I период. Вторая половина I века – начало IV века (312 г.)

Отцы Церкви, бывшие непосредственными учениками и преемниками святых апостолов, именуются «мужами апостольскими». Они были самовидцами апостолов и слушателями их наставлений. Эти наставления запечатлелись в писаниях мужей апостольских.

Апостол Павел пишет своему ученику Тимофею: «что слышал от меня... то передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (2Тим. 2:2). Где пребывали святые апостолы и где они учили, там явились и ученики апостольские. Например, к апостолу Иоанну Богослову, по свидетельству священномуч. Иринея Лионского , стекались пресвитеры слушать наставления. В городе Александрии апостол Марк основал огласительное училище, давшее впоследствии многих великих учителей Церкви а св. апостол Фаддей основал такое же училище в Эдессе.

Немного письменных памятников сохранилось от времени мужей апостольских. Сохранившиеся писания дышат простотою и искренностью, несут отпечаток трепетности и живости воспоминаний об апостолах.

Характерными особенностями писаний мужей апостольских являются: исключительная духовность, отображающая пронизанность всей жизни дарами Святого Духа, отсутствие специальных богословских и догматических интересов, эсхатологические переживания и одновременно пробуждающийся интерес к устроению церковной организации.

Мужам апостольским приходилось противостоять иудеям, язычникам и христианским еретикам, что также наложило отпечаток на их писания.

Сегодня для нас особенно ценен первохристианский дух писаний мужей апостольских: дух мученического подвига, евангельской жертвенности, ревности по Богу, и эсхатологической устремленности к Царствию Небесному.

Письменность мужей апостольских носила смешанный характер. Постепенно от нее стали ответвляться специально апологетическое, полемическое, экзегетическое, догматическое, аскетическое, литургическое, агиографическое и прочие направления христианской письменности. В письменности же мужей апостольских мы уже находим зачатки всех этих направлений.

По жанру и форме писания мужей апостольских это, в основном, небольшие трактаты, послания и письма. Для ряда памятников церковной письменности периода мужей апостольских характерно отсутствие точного определения авторства.

Временные рамки письменности мужей апостольских: вторая половина I – середина II веков.

§ 1. История и авторство

Существование произведения «Учение двенадцати апостолов» («Διδαχή τῶν δῶδεκα ἀποστόλων") было известно церковному преданию. Об этом древнейшем памятнике церковной письменности упоминает в конце II века Климент Александрийский, цитируя его как авторитетное писание. «Учение» было известно историку еп. Евсевию Кесарийскому и свят. Афанасию Великому. Никифор, патриарх Константинопольский, имел его текст. После IX века памятник исчез, но о нем упоминает еще с чужих слов историк XIV века Никифор Каллист. Последующие историки считали его в числе безвозвратно погибших.

В 1860-х годах известный путешественник и востоковед архимандрит Антонин Капустин, в то время настоятель русской посольской церкви в Константинополе, нашел рукопись «Учения двенадцати апостолов» в библиотеке Святогробского подворья в Константинополе, о чем и объявил. К сожалению, архимандрит Антонин не вошел в детальное изучение своей находки.

В 1875 году Никомидийский митрополит Филофей (Вриений) приступил к изучению этого сочинения, сохранившегося в библиотеке Святогробского подворья в Константинополе, в рукописи XI или даже X века. В 1883 году митрополит Филофей осуществил первое академическое издание «Учения двенадцати апостолов».

«Учение двенадцати апостолов» – памятник анонимный. Ни сохранившаяся рукопись, ни древние христианские писатели, цитировавшие «Учение», не называют автора. И все же с большой долей вероятности можно предположить, что сие сочинение написано кем-то из числа ближайших последователей святых апостолов. Судя по названию, автор поставил перед собой задачу суммировать апостольское предание.

Для определения даты написания «Учения двенадцати апостолов» служит цитирование этого памятника, например, в послании, приписываемом апостолу Варнаве и в «Пастыре» Ерма. Это позволяет отнести памятник к концу I века. Однако, высказывались и другие предположения относительно датировки памятника.

§ 2. Содержание

1.      «Учение двенадцати апостолов» можно разделить на четыре части.

В первой части излагаются правила христианской нравственности в форме описания «пути жизни» и «пути смерти».

Во второй части сообщаются предписания относительно совершения таинства крещения, говорится о соблюдении поста в среду и пятницу и о правилах молитвы христиан, описывается евхаристическая трапеза и приводится благодарственная молитва, в конце которой упоминается о таинстве покаяния.

В третьей части говорится о служителях Церкви, о церковном устройстве общин, о правилах совершения Евхаристии и о церковном суде.

В четвертой части говорится о бдительности, ввиду скорого конца мира.

2. Из памятника мы узнаем об основных настроениях в Церкви I-го века. Отметим их:

–      отсутствие интереса к теоретической или догматической стороне вероучения;

–      преобладание практических и нравственных интересов;

–      повышенный интерес к церковной организации;

–      преобладание эсхатологических настроений.

3. «Учение двенадцати апостолов» – это сочинение, предназначенное для наставления новообращенных в истинах христианской веры и для приготовления их к святому крещению. Этот памятник представляет собой древнейший христианский катехизис.

«Учение двенадцати апостолов» есть в то же время древнейшее «пособие» по нравственному богословию, в основу которого положены заповеди любви Христовой, где указываются грехи, не совместимые с жизнью христианина.

4. Чрезвычайно интересны сведения, сообщаемые об апостолах, пророках и учителях.

Апостолы – это странствующие миссионеры. К ним предъявляются аскетические требования, они должны вести странствующий образ жизни, должны по преимуществу проповедовать Евангелие язычникам и неверующим.

Пророки же должны обращаться с проповедью к верным, поэтому они не обязаны странствовать, а могут селиться где-либо на продолжительное время. Проповедь пророков не обязательно заключалась в предсказаниях будущего. Это были проповедники, отличавшиеся особой одушевленностью и приподнятостью духа. Их духовное устроение, порой, граничило с юродством.

Учителя были подобны пророкам, но отличались более спокойным и рассудочным характером своих поучений.

Пророческое и учительское служение христианской древности продолжили юродивые, блаженные, прозорливцы и старцы последующих эпох. Во всех этих случаях мы имеем дело с христианскими духовными наставниками, стяжавшими благодать Духа Святого. Особенно же явным продолжением пророческого и учительского служения стало «старчество». Старец – человек, получивший дары Духа Святого, главный из которых – рассудительность, а зачастую и прозорливость.

Апостолы, пророки и учителя не избирались Церковью на служение, а несли его добровольно. В противоположность им – епископы и диаконы (о пресвитерах в «Учении» не упоминается) – избирались церковной общиной.

5. Следует отметить, что вторая и третья часть памятника содержат краткое учение о Церкви. В первом случае Церковь уподобляется собранному воедино евхаристическому Хлебу, а во втором – говорится о созидании таинства Церкви в мире.

6. Особенного внимания заслуживает эсхатологический характер «Учения», его напряженное ожидание скорого пришествия Христа.

Из евхаристической молитвы, приведенной в «Учении», видно, что христиане конца I века молились о сокращении времени существования этого мира, тогда как уже во II веке эсхатологические настроения начали стихать и христиане стали молиться о продлении существования мира.

Эсхатологическое учение памятника совпадает с эсхатологией Евангелия от Матфея и Второго послания апостола Павла к Фессалоникийцам. Есть только один пункт, резко отличный: «Тогда явятся знамения истины: первое – знамение отверстия на небе (ср. «небеса отверсты»), знамение звука трубного и третье – воскресение мертвых, но не всех, а как сказано: приидет Господь и все святые с Ним». Иными словами, автор «Учения» утверждает, что воскреснут только святые. Содержание этого отрывка напоминает ложное учение хилиастов, по представлению которых первое воскресение будет для святых и они станут царствовать со Христом 1000 лет (от греч. χιλιάς – тысяча и появилось название «хилиазм»), а второе – для суда и наказания над грешниками. Хилиазм, основывающийся на неверно толкуемых словах Апокалипсиса, содержался в писаниях некоторых отцов и церковных писателей первых веков. Второй Вселенский Собор, осудив все заблуждения Аполлинария, осудил и исповедуемый им хилиазм – учение о тысячелетнем царствии Христовом; в связи с этим, на Соборе в Символ Веры были внесены слова о Христе: «Его же Царствию не будет конца».

7. Общие выводы, к которым следует прийти после изучения «Учения двенадцати апостолов», могут быть выражены так:

–      основные положения миросозерцания автора памятника тождественны как Евангелию, так и современному православному мировоззрению;

–      в «Учении» дано четкое представление о Спасителе, Господе Иисусе Христе, Его Церкви, об основных церковных таинствах – крещении, покаянии, Евхаристии, как средствах ко спасению;

–      однако, нравоучение в памятнике преобладает над догматикой, отсюда такая догматическая ошибка, как указанный уклон к хилиазму.

§ 1. История и авторство

Послание, приписываемое апостолу Варнаве, является одним из письменных памятников глубокой христианской древности. Написано оно на греческом языке.

Это послание считали принадлежащим апостолу Варнаве: Климент Александрийский, Ориген, блаж. Иероним Стридонский. Однако, еп. Евсевий Кесарийский причислял его к неподлинным апостольским посланиям. Вопрос о подлинности «Послания апостола Варнавы» остается спорным.

В послании автор не называет своего имени, но в первых строках послания (глава I. Деление на главы принадлежит не автору, а позднейшим издателям послания) он говорит, что «весьма утешается». Поскольку имя «Варнава» переводится с еврейского языка, как «Сын утешения», то можно предположить, что в указанных словах послания, апостол Варнава дает намек на свое имя.

В послании имеются данные против его подлинности. К примеру, автор послания называет апостолов людьми грешными (хотя здесь можно возразить, что только апостол и имел право так говорить), говоря об иудейских обрядах он допускает неточности и ошибки, которые вряд ли мог допустить апостол Варнава, сподвижник св. апостола Павла и левит по происхождению (здесь можно возразить, что были и непрактикующие левиты, которые, следовательно, могли знать богослужение плохо). Кроме того, слова послания: «Бог вразумил нас не обращаться прозелитами к закону иудейскому», – говорят о том, что автор, по-видимому, был христианином из язычников. Этот последний аргумент является самым веским.

Если автор послания, христианин из язычников, был учеником апостола Варнавы, то послание могло постепенно приобрести в глазах ранних христиан авторитет близкий к апостольскому и даже усвоить себе имя апостола Варнавы.

Время написания послания определяется тем, что в нем говорится о разрушении в 70 году по Р. X. Иерусалима, случившемся так сказать на глазах самих читателей, в их время. Автор между прочим пишет: «Вы видели столько знамений и дивных явлений в народе иудейском, и то, что Господь так оставил его» (Гл. IV; выделено – и. В.Ф.). С другой стороны автор не говорит ни о гонениях на христиан при императоре Траяне (98–117 гг.), ни о восстановлении Иерусалима при императоре Адриане (119 г.). Исходя из этого можно предположить, что послание было написано вскоре после 70-го года.

§ 2. Содержание

1.      Послание можно разделить на две части: догматическую и нравоучительную. Такой состав послания напоминает состав посланий апостола Павла.

В I части автор излагает мысли о вере и затем показывает, что Ветхий Завет, согласно с пророчествами, заменен Новым Заветом. Говорит автор и о прообразовательном значении жертв, обрезания и медного змия. Также приводит пророчества, показывающие, что Господь вочеловечился для того, чтобы Своею смертию доставить спасение человечеству. По мнению автора, весь Ветхий Завет есть вообще единое пророчество о Христе.

Во II части послания преподаются правила жизни. Здесь указаны два пути жизни: «путь света» и «путь мрака» (сравни «Учение двенадцати апостолов»). Чтобы идти путем света, нужно благоговейно любить Бога, делиться с ближними всем и ничего не считать своим, повиноваться и уважать учителей веры. Путь тьмы приводит в вечную погибель.

2. Автор убеждает помнить Суд Божий, после которого добрые прославятся в Царстве Божием, а злые посрамятся. В послании имеется мысль, что мир закончит свое существование с окончанием 6000 лет.

3. Важно свидетельство автора послания о Божественном достоинстве Спасителя. Автор утверждает, что Господь восхотел пострадать за наши души, хотя Он есть Господь всей вселенной, и хотя прежде устроения веков Отец говорил Ему: «Сотворим человека по образу и по подобию Нашему».

4. При толковании ветхозаветных событий и установлений, автор послания всецело держится аллегорического метода. Иногда это оправдано, но порой выводы автора натянуты, а доводы неубедительны.

5. Послание, приписываемое апостолу Варнаве, представляет собою ответ на волновавший первых христиан вопрос об отношении к Ветхому Завету и иудеям.

§ 1. Жизнеописание

О жизни священномуч. Климента Римского сохранилось мало достоверных сведений. По происхождению он являлся римским язычником, и к вере во Христа был обращен св. апостолом Петром. Впоследствии, священномуч. Климент был учеником и сотрудником св. апостола Павла. Древние писатели единогласно называют его мужем апостольским, а священномуч. Ириней Лионский свидетельствует, что священномуч. Климент общался с апостолами, жил между ними и был ими наставляем.

По преданию, священномуч. Климент был поставлен во епископа города Рима св. апостолом Петром. По свидетельству священномуч. Иринея и еп. Евсевия, он занимал римскую кафедру после Лина и Анаклита, с 92 по 101 год.

Скончался священномуч. Климент мученически около 103 года в Херсонесе Таврическом, на территории Крыма, куда был сослан императором Траяном. Его мощи были обретены святыми Кириллом и Мефодием, во время их путешествия к хазарам.

Память священномуч. Климента празднуется Православной Церковью 25 ноября/8 декабря.

§ 2. Сочинения

Священномуч. Клименту несомненно принадлежит «Первое послание к Коринфянам». Это послание пользовалось в древней Церкви особенным уважением. Об этом послании священномуч. Климента упоминали св. Дионисий Коринфский, священномуч. Ириней Лионский и блаж. Иероним Стридонский.

«Первое послание к Коринфянам» священномуч. Климента является одним из первых письменных памятников христианского вероучения, после творений апостольских. Написано послание около 97 года.

Кроме вышеуказанного послания, известны под именем священномуч. Климента еще «Второе послание к коринфянам», «Два окружных послания к девственницам», «Климентины», «Пять писем», «Литургия Климента», «Восемьдесят пять правил апостольских, переданных через Климента», а также восемь книг «Постановлений святых апостолов, через Климента римского епископа и гражданина». Из всех этих сочинений первые два спорны, а остальные, по мнению исследователей, не принадлежат священномуч. Клименту Римскому.

«Второе послание Климента к коринфянам» дошло до нас в неполном виде. В послании автор учит, например, что «надобно нам так помышлять о Иисусе Христе, как о Боге, как о Судии живых и мертвых». О божественной природе Святого Духа автор говорит: «Дух сей свят и праведен; Он исходит от Отца, Он – Его могущество, Его воля и являет в Себе полноту славы Его».

Восемь книг «Постановлений святых апостолов, через Климента, римского епископа и гражданина», хотя и не принадлежат священномуч. Клименту, содержат ценный материал, рисующий жизнь первоначальной Церкви, что обязывает сказать о них подробнее.

Первые шесть книг «Постановлений» составляют одно целое и называются «Διδασκαλία» («Дидаскалия»). Патрологи предполагают, что «Дидаскалия» написана в III веке. Что касается седьмой книги, то частью ее содержания является уже известное нам «Учение двенадцати апостолов», с некоторыми вставками и дополнениями. Восьмая книга опирается на сочинения епископа Ипполита Римского (III в.). «Постановления» содержат множество наставлений от лица апостолов, а также интересных сведений: о епископате, вдовицах, диаконах, диакониссах, мучениках, иподиаконах, чтецах, о праздновании Пасхи, об отношении к еретикам. В «Постановлениях» также помещены разные молитвы, чин крещения, перечень посвященных апостолами епископов и их первых преемников и другое.

§ 3. Учение

1.      Содержание «Первого послания к коринфянам» важно для догматического и канонического учения Церкви, преимущественно же для учения о церковной иерархии.

2.      Судя по содержанию «Первого послания к коринфянам», пастырская забота священномуч. Климента распространялась не только на Римскую Церковь, но и за ее пределы. Поводом к написанию «Первого послания к коринфянам» послужили внутренние беспорядки в Коринфской Церкви. Священномуч. Климент старается склонить к миру враждующие партии и подчинить их власти законной иерархии.

После приветствия священномуч. Климент хвалит коринфян за веру и добродетели, которыми они были богаты, пока сохраняли мир. Причину раздоров он указывает в гордости и зависти. Далее, священномуч. Климент убеждает коринфян обратиться к покаянию, говоря, что Господь не желает смерти грешника, но ждет его покаяния. Потом он призывает их к смирению, указывая на пример Самого Господа Иисуса Христа, Который «не пришел в блеске великолепия и славы, хотя и мог; но в смиренном виде».

Затем он приводит примеры смирения из Писания, указуя на ветхозаветных праведников: Авраама, Иова, Моисея, Давида и приглашает коринфян подражать им, так как это поможет восстановить мир в их Церкви. Священномуч. Климент также приводит в пример вселенную, в которой все имеет определенный порядок; он призывает повиноваться Богу, а не чинителям раздоров. «Все, что повелел нам Господь, должны мы совершать в порядке в учрежденные времена. Он повелел совершать приношения и службы, не случайно и не без порядка, но в определенные времена и часы. Также, где и через кого благоугодно Ему совершать сие, Сам определил высочайшим Своим изволением... Первосвященникам свое дано служение, священникам свое назначено место, и на левитов свои возложены должности, мирской человек обязан своими мирскими правилами. Христос послан от Бога, апостолы от Христа; то и другое происходило в правильном порядке по воле Божией...». «Итак, вы, положившие начало возмущению, покоритесь пресвитерам».

Заканчивается послание молитвой и просьбой скорее прислать известие о примирении враждующих.

3. В послании говорится: о Сыне Божием, как о Искупителе; о втором пришествии Христа; о воскресении мертвых; о канонической важности Священного Писания. Также, в послании изображаются главные христианские добродетели: любовь и смирение.

4. Характерной особенностью послания является нравственно-библейский тон. Автор приводит много цитат, главным образом, из Ветхого Завета: Псалтири, книги Иова, Притчей Соломоновых и других книг. Новозаветных цитат мало, это объясняется тем, что Новозаветный канон находился тогда в стадии становления.

§ 1. История и авторство

Книга «Пастырь» была одним из самых распространенных литературных произведений древней Христианской Церкви. Об авторе книги, однако, не сохранилось достоверных сведений. Климент Александрийский, Ориген, блаж. Иероним и еп. Евсевий склонны считать автором «Пастыря» того Ерму, которого приветствует апостол Павел в послании к Римлянам (Рим. 16:14). Такого же мнения придерживаются архиепископ Филарет Черниговский, свят. Феофан Затворник и другие исследователи.

Время написания книги определяется упоминанием в ней о Клименте, т. е., по-видимому, о свят. Клименте Римском. Исходя из этого можно предположить, что «Пастырь» написан между 96 и 101 годами. Но в Мураториевом фрагменте, относящемся к 200 году по Р. X., говорится, что «книгу Пастырь, очень недавно, в наши дни, составил в Риме Ерм, в то время, когда кафедру Римской Церкви занимал брат его Пий». Папа Пий I был епископом Римским в 140–143 гг. Основываясь на этом указании, некоторые ученые считают, что «Пастырь» написан около 140 года, братом римского епископа Пия, Ермием, а не тем Ермой, которого упоминает апостол Павел. Заключение, основанное на свидетельстве Мураториева фрагмента, возможно, неверно, т. к. священномуч. Ириней Лионский, Климент Александрийский и Тертуллиан, упоминая о «Пастыре», называют это произведение Писанием, а так они могли называть только произведение мужа апостольского. Поэтому есть еще и другое мнение, что Ермий, брат папы Пия I перевел с греческого на латинский язык и, может быть, дополнил сочинение Ерма, упоминаемого апостолом Павлом. Это предположение можно считать наиболее вероятным.

Из содержания книги «Пастырь» видно, что автор ее, Ерм, был сначала рабом; в юности он, по-видимому, был продан в Рим. Там, получив свободу, он женился и начал заниматься мирскими делами, которые пошли у него хорошо. Он вел торговлю, причем не всегда честно, за что постигло его много огорчений через жену и детей. До обращения своего ко Христу, он испытывал различные падения, но и после, по излишней родительской любви, не был достаточно строг к сыновьям своим, предававшимся порокам. За грехи домашних, Господь послал ему испытание: вероятно, вследствие доноса во время гонений на христиан, он потерял все свое достояние.

Ерм, очевидно, принадлежал к тем «пророкам» о которых упоминается в «Учении двенадцати апостолов». Время кончины его неизвестно, но, вероятно, она последовала около 101 года. Ерм был человеком простым, глубоко верующим, искренним и покорным внушениям Божиим. Господь не только посылал ему испытания, но и сподобил его особых видений и откровений, которые передавал ему ангел, являвшийся в виде пастуха (пастыря). По воле ангела, эти видения были записаны Ермом для назидания христиан. Писания Ермы стали известны, как книга «Пастырь». Название книги непосредственно связано с внешним видом ангела, являвшегося Ерму.

Книга «Пастырь» в древней Церкви читалась наряду с апостольскими писаниями. Святитель Афанасий Великий так отзывался о ней: «есть и другие книги, хотя неканонические, но которые отцы заповедали читать приступающим к вере и желающим получить наставления в благочестии; таковы Премудрость Соломона, Иисуса сына Сирахова и Пастырь». Такого же мнения были об этой книге еп. Евсевий и блаж. Иероним.

По назначению своему, книга «Пастырь» есть окружное послание, написанное на греческом языке. По содержанию, она является историческо-нравственным произведением и носит апокалиптический характер. По форме изложения книга «Пастырь» является пророческо-аллегорической: изобилует символами и подобиями.

Аллегоризм и символизм мышления автора, возможно, свидетельствует о том, что Ерм родился и вырос на востоке и, по крайней мере, не был римлянином по рождению. Примером римского практического мышления является послание свят. Климента, разбиравшееся выше.

§ 2. Содержание

1.      Книгу «Пастырь» можно разделить на три части. Она состоит из: четырех видений, двенадцати заповедей и десяти подобий (притч).

В I части описаны четыре видения. Первое видение касается, преимущественно, самого Ермы; во втором преподаны наставления к покаянию, касающиеся семьи Ерма; в третьем показано строение столпа Церкви, а в четвертом изображается зверь, готовый поглотить город (Церковь) и ангел, останавливающий зверя.

Во II части изложены заповеди, переданные ангелом Ерму: о страхе Божием и милосердии, о соблюдении правды в словах, о покаянии и другие.

В III части предлагаются подобия (притчи), где образно, под видом аллегорий, изображены нравственные истины. Например, в Подобии втором говорится о том, что «как виноградная лоза поддерживается вязом, так богатому помогает молитва бедного».

2.      Как пример аллегорических образов книги, приведем описание построения столпа-башни.

Башня строилась на скале из блестящих квадратных камней. Строившим юношам помогали тысячи мужей, которые доставляли камни из воды и из земли. Камни из воды были гладкие и так прилегали один к другому, что башня казалась построенной как бы из единаго камня. Камни из земли были разного достоинства; одни из них клались в стену, другие откладывались, а иные отбрасывались далеко в сторону. Около постройки лежали камни шероховатые, с трещинами, круглые – вовсе не годные для постройки. Старица, показавшая Ерму эти видения, сказала: «Башня – это я, Церковь». И она объяснила смысл видения. Церковь строится на водах крещения высшими ангелами, которым помогают низшие. Камни квадратные, белые, гладкие – суть апостолы, епископы, учителя и диаконы, свято служащие Церкви. Камни из глубины вод – христианские мученики. Камни из земли – суть новообращенные верные. Камни лежащие возле постройки – грешники, способные покаяться. Шероховатые камни – люди не находящиеся в общении со святыми. Потрескавшиеся – те, которые имеют в сердце вражду. Круглые нужно обсечь, чтобы они годились для постройки: они означают богатых, от которых следует отсечь богатство.

3. В одной из притч «Пастыря» говорится, что «скала и дверь в башню» (т. е. в Церковь) есть Иисус Христос; «в Царство Божие нельзя войти иначе, как сею дверью». Здесь же говорится: «Сын Божий древнее всякой твари, так как Он был в совете Отца Своего о сотворении твари».

4. Одной из ключевых тем «Пастыря» является экклезиологическая тема. Церковь изображается автором в разных образах. Ерм подчеркивает, что главное свойство Церкви есть единство и святость.

5. В книге «Пастырь» многократно говорится об ангелах, в частности, содержится важное свидетельство о существовании ангелов-хранителей.

6. Очень ценно упоминании в «Пастыре» о таинствах крещения, исповеди и брака.

7. Цель написания книги «Пастырь» двояка. Это, во-первых, призыв к покаянию и исправлению, вызванный пробудившимся в авторе сознанием непозволительности греховных пожеланий для христианина, и, во-вторых, указание правильного образа жизни.

8. Для большего воздействия Ерм указывает христианам на близость новых гонений на Святую Церковь, которые, однако, не страшны верным, и на близость Второго пришествия Христова и Страшного Суда.

Все это свидетельствует об апокалиптическо-эсхатологоческой настроенности автора, типичной для первохристиан.

§ 1. Жизнеописание

Священномуч. Игнатий родом, по-видимому, был сириец, житель города Антиохии. Название «Богоносец» (Θεοφόρος), по собственному объяснению священномуч. Игнатия, означало человека, «имеющего Христа в сердце» («Acta Martyr», с. 2). Но в позднейших жизнеописаниях Θεοφόρος видоизменилось в Θεόφορος («Богом-носимый»), Это послужило поводом к сказанию, что священномуч. Игнатий был тот самый отрок, которого Спаситель поставил в пример апостолам, спорившим о первенстве (См. Мф. 18:2–4). Впрочем, эти два объяснения не исключают друг друга.

Одни древние писатели называют священномуч. Игнатия учеником апостола Петра, другие – Павла, иные – Иоанна Богослова. Но эти разные показания не исключают одно другого, а только указывают на то, что Антиохия была поприщем деятельности апостолов Петра и Павла. По их смерти деятельность апостола Иоанна Богослова в Малой Азии распространялась, в какой-то мере, и на Сирию.

Священномуч. Игнатий был епископом Антиохии. При этом одни говорят, что он был поставлен во епископа апостолом Павлом, другие утверждают, что епископство он принял от апостола Петра.

Не сохранилось точных данных о деятельности священномуч. Игнатия во время его сорокалетнего управления Антиохийской Церковию. По словам свят. Иоанна Златоуста, он был образцом добродетелей. В его жизнеописании («Acta Martyr») говорится, что во время Домицианова гонения он «кормилом молитв и поста, неутомимостью в учении, ревностью духа противодействовал волнению, чтобы не потонул кто-либо из малодушных или неопытных». Церковный историк Сократ передает, что св. Игнатий в подражание чинов ангельских ввел в Антиохийской Церкви антифонное пение; видимо, он и является первоучредителем антифонного пения в христианском богослужении.

Когда около 107 года Траян прибыл в Антиохию, то священномуч. Игнатий сам явился к императору, прося его прекратить гонения на христиан, но Траян осудил священномуч. Игнатия на съедение зверями, для чего приказал заковать его в оковы и отправить в Рим.

Путь священномуч. Игнатия, сопровождаемого десятью воинами, которых за жестокое обращение он называл «леопардами», был путем крестоношения и, вместе с тем, явился путем славы и торжества христианской веры. В приморской гавани Селевкии, священномуч. Игнатий был посажен на корабль, который проходил вдоль берегов Малой Азии. Первая остановка была в Смирне. Пользуясь относительной свободой, которую римский закон предоставлял узникам и доверием стражей, смягчаемых платой тамошних христиан, священномуч. Игнатий имел возможность видеться здесь со священномуч. Поликарпом, епископом Смирнским. Сюда также собрались представители других малоазийских Церквей, которые выразили свою любовь и уважение исповеднику.

Священномуч. Игнатий словом и примером утверждал всех, увещевая беречься возникших ересей и строго держаться апостольских преданий. В благодарность за оказанную ему любовь и для засвидетельствования истинного учения, которое готовился он запечатлеть своею кровью, священномуч. Игнатий написал здесь послания: к ефесянам, магнезийцам и траллийцам, которые вручил представителям этих Церквей. Опасаясь, что братская любовь христиан может воспрепятствовать ему совершить мученический подвиг, он написал послание, умоляя римских христиан не лишить его возможности соединиться со Христом. «Боюсь любви вашей, чтобы она не причинила мне вреда... не делайте для меня ничего, кроме того, чтобы я покорен был Богу...», – пишет священномуч. Игнатий к римлянам.

Вторая остановка в пути на казнь была в городе Троаде. Здесь священномуч. Игнатий получил радостную весть, что гонение в Антиохии утихло. Из Троады он написал три послания: к филадельфийцам, смирнянам и Поликарпу, которого просил отправить кого-нибудь из клира в Антиохию для утешения тамошней Церкви.

Из Троады священномуч. Игнатия повезли в Неаполь, и через Филлипы в Епидамн, а потом через Адриатическое море в Италию.

В Риме священномуч. Игнатий был отведен в амфитеатр и предан голодным зверям, которые его растерзали, чего мученик Христов горячо желал. Блаженная кончина его последовала 20 декабря/2 января 107 г. В этот день Православная Церковь празднует память священномуч. Игнатия.

§ 2. Сочинения

Сохранившийся свод посланий священномуч. Игнатия написан на греческом языке.

В своем послании к филиппийцам священномуч. Поликарп Смирнский говорит о многих посланиях священномуч. Игнатия. «Послания Игнатия, – пишет священномуч. Поликарп, – присланные к нам от него и другие, сколько их есть у нас, мы отправили вам по вашему требованию вместе с сим моим письмом; вы можете почерпнут из них большую пользу, потому что они содержат в себе веру, терпение, и всякое назидание в Господе» (Цит. по «Конспекту по патрологии», ч. I, Джорданвилль, 1993 г., стр. 14).

Священномуч. Ириней Лионский упоминает о послании священномуч. Игнатия к римлянам. Ориген приводит выдержки из послания к ефесянам. Еп. Евсевий упоминает о семи посланиях и кратко приводит их содержание. Все, что говорят древние церковные писатели о содержании посланий священномуч. Игнатия, соответствует семи его известным посланиям: ефесянам, магнезийцам, траллийцам, римлянам, филадельфийцам, смирнянам и Поликарпу. Были изданы еще восемь других посланий, приписываемых священномуч. Игнатию, но они по своему слогу и содержанию не могут принадлежать этому отцу.

Семь подлинных посланий священномуч. Игнатия были также изданы в пространной редакции, но тщательное сравнение краткой и пространной редакций привело к выводу, что более древней является краткая редакция, а пространная носит следы добавок. Кроме того, приводимые древними церковными писателями места относятся к краткой редакции.

Однако подлинность семи посланий священномуч. Игнатия, несомненная для христианских писателей древних веков, возбуждала и возбуждает возражения со стороны протестантов, начиная с первого издания в XV веке. Протестантам не нравится учение священномуч. Игнатия о Божестве Иисуса Христа, и, особенно, учение о Божественном установлении Церкви, епископского чина и о таинстве Евхаристии.

Для православных же подлинность семи посланий священномуч. Игнатия Богоносца – несомненна. Писания его дышат ясной и непоколебимой верой, слог их живой и сильный.

§ 3. Учение

1.      Послания священномуч. Игнатия обычно начинаются довольно пространными приветствиями, выражающими благопожелания автора, похвалу и благодарность той или иной местной Церкви.

2. Затем обычно следует призыв священномуч. Игнатия к пасомым – быть в полном согласии с иерархией, так как епископ есть центр, около которого объединяется местная Церковь, он заступает место Христа, пресвитеры – места апостолов, диаконы, учрежденные Господом, совершают вверенное им служение. Без этих лиц не может быть речи о Церкви; в особенности без епископа не должно ничего делаться.

Заметим здесь, что традиционным для Православия является взгляд на епископов, как на преемников апостолов, а не как на заместителей Христа.

3. В посланиях священномуч. Игнатий пишет об истинном Божестве Иисуса Христа, о действительности Его присутствия в Евхаристии. Он утверждает, что как Христос один, так одна только и кафолическая Церковь, управляемая Христом, и одна Евхаристия – Тело и Кровь Христа.

4. Следует особо отметить, что в послании священномуч. Игнатия к смирнянам, впервые в церковной письменности, встречается понятие Кафолическая (ἡ καθολικὴ; аналоги: Вселенская, Соборная) Церковь, впоследствии включенное в Никео-Цареградский «Символ Веры» (Смирн., 8). Понятие это, безусловно, и ранее содержалось Священным Преданием, и священномуч. Игнатий лишь первый формулирует его терминологически и выражает письменно.

5. Приведем наиболее характерные наставления священномуч. Игнатия из его посланий: «Оказывайте друг другу уважение, и никто не взирай по плоти на ближнего, но всегда любите друг друга во Иисусе Христе. Да не будет между вами ничего такого, что могло бы разделить вас; но будьте в единении с епископом и предстоящими... Ничего не делайте без епископов и пресвитеров; и не думайте, чтобы вышло что-либо похвальное у вас, если будете делать это сами по себе; но в общем собрании да будет одна молитва, одно прошение, один ум, одна надежда в любви и радости непорочной» (Магнез., 6–7). «Старайтесь иметь одну Евхаристию. Ибо одна плоть Господа нашего Иисуса Христа и одна чаша и один епископ с пресвитером и диаконами» (Филадел., 4). «Всякаго, кого посылает домовладыка для управления своим домом, нам должно принимать так же, как самого пославшего. Поэтому ясно, что и на епископа должно смотреть, как на Самого Господа» (Еф., 6). «Бог гордым противится. Постараемся же не противиться епископу, чтобы нам быть покорными Богу» (Там же, 5).

6. Особенностью послания к римлянам является то, что священномуч. Игнатий с настойчивостью просит их не оказывать ему несвоевременной любви и не препятствовать принять мученическую смерть.

7. В послании к священномуч. Поликарпу, священномуч. Игнатий указывает на обязанности епископа-пастыря. «Старайтесь о единении, лучше которого нет ничего, – увещевает священномуч. Игнатий своего ученика. – ...Ничего не должно быть без твоей воли: но и ты ничего не делай без воли Божией» (Полик., 1,4).

8. К Ветхому Завету священномуч. Игнатий относится с большим уважением и пророков называет «христианами до Христа», но так называемые «доказательства от пророчеств» истинности Иисуса Христа его интересуют мало. Для него христианская истина была настолько непосредственно убедительна, что он не нуждался в ее доказательстве со стороны ветхозаветных пророков. «Не христианство уверовало в иудейство, а иудейство в христианство», – пишет священномуч. Игнатий.

9. Излагая учение о личности Иисуса Христа, священномуч. Игнатий, в борьбе с иудействующими еретиками и докетами, раскрывает Троичность Лиц Божества и объясняет цель воплощения Сына Божия. «Он все претерпел для нас, чтобы мы спасались, и страдал истинно, как истинно и воскресил Себя».

10. Касаясь учения о спасении, священномуч. Игнатий говорит, что человек после искупления получил в таинстве Евхаристии способность к нетлению и воскресению плоти. Нетление и воскресение суть следствия явления Бога во плоти, Его смерти и воскресения. Мысли священномуч. Игнатия о спасении легли в основание творений святителей Иринея Лионского и Афанасия Великого.

11. Послания священномуч. Игнатия обычно заканчиваются прощальным приветствием.

§ 1.      Жизнеописание

Можно предположить, что священномуч. Поликарп родился в Смирне в 70–80-е годы I века и стал епископом Смирнским около 110 года.

Данные о священномуч. Поликарпе заимствуются, главным образом, из сочинений его ученика священномуч. Иринея Лионского . Он говорит, что священномуч. Поликарп общался с апостолами и многими из тех, которые видели Господа.

Священномуч. Поликарп был другом священномуч. Игнатия Богоносца и его соучеником у апостола Иоанна Богослова.

При этом священномуч. Ириней Лионский называет священномуч. Поликарпа любимым учеником апостола Иоанна Богослова, которым священномуч. Поликарп и был рукоположен во епископа Смирнского.

Трогательно звучит следующее воспоминание священномуч. Иринея: «Я мог бы теперь указать место, где сидел блаженный Поликарп и беседовал, мог бы изобразить его походку, образ жизни и внешний вид, его беседы к народу, его дружественное обращение с Иоанном, как он сам рассказывал, и с прочими самовидцами Господа, – то, как он припоминал слово их и пересказывал, что слышал от них о Господе, Его учении и чудесах» (Цит. по «Конспекту по патрологии», ч. I, Джорданвилль, 1993 г., стр. 16).

Деятельность священномуч. Поликарпа не ограничивалась только одной Смирнской Церковью. Он обращался с посланиями к соседним Церквам для утверждения их в вере. Особенно возвысилось значение священномуч. Поликарпа после мученической кончины священномуч. Игнатия Богоносца. С того времени священномуч. Поликарп стал церковным вождем всей Малой Азии.

У священномуч. Поликарпа были ученики, между которыми особенно выделяется уже упоминавшийся священномуч. Ириней Лионский. Предполагается, что именно священномуч. Поликарп направил священномуч. Иринея в Галлию для проповеди Христианства.

Заботясь о благе Церкви, священномуч. Поликарп предпринял путешествие в Рим, где обличал распространившиеся ереси Валентина и Маркиона. Он надеялся договориться здесь с папой Аникитой о единообразии празднования дня Пасхи, но единомыслия в этом вопросе не было достигнуто; было решено не отступать от своих местных обычаев празднования Пасхи, что, однако, не нарушило литургического единства Поместных Церквей.

Выдающееся положение священномуч. Поликарпа в Христианской Церкви привело к его мученической кончине во время гонения Луция Вера и Марка Аврелия. Кончина его последовала в промежутке времени между 155–169 годами. Шествие священномуч. Поликарпа на казнь в малоазийском городе Смирне, сопровождалось криками языческой толпы: «Вот учитель Азии и отец христиан». Священномученику Поликарпу было в то время восемьдесят шесть лет, это был уже маститый старец-архиерей. Память священномуч. Поликарпа празднуется 23 февраля/8 марта.

§ 2. Сочинения

Священномуч. Поликарп являлся автором пастырских посланий и, вероятно, ряда полемико-догматических сочинений. Писал он на греческом языке.

Из сочинений священномуч. Поликарпа до нас дошло только «Послание к филиппийцам». Предполагается, что дошедшая До нас редакция послания является синтезом двух первоначально самостоятельных посланий священномуч. Поликарпа; возможно, что 13 глава современной редакции «Послания к филиппийцам» являлась в действительности самостоятельным посланием.

Также на латинском языке сохранилось несколько «Ответов» священномуч. Поликарпа, изъясняющих изречения Господа Иисуса Христа.

Известно, что одно из пастырских посланий священномуч. Поликарпа было адресовано Афинской Церкви. Кроме того, имеются упоминания о таких сочинениях священномуч. Поликарпа, как «Учение» и «Против Евномия», но текст их не сохранился.

§ 3. Учение

1.      «Послание к филиппийцам» является, по преимуществу, пастырским.

В начале послания, одобрив веру филиппийцев, священномуч. Поликарп убеждает их совершенствоваться в плодотворной вере в Того, Которому все покорно, Которому все дышащее служит, Который придет судить живых и мертвых.

Далее он преподает филиппийцам ряд христианских наставлений, предостерегает от еретиков, излагает обязанности пресвитеров, диаконов, юношей и дев, супругов и вдовиц, убеждает избегать пристрастия к земным благам, советует упражняться в молитве и посте.

2. В своем послании священномуч. Поликарп говорит большей частью словами Евангелий и посланий апостольских; приводит слова из послания св. апостола Петра. Такое использование цитат весьма важно; оно было принято во внимание при определении канона Священного Писания.

3. Мировоззрение автора послания – Христоцентрично и эсхатологично.

Глава восьмая. Священномученик Папий Иерапольский

§ 1.      Жизнеописание

Священномуч. Папий Иерапольский родился во второй половине I века. Священномуч. Ириней Лионский говорит, что он был слушателем апостола Иоанна Богослова и другом священномуч. Поликарпа Смирнского. Блаж. Иероним, преп. Анастасий Синаит, преп. Максим Исповедник, св. Андрей Кесарийский и другие церковные писатели тоже называют священномуч. Папия слушателем св. апостола Иоанна Богослова.

Священномуч. Папий занимал епископскую кафедру города Иераполя в Малой Азии. Мученическая кончина его последовала в промежутке между 156–165 годами. Память священномуч. Папия празднуется Церковью 22 февраля/7 марта.

§ 2. Сочинения

Священномуч. Папию принадлежит «Пять книг изъяснений Господних изречений», но до нас дошли только отрывки этого сочинения: частично в подлинных словах автора, частично в пересказах других, главным образом, церковного историка еп. Евсевия Кесарийского.

Несмотря на такую скудость сведений, сочинения священномуч. Папия позволяют проследить историю некоторых богословских воззрений его ученика, священномуч. Иринея Лионского , занимающего важное место в ряду христианских писателей.

§ 3. Учение

1.      Важность отрывков из «Пяти книг изъяснений Господних изречений» состоит в том, что они являются древнейшими свидетельствами о некоторых главных истинах христианского вероучения.

2. С другой стороны, по свидетельству еп. Евсевия Кесарийского, священномуч. Папий писал в «Пяти книгах изъяснений Господних изречений» о том, что по воскресении мертвых наступит царство Христово на этой земле телесно и будет продолжаться тысячу лет.

Под влиянием этих хилиастических воззрений священномуч. Папия, его ученик священномуч. Ириней Лионский придерживался подобных неверных мнений, которые, впрочем, еще не были осуждены соборно.

§ 1. История и авторство

Под именем «Аверкиевой эпитафии» известен древний памятник церковной письменности, имеющий большое значение для характеристики учения и жизни древней Церкви. «Аверкиева эпитафия» – это собственно надгробная надпись. Ее открытие в новейшее время было сделано относительно недавно, при этом содержание ее соответствует известной ранее житийной эпитафии свят. Аверкия Иерапольского.

Автор эпитафии, равноапостольный Аверкий Чудотворец, был епископом города Иераполя в Малой Азии. После многих трудов на благо Церкви он, на 73 году своей жизни, мирно почил о Господе. Случилось это около 167 года от Р. X. Память свят. Аверкия празднуется Церковью 22 октября/4 ноября.

В 1861 году английский исследователь Рамсей нашел во Фригии остатки трех древних городов, и в деревушке Келевдре, на каменной колонне перед мечетью, – греческую метрическую надпись некоего Александра, сына Антониева, представлявшую собой грубый плагиат эпитафии Аверкия. В 1883 году Рамсей нашел близ Иераполя, на стене одной общественной бани, два фрагмента, которые представляли собой часть эпитафии Аверкия. Оба фрагмента находятся теперь в Латеранском музее.

После тщательного изучения надписи была установлена ее несомненная подлинность. Исследователи признали эпитафию памятником II века.

§ 2. Содержание

1. Первостепенное значение «Аверкиевой эпитафии» в том, что она бесспорно свидетельствует о существовании в древней Церкви учения о таинствах крещения, евхаристии и о приснодевстве Пресвятой Девы Марии.

2. В переводе с греческого «Аверкиева эпитафия» гласит: «Славного города гражданин, я сделал это при жизни, чтобы в надлежащее время иметь здесь место для тела.

Мое имя Аверкий, ученик чистого Пастыря, Который пасет стада овец по горам и равнинам, и Который имеет великие очи, все видящие. Он научил меня верным писаниям, посылал меня в Рим посмотреть царя и царицу в золото-тканном одеянии и обуви.

Видел я там народ (камень), имеющий блистательную печать (здесь под народом можно понимать христиан, имеющих печать святого крещения – и. В.Ф.)·

Равнину Сирии видел я также, и все города, и Низибию.

За Евфратом повсюду я имел собратьев (спутников), Павла имел я с собою. Вера повсюду вела меня и доставляла мне в пищу повсюду рыбу из источника (здесь можно увидеть с одной стороны свидетельство о таинстве крещения, которое доставляет Церкви новых христиан, а с другой – указание на Господа Иисуса Христа, Тела и Крови Которого причащаются верующие – и. В.Ф.), весьма великую, чистую, которую уловила Дева Чистая (свидетельство о наличии в древней Церкви учения о приснодевстве Пресвятой Богородицы – и. В.Ф.) и навсегда отдала ее вкушать друзьям; имея вино хорошее, Она в смешении дает его с хлебом (свидетельство о таинстве Евхаристии – и. В.Ф.).

Все сказанное я, Аверкий, повелел написать здесь, будучи 72-х лет.

Читая это, да помолится об Аверкии весь синод» (Цит. по «Конспекту по патрологии», ч. I, Джорданвилль, 1993 г., сс. 16–17).

§ 1. Общая характеристика писателей-апологетов

Апологетами принято называть церковных писателей I–III веков, которые выступили на защиту Христианства, перед лицом язычников, иудеев и еретиков.

С самого появления Христианства на него были воздвигнуты гонения. Апологетам надлежало доказать язычникам, что Бог христианский есть истинный Бог, а иудеям – что Христос есть предвозвещенный пророками Мессия. В ответ на преследования государственной власти, апологетам надлежало опровергать клевету и доказывать благодетельность христианской веры для человека и общества.

Христианские апологеты вышли, главным образом, из среды языческих философов и риторов. В своих писаниях они впервые подвергли критике языческое мировоззрение. Удар, который нанесли апологеты этому мировоззрению, был смертельным.

Одной из задач, стоявших перед апологетами была борьба с гностицизмом. Гностические системы представляли собой смешение языческих и христианских понятий. Во II веке гностицизм захватил широкие круги христианского общества и угрожал Христианству разложением. В ответ появилась антигностическая апологетическая литература.

Церковные писатели, которые защищали Христианство перед лицом иудейства и язычества, особенно перед языческой государственной властью, являлись, так сказать, апологетами в чистом виде; а те, которые критиковали иудаизм, языческую философию и христианские ереси, являлись предтечами полемического или сравнительного богословия. Впрочем, апологетика и полемика настолько были тесно связаны и переплетены в творчестве церковных писателей этого направления, что не представляется возможным ввести дополнительное деление.

По этой причине церковные писатели – защитники Христианства, исследователи и обличители иудаизма, ересей и языческой философии объединены под общим названием апологетов.

§ 2. Наиболее важные в истории апологетики сочинения и их характеристика

Так как первые споры о христианской вере велись не с язычниками, а с иудеями, то и первая известная в истории апология, была направлена против иудаизма с целью доказать, что Христианство – истинная вера Писания. То был диалог Аристона Пеллейского: «Беседа (еврея-христианина) Язона и (иудея) Паписка». Текст апологии не сохранился, но на нее ссылались Цельс и Ориген. К противоиудейским апологиям относится и диалог св. Иустина Философа с Трифоном-иудеем.

Не сохранилась до нашего времени и первая направленная против язычества апология св. Кодрата, епископа Афинского и Магнезийского, врученная императору Адриану в 20-х годах II века.

Первой по времени из сохранившихся апологий является апология Аристида, поданная им императору Адриану или Антонину Благочестивому. Она долгое время считалась совершенно утраченной, пока не была найдена в 1889 году.

Более других знаменита апология первого христианского философа, св. мученика Иустина, в которой он старается расположить императора Адриана в пользу Христианства, представляя последнее, как новую философию, объявленную миру, и указывая на нравственную жизнь и верноподданнические чувства христиан.

Совершенно иной характер носит апология «Слово к эллинам» Татиана, ученика св. Иустина Философа, писавшего уже в эпоху Марка Аврелия. Эта апология – первый пример обличительного богословия. В ней выражены крайние воззрения автора, фактически отрицавшего языческую культуру, как таковую. Татиан представлял то течение христианской письменности, которое язычники ошибочно отождествляли с Христианством вообще, и которое своей крайностью пугало и отталкивало культурную часть языческого общества. Крайний радикализм Татиана привел его впоследствии к энкратизму («энкратит» в переводе с греческого – воздержник), основателем коего, по мнению еп. Евсевия Кесарийского, он и являлся. И хотя еп. Евсевий причисляет энкратитов к христианам, их учение вызывало у многих святых отцов большие сомнения, т. к. аскетизм энкратитов основывался на гностицизме.

Близок к критико-обличительному направлению и памфлет Ермия против языческой философии «Осмеяние языческих философов».

Противоположностью крайнего критицизма является очень красивое по форме и интересное по содержанию апологетическое послание к Марку Аврелию «Заступничество за христиан», написанное философом-христианином Афинагором.

Особое место в апологетической письменности занимает вдохновенное «Послание к Диогнету», автор которого неизвестен. Сия апология, написанная одаренным христианским писателем, была адресована, как предполагают, стоическому философу Диогнету, учителю императора Марка Аврелия.

«Послание к Диогнету» проникнуто духом первохристианской эпохи, оно напоминает вдохновенные писания мужей апостольских и в то же время обладает стройностью, логичностью и философской убедительностью, т. е. чертами, необходимыми для апологетических сочинений.

Отрывком из «Послания к Диогнету», являющимся шедевром христианской апологетики, мы и завершим общий обзор данного направления церковной письменности:

«Христиане не различаются от прочих людей ни страною, ни языком, ни житейскими обычаями. Они не населяют где-либо особенных городов, не употребляют какого-либо необыкновенного наречия, и ведут жизнь ничем не отличную от других... Но... они представляют удивительный и поистине невероятный образ жизни. Живут они в своем отечестве, но как пришельцы; имеют участие во всем, как граждане, и все терпят как чужестранцы. Для них всякая чужая страна есть отечество, и всякое отечество – чужая страна. Они вступают в брак как и все, рождают детей, только не бросают их. Они имеют трапезу общую, но не простую (речь идет о евхаристических «вечерях любви» – и. В.Ф.). Они во плоти, но живут не по плоти. Находятся на земле, но суть граждане небесные. Повинуются постановленным законам, но своею жизнию превосходят самые законы. Они любят всех и всеми бывают преследуемы... Словом сказать: что в теле душа, то в мире христиане...». («Послание к Диогнету», 5–6. Цит. по «Раннехристианские отцы Церкви. Антология», Брюссель, 1978 г.).

§ 1. Жизнеописание

Св. Кодрат (Квадрат) стоит на границе письменности периода мужей апостольских и апологетов. Он является и учеником апостольским, и церковным апологетом.

Блаженный Иероним пишет: «Кодрат, ученик апостолов, тогда как Публий, афинский епископ, увенчан был венцом мученическим за веру, поставлен был на его место и собрал своею верою и заботливостию Церковь, рассеянную страхом. Когда Адриан во время пребывания в Афинах, посещая елевзинское святилище и посвятясь почти во все таинства Греции, подал повод ненавистникам христиан гнать верующих и без указа императорского, он представил Адриану книгу в защиту веры нашей, весьма полезную, исполненную веры и ума, и достойную учения апостольского» (Цит. По «Конспекту патрологии», ч. I, Джорданвилль, 1993 г., стр. 17).

Еп. Евсевий Кесарийский писал в IV веке: «И доселе есть у многих братий речь (Кодрата к императору Адриану), есть она и у нас; из нея ясно видны и ум, и апостольская верность его» (Там же).

Язычники избивали св. Кодрата Афинского камнями и морили голодом. После долгих мучений, св. Кодрат скончался. Память его совершается Православной Церковью 21 сентября/4 октября и 4/17 января вместе с 70-ю апостолами, хотя непонятно почему этот муж апостольский причислен к последним.

§ 2. История и содержание апологии

Апология св. Кодрата – это первая христианская апология, направленная на защиту христиан от язычников.

Врученная императору Адриану в его бытность в Афинах в 125–126 или в 129–130 годах апология св. Кодрата, имела успех и временно смягчила гонения. Император Адриан издал указ не осуждать христиан без улик. Это яркий пример того, что христианская апологетика не обязана быть только обличительной, но может быть и увещевательной. Именно увещание, а не обличение, как правило, скорее приносит практические плоды.

К сожалению, эта апология не сохранилась до нашего времени. Имеется только отрывок ее, приводимый еп. Евсевием:

«Дела Спасителя нашего всегда были явны, так как они действительно были. Исцеленные Им и воскрешенные из мертвых не только были тогда, как были исцеляемы и воскрешаемы, но и после того во всякое время; они жили на земле, но долго еще и после отшествия Его, так что некоторые дожили и до нашего времени» (Цит. по «Конспекту по патрологии», ч. I, Джорданвилль, 1993 г., стр. 17).

Необходимо также отметить, что ряд патрологов, в том числе архиепископ Филарет (Гумелевский), считают св. Кодрата автором упоминавшегося выше «Послания к Диогнету». Если это мнение будет когда-либо подтверждено, то личность св. Кодрата займет в истории апологетики одно из центральных мест.

§ 1. Жизнеописание

Св. мученик Иустин Философ родился в городе Флавиа-Неаполисе (древний Сихем) в Палестине, около 110 года. Отец св. Иустина Приск и дед Вакх, вероятно, были римлянами по происхождению, а по вере – язычниками.

Об обращении св. Иустина в Христианство мы знаем из его произведения «Диалог с Трифоном иудеем». Там он рассказывает, как в юношеском возрасте начал жадно искать истину, вследствие чего обращался к разным философским школам. Сперва обратился к философу стоику, но последний ничего не мог сказать ему о Боге. Св. Иустин перешел к перипатетику, последователю школы Аристотеля, но тот оттолкнул его жадностью к деньгам. Тогда св. Иустин обратился к пифагорейцу. Последний потребовал от него предварительных знаний музыки, астрономии, геометрии, как наук приготовительных к созерцанию высшей красоты. Так как св. Иустин не проходил этих наук, то не был принят пифагорейцем. Наконец, св. Иустин встретился с платоником у которого получил много ответов.

Однажды св. Иустин удалился в уединенное место, на берег моря, и тут предался размышлениям. Здесь он встретил благообразного старца. Старец указал св. Иустину, что источник истинного знания о Боге, Виновнике всего, находится в очищенном молитвами сердце человеческом, но сам человек не может знать ничего о высших Божиих тайнах, пока Сам Бог не откроет ему этого. Истинное ведение предложено в писаниях святых пророков, которые были научаемы Святым Духом, и которые открыли и тайну искупления Сына Божия. Старец посоветовал св. Иустину молиться Сыну Божию, чтобы Он открыл ему истинное ведение.

Предполагают, что беседа эта происходила за стенами города Ефеса со священномуч. Поликарпом Смирнским.

Св. Иустин последовал совету старца. «Тогда возгорелся во мне огонь, – говорит он, – и воспылала любовь к пророкам и к тем, которые были любезны Христу. Старец ушел и я размышлял с собою о словах его; чувствовал, что теперь-то нашел я единую, истинную, спасительную философию» («Разговор с Трифоном иудеем») (Цит. по «Конспекту по патрологии», ч. I, Джорданвилль, 1993 г., стр. 19).

Ближе познакомившись с христианским вероучением и видя с каким бесстрашием христиане идут на мучения, св. Иустин принял святое крещение. В мантии философа он начал путешествовать, проповедуя, что Евангелие учит истинной философии и через него достигается спасение. Так он прибыл в Рим, где открыл христианское философское училище. В Риме апологет написал книгу в обличение ереси Маркиона.

В царствование императора Антонина I, гнавшего христиан, св. Иустин написал апологию и подал ее в 139 году императору. Апология возымела действие и был издан указ, запрещавший гнать христиан за одну только принадлежность к вере. После этого св. Иустин предпринял путешествие на восток. В Ефесе он полемизировал с иудеем Трифоном. Спустя некоторое время св. Иустин возвратился в Рим.

При новом император Марк Аврелии, снова было воздвигнуто гонение на христиан и св. Иустин написал вторую апологию, которая была подана императору. В Риме он имел диспут с философом циником Крискентом, который будучи побежден св. Иустином, сделался злейшим его врагом и, оклеветав святого, предал суду.

Св. Иустин принял мученическую кончину около 165–166 года, при префекте римском Юнии Рустике. После бичевания он был обезглавлен. Память св. мученика Иустина празднуется 1/14 июня.

§ 2. Сочинения

До нашего времени сохранились следующие сочинения св. Иустина: «Первая апология», «Вторая апология», «Разговор с Трифоном иудеем».

Еп. Евсевий Кесарийский упоминает и о других сочинениях св. Иустина: «Певец» («Ψάλτης»), «Замечания о душе», «Против Маркиона», но они не сохранились.

Также св. Иустину всегда приписывалось много произведений, авторство коих не выяснено. К спорным сочинениям относятся: «Речь к эллинам», «Увещание эллинов», «О единовластии Божием», «О воскресении». К подложным – «Послание к Зене и Сирену», «Изложения православной веры», «Вопросы и ответы православным» и другие.

§ 3. Учение

1.      «Первая апология» состоит из 68 глав. В ней св. Иустин, после обращения к императору и сенату, просит о справедливости по отношению к христианам, которых без причины осуждают за одно имя христиан. Далее он объясняет христианские истины, показывает, что христиане не отрекаются от Христа единственно потому, что дорожат истиной Божией; не приносят жертв богам, так как эти боги – не боги, а творения рук человеческих. Христиане ищут не земного, а небесного; жизнь преступную ведут не христиане, а язычники и еретики. Говорит он и о богослужении, а о Евхаристии пишет: «Мы приемлем сие не как простой хлеб и не как простое питие: но мы научены, что пища сия, по преложении питающая нашу кровь и плоть, есть кровь и плоть Самого воплотившегося Иисуса» (§36).

2. Во «Второй апологии», состоящей из 15 глав, св. Иустин, изображая новые бедствия христиан и несправедливость к ним гонителей, дает ответы на возражения врагов веры, говоривших: «Почему христиане сами себя не убивают, если смерть почитают благодеянием?». Апологет отвечает, что жизнь дана Богом и самоубийство не ведет к цели – блаженству; напротив, когда жизнь оканчивается за свободное исповедание истины, то это есть жертва благоугодная Богу, и христиане за невинные страдания увенчиваются славою и блаженством.

3. «Разговор с Трифоном иудеем» содержит в себе апологию Христианства против иудеев. Это обширное сочинение, состоящее из 142 глав, помимо вступления, может быть разделено на три части.

В I части св. Иустин развивает мысль, что закон Моисеев имел только временное значение и обязательность его окончилась с пришествием Мессии.

Во II части св. Иустин разрешает недоумения Трифона и говорит, что Христос есть истинный Мессия, подтверждая это пророчествами; Он есть и истинный Бог, воплотившийся от Девы Марии, как пророчествовал прор. Исаия. Св. Иустин показывает, что учение о Святой Троице не противоречит Ветхому Завету. Говорит он и о Кресте, указывая прообразы его.

В III части св. Иустин приводит и объясняет пророчества о призвании язычников в Церковь Христову (пророков Михея, Захарии и Малахии), показывая, что верующие во Христа сделались теперь духовным, новым Израилем, унаследовавшим все обетования Божии.

4. Для учения о вере, сочинения Св. Иустина содержат в себе очень много ценного.

а)       О Святой Троице он говорит: «Мы безбожники в отношении к мнимым богам, но не в отношении к Богу истиннейшему, Отцу правды и целомудрия... Но как Его, так и пришедшего от Него Сына... равно и Духа пророческого чтим и поклоняемся...» («I апол.», гл. 9–13. Все цитаты в этом параграфе приводятся по «Конспекту по патрологии I-II», Джорданвилль, 1993 г.). «Мы чтим Творца мира в виде, какой признаем достойным. Мы научены, что Наставник тому есть Истинный Сын Божий. Мы ставим Его на втором месте, а на третьем – Пророческий Дух» («I апол.», гл. 23).

б) О Сыне Божием св. Иустин учит: «...И вы не успеете в ваших делах, это объявляет Сам Слово, то Слово, Которое после Отца есть державнейший и правосуднейший из всех правителей...» («I апол.»). «Иисус Христос, единый собственно Сын первородный Божий («I апол.», гл. 21), «единородный у Отца» («Разг. с Триф.», гл. 105), Который по воле Его соделался Человеком, явившись «по всему Словом», соединив в Себе человеческое и Божеское естества в одно лицо Богочеловека («II апол.», гл. 10); «покланяемый, и Бог, и Христос» («Разг. с Триф.», гл. 63); Он явился для изменения и восстановления рода человеческого.

в) Ясно и точно изложено учение св. Иустина о воскресении мертвых, о таинствах крещения и Евхаристии.

г) О боговдохновенности Священного Писания, св. Иустин говорит так: «Я никак не осмелюсь и подумать, чтобы писания могли быть противны одно другому. Если же какое место и покажется мне таким, то я признаюсь, что не хорошо понимаю его» («Разг. с Триф.»).

д) Св. Иустин первый из христианских писателей собрал и объяснил пророчества о Иисусе Христе, как Мессии.

е) Ценны упоминания св. Иустина о Евангелиях, которые он называет воспоминаниями апостолов, о Первом послании к Коринфянам и об Апокалипсисе, автором которого он называет апостола Иоанна.

5. Теперь скажем кратко о богословских ошибках и частных мнениях св. Иустина. Некоторые его частные мнения, например, уклон к хилиазму, связаны с влиянием св. Папия Иеропольского, другие, равно как и определенная отвлеченность суждений, связаны с влиянием философии Филона.

а) Св. Иустин признает ангелов личными существами со свободною волею, но готов приписать им своего рода питание небесною пищею, именно манною («Разг. с Триф.», гл. 57). Подобные мнения высказывали Климент Александрийский в сочинении «Педагог», а также Тертуллиан. Далее св. Иустин говорит, что ангелы преступили свое назначение: они впали в совокупление с женами и родили сынов, так называемых демонов. Такие же мысли высказывали Афинагор, Климент Александрийский в «Строматах», св. Ириней Лионский, Тертуллиан, Лактанций. Это учение на тот период являлось частным мнением, так как христианская ангелология еще не была всесторонне богословски разработана.

б) Неправильным является и буквально толкуемое св. Иустином апокалипсическое учение о тысячелетнем Царстве Божием (хилиазм).

6. Несмотря на имеющиеся у св. Иустина богословские неточности и ошибки, все древние церковные писатели высоко его ценили, как знаменитого учителя Церкви. Единомысленны с ними и более поздние церковные авторитеты. Так, св. патриарх Фотий говорит, что св. Иустин был глубоким христианским философом.

Св. Иустин излагал свои мысли не в форме простого наставления, как это делали мужи апостольские, а в виде исследования. Своими сочинениями он старался вводить читателя в самые основания Христианства, старался раскрыть его дух и божественное достоинство, – это была одна из первых попыток такого рода.

§ 1. Жизнеописание

Священноисповедник Феофил, епископ Антиохийский, родился в Месопотамии, вероятно, в начале II века. До обращения в Христианство был язычником.

Св. Феофил получил широкое эллинское образование, возможно, знал древне-еврейский язык. Подобно многим своим современникам – св. Иустину Философу, Татиану, Афиногору и другим – он обрел Христианство путем самостоятельного убеждения в его истинности и превосходстве над язычеством. К такому выводу св. Феофил пришел после изучения Священного Писания. Сам он так говорит об этом: «И сам я не верил воскресению, а теперь верю, после того, как внимательно размышлял; я обрел Св. Писание, свв. пророков, которые Духом Святым прорекали о прошедшем так, как оно происходило, о настоящем так, как оно происходит и о будущем в том порядке, как оно совершится. Итак, когда я уверен, что происходящее ныне предсказано было: то не остаюсь более неверующим, а верю, повинуясь Богу» («Послание к Автолику», §19. Цит. по «Конспекту по патрологии», ч. I, Джорданвилль, 1993 г., стр. 22).

Около 168 года св. Феофил был возведен на Антиохийскую кафедру, которую занимал 13 лет. Он много потрудился для Церкви, ограждая ее от еретиков словом и писаниями. Св. Феофил пережил тяжелое для христиан время императора Марка Аврелия и, вероятно, претерпел заключение и пытки, так как Церковь почитает его исповедником. Скончался он в 80-х годах II века.

Память священноисповедника Феофила, епископа Антиохийского, совершается 13/26 октября и 6/19 декабря.

§ 2. Сочинения

Св. Феофил Антиохийский является автором ряда апологетических и полемических сочинений: против язычников и еретиков того времени, а также и экзегетических сочинений.

Еп. Евсевий и блаж. Иероним говорят, что св. Феофил написал книгу против Маркиона, сочинение против ереси Гермогена, толкование на Евангелие и на притчи Соломона и ряд катехизических и пастырских трактатов.

Из многих сочинений св. Феофила до нас дошло только одно, – апологетическое «Послание к Автолику о христианской вере». Послание состоит из трех книг. Автолик, к которому написано послание, был образованным язычником и противником христиан.

«Послание к Автолику о христианской вере» – одно из лучших сочинений христианской древности.

§ 3. Учение

1.      В своем «Послании к Автолику о христианской вере» св. Феофил защищает Христианство, доказывая его истинность и божественность, раскрывает ложность и несостоятельность языческой религии, нравственности, мифологии и философии.

2. Кроме апологетических доводов, послание содержит много ценных мыслей о догматах веры, о Троичности Лиц Божества, о творении мира и человека, о последствиях падения человека, о значении Церкви Христовой, о воскресении мертвых, о христианских таинствах.

3. Св. Феофил, изъясняя шестидневное творение мира, впервые ввел в богословское употребление сам термин – слово Троица (Τριάς): «три дня, которые были прежде создания светил, суть образы Троицы – Бога и Его Слова и Его Премудрости», т. е. Духа Святого («Послание к Автолику», книга 11, 22. Цит. по «Конспекту по патрологии», ч. I, Джорданвилль, 1993 г., стр. 22). Введение в богословское употребления такого важного термина, как Троица, выдвигает св. Феофила из рядов апологетов и ставит его в преддверии эпохи научного богословия.

4. О бессмертии человека св. Феофил рассуждает так: «Может быть, кто-нибудь спросит: смертным ли сотворен человек? Нет! Что же – бессмертным? И того не утверждаем... Если бы Бог сотворил человека бессмертным, то сотворил бы его богом. И опять, если бы сотворил его смертным, – Сам Бог был бы виновником смерти его. Посему Бог сотворил человека способным к тому и другому, дабы, если устремится к тому, что ведет к бессмертию, исполняя заповеди Божии, получить от Бога в награду бессмертие, если же уклонится к делам смерти, Богу не повинуясь, сам станет виновником своей смерти» («Послание к Автолику». Цит. по «Конспекту по патрологии», ч. I, Джорданвилль, 1993 г., стр. 22).

§ 1. Жизнеописание

Священномуч. Ириней родился между 125 и 140 годами, в Малой Азии, вероятно, в городе Смирне или его окрестностях, от христианских родителей. В юности он был учеником старца Поликарпа Смирнского, уроки которого, как он сам говорит, «записывал не на бумаге, а в своем сердце и всегда твердо хранил их в памяти». Кроме того, священномуч. Ириней был слушателем пресвитеров, видевших св. апостола Иоанна Богослова, между которыми был свят. Папий Иерапольский. Одновременно священномуч. Ириней получил полное образование того времени, изучив писания языческих философов и поэтов.

Между Малой Азией и Галлией существовала в то время тесная связь, т. к. часть Галлии была колонизирована греками, выходцами из Малой Азии, а также просвещена светом Христианства проповедниками из Малой Азии.

Первым православным епископом в Галлии, в городе Лионе, был св. Пофин, по-видимому, ученик священномуч. Поликарпа, епископа Смирнского. Заботясь о распространении Христианства, священномуч. Поликарп послал и священномуч. Иринея в Галлию, где он в сане пресвитера трудился со св. Пофинном. Во время гонения на христиан в галльских областях, священномуч. Ириней отвозил в Рим послание исповедников. В этом послании сам священномуч. Ириней восхваляется, как ревнитель веры Христовой.

В 177 г. при императоре Марке Аврелии был умучен девяностолетний епископ Пофин Лионский. В 178 г. священномуч. Ириней, после возвращения из Рима, был избран на Лионскую кафедру.

Около двадцати лет епископствовал священномуч. Ириней в Лионе. Ему подчинялась вся Галлия. Он неутомимо проповедовал истинную веру язычникам, посылал миссионеров в разные галльские области, поражал гностиков и других еретиков устными и письменными обличениями, преследуя их и за пределами своей епархии, например, валентиниан в Риме.

Когда римский папа Виктор собирался отлучить восточных христиан, не соглашавшихся с западными в вопросе о времени празднования Пасхи, то священномуч. Ириней обличил его за нетерпимость и диктаторство, после чего папа отказался от своих прещений, и мир в Церкви был восстановлен. Интересно отметить, что в те времена Лионский епископ мог наставлять римского папу и папа прислушивался к его мнению.

По преданию, священномуч. Ириней скончался мученически в 202 году, в гонение Септимия Севера. Память священномученика Иринея празднуется 23 августа/5 сентября.

§ 2. Сочинения

Священномуч. Ириней был автором многих сочинений, но до нас дошло в целости только одно, самое обширное его сочинение: «Обличение и опровержение лжеименного знания (гнозиса – и. В.Ф.)», которое по примеру еп. Евсевия и блаж. Иеронима называется обыкновенно: «Против ересей» («Adversus haereses»).

Это сочинение написано между 172 и 190 годами на греческом языке, но от подлинника сохранились лишь отрывки, до нас же оно дошло в латинском переводе. В подлинности этого творения никогда не было сомнений. Написано оно по просьбе друга священномуч. Иринея, желавшего ознакомиться с учением еретика-гностика Валентина и его опровержением. Сочинение состоит из пяти книг.

В I книге священномуч. Ириней излагает систему Валентина и возникшие на ее основе разные гностические школы. Далее разнообразным, взаимно противоречащим мнениям еретиков, противопоставляется единая, истинная вера Церкви.

Во II книге священномуч. Ириней обличает гностиков диалектически-философским способом, раскрывая внутренние противоречия их учения. Он критически разбирает гностическое учение о Боге, об эонах, о переселении душ.

В III книге священномуч. Ириней опровергает гностиков, основываясь на Священном Писании и церковном предании.

В IV книге опровергаются воззрения Маркиона.

V книга посвящена эсхатологии.

Известны названия многих несохранившихся, или сохранившихся лишь в отрывках, сочинений священномуч. Иринея. Таковы: «Послание римскому епископу Виктору», «О схизме», «О единоначалии или о том, что Бог не есть виновник зла», «Книга разных рассуждений», «Об осмерице» (эонов), «Слово против эллинов о познании». «Книга разных рассуждений» является первым в истории христианской письменности сборником проповедей.

§ 3. Учение

1.      Священномуч. Ириней, хотя и включается традиционно в число апологетов, но по сути является одним из первых христианских писателей, у которого мы встречаемся с полным очертанием христианского богословия.

2. Гностики признавали Священное Писание за источник вероучения, но толковали его произвольно. Дабы противостоять им, священномуч. Ириней устанавливает «правило веры», то есть масштаб, определяющий во что нужно верить, и что следует отрицать как заблуждение. Под «правилом веры» священномуч. Ириней подразумевает Священное Писание и Священное Предание Православной Церкви.

3. Священномуч. Ириней указывает, что Евангелий – четыре, и что они сохраняются только в Церкви. Говорит он и о том, что истинная правая вера и истинное ведение (гнозис) о Боге возможно только в Церкви, которая получила веру и предание от апостолов.

Священномуч. Ириней доказывает, что Священное Писание истинно, потому что повсеместно и сохраняется в Церкви от апостолов, через преемство епископов.

4. Священномуч. Ириней отмечает, что епископы получают особый дар хранения истины. Гностики не имели епископата и поэтому они не могли представить доказательств истинности своего предания. Священномуч. Ириней доказывает, что их учение не от апостолов.

Говоря о церковной иерархии, священномуч. Ириней представляет иерархическое преемство от апостолов не как простое лишь восприятие иерархиею от апостолов богопреданного учения, а как таинственный акт благодати Божией, сообщающий избранному лицу дары Святого Духа.

5. Уча о Пресвятой Троице, священномуч. Ириней ясно говорит о совечности Богу Отцу Бога Сына и Бога Духа Святого. Это отличает учение священномуч. Иринея от неверного учения некоторых апологетов, по мысли которых, Логос, для отдельного существования, рождается непосредственно перед созданием мира.

6. Ценны Христология и учение о спасении в богословии священномуч. Иринея. Он защищает догмат Православной Церкви о единстве лица в Спасителе при двух природах. По его мысли, спасение человека должно было быть совершено не просто человеком, но Богочеловеком. «Ибо невозможно, чтобы человек, который раз был побежден и погиб через непослушание, сам воссоздал себя и получил награду за победу; также невозможно было, чтобы получил спасение тот, кто впал под власть греха; то и другое сделал Сын, Который есть Слово Божие, от Отца происходящее, Который воплотился и низшел даже до смерти, и совершил домостроительсто нашего спасения». Непослушание Адама в раю при древе было искуплено послушанием даже до смерти на крестном древе. «Слово Божие для того соделалось человеком и Сын Божий (единородный, Бог и Господь, Царь вечный и будущий Судия всех) – Сыном человеческим (бесславным... и низшедшим даже до смерти), чтобы человек, соединившись с Сыном Божиим и получив усыновление соделался сыном Божиим... Итак, Господь искупил нас Своею кровию и дал Свою душу за души наши и Свою плоть за плоти наши, и излил Духа Отца для воссоединения и общения Бога с человеком... даруя Своим пришествием нам нетление чрез общение с Богом» (кн. IV. Цит. по «Конспекту по патрологии», ч. I, Джорданвилль, 1993 г., стр. 26).

Необходимо отметить, что в приведенной выше цитате священномуч. Ириней богословски развивает учение об обо́жении, основание для которого имеется в Библии (см., например, Пс. 81). Впоследствии идею благодатного обо́жения человека развивали многие святые отцы (свят. Афанасий Великий, каппадокийцы и др.). Формула священномуч. Иринея Лионского , выражающая эту идею, такова: Сын Божий соделался Сыном человеческим, чтобы человек соделался сыном Божиим.

7. Священномуч. Ириней подробно объясняет отношение Ветхого Завета к Новому. Он говорит, что Бог, Которому приносятся жертвы в Новом Завете и приносились в Ветхом – Один и Тот же Бог, Творец мира и Отец Господа нашего Иисуса Христа.

8. О таинстве Евхаристии священномуч. Ириней говорит: «Иисус Христос, давая наставление Своим ученикам приносить Богу начатки сотворенного Им, не потому, чтобы Он нуждался, но чтобы сами они не были бесплодны и неблагодарны... взял из сотворенного хлеб, и благодарил, и сказал: «сие есть тело Мое». Подобно и чашу из окружающего нас творения Он исповедал Своею кровию и научил новому приношению Нового Завета, которое Церковь, приняв от апостолов, во всем мире приносит Богу». «Ибо как хлеб от земли, после призывания над ним Бога, не есть уже обыкновенный хлеб, но Евхаристия... так и тела наши, принимая Евхаристию, не суть уже тленные, имея надежду воскресения» (кн. IV, гл. 18, § 4–5. Цит. по «Конспекту по патрологии», ч. I, Джорданвилль, 1993 г., стр. 27).

9. Эсхатологические взгляды священномуч. Иринея не были свободны от ошибок времени. Мир, по его мнению просуществует 6000 лет. Перед концом мира будет великое отступление и наступит владычество антихриста, которое продлится три с половиной года. После этого наступит тысячелетнее царство Христа (хилиазм). Св. Папий, учитель священномуч. Иринея, тоже разделял это ошибочное мнение. Потом наступит всеобщий суд, после которого праведники получат доступ к лицезрению Бога, а грешники будут преданы вечным мукам.

§ 1. Жизнеописание

Священномуч. Ипполит, епископ Римский, жил в конце II и первой половине III веков. По происхождению он, вероятно, был греком, но родился в Риме. Он был одним из учеников священномуч. Иринея Лионского . По собственным словам священномуч. Ипполита, он занял место пресвитера в Риме и в этом сане начал с ревностью заботиться о распространении и утверждении веры Христовой (Патр. Фотий, «Библ.», 121). Это случилось при папе Зеферине (199–217 гг.).

Своей богословской деятельностью священномуч. Ипполит приобрел уважение христиан. Он одинаково хорошо знал и светскую, и духовную науку, был толкователем Священного Писания, защитником Христианства против иудейства и язычества, обличителем еретиков и блюстителем церковной дисциплины.

Одной из главных заслуг священномуч. Ипполита было то, что он первый открыл ересь Ноэта – монархианизм, иначе антитрини-таризм. Между приверженцами этого еретического заблуждения были и папы: Зеферин и его преемник Каллист. Св. Ипполит, видя, что ересь, под покровительством папы Каллиста, все больше распространяется, решил совершенно прекратить общение с последним. Тогда священномуч. Ипполит его сторонниками, по-видимому, христианами-греками, был избран во епископа римского, по другим сведениям во епископа Остийской пристани, близ Рима. Таким образом, он явился в то время истинным папой – представителем и руководителем довольно значительной православной части римских христиан.

При императоре Александре Севере, в 235 году, священномуч. Ипполит был сослан в заточение на остров Сардинию, где соузником его был папа Понтиан, преемник папы Каллиста. По одним сведениям священномуч. Ипполит здесь и скончался, по другим более традиционным для агиографии – он умер мученически, по возвращении из заточения, при императоре Клавдии в 269 году в Риме. Память его празднуется православными 30 января/12 февраля. Священномученик Ипполит почитается святым и в Римо-католической Церкви, но в официальный список пап он не включен.

Имя св. Ипполита, как отца и церковного учителя, всегда пользовалось уважением в Христианской Церкви. Блаженный Феодорит поставляет его вместе с такими великими отцами, как священномуч. Игнатий Богоносец и священномуч. Ириней. Блаженный Иероним называет его знаменитейшим мужем и говорит, что он не только приобрел у священномуч. Иринея искусство учителя веры, но имел обширные познания в философии и различных светских науках. Эти отзывы вполне оправдываются разнообразными творениями священномуч. Ипполита, в которых действительно видны и любовь к истине Христовой, и многосторонняя ученость, и редкая плодовитость писателя.

§ 2. Сочинения

Сохранившиеся творения священномуч. Ипполита написаны на греческом языке. Многие из его творений утеряны, часть же известна лишь по ссылкам на них древних церковных писателей.

По содержанию сочинения священномуч. Ипполита могут быть разделены на апологетико-полемические, эсхатологические, экзегетические и историко-хронологические.

Важнейшее произведение священномуч. Ипполита, дошедшее до нас в рукописи XIV века, открытой на Афоне в 1842 году, носит название: «Обличение всех ересей» (в 10 книгах). Это сочинение принесло священномуч. Ипполиту славу апологета и полемиста. Оно написано в подражание учителю, священномуч. Иринею Лионскому, и местами является сокращением сочинения последнего «Против ересей».

Характерной особенностью данного сочинения священномуч. Ипполита является то, что он, рассматривая каждое еретическое учение, касается не столько его частных пунктов, сколько основных положений, в связи с самими источниками их происхождения, – с мнениями древних философов и языческой мифологии. В противовес описанным лжеучениям он излагает сущность истинного христианского учения.

Известно эсхатологическое сочинение священномуч. Ипполита «О Христе и антихристе» (67 глав). Не нужно его путать с сочинением «О кончине мира и антихристе», долгое время приписывавшимся священномуч. Ипполиту, но явно ему не принадлежащим. Кроме того существовало толкование священномуч. Ипполита на Апокалипсис, но оно не сохранилось до нашего времени.

В истории христианской письменности священномуч. Ипполит считается первым экзегетом, т. к. он впервые занимался, в собственном смысле слова, толкованием Священного Писания. Толкования его до нас не дошли, сохранились только отрывки. Очень интересен тот факт, что священномуч. Ипполит всецело держался аллегорического метода толкования, что выдает в этом епископе Рима приверженца эллинско-александрийского богословского направления.

Из историко-хронологических писаний священномуч. Ипполита сохранился «Пасхальный круг», начертанный около VI века на мраморной кафедре, и определяющий время празднования Пасхи на 112 лет (от 222 до 334 года).

§ 3. Учение

1.      Священномуч. Ипполит ясно учит о Лицах Пресвятой Троицы.

Он считает, что Бог един, что есть Бог Отец, Сын Божий, соделавшийся человеком, и Дух Святой, и нужно признать, что Они воистину – Три. При этом Бог остается единым, так как Он – одна сила-естество, но в Домостроительстве Он являет Себя, как Тройственный.

2.      Не менее ясно и полно священномуч. Ипполит излагает учение о Боговоплощении и соединении двух естеств в Иисусе Христе. Он учит, что поскольку Слово Божие было бесплотно, то оно приняло от Святой Девы Марии плоть, дабы срастворить наше смертное естество со Своим могуществом и смешавши тленное с нетленным и немощное с крепким, спасти погибающее человечество.

3. Интересны экклезиологические воззрения священномуч. Ипполита, в частности, его символическое изображение корабля Церкви. Здесь, между прочим, проглядывают его прогреческие настроения, которые можно усмотреть в направлении движения корабля на восток, и в названии запада – кормой, что из уст римского епископа звучит довольно непривычно.

Священномуч. Ипполит учит, что «Церковь в мире, как корабль в море, обуревается волнами, но не погибает; ибо у нее опытный кормчий – Христос. По середине нее воздвигнуто знамение победы над смертью; потому что она носит на себе крест Господень. Есть у нее передняя часть – восток, корма – запад... кормила – два Завета, натянутые вокруг веревки – любовь Христова, связующая Церковь, а парус – баня возрождения, обновляющего верных; ветер для нее – Дух с неба, Которым запечатлеваются верующие в Бога...» (Цит. по «Конспекту по патрологии», ч. I, Джорданвилль, 1993 г., стр. стр. 27).

4. Эсхатологическое учение священномуч. Ипполита в определенной мере повлияло на дальнейшее развитие православной эсхатологии. В частности, некоторые положения священномуч. Ипполита развивал св. Андрей Кесарийский в своем толковании на Апокалипсис.

В сочинении «О Христе и антихристе» говорится о Христе как о Боге, о воплощении Слова; решаются вопросы: кто такой будет антихрист, в каком виде явится, как будет обольщать людей и как погибнет.

Вместе с тем, учение священномуч. Ипполита отличается чрезмерным желанием точно определить время конца мира. В этом священномуч. Ипполит идет по стопам своего учителя священномуч. Иринея Лионского .

Для первохристиан достаточно было простого изложения евангельских истин и событий для надлежащего ознакомления с вероучением. Позднее, когда началась борьба Церкви против иудеев, образованных язычников и еретиков-гностиков, оказалась необходимой научная разработка вероучения. Кроме того, перешедшие в Христианство ученые язычники испытывали потребность мыслить об истине, хотя бы и богооткровенной, в рассудочных и научных категориях.

Борьба молодой христианской мысли с многовековой языческой философией заставляла противопоставлять философским системам не отдельные разрозненные возражения, а целостное христианское учение, излагая его научным способом.

Под влиянием указанных причин, появился научный способ исследования вероучения. Начало ему положили уже писатели-апологеты, например, св. мученик Иустин Философ, священномуч. Ириней и другие. Впоследствии возникла целая плеяда богословов-философов, двигающаяся в русле научного богословия.

Однако при самом появлении научного богословствования у христианских писателей возникли некоторые методологические трудности. Нужно было принципиально решить вопрос об отношении разума к вере, науки к религии, философии к Христианству.

Одни из отцов и учителей Церкви, считая, что причиной гностических лжеучений было излишнее увлечение философско-рациональными построениями, старались раскрывать церковное учение на твердых началах Св. Писания, чуждаясь философских умозрений в области веры. Другие, наоборот, считали необходимым раскрывать истины веры с помощью логических приемов и облекать их в систему, противопоставляя ложному еретическому гнозису – истинный гнозис Христианской Церкви.

К III веку образовалось несколько богословских направлений. Обратим сейчас внимание на два из них: латино-карфагенское и эллинско-александрийское. Первое отрицало право разума на участие в деле веры, а второе признавало разум и рационально обоснованные богословские системы.

Некоторые из учителей, прилагая философию к объяснению веры, при всех талантах и даже при всей искренности своих благочестивых стремлений, не удержались в пределах законного употребления разума и не избежали ошибок. К таковым относятся, например, представители эллинско-александрийского направления: Климент Александрийский и Ориген. Но не избежал ошибок и главный представитель противоположного карфагенского направления – Тертуллиан.

Тем не менее, церковно-литературная деятельность Климента Александрийского, Оригена, Тертуллиана и других первопроходцев научного богословия была очень значимой. Они выступили в качестве авангарда армии христианских богословов. И хотя первопроходцы научно-богословской мысли понесли внушительные потери, но этой ценой завоевали в древнем культурном мире плацдарм для православного научного богословия. Их последователи, сделав нужные выводы из опыта первопроходцев, разрешили методологические трудности, и живительный поток богословской мысли напитал древо Христианской Церкви.

Формирование и развитие научного богословия концентрировалось вокруг нескольких центров. Соответственно этому возникло несколько богословских направлений, имевших свои характерные особенности и выдвинувших своих духовных вождей.

Богословское направление принято также называть богословской школой, в широком смысле этого понятия. Но это не означает, что всякое богословское направление связано с конкретным богословским училищем.

Основными богословскими направлениями (и связанными с ними богословскими учебными заведениями, если таковые имелись) были следующие.

I.      Эллинско-александрийское направление. Оно связано с Александрийской школой («Διδασκαλεῖον τῶν ἱερῶν λόγον»). Александрийская школа возникла на базе катехизического училища, основанного, по преданию, св. апостолом Марком. Основные представители школы: Пантен (†2ОЗ г.), Климент Александрийский, Ориген. Школа существовала до V века.

К этому же богословскому направлению принадлежит школа, действовавшая в Кесарии Палестинской. Ее начало положил Ориген во время своего вынужденного пребывания в этом городе.

Следующим ярким представителем Кесарийской школы был священномученик Памфил (240–309 гг.; церковное поминовение 16 февраля) – пресвитер в Кесарии Палестинской. Он получил отличное образование в месте своего рождения (Берит в Финикии, ныне Бейрут), совершил поездки в Александрию, занимал гражданские должности. Получив сан пресвитера, он отдался исключительно занятиям христианской литературой, собиранию ее памятников и изъяснению Священного Писания. Св. Памфил собственноручно переписал сочинения Оригена, и кроме того составил библиотеку из 30-ти тысяч томов, в которой приобрели ученость многие христианские мыслители и писатели. Св. Памфил и еп. Евсевий продолжили труды Оригена по библеистике. Из сочинений св. Памфила сохранилась только первая глава «Апологии Оригена».

После св. Памфила, Кесарийское училище возглавлял прославленный историограф еп. Евсевий Кесарийский, о котором в своем месте мы поговорим подробнее.

К эллинско-александрийскому богословскому направлению примыкает по своей направленности Константинопольская школа, существовавшая со времени св. Константина Великого или по крайней мере с V века, и уничтоженная за верность Православию императором-иконоборцем Львом Исавром (717–741 гг.). Данная школа не так славна своими учителями, как последовательно-православной позицией, занимаемой по всем спорным догматическим вопросам всего периода ее существования. Школа славилась богатой богословской библиотекой, которая вместе с учителями была сожжена по приказу Льва Исавра.

Что касается эллинско-александрийского богословского направления как такового, то его ярчайшим представителем является отец Православия – святитель Афанасий Великий.

В целом для этого богословского направления было характерно смелое использование достижений языческой философии для нужд христианского богословия, а также теоретичность и аллегоричность в подходе к толкованию Священного Писания. Школы этого направления готовили богословов-догматистов и христианских-философов. Отрицательной стороной этого богословского направления являлось то, что некоторые его представители были склонны к чрезмерному аллегоризму, а впоследствии к монофизитским воззрениям.

II. Сирийско-антиохийское направление. Это направление связано с двумя школами Эдесско-Низибийской и Антиохийской.

Эдесско-Низибийская школа по преданию была основана св. апостолом Фаддеем. Самым ярким представителем Эдесской школы является преподобный Ефрем Сирин. В Эдессе школа прекратила свое существование в 489 году, а в Низибии она еще продолжала существовать довольно долгое время, но при этом уклонилась в несторианство.

Антиохийская школа, как образовательное учреждение, была основана в самом начале IV века. Ее основатель св. пресвитер Лукиан был воспитанником Эдесской школы. Выдающимся представителем сирийско-антиохийского направления, получившим богословское образование у лиц связанных с Антиохийским училищем (или в самом училище), является святитель Иоанн Златоуст.

В целом для сирийско-антиохийского богословского направления была характерна устремленность к исследованию буквального смысла Священного Писания. Школы этого богословского направления готовили практических деятелей богословия – историков и филологов-толковников. Отрицательной стороной этого направления являлась наклонность к неоправданному упрощению и чрезмерному буквализированию православной догматики, вылившейся в несторианство.

III. Латино-карфагенское направление. Его представители: Тертуллиан и священномуч. Киприан Карфагенский.

Для богословия Тертуллиана и св. Киприана характерен определенный радикализм: для первого – нравственный, для второго – экклезиологический. Вместе с тем, два этих церковных писателя с помощью юридических терминов создали латинскую богословскую терминологию. По этой причине латино-карфагенское богословское направление стало предтечей всего латинского научно-богословского направления.

Латино-карфагенское богословское направление зачастую вставало на пути амбиций Рима. Поэтому остается только сожалеть, что Карфагенская Церковь была истреблена нашествиями вандалов и арабов-магометан. История ее обрывается в VII веке.

IV. Латинское направление. У истоков собственно латинского богословского направления стоят свят. Иларий Пиктавийский и блаж. Августин Иппонский. Причем последний мог бы быть отнесен к латино-карфагенскому направлению, если бы не его величественная роль в формировании латинского направления научного богословия, как в теории, так и в области практической школьной жизни.

Самой первой латинской школой является римское училище св. Иустина Философа, которое, однако, было более философским, чем богословским и, соответственно, нетипичным для латинского направления. Эта первая латинская школа не оставила по себе следа.

Древнейшим образцом латинской школы является «монастырь клириков» («monasterium clericorum») блаженного Августина, основанный им около 396 г. в Иппоне, в Северной Африке. Некоторые воспитанники этой школы, став епископами в Европе, основали подобные школы в своих епархиях.

Более поздним образцом латинской школы является монастырская школа сенатора Магна Аврелия Кассиодора, основанная им в Италии в 540 году. Эта школа сочетала в себе черты западной августинианской и восточной антиохийской школ.

В целом для латинского направления характерны – морализм, логичность, юридизм, увлеченность вопросами церковной дисциплины, а также церковным красноречием.

* * *

Мы рассмотрим жизнеописания, сочинения и учения святых отцов и церковных писателей всех перечисленных богословских направлений. Однако в данный IV отдел (I периода) включены только те отцы, которые жили до начала IV века, то есть относятся к I периоду принятой нами патрологической хронологии.

Жития, творения и учения представителей латинского и некоторых представителей эллинско-александрийского и сирийско-антиохийского богословских направлений будут рассмотрены в порядке хронологии, при обзоре последующих периодов.

§ 1. Жизнеописание

Тит Флавий Климент родился около 155 года, вероятнее всего, в Афинах, хотя некоторые называют его александрийцем. Родители его, по-видимому, были язычниками и дали сыну всестороннее образование. Климент хорошо изучил философию Платона, стоиков, Филона и был даже посвящен в языческие мистерии. Но все, что он видел в греческой философии, не удовлетворяло его и, подобно св. Иустину Философу, он продолжал поиск истины. Познакомившись с Христианством и убедившись в его духовном превосходстве, Климент оставил язычество и крестился. Для того, чтобы приобрести более подробные сведения о Христианстве, он предпринял путешествие по Греции, Италии, Сирии и Палестине. Во время этого путешествия он слушал апостольских учеников.

Более всех других, Климента удовлетворил тот учитель, которого нашел он в Египте – «последний по порядку, но первый по силе, который, собирая, подобно сицилийской пчеле, цветы на лугу пророческом и апостольском, сообщал служителям чистое и неповрежденное знание» («Строматы»). Это был Пантен, наставник огласительного училища в Александрии, куда Климент прибыл около 180 года. Климент стал учеником и соработником Пантена.

После кончины Пантена около 195 г., или даже раньше (когда последний покидал Александрию), Климент встал во главе училища. На этом посту он пробыл до 202 года, посвящая свои труды преподаванию и церковно-литературному творчеству. Среди его учеников были знаменитые – Ориген и св. Александр, епископ Каппадокийский, а потом Иерусалимский. Благодаря трудам Пантена и Климента, Александрийское огласительное училище стало серьезной и уважаемой богословской школой.

В гонение Септимия Севера, в 202 году, Климент вынужден был покинуть Александрию и удалиться в Каппадокию, к своему ученику епископу Александру.

В 211 году Климент посетил Антиохию. Еп. Александр снабдил его письмом к антиохийским христианам, где писал: «Сие писание посылаю вам, господа мои и братия, с Климентом, блаженным пресвитером (выделено – и. В.Ф.), мужем знаменитым и испытанным, которого и вы знаете, а теперь еще более узнаете; он когда, по строению и промышлению Господа, пришел сюда, утвердил и умножил Церковь Господню» (Цит. по «Конспекту по патрологии», ч. I, Джорданвилль, 1993 г., стр. 37). Основываясь на этом и других подобного рода источниках, можно предположить, что Климент был пресвитером, хотя единого мнения по этому вопросу не существует. Он мог быть назван пресвитером в смысле «старца-учителя». Скончался Климент около 215 года, так и не вернувшись в Египет.

В мартирологе Усуарда (изданном со списка 864 года) имя Климента поставлено между святыми под 4 декабря (ст. ст.). Имя его некоторое время было в святцах Римской Церкви. Из памятников церковной письменности однозначно не следует, чтобы Восточная Церковь праздновала память Климента между святыми. Однако его сочинения и сама личность его пользовались всегда большим уважением в Православной Церкви.

§ 2. Сочинения

Три главные сочинения Климента – «Увещание язычникам», «Педагог» и «Строматы». Эта трилогия является, своего рода энциклопедией, призванной воспитать истинного гностика, т. е., совершенного и просвещенного христианина. Эти три книги являлись учебниками для трех степеней обучения в Александрийской школе, в учительство Климента.

Сильны и основательны апологетические и полемические части этих сочинений, где Климент опровергает иудейство и язычество. Но главная направленность сочинений Климента – философско-богословская. «Увещание язычникам» призвано очистить сознание от языческих заблуждений. В «Педагоге» христианам представляется нравственный идеал, к которому они должны стремиться. В «Строматах» христиане допускаются к созерцанию Бога.

Из других сочинений Климента известны «Наставления» или «Ипотезы» в восьми книгах. По свидетельству еп. Евсевия в «Ипотезах» содержались объяснения на весь Ветхий и Новый Завет. Св. патриарх Фотий тоже читал «Ипотезы» и указал на содержащиеся в них заблуждения. Он сомневался, что Климент высказывал подобные ошибочные суждения, ссылаясь на то, что в других сочинениях Климент высказывает противоположные мысли. По-видимому, св. патриарх Фотий видел «Ипотезы» уже искаженные еретиками.

Сохранилось произведение Климента нравственного содержания – «Кто из богатых спасется». В отрывках дошли до нас его сочинения: «О Пасхе», «О душе», «О промысле».

§ 3. Учение

1.      Для Климента Христианство есть истинная и высшая философия. Он подводит к этому умозаключению следующим образом. Философия иудеев – Ветхий Завет. Назначение древне-греческой философии заключалось в том, чтобы выпестовать язычников для Христианства. Она имела такое же значение для язычников, как Моисеев закон для иудеев. Философия и Ветхозаветный закон, предшествовавшие Христианству относятся к последнему, как отрывки истины к целому; они приготовляли к Христианству различными способами. Между прочим, Климент считает, что языческие философы заимствовали у Моисея многия глубокие идеи, т. к. Моисей намного древнее всех философов. Исходя из всего сказанного, Климент раскрывает понятие о христианской философии, основанной на вере в откровение, как на существенном основании спасения, и указывает венец ее – истинное знание (γνώσις), созерцание вещей в их основании – в Боге. Высшим гнозисом является, по Клименту, знание Самого Христа как Света. Просвещение Этим Светом тождественно обожению, которое начинается в крещении.

2. Центральное место в сочинениях Климента занимает Слово, Божественный Логос, Сын Божий, как Просветитель, Учитель, Усовершитель и Спаситель рода человеческого. Климент доказывает, что в Христианстве через Сына Божия мы избавляемся от греха и спасаемся.

3. В своем учении о Боге, Климент говорит, что Бог непостижим, что Он «по ту сторону мыслимого». Климент считает, что идея Бога есть самое общее первичное понятие и поэтому не может быть выведено из другого, а потому не подлежит доказательству.

4. То, чего не может человек достигнуть своими средствами, подает ему Бог, открывая Себя чрез Слово. В характеристике Слова у Климента есть одна черта, которую он вводит, пытаясь объяснить, почему Оно может быть предметом познания, тогда как Бог не познаваем: в Слове нет той безусловной простоты, какою характеризуется Отец. Климент колеблется: вполне ли Логос Бог. Он склоняется к тому, чтобы понять Его, как низшего Бога, хотя с Отцом и единого. Как в учении о Боге, так и в учении о Логосе, Климент, к сожалению, находится под влиянием философии Филона.

5. В учении о творении мира, Климент отрицает предсуществование материи и душ, но Библейское повествование о шестидневном творении он считает аллегорией. Мир создан в одно мгновение. Повествование о грехопадении Климент истолковывает аллегорически: змей – чувственность; грехопадение прародителей – преждевременное удовлетворение чувственного инстинкта.

6. В учении о Боговоплощении Клименту присущ тонкий докетизм. Христос, по его мнению, чужд был всех человеческих страстей и тело Его не нуждалось в пище и питии.

7. В эсхатологии Климент отрицает хилиазм.

Термин «апокатастасис» Климент употребляет, но не в том смысле, как до него некоторые александрийские гностики, а после него Ориген. Последний понимал под апокатастасисом возвращение к совершенству, которое якобы имели духи (души) до падения в материальные тела. Климент же, в отличие от Оригена, не верил в предсуществование душ. Апокатастасис он понимал согласно с учением Деяний Апостольских (гл. 3, ст. 21), где сие слово в русском синодальном переводе передается как «совершение всего». Основываясь на этом новозаветном учении, Климент понимает апокатастасис, как установление конечного порядка бытия, при котором всякая тварь достигнет своего состояния. Причем состояние обо́живаемой твари будет динамическим, а именно – беспредельным приближением к Творцу. Подобное учение встречается затем не только у свят. Григория Нисского, который усвоил его с оригеновской предпосылкой о спасении всех, но также и у свободного от оригенизма преп. Максима Исповедника.

Климент, тем не менее, предвосхитил другой аспект оригеновской теории апокатастасиса. Он, как и Ориген, считает, что всем, не принесшим плоды покаяния, уготовано после смерти очищение огнем. Благодаря этому загробному очищению, покаяние и обращение ко Христу якобы возможны после смерти человека. Вероятно. Климент не считал все-таки, что указанное посмертное покаяние и очищение обязательно охватит всех людей, как впоследствии учил Ориген (хотя этот пункт учения Климента до конца не выяснен). Кроме того, Климент, в отличие от Оригена, нигде не говорит о спасении сатаны и бесов. Следовательно, в учении Климента остается место для вечных мук, на которые себя обрекают нераскаявшиеся грешники. Таким образом, Климентова идея очищения огнем предстает не как отрицание вечного огня геенского, а как предвосхищение латинского лже-догмата о чистилище.

8. В своем нравственно-аскетическом учении, Климент отстаивает мысль, что достойное покаяние за грехи, совершенные после крещения, невозможно без телесного страдания.

9. Климент различает в Священном Писании двоякий смысл, буквальный и аллегорический. Так как буквальный смысл, по Клименту, составляет «тело» (оболочку), то он мало останавливается на нем и скоро переходит к аллегории, в которой видит вечную истину, вечное содержание. Климент, продолжая традицию языческих философов – стоиков и платоников, использовавших с начала I века по Р. X. аллегорический метод толкования мифов, надолго утвердил в Александрийской школе аллегорический метод толкования Священного Писания. Крайний александрийский аллегоризм вполне удалось преодолеть только свят. Афанасию Великому.

12. Климент довольно успешно развивает теорию взаимного согласия веры и знания, религии и науки. Вопреки мнению Тертуллиана, Лактанция и других, считавших, языческую науку произведением дьявола, Климент утверждает, что нет веры без знания, как и знания без веры. Он говорит, что вера – это не людская выдумка, а особая благодать, присущая душе, исконное свойство души. Вера есть начало и основа знания. Путь к полной гармонии веры и знания – это изучение всех наук, особенно диалектики, которая есть ограда для догматов веры (подобно сему рассуждает и свят. Василий Великий). Но в то же время все науки служат лишь ступенями к высшему знанию, которое есть философия, а она, в свою очередь, является вспомогательным средством для веры, приближающей к разумению истины.

Климент не презирал греческую философию, а использовал ее светлые стороны для нужд Христианства и этим возвысил Христианство в глазах язычников.

10. Слабые стороны Климента – это увлечение Филоновой мистикой, крайний аллегоризм и абстрактные рассуждения о тайнах, не открытых Богом. Его философско-богословские суждения иногда остроумны и глубоки, а иногда сомнительны и неверны.

§ 1. Жизнеописание

Ориген родился в Александрии в христианской семье около 185 года (примерно в эти годы Климент уже вышел на поприще богословского служения в Александрии). Семья Оригена была или греческой, или эллинизированной египетской. Мальчика крестили в раннем детстве и с молодых лет заложили в нем глубокую веру. Отец его Леонид, учитель грамматики, был казнен во время гонения Септимия Севера. Причем, когда отца забрали, сын хотел следовать за ним, так что мать смогла удержать его в доме только спрятав одежду. С той поры семья нищенствовала, так как имущество ее было конфисковано. На попечении Оригена остались мать и шесть братьев. Оригену в это время было около 17 лет. Семье стала помогать одна богатая христианка, но Ориген отверг ее помощь по той причине, что она находилась под влиянием некоего гностика Павла, а Ориген видел главную жизненную задачу в том, чтобы сохранить чистоту христианской веры.

Первоначальное образование Ориген получил под руководством отца. После его смерти, он сам стал учителем грамматики и риторики знаменитой катехизаторской школы Александрии. Он вел аскетическую жизнь и ночи посвящал изучению Священного Писания.

Слава учительства и подвижническая жизнь возвысили Оригена в глазах епископа Димитрия Александрийского, который сделал его начальником школы, когда Оригену исполнилось только 20 лет. Получив такие полномочия, Ориген еще больше проникся сознанием своего долга. До сих пор он еще не оставлял преподавания частных уроков, но теперь нашел это занятие несовместимым со своими обязанностями. Чтобы не пользоваться платой за обучение, Ориген продал свое единственное сокровище – библиотеку. Из вырученной суммы он брал по 4 обола (очень скромная сумма) в день и на эти средства жил.

Жизнь его теперь стала еще строже, она была полна аскетических лишений. Днем он находился в училище, занимался с учениками, а ночью молился и изучал Священное Писание и только немного спал, причем на голой земле. Ориген строго постился, не носил обуви, не имел смены одежды, словом, следовал заповеди Господней – не заботься «об утрии».

Умерщвляя свою плоть, Ориген, как говорит еп. Евсевий Кесарийский, с буквальной точностию выполнил над собой слова Евангелия о скопчестве (Мф. 19:12). Этим он якобы надеялся отнять всякий повод у язычников к клевете, которая могла возникнуть, т. к. в школе учились женщины. Еп. Евсевий, говоря об этом, не приводит конкретных данных. Сам Ориген, толкуя Евангелие (Мф. 19:12), не дает права понимать это место в буквальном смысле. Да и вообще странно то, что представитель александрийской школы с ее аллегоризмом мог снизойти до такого грубо-буквального толкования Евангелия. В соборных актах Пято-Шестого Вселенского Собора (см., например, правило 1), которые более или менее осуждают Оригена, ничто не указывает на это обстоятельство. Поэтому надо полагать, что указание еп. Евсевия недостоверно. Этому также противоречит весь духовный облик Оригена, его мудрость и неугасимая пламенная деятельность, продолжавшаяся всю жизнь. Достоверно только то, что существование такой молвы об Оригене было еще при его жизни.

В 213 году Ориген предпринял путешествие в Рим, его желанием было «посмотреть древнейшую общину римскую». Здесь, между прочим, по сообщению преп. Иеронима, он слышал в церкви проповедь папы Ипполита, ревностного борца за православно-кафолическую веру, не включенного католиками в официальный список пап.

Возвратившись в Александрию, Ориген принялся с усердием за преподавание. Слушателей стало много, и Оригену трудно было удовлетворить требования всех. Поэтому он пригласил к себе на помощь Иракла, человека высокого образования. Иракл стал помощником Оригена в оглашении новообращенных. Но облегченный в этом отношении труд Оригена осложнился тем, что привлекаемые славою его духовных познаний, к нему начали приходить некоторые из философов и христианских еретиков, чтобы учиться у него не только божественной, но и внешней эллинской мудрости. Ориген не отказывал им, надеясь предрасположить их к познанию и принятию христианской истины.

Для большей плодотворности трудов по истолкованию Священного Писания и по преподаванию богословия, Ориген изучил еврейский язык и познакомился более основательно с греческой философией. Он слушал философию Платона у философа Аммония Сакка. Упражнения его в философии, беседы и диспуты с еретиками послужили поводом к нареканиям и стали источником его огорчений, особенно когда еретики лукаво пускали в оборот записи о его диспутах, остававшиеся большей частью непроверенными им. Но ободрением для него служило то, что некоторые из еретиков и язычников приходили к истине. Таковым был, например, Амвросий со своей семьей, оставивший гностика Валентина и ставший преданнейшим учеником, последователем и помощником Оригена, иждивением которого последний смог издать многие свои труды. Амвросий приставил к Оригену семь тахиграфов (стенографов), посменно писавших под его диктовку; многочисленные переписчики и каллиграфистки перебеливали и размножали сочинения Оригена.

Во время гонений на Александрийскую Церковь при императоре Каракалле (216 г.) верующие понудили Оригена удалиться в Палестину, где два преданные епископа, Александр Иерусалимский (ученик Климента Римского) и Феоктист Кесарийский, дали ему почетное убежище. По их настоянию Ориген, будучи еще мирянином, изъяснял Священное Писание пред многолюдными собраниями верующих в храмах. За это он подвергся сильному порицанию от епископа Димитрия Александрийского, заставившего его вернуться в Александрию. По приглашению Юлии Маммии, матери императора Александра Севера, Ориген посетил ее в Антиохии и дал ей начальное наставление в Христианстве.

В 228 году Ориген был вызван по церковным делам в Грецию и проездом через Палестину в 230 году принял в Кесарии рукоположение во пресвитера от упоминавшихся выше епископов Александра и Феоктиста. Еп. Димитрий Александрийский в связи с этим сильно обиделся, так как рукоположение было совершено без его согласия. И тогда он на двух местных Соборах осудил Оригена и объявил его недостойным звания учителя, исключенным из клира Александрийской Церкви и лишенным пресвитерского сана (231 г.). Сообщив этот приговор через Окружное послание прочим Церквам, еп. Димитрий получил согласие многих, кроме палестинских, финикийских, аравийских и ахайских Церквей. Акты египетских Соборов, осудивших Оригена, не сохранились. По существующим же свидетельствам основаниями приговора, кроме прежней вины «проповедания мирянина в присутствии епископов» и сомнительного факта самоизувечения, служили принятие рукоположения от иерархов других Церквей и некоторые неправославные мнения обвиняемого.

После этого Ориген перенес свою ученую и преподавательскую деятельность в Кесарию Палестинскую, куда привлек множество учеников. Его пребывание в этом городе положило начало существованию там богословского училища. В этот же период Ориген ездил по церковным делам в Афины, затем в Бостру (в Аравии), где ему удалось обратить на истинный путь местного епископа Берилла, неверно учившего о Лице Иисуса Христа.

За неутомимую и пламенную деятельность Ориген был прозван адамантовым (алмазным). Ведя аскетическую жизнь, он в то же время широко благотворил нуждающимся и помогал гонимым.

В гонение Декия, Ориген был заточен в тюрьму, где пережил страшные пытки. После заточения, окончательно разрушившего его здоровье, он скончался в 254 году, семидесяти лет от роду. Могила Оригена находилась в Тире, на юге современного Ливана и долгое время являлась излюбленным местом христианских паломничеств.

Как уже было сказано, в правиле первом Пято-Шестого Вселенского Собора мы находим имя Оригена в перечне лиц соборно преданных проклятию и отринутых святыми отцами за различные лжеучения.

Осуждение Оригена было продиктовано нуждами церковной пользы, т. к. после его кончины некоторые последователи активно развивали ошибочные частные мнения Оригена. В то же время к числу его учеников и приверженцев относится целый ряд выдающихся святых отцов Православной Церкви.

Можно смело сказать, что Ориген является одной из самых трагических фигур в христианской истории.

§ 2. Сочинения

Ориген написал около 6000 книг, в древнем значении этого слова. Писал он на греческом языке. В издании Миня сочинения Оригена, сохранившиеся до нашего времени, составляют девять томов.

Главная заслуга Оригена в истории христианского просвещения – в его колоссальной работе с текстами Священного Писания – т. н. гекзапле (ἐξαπλᾶ, т. е. βιβλία). Это был сделанный им список всего Ветхого Завета, разделенный на шесть столбцов: в первом столбце помещался еврейский текст еврейскими буквами, во втором – тот же текст в греческой транскрипции, в третьем – перевод Акилы, в четвертом – Симмаха, в пятом – семидесяти толковников, в шестом – Феодотиона. Для некоторых частей Библии Ориген собрал и другие переводы.

Полных копий с этого огромного труда не было сделано; собственноручный экземпляр Оригена хранился сначала в Тире, потом в Кесарии до 653 года, когда он был сожжен при взятии этого города арабами. Для греко-восточных богословов гекзапла Оригена служила в течение четырех веков главным источником библейской эрудиции.

Многие ценные труды Оригена сохранились в «Хрестоматии Оригеновых сочинений» («Филокалия»; не путать с аскетической «Филокалией» преподобного Никодима Святогорца), составленной святителями Василием Великим и Григорием Богословом.

Из экзегетических сочинений по Новому Завету сохранились: в подлиннике части комментариев на Евангелия от Матфея и Иоанна, в латинской обработке 39 омилий на Евангелие от Луки, десять книг на послание к Римлянам и другие.

Из апологетических сочинений в полном виде сохранилось «Против Цельса» в восьми книгах.

Систематическое богословие представлено трактатом «О началах», который сохранился в латинском переводе Руфина. Последний, впрочем, многое исправлял и переиначивал, дабы взгляды Оригена более соответствовали православной вере.

К числу нравственно-аскетических сочинений относятся «Увещевание к мученичеству» и «О молитве». «Увещевание к мученичеству» является первым сочинением Оригена по времени написания. Он написал его семнадцати лет отроду. Первоначально оно представляло из себя письмо к отцу, находившемуся в узах и готовившемуся к мученической кончине.

§ 3. Учение

1.      Высшим авторитетом в богословии Ориген признавал установленное учение Церкви. Самостоятельные мнения он высказывал лишь там, где как он считал не было установлено точного учения Церкви. Ориген не выдавал свои частные мнения за непререкаемые истины.

Непререкаемым и точно установленным церковным учением Ориген считал следующее.

а) Единый Бог, Творец всего, – Отец Иисуса Христа. Иисус Христос – Единородный Сын, рожденный прежде всякого творения, служивший Отцу при сотворении мира. В последние дни вочеловечился, не переставая быть Богом, принял действительное, а не призрачное тело, родившись от Духа Святого и Девы Марии; Он страдал, умер, воскрес и вознесся на небо. Дух Святой – по чести и достоинству приобщается Отцу и Сыну.

б) Существуют ангелы, служащие Богу, существует и диавол и служители его.

в) Душа человеческая в день воскресения получит нетленное тело. Всякая разумная душа имеет свободную волю и поэтому ответственна за свою деятельность.

г) Священное Писание – Богодухновенно.

2. Вне этих вероисповедных границ Ориген считал возможным богословствовать, т. к. о прочих вопросах, по его мнению, не существовало определенного учения Церкви. В результате Ориген создал свою собственную богословскую систему. С точки зрения кафолического предания Церкви, догматико-философское учение Оригена удачно только местами, в целом же оно, по причине крайней богословской смелости Оригена, переполнено частными мнениями, чреватыми ересью. Сделаем краткий обзор его учения.

а) Учение о Боге. Согласно Оригену Бог самобытен и абсолютен, но не беспределен по сущности, силе и могуществу, ибо беспредельное не может быть охвачено мыслию и Бог тогда не мог бы познавать Самого Себя и не был бы всеведущ. Бог неизменен. Рождение Сына – вне времени и пространства. Ориген первый богословски оформил мысль о вечном рождении Сына Божия.

Ориген не считал Бога Сына единосущным Богу Отцу, ибо Отец выше сущности. Святой Дух также не единосущен Отцу. Ориген приписывал Богу Отцу высшее начало – благость, Сыну – справедливость. Ведение Сына менее совершенно, чем ведение Отца. Дух Святой подчинен Отцу и Сыну. Сфера деятельности Отца – бытие вообще, сфера деятельности Сына – уже, она охватывает бытие только разумных существ; сфера Духа Святого еще уже, она охватывает бытие только таких разумных существ, которые стремятся к святости и достигают ее.

б) Космология. Бог неизменяем. Он Творец мира, значит Он вечно творит мир. Мир не ограничен во времени, но ограничен в пространстве. Бог творит бесконечный ряд миров. «Конец мира» есть только конец того мира, в котором мы живем.

Все существа были созданы совершенными и равными. Причина индивидуальности и неравности – свобода и злоупотребление ею. Падение духов привело к превращению их в души. Справедливый и благой Бог хочет всех возвратить к Себе. Для этого Он посылает исправительные наказания (заключение в теле). Для воплощения духов Бог создал материю. Все, в той или иной степени, отпали от Бога. Наименее отпавшие духи стали херувимами, серафимами, архангелами и ангелами; более отпавшие стали светилами небесными, которые Ориген считал несомненно живыми разумными существами; еще более отпавшие стали душами людей; отпавшие в еще большей степени стали злыми духами; и, наконец, самый страшный и тяжкий дух-грешник сделался дьяволом.

в) Христология. Христология Оригена в основном совпадает с учением Церкви. Несогласно с церковными догматами учение Оригена о «душе Христа»: душа Христа – единственная душа, которая не согрешила и пламенела неизменной любовью к Богу. Это учение весьма неясно и противоречиво.

г) Учение о спасении. Падение «человека» совершилось до падения духов. «Адам» – это некий «всеобщий человек». Падение Адама – падение группы духовных существ, ставших впоследствии людьми. Грех расторг их союз с Богом и подчинил диаволу. Христос, воплотившись, уничтожил все эти последствия греха. Христос выкупил род человеческий, предложив взамен Свою душу. Искупление простирается и на всех духов, ибо все в той или иной степени согрешили.

д) Эсхатология. Для благого и всемогущего Бога не может быть неисцелимых болезней, как это бывает у сотворенных существ. Поэтому Ориген отрицал вечность мучений и предлагал идею апокатастасиса, т. е. всеобщего восстановления мира в первобытной чистоте и совершенстве, в результате чего произойдет всецелое очищение и раскаяние всех, в том числе дьявола.

3. Ориген считал, что Священное Писание имеет кроме буквального еще и сокровенный смысл, который также необходимо выяснять и толковать. Созданная им экзегетическая традиция, в сравнении с его догматико-философским учением, может быть признана более удачной. Экзегетические толкования Оригена местами пророчески-вдохновенны. Здесь он проявляет себя уже не как философ, а как провидец тайн Божиих.

4. Свободное богословствование Оригена за границами общепринятого церковного учения было слишком дерзким для того, чтобы иметь право на существование в лоне Православной Церкви, хотя бы в качестве частного богословского мнения. Заметна также определенная рассудочность и искусственность его догматических построений.

Опасность возникновения еретических учений, таящаяся в оригенизме, предопределила последующее осуждение Оригена и части его последователей некоторыми местными Церквами, а затем святыми отцами Вселенских Соборов.

В заключение приведем слова Оригена, которые, к сожалению, в значительной степени стали для него пророческими: «Я хочу быть лишь сыном Церкви и не желаю остаться в людской памяти основателем какой-нибудь ереси... Если я... стану как неправый пред учением Церкви... пусть вся Церковь единодушным решением отринет меня и отбросит, как отсекают правую руку, ввергающую в соблазн» (Цит. по: А. Амман, «Путь отцов», Москва, 1994 г., стр. 85).

§ 1. Жизнеописание

Священномуч. Дионисий, епископ Александрийский, родился около 190 года. Он происходил из богатой и знатной языческой семьи и получил классическое образование.

Ища истину, священномуч. Дионисий тщательно изучал все направления языческой философии, а также еретические учения, и отвергал их только тогда, когда убеждался в их полной несостоятельности. В результате священномуч. Дионисий сознательно принял Христианство.

После обращения в Христианство он слушал Оригена и навсегда остался его почитателем. Впоследствии священномуч. Дионисий встал во главе Александрийского огласительного училища. После смерти еп. Ираклия он был выбран на Александрийскую кафедру.

В гонение императора Декия (250–251 гг.) священномуч. Дионисий вынужден был скрываться в уединенном месте и оттуда управлял паствой. После смерти Декия святитель вернулся в Александрию, где возобновил свою учительскую деятельность. В гонение Декия среди христиан было много отпавших, что вызвало разногласия о приеме их в Церковь и затем вылилось в раскол Новациана. Священномуч. Дионисий ревностно подвизался против раскольников и в своих посланиях обличал их крайние взгляды.

В гонение императора Валериана (257–258 гг.) священномуч. Дионисий был сослан. Вернувшись к пастве при императоре Галлиане (262 г.), святитель встретил в городе междоусобицу, голод и чуму. Священномуч. Дионисий достойно управлял христианами в то смутное время, проявляя заботу не только о верующих, но и о язычниках.

Конец многострадальной жизни священномуч. Дионисия был омрачен обвинениями его самого в неправославии. Все эти скорби расстроили здоровье святителя и в 265 году он преставился ко Господу. Православная Церковь, учитывая исповедничество святителя и его многострадальное житие, причислила его к лику священномучеников. Память священномуч. Дионисия Александрийского празднуется 5/18 октября.

§ 2. Сочинения

Сочинения священномуч. Дионисия до нас дошли только в отрывках. Поэтому полноценное заключение о характере его церковно-богословского творчества сделать затруднительно.

Существовали послания священномуч. Дионисия против ереси Савелия и против крайней строгости в вопросах приема «падших» в Церковь. Из книг священномуч. Дионисия наиболее известны: «О природе» – против атомизма и эпикуреизма; две книги «Об обетованиях» – против хилиазма; «Обличение и оправдание» в четырех книгах – защита самого себя от обвинений в ереси и отвержение некоторых своих неправильных взглядов.

§ 3. Учение

1.      В пылу полемики с савелианской ересью, священномуч. Дионисий утверждал, что Божественная природа Христа не тождественна с природой Бога Отца и что в лице Иисуса Христа воплотился не Бог Отец, а совершенно другое Существо – Сын Божий. Сын Божий есть творение Бога Отца.

Папа Римский Дионисий созвал Собор, который признал учение священномуч. Дионисия неправильным. В ответ священномуч. Дионисий написал сочинение «Обличение и оправдание», в котором взял назад все свои спорные выражения. Оправдываясь, что он назвал Сына Божия творением, священномуч. Дионисий разъяснил, что слово «творение» имеет разные смыслы и иногда означает и «рождение». Слово «единосущный» он не употреблял, по той причине, что его нет в Священном Писании, но своими сравнениями и аналогиями относительно Отца и Сына (родители и дети, корень и растение, река и источник и другие) свидетельствовал об Их однородности, а следовательно и единосущии.

2. В своем сочинении «О природе», священномуч. Дионисий дал уничтожающую критику эпикурейского атомистически-материалистического взгляда на происхождение и судьбу мира, и защитил телеологическое доказательство бытия Божия. Священномуч. Дионисий пишет, что невозможно объяснить случайностью, построенные по плану явления; невозможно вывести духовное из материального.

В сочинении «О природе», в противовес теориям Эпикура, сделана попытка создания своего рода христианской физики.

3. В сочинении «Об обетованиях», священномуч. Дионисий дал глубокую критику хилиазма. Но в заключении пришел к ложному выводу, что Апокалипсис написан не св. апостолом Иоанном Богословом, а каким-то другим Иоанном. Он пришел к этому выводу путем анализа языка и стиля.

Этот факт должен быть поучителен для современных ревизионистов-патрологов (главным образом протестантов), которые, опираясь на сенсационные научные гипотезы и игнорируя церковное предание, отвергают авторство многих святоотеческих сочинений. Разумеется, научные исследования допустимы, но на примере ошибки священномуч. Дионисия относительно авторства Апокалипсиса видно, что научный анализ не всегда безупречен. Высшим критерием для православных исследователей святоотеческой письменности является устоявшаяся церковная традиция – неотъемлемая часть Священного Предания.

§ 1. Жизнеописание

Отчизной священномуч. Мефодия, епископа Олимпийского, иначе называемого Патарским, вероятно, была Малая Азия, хотя достоверно это неизвестно. Он родился около середины III века и с юности посвятил себя Богу.

Судя по произведениям священномуч. Мефодия, он получил хорошее классическое образование, был знаком с философией и другими эллинскими науками и искусствами. Возрастая в христианских добродетелях, он в свое время сподобился принять священный сан, а затем был возведен во епископа города Олимпа Ликийского в Малой Азии, который иначе назывался Патарами; возможно, Олимп Ликийский и Патары были двумя соседними городами, входившими в церковную юрисдикцию священномуч. Мефодия. Затем он был перемещен на кафедру города Тира Финикийского; отчего священномуч. Мефодия некоторые именуют Тирским.

Во время последнего крупного гонения на христиан, продолжавшегося с 303 по 312 годы, святитель удалился в Грецию в город Халкиду для безопасности (по другой версии это была не греческая, а сирийская Халкида). Тем не менее, священномуч. Мефодию не было суждено пережить это гонение. Около 311 года (не раньше 310 г. и не позже 312 г.) святитель был казнен: ему отсекли голову в том же городе Халкиде.

Память священномуч. Мефодия празднуется Православной Церковью 20 июня/3 июля. В латинских «Acta sanctorum» значатся два Мефодия; один – Патарский, а второй – Олимпийский, а потом Тирский. Но для такого разделения нет оснований, так как речь идет об одном и том же лице. В древних кодексах одни и те же сочинения приписываются то Мефодию Патарскому, то Олимпийскому и Тирскому.

§ 2. Сочинения

Из сочинений священномуч. Мефодия до нас дошли лишь некоторые, да и то, в основном, во фрагментах.

Сочинение «Пир десяти дев» сохранилось в полном объеме в греческом подлиннике. Сочинения «О свободе воли, против валентиниан» и «О воскресении» сохранились в подлиннике лишь в небольших отрывках, но позже найдены в более полном виде в славянском переводе, в рукописи московской Синодальной библиотеки. Все три названные сочинения написаны в форме диалога; первое носит название одного из диалогов Платона («Пир») и подражает ему в плане.

Из обширного сочинения священномуч. Мефодия «Против Порфирия» сохранилось лишь несколько фраз в «Параллелях» преп. Иоанна Дамаскина.

Сохранились отрывки из сочинений священномуч. Мефодия «О воскресении» и «О пифониссе», направленных против Оригена и оригенистов.

Из толкований на Священное Писание известны отрывки из объяснений на книги Бытия и Песнь песней.

В «Библиотеке» патр. Фотия приведен отрывок из сочинения священномуч. Мефодия «О сотворенном».

В полном составе дошли до нас две проповеди священномуч. Мефодия; сохранилось и несколько отрывков из других его проповедей.

§ 3. Учение

1.      В своих сочинениях священномуч. Мефодий Патарский выступает главным образом как полемист против языческих и еретических доктрин. Так, сочинение «Пир десяти дев» направлено против древних эротических культов и учений некоторых христианских еретиков. Кроме того, сие сочинение отличается нравственной направленностью.

2. Проповеди священномуч. Мефодия интересны, как образцы древнейшего, т. н. профетического (пророческого) типа проповеди.

3. Но, пожалуй, главную отличительную особенность литературно-богословского творчества священномуч. Мефодия составляет его обстоятельная критика учения Оригена и оригенистов. Неслучайно в минее служба этому святому названа: «Святаго священномученика Мефодия, епископа Патарскаго, иже оригенову ересь попали» (Месеца иуния в 20-й день).

Первоначально священномуч. Мефодий был приверженцем учения Оригена, но потом выступил на решительную борьбу с оригенизмом. Священномуч. Мефодий критикует Оригена не из иного богословского лагеря, а с позиций того же эллинско-александрийского направления, к которому принадлежал и Ориген. Принадлежность священномуч. Мефодия к этому богословскому направлению видна из того, что он в своем творчестве смело использует приемы языческой философской литературы. Вместе с тем священномуч. Мефодий не переходит допустимых границ и остается в рамках православного вероучения.

4. Богословскую позицию священномуч. Мефодия можно назвать умеренно-эллинистической. Мысли, высказанные в его сочинениях, повторяют многие святые отцы Церкви IV века.

§ 1. Жизнеописание

Преподобномуч. Лукиан, пресвитер Антиохийский, родился в Самосатах в 220 году от богатых родителей. Благодаря родителям он получил хорошее светское образование. По смерти родителей преподобномуч. Лукиан прибыл в Эдессу, где занимался изучением Священного Писания под руководством исповедника Макария в Эдесской школе.

Переселившись из Эдессы в Антиохию, преподобномуч. Лукиан был сделан пресвитером. Со временем, будучи уже многоопытным старцем, преподобномуч. Лукиан, по примеру Эдесской школы, основал в Антиохии христианское училище, которое постепенно стало знаменитой Антиохийской богословской школой.

В 311 году, во время гонений императора Максимиана, преподобномуч. Лукиан был схвачен и отвезен в Никомидию на суд императора. В свою защиту преподобномуч. Лукиан представил письменную апологию Христианства, отрывки из коей сохранились в «Церковной истории» Руфина. После сего преподобномуч. Лукиан был в оковах брошен в тюрьму. Свят. Иоанн Златоуст основываясь на предании Антиохийской Церкви сообщает, что преподобномуч. Лукиан был мучим голодом с целью склонить его к вкушению идоложертвенной пищи, которую он отвергал. На все вопросы на суде преподобномуч. Лукиан отвечал: «Я – христианин».

7 января 312 года преподобномуч. Лукиан принял мученический венец. В 326 году св. царица Елена воздвигла над его мощами великолепный храм. Память преподобномученика Лукиана, пресвитера Антиохийского, церковно празднуется 15/28 октября.

§ 2. Сочинения

Догматические сочинения преподобномуч. Лукиана не сохранились до нашего времени, а те, что существуют под его именем – подложны или настолько искажены, что по ним невозможно судить о его церковно-литературном творчестве.

Главный церковно-литературный труд жизни преподобномуч. Лукиана – это пересмотр и исправление греческого перевода Ветхого Завета (70-ти толковников), а также всего текста Нового Завета. В его редакции Ветхий Завет был представлен в трех параллельных столбцах, вмещавших в себе тексты: еврейский, сирийский и греческий перевода 70-ти, последний с устранением излишних вставок и с внесением пропущенного. В этом виде греческий текст Лукиановой редакции был близок к тому тексту Библии, который Ориген и еп. Евсевий Кесарийский называли κοινή («кини», т. е. общеупотребительный в Церкви); в нем не было тех дополнений, которые внес в свою редакцию Ориген. Свят. Иоанн Златоуст считал, что перевод Священного Писания сделанный преподобномуч. Лукианом важнее и правильнее, чем текст палестинский.

Во время мученичества преподобномуч. Лукиана ящик с его рукописью был замазан известью в стену здания, откуда был извлечен при св. царе Константине, и с того времени вошел в общее употребление в Церквах Сирии и Малой Азии, а отчасти и Египта.

§ 3. Учение

1.      Образ мыслей преподобномуч. Лукиана нельзя считать окончательно выясненным.

По мнению некоторых, в своих догматических понятиях он был близок к учению Павла Самосатского и будто бы, после осуждения этого еретика на Антиохийском Соборе 272 года, порвал отношения с Антиохийской Церковью, удалившись в Александрию. Ариане ссылались на его сочинения, как на первоисточник; более умеренная часть их составила будто бы даже свой Символ в выражениях, заимствованных из сочинений преподобномуч. Лукиана.

2.      Но в то же время и православные богословы древности говорят о его учении с большим уважением. По словам Созомена и Никифора, на Антиохийском Соборе 341 года, состоявшем главным образом из ариан, с именем преподобномуч. Лукиана был представлен совершенно православный Символ – тот самый, который известен по сочинениям свят. Афанасия Великого и свят. Илария Пиктавийского и, по словам последнего, был прямо направлен против Павла Самосатского.

Свят. Иоанн Златоуст, представитель того же, что и Лукиан сирийско-антиохийского богословского направления, писал, что преподобномуч. Лукиана несправедливо обвиняют, как еретика.

3. В настоящее время трудно разобраться в приведенных противоречивых свидетельствах, так как сочинения преподобномуч. Лукиана, кроме нескольких писем, до нас не дошли. В его время главные догматы Христианства не имели еще точных формул и существовала определенная свобода их выражения. Поэтому, возможно, учение преподобномуч. Лукиана, как и некоторых других отцов Церкви (например, священномуч. Дионисия Александрийского), не было вполне тождественно догматическим определениям принятого впоследствии Никео-Цареградского Символа Веры.

§ 1. Жизнеописание

Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан родился между 145 и 160 годами в Карфагене, в языческой семье. Отец его был римским сотником в Карфагене и, благодаря своему положению, дал прекрасное образование сыну. Учился Тертуллиан, вероятно, в Риме, после чего вернулся в Карфаген. Затем он занимал должность адвоката, то есть был профессиональным юристом, что отложило отпечаток на терминологию его богословских сочинений.

Крещение Тертуллиан принял между 185 и 197 годами, т. е. уже в зрелом возрасте. Одной из причин, побудивших к этому была виденная им твердость христиан в гонениях. Тертуллиан отдался Христианству со всею страстностью своего пылкого до фанатизма характера.

Известно, что Тертуллиан был женат, так как сохранились его письма к супруге. За ревностное служение Церкви, он был поставлен в пресвитерский сан около 195 года. Находясь в союзе с Церковью, Тертуллиан старался о распространении веры Христовой. Он выступал как апологет против язычников и как защитник христиан перед государственной властью.

Как свидетельствует блаж. Иероним, впоследствии Тертуллиан «от зависти и грубых оскорблений Римской Церкви, впал в учение Монтана». Это очень интересная подробность. Видимо, церковный Рим произвел на Тертуллиан плачевное впечатление, когда он посетил столицу империи уже будучи христианином и пресвитером.

Здесь необходимо сказать о том, что собою представлял монтанизм, так как это учение известно, главным образом, по сочинениям Тертуллиана.

Монтанизм, среди ересей II–III веков, представляет особое явление. Монтанистское учение имеет характер не столько еретический, сколько раскольнический. Основателем его явился Монтан из Фригии, бывший языческий жрец. Приняв Христианство, он стал строгим ревнителем благочестия, понимаемого в смысле совершения внешних подвигов. При этом его духовное устроение являлось явно прелестным. В итоге Монтан вообразил себя пророком, обещанным Параклитом, призванным очистить Церковь от примеси чувственности и усилить строгость церковной дисциплины. Но как раз сам Монтан воспротивился церковной дисциплине: он отверг церковную иерархию, церковные обряды и стал проповедовать «живое, духовное общение с Божеством». Основной пункт его учения – это отрицание участия разума в деле веры, и слепая вера во все откровенное, граничащая с суеверием. Свою раскольническую деятельность он основывал на допустимом, в принципе, учении о возможности иметь индивидуальные харизмы, т. е. особые дары Святого Духа, преимущественно дар пророчества. Действительно, православным подвижникам может быть ниспослан дар прозорливости и через них могут быть явлены откровения о судьбе Церкви или народа. Но данное учение применимо только в лоне Церкви, а Монтан впав в прелесть и, поставив свой авторитет выше церковного, воспротивился Церкви. Из Малой Азии монтанизм распространился в Карфаген, Рим и Галлию. Монтанова ересь была осуждена на Первом Вселенском Соборе.

К приверженности суровым требованиям монтанистов Тертуллиана привело неверно им понятое стремление собственного духа к строгой жизни по евангельским заповедям. Под конец жизни Тертуллиан, разочаровавшись в монтанизме, отказался от него. Но вместе с группой своих последователей он так и не присоединился к Церкви. Тертуллиан скончался в глубокой старости, около 221 года. И только спустя многия десятилетия блаж. Августину удалось вернуть в лоно Церкви группу тертуллианитов, сохранявшую все это время свое автономное существование. Круг замкнулся.

Благосклонное отношение Церкви в позднейшие времена к писаниям Тертуллиана связано, во-первых, с тем, что направленность его сочинений не является специально догматической и потому не носит явно еретического характера, во-вторых, с тем, что последователи Тертуллиана в конце концов вернулись в лоно Церкви.

§ 2. Сочинения

Те или иные сочинения Тертуллиана соответственно относятся к одному из двух периодов его жизни: церковно-христианскому или монтанистическому.

По содержанию его сочинения делятся на апологетические, догматико-полемические и нравоучительные. К апологетическим относятся: «Апологетик», «К народам», «О свидетельстве души» и другие. К догматико-полемическим относятся: «О прескрипции», «О крещении», «Против Праксея», «Против Маркиона» и другие. К нравоучительным относятся: «О покаянии», «О молитве», «К супруге», «О зрелищах» и другие.

Сочинения Тертуллиана возникали в связи с практическими нуждами церковной жизни и были как бы ответом на гонения, ереси и богословские споры. Они ценны для церковной истории, так как отражают жизнь того периода Карфагенской Церкви.

Язык сочинений Тертуллиана отличается простотой, лаконичностью и афористичностью. Многие его высказывания стали крылатыми выражениями христианской литературы. Например, «кровь мучеников – семя христиан».

Тертуллиан – первый церковный автор, который стал писать богословские сочинения на латинском языке и, таким образом, положил начало латинской церковной литературе. Ранние сочинения Тертуллиана были написаны по-гречески, но они не сохранились до нашего времени.

Тертуллиан явился предтечей и в какой-то степени основоположником латинского богословия, как такового. На созданном им основании священномуч. Киприан и блаж. Августин построили западное латинское богословие, в котором латино-карфагенская школа стала доминирующей в последующие века.

§ 3. Учение

1.      По своему психологическому типу Тертуллиан является характерным представителем латино-карфагенской школы. Его больше интересовали практические вопросы христианской морали (эта черта свойственна и многим последующим латинским писателям), чем теоретические размышления над догматами веры, к которым были так склонны восточные богословы.

2. Хотя в теории Тертуллиан отрицал значение человеческого разума в раскрытии догматов веры, на деле он сам много рассуждал отвлеченно и погрешал поспешными обобщениями, упрощая сложные вопросы.

Например, Тертуллиан пишет: «Мы презираем изучение светской литературы, которая считается безумием у Бога». Философов он называет «патриархами еретиков», а ересь – дочерью философии. «Веруя Иисусу Христу и Евангелию, мы не имеем надобности верить чему-либо иному». «Похоть любознательности относительно предметов веры должно совершенно отвергнуть; страсть к знанию должна быть подавлена стремлением к спасению».

«В это надобно веровать, потому что это бессмыслица» («Credendum quia absurdum est») – эта максималистическая формула Тертуллиана из сочинения «О плоти Христовой» (гл. 5), в конце концов, не была принята ни на востоке, ни на западе. Разум был признан данным человеку Богом и между истинным научно-философским знанием и истинной религиозной верой была найдена гармония. Девизом последующей христианской апологетики стало утверждение: «Верую, потому что это не бессмыслица», – диаметрально противоположное утверждению Тертуллиана.

3. В учении о Богопознании Тертуллиан высказывает интересные мысли, что «человек познает Бога из непосредственной реакции собственной души»; «душа по природе своей христианка»; «ей присуща идея единого справедливого и благого Бога».

4. О Пресвятой Троице Тертуллиан учит так: «В Троице нужно различать одну субстанцию и число трех Лиц. Различие не есть различие субстанции, но Лиц в этой субстанции».

Далее Тертуллиан развивает идеи субординационизма (подчиненности Лиц Святой Троицы).

Он считает, что только Один Бог Отец есть нерожденный и самобытный. Сын происходит от Отца. Прежде сотворения мира Бог был Один. Но в Его внутренней жизни существовала множественность. Он имел в Себе Самом Разум и Внутреннее Слово, потому и мог размышлять, ибо размышление есть внутренний разговор с Самим Собою.

Сын Божий, как Внутреннее Слово, вечно существует в Боге, а, как Слово Произнесенное, рождается перед самым созданием мира, чтобы быть его Творцом и Промыслителем. С этого момента Сын становится отдельной самостоятельной Личностью.

Дух Святой происходит от Отца через Сына. Как Сын до создания мира существовал в Боге в качестве Его неотделимого свойства, так и Святой Дух, изойдя от Отца вместе с Сыном и в Сыне, оставался неотделимым свойством Сына до Пятидесятницы. И только с момента ниспослания Святого Духа на апостолов, Он становится отдельной самостоятельной Личностью.

Все эти неправославные догматические воззрения Тертуллиана отличаются той самой излишней философичностью, против которой он так ревностно боролся.

5. В полемике против докетов Тертуллиан показывает действительность воплощения Христова. Сын Божий воспринял от Девы Марии действительную плоть человека. Во Христе он признает неслиянными две природы: Божескую и человеческую, а о нераздельности природ ничего не говорит.

6. Богословствуя о Пресвятой Деве Марии, Тертуллиан высказывает ошибочные мысли. Признавая Ее Девою по отношению к зачатию, он считает Ее женщиной после рождения. Приснодевство Пресвятой Богородицы было ему непонятно вследствии определенной прагматичности его мировоззрения.

7. По своим эсхатологическим воззрениям Тертуллиан был хилиастом и верил в приближение тысячелетнего царства святых.

8. После разрыва с Церковью Тертуллиан стал горячим защитником нравственного и аскетического развития христиан, а также нового пророчества. Формой нового пророчества для него служил экстаз. В состоянии вдохновения, согласно Тертуллиану, человек находится вне себя и служит бессознательным орудием Духа. К трем ступеням откровения, о которых говорит священномуч. Ириней Лионский (Природа, Ветхий Завет и Евангелие), Тертуллиан присоединяет четвертое – откровение Параклита, Духа Утешителя, Которого обещал и ниспослал Христос.

9. В области нравоучения Тертуллиан высказывает мысль, что новозаветное откровение более строго и более требовательно по сравнению с требованиями ветхозаветными. Отсюда его крайний ригоризм – он отрицает второй брак, считает, что пост должен быть более строгим, что смертные грехи не прощаются даже после покаяния.

10. В полемике с гностиками, Тертуллиан иногда повторяет то, что уже было сказано другими апологетами: св. Иустином и священномуч. Иринеем. Но в противоположность последнему, Тертуллиан не признает за епископами особого дара хранения истины, а также считает, что продолжаемость откровения не прекратилась.

Произволу гностиков в выборе канона Священного Писания, Тертуллиан противопоставляет церковный канон апостольских писаний. Он защищает авторитет всех четырех Евангелий, Деяний Апостольских и Посланий св. апостола Павла, за исключением послания к Евреям, которое приписывает апостолу Варнаве. Тертуллиан считает, что только Церковь обладает истинным каноном и только она может устанавливать подлинность апостольских писаний. Церковь является хранительницей не только истинного Писания, но и его правильного толкования.

Жаль, что сам Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан, этот выдающийся христианский писатель и мыслитель, не смог остаться верным собственным правильным суждениям о высшем авторитете Кафолической Церкви.

§ 1. Жизнеописание

Священномуч. Киприан Карфагенский родился около 201 года, в городе Карфагене, от богатых и знатных родителей. Отец его был сенатором и, благодаря своему положению, дал сыну блестящее языческое образование. Сначала Киприан был учителем красноречия, а затем занимал должность адвоката. Он оставался язычником большую часть своей жизни, причем до крещения вел жизнь не совсем безупречную.

Знакомство с карфагенским пресвитером Цецилием привело Киприана к познанию веры Христовой и принятию крещения (около 246 года), после чего он совершенно изменил свою жизнь. Он отказался от богатства и светских удовольствий, и стал изучать Священное Писание и труды христианских писателей, в особенности Тертуллиана. Его ревность к вере и жизни христианской скоро обратили на себя внимание клира и народа. Через один или два года после крещения, он был поставлен во пресвитера, а спустя еще год, по смерти епископа Доната, был избран народом во епископа Карфагенского. Но некоторые из пресвитеров, в числе пяти человек, между которыми был Новат, остались недовольны избранием Киприана. Впоследствии Новат возглавил раскол.

Вступив в управление Церковью, священномуч. Киприан начал заботиться о нравственном преуспеянии своей паствы и о церковном благочинии. Его пастырская деятельность простиралась на всю африканскую область. Во время жестокого гонения Декия 250 года, священномуч. Киприан согласно бывшему ему видению, удалился из Карфагена, но продолжал окормлять паству через послания.

Во время гонения было много падших и возник вопрос об отношении к ним. Группа Новата с Фелициссимом принимала падших без покаяния, довольствуясь одним ходатайством исповедников за них. Почти в то же время в Риме возник раскол в связи со слишком благосклонным принятием падших. Его возглавил пресвитер римский Новациан. Он учил, что Церковь есть общество святых, извергающее из недр своих всех совершивших смертные грехи и не принимающая согрешивших обратно. Со временем, к римским раскольникам примкнул и Новат, хотя сначала держался противоположного мнения.

Для уврачевания этого раскола в Карфагенской Церкви, священномуч. Киприан созвал Собор, на котором было определено, что падшие не должны быть лишаемы надежды на примирение с Церковью, но не должны быть и допускаемы к церковному общению без предварительного покаяния.

Вскоре новое несчастье постигло паству священномуч. Киприана: около 253 года в Карфагене открылась моровая язва. Святитель своим примером расположил всех оказывать помощь страждущим. Он писал: «Не смотрите на лицо страждущего, они все ваши братья, дети единого Отца Небесного, и пусть язычники видят, что самая смерть не может угасить в христианине любви ко врагам».

В 255 году возник спор о крещении еретиков. Священномуч. Киприан, следуя обычаям своей Церкви, и на основании той мысли, что вне Церкви нет Духа Божия, а следовательно и таинств, постановил крестить всех еретиков, обращающихся к Церкви. О таком решении священномуч. Киприан известил римского папу Стефана. Папа прислал послание с обличением и отлучением карфагенского клира, если священномуч. Киприан не откажется от своего постановления. В ответ священномуч. Киприан написал труд «О ревности и зависти» и в 257 году на новом Соборе подтвердил прежнее решение. Кроме того, было постановлено, чтобы никто из архиереев не именовал себя главою епископов и чтобы Карфагенская Церковь не искала суда у Римской.

В августе 257 года император Валериан снова воздвиг гонение на христиан. Священномуч. Киприану было предложено принести жертву. Он отказался и был сослан в городок Курубис, где провел около года, и откуда продолжал руководить епархией. В видении священномуч. Киприану было открыто, что его вскоре обезглавят.

Через год гонения усилились. Священномуч. Киприана вызвали в Карфаген. Он явился туда, лишь когда в город возвратился проконсул, дабы его дело имело большую огласку. Священномученик писал в это время: «Подобает, дабы епископ исповедовал Господа в главном городе своей епархии и оставил народу своему память о своем исповедании». Он готовился к смерти с той же мужественной прямотой, какую являл всей своей жизнью.

Когда верующие узнали о прибытии епископа, они окружили его дом. Священномуч. Киприан потребовал лишь, чтобы из толпы увели девушек, дабы им не подвергаться оскорблениям солдат. Последняя ночь перед судилищем протекла в бдении, словно над телом мученика. Наутро епископ предстал перед проконсулом. Сохранилась запись судебного разбирательства:

– Ты ли Фасций Киприан?

– Да, это я.

– Ты ли здешний папа этих святотатцев?

– Да.

– Божественные императоры повелели всем принести жертву.

– Я это знаю.

– Обдумай.

– Делай, что тебе приказано, обдумывать тут нечего.

Проконсул поразмыслил и вынес приговор:

– Повелеваем, дабы Фасций Киприан был предан смерти чрез отсечение головы.

– Deo gratias (Благодарение Богу), – ответствовал священномученик.

Осужденного тут же повели к месту казни. Епископ Христов Киприан снял плащ и мантию, и передал их диаконам. Оставшись в тунике, он преклонил колена и погрузился в долгую молитву. Затем он по-царски одарил палача двадцатью пятью золотыми монетами. Потом сам завязал себе повязку на глазах, и попросил диакона и священника связать ему руки. После сего приговор был приведен в исполнение. Казнь священномуч. Киприана состоялась 31 августа/13 сентября 258 г.

Почитание священномуч. Киприана быстро распространилось по всей Африке. Долгие века он оставался небесным покровителем Африки. В одном только Карфагене ему было посвящено несколько храмов. Сохранились проповеди блаженного Августина на празднествах в честь священномуч. Киприана Карфагенского.

Память священномуч. Киприана празднуется 31 августа/13 сентября.

§ 2. Сочинения

Из писаний священномуч. Киприана сохранились несколько трактатов и около 66 писем. Также имеется целый ряд сочинений приписываемых священномуч. Киприану, но ему не принадлежащих.

Из трактатов наиболее замечательны: «К Донату», «О суете идолов», «Против иудеев», «Об одежде девственниц» и «О единстве Церкви».

Письма священномуч. Киприана ценны тем, что позволяют составить полную картину жизни и управления Церкви в его век.

В целом, писания священномуч. Киприана носят нравственно-экклезиологический характер.

§ 3. Учение

1.      В творениях священномуч. Киприана мы находим ясное учение о важнейших предметах христианской веры. Так, он учит об источниках вероучения, каковыми считает Священное Писание и Священное Предание, учит о Трех Лицах Божества, о воплощении Сына Божия для искупления людей, о мире духов – добрых и злых, о необходимости благодати и о будущей жизни. Кроме того, у священномуч. Киприана намечено учение о первородном грехе. Особенно же полно и ясно он излагает учение о Церкви и церковных таинствах. Экклезиологические воззрения священномуч. Киприана получили свое краткое выражение в емкой и отточенной формуле: «Кому Церковь не мать, тому Бог не Отец».

2.      В сочинении «О единстве Церкви», написанном под влиянием борьбы с Новатом и Новацианом, священномуч. Киприан в понятии о единстве Церкви оттеняет два момента.

Во-первых, Церковь едина (una), так как она при всем множестве членов и частных Церквей, составляет одно неразрывное целое, одно общество.

Во-вторых, Церковь единственна (unica), потому что кроме нее, нет и не может быть другой Церкви, в которой можно было бы спастись.

а) О единстве первого рода он так говорит: «Бог Один и Один Христос, одна Церковь Его, и вера одна, и один народ, совокупленный в единство тела союзом согласия. Единство не должно дробиться, так же не должно дробиться и одно тело, чрез разрыв связи, – не должно разрываться на куски терзанием отторженных внутренностей: все, что только отделилось от жизненного начала, не может с потерею спасительной сущности, жить и дышать особою жизнию».

Образ единства Церкви Христовой священномуч. Киприан видит в таинстве Евхаристии. «И самое таинство Жертвы Господней указывает на христианское единодушие, скрепленное твердою и неразделимою любовью. Ибо когда Господь называет телом Своим хлеб, составленный из соединения многих зерен; то тем указывает, что народ наш... составляет одно целое; и когда кровию Своею называет вино, выжатое из виноградных кистей... и сдавленное в одно, то тем означает, что и стадо наше составлено из смешения многих, скрепленных в одно».

Священномуч. Киприан указывает, что Церковь едина и имеет средоточие своего единства. Это средоточие двоякое: внутреннее, невидимое и внешнее, видимое. Первое составляет Сам Господь Иисус Христос, как основатель и Глава Церкви, верховный Пастыреначальник и Председатель Ее, от Которого проистекает и к Которому возвращается вся жизнь Церкви. Второе средоточие (видимое) составляет в каждой частной Церкви ее епископ, как наместник Христа и апостолов, а во всей Вселенской Церкви – Собор епископов, которые чрез преемственное посвящение, вместе с подчиненной им иерархией, заступают место апостолов (Пис. 54, «К Флоренцию»), «Церковь по всему миру одна, разделенная Христом на многие члены, и епископство одно, разветвленное в единодушном лике многих епископов».

Единство Поместной Церкви священномуч. Киприан определяет так: где епископ, там и Церковь, епископ в Церкви и Церковь в епископе, а кто не с епископом, тот и не в Церкви, так что «Церковь заключается в епископе, клире и всех стоящих в вере», и этим взаимным союзом их свидетельствуется «единство между Самим Христом и Его Церковью» (Пис. 3, «К Помонию»).

Учение о единстве Поместной Церкви высказывалось и ранее священномуч. Киприана, священномуч. Игнатием Богоносцем, но формулировка учения о единстве Вселенской Церкви была новым вкладом в экклезиологию. «Епископов для того и много, чтобы в случае уклонения от истины одного, принимали другие на себя заботы о стаде Христовом». Сущность церковного управления, по священномуч. Киприану, состоит в том, что дела отдельной Церкви стоят под контролем Собора всех епископов.

б) Но священномуч. Киприан не довольствовался раскрытием единства Церкви, по которому она представляет собою единое, нераздельное, хотя и многосоставное, целое. Он говорит и о единстве второго рода – о единственности Церкви. Священномуч. Киприан справедливо заключает, что нет и не может быть другой Церкви, кроме основанной Иисусом Христом и управляемой Им через законно поставленных епископов и пастырей, и что в ней одной лишь возможно спасение. «Нельзя ставить другого алтаря и нового священства там, где есть один алтарь».

Таким образом, священномуч. Киприан, говоря, что есть и может быть только один алтарь, один епископ, одна кафедра, одно крещение, выражает именно ту мысль, что алтаря, епископа, кафедры, крещения и вообще святых таинств, при посредстве которых можно было бы спасаться и входить в единение со Христом, нигде не может быть, кроме одной Церкви.

3. В своих сочинениях священномуч. Киприан излагает учение о таинствах, как с догматической, так и с обрядовой стороны.

а) В крещении прощаются все грехи. «Крещение есть начало всей веры, спасительный вход в надежду вечной жизни и божественное благоволение к рабам Божиим, которых надлежит очистить и оживотворить». Упоминает он и о восприемниках.

б) О таинстве миропомазания священномуч. Киприан говорит: «Необходимо также тому, кто крещен, быть и помазану (елеем, освященным епископами), чтобы приняв хрисму (χρίσμα), то есть помазание, он мог сделаться помазанником Божиим и иметь в себе благодать Христову» (Пис. 57).

в) О покаянии он учит: «Умоляю же вас, возлюбленнейшие братья! Пусть каждый исповедует свой грех, пока исповедь его может быть принята, пока удовлетворение и отпущение, при посредстве священников, угодно Господу» («Книга о падших»).

Священномуч. Киприан сравнивает покаяние с тяжкой операцией. Тяжесть всех лишений и аскетических подвигов не должна быть меньше греха. Лучшим средством примирения с Богом служит мученичество, как высшая и наиболее тяжкая форма страдания за грех. Оно не только уравновешивает все грехи, как бы тяжелы они ни были, но и дает большой излишек, который в очах Божиих имеет значение великой заслуги. Доблестное перенесение муки не только очищает мучеников от грехов, но и делает их святыми. В учении о том, что достойное покаяние за грехи, совершенные после крещения, невозможно без телесного страдания, священномуч. Киприан единомыслен с Климентом Александрийским.

Вторым средством для искупления грехов, по учению священномуч. Киприана, является милостыня. «Кто не будет благосклонен к прошению бедного, тот молитвами своими ничего не испросит у Бога».

г) В таинстве Евхаристии, по учению священномуч. Киприана, верующим преподается истинное Тело и истинная Кровь Христовы.

д) О таинстве священства священномуч. Киприан учит следующее. Говоря об избрании народом епископов, пресвитеров и диаконов, он признает, что эти избранные лица получают особую благодать для совершения ими служения в Церкви. Каждый из клириков и служителей Божиих, удостоившись Божия священства через церковное преемственное посвящение, должен, оставив мирские дела, служить только алтарю и проводить время исключительно в богослужениях и молитвах.