Русская патрология

Основатель русской патрологии – Филарет Гумилевский.

Классическая патрология тесно связанна с выработкой догматического учения.

Патрология национальных Церквей, особенно послесоборного периода, отражает лишь верность этих Церквей догматическим определениям всей Церкви, а так же защищает догматы от нападок еретиков и раскольников.

Русскую патрологию можно разделить на шесть периодов:

1) С появлением у славянских народов письменности, с IX века до начала XV века (до митр. Киприана).

Этот период характеризуется простотой и  безыскусностью, нет риторических приемов и напыщенности.

Литература была церковной – ко времени татаро-монгольского ига, на Руси имелось ок. 103 тыс. книг до нас дошло только 190 произведений того периода. Из них всего несколько отличаются риторизмом. Сочинения: «О Мамаевом побоище», «Житие Димитрия Донского».

В начале X века многие произведения заимствованы из Болгарии и Моравии.

2) С начала XV века по 1605 год (смерть патр. Иова).

В литературе появляются произведения самобытной и переводной светской литературы: «Повесть о Дракуле Воеводе», «Повесть о Босарге».

Все же в этот период Церковной литературы больше, чем светской, в этот период многие произведения отличаются пышностью и риторизмом.

Главная цель – прославить и возвеличить прошлое и настоящее, так как в этот период для Церкви происходят важные события: в 1448 году – получение автокефалии, в 1589 году – получение Патриаршества. Брестская уния – 1586 год.

Известный труд того времени – «Великие четеи-минеи», в 1563 году – митр. Макария.

3) С 1605 года по 1700. Увеличение числа светских  литературных произведений. Происходят старообрядческий раскол и реформы Петра первого, что так же отразилось в письменности, стиль становится более светским.

Появляется театрализованные  представления на христианские темы.

4) Синодальный период: с 1700 – 1917 годы, число произведений увеличивается в несколько раз, появляется огромная масса церковно-богословских произведений и патрология как наука.

5) С 1917 по 1988 годы – Церковь мучеников и исповедников. В это время было утрачено много богослужебных и святоотеческих произведений.

6) С 1988 по наши дни связан с возобновлением духовной деятельностью в России.

Апокриф – (с греч. «потаенный или сокрытый»).

В Церкви издревле существовали списки, как истинных, так и неистинных апокрифических сочинений. Они попадали на Русь из Византии, где и создавались.

К Апокрифам относятся как еретические, так и душеполезные книги.

На Руси были произведения переведенные с греческого, с латинского и с сирийского.

Попадалась так называемая «отреченная» литература – откровенно еретического и оккультного характера, ее запрещалось читать.

Апокрифы занимали среднее положение между церковной и народной литературой. Часть из писания и часть из светской литературы.

сфера распространения апокрифов была обширной.

Апокрифы привлекались обилием чудес, сказочных, фантастических подробностей, умолченный в Писании.

В Домонгольский период к Апокрифам относились не так сурово, как в поздний период. Так как основные идеи христианства излагались в более доступной и простой форме.

Митрополит Макарий в «Четеих Минеях» употреблял апокрифы.

На Древней Руси было известно 29 Ветхозаветных и примерно столько же Новозаветных апокрифов.

Например, Премудрость Иисуса сына Сирахова и Апокалипсис Иоанна Богослова то включались в Писание, то относились к апокрифам.

Апокрифы помещались среди безупречных текстов и попадали в Летописи и жития святых. Это видно из Успенского сборника XII – XIII века. В нем помещены три апокрифических сочинения: «Видение Исаии» – которое являлось частью апокрифа «Вознесение Исаии»; «Паралипоменон Иеремии»; «Хождение Агафьи в рай».

Не смотря на запрет апокрифов, они все рано употреблялись.

Наиболее популярный апокриф – «Хождение Богородицы по мукам». Устаревший его список относится к XII – XIII векам. Он повлиял на «Повесть о Меркурии Смоленском. Так же было популярное сказание Афродитиана, где говорилось о бессилии богов и языческих волхвов перед Христом. Оттуда это употребилось также в «Четеих Минеях». Изборник 1073 года, запрещал чтение «Обхождения Апостолов».

В XII веке в сборнике «Златоструй» уже имеется «Деяния Андрея и Петра в стране варваров».

С XI – XII века на Руси знали «Прения Петра апостола с Симоном Волхвом». Этот апокриф пришел к нам из «Хроник Григория Амартолы». На Руси были популярны «Видения Даниила», «Мучения Даниила и трех отроков в пещи огненной», «Мучение Феодора Тирана» – сочинения с антиязыческой направленностью.

В Домонгольский период – «Сказание на успение Богородицы и слово на лазарево воскресение». Так же – «Погодинский Номоканон, запрещал наполненную апокрифическими сюжетами «Беседу Трех Святителей» где излагалось Библейская история.

Даже в житии Бориса и Глеба XI – XII веков усматривают влияние неканонического Первоевангелия Иакова.

Таким образом, апокрифы пришли на Русь с христианством. В раннюю редакцию Повести временных лет включен ряд сведений из переводных источников, в том числе апокрифических.

В Русской ранней книжности было много книг, подвергнувшихся воздействию апокрифов.

Митрополит Илларион, Святитель Макарий, игумен Даниил употребляли в своей проповеднической деятельности апокрифы.

Когда в XVI веке митрополит Макарий пытался собрать «все книги кои есть на Русской Земле», то переводной литературы, оказалось около 1000 житий святых. Из них лишь 40 было составлено Русскими авторами.

Переводная литература была очень своеобразна. Библия была переведена, скорее всего, не полностью.

Исторические книги Библии заменялись кратким изложением Священной истории, которые иногда перекликались с апокрифами. Например: Книга Еноха заключена в сборник «Палеи».

Некоторые запрещенные книги – например евангелие апостола Иакова. Все равно продолжили ходить по Руси лишь изменяя немного свое название, которое стало называться – «Слово Иакова Брата Господня».

Божественные Писания всегда связывались с учением Церкви. В «Великих Четеях Минеях» – «Откровение Авраам», «Исповедание Евы», «Книга Еноха».

Что касается агиографии, были переведены почти все греческие жития, они были очень популярны, так как описывали конкретных лиц и давали нравственные назидания.

Что касается патристики, в ранний период была переведена лишь малая часть трудов.

В Домонгольский период были переведены творения Иоанна Златоуста и Ефрема Сирина. Такие сборники: «Златоструй» и «Маргарит».

На Руси были известны творения преп. Нила Синайского (V в.), «Лествица» Иоанна Лествичника, а так же творения Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Дамаскина и Афанасия Великого. Переводы были рассчитаны на средние монастыри, где основной задачей было спасение, поэтому в библиотеках было много переводного материала со святоотеческими наставлениями.

Был популярен сборник «Пандектий». Где содержались труды монаха Антиоха, Никона Черногорца XI века. Была распространена вопросно-ответная форма сборников, например «Вопросы и ответы Анастасия Синаита» (VII в.). Цель таких сборников, практически помочь христианину а пути духовного возрастания.

Была популярна и эсхатологическая литература: например Ипполит Римский и Мефодий Потарский.

Была популярна историческая и космологическая литература. Например «Хроники Иоанна Малавы», и «Георгия Амартола».

Была распространена христианская топография Козьмы Индикоплова. Так же популярна «Иудейская война» Иосифа Флавия. Евангелие усваивалось простым народом почти без проблем, так как церковнославянский язык был близок к разговорному.

Авторы произведений считали себя лишь передатчиками вечных истин. Поэтому вмешательство должно было быть сведено до минимума.

Христианские проповедники, всегда стремились не только устно, но и письменно запечатлеть Спасительное Слово.

Распространение христианства в новой этнической среде было почти немыслимо без перевода книг Священного Писания на местные языки. Так поступили и святые Кирилл и Мефодий, они усовершенствовав славянскую письменность, перевели наиболее важные тексты Библии (Новый Завет) и некоторые богослужебные книги. Оригиналом им послужили греческие списки IX века, бытовавшие в Византии.

С конца X века на Руси распространена масса южнославянских библейских переводов, из Болгарии и Моравии (на церковнославянском языке).

Библейские переводы служили эталоном, по которому стремились создавать другие переводы. Библия создала сильное влияние на литературу вообще. Библия была самой распространенной на Руси книгой.

3 этапа библейских рукописей.

1) Служебный – древнейший, переведен Кириллом и Мефодием.

а) Евангелие апракос – служебное, недельное Евангелие;

б) Апостол апракос – паремийник (паремии Ветхого Завета);

в) Следованная псалтирь – Псалтирь с последованием древних служб.

Древние списки.

– Список Евангелия Апракос – Остромирово евангелие 1056 г.

– Список южноболгарский – Охридский XII век.

– Список Псковский 1307.

– «Григоричев паремийник» – XII век, болгарского происхождения.

– Список Слуцкий – XI век.

2) Четий тип – для индивидуального келейного чтения (переведен Мефодием после смерти Кирилла) – четвероевангелие написанное глаголицей (южнославянкое X – XI вв., Марищеское).

Были и апостолы четьего типа, постепенно четьи евангелия и апостолы вытеснили богослужебный апрокосный  тип.

Древний сборник Ветхозаветных книг – написан в Болгарии в (1350 – 1370 гг.).

3) Толковый тип – связан с толкованием. Толкования Иоанна златоуста и Феодорита Киррского (Толкование на писание св. Исихия Иерусалимского (XI – XII вв.). Был распространен и вопросно-ответный жанр («Просветитель» Иосифа Волоцкого).

Эти три типа взаимодействовали друг с другом. Библейские сборники включали в себя и околоцерковные произведения (В Четеи библейские сборники включался «Менандр» – сборник афоризмов языческих мудрецов).

Библия и христианство дало для Руси высокую культуру, просвещение, воплощение Евангельских идеалов, милость, любовь.

Библия была для древнерусских мыслителей главной нормой всяких религий – философских построений. Библейский взгляд был критерием отбора для привлечения на Русь заимствованной литературы. Библейская цитация в большом количестве заполняет как переводные, так и оригинальные памятники.

1) Богослужебные книги.

Первыми книгами на Руси, были не только тексты Св. Писания, но и блок переводной Богослужебной литературы. Сюда можно отнести Новгородские Минеи (1095 – 1097 гг.) за сентябрь, октябрь и ноябрь. Постные и Цветные Триоди, перевод которых был сделан в Болгарии, Св. Климентом, до 916 года. Синайский Евхологий XI века. Глаголический список Служебника и Требника. Богослужебная литература налагала свой отпечаток и на светскую литературу, прежде всего критический. Сюда можно отнести похвалу князю Владимиру. Там используется красочный язык и рифмовка.

Богослужебная литература употреблялась так же и для образования (По Часослову обучали детей в школе).

2) Агиография.

Богослужения трудно представить без поучения основанного на Библии и житиях Святых. Самый известный сборник житий «Четьи Минеи» митрополита Макария, а так же Пролог и Патерик.

Жития Святых так же включались и в другие сборники, например в Сборник 1076 года, помещены жития Ксенофонта и Феодоры. В «Успенском сборнике» XII – XIII веков, заключено житие Святого Мефодия, в «Златоструе» мучения Феодора Стратилата XIV века и житие Марии Египетской.

Основные виды сборников:

1. Пролог (то же, что и Синаксарий) – заключает в себе месяцеслов с нравоучительными рассказами, существует переводной Славянский Синаксарий – с греческого «Менология» (имп. Василия II). В русской традиции к нему добавили жития Бориса и Глеба и Феодосия Печерского.

– Первая редакция пролога 1262 год, где текст разделен на два полугодия и добавлены поучения.

– Вторая редакция Пролога, в 2 раза больше чем первая – «Подлинно Русская редакция Пролога», туда вошли Апокрифы, Житие Мельхиседека и Нафанаила. Вторую редакцию составили в г. Турове  конце XIII века. Предполагается, что инициатором переработки Синаксария был Кирилл Туровский. Поучения из «Пролога» цитирует: «Домострой», Лесков и Л.Н.Толстой.

– Стишной Пролог. Переведен с греческого языка в Сербии, в конце XIV века. Стишной – так как жития святых приводятся краткими стишками.

2. «Четьи Минеи» – в них жития приводятся более обширно, чем в Прологе. Здесь описываются чудеса при жизни, и поле смерти святых. Но житий святых было не много.

3. «Патерики» – краткое изложение житий святых. Они в основном передают образ и идеал жизни человека. Это письменно фиксируемые формы устного аскетического предания.

– Синайский патерик – перевод рассказов из «Луга Духовного» преподобного Иоанна Мосха. Был переведен в Болгарии в X веке, а существовал с VII века.

– Египетский патерик – на Руси с XI века.

– Римский патерик – папа Григорий Двоеслов в 593 году составил его («Диалог о житии и чудесах Италийских Отцов, и о вечной жизни души»). В 752 году папа Захарий перевел его на греческий язык. С греческого известны три славянских перевода: 1) Неполный перевод; 2) Перевод Болгарии XIV века; 3) Болгарский перевод XVI века.

Эти патерики употреблялись в Изборнике 1076-го года. Греческие жития влияли и на Русские жития. Например: житие Иоанна Златоуста и Феодосия Великого повлияли на житие Феодосия Печерского. Жития Людмилы и Вячеслава Чешских, повлияли на «Слово о Законе и благодати» (XII в.). Автор сказания о Борисе и Глебе ссылается на сказания Меркурия Кесарийского и Дмитрия Солунского. С XIV века на Руси известно житие Богородицы, которое было написано монахом Епифанием в XI веке.

Иногда жития одноименных святых переплетались (Феодор Тиран и Федор Стратилат). Повесть о Варлааме и Иосафе обязана своим распространением сказочному сюжету. Есть жития безымянных святых – как например подражание благочестию.

3) Каноника.

К IX веку восходят древние переводы греческих канонических произведений (Пример: Номоканон Иоанна Схоластика (VI в.) – переведен святым Мефодием).

Была переведена «Эклога» Льва Исавра, под названием «Закон судный людям». Перевод «Номоканона» в 14 титулах патриарха Фотия – XI  – XII века.

Во 2-ой половине XIII века переведена «Кормчая книга» – это Номоканон с толкованием Аристина, Зонары, Вальсамона.

«Номоканон при Большом Требнике», переведен в XVI веке.

В XI веке при Ярославе Мудром переведена «Синтагма» – словарь по церковному праву в «Алфавитных синтагмах» Матфея Властаря (XVII в.).

До нас дошли грамоты Константинопольских патриархов русским епархиям: 1) Грамота патриарха Луки Хрисоверга к Андрею Боголюбскому с отказом об учреждении во Владимире отдельной митрополии, независимой от Киевской кафедры (1160 г.); 2) Грамота патриарха (Фотия) Германа митрополиту Кириллу Киевскому, запрещающая хиротонию холопов.

Издавались и церковно-правовые документы, имевшие государственное происхождение.

Таким образом, в жизни русской Церкви и Государства вносились новые правила, принятые греческой Церковью.

4) Богословско-учительная литература.

Эта группа самая крупная среди приводимых памятников. Это экзегетические и дипломатические сочинения, проповеди, поучения. Уже в ранний период христианской письменности на Руси книжники стремились заключать святоотеческие творения в сборники (Изборник 1073 г.). В нем более 380 статей, принадлежащих 25 авторам.

– Сборник «Пандектий» Антиоха (из Галатии) – своеобразный справочник по вопросам христианской морали (о добродетелях и пороках), в X веке переведен в Болгарии, в XI веке стал известен на Руси. На «Пандектии» основано послание Иакова Черноризца, князю Димитрию Борисовичу. Древнерусские сочинения против пьянства опирались на «Пандектий».

– «Стословец» Геннадия, патриарха Константинопольского (ум. 471 г.) – переведен в Болгарии, состоит из 100 глав.

– С XII века распространен сборник «Златоструй» содержащий слова, надписанные именем Иоанна Златоуста. Составлен болгарским царем Симеоном (IX – X вв.).

– В XII – XIII вв. – сборник «Пчела», цитируется Василий Великий, Иоанн Златоуст, Гигорий Нисский, Ефрем Сирин.

– Никон Черногорец (XI в.) составляет свои «Пандекты» – выписки из творений святых отцов, и «Тактион» – византийская компиляция (дисциплинарные вопросы) – XIII век.

– Сборник «Паренесис» – увещательные слова Ефрема Сирина к монахам (XII века). Его «слова» в разных древнерусских сборниках: «Слово о кончине мира», «Слово о злых женах».

– В XIV веке появляется «Измарагд» – о христианской морали. В нем использованы сочинения Серапиона Владимирского, есть реакция Церкви на ересь стригольников.

– В южнославянской письменности была известна: «Златая цепь» – энциклопедия.

– В стиле «Зерцала» – византийский учебник – наставления правителю, написаны «Поучения» Агапитом.

– В этом же стиле написана «Диоптра» Филиппа Манотропа – сведения о человеке из писания и Отцов.

Эти сборники помогали возрастать христианину духовно, кратко и четко объясняя суть спасения.

Были и оригинальные сочинения.

I. 1) Толковая псалтирь – XI век: 2) Толковая псалтирь, принадлежащая Чудову монастырю XI – XII веков.

II. Церковные поучения: 1) 13 слов Григория Богослова. 2) Слова Иоанна златоуста, Фотия, Епифания Кипрского. 3) «Златоструй» – 136 слов Иоанна Златоуста. 4) 4 слова Климента Словенского (ум. 916 г.).

III. Сочинения о вере и нравственности: 1) Точное изложение Православной веры Иоанна Дамаскина (XI век). 2) «Пандекты» Антиоха, игумена обители святого Саввы (XI в.). 3) «Лествица» Иоанна Лествечника (XII века). 4) «Слово и сказание Ипполита об антихристе» (XI век). 5) «Слово о лживых учителях» (XIII век).

Весьма рано проникли на Русь и «толковые» тексты – Толкования на Священное Писание.

– Учительное Евангелие Симона, царя Болгарского – X век.

– 1047 год – Упырь Лихой списал толкование на Ветхий Завет, пророков.

– XI век – 2 толкования Псалтири – Феодорита Киррского и Афанасия Александрийского.

– Сочинения Дионисия Ареопагита и Максима Исповедника переведены сербским иноком Исаией в 1371 году.

5) Полемическая литература.

Византия внушила Руси отрицательное отношение к латинству, что отобразилось на русской литературе. Это в основном компиляции:

– «Слово преподобного Феодосия Печерского о вере крестьянской и латинской»;

– «Сочинение об опресноках», Киевского митрополита Леона (1008 г.)

В этих сочинениях догматические разночтения стоят наравне с обрядовыми, мелочное не отличается от важного.

Для вчерашнего язычника трудно было подняться до абстракции, все было погружено в магию обряда, так как обрядовое было ему понятнее и убедительнее, отсюда преобладании формы над содержанием – «чем больше вин, – тем виновнее».

– Толковая Палея – толкование Ветхого Завета с антииудейской направленностью;

– В «Толковании Афанасия Александрийского» (с XI века известно на Руси) – рассматриваются христологические пророчества с антииудейской направленностью;

– «Лимонис» – с антибогомильской направленностью.

В первые десятилетия христианства на Руси, к нам пришла и историческая литература – прежде всего хроники – произведения византийского средневековья.

История рассматривалась под религиозным уклоном, особое значение приобретала Библейская история. В итоге, всемирная история для византийцев сужалась до истории самой Византии, как единственной правоверной христианской страны.

Различается два вида постантичных хроник:

1) Строго ортодоксальные христианские хроники;

2) Хроники, возникающие в период увлечения античной философией и литературой. И везде автор подчиняет античный материал христианскому.

О Риме хронисты вспоминают лишь в связи с походами Александра Македонского. Есть легенда о Ромуле и Реме и краткий очерк Царства и Республики.

Перечень таких хроник находим у немецкого ученого Крумбахера. Русь использовала следующие хроники:

1. «Хроника Иоанна Малалы» – Иоанн Малала (491 – 578), ритор, клирик Антиохийской Церкви. В 532 году переехал в Константинополь, где и написал свою хронику. Хроника включала историю от древнегреческих мифов до императора Юстиниана Великого. Прежде всего нравоучительные сочинения. На славянский язык переведена в X веке в Болгарии.

2. «Хроника Григория Амартола», составлена в IX веке византийским монахом Григорием. В ней описана история от сотворения мира, до 842 года. В X веке эта хроника была восполнена Симеоном Логофетом и переведена в 942 году. Состоит из 4-х книг:

– 1-ая книга, до Александра Македонского;

– 2-ая книга, до Юлия Цезаря;

– 3-ая книга, до крещения Константина Великого;

– 4-ая книга, «Временник о христианских царях»;

3-ая и 4-ая – были книги богослужебного содержания. Славянский перевод был сделан в XI веке.

3. «Хроника Григория Синкелла», составлена в XI веке секретарем патриарха Тарасия, Григорием Синкеллом. Содержит историю от Адама до Диоклетиана. Русский перевод был составлен в XI веке. Повлияла на Толковую палею.

4. «Хроника Симеона Логофета», была составлена в X веке а болгарский перевод в XIV веке.

5. «Хроники Иоанна Зонары», от сотворения мира до Иоанна II Комнина. В 1170 году был сделан славянский перевод в Болгарии. Использовалась при составлении «Русского Хронографа».

6. « Хроника Константина Манассии», написана в стихотворной форме. В XIV веке переведена в Болгарии. На Руси с XVI века. В ней излагалась всемирная история, ¾ ее вошли в «Русский Хронограф».

7. «Летописец Вскоре», патриарха Никифора. История от Адама до 829 года. Здесь переведены списки восточных патриархов, переведен в Болгарии в X веке. Все эти хронографы входили в различные русские сборники.

В основном это творения, описывающие 1-ю и 3-ю главы Книги Бытия. В святоотеческих творениях появляется естественно-научная струя.

В Шестодневах дается два видения мира: христианское и нехристианское фантастическое. Цель Шестоднева – показать, что окружающий нас мир – училище Благоверия. Авторы Шестодневов спорят с философами и мудрецами, аргументируя доводы Священного Писания. Шестодневы служат образовательным целям, это научные энциклопедии, которые излагают историю создания мира, на основании Священного Писания и эмпирических данных.

Составители Шестодневов: Василий Великий, еп. Севериан Гавиаский, Амвросий Медиоланский, Георгий Песидийский.

Шестоднев Василия Великого появился в 1656 году на славянском языке. Был переведен с Базельского издания 1551 году. Переведен Епифанием Славинецким. Перевод состоит из 11 глав, где рассказывается о сотворении мира, тверди, собрании вод, птиц, земли.

Особо был популярен Шестоднев Иоанна, Экзарха Болгарского. Это компиляция из Шестодневов: Иоанна Златоуста, Иоанна Дамаскина, Василия Великого и части из Аристотеля и Платона. Этот Шестоднев оказал воздействие на «Поучение Владимира Мономаха».

Были распространены не только Шестодневы, но и «Физиологии». «Физиолог» – труд о свойствах животных и растений, он состоит из двух частей: первая часть – повадки животных и свойства растений, о второй части – свойства трактуются аллегорически.

Была распространена христианская топография Козьмы Индикоплова. В ней описывалось строение Вселенной. Патриарх Фотий отрицательно относился к этой Топографии. В славянском переводе, она появилась в XIV.

а) Святые Кирилл и Мефодий

Мефодий (Константин в миру) родился в 826/827 году, Кирилл родился в 820 году. По национальности греки из Салоник. Отец братьев Лев (высокопоставленный военный) с детства знал древнеболгарский язык.

Мефодий был правителем славянского княжества, но потом ушел на гору Олимп в монастырь. Кирилл – самый младший из 8-ми братьев – его вяли ко двору Михаила III Пьяницы. Под руководством патриарха Фотия изучал науки. Но Кирилл был слаб здоровьем. Стал священником и библиотекарем патриаршей библиотеки. Тайно удалился в монастырь на гору Олимп, где через полгода братья сделали его учителем философии.

Патриарх направляет Кирилла на проповедь к мусульманам в 851 – так как считает его особо даровитым. В 858 году император направляет Кирилла и Мефодия к хазарам и прибыл в Херсонес, где крестил 200 хазар, составил 3 книги (до нас дошли лишь компиляции). Потом Мефодий удалился в монастырь Полихрония близь города Кизика.

Кирилл составил для славян язык и азбуку – глаголицу, и начал перевод Св. Писания на древнеболгарский язык.

В 863 году Кирилл и Мефодий отправляется в Болгарию, где проповедуют и переводят Св. Писание. После проповеди братья задерживаются в Паннонском княжестве Коцела (Венгрия), потом едут в Венецию, а оттуда в Рим.  Братьев в 867 году принял папа Адриан II и принял от них в дар мощи Св. Климента Римского. Папа устно благословил благовествовать на славянском языке.

В 869 году 14 февраля Кирилл умер и завещал Мефодию продолжить дело. Кирилл похоронен в базилике Св. Климента в Риме.

В 869 году папа отправил Мефодия в Нитрус (сев. зап. Венгрия), а по возвращению сделал его архиепископом Паннонии, папа разрешал ему служить на славянском языке (но Евангелие нужно было читать на латинском языке).

Мефодий арестован в 870 году Зальцким архиепископом Альдавином за проповедь на славянском языке (до 873 г.). В 873 году Мефодий крестил чешского князя Боривея. С 873 по 879 год Мефодий свободно распространял проповедь в Болгарии. В 880 году папа Иоанн VIII разрешил читать на славянском языке службу. Иоанн VIII поставил для помощи Мефодию епископа Вакханга, но он противился Мефодию.

В 873 году Мефодий переводит на славянский язык Номоканон Иоанна Схоластика Векка. Мефодий отлучил Вакханга от Церкви.

Мефодий скончался в 885 году, память его 6 апреля. Память обоих братьев 11 май (24).

Ученики Кирилла и Мефодия: Горазд, Кирилл, Наум – проповедовали в Болгарии.

б) Начала христианской письменности

Текст Паннонского (Венгерского) жития святого Кирилла, однозначно утверждает, что Кирилл не был создателем славянской письменности на пустом месте, а был ее реформатором, которые ее лишь усовершенствовал.

Академик Истрин В.А. предполагает, что возникновение славянской письменности («шрот и резов») следует отнести к первой половине 1 тысячелетия нашей эры.

Славяне, до введения кириллицы использовали на Востоке на юге греческие буквы. А на западе греческие и латинские, греческое письмо применялось славянами до 988-го года, в течение 2 – 3 веков.

Академик Истрин предполагает, что вероятным источником кириллицы, было греческое унциальное, то есть уставное письмо VII – VIII веков.

Черногорец Храбр (X век) говорит, что славяне до крещения использовали в письме – «шроты и резы», в зыке того времени не были введены грамматические нормы.

Святой Кирилл упорядочил и усовершенствовал алфавит. Дал грамматику славянскому языку, и ввел его в церковное употребление. Это мнение существовало в Русской Церкви издревле.

Академик Обновский С.Н. пишет «Отнюдь не являлось бы смелым предположение, о принадлежности каких-то форм письменности, уже русским андского периода (с VI века), ведь наши дальние предки жили в окружении народов, которые имели письменность (готы, греки, армяне).

Историки Голубинский и Шестаков высказывают мнение о том, что варяго-руссы поселились в Тавриде, вместе с готами, и слились с ними в один народ, как нам  известно, из истории, епископ Ульфила перевел Священное Писание на готский язык.

Митрополит Макарий говорит: «Небольшая колония этих готов, с конца V-го века поселилась в Крыму, неподалеку от Корсуни, и имела здесь своих иерархов. Карамзин в истории Государства Российского, сделал неудачный перевод с Новгородской летописи, датируя появление Писания на Руси 790-ым годом, вероятно, что Кирилл нашел в Корсуни «иоанновский» перевод книг Священного Писания некоего Иоанна Готского (византийского епископа). Этот епископ жил в конце VIII века близь Сурожа, упоминается что договоры Олега и Игоря с Византией написаны неким «иоанновым» писанием.

Вообще же, дохристианская языческая письменность у славян была подобна руническому письму. Об этом свидетельствует Велесова летопись.

в) Славянская Азбука – святоотеческие послания «Сквозь века»

Кирилл и Мефодий были, безусловно, людьми грамотными и одаренными, ведь в бесконечном потоке славянской речи надо было выделить не конкретные звуки, а звукотипы, то есть фонемы.

Кирилл, как думают некоторые исследователи, дал название буквам не случайно, за этим скрывается духовный смысл.

То, что название букв составляют единый текст, исследователи видят в грамматике:

1) В перечне букв встречаются слова  почти всех частей речи: существительное «добро», глагол «живете», местоимение «аз», союзы «иже». Следовательно перед нами связный текст.

2) Глаголы употребляются в повелительном наклонении, значит свидетельствую о проповедническом характере текста.

3) Слова построены по синтаксическим правилам церковнославянского языка

«Я грамоту познаю. Говори (утверждай), добро существует! живи в совершенстве, земля! Но как! Люди размышляйте: наше прибежище – вечность, скажи об этом слово непреложное (твердое). Наущение избирательное: херувим или червь!».

В начале азбуки стоит «аз». В конце азбучного послания этому «аз», то есть мне предлагается сделать свободный выбор: с Богом я «херувим», без Бога «червь».

Сведения о нем скудны. Известно только, что он родом русский, был священником, рано отдал себя иноческим подвигам. Его полюбил великий князь, по желанию которого в 1051 г. собором русских епископов Илларион был поставлен митрополитом. Это был первый случай поставления митрополита из природных русских в России. С именем Иллариона связано составление церковного устава (номоканона) кн. Ярослава, относящееся к последним годам княжения этого князя. По-видимому, Илларион недолго оставался митрополитом: уже под 1055 г. в летописях упоминается другой митрополит. Время кончины Иллариона неизвестно.

Творения: из сочинений Иллариона до нас дошли: «Слово о законе и благодати», «Исповедание веры», «Поучение о пользе душевной ко всем христианам» (некоторыми исследователями приписываемое Иллариону Великому) и «Слово к брату-столпнику». «Слово о законе и благодати является свидетельством быстро проникавшего в Киевскую Русь византийского образования. Представителем его является не только сам автор, но целый кружок лиц, к которым обращается «Слово». Вся первая половина «Слова» – как бы сплошной восторженный крик древнерусского язычника, сознавшего бедность старой веры сравнительно с новыми идеями и понятиями, внесенными христианством. С чувством национальной гордости Илларион вспоминает о «старом Игоре» и «славном Святославе», «не в худе бо и не в неведомее земли владычествоваша», а в «Русской, яже ведома и слышиша есть всеми конци земля». «Исповедание веры» – содержания догматического; отличается богословской точностью и ясностью изложения. «Поучение о пользе душевной» и «Слово к брату-столпнику» кратки и довольно общи по содержанию. Отрывок из «Слова о законе и благодати» приводится уже у Карамзина (История Государства российского», 1, прим. 284), который почему-то называет его «Житием Владимира».

Первый учредитель иноческого общежития в русских монастырях. Родился в Василеве (в 35 верстах от Киева) и происходил из родовитой семьи. Ни мирское имя Феодосия, ни год рождения неизвестны; последнее приблизительно относят к 1036 г. Юные годы Феодосия протекли в Курске. Достигнув семилетнего возраста, он стал учиться грамоте,  потом его определили в училище, где он пробыл до 13 лет. В 14 лет Феодосий лишился отца, и решился приступить к исполнению своей заветной мечты – отречься от мира. Противодействие аскетическим наклонностям юноши шло со стороны матери. Феодосий бежал в Киев, где был принят Антонием Печерским и пострижен им. Тогда же и дано было ему имя Феодосий; это случилось ок. 1056 – 57 г.

Высокие духовные подвиги преп. Феодосия настолько выдвинули его из ряда других братий, что Антоний назначил игуменом Феодосия, не смотря на то, что ему было не более 26 лет. Он принялся за устроение монастыря. Число братий с 20 человек возросло до 100, и вследствие этого явилась необходимость введения строго определенного устава. По просьбе Феодосия, ему был прислан из Царьграда список устава Студийского монастыря, который и был положен в основание жизни в Печерской обители. Устав предписывал полное и строжайшее общинножитие; иноки должны были довольствоваться общей трапезой и иметь одинаковую одежду; все имущество у братии должно было быть общее; время проводилось в непрестанных трудах. Феодосий к себе был строже, чем к другим.

Бояре и князья были особенно расположены к преподобному. Феодосий пользовался уважением вел кн. Изяслава, он выступил против междоусобий и насилия с целым рядом обличений, писал так же обличительные «эпистолии». Через 11 или 12 лет игуменства Феодосий, вследствие умножения братии и скудости прежних монастырских зданий, решил построить новый, более обширный  монастырь, близь второй пещеры преп. Антония, на этом месте была заложена великая каменная церковь (1073).

3 мая 1074 г. Феодосий скончался. Открытие мощей преп. Феодосия последовало в 1091 г.; память празднуется 3 мая и 14 августа.

Творения: Преп. Феодосий оставил пять поучений к Печерским инокам в полном виде, одно к келарю, четыре так называемых отрывка поучений к инокам и мирянам, два поучения к народу «о казнях божиих» и «о тропарных чашах», два послания к вел. кн. Изяславу – «о вере крестьянской (т.е. христианской) и о латынской» и «о заклании животных в воскресение (неделю) и о посте в среду и пятницу», две молитвы (она – «за вся христианы», другая – написанная по просьбе варяжского князя Шимона, так называемая разрешительная молитва).

Сочинения преп. Феодосия наглядно изображают слабые стороны иноческой жизни Печерской обители, засилье бытового язычества и двоеверия среди мирян, а также выявляют бескомпромиссное отношение автора к латинянам.

В историческом отношении поучения преп. Феодосия имеют большое значение для характеристики нравов того времени. Подлинность некоторых поучений его подлежит сильному сомнению, так считается, что два поучения – «о казнях Божиих» и «о тропарных чашах» – не принадлежащими Феодосию.

Монах Киево-Печерского монастыря. Родился в 1056 г. В 1091 ему было поручено открыть мощи преп. Феодосия. Умер около 1114. (Память 28 сентября и 27 октября). Ему приписывается составление «Повести временных лет». Автор «Сказания о Борисе и Глебе» и «Жития Феодосия». «Житие Феодосия» (написано около 1088) богато сведениями о Киево-Печерской обители и лицах, живших а ней. Житийные фрагменты летописи и частично житие преп. Феодосия вошли в сборник, под названием «Киево-Печерский патерик», дополненный в первой половине XIII века св. Симоном, епископом Владимирским, и преподобным Поликарпом Киево-Печерским. Преп. Нестора нужно считать отцом русской агиографии, церковной и государственной истории.

Епископ, выдающийся русский церковный писатель 12 века, уроженец Турова (в Минской губернии), из богатой семьи. Молодым монахом он уже произносил поучения к монастырской братии. Киевский митрополит, по просьбе туровского князя и населения, посвятил Кирилла в епископы. «Русский Златоуст», вдохновенный поэт-лирик, стихийно тяготевший к драматизации, ученик византийцев, изящный стилист, Кирилл останавливается в своих поучениях преимущественно на таких моментах, которые дают материал для художественных образов, жанровых картин, описаний ликующей природы и душевных переживаний священных лиц (например, плач Богоматери у креста, Иосифа над телом Христа), молитвенных гимнов и риторических парений. Учительная сторона у него на последнем месте; произведения его не дают никаких намеков на его эпоху или хотя бы на случайные события. Отсюда неодинаковая оценка произведений Кирилла: с точки зрения гомилетики он считается недосягаемым образцом, но историки литературы, ищущие у автора отзвуков на современность, оценивают те же произведения Кирилла невысоко, как «бесплодное красноречие» (мнение Е.Голубинского). По старинной терминологии, «Слова» Кирилла более всего подходили под разряд «торжественных».

Творения: Сочинения свят. Кирилла, дошедшие до нас лишь в небольшом объеме, первоначально состояли из проповедей и посланий на главные церковные праздники, сочинения нравственно-аскетического характера, молитв и, по крайней мере, одного покаянного канона. Ему, несомненно, принадлежат слова на большие праздники между пасхальной неделей и седьмой после пасхи. Серия молитв, приписываемая в рукописях «Кириллу мниху» (иногда с прибавлением «туровскому»), едва ли принадлежит ему, равно как притча «о слепце и хромце» и другие притчи. Часть произведений Кирилла не дошла до нашего времен, значительная часть смешивалась в старину с писаниями Кирилла Философа и иными авторами, носившими то же имя. «Слова» Кирилла пользовались большой популярностью у старинных читателей и сохранилось во множестве списков, в том числе южнославянском.

Святой, сначала был монахом Печерского монастыря в Киеве, потом игуменом Владимирского Рождественского монастыря, с 1215 г. епископ Владимирский, скончался в 1226 г.

Творения: Известен как автор 8 повестей о 8 печерских иноках, написанных к его другу, Печерскому иноку Поликарпу. Эти повести помещены в больших выдержках в разных археологических изданиях, а в целом составе – в киевском «Патерике» без того «послания» к Поликарпу, которое было им предпослано. «Послание» и «повести» замечательны, между прочим, по историческим деталям жизни преподобных, изображаемых Симоном. Он написал «повесть об основании Печерской обители». В «повести» упоминается о греческих живописцах, работавших в храме, и о «Греческих книгах блюдомых на память».

 Этот Симон, составитель части Печерского патерика, большинством писателей смешивается со святым Симоном, епископом Суздальским и Ростовским, жившим в начале 12 века и бывшим третьим или (по другим летописцам) пятым епископом ростовской области.

Местночтимый святой, сведения о нем очень скудны. Из Воскресенской летописи мы узнаем, что Серапион был архимандритом Печерским, в 1274 г. был поставлен епископом Владимирским, а в 1275 г. преставился. Летописец называет его «зело учительным в Божественном Писании».

Творения: Ему, несомненно, принадлежат пять поучений. Первые три поучения посвящены изображению татарского нашествия (полнее всего оно описано в третьем слове). Грустя о бедствиях родной земли, проповедник сознает вместе с тем их необходимости, так как они посланы Богом в наказание за грехи людские и для исправления народа. Поэтому Серапион с особенной энергией указывает их в самых разнообразных пороках. Четвертое и пятое поучения посвящены изображению двух явлений русской жизни, порожденных суеверием: испытанию ведьм посредством воды и выкапыванию из могил похороненных самоубийц, так как они, по мнению народа, портили погоду и, следовательно, вредили урожаю. В пятом поучении Серапион старается разные народные бедствия поставить в связь с человеческими пороками, за которые Бог карает. Поучения Серапион отличаются простотой изложения; они гораздо доступнее витиеватых слов Иллариона и Кирилла Туровского. Простота не мешает речи Серапиона быть образной, поэтической и исполненной силы и одушевления.

Родился ок. 1340 г., в г. Устюге. Сопровождая отца (сельского дьячка) во храм, он выучился церковному пению и уставу. После того он сосредоточил свое внимание на языке зырянском, на котором говорило почти все местное население. Еще в раннем детстве Стефану устюжанини св. Прокопий юродивый предсказывал ему, что он будет просветителем пермского народа. Под влиянием этого предсказания он переселился в Ростов и поступил в монастырь св. Григория Богослова, чтобы приготовится к прохождению миссионерского служения. Это было время просветительной деятельности св. Сергия Радонежского, который скоро сделался другом Стефана. Мысль молодого аскета послужить миссионерским трудам для Перми была всеми одобрена. Чтобы пользоваться Священным Писанием и творения отцов Церкви, Стефан изучил греческий язык: но скоро он понял, что успех проповеди среди зырян не будет обеспечен, если он не будет знать зырянского языка. Скоро он овладел этим языком настолько, что приступил к переводу на него богослужения православной церкви. Для составления зырянкой азбуки Стефан воспользовался денежными значками зырян которые они вырезали на тонких четырехугольных палочках (пасах). Он нашел себе помощников. Стефан отправился в Москву, где получил благословение митрополита св. Алексия и был поставлен в пресвитеры. Великий князь Димитрий дал ему охранную грамоту. В 1379 г., в возрасте ок. 40 лет, Стефан направился в Пермь и уже не вернулся в Ростов, жители которого чтут его наравне со святителями ростовскими. По Северной Двине и Вычегде Стефан достиг Котласа и начал проповедовать христианское учение. Его встретили кране враждебно: наметали костер дров, его самого окутали соломой чтобы сжечь; но никто не посмел подойти к нему с зажженной лучиной. Его кроткий вид и бесстрашие обезоружили дикарей, и они сами стали просить его проповедовать им. Везде, где бывал Стефан, он строил церкви и часовни, уничтожая языческие кумирни. Проповедь в Гале и в Усть-Выме, где им была уничтожена обоготворяемая береза, грозила ему смертью, но здесь была сооружена первая в крае церковь.

Стефан был еще раз в Москве и в 1383 г. был сделан епископом края, им облагодетельствованного. Скончался 26 апреля 1396 г.

Был болгарин, происходит из города Тырнова. Его племянником был Григорий Цамблак – известный литовский митрополит. По влечению к монашеской жизни он рано поселился на Афоне и затем был чиновником в константинопольском клире. Его первое появление в России относится к концу 1373 г. в качестве патриаршего посла. В течение этого пребывания он сумел склонить на свою сторону литовских князей, и те в письме просили патриарха поставить его в сан митрополита русского. Вернувшись обратно, Киприан был избран и поставлен патриархом Филофеем в сан митрополита Киевского и Литовского, с правом на всю Россию по смерти митрополита Алексия. Это был неканонический акт. В декабре 1375 г. Киприан получил поставление и уже 9 июня 1376 г. выехал в Киев, остуда он хотел проникнуть в Москву, но вел. кн. Димитрий Донской не принял Киприана, и тот решил выжидать в Киеве благоприятных обстоятельств.

Св. Алексий умер 12 февраля 1378 г., однако кн. Димитрий избрал своего кандидата в митрополиты – Михаила Митяя. В ходе долгих судов и тяжб в Константинополе в июне 1380 г. Киприан соборно был лишен даже Киева, с сохранением за ним малой России и Литвы, а митрополитом русским был назначен архим. Пимен. Однако князь Димитрий отверг Пимена и пригласил к себе Киприана, а Пимена в 1381 г. схватил в Коломне и заточил.  Киприан 23 мая 1381 г. был принят в Москве с особой торжественностью, но уже в октябре 1382 г. он впал в немилость князя, и был удален в Киев, а Пимена вызвал из заточения и встречен с честью.

В Киеве Киприан нашел поддержку кн. Владимира Ольгердовича, и выехал в Константинополь, где в конце 1387 г. было соборно определено митрополитом Киевским и всея Руси называть только Киприана. К тому времени умерли и Димитрий Донской и митр. Пимен. В феврале 1390 г. Киприан торжественно вступил в Москву после 14 лет скитаний. Наслаждаясь спокойствием он подолгу жил во владимирской области на «озере святом». 16 сентября 1406 г. Киприан скончался. 27 мая 1472 были открыты его мощи и произошло прославление.

Творения: Житие св. митр. Петра, восемь грамот и четыре письма, из которых три к преп. Сергию Радонежскому с которым Киприан дружил. Митр. Петр Могила поместил в своем «Требнике» его богослужебные правила, некоторые из них вошли в учительное известие священнического служебника. Известно так же «послание игуменом, и попам и ко всем православным христианам». А прощальная предсмертная грамота Киприанан называлась летописцами творением «чудным, незнаемым и страннолепным». В числе трудов Киприана так же известна разрешительная грамота. Весьма известен Киприан так же своими переводами и переписыванием: он ввел новую редакцию Болгарского служебника, исправлял тексты богослужебных книг, а так же ввел Иерусалимский церковный устав.

Местночтимый святой, составитель житий, ученик преп. Сергия Радонежского. Жил в конце 14 – начале 15 веков.; побывал в Константинополе, на Афоне, в Иерусалиме; умер около 1420 г., в сане иеромонаха. Ему принадлежит «Житие преп. Сергия», которое он начал писать через год поле смерти преподобного и по личным воспоминаниям и собирая сведения у других старцев, а закончил около 1417 г. через 26  лет по смерти Сергия. В списках 15 века это житие встречается редко, большей частью – в переделках Пахомия Серба. Другие сочинения Епифания: «Слово похвальное преп. отцу нашему Срегию» и «Житие св. Стефана Пермского». Архиеп. Филарет приписывает Епифанию «Сказание Епифания мниха о пути в св. град Иерусалим».

Игумен знаменитого, основанного им, Кирилло-Белозерского монастыря и видный литературный деятель. Родился в Москве ок. 1337 г. и при крещении был наречен Козьмой. Принадлежа к высшему московскому классу, состоял в должности казначея у видного придворного сановника. В почтенном возрасте он ушел в Симонов монастырь к основателю его, архимандриту Феодору, родственнику преподобного Сергия Радонежского, Феодор постриг его во иночество под именем Кирилла (до 1380 г.). Кирилл был отдан в послушание старцу Михаилу, бывшему позже епископом Смоленским, и в течение девяти лет исполнял службу в монастырской поварне. Когда (ок. 1388 – 1390 гг.) архимандрит Феодор был поставлен на архиепископию ростовскую и когда, вероятно, Михаил был уже возведен в сан епископа Смоленского, Кирилл по общему согласию братии был избран игуменом Симонова монастыря. Он обратил особое внимание на монастырскую библиотеку. Сам любя книжное дело, он и других поощрял к занятиям по переписке рукописей.

Видя, что монастырская дисциплина ослабела и недовольный этим, Кирилл сложил с себя сан игумена.

Он покинул обитель и ушел в монастырь Рождества Богородицы «Старое Симоново», где начал безмолвствовать. Здесь услышал он голос: «Кирилл, иди в Белоозеро, и там найдешь добрый покой». Преподобный распахнул окно кельи на север и увидел небесный свет в стороне Белоозера. Исполнившись радости, он поверил видение своему духовному брату Ферапонту, бывшему позже основателем Белозерского Ферапонтова монастыря, и вместе с ним ушел на Белоозеро. Здесь на берегу Сиверского озера, в семи верстах от р. Шексны, он увидел место, удобное для безмолвия, и в 1397 г. построил небольшую хижину. Кирилл вскоре удалился от Ферапонта и поблизости от него выкопал себе в земле особую пещеру.

Обитель уже при жизни Кирилла достигла значительного благосостояния. Слава о основателе обители быстро распространилась, и его стали навещать многие с просьбой принять их под начало. Кирилл долго не соглашался, однако потом уступил и стал принимать братию.

В своем монастыре Кирилл поддерживал любовь к книжному делу; он имел даже специального дьяка, на обязанности которого лежало писать книги и учить детей «грамотной хитрости»; многие иноки монастыря трудились над перепиской рукописей и положили основание знаменитой Кирилло-Белозерской библиотеке. Кирилл построил церковь во имя Успения Богородицы, создал монастырь и дал ему устав со строгим общежитием, личной нестяжательностью и вотчинным строем. Игуменом его он состоял около 30 лет, скончался от эпидемической болезни 9 июня 1427 г., в возрасте 90 лет. Сохранилось изображение преподобного, написанное при жизни его преп. Дионисием Глушицким. Был канонизирован не позднее 1447 – 1448 гг., память 9 июня. Житие преп. Кирилла составлено в конце 15 в. Пахомием Логофетом.

Творения: Как самостоятельный писатель преп. Кирилл известен своими посланиями к современным ему князьям, из которых сохранилось только три, к трем братьям: к московскому вел. кн. Василию Димитриевичу (ок. 1399 – 1402), к Можайскому удельному кн. Андрею Димитриевичу (1408 или 1413) и к звенигородскому удельному князю Георгию (Юрию) Димитриевичу (до 1422). Ему принадлежит несколько правил и монастырский устав.

Иеромонах суздальский, писатель; сопровождал на Флорентийский собор епископа Суздальского Авраамия. Будучи противником унии, Симеон навлек на себя гнев митрополита Исидора, бежал в Новгород, куда прибыл в 1440 г. литовский выходец, князь Юрий Семенович, чтобы угодить Исидору, заманил Симеона в Смоленск и выдал митрополиту. Привезенный в Москву, Симеон был освобожден после осуждения Исидора. Повесть Симеона о соборе имеет две редакции: 1) «Исидоров собор и хожение его» и 2) «Повесть священноинока Симеона суждальца, како римский папа Евгений составлял осьмый собор со своими единомышленниками». Дальнейшей обработкой «Повести» является обширное и витиеватое «Слово избрано от святых писаний, еже на латыню, и сказание о составлении осьмаго собора латынского, и о извержении Сидора прелестного, и о поставлении в русской земли митрополитов, о сих же похвала благоверному великому князю Василию Васильевичу всея Руси».

Известный агиограф, родом серб, инок Афонской горы. Появился в Москве около 1440 г.; около 20 лет провел в Троицкой лавре, где работал над составлением житий и списыванием книг. Эти занятия принесли ему славу выдающегося стилиста, и около 1470 г. он был вызван в Новгород архиеп. Ионою для составления житий новгородских святых. В короткое время им были составлены жития Варлаама Хутынского, Саввы Вишерского, Ефимия Новгородского, Моисея и Иоанна архиепископов. Большинство житий составлено Пахомием по заказу; это побуждало его довольно свободно относится к историческим фактам и, ради поучительности жития, не стесняется собственным прибавлениям. Историческое значение большинства житий, составленных Пахомием, ничтожно. Житие преп. Сергия есть сокращение более раннего труда Епифания, с добавлением чудес по открытии мощей Сергия. Житие митр. Алексия основано на труде Питирима. Жития, составленные им в Новгороде, проникнуты новгородским патриотизмом; совершенно обратное замечается в житиях московских святых. Сравнительно большую историческую ценность имеют жития Кирилла Белозерского и арх. Евфимия Новгородского. Первое из них составлено 34 года спустя после смерти Кирилла и основано на обильных рассказах современников святого и документах. Пахомий Логофет зачастую писал службы, каноны и похвальные слова тем же святым.

Родился близь Солигалича, рано постригся в монахи, ок. 1430 г., поставлен в епископы Рязанские; дважды избирался в митрополиты, но в Константинополе утверждали других. По низложении Исидора был избран и посвящен в митрополиты без согласия константинопольского патриарха властью собора русских епископов и великого князя, что означало приобретение русской церковью автономии, в связи с Флорентийской унией и падением Константинополя. Ионе пришлось выдержать полемику и борьбу с униатами – митрополитами Исидором и Григорием. Иона был строгим блюстителем монашеских уставов, благочиния и обряда; известны его меры для водворения веры в вятской зеле, его расправа с одним епископом за неправильное применение им поста. Иона умер в 1461 г. в глубокой старости; в 1472 г. обретены его мощи, а в 1547 г. Иона канонизирован.

Творения: автор на менее 35-ти посланий. Содержание его посланий разнообразно, они посвящены, например, защите православия перед лицом унии, умирению вражды между православными христианами, утешению князя потерявшего супругу, наставлению монашествующих.

(Прозвище его Гонозов или Гонзов), новгородский архиепископ (1448 – 1504), первый видный противник ереси так называемых жидовствующих. Положение его в Новгороде было очень трудным: он был вторым лицом, занимавшим кафедру по назначению из Москвы. Сразу заявив себя усердным слугой Москвы, Геннадий настойчиво принялся за провидение в новгородской епархии политических и церковных стремлений центрального правительства. Он встретил упорную оппозицию со стороны местного духовенства, которому московское владычество причинило материальный ущерб конфискацией частей церковных и монастырских земель и богатой Софийской казны. Он добился того, что местное духовенство привыкло к почитанию московских святителей и угодников и ввело в ежедневные богослужения молитвы за государя. В одном из первых своих посланий Геннадий высказал программу отношений духовенства к правительственной власти: духовенство должно исполнять приказы этой власти, ибо московские государи «послушание управляют паче многих добродетелей»; но в то же время великие государи должны признать руководящую роль духовенства и подчиниться ему – точка зрения, всецело воспринятая и развитая иосифлянским духовенством. В духе этой программы Геннадий начал и борьбу с ересью, о существовании которой узнал не ранее 1487 г. Эта борьба велась не на почве догматических и богословских споров и обличений, а средствами административными. Геннадий считал вредными богословские прения с еретиками и в своем послании к собору епископов выражал мысль, что собора о вере допускать нельзя, так как «люди у нас простые, не умеют по обычным книгам говорить». Собор на еретиков нужен лишь для того, «чтобы их казнити, жечи и вешати». Геннадий пробовал даже устроить, увлекаясь примером «шпанского» короля, примерное аутодафе: когда собор 1490 г. приговорил некоторых еретиков к заточению и отправил их в Новгород, то Геннадий распорядился выстроить их за городом, нарядить в берестяные шлемы с надписью «се сатанино воинство», посадить на лошадей лицом к хвосту и в таком виде водить по улицам, а затем зажечь их шлемы. Энергичные меры против еретиков, рекомендованные Геннадием не осуществились, так как еретики нашли поддержку в Москве и спокойно там проживали. С этого времени в борьбе с ересью Геннадий заслоняется фигурой Иосафа Волоцкого. Последней важной мерой противодействия ереси со стороны Геннадия было собрание всех книг Священного Писания и составление пасхалии. Он заботился и о распространении образования среди духовенства. Так как а этой среде не только не было достаточно подготовленных лиц, но даже было мало грамотных, Геннадий ходатайствовал перед митрополитом Симоном об учреждении училищ. В 1503 г. он был вызван на собор в Москву, где обсуждался и был решен в утвердительном смысле вопрос о невзимании поборов при поставлении на церковно-иерархические должности. Несмотря на это, Геннадий, по свидетельству летописи, начал брать мзду о священников за поставление больше прежнего, за что в 1504 г. великий князь и митрополит свели его с кафедры. В июле того же года он подал митрополиту отреченную грамоту и, поселившись в Чудовом монастыре, вскоре скончался.

Творения: Свят. Геннадий – автор многочисленных посланий, направленных против ереси жидовтвующих. Характерной особенностью его послания является живая русская речь, в то время как большинство церковных писателей употребляло книжный церковнославянский язык.

Следует признать, что до конца 15 в. на Руси не было перевода Библии в полно ее составе. Первая такая Библия была собрана новгородским архиепископом Геннадием в 1499 г. Даже в Новгородской Софийской библиотеке, одной из самых богатых на Руси, не нашлось книг Бытия, Царств, Пророков, Притчей и Иисуса, сына Сирахова, и Геннадий должен был искать их в монастырях Кирилловом, Ферапонтовом и Каменном. Трудно было найти исправный список Псалтири, несмотря на всю важность этой Кинги при богослужении и обучении. Всех книг Геннадий не мог найти в России и пополнил свой список выбором текстов из разных толкований священных книг и переводом с Вульгаты. Из последней были переведены книги Паралипоменон, Ездры, Неемии, Товита, Иудифь, кн. Премудрости Соломоновой, 1-я и 2-я книги Маккавейские (3-я совсем не была переведена) и часть книги Есфири. Из Вульгаты же были заимствованы предисловия к книгам и разделения на главы. Список этой первой полной в России Библии хранился в Московской синодальной библиотеке. Геннадиевский свод библейских книг лег в основу Острожской Библии, которая с большой точностью воспроизведена в московском издании 1663 г.

Знаменитый деятель Русской Церкви. Сведения о нем скудны и отрывочны. Родился около 1433 г. в крестьянкой семье; прозвище его было Майков. До поступления в монашество Нил занимался списыванием книг, был «скорописцем». Постригся Нил в Кирилло-Белозерском монастыре, где со времен самого основателя хранится глухой протест против землевладельческих прав монашества; преп. Кирилл сам не раз отказывался от сел, которые предлагались его монастырю благочестивыми мирянами. Те же взгляды были усвоены и его ближайшими учениками – «заволжскими старцами», с Нилом во главе. Совершив путешествие на Восток, в Палестину, Константинополь и на Афон, Нил особенно долго пробыл на Афоне и, по-видимому, Афону был больше всего обязан своим созерцательным настроением. По возвращении на родину (между 1473 и 1489 гг.) Нил основывает скит, собирая около себя немногочисленных последователей, «которые его были нрава», и, предавшись замкнутой, уединенной жизни, интересуется почти исключительно книжными занятиями. Несмотря на эти занятия и любовь к уединенной жизни, Нил принимает участие в двух важнейших вопросах своего времени: об отношении к так называемым «новгородским еретикам» и о монастырских имений. В деле о новгородских еретиках и Нил и его ближайший «учитель» Паисий Ярославов держались, по видимому, более терпимых взглядов, чем большинство тогдашних русских иерархов, с Геннадием Новгородским и Иосифом Волоцким во главе. И Нил и Паисий присутствуют на соборе 1490 г., разбиравшем дело еретиков, и едва ли не влияют на самое решение собора: первоначально все иерарх единогласно заявили, что всех еретиков «сожещи достоит» – в конце же собора ограничивается лишь тем, что проклинает двух трех попов-еретиков.

Важнейшим фактом жизни Нила был его протест против землевладельческих прав монастырей, на соборе 1503 г. в Москве. Когда собор уже близился к концу, Нил поддерживаемый другими кирилло-белозерскими старцами, поднял вопрос о монастырских имениях, равнявшихся в то время трети всей государственной территории и бывших причиной деморализации монашества. Нил мог увидеть только начало возбужденной им борьбы; он умер в 1508 г.

Творения: Литературные произведения Нила Сорского – ряд посланий, небольшое «предание ученикам», краткие отрывочные заметки, более обширный монастырский Устав, покаянная молитва, напоминающая несколько Великий канон Андрея Критского, и предсмертное «завещание». Важнейшие из них – послания и Устав; первые служат как бы дополнением к последнему. Общее направление мыслей Нила – строго аскетическое, но в более внутреннем, духовно смысле, чем понимался аскетизм большинством тогдашнего русского монашества. Иночество, по мнению Нила, должно быть не телесным, а духовным; оно требует не внешнего умерщвления плоти, а внутреннего, духовного самосовершенствования. Почва монашеских подвигов – не плоть, а мысль и сердце. Непомерному пощению Нил не сочувствует. Он враг вообще всякой внешности, считает излишним иметь в храмах дорогие сосуды, золотые или серебряные, украшать церкви. Чем жертвовать на Церкви, лучше раздавать нищим. Всякую собственность, не только богатство, Нил считает противоречащей иноческим обетам.

(Прозвище – Санин), знаменитый полемист. Родился в 1439 г. или 1440 г., учился грамоте в Воздвиженском монастыре, около 1459 г. принял монашество в обители Пафнутия Боровского. Назначенный после смерти Пафнутия настоятелем этой обители, он пытается ввести строгий общежительный устав; встретив сильный отпор со стороны иноков, оставил монастырь и, недовольный жизнью нескольких монастырей, в которых побывал, основал в 1479 г. известный впоследствии Волоколамский монастырь. Основной добродетелью инока, по уставу Иосифа, было беспрекословное повиновение настоятелю, власть которого была безгранична. Вся жизнь монаха была точно распределена и регламентирована. Большая часть дня уходила на богослужение, и потом Иосиф считал необходимым и вполне законным для содержания монахов и помощи бедным, чтобы монастыри владели селами и землей. Ересь жидовствующих нашла в Иосифе сурового обличителя, Иосиф требует казни для еретиков. В своем «Просветителе», состоящем из 16 обличительных слов, он старается доказать неправильность «нового учения» с целью преследования еретиков. Заволжские старцы, выступившие против казни еретиков, вызвали со стороны Иосифа целый ряд посланий, в которых он доказывал законность монастырского землевладения, защищал богатую внешность храмов, украшение их богатыми образами, книгами и так далее. Мнение Иосифа одержали верх над мнениями противников благодаря близости Иосифа к великому князь, власть которого Иосиф всегда старался окружить ореолом божественности. Иосиф утверждал, что государь «естеством подобен всем человекам, властью же – Богу», что он наместник Божий на земле, глава государства и церкви, самодержец в полном смысле этого слова. Во всех своих сочинениях Иосиф является древнерусским книжником, начетником. Умер 9 ноября 1515 г., канонизирован в 1579 г.

Старец (или игумен) Трехсвятительского Псковского Елеазаровского монастыря, писатель 16 в. Написал три послания к псковскому дьяку Мисюрю Мунехину, послание к великому князю Василию Ивановичу и к царю Ивану Грозному; кроме того, ему приписывается еще несколько произведений, но их принадлежность ему оспаривается. В своих посланиях Филофей полемизирует против астрологических предсказаний Николая Немчина, вообще отвергая астрологию; впервые обстоятельно развивает знаменитую теорию о Москве как о третьем Риме, хранителе правой христианской веры. Первые два Рима погибли, третий не погибните, а четвертому не бывать. Новое положение вызывало новые обязательства. Самодержавно-царская, автокефально-православная Русь должна хранить правую веру и бороться с ее врагами.

Знаменитый деятель русского просвещения. Родился, около 1480 г. в Арте (в Албании), в семье высокопоставленной и образованной. Еще юношей Максим отправился в Италию, где занимался изучением древних языков, церковной и философской литературы; здесь он сблизился с видными деятелями эпохи Возрождения, был учеником Иоанна Ласкариса. По возвращении из Италии, ок. 1507 г., он постригся в афонском Ватопедском монастыре, богатая библиотека которого послужила для него новым источником знаний. В 1515 г. на Афон пришла просьба вел. кн. Василия Ивановича прислать в Москву переводчика. Максим не знал еще русского языка, но афонские монахи считали его незаменимым ходатаем перед великим князем. В Москве Максим был принят с большим почетом. Первый труд его – перевод толковой Псалтири, сделанный при помощи русских толмачей и писцов, – заслужил торжественное одобрение духовенства и «сугубую мзду» князя. Максим продолжал трудиться над переводами, сделал опись книгам богатой великокняжеской библиотеки, исправил богослужебные книги – Триодь, Часослов, праздничную Минею, Апостол. Однако столкновение образованного Максима с новой для него русской средой было неизбежно. Обрядовое благочестие, грубое распутство и лихоимство, глубокое невежество и суеверие, усугубляемое широким распространением апокрифической литературы, нашли в Максиме горячего обличителя. В вопросе о монастырских вотчинах он явился деятельным сторонником воззрений Нила Сорского и заволжских старцев и опасным противником для «иосифлян». В апреле и мае 1525 г. открылся ряд соборов, судивших Максима. Виновность его выводилась из его книжных исправлений, его обличительной литературной деятельности, его канонических и догматических мнений. Наконец, Максим сам признался на соборе, что сомневается в автокефальности Русской церкви. Приговором собора, утвержденным великим князем, максим был сослан в Волоколамский монастырь, где заключен в темницу, со строгим запретом сочинять и с кем-либо переписываться. В 1531 г. Максим был вызван на новый соборный суд. Усталый и измученный жестоким заключением, Максим ограничился заявлениями, что все ошибки в переводах – дело не его, а переписчиков. Но унижение Максима не смягчило его судей: собор отлучил Максима от Причастия и в оковах отправил его в заточение в тверской Отрочь монастырь. Об освобождении Максима тщетно просили афониты, патриархи константинопольский и антиохийский. Безуспешны были так же просьбы самого Максима к Ивану IV и митрополиту Макарию. Москва боялась его разоблачений, и заступничество патриархов, свидетельствуя о его высоком авторитете за границей, могло ему в этом смысле лишь повредить. Впоследствии участь Максима была смягчена: ему разрешили Причащаться, а в 1553 г. перевели в Троице-Сергиеву лавру. В 1554 г. его приглашали на собор по делу о ереси Башкина, но он отказался, в 1556 г. он умер.

Творения: Сочинения Максима построены по общему типу и распадаются на три больших отдела: 1) Экзегетические; 2) Полемические – против латинян, лютеран, мусульман, иудеев, армян и язычников; 3) Нравственно-обличительные – имеют особо важный исторических интерес, так как описывают отрицательные явления тогдашней жизни – от взяточничества властей до половой распущенности, от суеверия до ростовщичества. У Максима было немало знаменитых учеников, среди которых: князь Курбский, инок Зиновий Отенский, Герман, архиеп. Казанский. Многие мысли Максима легли в основание постановлений Стоглавого собора. Максим Грек в истории древнерусского образования явился первым посредствующим звеном, которое соединяло старую русскую письменность с западной научной школой.

Выдающийся представитель русской иерархии. Родился около 1482 г. Пострижение и монашеское воспитание получил в Пафнутиевом Боровском монастыре. По своему настроению и взглядам Макарий может быть причислен к партии иосифлян; но он не был партийным человеком. Он сумел стать миротворцем бурной эпохи и устроителем жизни церковной. Как и Иосиф Волоцкий Макарий был сторонником монастырского общежития. В 1526 г. он стал Новгородским архиепископом. Здесь он прекратил купножитие монахов и монахинь в одних и тех же монастырях. Украшал храм Св. Софии и начал работу по собиранию всех чтимых церковью книг, обретавшихся в русской земле. В 1542 г. Максим стал митрополитом Московским. Он занял кафедру в момент острой боярской борьбы, но продержался до 1563 г. В 1547 – 1549 и 1551 гг. состоялись церковные соборы, оставившие глубокий след в истории, первые два собора решали вопрос о канонизации святых. Стоглавый собор 1551 г. ставил своей задачей обновление русской церкви. Постановления собора затрагивают церковное богослужение, епархиальное архиерейское управление и суд, жизнь высшего и низшего духовенства, монашества, христианскую жизнь мирян. В 1551 и 1557 гг. были предприняты важные ограничения накопления земель в руках церкви. При Макарии была основана первая типография в Москве.

Творения: С именем Макария связано издание «Великих Миней Четий» и «Степенной книги». Над изданием Минеи Макарий работал 12 лет в Новгороде и в 1541 г. список его подарил Софийскому собору. В 1552 г. был закончен перепиской более полный список, внесенный Макарием в Успенский собор; он состоит из 12 книг. На 1300 житий русских произведений приходилось только 39, похвальных слов только – 25. «Степенная книга» дает биографии представителей светской и духовной власти и старается утвердить в понятиях общества то высокое преставление о царской власти, которое сложилось в 16 в., она является сборником статей агиобиографического содержания и очень напоминает Четьи-Минеи.

Макарий окончательно утвердил в нашей агиографической письменности то направление, которое возникло еще в 16 в., когда на первый план слагатели житий стали выдвигать нравственное назидание читателя, господствовало витиеватое «плетение словес», народный язык вытесняется церковно-славянским. Из литературных произведений, написанных самим Макарием, сохранилось одно поучение, три слова, четыре послания и одна грамота.

Родился ок. 1596/97 г. отец его был сперва господарем Валахии, потом Молдавии. В 1612 семье Петра пришлось бежать в Польшу, где у них была сильная поддержка. В Львовском братском училище Петр получил образование в строгом православном духе, решительно враждебном унии. Он закончил свое образование за границей, где слушал лекции в разных университетах. Языками греческим и латинским он владел в совершенстве. Сначала он был военным, но впоследствии решил принять духовный сан. В 1627 г. он был избран киево-печерским архимандритом. Во время архимандритства Петра и под его руководством в 1628 г. состоялось осуждение «Апологии» Мелетия Смотрицкого. Петр устроил при Киевской лавре высшее училище «для преподавания свободных наук на греческом, славянском и латинском языках» (1631 г.). В 1632 г., при избрании королем польским Владислава IV, представителем киевлян в Варшаве был Петр. Он выхлопотал признание легального существования православной церкви наряду с униатской. Митрополит киевский Исаия Копинский был признан лишенным сана, а на его место был выбран Петр. Он приступил к отобранию от униатов монастырей и церквей, в том числе Софийского собора и Выдубецкого монастыря. Он восстановил и устроил старинную церковь св. Владимира на Берестове. В 1635 г. были отрыты и очищены от развалин остатки Десятинной церкви. Средства на восстановление церквей и монастырей Петр брал отовсюду: от лавры, из собственного имущества, из пожертвований, а так же обращался к московскому царю. Особое внимание Петр уделял на Киево-братскую школу, называемую Могилянской. Преподаватели били при Петре на вершине своего призвания; профессора, прежде чем приступить к преподаванию, посылались для учения за границу. Однако много огорчений доставлял Петру киевский воевода, ярый католик Ян Тышкевич.

Творения: Петр Могила издал следующие книги: «Евангелие Учительное», поучения на праздничные и воскресные дни константинопольского патриарха Каллиста, «Анфологион» – молитвы и поучения (1636), «Евхологион» или требник (1646). Петр приготовил к изданию «Катехизис» для всех православных христиан, но он был напечатан только в 1662 г. в Амстердаме. В составлении резко полемического сочинения «Лифос» – камень Петр принимал большое участие. Из проповедей Петра известны две: «Поучение о кресте Господа нашего и каждого христианина» и «Слово на брак Януша Радзивила». Наконец Петром были задуманы две колоссальные работы: «Жития святых» (были исполнены уже только Димитрием Ростовским) и исправление славянского текста Библии, выполненное не раньше середины 18 в.

Родился в 1605 г., в семье крестьянина с. Вальдеманово (Княгиниского уезда, Нижегородской губернии). Юношей ушел в Макарьев Желтоводский монастырь, стал священником в селе своего уезда. Очарованные его проповедями и служениями купцы переводят его в Москву. Потрясенный смертью всех своих детей, он убеждает жену уйти в монастырь, а сам постригается в Анзерском скиту на Белом озере. В 1642 г. Никон переходит в Кожеозерскую пустынь и вскоре становится ее игуменом. С 1646 г. попадает в милость к царю Алексею Михайловичу и становится архимандритом Новоспасского монастыря. В 1648 г. становится митрополитом Новгородским, активно противостоит новгородскому бунту 1650 г. В 1652 г. после смерти патриарха Иосифа, Никон избирается его приемником.

Царя и патриарха связывала настоящая дружба, и он иногда целые дни проводил с Никоном в его загородных монастырях. С целью упорядочения церковной жизни, образовался в Москве кружок «ревнителей» с царским духовником Стефаном Вонифатьевым во главе, его воззрения разделял и Никон. Первым важным распоряжением Никона как патриарха в 1653 г. было предписание «творить в церкви» вместо «метаний на колену» поклоны «в пояс» и креститься «тремя персты».  Это постановление шло в разрез со Стоглавым собором и вызвало протест в среде тогдашнего духовенства, в том числе и из среды «ревнителей» (Неронов, Аввакум, Логгин и др.). Со своими противниками Никон расправился, отдав их в заключение или под расстрижение. В 1654 г. он созвал собор, на котором целый ряд русских церковных чинов объявлялись незаконными, а служебники, их содержащие, велено было исправлять. По недостатку образования духовенство того времени придавало обрядам излишнюю важность в деле веры, не отличая их от догматов, и потому не могли достичь компромиссов в споре. В 1655 г. был переведен греческий служебник. Вслед затем исправлены были и другие церковные книги, причем, в отступление от соборного постановления 1654 г. против противников реформ Никон все более принимал крутые меры, нередко теряя самообладание, усиливал репрессии по отношению к отдельным лицам. Однако со временем Никон теряет уверенность в правильности начатых реформ. Уже в 1658 г. он открыто признает равноправность старых и новых обрядов. С другой стороны начали портиться его взаимоотношения с царем. На некоторое время Никон достиг в церкви неограниченных полномочий. Во время польско-литовских походов (1654 – 56 гг.) Никон оставался заместителем царя в Москве. Ненавидевшие Никона бояре и духовенство клеветали на Никона царю. Неумеренное стремление Никона к власти беспокоили и пугали царя. В июле 1658 г. Никон не был приглашен к царю на важный обед, за эти последовали многочисленные распри, ок. 1659 г. Никон заявил об оставлении патриаршества и уехал в Воскресенский монастырь, и даже разрешил избрать нового патриарха. Собор 1660 г. постановил избрать нового патриарха, а Никона, как самовольно оставившего кафедру, лишить архиерейства и священства, однако царь не утвердил этих постановлений. Обстановка продолжала накаляться. 2 ноября 1666 г. в Москве состоялся собор с участием восточных патриархов на котором судили Никона. Собор признал его виновным в хуле на царя и русскую церковь, жестокости и др. Никон был приговорен к лишению сана и ссылке в Белозерский Ферапонтов монастырь. После смерти царя Алексея Михайловича патриарх Иоаким поднимает против Никона новое судебное дело, и Никона переводят в Кирилло-Белозерский монастырь под строгий надзор, где он пробыл с 1676 по 1681 гг. Царь Федор Алексеевич ходатайствовал перед восточными патриархами о разрешении Никона, однако сам он этого не дождался и умер 17 августа 1681 г. Погребен в Воскресенском монастыре как патриарх.

Творения: написал повествование о перенесении мощей свят. Филиппа, а также важное для русской церковно истории сочинение «История исправления книг с соборными деяниями». Ему приписывается «Летопись», оканчивающаяся событиями 1630.

Протопоп Юрьевца Приволжского. Родился ок. 1620 г. в с. Григорьеве Нижегородской губ. Аввакум с юных лет отличался аскетической настроенностью и книжностью. Земляками его были патриарх Никон, Иван Неронов, еп. Павел Коломенский, архиеп. Илларион Рязанский. В 21 год стал дьяконом, в 1643 г. священником. Из за излишней ревности к служению и обличений Аввакум был изгнан из села но нашел покровительство в Москве, у царского духовника Стефана Ванифатьева и Ивана Неронова. В Москве он пробыл до 1652 г. принимая деятельное участие в кружке «ревнителей». Назначенный в 1652 г. протопопом в Юрьевец Аввакум пробыл там всего 8 недель, а затем был изгнан жителями. В 1653 г. начинается исправление книг патриархом Никоном. Аввакум и костромской протопоп Даниил протестуют и подают челобитные царю. Несколько месяцев спустя Аввакум был посажен в тюрьму при Андрониевом монастыре, а затем выслан в Тобольск. Через два года пришел указ об отправке его на Лену, а в 1656 г. его назначили в экспедицию Афанасия Пашкова в Даурию. В 1662 г. по ходатайству московских друзей Аввакум был возвращен в Москву. По милости царя он поселился на монастырском подворье в Кремле. Однако Аввакум не шел на компромисс с реформами, принимал самое энергичное участие в деятельности старообрядческой общины. Аввакум вступает в споры с «никонианами», пишет обличительные послания. В августе 1664 г. Аввакум был отправлен в ссылку в Пустозерск. В 1666 г. он был привезен в Москву на суд вселенских патриархов, его расстригли, предали анафеме и сослали в Пустозерск в «земляную тюрьму». Однако и в тюрьме он продолжал писать послания и возмущать народ. 14 апреля 1681 г. он за хулу на царя был сожжен со своими единомышленниками.

Творения: Сочинений Аввакума насчитывается до 60, и кроме автобиографии они делятся на три разряда: 1) истолковательные беседы; 2) челобитные; 3) полемические и поучительные послания. Автобиография Аввакума написана как житие святого, где он пишет о чудесных знамениях явленных ему. «Житие» Аввакума представляет важный исторический источник, так как характеризует как самого Аввакума, так и московское общество середины 17 в. Он не знает в деле веры никаких отступок и пытается возбудить фанатичную ревность в единомышленниках.

С самого возникновения старообрядчества появляется длинный ряд сочинений, главная цель которых – доказать правоту старых воззрений и обличить заблуждения «никонианствующей» церкви. Кроме борьбы с православной церковью строобр. литерат. с самого начала своего существования занималась внутриобщинными вопросами: о таинствах, браке, священстве, отношении к светской власти, об антихристовом царстве. Наряду с традиционными для Древней Руси литературными родами (поучительные и обличительные послания, жития подвижников, беседы на Писание), так же находится немалое число челобитных (так называемые «Ответы»). По содержанию строобр. литерат., ограничивается кругом богословских вопросов, старается строго держаться старинного предания, почти совсем чуждается творчества. Несмотря на интерес, представляемый строобр. литерат., она до сих пор остается почти незатронутой исследователями.

Первым памятником строобр. литерат., о котором мы знаем, была челобитная, поданная им царю Алексею Михайловичу о земных поклонах и о сложении перстов для крестного знамения. Позже, под диктовку сосланного в Спасокаменный монастырь прот. Неронова, Златоустовский игумен Феоктист писал письма к царю, царице, Стефану Вонифатьеву и другим. Идея о приходе антихриста, нашла благодарную почву в обществе защитников старины, и мы вскоре находим ее весьма обстоятельно развитой в сочинениях архимандрита Покровского монастыря Спиридона Потемкина. Ему принадлежит обширный сборник из 9 «слов», называемый «Книгою о православной вере». В «Словотворении соловецкого инока Феоктиста об антихристе и о тайном  царстве его», доказывается, что приход антихристов будет только духовный и все относящиеся к нему пророчества надо понимать также духовно. К тому же времени, относится возникновение целого ряда легенд о Никоне, записанных в «Житии инока Корнилия» и в «Повести о рождении и воспитании и житии и кончине Никона, бывшего патриарха Московского и всея Руси». Обвинения против Никона отличаются крайней мелочностью и казуистикой, в каждой чисто формальной поправке усматривается искажение основного христианского догмата, вроде отрицания истинности Св. Духа. После ссылки вождей старообрядчества в Пустозерск больше всего рассветает деятельности Аввакума, которым написано около полусотни посланий, бесед по вопросам обрядовым, нравственным, догматическим, а так же весьма замечательная автобиография. Простота и яркость языка, приноровленность к пониманию паствы, заставляют признать Аввакума не только выдающимся расколоучителем, но и человеком, занимающим одно из самых видных мест в истории русской литературы 17 в. Вследствие неясности некоторых его выражений Аввакум стал апостолом самосожжения, что и вызвало в конце 17 в. трактат  старца Евфросина «Отразительное писание о новоизобретенном пути самоубийственных смертей». В 18 в. в среде старообрядцев выдвинулись такие деятели, как братья Денисовы, из которых Семен особенно замечателен как первый историограф старообрядчества, автор «Винограда Российского» то есть собрания витиеватых житий старообрядческих подвижников и «Истории об отцах и страдальцах Соловецких». 18 в. так же богат сочинениями по внутренним вопросам, возникавшим в старообрядчестве, например по вопросу о браке и священстве. Особенно выдается в этой области деятельность Ивана Алексеева; ему принадлежат около 30 сочинений, из которых наиболее важны «История о бегствующем священстве» и «О тайне брака». По своему фантастическому характеру любопытно путешествие инока Марка Топозерского: этот старец через Китай добрался до «Опоньского царства», у «Беловодья», то есть океана. Там он обрел патриарха и церкви «асирского языка», от которых якобы может явиться истинная иерархия. 19 век не представляет чего-либо важного в качественном отношении: количественно строобр. литерат. разрастается чрезвычайно широко, но ее произведения являются вариациями на старые темы, упоминание заслуживает только деятельность Павла Любопытного, библиографа и историографа старообрядчества, которому принадлежат витиеватый, но обстоятельный «Каталог или библиотека староверческой церкви» и обширнейшее «Хронологическое ядро староверческой церкви, объясняющее отличные ее деяния с 1650 по 1814 г.».

Прозвище – Туптало. Родился в 1651 г. близь Киева. Отец его был казаком и служил сначала в Польше, потом в Москве. В 11 лет Димитрий поступил в Киево-Могилянскую коллегию. Состояние коллегии было незавидное: у нее было мало средств, мало порядка. Преподавание было схоластическое. В 1665 г. коллегия была разрушена во время нашествия Дорошенко; Даниил поселился в Кирилловском монастыре и в 1668 г. принял монашество от игумена Мелетия Дзика, одного из наиболее образованных людей того времени. Димитрий был близок к тем представителям украинского духовенства, которые были в одно время и ревнителями православная, и защитниками независимости украинской церкви от московского патриархата. В 1675 г. Димитрий перешел в Чернигов. Первое дошедшее до нас его сочинение «Руно орошения» издано в 1680 г. В 1677 г. Димитрий уехал в Литву, где близко сошелся с белорусским епископом Феодосием Васильевичем, тяготевшим к Польше, хотя он и был ревностным православным епископом. Ко времени пребывания Димитрия в Литве относят ознакомление его с латинопольской пропагандой и возникновение в нем симпатии к Московскому государству. В 1683 г. Димитрий переехал в Киев и поселился в Лавре. В 1684 г. он приступил к составлению Четьих-Миней и настойчиво вел эту работу около 20 лет. В 1690 г. Димитрий был в Москве и познакомил московское духовенство первыми книгами Четьих-Миней. В 1701 г. Димитрий был назначен митрополитом Сибирским; но на пути в Сибирь, в Москве, расстроилось и без того слабое его здоровье, и по просьбе царь Петр I позволил ему остаться в Москве. В 1702 г. Димитрий назначен был митрополитом Ростовским. В Ростове он ревностно занялся просвещением духовенства и мирян и борьбой с невежеством и пьянством; учредил школу для детей всех сословий, причем ввел в преподавание греческий и латинский языки; заботился о развитии проповедничества, собирал книги по истории церкви и о расколе.  Умер 28 октября 1709 г. в Ростове. Открытие мощей его состоялось в 1752 г., а в 1757 Димитрий был причислен к лику святых.

Творения: Сочинения его разделяются на поучительные, полемические, исторические и драматические. К нравственным относятся многочисленные проповеди. Полемические сочинения направлены против раскола. Главное из них, написанное в 1709 г. «Розыск о раскольнической брынской вере, об учении их, о делах их и изъявлениях, яко вера их неправа, учение их душевредно и дела их не богоугодны». К историческим трудам Димитрия принадлежит летопись от начала миробытия до Рождества Христова, состоящая из нравственных размышлений; Диариум, каталог киевских митрополитов; Четьих-Миней, «Алфавит духовный». Ему принадлежит еще несколько духовных драм или мистерий: «Успенская», «Дмитриевская», «Воскресение Христово», «Есфирь и Агасфер», «Грешник кающийся» и самая знаменитая – «Рождественская».

(В миру Симеон), знаменитый иерарх. Родился в 1658 г. в польском местечке Яворе, в православной семье. Грамоте Стефан выучился еще на своей родине, а дальнейшее образование получил в Киево-Могилянской коллегии. В период обучения в коллегии Стефан пользовался лекциями по богословию и философии известного схоласта Иосафа Корковского и приобрел покровителя в лице Варлаама Ясинского, позднее митрополита Киевского. В 1684 г. Стефан уехал из Киева; чтобы получить доступ в католические школы, ему пришлось наружно принять католическое исповедание под именем Станислава Симона. Стефан побывал в высших католических школах: во Львове и Люблине он прослушивал философию, в Познани и Вильно – богословие, усвоил все начала схоластической премудрости, искусно слагал стихи на латинском, польском и русском языках, писал великолепные панегирики. Он вынес также из польских школ основательное знакомство с католическим богословием и враждебное отношение к протестантизму. В 1687 г. Стефан в Киеве принес покаяние в своем отречении от православия, и был снова принят, в 1689 г. постригся в монахи. Несколько лет он преподавал в Киево-Могилянской коллегии и был ее префектом; читал риторику, пиитику, философию и богословие, есть известие, что Стефан «весьма папежное учение в киевских учениях утвердил». В 1697 г. он был назначен игуменом Свято-Никольского Пустынного монастыря. Он был ближайшим помощником киевского митрополита, и неоднократно по церковно-административным поручениям ездил в Москву.

В январе 1700 г. митрополит киевский отправил Стефана в Москву, с просьбой к патриарху поставить его в епископы переяславские. В Москве Стефана, благодаря проповедническому дару заметил царь Петр I и повелел поставить его епископом в Великороссии. В апреле 1700 г. Стефан стал митрополитом Рязанским и Муромским. В том же году, после смерти патриарха Адриана, царь поставил Стефана местоблюстителем патриаршего престола. Выбирая Стефана, Петр I видел в нем человека западного образования, свободного от традиций строй московской школы. В угоду царю, Стефан повсюду ставил в архиереи чужеземцев, людей образованных. Московскую академии он реформировал и засел в ней вместо греческого учения, схоластику в методах и содержании.

Церковно-административная власть Стефана не была широкой, так как сильно ограничивалась Петром I. В духовных делах в большинстве случаев Стефан должен был совещаться с собором епископов. В 1711 г. были введены в церковные суды фискалы от гражданского ведомства. В 1715 г. Петр открыто выразил неприязнь к патриаршеству и иерархии. Стефан оказался в рядах приверженцев старины, и терял мало-помалу свое значение перед Петром I. Сознавая свою неспособность к открытой борьбе, Стефан не раз просил об отставке, но Петр I держал его при себе до самой смерти. Подозревая Стефана в связи с опальным царевичем Алексеем, Петр I в 1718 г. вызвал его в Петербург и держал при себе до самой смерти, лишая всякой власти. Стефан был ярым противником Феофана Прокоповича, однако царь назначил последнего епископом. В 1720 г. был принят устав духовной коллегии и главой Синода назначен Стефан, однако никакого влияния на синодальные дела не имел. Умер Стефан в Москве 24 ноября 1722 г.

Творения: Известно обширное сочинение Стефана против лютеран: «Камень веры, православным церкве святыя сыном – на утверждение и духовное созидание, премыкающимся же о камень претыкания и соблазна – на восстание и исправление». Книга обнимает все догматы, оспариваемые протестантами. Доказательства Стефан берет из Св. Писания, соборных правил и святых отцов. Активно берутся доводы из католической системы. Писалось сочинение с 1713 по 1718 г., однако в печать вышло только в 1728 г. Как проповедник, Стефан восхищал своих современников. Известно 29 его проповедей. В своем красноречии он  был верен католической тенденции. Проповеди его отличались отвлеченностью и изысканностью построения. Существует еще его сочинение «Знамения пришествия антихристова и кончины века», где косвенно указывается на антицерковную деятельность Петра I.

Знаменитый проповедник и государственный деятель. Родился в 1681 г. в купеческой семье; образование получил в Киево-Могилянской академии; по окончании курса уехал в Рим и поступил в иезуитскую коллегию св. Афанасия, при этом перейдя в католицизм. Своими выдающимися дарованиями Феофан обратил на себя внимание папы, но в 1704 г. возвратился в Киев. Снова перейдя в православие он стал преподавать в Академии пиитику, риторику, философию и богословие. В это время им написана трагикомедия «Владимир», Феофан выступал защитником уже начатой Петром I борьбы со старыми русскими предрассудками. Проповедь Феофана в честь Полтавской победы 1709 г. по приказанию Петра I переведена на латинский. В 1711 г. Феофан вызван к царю и произведен в игумены Братского монастыря и ректором академии. В это время Феофан издал ряд популярных рассуждений, диалогов и проповедей. Он явил себя поклонником новой европейской науки, созданной Бэконом и Декартом, сторонником сильной светской власти, реформ церковных и государственных. Петр I в 1716 г. вызывает Феофана в Петербург, где сначала тот выступает проповедником-публицистом. Из его проповедей того времени особенно замечательны: Слово о царском путешествии за границу, «Слово о власти и чести царской». В 1718 г. Феофан произведен в епископы Псковские и стал главным помощником Петра I в делах духовного управления. Феофаном в 1720 г. написан «Духовный регламент», ряд руководств, трактатов. С 1720 г. он становится архиепископом Новгородским а затем первенствующим членом Синода. В отличие от Стефана Яворского, стоявшего на католических основах вероучения, Феофан стоял на близкой к протестантизму точке зрения. Основой его политических убеждений была теория «просвещенного деспотизма». Однако после смерти Петра I, на Феофана обрушились многочисленные нападки, но он умело прибег у помощи императрицы Анны Иоанновны, и приобрел прочное положение при дворе и в Синоде. В новых условиях политической жизни Феофан из прогрессивного реформатора превращается в старого консерватора. Но при этом всем, он до самого конца жизни продолжает уважать науку и просвещение. Заметно его идейное влияние на писателя Кантемира, а так же на В.А.Татищева. Феофан умер 8 сентября 1736 г.

В миру Иоаким, из знатного украинского рода Горленко; по матери внук гетмана Д.П.Апостола. Родился в 1705 г. Удалившись 16 лет от мира, принял постриг 20 лет, был назначен в 1737 г. игуменом Любенского Мгарского монастыря и в 1748 – епископом Белгородским. Он заботился о приведении в порядок дел епархии, о восстановлении церквей, об искоренении суеверий и прославился как блюститель церковных уставов и обличитель недостойных священников. Умер в 1754 г.

Творения: Иоасоф составил автобиографию, несколько сочинений: «Брань честных седми добродетелей з седми грехами смертными», в стихах, «Слово», письма. Почитание Иоасафа в народе как святого и чудотворца привело к его канонизации и открытию мощей 4 сентября 1911 г.

Знаменитый иерарх и духовный писатель. Родился в 1724 г. в селе Короцке Валдайского уезда  Новгородской губернии, от бедного дьячка Савелия Кириллова и назван Тимофеем. Учился в Новгородской семинарии и был оставлен при ней учителем. В 1758 г. принял монашество с именем Тихона; в 1759 г. назначен архимандритом Желтикова монастыря, потом переведен в Отрочь монастырь и назначен ректором Тверской семинарии и учителем богословия. В 1761 г. был возведен в сан епископа Кексгольмского и Ладожского, викария новгородской епархии, а в 1763 г. перемещен на самостоятельную воронежскую епископскую кафедру. В первый же год своего пребывания в Воронеже, чтобы дать священнослужителям истинные понятия о совершаемых ими таинствах, Тихон написал краткое учение «О седми святых таинствах». В следующем году им написано «Прибавление к должности священнической о тайне святого покаяния». В своем сочинении он руководствует духовных отцов, как им поступать при исповеди, как в одних возбуждать чувство истинного раскаяния и сокрушенного исповедания своих грехов, а других, которые предаются неумеренной, доходящей до отчаяния скорби о грехах, утешать милосердием Божием. Чтобы пробудить священнослужителей к проповеданию слова Божия и приучить их к чтению душеполезных книг, Тихон предписал, чтобы на литургии, всякий воскресный и праздничный день, читать или Толковое Евангелие того дня, или из какой-либо другой книги, принятой в церкви, или полезное слово из Пролога. Он установил в кафедральном соборе по воскресным дням проповедание слова Божия, вызвав для этой цели из московской Славяно-греко-латинской академии Ивана Васильевича Турбина. К слушанию его поучений должны были собираться священно и церковнослужители.

В своих судебных решениях Тихон является не столько судьей, карающим поступок, сколько пастырем, заботящимся об исправлении виновного. Еще раньше указа 1766 г. Тихон запретил своей консистории телесное наказание священнослужителей; он защищал своих подчиненных от светских властей тогда еще дикого Донского края. Тихон предписал открывать по всем городам славянские школы, но они оказались малополезными; тогда были открыты латинские школы в Острогожске и Ельце. Он устроил в Воронеже полную семинарию, выписав учителей из Киева и Харькова. Пораженный дурным состоянием воронежских монастырей, Тихон ревностно принялся за их исправление и сочинил 15 статей увещания к инокам. Не довольствуясь одной устной проповедью, которую не все могли слышать, Тихон писал и рассылал по церквам особые сочинения для народа: «Краткое увещание, что всякому христианину от младенчества до смерти в памяти всегда содержать должно»; «Краткое наставление, како подобает себе в христианской должности содержать»; «Наставление о должности христианской, родителей к детям и детей к родителям», с кратким изъяснением десяти заповедей; «Примечания некая, из святого Писания выбранная, возбуждающая грешника от сна греховного и к покаянию призывающая с последующими образами, с кратким увещанием к скорому обращению». Им было написано также большое сочинение «Плоть и Дух». Из проповедей Тихона особенно замечательно «Слово о сырной седмице», а из увещаний – «увещание жителям Воронежа об уничтожении ежегодного празднества, называвшегося Ярило».

Тихон правил воронежской епархией 4 года и 7 месяцев. По расстройству здоровья он в конце 1767 г. испросил себе увольнение и поселился сначала в Толшевском монастыре (в 40 верстах от Воронежа), а с марта 1769 г. – в Задонском монастыре. Здесь Тихон своей жизнью показал пример высокого благочестия и аскетизма, все время его, за исключением 4 – 5 часов тревожного отдыха, проходило в богословских занятиях и молитве. Он жил среди самой бедной обстановки, пищу употреблял самую скудную, несмотря на слабость сил, часто занимался тяжелыми работами, колол дрова, косил сено. Строгий к себе, он был любовно снисходителен к слабостям других. Его глубокое смирение и всепрощение были тем  замечательнее, что по природе он был человек горячий и нервный. Он до земли кланялся своему келейнику, если видел, что тот оскорбился каким-нибудь его замечанием; будучи богословом и подвижником, смиренно брал уроки духовной мудрости и духовного утешения из уст простых, неграмотных, но благочестивых монастырских старцев. Келья святителя сделалась источником духовного просвещения для обширного округа. Из ближних и дальних мест сюда стекался народ, чтобы получить его наставление и благословение. Особенно любил Тихон беседовать с простым народом, утешал его в тяжелой доле, увещевал не роптать против начальства и господ, помогал разоренным деньгами, из монастырской слободы к нему ходили дети, которых он учил молитвам и приучал к церкви. На благотворительность шла его 500-рублевая пенсия и все, что он получал в дар от знакомых.

Первым трудом Тихона в Задонске были сочинения «Об истинном христианстве». Все сказанное здесь не только глубоко продуманно, но и прочувствованно. Затем Тихон трудился над книгой «Сокровище духовное от мира собираемое»: это – размышления о предметах веры по поводу слов, изречений или каких-нибудь явлений из видимой природы. В то же время он составил еще «Проповеди краткие», «Наставление монашествующим», «Письма келейные», «Письма к некоторым настоятелям посланные» и «Наставление христианское». Священный Синод оценил достоинство этих произведений, составил из них для чтения в церквах «наставление о собственных всякого христианина должностях». Специально для монахов написаны Тихоном «Правила монашеского жития» и «Наставление обратившимся от суетного мира». Кончина его последовала 13 августа 1783 г., а торжественное открытие его мощей – в 1861 г. 

Тихон Задонский вывел отечественную церковную письменность из начавшегося схоластического застоя. В центре внимания этого духовного писателя – Христос и Евангелие. Симптоматично постоянное использование свят. Тихоном слово «Христианство», «христианин», «христианский». Притом, что богословие свят. Тихона окрашено «сердечным» мистическим мировосприятием, оно строго православно и догматично. В этом разница между свят. Тихоном и тяготевшим к адогматизму западным писателем И.Арндтом, у которого свят. Тихон заимствовал название своего главного сочинения «Об истинном Христианстве». Для свят. Тихона, само собой разумеется, что истинное Христианство – это Православие. Однако, если вера православного формальна, то он не только не православный, но и не христианин.

К основным сочинениям свят. Тихона относятся следующие: «Об истинном Христианстве», «Сокровище духовное от мира собираемое», «Проповеди краткие», «Наставление монашествующим», «Письма келейные», «Письма к некоторым приятелям посланные», «Наставление христианское», «Правило монашеского жития», «Наставления обратившегося от суетного мира».

Духовное наследие свят. Тихона оказало такое сильное воздействие на формирование нравственно-религиозных воззрений Ф.М.Достоевского, что правомерно сказать, что без свят. Тихона не было бы того Достоевского, которого мы имеем.

Архимандрит Нямецкого монастыря в Молдавии. Сын полтавского протоирея, Паисий в 17 лет вступил в Любечский монастырь, перешел в скит Трейстены в Молдавии, оттуда – в скит Керкул, отличавшийся особенной строгостью монашеской жизни; отсюда переселился на Афон, где основал особую монашескую общину – скит св. Илии. В 1763 г. Паисий с 64 монахами переселился в Валахию по просьбе тамошнего господаря, для лучшего устройства в этой стране монашеской жизни, и сделался настоятелем монастыря Драгомирны. После войны России с Турцией 1768 г., когда Драгомирна перешла под власть Австрии, князь Гика отдал в управление Паисию Секульский монастырь, откуда потом он перешел, наконец, в Нямецкий монастырь, где в 1790 г. возведен в сан архимандрита. Строгая жизнь, любовь к духовному просвещению и обильная духовно-литературная деятельность сделала его имя очень известным. Канонизирован в 1988 г. Память его 15 ноября.

Творения: его переводы с греческого на русский святоотеческих творений, долго бывшие единственными в русской литературе и составлявшие целую библиотеку, читались повсюду. Так, им изданы: «Добротолюбие», сочинения Исаака Сирина, Феодора Студита, Варсонофия, Григория Паламы, Максима Исповедника, Фалалия, «Восторгнутые классы» – сборник из творений Иоанна Златоуста, Мелетия, патриарха Фотия; несколько житий святых по греческим источникам и т.д. Ценятся его «письма», собранные и изданные уже после его смерти.

Преподобный, старец-пустынножитель и затворник. В миру Прохор Мошнин, сын купца; родился в городе Курске в 1759 г. В 1778 поступил в число послушников Саровской пустыни. Проходил послушание келейные, общественные, братские и монастырские. Пройдя в 8 лет все степени монастырского искуса, был пострижен в монашество и назван Серафимом; в 1793 г. рукоположен в иеромонаха. Добровольно удалялся в пустыню, проводил все время в строгом посте, в трудах и в молитве. Затем он наложил на себя трехлетнее молчальничество, позже – затворничество, полное в продолжении пяти лет и ослабленное, то есть с открытыми для посетителей дверьми, в продолжение десяти лет. По выходе из затвора приложил особые заботы к устроению и расширению Дивеевской женской общины, образовав особую Серафимо-Дивеевскую общину. Труды его простирались и на устройство Ардатовской женской обители и Зеленогорской общины. Многие стекались к его келье, открывались ему тайны своей совести, поверяли свои скорби и нужды. Скончался 2 января 1833 г. 19 июля 1903 г. последовало открытие его мощей. Память его 2 января.

Творения: Он не являлся церковным писателем в собственном смысле слова, но после него осталось духовно-литературное наследие. Это аскетические наставления мирянам и инокам, советы и пророческие предупреждения, высказанные в беседах с духовными детьми и паломниками. Часть литературного наследия преп. Серафима – это его келейные записки, сохраненные ученикам. Другая часть – записи духовных детей преп. Серафима, дополненные впоследствии сведениями из многочисленных воспоминаний о преподобном.

Учение преп. Серафима слагается из двух частей – аскетической и пророческо-эсхатологической.

Аскетическое учение преп. Серафима об умном делании, молитве Иисусовой и посте всецело основано на святоотеческой традиции, которую он воспринял от духовных наставников и из книг. Центральное место, как в аскетическом наследии преп. Серафима, так и вообще в его духовном наследии, занимает «Беседа о цели христианской жизни», записанная Н.А.Мотовиловым. Суть беседы сводится к напоминанию о том, что высшая цель христианской жизни – стяжание Духа Святаго. О вселенском значении содержания этой беседы свидетельствовал сам преп. Серафим, сказавший Мотовилову, что это беседа предназначена для всего мира.

Пророческо-эсхатологическое наследие преп. серафима касается следующих тем: об устроении Дивеевской лавры и ее будущей промыслительной судьбе, о прославлении мощей преподобного, о судьбе святой царской семьи государя императора Николая II, о России и революции, об отступничестве от Православия многих пастырей и архипастырей, о физическом воскресении преп. Серафима Саровского и его всемирной проповеди покаяния, об антихристе и последних временах.

В миру Иван Алексеевич Борисов, знаменитый богослов и проповедник. Воспитывался в Киевской духовной академии, был профессором С.-Петербургской духовной академии, затем ректором Киевской духовной академии. С 1836 г. епископ, занимал кафедры в Вологде и Харькове, умер архиепископом Херсонским и Таврическим. Он ввел новый метод изложения богословия – исторический и историко-сравнительный, широко пользуясь пособиями западной богословской литературы, преимущественно протестантской, и самостоятельно работая по первоисточникам. В продолжение 16 лет профессорства он преподавал, в самостоятельной обработке, все главные отрасли богословия. Обладая блестящим даром изложения, он оживил интерес к ученым занятиям среди учащих и учащихся. В Киеве он достиг отмены преподавания богословия на латинской языке, державшего русское богословие в рабской зависимости от богословия католического. Им введены новые предметы преподавания, соответственно уровню научного развития на Западе. Он образовал целое поколение русских богословов и ученых и принимал деятельное участие в переустройстве духовно-учебных заведений и в составлении новых академических программ и семинарских курсов. Новаторство его в богословии многими встречено было враждебно; одно время он слыл «неологом»; было даже возбуждено «секретное дознание» о его образе мыслей, окончившееся полным его оправданием. Стоя во главе епархий, он возобновлял и вновь устраивал монастыри, строил церкви, заботился об улучшении материального быта и подъема образования сельского духовенства. Благодаря близким отношениям к обер-прокурору Синода и к другим архиереям, Иннокентий имел большое влияние на общий ход церковных дел. Большое мужество и энергию проявил Иннокентий в крымскую кампанию; часто находясь в огне, он утешал умирающих и ободрял солдат. Память его 25 мая.

Творения: Церковно-исторические сочинения его: «Жизнь ап. Павла», «Жизнь св. Киприана», «Последние дни земной жизни Иисуса Христа». В Киеве им был основан еженедельник «Воскресное чтение», в котором он помещал свои работы. Известен его «Памятник веры» – собрание изложений веры и символов от начала Церкви до позднейшего времени. Другие его работы (помимо переводов): «История христианской церкви в Польше»; «Вертоград духовный» – сборник лучших проповедей; «Церковный архив» – библиотека древних и новых сочинений о церкви. Многие ученые предприятия, для которых им даны подробные конспекты, осуществлены уже поле него (например, «Собрании церковных правил», «Деяния вселенских и поместных соборов»). Ему принадлежит начинание ученого описания библиотек и собирания рукописей из монастырей в ученые центры – академии, а также начинание реставрации и описания древностей Крыма и Кавказа и всех других местностей, где он епископствовал.

Главным образом знаменит Иннокентий как проповедник. Владея сильным ораторским талантом, он проповедовал почти за каждым своим богослужением, производя всегда большое впечатление на слушателей. Не отличаясь оригинальностью и смелостью мысли, проповеди Иннокентия являются превосходны образцом ортодоксального красноречия. Напечатанные проповеди его распространялись по всей России; часть их переведена на французский, немецкий, польский, сербский, греческий, армянский языки. Проповеднический талант Иннокентия развился, главным образом, благодаря изучению Иоанна Златоуста, Боссюэ, Массильона и других знаменитостей Запада.

В миру Дмитрий Григорьевич Гумилевский, известный богослов и историк церкви, сын священника Шацкого уезда, который носил фамилию Конобеевского; в тамбовской семинарии за малорослость и смирение был прозван Гумилевским (от humilis). Перед окончанием курса в Московской духовной академии принял монашество с именем Филарет; в той же академии был последовательно профессором, инспектором и ректором. Обладая обширной начитанностью, Филарет всем предметам, которые читал с академической кафедры, давал совершенно новую постановку сильной, остроумной, подчас даже резкой критикой противоположных взглядов. Архимандрит с 1835, Филарет в 1841 рукоположен во епископа Рижского, в 1848 переведен в Харьков, в 1857 возведен в сан архиепископа, в 1859 перемещен в Чернигов.

Творения: Он является автором около 150-ти сочинений. Из ученых трудов Филарета наиболее крупное значение имеют его «Православное догматическое богословие», «История Русской церкви». В первом из этих сочинений Филарет первый из русских богословов внес в разработку догматики запросы современной мысли. Как историк церкви Филарет имел предшественником лишь митрополита Платона (Левшина). Его «история», отличалась фактической полнотой, не удовлетворяет требованиям современной науки; автор рассматривает явления русской церковной истории с их, так сказать, официальной стороны, он излагает, прежде всего, подвиги святых мужей и труды иерархов на пользу русской церкви, а затем идет рассмотрение ересей и расколов как отклонений от правильного понимания православного учения. У него нет указаний на внутренний процесс восприятия русским народом истин христианства. Историю русской церкви Филарета излагал теми же приемами, какими излагали политическую историю России Карамзин и Устрялов.

Для патрологии важны следующие сочинения архиеп. Филарета: «Историческое учение об отцах Церкви», «Исторический обзор песнеписцев и песнопений Греческой Церкви», «Обзор русской духовной литературы». Кроме того, архиеп. Филарет принимал самое деятельное участие в разработке проекта академического журнала «Творения святых отцов в русском переводе, с прибавлениями духовного содержания», ставшего питательным источником для русской патрологической науки.

Благодаря своим патрологическим исследованиям и особенно благодаря разработке методологических вопросов патрологии архиеп. Филарет (Гумилевский) считается основателем отечественной патрологической школы.

В миру Василий Михайлович Дроздов. Родился в г. Коломне Московской губернии. Первоначальное образование получил частью дома, частью в семье деда, священника Богоявленской церкви. В 1791 был отдан в коломенскую семинарию, где господствовали суровые порядки и обучение, чисто схоластическое, велось очень плохо. В 1800 он перешел в философский класс Троицкой семинарии. В 1801 написал четверостишье по-гречески в честь митрополита Платона (Левшина) и тем обратил на себя внимание. В семинарии особенно усердно изучал греческий и еврейский языки и по окончании курса был назначен преподавателем этих языков в той же семинарии. С 1806 начинается его проповедническая деятельность; в то же время он был назначен преподавателем поэзии. В 1808 он принимает монашество с именем Филарет. В том же году его переводят в Петербург инспектором С.-Петербургской духовной академии и профессором философских наук. Филарета знакомится с обер-прокурором Св.Синода и со многими влиятельными лицами. Ни одно крупное событие в Петербурге не обходилось в это время без «Слова» Филарета. В 1811 г. он был возведен в сан архимандрита. Его преподавание носило живой характер: он сначала сообщал общие основные понятия читаемого предмета, а затем уже преподавал подробности. В 1812 Филарет был назначен ректором академии и профессором богословских наук. В 1813 он произнес свое знаменитое слово на смерть Кутузова. Скоро он был приглашен произнести проповедь в дворцовой церкви, но его слово «О любви к миру», в котором он нападал на роскошь, не понравилось при дворе. В 1815, в видах борьбы с иезуитами, он написал «Разговоры между испытующим и уверенным о православии Восточной Греко-российской церкви»; в 1816 издал «Начертание церковной библейской истории» и «Записки на Книгу Бытия». В академии у него произошли столкновения с Игнатием Фасслером, профессором из Берлина, и архиепископом Рязанским Феофилактом, имевшим большие связи. Филарет был ревностным членом в Библейском обществе. В 1817 был возведен в сан епископа Ревельского, викария Петербургской епархии, а в 1819 назначен архиепископом Тверским и членом Св. Синода; в Твери он почти не жил, управляя епархией из Петербурга. В 1820 Филарет был переведен в Ярославль, в 1821 – в Москву, где оставался до самой смерти. С 1816 он деятельно работал над переводом на русский язык книг Священного Писания и перевел, между прочим, Евангелие от Иоанна. В 1823 Синод поручил ему составить катехизис, в котором он все тексты перевел на русский язык.

С 1824 начинаются гонения на Библейское общество и на Филарета как его члена. Главным врагом Библейского общества явился Аракчеев, который соединился с Шишковым, архимандритом Фотием Магницким, чтобы сломить значение князя Голицына. 18 декабря 1825, в день приведения к присяге Николаю I, Филарет удачным словом успокоил народ, что доставило ему благоволение императора и сан московского митрополита. В 1827 был снова издан катехизис Филарета, но уже с текстами по-славянски. Вскоре в Синоде главную роль начали играть обер-прокуроры, стремившиеся отнять всякое значение у членов Синода; особенно тяжело приходилось Филарету, который в 1849, во время обер-прокурорства Протасова, оставил, с разрешения государя, присутствие Синода. В 1845 вышло первое издание его проповедей под заглавием «Слова и речи синодального члена Филарета, митрополита Московского». Вскоре проповеди Филарета были переведены на французский и немецкий языки. Император Александр II оказывал Филарету знаки глубокого уважения. В 1858 по инициативе Филарета и против желания обер-прокурора графа Толстого состоялось распоряжение о переводе книг Священного Писания на русский язык, законченном только в 1868, уже после смерти Филарета. Он составил манифест 19 февраля 1861 об освобождении крестьян. В 1862 Филарет, чувствуя, что силы его падают, испросил назначение второго викария, но все же оставался на своем посту. 19 ноября 1867 он скончался. Долгая жизнь и высокий сан Филарета, при глубоком уме и твердой воле, не могли не оказать сильного влияния на русское общество.

Проповеди Филарета, прозванного «московским златоустом» отличались рассудочностью: его величавая речь обращалась к разуму слушателей, а не к их чувству; отвлеченное изложение было мало доступно пониманию среднего слушателя. Филарет избегал иностранных слов, употреблял славянские слова, прибегал к диалектическим сближениям. По содержанию своему проповеди Филарета не касались вопросов современности; они призывают к пассивным добродетелям молчания, смирения, терпения и преданности воле Божией. Личный характер Филарета был властный и упорный; он не чужд был суровости, выражавшейся, например в противодействии стремлениям известного филантропа Гааза. Пользуясь громадным влиянием, он иногда выступал против прогрессивных стремлений общества и правительства (защищал телесные наказания ссылками на Св.Писание).