иерей Вадим Коржевский

Священные парадигмы

(тропологическая экзегетика)

Содержание

От автора Ч. 1. Ветхий завет Рай Авель Каин Ламех Сиф Потоп Хам Вавилон Авраам Лот Содом Измаил Исаак Иаков  

 

От автора

Люблю я предаваться размышлениям над прочитанным в ранние утренние часы, когда ничто не развлекает ум. Часы эти бывают настолько усладительны, что ни с чем сравниться не могут, разве что с редкими молитвенными состояниями, кои иногда посылаются земному страннику в утешение после перенесенных им скорбей или в дар за труды доброделания. Услаждение, сопутствующее упражнению в изучении Божественных словес, есть следствие отвлечения помыслов ума от предметов земных и суетных к предметам небесным, непреходящим. Устремляясь к ним и погружаясь в них, непрестанно кружащийся среди чувственного ум мой внезапно ощущает успокоение от всех своих безрассудных порывов, найдя, наконец, то, что непрестанно ищет по свойству своему – истину. Такие моменты – награда от Бога за труды искания. В такие моменты уму открываются за буквой слов их сокровенный смысл, способный напитать бестелесную субстанцию ума нетленной пищей, дающей жизнь вечную. И только в такие моменты ум начинает действительно понимать, что не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих (Мф. 4:4).

Знание, дающееся уму в эти моменты, относится к знанию духовного порядка, которое настолько же многообразно, насколько многообразен и духовный мир. Некоторые для удобства разделяют его на три вида – аллегорический, тропологический и анагогический, называя аллегорическим тот вид знания, который относится ко Христу и Его Церкви, тропологическим – к нравственности, а анагогическим – к будущей жизни или Церкви торжествующей.1 Эти виды знания имеет в виду и Премудрый Соломон, когда говорит: «Ты же напиши их себе трижды, на совет и смысл и разум, на широте своего сердца» (Притч. 22:20). Эти же знания св. апостол Павел называет соответственно: аллегорию – откровением, тропологию – познанием, а анагогию – пророчеством (1Кор. 14:6).

Из этих видов знания ближе всего мне представляется знание тропологическое, относящееся к деятельному наставлению души и ее исправлению. Источником такого знания является Свящ. Писание и некоторые отеческие писания, в которых встречается объяснение или хотя бы только намек на объяснение того, что является тенью и слабым образом невидимых вещей и явлений. Сам Бог, давая различные установления, сказал когда-то Моисею прямо: «Смотри, сделай их по тому образцу, какой показан тебе» (Исх. 25:40). Из чего мы заключаем, что данные Богом установления есть некоторый оттенок и предначертание вещей невидимых, умозрительных. А св. Апостол вообще утверждает, что все встречаемое в Писании есть не только история минувших дней, но и образы для нас (1Кор. 10:6), данные в наставление нам (1Кор. 10:11). Конечно, трудно, глядя на тень, описывать то, что эту тень дает, но с явлением в мир Истины, которая есть как бы тело (Колос. 2:17), дающее описанную в Писании тень, очертания самой тени стали удобопонятнее и удобообъяснимее. И хотя глупо смотреть на тень тогда, когда явилось само тело, от которого падает тень, все же встречаются до сих пор такие, которые кроме тени не видят более ничего и, вглядываясь в ее мрачность, сами все более омрачаются. В видах помощи таковым и собственного упражнения в умозрении мне захотелось взять на себя труд по объяснению некоторых мест Свящ. Писания, в которых, как мне кажется, наиболее отчетливо очерчивается тень того, что должно совершиться в каждой душе, обращающейся к Солнцу Правды – Христу. Идущий к солнцу или от солнца не может не образовывать тени. Именно эти тени и описаны в Свящ. Писании в виде тех или иных историй жизни или законов, по которым совершает свой путь душа. Даны они нам в назидание с той целью, чтобы мы, взирая на них, по их очертаниям заключали о самом теле, дающим тень, выясняя для себя законы жизни во Христе.

В руководство к сему необходимым представляется взять тот святоотеческий принцип, согласно которому, «как из явных дел можно уразуметь сокровенный образ мыслей, так из дел души можно уразуметь то, о чем говорится в Писаниях».2 При этом, я прекрасно понимаю, что то, за что берусь удобосозерцаемо только для тех, которые подобны Моисею и добродетелью, и ученостью,3 и «которые злостраданием отчасти приобрели бесстрастие»,4 но все же, и не имея сих достоинств, я помощью Божией и руководством святых принимаюсь за исследование сего, побуждаемый советом самих святых о том, чтобы стараться во всем находить применение к духовному,5 заботясь лишь о том, чтобы не вдаваться в крайние нелепости, достойные осмеяния.6 А если при всем при этом найдется хотя бы один, который, познакомившись с данными умозрениями и умозаключениями, получит еще и пользу для души своей, то это будет поистине приятным для меня удовлетворением.

Ч. 1. Ветхий завет

Рай

«Достойно из Едема изгнан бысть, яко не сохранив едину Твою, Спасе, заповедь Адам: аз же что постражду, отметая всегда животная Твоя словеса»7

(св. Андрей Критский)

Тема тропологии: Слово Божие и условия пребывания в Нем

Текст для рассмотрения: Быт. 2–3 гл.

Употребляемые категории:

· РАЙ – Слово Божие,

· АДАМ – чистый ум,

· ЕВА – органы восприятия,

· РАЙСКИЕ ДЕРЕВЬЯ – различные понимания Писания,

· ПЛАМЕННЫЙ МЕЧ – бесовские помышления.

Рай – дивное насаждение Божие, пребывающее на востоке превыше всей земли (Быт. 2:8). Насажденное совершенным Богом оно совершено во всех частях своих. В нем произрастают многообразные по виду и многократные по числу деревья, пленяющие великолепием своим всякий разумный взор и услаждающие разнообразием плодов своих человеческие уста. Повсюду орошается он источниками вод, истекающими из Едема. Веют в нем приятные ветры, навевающие блаженные ощущения. Разливающееся повсюду благоухание сообщает невыразимую приятность всем и во всех возможных видах.

Но, несмотря на свою привлекательность, в нем не так уж много жителей, ибо обитать там способны только те, кто имеет в себе разумные свойства и духовные качества. Качества плотские не могут достичь той незримой высоты, на коей насаждение сие произрастает. Впрочем, пусть не думает никто, что область сия недоступна для тех, кто облечен бренным телом, состоящим из праха земного. Если дух человеческий, пребывая в теле, сохраняет способности свои, то и доступ к раю сладости для него не может быть совершенно невозможным. Еще в начале, поселив человека на земле, Бог по человеколюбию своему даровал ему Рай, который находится, хотя и превыше земли, но все же не вне ее.

В таинственном значении своем рай сей есть Слово Божие,8 заключающее в себе сладость духовную, для мысленных уст более приятную, нежели сладость меда для уст чувственных (Пс. 118:103), напаяющее водою живою, исходящею в жизнь вечную (Ин. 4:10), насыщающее паче хлеба и навевающее благодатным веянием своим благие мысли и ощущения. В Раю сем беспрепятственно может находиться непорочный Адам – чистый ум, способный созерцать духовное значение Слова за покровами речений окружающих Слово,9 которые он воспринимает при помощи чувства – этой созданной в помощь Адаму Богом жены (Быт. 2:22). Создатель человеческой природы знает, что уму человеческому не хорошо быть одному (Быт. 2:18) как это прилично уму ангельскому. Зачем ангельскому уму чувства, когда мир, в котором он пребывает, нечувственный? В отличие от ангельского уму человеческому, обитающему в чувственном мире и пекущемуся о естественном созерцании, никак не обойтись без помощи чувства, посредством которого он воспринимает невещественное Слово, являющееся перед ним в образе вещества. При этом отношение чувства к уму изначально имеет подчиненный характер. Муж для жены – глава (1Кор. 11:3), посему «жена», естественным образом воспринимающая чувственные вещи не должна забывать покрывать свою голову духовным ведением Божественных идей находящихся в зримых ею вещах. Без этого покрытия она постыжает свою голову, неизбежно привязываясь к чувственной (зримой) стороне этих вещей (1Кор. 11:4). «Необходимо, – по слову духовно опытных, – чтобы благочестиво взыскующий Бога не препобеждался никаким речением, дабы не воспринять ему то, что окрест Слова, вместо Самого Слова; то есть дабы не возлюбить ненадежной любовью буквальные речения Писания вместо Самого Слова Божия».10

Одно лишь буквальное и не размышляющее восприятие Слова Божия, делающее Его из невещественного вещественным, в таинственном смысле именуется древом познания неразумного различения добра и зла, в котором добром признается все то, что доставляет приятность для телесной части, а злом соответственно то, что доставляет для тела неприятность и страдания.11 Мало того, что такой вид познания недостоин разумной сущности, он к тому же доставляет ей смерть духовную, отдаляя от Бога, почему и запрещено пользоваться им тому уму, который поселился в Раю сладости Божественных Писаний (Быт. 2:17). Разрешается и даже рекомендуется ему только тот вид познания, который не прилепляется к одной лишь внешней стороне слов Писания, считая, что в этих покровах Слова и заключается само Слово, а старается проникнуть за завесу речи и увидеть невещественным своим оком облеченное в нее невещественное Слово, которое и есть то самое райское дерево, приятное на вид и хорошее для пищи (Быт. 2:9). Вот почему заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь (Быт. 2:16–17). В соблюдении первой части данной Богом заповеди состоит все делание ума человеческого, а в соблюдении второй – хранение (Быт. 2:15). Сообразно с усердным деланием естественного созерцания и внимательным хранением от плотского мудрования ум, питаясь духовной энергией Слова Божия, постепенно возрастает в нужную меру своего возраста (Еф. 4:13) и получает доступ к принятию плодов от древа жизни, находящегося посреди Рая (Быт. 2:9). Достигнув середины Рая ум становится способным простым и нераздельным ведением постигать все существующие в мире идеи тварных вещей, без помощи не только чувств, но и самого мышления, как оказавшийся в центре круга способен видеть любую точку окружности.

Но если доступ к последнему виду познания фактически закрыт для младенствующего в слове ума, то приступить к познанию телесного наслаждения как добра и телесной муке как зла ничто, кроме высшего запрещения, не мешает. Главным действующим здесь органом является чувство – эта неразумная жена невнимательного Адама, а средством к совершению сего – пресмыкающееся по земле сладострастие, считающееся венцом плотского мудрования среди всех земных животных (Быт. 3:1). Животные, приведенные к Адаму для наречения имени, в таинственном значении представляют собой все неразумные силы человеческой души, которые по замыслу Творца должны находиться в подчинении у ума человеческого (Быт. 2:19). Но, несмотря на неразумие свое они имеют способность научать своему неразумию и сам разум через подчинение себе посредствующего между ними чувства восприятия при помощи ползающей по земле любви к неразумным удовольствиям. А так как любовь к этому миру есть вражда против Бога (Иак. 4:4), то ум, не сохранивший себя от действия в себе сей любви, изгоняется из области Божественного Слова (Быт. 3:23). Не избавляет его от сего ни льстивое самооправдание, пытающееся допущенную омраченность приписать неразумию воспринимающего чувства (Быт. 3:12), ни лицемерная витиеватость речи и умствований, которыми он пытается прикрыть внезапно явившуюся в нем наготу (Быт. 3:7).

Необходимо оговориться, что являющаяся в таком случае нагота существенно отличается от наготы ему присущей по природе. Присущая ему нагота – это нагота от плотского мудрования. Такая нагота прекрасна как данная Богом и являющая собой чистоту помыслов. Она и только она способна созерцать смыслы сотворенных Богом вещей в непосредственной их наготе, узревая через них обнаженное от всех речений невещественное Слово. Нагота же приобретенная запретным способом созерцания есть лишение этой первозданной наготы и потеря способности «нагим умом соприкасаться с нагими умозримыми вещами».12 Такая нагота постыжает главу ума (1Кор. 11:4), увлекая его внимание к вещам преходящим, вещественным и выдвигая на первый план рассудочную его силу как более приспособленную к этому. Оставшись без духовных покровов, голый рассудок пытается прикрыть свою наготу разного рода исследованиями. Такие исследования могут быть научного или исторического характера, проверяющие Слово Божие по археологическим раскопкам или сравнивающие Его данные с данными современной «науки», и совсем не считающиеся с тем, что Оно «не знает научного исследования в видах голого знания»13 или знания о внешне видимом мире. Могут они представлять собой и такого вида стремления, которые стараются дать Словам Писания свои объяснения, сообразно своим понятиям и своим намерениям, вовсе не заботясь о том соответствуют ли они действительному смыслу содержащемуся в этих Словах.

Без всех же этих и им подобных покровов ум, ощущающий свою обнаженность от всего Божественного, стыдится пребывать, всячески стараясь скрыть неправильность своих действий своевольным пользованием Слов Писания (Быт. 3:7). А когда слышит от совести своей Глас Божий, обличающий незаконность такого поведения, то ищет укрытия от Него в различных объяснениях смысла Слова Божия (Быт. 3:8). Когда же этого сделать ему не удается, то он бесстыдно начинает обвинять в собственном несовершенстве Творца своего за то, что Тот соединил его с чувственным восприятием, якобы влекущим его ко греху (Быт. 3:12). Такое поведение и настроение не дает уму и чувству пребывать в области Слова Божия, увлекая внимание их к окружающим их предметам земного характера и свойства.

Оказавшись вследствие этого вне области Слова Божия ум вместе с чувством своим, находясь исключительно посреди земного, только в великих муках способны рождать мысли о небесном и со скорбью питаться от земли своего сердца, постоянно очищая его от произрастающих из него терний и волчцев суетных и греховных помыслов, довольствуясь встречающейся полевой травой, т.е. знанием всего тварного через естественное созерцание и редким насыщением хлебом богословия, и то только в поте лица своего (Быт. 3:16–19).

Но этого мало. К сему труду и скорби присоединяется еще противодействие прежде покорных душевно-телесных сил, которые самими свойствами своими стараются подчинить ум и чувство закону греха поселившегося в их членах (Рим. 7:23). Это и есть то кожаное облачение, как расположение души, придающее уму и чувству вместо прежнего духовного, плотяной вид, в которое изгнанники облеклись при изгнании (Быт. 3:21).

Самым же печальным в этом положении обстоятельством является то, что вход в райские обители заграждается падшим херувимом ревностно охраняющим путь к Слову Божию посредством пламенного меча, т.е. своего слова обращающегося губительным острием своим к каждому неопытному в брани духовной и неосторожно приблизившемуся со своими умствованиями на недопустимо близкое расстояние к нему без соответствующего снаряжения и вооружения.

Но не унывайте изгнанники райские, видя перед собой столь сильного врага. С нами Тот, Кто силен в брани (Пс. 23:8) и Кто может избавить нас от всех врагов, каковыми бы сильными они не казались (Пс. 17:18). Покорившись Ему, противостаньте диаволу, и убежит от вас (Иак. 4:7). Только противостойте ему твердою верою (1Петр. 5:9) и с оружием правды в правой и левой руке (2Кор. 6:7). Станьте, препоясав умственные чресла ваши истиною, прекратив тем самым брожение беспорядочных помыслов и облекшись в броню праведности сердечных расположений, и обув ноги воли нашей в готовность жить по евангельским заповедям, что и означает благовествовать мир; а паче всего возьмите всесильную уверенность в Боге, тот щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения как соединение с Господом в Таинствах возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие данное человеком во спасение (Еф. 6:14–17). И помните, что оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу (2Кор. 10:4–5), который есть Путь (Ин. 14:6) для тех, кто идет путем духовного делания со всем усердием, терпеливо преодолевая встречающиеся на этом пути всевозможные трудности и соблазны, и одновременно Дверь (Ин. 10:9), вводящая «в ведение тех, кто успешно преодолел весь путь добродетелей».14 Вошедших же во внутреннейшее за самую завесу Слова, куда предтечею за нас вошел Иисус (Евр. 6:19–20), ожидает не только утерянное наслаждение плодами Духа, но и такое созерцание, о котором свидетельствуют испытавшие его, что не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1Кор. 2:9).

Авель

«Авелеве, Иисусе, не уподобихся правде, дара Тебе приятна не принесох когда, ни деяния Божественна, ни жертвы чистыя, ни жития непорочнаго»15

(св. Андрей Критский)

Тема тропологии: Духовное мудрование

Текст для рассмотрения: Быт. 4:1–8

Употребляемые категории:

· АДАМ – ум человеческий

· ЕВА – органы восприятия

· АВЕЛЬ – духовное мудрование

· КАИН – плотское мудрование

· ОВЦЫ – неразумные движения души и плоти

Стремящийся к неразумным удовольствиям ум человеческий естественным образом ниспадает в неистественную ему область чувственных вещей, переходя из страны духа в страну плоти для возделывания той земли, из которой он когда-то был взят Духом Святым (Быт. 3:23). Но, даже находясь среди юдоли плача (Пс. 83:7), он вместе с увлекшим его сюда чувством способен рождать не только плотское мудрование (Быт. 4:1), но и мудрование духовное (Быт. 4:2), пусть и не без нравственных мук (Быт. 3:16). И хотя чувственность наша, по свойственной ей слепоте в отношении вещей небесных, принимает плотское мудрование за духовное, как происходящее от Духа Божия (Быт. 4:1), однако Слово Божие называет праведным Авеля (Мф. 23:35) и свидетельствует, что он принес Богу жертву лучшую, нежели Каин (Евр. 11:4). И это неудивительно, потому что плотские помышления суть вражда против Бога, ибо закону Божию не покоряются, да и не могут (Рим. 8:6).

Что собой представляет плотское мудрование? Не что иное, как «образ мыслей, возвеличивающий все тленное и временное, уничижающий Бога и все, относящееся к богоугождению».16 Вот почему основным занятием Каина является возделывание земли (Быт. 4:2). Все его помышления сводятся исключительно к интересам земным, он думает о земном, живет для земного, служит земному.

Авель же, сказано, был пастырь овец (Быт. 4:2), взявшийся разумно управлять бессловесными движениями души. Научившиеся такому управлению получают обилие благодати и дар праведности и становятся способными царствовать в жизни своей над движениями не только плоти, но и духа посредством единого Господа Иисуса Христа (Рим. 5:17), и не только царствовать, но и совершать молитвенное служение Богу в чине священническом (Отк. 5:10), служа Ему в обновлении духа, а не по ветхой букве (Рим. 7:6).

Только такой вид делания от первородных стада своего и от тука их приемлется Богом (Быт. 4:4), в отличие от того, который предлагает дар Господу от плодов земли (Быт. 4:4), не имея господства над грехом и не делающего ничего доброго в очах Его (Быт. 4:7). И хотя дело Каина, в отличие от дела брата его, неправедно и происходит от лукавого (1Ин. 3:12), однако многие идут путем Каиновым (Иуд. 1:11), решаясь на убийство брата своего. Совершается это убийство в поле (Быт. 4:8), посреди дел земных, к которым у юного Авеля еще не выработан достаточный для дела духовного иммунитет беспристрастного отношения. Когда духовное мудрование приносит лишь первые опытные движения созерцающей души, то, не имея еще достаточного навыка в добродетелях, оно обречено на скорую гибель, если в поиске духовных логосов рискнет обратится к зримому миру, в котором после падения призрастают в обилии различные страсти, ибо, как известно, у не имеющих еще совершенства, «скорее внешние формы зримых вещей господствуют над чувствами, чем логосы тварей, сокрытые в этих формах, управляют душой».17

Посему, не смотря на мнимое родство, следует всячески избегать общения с плотским мудрованием, не покоряющимся и не могущим покориться Богу, зная, что оно для духовного образа мыслей, а за ним и жизни, несет одну лишь смерть, навлекая, в свою очередь, на себя вечное проклятие (Быт. 4:11) и изгнание от лица Божия (Быт. 4:16).

Каин

«Яко Каин и мы, душе окаянная, всех Содетелю деяния скверная, и жертву порочную, и непотребное житие принесохом вкупе: темже и осудихомся»18

(св. Андрей Критский)

Тема тропологии: Действия плотского мудрования на душу

Текст для рассмотрения: Быт. 4, 9–25

Употребляемые категории:

· АВЕЛЬ – духовное мудрование

· КАИН – плотское мудрование

· ЗНАМЕНИЕ – безблагодатность

· ГОРОД – изоляция от Бога

Мудрость мира сего есть безумие пред Богом, который уловляет мудрых в лукавстве их (1Кор. 3:19). Так, Господь требует от Каина отчета не только о словах, но и о делах его, пытаясь пробудить уснувшее смертным сном сознание грешника и открыть очи его, дабы оно узрело чудеса закона Его (Пс. 118:18), но плотское мудрование не слышит не только голос Бога, раздающийся с далекой высоты небесной, но и голос крови брата своего вопиющий прямо от земли (Быт. 4:9–10). Так что сама земля, которую он так полюбил и в которой ищет смысл жизни своей, делается орудием его проклятия (Быт. 4:11), безмерно отягощая труд земледельцев (Иов. 31:39), лишая их естественных даров своих (Иов. 31:40) и навечно погребая в себе все упование их. «Когда ты будешь пытаться возделывать землю, – слышит земная мудрость от Бога тот же приговор, что и змей, введший посредством обмана смерть в область жизни, – она не станет давать силы своей для тебя (Быт. 4:12), ибо способна производить под действием проклятия своего одни лишь терния и волчцы суетных и греховных помыслов и ощущений (Быт. 3:18). И даже, когда ты много вынесешь в поле семян Божьего Слова, все равно соберешь мало, потому что поест их ниспадшая с неба духовная саранча, и когда виноградники сладостных учений Евангельских будешь садить и возделывать, однако вина, возвеселяющего сердце Божественным утешением, не будешь пить, и не соберешь плодов их, потому что поест их червь твоего самомнения, и пусть маслины будут у тебя во всех пределах твоих, но елеем милости Господней не помажешься, потому что осыплется маслина твоя из-за окамененного нечувствия сердца твоего (Втор. 28:38–42). Но самое страшное для тебя то, что, убив так опрометчиво праведную свою мысль, ты будешь всю жизнь стенать от обличающего действия совести твоей и плоть твоя под убийственным воздействием рождаемого тобою греха будет постоянно трястися на этой проклятой земле пока она не поглотить тебя полностью в адских пропастях своих (Быт. 4:12)».

В этом самоощущении Каина и состоит благое наказание Божие, стремящееся сделать неприглядным для человеческого сознания плотское мудрование. Но такое наказание ему кажется неоправданно больше, нежели снести можно (Быт. 4:13), потому что сгоняет его с лица земли, отвлекая все внимание ума от нее к вещам небесным, почему он всеми силами и стремится уклониться от лица Божия, желая лучше быть изгнанником и скитальцем на земле, нежели сыном в доме Отца Небесного. Вот так и странствует лукавое мудрование Каиново от одного сознания к другому, боясь встречающихся ему благих помышлей, способных убить его (Быт. 4:14), но не делающих этого по определению Божию, согласно которому всякому, кто убьет Каина, отмстится всемеро (Быт. 4:15).

Убийство Каина без сомнения уничтожает всю совокупность нашей порочности, которая состоит из таких основых страстей, как чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, уныние, тщеславие и гордость. Но когда нечистый дух плотского мудрования слишком быстро выйдет из человека, то сначала ходит по безводным местам образовавшегося бесстрастия, ища покоя, и не находит, а когда увидит, что вследствие этого, стало постепенно образовываться в душе противное Богу высокомерие, тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел, и, придя, находит его незанятым благими помыслами, выметенным и убранным от созерцаний небесных, тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого (Мф. 12:43–45). Страстность наша при всей своей губительности до некоторого времени полезна естеству нашему, способному пасть и посреди райской обстановки. Но когда мы долго мучаемся от действия в нас плотского мышления, делая не то, что требует закон правды, а то, что вынуждает делать закон греха (Рим. 7:15), тогда рождается и развивается в нас спасительное познание греха и болезненное чувство скорби о допущении его и губительная для него ненависть к нему (Лук. 14:26), которая до такой степени разрывает с ним родственную прежде связь с ним, что нет надежды на восстановление этой связи до конца бесконечной жизни нашей.

Самому же Каину Господь делает знамение отвержения Своего, поставляя на челе его клеймо рабства греховного и осуждения вечного, от которого хоть и никнет лице его (Быт. 4:6), но в то же время не дает убить его (Быт. 4:15), показывая, что до конца времен зло не может быть устранено с лица земли. Оно все дальше и дальше уводит Каина от лица Господня, поселяя в земле Нод, на восток от Едема (Быт. 4:16), где он находит себе жену для умножения зла и строит град земной на основании шатких своих помышлей, не ожидая града небесного, имеющего основание, которого художник и строитель Бог (Евр. 11:10).

Ламех

«Кому уподобилася еси, многогрешная душе? Токмо Ламеху оному, каменовавшая тело злодействы и убившая ум безсловесными стремленьми»19

(св. Андрей Критский)

Тема тропологии: Пагубность сластолюбия

Текст для рассмотрения: Быт. 4:19–24

Употребляемые категории:

· ЛАМЕХ – сластолюбие

· АДА – восприятие

· ЦИЛЛА – воображение

· ИАВАЛ – бессловесные пожелания

· ИУВАЛ – страсть к увеселениям

· ТУВАЛКАИН – плотолюбие

· НОЕМА – склонность ко греху

· МУЖ – состояние совершенства духовного (Еф.4:13).

· ОТРОК – состояние сыновства Божия (Гал. 3:26).

Изобретатель зла, придумывая козни естеству человеческому, особенно любит увлекать его к пороку приманкой плотских удовольствий. Из множества страстей, которыми заражено человеческое естество, ни одна не имеет на нашу душу такой силы, как сластолюбие. Оно людей превращает в скотов, убеждая забыть достоинство человеческой природы (Пс. 48:13). Зараженные им не только не таят преступлений своих, но и величаются ими подобно Ламеху, имеющему две жены (Быт. 4:19) и хвалящемуся перед ними бесчестием своей страсти, говоря: «Ада и Цилла, послушайте голоса моего, жены Ламеховы! Внимайте словам моим: я убил мужа в язву мне и отрока в рану мне» (Быт. 4:23). В духовном смысле Ада и Цилла представляют собой восприятие с воображением, при помощи которых Ламехово сластолюбие с легкостью удовлетворяет свои потребности и, являясь потомком Каина, усиленно развивает его стремление к земному, лишая нашей души не только духовного совершенства или меры полного возраста Христова (Еф. 4:13), но даже и самого сыновства Божия, даруемого по вере во Христа Иисуса (Гал. 3:26).

Так при помощи восприятия в лице Ады сластолюбие Ламеха порождает чувственные пожелания Иавала (Быт. 4:20) и страсть Иувала к шумным увеселениям (Быт. 4:21), вырабатывая навык к угождению плоти при непосредственном участии воображения -любимой Ламехом Циллы, способной не только возбуждать греховные наклонности души с помощью искусства Тувалкаинова, но и самим делом увлекать ее к падению Ноемы (Быт. 4:22). Под аккомпанемент всех этих чувственно-греховных увеселений, все больше погрязая в суетных земных попечениях и развивая образовавшиеся греховные страсти, душа становится невосприимчивой к впечатлениям духовным и деланию заповедей, подобно свинье валяясь в грязи чувственных удовольствий (2Пет. 2:22).

Почему именно Ада рождает Иавала? Да потому что все желания плотского характера в человеческой душе тесно связаны с чувственным восприятием и до тех пор пока душа не очистит свой дух от представлений, основанных лишь на восприятии низших чувств, и не оставит привычной связи с чувственностью, которая в определенном смысле сочетается и сожительствует с нашей природой (Исх. 19:15) она не сможет перейти к восприятию вещей духовных. Также не случайно и то, что братом Иавала является Иувал – отец всех играющих на гуслях и свирели, ибо, когда живущие в шатрах остаются один на один со стадами своих плотских помышлений, оглушаемые их нестройным блеянием, они стараются упорядочить весь этот гвалт бессловесных стремлений одной лишь игрой, как образами греха, так и телесными влечениями, не понимая того, что овцы слушаются лишь гласа Божьего, который знает все их желания и зовет своих овец по имени и который через подчинение неразумных стремлений человеческому разуму выводит их из неестественного им состояния (Ин. 10:3). Но мечтательная Цилла, способная лишь к восприятию чувственного и материального, не имея ушей к слышанию спасительного гласа, раздающегося с небес, присоединяет к робкому шуму земных удовольствий Иуваловых более шумного и напористого Тувалкаина – ковача всех орудий из меди и железа, у которого вместо любви к Богу имеется лишь медь звенящая и кимвал звучащий (1Кор. 13:1), с помощью которых она всячески старается усилисть шум земных увеселений безумным развлечением и пустой праздностью, пытаясь всем этим заглушить нестройное блеяние бессловесных страстей. Но в результате этого, греховные страсти не только не умолкают и не успокаиваются, но еще и является на свет сестра Тувалкаина Ноема, т.е. образуется устойчивая склонность ко греху, превращающая хотение в похотение настолько, что высвободиться из под их влияния человеку становится не под силу.

И настолько сильно тиранствует над плотоугодниками плотоугодие, претворенное в похоть, что согрешения плотские исправляются в нас с гораздо большим трудом, нежли согрешения умственные, так что если за Каина отмстится всемеро, то за Ламеха в семьдесят раз всемеро (Быт. 4:24), ибо много требуется времени и сил, чтобы подчинить плоть духу. На вопрос: до семи ли раз прощать брату моему, согрешающему против меня, Господь отвечает: не до семи раз, но до седмижды семидесяти раз (Мф. 18:22). Это означает, что плоти нашей согрешающей против духа нашего, должно простить прежде бесчисленное число раз, пока оно научится жить по законам духа и родит, наконец, тот вид благочестия, который утешит нас в работе нашей и в трудах рук наших при возделывании земли, которую проклял Господь (Быт. 5:29).

Сиф

«Вся прежде закона претекши, о душе, Сифу не уподобилася еси, ни Еноса подражала еси, ни Еноха преложением, но явилася еси убога праведных жизни»20

(св. Андрей Критский)

Тема тропологии: Естественное богопознание

Текст для рассмотрения: Быт. 4:25–26

Употребляемые категории:

· АВЕЛЬ – духовное мудрование

· АДАМ – чистый ум

· СИФ – естественное богопознание, рождаемое от созерцания природы

· ЕНОС – непрестанная молитва

· ЕНОХ – умственное исступление

По изначальному замыслу данная в обладание человеку земля должна быть не иным чем, как поприщем развития и преуспеяния в его духовной жизни. Ведь одна из главных целей написания Богом священной книги природы состоит в том, чтобы она служила обширным и беспрерывным поучением для разумных существ. Эта книга при правильном ее прочтении «становит своего читателя в лике ангелов и соделывает его зрителем и проповедником величия Божия».21 Таким же благодарным читателем может стать и человек, которого Бог специально для того и создал, чтобы он был зрителем Его чудес, через красоту и величие видимого мира исследуя, как неизреченную и недомыслемую силу Его промыслительных действий, так и Его Самого, скрывающегося за этими действиями, ибо невидимые плотскими очами, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы (Рим. 1:20). Но видимы они бывают не для всякого умственного ока, а лишь для ока чистого от всего чувственного. Адам до своего падения мог «входить в общение и с мысленным через ум и с чувственным через чувство», но ему надо было, «усматривая через чувственные впечатления красоту тварей, востекать к Виновнику ея, и Им услаждаться с изумлением, сугубые имея причины изумляться Создавшему, а не к чувственному прилепляться и тому дивиться, оставя мысленную красоту Создателя».22 Он же, имея перед умственными очами своими величественную картину Божиих творений, вместо того, чтобы от нее мыслью своей непрерывно возноситься к Создателю и Промыслителю всего, остановил на ней одной свой взор, уклонившись от достодолжного помысла о Творце ее. И хотя ему удалось при содействии чувств, даже пребывая в состоянии падения, произвести богоугодную мысль в лице Авеля, однако долго просуществовать она не смогла, погрузившись в небытие под напором плотского мышления Каинова. Впрочем, возможность произвести новую Богу угодную мысль у человека имеется всегда, как это видно из того, что познал Адам еще жену свою, и она родила сына, и нарекла ему имя: Сиф, потому что, говорила она, Бог положил мне другое семя, вместо Авеля, которого убил Каин (Быт. 4:25).

Имя Сиф означает «основание». Сиф как вид естественного богопознания через созерцание сотворенного Богом мира является прочным основанием, на котором созидается живая вера в Творца Вседержителя, так что всякий рожденный от Сифа умным оком своим, внимательно рассматривая находящийся перед его взором мир, на своем блаженном опыте убеждается, как от величия красоты созданий сравнительно познается Виновник бытия их (Прем. Сол. 13:5). Всюду и всегда восхваляют Его небеса и земля, а также моря и все движущееся в них (Пс. 68:35). Каким образом они делают это? Как, не имея ни голоса, ни гортани, небеса проповедуют славу Божью, и о делах рук Его вещает твердь ея? Не звуками, а одним видом своим день дню передает речь, и ночь ночи открывает знание о чудном Создателе их. При этом они издают столь громкие звуки своею красотой и величием, что нет языка, и нет наречия, где не слышался бы голос их. И не только услышать, но и уразуметь его способен каждый, будь он варвар или эллин, раб или свободный, мудрец или невежда, ибо по всей земле проходит звук их, и до пределов вселенной слова их (Псал. 18:2–5). Даже в самых малых вещах видна мудрость Зиждителя, ибо, «Кто распростер небо и наполнил неизмеримую величину морей, Тот и самое тонкое жало пчелы сделал пустым, как свирель».23 И надо быть безумцем, чтобы, видя все это, не думать Творце всего этого и не поклоняться Тому, Кто устроил все это с надлежащей премудростью.

Посему удивительно не то, что у Сифа рождается Енос, призывающий имя Господа в непрестанной молитве (Быт. 4:26), или Енох, непосредственно переносящийся очищенным от всего чувственного умом к самой недомыслемой Причине всего сущего (Быт. 5:24), а что находятся такие, которые, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся (Рим. 1:21–23).

Потоп

«При Нои, Спасе, блудствовавшыя подражах, онех наследовах осуждение в потопе погружения»24

(св. Андрей Критский)

Тема тропологии: Духовное умозрение как средство против нечестия

Текст для рассмотрения: Быт. 6–7 гл.

Употребляемые категории:

· СЫНЫ БОЖИИ – богомыслие

· ДОЧЕРИ (жены Сынов Божиих) – нечестивые мысли

· ИСПОЛИНЫ – виды идолослужения

· НОЙ – духовное умозрение

· СИМ – богопознание

· ХАМ – богослужение

· ИАФЕТ – любовь к Богу

· КОВЧЕГ – духовное устроение души

· ПОТОП – слезы, смывающие умножившееся нечестие

Извечное промышление Бога о роде человеческом наглядней всего выражается в возможности богопознания чрез созерцание сотворенной Им природы. Причем, с одной стороны, Бог создал вселенную великой и удивительно прекрасной, а с другой, напечатлел на всем созданном много признаков слабости и несовершенства, чтобы созерцающих видимые предметы не только привлекать к служению невидимого их Создателя, но и воспрепятствовать поклонению твари вместо Творца. Но увлекшиеся исключительно внешней стороной жизни, настолько осуетились в умствованиях своих, что, называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся (Рим. 1:21–23).

Впрочем, виновно в этом не творение Божие и не чувства наши, а нечестивые помыслы, в которые погружается неразумная душа. Когда потомки Каина начали умножаться на земле, т.е. когда плотское мудрование стало развиваться, проявляя себя в различных формах, так что родились у них дочери – мысли нечестия о Божественном и духовном, тогда сыны Божии – различного вида богомыслия, пленяясь прелестью дочерей человеческих, брали их себе в жены, какую кто избрал и, сочетаясь таким образом с тем или иным видом нечестия, стали порождать и умножать богохульные ереси. Особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, они стали рождать исполинов, имена коих суть мамона (Мф. 6:24), любостяжание (Кол. 3:5), чревоугодие (Фил. 3:19) и т.п. И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время; и раскаялся Господь, что создал человека с возможностью пребывать на земле, и восскорбел в сердце Своем о слабости человеческой воли в отношении всего духовного и божественного. И сказал Господь: истреблю с лица земли тех человеков, которых Я сотворил, но которые онечестивились в помыслах и чувствах своих, истреблю единосущным Словом Своим все виды нечестия, уподобившие Меня всякой твари, вплоть до скотов, и гадов, и птиц небесных (Быт. 6:1–7).

Единственный, кто в то время обрел благодать пред очами Господа, был Ной, как тот вид умного делания, который способен почитать Бога даже при возделывании той земли, которую проклял Господь (Быт. 5:29). Все житие Ноя состояло в том, что он ходил пред Богом (Быт. 6:9), всегда мысленно содержа Его пред собой и сознавая себя открытым пред Ним во всех своих начинаниях. «Предзрех Господа предо мною выну, – повторял он в сердце своем, – яко одесную мене есть, да не подвижуся» (Пс. 15:8). Другие формы богопознавания в отличие от Ноя не предложиша Бога пред собою (Пс. 53:5) и не разумея, что очи Господа в десять тысяч раз светлее солнца и взирают на все пути человеческие, и проникают в места сокровенные (Сир. 23:27–28), ибо если бы они разумели это и помнили, то не грешили бы разными видами нечестия.

Дело Ноя состоит в умозрении духовном, способном созерцать сущность всех Божиих тварей, как чувственных, так и мысленных, узревая в них Божественный замысл относительно них и принципы их существования, в соответствии с которыми они были созданы. Совершается это дело при содействии жены, т.е. органов восприятия, при помощи которых вещи чувственные служат духовному созерцанию, а не удовлетворению похоти, воспринимая чувственное и телесное как образы вещей невидимых, порождая истинное познание Бога в лице Сима, чистое и безукоризненное служение Богу в лице Хама и неизменную любовь к Богу в лице Иафета (Быт. 6:10).

При помощи духовного умозрения ум постепенно приходит в такое устроение, что без него не может представить своего дальнейщего существования. Это устроение и есть тот самый ковчег, который повелевает сделать Господь таким образом, чтобы в нем могли вместиться три уровня мысленного созерцания. Для этого в нем устрояется нижнее, второе и третье отделения (Быт. 6:14–16). Первое отделение образуется из такого видения своего недостоинства, которое показывает нам, с какой высоты небесной данной нам по первому устроению нашему мы ниспали, уподобившись различным гадам пресмыкающимся по земле по роду их и делам их. Второе отделение появляется тогда, когда послушному воле Божие разуму начинают последовательно покоряться все скотоподобные движения души. Третье же отделение вмещает в себя различные помышления, подобно птицам возносящим душу к высоте небесной (Быт. 6:20). Причем, такое устроение не только заключает в себе Ноя, и жену его, и сыновей его, и жен сынов его, и всех животных, и от всякой плоти по паре, мужеского пола и женского: из птиц по роду их, и из скотов по роду их, и из всех пресмыкающихся по земле по роду их (Быт. 6:18–20), но и защищает всех их подобно дому, отовсюду затворенному и заключенному, от пагубного влияния окружающих душу греховных прилогов и ощущений.

Вхождение же человеческого сознания в созданное духовным умозрением устроение знаменуется обильными слезами, которые идут буквально «день и ночь» (Пс 41:4) по сказанному: «И вот, Я наведу на землю потоп водный, чтоб истребить всякую плоть, в которой есть дух жизни, под небесами; все, что есть на земле, лишится жизни (Быт. 6:17). Как видим, слезы эти подаются Богом для истребления всякого вида плотского мышления, в котором заключается дух жизни по плоти, живущей единственно для земли. И льются эти слезы до тех пор, пока не истребится всякий вид греховного ощущения и мировосприятия, утвердившийся на поверхности земли (Быт. 6:23). После чего слезы прекращаются, и ум, получив извещение об очищении души от греха (Быт. 8:11), устрояет в сердце жертвенник Господу, принося с помощью духовного умозрения приятное Ему всесожжение из чистых мыслей и движений душевных (Быт. 8:20).

Хам

«Хама онаго душе, отцеубийца подражавши, срама не покрыла еси искренняго, вспять зря возвратившися»25

(св. Андрей Критский)

Тема тропологии: Зависимость богослужения от духовного умозрения

Текст для рассмотрения: Быт. 9:18–27.

Употребляемые категории:

· НОЙ – духовное умозрение

· СИМ – богопознание

· ИАФЕТ – боголюбие

· ХАМ – богослужение

· ХАНААН – жительство духовное

Духовное умозрение, осеняемое благодатью Божией, уподобляясь доброму земледельцу, по естественному действию своему желает возделывать землю так, чтобы чувственное созерцание зримых вещей давало плод духовный. Для этого оно насаждает виноградник (Быт. 9:20), образуя в душе церковь, где лоза – Бог, а ветви – силы нашего духа. И как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и дух без Бога не может принести должного плода, состоящего во всякой благости, праведности и истине (Еф. 5:9).

Если же случается, что умозрение духа перестает усматривать Бога в природе, то сознание его настолько искажается, что он уподобляется человеку, которого одолело вино (Иер. 23:9). Упившийся вином не знает, что говорит и что делает, а то, что говорит и делает, достойно смеха и сожаления. Не имеет он ни стыда, ни страха, ни совести, потому что ум его под действием вина омрачен и лишен здравого рассуждения. То же самое творит и упившийся разными суетными мыслями и похотью мира сего, ибо, как бывает пьянство от вина, так бывает пьянство и не от вина, когда нападает дух усыпления, когда закрываются умственные очи, так что всякое пророчество, ими ранее с легкостью усматриваемое в окружающем мире становится то же, что слова в запечатанной книге (Ис. 29:9–11), когда под действием этого духа опьянения вся мудрость их исчезает (Пс. 106:27) и они вводят человека в заблуждение во всех делах его (Ис. 19:14).

Именно это и случилось с Ноем, который выпил вина гибельного, вина, произведенного от виноградной лозы Содомской и с полей Гоморрских, не заметив, что ягоды их ягоды ядовитые и грозды их горькие, а вино их яд драконов и гибельная отрава аспидов (Втор. 32:32–33). Вкусив такого вина посредством неестественного употребления помыслов, он опьянел греховным опьянением и, ниспав с высоты небесного созерцания, лежал обнаженным от всякого вида богопознания в состоянии плотском как в шатре своем (Быт. 9:21).

И увидел Хам, отец Ханаана, наготу отца своего (Быт. 9:21). Хам – одно из Ноевых порождений, дело которого состоит в служении Господу. Характер этого служения напрямую зависит от настроя Ноева. Когда Ной ведет себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, когда облекается в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращает в похоти (Рим. 13:13–14), тогда и Хам служит Господу со страхом и радуется Ему с трепетом (Пс. 2:11). Когда же Ной лишается свойственного ему облачения Господня, когда обнаженный от умного различия он как вымытая свинья идет валяться в грязи нечестия своего (2Петр. 2:22), тогда и безукоризненное служение Господу превращается в нелепое идолослужение, состоящее в служении плотским страстям (Кол. 3:5).

Но когда об этом узнают братья Хамовы, дело которых состоит в знании Бога и любви к Нему, тогда они, говоря, что мы ходим верою, а не видением (2Кор. 5:7), берут одежду утерянного Ноем благочестия и ею покрывают вскрывшуюся наготу отца своего, с терпением ожидая пробуждения его от сна греховного (Быт. 9:23).

Когда истрезвившийся от вина своего Ной узнал, что сделал над ним меньший сын его, то сказал: «Проклят Ханаан; раб рабов будет он у братьев своих» (Быт. 9:24–25). Ханаан, будучи потомком Хама (Быт. 9:18), символизирует собой духовное жительство, которое необходимо ставить в полную зависимость от истинного познания Бога и нелицемерной любви к Нему, ибо сказано, что благословен Господь Бог Симов, а Ханаан же будет рабом ему, и да распространит Бог Иафета, и да вселится он в шатрах Симовых, так как степень боголюбия зависит от степени богопознания,26 Ханаан же будет рабом ему (Быт. 9:26–27). Рабство Ханаана заключается в добровольном подчинении богопознанию и боголюбию, ибо только в таком случае оно будет богоугодным. Выход же из такого подчинения отрицательным образом сказывается на жительстве духовном, превращая служение Богу в служение идолу, как это видно на примере хананеев – потомков Ханаана.

Вавилон

«Столп умудрила еси создати, о душе, и утверждение водрузити твоими похотьми, аще не бы Зиждитель удержал советы твоя и низвергл на землю ухищрения твоя»27

(св. Андрей Критский)

Тема тропологии: Смешение добра и зла в человеческой природе

Текст для рассмотрения: Быт. 11:1–9.

Употребляемые категории:

· ЯЗЫК (НАРЕЧИЕ) – прелесть в разных видах

· СЕННААР – падшее состояние

· ВАВИЛОН – смешение добра и зла

· БАШНЯ – бесовское самомнение

· КИРПИЧИ – плотские страсти

· СМОЛА – гордостные движения

С грехопадением первых людей в каждой душе человеческой извратилось правильное отношение к Богу, миру и самому себе. Расположившись ко греху душа даже не заметила того, как двинувшись с востока – от света правды в сторону тьмы греховной, ее сердце, ум и воля нашли в земле Сеннаар – этого поистине плотского состояния – ту низменную равнину, в которой наличествуют самые благоприятные условия для возникновения и развития страстей и поселились там для устроения жизни греховной (Быт. 11:2). Естественно, что на всей той земле, которая вследствии грехопадения проклята в делах своих (Быт. 3:18), царит столь пагубное единодушие по отношению ко греху, что для всех без исключения сил душевных существует лишь один язык и одно наречие – это язык самообольщения и наречие демонской прелести (Быт. 11:1). Используя подобное наречие, ум, сердце и воля сказали друг другу: наделаем кирпичей, т.е. образуем посредством навыка многочисленные плотские страсти, и обожжем их огнем нечестия, чтобы они стали крепче и прочней самих камней, которыми обозначаются установленные от Бога насущные потребности и на которых зиждется жизнь человеческой природы. В результате такого преступного сговора стали у них кирпичи вместо камней, т.е. богоугодные попечения о плоти превратились в похоти (Рим. 13:14), а вместо извести смирения, которая придает основательную прочность зданию душевному, связывая между собой различные добродетели,28 стала использоваться мрачная земляная смола гордостных движений, способная связывать между собой лишь дела греховного свойства (Быт. 11:3). И сказали все силы души человеческой: построим себе из созданного греховным способом материала целый город греха, а в самом центре его воздвигнем башню самомнения, высотою до небес, и сделаем сами себе громкое имя, прежде, нежели рассеемся по лицу всей земли (Быт. 11:4).

И сошел Господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие. И увидел, что с развитием греха образовался один народ, и один у всех язык; и что не отстанут они от того, что задумали делать (Быт. 11:5–6). Но так как Божественная любовь не могла равнодушно смотреть на то, как человеческая природа погружается во грех, то было предложено духу человеческому посредством Закона Божия продиводействовать силам души в дальнейшем развитии их греховной жизни. «Сойдем же, – сказал Закон Божий духу человеческому, – и смешаем там, в глубинах человеческого сознания, обольстительный язык ума, сердца и воли, так чтобы один не понимал речи другого (Быт. 11:7), чтобы прекратилось среди них пагубное единомыслие, увлекающее человека к абсолютному злу.

И вот с тех пор, как рассеял их Господь оттуда, где пребывает дух человеческий, по всей земле плоти нашей, они, по крайней мере, перестали строить город и ограждаться от Бога глухой стеной нечувствия ко всему доброму, как это произошло с падшей природой ангельской, которая оказалась абсолютно неподвижной по отношению к добру. Наша же природа в отличие от их, находя по внутреннему человеку удовольствие в законе Божием и в то же время усматривая в членах плоти нашей иной закон, противоборствующий закону ума (Рим. 7:22–23), то увлекается к злу, то, оставляя это влечение, направляется вновь к добру. Посему и дано имя этому явлению: Вавилон, означающее смешение (Быт. 11:9), говорящее о том, что в падшей человеческой природе зло всегда перемешивается с добром, а добро со злом. Вот почему «с самого рождения своего человек не имеет ни одного дела, ни одного слова, ни одного помышления, ни одного чувствования, ни на кратчайшую минуту, в которых бы добро было без большей или меньшей примеси зла»,29 и в то же время нет такого человека, который насколько бы ни был погружен во зло, не имеет в себе и нечто доброго. Таким образом, в обществе падшего человечества и те, которые называются добрыми, и те, которые считаются злыми, так считаются и называются вполне относительно. Добрым называется тот человек, который делает меньше зла, а злым тот, который делает меньше добра. Но в точном смысле слова, нет, ни абсолютно доброго, ни абсолютно злого человека. По отношению к Богу все без исключения люди злы (Лук. 11:13) и нет среди них праведного ни одного, все до одного негодны и нет ни одного делающего добро (Рим. 3:10–12), и в то же самое время по отношению к диаволу в каждом из нас можно найти и нечто доброе пред Господом Богом (3Цар. 14:13), в каждом из нас есть и знание добра (Быт. 3:22), и желание добра (Рим. 7:18), и даже возможность его совершения (Лук. 6:33).

Впрочем, пока мы находимся на земле чужой в плену собственных страстей, у нас нет возможности должным образом петь песнь Господню, совершая те добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять изначала (Еф. 2:10) во славу Его, и пусть не обольщают нас пленившие нас приглашением к исполнению воспеть хотя бы нечто из песней Сионских, ибо в этом состоянии нам свойственно не пение, но плач о Сионе и память о Иерусалиме, из которого мы изгнаны пленившими нас грехом и диаволом, мечтающими о нашей вечной погибели (Пс. 136). Эти плач и память составляют то самое новое наречение и язык, которые даны нам Богом для того, чтобы мы могли выйти из обольстительного града Вавилонского и прийти ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму (Евр. 12:22), где пребывает Бог и со ангелы своими в ожидании заблудившегося в земле Сеннаар человечества.

Авраам

«Авраама слышала еси, душе моя, древле оставльша землю отечества и бывша пришельца, сего произволению подражай»30

(св. Андрей Критский)

Тема тропологии: Уход от мира

Текст для рассмотрения: Быт. Гл. 12–21

Употребляемые категории:

· АВРААМ – познание суеты земной

· САРРА – ощущение бессмысленности

· ДОЛГОЛЕТНЕЕ БЕСЧАДИЕ – отчаяние опустошающее душу

· ПОТОМСТВО АВРААМА – чувство спасения

· ЛОТ – неразумная энергия к жизни земной

· ХАНАНЕИ – греховные пожелания

· ИСААК – радость духовная

· ИЗМАИЛ – жизнь плотская

Каждый живущий на земле человек непременно находится в положении странника и пришельца (Пс. 38:13). Каждый земной странник начинает свое странствование с колыбели и совершает его по возрастам, различным обстоятельствам и положениям земным. Каждый проходит этот путь по-разному, но все оканчивают его одинаково – смертью (Еккл. 2:14). Причина странствования – грех, который, явившись в Раю после человека, выманил сначала его из Рая на землю, а потом погнал по земле, ставя своей целью загнать его через гроб в мрачную темницу ада. И, несмотря на то, что путь греха ведет в вечную погибель, идут этим путем весьма многие по причине его пространности (Мф. 7:13). Впрочем, встречаются среди странников и такие, которые ищут и находят тесные врата и узкий путь, ведущие в жизнь вечную (Мф. 7:14). В этом лике среди всех странствующих отцов наших (1Пар. 29:15) особо выделяется отец множества народов – Авраам, который жил как странник дни многие (Быт. 21:34).

Преимущество Авраама в том, что он не просто жил странником, а сознавал себя таковым. Странствование само по себе еще не пагуба; пагуба – не замечать своего странствующего положения. Если нет странствования, то нет и движения. Не замечающему своего странствования кажется, что шествие его по жизни остановилось, хотя это очевидный обман, ибо мы идем постоянно, не останавливаясь ни на секунду. «Убедимся, что мы – странники на земле, ибо только из этого убеждения мы можем сделать расчет и распоряжение безошибочные для земной жизни нашей и только из этого убеждения можем дать ей направление верное, употребить ее на приобретение блаженной вечности, не на пустое и суетное, не на погубление себя».31

Авраам – это познание той простой истины, что все, что будет в этой жизни суета и томление духа (Еккл. 11:8). Суета и томление духа – все дела, какие делаются под солнцем (Еккл. 1:14) и труд ради них (Еккл. 2:11), и скорби с ними связанные (Еккл. 2:23), и страсти от них возникающие (Еккл. 4:4), и радости им сопутствующие (Еккл. 2:26). Все это лишь суета сует.

Авраам не может не имеет жену Сару, неплодную по природе своей (Быт. 11:30), ибо Сарра – это ощущение бессмысленности жизни, которое тесно связано с познанием суетности всего, и без познания Бога лишь обременяет его, не порождая новой жизни.

Имеющий убеждение того, что все земное лишь суета сует, способен слышать голос Божий, говорящий: «Пойди из земли твоей, отвергнув всякого рода земные стяжания, отрекись от родства твоего, т.е. от того порочного образа жизни, который со времени грехопадения первый людей передается из рода в род, выйди из дома отца твоего, отвращая взор ума свого от всего настоящего и видимого и обращая его к созерцанию будущего и невидимого и иди в землю, но не ту, какую ты можешь познать сам и открыть своими трудами, а ту, которую Я укажу тебе, и какой сам ты еще не знаешь и не ищешь» (Быт. 12:1). Этот голос убеждает предпочесть известному и видимому неизвестное и невиданное.

Послушать этот голос способна только вера, без которой угодить Богу невозможно, ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает (Евр. 11:6). Ничем иным, как верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие, и пошел, не зная, куда идет (Евр. 11:7–9). Таково свойство веры: быть твердо уверенным в том, что невидимо и неведомо (Евр. 11:1). Вера Богу не испытывает человеческими рассуждениями сказанного Богом, а полностью доверяет сказанному, хотя оно и выше понимания. Такая вера сообщает праведность (Рим. 4:3) и готовит к получению обещенного.

Аврааму Бог обещал от семени его произвести великий народ и возвеличить имя его (Быт. 12:2), что означает, породить достойные плоды покаяния (Лук. 3:8) и прославить его как солнце, восходящее во всей силе своей (Суд. 5:31) в Царстве Отца Небесного (Мф. 13:43). Это обещание исполняется не сразу, а после долгого пути сопровождаемого многими испытаниями на протяжении большого промежутка времени.

Переход из Харрана – плотского жительства,32 в землю Ханаанскую33жительства духовного, начинается не сразу, а по прошествии тех лет, которых вполне достаточно для осознания суетности земного бытия (Быт. 12:4).34 Пришедший в землю Ханаанскую первоначально поселяется близ Сихема, возле гор Гаризим и Гевал (Вт 11:29–30), с которых сходит на народ Израилев – душу служащую Богу – обильное благословение Божие (Ис. Нав. 8:33). В этом месте вследствие изучения науки духовной уничтожаются остатки плотского мудрования и различных суеверий, приобретенные в период жизни плотской (Быт. 35:4). А так как в этой земле еще живут Хананеи – греховные помыслы и чувствования (Быт. 12:6), то настоит нужда создать там Аврааму жертвенник Господу, чтобы приносить различные жертвы за грех в благоухание пред Господом (Быт. 12:7). Среди этих жертв самая достойная жертва Богу – дух сокрушенный и сердце смиренное, которых Бог не уничижит (Пс. 50:19), ибо «никакой дар от нас Богу не может быть столько приятен, как приношение Ему словесных душ чрез покаяние».35

Такое жертвоприношение приводит к познанию истины (2Тим. 2:25), от действия которой у Авраама и Сары рождается благословенный плод их чрева – Исаак (Быт. 21:2–3). Когда от видения суеты земной приходит пусть и в образе странническом видение Истины и ее приятие (Быт. 18:1), то пустая бессмысленность жизни наполняется вдруг смыслом и производит «духовный смех души» (Быт. 18:12) – радостворный плач,36 который отличается несказанным миром душевным и большой сдержанностью во внешнем своем проявлении. Этот душевный смех совсем не похож на тот безвременный смех, который порождается страстностью душевной.37 Связь с похотью в лице Агари производит не только гордость житейскую (Быт. 16:4), но и жизнь плотскую и скотоподобную (Быт. 16:11–12), которые увлекают в Египет – жизнь в рабстве греховном (Быт. 16:7) и только вмешательство духа способно остановить это их влечение (Быт. 16:9).

Этот же заботливый глас духа взывает и к нам, говоря: «Возлюбленные, прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу, и провождать добродетельную жизнь» (1Пет. 2:11–12). Очевидно, что веселость производимая греховностью – плохой спутник странникам и изгнанникам, которых ожидает смерть и суд Страшный, тогда как радость душевная, происходящая от добродетели – первый признак благословенной надежды на спасение. Посему возвеселись веселием духовным не имеющая похоти, а потому и неплодная душа странника, нерождающая грех и не мучащаяся родами смертности (Гал. 4:27).38 Таковы признаки детей обетования по Исааку (Гал. 4:28), так что все желающие войти в обетование Исааково сотворите достойный плод покаяния и не думайте говорить в себе: «отец у нас Авраам», ибо Бог может из камней, т.е. из любой степени нечувствия, воздвигнуть детей Аврааму (Мф. 3:8). Дети Авраама – это те, которые говорят о себе, что они странники и пришельцы на земле, показывая тем самым, что они ищут отечества и стремятся к лучшему, то есть к небесному (Евр. 11:13–16).

Лот

«Запаления, якоже Лот, бегай, душе моя, греха бегай Содомы и Гоморры, бегай пламене всякаго безсловеснаго желания»39

(св. Андрей Критский)

Тема тропологии: Бессловесные желания

Текст для рассмотрения: Быт. Гл. 12–14

Употребляемые категории:

· ЛОТ – неразумная энергия к жизни земной

· СОДОМ – жизнь по законам плоти

· КЕДОРЛАОМЕР – противоестественная страсть

· АВРААМ – познание суетности

· ЭШКОЛ – огорчение о совершении греха

· АНЕР – стыд о содеянном грехе

· МАМРИЙ – страх суда и осуждения за грех

У вступившего на путь спасения и идущего по указанию Божию к земле обетованной неизменным спутником является Лот – неразумная энергия к жизни земной (Быт. 12:4), ищущая не того, где полезней для души и Богу угодней, а где лучше и сытней для жизни телесной (Быт. 13:10–11). Обеспеченность материальная не мешает духовным поискам пока она небольшая (Быт. 12:5), но по мере своего возрастания она начинает входить в конфликт с силами души и духа (Быт. 13:7), и если дух не ограничивает и не подчиняет себе чувственные пожелания, то они легко могут раскинуть свои шатры в городах окрестности долины Сидим (Быт 14:3), даже до Содома, жители которого отличаются тем, что злы и весьма грешны пред Господом (Быт. 13:12–13).

Вся эта окрестность, прежде, нежели истребил Господь Содом и Гоморру, вся до самого Сигора орошалась водою, как сад Господень, как земля Египетская (Быт. 13:10), представляя собой жизнь по законам плоти. Сама по себе такая жизнь, представляя собой бессознательное начало жизни животной, безгрешна. К характерным признакам ее относятся процессы питания и размножения (Быт. 2:16, 1:28), которые будучи сами по себе добрыми, «вследствие падения стали седалищем всего недоброго».40 Произошло это от того, что душа потеряла власть над плотью и смешалась с ней до такой степени, что стала сознавать себя не иначе как через призму плотских потребностей и влечений тела, возникающих в животной жизни, совершенно забыв о потребностях духа.41

Когда же ум, сердце и воля начинают заниматься исключительно плотским (Рим. 8:5), когда попечения о плоти простираются до превращения их в похоти (Рим. 13:14), тогда предает их Бог постыдным страстям: женщины их заменяют естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигаются похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение (Рим. 1:26–27).

Такая душа с неизбежностью попадает в рабство противоестественному движению в лице Кедорлаомера (Быт. 14:4), от которого не может избавиться одними своими силами. Всякое восстание с ее стороны обычно оканчивается не только поражением и бегством (Быт. 14:4–10), но и совершенным пленением Лота через насильственное подчинение жизненной энергии на служение страстям (Быт. 14:12).

Избавить его от подобного плена способен лишь Авраам, да его хананейские союзники, братья Эшкол, Анер (Быт. 14:13) и Мамрий (Быт. 14:24), которые все вместе представляют собой единый процесс сокрушения, состоящий из ряда чувств, преследующих грех, сковывая его со всех сторон и поражая его. Авраам, будучи символом познания суетности греха, ощущения его прелести с чувством омерзения к нему, выражает собой трезвый взгляд на грех и его природу. В этом ему помогают такие чувства как досада и огорчение грешника при взгляде на себя (Эшкол), стыд о содеянном при взгляде на себя глазами других (Анер) и страх грядущего осуждения при взгляде на себя со стороны Бога (Мамрий). Совокупнось всех этих чувств устрояет в сердце непрестанное сетование о грехе, подобное плачу Иеремии на развалинах Иерусалима или иудеев на реках Вавилонских о потерянном Отечестве и унизительном пленении. И вот когда грешник осознает эту потерю и почувствует совершенное пленение грехом его жизненной силы, то один из уцелевших, коим является ум наш, побудит Авраама вооружить рабов своих, рожденных в доме его, количеством триста восемнадцать для преследования неприятеля (Быт. 14:14). Эти рабы Авраамовы представляют собой совокупность учения о неизреченном способе Промысла Божия относительно нас, выраженным вочеловечиванием Бога Слова ради восстановления нашего благобытия.42 Уже одно только знание догмата об искуплении рода человеческого способно не только преследовать неприятелей, поражая их, то страхом суда, то стыдом, то досадным омерзением ко всему греховному, но и возвратить все имущество Лота (Быт. 14:16), состоящее в том, чтобы на законных основаниях удовлетворять потребности плоти (Рим. 2:14), ибо в сущности все чисто в природе и по природе своей (Рим. 14:20). И хотя царь Содомский, видя успехи Авраама и его союзников, всеми силами желает проникнуть в судьбы Божии посредством рабов Авраамовых, но при сохранении удовлетворения всех плотских потребностей (Быт. 14:21), однако Авраам отказывается взять даже нитки и ремня от обуви из всего того, что тот ему предлагает (Быт. 14:23), зная, что тление не наследует нетления (1Кор. 15:50).

Содом

«Одожди Господь от Господа огнь иногда на беззаконие гневающее, сожег содомляны; ты же огнь вжегла еси геенский, в немже имаши, о душе, сожещися»43

(св. Андрей Критский)

Тема тропологии: Противоестественные движения души

Текст для рассмотрения: Быт. 19.

Употребляемые категории:

· СОДОМ – жизнь по законам плоти

· ЖИТЕЛИ СОДОМА – противоественные чувственные пожелания

· ЛОТ – энергия к жизни земной, неразумная часть души

· ЖЕНА ЛОТА – низшие чувства (ощущения)

· ДОЧЕРИ ЛОТА – потребности органического свойства

· АНГЕЛЫ – высшие силы души (ум и сердце)

· МОАВИТЯНЕ – похоть плоти

· АММОНИТЯНЕ – похоть очей

Жизнь, устрояемая исключительно по законам плоти приводит к тому, что естественное употребление ее сил заменяется противоестественным, так что плоть человеческая становится как плоть ослиная, и похоть, образуемая ею, как у жеребцов (Иезек. 23:20). Живущие такой жизнью Богу угодить не могут (Рим. 8:8), не могут наследовать и Царствия Божия (1Кор. 15:50), ибо слишком велик вопль Содомский и Гоморрский, и грех их, тяжел он весьма (Быт. 18:20). И пусть Авраам стоит пред лицем Господа с уверенностью, что есть в этом городе достаточное количество праведности, ради которой он не истребится (Быт. 18:22–32), однако, дух человеческий справедливо сомневается по поводу того, есть ли какая плоть, которая слышала бы глас Бога живаго, говорящего из среды огня и осталась жива (Втор. 5:26)? Ведь ему знакомо, что будет после того, как излиется благодать от Духа Божия на всякую плоть (Иоиль 2:28), а именно: будут кровь и огонь, и столпы дыма (Иоиль 2:23).

В каждой возрожденной Духом Святым душе был такой день, когда его Лот сидел у ворот Содома и два Ангела, представляющие собой высшие силы души человеческой, такие как ум и совесть, пришли в Содом вечером. Лот, будучи символом жизненной энергии относящейся к неразумной части души, поклонился им лицем до земли и сказал: государи мои! зайдите в дом раба вашего и ночуйте, пребывая в покое. Но как только они оказались в доме его, городские жители, Содомляне, т.е. все противоественные чувственные пожелания, от молодого до старого, со всех концов города, окружили дом Лота, пленив сердце своею страстностью, стали пытаться осквернить своею похотью пришедших. И хотя Лот, пытаясь защитить их непорочность, предлагал им своих дочерей, как некие потребности органического свойства, действующие по закону естества, зная, что когда, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон, как показывающие, что дело закона у них написано в сердцах (Рим. 2:14–15), но они не вызвали интереса у греховно настроенного естества (Быт. 19:1–8). Другое дело подчинить себе ум и пленить совесть, ибо, когда в людях осквернены и ум их и совесть, тогда они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и не способны ни к какому доброму делу (Тит. 1:15–16).

Впрочем, ум и совесть, просвещаемые светом Истины, в состоянии не только за себя постоять, но и защитить Лота от разрушительного действия страстей. Для этого они, ограничивая телесные органы восприятия от греховных впечатлений, сперва уводят его за Дверь, которой кто войдет, тот спасется (Ин. 10:9), а затем действием благодати Божией истребляют весь город с его окрестностями (Быт. 19:24), буквально за руку выводя из греховного состояния его и жену его, и двух дочерей его (Быт. 19:16). При этом они предостерегают Лота, говоря: «Не оглядывайся назад и нигде не останавливайся в окрестности сей; спасайся на гору, чтобы тебе не погибнуть (Быт. 19:17), ибо никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия (Лук. 9:62)».

Когда же жена Лотова, представляя собой совокупность плотских ощущений, все же оглянулась посредством сочувствия греху, то стала соляным столпом, т.е. получила от ума и совести горькое обличение с целью исправления, способное сохранять от дальнейшего развития греховной порчи, не допуская возникновению в нем тех червей, которые живут вечно в огне неугасимом (Мк. 9:44). Впрочем, хотя Лот и лишился действием благодати тех ощущений греховного свойства, которые являла ему его жена, однако это не избавило его окончательно от действия опьяняющего греха, благодаря которому он не без помощи двух своих дочерей стал отцом Моавитян и Аммонитян (Быт. 19:30–38) – этих похотений плоти и очей. И как ни один Аммонитянин и Моавитянин не может войти в общество Господне (Втор. 23:3), так и мирские похотения обреченные на погибель вместе с миром сим (1Ин. 2:16), не только сами не спасаются, но и спасающимся всячески препятствуют (Втор. 23:4).

Измаил

«Агаре древле, душе, египтяныне уподобилася еси, поработившися произволением и рождши новаго Исмаила, презорство»44

(св. Андрей Критский)

Тема тропологии: Презорство

Текст для рассмотрения: Быт. 16, 21 гл.

Употребляемые категории:

· АВРААМ – познание суеты земной

· АГАРЬ – жизнь по законам плоти

· ИЗМАИЛ – презорство

Как показывает опыт человечества, одно познание суетности в соединении с ощущением бессмысленности земного существования без познания Бога новой жизни породить не может (Быт. 16:1). Но когда к ощущению бессмысленности присоединяется жизнь по законам плоти, тогда возникает и формируется такое презрение к жизни по духу, которое на время способно заглушить и само это ощущение. Сию истину илюстирует нам история рождения Измаила от Авраама и Агари. Не случайно Писание отмечает, что Агарь была родом из Египта, который обычно символизирует собой жизнь по законам греховной плоти. Именно это обстоятельство позволяет объяснить причину того, что когда Сара, жена Аврамова, взяла служанку свою, Египтянку Агарь, по истечении десяти лет пребывания Аврамова в земле Ханаанской, и дала ее Авраму, мужу своему, в жену, и она зачала, то последняя стала презирать госпожу свою (Быт. 16:3–4). Презорство и дерзость – признаки наличия воли плоти, основывающейся на гордости житейской. Подобное презорство к добродетели не только не стыдится своих частых грехопадений, но и величается укоренившимся навыком грешить, делая так, чтобы руки его были на всех, и руки всех на него (Быт. 16:12). Главной его чертой является насмешничество над духовным нравом (Быт. 21:9), соединяемое с неверным суждением о нем (1Кор. 2:15), по причине того, что душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, …почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно (1Кор. 2:14). Судящий же духовно требует изгнать и рабыню, и сына ее (Быт. 21:10), т.е. избавиться от жизни плотской и ее последствий, распять плоть со страстями и похотями, ибо если мы живем духом, то по духу и поступать должны (Гал. 5:24–25). Должны поступать так потому, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления (1Кор. 15:50), т.е. сын рабы не будет наследником вместе с сыном свободной (Гал. 4:30). И хотя это кажется неприятным Аврааму, Господь повелевает ему остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией (1Петр. 4:2), говоря: «Во всем, что скажет тебе Сарра, слушайся голоса ее» (Быт. 21:11–12).

Сарра же не только говорит, но и самим делом показывает Аврааму, что подобную жизнь необходимо притеснять (Быт. 16:6), и притеснять до тех пор, пока та вместе со своим порождением не удалится в пустыню страстности (Быт. 21:14). Для нашей плотской жизни полезно находится в изоляции от соблазнов мира сего, ибо только в таком случае Бог пребудет рядом с нами и даже начнет содействовать нам в нашем стремлении обучиться воинственному искусству (Быт. 21:20), видя, что мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем, и что оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь греховных (2Кор. 10:3–4). И вот когда презорство одного рода переменится в презорство рода другого, а именно, из презорства всего духовного и праведного оно превратится в презорство всего греховного и плотского, тогда Господь скажет ему: «Я благословлю его, и возращу его, и весьма, весьма размножу» (Быт. 17:20). Поистине благословенно такое презорство, ибо только ненавидящий душу свою в мире сем греховном утопающую сохранит ее в жизнь вечную (Ин. 12:25). Однако, чтобы эту жизнь вечную наследовать, необходимо еще заключить завет с Исааком, которого родит Сарра (Быт. 17:21), ибо мы дети обетования по Исааку (Гал. 4:28).

Исаак

«Исаака, окаянная душе моя, разумевши новую жертву, тайно всесожженную Господеви, подражай его произволению»45

(св. Андрей Критский)

Тема тропологии: Умиление

Текст для рассмотрения: Быт. Гл. 21–27.

Употребляемые категории:

· АВРААМ – познание суеты земной

· ИСААК – умиление

· ИЗМАИЛ – жизнь плотская

· АГАРЬ – похоть

· РЕВЕКА – память смертная

· ИАКОВ – печаль по Богу

· ИСАВ – печаль по миру

· ГЕРАР – жизнь плотская

· КОЛОДЦЫ – источники различных умозрений

Совершенное познание суетности земной и собственной греховности в сочетании с устоявшимся ощущением бессмысленности и пагубности всех проявлений греха при встрече с Богом порождает то «непрестанное мучение совести, которое прохлаждает сердечный огонь мысленною исповедью пред Богом» и именуется умилением.46 Такова тропология рождения Исаака от столетнего Авраама и заматоревшей Сарры (Быт. 18:1–10). Исаак – это та радостная печаль святого умиления,47 которая следует за испытанием души и размышлением о грехах,48 возрастая от регулярного богомыслия и внимательного изучения Писаний.49

Уже на первом этапе Исаак обрезывается (Быт. 21:4), т.е. болезнование совести поначалу доставляет душе почти физическое мучение по причине начавшегося процесса совлечения греховного тела плоти ветхого человека (Колос. 2:11). В такой душе попеременно возникает то страх наказания, то легкая надежда на спасение, то ужас тонкого отчаяния, то веяние отрады милосердия. Это хотя и болезненно, но весьма спасительно. Спасительно настолько, что «без этого болезненного испытания, хоть и станет себя очищать иной, но будет очищать только слегка, больше внешне, чем внутренне, больше в делах, чем в расположениях, а потому и сердце его будет все оставаться нечистым, как не переплавленная руда».50 Совершается этот процесс в человеческом сердце Божественной благодатью, которая одна только способна воодушевить в конечном итоге к тому, чтобы поднять руку на себя, заклать себя ради Бога (Быт. 22:2) и жизни духовной, ибо кто станет сберегать душу свою, тот погубит ее, а кто погубит ее, тот оживит ее (Лук. 17:33). Самому (без помощи свыше) это сделать невозможно, потому что плоть и дух сливаются так, что становятся одним целым и друг другу не противятся, хотя по природе и должны (Гал. 5:17). Разделить их неестественный союз и вооружить друг против друга может только посторонняя, высшая сила, та сила, которая проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные (Евр. 4:12).

Но и при таком устроении жизни, когда Исааково болезнование совести, живя во плоти верою в Сына Божия (Гал. 2:20), старается всегда поступать по духу, и не исполнять вожделений плоти (Гал. 5:16), однако не может обойтись одними лишь своими естественными силами. Дело Исаака требует помощника, соответственного ему (Быт. 2:18), в виду особенностей нынешнего состояния человеческой природы. Этим помощником не может стать кто-либо из дочерей Хананеев, т.е. различных греховных чувствований (Быт. 24:3); лишь чувство родственное Аврааму способно помочь Исааку в деле борьбы плоти и духа (Быт. 24:4). Этим чувством может стать Ревекка, способная вполне заменить Исааку его мать (Быт. 24:67). Ревекка в отличие от Сарры – это не просто ощущение бессмысленности и пагубности всех проявлений греха, а постоянная память о конечных последствиях этих проявлений с ощущением соответствующего страха перед лицом смерти. Этот страх смертный весьма содействует жизни богоугодной и кто без него «думает положить начало доброй жизни, тот не на песке только полагает основание своих деяний, но мечтает построить дом на воздухе без основания».51

Обретается Ревека в городе Нахора (Быт. 24:10), – месте погибающей плоти, ибо удобнее формировать памятование о смерти при постоянном созерцании смерти и в этом отношении лучше ходить в дом плача об умершем, нежели в дом веселья (Еклл. 7:2). Сформированная таким образом память о смерти способна напоять жизненными соками все силы души, делая их выносливыми для жизни пустынной (Быт. 24:20), т.е. невосприимчивыми к страстям, ибо кто действительно понял, что есть предел жизни сей, тот только может положить предел и своим согрешениям (Сирах. 7:39).

Супружеский союз Исаака и Ревеки – это блаженное умилительное болезнование души, которое «не возносится, и не дает себе никакого утешения, но ежечасно воображает исход свой из сего мира».52 Первоначально такой союз доставляет только бесплодное и долговременное мучение страхом, когда воображение наполняется ужасом, сердце томится невыносимой тоской и холодный трепет пробегает по телу от живого воспоминания о смерти, пока не зачнется необходимое и спасительное чувство печали (Быт. 25:21).

Это чувство, рождаясь, делится на два вида. Сначала рождается Исав – печаль телесная или мирская; вслед за тем рождается Иаков – печаль душевная или печаль ради Бога (Быт. 25:26). И хотя эти виды печали сходны по внешности (Быт. 25:24), однако сущность их различна. Первый вид печали производит смерть, сосредотачиваясь на созерцании того, что не выходит за пределы тела, тогда как второй производит неизменное покаяние ко спасению (2Кор. 7:10). Однако Исаак, как показывает опыт жизни, больше «любит» Исава, потому что дичь его приходится по вкусу его, т.е. печаль о мирском сильней и быстрей удручает душу, нежели печаль о Божественном (Быт. 25:28). А Иаков, которого больше любит Ревекка, когда умертвит козлов (Быт. 27:14), т.е. очистится от грехов (Чис. 7:16), и наложит на себя их кожу, оставив в себе одно лишь сознание греха (Быт. 27:16), тогда только и получит преимущественное перед Исавом положение (Быт. 27:37).

А до этого предстоит еще испытать продолжительный голод (Быт. 26:1) – лишение Божией благодати из-за дел плоти. Цель этого лишения – познание немощи естества человеческого, которое, имея запрет на жизнь во грехе (Быт. 26:2), совершает однако дела плоти, переселяясь в Герар Хананейский (Быт. 26:6), и отказывается от Ревеки (Быт. 26:7), т.е. от страха перед смертью впадает в забвение о ней. Находясь в этом состоянии, Исаак иногда может лишь играть с ней (Быт. 26:8), вспоминая как бы вскользь ту истину, что время коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие; и плачущие, как не плачущие; и радующиеся, как не радующиеся; и покупающие, как не приобретающие; и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся; ибо проходит образ мира сего (1Кор. 7:29–32). Осознание сей простой истины побуждает заботиться о том, как угодить жене (1Кор. 7:33) и делать то, что требует делать память смертная. Эта память напоминает нам, что призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости (1Фесс. 4:7) и что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную (Гал. 6:7–8). Если сеет Исаак в земле той в дух, то и получает награду от Господа во сто крат (Быт. 26:12), ибо нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради Господа и Евангелия, и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной (Мк. 10:29–30).

Видящий это Авимелех, представляя собой плотское мудрование, помышления которого способны убивать (Рим. 8:6), как и жители места того (Быт. 26:7), признавая силу Духа и собственную слабость, повелевает Исааку удалиться из области плоти (Быт. 26:16).

Оставивший дела плоти выкапывает колодези воды – эти источники духовных умозрений, которые выкопаны были во дни Авраама – в период естественного созерцания, и которые завалили Филистимляне (Быт. 26:18) различные учения человеческие, заботящиеся лишь о внешнем и имеющие только вид мудрости (Кол. 2:22–23). При этом Исаак не только восстанавливает деятельность различных форм ведения, но и возвращает им имена, которыми назвал их Авраам, отец его (Быт. 26:18), т.е. находит смыслы (логосы) созерцаемых им вещей.

Первоначально рабы Исаковы – чувственные способы познания – в долине Герарской, т.е. в сотворенном Богом видимом мире, копают, углубляясь в познание его, и находят колодезь воды живой, т.е. невидимый для видимых очей логос (идею, смысл) его (Быт. 26:19), потому что невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы (Рим. 1:20). Но так как этот вид познания может пониматься и трактоваться по-разному, то возникает естественный спор пастухов Герарских с пастухами Исаака – помыслов плоти с помыслами духа. По причине этого нарекается колодезю сему или данному виду познания имя Есек (Быт. 26:20).

Другой колодезь, вызывающий споры и именуемый Ситна (Быт. 26:21), представляет собой тот вид умозрения, который именуется поучением во свидениях Божиих (Пс. 118:24) или размышлением о законе Его (Пс. 1:2). Этот вид умозрения заповедан нам Богом, сказавшим: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную» (Ин. 5:39). Но он также вызывает споры и сомнения в душе, ибо никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому (2Петр. 1:20) без озарения свыше.

Достигший же степени озарения искапывает иной колодезь по имени Реховоф, который уже не вызывает споров и о котором говорят: «Теперь Господь дал нам пространное место» (Быт. 26:22). Этим местом является сердце способное проникать во все сердечные помышления, узнавать причины и намерения совершаемых кем-либо действий, включая и действия Божии – Его Промысл.

Неудивителен переход из этого состояния духа в то, которое способно увидеть и самого Бога (Мф. 5:8), говорящего при явлении Своем: «Я Бог Авраама, отца твоего; не бойся, ибо Я с тобою; и благословлю тебя и умножу потомство твое, ради отца твоего Авраама, раба Моего» (Быт. 26:24).

Иаков

«Иаковлю лествицу разумела еси, душе моя, являемую от земли к Небесем, почто не имела еси восхода тверда, благочестия»53

(св. Андрей Критский)

Тема тропологии: Печаль по Богу

Текст для рассмотрения: Быт. 28–32 гл.

Употребляемые категории:

· ИАКОВ – печаль по Богу

· ИСАВ – печаль по миру

· ХАРАН – естественное созерцание

· ЛАВАН – страх Божий

· ЖЕНЫ – навыки в деятельности и созерцании

1. ЛИЯ – навыки и осуществления деятельного любомудрия

2. РАXIЛЬ – навыки и осуществления созерцательного любомудрия

· НАЛОЖНИЦЫ – «средние» дела

· ЛЕСТНИЦА Иакова – 12 добродетелей

· 12 СЫНОВЕЙ – плоды деятельного и созерцательного любомудрия

· ДЕТИ ЛИИ – деятельные добродетели:

1) РУВИМ – нищета духовная

2) СИМЕОН – исповедание и самоукорение

3) ЛЕВИЙ – послушание

4) ИУДА – благодарение

9) ИССАХАР – целомудрие

10) ЗАВУЛОН – псалмопение

· ДЕТИ ВАЛЛЫ (СЛУЖАНКИ РАXIЛИ) – «средние» дела

5) ДАН – пост

6) НЕФФАЛИМ – бдение

· ДЕТИ ЗЕЛФИ (СЛУЖАНКИ ЛИИ) – «средние» дела

7) ГАД – нестяжание

8) АСИР – уединение

· ДЕТИ РАXIЛИ – созерцательные добродетели:

11) ИОСИФ – богомыслие

12) ВЕНИАМИН – богозрение

Жизнь наша именуется долиною плача (Пс. 83:7), потому что все здешнее достойно слез. Любая радость земная проникнута печалью, и всякий чувствующий неудовлетворительность земного и потребность лучшего восклицает громко: «Как вожделенны умственные жилища Твои, Господи сил! Истомилась душа моя, желая в находящееся на небесах дворы Господни; сердце мое и плоть моя восторгаются к Богу живому. Блаженны достигшие совершенства и уже живущие в доме Твоем: они непрестанно будут восхвалять Тебя. Но блажен и тот человек, которого сила к стяжанию добродетелей в Тебе и у которого в сердце стези восхождения от земных вещей к небесным и от худших к лучшим направлены к Тебе. Проходя долиною плача в сей прискорбной жизни, они открывают в ней источники покаяния, и дождь спасительных слез покрывает ее благословением; приходят от силы в силу – от одной добродетели к другой, являются пред Богом на Сионе, стяжевая мир душевный. Господи, Боже сил! Услышь молитву мою, внемли мне, Боже Иаковлев» (Пс. 83:2–9)!

Не случайно, блаженным называется тот, кому помощник Бог Иаковлев (Пс. 145:5), способный научить всякого стремящегося к Нему путям Своим (Мих. 4:2), как некогда научил и самого патриарха. Среди первых заповедей, которые патриарх Иаков получил от Него через отца своего Исаака, был запрет брать себе жен из дочерей Ханаанских (Быт. 28:1). Эта заповедь была связана с тем, что старший брат Иакова Исав уже взял себе жен из дочерей Ханаанских: Аду, дочь Елона Хеттеянина, и Оливему, дочь Аны, сына Цивеона Евеянина (Быт. 36:2), и они были в тягость Исааку и Ревеке (Быт. 26:35). Хотя земля Ханаанская и является местом духовного благочестия, однако в этой земле в связи с грехопадением человеческим могут жить хананеи – различные греховные мысли и чувства (Быт. 12:6), с которыми и запрещает Исаак сочетаться Иакову, как с неугодными ему (Быт. 28:8). В этом нет ничего удивительного для того, кто знает, что «если и упокоевается кто в благодати, доходит до тайн и до откровений, до ощущения великой благодатной сладости, то и грех сопребывает еще внутри его».54 По этой причине Исаак повелевает Иакову: «Встань, пойди в Месопотамию, в дом Вафуила, отца матери твоей, и возьми себе жену оттуда, из дочерей Лавана, брата матери твоей» (Быт. 28:2).

Лаван, как брат той, которая символизирует память смертную, в значении духовном представляет собой страх Господень, способный порождать начатки премудрости (Пс 110:10). И Иаков, как спасительная печаль (2Кор. 7:10), отправляется к духовному Лавану (Быт. 28:5), как к «началу и ограждению нашего спасения», так как именно от страха Господня «зависит и начало обращения, и очищение от пороков, и охранение добродетелей у тех, которые руководствуются им на пути к совершенству».55

Этот путь, приводящий к совершенству всякого идущего по нему, представляет собой не дорогу, стелющуюся по равнине, а лестницу, основание которой стоит на земле, а верх ее касается неба (Быт. 28:12). Если же кто-то пожелает узнать вид этой лестницы и порядок расположения ее ступеней, их число и время восхождения по ним, тот должен обратиться к Иакову, не только видевшего ее, но и прошедшего по ней от начала до конца. Как показывает история жизни родоначальника народа Израильского, лестница эта представляет собой степени деятельных и созерцательных добродетелей,56 находящихся в сердце человеческом (Пс. 83:6), по числу израильских патриархов – сыновей Иакова, расположенных друг за другом в порядке их рождения.57 И хотя Иакову из двух дочерей Лавана больше нравится Рахиль (Быт. 29:18) – навык в осуществлении созерцательного любомудрия, он вынужден сначала навыкнуть в освоении деятельной жизни, т.е. жениться на Лии58 как старшей сестре (Быт. 29:23), ибо так не делают, чтобы младшую выдать прежде старшей (Быт. 29:26). «Желающему проходить жизнь духовную, должно начинать от деятельной жизни, а потом уже приходить и в умосозерцательную», – таково правило жизни подвижнической.59

На получение навыка в жизни деятельной необходимо потрудиться у Лавана, т.е. под сенью наемнического страха Божия, семь лет (Быт. 29:20). Еще столько же понадобится для освоения навыка в жизни созерцательной (Быт. 29:30). Число семь – закономерное количество определенных актов необходимых, как для очищения от греха (Лев. 4:13–17), так и для получения освящения (Лев. 8:10–11). Нееман окунулся в Иордане семь раз и очистился от проказы (Цар. 5:14), а Иерихон пал после того, как общество Израильское обошло вокруг города семь дней, а в последний день еще и семь раз (Ис. Нав. 6:13–14). И Иаков, заслужив семилетним трудом Лию, через неделю уже получил Рахиль (Быт. 29:28), а затем еще семь лет трудился ради нее (Быт. 29:30).

И только в последнюю семилетку, после долговременной усиленной работы по очищению души от страстей, появляются первые плоды жизни деятельной.

Так рождается первенец Лии – Рувим (Быт. 29:32), о котором Иаков сказал: «Ты крепость моя и начаток силы моей» (Быт. 49:3). Этот первенец деятельного восхождения есть не что иное, как нищета духовная – первая ступенька духовной лестницы (Мф. 5:3).

После этого сразу рождается второй сын Симеон – «слышание Божие» (Быт. 29:33), в образе которого можно усмотреть сокрушение о грехах и исповедание их пред Богом. Вполне естественно от осознания своих немощей перейти к избавлению от них через исповедь, как этого требует Господь (Числ. 5:6–7), ибо «если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1Ин. 1:8–9).

Появление Левия, желающего исполнять в точности волю Божию, закономерное следствие для испытавшего на себе действие милосердия Божия (Быт. 29:34) как и рождение в сердце благодарности Богу в лице «хвалы Иеговы» – Иуды (Быт. 29:35).

Ко всем этим добродетелям присоединяются еще наружные дела благочестия или так называемые «средние дела»,60 которые при правильном к ним отношении возводят к небесному, а при неправильном тянут к земле. Эти дела рождаются не от жен Иакова, а от их служанок (Быт. 30:4,9).

И первым среди этих дел считается телесный пост и умеренность во всем. Этот тот Дан (Быт. 30:5–6), который был нам дан еще в Раю (Быт. 2:17). О нем сказано, что при неправильном к нему отношении он будет змеем на дороге, аспидом на пути, уязвляющим ногу коня, так что всадник его упадет назад (Быт. 49:17). Если пост не соединяется с благоразумием и смирением, то ведет к развитию страстности, при правильном же пользовании из него может произойти Самсон (Суд 13:24), сильный не только противится филистимлянам, т.е. страстным движениям души, но и убивать их тысячами при помощи ослиной челюсти, т.е. одного лишь умерщвления плоти (Суд.15:15).

Неффалим – брат Дана, отличается от последнего тем, что борется со сном и расслаблением телесным, чем радует Рахиль, радеющую о созерцании и молитве, и после успешных бденных трудов, говорящую: «Борьбою сильною боролась я с сестрою моею и превозмогла» (Быт. 30:8).

Но служанка Лии, как и служанка Рахили, также способна производить дела внешнего благочестия. Ее первенцем является Гад (Быт. 30:11), прообразуя собой телесный род милостыни, а в высшей степени даже и нестяжание. Другим же сыном Зельфы является Асир (Быт. 30:12), благословенный между сынами и любимый братьями своими (Втор. 33:24) за возможность служить Богу в уединении, запоры (замки) которого состоят из железа и меди, т.е. твердой решимости и железной воли (Втор. 33:25).

Немудрено, что среди таких трудов и дел благочестия зачинается и рождается Иссахар (Быт. 30:18) – осел крепкий (Быт. 49:14), то спасительное терпение, которое характеризуется стойкостью, спокойствием и безропотностью.61 После чего образуется целомудренная чистота, без которой никто не увидит Господа (Евр.12:14) – тот самый Завулон, который как прекрасный дар венчает деятельный подвиг благочестия (Быт. 30:20).

Переходом же к созерцательным добродетелям служат мандрагоры, которые находит Рувим в поле во время жатвы (Быт. 30:14). В физическом смысле мандрагоры – это плоды по виду напоминающие яблоки, красно-желтоватого цвета с очень приятным запахом (Песнь Песней 7:14), которые восточные женщины употребляют в надежде иметь детей. В смысле духовном мандрагоры, найденные Рувимом – это благодатное смиренномудрие, которое обретается на поле покаяния в конце благочестивых трудов.

Когда созерцательный тип мышления приобретет смиренномудрие (Быт. 30:15), тогда, наконец, он сможет зачать и породить долгожданного Иосифа (Быт. 30:23) – то сокровенное поучение в Законе Господнем, которое совершается буквально день и ночь (Пс. 118:16).

По достижению того уровня духовной жизни, когда поучением являются свидения Господни (Пс. 118:99), Иаков, познав ту истину, что боящийся несовершен в любви (1Ин. 4:18), наконец, решается выйти из дома Лавана – области наемнического страха Божия, говоря: «Отдай мне жен моих, т.е. оставь при мне навыки любомудрия, приобретенные при помощи страха наказания и страха лишения наград небесных, и детей моих, за которых я служил тебе, т.е добродетели, появившиеся благодаря им же, и отпусти меня из Харана – естественного созерцания, и пойду я в свое место (Ханаан), в свою землю – к ведению умопостигаемых вещей» (Быт. 30:25–26).

И хотя Лаван не желает отпускать совершающийся под его руководством труд доброделания, замечая, что и сам он обогащается за счет его, становясь совершеннее и возвышеннее (Быт. 30:27), Иаков не соглашается служить ему бесконечно, говоря: «Когда же я буду работать для своего дома» (Быт. 30:30)? Впрочем, прежде чем посвятить Господу все время, он вынужден служить под руководством страха лаванова еще шесть лет за скот (Быт. 31:41), совершая одними естественными своими силами различные дела. При этом не случайно, Иаков просит у Лавана всякий скот с крапинами и с пятнами, всякую скотину черную из овец, также с пятнами и с крапинами из коз (Быт. 30:32), ибо со времени грехопадения невозможно стало человеку совершать как чисто добрые дела, т.е. иметь белых овец, так и дела чисто злые, т.е. иметь черных коз (Быт. 30:33). Скорее даже можно найти «черную овцу», нежели «черную козу», ибо «добро нашего падшего естества перемешано со злом, а поэтому и само это добро сделалось злом, как делается ядом вкусная и здоровая пища, когда перемешают ее с ядом».62 Ныне все дела человеческие по качеству своему относительно добрые и относительно злые. С одной стороны, нет человека праведного на земле, который делал бы добро, и не грешил бы (Еклл. 7:20), а с другой – нет и такого человека, который бы делал одно только зло и совсем не делал добра.63 Зло смешалось и сорастворилось с природным добром и теперь «с самого рождения своего человек не имеет ни одного дела, ни одного слова, ни одного помышления, ни одного чувствования, ни на кратчайшую минуту, в которых бы добро было без большей или меньшей примеси зла»64 и наоборот. По этой причине в обществе падшего человечества «называется добрым тот человек, который делает наименее зла, а злым тот, который делает наименьше добра»,65 перед Богом же все наши дела как запачканная одежда (Ис. 64:6) и спасение зависит не от них, но от милости Божией. Почему и Иаков, хотя и стал весьма, весьма богатым во мнении людском, и было у него множество мелкого скота и крупного скота, и рабынь, и рабов, и верблюдов, и ослов (Быт. 30:43), однако спасся он не благодаря этому, а скорее вопреки. Страх Божий обманывает служащего ему, и раз десять переменяет обещанную ему награду (Быт. 31:7), и даже преследует его, угрожая наказанием (Быт. 31:23), пока Бог не заступится за него (Быт. 31:42) и не запретит ему говорить ни доброго, ни худого (Быт. 31:24). Впрочем, все созданные этим страхом иллюзии, душа богобоязненная забирает с собой (Быт. 31:19) и прячет их так, что обнаружить их не удается даже при тщательном рассмотрении (Быт. 31:34).

Заканчивается же власть страха Божия над человеком тогда, когда заключается между ними союз (Быт. 31:44), именуемый любовью (Колос. 3:14), в которой нет страха, ибо совершенная любовь изгоняет страх (1Ин. 4:18), так что он возвращается в свое место (Быт. 31:55), а Иаков идет далее путем своим, на котором встречают его Ангелы Божии (Быт. 32:1) и он видит Бога лицем к лицу (Быт. 32:30), пока не достигнет в место селения дивна, даже до дому Божия (Пс. 41:5), Вефиля, что в земле Ханаанской, сам и все люди, бывшие с ним, и не устроит там жертвенник для таинственного священнодействия Богу на самой вершине духовной лестницы (Быт. 35:6–7).

Вершиной этой лестницы и концом не только доброделания, но и естественного созерцания является сын десницы Вениамин, означающий боговидение (Быт. 35:17–18). Такой вид созерцания дается настолько трудно, что поначалу его хочется назвать Бенони – сын скорби (Быт. 35:18), ибо рождающий его уподобляется «человеку у которого возгорелись внутренности огнем, от которого жегомый и жжения пламени не могши терпеть, становится он весь измученным и совсем неимеющим силы быть в себе».66 В конечном итоге, родившая его Рахиль умирает (Быт. 35:19), т.е. пришедший в это состояние ум оставляет все имевшиеся у него виды познания умопостигаемых предметов, восторгая душу к исступлению, когда «душа возносится из этой жизни к Богу»,67 предвкушая жизнь будущего века с ее благами, уготованными от Бога любящим Его, каких око не видало, о каких ухо не слыхало, и которые на сердце человеку не всходили (1Кор. 2:9).

Продолжение следует…

* * *

1

Преп. Иоанн Кассиан Римлянин. Писания.Собесед. 14. Гл. 8. М., 1993. С. 425.

2

Преп. Марк Подвижник. Сл. 7. // Слова духовно-нравственные преподобных отцев наших. С. 151.

3

Св. Григорий Богослов. Т. 1. С. 668.

4

Преп. Марк Подвижник. Сл. 7. С. 151.

5

Преп. Макарий Египетский. Бес. 46. § 11. С. 302.

6

Под нелепостями я разумею такие идеи, которые искажают веру и противоречат аскетическому учению (ср.: авва Феодор. // Преп. Иоанн Кассиан. Писания. Кн. 5. Гл. 33–34. С. 69).

7

В переводе на русский: «Адам достойно был изгнан из Едема, как не сохранивший одной Твоей заповеди, Спасе, что же должен претерпеть я, всегда отвергающий Твои животворные наставления» (Канон Великий. // Триодь Постная. В понедельник первыя седмицы Великого поста. Песнь 1-я. ).

8

Преп. Марк Подвижник. Слова духовно-нравственные. Сл. 7. О духовном рае и законе. М., 1995. С. 151.

9

Преп. Максим Исповедник. Творения. Кн. I. Главы о богословии. Гл. 73. М., 1993. С. 248.

10

Преп. Максим Исповедник. Кн. I. Главы о богословии. Гл. 73. С. 249.

11

Преп. Максим Исповедник. Творения. Кн. II. Вопр. XLIII. М., 1993. С. 114.

12

Преп. Максим Исповедник. Кн. I. Главы о богословии и Домостроительстве воплощения Сына Божия. 2-я сотница. № 60. С. 245.

13

Св. Феофан Затворник. Толк. на 118 псалом. Ст. 129. М., 1995. С. 406.

14

Преп. Максим Исповедник. Кн. I. Главы о богословии и Домостроительстве воплощения Сына Божия. 2-я сотница. № 69. С. 247.

15

В переводе на русский: «Авелевой праведности, Иисусе, я не подражал, никогда не приносил Тебе приятных даров, ни дел богоугодных, ни жертвы чистой, ни жизни непорочной» (Канон Великий. // Триодь Постная. Во вторник первыя седмицы Великого поста. Песнь 1-я).

17

Преп. Максим Исповедник. Творения. Кн. II. Вопросоответы. Вопр. XLIX. С. 135.

18

В переводе на русский: «Как Каин, так и мы, несчастная душа, принесли Создателю всего жертву порочную – дела нечестивые и жизнь невоздержанную: поэтому мы и осуждены» (Канон Великий. // Триодь Постная. Во вторник первыя седмицы Великого поста. Песнь 1-я).

19

В переводе на русский: «Кому уподобилась ты, многогрешная душа, как не первому Каину и тому Ламеху, жестоко окаменив тело злодеяниями и убив ум безрассудными стремлениями» (Канон Великий. // Триодь Постная. В среду первыя седмицы Великого поста. Песнь 2-я).

20

В переводе на русский: «Имея в виду всех, живших до закона, о душа, не уподобилась ты Сифу, не подражала ни Еносу, ни Еноху через преселение духовное, ни Ною, но оказалась чуждой жизни праведников» (Канон Великий. // Триодь Постная. В среду первыя седмицы Великого поста. Песнь 2-я).

21

Св. Игнатий Брянчанинов. Т. 1. Аскетические опыты. С. 403.

22

Преп. Феодор. Добротолюбие. Т. 3. Слово умозрительное. Гл. 24. С. 355.

23

Св. Василий Великий. Творения. Ч. 1. Беседа на ПС. 32. Ст. 4. С. 267–268.

24

В переводе на русский: «Я подражал, Спаситель, развращенным современникам Ноя и наследовал осуждение их на потопление в потопе» (Канон Великий. // Триодь Постная. Во вторник первыя седмицы Великого поста. Песнь 3-я).

25

В переводе на русский: «Подражая отцеубийце Хаму, ты, душа, не прикрыла срамоты ближнего с лицом, обращенным назад» (Канон Великий. // Триодь Постная. Во вторник первыя седмицы Великого поста. Песнь 3-я. ).

26

Любовь к Богу – это такое «расположение души, по которому она ничего из существующего не предпочитает познанию Бога», а значит и зависит от этого познания (преп. Максим Исповедник. Творения. Кн. I. Главы о любви. 1-я сотница. Гл. 1).

27

В переводе на русский: «Ты умудрилась, душа, устроить столп и воздвигнуть твердыню своими вожделениями, но Творец обуздал замыслы твои и поверг на землю твои построения» (Канон Великий. // Триодь Постная. В четверг первыя седмицы Великого поста. Песнь 2-я).

28

Ср.: авва Дорофей. Поуч. 14.

29

Св. Игнатий Брянчанинов. Т. 2. С. 364–365.

30

В переводе на русский: «Ты слышала, душа моя, про Авраама, оставившего в древности отеческую землю и сделавшегося странником – подражай его решимости» (Канон Великий. // Триодь Постная. В среду первыя седмицы Великого поста. Песнь 3-я).

32

Географическое место Харран соответствует имени Аран, который является отцом Лота (Быт. 11:27).

33

Пределы Палестины, земли Обетованной.

34

Если исходить из среднего срока жизни человеческой (70 лет), то такое осознание случается годам к 30. Авраам вышел из Харран в 75 лет, а всего прожил 175 лет.

35

Преп. Иоанн Лествичник. Лествица. Слово к пастырю. Гл. 13. С. 268.

36

Лествица. Сл. 7. § 40. С. 92.

37

Лествица. Сл. 26. § 41. С. 188.

38

Смотри эту закономерность у ап. Иакова (Иак. 1:15).

39

В переводе на русский: «Беги, душа моя, от пламени греха; как Лот; беги от Содома и Гоморры; беги от огня всякого безрассудного пожелания» (Канон Великий. // Триодь Постная. Во вторник первыя седмицы Великого поста. Песнь 3-я. ).

40

Св. Феофан Затворник. Толков. посл. ап. Павла. Посл. к Рим. С. 433.

41

Св. Феофан Затворник. Начертание христианского нравоучения. Т. 1. Ч. 1. С. 326.

42

Цифра 318 в греческом и славянском языках обозначается буквами «Т», «I», «И», которые согласно толкователям указывает на таинство Искупления, ибо буквой «Т» обозначается крест, а йота и ита предствляют начало имени Iисус (см.: Послание апостола Варнавы. Гл. 9. // Писания мужей апостольских. М., 2008. С. 100). Так «благодаря образу Креста, а также имени Пригвожденного к Нему ради нас, великий патриарх Авраам вместе с триста восемнадцатью рабами, то есть вместе с образом и именем Иисуса, отважился выйти и одолел супротивные силы, которые представлены в виде царей (Быт. 14:1–16(преп. Максим Исповедник. Творения. Кн. II. Вопросоответы. Вопр. LV. С. 168). Примечательно, что и первый Собор в Никее низвергавший ересь Ария, хулившего Искупителя состоял из 318 богоносных отцов.

43

В переводе на русский: «Господь некогда пролил дождем огонь от Господа, попалив неистовое беззаконие содомлян; ты же, душа, разожгла огонь геенский, в котором должна будешь гореть» (Канон Великий. // Триодь Постная. В четверг первыя седмицы Великого поста. Песнь 2-я. С. …).

44

В переводе на русский: «Древней Агари египтянке уподобилась ты, душа, порабощенная своим произволом и родив нового Измаила – дерзость» (Канон Великий. // Триодь Постная. В четверг первыя седмицы Великого поста. Песнь 3-я).

45

В переводе на русский: «Зная, бедная душа моя, как Исаак принесен таинственно в новую жертву всесожжения Господу, подражай его решимости» (Канон Великий. // Триодь Постная. В среду первыя седмицы Великого поста. Песнь 3-я. ).

46

Лествица. Сл. 7. § 2. С. 87.

47

Лествица. Сл. 7. § 9. С. 88. Вопрос о том, «каким образом плач и так называемая печаль заключают в себе радость и веселие» всегда вызывал и вызывает недоумение и изумление (Лествица. Сл. 7. § 49. С. 93).

48

Преп. Варсануфий и Иоанн. Руководство к духовной жизни. Вопрос 234.

49

Преп. Варсануфий и Иоанн. Руководство к духовной жизни. Вопрос 425.

50

Ф.З. Путь ко спасению…

51

Св. Симеон Новый Богослов. Творения. Т. 2. Деятельные и Богословские главы. Гл. 68. С. 528.

52

Лествица. Сл. 7. § 27. С. 90.

53

В переводе на русский: «Ты знала, душа моя, о представлявшейся от земли до неба Иаковлевой лестнице, почему же ты не стяжала безопасного восхода – благочестия» (Канон Великий. // Триодь Постная. В четверг первыя седмицы Великого поста. Песнь 3-я).

54

Преп. Макарий Египетский. Бес. 8. § 5.

56

«Лествица, юже виде древле великий в патриарсех, указание есть, душе моя, деятельного восхождения, разумного восшествия: аще хощеши убо деянием, и разумом, и зрением пожити, обновися» (Канон Андрея Критского).

57

«Дванадесять патриархов великий в патриарсех детотворив, тайно утверди тебе лествицу деятельнаго, душе моя, восхождения: дети, яко основания, степени, яко восхождения, премудренно подложив» (Канон Андрея Критского…).

58

«Жены ми две разумей, деяние же и разум в зрении, Лию убо деяние, яко многочадную, Рахиль же разум, яко многотрудную; ибо кроме трудов ни деяние, ни зрение, душе, исправится» (Канон Андрея Критского…). В переводе на русский: «Под двумя женами понимай деятельность и разумение в созерцании: под Лиею, как многочадною, деятельность, а под Рахилью, как полученною чрез многие труды, – разумение, ибо без трудов, душа, ни деятельность ни созерцание не будут совершенствоваться».

59

Преп. Серафим Саровский. Наставление 31. О жизни деятельной и умозрительной. // Житие старца Серафима. М. 1991. С. 314–315.

60

Преп. Иоанн Кассиан Римлянин. Писания. Собесед. 21. Гл. 14. С. 548.

61

Потомки Иссахара отличались мужеством и выносливостью в перенесении тяжестей земледельческих трудов и войны, а во время земной жизни Христа, многие из этого колена были в числе учеников и последователей Христовых (Мф 4:12–16, 1Кор 15:6).

62

Св. Игнатий Брянчанинов. Т. 5. Приношение современному монашеству. Гл. VII. С. 45.

63

Преп. Макарий Египетский. Творения. Бес. XLVI. § 3. С. 453.

64

Св. Игнатий Брянчанинов. Т. 2. С. 364–365.

65

Св. Игнатий Брянчанинов. Т. 2. Аскетические опыты. С. 367.

66

Св. Симеон Новый Богослов. Творения. Т. 2. Деятельные и богословские главы. Гл. 70. С. 529.

67

Св. Исаак Сирин. Слова подвижнические. Сл. 85. С. 407.

Комментарии для сайта Cackle