епископ Варнава (Беляев)

О Богослужении православной Церкви

О церковных службах – всенощная и литургия [Aω. Отдел III. Гл. 12. Молитва. §6.1]

Кто не знает этих прекрасных стихов пророка Давида, которые в Церкви служат литургийным прокимном 3-го гласа с такой чудной мелодией:

«Пойте Богу нашему, пойте,

пойте Цареви нашему, пойте». (Пс. 46:7)

Но, к сожалению и даже к удивлению, пожалуй, в настоящее время не всякий знает, что следует за этими словами, а следует вот что: «пойте разумно».

          Дух Святой повелевает верующим не просто воспевать Бога, а делать это разумно – משכיל1. Следовательно, на христианине лежит обязанность отдавать себе отчет в том, что и зачем он делает, когда слушает и отправляет божественные службы в храме. И если нельзя требовать от всех глубоких богословских познаний в литургике и, в частности, в мистике богослужения, то по крайней мере основные понятая желающий быть добрым христианином должен, несомненно, знать. Иначе от службы он не получит назидания, она для него будет все равно что на незнакомом языке. Еще апостолы всячески боролись против сего (1Кор. 14:16).

          Но так как главная цель моей книги – раскрытие путей спасения, то я буду краток. Я сообщу здесь самые элементарные понятия о церковных службах, чтобы только не быть христианину в полном неведении и сознательно, разумно относиться к божественному делу.

I. О кругах церковных служб

Каждый начинающий ходить в церковь ежедневно вскоре замечает – если, конечно, он следит за тем, что поют и читают, – что некоторые молитвословия, песнопения и чтения повторяются в одни и те же часы дня (или утра) и ночи (вечера), другие – в известные лишь дни недели (точнее, седмицы), наконец, третьи – только в определенные дни года. Это происходит оттого, что все церковные службы делятся на так называемые круги, заключающие в себе ряд служб, совершаемых в пределах определенного промежутка времени – суток, седмицы, года. Прошли сутки – суточные (еще называемые дневными) службы повторяются снова, прошла неделя – начинаются опять и седмичные службы в прежнем порядке, год миновал – происходит подобное же с годовыми службами. Отсюда и их названия. Однако эти службы не порознь совершаются, а вместе, и переплетаются они между собою по известным правилам и (для хорошо изучивших строй богослужения и развивших в себе чувство понимания его) очень художественно. В основании всех этих сочетаний лежат суточные, или дневные, службы, потому что они по составу своему неизменны.

          1. Богослужение суточное. Круг его начинается всегда с вечера (Быт. 1:5). В этом состоит отличие церковного времяисчисления от гражданского.

          Первая служба, с которой начинается вечернее богослужение, есть девятый час. Это время дня, ознаменованное смертью Спасителя (Мф. 27:46–50), через которую открылась всем новая эра в духовной жизни, и потому естественно с него начинать круг суточных служб2. По нашему времяисчислению девятый час падает на четвертый, пятый и шестой часы дня3.

          Вторая служба – вечерня. Она бывает трех видов: малая, вседневная и великая. Малая вечерня совершается накануне праздников со всенощным бдением, которое начинается великою вечернею. Вседневная – обычно когда нет полиелея (на утрени), великая – под праздники (иногда в самый праздник)4.

          Третья служба – повечерие. Их два: великое и малое.

          Утреннее богослужение состоит из полунощницы, утрени и первого часа. Полунощница бывает трех родов: вседневная, субботняя и воскресная.

          Утреня также делится на: 1) простую, или обычную, на которой славословие великое читается (а не поется); 2) праздничную со славословием великим, которое в данном случае поется (оканчивается словами «Святый Боже...»); 3) утреню с полиелеем и 4) пасхальную.

          Первый час обычно (но не всегда) присоединяется непосредственно к утрене.

          Наконец, дневное богослужение заключает в себе третий и шестой час и литургию.

          Можно упомянуть еще о «последовании изобразительных» (оно же и «обедница») и никогда не совершаемых в приходских храмах службах – «междочасиях».

          Часы бывают повседневные, великопостные, царские, пасхальные. Литургия также имеет несколько видов: их в настоящее время в Православной Церкви три – св. Иоанна Златоуста, св. Василия Великого и св. Григория Двоеслова (преждеосвященных Даров).

          2. Седмичные службы. Они отличаются особыми песнопениями, посвященными памяти известных святых или воспоминаниям спасительных священных событий. Так, в первый день по субботе, то есть в неделю5, празднуется Воскресение Христово. В понедельник воспоминаются бесплотные небесные чины; во вторник – св. Иоанн, Предтеча и Креститель Господень, и с ним все пророки; в среду и пяток – предание Господа на смерть, Его страдания и смерть, и совершается посему служба св. Кресту; в четверток воспоминаются святые апостолы и св. Николай Чудотворец как представитель всех их преемников; суббота посвящена памяти всех святых и усопших отец и братий наших. Божия Матерь прославляется св. Церковью ежедневно, но особенно в среду, пяток6 и воскресенье, дни страдания и славы Ее Божественного Сына, ибо и Она, по слову Писания (Лк. 2:35; Ин. 19:25), участвовала в них.

          3. Годовой круг богослужения. Все круги церковных служб расположены концентрически, то есть основное ядро служб и характер их остаются неизменными, но в каждом новом случае расширяются и дополняются новыми песнопениями и богослужебными действиями.

          Таким образом, как среди суточных служб есть менее торжественные (полунощница, часы, повечерие) и более торжественные (утреня, литургия, вечерня), так и в седмичном кругу есть дни торжественные (воскресенье) и неторжественные: покаянно-постные (среда и пятница) и скорбно-молитвенные (суббота – день поминовения усопших). Подобным же образом построен и годичный круг богослужения. В нем единичные торжественные дни недели разрастаются в целое собрание праздничных дней, посвященных памяти известных событий, святых, небесных чинов или отмечаемых во славу Господа и Его Пречистой Матери, отдельные постные дни – в продолжительные посты; а поминовению усопших назначено несколько специальных дней («родительские субботы»).

          Все эти отмечаемые Церковью праздники и события делятся на два разряда: некоторые приурочены к одним и тем же числам определенных месяцев и воспоминаются в эти дни из года в год неизменно, другие же ежегодно празднуются в различные числа и месяцы. Влияет на это день празднования св. Пасхи, который высчитывается по особым нерушимым правилам и от которого зависит круг церковных праздников и постов, так же нерушимо с ним связанных в известных сочетаниях. Те праздники, которые падают ежегодно на разные дни недели7, но одни и те же числа, называются неподвижными, а те, которые падают на разные числа8, – подвижными.

          Праздники сами по себе делятся на великие, малые и средние.

          Великие (обозначаются красным крестом в круге) – это те, «имже бдение и вся служба праздника совершается по Уставу»9. На утрене в великие праздники обычные каноны Богородице отменяются10, даже и в Ее собственные дни11, а поются только праздничные. «Честнейшую» тоже не поют; эта песнь заменяется величаниями с припевами, или запевами, и ирмосом девятой песни. На литургии вместо «Достойно» – задостойник (ирмос девятой песни канона), вместо «изобразительных»  –  праздничные антифоны.

          Средние (имеют два знака: красный крест в полукруге и просто красный крест) бывают в первом случае со бдением (на котором читается канон Богородице на утрене), во втором – с великой вечерней отдельно от утрени. На великой вечерне поются «Блажен муж», на «Господи, воззвах» 6 (или 8) стихир, совершаются чтения (паремии – три), поются «стиховны». Особенности утрени: полиелей, Евангелие, канон на 8 <тропарей>, великое славословие12.

          Малые (обозначаются красным знаком скобки с тремя точками в середине или тем же знаком, только черного цвета13) также бывают двух родов. Первые имеют на вечерне: на «Господи, воззвах» 6 стихир, на утрене – канон на 6 <тропарей> и славословие великое14. Вторые – столько же стихир и такой же канон, но без великого славословия15.

          Будничные дни года не обозначаются никаким знаком. На вечерне в это время: «Господи, воззвах» на 3, утренний канон на 4 (при наличии двух святых – количество тропарей и стихир удваивается)16.

          Знание всех этих особенностей пригодится читателю при разборе прилагаемых богослужебных таблиц и при самостоятельном отправлении служб у себя на дому, хотя бы, например, и по Следованной Псалтири.

          В монастырях в строгой зависимости от них поставлены такие, по-видимому, безразличные, с мирской точки зрения, вещи, как обед и ужин (трапеза). В культурной быту, если «меню» стола и зависит от чего, то только от кармана его составителя, а в священной иноческом житии род пищи определяется степенью праздника и духовного торжества.

          В заключение этого отдела прилагаю таблицы: во-первых, суточных служб общественного богослужения и, во-вторых, богослужений частного характера (так называемых приходских треб)17.


Полунощница18
Вседневная Субботняя19 Воскресная20
Благословен Бог наш…  Слава Тебе, Боже... Царю Небесный… Трисвятое. И по Отче наш... Господи, помилуй, 12. Слава, и ныне. Приидите, поклонимся… (трижды). Пс. 50 То же То же
17-я кафизма Верую... 9-я кафизма То же Канон Пресвятей Троице.  Достойно есть… (Троичное величание).
Трисвятое. И по Отче наш... То же То же
Се, жених...21 Несозданное естество... Ипакои22 рядового гласа
Слава: День он страшный... Слава: Вышние силы...
И ныне: Тебе необоримую... И ныне: От одра и сна...
Господи, помилуй, 40 То же То же
Иже на всякое время… Господи, помилуй, 3 То же
Слава, и ныне. Честнейшую... То же То же
Именем Господним… Боже, ущедри ны... То же То же
В Великий пост: Господи и Владыко живота моего...
Владыко Боже... То же Величая, величаю Тя... Всемогущая и Животворящая...
Приидите, поклонимся...(трижды) Пс. 120 (Возведох очи мои...). Пс. 133 (Се, ныне...). Слава, и ныне. То же
Трисвятое. И по Отче наш… Помяни, Господи… (тропарь)23. Глубиною мудрости… Слава: Со святыми упокой… И ныне: Блажим Тя… Господи, помилуй, 12. Помяни, Господи… (молитва) Преславная Приснодево… Упование мое Отец… Слава Тебе, Христе Боже… Слава, и ныне. Господи, помилуй, 3. Благослови То же
Отпуст малый: Христос, истинный Бог... То же (Воскресый из мертвых…) То же
«Обычное прощение». Помолимся… Молитвами святых отец... То же То же


Утреня
Вседневная Субботняя Воскресная
Без полиелея и без великого славословия, т. е. под знаком (черным) и без знака С великим славословием (знак праздника: красного цвета) С полиелеем и с великим славословием (под знаком †) , а также в соединении с вечернею, т. е. На всенощном бдении24 (обозначения  Типикона: )
Благословен Бог наш… Приидите, поклонимся… (трижды) Пс. 19 и 20. Слава, и ныне. Трисвятое. И по Отче наш… Спаси, Господи, люди Твоя… Слава: Вознесыйся… И ныне: Предстательство страшное… Помилуй нас, Боже… Яко милостив… Именем Господним… Слава Святей… Шестопсалмие (при второй его половине служащий читает утренние молитвы пред царскими вратами). Великая ектения. Яко подобает… Бог Господь...25, 4. Тропари26. Кафизма. Ектения (малая). Седален27. То же То же
Чтение (из Толкового Евангелия). Другая кафизма28. Малая ектения. Седален. Чтение То же То же
Полиелей, т. е. пение псалмов 134 и 13529. Величание30. Ангельский собор…31 Малая ектения. Яко благословися… Ипакои32. Полиелейные седальни. Чтение. Степенны (антифоны)33. Вонмем… Премудрость… Прокимен. Господу помолимся… Господи, помилуй, 3. Яко свят… Всякое дыхание… И о сподобитися нам… Господи, помилуй, 3. Премудрость, прости. Мир всем. И духови твоему. От (имярек) св. Евангелиа чтение. Слава Тебе, Господи… Чтение Евангелия. Слава Тебе, Господи...Воскресение Христово...34
Пс. 50 То же То же35
Слава: Молитвами Апостолов...36 И ныне: Молитвами Богородицы...37 Помилуй мя, Боже...38 (1-й стих 50-го псалма). Стихира воскресна или праздника
Спаси, Боже, люди Твоя...39 Господи, помилуй, 12. Милостию и щедротами... То же
Господеви поем40 Поем Господеви41 То же
Канон После 3-й песни малая ектения. Яко Ты еси Бог наш… Кондак, икос, седален, богородичен, ипакои. Чтение. После 6-й песни малая ектения. Ты бо еси Царь мира… Кондак и икос. Чтение из Пролога или Синаксаря42. После 8-й песни канона: Богородицу и Матерь Света… Честнейшую43 То же То же
После 9-й песни: Достойно...
Малая ектения. Яко Тя хвалят… Светилен, или ексапостиларий То же То же
Хвалите Господа с небес… Стихиры на «Хвалите» (не всегда) Слава… И ныне... Всякое дыхание… Стихиры хвалитны. Слава: стихира44. И ныне: богородичен45 То же
Чтец: Тебе слава подобает… Слава Тебе, показавшему нам свет...  Иерей: Слава Тебе, показавшему нам свет... То же
Слава в вышних Богу (читается) Сподоби, Господи, в день сей...  Слава в вышних Богу (поется) Святый Боже… (трижды)  То же
Тропарь отпустительный. Богородичен. Помилуй нас, Боже...46 Яко милостив... То же
Исполним утреннюю молитву… Яко Бог милости… Мир всем. И духови твоему. Главы наша Господеви приклоним. Тебе, Господи. Твое бо есть, еже миловати и спасати...
Стихиры на стиховне. Благо есть… Трисвятое. И по Отче наш… Яко Твое есть Царство… Тропарь47. Слава и ныне: богородичен. Помилуй нас, Боже...48 Яко милостив...49 Аминь
Премудрость...50 Благослови...51 Сый благословен... То же То же
Утверди, Боже…52 То же То же
Пресвятая Богородице… Честнейшую херувим… Слава Тебе, Христе Боже… Слава, и ныне. Господи, помилуй, 3. Благослови. Отпуст (великий). Многолетие53 То же


Часы
Первый Третий Шестой Девятый
Благословен Бог наш…  Царю Небесный… Трисвятое. И по Отче наш... Господи, помилуй, 12. Слава, и ныне. Начало то же, что и у третьего часа54
Приидите, поклонимся… (3)55. Пс. 5,89,10056 То же Пс. 16,24,50 То же Пс. 53,54,90 То же Пс. 83,84,85
Слава, и ныне. Аллилуиа… (3). Господи, помилуй, 3. Слава: тропарь57 То же То же То же
И ныне: Что Тя наречем…58 Стопы моя... И ныне: Богородице, Ты еси… Господь Бог благословен... И ныне: Яко не имамы дерзновения… Скоро да предварят ны... И ныне: Иже нас ради… Не предаждь нас...
Да исполнятся уста моя...59
Трисвятое. И по Отче наш… Кондак. Господи, помилуй, 40. Иже на всякое время… Господи, помилуй. 3. Слава, и ныне. Честнейшую... То же То же То же
Именем Господним… То же То же То же
Боже, ущедри ны… Христе, Свете Истинный... Молитвами св. отец…60 Владыко Боже... Молитвами св. отец… Боже и Господи сил... Боже, ущедри ны… Владыко Господи Иисусе...


Междочасия61 (или почасия)
1-го часа 3-го часа 6-го часа 9-го часа
Благословен Бог наш… Трисвятое по Приидите поклонимся...(3) То же То же То же
Пс. 45, 91, 92 Пс. 29, 31, 60 Пс. 55, 56, 69 Пс. 112, 137,139
Слава, и ныне. Трисвятое. И по Отче наш… Тропари с богородичными их. Господи, помилуй, 40. Слава,и ныне. Честнейшую… Именем Господним… Молитвами св. отец...62 То же То же То же
Боже, вечный посылаяй свет... Господи, Боже наш... Боже и Господи сил... Владыко Господи Иисусе...


Изобразительные (обедница)63
Пс. 102: Благослови, душе моя… Слава: Пс. 145: Хвали, душе моя… И ныне: Единородный Сыне… Блаженны64. Апостол и Евангелие65. Помяни нас, Господи… Помяни нас, Владыко… Помяни нас, Святый… Лик небесный… Стих: Приступите к Нему… Лик небесный… Слава: Лик святых ангел… И ныне: Верую... Ослаби, остави… Отче наш… Кондак66. Господи, помилуй, 12… Всесвятая Троице… Буди имя Господне… Слава, и ныне… Благословлю Господа… (Пс. 33). Достойно есть… Слава, и ныне. Господи, помилуй, 3. Благослови. Отпуст.


Вечерня
Малая Вседневная Великая
Кроме Великого поста В св. Четыредесятницу67 Отдельно от утрени В соединении с утреней, т. е. на всенощном бдении68
Благословен Бог наш... То же То же То же Востаните… Господи, благослови. Слава Святей...
Приидите, поклонимся… (трижды)69. Благослови, душе моя, Господа… (пс. 103)70. Слава, и ныне. Аллилуиа… (трижды) То же То же То же То же
Господи, помилуй, 3 Великая ектения То же То же То же
Яко подобает Тебе…Рядовая кафизма То же То же То же 1-й антифон 1-й кафизмы71 То же То же72
Малая ектения То же То же То же73
Господи, воззвах… Стихиры, на 4 То же То же, на 6 То же То же74 То же То же, на 6 (8) То же То же, на 8 (10)
Слава, и ныне. Богородичен или стихира То же То же То же То же
Вход (не всегда) Вход То же То же
Свете тихий... То же То же То же То же
Прокимен То же То же75 То же То же
Рцем вси… Яко милостив... То же
Сподоби, Господи... То же То же То же То же
Исполним вечернюю молитву… Яко Благ… Мир всем. И духови твоему. Главы наша… Буди держава... То же То же То же
Выход в притвор. Стихиры литии. Спаси, Боже… и проч. Услышы ны, Боже… Мир всем. И духови твоему. Главы наша… Владыко многомилостиве...
Стихиры на стиховне. Слава, и ныне. То же То же То же То же То же То же То же и вход в храм То же
Богородичен То же Стихиры Триоди Богородичен То же
Ныне отпущаеши… Трисвятое. И по Отче наш… Яко Твое есть Царство… Тропарь То же То же76 То же То же
Слава, и ныне. Богородичен То же То же То же То же
Благословение хлебов.
Помилуй нас, Боже... То же Господи, помилуй, 40.
Яко милостив... То же Слава, и ныне.
Премудрость… Благослови. Сый благословен… Утверди, Боже…Пресвятая Богородице... Премудрость… Благослови. Сый благословен… Утверди, Боже…Пресвятая Богородице...
Честнейшую... То же То же
Слава Тебе, Христе Боже… Слава, и ныне. Господи, помилуй, 3. То же Слава Тебе, Христе Боже… Слава, и ныне. Господи, помилуй, 3.
Благослови То же Именем Господним благослови, отче Благослови
Отпуст малый Многолетие Отпуст великий Многолетие Сый благословен… Небесный Царю… Господи и Владыко живота моего... Отпуст великий Многолетие
В будни В воскресенье
Трисвятое. По Отче наш... Господи, помилуй, 12. Всесвятая Троице...
Буди имя Господне… (трижды). Слава, и ныне. Пс. 33. Премудрость. Достойно… Пресвятая Богородице… Честнейшую... Буди имя Господне… Пс. 33 (до: не лишатся всякого блага)
Слава Тебе, Христе Боже… Слава, и ныне. Господи, помилуй, 3. То же
Благослови. Отпуст. Многолетие То же Благословение Господне на вас… Великое чтение


Повечерие
Малое77 Великое78
I Благословен Бог наш… Слава Тебе, Боже наш... Царю Небесный… Трисвятое. По Отче наш… Господи, помилуй, 12. Слава, и ныне. Приидите, поклонимся... 3. То же
II.79 (В Великий пост на 1-й седмице: Пс. 69; Великий канон св. Андрея Критского) Пс. 4,6,12 Слава, и ныне. Аллилуиа, 3. Господи, помилуй, 3. Слава, и ныне. Пс. 24, 30, 90 Слава, и ныне. Аллилуиа, 3. Господи, помилуй, 3. Слава, и ныне. С нами Бог...80 Тропарь. Слава: тропарь. И ныне:  тропарь. Тропарь: Безплотное естество… Верую… Пресвятая Владычице… Вся небесныя силы… и проч. Трисвятое. И по Отче наш… Тропари81 и богородичен. Господи, помилуй, 40. Слава, и ныне. Честнейшую… Именем Господним… Молитвами св. отец… Господи, Господи… Приидите, поклонимся… (3).
Пс. 50 То же
Пс. 101 Господи Вседержителю… Трисвятое. И по Отче наш… Помилуй нас, Господи… Слава: Господи, помилуй нас… И ныне: Милосердия двери...82 Господи, помилуй, 40. Слава, и ныне. Честнейшую… Именем Господним… Молитвами св. отец… Владыко, Боже Отче… Приидите, поклонимся, 3.
III.83 Пс. 69 Пс. 142 Слава в вышних Богу...84 То же85 То же То же
Канон86 рядовому святому или Богородице. Достойно есть… Трисвятое. По Отче наш... То же
Тропари. Боже отец наших… Иже во всем мире... Господи сил… Хвалите Бога во святых Его...
Слава: Со святыми упокой… И ныне: Молитвам, Господи, всех святых... Слава: Господи, аще не быхом… И ныне: Многая множества… Всесвятая Богородице… Все упование мое...
Господи, помилуй. 40. Иже на всякое время… Господи, помилуй, 3. Слава, и ныне. Честнейшую… Именем Господним... То же
Молитвами святых отец... Боже, ущедри ны...
Господи и Владыко живота моего… (дважды, с 16 поклонами). Трисвятое. И по Отче наш… Господи, помилуй, 12.
Нескверная, неблазная… И даждь нам, Владыко… Преславная Приснодево… Упование мое Отец… Слава Тебе, Христе Боже… Слава, и ныне. Господи, помилуй, 3. Благослови То же
Малый отпуст Отпуст с падением ниц и молитвою: Владыко Многомилостиве...
Благословите, отцы святии, простите ми, грешному. Бог простит тя, отче святый. Помолимся… Молитвами св. отец наших… Аминь То же


Молитвенные чинопоследования частного характера87
Молебное пение (молебен)88 Панихида (парастас)89
С каноном Без канона
Благословен Бог наш...90 То же То же
Царю Небесный… (поется) То же
Трисвятое. И по Отче наш… Псалом. Слава, и ныне. Аллилуиа, 391. Великая ектения То же То же
Яко подобает… Бог Господь… (3) Тропари с богородичными То же То же То же Яко Ты еси воскресение… Аллилуиа, 3. То же
«Непорочны» (17-я кафизма) на 2 статьи; после каждой малая заупокойная ектения92. Тропари, припевы, Благословен еси, Господи… Малая ектения. Яко Ты еси воскресение… Тропари: Покой, Спасе наш… Слава: И вся, яже в ведении и не в ведении, Человеколюбче… И ныне: От Девы возсиявый...93
Пс. 5094 Канон95 Пс. 50 Канон
По 3-й (и 6-й) песни катавасия: напр., Спаси от бед… или Молите Бога о нас, преподобнии отцы наши… яко мы усердно к вам прибегаем… Сугубая ектения После 6-й песни катавасия По 3-й песни седален: Воистину суета всяческая… Малая ектения После 6-й песни кондак: Со святыми упокой… и икос: Сам един еси безсмертный...
Акафист
Малая ектения Малая ектения
Вонмем. Мир всем. Премудрость...Прокимен. Господу помолимся...Господи, помилуй. Яко свят еси… Всякое дыхание… И о сподобитися… Господи, помилуй. 3. Премудрость, прости. Мир всем. И духови твоему, и проч.
Евангелия96 Апостол и Евангелие 7, 8, 9 песни канона.
После 9-й песни Достойно...97 или ирмос 9-й песни. Трисвятое. И по Отче наш… Тропари После 9-й песни: Богородицу и Матерь Света… Дуси и души праведных восхвалят Тя, Господи… и ирмос 9-й песни. Трисвятое. И по Отче наш… Тропари
Сугубая ектения. Возглас То же То же
Великое славословие и Тебе Бога хвалим...
Отпуст То же То же
Многолетие Во блаженном успении… Вечная память, трижды98. Бог да ублажит и упокоит их и нас помилует, яко благ и человеколюбец99. Аминь

II. Всенощная и литургия

При изложении я буду крайне скуп и не смогу поделиться с читателем пространными сведениями, иначе надо бы написать только о двух службах целые тома, что уже и сделано иными исследователями100. Нам остается только с благодарностью воспользоваться плодами их трудов и, что нужно, у них сократить, оттенив кое-что в одних местах, добавив кое-какие данные в других. В этих целях всего удобнее мне разобрать отдельные моменты служб.

          Начну со всенощного бдения.

1.               Благовест

О нем была уже у нас речь101, и потому я здесь этот отдел опускаю.

2.               Каждение в начале всенощной

Читатель также уже познакомился со значением сего действия102.

3.               «Востаните»

По другой редакции: «Повелите» (κελεύσατε). Возглас взят из византийского царского ритуала. Означает приглашение, обращенное к начальствующим – служащим, начать богослужение. Употребляется и на других богослужениях103.

4.               Предначинательный псалом

Так называется 103-й псалом, которым начинается вечерня (всенощная), а так как с последней, по церковному счету, начинаются все службы дня, то он и получил название «предначинательного» (προοιμιακός). Псалом принадлежит пророку Давиду и в славянской Библии озаглавлен О мирстем бытии, потому что в нем прославляются премудрость Божия, как она проявилась в природе и творении, и промысл Божий над всею тварью. Содержание псалма раскрывается по библейским (Быт. 1:1–2,3) семи дням творения и промышления. (Творение. Первый день –  ст. 2; второй день  – ст. 2–4; третий день  – ст. 5–18; четвертый день – ст. 19–24; пятый-ст.25–26; шестой – ст. 27–30. Промышление. Седьмой день – ст. 31–35.)

Снабжу теперь краткими объяснительными примечаниями наиболее важные места псалма по содержанию и по трудности понимания славянского текста.

Ст. 2. Простираяй небо яко кожу. Образ пророком берется от полукруглого кожаного верха шатра. Более подробное и красочное сравнение тех же самых вещей можно найти у пророка Исаии (40:22).

Ст. 8. Восходят не горы, а воды (ὕδατα в шестом стихе), как горы, и низходят (они же) поля[ми] в место, еже основал еси им. Неясность произошла от неправильной передачи подлинника, именно: составные части сказуемого (ὄρη, πεδία) приняты за подлежащие.

Ст. 11. Ждут – προσδέξονται; здесь больше подходит другое значение: «восприимут» (как в сноске при славянском тексте), то есть берут (эти воды), чтобы утолить свою жажду, дикие ослы.

Ст. 12. На тых – на этих же источниках. От среды камения – πετρῶν, окружающих скал, – дадят глас – φωνήν, здесь «щебетание, пение».

Ст. 16. Насытятся, напоятся водою, о которой речь была выше, древа польская, τον πεδίον, – те, которые растут на полях.

Ст. 17. Еродиево жилище есть непереведенное греческое τον ἐρωδιοῦ ἡ οἰκία – «гнездо цапли, аиста». Предводительствует «самыми птицами потому, что еродии, выбрав самые высокие дерева, гнездятся всего чаще на елях, как на деревах, которые выше всех других»104.

Ст. 21. Скимни, непереведенное греческое ςκύμνοι, – «львята, молодые львы».

Ст. 26. Змий сей, егоже создал еси ругатися ему. Змий – евр. לוי תן – «левиафан», греч. δράκων (ср.: Иов. 40:20–41,26). Это не кит или кашалот какой-нибудь, а одно из тех, вымерших теперь, морских или земных чудовищ: диплодоков, мозазавров, птеранодонов и прочих – от 10 до 30 метров, кости которых ученые-палеологи выкапывают из-под земли, насчитывая им кто десятки тысяч лет, кто сотни тысяч, а кто и десятки, сотни миллионов лет (не забудем, что от сотворения мира прошло всего семь с половиною тысяч лет). Это все равно как тот цыган в анекдоте, который на вопрос пана, сколько звезд на небе, назвал первую цифру,

до которой мог считать, и добавил: «Сочти, если не так». Так и эти ученые хорошо знают, что противоречить им после такого утверждения никто не будет105. А впрочем, это не противоречит еврейскому подлиннику Библии. Здесь

слову «день» соответствует יו ם , что может значить и «срок», «период». Вообще, ученым надо подходить с научной точки зрения, используя подлинник Священного Писания, а не переводы, которые сделаны с него в наше время, спустя несколько тысяч лет. Во всяком случае, люди видели летающих драконов сравнительно еще очень недавно, даже после Рождества Христова. У отцов древней Церкви (блаж. Августин) и в житиях святых, с одной стороны, и у языческих классических писателей (Элиан) – с другой, можно найти подробные описания их внешнего вида, образа жизни и привычек. Приводится и много исторических фактов из их губительной деятельности106. Если так было еще всего около полутора-двух тысяч лет тому назад, то что говорить про времена Давида и Иова.

          Что касается неверующих естествоиспытателей, то ведь известно, что им нужно только одно  –  ниспровергнуть якобы «научными» данными христианство и Библию, причем они руководствуются принципом: «Нет такой глупости, которая не нашла для своего признания тысячи простофилей». Как рече некто от них, свой им пророк (Тит. 1:12):

Гром побед отзвучит, красота отцветет,

Но дурак никогда и нигде не умрет,

Но бессмертна лишь глупость людская.

Но ни первым, ни последним обстоятельством смущаться верующему христианину не следует107.

Перехожу к толкованию дальнейших слов стиха: егоже создал еси ругатися ему – в переводе LXX: ἐμπαίζειν αὐτῶ, «(которого Ты создал, чтобы) унизить его»108. По блаж. Феодориту, здесь речь идет о духовном змии, диаволе, о его зависимости от Бога и об унижении его Богом: сотворен поруган быти ангелы Его (Иов. 40:14; 41:24). Василий Великий, Афанасий Великий, блаж. Августин и Иоанн Златоуст также разумеют здесь под змием сатану и его борьбу с людьми, часто одерживаемые им над ними победы, но также и победу святых над ним в житейском море. Но собственно έμπαίζειν αύτώ означает «насмехаться над ним» (славянское ругатися означает также «смеяться над кем-либо», Мф. 9:24 и не равно нынешнему русскому «ругаться, браниться») и является буквальным переводом еврейского ל ש ה ק ־ ב ו . Глагол саха́к значит «смеяться», «насмехаться», «издеваться», «не бояться чего-либо», «играть», «забавляться» чем-либо109. Мысль, следовательно, та, что это морское чудовище настолько чувствует себя мощным и сильным, что как бы забавляется самим грозным морем (ср. синодальный перевод).

Но и при значении «ругатися» в смысле «насмехаться» можно свести текст к духовному пониманию святых отцов, если разуметь под словом «ему» не море, а змия.

Ст. 32. Творяй ю, землю, трястися, прикасаяйся горам и дымятся. Иногда люди настолько развращаются, что на них перестают уже действовать мягкие или грозные (бранные) слова, и даже бичи не помогают. Тогда Бог приказывает земле встряхнуть хорошенько забывшихся на ней грешников, и она, приводя в действие известные, данные ей, законы и скрытые в ней силы, производит извержения вулканов, землетрясения, обвалы, наводнения. Таким образом, катастрофы в Мессине, на Мартинике, в Японии происходили по определенным геологическим законам, но возбуждались-то они по мановению Божию и казнили только тех, кого Ему нужно. Делается же все это затем, чтобы люди раскаялись и исправили свою нечистую, безбожную жизнь. Посему говорить: «Где же Бог? Если бы Он был, этого бы не было» – значит показывать полное непонимание ни своего назначения (обязанностей) на земле, ни разумного Промысла Божьего, зовущего к покаянию. Как раз надо думать наоборот: если бы не было Бога, может быть, не было бы и этих катастроф, научная причина которых так непонятна (знаменательно!) ученым. А теперь мы видим, как действовавшие дотоле ровно и планомерно неизменные законы начинают вдруг ни с того, ни с сего нарушаться, и отсюда заключаем о существовании промышляющего о всей твари Бога.

К стихам 103-го псалма полагаются известные припевы, по различным традициям разные. Благодаря им на Афоне в некоторых скитах, например Капсокаливитском, монахи поют этот псалом два с половиной часа. Но особый напев греков позволяет устроить из него и без этих припевов двухчасовое пение. В этом отношении интересно исполнение сего псалма на Святой горе, по описанию архимандрита Антонина (Капустина) от 1859 года. «Началось чтение, – пишет он, – предначинательного псалма, скорое и предвещавшее, по-видимому, очень быстрый ход службы. Но на половине 28-го стиха псалма чтение прекратилось. Начались так называемые у певцов ἀνοιξαντὰρια, т. е. остальные слова стиха и остальные стихи псалма, поемые на оба хора попеременно. Первый хор, или лучше <сказать> первого хора псалт, начал выводить слова: Отверзшу (ἀνοίξαντος) Тебе руку и проч., и он же кончил псалом два часа спустя. Певцы после каждого стиха переменялись, становясь

пото΄м, облитые по΄том, в ряд припевателей»110.

5. Великая ектения

У первых христиан она тянулась, сравнительно с нашей, очень долго (в настоящее время в печати она занимает четыре страницы книги обычного формата). В продолжение ее верующие стояли все время на коленях. Я ограничусь здесь только приведением из нее нескольких прошений, навевающих трогательное чувство – <воспоминание> о неповторимой поре христианства, когда люди жили и молились с апостолами и об апостолах, поре, овеянной неподдельной любовью ко всем, до врагов включительно, и детской простотой незлобивых сердец. Но нельзя освободиться и от некоторой грусти, ибо нет возможности не заметить, как через прекрасное плетение всех этих добродетелей сквозит многострадальная, поливаемая ежедневно не потом, а кровью жизнь, которую приходилось вести первым христианам. Жизнь каторжная, ибо сказать «мученическая» – значит ослабить впечатление, потому что понятие это окружено теперь для нас ореолом славы и достохвальности…

«Помолимся Богу Христом Его, вси согласно Богу Христом Его помолимся», – начинал диакон сию ектению (Апостольские Постановления, VIII, 6, 10, 13)111.

«Святых мучеников помянем, яко да причастницы быти подвига их сподобимся»112.

«О всяком епископстве, еже под небесем, право правящих слово Твоея истины, помолимся, и о епископе нашем Иакове [брате Господнем, первом епископе Иерусалимском] и областех его помолимся» и проч.

«И о пресвитерех наших... о всем во Христе диаконстве... о чтецех, певцех, девственницех, вдовицех же и сирых помолимся, о иже в супружествах и чадородиих помолимся, да помилует всех их Господь».

«О царех и иже в превосходстве (ὑπεροχῆ) помолимся, да мирствуют яже к нам113, яко да тихое и безмолвное житие имуще поживем во всяком благочестии и чистоте».

«О иже в рудах и заточениих и в темницех и узех сущих имени ради Господня».

«О иже в горькой работе (δουλεἰα)114 труждающихся помолимся».

«О вразех и ненавидящих нас помолимся, о гонящих нас имене ради Господня помолимся, да укротив яростное их, разсеет Господь иже на ны гнев их».

«О вне сущих и заблудших помолимся, да обратит их Господь».

«Младенцев Церкви помянем, да Господь, свершив их во страсе Своем, приведет их в меру возраста».

«О всякой душе христианстей помолимся»115.

На каждое прошение хор и народ, как и ныне, отвечал «Господи, помилуй».

6. Стихиры

  Если в настоящее время Псалтирь имеет очень большое значение в богослужении, то понятно, что в самое первое время христианства, когда собственная христианская гимнография была еще очень бедна, псалмопение

имело еще большее значение. К тому же и прямые заповеди апостола требовали усиленного употребления Псалтири (Кол. 3:16; Еф. 5:19). Но новое вино не могло целиком удержаться в мехах ветхих (Мф. 9:17), и вот песнотворцы

первых христиан начинают составлять новые гимны и песнопения, содержанием которых является новозаветное учение и в которых прославляются евангельские и новозаветные события. Естественно, что эти песнотворцы не могли освободиться на первых порах от подражания (в

данном случае псалмам), и таким образом произошли стихиры. Они до сих пор связаны с теми или иными псалмами, получая от их содержания иногда даже свое название116. Подражание сказалось особенно в их стихотворном

построении117 по образу древнееврейских псалмов118. Музыкальное построение стихир в их церковной изложении (а не в их переделках модными композиторами) дивно передает всю красоту и глубину богословского содержания этих песнопений.

Приведу самый несложный пример построения стихир. Вот схема догматика 5-го гласа, построенного по правилам библейского трехстопного синонимического параллелизма:

I-Предложение (тема):

В Чермнем мори, (1)

Неискусобрачныя Невесты (2)

Образ написася иногда. (3)

II-Изложение:

Тамо Моисей, разделитель воды; (4)

Зде же Гавиил, служитель чудесе. (5)

Тогда глубину шествова немокренно Израиль; (6)

Ныне же Христа роди безсеменно Дева. (7)

Море по прошествии Израилеве пребысть непроходно; (8)

Непорочная по рождестве Еммануилеве пребысть нетленна. (3)

III-Заключение:

Сый и прежде сый, (10)

явлейся яко человек, (11)

Боже, помилуй нас. (12)

Музыкальная трактовка сего догматика, например, большим знаменным распевом точно выражает его мысли, оттеняя где нужно важные в догматическом отношении места мелодичными ударениями посредством соответствующего повышения звуков119.

Стихиры (по способу певческого исполнения) делятся на следующие виды:

1. Самогласны (αὐτομέλα).

Так называются образцовые стихиры, по примеру которых поются другие стихиры, следующие за ними (например, «Вечерния наша молитвы...» первого гласа; «Прежде век...» второго гласа и другие). Особенно стихиры на великие праздники.

2. Подобны (προσόμοια).

Это те из стихир, которые являются для других образцом не только в напеве, но и в размере и делении на мелодические строки.

3. Самоподобны.

Разновидность предыдущих стихир. Именно стихира самоподобная служит образцом для всех «подобнов» (до мелочей). Пение на «подобны» очень трудно, потому что при нем надо помнить, во-первых, текст образцовой стихиры, во-вторых, ее напев и, в-третьих, последовательность всех мелодических строк, из которых она состоит, а их бывает от 6 до 13, и притом мелодия их не повторяется, а у каждой строки своя собственная. Но если суметь приложить все эти качества и свойства известной самоподобной стихиры к какой-либо данной, результат получится чудный. Ибо музыка «подобнов» глубока, задушевна, выразительна, могущественна120.

4. Своегласны (ἰδιόμελα)121.

Исполнение мелодии у них своеобразное, и стихиры эти не имеют твердо определенного порядка в расположении музыкальных строк.

7. Догматик

Это песнь в честь Пресвятой Богородицы, поемая на «И ныне» стихира на «Господи, воззвах». Этот «богородичен» поется всегда на недельный глас. Догматики (их восемь) составлены св. Иоанном Дамаскиным и название свое получили оттого, что систематически (между всеми ними есть идейная связь по содержанию) раскрывают полное учение о величайшем из всех церковных догматов, именно о воплощении Сына Божия, Господа Иисуса Христа, от Пресвятой Девы Марии122.

8. Вход

С внешней стороны, это – прохождение служащих при открытых царских вратах, в предшествии свещеносцев, вокруг престола и от жертвенника чрез северные двери и царские врата к престолу.

С внутренней, символической, – вход означает, по блаж. Симеону Солунскому123, «то, что Единородный Сын Божий, сошедши к нам с небесных кругов, снова восшел и нас возвел на небо». Отсюда святые двери знаменуют Пречистую Богородицу (ср. Иез. 44:2). Посему на них и икона Благовещения (праздника, в который совершалась «главизна нашего спасения» – воплощение Бога-Слова) изображается.

9. Лития

Это моление, преимущественно отправляемое вне храма. В настоящее время в церковно-богослужебной практике в употреблении четыре вида литии, из которых лития на всенощном бдении самая общеизвестная. Из остальных – одна только лития с выходом из церкви на Пасхальной седмице (в просторечии «крестный ход») сохранилась теперь в обиходе приходских храмов.

Несколько выражений из ее молитв нуждаются в объяснении.

«Возвыси рог (христиан православных)». Выражение библейское: Пс. 43:6; 88:18,25; 91:11; 131:17; 148:14; Иерем. 48:25; Плач. 2:3,17 ; Иезек. 29:21; Мих. 4:13 и многие другие.

Небезызвестно и классическим авторам. См., например: Гораций, III, 15, 18.

Так как рог служит для жвачных животных в качестве оборонительного и наступательного оружия, то он сделался на Востоке символом власти, господства, материального благополучия. Бедуины Синайского полуострова, эти дети пустыни, с живым, образным воображением, и в настоящее время выражают это очень оригинальным образом. У их женщин, например, это сказывается в ношении большого рога сбоку своей прически124. Не отсюда ли появился обычай и у наших мордовок носить «рога» под платком?

«О состоянии (καταστάσεως – прочности, стойкости) всего мира». Церковь молится здесь о сохранении мира от какой-либо гибели или, лучше сказать, от близкой, неизбежной для всех, кончины века, о том, чтобы Господь замедлил со Своим вторым Пришествием и тем дал время на покаяние. Этим прошением христиане начали молиться уже в начале III века. «Мы молимся, – говорит Тертуллиан, – о спокойствии и о замедлении конца». А всего только 100 лет прошло, как христиане апостольских времен со всем жаром новообращенных и горячей любовью к вожделенному Христу молились Ему словами: «Да прейдет мир сей!» («Учение 12 апостолов».) У нынешних же христиан, отягченных грехами и страхом перед грядущим Судьей всего мира, иных чувств, кроме как покаянно-скорбных (таков характер литийных прошений в настоящее время), и быть не может.

«О успении» – κοιμήσεως, буквально «спокойном лежании», блаженном упокоении; «ослабе» – ανέσεως, отдохновении от земных скорбей и трудов.

Про благословенный хлеб говорится в Уставе следующее:

«Благословенныя имут хлебы дарования различна: рекше [т. е.], уставляют [παύει – прекращают] огневицу [πυρετὸν – горячку] пиющым с водою, и трясавицу [φρίκας – лихорадку] отгонят, и всяк недуг, и всяку болезнь исцелевают. К сим же и мышы (σῆτας означает и «моль») от жит отгонят и ина пакостящая прогоняют».

Посему будем относиться к благословенному хлебу осторожно, с благоговением и верою. Священника Церковь предупреждает и увещевает:

«О иерее! И блюди, да сохраниши: елей сей благословенный второе [во второй раз] да не благословиши, ни вино, ни пшеницу, ниже хлебы на вторем бдении. Но аще вельми мало [хоть и в очень малом количестве], новая не у [еще не] благословенная представляй»125.

И далее предписывается: елей употреблять на помазание при целовании праздничной иконы или в пищу, вино с благоговением пить, хлеб раздавать народу или дома самому

съедать «прежде общих брашен» за столом, пшеницу, измолов, присоединять к муке, употребляемой в пищу, или сеять.

10. Шестопсалмие

После торжественного окончания вечерни («стиховны», «Богородице Дево, радуйся...», «Благословлю Господа...»)126 тихо начинается утреня. По древнему чину должны погашаться все лампады, за исключением малого света в алтаре и пред иконами Спасителя и Божией Матери (местными). Храм погружается в полумрак. И вот, посреди всеобщего безмолвия127 и мрака, внезапно раздается один только голос (по Уставу, непременно предстоятеля, до архиерея включительно)128: «Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение». Трижды повторяемый, он напоминает ангельский привет вифлеемским пастырям в святую ночь Рождества Христова. И снова, уединенный посреди церкви, чтец возглашает, теперь дважды:

Господи, устне129 моя отверзеши,

И уста130 моя возвестят хвалу Твою...

Подготовив таким образом внимание слушателей и настроив их душу на чувство собственного недостоинства и беспомощности, чтец начинает шестопсалмие (ἐξάψαλμος)131.

Содержание во всех псалмах одно и то же – преследование праведника врагами и его твердая надежда на Бога, лишь растущая (Пс. 3:8; 62:6) от увеличения преследований (Пс. 3:2–3; 37:7–8; 87:4–5) и в конце достигающая ликующего успокоения в Боге (Пс. 102)132.

 Поясню некоторые выражения славянского текста.

Мнози глаголют души моей: несть спасения ему в Бозе его. Ибо враги «смотрели только на соделанный им грех [Пс. 50:2], не зная покаяния его [Давида]»133.

Аз уснух, разумеется умом, и спах, востах…-от падения.

Зубы грешников… В переносном смысле сказано. Здесь имеются в виду их злословия, хулы, нападки.

И апостол говорит, что последними, как зубами, можно есть плоть своих ближних. «Если же, – увещевает плохих христиан божественный Павел, – друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом» (Гал. 5:15).

...Весь день сетуя хождах. «Это должно повторять тем,-говорит св. Афанасий Великий134,-которые много смеются и веселятся».

Яко лядвия моя наполнишася поруганий.-Если вместе с некоторыми рукописями читать здесь αἱ ψύαι (аἱ ψόαι), «чресла» (ср. евр. כסלי), то речь будет идти об осквернениях и ночных мечтаниях135, которые являются следствием распустившейся плоти. За гордость и совершенные могут подвергнуться сему искушению.

В предотвращение всего этого церковный Устав, между прочим, и назначает вышеупомянутое136 чтение Деяний апостольских в Великую субботу. Ими занимаются ум и

сердце подвижника в последние часы поста, в преддверии Светлого Воскресения, чтобы не дать возможности ему уснуть и искуситься. Попечительно Церковь об этом так заботится и в таких выражениях предостерегает подвизающихся:

«Сие опасство да внимает церквоначальник, да вся Деяния прочтутся до конца. Братиям же всем с прилежанием послушающым, и да не будет леть [позволено] ни единому же на сон предати себе, боящеся скверны искусителя врага: в таковых бо временех и местех тщится враг осквернити нерадивыя, и многосонливыя монахи»137.

Если же читать здесь по некоторым рукописям αἱ ψύχαι (множественное число от ἡ ψυχή – «душа»), то это будет говорить о переполнении души Давида поруганиями и издевательствами со стороны его врагов138.

Аще поминах Тя на постели моей… В постель должно ложиться не для наслаждения и не беззаботно, с намерением хорошо поспать, а как в гроб. В конце молитв «На сон грядущим» христианину так заповедано молиться словами св. Иоанна Дамаскина: «Владыко Человеколюбче, не ужели мне одр сей гроб будет, или еще окаянную мою душу просветиши днем? Се [вот] ми гроб предлежит, се ми смерть предстоит» и так далее. Ибо, действительно,

многие легли в постель, но с нее уже не встали, как, например, писатель Лесков и другие. Возбуждая в себе память смерти и разогревая сердце многими молитвами – так, чтобы оно и во сне продолжало заниматься тем же, человек имеет залог доброго утра. Такой уже не проспит до полудня, ему ангел-хранитель сего не позволит. И он «на утренних», с раннего утра, с восходом солнца, уже на ногах и снова поучается в памяти Божией, в непрестанной молитве. А кто ложится в постель без молитв, с унылой (безблагодатной, холодной к богоугождению) душой, тот не может бодро поучаться и «на утренних», и «устнама радости [не] восхвалят» Бога уста его. Помыслы и будничная жизнь захватят его с самого момента пробуждения139.

Лисовом – ἀλωπέκων, буквально «лисиц». Здесь – «шакалов», потому что по-гречески нет специального термина для названия этого животного, а свойства последнего, указываемые в псалме, принадлежат именно ему140.

В мертвых свободь, то есть предоставленный своей собственной воле, беспомощный, брошенный, поверженный среди мертвых141.

Яко язвеннии, спящии во гробе-«как изрубленные, убитые, лежащие во гробе..» Образ взят с павших на поле битвы, память о которых никому уже не нужна.

Обновится яко орля юность твоя. – Пророк мог взять этот поэтический оборот от древних верований в то, что орел в старости возобновляет свои силы. Повод к этим верованиям могло подать то обстоятельство, что эта царственная птица живет очень долго, превышая годы человеческой жизни. Некоторые понимают этот текст в том смысле, что душа, будь она и очень дряхла от грехов и чересчур подавлена ими, под воздействием благодати заново оживает и приобретает орлиные силы и крепость его молодости. Другие баснословную сторону вышеупомянутого предания заменяют естественнонаучными данными и весь стих толкуют так: «Обновится душа твоя, как орел, полный новых сил и деятельности после времени линяния». Думается, всего лучше принять предыдущее толкование.

11. Кафизмы142

Я ограничусь здесь только приведением таблиц рядового чтения кафизм в течение всего церковною года.

I.                 От Фоминой недели до отдания Воздвижения. От предпразднства Рождества Христова до отдания Богоявления. В мясопустную и сыропустную седмицы.


Воскр. Понед. Вторник Среда Четверг Пятн. Субб.
Утреня 2–3 4–5 7–8 10–11 13–14 19–20 16–17
Вечерня 6 9 12 15 18 1

II.              От отдания Воздвижения до предпразднства Рождества Христова. От отдания Богоявления до субботы пред Неделею о блудном сыне143.


Воскр. Понед. Вторник Среда Четверг Пятн. Субб.
Утреня 2–3 4–5-6 7–8-9 10–11–12 13–14–15 19–20 16–17
Вечерня 18 18 18 18 18 1

III.            В 1-ю, 2-ю, 3-ю,4-ю и 6-ю седмицы Великого поста.


Воскр. Понед. Вторник Среда Четверг Пятн. Субб.
Утреня 2–3-17144 4–5-6 10–11–12 19–20–1 6–7-8 13–14–15 16–17
1-й час 13 2 9
3–6-9 ч. 7–8-9 14–15–16 3–4-5 10–11–12 19–20
Вечерня 18 18 18 18 18 1

IV.            В 5-ю седмицу Великого поста.


Воскр. Понед. Вторник Среда Четверг Пятн. Субб.
Утреня 2–3-17 4–5-6 11–12–13 20–1-2 8 13–14–15 16–17
1-й час 14 3
3–6-9 ч. 7–8-9 15–16–18 4–5-6 9–10–11 19–20
Вечерня 10 19 7 12 18 1

V.              В 5-ю седмицу Великого поста, если в четверток случится праздник Благовещения Пресвятой Богородицы.


Воскр. Понед. Вторник Среда Четверг Пятн. Субб.
Утреня 2–3-17 4–5-6 12 19–20–1 6–7-8 13–14–15 16–17
1-й час 7 2 9
3–6-9 ч. 8–9-10 13–14–15 3–4-5 1–11–12 19–20
Вечерня 11 16 18 1

VI.            В Страстную седмицу Великого поста.


Воскр. Понед. Вторник Среда Четверг Пятн. Субб.
Утреня 2–3 4–5-6 9–10–11 14–15–16 17
1-й час
3–6-9 ч. 7–8 12–13 19–20
Вечерня 18 18 18

12. Канон

Я опускаю самую торжественную часть праздничнойутрени – полиелей – отчасти потому, что наиболее практически применимое было мною уже разъяснено в других местах книги145, и отчасти потому, что главное содержание, общая схема, так сказать, его еще сохранилась в теперешнем виде нашего богослужения. Но следующая, разве немного менее торжественная, часть службы – пение канона – даже в самых строгих монастырях и пустынях уже наполовину изувечена, а в приходских храмах и совсем скомкана. Поэтому необходимо кое-что сказать об этом прекрасном художественном и величественном гимне всенощного

бдения.

Чтобы понять лучше, какого духовного наслаждения мы лишаемся, из-за того что не слышим этого песенного сокровища Церкви, припомним нашу наличную действительность. Что представляет в настоящее время у нас канон за всенощной? Прежде всего, он (или несколько канонов) читается, а не поется (кроме Пасхальной заутрени). Это монотонное чтение прерывается однообразными, одними и теми же воззваниями: «Преподобне отче имя рек, моли Бога о нас», «преподобне отче имя рек, моли Бога о нас». И так раз 20–30 и более, смотря по тому, на сколько <тропарей> читается канон. Если молитвенный дух не развит у

человека, то он от всего этого будет испытывать только нудность и скуку146. И все же, несмотря на бедность своего богословского содержания, эти возгласы-то и возбуждают

внимание, заставляют встрепенуться. А чтение – кто его слышит и понимает?.. Поэтому в шумных приходах, любящих толпу и развлечения, его совсем опускают. Остаются одни ирмосы, в светской, нецерковной переделке, и то иногда не все. Господи, куда мы зашли!.. Только Великим постом исполнение канона приобретает характер, имеющий некоторое подобие истинного. Разумею – бывает включение в него песней Свящ. Писания.

Но на самом деле песни из Свящ. Писания всегда должны соединяться с пением канона, ибо они составляют его основу. Итак, что же они такое собой представляют?

Библейские песни – это боговдохновенные, с сверхъестественной, и высоко поэтические, с естественной стороны глубоко религиозные пророческие гимны. Они вылились в исключительные моменты жизни из уст величайших людей Ветхого и Нового Завета. Это благоуханные цветы их молитвенного воодушевления, красноречия и чисто поэтического дара.

Церковь в основу канона положила, по числу ликующих и непрестанно славословящих на небе девяти чинов ангельских, тоже девять песен. Содержанием их являются следующие места в Библии: Исх. 15:19; Втор. 32:1–43; 1Цар. 2:1–11; Авв. 3:1–19; Ис. 26:9–19; Ион. 2:3–10;

Дан. 3:26–56; Дан. 3:67–88; Лк. 1:46–55; 68–79. Связываются они с небиблейским содержанием канона, то есть с его тропарями, посредством ирмосов (εἰρμὸς – связь) и катавасий (καταβασία [κατάβασις] – возвращение, разумеется опять к ирмосу). Ирмос достигает связи тропарей в честь какого-либо святого или новозаветного события с не имеющими к этому никакого формального отношения песнями Свящ. Писания тем, что находит между первыми и последними известное подобие (аналогию) – иными словами, воспевает известную память приспособительно к содержанию библейской песни и, по возможности, ее словами147. Катавасия исполняет в конце каждой песни канона то же назначение, какое ирмос в ее начале, служа связью между пропетыми тропарями и следующей песнью, и возвращает таким образом ряд тропарей снова к ирмосу. (В большие праздники – уже к пропетому, в малые – к иным. Обычная воскресная катавасия: «Отверзу уста моя...״ )

Упомянувши об ирмосах, скажу, кстати, и об их построении. Оно не менее изящно, чем мы видели это у стихир. Для примера разберем первый ирмос канона на Воздвижение Животворящего Креста «Крест начертав Моисей...», в котором изображено, как чудо перехода израильтян чрез Чермное море было чудом Креста.

«В литературе богослужебных песнопений, – продолжу дальше словами одного знатока их148, – трудно указать другое песнопение, которое было бы столь тщательно, с такою, скажем, щепетильностью, обработано в смысле симметрии частей. Риторическое искусство автора (св. Космы Майюмского) здесь доведено до апогея. Достаточно сказать, что две части изложения, как бы в соответствие двум моментам чуда: разделению и соединению моря, двум берегам моря, двум линиям Креста (вдоль и поперек), – содержат в себе по одинаковому числу членов предложения, имеющих общее подлежащее: Моисей. Это последнее подлежащее и еще слово (т. е. «наоборот») являются как бы связями, скрепляющими две линии словесного креста. Представляем читателю замечательную схему построения ирмоса:


I II
1. Крест 5. Тоже (море)
2. начертав -обратно
-Моисей, 6 (пресече) 7. фараоновым
3. впрямо 8. колесницам
4. жезлом 4. ударив
5. Чермное (море) 6. совокупи,
6. пресече 3. вопреки
7. Израилю 2. написав
8. пешеходящу, 1. непобедимое оружие.
III
Тем Христу поим,
Богу нашему,
Яко прославися.

Мы видим, что каждому слову левой колонны соответствует слово вправой (для сравнения мы соответственные слова пометили одинаковыми цифрами.

Мысль ирмоса необыкновенно величественна. Переход Израиля чрез Чермное море есть образ и чудо Креста. У креста две линии: впрямо и вопреки (вдоль и поперек), два момента и в чуде: разделение моря  –  соединение моря (пресече – совокупи). Знамение Креста начертано над морем с двух приемов: вдоль (впрямо) и поперек (вопреки). Вдоль оно начертано жезлом, когда Моисей, простерши его пред собою, расторгнул море (Исх: 14,16). А поперек?.. Мы видим, что слову жезлом под цифрою 4 соответствует слово ударив. Моисей соединил море, ударив: очевидно, этим же ударив, начертана и вторая линия креста, поперек (вопреки). Славянское слово не дает нам ответа на вопросы: как, чем и по чему  –  ударив? Каким действием или движением Моисей совокупи море? Обращаемся к греческому тексту, и что же: видим целую картину в слове κροτήσας. Глаголу κροτεῖν соответствует славянский глагол: плескать. Κρότος  –  плескание, удар одной ладонью о другую... Итак, вот каким движением, полным власти, красоты и в то же время восторга149, пророк сдвинул воедино две массы воды, ограждавшие путь Израиля,  –  стена одесную и стена ошуюю. И этим же движением знаменье Креста было начертано и вопреки и впрямо».

Возвращаюсь к прерванному рассуждению о библейских песнях.

Способ исполнения библейских песен сводится к следующему. Каждая библейская песнь поется сначала постишно на двух клиросах до тех пор, пока в ней не останется известное количество стихов, к которым должны присоединяться ирмосы и тропари канонов. Если же служба праздничная или воскресная (также в пред- и попразднства), то она вся поется с припевами тропарей канона, и тогда число стихов каждой песни значительно сокращается (в несколько раз), остаются наиболее содержательные и глубокие по мысли и поэтичности150. Будничное исполнение песней носит название «Господеви поем», праздничное  –  «поем Господеви»151.

Стихи песней, которыми разделяются между собою тропари канонов, очень умилительны, богословски глубоки, художественны, образны. Например:

Господь мертвит и живит,

Низводит во ад и возводит,

Господь убожит и богатит,

Смиряет и высит.

(Из песни Анны Пророчицы)

Воскреснут мертвии и востанут иже во гробех,

И возрадуются иже на земли;

Роса бо, яже от Тебе, изцеление им есть152,

Земля же нечестивых падет.

(Из песни прор. Исаии)

Благословен еси, Господи, Боже отец наших,

И препетый и превозносимый во веки,

И благословено имя славы Твоея святое,

И препетое и превозносимое во веки.

Благословен еси во храме святыя славы Твоея,

И препетый и превозносимый во веки.

Благословен еси, Видяй бездны, Седяй на херувимех,

И препетый и превозносимый во веки.

(Из песни трех отроков)

Вот эти-то и подобные им стихи и заменяются у нас, исключая Великий пост, известными припевами. Причем, так как в церковно-богослужебных книгах почти не содержится готовых припевов, то благодаря этому «открывается широкое поле для произвола каждого чтеца и для непризванного творчества»153. Но будем, по крайней мере, придерживаться тех немногих образцовых припевов, которые изредка встречаются в богослужебных книгах, и по ним строить новые...154

Скажем теперь немного о самом исполнении (музыкально-певческом) канона.

Поют канон, по Уставу, оба клироса попеременно. Поэтому число стихов песней Писания или число тропарей всегда четное, при этом припев (например, воскресный: «Слава, Господи, святому Воскресению Твоему») и отдельный тропарь считаются за одно целое. Тропари по напеву однородны с ирмосами. Этим объясняется помещение в начале каждого канона ирмоса с известным гласом, хотя бы сами ирмосы и не пелись155.

Если бы канон у нас полностью пелся по Уставу, то мы имели бы случай получить особое духовное ощущение, если угодно наслаждение, так как наш слух был бы поражен длиннейшей и сложнейшей мелодией своеобразно выпеваемых 80–112 песней!156 В ней ликующие, радостные мотивы чередовались бы с грустно-печальными, и полные глубоко мистического воодушевления гласы возводили бы на высоту богословия трепещущие от неземных переживаний умы и сердца молящихся.

Действительно, возьмем хотя бы простое воскресенье. На его всенощном бдениие три канона Октоиха: воскресный, крестовоскресный и  богородичный. Каноны эти хотя одного и того же гласа, но оттенки напевов у них разные. Именно, напевы для крестовоскресных канонов берутся более художественные и умилительные, чем для воскресных, для богородичных же иногда те же, что и для крестовоскресных, а иногда новые157. В частности, крестовоскресные каноны поются по напеву следующих ирмосов:

1-й глас по напеву «Христос раждается»,

2-й  –  «Нетрену необычну...»,

3-й  –  «Песнь новую поим людие...»,

4-й  –  «Отверзу уста моя..»,

5-й  –  «Спасителю Богу..»,

6-й  –  «Волною морскою...»,

7-й  –  «Понтом покры...»,

8-й  –  «Воду прошед...».

Таким образом, в простое воскресенье, если бы богослужение у нас правилось по Уставу, храм и уши верующих могли бы оглашаться трепетно-сладостными мелодиями Великой субботы, Рождества Христова, Вознесения, Пятидесятницы!.. Эффект усиливался бы еще тем, что тропари крестовоскресного канона, исполненные этими трогательными напевами, и по своей внешней, словесной, форме местами очень близки к ирмосам, музыке которых они подражают. Например, первый и второй тропари крестовоскресного канона первого гласа подражают ирмосу «Христос раждается...»:

Христос обожает мя воплощаяся,

Христос мя возносит смиряяся,

Христос безстрастна мя соделовает...

Темже воспеваю благодарственную песнь:

Яко прославися.

Христос возносит мя распинаемь,

Христос совоскрешает мя умерщвляемъ,

Христос жизнь мне дарует...

Темже...158 пою Спасителю победную песнь:

Яко прославися.

Какие блестящие антитезы! Какая пучина богословия! Какая музыка! И всего этого мы даже в чтении псаломщика не слышим. Поэтому на Востоке приходская практика ближе к цели и требованиям Типикона: там тоже остался на клиросе один псаломщик (псалт) для выполнения основной службы, но он ее поет, а не читает. Хоть какое-то подобие, хоть какой-то намек на оригинал да остается. У нас же, говорю про музыкальную сторону,  –  никакого. Впрочем, помоги, Господи, хоть словесно-материальное содержание сохранить. Ведь в конце концов пение  –  вещь второстепенная. Но что хорошо с аскетической точки зрения, может быть нецелесообразным и не совсем выгодным с точки зрения общей церковной экономики. И потому лучше, в бесконечное число раз лучше, настаивать на введении, исполнении и разучивании нашими певчими, хотя бы и не во всем объеме, наших древних церковных распевов, вместо итальянских и партесных «замысловатых фортелей». «Мы забыли, что пение  –  дело святое. Забыли, что певцы у предков наших не стояли спиною к иконам»159. Но

обратимся к дальнейшему разбору канона.

Подражание тропарей крестовоскресного канона, однако, большею частью сказывается в подобии не первоначальных строк, а заключительных. Последние слова, как известно, вообще составляют в песнопениях самую богатую музыкальную строфу. Таким образом, в вышеуказанном каноне, в третьей песни, в конце первого тропаря верующие «Христу Богу вопиют» радостным рождественским напевом:

...Водвигнувый рог наш,

Свят еси, Господи.

Наоборот, в третьей песни шестого гласа скорбным напевом утреннего канона Великой субботы:

...Се, избавление пришел еси, Господи, взывающи160.

Однако Церковь не для одного услаждения слуха предстоящих делает эти подражания, но преследует свои особые цели. Так, можно было бы ожидать, что для канона второго гласа будут избраны в качестве оригиналов ирмосы того же гласа на Богоявление: «Глубины открыл есть дно...», а для восьмого –  канон Воздвижения: «Крест начертав Моисей...» и тому подобное. Но этого не сделано.

Что касается богородичного канона, то он имеет тоже свои особенности, из которых, по краткости места, уже щедро потраченного на рассуждения о крестовоскресном каноне, может быть отмечено только следующее. Он поется обычным воскресным напевом, заимствуя торжественный напев только там, где крестовоскресные каноны его не имеют.

Обычная катавасия воскресной утрени «Отверзу уста моя...», хотя и не имеет той ликующей, безграничной радости и духовного веселия, когда мы не только руками, но и

«веселыми ногами» «играюще поем Виновнаго» (Пасхальный канон), однако ее напев (четвертого ирмосного гласа) все же весь переливается и блистает легкой светлой радостью. Несколько стремительный, напев этот напоминает иногда звуки рукоплесканий, к которым приглашает ирмос шестой песни катавасии даже и словами:

Приидите, руками восплещим,

От Нея рождшагося Бога славим.

В заключение скажу несколько слов о «междопесниях», которые хотя имеют самостоятельное значение, но связаны очень тесно, по внутренним причинам, с каноном. Поэтому я и выделяю их в самостоятельную группу. Дело в том, что никакое напряжение не вынесет непрерывного потока из 112 или даже 152 (как в Светлую заутреню) тропарей и ирмосов, как бы разнообразны их напевы ни были. Нужен вниманию отдых, чтобы, освежившись, оно вновь могло работать с прежней продуктивностью и силою. Необходимо в среду канона ввести что-либо совершенно ему противоположное. И Церковь предусмотрительно и попечительно после третьей и шестой песней канона ввела молитву

(ектении), пение (седальны, кондаки, икосы с более простыми, чем каноны, напевами),

чтение (из «Маргарита», «Пролога»).

13. Акафист

Здесь к месту сказать об акафисте, ибо последний представляет расширенную систему икосов и кондаков, являясь, в противоположность седальнам, ἀκάθιστος, «неседальным», потому что во время его исполнения молящиеся должны стоять.

Древнейшим акафистом является акафист Божией Матери, написанный акростихом, именно: первый икос начинается с α, второй кондак с β и так далее до ω в последнем кондаке. Начальный кондак («Взбранной Воеводе...») на писан ямбическими рифмованными стихами. В каждом из икосов заключается по 12 воззваний (χαῖρε  –  радуйся), которые также писаны рифмованными стихами и притом с созвучными словами не только в конце, но и в середине каждого двустишия. И наконец, в каждых двух соответственных стихах содержится по одинаковому числу слогов. Конечно, в русском и даже славянском переводах вся эта красота греческого подлинника пропала161.

Первая кондакарная половина акафиста преимущественно исторического содержания, вторая  –  догматического. Некоторые выражения акафиста дают возможность датировать время его происхождения эпохой императора Ираклия (610–640 г. по Р. X.). Так, в акафисте намекается на погибель его предшественника, Фоки, запятнавшего себя целым рядом убийств (ср.: «радуйся, мучителя безчеловечнаго изметающая от начальства»), на разрушение Ираклием капища идолопоклонников в Армении в 626 г. («радуйся, огня поклонение угасившая»), на нашествие персов на Константинополь и избавление его от них помощью Богоматери, по каковому поводу и составлен акафист («радуйся, варварскаго избавляющая служения», также: «яко избавлылеся от злых, благодарственная восписуем Ти», еще ср. канон, песнь 7: «соблюди от всякаго вражия пленения Твой град, Богородице»  –  Константинополь с VI века стал называться Ее городом).

Что же касается автора акафиста, то, всего вероятнее, это был Георгий Писидийский, современник осады персами Царьграда.

Славянский перевод то придерживается крайней буквальности, вплоть до того что старается удержать все обороты и порядок слов греческого подлинника, то читает текст по-иному, не всегда выбирая подходящие значения. Ввиду всего этого иногда перевод довольно невразумителен. Посему небесполезно объяснить некоторые из выражении акафиста.

Икос 1. Предстатель  –  πρωτοστάτης, первостоятель. Гавриил назван так потому, что находится в чине семи архангелов, стоящих первыми пред престолом Божиим. В этом

смысле можно, пожалуй, наименовать его «пред-стоятелем».

Кондак 2. Дерзостно  –  θαρσαλέως, дерзновенно, с дерзновением.

Преславное твоего гласа – τὸ παράδοξον σου τῆς φωνῆς. Может быть, понятнее в настоящее время для некоторых оставить это место без <точного> перевода: «парадоксальность твоего гласа», то есть «странное твое слово», «странное твое вещание».

Икос 2. Из боку чисту – έκ λαγάνων. Не то значение выбрано (вероятно, ради эвфемизма), все равно как в Сир.47:22. Λαγών – «бок» и «пах». Следовательно, здесь: «из недр чистых».

Радуйся, молчания просящих  –  δεομένων, требующих,  –  веро. Прославляется Богоматерь как Подательница простой, детской веры в те вещи, которые требуют молчания,  –  в высшие догматы нашего спасения.

К чему тут «молчание», будет понятно, если я приведу несколько цитат из святых отцов, великих богословов.

«Не любомудрствуй о рождении Бога,  –  пишет св. Григорий Богослов162,  –  потому что сие небезопасно (οὐκ ἀκίνδυνον)... Божие рождение да почтено будет молчанием!»

И в другом месте163:

«Говори, когда имеешь нечто лучшее молчания; но люби безмолвие, где молчание лучше слова».

И еще:

«Не знаете, какой дар Божий  –  молчание! Как хорошо не иметь необходимости во всяком слове, но пользоваться свободою иное избирать, а другого избегать и быть для себя сокровищехранителем и слова и молчания!»164

И опять упоминает про опасность слова, особенно «слова о Боге»:

«На что же мы можем положиться, на ум ли, на слово ли, на слух ли, когда от всех трех предстоит опасность?»165

Или вот начало знаменитого первого слова Иоанна Дамаскина об иконах:

«Следовало бы нам, всегда сознавая свое недостоинство, хранить молчание (σιγὴν ἃγειν) и Богу приносить лишь исповедание своих прегрешений»166.

Если так любили молчание в вопросах веры те, которым Господь дал дар ведения и познания Его тайн, то как нам, ничтожным и ничего не смыслящим, не смирять пытливость своего ума и не просить Богоматерь, чтобы Она даровала нам простую, бесхитростную веру?!

Радуйся, для самих ангелов многословущее  –  πολυφρύλλητον, многославное, прославленное,  –  чудо.

Икос 3. Богоприятную  –  Θεοδόχον, Бога приемшую.

Радуйся, яко рай пищный процветаеши  –  λεμῶνα τῆς τρυφῆς ἀναφάλλεις. Переводчики, вместо τρυφή  –  буквально «роскошь, наслаждение», прочли τροφή  –  пища. Поэтому правильный перевод будет такой: «Радуйся, ибо Ты вновь возращаешь (заставляешь расцветать) сладостный рай, который мы когда-то потеряли!»

Икос 5. Тимения  –  τοῦ βορβόρου, грязи, нечистоты, тины.

Икос 8. Богоприятныя  –  Θεολήπτου, Бога приемшей, приявшей в Себя Бога.

Икос 9. Ветия многовещанныя  –  ρήτορας πολυφθόγγους, многоречивых ораторов (риторов).

Хитрословесныя  –  τεχνολόγους, искусных в слове,  –  безсловесныя обличающая, «бессловесными показывающая» или «посрамляющая, как не имеющих слова».

Лютии взыскателе  –  оί δεινοὶ συζητηταί, враждебные изыскатели всего худого и неправильного в христианстве.

Обуяша  –  оказались безумными, то есть глупость их обличилась пред всеми.

Баснотворцы  –  оί τῶν μύθων ποιηταί  –  творцы мифов (языческих) и афинейская плетения  –  хитросплетения афинских философов  –  еще и до сих пор существуют, конечно, под иными названиями. Мы молимся, чтобы Богоматерь разрушила, как паутину, их лживые учения. Впрочем, сила Христовой Истины так велика, что они сами увядоша, увяли, исчезли.

 Житейских плаваний  –  τῶν τοῦ βίου πλωτήρων, пловцов [моря] житейского.

Икос 10. Мысленнаго наздания  –  νοητῆς ἀναπλως, духовного восстановления, воссоздания человечества из глубины греха и погибели.

Икос 11. Животе  –  жизнь. Тайнаго  –  μυστικῆς, мистического, таинственного; веселия  – духовной радости.

Кондак 13. Тебе  –  в греческом оригинале нет.

Из других акафистов упомянем об акафисте Господу Иисусу Христу (Х-ХІ в.), св. Николаю Чудотворцу (автор  –  Исидор, Патриарх Константинопольский, 1341–1349), св. Иоанну Предтече, Архангелу Михаилу, святым первоверховным апостолам Петру и Павлу, Успению Божией Матери (все принадлежат тому же автору). Акафист Гробу Господню и Воскресению (1697–1698) осужден «Духовным Регламентом» на том основании, что нужно радоваться Воскресению Христову, а не совершать покаянные молитвы.

14. «Величит...» и «Честнейшую...»

Это самая главная и самостоятельная часть канона. Содержанием ее является евангельский текст  –  Лк.1:46–55, автором  –  Сама Пресвятая Дева Богородица. Прочие библейские песни служат припевами к тропарям канона, а эта  –  будучи величайшим и святейшим из всех произведений, когда-либо созданных даже святыми людьми,  –  имеет свой собственный припев. В этом припеве св. Церковь исповедует Пречистую Деву Марию как сущую  –  τὴν  ὄντως, настоящую, действительную,  –  Богородицу и поставляет Ее неизмеримо выше всех херувимских и серафимских ликов.

По преданию (у Никифора Каллиста), припев этот был сочинен св. Космой Майюмским в самый Великий пяток, в день скорбный, особенно для Богоматери. И песнь эта так была благоугодна Пречистой Деве, что Она, явясь преподобному, с веселым лицом сказала:

«Приятны Мне песни твои, но сия приятнее всех других; приятны Мне те, которые поют духовные песни, но никогда Я столько близко не бываю к ним, как когда поют они сию новую песнь твою»167.

Это в истории неоднократно подтверждалось различными чудесными случаями и видениями. Тот же Каллист далее замечает, что способные к созерцанию духовных предметов не раз видели потом Пречистую, благословлявшую

певших сию песнь. Приведу в качестве примера один случай, рассказываемый о преп. Клименте в житии св. Григория Синаита, написанном учеником последнего, впоследствии патриархом Константинопольским Каллистом (ок. 1350–1354). В этом житии передается, что «неоднократно посылаемый божественнейшим и знаменитым отцом (св. Григорием Синаитом, который был его старцем и руководителем.  –  Еп. Варнава) для служения, он [преп. Климент] являлся в честную и священную Лавру [разумеется св. Афанасия Афонского] к подвизавшимся там монахам и слушал их в то время, как они с благочестием, страхом многим и благоговением прославляли и воспевали Честнейшую херувим, причем замечал, что с неба спускалось какое-то блестящее облако, останавливалось над Лаврою, чудесно ее осеняло и блестяще переливалось, оставаясь до тех пор, как оканчивалось псалмопение в честь Честнейшей херувим; спустя немного <времени>, он опять замечал, как

это блестящее облако мало-помалу поднималось»168.

Посему эта часть утрени выделяется особым чествованием: поклонами169 и каждением.

15. Великое славословие

Это последняя, важнейшая, заключительная часть всенощного бдения очень древнего, первохристианского, происхождения. Из отдельных выражений ее требует объяснения славянское пробави, παράτεινον  –  «продли», «продолжи».

Совершение всенощного бдения по всем требованиям Устава, с пением всего 103-го псалма с припевом к каждому стиху, всех восьми псалмов первой кафизмы, медленным пением двух больших полиелейных псалмов или одного громадною 118-го, в 176 стихов, особенно же с пением 120 ирмосов и тропарей канона, не говоря уже о большом количестве других песнопений, стихир, седальнов, тропарей, икосов и прочего,  –  совершение всенощной с таким чрезмерным объемом пения да еще с семью уставными чтениями может показаться решительно не осуществимый. А применение многогласия в Русской Церкви в ХVІ-ХVІІ веках, в тот период, когда всенощная закончила свое развитие, по-видимому, и исторически подтверждает данное мнение. Но вот, как бы для фактическою опровержения такого пагубного для Типикона мнения, в Киевской духовной академии в 1912 г. был проведен опыт такой всенощной.

В целях ознакомления читателя с общей картиной и в то же время с точным порядком уставной всенощной (а не только для доказательства ее возможности) приведу здесь

описание вышеупомянутою всенощного бдения, организованного профессорами-литургистами Киевской академии. Приведу это описание в собственном изложении одного из

них, именно М. Скабаллановича170.

«Мысль о такой всенощной,  –  пишет он,  –  зародилась... одновременно у двух профессоров Академии  –  профессора литургики свящ. В. Д. Прилуцкого и автора

настоящей книги171. Всенощная предполагалась сначала под 5 декабря, как день памяти св. Саввы Освященною, но по разным соображениям для нее выбрали 10 –11 ноября, воскресенье с 1-м гласом, самым богатым музыкально. Спевка длилась месяца полтора. Местом для всенощной выбрана малая, Св.-Духовская, церковь Братского монастыря (в ограде коего помещается Академия). Церковь вдоль всех стен была установлена скамьями. Ректор Академии еп. Иннокентий, с большим сочувствием отнесшийся к делу, выразил согласие,  –  чтобы не мешать полному осуществлению требований Типикона, как известно не предусматривающего участия архиерея во всенощной,  –  занять в церкви лишь положение настоятеля и ограничиться назначаемыми в Типиконе функциями последнего (его сану отдана была честь в церкви только по окончании всенощной пением «испола» и проводным звоном). Он занял место на середине храма у стены в мантии. Служили всенощную студент IV курса иеромонах Антоний (Романовский) и студент IV курса иеродиакон Нектарий (Трезвинский).

В 6 часов при закрытых царских дверях началось каждение алтаря. Предварительно ректор предложил присутствующим сесть (к сожалению, далеко не всем хватило сидений). После каждения алтаря открылись завеса и святые двери, пред которыми еще ранее занял место студент  –  послушник в монашеском одеянии с восковой свечой в руке, исполнявший обязанности параекклисиарха. В момент открытия святых дверей он возгласил: “Востаните”. В святые двери вышел с кадилом иеромонах (без диакона, в мантии и епитрахили). При гробовом молчании, нарушаемом лишь бряцанием кадила, совершено было, длившееся немало, каждение всего храма с тремя нефами, причем совершители каждения описали шестичастную волнообразную линию (вдоль каждой стороны стен и колонн), конец которой

привел их в притвор; когда они вышли из него по каждении, параекклисиарх возгласил: “Господи, благослови”. Кадящие пошли к св. дверям, и, совершивши там положенное заключительное каждение главных икон, священник сделал начальный возглас. Исполнявший обязанности экклисиарха (свящ. В. Д. Прилуцкий) спел solo “Аминь. Приидите, поклонимся...” и начало 103 псалма с припевом. Псалом пели по стихам на

2 хора с положенными припевами за каждым стихом Бахметевским напевом. Тотчас после возгласа царские двери были закрыты и священник вышел и стал на правом конце солеи пред аналоем и иконою, где и стоял почти целую всенощную. Неспешное пение псалма с бесконечным, казалось, повторением каждого из трех припевов к нему, при не отвлекаемом ничем (даже каждением) внимании открывало уму все новые и новые мысли в каждом стихе. На стихе 24 псалма («Вся премудростию сотворил еси») священник подошел к царским дверям для чтения светильничных молитв. На всех лицах сиял восторг. Окончен был псалом в 6 ч<асов> 35 м<инут>.

«Блажен муж» пелось тоже Бахметевским напевом с тройным “аллилуиа” после каждого стиха, и однако пение первой “Славы”, т. e. 1, 2 и 3-го псалмов заняло только около 10 минут; это благодаря живому антифонному пению: второй хор начинал свой стих, когда первый еще оканчивая свой. Вторая и третья “Славы” первой кафизмы, т. е. псалмы 4–8 , пелись на тропарный напев 1-го гласа (обычный), т. е. как поются на литургии изобразительные псалмы. В этом, кажется, была ошибка руководителя пения: следовало петь стихирным напевом, так как тропарный напев начинается на бдении только по «Ныне отпущаеши» и далее безраздельно господствует (в седальнах и ипакои) почти до канона. Зато в пение этих пяти псалмов введена была трогательная особенность: на основании древнего устава пения кафизм каждый стих псалма делился в пении между двумя хорами, т. е. правый хор пел первую половину каждого стиха, а левый вторую. Так как библейская поэзия основана на параллелизме членов, т. е. в каждом стихе псалма вторая половина его заключает параллельную мысль к первой, развивает и дополняет мысль первой, то эта манера пения прямо ошеломляла мысль неожиданными идеями и сопоставлениями.

Например:

правый хор: «Пожрите жертву правды»,

левый: «и уповайте на Господа»,

правый: «Мнози глаголют: кто явит нам благая?»

левый: «Знаменася на нас свет лица Твоего, Господи»

(Пс.4:6,7);

правый: «Овцы и волы вся»,

левый: «еще же и скоты польския» (Пс.8:8).

Ектении по первой и второй “Славе” произносил священник, а по третьей диакон.

К «Господи, воззвах» зажжены были свечи пред иконами, и храм сразу принял более торжественный вид; до сих пор горели только лампадки и был полумрак. «Господи, воззвах», пред которым был возглашен глас, пели большим знаменным распевом; части первых двух стихов пелись соло басом, а весь хор припевал на положенных местах (чаще, чем в обычном напеве) «Услыши мя, Господи». Остальные стихи псалмов 140 и 141 пелись речитативом, как в Киево-Печерской лавре. Стихиры воскресные пелись Бахметевским напевом, но шесть минейных стихир спеты были на положенные «подобны» (лаврским напевом), ввиду чего пред каждой группой возглашен был «подобен»: пред первой – «Яко добля», пред второй  –  «О преславнаго чудесе». Бесполезно говорить тому, кто не слыхал этих напевов, о всей их красоте, величии и умилительности. Заметим только, что на слова стихиры св. мученице Стефаниде:

...привязана же двема,

разделилася еси финикома,

и возлетела еси к Богу, яко врабий,  –

пришлись ноты, так выражавшие и весь ужас этой пытки (разрывание человеческого тела двумя нагнутыми, а потом выпущенными из рук деревьями), и всю победу над ней великого духа мученицы, что не мог не задрожать всякий, кто в состоянии был расслышать эти слова и убедиться, как весь их ужас передан был музыкой. Впечатление от напевов усиливалось тем, что стихиры, как и все песнопения на всенощной, пелись без канонарха (и в Киево-Печерской лавре лучшие стихиры «самогласные», например на Рождество Христово, Успение, Благовещение, поются без канонарха). На положенном месте лики сошлись.

Вход в предшествии двух громадных свечей, несомых двумя монахами в мантиях, совершен был только в 7 ч. 35 мин., спустя, следовательно, полтора часа после начала службы,  –  время, в которое при добром старании можно отслужить и целую всенощную. Прокимен, вместо возглашения его, был спет канонархом соло (пред пением его соединенными хорами измененным лаврским напевом), и стихи к нему тоже пелись канонархом, но уже речитативом (следовало бы петь, как прокимен). Выход на литию (7 ч. 43 мин.) сделан был в северные двери при закрытых царских, в предшествии двух свечей, несомых монахами в мантиях; священник был только в епитрахили. Соединившиеся хорами и выстроившиеся по четыре в ряд певцы, идя за священником, пели “Преславная днесь”, “Слава, и ныне”, “Царю небесный” (храмовые стихиры). Лития вышла в самый притвор, куда прошла и большая часть молящихся (притвор оказался довольно поместительным), в том числе и архиерей. “Господи, помилуй” читал один из певцов. Стиховны пелись (простым напевом) соединенными и образовавшими полукольцо пред аналоем хорами. Царские двери не были открыты и на благословение хлебов. Псалом 33-й, как впоследствии 50-й, был проговорен (следуя указанию Устава: «глаголем») одним из хоров; вышло очень эффектно.

После «Благословение Господне на вас» было «великое» чтение. Аналой для чтеца поставлен был на левом конце солеи, наискось к иконостасу и народу. Читалось, как чередное, 2 Послание к Солунянам  –  все. Читал инспектор Академии и профессор Нового Завета прот. Д. И. Богдашевский (конечно, без епитрахили), стараясь вкладывать посредством интонации в читаемый текст (чтение, как и другие, велось разговорным языком, хотя и славянским) все нажитое долголетней ученой работой понимание его.

Заключительное «аминь» послания было произнесено не им, а, как требует Типикон, чтецом шестопсалмия, каковым оказался (тоже по Типикону) в качестве настоятеля ректор-епископ (он же ранее прочел «Сподоби, Господи» и «Ныне отпущаеши»). Во время чтения Послания певчим дано было по просфоре и чашке вина, а народу по просфоре, напоенной вином. С началом чтения церковь опять погрузилась во мрак (до «Бог Господь и явися», евр. «засиял»).

Утреня началась в 8 ч. 40 м. Великую ектению произносил священник. «Бог Господь» исполнено было в точности, как прокимен (см. выше). Кафизмы читал на середине церкви студент. Седальны пелись умилительно протяжным (имеющим что-то общее с страстными напевами; седален 2-го гласа  –  настоящее страстное «Благообразный Иосиф») напевом Киево-Печерской лавры. Пения их сидя («седяще поем») нельзя было осуществить за теснотою клиросов. После первой кафизмы и ее седальнов ректор прочел с солеи из Феофилактова “Благовестника” толкование завтрашнего Евангелия с заглавием: “Блаженнаго Феофилакта, архиепископа Болгарскаго, сказание на Евангелие от Луки”. Благодаря краткости Евангелия (о безрассудном богаче), чтение оказалось страницы в две (in folio) разгонистой печати. Остальные чтения читал студент II курса В. П. Афонский (киевлянин). Читалось после второй кафизмы, полиелея и 2-й песни канона толкование на ап. Павла (на завтрашний Апостол); толкование занимает пять страниц мельчайшей печати in folio в два столбца и, несмотря на довольно беглое чтение, было длинновато, ввиду чего пришлось отказаться от первоначального намерения читать по 3-й песни канона из Маргарита, о чем Типикон, впрочем, говорит очень неопределенно. Чтениями руководил автор настоящей книжки, которому стоило немало труда разыскать нужные славянские издания, а нужное для чтения «Оглашение Студитово» нашлось только едва не в унике  –  рукописи Киево-Печерской лавры, с выпиской которой запоздали, и пришлось перевести с русского на славянский язык172.

Гвоздем всенощной оказался полиелей. Спетые величественным, прямо победным напевом Киево-Печерской лавры, эти 47 стихов полиелейных псалмов, казалось, представляли какой-то бесконечный гимн Творцу и Промыслителю. Какой-то неразгаданной тайной веяло от двукратного упоминания об Оге и Сигоне («И Ога, царя Васанска, аллилуиа, аллилуиа. Яко в век милость Его, аллилуиа”). Зажженное паникадило усиливало впечатление. И при всем

том, странно, царские двери все закрыты и закрыты. И певчим особенно удался полиелей. По общему признанию, всенощная здесь превзошла самые смелые ожидания. Восторг молящихся достиг апогея. «Ангельский собор» исполнили лаврским ликующим, стремительный (как бегство мироносиц к гробу и от гроба) напевом. Ипакои напевом седальнов спел соло хороший тенор; в храме водворилась напряженная тишина, замечательно иллюстрировавшая наименование этой песни («внимание», вернее, впрочем,

«припев»). И опять чтение.

С началом «Степени» открыли царские двери, и они стояли открытыми до внесения в алтарь Евангелия на первой песни канона. «Степенны» пели лаврским напевом, по дважды каждый. Это было величественное перекликание клиросов. 50-й псалом проговорил хором левый клирос. Особенно понравилось всем, что Евангелие для целования держал «на персях» священник среди двух свечей.

Канон начали в 10 ч. 45 м. и кончили в 12 ч. 50 м. Пели Бахметевским напевом, а «Отверзу» на сходе  –  лаврским. Особенно эффектно выходили стихи библейских песней. Каждая из песней канона казалась чем-то бесконечным. Когда присутствующие увидели, что поются сплошь все 14 тропарей каждой песни, у некоторых явилось опасение, как бы не пострадало горло певцов, тем более что все растущее одушевление их, по-видимому, заставляло их петь все громче и громче. Один солиднейший слушатель умолял руководителей сократить этот «опасный эксперимент». Но это значило бы бросить дело при самом конце. Кондаки, икосы и седальны по 3-й песни пелись обычным тропарным напевом, ибо их набралось 7 штук; так и воскресные кондак с икосом по 6-й песни.

Чтение по 3-й песни погрузило опять храм во мрак, стоявший до начала 9-й песни, когда зажженные свечи не гасились уже до отпуста. При чтении Пролога, заключавшего 10 страниц in folio, автор сделал обход сидевшей церкви с целью обозрения состава молящихся, «претерпевших до конца». Его поразил значительный процент студентов академии и интеллигентных женщин разных возрастов, от солидных дам до подростков-гимназисток. Немало было и интеллигентных мужчин. Всего молящихся было, должно быть, около 200.

Светильны пели соло антифонно греческим тропарным напевом.

Хвалитные стихиры  –  обычным напевом, со сходом ликов в положенный момент. Славословие пели лаврским напевом. Странно было видеть на великом славословии и ектениях после него закрытые царские двери, открывшиеся лишь для отпуста на «Премудрость» (первом).

После утрени певчие двинулись вслед за священником, предшествуемым двумя большими свечами (без диакона), к притвору на литию с пением «Дух Святый бе убо присно». Ректор прочел «Оглашение» Студитово (в полулисте писчей бумаги)  –  о цели и пользе оглашений. Певчие поблагодарили преп. Феодора тропарем. Зачитали 1-й час там же. Все окончилось в 1 ч. 50 м. ночи.

Трудно передать словами, что чувствовали слушатели этой службы, названной кем-то «исторической всенощной», и особенно ближайшие участники ее. Насколько необычно все было в ней, показывает следующее обстоятельство. Два руководителя службы, могущие проговорить наизусть всю 2-ю главу Типикона, так сказать, по очереди за всенощной теряли голову и должны были проверять друг другом себя  –  это ли следует далее? Большинство исполнителей службы решило на следующий день, что они в течение всенощной были как бы пьяные. Ни о какой усталости не могло быть и речи. Один певец заявил, что он мог бы, не сходя с клироса, спеть еще такую всенощную. Один студент, любитель поспать, несколько раз уходил из церкви, раздевался, укладывался в постель, но, не будучи в состоянии заснуть от мысли, что в нескольких шагах идет такой оригинальный, неслыханный концерт, возвращался в церковь. Одна курсистка до всенощной выучила все псалмы, стихиры, каноны и библейские песни, имевшие петься. Те знакомые руководителей, коим не было послано уведомления о предстоящей всенощной, едва не рассорились из-за этого с ними и взяли слово, что при повторении чего-либо подобного их известят. А повторение возможно... При повторении предполагается все петь большим знаменным распевом, что удлинит всенощную часа на 3–4».

Такова обыкновенная воскресная всенощная, если ее отслужить по Уставу.

* *

Перейдем теперь к краткому истолкованию литургии.

Слово «литургия» есть непереведенное греч. Λειτουργία, которое само, в свою очередь, составлено из двух слов: λεῖτος (λαός)  –  народный и ἕργον  –  дело.

Церковь наименование литургия удержала за службою, на которой совершается таинство св. причащения, потому что эта служба, по преимуществу, «народная», так как на ней приносится Жертва за спасение всех людей. Ввиду того что Жертва сия есть вместе с тем и благодарственная, то литургия называется еще и Евхаристией (εὐχαριστία  –  благодарение). Наша древнерусская обедня есть перевод (неточный) с греческою языка и выражает мысль об обеде или, лучше, вечере: с одной стороны, о духовной Вечере, на которую таинственно «приходит Господь заклатися и датися в снедь верным», с другой  –  об исторической Тайной Вечере, а затем и о первохристианских агапах (вечерях любви), на которых сперва совершалось таинство св. причащения (1Кор.11:20–22). Принимать же то толкование, которое говорит, что слово «обедня» якобы происходит от того, что совершается «около или до обеда», в «обеденное время», христианину просто неприлично, так как и вообще-то чревоугодие (т. е. всякое упоминание невовремя об обеде) не дозволяется ему, а в этом случае такое сочетание всеобщего часа «жратвы»173 с святейшим временем Трапезы Тела и Крови Господних прямо граничит с кощунством.

Совершать литургию действительно может только законно и правильно поставленный православный епископ или пресвитер174.

Этому положению уместно приписать те ответы блаж. Симеона, архиепископа Фессалонийского, которые он дал в свое время на вопросы митрополита Гавриила Пентапольского175. Вопросы же эти следующие.

«Евхаристия, крещение и все, совершаемое недостойным священнослужителем, действительны ли или нет?

Недостойно рукоположенный приемлет ли благодать или нет и действительно ли совершаемое им?

Недостойный священства, по рукоположении и вступлении в духовное звание, особенно не имея указа, может ли отпускать грехи и действительно ли его отпущение, или это может делать, подобно духовному лицу, и простой монах?

Кто-нибудь, будучи недостойным, сделался иереем или архиереем и рукополагает достойных и недостойных, возводя их в духовный сан,  –  а все они священнодействуют,  – благоприятно ли Богу совершаемое ими

«В первом, втором, третьем и четвертом вопросе мысль одна176,  –  начинает свой ответ блаж. Симеон Солунский,  –  и мы на все разом, по возможности, скажем то, что знаем по преданию от отцов.

Архиерей, священник, диакон, занимающий в духовном звании служебную степень, и всякий другой клирик, быв законно рукоположен, есть истинный слуга Божий, споспешник спасению людей, другой ангел Божий, проводник освящения, которою сам исполнен, сосуд, весь полный божественною света и благодати, и великую награду от Бога получит он там, и тем более, чем усерднее он к священнослужению и чем менее расположен он к лености и небрежности, при своей благоговейности: так как леность служит признаком неблагоговейности. Впрочем, если только законно получил он право на священнослужение, пусть священнодействует: это спасительно для него и для всех, как живых, так и умерших, и об этом говорит богослов Василий.

Но и в недостойном, если только он рукоположен, архиерее, священнике, клирике или служителе церковных треб, по силе рукоположения, благодать действует ради спасения обращающихся к нему  –  и каждый получает от него освящение, и ни один не остается, не сподобившись его. Рукополагаемые ими рукополагаются; разрешаемые от грехов или связываемые разрешаются или связываются; и все совершаемые ими таинства  – действительно таинства: потому что совершает их не человек, но чрез этот орган  –  благодать.

Горе этому органу, если он совершает не по намерению чрез него Совершающего! Горе священнодействующему небрежно! Если в делах дальних и человеческих принимающий на себя то, чего ему не дано и чего он не стоит, заслуживает такое наказание как вор, разбойник, наглец, похититель и презритель того, что выше его звания, то не тем ли более подвергнется оказывающий пренебрежение к вещам божественным и небесным, и особенно к делам Самого Бога? Если повинен суду только недостойно приобщающийся, то тем более  –  недостойно священнодействующий.

Это мы говорим о принявших рукоположение: все они, прежде ли, после ли грешат, недостойны его. И если бы удалось им раскаяться и улучить спасение, они сами оставили бы совершение священнейших действий священства и в исповедании и в скорби стали бы преклонять Бога к себе на милость. При покаянии для них первое дело  –  перестать священнодействовать.

Если же некоторые, по Божьему попущению, настолько дозволяют себе дерзости, что нечестиво и без веры (ибо это неверие) принимают на себя священство, не быв рукоположены, и совершают дела священства, то для выражения тяжести осуждения, ожидающею такого человека, нет слов. Его действия хуже действий самых нечестивцев и свойственны одним демонам, которые преображаются в Ангела света, не будучи им, и подделываются под действия Божии, будучи безбожниками и противниками Бога. Таким образом, такие люди подвергнутся величайшему и невыразимому наказанию за то, что так кощунствуют над вещами божественными. Их слова и действия  –  не божественные, так как они не имеют благодати рукоположения. Они понесут наказание и за обманутых ими крещенных или рукоположенных, так как сами  –  не рукоположены и не крещены. Не имеющий ничего ничего не дает, и никто не получает ничего у неимеющего, хотя бы и думал, что тот имеет. Отсюда обманутый и думающий, что он крещен или рукоположен, не имеет ни того, ни другого, и в его погибели виновен обманувший. Человек не может ничего сделать, если не получит для того силы от Бога. Без Мене, сказано, не можете творити ничесоже (Ин.15:5).

Но и совершающий духовное священнодействие литургии без предписания и указа архиерейского близко подходит, по своему греху, к священнослужащему без рукоположения, потому что решить и вязать  –  дело одних епископов, и об этом говорят различные правила. Так и быть должно, потому что это право от Христа Бога нашего дано одним апостолам, а преемники апостолов  –  епископы. Отсюда пресвитеры, как бы состоя в чине 70-ти, не имеют права подавать Духа, т. е. благодать, и ни рукополагать, ни совершать миропомазание, ни подавать разрешения грехов на духу, как не мог этого делать и Филипп, один из семи диаконов. Чрез возложение рук подавали Духа св. Петр и Иоанн, равно и прочие из двенадцати апостолов и преемники их в епископстве. Впоследствии апостолы рукоположили многих и из числа 70-ти. Подобно сему и пресвитеры, получив рукоположение от епископа, могут, по предписанию или указу епископскому, согласно с правилами церковными, совершать это. Только в этом случае свои права они должны относить к епископам, имеющим их в высшей степени и в большем объеме, так как у пресвитеров нет права судить обо всем. Особенно же они не могут без епископов разрешать грехов, на которые положено запрещение, ни преступлении уголовных, ни падений и клятвопреступничества священников и т. п.

Итак, если и получившие архиерейские грамоты обязаны осведомляться, в каком случае они могут вполне воспользоваться своим правом разрешать, то что сказать о неполучивших? О непосвященных же тем более. Поэтому, вместе с священнодействующими без рукоположения, подвергнутся суду и они»177.

Что касается места совершения службы, то в обычном порядке литургию дозволяется служить только в освященном храме (по 58 правилу Лаодикийского Собора)178, где устроен св. престол и имеется антиминс, освященный архиереем. Причем на одном престоле в один и тот же день не могут быть совершены две литургии, хотя бы и разными священниками. Равным образом и священник (или епископ) в один день не имеет права литургисать дважды.

Впрочем, в эпоху гонений на христиан освящение св. Даров совершалось и в частных местах в силу необходимости: в домах  –  для больных, в темницах  –  для мучеников и исповедников. Иногда сами больные и заключенные являлись тайносовершителями. Об этом обычае первых христиан говорит св. Дионисий Александрийский, Великий: «Всякое место, на котором они терпели бедствие, как-то: дом, пустыня, корабль, темница  –  служило наподобие храма для святых собраний»179. Так, темница св. мученика Лукиана была его храмом, а собственная грудь скованного и положенного спиною на острые черепки преподобномученика  –  престолом, на котором была совершена литургия и освящены св. Дары как для него самого, так и для прочих бывших с ним под стражей180. Примеры освящения св. Евхаристии в частных домах, для больных, можно видеть в житии св. Амвросия Медиоланского, принужденного однажды совершить такую литургию, как свидетельствует св. Павлин Ноланский. О самом Павлине ученик его Ураний сообщает181, что за несколько часов до своей смерти он велел приготовить у своей постели престол и на нем больной совершил таинство св. причащения. Св. Григорий Богослов говорит, что отец его в собственном доме совершил однажды больным все тайнодействия литургии182. А в житии святых мучеников Евстафия, Феспесия и Анатолия рассказывается не только случай домашнего совершения литургии, но даже при этом и хиротонии во пресвитера и диакона!183

Есть несколько списков чина древних литургий184, из которых в настоящее время в Православной Церкви приобрели исключительное и практическое значение лишь принадлежащие св. Иоанну Златоусту, св. Василию Великому (различаются между собою только полнотою содержания тайных молитв: первая есть сокращение последней) и св. Григорию Двоеслову, папе Римскому (литургия преждеосвященных Даров).

Первые две литургии, св. Иоанна Златоуста и св. Василия Великого, разделяются на три части  –  проскомидию, литургию оглашенных и литургию верных. К их разбору я теперь и перейду.

1.               Проскомидия. На ней приготовляется вещество для таинства св. причащения. Верующие в ней не участвуют ни пением, ни чтением, но <могут принимать участие своей> молитвою (тайною)185 и приношением. От последнего и произошло наименование этой части литургии: проскомидия  –  προσκομιδή  –  значит «приношение» (теперь разумеется просфор, но в древности  –  вообще даров, как хлеба186, так еще и вина, елея, ладана, свечей, необходимых при проскомидии, о приобретении чего теперь заботятся специально выбранные лица; впрочем, никому не воспрещается и натурой приносить в храм свои дары в виде ладана, елея187 и прочего). Но чтобы была ясна вся важность исполнения этих дорогих для верующих и непосредственно к ним относящихся обязанностей и видна вся ответственность за небрежное к ним отношение, необходимо раскрыть сперва те основания, на которых эти обязанности покоятся и для которых они существуют. Это мы узнаем, когда познакомимся с основными действиями священника за проскомидией (понятно, и с их значениями). Прежде всего, он берет из пяти (так в Российской поместной Православной Церкви) просфор188 одну самую лучшую189  –  главное условие: она должна быть из квасного теста (ср. греч. подлинник Мф.26:26; Мк.14:22; Деян.2:42–46; 1Кор.11:23–24)  –  и вынимает из нее копием часть, называемую Агнцем. Это именно та часть, которая после прелагается в Тело Христово. Над этой частью совершаются различные символические действия и произносятся полные глубокого значения и предосвящающей силы слова (главным образом из Ис.53:7–8 и Ин.19:34–35). От этого оставшаяся часть просфоры приобретает сама по себе великое значение (означает Пресвятую Деву Богородицу)190, и еще большее после того, как Агнец делается освященным. Поэтому она называется антидором, <что в переводе с греческого означает> «вместо дара»191. Затем священник (или диакон) берет вино, смешанное с водою192, и вливает в св. Чашу, иначе потир. Все это, как нетрудно догадаться, прообразует великие таинства и обстоятельства рождения и страдания Христа Спасителя. Потом иерей берет остальные просфоры и вынимает: из второй (по общему счету)  –  частицу «в честь и память Преоблагословенныя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии», из третьей  –  девять частиц во имя девяти ликов святых (а не девяти чинов ангельских! Различать!)193, из четвертой  –  частицы за живых, из пятой  –  за мертвых194. Наконец ставит над дискосом195 звездицу196, покрывает все «воздухами»197, читает заключительные молитвы, и этим проскомидия оканчивается. Таким образом, на дискосе частицы около Агнца собраны, все равно как души чад Церкви, торжествующей на небе и воинствующей против врагов спасения на земле, вокруг Христа. Но скоро это внешнее общение сделается еще теснее и таинственнее – с освящением Даров и опусканием частиц, как увидим ниже, в Честнейшую Кровь Христа, произойдет некое мистическое единение между душами, за которые вынуты были частицы, и Самим Владыкой неба и земли Господом Иисусом Христом... Действия священника за проскомидией имеют целью подготовить все, что требуется для сего таинства.

Теперь понятна важность и ответственность христиан за то или иное отношение к происходящему на проскомидии и к тем вещам, которые на ней употребляются. Отношение, в частности, и к самим просфорам, и к изыманию из них частиц. Отсюда понятны и ответы блаж. Симеона, архиепископа Солунского, которого я уже цитировал выше, на вопросы: «Что такое приносимые частицы и какую они имеют силу? И следует ли делать приношение за женщин, сожительствующих с еретиками или отступниками?»

Ответы эти следующие:

«Из прочих же просфор (оставшихся от приготовления Агнца.  –  Еп. Варнава) должно приносить частицы за святых и за принесших просфоры. И не следует нерадеть о приношении частиц, как за каждый чин святых и за всех их вместе, так и за каждого из верующих, делающего приношение, если только они не живут беззаконно и не грешат открыто: потому что частицы представляют собою лица делающих приношение и чрез них происходит мысленное общение (поминаемых) со Христом. Потому ни от явных и неисправляющихся грешников, ни от женщин, хотя верных или православных, но сожительствующих с отступниками или еретиками, просфор принимать не следует. Впрочем, воск и елей от них принимать нужно, чтобы поддержать в них надежду спасения, равно прошения и моления о них творить, и их милостыни признавать действительными не предосудительно, только не приносить за них (частиц) и не приобщать их, разве при конце жизни и по совершении над ними елеосвящения. Святую же воду и антидор в известное время они пусть принимают, свидетельствуя тем, что они верные, ради освящения и надежды спасения, чтобы чрез уклонение от этого не впасть им в величайший и смертный грех отчаяния»198.

После этого можно ли спрашивать  –  как это делают некоторые  –  о том, нельзя ли подавать просфоры и вынимать из них частицы за самоубийц и тому подобных?

Закончу этот отдел изложением одного случая из жития преп. Зосимы Соловецкого, показывающею, что просфора  –  не простой хлеб и что надо обращаться с ней очень благоговейно.

Однажды преподобный по окончании богослужения благословил просфорою некоторых купцов, бывших в то время в обители, а они, выйдя из церкви, по неосторожности обронили ее. Проходя мимо, инок Макарий заметил пса, который старался схватить что-то и не мог по причине поднимавшегося пламени. Приблизившись, Макарий увидел, что это просфора, потерянная купцами. Подняв, инок принес ее к преподобному игумену и, к немалому удивлению всех, рассказал свое видение199.

Хорошо поступали посему старые люди, когда вкушали (а не ели) просфору натощак, перекрестившись, без запивания чем-либо (например, чаем), разве только св. водой, боясь уронить малейшую крошицу. Будем им подражать.

2.               Литургия оглашенных. Эта часть полной литургии получила свое название от того, что только на ней можно присутствовать оглашенным, готовящимся ко св. крещению и не имеющим права находиться вместе с верными за третьей частью литургии. К тому, что сказано о литургии оглашенных выше, я больше прибавлять ничего не буду.

3.               Литургия верных. Важнейшая часть всей литургии. После двух вступительных ектений поется так называемая Херувимская песнь  –  дивное творение патриарха Константинопольского Иоанна Схоластика: «Мы, которые таинственным образом изображаем херувимов и вместе с ними воспеваем трисвятую песнь Животворящей Троице, отложим ныне всякую житейскую заботу, чтобы (достойно) принять Царя всех, невидимо сопровождаемою ангельскими чинами». Русский перевод во многом обезличивает красоту подлинника, просвечивающего в славянском переводе хотя бы в ритме, но он необходим из-за темноты выражений последнего.

Нахожу уместным и еще кое-что добавить к этому и дополнить объяснениями по греческому тексту.

Яко да Царя всех подымем  –  ὡς τὸν Βασιλέα τῶν ὂλων ὑποδεξάμενοι. Общепринято следующее толкование этого места. Римские воины, при возглашении новоизбранного императора, обыкновенно поднимали его копьями на щите посреди легиона (полка), так что он являлся видным всем окружающим. Подобное видят в действиях великого входа, где диакон, как бы один от невидимого легиона ангелов, подъемлет над главою, на дискосе, как на щите, Царя всех в смиренном виде Агнца. С этим толкованием согласуется, по-видимому, и следующее «дориносима». Но можно и прямо переводить и брать от текста только то, что он дает. Тогда ὡς τὸν Βασιλέα и проч. будет означать: «чтобы воспринять Царя всех..> (Y̔ποδέχομαι  –  «встречать», «ожидать», «принимать в качестве гостя»; может, правда, также означать и «поднимать (на плечи), переносить». Ως в соединении с раrticipium futuri (Причастие будущего времени (лат.).  –  Прим. составителя), как известно, употребляется для выражения цели и намерения; следовательно, такие еще варианты перевода могут быть: «мы, как таковые, которые намерены принять» или «в качестве имеющих воспринять...»)

Ангельскими невидимо дориносима –  δορυφορούμενον (редкий случай полуперевода; δόρυ  –  дротик, копье)  –  чинми. Греческий термин означает просто «сопровождаемого почетной стражей». Здесь надо бы буквально перевести так: «невидимо сопровождаемою свитой ангельских чинов».

Такой перевод согласуется (лучше первого!) и с церковным преданием. Так, в видении преп. Серафиму в Великий четверток за литургией, во время провозглашения им «И во веки веков» и наведения орарем на предстоящих (он тогда был иеродиаконом), явился Господь Иисус Христос, грядущий от западных церковных врат по воздуху и  –  по словам самого преподобного  –  «сияющий неизреченным светом и окруженный, как бы роем пчелиным (прекрасное сравнение!  –  Еп. Варнава)200, небесными силами: ангелами, архангелами, херувимами и серафимами»201.

Во время пения Херувимской песни священник (архиерей) читает тайно и наклонив главу молитву (ср. выражение из нее: «приклонь мою выю»), начинающуюся страшными и знаменательными словами: «Никтоже достоин от связавшихся плотскими похотьми и сластьми приходити, или приближитися, или служити Тебе, Царю славы; еже бо служити Тебе  –  велико и страшно и самем Небесным Силам».

В этой молитве священник просит, чтобы «Иже на Престоле Херувимсте носимый», «Иже Серафимов Господь» очистил душу и сердце его «от совести лукавыя» и тем сделал способным (ἱκάνωσον, слав. удовли  –  сделай годным) для предстояния святой Трапезе и священнодействования и сподобил Дары быть принесенными чрез его, грешного и недостойного раба, посредство.

В церковном предании можно наити немало случаев, когда недостойно литургисавшие наказывались страшными казнями от Бога. Я приведу записанный из старческих преданий рассказ, как живший распутно иеромонах подвергся смертному наказанию в тот самый момент, когда он начал за Херувимской песнью читать вышеуказанную молитву.

Рассказ этот приводит в письме к одному падшему монаху, своему ученику, знаменитый старец схимонах Феодор, духовный отец и руководитель прославленного великого оптинского подвижника иеросхимонаха Льва202.

Вот выдержка из этого письма на нашу тему:

«Один священноинок многими был почитаем по наружности за мужа благочестивого и уважаем, но внутренно он тайно предавался мерзким плоти вожделениям. Однажды, совершая Божественную, священнейшую литургию, пред Херувимскою песнью наклонив обыкновенным образом голову и читая молитву “Никтоже достоин” и проч., внезапно скончался. В каком состоянии оставила его душа его?»203

По прочтении тайной молитвы, во время пения же Херувимской песни, если служит архиерей, то он совершает чин омовения. Но этот чин означает не то же самое, что омовение (собственно одних рук) пред началом богослужения, иначе незачем было бы его и повторять. То омовение, с одной стороны, произошло от необходимости первохристианским священнослужителям умывать руки, загрязнившиеся от приема и выбора приношений, а с другой стороны, в силу некоторых символических требований, о чем было уже сказано выше204; омовение же во время Херувимской песни имеет сакраментальное значение, то есть силу некоего таинства. Освящение воды на нем подходит к роду освящения ее на Крещение, во время совершения чина омовения ног205, малого водоосвящения и проч. Это видно из молитвы, которую читает архиерей при умовении рук. В ней между прочим говорится: «Сам и ныне низпосли благодать Святаго Твоего Духа и благослови воду сию ко освящению всех людей Твоих»206. После троекратного благословения воды, «помазует архиерей тою святою водою очи свои, уши, ноздри и устне». «Что диакон же поклонився архиерею несет воду на правый и левый клиросы, и к народом, и помазуются тою водою вси. И сливают оставшую воду в кладязь»207. Хотя все это, к нашей беде, теперь совершенно не исполняется, но тем не менее значение и сила этого церковного действия нисколько от этого не пропадают и не умаляются. В самом деле, прежде всего мы видим, что освящающая сила свойственна воде208, и архиерей ею освящает все свои пять чувств, что необходимо, перед тем как приступить ему к совершению Страшной Жертвы. Затем, по Уставу и преданию церковному209, «помазуются тою водою вси» без исключения. Представляю себе, если бы наши певцы и певицы на клиросах помазали себе уши, очи, уста, так необходимые им для пения, что бы тогда было? Какая благодать распространялась бы от их пения, да и порядок-то дисциплинарный не тот бы был! То же и о всем храме надо сказать. Не иначе как враг рода человеческого отшибает людей от этой святыни210… Наконец, то, что это не простая вода, видно из того, что ее запрещается выливать куда бы то ни было (внимание, иподиаконы!), а выливают в нарочито устроенный (для крещальной воды) в церковной ограде сухой колодец211.

На Великом входе священнослужители «обходят храм  –  περιέρχονται τὸν ναόν»212 «предходящым им лампадам» (см. Служебник), молясь за всех и говоря: «Вас и всех православных христиан да помянет Господь Бог во Царствии Своем всегда213, ныне и присно и во веки веков».

При этом верующие наклоняют главы214.

В дальнейшем я подчеркну только отдельные моменты.

Возлюбим друг друга. В это время у первых христиан происходил трогательный обряд целования, давали друг другу так называемый «поцелуй мира» (греч. φίλημα, лат. osculum pacis).

Всякий читающий внимательно Писание уже заметил, конечно, как св. апостол Павел в конце чуть ли не каждого своего послания заповедовал христианам: Целуйте друг друга лобзанием святым (Рим.16:16; 1Кор.16:20; 2Кор.13:12; 1Фес.5:26). Так же и св. апостол Петр (1Пет.5:14). Так как лобзание учеников и учениц апостольских действительно было свято, священно, то оно вскоре вошло и в состав богослужения.

Вместо нашего, имеющего широкий смысл, «возлюбим друг друга» тогда было прямое обращение (потому что непосредственно и самое дело следовало): «Примите друг друга, и облобызаем друг друга»215. И все клирики с клириками, мужчины с мужчинами, женщины с женщинами начинали целоваться. Впрочем, разделение полов не всегда соблюдалось, но только там, где были иникониты216, а в африканских Церквах, например, поцелуй давали мужчины и женщинам.

Сперва это вызывало неудобство только в том случае, когда жена была христианка, а муж  –  язычник. Естественно, в последнем случае у него были насчет мирного поцелуя его жены с братом во Христе свои собственные соображения, далеко не мирного свойства. И понятно, что он старался удерживать жену дома и не пускать ее в церковные собрания. Об этом говорит Тертуллиан (пользуюсь случаем прихватить несколько строк лишних, выше и ниже необходимого места,  –  строк, ярко изображающих домашний и церковный быт первых христиан и неудобства, возникавшие при несходстве убеждений мужа и жены; к нашему времени это тоже подходит).

«Как мало подобный муж совместен с религиозными обязанностями,  –  рассуждает первохристианский учитель II века217. – В состоянии ли жена исполнять их, когда будет иметь под боком служителя диавола, который за долг себе поставит мешать этим обязанностям? Нужно ли явиться на стояние? Муж назначит в это время свидание в бане. Придет ли день поста? Муж именно в этот день пригласит друзей на пиршество. Случится ли крестный ход в Церкви? Никогда столько забот и занятой не было в идолопоклонстве. Какой муж идолопоклонник дозволит жене беспрепятственно посещать братьев, обходить деревни, навещать бедных в хижинах? Какой муж захочет расстаться с женою ночью, чтобы она пришла молиться с ними во время ночных бдений? Стерпит ли он, чтобы она проводила всю ночь в церкви в праздник Воскресения Христова и чтоб она являлась приобщаться святых тайн, которыми он пренебрегает и гнушается? Будет ли он смотреть равнодушно, что она ходит в темницы целовать оковы мучеников? И что скажет он, когда узнает, что жена его должна давать братьям лобзание мира, должна подносить воду для омытия ног верующих, разделять с ними хлеб и вино во время вечери, проводить время в созерцании и молитве? Если придет путешественник из христиан, то какое гостеприимство будет он иметь в доме язычника? Когда надобно будет дать бедному хлеба, то не найдет ли жена неверующего житницу свою запертою?»

С течением времени эта простота христианская и чистота братских отношений стала омрачаться нечистыми страстями и тайными желаниями. Мужчины и женщины даже и в храме перестали гореть огнем любви божественной, и к сему добавилось разжжение огня плотского. Появились предупреждения и обличения пастырей, а затем и полная отмена этого обычая. Вот некоторые из этих поучений.

«Не подумай, что лобзание есть обычное, какое бывает у друзей обыкновенных на торжищах,  –  говорит св. Кирилл Иерусалимский.  –  Не таково это лобзание: оно соединяет взаимно души и требует от них всякого непамятозлобия»218.

Св. Иоанн Златоуст, толкуя вышеуказанные слова апостола (2Кор.13:12), со свойственным ему жаром и силою некогда поучал: «Что значит  –  святым? Не притворным, не коварным, каким Иуда лобызал Христа. Для того и дано лобзание, чтобы возбуждать любовь... чтобы мы так любили друг друга, как братья братьев, как дети отцов и отцы детей, или еще и больше, потому что эта любовь  –  от природы, а наша  –  от благодати. Чрез лобзание соединяются между собою души…

Можно сказать и еще нечто об этом святом лобзании. Что же такое? Мы храм Христов. Поэтому, лобзая друг друга, мы лобзаем преддверия и вход храма. Не видите ли, как многие лобызают двери и этого храма (благочестие прихожан того храма, где Златоуст вел беседы!  –  Еп. Варнава), одни преклоняя главу, другие прикасаясь рукой и поднося руку к устам? И этими вратами и дверьми (т. е. устами.  –  Еп. Варнава) входил и входит к нам Христос, когда мы причащаемся. Вы, причастники таинства, понимаете, что я говорю. Не простой чести сподобляются уста наши, приемлющие Тело Владычне. Потому-то здесь по преимуществу мы и лобзаем друг друга... Пусть слышат это срамно лобызающиеся»219.

В настоящее время обычай лобызания за литургией сохранился только у священнослужителей (и то в плечо друг друга целуют), у мирян же  –  на св. Пасху. Кроме литургии, поцелуй у нас, как и у первых христиан, имеет место еще при хиротонии, при погребении («последнее целование»), при браке, при постриге в монашество.

У первых христиан  –  еще при крещении (отсюда, очевидно, поцелуй и при постриге, потому что постриг есть как бы второе крещение). При крещении целовали и младенцев.

У священномученика Киприана в одном его письме (к епископу Фиду) сохранились любопытные данные на этот счет. Епископ настаивал на том, чтобы новорожденных младенцев не крестить на второй или третий день со дня их рождения и потому между прочим, что они бывают в это время неприятны и нечисты и трудно поцеловать их без отвращения.

Святитель Божий, стоявший во главе собора из 66 епископов, поучал своего младшего собрата в ответ на это так: «В Писании сказано: Вся чиста чистым (Тит.1:15), и никто из нас не должен гнушаться тем, что благоволил создать Господь»220.

Двери, двери. У первых христиан возглас этот относился к привратникам, чтобы те были внимательны и усиленнее наблюдали за тем, чтобы никто не вошел из иноверных221, как недостойных присутствовать в наступающий священный момент, или даже из запоздавших верных222. В эти минуты ум молящихся не должен ничем развлекаться, ни стуком, ни шумом, ни хлопаньем дверей, ни хождением223, но должен быть весь «вперен» в Бога224.

В настоящее время за возгласом осталось, собственно, последнее символическое значение, а отношение его к внешним дверям заменилось отношением лишь к церковной завесе, которая на этих словах отстраняется.

Милость  –  ἔλεον  –  мира, жертву хваления. Диакон пред этими словами приглашал всех верных стоять добре  –  αλῶς, «благочинно, превосходно, достойно», со страхом Божиим, быть внимательными, приносить святое возношение в мире. Народ теперь отвечает согласием на это и свидетельствует, что те вещественные приношения, которые он отдал в дар в церковь для этого святого возношения, то есть елей и прочие жертвы, он действительно будет приносить как

Елей  –  ἔλαιον  –  мира,

Жертву хваления.

Такое понимание текста вполне уравнивает обе части этого ответа, несомненно построенного по правилам библейско-церковного параллелизма225. С одной стороны, жертва хвалы, с другой  –  елей, тоже жертва, символ другой добродетели мира. Если же принять чтение ἔλεον вместо ἔλαιον, то параллелизм нарушится, ибо, с одной стороны, получается милость мира (само по себе неудобовразумительное выражение), а с другой  –  ей приравнивается жертва (чего бы то ни было). Но милость не приносится нами в качестве жертвы. Древнее понимание текста  –  первое, оно находится в литургии апостола Иакова. Последнее толкование, очевидно, произошло впоследствии, когда обычай приношения продуктов для литургии прекратился.

Теперь выражение «милость мира  –  жертву хваления» обычно толкуют в широком смысле, не связывая себя обязательством передавать внутреннюю связь двух параллельных членов, что, впрочем, и невозможно. Вот одно из этих толкований:

«Милость мира, жертву хваления, т. е. будем приносить возношение, которое есть благодать (Евр.4:16), плод мира, последствие примирения человека с Богом чрез страдание и смерть Христа Спасителя,  –  будем приносить жертву хваления, изъявление наших уст признательных»226.

Благодать Господа нашего… Этими словами начинается евхаристический канон  –  ἀναφορά, как еще называется в подлинниках,  –  литургии. Самая важная и существенная часть литургии, которую нельзя видоизменять. Она составляет одно целое, нечто замкнутое, в котором вышеуказанные слова и следующие два возгласа служат вступлением.

Горе имеем  –  ἅνω σχῶμεν, буквально «ввысь станем иметь»,  –  сердца, выше всего земного. «Ибо, действительно,  –  говорит св. Кирилл Иерусалимский227,  –  в оный страшный час должно иметь сердце устремленным к Богу, а не долу прилепленным, к земле и к земному. Поэтому иерей повелевает всем в оный час оставить житейские заботы, домашние попечения и иметь сердце на небе, устремленным к человеколюбцу Богу».

Благодарим Господа, возглашает священник,  –  разумеется за то, «что нас, которые были врагами, примирил Собою и сподобил Духа сыноположения»228. Народ отвечает: достойно и праведно, то есть дело достойное и праведное  –  Тебя благодарить. (Так по мысли древних апостольских литургий, с которой согласуются и нынешние начальные слова в тайной молитве священника, читаемой непосредственно за сим.) Нынешний распространенный ответ согласуется в особенности с содержанием тайной молитвы в Златоустовой литургии, но краткому  –  более соответствует подобная же молитва в литургии св. Василия Великого. Внимательный и глубокий исследователь увидит это ясно.

Нужно знать, что теперешние отрывочные возгласы: «Победную песнь», «Приимите, ядите», «Пийте от нея вси»  –  не являются таковыми в сплошном тексте евхаристического канона, но связаны с предшествующими и последующими словами логическою связью.

Твоя, дары сия, от Твоих даров (вещественных приношений, из которых первые выбраны) Тебе приносяще о всех  –  κατὰ παντα, буквально «по всему», то есть по всем вышеуказанным (в только что прочитанной тайной молитве) причинам, и за вся, διὰ πάντα, «за все», за все те великие благодеяния, которые сделал Бог для людей и которые перед этим подробно перечислялись священником229. Таков смысл этих сжатых слов, на которые народ отвечает иерею благодарственным гимном Богу.

Тебе поем,

Тебе благословим,

Тебе благодарим,

Господи,

И молим Ти ся,

Боже наш.

Здесь мы имеем подобное тому, что мы видели при словах: «елей мира  –  жертву хваления». Там мысль молящегося народа от вещественных приношений сейчас же переносилась к духовному созерцанию невещественного, жертва вещественная служила только символом невещественной хвалы и мира, и здесь  –  от возвышаемых (диаконом на дискосе) вещественных даров мысль священнодействующего, а вместе с ним, конечно, и всего народа, тотчас же уносится (в тайной молитве священника) к словесной  –  λογικὴν, «разумной, мысленной», духовной  –  и бескровной службе, которой они (вещественные дары) служат только символом и прообразом.

Но хотя символ и прообраз сейчас пропадут, однако духовность не уничтожится. Совершится величайшее в мире таинство. Вещественное по виду сделается невещественным по существу (не символично уже, не образно  –  различать!). Хлеб и вино, приносимые священником и зримые всеми чувственно, после призывания и наития на них Святого Духа сейчас преложатся невидимо в Истинное Тело и Истинную Кровь Христову.

Это призывание Святого Духа (ἐπίκλησις) может быть прослежено со времен св. Иустина Мученика и св. Иринея Лионского и подтверждено всеми списками восточной литургии, к какому бы времени и месту они ни принадлежали230.

Но вот грешный иерей творит это величественное, страшнейшее, непостижимейшее чудо: освящает св. Дары или, лучше сказать, благословляет с известными словами св. Дары, и они освящаются Духом Святым. С этого момента мы веруем, со всею Кафолическою Греко-Восточною Церковью, что на престоле уже не простой хлеб и вино, но «хлеб прелагается, пресуществляется, претворяется, преобразуется в Самое Истинное Тело Господа, Которое родилось в Вифлееме от Приснодевы, крестилось во Иордане, пострадало, погребено, воскресло, вознеслось, сидит одесную Бога Отца, имеет явиться на облаках небесных;

а вино претворяется и пресуществляется в Самую Истинную Кровь Господа, которая во время страдания Его на Кресте излилась за жизнь мира»231.

Далее следует одна из важнейших частей литургии. За это говорит то обстоятельство, что она представляет неотъемлемую принадлежность всех древних литургий. Речь идет о поминовении живых и усопших членов Церкви. Действительно, какое место можно бы лучше найти для этого поминовения и умоления за них Бога, как не здесь, «над умилостивительною сею Жертвою», по выражению св. Кирилла Иерусалимского?232 И у первых христиан это место литургии было обставлено торжественными действиями. Прежде всего, эти молитвы у них читались велегласно, вслух всего молящегося народа (от них у нас остались одни возгласы, относящиеся к самым почитаемым и достопоклоняемым лицам: «Изрядно [ἐξαιρέτως, «особенно, преимущественно»] о Пресвятей...»233, «В-первых, помяни, Господи...»). Затем, по прочтении общих молитв за всю Церковь и весь мир, властей, христиан и других, диакон читал с амвона диптихи (нынешние поминания) с именами отшедших святых, главным образом мучеников, и вообще всех усопших и с именами живых, принесших приношения в Церковь. Все это чтение  –  оно у нас в точности происходит сейчас на заупокойных и заздравных ектениях  –  диакон оканчивая возгласом: и всех  –  πάντων, разумеется мужей,  –  и вся, πασῶν, то есть жен. Народ ответствовал пением того же возгласа. Хотя и с некоторыми повторениями и изменениями в порядке, но эта древняя практика сохранилась у нас лучше всего за архиерейским служением, где диакон поминает вслух имена некоторых лиц.

Выпишу здесь главную из тайных молитв, в которых священник молится за весь мир видимый и невидимый. В ней так много трогательного чувства и глубокой любви, с какою Церковь обращается ко всем своим чадам, не забывая их, где бы они ни были и в каких бы обстоятельствах ни находились... Текст приведу из литургии св. Василия Великого, как наиболее полный.

«...Еще молимтися,  –  вопиет из глубины души иерей,  –  помяни, Господи, святую Твою соборную и апостольскую Церковь, юже от конец даже до конец вселенныя, и умири ю, юже наздал еси честною Кровию Христа Твоего, и святый храм сей утверди даже до скончания века.

Помяни, Господи, иже Дары сия тебе принесших, и о нихже, и имиже, и за нихже сия принесоша.

Помяни, Господи, плодоносящих и добротворящих во святых Твоих церквах и поминающих убогия. Воздаждь им богатыми Твоими и небесными даровании, даруй им вместо земных  –  небесная, вместо временных  –  вечная, вместо тленных  –  нетленная.

Помяни, Господи, иже в пустынях, и горах, и вертепех, и пропастех земных.

Помяни, Господи, иже в девстве, и благоговении, и постничестве, и в чистем жительстве пребывающих.

(Далее следует моление о гражданских благоверных и христолюбивых властях.  –  Прим. еп. Варнавы.)

Помяни, Господи, предстоящие люди, и ради благословенных вин оставльшихся, и помилуй их и нас, по множеству милости Твоея. Сокровища их исполни всякаго блага, супружества их в мире и единомыслии соблюди, младенцы воспитай, юность настави, старость поддержи, малодушныя утеши, расточенныя собери, прельщенныя обрати и совокупи святей Твоей соборней и апостольстей Церкви, стужаемыя от духов нечистых свободи, плавающим сплавай, путешествующим сшествуй, вдовицам предстани, сирых защити, плененныя избави, недугующия исцели. На судищи и в рудах, и в заточениих, и в горьких работах и всякой скорби, и нужде, и обстоянии сущих помяни, Боже. И всех требующих великаго Твоего благоутробия, и любящих нас, и ненавидящих, и заповедавших нам недостойным молитися о них, и вся люди Твоя помяни, Господи, Боже наш, и на вся излей богатую Твою милость, всем подая яже ко спасению прошения. И ихже мы не помянухом неведением или забвением, или множеством имен, Сам помяни, Боже, ведый коегождо возраст и именование, ведый коегождо от утробы матере его. Ты бо еси, Господи, Помощь безпомощным, Надежда безнадежным, обуреваемым Спаситель, плавающим Пристанище, недугующим Врач. Сам всем вся буди, Ведый коегождо, и прошение его, дом и потребу его...»

Где, спрашивается, в каком религиозном (языческом или сектантском) или, еще менее, в иррелигиозном (безбожном) культе можно найти такую заботу о душах, телах, домах и мелочных даже вещах лиц, принадлежащих к нему и исповедующих его? В каких обществах, проповедующих филантропию, альтруизм, любовь ко всему человечеству, мы можем отыскать такие выражения  –  даже словесные выражения!  –  и всеобъемлющие чувства, такие самопожертвование, любовь, память о близких и дальних?! Если и видим мы нечто подобное, то оно основано на чисто эгоистическом чувстве корпоративного характера. Не душу человека жалеют, <предназначенную> для Царствия Божия, а жалеют человека как известную материальную единицу этого общества, с потерей которой последнее лишается одного лишнего борца за свою идею или лозунги.

И сподоби нас, Владыко, со дерзновением, неосужденно смети призывати Тебе, Небеснаго Бога Отца  –  Πατέρα, без члена, то есть это составная часть сказуемого, а не приложение, следовательно, надо перевести (и при возгласе интонацией оттенить ударение на этом слове): «Отца, в качестве Отца...» Мысль очень глубокая. Теперь к концу литургии, когда Сын Божий «явился во плоти» (1Тим.3:16) как искупительная за нас Жертва, и после того, как мы приняли «Духа Сыноположения» (Рим.8:15 и ср. из последнего прошения на ектении перед сим возгласом: причастие  –  την κοινωνίαν, «общение, соучастие»,  –  Святаго Духа...), теперь, после всего этого, мы уже дерзаем вопиять и глаголати: Отче наш!.. Призывать и называть Его, Неприступного, Небесного Бога, Отцом!.. Мы уже не чада гнева, но сыны Божии, по благодати!..

После заамвонной молитвы и трехкратною пения «Буди имя Господне...» читается 33-й псалом, весь до конца (на всенощном бдении читается только половина). Во время его чтения священник или архиерей раздает народу антидор. Относительно него необходимо сделать несколько замечаний.

Антидор, как было сказано выше,  –  это остатки просфоры, из которой был вынут св. Агнец. Наименование представляет собою непереведенное греческое слово, составленное из ἀντὶ  –  «вместо» и δῶρον  –  «дар». Антидор «дается вместо великого дара Страшного Причащения»234. Обычай раздавать в церкви антидор появился с упадком церковной дисциплины и нравственной жизни христиан, когда совесть не стала позволять грешникам ежедневно причащаться235, а нерадение и леность не допускали их ежедневно и в самый храм. Церковь, снисходя к их немощи и не желая их терять, стала давать им антидор  –  как говорится в Чиновнике Архиерейского священнослужения  –  «на благословение и очищение души, освящен бо есть, и подобает его не ядшим принимати. Аще же кто и мало ядяше или пияше, да не приемлет антидора»236. Антидор настолько великая вещь, что, кроме сих ограничений, существуют относительно него еще и следующие правила. Во-первых, его предписывается потреблять весь в храме и запрещается брать с собой на дом237; во-вторых, его нельзя давать неверным, и дается он только клирикам и истинно православным238.


Литургия239 (при служении священником)
Св. Иоанна Златоуста240 Св. Григория Двоеслова241
I. Литургия оглашенных
Благослови, владыко. Благословенно Царство...242 То же
Приидите, поклонимся… (3) Пс. 103: Благослови, душе моя, Господа...
Великая ектения. Яко подобает Тебе...243 Аминь То же
1-й антифон (в будни244: Пс.91:2–3; изобразительный245: Пс.102; праздничный246: различные стихи из псалмов и пророчеств на тему праздника) 1-й антифон (первая «Слава» 18-й кафизмы: Пс.119–123)
Малая ектения. Яко Твоя держава... То же
2-й антифон (в будни: Пс.92:1–2; изобразительный: Пс.145; в праздники: стихи с припевами) 2-й антифон (вторая «Слава» 18-й кафизмы: Пс.124–128)
Слава, и ныне: Единородный Сыне...
Малая ектения. Яко благ… 3-й антифон (в будни: Пс.94:1–3; изобразительный: «Блаженны»247; в праздники: стихи псалмов, разделенные между собою тропарями праздника) То же 3-й антифон (третья «Слава» 18й кафизмы: Пс.129–133)
Малая ектения. Яко ты еси Бог наш, Бог миловати и спасати… Стихиры на Господи, воззвах...
Малый вход Вход
Господу помолимся. Господи, помилуй. Молитва входа (тайно или тихо). Благословение входа248. Премудрость, прости То же
Входное249 (припев в будни: Во святых дивен сый..; в воскресенье и на Пасху: Воскресый из мертвых..; в праздники  –  особый). Тропари и кондаки250. Яко свят еси…  –  И во веки веков251. Трисвятое252 Свете тихий...
Вонмем. Мир всем. Премудрость…Прокимен. Бытия чтение. Вонмем. Паремия. Второй прокимен. Повелите...253 Премудрость, прости. Свет Христов просвещает всех254. Притчей чтение. Вонмем. Паремия. Да исправится...255 Господи и Владыко живота моего...256
Вонмем. Мир всем. Прокимен… Премудрость... Деяний или такого-то послания св. апостола (имярек) чтение. Вонмем. Чтение Апостола. Мир ти, И духови твоему. Премудрость… Аллилуиарий257. Благослови, владыко, благовестителя258... Бог молитвами… Евангелие. Слава Тебе, Господи...259 То же, но только в дни памяти великих святых и храмовых праздников
Сугубая ектения: Рцем вси… Яко милостив... (Ектения о усопших. Боже духов...). Ектения об оглашенных260 То же
Да и тии с нами славят... Елицы оглашенный изыдите... То же261
II. Литургия верных
...Елицы вернии, паки и паки миром Господу помолимся. Премудрость. Яко подобает... Паки и паки... То же
Премудрость... Яко да под державою… Иже херувимы… Великий вход По дару Христа Твоего… Ныне силы небесные… Великий вход262
Евхаристический канон263
Вся святыя помянувши... Исполним вечернюю...
И сподоби нас, Владыко264 Отче наш... Яко Твое есть Царство... Мир всем. И духови твоему. Главы ваша... Тебе Господи. Благодатию и щедротами… Вонмем То же
Святая святым Преждеосвященная святая святым
Един свят… Причастен265. Со страхом Божиим... Благословен грядый... Причащение мирян266. Спаси, Боже, люди Твоя… Видехом свет истинный... Всегда, ныне и присно... Да исполнятся... Прости, приимше... Яко Ты еси освящение... Заамвонная молитва. Буди имя Господне...(3). Пс. 33267. Благословение Господне... Слава Тебе, Христе Боже... Слава, и ныне. Господи, помилуй. Благослови. Отпуст (великий). Многолетие То же
После того как Св. Дары потреблены и все в алтаре прибрано, священник (у нас архиерей), одевшись в свою священническую одежду, выходит в двери святого алтаря и поклоняется святым иконам трижды, говоря: Боже, милостив буди мне, грешному. И поворотившись к народу, благословляет, громко говоря: Да сохранит Христос Бог вся вы Своею Божественною благодатию и человеколюбием, всегда, ныне и присно и во веки веков. Весь народ, наклонив голову, отвечает: По молитвам святых отцов (при архиерейском служении должны тихим голосом петь «Ис полла эти деспота»), и мирно все расходятся по домам268 То же

* * *

1

Подлинник, как всегда, передает мысль ярче. «Разумно» – «масекил» – part. Hit. (причастие соверш. вида в породе хитпиэль. – Составитель) от глаголаשכל. В инфинитивной форме этот глагол значит «созерцать», «проникать умом», «вникать» во что-нибудь. Следовательно, псалмопевец приглашает петь не просто разумно, а напрягая всю свою мысль в уразумение поемого, самым внимательным и тщательным образом выискивая для своей души в содержании духовных песнопений назидание и поучение.

2

Скабалланович М. Толковый Типикон. Объяснительное изложение Типикона с историческим введением. Вып. II. Киев, 1913. С. 24. Однако, несмотря на то что 9-й час соединяется с вечерней, он принадлежит предшествующему, т. е. истекающему дню (см.: там же. С. 40); Булгаков С. Настольная книга для священно-церковно-служителей. Харьков, 1892. С. 475; Николаевский В. Объяснение Устава богослужения Православной Христианской Греко-Российской Церкви. СПб., 1885. С. 75.

3

Не мешает здесь привести таблицу для справляющихся с Типиконом и незнакомых со счетом восточного времени, каковое в нем принято.  Деление суток по Свящ. Писанию. Мк. 13:35;15:33; Деян. 2:15;3,1. Вечер-Часы Типикона (Устава) 1,2,3 ночи-Часы наши 7,8,9 вечера; Полночь-Часы Типикона (Устава) 4,5,6 ночи-Часы наши 10,11,12 вечера; Петлоглашение-Часы Типикона (Устава) 7,8,9 ночи-Часы наши 1,2,3 ночи; Утро-Часы Типикона (Устава) 10,11,12 ночи-Часы наши 4,5,6 ночи; Первый час-Часы Типикона (Устава) 1,2,3 дня-Часы наши 7,8,9 утра; Третий час-Часы Типикона (Устава) 4,5,6 дня-Часы наши 10,11,12 утра; Шестой час-Часы Типикона (Устава) 7,8,9 дня-Часы наши 1,2,3 дня; Девятый час-Часы Типикона (Устава) 10,11,12 дня-Часы наши 4,5,6 вечера; Так как родина церковного устава – Палестина, где день почти равен ночи, как у нас в равноденствие (ср. Ин. 11:9), то в Типиконе находим только два определения часов: нощи (ночи) и дне (дня). У нас же время восхода и захода солнца постоянно меняется, и потому даже более мелкие подразделения на утро и вечер должны считаться условными. Летом, например, восход солнца можно обозначить тремя часами утра, зимой же это время принято называть уже не утром, а ночью. Поэтому определения при часах по нашему счету пусть возьмет каждый какие ему угодно. Я руководствовался просто симметричностью частей суток.

4

Например, в первый день св. Пасхи, во все пасхальные дни, в вечер Рождества Христова, Богоявления, Преображения, Вознесения, Пятидесятницы.

5

Обращаю внимание читателя, чтобы не оговариваться после, что на церковно-богослужебном языке «неделя» не то же самое, что в мирском, обиходном. Неделей на церковном языке называется воскресенье (один день), а неделя в общежитейском смысле, т. е. период в семь дней, на церковном языке носит наименование седмицы. Однако я, чтобы не вызвать путаницы у мирских читателей, буду в скобках иногда ставить пояснения.

6

Так как службы Богоматери и Кресту совпадают в среду и пяток и тем самым заставляют двоиться внимание человека и ослабляют его сосредоточенность на каждом событии в отдельности, то Устав предлагает, например, готовящимся ко св. причащению отправлять в среду канон Божией Матери, а в пяток – службу Кресту. Таким образом и цельность впечатления остается, и идея богослужения сохраняется. См.: Αω. Гл. 7. § 5. Таинство св. причащения. <Основы искусства святости. Т. 3. Н. Новгород, 1997.> Впрочем, в Октоихе положено чтение канона Божией Матери на утрене как в среду, так равно и в пяток, когда полагается и служба св. Кресту.

7

Они не меняют числа, например: Происхождение древ Животворящаго Креста – 1 августа, св. пророка Илии – 20 июля, Сретение Господне – 2 февраля.

8

Не меняя дня недели (седмицы), например: Торжество православия – в первую неделю (воскресенье) Великого поста, Пятидесятница – в седьмую неделю (воскресенье) после Пасхи.

9

Типикон. Гл. 47.

10

На утрене к канону празднуемому святому (средний праздник со всенощным бдением) обычно прибавляется еще канон Богородице (на шесть тропарей).

11

В это время богородичные каноны имеют темой только содержание праздника. Никольский К. Пособие к изучению Устава богослужения Православной Церкви. СПб., 1894. С. 517.

12

Празднуемые таким образом святые называются в Типиконе «святыми с полиелеем».

13

Подобные знаки читатель может встретить в старинных месяцесловах. Я, например, таким месяцесловом пользуюсь.

14

Краткое обозначение этой службы: «святой с великим славословием».

15

Так называемые «шестеричные святые», или «святые на шесть».

16

Все эти разделения богослужебных дней указаны в Типиконе, гл. 47.

17

Порядок службы в этом случае беру с начала естественного дня. Такой выбран и в молитвословах, и в Следованной Псалтири. Он в особенности удобен тем, что весь круг служб может быть просмотрен и даже отправлен, прослушан человеком без его прерывания (временем ночи), как при церковном символическом счете (см. прим. 3).

18

Как в этой таблице, так и в следующих клетки оставляются пустыми, если в описываемой службе нет ничего, соответствующего тому, что указано в соседних колонках.

19

Часослов, Следованная Псалтирь, Молитвослов.

20

Там же. См. также: Типикон. Гл. 7.

21

В праздничные дни – тропарь праздника.

22

Ипакои, греч. ύπακοή, означает «припев» (также «внимание», «послушание» – в Новом Завете). Наименование показывает, что в древности этот род седальна подпевался народом и должен выслушиваться с большим вниманием и притом стоя (а не сидя, как обычный седален). С краткостью слов в этих песнопениях (теперь их даже не читают) соединяется сила выражения и антитез. Например, вот ипакои 1-го гласа: Разбойничо покаяние рай окраде, Плачь же мироносиц радость возвести, Яко воскресл еси, Христе Боже, Подаяй мирови велию милость. (Октоих, воскресная служба 1-го гласа.)

23

В праздники – кондак праздника; молитвы «Помяни Господи, в надежде воскресения...» тогда не бывает: Типикон. Последование 9 сентября, 26 декабря, 7 января, в понедельник Св. Духа и проч.

24

Отличие утрени на всенощном бдении от утрени с полиелеем лишь в том, что на первой вся часть до шестопсалмия опускается.

25

В пост – «Аллилуиа» поется 4 раза; если служба заупокойная – «Аллилуиа» поется трижды. (Типикон. Гл. 13 и 14.)

26

После «Аллилуиа» в будни (кроме субботы) постом – «троичны гласа»; в субботу, в заупокойной службе – «покойны». Устав о тропарях находится в Типиконе: гл. 52: 2–6; 9, 12, 13, 15, 48–51; храмовые главы.

27

Берется, смотря по торжественности дня, из Октоиха, Постной или Цветной Триоди. В предпразднства и попразднства – из Минеи.

28

Бывает и три кафизмы. См. таблицу.

29

У нас явился трудно искоренимый обычай – круглый год (и даже почти без праздника, лишь бы «аще изволил настоятель»: выражение Типикона, приводимое в данном случае, неуместно) петь «Хвалите имя Господне...». Но по Уставу даже и за всенощным бдением под воскресные дни это песнопение не всегда можно отправлять, а полагается заменять иногда «Непорочнами», т. е. 17-й кафизмой (псалом 118). Так, от Недели св. Жен Мироносиц до Пятидесятницы, от Недели всех святых до 22 сентября, от 20 декабря до 15 января, в Неделю мытаря и фарисея, в 1, 2, 3, 4 и 5-ю неделю Великого поста не поется полиелей («Хвалите имя Господне»), а заменяется 17-й кафизмой. Исключение бывает только в случае совпадения воскресного дня с праздниками Господскими, Богородичными или святых с бдением или полиелеем: Типикон. Гл. 17, 48–50. Поются «Непорочны» попеременно, постишно, двумя клиросами на пятый глас, тем напевом, которым поются непосредственно за ними тропари «Ангельский собор...». «Славы» также поются (за исключением третьей, которая выпевается после «Жизнодавца родши...»), но припевов, как в заупокойнойслужбе, никаких не полагается.

30

Не всегда поется; главным образом в большие праздники.

31

Поется в воскресенье (кроме Фомина), если нет Владычнего праздника: Типикон. Последование недели Антипасхи. Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. Опыт изъяснительного изложения порядка богослужения Православной Церкви. М., 1902. С. 673.

32

См. прим. 22.

33

В воскресные дни – из Октоиха, рядового гласа. В остальные дни, если случится полиелей, поется всегда «От юности моея...» (четвертого гласа), также и в великие Господские праздники, хотя бы они и падали на неделю (воскресенье): Типикон. Гл. 3 и 4; под 8 сентября, 21 ноября.

34

Поется по воскресным дням, если нет Владычнего праздника, кроме Воздвижения и Вознесения.

35

В Вербное воскресенье в это время – освящение ваий.

36

Не всегда; см.: Типикон. Под 21 мая, 21 сентября, 25 декабря, 6 января, 21 ноября.

37

См. предыдущее примечание.

38

См. прим. 36.

39

На повседневной утрене молитва «Спаси, Боже, люди твоя...» читается только Великим постом.

40

См. об этом дальше, при объяснении всенощного бдения.

41

См. предыдущее примечание.

42

Синаксарь читается во время пения Постной Триоди.

43

В двунадесятые праздники, их отдания и некоторые другие дни – припевы: Типикон, гл. 20.

44

В воскресные дни – евангельская стихира. Содержание ее есть сжатое изложение прочитанного Евангелия. С ней стоит в связи и воскресный ексапостиларий (светилен).

45

В воскресенье – Преблагословенна еси...

46

В Великую субботу – Рцем вси...

47

В Великий пост: В храме стояще славы...

48

В Великом посту вместо ектении здесь – Господи, помилуй, 40 раз.

49

Великим постом здесь – Слава, и ныне.

50

Великим постом: Честнейшую херувим...

51

Великим постом: Именем Господним благослови, отче.

52

Великим постом: Небесный Царю… и после сего: Господи и Владыко живота моего… Как на великопостных, так и на вседневных утренях отпуста не бывает, а сразу читается первый час.

53

У нас обычно многолетием всенощная кончается, а по Уставу дальше идет лития, состоящая из пения стихиры самогласной, чтения огласительного поучения преп. Феодора («Оглашения Студитова») и тропаря сему святому. А дальше уже читают первый час. Если это день будничный, то вышеуказанная лития совершается после первого часа: Типикон. Гл. 2, 3, 4, 5, 7,9 и другие.

54

Но если девятый час следует за шестым, то он начинается с Приидите, поклонимся...

55

Как и на Пасху, от Недели апостола Фомы до Вознесения это заменяется на Христос воскресе...,трижды.

56

На всех пасхальных часах каждый псалом заменяется на Воскресение Христово…; на царских часах на каждом часе читается только один псалом из положенных на повседневных часах, а остальные – разные, приноровленные к содержанию и духу празднуемою события. (Царские часы бывают в навечерия Рождества Христова, Богоявления и в Великий пяток.)

57

Если на часах есть кафизма (как в Великом посту), то пред нею: Слава, и ныне; после нее: Слава, и ныне, Аллилуиа, 3; Господи, помилуй, 3; тропарь (постный поется со стихами и сопровождается поклонами), Слава, и ныне, Что Тя наречем… и т. д.

58

На великопостных и царских часах после сего: «тропарь пророчества», Вонмем, глас (такой-то), дальше сказывается самый прокимен, Премудрость..., имя рек чтение, Вонмем, паремия; если пост, то после нее Вонмем и прокимен (само слово это не произносится на великопостных часах, а только: Глас такой-то и текст прокимна); если царские часы, то дальше идет чтение Апостола и Евангелия.

59

Великим постом разбивается на 3 части и поется попеременно ликами, но Да исполнятся… поется без разделения (трижды): Типикон. Последование понедельника первой седмицы Великого поста.

60

В Великом посту – тоже Боже, ущедри ны… и после этого Господи и Владыко живота моего… с 16 поклонами (на девятом часе с тремя, если только дальше идут «изобразительные»).

61

Они представляют как бы продолжение службы часов. Отправлять их положено только в будни, кроме субботы (ср.: Типикон. Последование 21 декабря и друг.). Также в посты, когда не положены на часах кафизмы и чтения (из Иоанна Лествичника): Типикон. Последование 14 ноября.

62

В посту – дальше 3 великих поклона с молитвою св. Ефрема Сирина.

63

Последование это, как и междочасия, составляет продолжение часов. Так как оно изображает литургию (обедню), то иногда совершается вместо последней, именно в тех случаях, когда ее не бывает или когда у человека нет возможности пойти на церковную службу. Поэтому оно было (и до сих пор есть) в употреблении у пустынников и отшельников. Но и когда бывает литургия, это последование отправляется (повторяется в качестве известного рода часов), только с некоторыми видоизменениями.

64

Обычно с тропарями из канонов, в посту – с молитвой «благоразумного разбойника».

65

Читаются в том случае, если «изобразительные» правятся не перед литургией, а вместо нее.

66

Кондаки разные читаются. Подробный устав их чтения – в Следованной Псалтири, молитвословах, келейном правиле. Если Великий пост, то после кондака: Господи, помилуй (40), Слава, и ныне, Честнейшую..., Именем Господним..., Боже, ущедри ны..., молитва св. Ефрема Сирина с 16 поклонами, Трисвятое – Отче наш, Господи, помилуй (12), Всесвятая Троице… и прочее до конца.

67

О времени других вечерен (малой, вседневной – простой, великой) сказано выше (см. прим. 4). Вечерня же указываемого вида в Великом посту совершается в неделю (воскресенье), понедельник, вторник и четверток, т. е. когда она не соединяется с литургией. См.: Типикон, Следованная Псалтирь, Часослов. Таблицы, как и предыдущие службы, см. в: Булгаков С. Настольная книга...; Никольский К. Пособие к изучению Устава...

68

Типикон предписывает ее совершать только 73 раза в году (гл. 6), а не так, как у нас, едва ли не ежедневно.

69

Во время пения Цветной Триоди заменяется на Христос Воскресе, трижды.

70

Священник читает светильничные молитвы в это время. Псалом читается, а поется только на всенощном бдении.

71

«В неделю вечера» (в воскресенье вечером) не бывает кафизмы.

72

На неделю (под воскресенье), наоборот, вся первая кафизма.

73

Если положено три антифонных кафизмы, то произносится и три ектении (возгласы – в Служебнике, Последование преждеосвященной литургии).

74

Если вечерня недельная (воскресная), то на 10.

75

Если есть паремия – читается.

76

Великим постом после тропаря (Богородице Дево, радуйся…) на Славу отдельный тропарь (Крестителю Христов...), на И ныне еще новый (Молите о нас святии...), и потом уже богородичен (Под Твое благоутробие...). Тропари сопровождаются поклонами, богородичен – нет.

77

Совершается почти во все дни года.

78

Великое повечерие совершается: 1)     отдельно от утрени: на среду и пятницу сырной седмицы (если в самые эти дни или накануне их не случится Сретения Господня или храмового праздника; в Великом посту – накануне тех дней, которые следуют за днем поста, а не праздника, т. е. в понедельник, вторник, среду, четверг, пятницу – кроме среды и пятницы 5-й седмицы – всей четыредесятницы) и в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы. 2)                В соединении с утреней: на праздники Рождества Христова и Богоявления, на дни храмовые и на Благовещение, если они падают на будни, не следующие за праздником (например, воскресеньем). См.: Никольский К. Пособие к изучению Устава... С. 242.

79

Отсюда начинается вторая часть великого повечерия – покаянная.

80

Припев С нами Бог... – μεθ’ ἠμῶν... – дал наименование и самому великому повечерию, которое в старинных книгах часто поэтому называлось «мефимон», «нефимон» (Дополнения к Историческим Актам. Т. 5. С. 101. № 26; Т. 1. С. 46. № 22 и друг.) Теперь в употреблении обычай называть «[м]ефимонами» только повечерия с каноном Андрея Критского. Литургисты, оправдывающие такую практику, производят слово«ефимоны» от греч. ἐφιμνέω – «подпеваю», «припеваю»(подразумевается здесь припев: Помилуй мя, Боже).См.: Никольский К. Пособие к изучению Устава... С. 249. Прим. 1.

81

В праздники (например, на Рождество Христово, Богоявление, Благовещение Пресвятой Богородицы) – тропарь праздника.

82

На праздники вместо сих покаянных тропарей – кондак праздника.

83

Начинается третья, последняя, часть великого повечерия, которая, собственно, и составляет малое повечерие.

84

Славословие – то, которое на утрене читается, а не поется. На всенощном бдении после него бывает лития и затем по чину – утреня.

85

В дни чтения Великого канона-здесь опускается.

86

Иногда иные каноны (кто готовится к св. причащению, должен выслушать или вычитать особые каноны и ко св. причащению. См.: Αω. Гл. 7. § 5. Таинство св. причащения <Основы искусства святости. Т. 3> ). Так как это самая торжественная часть повечерия, а Великий канон, поскольку носит покаянный характер, постольку имеет и целью уничтожить всякую торжественность и возбудить покаянное чувство в молящихся, то поэтому он помещается не на этом месте, а в начале повечерия. Скорбное настроение с самого начала службы, возбуждаемое Великим каноном, таким образом, остается до конца ее.

87

Чинопоследования частного характера, а не богослужения, ибо эти чинопоследования совершаются большею частью не только в храме, но и входят в качестве дополнительной части в состав общественного богослужения. Считаю необходимым привести их таблицы, для того чтобы прояснить дело даже и кое-что знающему. Ибо из-за людской лени, желания поскорее окончить молитву, бежать «на должность», домой и проч., у нас остались одни обрывки от полных служб, в которых трудно узнать их первоначальное значение и самое наименование. Что такое, откуда взялись эти бессвязные выкрики, или, из благоговения, назову их восклицаниями: Пресвятая Богородице, спаси нас, святителю отче Николае, моли Бога о нас или спаси от бед, моли Бога о нас, преподобне отче Серафиме, яко мы усердно… и т. д. То же и на панихиде: Упокой, Господи, душу усопшаго раба Твоего и проч. Если нельзя из-за спешки жизни «культурного» мира изменить положение, чтобы не растерять и последних чад, то, по крайней мере, необходимо объяснить им смысл и значение сокращений.

88

У меня приведены схемы двух основных видов молебна, но есть еще и третий – молебен без чтения Евангелия. Например, молебное пение св. великомученику Феодору Тирону (в конце, по заамвонной молитве, преждеосвященной литургии в пятницу на первой седмице Великого поста), чин на обретение воды, копание и благословение нового кладезя (колодца), последование об отроцех неудобоучащихся.

89

Неправильно иногда называют парастасом всенощное бдение при гробе усопшего накануне погребения. Всенощное бдение и есть всенощное бдение; оно содержит еще более песнопений и чтений.

90

Возглас зависит от торжественности момента и потому видоизменяется. Бывает: Благословенно Царство… (литургийное), Слава Святей… (всенощное бдение).

91

После псалма на молебне о болящих читается Верую; на благодарственном молебне в день Рождества Христова поется С нами Бог.

92

Впрочем, в Октоихе 17-я кафизма опущена. Но она упомянута в главе 14 Типикона.

93

Так как у нас самих тропарей не поют, а только концы их концов: и вся яже..., сыны света того показавый..., то не получается никакого смысла.

94

Большею частью, но бывают и другие (120-й в Чине благословения водного судна).

95

Припевы к канонам разные, смотря по случаю, например св. Троице: Пресвятая Троице, Боже наш, слава Тебе; Животворящему Кресту: Слава, Господи, Кресту Твоему Честному; Божией Матери: Пресвятая Богородице, спаси нас. Ирмосы не всегда поются; катавасия, конечно, не только после третьей и шестой песней (как у меня поставлено), а после каждой.

96

Иногда ему предшествует Апостол (на молебне в предотвращение супостатов, морового поветрия) и даже паремия (в день Рождества Христова).

97

На параклисисе после Достойно… непосредственно богородичны: Высшую небес... с каждением всего храма и народа.

98

Полностью надо бы так: Вечная ваша память, достоблаженнии отцы и братия наша приснопоминаемии..., 3 раза (Служебник. Чин литии).

99

В Служебнике (Чин литии) эти слова положено произносить всем предстоящим «помалу и полегку», то есть вполголоса. Но на практике (очень редкой) я слыхал, что это делает в заключение священник, а все отвечают ему «Аминь».

100

Скабалланович М. Толковый Типикон; Дмитревский И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной литургии. Основано на Свящ. Писании, правилах вселенских и поместных соборов и на писании св. отцов Церкви. СПб., 1897; Голубцов А. Из чтений по церковной археологии и литургике. Часть II: Литургика. Сергиев Посад, 1918 (здесь больше половины тома – 181 страница из 286 – посвящено истории и толкованию литургии); из отеческой литературы: блаж. Симеон, архиеп. Фессалоникийский. Труды. Два полутома в одной книге. М., 1916 (изд. старообрядческое). Говоря вообще, из древнейших отцов толковали богослужение: святые Дионисий Ареопагит, Кирилл Иерусалимский, Иоанн Златоуст, позднее – Максим Исповедник, патриарх <Константинопольский> Герман и другие мистики.

101

Αω. Отдел III. Гл. 12. § 5. Место молитвы... <Варнава (Беляев), еп. Основы искусства святости. Т. 4. Н. Новгород, 1998.>

102

Αω. Отдел III. Гл. 2. § 5. <Основы искусства святости. Т. 2. Н. Новгород, 1996. С. 114–116.>

103

На преждеосвященной литургии, на хиротонии во диакона и пресвитера.

104

Св. Афанасий Великий. Творения. Т. 4. Св.-Троицкая Сергиева Лавра, 1902. С. 333–334. Толкование на псалмы.

105

Может многим показаться – я много раз слышал про других подобные замечания, – что неприлично богослову отзываться о рационалистической светской науке и ее представителях в таких резких формах. Чтобы раз навсегда покончить для себя с этим вопросом, делаю примечание. Хотя и говорит апостол о кротости по отношению к противникам, заблуждающимся и еретикам (Гал. 6:1; 2Тим. 2:25), но мы знаем из Писания, что «кротость» эта бывает иногда совсем иного характера (Пс. 89:10). Все дело, конечно, не во внешнем нашем обнаружении чувств, а во внутреннем устроении души. Там, где ничто (ни ласка, ни мягкие убеждения) не помогает, приходилось и бесстрастному Христу, сладчайшему Иисусу, действовать «с гневом» и «бичом» (Мк. 3:5; Ин. 2:15). Но кто будет, повторяю, настолько безумен, чтобы сказать: сердце Богочеловека омрачилось памятозлобием и местью или что Он поступил «некорректно»!.. Этим объясняется, почему у святых отцов и мучеников в их полемике с еретиками и противниками мы на каждом шагу наталкиваемся на бранные слова, едкие насмешки, раздражительные действия. Не потому, что они «владеть собой не могли» и страстью были одержимы, – в ком живет Св. Дух, в том нет места гневу, ненависти и тому подобным чувствам, – а потому, что хотели этими сильными средствами, как некими прижиганиями, употребляющимися в медицине, смирить человека и привести его в сознание своего заблуждения. Скажут: «А получается наоборот, еще больше человек раздражается...» Это его уж вина. Врач не виноват, если больной, которому осталось одно только остро действующее лекарство, вознегодует из-за этого лекарства на врача или примет его не как должно, со вредом для себя. Но никто, конечно, не будет оправдывать врача, который бы наслаждался страданиями больного и из удовольствия искал случая воткнуть ему в тело иглу. Из многих святоотеческих примеров подобного воздействия методологического и педагогического характера я приведу только один, из св. Афанасия Великого на данное место: Творения. Т. 4. С. 331. Если неудачна и не к лицу мне моя попытка подражать ему, охотно и смиренно признаю это, но принципиально желаю лучше быть судимым вместе с ним и подобными ему, чем хвалимым теми, кто, едва веря в Евангелие, пытается объяснить, как нужно жить по его заповедям христианину.

106

Отсюда же у нас в сказках описания и рассказы о Змее-Горыныче. Действительно, верность этого факта не миф, не сказка, не фантазия народная, а реальность, в мифе-сказке и фантазии принявшая причудливые, гротескные формы. Св. Церковь историчность некоторых подобных событий отметила навеки в своей иконописи. Такова известная икона, на которой св. великомученик Георгий Победоносец († 303 г.) побеждает змия-выродка, одного из тех, о которых у меня речь. См. еще житие св. великомученика Феодора Стратилата († ок. 319 г., по Четьям-Минеям – 8 февраля). Поэтому мыслить о древних драконах и змиях по выводам ученых-антирелигиозников христианину не пристало. У него есть свой могучий критерий для этого, содержащийся в Свящ. Писании и Предании. Да и просто здравый смысл многому учит.

107

К сожалению, многие из так называемых богословов – чтобы не так обидно отечественным было, сошлюсь на западных, – боясь и стыдясь показаться отсталыми и некультурными и чрез это потерять свое «renomée» (доброе имя, франц.) (не подберу сейчас по-русски другого слова подходящего), стараются и науке угодить, и Библию от нареканий в «невежестве» избавить. Но последняя не нуждается в такой человеческой защите, а первая внушает уважение только тем, для нечистой совести которых приятнее и легче жить без Бога. Конечно, предыдущим десятком или двумя десятками слов я не решаю сложного вопроса о границе дозволенного и недозволенного в рассуждениях относительно естествознания Библии и науки, когда об этом написаны целые тома. Я только настаиваю на том, что надо быть осторожным и не стараться во что бы то ни стало согласовывать содержание Библии с новейшими, так называемыми «научными», открытиями, которые меняются, как модные шляпы, каждый сезон (ср. «кампания»), оправдывая себя тем, что «это ведь касается не догматов, а только естественнонаучных данных». Все равно. Для Афанасиев, Василиев, Григориев каждое слово, а пожалуй и буква (ср. «Беседы» св. Иоанна Златоуста) были священны в Библии. Но у нас (кто знаком с экзегетикой – знает) не так ведь дело обстоит.

108

К этому месту т ко всему псалму см. перевод проф. П. Юнгерова: Псалтирь в русском переводе с греческого текста LXX, с введением и примечаниями. Казань, 1915.

109

«Сахак, цахак», от которою происходит Ицхакъ (יצהק) – Исаак (Быт. 17:17,19; 18:12; 21:3).

110

Антонин (Капустин), архимавдрит. Заметки поклонника св. горы. Киев, 1864. С. 31. Цит. мною по: Скабалланович М. Толковый Типикон. С. 69.

111

Там же. С. 86–91. См. еше: Собрание древних литургий. СПб., 1874–1878; Петровский А., свящ. Апостольские литургии Восточной Церкви. Литургии апостолов: Иакова, Фаддея, Марка. СПб., 1897.

112

О чем молились! Как бы и самим пострадать! Жаждали мучений, как мы теперь покоя и наслаждений.

113

Об извергах, кровожадных неронах молились. Чтобы они оставили свою жестокость и даровали мир Церкви. И сотни лет так молились, не унывая, не видя этого мира и не считая это для себя позором и преступлением, а паче – вменяли себе эту молитву в похвалу...

114

Ибо среди первых христиан большинство были рабы. А что такое тогдашнее рабство, дает понятие пример из книги: Скабалланович М. Воздвижение Честнаго Креста. Киев, 1915. <С. 11–12.>

115

Но нельзя думать, что все эти и подобные прошения навсегда вышли из нынешнего круга богослужения. Нет их только в великой ектении, но многие из них рассеяны по разным иным молитвословиям частных и общественных служб.

116

Так, стихиры на Господи, воззвах названы так потому, что им всегда предшествует пение на тот же самый напев и размер псалмов 140 (начало: Гласом моим ко Господу воззвах), 129 (начало: Из глубины воззвах к Тебе) и 116. Причем стихи последних псалмов чередуются со стихирами, благодаря чему соподчиненность их друг другу выявляется еще сильнее. Равным же образом построены и другие роды стихир.

117

Отсюда и самое название «стихира», от греческого στίχος – «стих» и αἱρέω – «выбираю», «избираю» (известный размер, стих).

118

Древнееврейская поэзия иначе построена, чем наша, и потому наших стихотворных размеров нельзя искать в стихирах. О древнееврейской поэзии см.: Αω. Отдел I. Гл. 2. § 2. Раздел А. Священное Писание. <Основы искусства святости. Т. 1. Н. Новгород, 1995. С. 117–118.>

119

Спутник псаломщика. Песнопения годичного круга Богослужения с требоисправлениями. Петроград, 1916. С. 82–83. Элементарный разбор вышеприведенного догматика со стороны его словесного и мелодического выражения можно найти в: Ряжский А. Учебник церковного пения. Мелодическое пение. Ч. 1 Практическая. СПб., 1904. С. 42–46. Гл. XIV.

120

Пример см. дальше: уставная всенощная, стихиры мученице Стефаниде.

121

По-славянски они переводятся так же, как и στιχηρὶ αὐτομέλα – «самогласны».

122

Раскрытое содержания догматиков всех гласов и идейной связи между ними см.: Модест, архиеп. О церковном Октоихе. Вильна, 1865. С. 122–126.

123

Блаж. Симеон, архиеп. Фессалоникийский. Труды. С. 260–261. Ч. 1. № 298.

124

Jullien. Sinai et Syrie. Lille, 1893. P. 152.

125

Служебник. Последование вечерни. Увещание священнику. (Приведено в сокращении.)

126

В современной богослужебной практике (и у меня) здесь пропускается великое (не по объему, а по важности содержания) «чтение» из Нового Завета (но не из Евангелия, потому что неудобно бы было его слушать сидя). Таким образом, по Уставу, за богослужением прочитывается все Свящ. Писание (по крайней мере Новый Завет) вплоть до Апокалипсиса. Остаток этого обычая наблюдается у нас теперь только в Великую субботу, когда перед Светлой заутреней читаются Деяния святых апостол.

127

Как вести себя надо за шестопсалмием, описано в ином месте (Αω. Отдел III. Гл. 12. § 5. Место молитвы… <Основы искусства святости. Т. 4. С. 194>). Необходимо читателю сейчас справиться.

128

Настоятель, стоящий среди братии (народа) в стадии (на Востоке для архиерея непременно место делается среди церкви, сбоку, что у нас не соблюдается даже в кафедральных храмах и крестовых церквах), не остается безучастным и предоставленным самому себе, хотя бы и не служил (т. е. не участвовал в выходах со священнослужителями). Типикон назначает ему целый перечень молитвословий, самых важных, приличествующих в особенности ему, которые он поэтому должен читать за чтеца со своего места. «Ведомо же буди, – говорит Устав (7-я глава, третье “зри”), – яко Верую и Отче наш в литургии; в вечерне предначинательный псалом, Свете тихий, Сподоби, Господи, Ныне отпущаеши на утрени шестопсалмие, Тебе слава подобает, Слава в вышних Богу (великое славословие. – Еп. Варнава), Благо есть исповедатися Господеви, Небесный Царю предстоятель глаголет». На Востоке это до сих пор архиереями соблюдается, к искушению даже наших интеллигентных паломников, принимающих их сперва за дьячков (ибо святители там стоят обыкновенно без панагии, в скромном черном одеянии) и посему не обращающих на них должного внимания. Любопытный и поучительный случай, бывший на этой почве, рассказывает сам о себе Ф. Палеолог (см.: Палеолог Ф. Русские люди в Обетованной Земле. Путевые наблюдения и впечатления. СПб., 1895. С. 181 – 182).

129

Устне – евр. שפתי; LXX: τὰ χείλη, буквально «губы».

130

Уста – евр.פי; LXX: τὸ στόμα, «рот». Подобозначущие выражения поставлены ради соблюдения синонимического параллелизма членов по правилам еврейского стихосложения.

131

Хорошо объяснена эта часть утрени, как и другие части православного богослужения, со стороны душевной назидательности в старой уже книге, но не долженствующей терять свое значение и теперь (в свое время она больше десяти изданий выдержала и переведена была на шесть языков): Муравьев А. Письма о богослужении Восточной Кафолической Церкви. СПб., 1882. С. 64–66. Письмо VII.

132

Скабалланович М. Толковый Типикон. Вып. II. С. 199 и след.

133

Св. Афанасий Великий. Творения. Т. 4. С. 46.

134

Там же. С. 132.

135

О них подробно см.: Αω. Отдел III. Гл. 1. § 6. Аскетическая физиология тела. Телесные выделения... <Варнава (Беляев), еп. Основы искусства святости. Т. 2.> Так толкуют блаж. Феодорит, блаж. Иероним, Ориген.

136

См. примечание 126.

137

Типикон. Последование во святую и великую субботу вечера. Примечание («зри») 4.

138

Св. Афанасий Великий и другие.

139

Из жизнеописания о. Варнавы: он велел некоторым по 300 поклонов класть, чтобы проснуться рано; а Симеон Новый Богослов говорит, что должно молиться не менее двух часов перед сном.

140

См. подробную статью о шакале и об этом стихе: Lesêtre Н. Chacal//Vigouroux F. Dictionnaire de la Bible. T. 2. Paris, 1899. Col. 474–478.

141

Дьяченко Г. Полный церковно-славянский словарь (со внесением в него важнейших древнерусских слов и выражений). С. 577. М., 1899; Боголюбский М., протоиерей. Замечания на текст Псалтири по переводу LXX. С. 178; Юнгеров П. Псалтырь в русском переводе.

142

Кафизма, непереведенное κάθισμα, значит «сидение». Не потому произошло название, что за стихологией (или стихословием – так называется чтение или пение Псалтири) позволялось сидеть (в І-ІV веках), а потому, что за нею шло «чтение», за которым, действительно, позволено было садиться, равно как и за седальнами, особыми тропарями, связанными с чтением. Впоследствии (с V века), когда малые части выпеваемых псалмов разрослись в целые большие отделы, разрешено было и во время их пения (или, как теперь, чтения) сидеть, и они, эти отделы, стали называться кафизмами, т. е. «сидениями».

143

Если посреди недели случится святой с полиелеем, стихословятся на утрене 2 кафизмы, на вечерне – третья рядовая.

144

Типикон. Гл. 17.

145

Там же. См. также о помазании елеем: Αω. Отдел III. Гл. 1. § 2. <Основы искусства святости. Т. 2. С. 114–118.>

146

Уныние особенно одолевает в строгих пустынях. Памятен мне следующий случай из личной жизни. Приехал я по окончании средней школы на богомолье, собственно к старцу («положить начало»), в Оптину Пустынь. Родившись в столице, учившись в одной из ее гимназий, живши долгое время по другим городам и знакомый только с приходской обычной службой (хотя мне хорошо были знакомы и многие городские монастыри), я, конечно, не имел никакого понятия об уставной службе. Поэтому оптинский чин сразу же меня очень заинтересовал. Но вот прихожу (в 2 часа ночи, непривычный мне тогда час, известный больше по укладыванию в постель, чем по вставанию с нее) в храм. Глаза ломит от непривычки к бодрствованию. Вскоре подходят кафизмы – время, как я узнал после, излюбленное бесами для искушения на сон монахов, да и мирян, конечно. И в плечах начинает ломить, сон клонит, глаза смыкаются. Думал с тоскою: «Скоро ли канон? Будет веселее...» И ошибся. Пришел канон. Я встал за спиною чтеца. Вслушиваюсь в каждое слово. Все лля меня ново, непривычно. Читали на 14 тропарей с ирмосами, во всяком случае что-то вроде этого. Следовательно, скоро непривычка к продолжительной молитве дала себя знать. Час прошел, а до конца далеко. Откладываю чуть не по пальцам каждый прочитанный тропарь. Скоро ли конец?.. И что же замечаю? Ушам не верю. Не ошибается ли чтец? Попадает от дремоты не в те строчки? Прочтет тропарь, и снова его же. Прислушиваюсь – даже в третий раз повторяет, и все одно и то же... Ведь это невыносимо. Время тянется еще длиннее. Со следующим тропарем та же история... И после я уже узнал, что так и должно быть. Чтец не ошибался. В каждой песни должно было быть по 12–14 тропарей, а у него их всего было 3 или 4; он, чтобы выполнить положенное число, и повторял их. Конечно, здесь-то и раздолье подвижнику, здесь-то и великая школа для приучения к бодрствованию, терпению, вниманию, умилению, плачу, но не сразу это дается...

147

«Вместе с тем он служит образцом и по напеву и по ритмическому строению для тропарей: в тропаре должно быть столько же строф и такой же длины и столько же музыкальных строк, как в ирмосе» (Скабалланович М. Толковый Типикон. Вып. II. С. 266).

148

Мироносицкий Π. П. Ясное и сокровенное в богослужебных песнопениях//Прибавления к «Церковным Ведомостям». 1913. № 3. С. 143–145.

149

Блаж. Феодорит: «Плескание (κρότος) свойственно победе, и восклицание есть голос побеждающих» (там же).

150

Самые песни и образ их пения указаны полностью (для Великого поста, будней и праздников) в Ирмологионе, в сокращении (только для св. Четыредесятницы)  –  в Следованной Псалтири.

151

Типикон. М., 1906. Лист 33. Гл. 18.

152

Каждый стих из приведенных мною и последующих возбуждает в душе аскета и богослова-христианина целые картины (созерцания) и чувства не испытанных миром духовных переживаний и добродетелей. Каждый стих  –  это не голая теоретическая истина, а выкристаллизованный сгусток живого религиозного опыта, переживаемый подвижниками и влекущий их к своему мистическому содержанию. Вот комментарий к отмеченному стиху преп. Серафима Саровского, но их в сокровищнице св. Церкви сколько угодно найдется и к другим стихам. «В молитве внемли себе,  –  наставляет преподобный некоего новоначального инока,  –  т. е. ум собери и соединяй с душою. Сначала день, два и множае твори молитву сию одним умом, раздельно, внимая каждому особо слову. Потом, когда Господь согреет сердце твое теплотою благодати Своея и соединит в тебе оную в един дух, тогда поточет в тебе молитва оная беспрестанно, и всегда будет с тобою, наслаждая и питая тебя. Сие-то самое есть реченное пророком Исаиею: роса бо, яже от Тебе, исцеление им есть (Ис.26:19)» (Денисов Л. Житие... преп. Серафима, Саровского чудотворца. М., 1904. С. 459. Гл. 29. Духовные наставления Серафима мирянам и инокам. № 40. Наставление начальному иноку).

153

Скабалланович М. Толковый Типикон. Вып. II. С. 263.

154

Правила для составления припевов и образцы их см.: там же. С. 263–265; Никольский К. Пособие к изучению Устава... С. 303–304 (примечание), также С. 820; Розанов В.Богослужебный Устав... С. 261–262. Практика заменять стихи песней припевами санкционирована и уставами. Так, в русских рукописных уставах XVI века припевы уже указываются. Некоторые припевы употребляются и на Востоке. Посему этот принятый Церковью обычай, без сомнения из снисхождения к немощным чадам, не могущим стоять длинных служб, не может быть зазираем целиком. И я возражаю здесь только против обычая сводить канон на нет (как это сделано теперь с кафизмами, от которых остались одни припевы после «Славы»  –  славословствия, и  –  еще лучший пример!  –  с каноном на молебнах и панихиде). С другой стороны, хотя в Уставе указываются иногда припевы на канонах, но ведь песней никто не отменял, а наоборот, в богослужебных книгах подробно объяснено, как ими пользоваться. Думается, что можно бы найти средний, «царский», путь в этом отношении. Может быть, минорность тона песней и желание большей торжественности изгнали покаянные стихи? Но она <минорность тона>, несомненно, производит слишком резкое впечатление при чтении канона, а не при его пении. Иначе те напевы, о которых пойдет у нас сейчас речь, заглушат скорбный оттенок некоторых песней и не омрачат праздничной торжественности для ее любителей. Хотя нужно заметить, что сам Устав иногда требует печальных и скорбных напевов и соответствующего содержания молитвословий и в радостные дни.

155

Например, о Каноне молебном ко Пресвятей Богородице (Параклисисе) читаем: «...и канон Пресвятой Богородицы, без ирмосов. Глас 8-й, песнь 1-я, ирмос: Воду прошед, яко сушу...». «Без ирмосов», и тут же указывается ирмос! Это не нелепица, а означает, что канон надо петь без ирмосов, но напевом ирмоса восьмого гласа: Воду прошед, яко сушу… В данном случае, т. е. на всенощном бдении, это замечание справедливо в приложении к крестовоскресному и богородичным канонам (о них см. в тексте ниже). Хотя они поются без ирмосов, но начальные слова указаны именно для обозначения напева.

156

Цифра 80 есть общее число воскресных тропарей Октоиха: [4 (тропаря воскресного канона со ирмосом) † 3 (крестовоскресного) † 3 (Богородичного)] х 8 (песней). Число 112  –  общее число всех вообще воскресных тропарей канона, включая и канон Минеи. Следовательно, формула такая: (4†3†3†4) х 8. Число тропарей, как вообще в каноне, так и в отдельных песнях, установляется в Типиконе очень сложно. Здесь приведен самый элементарный, общий и обычный случай. Подробности см.: Розанов В. Богослужебный Устав... Ч. I. Отд. 4 (дополнительный). Гл. 37: Об утренних канонах в течение всего года. С. 244 и след.

157

О напевах канонов см. прекрасное изложение в: Скабалланович М. Толковый Типикон. Вып. II. С. 278 и след., откуда я и почерпаю сведения.

158

Опускаю здесь ради приведения в большее соответствие с предыдущими стихами яркое и образное выражение: с веселием рукама плещая.

159

Выражения из речи архиеп. Арсения (Стадницкого) (Спутник псаломщика. Петроград, 1916. С. 18).

160

У Скабаллановича произошел, очевидно, в данном месте lapsus oculi (ошибка глаза (лат.).  –  Прим. составителя.): глаза попали не в ту строчку, и потому стих этот у него составлен из двух смежных.

161

См.: Ловягин Е. Богослужебные каноны на греческом, славянском и русском языках. Кн. 3. СПб., 1856. С. 63–64.

162

Св. Григорий Богослов. Творения. Ч. 3. М., 1883. С. 48,49. Слово 29.

163

Там же. С. 119. Слово 32.

164

Там же. С. 120.

165

Там же.

166

Мироносицкий Π. П. Ясное и сокровенное в богослужебных песнопениях // Прибавление к «Церковным Ведомостям». 1913. № 3. С. 143–145. Есть русский перевод этих слов А. Бронзова: Св. Иоанн Дамаскин. Три защитительных слова против порицающих св. иконы или изображения. СПб., 1893. О молчании подробно см.: Αω. Отдел III. Гл. 11. § 3. <Основы искусства святости. Т. 4.>

167

Филарет, архиеп. Черниговский. Исторический обзор песнопевцев и песнопений греческой Церкви. Спб., 1860. С. 227.

168

Житие св. Григория Синаита. С греческою перевел И. Соколов. М., 1904. С. 52–53. Издание Афонского Русского Пантелеймонова монастыря.

169

О числе их и качестве см.: Αω. Отдел III. Гл. 12. § 4. Обрядовая сторона молитвы. <Основы искусства святости. Т. 4.>

170

Скабалланович М. Толковый Типикон. С. 330–336.

171

Дальше опускаю отрывок, в котором рассказывается о страхах устроителей перед большими материальными затратами (на певчих) и большими трудами по разучиванию. Но все страхи оказались напрасными. Певчих, между прочим, нашлось любителей 20 человек, своих же студентов.

172

Мы так ушли далеко в сторону от наших предков, что и книги-то их богослужебные все растеряли! Но это не отговорка от хорошей молитвы. Нет возможности всем желающим только «стильные» всенощные служить (но они и не нужны), а с поучениями на русском языке и обычными напевами очень легко и длинные бдения отправлять. Я знаю не одного архиерея, которые по целым ночам служат, пользуясь общенародным пением, и таким образом их всенощное бдение превосходит в отношении времени не меньше, чем в два раза, описываемую «показательную» службу.

173

Так как подавляющее большинство людей на земном шаре не священнодействует и не вкушает благоговейно за столом пищу, а чревоугодничает, то иначе, в отношении «культурного» мира, время еды и трудно назвать. Кто бывал за границей, тот знает, что значит общественный «час обеда» в Париже, и нисколько не удивится моему выражению.

174

См.: Служебник. Известие учительное.

175

Блаж. Симеон, архиеп. Фессалоникийский. Труды. С. 408 и след.

176

У меня отмечены только различные формы ее, в которых она воплощается в церковном быту. Некоторые ответы касаются иных таинств, но, mutatis mutandis (изменив то, что следует изменить (лат.).  –  Прим. составителя.), могут быть отнесены и к таинству св. Евхаристии.

177

На этом прерываю речь святителя, на основании которой можно составить себе точное понятое, какой священник может совершать литургию, чтобы св. Тайны на ней были истинны и действительны, и действительны ли последние, если мы видим, что он плохо, грешно живет. Далее идет слишком уж специальный вопрос о совершении и принятии исповеди рукоположенный лицом (например, монахом, у нас  –  старцем, простым схимником и др.). Об этом см.: Αω. Отдел III. Гл. 7. § 4. Покаяние. <Основы искусства святости. Т. 3.>

178

Книга правил. М., 1911. С. 177.

179

Евсевий Памфил. Historia ecclesiae. Кн. VII. Гл. 22.

180

Четьи-Минеи. 15 октября. Есть интересные подробности.

181

Uranus. De obitu Paulini ad Pacatum // Migne. Patrologiae cursus completus. Series Latina. T. 53. C. 859–866.

182

Чудесный случай: при этом престол со св. Тайнами в видении предоставлен был ему Духом Святым. См.: св. Григорий Богослов. Творения. Ч. 2. М., 1889. С. 105. Слово 18.

183

Св. Димитрий Ростовский. Четьи-Минеи. М., 1897. С. 433. 20 ноября.

184

Историю их читай в: Голубцов А. Из чтений по церковной археологии... С. 58 и след.

185

Разумею здесь молитву за своих родственников, имена которых священник поминает в алтаре при вынимании частиц из просфор. О входе в алтарь см.: Αω. Отдел III. Гл. 12. §5. Место молитвы... <Основы искусства святости. Т. 4.>

186

Приносилось хлебов в древности, понятно, большее количество, чем это нужно было для совершения таинства. Из них лучшее и потребное отбиралось для последнего, а остальные приношения служители алтаря брали себе на пропитание по заповеди Господней: 1Кор.9:13–14. Разбор вообще всех приношений происходил на особом столе, на месте коего стоит нынешний жертвенник.

187

Лишь руководствуясь церковными правилами, определяющими, что можно приносить в храм и что нет. См.: Αω. Отдел III. Гл. 12. § 5. Место молитвы (храм) <Основы искусства святости. Т. 4>.

188

Просфора  –  непереведенное греч. προσφορὰ, «приношение». Она не должна иметь форму столбика, а должна состоять из двух (во изображение двух естеств в Иисусе Христе  –  божеского и человеческого) кругловидных частей. Вверху  –  четвероконечный (Определение Большого Московского Собора 1667 г.), крест с надписью: ІС ХС NI КА, Ἰησοῦς Χριστός νικᾶ, «Иисус Христос побеждает» (Победитель). Это  – знамение, виденное на небе св. Константином Великим Равноапостольным (Четьи-Минеи, 21 мая).

189

В Известии учительном (при Служебнике) очень подробно указано, каков должен быть хлеб для таинства. Вот несколько его качеств для примера: «от чистыя пшеничныя муки, водою простою естественною сметанный и добре испеченый, квасный, непресоленый, свежий и чистый» («О вещи тайны самаго Тела Христова»). На священнослужителях (и приносящих, конечно) лежит обязанность следить за исполнением этих правил и, прежде чем начинать службу, исследовать приносимое. Ибо все, хотя бы только вышеуказанные  –  но они главные, качества, требуемые от хлеба для Агнца, имеют догматические основания. Нельзя служить, если этих качеств не будет в нем. Также существуют условия и относительно вина.

190

Св. Герман, патриарх Константинопольский. Изложение церковных служб и обрядов

191

О ней подробности ниже, при объяснении конца литургии.

192

«О вещи Крове Христовы» (Известие учительное тоже заповедано в виде нерушимого правила, что «вещество Крове Христовы есть вино от плода лознаго, сиесть, из гроздов винныя лозы источенное. Подобает сему вину свойственный имети вкус и обоняние, и к питью приемное и чистое быти, несмешеное с каковым-либо иным питием, кроме еже из гроздия... Вином же не суть и быти не могут вси соки, от различных овощей и ягод источени, сиесть, яблочный, грушевый, вишневый, терновый, малиновый, и инии сим подобнии». Вино это берется для таинства не в чистом виде, а разбавленное водою. Такое употреблялось обычно у евреев (Притч.9:5 ), такое посему употребил и Христос на Тайной вечере, такое единственно прообразует и таинственное событие, о котором говорит Писание (Ин.19:34).

193

Не ради ангелов и не для ангелов приходил Господь на землю и пострадал на ней, посему не ради них и частицы вынимаются, а ради людей. Но так как, по Августинову правилу, «молитва за мученика оскорбительна для него», то Церковь выделяет всех святых из числа остальных, несовершенных своих чад, и частицы за них вынимаются, как мы видели, только уже «в честь и память» их, а не в целях оказания помощи им. Таким образом, мы у них (а не они у нас) ищем помощи и молитв о себе. Но отсюда большой ошибкой и грехом будет делать такое заключение, что они не требуют вовсе приношения за себя Евхаристийной Жертвы. (Это некоторые так считают на основании слов в тайной молитве священника «Святаго Иоанна Пророка...» на литургии св. Василия Великого: см. ниже прим. 233.) Призывание святых на проскомидии, выражаясь словами св. Дионисия Ареопагита, означает только пренебесное и святое соединение их со Христом… На основании всего вышесказанного не нужно примешивать к «девятичинной» или «девятичиновной» просфоре разные суеверия и видеть в ней то, чего она не имеет. Духовная сила и значение просфор умаляются, начиная с первой, а не возрастают. Самого большого благоговения, по Уставу, заслуживает первая просфора (антидор), меньшего  –  вторая, «Богородичная», еще меньшего  –  «девятичинная» и т. д. А у нас как будто в народе считается даже наоборот... Но этого не должно быть. Апостол запрещает мудрствовати паче, еже подобает мудрствовати (Рим.12:3).

194

И не надо просить священника мудрить над этими просфорами, т. е. просить, например, вынуть из просфоры 9 частиц за одного больного лихорадкой (в честь 9 кизических мучеников, память их 29 апреля), вынуть частицы из просфоры так, чтобы одна из них была вверху печати против букв ХС, а другая внизу против N (с угла на угол), или, например, 40 частиц из одной просфоры за какое-либо лицо и т. д. Относительно всего этого прилично сказать словами апостола, возлюбленно го ученика Самого Господа, что Кровь Иисуса Христа, Сына Божьего, очищает нас от всякого греха (1Ин.1:7), а не примышления человеческие, за которые Господь и фарисеев обличая; тем более не спасает человека число и место вынимания частиц из просфоры  –  полевее вбок или поправее, побольше частицу размером или поменьше. Впрочем, прозрачно для всякого, откуда, например, получился последний обычай вынимать 40 частиц за одного умершего из одной просфоры (что по существу дела не меняет смысла): хотят сократить сорокоуст, т. е. сорокадневное вынимание частицы за человека за каждой отдельной литургией. Я не хочу уже догадываться о корыстнои и денежной стороне дела при этом...

195

Дискос  –  тарелочка на ножке с изображением Рождества Христова. На дискосе располагают вынутые частицы надлежащим образом: в средине  –  Агнец, справа от Него (не от зрителя)  –  частицу Богородичной просфоры, слева  –  9 частиц чинов, внизу  –  частицы за живых и умерших.

196

Звездица состоит из двух скрепленных вместе посредине дуг (да прощено будет мне грубое, но точное сравнение, очень понятное для знающих игру в крокет, в которой так называемая «мышеловка» представляет точную копию развернутой звездицы). Практическое назначение последней  –  предохранять частицы от положенных на них покровцев, мистическое  –  изобразить звезду волхвов.

197

Собственно большой из них так называется, потому что им колеблют воздух во время пения Верую, чем изображается землетрясение, бывшее при Воскресении Христа (Мф.28:2).

198

Блаж. Симеон, архиеп. Фессалоникийский. Труды. Ч. II. С. 422–423. Ср. правило 39 Василия Великого.

199

Соловецкий Патерик. СПб., 1914. С. 27–28. Преп. игумен Зосима, Соловецкий чудотворец.

200

С внешней стороны, дает понятие о неисчислимом количестве, не определимом слабым человеческим глазом, а с внутренней  –  о той любви к Создателю ангелов, которую можно так хорошо сравнить с тяготением пчелок, льнущих к своей матке.

201

Денисов Л. Житие, подвиги, чудеса... преп. Серафима Саровского. С. 70. М., 1904.

202

Желающие познакомиться со старчеством вообще и в частности с его историей в Оптиной пустыни найдут хорошее описание последней в житии сего иеросхимонаха Льва, изданном Оптиной пустынью. История эта очень поучительна, так как ею вскрывается преемственность в сообщении и наследовании благодатных даров у вышеуказанных подвижников и их духовных детей, вплоть до знаменитого Амвросия и дальше.

203

Нилус С. Святыня под спудом. Тайна православного монашеского духа. Сергиев Посад, 1911. С. 89. («Письмо схимонаха Феодора к падшему ученику». Само по себе замечательное.)

204

Αω. Отдел III. Гл. 12. § 5. Место молитвы (храм).

205

См. ниже: с. 113–114.

206

Чиновник Архиерейского священнослужения. Литургия св. Иоанна Златоустаго. М., 1798. Лист 31.

207

Там же. Чин на хиротонию иподиакона. Цитаты выбраны из разных мест, с пропуском не относящегося к водоосвящению.

208

Пятое чувство  –  осязание  –  освящается при прикосновении рук к воде и при самом помазании ею уст, ноздрей и проч.

209

См. сводку святоотеческих и церковных данных об освященной воде в статье: Еаu bénite // J. А. Martigny Dictionnaire des antiquités chrétiennes. Paris, 1877. P. 263–264.

210

До чего дошло наше падение, видно из того, что когда в некоторых храмах захотели поддержать или, вернее сказать, ввести заново этот обычай, то это вызвало  –  страшно сказать!  –  насмешки и глумления.

211

Он тоже, кажется, не при каждой церкви есть. Куда же, спрашивается, тогда выливается вода, остающаяся от умовения после причастия, вода, освященная при крещении, и проч.? В помойку? О, до чего мы дожили!.. По мелочам узнается степень духовности и благочестия в человеке...

212

Цитирую по: Ἱερὸς Συνέκδημος... Σ. 190. Ἐν Κωνσταννουπόλει, 1895, который у меня под руками. Также см.: св. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 12. СПб.,1906. С. 411. Порядок Божественной Литургии.

213

Здесь остановка (пауза) должна быть. В греческом тексте это ясно: «πάντοτε νῦν καὶ ἀεὶ». При таком произношении ясно выделяется «ныне и присно» как приложение к слову всегда. Как всегда?  –  «Ныне и присно» и т. д. А иначе, при сплошной интонации, получается бессмыслица, набор однозначащих слов, и возникает недоумение у тех, кто привык вдумчиво относиться к каждому слову.

214

Падают ниц за преждеосвященной литургией. И уже обязательно.

215

Так по: Тайноводственное слово V, 2 // Св. Кирилл Иерусалимский. Творения. СПб., 1913. С. 247. Но еще раньше него диакон приглашал всех к поцелую мира вышеуказанными словами апостола.

216

О иниконитах см.: Αω. Отдел III. Гл. 12. § 5. Храм.

217

Послание к жене. Ч. 2, IV // Тертуллиан. Творения. Ч. 2. СПб., 1861. С. 218.

218

Св. Кирилл Иерусалимский. Творения. Тайноводственное слово V.

219

Св. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 10. Спб., 1904. С. 724–725.

220

Св. Киприан Карфагенский. Творения. Кн. 1. Ч. 1. Киев, 1879. С. 188–189. Письмо 46. К Фиду о крещении младенцев. Ответ св. Киприана имеет важное значение и в другом отношении  –  говорит против сектантов о практике первохристианской Церкви крестить младенцев и определяет при этом точно и самое время крещения.

221

Правило 43 Лаодикийского Собора говорит: «Не подобает слугам церковный и на малое время оставляти двери, дабы в молитвословии упражнятися» (Книга правил. С. 175). Даже помолиться самому запрещалось, такая ответственность на придвернике лежала! И что происходит теперь...

222

Постановления Апостольские. Казань, 1854. С. 267. VIII, 2.

223

Еще нечто непотребное, прямо противохристианское, кощунственное, происходит у нас в это время, и даже –  о, ужас!  –  во время самого евхаристического канона. Разумею собирание денег. Не страшимся мы, в Новом Завете живя, Господа, Который изгнал менял из ветхозаветного храма (Ин.2:14–15)! Никаких оправданий (кроме как кошелькового характера) нельзя придумать здесь. И как бы то ни было, но сбору <денег> в церкви вообще за богослужением не место, а в эти святые минуты в особенности. Верующие должны быть так воспитаны, что сами свою лепту должны приносить нелениво в надлежащие и по уговору установленные место и время. Ср.: Белюстин И. И. Письма о былом  –  об этом же.

224

Славянское «вперяю»  –  оперяю, снабжаю крыльями  –  родственно с греческим πτερόω с тем же самым значением (корень  –  π[ε]τ, πτη, πτα; ср. санскрит. pat-a-mі  –  летаю, лат. pet-ο  –  стремлюсь, русск. пт-ица, пта-ха). Отсюда понятно значение этого слова здесь, у меня, и в 7-й молитве ко причащению (конец). Ум должен у нас весь восхититься на молитве, как бы на крыльях подняться от земли на небо, как птица, устремиться ввысь, к горнему престолу.

225

См. выше о стихирах: прим. 118.

226

Никольский К. Пособие к изучению Устава... С. 440–441. См. и «за» и «против» еще в примечании к «Порядку Божественной Литургии» // Св. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 12. С. 413.

227

Св. Кирилл Иерусалимский. Творения. Тайноводственное слово V, 4.

228

Там же. Тайноводственное слово V, 5.

229

Священник воспоминая пред этим: заповедь Христа творить Евхаристию в Его воспоминание (Лк.22:10), Крест, гроб, тридневное воскресение, на небеса восхождение, одесную седение, второе и славное паки пришествие.

230

Только католики не хотят внести молитву призывания в свой служебник, за что справедливо обличаются Православной Восточной Церковью в ереси. См.: Голубцов А. Из чтений по церковной археологии... С. 174.

231

Послание Патриархов Православно-Кафолической Церкви о православной вере. Член 17-й. Цит. по: Макарий, митрополит. Православно-догматическое Богословие. Т. 2. СПб., 1895. С. 385. §215.

232

Св. Кирилл Иерусалимский. Творения. Тайноводственное слово V, 8. Если в некоторых древних литургиях молитвы за умерших отодвигали отсюда к началу евхаристического канона (читали после первой благодарственной молитвы), то чтение у нас их на литургии оглашенных, наименее важной части литургии, ничем не оправдывается. А между тем поминание живых и умерших после пресуществления св. Даров не отменено никаким правилом, оставлено только на волю священнослужителей. В Служебнике говорится: «...Диакон кадит св. Трапезу окрест и поминает, яже хощет, усопшыя и живыя. Лик поет: Достойно есть...» И дальше про священника: «И поминает, ихже хощет, усопших по именом...» Но как это в настоящее время исполнить на практике, вслух, не знаю.

233

Поминает тайно еще, непосредственно за сим, «святаго Иоанна Пророка, Предтечу и Крестителя, святых славных и всехвальных апостол» и проч. Родительный падеж без предлога в славянском языке в точности соответствует таковому же в греческом подлиннике, но там он (падеж) связан с предлогом, только последний от него далеко отставлен: ὑπέρ... τοῦ αγίου Ἱωάννου, т. е. «о святем Иоанне...» Следовательно, и за св. Иоанна Предтечу приносятся св. Дары. (См. выше примечание 185.)

234

Блаж. Симеон, архиеп. Фессалоникийский. Труды. Ч. I. С.81. № 68.

235

О ежедневном причащении см.: Αω. Отдел III. Гл. 7. § 5. Таинство св. причащения. <Основы искусства святости. Т. 3.>

236

Чиновник Архиерейского священнослужения. Л. 62.

237

Кормчая книга. Ч. 2. Св. Собора, бывшего во дни Патриарха Николы Константинопольского, на вопросы Иоанна Мниха ответ 7. Цит. по: Никольский К. Пособие к изучению Устава... С. 461.

238

Св. Феофила Александрийского правило 8 // Книга правил. С. 391.

239

Совершается не раньше рассвета и не позже полудня, за исключением Великой субботы (в 4 часа дня), навечерия Рождества Христова (в 1 час пополудни), навечерия Богоявления («при часе вечернем»: Типикон, последование 5 января), Пятидесятницы и всех дней Великого поста, когда она (литургия) совершается после вечерни и посему запаздывает.

240

Совершается во все те дни, когда нет литургии Василия Великого или преждеосвященных Даров. Литургия же Василия Великого бывает только 10 раз в году: в день памяти самого святителя (1 января), в навечерия (или в праздники) Рождества Христова и Богоявления, в , 2, 3, 4, 5-е воскресенье Великого Поста (но в Вербное Воскресенье  –  литургия св. Иоанна Златоуста), в Великий четверток и субботу Страстной седмицы. Отдельной таблицы для нее я не даю, потому что она отличается от Златоустовой лишь большей продолжительностью молитв и небольшими видоизменениями возгласов евхаристического канона, который у меня опущен.

241

Совершается обычно в среду и пятницу (на Страстной: в понедельник, вторник и среду) седмиц Великого поста. Если случится «святой с полиелеем» (24 февраля, 9 марта) или храмовой даже, то тоже бывает литургия преждеосвященных Даров (а не Златоустова, на разрешение которой в последнем случае обычно нудят архиерея приходские советы. См.: Типикон. Храмовые главы. Глава 35).

242

Опускаю изложение проскомидии и евхаристического канона. Во-первых, они, будучи неизменяемыми частями литургии, т. е. такими, к которым нельзя прибавить и от которых нельзя убавить ни одного слова, совершаются у нас полностью, и понятие посему, более или менее определенное, сам каждый может составить (по крайней мере о песнопениях канона, ибо совершение проскомидии невидимо для богомольцев); во-вторых, об этих частях подробно, насколько это необходимо, будет сказано дальше. Третья причина: литургия оглашенных, подробно излагаемая здесь и содержащая видоизменяемые песнопения, превратилась тоже, собственно, в неизменяемую, потому что все то, что подлежит в ней изменению в зависимости от торжественности дня, или заменено неизменяемым одним и тем же пением (и в будни и в праздник), или повыпущено. Чтобы дать читателю правильное понятие об уставном порядке этой части литургийной службы, я оставляю смежные с нею в тени и сокращаю таблицу. Ко всему этому добавлю, что некоторые священнодействия, касающиеся исключительно служащих иерея и диакона, я опускаю. Моя цель  –  познакомить подробнее с тем, в чем участвует сам народ.

243

Если служит архиерей, то он должен, по Уставу, во время великой и малой ектении сидеть, вставать же только на возгласах священника и на «Единородный Сыне...», сидя же читает и тайные молитвы (Чиновник Архиерейского священнослужения. Чин Божественной Литургии св. Иоанна Златоуста).

244

В будни, т. е. когда не положено (в Октоихе, Минее, Триоди) на «Блаженны» тропарей. Повседневные антифоны с припевами их напечатаны в Ирмологионе и в конце Апостола.

245

Поется, когда есть «Блаженны», т. е. в воскресные и праздничные дни (именно в дни памяти святых с всенощным бдением, полиелеем или великим славословием), предпразднства, попразднства и отдания великих праздников и во всю св. Пятидесятницу.

246

Поется в великие Господские праздники.

247

«Блаженны» в Уставе не называются антифоном, хотя и поются попеременно на обоих клиросах. «Блаженнами» называются не только известные евангельские стихи с заповедями блаженств (Мф.5:3–12), но и особые тропари, поемые за ними. Берутся они обычно из 3-й и 6-й песни канона празднуемого святого. Таким образом, они служат как бы иллюстрациями, примерами того, как исполняли и исполнили святые эти заповеди блаженств, которые мы отказываемся исполнять, почитая их недосягаемыми. Такое материнское окормление душ нашей Церковью, к сожалению, у нас устраняется, и «блаженны» редко где читаются.

248

Замечательно это место оттенено в Чиновнике. Благословивши вход «единою рукою на восток», архиерей, говорится здесь, «сходит на край степене рундука» (облачального амвона). Иными словами, наглядно выражена идея смирения архиерея перед Христом, Которого Самого изображает сейчас св. Евангелие!.. Архиерей устремляется навстречу Господу и оставляет свое достоинство, спускается долу... А у нас все исковеркано подобострастный движением протодиаконов, воздвигающих Евангелие кверху, на кафедру к архиерею, боясь, как бы ему не пришлось наклониться! Т. е. как раз идут против понимания Церкви. И больно, и стыдно, и скорбно за поругаемого Христа, хотя бы и по невежеству.

249

Входным называется приглашение Церковью всех верующих воспеть воскресшего и вознесшегося Господа следующими словами: «Приидите, поклонимся и припадем ко Христу, спаси нас, Сыне Божий...» На великих Владычних праздниках «входным», в собственном смысле, называется особый стих, заимствуемый из псалмов и произносимый диаконом непосредственно за словами «Премудрость, прости». Эти стихи находятся в Минее, Триоди, Типиконе, в последовании самих праздников.

250

Поются или храмовые, или дневные, или святым, или рядовым праздникам, или за упокой, или заключительные. Здесь нет никакой возможности пересказать все подробности о времени и порядке пения тропарей и кондаков. Одно можно сказать, что сначала пропеваются все тропари, а за ними все кондаки и в заключение  –  богородичен или другой. Устав их изложен, главный образом, в 52-й главе Типикона, а также и в других местах.

251

В Служебнике сказано при этом: «Таже наводит» (подразумевается орарем)... Название орарь (от ὤρα  –  час) именно от этого действия и происходит. В первохристианские времена диакон подавал орарем певцам знак о времени той или иной молитвы или священнодействия. Теперь действие-то осталось то же самое, но смысл утерян и забыт. См.: Goar. Εὐχολόγιον. Ed. sec. Venetiis, MOCCXXX. P. 96. § 9.

252

Не всегда поется. На Воздвиженье и на 3-й неделе Великого поста  –  «Кресту Твоему», на Рождество Христово, Богоявление, в Лазареву и Страстную субботу, на Пасху, в пасхальную седмицу и в Пятидесятницу  –  «Елицы во Христа...»

253

О возгласе «Повелите» см. дальше, при объяснении всенощною бдения.

254

Молящиеся выслушивают эти возгласы священника, павши ниц. Это остаток обычая первых христиан, когда готовящихся во св. Четыредесятницу ко крещению (ср. дальше  –  к «просвещению») осеняли пред выходом из церкви (ибо дозволенное им время присутствия уже кончалось) зажженною свечою  –  символом той благодати, которую они скоро должны были получить. Теперь это священнодействие имеет символический смысл: говорит о силе Христова Света, озарявшего разумы ветхозаветных мужей (коих писания только что читались) и новозаветных, апостолов (ср. дальше), и нас самих.

255

Во время пения «Да исправится...» стоят на коленях (а не лежат ниц, как говорят старообрядцы). О коленопреклонении см.: Αω. Отдел III. Гл. 12. § 4. Обрядовая сторона молитвы <Основы искусства святости. Т. 4>. Порядок преклонения колен таков. Та сторона клиросов (и народа, если он участвует вместе с ними в пении), которая поет припев «Да исправится...», не стоит на коленях, а стоит на коленях  –  молчащая. Таким образом, стоит вся церковь на коленях в начале и в конце пения «Да исправится...». Когда нет общего пения, то народ должен все время стоять на коленях. Ср.: Типикон. Последование среды вечера на 1-й седмице Великого поста.

256

Конец этой молитвы: «...и не осуждати брата моего, яко благословен еси (не брат, конечно, а Бог.  –  Еп. Варнава) во веки веков. Аминь». Это заключительное воодушевленное славословие Творца, Владыки и Судии от лица, преисполненного «волнами благодати» и не могущего терпеть их наплыва, великого делателя покаянного плача (т. е. св. Ефрема Сирина).

257

Аллилуиарием называется стих из Свящ. Писания, который следует за пением «Аллилуиа» после Апостола. Таким образом, аллилуиарий имеет строение, сходное с прокимном, и как последний относится к Апостолу, так первый имеет отношение к Евангелию (а не к Апостолу, за которым следует и произносится тем же чтецом). Он как бы «предисловне» к Евангелию. Поэтому, если за литургией два Апостола и одно Евангелие, то поются два прокимна и один аллилуиарий (Типикон, 26 декабря), а если читается один Апостол и два Евангелия, тогда бывает и два аллилуиария. Аллилуиарий в богословских книгах иногда называется просто «аллилуиа». Как для прокимнов, так и для аллилуиариев существует подробный устав. Во время пения аллилуиария диакон, приняв благословение от священника, кадит алтарь, местные иконы, лики и народ. Священник также занят своим делом: читает тайную молитву перед чтением Евангелия, чтобы Господь отверз мысленные очи у предстоящих для разумения евангельского проповедания, вложил во всех страх блаженных заповедей, чтобы, поправши плотские похоти, верующие могли проходить духовное жительство. Но так как у нас служба вся комкается (из-за нетерпения певчих или народа), то аллилуиарий чтец говорит «про себя« по дороге на клирос, диакон кадит во время чтения Апостола и тем отвлекает внимание молящихся и служащих, что еще хуже, и, наконец, священник должен суметь найти время, когда его собственно нет, для чтения вышеупомянутой молитвы. Так нарушение малой вещи влечет за собой расстройство божественного чина богослужения, хотя апостол Христов пророчески и предостерегая от этого (1Кор.14:40). Только в Великую субботу это место литургии пространнее и основательнее исполняется. В этот день вместо «Аллилуиа« чтец поет на 7-й глас: «Воскресни, Боже, суди земли, яко Ты наследиши во всех языцех». Народ, по Уставу, отвечает тем же после каждого стиха (81-го псалма, последний стих которого и составляет данный припев).

258

Благовестителя  –  εὐαγγελιστὴν, т. е. самого диакона, намеревающегося благовествовать людям Евангелие.

259

Архиерея сводят в это время под руки с горнего места ближайшие к нему из сослужащих, провожают до царских врат (по крайней мере, необходимо орлец класть недалеко от горнего места, головой к последнему), архиерей благословляет их рукой и затем в царских вратах благословляет дикирием и трикирием сперва народ, а потом, поворотившись лицом к алтарю, и сослужащих.

260

«Оглашеннии, главы ваша Господеви приклоните», а не вернии. Посему верующим и преклонять голов не надо. Иначе это будет означать или наше невнимание, или непродуманное, неблагоговейное отношение к совершаемому в Церкви, или непонимание дела, или умаление себя более, чем это достойно, и посему неразумное. Где надо преклонять голову, там и нужно это делать (но в болынинстве случаев не делают  –  не слышат, мечтают?), а где не надо, там и не надо. Смирение заключается в послушании, а не в самочинии. Не знаю, нужно ли также, когда Церковь приглашает наклонить голову, сгибать и весь корпус тела?..

261

Со среды Крестопоклонной седмицы после «Да и тии..» еще прибавляется особая ектения и тайная молитва о готовящихся ко св. просвещению, т. е. крещению. Тоже остаток древней первохристианской практики.

262

Не забудем здесь наказа Устава: «Яко егда Божественная преносятся Тайны, вси людие поклонение богоподобное, и певцы, ниц падше Христу Богу, в Тайнах сущему творят: понеже совершенно предосвященны суть» (Типикон. Последование среды 1-й седмицы Великого поста).

263

Хотя евхаристический канон, как увидим ниже, начинается со слов: ·«Благодать Господа...» (впрочем, это, собственно, еще введение к нему), но Церковь начинает подготовлять верных к нему уже непосредственно после великого входа. Поэтому я дальнейшую часть и опускаю, как и сама Церковь выпустила ее на литургии преждеосвященных Даров.

264

Шапку архиерей не отлагает.

265

«Причастей» есть перевод греческою слова «киноник», которое оставляется в богослужениях иногда и без перевода (Служебник, Типикон). На каждый день они разные. Например, воскресный: «Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних»; Богородичный: «Чашу спасения прииму и имя Господне призову»; святому: «Радуйтеся, праведнии, о Господе, правый подобает похвала» или: «В память вечную будет праведник, от слуха зла не убоится»; апостолам: «Во всю землю изыде вещание их и в концы вселенныя глаголы их». И так на каждый день года причастные распределены. Когда какой петь  –  указано в конце Апостола, в Ирмологионе, Типиконе, Служебнике. После причастна поется «Аллилуиа» трижды. В приходских храмах вошел в практику скверный обычай петь за причастным стихом концерты. Когда-то это было запрещаемо даже Высочайшими указами: от 10 мая 1799 г., 15 апреля 1850 г. Для кого это не убедительно, тот должен сам понять, прилично ли для лиц, подступивших ко св. вратам для причастия св. Таин, трепещущих, плачущих, взывающих из глубины души всеми гласами и мольбами ко Господу сил, чтобы Он удостоил их достойно причаститься, боящихся, как бы память и ум не осквернились каким-либо нечистым помыслом и воспоминанием, прилично ли для этих лиц слушать мирские песни и оперные напевы, под которыми кощунственно подписаны священные слова псалмов?! Только сатана мог внушить этот порядок для развращения слушателей, чтобы вызывать в них усладительные чувства, мирские помыслы (по ассоциации с представлениями), чтобы рассеивать их внимание и расхолаживать покаянное настроение! И понятно, что это дело людей, редко или никогда не причащающихся, которым не известно, в чем состоит молитва, и у которых выход со св. Дарами и самое причащение вовсе не производят в душе какой-либо заметной перемены. Если бы в церковь вошел известный артист или правитель города, они больше бы заволновались, а появление в храме Царя неба и земли, Владыки и Судии мира, Творца их самих, когда священник (диакон) выходит со словами «Со страхом Божиим...», нисколько их не трогает. Певчие даже лицом не повернутся, во всяком случае никакого страха и трепета, не только Божьего, но хоть рабского, не ощущают... Так же и все люди («кумушки», «кавалеры», «барышни») продолжают разговаривать, если только еще достоят до сего момента. Не про всех, конечно, говорю, но и отдельных случаев не должно здесь допускать.

266

См.: Αω. Отдел III. Гл. 7. § 5. Таинство св. причащения <Основы искусства святости. Т. 3>. Взрослым (но не маленьким младенцам) и на Преждеосвященной литургии ничто не препятствует причащаться. Для них она и служится, чтобы они могли для более легкою перенесения поста подкрепляться небесною пищею по желанию даже и в те дни, когда покаянный характер дня не дозволяет совершать полную и торжественную литургию. Первые христиане, привыкшие ежедневно приобщаться и знавшие на опыте, что значит причащение св. Таин и лишение их, и учредили этот род божественной службы.

267

Во время чтения 33-го псалма раздается антидор. О нем см. дальше, при подробном объяснении литургии.

268

Это прощание пастыря со своею паствою, которого, кстати, необходимо сказать, у нас, кажется, и не бывает (потому что все разбегаются, как говорят, уже «после Креста»), изложено мною по Чиновнику Архиерейского священнослужения и «Порядку Божественной Литургии» св. Иоанна Златоуста (Творения. Т. 12).


Вам может быть интересно:

1. Основы искусства святости. Том VI епископ Варнава (Беляев)

2. Закон о месте еврейского богослужения в Ветхом Завете епископ Исидор (Богоявленский)

3. О языке богослужения Порфирий Петрович Мироносицкий

4. Борьба с сектантством – IX. С чего начинать. протоиерей Александр Введенский

5. Охридский пролог – 1. Святые мученики Тимофей и Мавра святитель Николай Сербский

6. Письма – Письмо № 127. Н.С. Фуделю Сергей Иосифович Фудель

7. Библейская энциклопедия – Арнан архимандрит Никифор (Бажанов)

8. Слово из вечности – Слово на 1-й пассии: причины восстания иудеев на Христа архимандрит Иоанн (Крестьянкин)

9. Исследования в области агиологических источников истории Эфиопии Борис Александрович Тураев

10. Замечания на книгу "Поморских ответов" – Степень первый на десять. Княжение великого князя Иоанна Иоанновича архимандрит Павел Прусский

Комментарии для сайта Cackle