Правда о прак­тике частого при­ча­ще­ния

Юрий Мак­си­мов

Оглав­ле­ние


Виньетка

Часть 1

В послед­нее время воз­никла дис­кус­сия о прак­тике частого при­ча­ще­ния. Одни участ­ники дис­кус­сии счи­тают частое при­ча­ще­ние чем-то не только допу­сти­мым, но и тем, к чему в меру своего духов­ного роста должен стре­миться каждый созна­тель­ный хри­сти­а­нин.

Другие же гово­рят, что миря­нам и обыч­ным мона­хам при­ча­щаться чаще одного раза в месяц запре­щено, что жела­ние при­ча­щаться каждую неделю – это обнов­лен­че­ство и даже что частое при­ча­ще­ние мирян и мона­хов – это «от лука­вого» и есть при­знак «духов­ной пре­ле­сти». Авторы пыта­ются убе­дить – впер­вые во всей хри­сти­ан­ской исто­рии, – что не недо­стой­ное при­сту­па­ние к таин­ству при­ча­ще­ния тела и крови Хри­сто­вой, а просто частота при­сту­па­ния сама по себе явля­ется «пре­ле­стью» и исхо­дит «от лука­вого».

Есть две при­чины, по кото­рым можно было бы не встре­вать в эту дис­кус­сию.

Во-первых, коли­че­ство мирян, при­ча­ща­ю­щихся часто, очень неве­лико, и люди это все воцер­ко­в­лен­ные и име­ю­щие регу­ляр­ное духов­ное руко­вод­ство. Они могут и сами либо с помо­щью духов­ника дать спра­вед­ли­вую и трез­вую оценку пере­чис­лен­ным утвер­жде­ниям.

А во-вторых, на вопрос о частоте при­ча­ще­ния уже был дан исчер­пы­ва­ю­щий ответ в статье свя­щен­ника Дани­ила Сысо­ева «О частом при­ча­ще­нии святых Хри­сто­вых таин», да и другие авто­ри­тет­ные пас­тыри опре­де­ленно выска­за­лись по данной теме. Так, архи­манд­рит Рафаил (Каре­лин) в своей послед­ней книге «На камени веры» пишет: «Все святые отцы до XVIII века при­зы­вали людей к частому при­ча­ще­нию, и многие из святых нашего вре­мени про­дол­жали и про­дол­жают тра­ди­цию частого при­ча­ще­ния, напри­мер святой Иоанн Крон­штадт­ский, кото­рый гово­рил, что если хри­сти­а­нин готов к при­ча­ще­нию, то может при­ча­щаться даже еже­дневно. Святой Феофан Затвор­ник… утвер­ждал, что редкое при­ча­ще­ние – это непра­виль­ность, кото­рая посте­пенно стала вхо­дить в цер­ков­ную прак­тику из-за охла­жде­ния хри­стиан… Чело­век заблуж­да­ется и впа­дает в пре­лесть не от частого при­ча­ще­ния – сама по себе такая мысль уже бого­хульна, – а от гор­до­сти или же небреж­но­сти к таин­ству, когда он под­хо­дит к святой чаше без нуж­ного при­го­тов­ле­ния, пока­я­ния и про­ще­ния своих обид­чи­ков».

Однако в рабо­тах про­тив­ни­ков «сверх­ча­стого при­ча­ще­ния» встре­ча­ется мно­же­ство утвер­жде­ний о святых и из исто­рии Церкви, кото­рые можно свести к сле­ду­ю­щим тези­сам.

Во-первых, Рус­ская Цер­ковь будто бы от вре­мени своего осно­ва­ния и вплоть до сере­дины ХХ века еди­но­душно при­дер­жи­ва­лась прак­тики ред­кого при­ча­ще­ния мирян – от одного до трех–четырех раз в год – и что будто бы потому редкое при­ча­ще­ние явля­ется «искон­ной 900-летней рус­ской тра­ди­цией».

Во-вторых, эту прак­тику Рус­ская Цер­ковь взяла из пра­во­слав­ной Визан­тии, где якобы начи­ная с V века прак­тика частого при­ча­ще­ния мирян исчезла и была заме­нена редким при­ча­ще­нием.

В‑третьих, говоря о сонме святых и подвиж­ни­ков Церкви Рус­ской, участ­ники дис­кус­сии назы­вают свя­ти­те­лей Димит­рия Ростов­ского, Фила­рета Мос­ков­ского, Игна­тия Брян­ча­ни­нова, Фео­фана Затвор­ника, пре­по­доб­ных Сера­фима Саров­ского, Оптин­ских стар­цев Лео­нида, Мака­рия, Амвро­сия, Вар­со­но­фия и утвер­ждают, что «никто из них не при­зы­вал мирян к сверх­ча­стому при­ча­ще­нию, но все пре­ду­пре­ждали: надо под­хо­дить к святой чаше, под­го­то­вив­шись постом, обя­за­тель­ной испо­ве­дью, и не уча­щать».

Все три тезиса не соот­вет­ствуют дей­стви­тель­но­сти. И поскольку не все чита­тели могут найти время и воз­мож­ность, чтобы пере­про­ве­рить ука­зан­ные утвер­жде­ния и при­во­ди­мые авто­рами аргу­менты, мне пока­за­лось умест­ным про­де­лать это в данной статье.

Но прежде стоит ска­зать пару слов о ново­изоб­ре­тен­ном тер­мине «сверх­ча­стое при­ча­ще­ние». Уже сама потреб­ность в изоб­ре­те­нии такого поня­тия пока­зы­вает, что при­кры­ва­е­мые им идеи для Пра­во­сла­вия – новые. Но, кроме того, сам термин отли­ча­ется неопре­де­лен­но­стью. Напри­мер чело­век, счи­та­ю­щий доста­точ­ным при­ча­щаться раз в жизни, будет вос­при­ни­мать при­ча­ще­ние раз в год как «сверх­ча­стое». Тот, кто при­ча­ща­ется раз в год, будет счи­тать «сверх­ча­стым» при­ча­ще­ние раз в квар­тал, а для того, кто при­ча­ща­ется раз в квар­тал, будет казаться «сверх­ча­стым» еже­ме­сяч­ное при­сту­па­ние к таин­ству. Поле­ми­сты вообще избе­гают упо­треб­лять сло­во­со­че­та­ния «частое при­ча­ще­ние» и «редкое при­ча­ще­ние», хотя святые отцы упо­треб­ляли именно их. Если рас­смот­реть поле­ми­че­ские статьи, то можно заме­тить, что регу­ляр­ность при­ча­стия, ока­зы­ва­ется, бывает либо «сверх­частой», либо «уме­рен­ной». При этом непо­нятно, по отно­ше­нию к чему опре­де­ля­ется это «сверх». Пред­ло­жен­ные гра­да­ции – от раза в год до двух раз в месяц – выгля­дят совер­шенно про­из­воль­ными.

Все это убеж­дает в том, что вво­ди­мый термин некор­рек­тен и неуда­чен, посему я в данной работе про­должу поль­зо­ваться теми сло­во­со­че­та­ни­ями, кото­рыми поль­зо­ва­лись святые отцы – «редкое» и «частое» при­ча­ще­ние.

Теперь над­ле­жит рас­смот­реть свя­то­оте­че­ские цитаты, кото­рые авторы при­во­дят как под­твер­жде­ние их пози­ции отно­си­тельно частого при­ча­ще­ния как неже­ла­тель­ного.

Свя­ти­тель Димит­рий Ростов­ский

В каче­стве аргу­мен­тов в свою пользу оппо­ненты первым делом при­во­дят слова свя­ти­теля Димит­рия Ростов­ского († 1709): «Святая Цер­ковь уза­ко­нила при­ча­щаться во все четыре поста; но негра­мот­ным – посе­ля­нам и миря­нам, труж­да­ю­щимся своими руками, пове­лела, под опа­се­нием смерт­ного греха за непо­слу­ша­ние и непри­ча­ще­ние, при­ча­щаться непре­менно одна­жды в год, около Святой Пасхи, то есть в Вели­кий пост» («Из отве­тов о вере и о прочем, необ­хо­ди­мом для знания хри­сти­а­нина»).

Но где же, спра­ши­ва­ется, здесь запрет на более частое при­ча­ще­ние? Где слова о том, что чаще четы­рех раз в год – неже­ла­тельно? Где призыв «не уча­щать»? Этого нет ни в какой форме. Ука­зана лишь мини­маль­ная норма, кото­рая по тому вре­мени была самой что ни на есть насто­я­щей «про­па­ган­дой сверх­ча­стого при­ча­ще­ния».

Потому как во вре­мена свя­ти­теля Димит­рия многие миряне при­ча­ща­лись либо раз в жизни (подо что под­во­ди­лись выду­ман­ные теории о том, что будто бы при­ча­стие, как и кре­ще­ние, можно при­ни­мать только одна­жды), либо вовсе не при­ча­ща­лись. Это каса­лось даже сугубо цер­ков­ной среды, о чем с воз­му­ще­нием писал свя­ти­тель: «Еще уди­ви­тель­нее, что иерей­ские жены и дети многие нико­гда не при­ча­ща­ются, что я узнал из сего: иерей­ские сыны при­хо­дят постав­ляться на места отцов своих, и когда их спра­ши­ваем, давно ли при­ча­ща­лись, многие откро­венно гово­рят, что не помнят, когда при­ча­ща­лись. О, ока­ян­ные иереи, нера­дя­щие о своем доме! Как могут радеть о святой Церкви, не при­водя домаш­них своих ко свя­тому при­ча­ще­нию?»

Для таких нравов «четыре раза в год» было при­зы­вом к частому при­ча­ще­нию. Но то, что эта планка была не верх­ней, а нижней, ясно видно из других тво­ре­ний свя­ти­теля Димит­рия. Так, загля­нув в состав­лен­ные им «Жития святых», мы увидим ту иде­аль­ную норму частоты при­ча­ще­ния, кото­рую свя­ти­тель Димит­рий пред­ла­гал рус­скому чита­телю.

Пре­по­доб­ный Апол­ло­ний Еги­пет­ский (IV в.) «ввел в своей оби­тели такое пра­вило, что иноки, под­ви­зав­ши­еся с ним, не прежде вку­шали пищу, как при­ча­стив­шись сперва святых Хри­сто­вых таин. Обычно это совер­ша­лось еже­дневно в девя­том часу утра, а потом иноки сади­лись за тра­пезу».

Пре­по­доб­ный Онуф­рий Вели­кий († 390) при­ча­щался каждую суб­боту и вос­кре­се­нье, причем чудес­ным обра­зом. Он рас­ска­зы­вал: «Ко мне при­хо­дит ангел Гос­по­день, кото­рый и при­но­сит с собой пре­чи­стые тайны Хри­стовы и при­ча­щает меня. И не ко мне только одному при­хо­дит ангел с при­ча­стием Боже­ствен­ным, но и к прочим подвиж­ни­кам пустын­ным, живу­щим ради Бога в пустыне и не видя­щим лица чело­ве­че­ского».

Каждую неделю при­ча­щался пре­по­доб­ный Паисий Вели­кий (V в.); в оби­тели пре­по­доб­ного Гера­сима Иор­дан­ского († 475) «на суб­боту и вос­кре­се­нье все при­хо­дили в мона­стырь, соби­ра­лись в цер­ковь на Боже­ствен­ную литур­гию и при­ча­ща­лись пре­чи­стых и живо­тво­ря­щих Хри­сто­вых таин». Еже­не­дель­ное при­ча­стие было в лавре пре­по­доб­ного Евфи­мия Вели­кого; неуди­ви­тельно, что каждую неделю при­ча­ща­лись и в лавре его уче­ника пре­по­доб­ного Саввы Освя­щен­ного († 532). А опи­сы­вая житие Синай­ских отцов VI века, свя­ти­тель Димит­рий пишет: «У них был такой устав: без­молв­ными сидели они все дни в своих кельях; вече­ром же в суб­боту, при наступ­ле­нии вос­крес­ного дня, все соби­ра­лись в цер­ковь и вместе совер­шали все­нощ­ное бдение; при­ча­стив­шись поутру, за святой литур­гией, святых бес­смерт­ных Хри­сто­вых таин, каждый из них снова уходил в свою келью».

Оппо­ненты могли бы воз­ра­зить, что все это каса­ется только мона­хов и будто бы не может быть при­ме­ром для мирян. Но тогда непо­нятно, почему они, во-первых, сами при­во­дят в пример миря­нам Оптин­ских стар­цев, при­ча­щав­шихся еже­ме­сячно, а во-вторых, почему наравне с миря­нами запре­щают частое при­ча­ще­ние и нынеш­ним мона­хам?

Но самая глав­ная несо­сто­я­тель­ность такого воз­ра­же­ния заклю­ча­ется в том, что свя­ти­тель Димит­рий Ростов­ский в своем мону­мен­таль­ном труде не обхо­дит вни­ма­нием и вопрос о частоте при­ча­ще­ния мирян. Так, мы узнаем, что святой Алек­сий, Чело­век Божий († 411), будучи миря­ни­ном, «от вос­кре­се­нья до вос­кре­се­нья при­ча­щался святых и чистых таин Хри­сто­вых», пра­вед­ная Марфа Антио­хий­ская († 551), также про­стая мирянка, «посто­янно пре­бы­вала в храме Божием… и часто при­ча­ща­лась Боже­ствен­ных таин тела и крови Хри­сто­вых», а свя­ти­тель Феодор Сикеот († 613), еще будучи отро­ком-миря­ни­ном, Вели­ким постом при­ча­щался каждый день.

На это могут воз­ра­зить, что, мол, такое есть удел только особых, святых мирян и потому якобы не должно быть образ­цом для всех мирян, стре­мя­щихся к бла­го­че­стию. Хотя и не совсем понятно, на кого тогда ори­ен­ти­ро­ваться ищущим совер­шен­ства совре­мен­ным миря­нам, если не на святых мирян, – неужели же на мирян греш­ных?

Но ука­зан­ное воз­ра­же­ние несо­сто­я­тельно уже из-за того, что свя­ти­тель Димит­рий Ростов­ский поме­стил в под­го­тов­лен­ных им житиях два ясных свя­то­оте­че­ских ука­за­ния о необ­хо­ди­мо­сти частого при­ча­ще­ния для самых что ни на есть обыч­ных мирян.

Во-первых, в житии пре­по­доб­ного Мака­рия Еги­пет­ского (19 января) при­во­дится случай, когда жен­щина-хри­сти­анка под­верг­лась бесов­ским чарам, из-за чего окру­жа­ю­щим стала казаться лоша­дью. И когда ее при­вели к пре­по­доб­ному Мака­рию, тот «освя­тил воду и с молит­вою вылил ее на при­ве­ден­ную жен­щину, и тотчас она при­няла свой обыч­ный чело­ве­че­ский вид», после чего «Мака­рий дал настав­ле­ние исце­лен­ной жен­щине, чтобы она как можно чаще ходила в храм Божий и при­ча­ща­лась святых Хри­сто­вых таин.

– Это слу­чи­лось с тобою, – сказал пре­по­доб­ный, – от того, что прошло уже пять недель, как ты не при­ча­ща­лась Боже­ствен­ных таин».

А во-вторых, в житии пре­по­доб­но­му­че­ника Епи­к­тета (7 июля) опи­сы­ва­ется, как отец-офицер в чине комита принес к пре­по­доб­ному свою пара­ли­зо­ван­ную дочь, и святой, «помо­лясь усердно Богу, пома­зал святым елеем рас­слаб­лен­ную отро­ко­вицу. Та тотчас же выздо­ро­вела и встала на ноги свои. Пре­по­доб­ный же сказал комиту:

– Воз­люб­лен­ный! Если ты хочешь, чтобы в доме твоем никто не болел, при­ча­щайся со всеми твоими домаш­ними каждое вос­кре­се­нье Боже­ствен­ных таин тела и крови Хри­сто­вой, над­ле­жа­щим обра­зом пред­ва­ри­тельно очи­стив сердце свое».

Итак, на агио­гра­фи­че­ском мате­ри­але свя­ти­тель Димит­рий и пока­зы­вает вред от ред­кого при­ча­ще­ния, и дает недву­смыс­лен­ный призыв к частому при­ча­ще­нию, адре­со­ван­ный как мона­хам, так и миря­нам.

Свя­ти­тель Фила­рет Мос­ков­ский

Еще более люби­мым аргу­мен­том про­тив­ни­ков частого при­ча­ще­ния явля­ется цитата из кате­хи­зиса свя­ти­тель Фила­рета (Дроз­дова; † 1867): «Древ­ние хри­сти­ане при­ча­ща­лись каждый вос­крес­ный день; но из нынеш­них немно­гие имеют такую чистоту жизни, чтобы всегда быть гото­выми при­сту­пить к столь вели­кому таин­ству. Цер­ковь мате­рин­ским гласом заве­ще­вает испо­ве­до­ваться перед духов­ным отцом и при­ча­щаться тела и крови Хри­сто­вых рев­ну­ю­щим о бла­го­го­вей­ном житии – четы­ре­жды в год или каждый месяц, а всем – непре­менно одна­жды в год».

Уди­ви­тельно, что эту фразу оппо­ненты счи­тают дово­дом против еже­не­дель­ного при­ча­ще­ния! Ведь сде­лать такой вывод можно только при самом поверх­ност­ном ее про­чте­нии.

Во-первых, свя­ти­тель Фила­рет нигде в ней не запре­щает при­ча­щаться чаще, чем раз в месяц.

Во-вторых, в этой же фразе свя­ти­тель прямо при­знает, что в его время, хоть и «немно­гие», но все же есть хри­сти­ане, кото­рые «имеют такую чистоту жизни, чтобы всегда быть гото­выми при­сту­пить к столь вели­кому таин­ству».

В‑третьих, опре­де­ляя при­ча­ще­ние «каждый вос­крес­ный день» как при­знак «чистоты жизни», свя­ти­тель тем самым недву­смыс­ленно обо­зна­чает еже­не­дель­ное при­ча­ще­ние как идеал хри­сти­а­нина. Если, конечно, согла­шаться с тем, что каждый хри­сти­а­нин обязан стре­миться к чистой жизни, а не к гряз­ной.

В‑четвертых, бро­са­ется в глаза поста­новка свя­ти­те­лем Фила­ре­том более высо­кой планки частоты при­ча­ще­ния («раз в месяц»), чем за 150 лет до того у свя­ти­теля Димит­рия Ростов­ского («четы­ре­жды в год»). Мы видим в этом выра­же­ние посто­ян­ного стрем­ле­ния Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви к воз­вра­ще­нию своих чад к чаше Хри­сто­вой. Прой­дет еще 100 лет после напи­са­ния кате­хи­зиса, и рус­ские ново­му­че­ники, такие как свя­щен­но­му­че­ники Алек­сий и Сергий Мечёвы, свя­щен­но­му­че­ник Сера­фим (Звез­дин­ский), свя­щен­но­ис­по­вед­ник Афа­на­сий (Саха­ров) и другие, при­зо­вут мирян к еже­не­дель­ному и даже более частому при­ча­ще­нию.

Что, кстати, выра­зи­лось в офи­ци­аль­ном поста­нов­ле­нии Свя­щен­ного Синода Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви от 13 мая 1931 года, где гово­рится: «Поже­ла­ние каса­тельно воз­можно частого при­ча­ще­ния пра­во­слав­ных хри­стиан, а для пре­успе­ва­ю­щих из них – и еже­вос­крес­ного при­знать при­ем­ле­мым».

Но чтобы не созда­ва­лось впе­чат­ле­ния, что наше пони­ма­ние пози­ции свя­ти­теля Фила­рета осно­вано лишь на интер­пре­та­циях его слов, при­ве­дем в под­твер­жде­ние три цитаты из писем свя­ти­теля к миря­нам, где гово­рится как раз о более частом, чем раз в месяц, при­ча­ще­нии.

«Что каса­ется до при­об­ще­ния святых таин и в Вели­кий чет­вер­ток, и в день Пасхи, прежде почи­тали сие не только сов­мест­ным вся­кому вер­ному, но и долж­ным. Иисус Хри­стос есть Тот же и ныне. Оста­ется вопрос только, готовы ли мы при­бли­зиться к Нему. Ответ может дать совесть и отец духов­ный» (Письмо от 30 марта 1828 г.).

«Как можно быть в неудо­воль­ствии за то, что желают при­бли­жаться к Гос­поду?.. Чаще при­сту­пать к тра­пезе Гос­под­ней есть дело веры и любви, но тут есть дерз­но­ве­ние, а дерз­но­ве­ние не все могут иметь пра­вильно… Посему наме­ре­ние при­об­щаться святых таин в Вели­кий чет­вер­ток и в день Пасхи при­знал я под­ле­жа­щим рас­смот­ре­нию духов­ного отца» (Письмо от 1 апреля 1835 г.).

Миряне «могут иногда чаще при­сту­пать к святым тайнам, по осо­бен­ному жела­нию или по особой потреб­но­сти… Нынеш­нее болез­нен­ное время дает осно­ва­тель­ную при­чину чаще при­об­щаться святых таин» (Письмо от 28 ноября 1847 г.).

Как видим, ссы­латься на цитату из кате­хи­зиса или же вообще на свя­ти­теля Фила­рета Мос­ков­ского в поле­мике против частого при­ча­ще­ния никак не пред­став­ля­ется воз­мож­ным.

Что же каса­ется именно авто­ри­тета кате­хи­зиса, то для срав­не­ния можно при­ве­сти то, что по этому поводу гово­рится в «Кате­хи­зисе Восточно-Пра­во­слав­ной Церкви» свя­ти­теля Нико­лая Серб­ского († 1956): «Как часто нужно при­ча­щаться? Самое малое – четыре раза в год (в тече­ние четы­рех постов). Однако жела­тельно при­сту­пать к при­ча­ще­нию как можно чаще, в зави­си­мо­сти от готов­но­сти к при­ча­стию».

Свя­ти­тель Игна­тий (Брян­ча­ни­нов)

Сле­ду­ю­щим свя­то­оте­че­ским аргу­мен­том про­тив­ни­ков частого при­ча­ще­ния явля­ются три цитаты из свя­ти­теля Игна­тия. Первая: «Должно при­об­щаться по край­ней мере во все четыре поста, четы­ре­жды в год. Если ж, к сожа­ле­нию и несча­стью, житей­ские заботы и до сего не допу­стят, то непре­менно должно при­об­щиться одна­жды в год».

Здесь то же самое, что и с преды­ду­щими цита­тами-аргу­мен­тами, и даже в боль­шей сте­пени. То, о чем святой отец гово­рит как о «край­ней мере» ред­ко­сти при­ча­стия, выстав­лять как довод против более частого при­ча­ще­ния есть нечто совсем несо­об­раз­ное1.. Осо­бенно учи­ты­вая то, что сам свя­ти­тель Игна­тий еще в быт­ность миря­ни­ном при­ча­щался каждую неделю.

Вторая фраза взята из письма, адре­со­ван­ного боле­ю­щей сестре Ели­за­вете Алек­сан­дровне, в кото­ром свя­ти­тель пишет: «Цер­ков­ная служба питает душу, а уеди­не­ние чрез­вы­чайно спо­соб­ствует к рас­смот­ре­нию себя и пока­я­нию. Потому-то многие святые отцы уда­ля­лись в глу­бо­кие пустыни… Сове­то­вал бы и тебе про­ве­сти Вели­кий пост без­вы­ходно дома с поль­зою для души и тела, иногда при­гла­шать свя­щен­ника для отправ­ле­ния неко­то­рых важ­ней­ших служб, а гове­ние и при­ча­ще­ние святых таин отло­жить до Пет­рова поста. Не то важно, чтоб при­об­щаться часто, но чтоб при­го­то­виться суще­ственно к при­ча­ще­нию и потому пожать обиль­ную пользу. Святая Мария Еги­пет­ская во всю мно­го­лет­нюю жизнь свою в пустыне не при­об­ща­лась ни разу: эта жизнь была при­го­тов­ле­нием ко при­ча­ще­нию, кото­рого она удо­сто­и­лась пред концом жизни» (Письмо от 16 фев­раля 1847 г.).

В данной цитате, дей­стви­тельно, есть совет при­ча­щаться реже. Однако обра­щен ли он ко всем хри­сти­а­нам или же к част­ному лицу в кон­крет­ных обсто­я­тель­ствах? Из при­ве­ден­ного текста видно, что спра­вед­лив второй вари­ант трак­товки, а не первый. Ведь здесь же, в этом абзаце, свя­ти­тель при­зы­вает адре­сата вообще во весь Вели­кий пост не посе­щать храма! Неужто и это совет для всех пра­во­слав­ных? А при­во­ди­мый пример пре­по­доб­ной Марии Еги­пет­ской, при­ча­стив­шейся всего дважды за сорок семь лет, разве тоже норма для всех? С этим не согла­сятся и сто­рон­ники «сверх­ред­кого» при­ча­ще­ния. Отчего же тогда они из еди­ного ряда, при­ве­ден­ного свя­ти­те­лем, выби­рают только то, что им выгодно?

Но еще яснее на то, что перед нами не общее пове­ле­ние, а сугубо част­ная реко­мен­да­ция, ука­зы­вают слова начала этого абзаца, опу­щен­ные при цити­ро­ва­нии оппо­нен­тами: «Выхо­дить из комнат в тече­ние всей зимы никак не сове­тую. Помысл, при­хо­дя­щий тебе о лише­нии цер­ков­ной вели­ко­пост­ной службы и пред­ла­га­ю­щий выезд в цер­ковь, — сует­ный. Оставь его без вся­кого вни­ма­ния».

Этим как раз и объ­яс­ня­ются после­ду­ю­щие слова свя­ти­теля. Он дает и про­ти­во­ядие от иску­ше­ний, и уте­ше­ние для боль­ной, кото­рой опасно выхо­дить из дома.

Разу­ме­ется, в тех обсто­я­тель­ствах, в кото­рых ока­за­лась его сестра, и при тогдаш­нем ее духов­ном состо­я­нии совет свя­ти­теля был самым умест­ным и душе­по­лез­ным, но делать из него общее пред­пи­са­ние для всех здо­ро­вых хри­стиан так же невоз­можно, как выво­дить из этого же текста общее пра­вило не посе­щать храмы Вели­ким постом.

О том же, что свя­ти­тель не отри­цал частое при­ча­ще­ние для здо­ро­вых и гото­вых к нему хри­стиан, сви­де­тель­ствуют строки, напи­сан­ные им для рос­сий­ского чита­теля в «Отеч­нике»: «Авва Апол­лос гово­рил: монахи должны, если то воз­можно, еже­дневно при­об­щаться святых таин Хри­сто­вых. Уда­ля­ю­щий себя от них уда­ля­ется от Бога; часто же при­сту­па­ю­щий к ним часто при­ни­мает в себя Христа Спа­си­теля. Сам Хри­стос Спа­си­тель сказал: “Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, во Мне пре­бы­вает и Аз в нем” (Ин. 6:56)».

Нако­нец, третья цитата, при­во­ди­мая про­тив­ни­ками частого при­ча­ще­ния, вообще к их делу не годится: «Да иску­шает чело­век себе (1Кор. 11:28), да рас­смат­ри­вает себя, прежде нежели при­сту­пит к святым тайнам, и, если он погряз в скверне гре­хов­ной, да устра­нится страш­ного при­ча­ще­ния, чтоб не навер­шить и чтоб не запе­чат­леть грехов своих самым тяжким грехом: нару­га­нием над свя­тыми тай­нами Хри­сто­выми, нару­га­нием над Хри­стом».

Вся эта цитата гово­рит только о тех, кто при­ча­ща­ется в состо­я­нии нерас­ка­ян­ных смерт­ных грехов. Ни слова о частоте при­ча­ще­ния в ней нет. А недо­стойно под­хо­дить ко при­ча­стию можно и раз в неделю, и раз в год. Ни частота сама по себе не повер­гает при­част­ника в осуж­де­ние, ни ред­кость при­ча­стия вовсе не гаран­ти­рует достой­но­сти при­ча­ща­ю­ще­гося.

Нужно ска­зать, что это общая ошибка оппо­нен­тов: они отож­деств­ляют частое при­ча­ще­ние с заве­домо недо­стой­ным и потому норо­вят исполь­зо­вать против него в каче­стве аргу­мен­тов тексты, кото­рые посвя­щены именно недо­стой­ному при­ча­ще­нию2..

Так, они часто при­во­дят как якобы аргу­мент слова апо­стола: «Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Гос­подню недо­стойно, вино­вен будет против тела и крови Гос­под­ней. Да испы­ты­вает же себя чело­век, и таким обра­зом пусть ест от хлеба сего и пьет от чаши сей. Ибо кто ест и пьет недо­стойно, тот ест и пьет осуж­де­ние себе» (1Кор. 11:27–29).

Но в словах апо­стола нет ни словом, ни наме­ком осуж­де­ния частого при­ча­стия, апо­стол вообще гово­рит не об этом, а о состо­я­нии, с кото­рым чело­век при­сту­пает к таин­ству. Наде­лять его слова ука­зан­ным зна­че­нием «аргу­мента» тем более абсурдно, что в апо­столь­ские вре­мена хри­сти­ане при­ча­ща­лись святых таин как раз «сверх­ча­сто», что при­знают и оппо­ненты.

Слова апо­стола равно адре­со­ваны и тем, кто при­сту­пает к таин­ству каждую неделю, и тем, кто при­сту­пает раз в месяц, и тем, кто при­сту­пает раз в год. Если только, конечно, оппо­ненты не счи­тают, что сама по себе ред­кость при­ча­ще­ния гаран­ти­рует досто­ин­ство и чистоту жизни при­ча­ща­ю­ще­гося3..

Более того, святые отцы прямо запре­щали тол­ко­вать слова апо­стола как повод к тому, чтобы при­ча­щаться реже. Так, свя­ти­тель Кирилл Алек­сан­дрий­ский пишет: «Если мы вожде­леем вечной жизни, то да молимся, чтобы был в нас Пода­тель бес­смер­тия, да не будем уда­ляться от бла­го­сло­ве­ния то есть от при­ча­стия., как делают неко­то­рые нера­ди­вые. И да не устра­и­вает нам искус­ный в ковар­стве диавол ловушку и сети в виде вред­ного бла­го­го­ве­ния по отно­ше­нию к Боже­ствен­ному таин­ству. Но что ты мне гово­ришь: “Вот, Павел пишет, что кто ест хлеб и пьет чашу Гос­подню недо­стойно, в осуж­де­ние себе ест и пьет. Итак, я, испы­тав себя, вижу себя недо­стой­ным при­ча­ститься”. На это я тебе отве­чаю: “Когда же ты будешь достоин? Когда ты себя поста­вишь пред Хри­стом? Если ты будешь бояться всегда своих мель­чай­ших пре­гре­ше­ний, то нико­гда не пере­ста­нешь их делать и так и оста­нешься навек совер­шенно непри­част­ным спа­си­тель­ной свя­тыни»

Свя­ти­тель Феофан Затвор­ник

Оппо­ненты при­во­дят в свою пользу также три цитаты из писем свя­ти­теля Фео­фана Затвор­ника († 1894): «Надо при­ча­щаться все четыре поста. Можно и еще при­ба­вить, при­ча­щаться в Вели­кий и пре­дрож­де­ствен­ский по два раза… Можно и еще при­ба­вить, но не слиш­ком, чтобы не орав­но­ду­шиться» (Письма. I. 185).

«Что каса­ется до “чаще”, то не надо уча­щать, потому что частость эта отни­мает не малую часть бла­го­го­ве­ния к сему вели­чай­шему делу… разу­мею гове­ние и при­ча­ще­ние. Я, кажется, уже писал, что довольно пого­веть и при­ча­ститься в каждый боль­шой пост из четы­рех» (Письма. III. 500).

«О частом при­ча­ще­нии ничего нельзя ска­зать неодоб­ри­тель­ного… Но мера в месяц одна­жды или два раза самая мерная» (Письма. V. 757).

При­ме­ча­тельно, что слова «о частом при­ча­ще­нии ничего нельзя ска­зать неодоб­ри­тель­ного» поме­щены среди аргу­мен­тов в рабо­тах, цели­ком посвя­щен­ных тому, чтобы гово­рить весьма много неодоб­ри­тель­ного о частом при­ча­ще­нии.

К сожа­ле­нию, нередко бывает, что люди, даже невольно, выры­вают отдель­ные выска­зы­ва­ния из тво­ре­ний святых, стре­мясь под­твер­дить ими свою мысль, и не тру­дятся вос­ста­но­вить весь кон­текст мыслей свя­того отца по инте­ре­су­ю­щему их поводу.

Чтобы в нашем случае вос­ста­но­вить этот кон­текст, я поз­волю себе про­ци­ти­ро­вать другие выска­зы­ва­ния свя­ти­теля Фео­фана Затвор­ника о частом при­ча­ще­нии.

«Замечу здесь, что плодов от свя­того при­ча­стия ощу­ти­тель­ных не видим мы оттого, что редко при­ча­ща­емся. Поло­жите себе как можно чаще при­ча­щаться – и уви­дите плоды от сего таин­ства уте­ши­тель­ные» («Что есть духов­ная жизнь и как на нее настро­иться». Гл. 41).

«Частое при­ча­ще­ние святых Хри­сто­вых таин (можно при­ба­вить: сколько можно частое) живо и дей­ственно соеди­няет с Гос­по­дом новый член Его чрез пре­чи­стое тело и кровь Его, освя­щает его, уми­ро­тво­ряет в себе и делает непри­ступ­ным для темных сил» («Путь ко спа­се­нию». I. 1).

«“Аще не снесте плоти Сына Чело­ве­че­скаго, ни пиете крове Его, живота не имате в себе… Ядый хлеб сей, жив будет во веки” (Ин. 6:53,51). Вот бла­го­дат­ный источ­ник сохра­не­ния и укреп­ле­ния нашей духов­ной жизни! Посему с самого начала хри­сти­ан­ства истин­ные рев­ни­тели бла­го­че­стия постав­ляли первым благом частое при­об­ще­ние. При апо­сто­лах оно всюду: хри­сти­ане все пре­бы­вают в молит­вах и лом­ле­нии хлеба, то есть при­ча­ща­ются. Васи­лий Вели­кий в посла­нии своем в Кеса­рию гово­рит, что спа­си­тельно при­ча­щаться тела и крови на всяк день, а о своем житии пишет: “Мы при­ча­ща­емся четыре раза в неделю”. И это общее мнение всех святых, что нет спа­се­ния без при­ча­ще­ния и нет пре­успе­я­ния в жизни без частого при­ча­ще­ния» («Путь ко спа­се­нию». III. 2).

«Ищу­щему совер­шен­ства четыре раза в год говеть, во все боль­шие посты. Так и напи­сано в “Пра­во­слав­ном испо­ве­да­нии”. Впро­чем, этим не стес­ня­ется усер­дие говеть чаще и даже непре­станно; равно как не нала­га­ется, как иго, на не могу­щих по обсто­я­тель­ствам своим испол­нить этого» (Там же).

«Что при­ча­ща­лись дважды в пост, добре. Бла­го­слови Гос­поди! Можно почаще при­ча­щаться, как взду­ма­ете. Свя­щен­ник каждый день при­гла­шает при­ча­щаться пра­во­слав­ных; только никто не откли­ка­ется. Если най­дете воз­мож­ным почаще при­ча­щаться, не будет худо» (Письма. III. 435).

«Вы уже пого­вели. И еще пого­вейте и при­ча­сти­тесь. Говеть можно непре­станно и при­ча­щаться поча­сту, как дух потре­бует. Бла­го­слови вас, Гос­поди!» (Письма. III. 451).

«Святых таин при­ча­щай­тесь почаще, как духов­ный отец раз­ре­шит, только ста­рай­тесь всегда при­сту­пать и с долж­ным при­го­тов­ле­нием и паче – со стра­хом и тре­пе­том, чтоб, при­вык­нув, не стать при­сту­пать рав­но­душно» (Письма. IV. 693).

«Почаще при­ча­щаться хорошо. Но испол­не­ние этого под­ле­жит рас­смот­ре­нию. И рас­смат­ри­вайте всякий раз, удобно ли и при­годно ли? Выхо­дя­щие из ряду всегда бро­са­ются в глаза – и чужие, и свои. И можно с глаз съесть дело, чему не сле­дует под­вер­гать своих дел» (Письма. III. 523).

«Жела­ете при­ча­щаться святых таин во все дву­на­де­ся­тые празд­ники. Как же это спря­тать-то? Вот и выда­ди­тесь из общего уровня. А хорошо, крепко хорошо – часто при­ча­щаться. Тут Гос­подь, Кото­рого ищем. Как же быть? Попро­бо­вать сна­чала можно. Если пойдет хорошо, можно и навсе­гда поло­жить так. Итак, Бог бла­го­сло­вит» (Письма. IV. 708).

«Пре­доб­рое дело сде­лали вы, что при­ча­сти­лись святых Хри­сто­вых таин. Устро­яйте сие и почаще» (Письма. V. 844).

«Что вы говели, добре сде­лали. Вот как у вас?! Ред­кость – гове­нье в сей пост. А у нас в мона­стыре редкое вос­кре­се­нье про­хо­дит без того, чтоб не было при­част­ни­ков боль­ших, не детей, не бого­моль­цев только, а и околь­ных жите­лей, и про­стых, и дворян. Вот с вашей легкой руки пойдут говеть и у вас. Да ведь если жизнь в Гос­поде, и Он гово­рит, что в Нем тот, кто вку­шает тела и крови Его, то жела­ю­щему жизни как не часто при­ча­щаться! Вам кто мешает ухит­риться почаще при­сту­пать к тайнам? Только пустое пове­рье. У нас стали слова: со стра­хом Божиим и верою при­сту­пите, – пустою формою. Иерей Божий зовет, а никто нейдет, и никто притом не заме­чает несо­об­раз­но­сти в сем несо­от­вет­ствии зову Божию и на вечерю Божию» (Письма. V. 777).

Можно было бы при­ве­сти и более сви­де­тельств, но есть опас­ность чрез­мер­ным оби­лием цитат пре­вы­сить допу­сти­мый для статьи объем. Свя­ти­тель Феофан бла­го­слов­ляет на частое при­ча­ще­ние или насто­я­тельно при­зы­вает чаще при­ча­щаться также в сле­ду­ю­щих пись­мах: I. 33; II. 336; III. 370; III. 422; V. 776; V. 860; VI. 950.

Но и при­ве­ден­ных цитат вполне доста­точно, чтобы пока­зать то, что свя­ти­тель Феофан Затвор­ник отно­сился к вопро­сам частого при­ча­ще­ния прямо про­ти­во­по­ложно тому, как отно­сятся к этому упо­мя­ну­тые участ­ники дис­кус­сии. В XIX веке он был наи­бо­лее после­до­ва­тель­ным сто­рон­ни­ком как можно более частого при­ча­ще­ния и непре­менно ука­зы­вал на него как на идеал, к кото­рому должны стре­миться все хри­сти­ане и к кото­рому при­зы­вал своих кор­ре­спон­ден­тов.

Но при этом свя­ти­тель, разу­ме­ется, сооб­ра­зо­вы­вался с духов­ным состо­я­нием каж­дого из них. Поэтому в исклю­чи­тель­ных слу­чаях, кото­рые как раз и при­вели оппо­ненты, он отдель­ным своим адре­са­там бла­го­сло­ве­ния на частое при­ча­ще­ние не давал.

Ника­кого про­ти­во­ре­чия здесь нет. Дей­стви­тельно, не все, как он сам писал, «могут по обсто­я­тель­ствам своим испол­нить этого», поэтому ука­зан­ный идеал «не нала­га­ется, как иго».

Как дея­тель­ный рас­про­стра­ни­тель мысли о необ­хо­ди­мо­сти частого при­ча­ще­ния и сам при­ча­щав­шийся еже­дневно, свя­ти­тель Феофан хорошо знал о тех обсто­я­тель­ствах, кото­рые могут в связи с этим пред­став­лять опас­ность. И честно о них пре­ду­пре­ждает. Первая опас­ность – это «орав­но­ду­шиться», поте­рять чув­ство бла­го­го­ве­ния к вели­чай­шей свя­тыне, пре­вра­тив при­ча­стие в некую регу­ляр­ную повин­ность. Вторая опас­ность – это, выде­ля­ясь из среды боль­шин­ства при­хо­жан, впасть в гор­дыню перед ними и грех осуж­де­ния, «кичиться».

Разу­ме­ется, и та, и другая опас­но­сти реальны, и, конечно же, если чело­век впа­дает в ту или другую, ему полез­нее при­ча­щаться реже – с этим согла­сятся все совре­мен­ные сто­рон­ники частого при­ча­ще­ния.

Поэтому тем, кто по своему духов­ному состо­я­нию скло­нен был впасть в подоб­ные иску­ше­ния, свя­ти­тель и реко­мен­дует воз­дер­жаться от частого при­ча­ще­ния. Тако­вых из всех его пись­мен­ных собе­сед­ни­ков ока­за­лось лишь двое, при этом пят­на­дцати другим свя­ти­тель ясно дает ука­за­ние при­ча­щаться чаще, притом неко­то­рым, ука­зы­вая на те же опас­но­сти, не воз­бра­няет «уча­щать», но ука­зы­вает «про­ти­во­ядие» от рав­но­ду­шия: «всегда при­сту­пать и с долж­ным при­го­тов­ле­нием и паче – со стра­хом и тре­пе­том».

Объ­яс­нить тот факт, что неко­то­рые про­тив­ники частого при­ча­ще­ния запи­сали в ряды своих сто­рон­ни­ков свя­ти­теля Фео­фана Затвор­ника, можно только пред­по­ло­жив их поверх­ност­ное зна­ком­ство с его тво­ре­ни­ями. О необ­хо­ди­мо­сти как можно более частого при­ча­ще­ния свя­ти­тель гово­рит так часто и в столь многих своих про­из­ве­де­ниях, что не заме­тить этого очень сложно.

Святые Оптин­ские старцы

Из Оптин­ских стар­цев оппо­ненты при­во­дят выска­зы­ва­ния троих: пре­по­доб­ного Мака­рия, пре­по­доб­ного Вар­со­но­фия и пре­по­доб­ного Никона.

Пре­по­доб­ный Мака­рий Оптин­ский († 1860) гово­рил: «В первые века хри­сти­ан­ства при­сту­пали все к при­ча­стию таинств в каждое слу­же­ние литур­гии, но после Цер­ковь поста­но­вила непре­мен­ным для сво­бод­ных четыре раза в год, а для заня­тых рабо­тами хотя один раз при­сту­пать к при­ча­стию таинств».

Пре­по­доб­ный Вар­со­но­фий Оптин­ский († 1913) писал: «В первом веке после­до­ва­тели Христа Спа­си­теля при­ча­ща­лись каждый день, но и жизнь они вели рав­но­ан­гель­скую, были готовы каждую минуту пред­стать пред лице Божие. Никто из хри­стиан не был без­опа­сен. Часто слу­ча­лось, что утром хри­сти­а­нин при­ча­щался, а вече­ром его хва­тали и отво­дили в коли­зей. Нахо­дясь в посто­ян­ной опас­но­сти, хри­сти­ане зорко сле­дили за своим духов­ным миром и про­во­дили жизнь в чистоте и свя­то­сти. Но первые века прошли, гоне­ние со сто­роны невер­ных пре­кра­ти­лось, посто­ян­ная опас­ность мино­вала. Тогда вместо еже­днев­ного при­ча­ще­ния начали при­ча­щаться раз в неделю, затем раз в месяц, а теперь даже один раз в год. У нас в скиту дер­жатся устава Афон­ской горы, состав­лен­ного свя­тыми стар­цами и пере­дан­ного нам в нази­да­ние. Все иноки при­ча­ща­ются шесть раз в год, но по бла­го­сло­ве­нию иногда и чаще. К этому так при­выкли, что более частое при­ча­ще­ние обра­щает все­об­щее вни­ма­ние…» (Из беседы 12 апреля 1911 г.).

Пре­по­доб­ный Никон Оптин­ский († 1931): «Что лучше, редко или часто при­об­щаться святых Хри­сто­вых таин, – ска­зать трудно… Суть в том, чтобы достойно при­го­тов­лять себя к вели­кому таин­ству» («Кла­дезь муд­ро­сти». М., 2005. С. 93).

В отно­ше­нии этих цитат снова при­дется повто­рить то, что уже гово­ри­лось в отно­ше­нии прочих. Сами по себе они вовсе не выра­жают тех мыслей, кото­рые ими пыта­ются под­твер­дить оппо­ненты. Пре­по­доб­ный Мака­рий пишет почти слово в слово то же, что писали свя­ти­тель Димит­рий Ростов­ский, свя­ти­тель Фила­рет в кате­хи­зисе и свя­ти­тель Игна­тий. Как и они, пре­по­доб­ный Мака­рий ука­зы­вает нижний предел частоты при­ча­ще­ния, уста­нов­лен­ный Цер­ко­вью в его время, и напо­ми­нает, что изна­чально в Церкви было не так.

Пре­по­доб­ный Вар­со­но­фий просто опи­сы­вает ту прак­тику при­ча­ще­ния, кото­рая была в скиту, где он под­ви­зался. Ни словом он не гово­рит о том, что этого обычая должны дер­жаться все хри­сти­ане, равно как и ни слова не про­из­но­сит в осуж­де­ние или запре­ще­ние тех, кто при­ча­ща­ется более часто.

Пре­по­доб­ный Никон также ни словом не пори­цает частое при­ча­ще­ние. А та труд­ность в реше­нии, о кото­рой он пишет, будучи моло­дым мона­хом, со вре­ме­нем для него раз­ре­ши­лась вполне оче­вид­ным обра­зом. Это сле­дует из того, что при конце жизни старец, как сви­де­тель­ствуют оче­видцы, «при­ча­щался почти еже­дневно; когда был в силах, сам при­ча­щался, а когда совер­шенно осла­бел, при­ча­щал духов­ник или кто-нибудь из иеро­мо­на­хов»4..

Кроме разо­бран­ных выше цитат, про­тив­ники частого при­ча­ще­ния пишут сле­ду­ю­щее: «Отме­тим здесь же, что первый вели­кий Оптин­ский старец Леонид († 1841) при­ча­щался раз в три недели, второй вели­кий Оптин­ский старец Мака­рий († 1860) и третий вели­кий Оптин­ский старец Амвро­сий († 1891) при­ча­ща­лись один раз в месяц».

Тоже не совсем ясно, что имели в виду оппо­ненты, при­водя эти факты. Ведь пре­по­доб­ный Леонид, при­ча­ща­ясь раз в три недели, как раз не выхо­дил из нижней гра­ницы, уста­нов­лен­ной 80 пра­ви­лом Трулль­ского собора, а пре­по­доб­ный Амвро­сий по болезни имел то изви­не­ние, кото­рое допу­щено кано­ном. И, самое глав­ное, все они по меркам своего вре­мени при­ча­ща­лись очень часто. Основ­ной вопрос: ста­вили ли они пример своего при­ча­ще­ния как запрет при­ча­щаться чаще этого? Если оппо­ненты нашли бы такие тексты, то они бы, несо­мненно, при­вели их. Однако ничего подоб­ного нет. Но если так, то к чему эти био­гра­фи­че­ские справки?

Да и кому именно из Оптин­ских стар­цев пред­ла­гают авторы сле­до­вать? Пре­по­доб­ному Вар­со­но­фию, при­ча­щав­ше­муся раз в два месяца, или пре­по­доб­ному Лео­ниду, при­ча­щав­ше­муся раз в три недели, или пре­по­доб­ному Никону, при­ча­щав­ше­муся почти каждый день? Как раз, вопреки утвер­жде­ниям оппо­нен­тов, пример святых Оптин­ских стар­цев наглядно пока­зы­вает, что в Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви одно­вре­менно сосу­ще­ство­вали разные тра­ди­ции в отно­ше­нии частоты при­ча­ще­ния.

А то, что старцы зна­ме­ни­той пустыни вовсе не осуж­дали и не запре­щали частое при­ча­ще­ние, явно сле­дует из писем пре­по­доб­ного Амвро­сия Оптин­ского:

«Ты в болезни при­об­ща­лась святых таин Хри­сто­вых каждую неделю и сомне­ва­ешься, не часто ли. В серьез­ной и сомни­тель­ной болезни можно при­об­щаться святых таин и чаще. Нисколько не сомне­вайся в этом» (Письма к мона­ше­ству­ю­щим. 393).

«Пишешь, что желала бы чаще при­об­щаться святых таин; но этого у вас не доз­во­лят. Можешь делать так: когда сде­ла­ешься нездо­рова, можешь выста­вить при­чи­ною болезнь свою и про­сить, чтобы тебя при­об­щили в келье» (Письма к мона­ше­ству­ю­щим. 271).

Итак, своим духов­ным доче­рям пре­по­доб­ный Амвро­сий дважды пишет о частом при­ча­ще­нии, ничуть не пори­цая его, напро­тив, первую он успо­ка­и­вает, сви­де­тель­ствуя, что в ее состо­я­нии можно было при­ча­щаться и чаще раза в неделю, а второй мона­хине под­ска­зы­вает взять свою болезнь как пред­лог к тому, чтобы «уча­стить» при­ча­ще­ние.

Часть 2

Пра­вед­ный Иоанн Крон­штадт­ский

Об этом подвиж­нике борцы с частым при­ча­стием пишут: «Святой пра­вед­ный Иоанн Крон­штадт­ский († 1908) при­зы­вал народ обра­титься к исто­кам своей духов­но­сти, цер­ков­ной жизни, соблю­де­нию постов, оте­че­ской вере и, как след­ствие, к более частому при­ча­ще­нию (чаще, чем один раз в год). Одно­вре­менно отец Иоанн Сер­гиев предо­сте­ре­гал: “После недо­стой­ного при­ча­ще­ния святых таин, слу­ча­ется, входит в людей сатана… При­сту­па­ю­щим недо­стойно к святым тайнам Гос­подь этого не про­стит, а взыщет, и строго взыщет”».

Весьма неожи­данно видеть, что в свои сто­рон­ники оппо­ненты осме­ли­лись запи­сать самого ярчай­шего в XIX веке про­по­вед­ника того, что они назы­вают «сверх­ча­стым при­ча­ще­нием»! При этом, опять же, цитаты, кото­рые они при­во­дят, отно­сятся исклю­чи­тельно к недо­стой­ному при­ча­ще­нию, а попытка убе­дить чита­теля, будто святой Иоанн Крон­штадт­ский при­зы­вал всего-навсего при­ча­щаться «чаще, чем один раз в год», повер­гает в изум­ле­ние. Фор­мально это, конечно, правда, но почему бы не ска­зать всей правды о том, насколько чаще раза в год при­ча­ща­лись при­хо­жане свя­того Иоанна? Это же не секрет: «одни у него при­ча­ща­лись еже­ме­сячно, другие – еже­не­дельно, а отдель­ные лица – каждые два-три дня; мона­ше­ству­ю­щие же – еже­дневно»5..

Почему бы не при­ве­сти то, что сам святой Иоанн Крон­штадт­ский думал о частом при­ча­ще­нии? Найти это совсем не сложно.

«Вку­ша­ешь хлеб сла­до­сти, думай об истин­ном хлебе, дающем вечную жизнь душам – о теле и крови Хри­сто­вой, и алкай этого хлеба, то есть желай чаще его при­ча­щаться» («Моя жизнь во Христе» I. 6).

«Сред­ства, утвер­жда­ю­щие надежду хри­сти­ан­скую, – молитва, частое искрен­нее молит­вен­ное испо­ве­да­ние грехов своих, частое чтение слова Божия, осо­бенно же частое при­ча­ще­ние святых живо­тво­ря­щих таин тела и крови Хри­сто­вой» («Моя жизнь во Христе». II. 7).

«Бла­женны те, кто часто с искрен­ним пока­я­нием и искрен­ним испы­та­нием самих себя при­сту­пают ко свя­тому при­ча­ще­нию! Тако­вые могут совер­шен­ство­ваться день ото дня, могут при­хо­дить в созна­ва­ние своей гре­хов­но­сти и оста­ток насто­я­щей жизни упо­треб­лять на то, на что он дан нам мило­сер­дием Божиим, – на очи­ще­ние и увра­че­ва­ние себя чрез пока­я­ние и веру от всех грехов.

И слава Богу, что в этом святом храме есть среди вас при­част­ники, часто при­сту­па­ю­щие к столь вели­кой свя­тыне и обре­та­ю­щие в ней уте­ше­ние для души и здра­вие для тела. Больно дела­ется на сердце, когда во многих храмах на призыв диа­кона, выно­ся­щего святые дары к народу: “Со стра­хом Божиим и верою при­сту­пите”, – иногда никого нет из жела­ю­щих при­нять их. Для многих это зре­лище обык­но­вен­ное, а для меня это зре­лище непри­ят­ное, потому что Гос­подь всех зовет к Себе, ко всем хри­сти­а­нам отно­сятся эти слова: “При­и­мите, ядите Тело Мое… Пейте все кровь Мою”» (Новые гроз­ные слова. I. Х)

А вот как пра­вед­ник Божий отзы­ва­ется о своем опыте: «Первые годы свя­щен­ства я не часто, не каждый день совер­шал литур­гию и потому часто рас­сла­бе­вал духовно; потом, увидев пользу еже­днев­ного совер­ше­ния литур­гии и при­ча­ще­ния святых таин, я стал еже­дневно слу­жить и при­ча­щаться» («О молитве». 14). И еже­днев­ного при­ча­ще­ния святой Иоанн не пре­кра­тил и тогда, когда по болезни уже не мог сам совер­шать литур­гию.

Об идее же, что будто бы не стоит часто при­ча­щаться, святой батюшка отзы­вался довольно строго: «Неко­то­рые лич­но­сти гово­рят, что будто бы грешно миря­нам при­ча­щаться часто, что моло­дым людям будто бы только нужно при­ча­щаться раз в год, а только старым – во все посты, что часто при­ча­ща­ю­щи­еся с ума сойдут. Какая неле­пость! Какое бого­хуль­ство, кощун­ство! Какое нера­зу­мие! А для чего раз­да­ется еже­дневно за литур­гией глас Спа­си­теля, при­зы­ва­ю­щий к при­ча­стию: “При­и­мите, ядите… пиите от нея вси… во остав­ле­ние грехов…” (Мф. 26: 26–28)? Неужели весь год кос­неть во грехах и только раз очи­щаться пока­я­нием и при­ча­стием? Разве не каждый день мы согре­шаем, рас­тле­ва­емся, осквер­ня­емся гре­хами; разве не каждый день нам нужно очи­ще­ние, освя­ще­ние и обнов­ле­ние? Разве каждый день только накоп­лять грехи и раз только в год очи­щаться? Лепо ли это? Не часто ли вы моете лицо и тело в бане или лицо каждое утро? Душу ли не омы­вать посто­янно, осквер­ня­е­мую гре­хами каждый день?»6.

Пре­по­доб­ный Сера­фим Саров­ский

А вот что оппо­ненты пишут о другом святом про­по­вед­нике частого при­ча­ще­ния: «При­мерно те же настав­ле­ния содер­жатся в запо­веди пре­по­доб­ного Сера­фима Саров­ского († 1833) ино­ки­ням Диве­ев­ского мона­стыря: “При­об­щаться всем неопу­сти­тельно во все святые посты, а по жела­нию и во все дву­на­де­ся­тые празд­ники”. Но пра­вило это дано было батюш­кой Сера­фи­мом для ино­кинь, а не для мирян».

Во-первых, стоит посмот­реть цели­ком выска­зы­ва­ние пре­по­доб­ного Сера­фима о при­ча­ще­нии: «Неопу­сти­тельно испо­ве­до­ваться и при­об­щаться во все посты и, кроме того, дву­на­де­ся­тые и боль­шие празд­ники: чем чаще, тем лучше – не мучая себя мыслию, что недо­стойна; и не сле­дует про­пус­кать случая как можно чаще поль­зо­ваться бла­го­да­тью, дару­е­мой при­об­ще­нием святых Хри­сто­вых таин. Бла­го­дать, дару­е­мая при­об­ще­нием, так велика, что как бы недо­стоин и как бы ни грешен был чело­век, но лишь бы в сми­рен­ном только созна­нии вели­кой гре­хов­но­сти своей при­сту­пил к Гос­поду, Иску­па­ю­щему всех нас, хотя бы от головы до ног покры­тых язвами грехов, то будет очи­щаться бла­го­да­тию Хри­сто­вой, все более и более свет­леет, совсем про­свет­леет и спа­сется»7..

Как видно, оппо­нен­тами при цити­ро­ва­нии была опу­щена довольно важная часть пред­ло­же­ния. Не считая того, что при­ча­стие во все посты плюс дву­на­де­ся­тые празд­ники плюс все боль­шие – это уже выхо­дит не реже раза в две-три недели (в соот­вет­ствии с кано­нами Церкви), святой старец еще и добав­ляет клю­че­вую фразу: «чем чаще, тем лучше». В связи с этим упо­ми­нать его в перечне тех, кто якобы высту­пал за то, чтобы «не уча­щать», мягко говоря, некор­ректно.

По тем вре­ме­нам такая прак­тика была поис­тине «сверх­частой», из-за чего пре­по­доб­ный Сера­фим даже спе­ци­ально, после того как воз­ве­стил о частоте при­ча­ще­ния, сказал свя­щен­нику Диве­ев­ской общины Васи­лию Садов­скому: «При­об­щаться святых Хри­сто­вых живо­тво­ря­щих таин запо­ве­ды­ваю им, батюшка, во все четыре поста и дву­на­де­ся­тые празд­ники, даже велю и в боль­шие празд­нич­ные дни: чем чаще, тем и лучше. Ты, духов­ный отец их, не воз­бра­няй, ска­зы­ваю тебе» (Лето­пись Диве­ев­ской оби­тели. 20).

Во-вторых, вызы­вает недо­уме­ние данная оппо­нен­тами интер­пре­та­ция этого факта, что будто бы «пра­вило это дано было батюш­кой Сера­фи­мом для ино­кинь, а не для мирян». Откуда же берется, что миряне не могут ему сле­до­вать? Ведь в самом тексте пре­по­доб­ного Сера­фима таких утвер­жде­ний нет, а подвиж­ники бла­го­че­стия ХХ века пред­ла­гали прямо про­ти­во­по­лож­ные тол­ко­ва­ния его пред­пи­са­ний о частоте при­ча­ще­ния.

Так, епи­скоп Вар­нава (Беляев) пишет: «По запо­веди пре­по­доб­ного Сера­фима Саров­ского, данной им ино­ки­ням Диве­ев­ского мона­стыря, нужно “при­об­щаться всем неопу­сти­тельно во все святые посты, а по жела­нию и во все дву­на­де­ся­тые празд­ники”. Это заве­ща­ние пре­по­доб­ного, как в высшей сте­пени бла­го­при­ме­ни­тель­ное, реко­мен­ду­ется при­нять к руко­вод­ству и всем вообще миря­нам, искренно и нели­це­мерно жела­ю­щим своего спа­се­ния. А отно­си­тельно более частого при­ча­ще­ния святых таин ответ и ответ­ствен­ность должно воз­ло­жить в каждом отдель­ном случае на духов­ного отца»8..

Дей­стви­тельно ли частое при­ча­ще­ние про­ти­во­ре­чит тра­ди­ции Рус­ской Церкви?

Борцы с частым при­ча­ще­нием любят утвер­ждать, будто от самого при­ня­тия хри­сти­ан­ства на Руси и до ХХ века един­ствен­ной прак­ти­кой в Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви для про­стых мона­хов и мирян было при­ча­ще­ние от одного до четы­рех раз в год. На этом осно­ва­нии дер­зают обос­но­вы­вать свое обви­не­ние в том, что будто бы частое при­ча­ще­ние есть «обнов­лен­че­ство». Абсурд­ность такого обви­не­ния оче­видна сама по себе, но при этом оно также осно­вы­ва­ется на оши­боч­ном утвер­жде­нии.

Исто­ри­че­скую несо­сто­я­тель­ность ука­зан­ной идеи можно уви­деть, если обра­тить вни­ма­ние на древ­не­рус­ские памят­ники цер­ков­ной пись­мен­но­сти.

Так, во второй поло­вине XI века Киев­ский мит­ро­по­лит Иоанн II († 1089) в своей «Запо­веди святых отец к испо­ве­ду­ю­щимся сынам и дщерям» гово­рит о при­ча­ще­нии в вели­кие празд­ники и во все вос­крес­ные дни Вели­кого поста, всего насчи­ты­вая до 22 дней при­ча­стия в году9.. То есть при­мерно раз в две недели.

А если мы посмот­рим «Вопро­ша­ния Кирика» – доку­мент сере­дины XII века, содер­жа­щий запись беседы трех свя­щен­ни­ков с Нов­го­род­ским епи­ско­пом Нифон­том, то также увидим ука­за­ния на прак­тику частого при­ча­ще­ния в домон­голь­ской Руси. Так, отве­чая на вопрос о том, как при­ча­щать бес­но­ва­тых, епи­скоп Нифонт гово­рит: «Пра­вило свя­того Тимо­фея: “Если кто из верных станет бес­но­ва­тым, при­ча­щаться ли ему святых таин или нет? Если не хулит тайны, пусть при­ни­мает, но не каждый день, доста­точно ему раз в неделю”. И я также говорю тебе» («Вопро­ша­ния Кирика». 17–18). Из этого добав­ле­ния видно, что прак­тика еже­не­дель­ного при­ча­ще­ния была реаль­но­стью во вре­мена епи­скопа Нифонта. В другом месте епи­скоп пред­пи­сы­вает нало­же­ние епи­ти­мьи, состо­я­щей в отлу­че­нии от при­ча­стия на месяц («Вопро­ша­ния Кирика». 75). Если бы в его время нормой и тра­ди­цией было редкое при­ча­ще­ние (раз или три раза в год), то такая епи­ти­мья не имела бы ника­кого смысла.

Такую же прак­тику частого при­ча­ще­ния мы увидим, если обра­тим вни­ма­ние на то, что сооб­ща­ется в житиях святых, причем состав­лен­ных в сино­даль­ный период, – все ниже­при­ве­ден­ные случаи, за исклю­че­нием двух послед­них, взяты из «Житий святых», состав­лен­ных свя­ти­те­лем Димит­рием Ростов­ским и архи­епи­ско­пом Фео­до­сием Чер­ни­гов­ским.

Бла­го­вер­ный князь Рости­слав Мсти­сла­вич († 1168), духов­ное чадо пре­по­доб­ного Поли­карпа Печер­ского, «каждое вос­кре­се­нье при­ча­щался Боже­ствен­ных таин, молясь со сле­зами, воз­ды­ха­нием сер­деч­ным и сто­нами».

Бла­го­вер­ный князь Димит­рий Дон­ской († 1389) при­ча­щался каждое вос­кре­се­нье во время Вели­кого поста.

Пре­по­доб­ный Сергий Радо­неж­ский († 1391) сразу после пострига, будучи ново­по­стри­жен­ным иноком 24 лет от роду, «семь дней неис­ходно пре­бы­вал в церкви. Каждый день игумен Мит­ро­фан совер­шал литур­гию и при­об­щал его святых тела и крови Гос­под­них».

Пре­по­доб­ный Иоасаф, в миру князь Андрей Воло­год­ский († 1453) «в каждый вос­крес­ный день при­об­щался святых таин», причем также еще будучи моло­дым чело­ве­ком 24 лет.

Пре­по­доб­ный Савва Вишер­ский († 1460) «поста­вил себе столп и, входя на него, всю сед­мицу до суб­боты про­во­дил на нем в посте и молитве; в суб­боту же сходил со столпа к братии, при­ча­щался с ними святых таин».

Пре­по­доб­ный Иро­дион Ило­е­зер­ский († 1541), ученик пре­по­доб­ного Кор­ни­лия Комель­ского, «каждую суб­боту при­об­щался святых таин».

Пре­по­доб­ный Сера­фим Саров­ский († 1833), после того как был руко­по­ло­жен в сан иеро­мо­наха, «при­ча­щался еже­дневно с верою и бла­го­го­ве­нием святых Хри­сто­вых таин», а позд­нее, когда ушел отшель­ни­чать, тем не менее «нака­нуне вос­крес­ных и празд­нич­ных дней при­хо­дил в Саров­скую оби­тель, слушал вечерню, все­нощ­ное бдение или утреню и за ранней литур­гией при­ча­щался святых таин». А когда по болезни ног он уже не мог еже­не­дельно ходить ко при­ча­стию, «многие из иноков соблаз­ня­лись этим обсто­я­тель­ством, недо­уме­вая, кто же при­ча­щает его святых таин, и потому стро­и­тель созвал мона­стыр­ский собор из стар­ших иеро­мо­на­хов, пред­ста­вив им на раз­ре­ше­ние вопрос отно­си­тельно при­ча­ще­ния старца Сера­фима. После сове­ща­ния старцы решили пред­ло­жить Сера­фиму, чтобы он или ходил, если здоров и крепок ногами, по-преж­нему в оби­тель в вос­крес­ные и празд­нич­ные дни для при­ча­ще­ния святых таин; если же ноги не служат ему, то навсе­гда бы пере­шел на житель­ство в мона­стыр­скую келью». То есть заботу о необ­хо­ди­мо­сти еже­не­дель­ного при­ча­стия выка­зал весь собор Саров­ской оби­тели! И пре­по­доб­ный Сера­фим послу­шался его и, вер­нув­шись в оби­тель, до конца дней при­ча­щался каждое вос­кре­се­нье и празд­ники.

Свя­ти­тель Игна­тий (Брян­ча­ни­нов) († 1867), когда еще был миря­ни­ном, кур­сан­том Инже­нер­ного учи­лища, стал посе­щать цер­ковь каждое вос­кре­се­нье, чем вызвал недо­воль­ство свя­щен­ника, кото­рый доло­жил о нем. Началь­ство сде­лало вну­ше­ние буду­щему свя­ти­телю, что не поло­жено миря­нам слиш­ком часто посе­щать цер­ковь и при­ча­щаться каждую неделю; довольно, как это преду­смот­рено Воин­скими арти­ку­лами 1715 года, одного раз в год или четы­рех. В резуль­тате моло­дому Дмит­рию Брян­ча­ни­нову и его другу Чиха­чеву при­шлось тайно сбе­гать по выход­ным на службу в другие храмы и при­ча­щаться там раз в неделю.

Сви­де­тель­ствуют о такой норме в Древ­ней Руси и сто­рон­ние наблю­да­тели, напри­мер вот что в 1523 году като­лик Аль­берт Кам­пензе писал папе Кли­менту VII о вере и нравах мос­ко­ви­тян: «Они лучше нас сле­дуют учению Еван­гель­скому… При­ча­ща­ются весьма часто (почти всякий раз, когда соби­ра­ются в цер­ковь)… В церк­вах не заметно ничего небла­го­при­стой­ного или бес­чин­ного, напро­тив того, все, пре­кло­нив колена и про­стер­шись ниц, молятся с искрен­ним усер­дием… Обма­нуть друг друга почи­та­ется у них ужас­ным, гнус­ным пре­ступ­ле­нием, пре­лю­бо­де­я­ние, наси­лие весьма редки, про­ти­во­есте­ствен­ные пороки совер­шенно неиз­вестны, о клят­во­пре­ступ­ле­нии и бого­хуль­стве вовсе не слышно. Вообще они глу­боко почи­тают Бога и святых Его»10..

Кроме того, норма о частом при­ча­ще­нии как идеале жизни хри­сти­а­нина содер­жится и в изре­че­ниях рус­ских святых. Неко­то­рые из них мы уже при­вели выше в связи с раз­бо­ром аргу­мен­та­ции оппо­нен­тов, но сле­дует обра­тить вни­ма­ние и на то, что по этому вопросу гово­рили другие наши святые.

Пре­по­доб­ный Ген­на­дий Костром­ской († 1565) в своем заве­ща­нии не остав­лял мона­хам, при­ча­ща­ю­щимся лишь четыре раза в год, ника­кой надежды: «Свя­тыни Божией не отлу­чай­тесь: если монах шесть недель святых таин не при­ча­стится, то он не монах».

Свя­ти­тель Тихон Задон­ский († 1783) сове­то­вал свя­щен­ни­кам: «Когда про­из­но­сите: “Со стра­хом…”, поду­майте, как Хри­стос явился по Своем вос­кре­се­нии апо­сто­лам и всем другим бра­тьям. Знайте также, что этими сло­вами вы при­зы­ва­ете веру­ю­щих при­нять святые тайны. И когда видите, что кто-то не под­хо­дит, постра­дайте душой, поскольку в то время, как Хри­стос зовет всех к Себе и при­но­сит в пищу Свое пре­чи­стое тело и кровь, кто-то не при­хо­дит на вечерю этого вели­кого бла­го­де­я­ния»11..

Пре­по­доб­ный Паисий Велич­ков­ский († 1794) писал: «Бесы очень боятся шести доб­ро­де­те­лей: 1) алка­ния, 2) жажды, 3) молитвы Иису­со­вой, 4) крест­ного изоб­ра­же­ния… 5) частого при­ча­ще­ния пре­чи­стых таин Хри­сто­вых– кто достойно при­ча­ща­ется – и 6) несо­мнен­ной надежды на Бога. Нет страш­нее сего оружие против бесов» («Крины сель­ные». 38).

Пра­вед­ный Иоанн Крон­штадт­ский († 1908): «Чем вернее и силь­нее сред­ство, соеди­ня­ю­щее нас с Богом, тем больше направ­ляет против него раз­ру­ши­тель­ных дей­ствий про­тив­ник Божий и наш, кото­рый упо­треб­ляет для этого все: и рас­по­ло­жен­ное к лени тело наше, и сла­бость души… Оттого весьма мало молит­вен­ни­ков искрен­них, усерд­ных; оттого весьма редко и говеют-каются и при­ча­ща­ются хри­сти­ане» («Моя жизнь во Христе». I. 3).

Святой Алек­сий Мёчев († 1923): «При­ча­щай­тесь чаще и не гово­рите, что недо­стойны. Если ты так будешь гово­рить, то нико­гда не будешь при­ча­щаться, потому что нико­гда не будешь достоин. Вы дума­ете, что на земле есть хотя бы один чело­век, достой­ный при­ча­ще­ния святых таин? Никто этого не достоин, а если мы все-таки при­ча­ща­емся, то лишь по осо­бому мило­сер­дию Божию. Не мы созданы для при­ча­стия, а при­ча­стие для нас. Именно мы, греш­ные, недо­стой­ные, слабые, более чем кто-либо нуж­да­емся в этом спа­си­тель­ном источ­нике… Я вас при­ча­щаю часто, я исхожу из того, чтобы вас при­об­щить ко Гос­поду, чтобы вы почув­ство­вали, как это хорошо – пре­бы­вать со Хри­стом».

Бла­жен­ная Мат­рона Мос­ков­ская († 1952), известно, что одной боль­ной жен­щине велела «не про­пус­кать ни одной вос­крес­ной службы, на каждой испо­ве­до­ваться и при­ча­щаться святых Хри­сто­вых таин», и вообще людям сове­то­вала чаще при­ча­щаться святых Хри­сто­вых таин: «Защи­щай­тесь кре­стом, молит­вою, святой водой, при­ча­ще­нием частым… Перед ико­нами пусть горят лам­пады».

Итак, целый сонм сви­де­те­лей убеж­дает нас в том, что Рус­ская Пра­во­слав­ная Цер­ковь знала прак­тику частого при­ча­ще­ния мона­хов и мирян во все века своего суще­ство­ва­ния и нико­гда не пере­ста­вала голо­сом своих святых при­зы­вать к как можно более частому при­ча­ще­нию – не нала­гая это как иго на него­то­вых, но сове­туя как то, к чему нужно стре­миться и чего с Божией помо­щью вполне можно достичь.

Соот­вет­ственно, все заяв­ле­ния о том, что будто бы частое при­ча­стие про­ти­во­ре­чит «900-летней прак­тике всей Рус­ской Церкви», мягко говоря, не соот­вет­ствуют дей­стви­тель­но­сти.

Дей­стви­тельно ли в Визан­тии с V века пре­кра­ти­лась прак­тика частого при­ча­ще­ния?

Чтобы пока­зать несо­сто­я­тель­ность такого взгляда, доста­точно посмот­реть на то, что пишут визан­тий­ские святые отцы в более позд­ние вре­мена.

Согласно уста­вам пре­по­доб­ного Фео­дора Сту­дита († 826), «если кто в день литур­гии не при­ча­щался, тот должен ука­зать при­чину, а если не укажет, то должен поститься до вечера, делая 50 покло­нов… Монах или миря­нин, не нахо­дя­щийся под епи­ти­мией и по своей небреж­но­сти 40 дней не при­сту­пив­ший к при­ча­стию, должен быть отлу­чен от Церкви на год»12.. Сам пре­по­доб­ный Феодор Студит для того, чтобы при­ча­щаться посто­янно, служил литур­гию еже­дневно, даже нахо­дясь в заклю­че­нии.

Отно­си­тельно еже­днев­ного при­ча­ще­ния пре­по­доб­ный Симеон Новый Бого­слов († 1021) писал: «Кто не откры­вает каж­до­дневно тайн сердца своего, кто в них и в соде­лан­ном по неве­де­нию не при­но­сит долж­ного пока­я­ния, кто не ходит плача и сетуя всегда и прежде ска­зан­ного со тща­нием не про­хо­дит, тот под­линно недо­стоин (еже­днев­ного при­ча­ще­ния). А кто все это делает и в воз­ды­ха­ниях и в слезах совер­шает тече­ние жизни своей, тот и весьма достоин быть при­част­ни­ком Боже­ствен­ных таин, и не только в празд­ник, но и каж­до­дневно и даже – хотя и дерз­но­венно скажу – с самого начала пока­я­ния и обра­ще­ния своего»13..

Свя­ти­тель Симеон Фес­са­ло­ни­кий­ский († 1428) гово­рил: «Боже­ствен­ная литур­гия – это служба, цель кото­рой – свя­щен­но­дей­ствие самого пре­свя­того тела Хри­стова и крови и чтобы даны они были в при­ча­ще­ние всем верным. И, как тако­вая, цель ее состоит только в при­ча­ще­нии… У кого довольно силы и вни­ма­ния, такой пусть при­сту­пает к при­ча­стию Хри­стову чаще, даже, если можно, и каждую неделю, осо­бенно же люди пре­ста­ре­лые и немощ­ные, ибо в сем обще­нии – наша жизнь и сила»14..

Таким обра­зом, ясно, что прак­тика частого при­ча­ще­ния мона­хов и мирян всегда, во все века сохра­ня­лась в Церкви, а не только в апо­столь­ские и пер­во­хри­сти­ан­ские вре­мена, как пыта­ются убе­дить неко­то­рые участ­ники дис­кус­сии о частоте при­ча­ще­ния.

Конечно, нельзя впа­дать в другую край­ность и утвер­ждать, будто все пого­ловно пра­во­слав­ные хри­сти­ане в Визан­тии и на Руси при­ча­ща­лись каждое вос­кре­се­нье. Оппо­ненты дей­стви­тельно правы в том, что на Руси с древ­но­сти суще­ство­вала прак­тика ред­кого при­ча­ще­ния мирян. И не только на Руси, но и в Визан­тии. И даже из дови­зан­тий­ских времен, из III века, до нас дохо­дит через житие пре­по­доб­но­му­че­ника Епи­к­тета све­де­ния о хри­сти­а­нах, кото­рые при­ча­ща­лись редко. Так что прак­тика ред­кого при­ча­ще­ния, дей­стви­тельно, очень древ­няя, так же, как и прак­тика ред­кого посе­ще­ния храма или прак­тика ред­кого обра­ще­ния к Богу с молит­вой. Вот только раньше это все назы­ва­лось не ней­траль­ным словом «прак­тика», а более кон­крет­ными сло­вами – «лень», «духов­ная рас­слаб­лен­ность» и подоб­ными.

Отно­си­тельно такой «прак­тики» еще в V веке пре­по­доб­ный Иоанн Кас­сиан († 435) писал: «Мы не должны устра­няться от при­ча­ще­ния Гос­подня из-за того, что сознаем себя греш­ни­ками. Но еще более и более с жаждою надобно посе­щать к нему для увра­че­ва­ния души и очи­ще­ния духа, однако ж с таким сми­ре­нием духа и верою, чтобы, считая себя недо­стой­ными при­ня­тия такой бла­го­дати, мы желали более вра­че­ства для наших ран. Со сми­ре­нием сердца, по кото­рому веруем и испо­ве­дуем, что мы нико­гда не можем достойно при­ка­саться святых таин, в каждый вос­крес­ный день при­ни­мать их для увра­че­ва­ния наших неду­гов, нежели, пре­воз­нес­шись сует­ным убеж­де­нием сердца, верить, что мы после годич­ного срока бываем достойны при­я­тия их»15..

В более позд­ние вре­мена против идео­ло­гии и «прак­тики сверх­ред­кого при­ча­ще­ния» была напи­сана спе­ци­аль­ная работа пре­по­доб­ным Нико­ди­мом Свя­то­гор­цем († 1809) и свя­ти­те­лем Мака­рием Коринф­ским († 1805) – «Книга душе­по­лез­ней­шая о непре­стан­ном при­ча­ще­нии святых Хри­сто­вых таин». В ней собрано мно­же­ство выска­зы­ва­ний древ­них вели­ких святых о пользе частого при­ча­ще­ния и гово­рится: «Ах, братья мои, если бы мы хотя бы один раз видели мыс­лен­ными очами нашей души, каких высо­ких и каких вели­ких благ мы лиша­емся, не при­ча­ща­ясь непре­станно, тогда, конечно, мы при­ло­жили бы все свои силы, чтобы под­го­тав­ли­ваться и при­ча­щаться, если бы была воз­мож­ность, каждый день».

В дис­кус­сии со сто­роны борцов с частым при­ча­ще­нием про­зву­чало утвер­жде­ние о том, что будто бы «в основу этой книги лег трак­тат като­ли­че­ского автора Мигеля де Молино (1640–1696)». За разъ­яс­не­нием я обра­тился к пере­вод­чику книги на рус­ский язык игу­мену Симеону (Гага­тику) из Ахтыр­ского Свято-Тро­иц­кого мона­стыря. Считаю нужным при­ве­сти его исчер­пы­ва­ю­щий ответ:

«Мигель де Моли­нос (а не Молино) издал в 1675 году в Риме “Крат­кий трак­тат о каж­до­днев­ном при­ча­ще­нии”. D. Stiernon в сло­вар­ной статье о пре­по­доб­ном Нико­диме (в като­ли­че­ском “Сло­варе духов­но­сти…”) просто ука­зы­вает на суще­ство­ва­ние такого трак­тата, говоря, что вопрос о том, имеет ли он какое-то отно­ше­ние к “Книге душе­по­лез­ней­шей…”, тре­бует более глу­бо­кого изу­че­ния, и опи­сы­вает саму “Книгу душе­по­лез­ней­шую…” как ори­ги­наль­ное тво­ре­ние святых Мака­рия и Нико­дима, хотя и “оттал­ки­вав­ше­еся” от книги Нео­фита Кав­со­ка­ли­вита, издан­ной в 1777 году. Но И. Чит­те­рио, лучший на сего­дня иссле­до­ва­тель твор­че­ства пре­по­доб­ного Нико­дима, хотя и запад­ный, давший заме­ча­тель­ный срав­ни­тель­ный анализ “Духов­ных упраж­не­ний” и “Неви­ди­мой брани” в их ита­льян­ской и Нико­ди­мо­вой вер­сиях, вообще не упо­ми­нает трак­тата Моли­носа, говоря о “Книге душе­по­лез­ней­шей…”! Трак­тат этот – уве­ща­ние к частому при­ча­ще­нию. Книга Нео­фита – совсем иное: диа­лек­ти­че­ски выстро­ен­ное опро­вер­же­ние тезиса про­тив­ни­ков частого при­ча­ще­ния, тезиса, выска­зан­ного именно в Греции, именно на Святой Горе и именно во вре­мена Нео­фита! Книга опи­ра­ется на кано­ни­че­ское право и свя­то­оте­че­ские тво­ре­ния; в общем, ничем не похожа на трак­тат испанца-кви­е­ти­ста.

А уж “Книга душе­по­лез­ней­шая…” – и подавно! Напомню еще, что ни пре­по­доб­ный Нико­дим, ни свя­ти­тель Мака­рий сами по-ита­льян­ски или по-испан­ски не читали, запад­ные книги в их пере­ра­ботке – всегда ново­гре­че­ские версии, обна­ру­жен­ные свя­ти­те­лем Мака­рием в Пат­мос­ской биб­лио­теке, книги же Моли­носа по-ново­гре­че­ски, насколько мне известно, не суще­ствует. Но в любом случае, на вопрос: “Лег ли в основу ″Книги…″ трак­тат Моли­носа?” с науч­ной точки зрения сле­дует твердо отве­тить: нет.

К этому… хотел бы доба­вить, что святые Нико­дим и Мака­рий мало что гово­рят в данной книге сами от себя; “Книга душе­по­лез­ней­шая…” – это прежде всего анто­ло­гия свя­то­оте­че­ских тек­стов о при­ча­ще­нии. Эта книга – самый насто­я­щий кон­сен­сус патрум по дан­ному вопросу. И пра­во­слав­ный чело­век не может коле­баться в том, кому ему верить – святым отцам или просто отцам (или и вовсе миря­нам). Ведь если эти просто отцы (или миряне) про­ти­во­ре­чат святым отцам (причем их одно­знач­ному согла­сию), то на чем же они осно­вы­вают свое мнение? Только на одном – на вере в соб­ствен­ную правоту. Что выбе­рет пра­во­слав­ный, кому верить – святым или само­уве­рен­ным?.. Думаю, что это вопрос рито­ри­че­ский».

Под­го­товка к при­ча­стию

В каче­стве одного из аргу­мен­тов против частого при­ча­ще­ния про­тив­ники выстав­ляют то, что при таком при­ча­ще­нии пре­тер­пе­вают сокра­ще­ния сло­жив­ши­еся у них пред­став­ле­ния о тре­бо­ва­ниях под­го­товки ко свя­тому при­ча­ще­нию, кото­рые, по их мнению, состоят в том, чтобы поститься целую неделю, а также вычи­ты­вать мно­же­ство кано­нов и ака­фи­стов, испо­ве­до­ваться и посе­щать нака­нуне бого­слу­же­ния.

Во многом это воз­ра­же­ние разо­брано в упо­мя­ну­той выше статье свя­щен­ника Дани­ила Сысо­ева, но хоте­лось бы сде­лать добав­ле­ние на основе именно того, что по этому поводу писали рус­ские святые.

В кате­хи­зисе, состав­лен­ном свя­ти­те­лем Фила­ре­том (Дроз­до­вым), кото­рый явля­ется сим­во­ли­че­ской книгой Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви, вопрос о под­го­товке к при­ча­стию рас­смат­ри­ва­ется, и при этом не ука­зано ни обя­за­тельно недель­ного срока гове­ния, ни непре­мен­ного объема вычи­тан­ных нака­нуне тек­стов:

«Каждый жела­ю­щий при­сту­пить к таин­ству при­ча­ще­ния должен испы­тать (открыть) перед Богом свою совесть и очи­стить ее пока­я­нием во грехах, чему спо­соб­ствуют пост и молитва».

Как видно из этих слов, глав­ным и един­ствен­ным при­уго­тов­ле­нием души пра­во­слав­ного хри­сти­а­нина перед при­ча­стием святых таин явля­ется пока­ян­ное состо­я­ние, а пост и молитва явля­ются сред­ствами для при­ве­де­ния души в это состо­я­ние, а не чем-то само­до­ста­точ­ным. К сожа­ле­нию, во время обсуж­де­ния вопроса о под­го­товке к при­ча­стию нередко воз­ни­кает ощу­ще­ние, что сред­ства пута­ются с целью. На самом же деле даже скру­пу­лез­ное испол­не­ние всех ука­зан­ных тре­бо­ва­ний – вычитка кано­нов и ака­фи­стов, недель­ный пост и прочее – само по себе вовсе не гаран­ти­рует, что чело­век после этого авто­ма­ти­че­ски ста­но­вится достой­ным при­ча­стия. А святые отцы ука­зы­вают, что и напро­тив, сокра­ще­ние или видо­из­ме­не­ние средств к под­го­товке ко при­ча­стию вовсе не озна­чает, что чело­век авто­ма­ти­че­ски ока­зы­ва­ется «при­ча­ща­ю­щимся во осуж­де­ние».

Потому как глав­ная под­го­товка заклю­ча­ется вовсе не в вычи­ты­ва­нии опре­де­лен­ного мас­сива тек­стов или уда­ле­нии на недель­ный период из пище­вого раци­она мясных, молоч­ных и яичных блюд. Вот что гово­рит пре­по­доб­ный Амвро­сий Оптин­ский о под­лин­ных тре­бо­ва­ниях при­го­тов­ле­ния ко при­ча­стию:

«Ежели мы с верою неосуж­денно при­ча­ща­емся таин­ства тела и крови Хри­сто­вых, то все козни врагов наших душев­ных, сту­жа­ю­щих нам, оста­ются недей­ственны и праздны. Неосуж­денно же при­ча­ща­емся тогда, когда при­сту­паем к таин­ству сему, во-первых, с искрен­ним и сми­рен­ным рас­ка­я­нием и испо­ве­да­нием грехов своих и с твер­дою реши­мо­стью не воз­вра­щаться к оным, а во-вторых, если при­сту­паем без памя­то­зло­бия, при­ми­ря­ясь в сердце со всеми, опе­ча­лив­шими нас» (Письма к мона­ше­ству­ю­щим. 20).

При­ве­дем и другие выска­зы­ва­ния святых Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви на сей счет.

Пре­по­доб­ный Сера­фим Саров­ский так гово­рил своему уче­нику, кото­рый не решался при­ча­щаться из-за того, что не выпол­нил всех поло­жен­ных правил под­го­товки: «Если бы мы океан напол­нили нашими сле­зами, то и тогда не могли бы удо­вле­тво­рить Гос­пода за то, что Он изли­вает на нас туне, питая нас пре­чи­стою Своею плотию и кровию, кото­рые нас омы­вают, очи­щают, ожи­во­тво­ряют и вос­кре­шают. Итак, при­ступи без сомне­ния и не сму­щайся; только веруй, что это есть истин­ные тело и кровь Гос­пода нашего Иисуса Христа, кото­рые даются во исце­ле­ние всех наших грехов» («Радость моя». 2).

Свя­ти­тель Феофан Затвор­ник: «Святое при­ча­стие силу свою являет не от нашего досто­ин­ства, а по бла­го­сти Божией. Готов­ность же к достой­ному при­ча­стию – испо­ве­да­ние грехов с креп­кою реши­мо­стью не усту­пать греху и не опус­кать ничего хоро­шего, пред­ле­жа­щего к дела­нию» (Письма. I. 189).

«При­ча­ститься можно вам. Недо­ста­ток поще­нья ныне воз­на­гра­дите поще­нием потом, наи­паче же внут­рен­ними чув­ствами сокру­ше­ния и воз­же­ла­ния Гос­пода» (Письма. IV. 662).

«Всегда можно при­ча­щаться, когда совесть чиста и мирна. И Гос­подь всегда мило­стиво при­ни­мает таких, при­сту­па­ю­щих к Нему» (Письма. V. 829).

Пре­по­доб­ный Мака­рий Оптин­ский: «Проси Его помощи, да упразд­нит козни вражьи, а остав­лять себя от при­ча­стия живо­тво­ря­щих таин на долгое время весьма непо­лезно. Хотя дня три пого­товься со сми­ре­нием, может быть, и мир даст Бог; где сми­ре­ние – там и милость Божия» (Письма. 212).

Пра­вед­ный Иоанн Крон­штадт­ский: «Неко­то­рые постав­ляют всё свое бла­го­по­лу­чие и исправ­ность пред Богом в вычи­ты­ва­нии всех поло­жен­ных молитв, не обра­щая вни­ма­ния на готов­ность сердца для Бога, на внут­рен­нее исправ­ле­ние свое; напри­мер многие так вычи­ты­вают пра­вило к при­ча­ще­нию. Между тем здесь прежде всего надо смот­реть на исправ­ле­ние и готов­ность сердца к при­ня­тию святых таин; если сердце право стало во утробе твоей, по мило­сти Божией, если оно готово встре­тить Жениха, то и слава Богу, хотя и не успел ты вычи­тать всех молитв. Цар­ство Божие не в сло­веси, а в силе (1Кор. 4:20). Хорошо послу­ша­ние во всем Матери Церкви, но с бла­го­ра­зу­мием, и, если воз­можно, могий вме­стити – про­дол­жи­тель­ную молитву – да вме­стит. Но не вси вме­щают сло­весе сего (Мф. 19:11); если же про­дол­жи­тель­ная молитва несов­ме­стима с горяч­но­стью духа, лучше сотво­рить крат­кую, но горя­чую молитву. При­помни, что одно слово мытаря, от горя­чего сердца ска­зан­ное, оправ­дало его. Бог смот­рит не на мно­же­ство слов, а на рас­по­ло­же­ние сердца. Глав­ное дело – живая вера сердца и теп­лота рас­ка­я­ния во грехах» («Моя жизнь во Христе». II. 10).

Все это, конечно, не озна­чает, что пост или молитва как сред­ства не нужны. Нет, они хороши и в тех мини­маль­ных объ­е­мах, кото­рые уста­нов­лены Цер­ко­вью: евха­ри­сти­че­ский пост с полу­ночи и после­до­ва­ние ко при­ча­стию; а для отдель­ных людей могут быть полезны и в тех мак­си­маль­ных вари­ан­тах, кото­рые бытуют в народе, когда к ука­зан­ным Цер­ко­вью тре­бо­ва­ниям при­бав­ля­ются раз­лич­ные каноны и ака­фи­сты, а также мно­го­днев­ный пост. Все это должно опре­де­ляться самим хри­сти­а­ни­ном под руко­вод­ством духов­ника.

Без­условно, над­ле­жит при­знать хоро­шей и полез­ной тра­ди­цию Рус­ской Церкви обя­за­тельно испо­ве­до­ваться перед при­ча­ще­нием и ста­раться сохра­нить ее, а те слож­но­сти, кото­рые вызы­вает ее реа­ли­за­ция на мно­го­люд­ных при­хо­дах, не должны рас­смат­ри­ваться как повод для устра­не­ния такой полез­ной тра­ди­ции, но как повод к тому, чтобы искать реше­ния в опти­ми­за­ции ее испол­не­ния.

Хочется также напом­нить, что свя­щен­ник не имеет права отлу­чать чело­века от при­ча­стия на том осно­ва­нии, что оно ему кажется «слиш­ком частым». Посту­па­ю­щие так свя­щен­ники совер­шают кано­ни­че­ское пре­ступ­ле­ние. Нигде в кано­нах Церкви нет запрета на частое при­ча­ще­ние, равно как и нет ука­за­ния на то, чтобы не допус­кать к при­ча­стию тех, кто желает при­ча­щаться чаще двух раз в месяц. Посему свя­щен­ники, дер­за­ю­щие так посту­пать, под­па­дают под дей­ствие ниже­при­ве­ден­ных кано­нов.

Пра­вило свя­того Гри­го­рия, епи­скопа Акра­ган­ского гласит: «Всем епи­ско­пам и свя­щен­ни­кам запре­щаем отлу­чать кого-либо от свя­того при­ча­ще­ния до тех пор, пока не будет обна­ру­жена вина, за кото­рую цер­ков­ные пра­вила пове­ле­вают отлу­чать от него. Если же кто-нибудь, не счи­та­ясь с этим, отлу­чит кого-либо от свя­того при­ча­стия, то отлу­чен­ный, будучи раз­ре­шен от отлу­че­ния стар­шим по чину епи­ско­пом, да спо­до­бится свя­того при­ча­ще­ния; непра­ведно же отлу­чив­ший да будет отлу­чен епи­ско­пом, кото­рому под­чи­ня­ется, на столько лет, на сколько сочтет нужным епи­скоп».

То же гово­рит и свя­ти­тель Васи­лий Вели­кий: «Епи­скоп или свя­щен­ник, отлу­ча­ю­щий кого-либо от при­ча­стия без опре­де­лен­ной при­чины, сам да пре­бы­вает без при­ча­ще­ния столько вре­мени, как решит епи­скоп, кото­рому он под­чи­нен».

О необ­хо­ди­мо­сти соблю­де­ния этих кано­нов сви­де­тель­ствуют и святые Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви, в част­но­сти, пре­по­доб­ный Иосиф Волоц­кий, кото­рый в 12‑й главе своего «Про­све­ти­теля» и при­во­дит ука­зан­ные цитаты.

На осно­ва­нии всего выше­из­ло­жен­ного сле­дует при­знать, что заяв­ле­ния о том, будто Рус­ская Пра­во­слав­ная Цер­ковь всегда при­дер­жи­ва­лась исклю­чи­тельно прак­тики ред­кого при­ча­ще­ния мирян и мона­хов, и что якобы в Визан­тии уже с V века исчезла прак­тика частого при­ча­ще­ния мирян, и что будто бы рус­ские святые высту­пали против частого при­ча­ще­ния мирян не соот­вет­ствуют дей­стви­тель­но­сти.

При­ве­ден­ных выше свя­то­оте­че­ских сви­де­тельств, на наш взгляд, более чем доста­точно для того, чтобы непред­взя­тый чита­тель соста­вил мнение о том, как на самом деле смот­рели на вопрос частоты при­ча­ще­ния святые отцы, как древ­ние, так и новые.


При­ме­ча­ния:

1. То же отно­сится и к при­во­ди­мым оппо­нен­тами словам пре­по­доб­ного Вар­навы Геф­си­ман­ского († 1906), кото­рый сове­то­вал сест­рам Ивер­ской Вык­сун­ской оби­тели: «При­ча­щаться во все святые посты, а также, аще при­клю­чится какая болезнь, как можно чаще». Ни слова против более частого при­ча­ще­ния здесь нет
2. То же отно­сится и к дру­гому при­во­ди­мому ими аргу­менту – словам пре­по­доб­ного Сева­сти­ана Кара­ган­дин­ского († 1966): «Подойти к чаше святых таин – это не все равно что подойти к столу к чашке супа или к чашке чая». Как будто хоть кто-то из сто­рон­ни­ков частого при­ча­ще­ния гово­рит обрат­ное!
3. К слову ска­зать, святые отцы доре­во­лю­ци­он­ной России в каче­стве при­мера недо­стойно при­ча­ща­ю­щихся при­во­дили тех, кто при­ча­ща­ется редко – раз в год. Так, свя­ти­тель Феофан Затвор­ник писал: «Кто любит Гос­пода, тот ищет быть при­част­ни­ком святых таин… А кто не любит Гос­пода, того не зазо­вешь в храм Божий… И он говеет и при­ча­ща­ется раз в год, но по необ­хо­ди­мо­сти, вслед­ствие при­ня­того обычая, лишь бы “отго­веться”… Холо­дом обдает такого чело­века одна лишь мысль о церкви и о чем-либо цер­ков­ном» (Созер­ца­ние и раз­мыш­ле­ние. Любовь к Богу). И святой Иоанн Крон­штадт­ский писал: «Есть люди, кото­рые только по нужде и необ­хо­ди­мо­сти при­сту­пают к при­ня­тию святых таин раз в год. Это… нехо­рошо, потому что испол­няют уже свой хри­сти­ан­ский долг как бы из-под палки, по необ­хо­ди­мо­сти, забы­вая, что после при­ча­стия вскоре опять впа­дают в грехи и таким обра­зом, уда­ля­ясь от Бога, пре­бы­вают в смерти» (Новые гроз­ные слова. I, Х).
4. Никон Оптин­ский, пре­по­доб­ный. На Гос­пода воз­вер­гаю надежду! М., 2004.
5. Михаил Тру­ха­нов, свя­щен­ник.
6. Цит. по: Вар­нава (Беляев), епи­скоп. Основы искус­ства свя­то­сти. III. 6. 5.
7. Цит. по: Димит­рий Галкин, свя­щен­ник. Испо­ведь и святое при­ча­стие.
8. Вар­нава (Беляев), епи­скоп. Основы искус­ства свя­то­сти.
9. Голу­бин­ский И. Исто­рия Рус­ской Церкви. М., 1904. Т. 1. Ч. 2. С. 434. Прим. 1.
10. Биб­лио­тека ино­стран­ных писа­те­лей о России. СПб., 1836. Т. 1. Отд. 1. Ч. 1. С. 33–34.
11. Цит. по: Илия (Мастро­ян­но­пу­лос), архи­манд­рит. Чаша бес­смер­тия. Свято-Тро­иц­кая Сер­ги­ева лавра, 1997. С. 90–92.
12. Тво­ре­ния пре­по­доб­ного отца нашего и испо­вед­ника Фео­дора Сту­дита в рус­ском пере­воде. СПб., 1908. Т. 2. С. 850, 852.
13. Цит. по: Димит­рий Галкин, свя­щен­ник. Испо­ведь и святое при­ча­стие.
14. P.G. T. 150. Coll. 460 B.
15. Писа­ния пре­по­доб­ного отца Кас­си­ана Рим­ля­нина. М., 1882. С. 605.

Православие.ру

Print Friendly, PDF & Email
Размер шрифта: A- 16 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: Arial Times Georgia
Текст: По левому краю По ширине
Боковая панель: Свернуть
Сбросить настройки