Злые духи и их влияние на людей

игумен Марк

Оглав­ле­ние


В книге игу­мена Марка, духов­ника Мос­ков­ского Симо­нова мона­стыря, уви­дев­шей свет в 1899 году, систе­ма­ти­че­ски изло­жено учение Пра­во­слав­ной Церкви о зле, его носи­те­лях – бесах и той страш­ной духов­ной войне, кото­рую они ведут против Творца и Его тво­ре­ния. Особую цен­ность труду при­дают мно­го­чис­лен­ные при­меры, почерп­ну­тые авто­ром из его соб­ствен­ной духов­ни­че­ской прак­тики.

Вместо пре­ди­сло­вия

В про­логе на 1‑й день июля, в пове­сти св. Нила, гово­рится сле­ду­ю­щее: «Душа чело­века посреди есть Ангела и беса. И Ангел ибо вла­гает, и пока­зует, и учит, еще к доб­ро­де­те­лям; бес же вла­гает, еще суть греха. Душа власть имет, еще после­до­вати ему же любо хочет или Ангелу, или бесу. Сего ради внемли, да не оскор­биши Ангела».

При­сут­ствие вблизи нас дья­вола под­твер­ждает сле­ду­ю­щий рас­сказ: «Святой Андрей, Христа ради юро­ди­вый, бывши одна­жды в Царь­граде на тор­жище, встре­тил инока, вокруг шеи кото­рого обвился страш­ный змий. Инок этот был чело­век, мно­гими доб­ро­де­те­лями укра­шен­ный, но, к несча­стью, среб­ро­лю­бив и скуп. Ото­шедши от него на несколько шагов, Андрей был удив­лен, заме­тив, что над голо­вою инока на воз­духе были начер­таны слова: «Змий среб­ро­лю­бия – корень вся­кому без­за­ко­нию». Но еще более уди­вился, когда, огля­нув­шись назад, увидал Ангела и беса, спо­ря­щих за душу инока. Дьявол дока­зы­вал, что монах, как среб­ро­лю­бец и потому идо­ло­слу­жи­тель, при­над­ле­жит ему, а Ангел, ука­зы­вая на многие доб­ро­де­тели старца, утвер­ждал, что он достоин мило­сти Божией. Про­дол­жи­тель­ный спор их был решен свыше. Голос с неба сказал Ангелу: «Ты не имеешь части в нем, ибо только мило­сти­вые полу­чают от Меня про­ще­ние и насле­дуют оби­тели небес­ные». После сего Ангел тотчас оста­вил инока» (Прол., 4 д.).

Итак, вблизи каж­дого из нас нахо­дится злой дух-иску­си­тель. Если чело­век-враг может при­чи­нить нам много зла, то тем более зла при­но­сит злой дух, – и не просто злой дух, а князь мира сего (Ин.12:31).

Несть наша брань к крови и плоти, но к нача­лом и ко вла­с­тем, и к миро­дер­жи­те­лям тьмы века сего, к духо­вом злобы под­не­бес­ным (Еф.6:12), – пишет святой апо­стол Павел. Сколь нерав­ная брань пред­стоит нам? Мы, плот­ские? должны сра­жаться с духами, Сра­же­ние это подобно тому, какое бывает между зрячим и слепым. Первый пора­жает мечом в самое сердце, а второй – машет мечом и бьет воздух. Духи для нас неви­димы; как же мы будем направ­лять против них удары свои? Духи бес­смертны; что же мы выиг­раем, если успеем пора­зить их? Они не едят, не пьют, не пре­да­ются сну, а нам между тем, сра­жа­ю­щимся с ними, нужно есть и отды­хать. Злые духи от Адама и до насто­я­щего вре­мени стоят на поле ратном, а мы недавно роди­лись и скоро умрем, сле­до­ва­тельно, мы – воины, срав­ни­тельно с ними, самые несве­ду­щие и неопыт­ные, а они – рато­борцы давно уже при­выч­ные и искус­ней­шие.

Нахо­дясь в таком опас­ном поло­же­нии, нахо­дясь посто­янно на войне и под свер­ка­ю­щим кин­жа­лом (Еф.6:16) нашего злей­шего врага – дья­вола, кото­рый, подобно хищной птице (Мк.4:4, 15), высмат­ри­вает с высоты свою добычу, мы нуж­да­емся знать этого врага в воз­мож­ной для нас подроб­но­сти, чтобы про­ти­во­по­ста­вить ему долж­ное сопро­тив­ле­ние, чтобы огра­дить себя во всех отно­ше­ниях. Без такого позна­ния очень легко остаться в обще­нии с дья­во­лом, не заме­чая этого, так как дьявол может при­нять образ свет­лого Ангела (2Кор.11:14). Это слу­чи­лось с весьма мно­гими, непо­няв­шими своего бед­ствен­ного состо­я­ния, и в то время, когда, напри­мер, иудеи назы­вали себя сынами Божи­ими (Ин.8:41), Иисус Хри­стос сказал им, что они – чада дья­вола (Ин.8:44).

Узнавши врага, мы можем, исходя на брань, долж­ным обра­зом воору­житься, и так как у Бога все воз­можно (Лк.18:27), то мы можем одер­жать полную победу. Ведь в самом деле, множая с нами, нежели с ними (4Цар.6:16).

Победа наша тем более воз­можна, так как в нашей борьбе с духом злобы при­ни­мают фак­ти­че­ское уча­стие наши стар­шие братьи – Ангелы добрые, кото­рым Бог запо­ве­дует сохра­нять нас во всех путях (Пс.90:12).

В житии пре­по­доб­ного Нифонта рас­ска­зы­ва­ется, что одна­жды после молитвы Бог пока­зал ему боль­шое поле, на кото­ром стояло мно­же­ство бесов, раз­де­лен­ных на полки. И вот один из чер­ней­ших эфи­о­пов, как бы при­го­тов­ляя полки к сра­же­нию, пере­счи­ты­вал воинов и гово­рил: «Смотря на меня, не бой­тесь ничего, ибо сила моя будет с вами». Неко­то­рые же из бесов при­несли мно­же­ство раз­ного оружия и раз­да­вали полкам. Когда пре­по­доб­ный Нифонт смот­рел на это, был к нему голос: «Обра­тись, Нифонт, к востоку и смотри». И он, обра­тив­шись, увидел чистое поле, на кото­ром вдвое более, чем бесов, стояло бело­риз­цев, гото­вых к сра­же­нию. Потом пришел неко­то­рый муж, видом свет­лее солнца, и сказал: «Так пове­ле­вает Гос­подь Саваоф, идите во всю землю, помо­гая хри­сти­а­нам и охра­няя их» (Четьи-Минеи, 23 д.). Итак, при сих помощ­ни­ках брань наша с тем­ными силами вполне бла­го­на­дежна; но Ангелы – только помощ­ники наши, а вести борьбу мы должны сами.

Так как раци­о­на­ли­сты совсем отвер­гают бытие дья­вола, да и между хри­сти­а­нами есть немало таких, кото­рые как бы забы­вают о суще­ство­ва­нии духов злобы, не считая дья­вола опас­ней­шим врагом, то мы в пред­ла­га­е­мом труде поста­ра­емся дока­зать, прежде всего, бытие дья­вола, открыть – на осно­ва­нии Слова Божия, Тво­ре­ний святых Отцов и учи­те­лей Церкви – силы и ковар­ства наших ужас­ных врагов, – для устра­ше­ния бес­печ­ных и нера­дя­щих о своем спа­се­нии; а с другой сто­роны – обод­рить всех поверг­ну­тых в отча­я­ние от созна­ния своего бес­си­лия в борьбе со страш­ными неви­ди­мыми вра­гами, кото­рыми напол­нен воздух (Еф.6:12), и ука­зать оружия, при помощи кото­рых мы будем в состо­я­нии стрелы лука­ваго раз­жжен­ныя уга­сити (Еф.6:17).

Итак, устреми, чита­тель, свои духов­ные очи в темный мир духов злобы, узнай из сей книжки своих врагов и оружия для победы их. Если бы дьявол, достой­ный сам по себе всякой нена­ви­сти, сразу откры­вал себя, то все бы гнали его. По этой при­чине он пря­чется и при­кры­вает себя, при­ни­мает на себя личину правды и этим сред­ством изли­вает яд в своих после­до­ва­те­лей. Отсюда, Богу спо­соб­ству­ю­щую, вели­кую пользу может при­не­сти тебе сия книжка, ибо не свои гада­тель­ные мысли изла­гаю, а соби­раю сви­де­тель­ства из Слова Божия, бого­муд­рых писа­ний святых Отцов и учения святой Церкви. Если тебе уда­лось про­честь в разных местах рас­се­ян­ные све­де­ния о злых духах, прочти еще раз все вместе собран­ное. Не читав­ший же – прочти с тем боль­шим вни­ма­нием, да не будешь улов­лен дья­во­лом и, после Страш­ного Суда Хри­стова, не будешь раз­де­лять оди­на­ко­вую с ним участь (Ап.20:10, 15).

Глава I. Бытие злых духов

Сла­бость чело­ве­че­ского разума в позна­нии Пред­ме­тов мира види­мого, а тем более духов­ного. — Пре­да­ния наро­дов о бытии злых духов. — Согла­сие этой истины с здра­вым разу­мом. — Сви­де­тель­ства о бытии злых духов: а) Свя­того Писа­ния Вет­хого и Нового Завета, б) Тво­ре­ний Св. Отцов и в) учения Св. Церкви.

1) Когда мы хотим рас­смот­реть какой-нибудь пред­мет види­мого мира, изби­раем удоб­ное место, с кото­рого пред­мет мог бы лучше быть виден. Нисколько не будет лишним избра­ние для себя при­лич­ного мыс­лен­ного места при нынеш­нем нашем рас­смат­ри­ва­нии наших искон­ных врагов — духов злобы. Мы без­оши­бочно при­и­щем это место если сознаем ничтож­ность наших позна­ний даже отно­си­тельно пред­ме­тов мира види­мого. Злых духов, гово­рят, — нет, потому что мы их не видим своими чув­ствен­ными очами. Но что мы видим очами? Видим самую малей­шую часть види­мого мира. В этом изоб­ли­чает нас теле­скоп и мик­ро­скоп, ули­чает и обо­ня­ние наше, кото­рое, напри­мер, ощу­щает запах, неви­ди­мый для глаза. Возь­мите самое острое зрение, и оно не помо­жет чело­веку уви­деть без зем­ле­копа внут­рен­ность земли, и такому чело­веку бли­жай­шие пред­меты будут казаться больше, даль­ней­шие — меньше, хотя на самом деле они оди­на­ковы. Неви­дим и теп­ло­род, а ведь хими­че­ски он отде­ля­ется, неза­метно для нас, от воды, и она пре­вра­ща­ется в лед, — против этого никто воз­ра­жать не может.

Если же из того, что мы не видим неко­то­рых пред­ме­тов, нельзя выво­дить заклю­че­ния об их небы­тии, то на осно­ва­нии того, что мы не видим злых духов, без­рас­судно отвер­гать их — бытие. Умест­ным счи­таем в данном случае заме­тить, что пре­да­ние сохра­нило во всех наро­дах поня­тие о злых духах. Таково, напри­мер, учение пер­сид­ской рели­гии о злом начале — Ари­мане и злых духах — Яцатах; таково учение гре­че­ской рели­гии о фуриях и пр. (Илиада, ст. 24, 145, 144, 159).

Егип­тяне верили, что при рож­де­нии каж­дому чело­веку дается демон-хра­ни­тель; при­знают злых духов и китайцы — буд­ди­сты; по их учению, есть две обла­сти духов: чистых — эри­го­нов Негри и нечи­стых — Ассу­ров1.

Само собой разу­ме­ется, что все эти веро­ва­ния, как не освя­щен­ные Боже­ствен­ным Откро­ве­нием, иска­жены; но уже одно суще­ство­ва­ние этих веро­ва­ний у наро­дов пока­зы­вает, что бытие злых духов не про­ти­во­ре­чит нача­лам здра­вого разума, как и суще­ство­ва­ние добрых.

В самом деле: 1) если в види­мом нами мире есть много раз­но­об­раз­ных пред­ме­тов, то почему бы не допу­стить, что разумно-нрав­ствен­ные суще­ства не огра­ни­чи­ва­ются одним родом чело­ве­че­ским. Во-вторых, если мы заме­чаем посте­пен­ность в созда­ниях, идущую от низших форм к высшим, то пред­по­ла­га­ется подоб­ная посте­пен­ность и в созда­ниях нрав­ствен­ных — в отно­ше­нии к Богу. Потому-то и Платон-фило­соф учил, что «есть духи сред­ние между чело­ве­ком и Богом, кото­рые уда­ля­ются от злых людей и помо­гают добрым; они не могут быть зримы, хотя при­сут­ствуют при нас» (Диалог Пла­тона «Тимей»). Дей­ствия духов воз­можны сами по себе, подобно тому как суще­ствуют дей­ствия одного чело­века на дру­гого, дей­ствия души чело­века на его тело. Поэтому только люди испор­чен­ные отри­цают добрых духов, потому что далеко от них нахо­дятся, и злых — так как сами, того не заме­чая, состоят их рабами.

Живую уве­рен­ность древ­него мира в бытии злых духов под­твер­ждает и тот факт, что древ­няя фило­со­фия часто соеди­ня­лась с магиею (Ис.7:11), как видим на муд­ре­цах фара­она, про­ти­во­дей­ство­вав­ших Моисею, на Кипри­ане — впо­след­ствии муче­нике и епи­скопе Антио­хий­ском.

«Поверьте мне, — гово­рил Киприан по своем обра­ще­нии, — я видал самого дья­вола. Я умолял его жерт­вами, и цело­вал, и гово­рил с ним и с теми, кото­рые у него ста­рей­ши­нами. Он полю­бил меня, похва­лил мой разум и пред всеми сказал: вот новый Иам­врий2, скорый на послу­ша­ние нам, достой­ный обще­ния с нами. И обещал поста­вить время жизни моей на земле во всем помо­гать мне, и полк бесов дал мне в услу­же­ние. Когда я уходил от него, он вос­клик­нул мне: «Будь муже­ствен, доб­лест­ный Киприан!» и, встав, про­во­дил меня, что уди­вило всех бесов­ских ста­рей­шин. По этой при­чине князья его ока­зы­вали мне пови­но­ве­ние, видя честь, кото­рую он мне воздал. Лицо его было подобно цвету поле­вому, глава его была увен­чана венцом, кото­рый укра­шался золо­том и пре­свет­лыми кам­нями, одежда его была пре­чуд­ная. Когда он обра­щался в какую сто­рону, — потря­са­лось все место; многие злоб­ные духи стояли в вели­ком пови­но­ве­нии у пре­стола его: тогда и я отдал ему всего себя3». Све­де­ния, полу­чен­ные посред­ством магии, сви­де­тель­ство­вали, что злые духи суще­ствуют, но из этого источ­ника чело­ве­че­ство не может соста­вить пра­виль­ного поня­тия о злых духах, потому что магия — сеть, кото­рою злые духи улов­ляют неопыт­ных. Понятно отсюда, что дух злобы не пока­зы­вает себя в насто­я­щем виде. По гор­до­сти и по вражде к Богу падшие духи стре­мятся к тому, чтобы чело­век воз­да­вал им покло­не­ние4; по лжи­во­сти своей (Ис.14:13, 14; Ин.8:44) они упо­треб­ляют для дости­же­ния этой цели все сред­ства обо­льще­ния и обмана. Так обма­нул дьявол Еву, при­тво­ря­ясь, что повто­ряет Божии слова (Быт.3:1), обо­льстил жену Иова, научив ее изли­ше­ству любви к мужу и чрез то хуле на Бога (Иов.2:9, 10); так обма­ны­вает он и всех людей и даже святых подвиж­ни­ков ста­ра­ется скло­нить к тому, «иску­шая, — гово­рит св. Анто­ний, — меч­та­ни­ями и стра­хо­ва­ни­ями, пре­об­ра­зу­ясь иногда в жен­ское лицо, а иногда и в скор­пи­о­ново»5. По этой при­чине хри­сти­а­нин, жела­ю­щий иметь непо­гре­ши­тель­ное поня­тие о духах злобы, должен оста­вить без вни­ма­ния все све­де­ния о злых духах, достав­ля­е­мые пре­да­нием чело­ве­че­ским, уче­но­стию, магиею, спи­ри­тиз­мом и дру­гими сред­ствами.

Для полу­че­ния точ­ного поня­тия о духах злобы у нас есть одно сред­ство — хри­сти­ан­ское учение, содер­жа­ще­еся в Св. Писа­нии, рас­кры­том и утвер­жден­ном тво­ре­ни­ями св. Отцов и учи­те­лей Церкви. Что такое дьявол, каковы его дей­ствия, — узнаем из Св. Писа­ния, кото­рое ука­зы­вает нам и сред­ства для борьбы с дья­во­лом; а как при­ме­нять эти сред­ства на деле, — узнаем из тво­ре­ний св. Отцов и жизни св. подвиж­ни­ков, всю жизнь посвя­тив­ших борьбе с духом злобы. Позна­ние духов злобы св. подвиж­ни­ками есть особый дар Божий; оно — рас­суж­де­ния духо­вом (1Кор.12:10); с ним сопря­жена победа над гре­хов­ными помыс­лами, меч­та­ни­ями и ощу­ще­ни­ями. Открыл Гос­подь этот дар царе­про­року Давиду, и он от лица всего чело­ве­че­ства воз­звал: Изведи из тем­ницы душу мою (Пс.141:8). Правда, вслед­ствие плот­ского состо­я­ния своего, мы не спо­собны зреть духов, но мы имамы извест­ней­шее про­ро­че­ское слово, ему же вни­ма­юще, якоже све­тилу сияющу в темнем месте (Пет.2:19), можем познать своих врагов настолько, чтобы быть в состо­я­нии про­ти­во­сто­ять им.

По мнению мудрых века сего, дьявол — это оли­це­тво­ре­ние злого начала, при­су­щего нам и дей­ству­ю­щего в мире, а под­чи­нен­ные духи — даль­ней­шее раз­ви­тие этого оли­це­тво­ре­ния. Но Слово Божие откры­вает нам, что про­стран­ство между небом и землей — вся види­мая нами лазу­ре­вая бездна — служит жили­щем для падших анге­лов, низ­верг­ну­тых с неба (Еф.6:12; Ал. 12:7).

С уче­нием о дья­воле как о дей­стви­тельно суще­ству­ю­щем, личном, живом и злом духе мы встре­ча­емся на первых стра­ни­цах Библии. По сви­де­тель­ству книги Бытия, дьявол, вошедши в змия, обо­льстил наших пра­ро­ди­те­лей и скло­нил их к пре­ступ­ле­нию запо­веди Божией (Быт.3:1–19). Что дьявол был винов­ни­ком греха, кото­рый в Адаме погу­бил весь род чело­ве­че­ский, сви­де­тель­ствует и Пре­муд­рый Соло­мон: Яко Бог созда чело­века в неис­тле­ние и во образ подо­бия Своего сотвори его, зави­стию же дья­во­лею смерть вниде в мир: вку­шают же ю, иже от ея части суть (Прем.2:23–24). По этой при­чине Дьявол назы­ва­ется чело­ве­ко­убий­цею от начала (Ин.8:44).

О том, что и Моисею суще­ство­ва­ние злых духов было известно, сви­де­тель­ствует книга Вто­ро­за­ко­ния. Пере­чис­ляя без­за­ко­ния иудеев, Моисей гово­рит, что они при­но­сили жертвы бесам, а не Богу (Втор.32:17), то есть, как пояс­няет св. Иоанн Зла­то­уст, при­но­сили жертвы идолам, в кото­рых сидят бесы6. Каким изоб­ра­жа­ется злой дух в книге Бытия, таким он опи­сы­ва­ется в книге Иова, то есть кле­вет­ни­ком. Там он кле­ве­щет на Бога, а здесь на его пра­вед­ника, кото­рого «пора­зил гноем лютым от ног и до головы». Он пора­зил бы нена­вист­ного ему пра­вед­ника и смер­тью, если бы это не было ему запре­щено Богом (Иов.1:6–22:2, 1–7). Дьявол поду­стил Давида, «да сочис­лит народ Изра­иль­ский» (1Пар.21:1). Демон Асмо­дей убил семь мужей, за кото­рых по оче­реди была выда­ва­ема Сарра, дочь Рагу­ила (Тов.3:8); злой дух овла­де­вал Саулом (1Цар.16:14–15).

Совер­шенно с теми же свой­ствами хит­ро­сти, зави­сти и лукав­ства явля­ется злой дух и по книге Царств, в виде­нии про­рока Михея (3Цар.22:19–23), и по книге про­рока Заха­рии (Зах.3:1–2). По виде­нию пер­вого, чтобы побу­дить царя изра­иль­ского Ахава пре­сту­пить запо­ведь Божию, он обе­ща­ется сде­латься духом лжи в устах про­ро­ков, а вто­рому, чтобы про­длить нака­за­ние евреев, он кле­ве­щет на народ изра­иль­ский.

Св. Иоанн Бого­слов истину бытия злых духов тесно свя­зы­вает с исти­ною при­ше­ствия в мир Сына Божия: Творяй грех от дья­вола есть, яко исперва дьявол согре­шает. Сего ради явися Сын Божий, да раз­ру­шит дела дья­вола (1Ин.3:8; ср. Мф.12:24–29; Иак.2:19; 2Кор.2:11). Из этих слов сле­дует, что не зная, кто такой дьявол, мы не можем знать, что сделал для нас Иисус Хри­стос, и отри­ца­ние злых духов ведет к отри­ца­нию тайны паде­ния, а сле­до­ва­тельно, и тайны искуп­ле­ния. В самом деле, для чего Христу было при­хо­дить на землю, когда дья­вола нет? А отри­ца­ние искуп­ле­ния необ­хо­димо должно при­ве­сти к отри­ца­нию всего хри­сти­ан­ства.

Что Иисус Хри­стос при­хо­дил для того, чтобы раз­ру­шить дела дья­вола, сви­де­тель­ствует вся Еван­гель­ская Исто­рия.

Ваш отец дьявол, — гово­рит Иисус Хри­стос иудеям, — и вы хотите испол­нять похоти отца вашего. Он был чело­ве­ко­убийца от начала, и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда гово­рит он ложь, гово­рит свое, ибо он лжец и отец лжи (Ин.8:44). Затем Хри­стос и в поло­жи­тель­ном учении, и в прит­чах, — в объ­яс­ни­тель­ной их части, — часто упо­ми­нает о дья­воле и о агге­лах его, и везде учит о них как о суще­ствах дей­стви­тель­ных, как о злых духах, ста­ра­ю­щихся вре­дить людям, губить их и блю­до­мых для веч­ного огня. Изоб­ра­жая послед­ний Страш­ный Суд, Хри­стос гово­рит: (Сын чело­ве­че­ский) скажет тем, кото­рые по левую сто­рону: идите от Меня, про­кля­тые, в огонь вечный, уго­то­ван­ный дья­волу и агге­лам его (Мф.25:41). Осуж­де­ние свое Гос­подь изре­кает греш­ни­кам — суще­ствам дей­стви­тель­ным; не ясно ли из этого, что дьявол и аггелы его — тоже суще­ства дей­стви­тель­ные, ибо для них прежде всех уго­то­ван огонь вечный, ожи­да­ю­щей и их после­до­ва­те­лей — греш­ни­ков.

По утвер­жде­нию Христа Спа­си­теля, сатана в тече­ние 18 лет мучил несчаст­ную скор­чен­ную жен­щину (Лк.13:11,16); он же просил Гос­пода сеять апо­сто­лов как пше­ницу (Лк. 22:31).

В других местах Свя­того Еван­ге­лия при­во­дятся слова Иисуса Христа о том, что суще­ствует целое цар­ство злых духов, что дьявол — злоб­ный князь сего цар­ства, имеет слуг своих и назы­ва­ется поэтому князем бесов­ским (Мф.12:25–27; Лк.11:17–20), что дьявол — князь бесов­ский — есть князь мира сего (Ин.12:31), что дьявол и аггелы его дей­ствуют сов­местно, не пре­пят­ствуя, а под­дер­жи­вая друг друга ко вреду людей «Мф.12:25–27; Мк.3:23–24; Лк.11:17–20). Объ­яс­няя притчу о пше­нице и пле­ве­лах, Хри­стос сопо­став­ляет дья­вола с дей­стви­тель­ными суще­ствами и пред­ме­тами: с Самим Собою, людьми доб­рыми и злыми, с анге­лами и с миром. Поле есть мир, — гово­рит Гос­подь, — доброе семя — это сыны Цар­ствия, а пле­велы — сыны лука­вого; враг, посе­яв­ший их, есть дьявол, жатва есть кон­чина века, а жнецы суть Ангелы (Мф.13:38–39). Ко вся­кому, слу­ша­ю­щему слово о Цар­ствии и не разу­ме­ва­ю­щему, при­хо­дит лука­вый и похи­щает посе­ян­ное в сердце его (Мф.13:19; Мк.3:15; Лк.8:12). Можно ли допу­стить, чтобы дьявол — не дей­стви­тель­ное суще­ство, а про­стое оли­це­тво­ре­ние зла — был бы постав­лен Хри­стом с суще­ствами дей­стви­тель­ными, и чтобы Хри­стос при­да­вал про­стому оли­це­тво­ре­нию зла дей­стви­тель­ное и весьма важное уча­стие в судь­бах мира и чело­века?..

А как ясно учил Гос­подь о бытии злых духов, когда исце­лял бес­но­ва­тых. Нико­гда не выска­зы­вает Гос­подь, что бес­но­ва­ние есть болезнь есте­ствен­ная: везде винов­ни­ками ее Он при­знает бесов и изго­няет их (Мф.4:24:8,16:9,33:12,22:15,28:17,18; Мк.1:34:7, 29–30; Лк.4:35:8, 29:9, 42:11, 14). Осо­бенно пора­зи­тель­ным явля­ется исце­ле­ние Хри­стом гада­рин­ского бес­но­ва­того, кото­рый влачил свою жизнь не в чело­ве­че­ских жили­щах, а в могиль­ных пеще­рах среди гор; бился о камень, испус­кал вопли, так что наво­дил ужас на всех. Про­бо­вали ско­вать его, но он с нече­ло­ве­че­ской силой ломал оковы, как хво­рост. Как тебе имя? — спро­сил Хри­стос. Легион, — отве­чал бес­но­ва­тый (или, вернее, бесы его устами), — потому что нас много. Спра­ши­ва­ется, что это за болезнь, кото­рою был одер­жим несчаст­ный? «Эпи­леп­сия, паду­чая болезнь, бешен­ство, вообще нерв­ное рас­строй­ство», — отве­тили бы, не заду­мав­шись, врачи нашего вре­мени. Очень веро­ятно, что осно­ва­нием бес­но­ва­ния было, дей­стви­тельно, обык­но­вен­ное душев­ное и телес­ное рас­строй­ство. Чтобы играть на каком-нибудь инстру­менте, нужно, чтобы инстру­мент был настроен; точно также, чтобы злой дух мог рас­по­ря­жаться чело­ве­ком, нужно, чтобы душевно и телесно он был рас­строен. А что эти несчаст­ные, кото­рых Еван­ге­лие назы­вает бес­но­ва­тыми, отли­ча­лись от других боль­ных, видно из того, что иудеи видели в исце­ле­нии их Иису­сом Хри­стом изгна­ние бесов (Мф.12:25).

Про­дол­жим рас­сказ о гада­рин­ском бес­но­ва­том. Хри­стос сжа­лился над ним и изгнал из несчаст­ного легион бесов, кото­рые про­сили у Спа­си­теля доз­во­ле­ния войти в стадо свиное. Хри­стос доз­во­лил, и бесы тут же про­явили свое губя­щее начало, сбро­сив стадо свиней с кру­тизны в море (Мф.8:28–32; ср. Мк.5:1–13). Кто же пото­пил свиней? Не бес­но­ва­тый, кото­рый сидел у ног Христа, не болезнь бес­но­ва­ния вошла в свиней. Оче­видно, что это дело леги­она бесов, кото­рые были изгнаны.

После столь ясного учения Христа, кажется, нет места ника­ким сомне­ниям каса­тельно досто­вер­но­сти бытия злых духов. Однако, не все видят в словах Христа учение о дей­стви­тель­ном суще­ство­ва­нии злых духов, многие думают, что словам Христа нельзя при­да­вать бук­валь­ного смысла, потому что Он мог при­спо­соб­ляться к поня­тиям Своих совре­мен­ни­ков.

Такое мнение реши­тельно не имеет ника­кой цены на сле­ду­ю­щих осно­ва­ниях: 1) Хри­стос нико­гда не лгал, и не мог лгать, и посто­янно боролся с пред­рас­суд­ками. По Своей любви к истине и людям, Гос­подь не мог бы предо­сте­ре­гать послед­них и вно­сить в их души страх пред злоб­ными и могу­ще­ствен­ными вра­гами рода чело­ве­че­ского, если бы этих врагов на самом деле не было; 2) Сам Спа­си­тель смот­рел на бес­но­ва­тых, как на жилище демо­нов, а потому, когда бесе­до­вал с бес­но­ва­тыми, то обра­щался с речью не к боль­ному, а прямо к демо­нам, назы­вая их духами нечи­стыми и пове­ле­вая им выйти из чело­века боль­ного (Мк.1:25,5 и 8–9). Гово­рил Хри­стос и о том, что делает изгнан­ный из чело­века бес: Когда нечи­стый дух выйдет из чело­века, то ходит по без­вод­ным местам, ища покоя и не нахо­дит; тогда гово­рит: воз­вра­щусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, нахо­дит его неза­ня­тым, выме­тен­ным и убран­ным (то есть сво­бод­ным от доб­ро­де­те­лей). Если найдет таким, тогда идет и берет с собою семь других духов, злей­ших себя, и, войдя, живут там; и бывает для чело­века того послед­нее хуже пер­вого (Мф.12:43–45; Лк.11:24–26); 3) злые духи, нахо­див­ши­еся в людях, как суще­ства отдель­ные от тех лиц, в кото­рых оби­тали, устами бес­но­ва­тых испо­ве­до­вали Иисуса Христа Сыном Божиим, тре­пеща Его могу­ще­ства и власти над ними, и этим невольно сви­де­тель­ствуя, что они Им побеж­дены (Мф.8:29 Лк.4:33).

Не сомне­ва­лись в бытии дья­вола и Святые Апо­столы. Подобно Иисусу Христу, они учили о зло­вред­ной дея­тель­но­сти злых духов, о пагуб­ном вли­я­нии их на род чело­ве­че­ский. Говоря о Христе, что Он исце­лял всех, одер­жи­мых дья­во­лом (Деян.10:38), Апо­столы и сами, по при­меру своего Боже­ствен­ного Учи­теля, исце­ляли бес­но­ва­тых (Деян.5:15:16, 8) и, про­по­ве­дуя людям Христа, смот­рели на пере­ход из язы­че­ства в хри­сти­ан­ство как на пере­ход от власти сатаны к Богу (Деян.26:18).

По учению Апо­сто­лов, Хри­стос вос­при­нял нашу плоть и кровь для того, чтобы Своею смер­тью лишить власти име­ю­щего дер­жаву смерти, то есть дья­вола (Евр.2:14). Дьявол есть дей­стви­тель­ное лицо, иначе бы апо­стол Иуда не стал бы его изоб­ра­жать спо­ря­щим о теле Моисея с Архан­ге­лом Миха­и­лом (Иуд.1:9). Апо­столы учили, что демоны — духи разум­ные (Иак.3:15), но злые (Деян.19:13). Будучи мно­го­чис­ленны (Ап. 12, 4), они обра­зуют свое цар­ство, во главе кото­рого стоит сатана (Рим.16:20:1Кор.4:5).

Из этих мест Писа­ний Апо­столь­ских ясно, что дьявол есть лицо дей­стви­тельно суще­ству­ю­щее. Так эти места и поняли святые Отцы Церкви. Св. Игна­тий Бого­но­сец неод­но­кратно в своих посла­ниях уве­ще­вает избе­гать ковар­ства и ухищ­ре­ний князя века сего и укреп­ляться против дья­воль­ских козней кро­то­стью, верою и любо­вью. Ангел, кото­рый по своему пер­во­род­ству был мудрее прочих, за свое пре­ступ­ле­ние и ослу­ша­ние стал демо­ном, а вместе с ним и те, кото­рые под­ра­жали ему и увле­ка­лись его меч­тами, соста­вили полк демо­нов7. Дьявол, по учению св. Иринея Лион­ского, есть тво­ре­ние Божие, как и прочие Ангелы. Он сам был при­чи­ной своего отступ­ни­че­ства8. По убеж­де­нию Тер­тул­ли­ана, все, что оскорб­ляет Бога, должно быть при­пи­сано демо­нам и нечи­стым духам9.

При­знают бытие злых духов и все другие Отцы и учи­тели Церкви. В своих тво­ре­ниях (что не раз будем видеть ниже) они рас­суж­дают о при­роде злых духов, их первом грехе, их кознях против людей и проч. Осо­бенно убе­ди­тельно дока­зы­ва­ется бытие злых духов исто­рией святых подвиж­ни­ков, как это мы можем усмат­ри­вать из их нази­да­тель­ных писа­ний. Всю свою жизнь подвиж­ники вели жесто­кую брань с духами злобы. Нередко слу­ча­лось, что демоны явля­лись им в чув­ствен­ном виде. Отво­е­вы­ва­ясь от демо­нов своею высо­кою нрав­ствен­ною жизнью, святые подвиж­ники изго­няли бесов из других людей. На что смело ука­зы­вали языч­ни­кам в дока­за­тель­ство истин­но­сти хри­сти­ан­ской веры. Во второй апо­ло­гии Иустина Муче­ника читаем: «Иисус сде­лался чело­ве­ком и родился, по воле Бога и Отца, ради веру­ю­щих в Него людей и сокру­ше­ния демо­нов. Это и теперь мы можем узнать из того, что про­ис­хо­дит перед нашими гла­зами, ибо многие из хри­стиан исце­ляли, и ныне еще исце­ляют мно­же­ство одер­жи­мых демо­нами, закли­ная именем Иисуса Христа, Рас­пя­того при Понтии Пилате, между тем как они не были исце­лены осталь­ными закли­на­те­лями-гип­но­ти­зе­рами». «Боль­шая часть из вас знает, — гово­рит Мину­ций Феликс, — что сами демоны при­хо­дят в силь­ный трепет от наших закли­на­тель­ных слов: именем Еди­ного Истин­ного Бога, и или тотчас остав­ляют тела одер­жи­мых ими, или посте­пенно уда­ля­ются, смотря по вере страж­ду­щего или по жела­нию исце­ля­ю­щего»10. Тер­тул­лиан пишет: «Что каса­ется демо­нов, то мы не только не отвер­гаем их, но сра­жа­емся с ними, пре­сле­дуем их, изго­няем из тела чело­ве­че­ского, как это вся­кому известно. При­ве­дите в суди­лище чело­века, о кото­ром известно, что он одер­жим демо­ном, и пусть хри­сти­а­нин, какой бы он ни был, при­ка­жет демону гово­рить. Демон созна­ется, что он дей­стви­тельно демон, и что в иных слу­чаях ложно выдает себя за Бога»11.

Веро­ва­ние св. Церкви в бытие злых духов и их зло­вред­ное вли­я­ние самым убе­ди­тель­ным обра­зом выра­зи­лось в ее молит­вах и молеб­ных чинах. В своих молит­вах св. Цер­ковь настой­чиво поучает веру­ю­щих про­сить Бога об избав­ле­нии от злых демо­нов, лука­вых, бесов, врагов бес­плот­ных. «Избави мя, (Гос­поди), насто­я­щаго обсто­я­ния бесов­скаго… Изми мя от уст пагуб­ного змия, зия­ю­щаго пожрети мя и свести во ад жива» (Молитва 8‑я на сон гря­ду­щим).

«Да вос­крес­нет Бог и рас­то­чатся врази его;.….да погиб­нут беси от лица любя­щих Бога и зна­ме­ну­ю­щихся крест­ным зна­ме­нием…» (Молитва Кресту); «(Гос­поди), избави мя… дья­воль­ского поспе­ше­ния» (Молитва 3‑я утрен­няя, св. Мака­рия). «…спаси мя, яко Бог мой еси Ты и Созда­тель… Да не убо похи­тит мя сатана и похва­лится, Слове, еже отторг­нути мя от Твоея руки и ограды… Спо­доби мя, Гос­поди,., пора­бо­тати Тебе без лено­сти тощно, якоже пора­бо­тах прежде сатане льсти­вому» (Молитва 8 утрен­няя, св. Мака­рия).

Настав­ляет св. Цер­ковь при­бе­гать к Пре­свя­той Бого­ро­дице с такой молит­вой: «Избави мя огня веч­ну­ю­щаго, и червия же злаго, и тар­тара; да мя не явиши бесом радо­ва­ние, иже многим грехом повин­ника» (Молитва 7‑я утрен­няя, Пре­свя­той Бого­ро­дице). Научает молиться и ангелу Хра­ни­телю, дабы он не дал «места лука­вому демону обла­дати мною, насиль­ством смерт­наго сего телесе», дабы воз­бра­нял демо­нам мучить нас (Молитва утрен­няя 9‑я, к Ангелу Хра­ни­телю).

На случай силь­ных вра­же­ских при­ло­гов Цер­ковь пред­ла­гает «Пра­вило избав­ле­ния от злых помыс­лов». Здесь Цер­ковь выра­жает веро­ва­ние, что только Единым Гос­по­дом «дается всем, яже на дья­вола и его воин­ства, кре­пость» (Молитва 1‑я).

В Чине св. Кре­ще­ния, упо­треб­ля­ю­щемся в Церкви и доныне, тре­бу­ется от вос­при­ем­ни­ков, чтобы они запре­ща­е­мого отрек­лись «от дья­вола и всех дел его, и всея гор­дыни его». Воз­мож­ность же суще­ство­ва­ния бес­но­ва­тых, как дей­стви­тельно одер­жи­мых злыми духами, Цер­ковь при­знает тем, что имеет особый чин «о избав­ле­нии от духов нечи­стых». Это после­до­ва­ние вместе с тем откры­вает нам и несо­мнен­ную веру Церкви в силу имени Христа и данную Им пас­ты­рям Церкви «власть над нечи­стыми духами, чтобы изго­нять их» (Мф.10:1).

Итак, все убеж­дает нас в бытии злых духов: и пре­да­ния наро­дов, и здра­вый разум, осве­ща­е­мый светом Боже­ствен­ного Откро­ве­ни­ями опыт св. подвиж­ни­ков и, нако­нец, веро­ва­ние Церкви. Поэтому, как гово­рит о. Иоанн Крон­штадт­ский, «упор­ное неве­рие в бытие злых духов есть насто­я­щее бес­но­ва­ние, ибо идет напе­ре­кор истине, напе­ре­кор Боже­ствен­ному Откро­ве­нию12; отри­ца­ю­щий злого духа чело­век уже погло­щен дья­во­лом (1Пет.5:8) и, сидя во тьме и сени смерт­ной, не в состо­я­нии зреть Солнце Правды.

Глава II. Про­ис­хож­де­ние злых духов, их первый грех и нака­за­ние

Тво­ре­ние Богом мира неви­ди­мого. — Свой­ства Анге­лов. — Паде­ние неко­то­рых из них по своей воле. — Время паде­ния. — Первый грех злых духов. — Нака­за­ние за грех. — Веч­ность муче­ний злых духов. — доводы в пользу неиз­мен­но­сти участи злых духов.

По учению Пра­во­слав­ной Церкви, выра­жен­ному в про­стран­ном Кате­хи­зисе, «неви­ди­мое сотво­рено прежде види­мого и Ангелы прежде чело­ве­ков», то есть Ангелы сотво­рены прежде всего, когда, кроме Бога, ничего не суще­ство­вало. Это видно из первых слов книги Бытия: В начале сотвори Бог небо и землю (Быт.1:1).

Так как види­мое нами небо сотво­рено после (Быт.1:6, 8, 14, 17), то в этих словах под небом нужно разу­меть духов, кото­рые в Святом Писа­нии пред­став­ля­ются насе­ля­ю­щими небо (Кол.1:16) — вот почему Моисей не при­пи­сы­вает небу того нестро­е­ния, какое при­пи­сы­вает земле, кото­рая бе неви­дима и неустро­ена (Быт.1:2). Об этом можно заклю­чить из слов Бога к Иову: Егда сотво­рены быша звезды, вос­хва­лиша Мя гласом велиим вси Ангелы Мои (Иов.38:7); отсюда видно, что Ангелы суще­ство­вали уже в чет­вер­тый день тво­ре­ния.

Созда­тель Анге­лов сотво­рил их по образу Своему — бес­те­лес­ными, по есте­ству их — подоб­ными неко­то­рому духу и огню неве­ще­ствен­ному13, о чем царе­про­рок Давид гово­рит: Творяй Ангелы Своя духи и слуги Своя пла­мень огнен­ный (Пс.103:4), опи­сы­вая горяч­ность любви Анге­лов к Богу, быст­рых в слу­же­нии Богу и людям, их стрем­ле­ние к гор­нему и то, что они не имеют веще­ства, подоб­ного нашей плоти.

Назы­вая Анге­лов суще­ствами бес­плот­ными, Откро­ве­ние учит, что Ангелы суть суще­ства личные, име­ю­щие разум (1Пет.1:12; Гал.1:8) и сво­бод­ную волю (Лк.15:10). По уму своему Ангелы пред­став­ля­ются образ­цом веде­ния (2Цар.14:20): они знают то, что чело­век не знает и не может знать (Мк.13:32), хотя их знание не про­сти­ра­ется на тайны сер­деч­ные и на слу­чай­ное буду­щее (2Пар.6:30; Ис.44:7). Но не все Ангелы усто­яли в данной им от Бога муд­ро­сти и свя­то­сти: по про­из­во­ле­нию своему многие из них сде­ла­лись злыми. На небе был между Анге­лами Божи­ими один вели­кий, по данной ему от Бога силе и власти, све­то­зар­ный дух14, назван­ный, по све­то­зар­но­сти своей, Ден­ни­цею. Он был одним из самых близко сто­я­щих к Богу духов. Пре­воз­не­сен­ный выше всех духов, Ден­ница заду­мал стать само­сто­я­тель­ным царем и сказал в сердце своем: Взойду на небо, выше звезд Божиих воз­несу пре­стол мой… взойду на высоты облач­ныя, буду подо­бен Все­выш­нему (Ис.14:13–14). И вот Гос­подь низ­верг с свет­лого неба духа, омра­чив­шего себя про­тив­ле­нием Творцу, в ад, — в глу­бины пре­ис­под­ней (Ис.14:15). Так как Ден­ница был началь­ни­ком неко­то­рых духов, то он и их воз­му­тил против Вла­дыки всякой твари и увлек их за собою. И, таким обра­зом, свет­лые Ангелы стали духами злобы (Лк.7:21; Еф.6:11,12). Злыми, сле­до­ва­тельно, Ангелы стали по своей воле, Гос­подь наш Иисус Хри­стос гово­рил иудеям, что дьявол — чело­ве­ко­убийца от начала и не устоял в истине (Ин.8:44). Если он не устоял в истине, то значит, был настав­лен в ней и имел все силы и сред­ства для того, чтобы откло­нить от себя всякий соблазн. Согласно со сло­вами Иисуса Христа, учили и Св. Апо­столы, — Ангелы же, не соблюд­шим своего началь­ства, но остав­ль­шия свое жилище, на суд вели­кого дне узами веч­ными под мраком соблюде, пишет апо­стол Иуда (Иуд.6). Под именем началь­ства здесь разу­ме­ется пер­во­на­чаль­ное состо­я­ние Анге­лов, заклю­чав­шее в себе как внут­ренне совер­шен­ство разума и воли, так и внеш­ние досто­ин­ства бес­те­лес­ных духов. Ангелы могли сохра­нить свое пер­во­на­чаль­ное состо­я­ние (началь­ство) и удер­жать соот­вет­ство­вав­шее этому состо­я­нию жилище, но по соб­ствен­ному про­из­волу не соблюли того и дру­гого. Св. апо­стол Петр во 2‑ом посла­нии гово­рит о паде­нии Анге­лов, что Бог агге­лов согре­шив­ших не пощаде (2Пет.2:4), значит, вну­шает ту мысль, что неко­то­рые ангелы посту­пили вопреки Божией воле.

Следуя словам Гос­пода нашего Иисуса Христа и Его Апо­сто­лов, Пра­во­слав­ная Цер­ковь всегда дер­жа­лась той мысли, что Ангелы, хотя имели от созда­ния своего совер­шен­ство разума и воли, но Бог не вложил в при­роду их без­услов­ной необ­хо­ди­мо­сти всегда выби­рать лишь одно доброе, так что они имели сво­боду выбора между добром и злом. Имея воз­мож­ность укло­не­ния к злу, неко­то­рые упо­тре­били во зло сво­боду выбора и сде­ла­лись злыми. Вот как учат об этом святые Отцы и учи­тели Церкви. «Демон назы­ва­ется дра­ко­ном, потому что вос­стал на Бога, вна­чале он был анге­лом», — пишет св. Феофил Антио­хий­ский, а св. Ириней Лион­ский гово­рит, что «дьявол был сам при­чи­ной своего отступ­ни­че­ства»15. Ту же мысль под­твер­ждает св. Анто­ний Вели­кий: «Злые духи назы­ва­ются так не потому, что такими сотво­рены. Бог не сотво­рил ничего злаго — и они были сотво­рены доб­рыми» и св. Мака­рий Вели­кий: «Все разум­ныя суще­ства, разу­мею Анге­лов, демо­нов и души, Созда­тель сотво­рил чистыми, а что неко­то­рые из них совра­ти­лись во зло, это про­изо­шло с ними от само­про­из­вола, потому что по соб­ствен­ной воле укло­ни­лись они от долж­наго помысла»16. Осо­бенно заме­ча­тельно рас­суж­де­ние об этом пред­мете св. Кирилла Иеру­са­лим­ского: «Первый винов­ник греха и родо­на­чаль­ник зла — дьявол. Прежде дья­вола никто не грешил. Согре­шил же он не от при­роды, — по необ­хо­ди­мо­сти, ибо тогда не было бы греха. Напро­тив того, будучи создан благим, по соб­ствен­ному про­из­во­ле­нию он сде­лался дья­во­лом и от дел своих полу­чил себе это имя. Он был Архан­ге­лом, но впо­след­ствии назван дья­во­лом за кле­вету на Бога пред людьми; кле­ве­тал же он на Бога, чтобы совра­тить людей с пути истины. Быв добрым Божиим слу­жи­те­лем, стал сата­ною в полном зна­че­нии этого имени, потому что сатана озна­чает про­тив­ника»17.

О том, что дьявол пал по своему про­из­волу, гово­рит и св. Васи­лий Вели­кий: «Демоны не по самой сущ­но­сти своей полу­чают в удел про­тив­ле­ние добру, но по соб­ствен­ному про­из­волу, чрез отступ­ле­ние от добра укло­ни­лись в грех, то есть во зло. От блага не может про­изойти зла. Почему же лукав чело­век? По соб­ствен­ному про­из­во­ле­нию, под­да­ва­ясь учению и вли­я­нию дья­вола, кле­ве­щу­щего ему на Бога. Почему зол дьявол? Тоже по соб­ствен­ному своему про­из­во­ле­нию, ибо и он имел сво­бод­ную волю, и ему была дана власть пре­бы­вать с Богом или уда­ляться от Него. Гав­риил Архан­гел всегда пред­стоит Богу, сатана — ангел, совер­шенно нис­пав­ший из соб­ствен­ного своего чина пер­ваго соблюла в горних, а послед­няго низ­верг­нула — сво­бода воли. Одного спасла любовь к Богу, а дру­гого отвергло от Бога про­тив­ле­ние его к Богу». Итак, как гово­рит св. Гри­го­рий Нис­ский, «дьявол сам лишил себя радост­ной жизни».

Счи­таем нужным при­ве­сти еще харак­тер­ное рас­суж­де­ние о паде­нии дья­вола св. Иоанна Дамас­кина: «Из ангель­ских сил над­зем­наго чина началь­ник, кото­рому Бог пору­чил охра­не­ние земли, не был создан злым по есте­ству, но был благ и создан для блага, и не имел в себе от Созда­теля ни малей­шего следа зла, но он не вынес оза­ре­ния и чести, кото­рую даро­вал ему Созда­тель, и по сво­бод­ному про­из­во­ле­нию обра­тился от есте­ствен­ного, к про­ти­во­есте­ствен­ному и воз­несся против Бога — Творца своего. Вос­хо­тев вос­стать против Него, первый отсту­пил от блага и впал во зло. Зло есть ничто иное, как лише­ние добра, как и тьма есть лише­ние света. Благо же есть — духов­ный свет, как зло есть духов­ная тьма. Будучи создан от Творца светом и быв благим, он по сво­бод­ной воле сде­лался тьмою. Им отторг­нуто, ему после­до­вало, с ним нис­пало бес­чис­лен­ное мно­же­ство под­чи­нен­ных ему анге­лов; таким обра­зом, они сде­ла­лись злыми по про­из­во­ле­нию, само­вольно укло­нив­шись от блага ко злу, по при­чине сво­бод­ной воли, полу­чен­ной им от Творца»18.

Итак, из при­ве­ден­ных слов св. Отцов Церкви ясно, что дьявол, будучи создан добрым, по своей воле стал злым. Теперь есте­ственно спро­сить: когда пал дьявол? Паде­ние анге­лов было не в про­дол­же­нии шести дней тво­ре­ния, ибо, по совер­ше­нии тво­ре­ния, по сви­де­тель­ству книги Бытия «виде Бог, яко вся, елика сотвори, добро зело» (Быт.1:31). Если же в про­дол­же­нии шести дней создан­ные твари были хороши, то нельзя думать, чтобы Ангелы в первые шесть дней лиши­лись пер­во­быт­ного бла­жен­ства. Но паде­ние анге­лов пред­ше­ство­вало паде­нию чело­века, ибо, если бы ангелы усто­яли в истине, то не было бы иску­си­теля, кото­рый бы привел их к нару­ше­нию запо­веди Божией. В чем состоял пер­во­на­чаль­ный грех анге­лов? В Свя­щен­ном Писа­нии нет вполне ясного учения об этом, но с веро­ят­но­стью можно заклю­чить, что пер­во­на­чаль­ным грехом падших анге­лов была гор­дость, и что один из анге­лов, более совер­шен­ный, слиш­ком воз­меч­тал о своем совер­шен­стве и скло­нил к тому под­чи­нен­ных духов при­ме­ром или убеж­де­нием. Это видно, прежде всего, из иску­ше­ния пра­ро­ди­те­лей, ибо иску­си­тель внушил им жела­ние луч­шего совер­шен­ства, чем образ Божий, кото­рый они доселе имели. По сему веро­ятно, что и сам дьявол сделал тот же грех, к кото­рому соблаз­нил чело­века.

Зави­стью дья­вола вошла в мир смерть, — гово­рит Соло­мон (Прем.2:24). Иисус Хри­стос сказал: Дьявол не устоял в истине… и есть отец лжи (Ин.8:41). Не устоял в истине, то есть не сохра­нил истин­ных пред­став­ле­ний о своих дей­стви­тель­ных отно­ше­ниях к Богу. Яви­лась в нем ложь, то есть ложное пред­став­ле­ние о своем соб­ствен­ном совер­шен­стве и могу­ще­стве. Пре­уве­ли­чен­ное поня­тие о себе и при­вело его к мысли о воз­мож­но­сти стать равным Все­выш­нему (Ис.14:13–14), сде­латься неза­ви­си­мым от Него (как часто мы видим из исто­рии, что пол­ко­водцы, будучи воз­ве­ли­чены царями, ста­ра­ются занять их место).

Что дьявол пал вслед­ствие гор­до­сти, это видно из одного места посла­ния св. апо­стола Павла к Тимо­фею. Дав закон, по кото­рому епи­скоп не должен быть из ново­об­ра­щен­ных, апо­стол Павел объ­яс­няет, почему он дал такой закон: «Чтобы не воз­гор­дился и не подпал осуж­де­нию с дья­во­лом» (1Тим.3:6). Оди­на­ко­вому нака­за­нию должно пред­ше­ство­вать оди­на­ко­вое пре­ступ­ле­ние. Если апо­стол Павел гово­рит, что за гор­дость можно под­верг­нуться тому же осуж­де­нию, какому подпал дьявол, то значит, Апо­стол при­знает грехом дья­вола гор­дость. Что началь­ный грех падших духов есть гор­дость, видно из при­ве­ден­ного уже места посла­ния св. апо­стола Иуды о несо­блюд­ших своего началь­ства анге­лах (Иуд.6). Дьявол не сохра­нил своего досто­ин­ства ангель­ского, причем несо­хра­не­ние сего досто­ин­ства было несо­мненно, иначе оно не было бы нака­зано. В дья­воле выра­зи­лось непо­ви­но­ве­ние воле Божией, а в основе этого непо­ви­но­ве­ния могла лежать одна гор­дость, ибо Ден­ница имел все, что можно было иметь сотво­рен­ному духу.

Что гор­дость была при­чи­ной паде­ния дья­вола, можно заклю­чить из безум­ной над­мен­но­сти дья­вола, с какой он сказал Самому Сыну Божию, пока­зав Ему вся цар­ствия все­лен­ная:… Тебе дам и власть сию всю и славу их, яко мне пре­дана есть и ему же аще хощу, дам ю (Лк.4:5–6). Сна­чала согре­шил дьявол, — гово­рит св. Иоанн Бого­слов (1Ин.3:8), и Пре­муд­рый сын Сираха сви­де­тель­ствует, что Начало греха — гор­дость (Сир.10:15). Такое реше­ние вопроса о грехе дья­вола всегда было гос­под­ству­ю­щим и самым рас­про­стра­нен­ным в Церкви. «Зависть омра­чила и Ден­ницу, — гово­рит св. Гри­го­рий Бого­слов, — пад­шаго от пре­воз­но­ше­ния. Почув­ство­вав себя бого­по­доб­ным, он вооб­ра­зил себя Богом и заду­мал овла­деть людьми, что он и испол­нил, низ­ри­нув Адама из рая посред­ством жены, кото­рую он уверил, что плод от древа позна­ния добра и зла запре­щен на время, чтобы люди не стали богами»19. Св. Васи­лий Вели­кий гово­рит: «Для дья­вола была несносна наша бес­пе­чаль­ная жизнь в раю; зави­стью к ней он при­ве­ден во вражду с нами; ибо как сам, — низ­ри­ну­тый из анге­лов, — он не мог рав­но­душно смот­реть, как земно­род­ный чрез пре­успе­я­ние воз­вы­ша­ется до ангель­ского досто­ин­ства, поте­рян­наго им»20. И в другом месте тот же св. Отец гово­рит: «Первый грех есть доса­жде­ние и гор­дыня, потому что дьявол, сде­лав­шись доса­ди­те­лем от пре­сы­ще­ния даро­ван­ными ему бла­гами, отсту­пил от Бога и отторг­нул с собою сопро­тив­ныя же силы, говоря: Взойду на небо, выше звезд Божиих воз­несу пре­стол мой… и буду подо­бен Выш­нему (Ис.14:13–14). Кто воз­гор­дится, под­па­дет осуж­де­нию с дья­во­лом (1Тим.3:6), то есть осуж­ден будет вместе с зижди­те­лем гор­дыни, ибо и Бог гордым про­ти­вится, сми­рен­ным же дает бла­го­дать» (1Пет.5:5).

Объ­яс­няя Исаии 10‑й главы 14 стих, св. Васи­лий Вели­кий гово­рит, что про­ро­че­ское слово разу­меет князя века сего. Рука моя захва­тила богат­ство народа, как гнезда, и как заби­рают остав­лен­ные в них яйца, так я забрал всю землю, — эти слова при­личны гор­де­ли­вому, воз­нес­шему выю свою против Все­дер­жи­теля, непо­кор­ному и отступ­нику, кото­рый в грехе своего отступ­ни­че­ства увлек после­до­ва­те­лей. Гор­дыня его не против людей, но против Бога». У св. Гри­го­рия Бого­слова читаем: «Пер­вей­ший из небес­ных светов, про гор­до­сти своей, утра­тив свет и славу, пре­сле­дует все­гдаш­нею нена­ви­стью род чело­ве­че­ский», — и еще: «Дьявол за пре­воз­но­ше­ние низ­верг­нут своего небес­наго круга, но ниспал он не один. И поелику погу­била его дер­зость, то увлек в паде­ние многих, увлек — из зави­сти к Бого­муд­рому сонму Царя­щаго в горних, чтобы цар­ство­вать над мно­гими».

Св. Иоанн Дамас­кин гово­рит: «Чело­век побеж­ден зави­стью дья­вола, ибо завист­ли­вый нена­вист­ник добра — дьявол, за пре­воз­но­ше­ние свер­жен­ный долу, не мог стер­петь, чтобы мы спо­до­би­лись горних благ. Посему улов­ляет несчаст­ного чело­века надеж­дою стать Богом; воз­ведя его на высоту соб­ствен­наго пре­воз­но­ше­ния, повер­гает его в бездну паде­ния»21

Татиан гово­рит: «Демоны в безу­мии увлек­лись гор­до­стью и, воз­му­тив­шись, поку­си­лись вос­хи­тить себе Боже­ство»22.

Грех падших анге­лов был чрез­вы­чайно важен, потому что им оскорб­лен был Бог — Суще­ство Высо­чай­шее и Совер­шен­ней­шее, Творец Анге­лов, сотво­рив­ший их един­ственно по Своей бес­ко­неч­ной бла­го­сти; притом, падшие ангелы имели все сред­ства откло­нить от себя зло, так как ум их сиял осо­бен­ным светом, а воля была более удо­бо­пре­кло­нена к добру, нежели к злу. Грех падших духов усу­губ­лялся еще и тем, что они согре­шили с полным созна­нием и сво­бо­дою, так как ничто отвне не побу­дило их к этому. И вот за этот грех «тьма и смерть и немощь опре­де­лены князю мира сего, миро­пра­ви­те­лям тьмы, духам злобы и всякой силе, враж­деб­ной Божию есте­ству», — гово­рит св. Васи­лий Вели­кий. Св. Гри­го­рий Бого­слов гово­рит: «Из анге­лов тот, кото­рый дерз­нул про­из­ве­сти воз­му­ще­ние и выше своего досто­ин­ства вознес выю против Гос­пода Все­дер­жи­теля или, по про­ро­че­скому слову, замыс­лили о пре­столе выше облак (Ис.14:13–14); понес нака­за­ние, достой­ное само­мне­нию, осуж­ден вместо света быть тьмою, сам сде­лав­шись тьмою»23. В чем заклю­ча­ется нака­за­ние, поне­сен­ное злыми духами за грех, сви­де­тель­ствует Св. Писа­ние. Злые духи нахо­дятся в состо­я­нии мучи­тель­ного том­ле­ния, в силу кото­рого, не находя покоя, ищут себе раз­вле­че­ния в пагуб­ной дея­тель­но­сти (Мф.8:29). Посто­ян­ный страх пре­сле­дует (Иак.2:19) злых духов, ибо они знают, что пле­ни­цами мрака быв свя­заны, блю­дутся на суд и муче­ние (2Пет.2:4), что их ожи­дает огонь вечный, в кото­ром они будут мучены во веки веков (Ап.20:10).

Такое отлу­че­ние злых духов от Бога будет вечно, ибо Сам Спа­си­тель гово­рит, что дья­волу и агге­лам его уго­то­ван огонь вечный. Идите от Мене, про­кля­тии, — скажет пра­вед­ный Судия на Страш­ном Суде греш­ни­кам, — в огонь вечный, уго­то­ван­ный дья­волу и агге­лам его. И идут сии в муку вечную, пра­вед­ницы же в живот вечный (Мф.25:41, 46). Из самого повто­ре­ния слова «вечный» как о пра­вед­ни­ках так и о греш­ни­ках, явствует, что здесь озна­ча­ется нескон­ча­е­мость муче­ний, ибо как вечна жизнь, в кото­рую всту­пят пра­вед­ные, так вечно и нака­за­ние, кото­рому под­верг­нутся демоны и нече­сти­вые. Св. апо­стол Иуда в 6‑м стихе своего посла­ния утвер­ждает, что Ангелы, не соблюд­шие своего началь­ства, но оста­вив­шие свое жилище, соблю­да­ются под мраком веч­ными узами. А кто содер­жится в вечных узах, тому нет ника­кой надежды на про­ще­ние. А св. Тай­но­зри­тель Иоанн видел, как сатана, пре­льщав­ший народы, ввер­жен был в озеро огнен­ное и серное, где лже­про­рок и будет мучиться день и ночь (Ап.20:10) во веки веков.

Несмотря на столь ясное учение. Св. Писа­ния о бес­ко­неч­но­сти муче­ний злых духов, неко­то­рые отри­цают его как про­ти­во­ре­ча­щее здра­вому разуму (напри­мер, Ориген, Ана­бап­ти­сты).

Гово­рят: «Как согла­сить вечное нака­за­ние злых духов с бла­го­стию Божьею»? На это отве­чаем: «Бог, дей­стви­тельно, бес­ко­нечно Благ, но в то же время бес­ко­нечно Пра­во­су­ден и бес­ко­нечно Свят». Грех злых духов был первый грех и ими самими измыш­лен­ный, грех не по немощи телес­ной, а грех бес­плот­ных и совер­шен­ней­ших духов, и потому нака­за­ние за него должно быть осо­бенно страш­ное24. С другой сто­роны, дол­го­вре­мен­ным и упор­ным пре­бы­ва­нием во зле дья­волы как бы закос­нели во грехе, так что для них ока­зы­ва­ется невоз­мож­ным исправ­ле­ние. Злые духи не могут прийти к мысли о рас­ка­я­нии, и это потому, что они пали по созна­тель­ному вле­че­нию ко злу, по обду­ман­ному опре­де­ле­нию соб­ствен­ной воли; пали дерз­ким вос­ста­нием против Самого Бога, вос­ста­нием упор­ным и оже­сто­чен­ным»25. Если бы рас­ка­я­лись они, могли бы полу­чить милость, но они неиз­менно злы», — гово­рит св. Иустин Фило­соф26. Ту же мысль выра­жает и свят. Димит­рий Ростов­ский: «Отпад­шие духи в толи­кое оже­сто­че­ние вло­жи­шася, яко нико­гда невоз­можно прийти им в пока­я­ние»27. Невоз­можно изме­не­ние участи падших духов еще и потому, что для избав­ле­ния их от мук нет Хода­тая. Есть Хода­тай только для людей, иже всем чело­ве­ком хощет спа­стися и в разум истины прийти. Един бо есть Бог, и Един Хода­тай Бога и чело­ве­ков, чело­век Хри­стос Иисус (1Тим.2:4–5), — ибо Хри­стос вос­при­нял в Един­ство Боже­ской Ипо­стаси не есте­ство анге­лов, а есте­ство чело­ве­че­ское: Не от Ангел бо когда при­ем­лет, но от Семене Авра­амова при­ем­лет (Евр.2:16).

Глава III. Темное цар­ство злых духов

Раз­ли­чие между демо­нами по силе злобы и со сто­роны отно­ше­ний между собой. — При­рода демо­нов. — Ум и воля их. — Число отпав­ших от Бога духов. — Место­пре­бы­ва­ние злых духов и главы их.

Хотя падшие духи и свя­заны веч­ными узами и блю­дутся на суд вели­кого дня (Иуд.6)но гор­дость заста­вила их обра­зо­вать какое-то свое темное цар­ство, в кото­ром нахо­дятся раз­лич­ные чины и сте­пени, началь­ства и под­чи­нен­ные. О цар­стве злых духов ясно гово­рит Иисус Хри­стос: Аще сатана сатану изго­нит, на ся раз­де­лился есть: како убо станет цар­ство его? (Мф.12:26). Что не все падшие духи равны между собой и что у них есть раз­ли­чие и сопод­чи­не­ние, об этом гово­рит Иисус Хри­стос: Если нечи­стый дух найдет место в чело­веке, из кото­рого он был изгнан, неза­ня­тым то воз­вра­ща­ется назад, причем при­во­дит с собою еще семь бесов, злей­ших себя (Лк.11:26). Есть, значит, у них раз­ли­чие по силе злобы. В слове Божием твердо уста­нов­лено также и раз­ли­чие их со сто­роны внеш­них отно­ше­ний, есть у них началь­ники и под­чи­нен­ные.

Падшие духи с Св. Писа­нии име­ну­ются то духами злыми (Лк.7:21), то духами нечи­стыми (Мф.10:1), то духами злобы (Еф.1:12), то бесами или демо­нами (Втор.32:27; Лк.8:30, 33, 35; Ап.9:20), то духами обо­льсти­те­лями (1Тим.4:1). Апо­стол Петр назы­вает их анге­лами согре­шив­шими (2Пет.2:4), а апо­стол Иуда — не сохра­нив­шими своего досто­ин­ства (Иуд.6), но везде Слово Божие раз­ли­чает глав­ного из них, или пред­во­ди­теля. Его оно назы­вает дья­во­лом или кле­вет­ни­ком (Мф.13:39), сата­ною или про­тив­ни­ком (Мф.12:26), иску­си­те­лем (Мф.4:13), вели­а­ром или вла­ды­кою пустоты (2Кор.6:15), вель­зе­ву­лом или началь­ни­ком нечи­стых (Лк.11:15), лука­вым (Мф.13:38; Еф.6:16), князем мира сего (Ин.14:30), чело­ве­ко­убий­цею от начала (Ин.8:44), лжецом и отцом лжи (Ин.8:44), князем бесов­ским (Мф.9:34), обо­льща­ю­щим всю все­лен­ную (Откр.12:9), дра­ко­ном и древним змием (Откр.20:2), вла­стью тьмы (Кол.1:13); всех же прочих демо­нов, по отно­ше­нию к глав­ному, назы­вают анге­лами дья­вола (Мф.25:41), слу­жи­те­лями и анге­лами сатаны (2Кор.11:15). Св. ап. Павел раз­ли­чает между злыми духами — начала, власти и миро­дер­жи­те­лей тьмы века сего (Кол.2:15; Еф.6:12), то есть назы­вает их, между прочим, теми самыми сло­вами, кото­рыми обо­зна­ча­ются разные сте­пени мира ангель­ского (Кол.1:16). Ясно отсюда, что злые духи сохра­нили отно­ше­ния между собой в той гра­да­ции и в том виде, в каком были эти отно­ше­ния до паде­ния, но только теперь их дея­тель­ность при­няла другое направ­ле­ние — злоб­ное. Прежде между ними раз­ли­чие уста­нав­ли­ва­лось по сте­пени пре­успе­я­ния каж­дого в добре, теперь же оно осно­вы­ва­ется на сте­пени пре­успе­я­ния каж­дого во зле…

«Раз­ность злых духов, — гово­рит пре­по­доб­ный Иоанн Кас­сиан, — зави­сит от раз­но­сти совер­шенств, кото­рые полу­чили они при сотво­ре­нии, и от раз­но­сти успе­хов во зле. При­чина раз­но­сти откры­ва­ется та что эти раз­ли­чия чинов, кото­рые злые власти имеют подобно святым небес­ным силам, они и ныне удер­жи­вают или от сте­пени преж­него чина, в кото­ром всякая власть сотво­рена, или они сохра­нили между собою эти сте­пени и назва­ния чинов с про­тив­ной сто­роны — от сте­пени своей злости, в кото­рой каждая власть воз­росла делая зло».

Если же злые духи сохра­нили те же сте­пени, кото­рые они имели до паде­ния, то отсюда есте­ственно пред­по­ла­гать, что они имеют в суще­стве такую же при­роду, как и Ангелы добрые. Дей­стви­тельно свя­щен­ное Писа­ние назы­вает их духами (Мф.8:16), чуж­дыми веще­ствен­но­сти и плот­но­сти (Мф.6:12). Впро­чем, св. Отцы и учи­тели Церкви пони­мают бес­те­лес­ность Анге­лов, а сле­до­ва­тельно, и злых духов в смысле огра­ни­чен­ном, — именно, что они бес­те­лесны только по срав­не­нию с нами, обле­чен­ными в грубую плоть. Св. Иоанн Дамас­кин гово­рит: «Бес­те­лес­ным и неве­ще­ствен­ным назы­ва­ется Ангел по срав­не­нию с нами, ибо все, в срав­не­нии с Богом, Единым Несрав­нен­ным, ока­зы­ва­ется грубым и веще­ствен­ным. Одно только Боже­ство в стро­гом смысле неве­ще­ственно. Они — неви­димы. Впро­чем, и сие свой­ство пони­ма­ется огра­ни­ченно: Ангел, душа, демон, хотя и не имеют гру­бо­сти телес­ной, но также имеют вид и огра­ни­чен­ность, свой­ствен­ные при­роде своей. Боже­ское Суще­ство неопи­санно, совер­шенно без­видно, необ­разно и неогра­ни­ченно»28.

Итак, злые духи имеют в при­роде своей неко­то­рую веще­ствен­ность, а по наруж­ному виду — подобны чело­веку. Пат­ри­арх такому сход­ству с чело­ве­ком Гос­подь назвал дья­вола чело­ве­ком (Мф.13:28). Св. Пахо­мий Вели­кий, напри­мер, видел беса во образе пре­крас­ной жены, идущей в оби­тель с мно­же­ством слуг29. Св. Писа­ние при­пи­сы­вает падшим духам немоту и глу­хоту. Сам Гос­подь Иисус Хри­стос назвал демона глухим и немым. Душе немый и глухий, — сказал Гос­подь, — Аз ти пове­ле­ваю: изыди из него (Мк.9:25), и глухой дух, не слы­шав­ший голоса св. Апо­сто­лов и не под­чи­нив­шийся их при­ка­за­нию, немед­ленно вышел из боль­ного. Повест­вуя о другом исце­ле­нии бес­но­ва­того, Еван­ге­лие гово­рит, что этот бес был нем (Лк.11:14). Правда, бесы по попу­ще­нию Божию, могут при­ни­мать и другие виды кроме чело­ве­че­ского для сму­ще­ния веру­ю­щих. Так, на соблазн и обо­льще­ние св. Ила­ри­она дьявол во время молитвы его являлся то в виде волка, то в виде лисицы30. Злоба и паде­ние демо­нов отра­зи­лись и на их наруж­ном виде. Сохра­нив есте­ствен­ный образ, они иска­зили его чер­тами страш­ного звер­ства, вот почему Псал­мо­пе­вец вопиет: «Не пре­даждь зверем душу, испо­ве­ду­ю­щу­юся Тебе» (Пс.73:19); вот почему пра­вед­ный Иов видел дья­вола страш­ным чудо­ви­щем (Иов.39:40,41).

Как подоб­ные чело­веку, демоны могут пла­кать. Так, напри­мер, пла­кали они о том, что Мака­рий избег рук их и всту­пил в небес­ное жилище31.

Будучи обло­жены тон­чай­шею, но все-таки подоб­ной чело­ве­че­ской, плотью, демоны могут чув­ство­вать удары. Вот что читаем в житии св. Андрея, Христа ради юро­ди­вого: одна­жды к св. Андрею, нахо­див­ше­муся в церкви св. Ана­ста­сии в Кон­стан­ти­но­поле, пришел ночью один из началь­ни­ков демо­нов в сопро­вож­де­нии многих других темных духов. Дьявол имел в руке топор и все демоны воору­жены были разным ору­жием. Они кину­лись на свя­того, чтобы убить его, а святой возо­пил к Богу о помощи. Раз­дался гром и яви­лось мно­го­чис­лен­ное собра­ние людей, одетых в белые одежды, а за ними пришел бла­го­об­раз­ный старец. Лицо его было свет­лее солнца, и мно­же­ство слуг после­до­вали ему. Он сказал им: «Затво­рите двери, чтобы никто не убежал, и пере­ло­вите эфи­о­пов». Пове­ле­ние было сейчас испол­нено. При этом Андрей услы­шал, что один из демо­нов гово­рил дру­гому: «Горе нам! Мы обма­ну­лись: Иоанн жестоко будет мучить нас». Иоанн пове­лел бело­риз­цам, при­шед­шим с ним, снять желез­ную цепь с шеи Андрея. Иоанн, взяв цепь и сложив ее втрое, стал в дверях церкви и при­ка­зал при­во­дить демо­нов по одному. При­вели пер­вого демона, рас­тя­нули его на земле, и Иоанн дал ему цепью сто ударов. Демон вопиял подобно чело­веку: «Поми­луй меня!» Такому нака­за­нию под­верг­лись все демоны один за другим. После этого Иоанн сказал им: «Подите пока­жи­тесь отцу вашему — сатане: как пока­жется ему сде­лан­ное вам?» Демоны исчезли, бело­ризцы также уда­ли­лись. Бла­го­леп­ный старец, подойдя к Андрею, объ­явил, что он Иоанн Бого­слов, и что ему пору­чено попе­че­ние об Андрее.

Имея неко­то­рую телес­ность, демоны, как и Ангелы добрые, не вез­де­сущи, но спо­соб­ность к быст­рому пере­дви­же­нию есть и у них. Так, Гос­подь Иисус Хри­стос сказал о стран­ство­ва­нии демона, выгнан­ного из тела чело­века, сле­ду­ю­щее: Когда нечи­стый дух выйдет из чело­века, то про­хо­дит по без­вод­ным местам, ища покоя, и не обре­тает его. Тогда гово­рит: воз­вра­щусь в дом мой, из кото­рого я вышел; и при­шедши, нахо­дит его пустым, выме­тен­ным и убран­ным. Тогда идет и берет с собой семь других духов, злей­ших себя и, вшедши, живут там (Мф.12:43–45). В книге Иова повест­ву­ется, что сатана, пред­став пред Гос­по­дом в сонме Анге­лов, на вопрос Гос­пода, откуда он пришел, отве­чал: Обшед землю и, прошед под­не­бес­ную, се есмь (Иов.1:7).

Когда Гос­подь постился в пустыне, к Нему при­сту­пил дьявол и пере­но­сил Гос­пода с места на место: сперва взял его во святый град и поста­вил на кровле храма, потом взял Его на очень высо­кую гору. Оче­видно, что упо­ми­на­е­мые быст­рые пере­ме­ще­ния совер­шал дьявол с Гос­по­дом подобно тому, как пере­ме­стил Ангел диа­кона Филиппа с Газ­ской дороги в Азот. Падшим анге­лам Св. Писа­ние при­пи­сы­вает ум и волю (2Кор.2:11, 2Тим.2:26). Знают злые ангелы Бога, впро­чем, так, что знание это вну­шает им страх. «Ты веру­еши, яко Бог Един есть; добре тво­риши: и бесы веруют и тре­пе­щут», — пишет св. апо­стол Иаков (Иак.2:19). Христа Спа­си­теля нередко злые духи испо­ве­до­вали Сыном Божиим (Мф.8:29; Мк.1:24:3,11).

Знают злые ангелы, конечно, и самих себя, потому что, если дух чело­века знает, что в чело­веке (1Кор.2:2), то, конечно, то же должно ска­зать о злых духах. Известно злым духам и состо­я­ние нынеш­него мира, как об этом гово­рится в книге Иова. Дьявол, обойдя всю землю и наблю­дая за всеми людьми, сказал об этом Гос­поду, и Гос­подь не опро­верг его слов, как ложных (Иов.1:4). Знают падшие духи и нечто буду­щее, кото­рое про­ис­хо­дит от опре­де­лен­ных и неиз­ме­ня­ю­щихся причин. Буду­щее — слу­чай­ное им известно из Откро­ве­ния Божия (3Цар.22:22), а также из наблю­де­ния над харак­те­ром людей.

Одна­жды демон явился св. Андрею и про­из­нес пред­ска­за­ние о нрав­ствен­ном рас­строй­стве хри­стиан в послед­ние вре­мена. «В те вре­мена, гово­рил демон, чело­веки будут злее меня, и малые дети пре­взой­дут ста­ри­ков лукав­ством. Тогда я начну почи­вать. Тогда я не буду учить чело­ве­ков ничему, они сами будут испол­нять волю мою». Святый Андрей спро­сил: «Как это ты знаешь? Ведь демон ничего не знает по пред­ве­де­нию». На это демон отве­чал: «Умней­ший отец наш — сатана, пре­бы­вая во аде, гада­тель­ствует о всем посред­ством волх­во­ва­ния и пере­дает нам»32

Но имея ум, злые духи настолько иска­зили его, что вместо основ­ного каче­ства вся­кого ума — стрем­ле­ния к истине, глав­ною чертою их ума явля­ется нена­висть к истине, по какой при­чине дьявол назы­ва­ется в Еван­ге­лии — отцом лжи (Ин.8:44), а в Апо­ка­лип­сисе — кле­вет­ни­ком (Ап.12:9).

Воля демо­нов, закос­нев­шая во зле, конечно, теперь может направ­лять их дея­тель­ность к одному злу, но и демоны имеют неко­то­рую сво­боду, потому что могут из многих зол выби­рать одно. Вместо любви суще­ство дья­вола испол­ни­лось непри­ми­ри­мою к Богу и Его тво­ре­ниям враж­дой, нена­ви­стью и зави­стью. В нем, по словам св. Иоанна Зла­то­уста, «мы имеем врага посто­ян­ного, име­ю­щего к нам непри­ми­ри­мую нена­висть»33, поэтому св. апо­стол Павел обле­кает хри­стиан во все­ору­жие для борьбы с дья­во­лом (Еф.6:12–17).

Что каса­ется числа отпав­ших от Бога и под­чи­нив­шихся князю тьмы духов, то Св. Писа­ние гово­рит, что оно весьма велико. Спа­си­тель назы­вает обще­ство злых духов целым цар­ством (Мф.12:26; Лк.11:18). В земле Гада­рин­ской Иисус Хри­стос изгнал из одного чело­века целый легион бесов (Мк.5:9; Лк.8:30). Если в одном чело­веке было их мно­же­ство, то общее коли­че­ство их надо пола­гать неис­чис­ли­мым.

Св. Иоанн Дамас­кин гово­рит, что «дья­во­лом отторг­нуто, ему после­до­вало и с ним нис­пало бес­чис­лен­ное мно­же­ство анге­лов»34. По словам Апо­ка­лип­сиса, хвост дра­кона увлек с неба третью часть звезд (12:4), из чего можно заклю­чить, что сатана увлек за собою третью часть небо­жи­те­лей, — сле­до­ва­тельно, Анге­лов добрых больше, чем демо­нов.

Духи имеют место­пре­бы­ва­ние соот­вет­ственно своему есте­ству. Доколе дьявол был свет­лым анге­лом, он обитал на небе (Мф.24:1). На небе совер­ши­лось несчаст­ное пре­вра­ще­ние его из света в тьму; его пример увлек и много других анге­лов (Еф.6:12). Вслед­ствие этого пре­вра­ще­ния, — Михаил Архи­стра­тиг и Ангелы, пре­быв­шие вер­ными Богу, брань сотво­риша со змием, и змий брасяи ангели его. И не воз­мо­гоша, и места не обре­теся им ктому на небеси… и вложен бысть (дьявол) на землю, и аггелы его с ним низ­вер­жени быша (Ап.12:7–9). Место­пре­бы­ва­нием дья­вола сде­ла­лась та голу­бая бездна, кото­рая отде­ляет Цер­ковь Воин­ству­ю­щую от Церкви Тор­же­ству­ю­щей и кото­рая, на языке обще­упо­тре­би­тель­ном, назы­ва­ется воз­ду­хом. Спра­вед­ли­вость этой мысли явствует из Свя­щен­ного Писа­ния. Так, в книге Иова дьявол сам сви­де­тель­ствует, что он обошел всю землю и протек под­не­бес­ную (Иов. 1:7:2, 2). Пре­бы­ва­ние падших духов в воз­духе ука­зы­ва­ется и сле­ду­ю­щими сло­вами св. апо­стола Павла: Несть наша брань к плоти и крови, но к нача­лом и ко вла­с­тем, к миро­дер­жа­те­лем тьмы века сего, к духо­вом злобы под­не­бес­ным (Еф.6:12). Собра­ние этих духов апо­стол Павел назы­вает «вла­стию воз­душ­ною», а глав­ного из демо­нов, соб­ственно дья­вола — князем власти воз­душ­ный, духом, дей­ству­ю­щим в сынах про­тив­ле­ния (Еф.2:2). Вот как разъ­яс­няет это место св. Афа­на­сий Вели­кий: «Дьявол — враг нашего рода, нис­павши с небес, блуж­дает в про­стран­стве этого ниж­няго воз­духа, где, началь­ствуя над дру­гими демо­нами, как над соде­лав­ши­мися непо­кор­ством и гор­до­стию подоб­ными ему, при содей­ствии их обо­льщает чело­ве­ков при­ви­де­ни­ями и ста­ра­ется вос­пре­пят­ство­вать тем, кото­рые стре­мятся горе, о чем Апо­стол гово­рит: по князю власти воз­душ­ный, духа, имев ныне дей­ствует в сынех про­тив­ле­ния (Еф.2:2)35.

О месте пре­бы­ва­ния злых духов гово­рит св. Васи­лий Вели­кий: «Место началь­ство­ва­ния дья­вола в воз­духе, как гово­рит Апо­стол: Вы неко­гда жили по обычаю мира сего, по воле князя, гос­под­ству­ю­щего в воз­духе духа, дей­ству­ю­щего ныне в сынах про­тив­ле­ния (Еф.2:2). И назы­ва­ется дьявол князем мира сего потому, что началь­ство его в стра­нах над­зем­ных. Так и Гос­подь гово­рит: Ныне суд миру сему, — ныне князь мира сего будет изгнан вон (Ин.12:31)… Когда гово­рится о воин­стве дья­вола, что это «духи злобы под­не­бес­ной» (Мф.6:12), то не надо забы­вать, что Писа­ние обычно назы­вает небом воздух, напри­мер, говоря: птицы небес­ные (Мф.6:26). В тол­ко­ва­нии на Пс. 41-й св. Иоанн Зла­то­уст гово­рит: «Сколько демо­нов носится в этом воз­духе? Сколько про­тив­ных вла­стей? Если б только поз­во­лил им Бог пока­зать нам их страш­ный и отвра­ти­тель­ный образ, то мы под­верг­лись бы умо­по­ме­ша­тель­ству»36. Св. Гри­го­рий Бого­слов назы­вает сатану над­зем­ным царем37 и этим выра­жает ту мысль, что цар­ство дья­вола над землею поме­ща­ется, то есть в воз­духе. А св. Анто­ний Вели­кий прямо гово­рит, что «демоны носятся в воз­духе»38. Если злые духи напол­няют воздух, то отсюда ясно, что они со всех сторон окру­жают нас. Вот как об этом гово­рит Прео­свя­щен­ный Феофан Затвор­ник: «Обык­но­вен­ный образ пере­вода и пони­ма­ния слова «под­не­бес­ный» озна­чает, что духи витают в воз­духе и как воздух обни­мает нас повсюду, так повсюду окру­жают нас и духи злобы и непре­станно при­сту­пают к нам, как комары в сыром месте»39. Носясь в голу­бой бездне, назы­ва­е­мой воз­ду­хом, бесы нис­хо­дят и на землю, что ясно видно из Еван­ге­лия, кото­рое повест­вует о раз­лич­ных дей­ствиях демо­нов на земле. Демоны могут вхо­дить в чело­века (Лк.8:29) и в живот­ных (Лк.8:33). Демоны живут и в воде, по учению Пра­во­слав­ной Церкви, кото­рая еже­годно, в день Бого­яв­ле­ния Гос­подня, в своих «молит­вах на освя­ще­ние воды просит Гос­пода Бога об очи­ще­нии воды от демона.

Для пол­ноты све­де­ний о место­пре­бы­ва­нии злых духов нам нужно ска­зать, что в насто­я­щее время место­пре­бы­ва­нием для дья­вола, главы падших анге­лов, служит ад, пре­ис­под­няя. Пред­воз­ве­стил это жилище пад­шему архан­гелу св. пророк Исайя: Во ад сни­деши (Ис.14:15). Совер­ши­лось пред­ска­за­ние над князем воз­душ­ной власти силою и вла­стию Спа­си­теля чело­ве­ков — Бого­че­ло­века. Спа­си­тель есть тот вели­кий Ангел-Бог, име­ю­щий ключ бездны, Кото­рый сошел с неба и, воче­ло­ве­чив­шись, упо­тре­бил чело­ве­че­скую плоть Свою — это вели­кое уже (веревку), рас­про­стерши ее на кресте, для свя­за­ния змия, змия древ­него, ибо есть дьявол и сатана. Связал Гос­подь сатану на все про­стран­ство вре­мени между двумя при­ше­стви­ями Своими, и в бездну затво­рил его, и заключи его, и запе­чатле над ним. Будучи заклю­чен и запе­чат­лен в веще­ствен­ной тем­нице, дьявол по необ­хо­ди­мо­сти должен иметь веще­ствен­ное есте­ство, иначе ника­кая веще­ствен­ная тем­ница не могла бы удер­жать его. Пред Вторым при­ше­ствием Гос­пода раз­ре­шен будет сатана от тем­ницы своея и изыдет пре­льстити языки, сущия на четы­рех углах земли (Ап. 20, 1 срав­нить Ап. 1.18)40

Глава IV. Несо­мнен­ность вли­я­ния злых духов на людей

 Зло как насущ­ная потреб­ность демо­нов. — Дьявол — вну­ши­тель идо­ло­по­клон­ства. — Мнения св. Отцов Церкви о при­сут­ствии демо­нов в идолах. — Дея­тель­ность дья­вола к уни­что­же­нию цар­ства Хри­стова на земле. — Сила вли­я­ния дья­вола на людей. — О бес­но­ва­тых нашего вре­мени.

По нис­па­де­нии злых духов с неба в область под­не­бес­ную, или воз­душ­ную (Еф.2:2; 6,12), для них стал вовсе недо­сту­пен мир небо­жи­те­лей, и потому все их злост­ное вни­ма­ние исклю­чи­тельно устрем­лено на близ­кую к ним землю, с тем, чтобы здесь между людьми сеять, взра­щать и утвер­ждать зло. Зло, таким обра­зом, состав­ляет насущ­ную потреб­ность дья­вола, кото­рый ни о чем не мыслит, кроме зла, ничего не желает, кроме зла, ни в чем не нахо­дит успо­ко­е­ния или насла­жде­ния, кроме злой дея­тель­но­сти. Цар­ство добра, как Цар­ство Божие, нена­вистно ему, поэтому-то он и ста­ра­ется через под­власт­ных ему людей или духов вся­че­ски ста­вить пре­грады к рас­про­стра­не­нию поня­тия добра; ста­ра­ется о раз­ру­ше­нии Цар­ствия Божия на земле (2Кор.4:4). По словам Самого Гос­пода, дьявол враг Его: ибо на том поле, где Гос­подь посеял пше­ницу дьявол посеял пле­велы (Мф.13:24–25).

Во вражде к Богу, дьявол отторг­нул от Него людей еще в раю, и слу­чи­лось то, что «чело­век, — как гово­рит Гри­го­рий Бого­слов, — создан­ный для славы Божией, зави­стью дья­вола чрез вку­ше­ние греха, к несча­стию своему, уда­лился от Бога. Удалив людей от Бога, дьявол направ­лял все свои ста­ра­ния к тому, чтобы удер­жи­вать людей в своей власти, а для сего всегда ста­рался отвра­щать сердца людей от Бога. Если же у людей было стрем­ле­ние воз­вра­титься к Богу, то этим стрем­ле­ниям дьявол вся­че­ски пре­пят­ство­вал и, таким обра­зом, удер­жи­вал людей в своей власти. Для при­вле­че­ния людей под свою власть дьявол поль­зо­вался их неверно направ­лен­ным стрем­ле­нием найти Бога и обма­нул их, согласно своему жела­нию; водя их как слеп­цов, ищущих пути, рас­сеял их по разным стрем­ни­нам и низ­ри­нул в бездну смерти и поги­бели»41. Этой без­дной до появ­ле­ния хри­сти­ан­ства было идо­ло­по­клон­ство. Языч­ники, при­нося жертвы, при­но­сят их бесам, а не Богу (1Кор.10:20), — пишет св. апо­стол Павел. Спра­вед­ли­вость этих слов апо­стола Павла под­твер­ждает исто­рия. В повест­во­ва­нии о стра­да­ниях св. вели­ко­му­че­ника Геор­гия Побе­до­носца рас­ска­зы­ва­ется, что после многих муче­ний св. Геор­гия царь Дио­кле­тиан, между прочим, сказал ему: «Если захо­чешь поко­риться мне, все те муки, кото­рые ты пере­нес, я заглажу мно­гими поче­стями». Святой сказал: «Если поз­во­лишь, царь, пойдем в храм и посмот­рим на богов, почи­та­е­мых вами». Царь с радо­стью пошел в храм Апол­лона со всею своею свитою и наро­дом, ведя с собой и св. Геор­гия.

Когда взошли в храм и при­го­то­вили жертву, насту­пила глу­бо­кая тишина: все смот­рели на муче­ника, ожидая, что он при­не­сет жертву богам. А святой, подойдя к идолу Апол­лону и, подняв к нему свою руку, спро­сил его, без­душ­ного, как бы живого: «Ты ли это хочешь при­нять от меня жертву, как Бог?» Сказав это, святой осенил идола крест­ным зна­ме­нием. Бес же, живший в сем идоле, отве­чал: «Нет, я не бог. Один только есть Бог, Кото­рого про­по­ве­ду­ешь ты, а мы из анге­лов, слу­жа­щих Ему, сде­ла­лись отступ­ни­ками и, одер­жи­мые зави­стью, пре­льщаем людей». Святой снова сказал ему: «Как же ты смеешь пре­бы­вать здесь, когда пришел я, слу­жи­тель истины?» После этих слов неко­то­рый пла­чев­ный голос исхо­дил от идолов, и потом они вдруг все упали и раз­би­лись42.

Св. Афа­на­сий Вели­кий сви­де­тель­ствует, что демоны вво­дили в заблуж­де­ние умы чело­ве­ков раз­лич­ными при­ви­де­ни­ями, пре­бы­вая в источ­ни­ках и реках, древах или камнях, и неве­же­ствен­ных смерт­ных устра­шали при­зра­ками»43.

А о том, как отно­сятся демоны к при­но­си­мым им жерт­вам, гово­рит св. Иоанн Зла­то­уст в «Слове о Вавиле» (против Иули­ана и языч­ни­ков). Пове­дав обсто­я­тель­ства, давшие повод к постро­е­нию капища Апол­лону в Дафне, пред­ме­стье Антио­хий­ском, Зла­то­уст гово­рит, что дьявол, вос­поль­зо­вав­шись бас­но­слов­ным пре­да­нием, поме­стил в капище демона для обо­льще­ния и погуб­ле­ния людей. Демон, при­сут­ствуя при идоле, давал про­ве­ща­ния, кото­рыми под­дер­жи­ва­лись заблуж­де­ния языч­ни­ков. В Дафну были пере­не­сены мощи свя­щен­но­му­че­ника Вавилы, и демон сперва умолк, а потом и вовсе уда­лился из капища. «Таков обычай у демо­нов, — при­со­во­куп­ляет св. Отец, — когда воз­дают им чело­веки Боже­ское покло­не­ние вонею и дымом крови, тогда они, подобно кро­во­жад­ным и нена­сыт­ным псам, пре­бы­вают в тех местах для пита­ния и насла­жде­ния. Когда же никто не при­но­сит им таких жертв, тогда они про­па­дают как бы от голода. Доколе при­но­сятся жерт­во­при­но­ше­ния, доколе совер­ша­ются сквер­ные тай­но­дей­ствия, дотоле демоны при­сут­ствуют и уве­се­ля­ются»44. А каким обра­зом духи злобы (Еф.6:12) могут питаться при­но­си­мыми идолам жерт­вами, изъ­яс­няет св. Васи­лий Вели­кий: «Демоны, как пре­дан­ные сла­сто­лю­бию и стра­стям, в зна­чи­тель­ной сте­пени насла­жда­ются и пита­ются жерт­вами. В то время, как сжи­га­ются жертвы, кровь пре­вра­ща­ется через горе­ние в испа­ре­ния и, раз­ло­жив­шись, таким обра­зом, на тонкие части, пере­хо­дит в состо­я­ние, свой­ствен­ное есте­ству демо­нов. Все­ко­нечно, они пита­ются испа­ре­ни­ями, не так, чтобы они их ели или напол­няли ими чрево, но подобно неко­то­рым живот­ным, уст­ри­цам и прочим этого рода, кото­рые при­ни­мают пищу всем суще­ством своим. По этой при­чине демоны с жад­но­стью пожи­рают газы, про­ис­хо­дя­щие от горе­ния жертв, и втя­ги­вают в себя дым куря­ще­гося ладана»45.

Объ­яс­няя 11 — и ст. 10 гл. Про­рока Исаии, тот же св. Отец гово­рит: «Возры­дайте, изва­ян­ная в Иеру­са­лиме и в Сама­рии; якоже бо сотво­рих Сама­рию и руко­тво­рен­ным ея, тако сотворю Иеру­са­лиму и куми­ром его (Ис.10:11). Каким обра­зом вос­пла­чут изва­я­ния, сде­лан­ные из дерева, камня или дру­гого какого-нибудь веще­ства и полу­чив­шие от худож­ника образ и вид чело­ве­ков или бес­сло­вес­ных, живот­ных, чет­ве­ро­но­гих, или птиц, или пре­смы­ка­ю­щихся, каковы были статуи и изва­я­ния егип­тян?.. Совер­ша­ется это так: обруб­кам дерева, кото­рым руками чело­ве­че­скими дан образ и вид, и вообще всем идолам, сде­ланы ли они из дра­го­цен­ного или деше­вого веще­ства… неви­димо сожи­тель­ствуют и сопри­сут­ствуют неко­то­рые демоны, нахо­дя­щие насла­жде­ние в нечи­стых жерт­вах. Близ мясных лавок, там, куда выбра­сы­ва­ется испор­тив­ша­яся и запек­ша­яся кровь, пре­бы­вают псы, лако­мые до этого рода пищи; подобно этому и демоны, пора­бо­щен­ные объ­еде­нию, жадно ищущие насла­жде­ния, запа­хом и раз­ло­же­нием крови жерт­во­при­но­ше­ний, летают вокруг жерт­вен­ни­ков, им посвя­щен­ных… ясно обна­ру­жи­ва­ется власть демо­нов над ста­ту­ями, им посвя­щен­ными, пове­стью, о кото­рой мы читаем в книге Царств. Взяша ино­пле­мен­ницы кивот Гос­по­день и вне­соша его в храм Даго­нов, и поста­виша его близ Дагона. И обутре­не­ваша Азо­тяне наут­рие и се Дагон паде на землю на лице свое» (Цар. 5:2–3). Изва­я­ние, види­мое для, всех, — был Дагон; упав­ший же на лицо свое — был демон, нис­про­верг­ну­тый славою, окру­жав­шею кивот Божий; демон и пал на лицо свое, а с собою нис­про­верг и опро­ки­нул види­мую вещь. По этой при­чине, упо­треб­ля­ю­щие в пищу идо­ло­жерт­вен­ное при­зна­ются при­част­ни­ками тра­пезы демо­нов (1Кор.10:21)… Вот почему ска­зано: возры­дают изва­я­ния, то есть демоны, оби­та­ю­щие в них»46.

Дьявол обо­льщает людей при посред­стве волх­вов. Апо­стол Павел назы­вает волхва Елиму испол­нен­ным вся­кого ковар­ства и вся­кого зло­дей­ства, сыном дья­вола, врагом всякой правды (Деян.13:10). При­ни­мая для удоб­ства к дости­же­нию своих целей вид свет­лого Ангела (2Кор.11:14), дьявол воз­буж­дает в людях нече­сти­вые мысли и жела­ния, как об этом сви­де­тель­ствует рас­сказ книги Деяний об Анании и Сап­фире. Для чего, — гово­рит апо­стол Петр Анании, — ты допу­стил сатане вло­жить в сердце твое мысль солгать Духу Свя­тому? (Деян.5:3). Дьявол дей­ствует иногда на тело, про­из­водя в нем физи­че­ские стра­да­ния. Дано мне, — гово­рит апо­стол Павел, — жало в плоть, ангел сата­нин, чтобы удру­чить меня, дабы я не пре­воз­но­сился (Кор. 12:7). На этом осно­ва­нии все, что есть только злого в мире, по учению св. Апо­сто­лов, есть дело дья­вола. Кто делает грех, тот от дья­вола, потому что сна­чала дьявол согре­шил, — гово­рит св. еван­ге­лист Иоанн (Ин.3:8), а св. апо­стол Павел совра­ще­ние на путь греха назы­вает совра­ще­нием вслед сатане (Тим.5:15). Дья­волу усво­я­ется ослеп­ле­ние всех тех, кото­рые не при­ни­мают Еван­ге­лия (2Кор.4:4); они пред­став­ля­ются попав­шими в сеть дья­вола, кото­рый уловил их в свою волю (2Тим.2:26). Св. Писа­ние назы­вает детьми дья­вола нелю­бя­щих бра­тьев своих (1Фес. 2,18).

Отцы и учи­тели Церкви видели при­чину всех бед­ствий Церкви: внеш­них гоне­ний и внут­рен­них ересей и рас­ко­лов в кознях сатаны и его слу­жи­те­лей. Мину­ций Феликс гово­рит: «Я обра­щусь к самому источ­нику лжи и заблуж­де­ния, из кото­рого про­изо­шел весь этот мрак; поста­ра­юсь глубже про­ник­нуть в него и яснее пока­зать его. Есть лживые духи, лишив­ши­еся небес­ной чистоты. Эти духи лиши­лись чистоты своей при­роды, осквер­нив себя поро­ками, и для уте­ше­ния себя в несча­стии, сами уже погиб­шие — не пере­стают губить других; сами повре­жден­ные — ста­ра­ются рас­про­стра­нить гибель­ное заблуж­де­ние, и отчуж­ден­ные от Бога — уси­ли­ва­ются уда­лить всех от Бога, введя между людьми лживые рели­гии и всякие заблуж­де­ния. Эти нечи­стые духи — демоны; они вдох­нов­ляют про­ри­ца­те­лей, кото­рые про­из­но­сят сме­шан­ные с ложью про­ри­ца­ния. Они обма­ны­ва­ются и обма­ны­вают, — то, не зная истины, то зная ее, но, не откры­вая, а затем­няя ее, чтобы не погу­бить себя. Они отвра­щают людей от Бога и от неба, воз­му­щают чело­ве­че­скую жизнь, при­чи­няют всем бес­по­кой­ство, все­ля­ясь тайно в тела людей; про­из­во­дят болезни, наво­дят страх на умы»47. Св. Ириней гово­рит: «Сатана делал чело­века небла­го­дар­ным к своему Творцу, помра­чал любовь, кото­рую чело­век имеет к Богу, и ослеп­лял его ум, чтобы он мыслил о Боге недо­стойно, срав­ни­вая себя и постав­ляя наравне в Богом»48.

Св. Анто­ний Вели­кий гово­рит: «Злые духи ста­ра­ются раз­лич­ным обра­зом при­влечь нас ко греху. Они скры­вают как нена­висть свою к нам, так и враж­деб­ные дей­ствия против нас, вну­шают нам бого­хуль­ные мысли, побуж­дают нас сомне­ваться в исти­нах веры. Чтобы при­ве­сти нас к неве­рию, потем­няют разум наш, порож­дают в сердце нашем пороч­ные жела­ния; повер­гают нас в уныние и отча­я­ние, воз­буж­дают в нас гнев, рож­дают и укреп­ляют в нас склон­ность осуж­дать других, но всегда оправ­ды­вать самих себя, научают нас зло­сло­вить ближ­них — лас­ково и дру­же­любно гово­рить теми, к коим мы, по их вну­ше­нию, питаем силь­ную нена­висть, пока­зы­вают нам внеш­ние недо­статки ближ­него, но скры­вают от нас внут­ренне наше раз­вра­ще­ние, про­из­во­дят между нами распри и несо­гла­сия, когда мы, по их вну­ше­ниям, почи­таем себя лучше других. Сверх сего, они побуж­дают нас пред­при­ни­мать такие дела, кото­рые пре­вы­шают наши силы, и откло­няют нас от испол­не­ния того, что нам полезно и нужно»49.

При­ве­дем еще харак­тер­ные слова св. Афа­на­сия Алек­сан­дрий­ского о том вли­я­нии, кото­рое имеет дьявол на людей: «Супо­стат наш дьявол, зави­дуя вели­ким благам, кото­рыя мы должны полу­чить, ходит вокруг нас и тща­тельно наблю­дает, чтобы похи­тить семена Слова, нахо­дя­щи­яся в нас. По этой при­чине Гос­подь, предо­сте­ре­же­нием запе­чат­ле­вая в нас Свои запо­веди, гово­рит: Блю­дите, да не пре­льщены будете: мнози бо при­и­дут во Имя Мое гла­го­люще, яко Аз есмь, и время при­бли­жися. Не изы­дите убо во след их (Лк.21:8). Без сомне­ния, нечто вели­кое предо­став­лено нам Словом: нам предо­став­лено избе­гать обмана, кото­рый мог бы быть про­из­ве­ден наруж­ным видом пред­ме­тов… Если бы вели­кий демон… тотчас откры­вал себя, то каждый бы отго­нял его как змея, как дра­кона, ищу­щего пожрать кого только можно. По этой при­чине он пря­чется,., чтобы обма­нуть чело­ве­ков ложною наруж­но­стью и обма­ну­тых зако­вать в свои цепи. Как кто-либо, желая чужих детей увлечь в раб­ство себе, при­ни­мает, в отсут­ствие роди­те­лей их, подо­бие этих роди­те­лей, При посред­стве этой хит­ро­сти, обма­нув горя­щих любо­вью к роди­те­лям сынов, уводит их далеко, и погуб­ляет несчаст­ных: так и нече­сти­вый демон… не дер­зает кому-либо пока­зы­ваться таким, каков он есть; зная же, насколько чело­веки любят истину, при­ни­мает на себя личину правды»50. В этих словах св. Отца гово­рится не только о несо­мнен­но­сти вли­я­ния дья­вола на людей, но и о хит­ро­сти, с какою дух злобы изли­вает яд в после­до­ва­те­лей своих. О вли­я­нии злых духов на людей гово­рит и опыт тех лиц, кото­рые следят за духов­ной своей жизнью. Вот что пишет о. Иоанн Крон­штадт­ский: «Нет, что ни гово­рите, а чело­век бывает иногда слиш­ком раз­дра­жи­те­лен и зол не сам по себе, а при самом усерд­ном посо­бии дья­вола. Вы только наблю­дайте за собою или за дру­гими во время раз­дра­жи­тель­но­сти и злобы, когда вам или дру­гому кому хоте­лось бы уни­что­жить лицо, вам враж­деб­ное истинно или мнимо; срав­ните сле­ду­ю­щее за этим (иногда в скором вре­мени по дей­ствию Ангела Хра­ни­теля) спо­кой­ствие, кро­тость и доб­роту харак­тера вашего или чело­века, за кото­рым вы наблю­дали, — с только что минув­шим про­ти­во­по­лож­ным состо­я­нием, и вы ска­жете себе: «Нет, это, кажется, совсем не тот чело­век, кото­рый недавно перед этим злился и ярился, это чело­век, из него же бесы изы­доша». В нем нет и тени преж­ней злобы и преж­него бес­смыс­лия. Неко­то­рые отвер­гают бытие злых духов: им подоб­ные явле­ния в жизни людей должны ясно сви­де­тель­ство­вать об их бытии. Если всякое явле­ние имеет соот­вет­ству­ю­щую при­чину, и от плодов позна­ется древо, то кто не увидит в безумно — злоб­ству­ю­щем чело­веке дей­ству­ю­щего внутри его злого духа, кото­рый не может себя являть иначе, как таким достой­ным себя обра­зом, не соот­вет­ству­ю­щим часто харак­теру злоб­ству­ю­щего лица, и после­ду­ю­щих его дей­ствий.

Кто в изли­я­нии чело­ве­че­ской злобы не увидит дей­ствия началь­ника и созда­теля злобы, тот при­над­ле­жит к числу име­ю­щих уши, но не слы­ша­щих и име­ю­щих ум, но не разу­ме­ю­щих… Ведь каждый чело­век, под­вер­жен­ный раз­дра­жи­тель­но­сти и дыша­щий злобою, сам ощу­щает ясно в груди своей при­сут­ствие враж­деб­ной злой силы, застав­ля­ю­щей его дей­ство­вать как бы непро­из­вольно, обратно тому как он по разуму и вле­че­нию хотел бы дей­ство­вать».

Итак, вли­я­ние злых духов на людей несо­мненно и про­сти­ра­ется, по словам Спа­си­теля, до того, что дьявол оби­тает в греш­нике, как в своем доме; и не только сам оби­тает, но при­во­дит еще лютей­ших духов (Мф.12:43–45). Теперь пред­ста­вим: чего хозяин не может сде­лать со своим домом? Все, что угодно; равным обра­зом и дьявол посту­пает с греш­ною душою. О том, насколько велика зави­си­мость греш­ника от дья­вола, засви­де­тель­ство­вал Спа­си­тель и в другом месте. Вы, — гово­рит Он нерас­ка­ян­ным иудеям, — отца вашего дья­вола есте, и похоти отца вашего хощете тво­рити (Ин.8:44), — срав­не­ние здесь очень силь­ное. Как сын полу­чает свое бытие от отца, так и греш­ник полу­чает свое духов­ное бытие от дья­вола, кото­рый и вос­пи­ты­вает своего сына во зле. Очень наглядно изоб­ра­жает зави­си­мость греш­ника от дья­вола и св. апо­стол Павел. Он назы­вает греш­ника живо улов­лен­ным от дья­вола в его волю и запо­ве­дует веру­ю­щим молиться о тако­вом, егда како даст ему Бог пока­я­ние в разум истины, и воз­ник­нет от диа­волъ­ския сети (2Тим.2:25–26). Подобно тому, как птица вся нахо­дится в руках ловца, так и греш­ник — в руках дья­вола. Но тогда как птица чув­ствует свою неволю и бьется в сети, чтобы про­рвать ее, греш­ник и не при­ме­чает своего плена, и потому не ста­ра­ется осво­бо­диться из него».

Но есть ли бес­но­ва­тые в наше время, подоб­ные тем, кото­рых Гос­подь во время земной Своей жизни бла­го­во­лил исце­лить? На этот вопрос отве­чает о. Иоанн Крон­штадт­ский так: «Бес­но­ва­тые были прежде, они есть и ныне; только ныне, в новой бла­го­дати, бесы дей­ствуют скрыт­нее и хитрее, чем в то старое время, когда сила и власть их над людьми не была еще тор­же­ственно сокру­шена, и им было гораздо больше про­стора в мире. И теперь, впро­чем, беше­ных людей очень и очень много. Кому из нас неиз­ве­стен нынеш­ний род бес­но­ва­тых или беше­ных пьяниц… Есть и другой род бес­ну­ю­щихся: это люди злые, раз­дра­жи­тель­ные, гнев­ные… Есть бес­но­ва­ние скупых… Есть бешен­ство плот­ской стра­сти, как равно много других родов и видов бес­но­ва­ния. Но я видел и насто­я­щих бес­но­ва­тых, в кото­рых все­ля­лись бесы по неис­по­ве­ди­мым судь­бам Божиим и про­из­но­сили страш­ные хулы и сквер­но­сло­вия; видел, как ужасно бро­сали они одного несчаст­ного из угла в угол, нудили его лезть на стену и прочее»51.

То, что пишет о бес­но­ва­тых о. Иоанн Крон­штадт­ский, наблю­дал и я в тече­ние 18 лет (с 26 марта 1880 года), во время чтения закли­на­тель­ных молитв над страж­ду­щими от злых духов пред Казан­ской иконой Божией Матери в Симо­но­вом мона­стыре. Боль­ные в этих слу­чаях шумят, бьются о пол, хва­тают меня за одежду и прочее.

Глава V. Отно­ше­ние Бога к падшим духам

Бог огра­ни­чи­вает дея­тель­ность злых духов Своею силою. — Почему влияют демоны на людей после искуп­ле­ния Хри­стом. — Иску­ше­ние невин­ных пра­ро­ди­те­лей и Без­греш­ного Бого­че­ло­века как дока­за­тель­ства воз­мож­но­сти вли­я­ния злых духов и на пра­вед­ни­ков. — Необ­хо­ди­мость для нас иску­ше­ния от дья­вола.

Отно­ше­ние Бога — Про­мыс­ли­теля к падшим анге­лам, по воз­зре­нию св. Отцов и учи­те­лей Церкви, такое же, какое отно­ше­ние света сол­неч­ного к само­вольно уда­лив­шимся от его живо­твор­ного дей­ствия и обре­ка­ю­щим чрез это себя на тьму и потерю пра­виль­ной жизни52. Тотчас же после паде­ния злые духи могли бы, если бы захо­тели, пока­яться и обра­титься к Источ­нику жизни, и можно думать, что Богом было дано им время на исправ­ле­ние53; но гор­дость и обду­ман­ное упор­ство вос­пре­пят­ство­вали им это сде­лать, а потому они все дальше и дальше отпа­дают от Бога и вместе с ним все более и более нис­па­дают в страну мрака, где нет пока­я­ния. Про­ло­живши путь чрез грех и смерть к гос­под­ству в мире, дьявол про­стер свою власть на всех людей, злых и пороч­ных воз­ве­ли­чи­вая, а добрых и бла­го­че­сти­вых пре­сле­дуя.

Но все это попус­кая вслед­ствие Своего реше­ния не нару­шать сво­боды ни одного из сво­бодно-разум­ных существ54, Гос­подь, вместе с тем, огра­ни­чи­вал и огра­ни­чи­вает пагуб­ные дей­ствия в мире духа злобы, направ­ляя их ко благу людей. Еще согре­шив­шим пра­ро­ди­те­лям Гос­подь сказал в раю, что Семя жены сотрет главу змия (Быт.3:15). По слову Апо­стола, для сего-то явился Сын Божий, чтобы раз­ру­шить дела дья­вола (1Ин.3:8). Для того Он вос­при­ни­мал нашу плоть и кровь, чтобы Своею смер­тью лишить силы име­ю­щего дер­жаву смерти, то есть дья­вола, и изба­вить тех, кото­рые от страха смерти чрез всю жизнь были под­вер­жены раб­ству (Евр.2:14–15). Испол­ни­лись древ­ние про­ро­че­ства: «Бог явился во плоти, оправ­дал Себя в Духе, пока­зал Себя Анге­лам, про­по­ве­дан в наро­дах, принят верою в мире, воз­несся во славе» (1Тим.3:16). Снято с нас древ­нее про­кля­тье Кре­стом Сына Божия, уни­что­жен грех Без­греш­ным Бого­че­ло­ве­ком, попрана смерть смер­тью Христа. Смерть, где твое жало? Ад, где твоя победа? (Ос.13:14). Отнята власть над миром у князя мира, изгнан дьявол Ска­зав­шим: Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего будет изгнан вон (Ин.12:31).

Итак, по-види­мому, с при­ше­ствием в мир Сына Божия должна была пре­кра­титься злая дея­тель­ность дья­вола и агге­лов его, однако Св. Писа­ние и исто­рия Церкви сви­де­тель­ствуют, что вли­я­ние злых демо­нов на людей про­дол­жа­ется и ныне, — и св. Отцы и учи­тели Церкви сове­туют хри­сти­а­нам «с пре­по­я­сан­ными чре­с­лами» и «ору­жием духов­ным» вести брань с духами злобы под­не­бес­ными. Как будто факты злой дея­тель­но­сти дья­вола нахо­дятся в про­ти­во­ре­чии с сло­вами Христа Спа­си­теля, что князь мира сего будет изгнан вон; но это только по-види­мому. Вот как рас­суж­дает о власти дья­вола в мире Прео­свя­щен­ный Хер­сон­ский Инно­кен­тий: «Дьявол, не соблюд­ший своего началь­ства в высших обла­стях миро­зда­ния (Иуд.1:6), ниспал в бездну уни­же­ния и бед­ствий и потом, не желая чрез пока­я­ние воз­вра­титься к своему при­род­ному месту и пер­вому досто­ин­ству, умыс­лил злобно сверг­нуть с пре­стола насто­я­щего вла­дыку земли — пра­ро­ди­теля чело­ве­ков и, достигши сего посред­ством обо­льще­ния людей, занял неза­кон­ное его место — вла­дыки над миром. Про­видя в Иисусе Христе буду­щего раз­ру­ши­теля тем­ного цар­ства своего, он с самого начала слу­же­ния Его не пре­ми­нул явиться пред Ним, с иску­ше­нием в пустыне (Мф.4:1–11; Лк.4:1–13) во время Его поще­ния. Не успев в своем ковар­стве, ставил потом, где мог, пре­грады Его про­по­веди; воз­му­щал мирные сердца Его уче­ни­ков (Мф.16:23), овла­дел одним из них до того, что обра­тил его из апо­стола в сосуд поги­бели, и воз­двиг синед­рион на пре­сле­до­ва­ние Сына Божия именем Самого Бога Изра­и­лева. Во всех сих слу­чаях Пре­муд­ро­стию Божиею предо­став­лена была врагу Бога и чело­ве­ков, по-види­мому, сво­бода дей­ство­вать так, как он хотел и мог. Сын Чело­ве­че­ский также не про­ти­во­по­став­лял ему, видимо, со Своей сто­роны, непри­ступ­ной Славы Своего Боже­ства, сра­жался с ним одним сми­ре­нием и пре­дан­но­стью воле Своего Отца; несмотря на сие, цар­ство света своею внут­рен­нею силою явно брало везде верх над цар­ством тьмы. Малое стадо, коему заве­щано цар­ство, росло, при­вле­кая к себе ото­всюду членов. Сын Чело­ве­че­ский совер­шил все, что нужно было для осно­ва­ния Церкви Своей «так, что врата адовы не одо­лели ее; оста­ва­лось только воз­не­стись на крест, при­не­сти Самого Себя в жертву за род чело­ве­че­ский, дабы потом при­нять и по чело­ве­че­ству Своему власть над небом и землею, сде­латься посред­ни­кам между Богом и чело­ве­ками. После сего, князь мира, сей древ­ний само­зва­нец, изгнан будет вон, то есть вон из мира его досе­леш­него цар­ства. Выра­же­ние «изгнан вон» ука­зы­вает на уни­что­же­ние его власти вла­стию Хри­сто­вою, и притом лишь в сущ­но­сти, а не в про­яв­ле­ниях. Обще­ние со Хри­стом веру­ю­щих осво­бож­дает от власти дья­вола, но это только при совер­шен­ней­шей вере; а так как совер­шен­ство не для всех доступно, то власть дья­вола в мире про­дол­жа­ется над несо­вер­шен­ными по мере их несо­вер­шен­ства; а равно и над неве­ру­ю­щими во Христа. Таким обра­зом, лишь веру­ю­щим даро­вана воз­мож­ность осво­бож­де­ния от власти дья­вола обще­ние со Хри­стом. Воз­мож­ность эта осу­ществ­ля­ется по мере и сте­пени веры и нрав­ствен­ного само­усо­вер­шен­ство­ва­ния чело­века. Вот почему воз­ве­щен­ная здесь победа Христа над князем мира хотя смер­тью и про­слав­ле­нием Христа и совер­ши­лась фак­ти­че­ски, но Цер­ковь Хри­стова, во вре­мен­ном и посте­пен­ном раз­ви­тии ее в мире, есть еще Цер­ковь Воин­ству­ю­щая и будет тако­вою до кон­чины мира и Страш­ного Суда. Но места Нового Завета, в кото­рых гово­рится о про­дол­жа­ю­щейся силе и дея­тель­но­сти в мире князя мира сего, не стоят в про­ти­во­ре­чии с рас­смат­ри­ва­е­мым изре­че­нием Иисуса Христа, что князь мира сего будет изгнан вон (Ин.12:31). На месте этого пав­шего князя мира воца­рится Хри­стос и вос­при­и­мет цар­ство над всем миром и по чело­ве­че­ству (а Царем мира по Боже­ству Он был всегда), когда воз­не­сется от земли и войдет во славу Свою. Эта мысль выра­жа­ется в словах Его: Когда Я воз­не­сен буду от земли, всех при­влеку к Себе (Ин.12:32).

Реше­ние вопроса, таким обра­зом, заклю­ча­ется в сле­ду­ю­щем. До при­ше­ствия Христа на землю люди, кроме малого числа веро­вав­ших во гря­ду­щего Христа, нахо­ди­лись в полной власти дья­вола. Хри­стос Спа­си­тель, совер­шив искуп­ле­ние, лишил дья­вола неспра­вед­ли­вых прав, кото­рые дали ему люди, явив­шись пре­ступ­ни­ками запо­веди Божией. Види­мое цар­ство сатаны раз­ру­шено, язы­че­ство с его гру­быми поро­ками пало; потря­сено и неви­ди­мое цар­ство: даны сред­ства обра­щать в ничто все козни дья­вола. Про­ти­во­станьте дья­волу, и убежит от вас, — пишет апо­стол Иаков (Иак.4:7). Поко­леб­лена обшир­ная власть сатаны. С вели­чай­шей лег­ко­стью мы можем, в силу иску­пи­тель­ных заслуг Иисуса Христа, побеж­дать дья­вола. Вли­я­ние его на людей ослаб­лено для тех, кои сорас­пи­на­ются Христу со стра­стями и похо­тями. «При­ше­ствие Христа страшно для демо­нов и спа­си­тельно для нас, — гово­рит св. Васи­лий Вели­кий, — поелику лука­вое его мучи­тель­ство сверг­нуто, и над­зем­ные места очи­щены спа­си­тель­ным стра­да­нием Уми­ро­тво­рив­шего все, что на небе­сах и на земле (Кол.1:16). Ангелы воз­гла­шают: Слава в вышних Богу, и на земле мир, в чело­ве­ках бла­го­во­ле­ние (Лк.2:14), — и весе­ля­щи­еся о входе Гос­пода в Иеру­са­лим вос­кли­цают: Бла­го­сло­вен Царь, Гря­ду­щий во имя Гос­подне (Лк.19:38). Мы можем бес­пе­чально про­сти­раться вперед, чтобы всегда насла­ждаться древом жизни, кото­рому при­об­щиться вос­пре­пят­ство­вал нам вна­чале ковар­ный змий, потому что Бог поста­вил… Херу­вима и пла­мен­ный меч обра­ща­ю­щийся, чтобы охра­нять путь к дереву жизни (Быт.3:24). И сей путь совер­шив невоз­бранно, да внидем в насла­жде­ние бла­гами Иисуса Христа, Гос­пода нашего»55.

Невоз­можно было, чтобы разум­ное и духов­ное есте­ство, согре­шив­шее доб­ро­вольно и под­верг­ше­еся осуж­де­нию смерти, само себе воз­вра­тило сво­боду, как гово­рит Апо­стол: Закон, ослаб­лен­ный плотию, был бес­си­лен (Рим.8:3). Посему-то пришел само­лично Сын Божий вос­ста­но­вить есте­ство чело­ве­че­ское в есте­стве Своем из нового начала и чудным рож­де­нием. «Дьявол низ­ло­жен Хри­стом», — гово­рит св. Гри­го­рий Бого­слов.

Власть демона раз­ру­шена, однако, не без­условно: неве­ру­ю­щие, а из веру­ю­щих — несле­ду­ю­щие в своей жизни запо­ве­дям Христа, не сво­бодны от власти дья­воль­ской. Св. Гри­го­рий Бого­слов гово­рит: «Хри­стос не истре­бил его (дья­вола) единым дви­же­нием воли, кото­рым создал мир и кото­рым мог бы погу­бить его,., но оста­вил сво­бод­ным врага и попу­стил ему быть в одно время среди добрых и злых, и воз­двиг­нул между ними жесто­кую вза­им­ную брань, чтобы как враг под­вер­гался и здесь ужас­ному позору, сра­жа­ясь с теми, кто немощ­нее его, так и под­ви­за­ю­щи­еся в доб­ро­де­те­лях всегда имели славу свою, очи­ща­ясь в жизни, как золото в гор­ниле»56.

Итак, Бог с высо­чай­шей пре­муд­ро­стью указал способ, как быть чело­веку нераз­дельно с Ним, чтобы дьявол не имел более места в чело­веке. Но и после сего Бог не при­не­во­ли­вает чело­века ко спа­се­нию, но предо­став­ляет всем воз­мож­ность или сра­жаться с дья­во­лом, или всту­пить с ним в союз.

Неко­то­рые не нахо­дят воз­мож­ным при­знать вли­я­ние злых духов на людей после иску­пи­тель­ного подвига Иисуса Христа, в под­твер­жде­ние чего и ссы­ла­ются на те места посла­ний св. апо­сто­лов Петра и Иуды, где гово­рится, что падшие ангелы свя­заны узами мрака и соблю­да­ются на суд вели­кого дня (2Пет.2:4; Иуд.6).

Если, гово­рят они, злые духи лишены сво­боды и нахо­дятся в узах мрака, то они не могут уже вре­дить людям, подобно тому, как пес, при­вя­зан­ный на цепи, лишен воз­мож­но­сти кусать людей.

Но при­ве­ден­ные слова Апо­сто­лов нельзя пони­мать в том зна­че­нии, будто падшие духи не имеют воз­мож­но­сти вре­дить чело­веку. Апо­столы гово­рят, что злые духи нахо­дятся под мраком. Явля­ется вопрос: что разу­меет Св. Писа­ние под словом «мрак». Под «мраком» Св. Писа­ние разу­меет бед­ствен­ное поло­же­ние, как это видно из книги прор. Исаии, назы­ва­ю­щего бед­ствен­ное поло­же­ние до при­ше­ствия Хри­стова хож­де­нием во тьме, пре­бы­ва­нием в стране и тени смерт­ной (Ис.9:2), — равным обра­зом, и муче­ния, кото­рым под­верг­нуться нече­сти­вые в веч­но­сти, назы­ва­ются мраком вечной тьмы (2Пет. 2:17).

Итак, ясно, что сло­вами апо­сто­лов Петра и Иуды обо­зна­ча­ется бед­ствен­ное состо­я­ние демо­нов. Несо­мненно, что демоны свя­заны узами после явле­ния в мир Христа Сына Божия; они свя­заны Божиим опре­де­ле­нием, кото­рое всегда огра­ни­чи­вало и огра­ни­чи­вает их дея­тель­ность, не поз­во­ляя им иску­шать людей более того, что они могут поне­сти. Свя­зы­ва­ются же злые духи доб­ро­де­тель­ною жизнью хри­стиан, их верою, молит­вою, при­зы­вом имени Христа; про­го­ня­ются всегда силою Креста Гос­подня. Если хри­сти­а­нин не поль­зу­ется этой силою, если в нем нет веры и усерд­ной молитвы, то такому может вре­дить дьявол. Ведь и цепной пес укусит чело­века, если сам чело­век близко подой­дет к нему, не приняв ника­ких мер предо­сто­рож­но­сти.

Обра­тимся теперь к самому убе­ди­тель­ному дока­за­тель­ству воз­мож­но­сти вли­я­ния злых духов на людей и после крест­ных заслуг Христа Спа­си­теля. Таким дока­за­тель­ством явля­ется исто­рия двух, самых выда­ю­щихся в жизни чело­ве­че­ства, иску­ше­ний: иску­ше­ние Гос­пода в пустыне и иску­ше­ние пра­ро­ди­те­лей. Эти иску­ше­ния убеж­дают в воз­мож­но­сти злой дея­тель­но­сти падших анге­лов тем, что как в том, так и в другом случае — дьявол при­сту­пал к невин­ным и без­греш­ным. Рас­смот­рим исто­рию этих иску­ше­ний. Бла­женны были наши пра­ро­ди­тели. Тело их цвело кре­по­стью и здо­ро­вьем; душа же их была чиста и невинна, со све­жими и дея­тель­ными силами, и насла­жда­лась ничем не воз­му­ща­е­мым спо­кой­ствием сове­сти. Вместе с тем, внеш­няя при­рода со всеми своими цар­ствами — живот­ным, рас­ти­тель­ным и иско­па­е­мым — нахо­ди­лась в покор­но­сти к чело­веку. Она слу­жила ему, как своему царю и вла­дыке и, будучи пре­красна в целом и частях, самими кра­со­тами своими достав­ляла ему высо­кое насла­жде­ние. Для жилища пра­от­цев предо­став­лен бы рай сла­до­сти, место самое лучшее на земле, испол­нен­ное вся­кого рода рас­те­ни­ями, при­ят­ными на вид, хоро­шими для пищи (Быт.2:9) и заклю­чав­шими в себе все, что только могло удо­вле­тво­рить потреб­но­стям чув­ственно-разум­ных существ, раз­ви­вать и непре­станно под­дер­жи­вать в них чув­ство совер­шен­ного бла­жен­ства. Глав­ней­шим источ­ни­ком бла­жен­ства для наших пра­ро­ди­те­лей было то, что Сам Бог являлся и бесе­до­вал с ними, как Отец с люби­мыми детьми, Сам ими руко­во­дил с чрез­вы­чай­ною любо­вью и неж­но­стью; окру­жал их всем, что могло содей­ство­вать пол­ноте их сча­стья.

И вот дьявол поза­ви­до­вал пра­ро­ди­те­лям в их без­гра­нич­ном сча­стье и захо­тел уни­что­жить его и, дей­стви­тельно, успел в этом. Змий-дьявол кле­ве­той на Бога обо­льстил Еву, и чрез плод, древа, содер­жа­щего позна­ние зла, подвел род чело­ве­че­ский к смерти, — неда­ром он назван чело­ве­ко­убий­цей от начала (Ин.8:44). Св. Иоанн Зла­то­уст гово­рит: «Видя, что чело­век нахо­дится в вели­чай­шей чести и почти ничем не менее Анге­лов, как и Бла­жен­ный Давид гово­рит: Немного ты умалил его (чело­века) пред анге­лами (Пс.8:6), — так, видя на земле зем­ного Ангела, демон, кото­рый сам неко­гда пре­бы­вал между выш­ними силами, но по раз­вра­ще­нию воли и без­мер­ной гор­до­сти ниспал с той высоты, упо­треб­ляет вели­кую хит­рость, чтобы лишить чело­века бла­го­сло­ве­ния Божия, сделав чело­века небла­го­дар­ным, отнять у него все блага, даро­ван­ные ему чело­ве­ко­лю­бием Божиим. И что же делает? Нахо­дит змея, кото­рый пре­вос­хо­дил смыс­лом всех зверей, что засви­де­тель­ство­вал и Моисей сими сло­вами: Змий же бе муд­рей­ший всех зверей, сущих на земли, их же сотвори Гос­подь Бог (Быт.3:1). Вос­поль­зо­вав­шись змием, как ору­дием, дьявол чрез него всту­пает в беседу с женою и увле­кает в свой обман этот про­стей­ший и немощ­ней­ший сосуд. Бесе­дуя со змеем, Ева гово­рила, что Бог запре­тил не только вку­шать от плодов древа позна­ния добра и зла, но при­ка­саться к сему дереву; и ска­зала жена змею: Плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, кото­рое среди рая, сказал Бог: не ешьте их и не при­ка­сай­тесь к ним, чтобы не уме­реть (Быт.3:2–3). В этих ее словах обна­ру­жи­лась тайна ее душев­ного состо­я­ния, под­ме­чен­ная иску­си­те­лем: страх смерти только сдер­жи­вал ее в пови­но­ве­нии Богу. Посему-то отве­чает змей жене: Нет, не умрете (Быт.3:4). Рас­сеян страх смерти, дьявол уже без труда при­вле­кает Еву на свою сто­рону; он гово­рит ложь и кле­ве­щет на Бога: Но знает Бог, что в день, в кото­рый вы вку­сите их, откро­ются глаза ваши и вы будете как боги, зна­ю­щие добро и зло (Быт.3:5). Ева не про­ти­во­ре­чит дья­волу: она ему верит, а потому не воз­ра­жает. Услы­шав, что Бог будто бы из зави­сти запре­тил вку­шать от дерева, над­мив­шись надеж­дою на равен­ство с Богом, Ева воз­меч­тала о себе слиш­ком много: И уви­дела жена, что дерево хорошо для пищи и что оно при­ятно для глаз, и вожде­ленно, потому что дает знание (Быт.3:6). Заго­во­рила в Еве похоть чело­ве­че­ской при­роды (Ин.2:16), заго­во­рила похоть плоти: дерево каза­лось хоро­шим для пищи; заго­во­рила похоть очей: дерево каза­лось при­ят­ным для глаз; заго­во­рила и гор­дость: дерево каза­лось дающим знание. «Бед­ствия про­изо­шли не от дерева, но от про­из­во­ле­ния чело­века, от бес­печ­но­сти и невни­ма­тель­но­сти, какие он пока­зал по отно­ше­нию к запо­веди» (Иоанн Зла­то­уст). «Дерево в раю было для того, что нужна была запо­ведь для испы­та­ния нашего послу­ша­ния» (Св. Васи­лий Вели­кий). Вина не в дереве, а в нас, в нашем пре­слу­ша­нии; сама Ева взяла плодов и ела; и дала также мужу своему, и он ел (Быт.3:6). Так внесен был грех в род чело­ве­че­ский. Тогда откры­лись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смо­ков­ные листья, и сде­лали себе опо­я­са­ние (Быт. 3:7). Первое след­ствие греха в пра­ро­ди­те­лях наших было созна­ние не болезни какой, — душев­ной или телес­ной, а своей наготы. С созна­нием наготы появился и стыд внут­рен­ний. До гре­хо­па­де­ния были оба наги, Адам и жена его, и не сты­ди­лись (Быт.2:25), после же гре­хо­па­де­ния они сде­лали для себя опо­я­са­ния, а когда слышат глас Гос­пода, ходя­щего в раю, то скры­ва­ются за дере­вьями. Гос­подь зовет Адама, тот отве­чает: Голос Твой я услы­шал в раю, и убо­ялся, потому что я наг, и скрылся (Быт.3:8–10). И спро­сил Гос­подь: Кто сказал тебе, что ты наг? Не ел ли ты от дерева, с кото­рого Я запре­тил тебе есть (Быт.3:11). Бог желает вызвать пока­я­ние у Адама. Но пер­во­здан­ный вместо откро­вен­ного при­зна­ния во грехе своем и пока­я­ния, сла­гает вину свою на Бога: Жена, кото­рую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел. Жена же сла­гает вину свою на змея (Быт.3:12–13). Итак, люди не только сотво­рили грех, но и упор­ство­вали в нем. Пре­слу­ша­ние и нерас­ка­ян­ность воз­двигли на первых людей, а через них и на весь род чело­ве­че­ский, спра­вед­ли­вый гнев Божий. Суд Гос­пода, сопря­жен­ный с нака­за­нием, пра­ро­ди­тели при­няли молча и без­от­ветно, а про­бу­див­ша­яся совесть давала им знать, что судьба их, после нару­ше­ния запо­веди Божией, не может оста­ваться в преж­нем виде, что грех и пре­ступ­ле­ние должны быть нака­заны, и что бла­го­душ­ное при­ня­тие и без­ро­пот­ное пере­не­се­ние сего нака­за­ния есть наи­луч­шее сред­ство к тому, чтобы заслу­жить милость; и воз­вра­тить себе любовь Божию57.

Про­из­не­сен­ное же Богом нака­за­ние обо­льсти­телю — змею давало им знать, что они не пре­даны в без­за­щит­ную жертву злой и враж­деб­ной силе, низ­ри­нув­шей их с высоты невин­но­сти и бого­по­до­бия. Несмотря на постиг­шие бед­ствия, у них оста­ва­лась воз­мож­ность вос­стать от своего паде­ния, стать против своего врага, сра­зиться с ним и побе­дить его, вос­при­ни­мая для того силу и сред­ства от Бога, Кто явился теперь не только Судьей их, но и ото­мсти­те­лем за них.

Не будем столь без­рас­судны, чтобы роп­тать на пра­ро­ди­тель­ницу нашу, памя­туя, что и мы сами повто­ряем непре­станно ее грех — непо­слу­ша­ние к запо­ве­дям Божиим; лучше посмот­рим на то, как нам вести себя среди иску­ше­ний, дабы избе­гать сетей врага, а для сего выйдем из Эдема и пойдем в пустыню Иор­дан­скую, потому что поте­рян­ное нами в раю опять при­об­ре­тено для нас в сем месте слез и воз­ды­ха­ний, за нас про­ли­тых Сыном Божиим. Иску­ше­ние Спа­си­теля было допу­щено Богом не для Него, а для при­мера стой­кой борьбы с иску­ше­ни­ями, чтобы люди знали, как отра­жать врага. Св. Афа­на­сий Вели­кий гово­рит: «Явно, что не гре­шить было делом есте­ствен­ным, посему-то зрак раба, явив­шийся в Боже­стве Слова, по есте­ству и силе, являет в себе без­греш­ность, разо­рив закон греха и пленив мучи­теля, как гово­рит пророк: Восшел на высоту пленив плен (Пс.67:19)». Слово, про­ти­во­по­ста­вив врагу зрак раба, одер­жи­вает победу чрез побеж­ден­ного неко­гда, то есть раб­ское пред волей Божией сми­ре­ние Христа — Сына Божия побе­дило врага, поэтому Иисус Хри­стос гово­рит: Мужай­тесь, Я побе­дил мир (Ин.16:33).

Пре­по­доб­ный Иоанн Кас­сиан пишет: «Спа­си­тель, имея нетлен­ный образ Божий и подо­бие, должен был также иску­ситься в тех стра­стях, в кото­рых был иску­шен Адам, когда был в невин­ном состо­я­нии, то есть чре­во­уго­дии, тще­сла­вии, гор­до­сти. Спа­си­тель допу­стил дья­вола с иску­ше­нием, чтобы своим при­ме­ром научить нас, как мы должны побеж­дать врага-иску­си­теля, именно, теми же спо­со­бами, какими и Хри­стос отра­зил его»58. И при­сту­пил к нему иску­си­тель и сказал: если Ты — Сын Божий, бросься вниз, ибо напи­сано: Анге­лам Своим запо­ве­дает о Тебе, и на руках поне­сут Тебя, да не пре­ткнешься о камень ногою Твоею (Мф.4:5–6). Опять берет Его дьявол на весьма высо­кую гору, и пока­зы­вает Ему все цар­ства мира и славу их и гово­рит Ему: все это дам Тебе, если, пав, покло­нишься мне (Мф.4:8). Что же Иску­ша­е­мый наш? У Него — единая, неиз­мен­ная мысль — об испол­не­нии воли и славы Отца Небес­ного. Когда иску­си­тель хочет обра­тить вни­ма­ние Его на пред­меты даль­ние, Он всякий раз обра­ща­ется горе, к Отцу Небес­ному, и от Его Свет­лого Лица при­ни­мает ответ врагу. На пред­ло­же­ние о хлебах Он отве­чает: Не хлебом одним будет жить чело­век, но всяким словом, исхо­дя­щим из уст Божиих (Мф.4:4). На пред­ло­же­ние верг­нуться вниз гово­рит: Не иску­шай Гос­пода Бога твоего (Мф.4:7). Пред­ло­же­ние цар­ства мира Хри­стос отра­жает сло­вами: Гос­поду Богу Твоему покло­няйся и Ему Одному служи (Мф.4:10). Доколе про­дол­жа­лась брань, Хри­стос был Один, но когда изоб­ли­чил дья­вола и пове­ли­тельно сказал: отойди от Меня, сатана (Мф.4:10), — яви­лись Ангелы и слу­жили Ему.

Вместе с твер­до­стью и вели­чием Гос­подь Иисус Хри­стос обна­ру­жил, в иску­ше­нии Его дья­во­лом, глу­бо­кое сми­ре­ние: Он ничего не гово­рит дья­волу от Своего Лица, а все заим­ствует из Слова Божия, и это для того, чтобы отвра­тить людей Своим при­ме­ром от той само­на­де­ян­но­сти, с какой Ева всту­пила в беседу с иску­си­те­лем, и пода­вая нам пример сми­ре­ния, кото­рым скорее всего побеж­да­ется наш гордый про­тив­ник59.

Вот два оди­на­ко­вых по суще­ству иску­ше­ния и два совер­шенно раз­лич­ных к ним отно­ше­ния иску­ша­е­мых; чего не ска­зала дья­волу Ева, то сказал ему Хри­стос, Первая погибла сама и внесла в род чело­ве­че­ский поги­бель; Второй же не только сам осво­бож­да­ется от дья­вола, но дает власть, силу и сред­ства осво­бож­даться от дья­вола всем, кто поже­лает пойти за Хри­стом в путь спа­се­ния.

Итак, дья­волу было воз­можно при­сту­пить к невин­ным пра­ро­ди­те­лям и иску­шать их; чрез это иску­ше­ние он довел их до греха, про­кля­тий и смерти. Если же дьявол при­сту­пил с иску­ше­нием и к Сыну Божию, то не можем мы, греш­ные, счи­тать себя сво­бод­ными от напа­де­ния на нас врага и должны, имея в виду пример Христа, твердо и стойко отра­жать всякое иску­ше­ние дья­вола. Обод­ре­нием для нас во всех иску­ше­ниях должны слу­жить слова Апо­стола, что верен Бог, Кото­рый не попу­стит вам быть иску­ша­е­мыми сверх сил, но при иску­ше­нии даст и облег­че­ние, чтобы вы могли пере­не­сти (1Кор.10:13); а почему Гос­подь Бог, могу­щий одним мано­ве­нием Своей Все­мо­гу­щей Дес­ницы пре­вра­тить дья­вола в ничто, допус­кает вли­я­ние дья­вола на нас, отве­чает св. Иоанн Зла­то­уст: «Бог не пре­пят­ствует дья­волу посе­щать тебя иску­ше­ни­ями, во-первых, для того, чтобы ты познал, что сде­лался гораздо силь­нее дья­вола, во имя Христа зна­ме­ну­ясь кре­стом живо­тво­ря­щим; во-вторых, чтобы ты пре­бы­вал во сми­ре­нии и не пре­воз­но­сился вели­чием даров; в‑третьих, для того, чтобы лука­вый оный дух, доселе сомне­вав­шийся в твоем от него отступ­ле­нии, видя твое тер­пе­ние в иску­ше­ниях, уве­рился, что ты совер­шенно оста­вил его и отсту­пил от него; в‑четвертых, чтобы ты чрез это сде­лался тверже и крепче; в‑пятых, чтобы иметь ясное изве­ще­ние о вве­рен­ных тебе сокро­ви­щах; ибо дьявол не стал бы при­сту­пать к тебе, если бы не видал тебя в высшей сте­пени чести».

Ту же мысль выра­жает и св. Максим-Испо­вед­ник: «Пяти ради причин от Бога попус­ка­ется нам быть бори­мыми от демо­нов: 1‑я та, чтобы мы, будучи боримы и про­ти­во­бор­ствуя, дошли до умения раз­ли­чать доб­ро­де­тель от греха; 2‑я та, чтобы мы, борь­бою и трудом снис­кав доб­ро­де­тель, имели ее твер­дою и неиз­мен­ною; 3‑я та, чтобы, пре­успе­вая в доб­ро­де­тели, не высоко о себе мудр­ство­вать, но науча­лись сми­рен­но­муд­рию; 4‑я та, чтобы испы­тав делом, сколь зол грех, воз­не­на­ви­дели его; 5‑я и важ­ней­шая — та, чтобы не забы­вали своей немощи и сил Помог­шего нам».60

Глава VI. Спо­собы вли­я­ния злых духов на людей

Раз­но­об­ра­зие зло­ухищ­ре­ний дья­воль­ских. — Зави­си­мость вли­я­ний дья­вола на людей от них самих. — Тще­сла­вие как дверь демо­нам в нашу душу. — Раз­лич­ные спо­собы брания дья­вола по опи­са­нию Исаака Сирина. — Учение св. Анто­ния Вели­кого о борьбе с демо­ном, и как демон узнает наши мысли. — Овла­де­ние душою и телом.

Горе живу­щим на земли, — слышал св. Тай­но­зри­тель Иоанн, — яко сниде дьявол, имея ярость вели­кую, змий вели­кий, змий древ­ний, сатана, льстяй всю все­лен­ную, низ­вер­жен на землю, и ангелы его низ­вер­жены с ним (Ап.12:9–13). Итак, целое пол­чище злых духов окру­жает нас, следит за каждым нашим шагом, вме­ши­ва­ется во все наши заня­тия, чтобы к чему-нибудь при­ме­шать зло, хотя чем-нибудь обо­льстить нас. Св. Отцы Церкви и подвиж­ники, бога­тые опытом духов­ной жизни, испы­тали сами и видели раз­но­об­раз­ные зло­ухищ­ре­ния дья­вола к поги­бели душ чело­ве­че­ских. По их мнению, раз­но­об­ра­зие спо­со­бов вли­я­ния злых духов зави­сит от раз­ли­чия самих демо­нов. Св. Диадох, епи­скоп Фитики, гово­рит: «Есть два рода злых духов: тон­чай­шие, вою­ю­щие на душу, и гру­бей­шие, дей­ству­ю­щие на тело. Когда бла­го­дать не оби­тает в чело­веке, злые духи, подобно змеям, гнез­дятся в глу­бине сердца, не давая душе воз­зреть к воз­же­ла­нию добра. Когда же бла­го­дать оби­тает в нем, тогда они, как некия темные облака, про­мель­кают по частям тела, пре­об­ра­зу­ясь в гре­хов­ныя стра­сти и в раз­но­об­раз­ныя при­зрач­ныя меч­та­ния, чтобы через вос­по­ми­на­ния, раз­вле­че­ния меч­та­ни­ями отторг­нуть ум от собе­се­до­ва­ния с бла­го­да­тию». Подоб­ного же мнения дер­жится и св. Иоанн Кас­сиан. «Мы должны знать, — гово­рит он, — что не все демоны воз­буж­дают все стра­сти в людях, но ко вся­кому пороку под­стре­кают извест­ные духи, именно: иные побуж­дают услаж­даться нечи­стою и сквер­ною похо­тью (пре­об­ра­зо­вы­вая есте­ствен­ное в неесте­ствен­ное зло­упо­треб­ле­ние похо­тями), иные рас­по­ла­гают к бого­хуль­ству, иные к гневу и ярости, иные к печали, иные вну­шают уте­шаться тще­сла­вием и гор­до­стью; и всякий все­вает в сердца чело­ве­че­ския ту страсть, какою сам пре­иму­ще­ственно него­дует; но не все вместе вну­шают свои пороки, а попе­ре­менно, смотря по тому, как бла­го­при­ят­ствует время, место, при­ем­ле­мость чело­века… Это ясно дока­зы­ва­ется тем, что нельзя раз­жи­гаться похо­тью блуда и обо­льщаться суетою тще­сла­вия; нельзя над­ме­ваться духов­ною гор­до­стью, и, вместе с уни­же­нием, пре­да­ваться плот­скому чре­во­бе­сию (объ­еде­нию), нельзя раз­ли­ваться в глупом смехе и раз­дра­жаться гневом, или пре­да­ваться скорби; необ­хо­димо каж­дому духу отдельно делать напа­де­ние на душу, так что, когда побеж­ден­ный отхо­дит, то усту­пает место дру­гому духу, силь­нее себя, напа­дать на нее, а если оста­нется побе­ди­те­лем, то предо­став­ляет дру­гому обо­льщать чело­века иным родом обо­льще­ния»61.

Уме­стен вопрос: могут ли демоны против воли овла­де­вать нашей душой? Отве­чает на него св. Кирилл Иеру­са­лим­ский: «Душа сво­бодна, и дьявол, хотя может поду­щать, но не имеет власти при­нуж­дать делать что-нибудь против воли»62, «Нечи­стые духи, — гово­рит св. Иоанн Кас­сиан, — не иначе про­ни­кают в тела одер­жи­мых ими, как овла­дев напе­ред их умами, и помыш­ле­ни­ями. Обна­жив умы от одежды страха Божия, памяти о Боге, злые духи напа­дают на них, как на обез­ору­жен­ных и лишен­ных Божией помощи и Божия ограж­де­ния и потому удобно побеж­да­е­мых, и нако­нец, устро­я­ю­щих в них жилища, как бы в предо­став­лен­ном им вла­де­нии»63. Из при­ве­ден­ных слов видно, что дьявол для того, чтобы овла­деть нашей душой, должен прежде овла­деть нашим умом. Как это про­ис­хо­дит, отве­чает пре­по­доб­ный Нил Сор­ский: «Помысл тще­сла­вия всех мно­го­слож­нее; он объ­ем­лет почти всю все­лен­ную и, как ковар­ный измен­ник пре­крас­наго города, отво­ряет врата души всем бесам»64. И дей­стви­тельно, посмот­рите только с услаж­де­нием на свои доб­ро­де­тели как на плоды своих трудов и своих сил, и вы на деле уви­дите, с какою быст­ро­тою устре­мится в душу вашу все зло. Из само­до­воль­ства родится осуж­де­ние ближ­них и зависть к ним, а отсюда — уже неда­лек пере­ход к стрем­ле­нию вре­дить им делом, то есть нетрудно стать чадом дья­вола, всю дея­тель­ность направ­ля­ю­щего к погибли чело­века. Итак, все­ле­ние злого духа в чело­века имеет свои сте­пени. Слова Еван­ге­лия: вошел сатана во Иуду (Лк.22:3) не сле­дует пони­мать так, что Иуда сде­лался бес­но­ва­тым в полном смысле этого слова, а лишь так, что злой дух подвиг­нул Иуду на пре­да­тель­ство своего Учи­теля. Не один раз, быть может, пытался злой дух воз­му­щать душу несчаст­ного пре­да­теля, но только в данном случае имел успех. Св. еван­ге­лист Лука соеди­няет эти сте­пени все­ле­ния сатаны в душу Иуды Иска­ри­ота в еди­но­крат­ное дей­ствие сатаны пред уходом пре­да­теля к членам синед­ри­она с тем, чтобы усло­виться о вре­мени пре­да­ния Христа. А св. Иоанн Бого­слов раз­ли­чает эти сте­пени и пока­зы­вает посте­пен­ность все­ле­ния. Он гово­рит: «Чрез страсть среб­ро­лю­бия сатана проник в душу уче­ника» (Ин.12:6), «потом полнее овла­дел его серд­цем» (Ин.13:2) «и, нако­нец, реши­тельно все­лился в него» (Ин.13:27).

Глав­ная отли­чи­тель­ная черта дья­воль­ской брани — это при­спо­соб­ле­ние. С необык­но­вен­ною хит­ро­стью и лукав­ством дьявол идет навстречу нашим жела­ниям и стрем­ле­ниям, даже добрым и невин­ным, чтобы пре­вра­тить их в орудие свое, направ­ляя и их в худую сто­рону. Вот как гово­рит об этом св. Гри­го­рий Бого­слов: «Дьявол ото­всюду пытает и все высмат­ри­вает, где низ­ло­жить, где уяз­вить, и найдет что неза­щи­щено и открыть для удара; чем более видит чистоты, тем более уси­ли­ва­ется осквер­нить… Дьявол нена­сы­тен, на все про­сти­ра­ется, обо­льщает даже добрым и окан­чи­вает лукав­ством65. Злой дух при­ни­мает на себя дво­я­кий образ, рас­ки­ды­вая то ту, то другую сеть: он — или глу­бо­чай­шая тьма (явное зло) или, если откроют его, тотчас пре­вра­ща­ется в свет­лого ангела (при­кры­ва­ется видом добра) и обо­льщает умы крот­кой улыб­кой, почему и нужна осо­бен­ная осто­рож­ность, чтобы вместо света не встре­титься со смер­тью. Избе­гать пороч­ной жизни могут и худые люди, потому что откры­тый порок для всех нена­ви­стен, — хвалю же того, кто обли­чает ковар­ного и неви­ди­мого врага»66. И в другом месте тот же святой Отец гово­рит: «Злоб­ный враг для немощ­ных смерт­ных измыс­лил тысячи жал смерти, часто под бла­го­вид­ною личи­ною скры­вая жалкую пагубу, чтобы уло­вить про­ти­во­бор­ству­ю­щаго; он так же гото­вит гибель­ный конец людям, кото­рых уда в воде при­но­сит смерть рыбам»67. О спо­со­бах вли­я­ния злых духов на людей гово­рит св. Иоанн Кас­сиан так: «Злой дух может вхо­дить во обще­ние с душой чело­ве­че­ской и сокро­венно влиять на нее, внушая ей, что ему жела­тельно… Бес­но­ва­тые, когда охва­чены нечи­стыми духами, гово­рят и делают то, чего не хотят, или бывают вынуж­дены про­из­но­сить то, чего не знают. Известно, что люди неоди­на­ково терпят вли­я­ние духов, ибо неко­то­рые так бывают овла­де­ва­емы, что нисколько не сознают того, что делают или гово­рят, а неко­то­рые сознают и после вспо­ми­нают. О таком вли­я­нии нечи­стого духа нельзя думать, чтобы он, про­ни­кая в самое суще­ство души, как бы соеди­нив­шись с нею и, неко­то­рым обра­зом, как бы облек­шись ей, про­из­но­сил слова и речи устами стра­дальца. Этого нет, но про­ис­хо­дит вли­я­ние не чрез какое-либо ума­ле­ние души, а чрез ослаб­ле­ние чело­века, когда в тех членах, в кото­рых заклю­ча­ется сила души, нечи­стый дух, засе­дая и нала­гая на них чрез­мер­ную тяжесть, невы­но­си­мую, умствен­ные спо­соб­но­сти ее покры­вает густей­шим мраком и пре­ры­вает чув­ства… Чтобы бла­жен­ному чело­веку дьявол не поста­рался при­чи­нить это, полу­чив от Бога власть над его плотью, Гос­подь запре­тил ему, говоря: «Вот предаю его в твои руки, только душу его сбе­реги» (Иов.2:6), то есть, не делай его безум­ным, рас­сла­бив жилище души, овла­дев рас­суд­ком, или повре­див орган разума, посред­ством кото­рого ему (Иову) необ­хо­димо про­ти­виться тебе; своею тяже­стью не подав­ляй рас­судка и муд­ро­сти про­ти­вя­ще­гося»68. «Дьявол завла­деть нами все­цело не может ника­кими спо­со­бами; если сильно овла­де­вает неко­то­рыми, то только по соб­ствен­ному про­из­во­ле­нию овла­де­ва­е­мых без сопро­тив­ле­ния», — пишет св. ап. Иаков (4, 7). Тот только, кто не про­ти­вится вли­я­нию духов злобы, под­па­дает под власть дья­вола, и в этих слу­чаях мы одни вино­ваты, ибо под­да­емся доб­ро­вольно соблаз­нам и греху: «Кто кем побеж­ден, тот тому и раб» (2Пет.2:19).

Брань с нами злые духи ведут непре­станно, раз­но­об­разя ее вся­кими спо­со­бами, с необык­но­вен­ною хит­ро­стью и лукав­ством. Глав­ное, что наблю­да­ется при этой брани, это посте­пен­ность, чтобы для нас был неза­ме­тен подход зла; начав с малого, злые духи пере­хо­дят к вели­кому вли­я­нию на нас. Раз­лич­ные спо­собы брани, какую дьявол ведет с шеству­ю­щим узким путем, хорошо описан у св. Исаака Сирина. Он гово­рит: «У сопро­тив­ника нашего дья­вола есть обычай со всту­па­ю­щими в подвиг (нет речи о тех, кото­рые не стре­мятся ко спа­се­нию, а сами отда­ются в руки и власть врагу)… хитро ураз­но­об­ра­жи­вать борьбу свою; упо­треб­ляя против них разные оружия и сооб­ра­жа­ясь с наме­ре­нием лица, изме­няет он способ своего рато­бор­ства. На тех, кото­рые ленивы про­из­во­ле­нием и немощны помыс­лами, на тех обра­щает особое вни­ма­ние и с самого начала сильно напа­дает на них, так что выстав­ляет против них твер­дые и силь­ные иску­ше­ния, чтобы в начале пути заста­вить их изве­дать все спо­собы лукав­ства его, — чтобы с пер­вого подвига объяла их боязнь, путь пока­зался бы им жесто­ким и непро­ход­ным, и ска­зали бы они так: «Если начало пути так тяжело и трудно, то может ли кто выдер­жать до самого конца многие пред­сто­я­щие на нем напа­де­ния? И с этого вре­мени не могут они уже снова вос­ста­вать, или идти вперед, и даже видеть что-либо иное… И недолго ведет дьявол с ними жесто­кую брань свою, чтобы обра­тить их таким обра­зом в бег­ство (с пути к Цар­ствию Небес­ному). Это первый способ дья­воль­ский браней.

Иначе дей­ствует он с теми, кото­рые муже­ственны и сильны, ни во что вме­няют смерть, исхо­дят на дело с вели­кою рев­но­стью. Навстречу таким дьявол выхо­дит не вдруг, сдер­жи­ва­ется… не осме­ли­ва­ется даже при­кос­нуться к ним69, пока не охла­деют они в рев­но­сти своей. Это второй способ брани дья­вола. Когда же дьявол увидит, что внеш­ние чув­ства у чело­века не побеж­да­ются внеш­ними вещами, помыслы не осла­бе­вают от лас­ка­тельств и обо­льще­ний его, тогда этот обман­щик желает осле­пить ум чело­века и воз­бу­дить в нем помыслы гор­дыни, чтобы поду­мал он в себе, будто бы вся кре­пость его зави­сит от его соб­ствен­ной силы, и сам он при­об­рел себе это богат­ство, своею силою сохра­нил себя от про­тив­ника и убийцы. Иногда же враг, под видом откро­ве­ний от Бога, в сно­ви­де­ниях пока­зы­вает что-либо чело­веку, и также во время его бодр­ство­ва­ния пре­об­ра­зу­ется в свет­лого ангела, и делает все, чтобы мало-помалу убе­дить чело­века, и хотя несколько при­ве­сти в согла­сие с собою»70. В этом состоит третий способ дья­воль­ской брани силь­ными и муже­ствен­ными.

Чет­вер­тая брань — самая упор­ная. Она состоит в сле­ду­ю­щем: «Ум подвиж­ника ослеп­ля­ется часто виде­нием и при­бли­же­нием к нему вещей чув­ствен­ных… Дьявол уси­ли­ва­ется сде­лать, чтобы ум у подвиж­ни­ков видел все в при­зраке, и ста­ра­ется обра­зо­вать в них под личи­ною истины ложные меч­та­ния, — чтобы пришли в вожде­ле­ние меч­та­е­мого, побуж­дает их оста­нав­ли­ваться мыслью на страш­ных помыс­лах… В меч­та­ниях пока­зы­вает подвиж­ни­кам жен­скую кра­соту в непри­стой­ных видах, при­вле­кая вни­ма­ние, то убран­ством одежды, то воль­но­стью обра­ще­ния, то телес­ною наго­тою. Сим и подоб­ным сему одних побе­дил враг на самом деле, а другие, по бес­печ­но­сти помыс­лов своих, обма­нуты были меч­та­ни­ями и чрез то пришли в глу­бину отча­я­ния, укло­ни­лись в мир; и души их утра­тили небес­ную надежду. Часто также враг делал, что видели они меч­та­тельно золото, дра­го­цен­ный вещи, а иногда и самим делом пока­зы­вал им в той надежде, что, быть может, и успеет такими раз­лич­ными меч­та­ни­ями оста­но­вить кого-либо из них в тече­нии его (на подвиг) и задер­жать в одной из сетей и мреж своих».71

Св. Анто­ний Вели­кий так учит о борьбе хри­сти­а­нина с демо­нами: «Мы имеем у себя страш­ных и ковар­ных врагов, злых демо­нов. Демоны вся­кому хри­сти­а­нину,.. как скоро увидят, что он тру­до­лю­бив и пре­успе­вает в доб­ро­де­тели, ста­ра­ются поло­жить на пути соблазны, внушая лука­вые помыслы… И когда не могут обо­льстить сердце явным и нечи­стым сла­сто­лю­бием, тогда снова напа­дают, ста­ра­ясь уже устра­шить меч­та­тель­ными при­ви­де­ни­ями, при­ни­мая на себя подо­бие женщин, зверей, пре­смы­ка­ю­щихся, вели­ка­нов, мно­же­ства воинов и т. д. Но и в таком случае не должно при­хо­дить в боязнь, потому что эти при­зраки сами по себе ничтожны и скоро исче­зают, особ­ливо, если кто с верою в помощь Божию огра­дит себя крест­ным зна­ме­нием. Впро­чем, по дер­зо­сти и бес­стыд­ству демоны не пре­кра­щают своих враж­деб­ных дей­ствий и после сего пора­же­ния. Но если и в этом будут побеж­дены, то напа­дают иным спо­со­бом: при­ни­мают на себя вид про­ри­ца­те­лей, пред­ска­зы­вают то, что должно совер­шиться чрез несколько вре­мени. Иногда же пред­став­ля­ются вели­ко­рос­лыми, чтобы тех, кого не могли обо­льстить помыс­лами или уло­вить к дове­рию, при­ве­сти в страх такими при­зра­ками. Если же и в этом найдут, что душа ограж­дена сер­деч­ною верою и упо­ва­нием на Бога, то при­во­дят уже с собою князя своего, кото­рый явля­ется в ужа­са­ю­щих при­зра­ках, чтобы поко­ле­бать в подвиж­нике веру в про­мы­сел Боже­ствен­ный и изгнать его из спа­си­тель­ного места слу­же­ния его Богу. Но мы не должны стра­шиться про­из­во­ди­мых врагом при­ви­де­ний и обра­щать вни­ма­ние на льсти­вые слова его, потому что дьявол всегда лжет и нико­гда не гово­рит ничего истин­ного. Види­мый в них свет не есть свет дей­стви­тель­ный. Вне­запно они явля­ются, но немед­ленно также исче­зают, не при­чи­няя вреда никому из веру­ю­щих. Но это еще не все виды ковар­ства и ухищ­ре­ний дья­вола; злые духи при­ни­мают на себя другие виды. Нередко, будучи сами неви­димы, пред­став­ля­ются пою­щими псалмы, при­по­ми­нают иногда изре­че­ния из Боже­ствен­ных писа­ний… Иногда, приняв на себя мона­ше­ский образ, пред­став­ля­ются бла­го­го­вей­ными собе­сед­ни­ками, чтобы обма­нуть подо­бием образа и обо­льщен­ных ими вовлечь, во что хотят… но не должно слу­шать демо­нов, даже гово­ря­щих правду, ибо и Сам Гос­подь гово­рив­шим правду демо­нам (ибо они спра­вед­ливо гово­рили: «Ты еси Хри­стос Сын Божий» (Лк.4:41)) пове­лел мол­чать, чтобы вместе с исти­ною он не посеял и лжи».

Если же демоны при­ни­мают вид Анге­лов, то спра­ши­ва­ется: какие при­знаки, по коим можно рас­по­зна­вать при­сут­ствие злых и добрых Анге­лов? На этот вопрос отве­чает тот же св. Анто­ний Вели­кий: «Явле­ние святых Анге­лов бывает невоз­му­ти­тельно. Явля­ются они без­молвно и кротко; про­чему и в душе немед­ленно явля­ется радость, весе­лие и дерз­но­ве­ние… Наше­ствие же и виде­ние злых духов бывает воз­му­ти­тельно с шумом, гла­сами и воп­лями, подобно наше­ствию раз­бой­ни­ков от всего в душе про­ис­хо­дят: боязнь, смя­те­ние, страх смерт­ный… Поэтому, если, увидев явив­ше­гося, при­хо­дите в страх, но страх ваш немед­ленно уни­что­жен и вместо его в душе вашей яви­лась неиз­гла­го­лан­ная радость, то не теряйте упо­ва­ния и моли­тесь; а если чье явле­ние сопро­вож­дают смя­те­ние, внеш­ний шум, мир­ская пыш­ность, то знайте, что это наше­ствие злых анге­лов»72.

Итак, по сви­де­тель­ству св. Отцов Церкви, сред­ства иску­ше­ния у дья­вола раз­но­об­разны. А отчего мы иногда не заме­чаем напа­де­ний дья­вола, на это отве­чает Прео­свя­щен­ный Инно­кен­тий, архи­епи­скоп Хер­сон­ский: «Чтобы чув­ство­вать к себе при­кос­но­ве­ние духа тьмы, надо самому быть свет­лым, а греш­ник — есть тьма. На чистом белом платье и малое пятно тотчас при­метно, а платье черное не даст заме­тить на себе самых черных боль­ших пятен. В душе свет­лой и чистой одна какая-либо мысль, вбро­шен­ная от дья­вола, тотчас про­из­во­дит сму­ще­ние, тяжесть и боль сер­деч­ную; а в душе греш­ника, темной и осквер­нен­ной, и самое при­сут­ствие его непри­метно. Такой непри­мет­но­сти помо­гает сам дух злобы всеми силами: ибо что ему за выгода быть при­мет­ным? Давать ощу­щать себя прямо? Это зна­чило бы заста­вить бежать от себя. И вот он, тиран­ски власт­вуя над греш­ни­ком, в то же время ста­ра­ется дер­жать его в том же обо­льще­нии, якобы он дей­ствует сам собой и во всем совер­шенно сво­бо­ден».73

Чем и как можно иску­сить чело­века того или дру­гого к греху, отве­чает св. Исидор Пелу­сиот: «Дьявол не знает того, что у нас в мыслях, потому что это исклю­чи­тельно при­над­ле­жит единой силе Божией, но по телес­ным дви­же­ниям улов­ляет от думы. Увидит ли, напри­мер, что иной пыт­ливо смот­рит и насы­щает глаза чуж­дыми кра­со­тами? Вос­поль­зо­вав­шись его устрем­ле­нием, тотчас воз­буж­дает такого чело­века к пре­лю­бо­де­я­нию. Увидит ли гнев­ли­вого и раз­дра­жи­тель­ного? Тотчас изощ­ряет меч и устрем­ляет на убий­ства. Увидит ли коры­сто­лю­би­вого? Поощ­ряет к разбою и непра­вед­ному при­об­ре­те­нию. Увидит ли одо­ле­ва­е­мого чре­во­уго­дием? Тотчас живо пред­став­ляет ему стра­сти, порож­да­е­мые чре­во­уго­дием и остав­ляет слу­жа­щее к при­ве­де­нию наме­ре­ния своего в дей­ствие. Почему не всех увле­кает в одни и те же стра­сти? А потому, что одному нра­вится то, а дру­гому другое. Итак, по телес­ным дви­же­ниям уга­ды­вает дьявол душев­ные сла­бо­сти и, таким обра­зом, спле­тает сети».74

Св. Мака­рий Вели­кий гово­рит: «Слу­ча­ется, что сатана ведет с тобою раз­го­вор в сердце твоем. Смотри, гово­рит он тебе, сколько худого сделал ты, сколько обре­ме­нил ты гре­хами, что уже не можешь спа­стись. Сие же гово­рит он тебе, чтобы вверг­нуть тебя в отча­я­ние, потому что непри­ятно ему твое пока­я­ние. Отве­чай же так в помысле твоем: «Имею в Писа­нии Гос­под­нем сви­де­тель­ства: Разве я хочу смерти без­за­кон­ника, — гово­рит Бог»75. В минуту отча­я­ния не всякий вспо­ми­нает о Божием мило­сер­дии к каю­ще­муся, посему нередко, что в отча­я­нии люди нала­гают на себя руки и, таким обра­зом, пре­дают себя духом — сатане в раб­ство. Злые духи могут дей­ство­вать не только на душу, но и на тело. Пре­по­доб­ный Нил Синай­ский гово­рит: «Когда завист­ли­вый демон не успеет при­ве­сти в дви­же­ние память, тогда воз­дей­ствует на крови и соки, чтобы чрез их про­из­ве­сти в уме вооб­ра­же­ние и напол­нить его обра­зами».

При­ман­кой телес­ного удо­воль­ствия дьявол непри­метно при­вле­кает нас ко злу, воюя с нами посред­ством всех членов наших. Св. Диадох гово­рит: «Злые духи напа­дают на телес­ные чув­ства и в них гнез­дятся, удобно дей­ствуя чрез под­руч­ную им плоть на тех, кои еще мла­ден­че­ствуют душой. Чув­ства же плот­ские охотно увле­ка­ются сла­сто­лю­би­выми склон­но­стями». Этим послед­ним спо­со­бом вли­я­ния злых духов на людей объ­яс­ня­ется то, что нередко дей­ствие злого духа сходно бывает с болез­нью есте­ствен­ною. Так, из Еван­гель­ского ска­за­ния известно, что скор­чен­ная жен­щина имела духа немощи, и о сей-то жен­щине Хри­стос сказал, что сатана связал ее 18 лет (Лк.13:1–16). Она не была бес­но­ва­тою в соб­ствен­ном смысле, но болезнь ее про­ис­хо­дила от духа нечи­стого. Св. Васи­лий Вели­кий гово­рит: «Как не должно вовсе бегать вра­чеб­ного искус­ства, так и несо­об­разно в нем одном пола­гать всю надежду»76. Не раз при­хо­ди­лось и мне во время чтения закли­на­тель­ных молитв наблю­дать раз­лич­ные дей­ствия духов на людей. Напрасно неко­то­рые скеп­тики гово­рят, что боль­ные подоб­ного рода при­творно — больны; ибо во-первых, в числе боль­ных много детей, кото­рых запо­до­зрить в при­твор­стве было бы бес­смыс­ленно, а во-вторых, здо­ро­вый не станет с собою про­де­лы­вать того, что делают эти несчаст­ные, то есть биться, падать на пол, раз­ры­вать на себе оде­я­ние и совер­шенно обна­жаться, ругаться, а глав­ное— гово­рить то, что им не может быть извест­ным, а по про­верке ока­зы­ва­ется дей­стви­тель­но­стью. Не станет здо­ро­вый изре­кать хулу на святые пред­меты, не будет бояться святых Тайн и кри­чать, что от них жжет. Вни­ма­тель­ное наблю­де­ние над этими несчаст­ными и их дей­стви­ями всего лучше может сви­де­тель­ство­вать о том, что при­чи­ной этих стра­да­ний явля­ется воз­дей­ствие на них духа злобы. Тем, кото­рые удив­ля­ются, что бес­но­ва­тые про­яв­ля­ются пре­иму­ще­ственно из тем­ного народа, сле­дует вспом­нить, что интел­ли­генты обра­ща­ются в болез­нях за помо­щью не к Богу, а к врачу и слывут исте­рич­ными, а не бес­но­ва­тыми.

Глава VII. Исто­ри­че­ские при­меры вли­я­ния злых духов на людей

Явле­ние дья­вола в жен­ском образе. — О бесах, пре­кло­ня­ю­щих людей к вражде. — Бесы, иску­ша­ю­щие во время Бого­слу­же­ния. — Явле­ние бесов в виде Анге­лов и Христа. — Раз­но­об­ра­зие иску­ше­ний. — Бесы, иску­ша­ю­щие иноков. — Случай из совре­мен­ной жизни, пока­зы­ва­ю­щий вли­я­ние злых духов.

Бла­жен­ный Авгу­стин в «Молит­вен­ных воз­ды­ха­ниях души к Богу» писал так: «К ногам вели­чия Твоего, Вечный Судия, при­ношу жалобу на врага моего: осуди его и спаси меня. Хитер и лукав враг сей, ибо не только в делах плот­ских, удобно рас­по­зна­ва­е­мых, и не только в поро­ках, но даже и в духов­ных упраж­не­ниях скры­вает он тонкие сети, самые пороки обле­кает в наруж­ность доб­ро­де­тели и пре­об­ра­жа­ется в ангела светла»77. Спра­вед­ли­вость озна­чен­ных слов св. Отца под­твер­жда­ется всею жизнью св. Божиих угод­ни­ков, изло­жен­ной в Четьи-Минеях и в ска­за­ниях, из кото­рых мы и при­во­дим неко­то­рые случаи иску­ше­ния людей от дья­вола.

  1. В одну ночь пре­по­доб­ный Пахо­мий Вели­кий и бла­жен­ный Федор, идя по оби­тели своей, оба вместе уви­дали издали беса в образе пре­крас­ной жен­щины, окру­жен­ного мно­же­ством слуг. Пахо­мий начал молиться Богу. А бес, в образе жен­щины, под­ходя сказал: «Зачем напрасно тру­дишься, ибо ничего не можешь сде­лать, так как я от Бога принял власть иску­шать, когда хочу». Тогда св. Пахо­мий спро­сил беса: «Кто ты, откуда идешь и кого иску­шать хочешь». Кажу­ща­яся жен­щина отве­чала: «Я — сила дья­воль­ская, и все пол­чище бесов служит мне; я отлу­чила Иуду от лика апо­столь­ского, имею власть и против тебя, Пахо­мий». Св. Пахо­мий просил: «Меня ли одного пришла иску­шать сила дья­воль­ская, или и прочих?» — «И тебя, и всех подоб­ных», — отве­чал демон78.
  2. Пре­по­доб­ному епи­скопу Нифонту было открыто, как бесы, ходя между людьми, скло­няют их к разным грехам: осуж­де­нию, кле­вете, брани и при­чи­няют разные скорби. Так, одна­жды Нифонт видел одного чело­века, дела­ю­щего свое дело, и вот вдруг при­хо­дит к тому чело­веку бес и начи­нает шеп­тать ему на ухо; непо­да­леку был другой чело­век, тоже зани­мав­шийся своею рабо­той, бес и тому пошеп­тал на ухо, и вот они оба, оста­вив свою работу, стали ссо­риться. Бла­жен­ный, встав, сказал: «О лесть бесов­ская, как ты сеешь вражду между людьми!» В другое время на бла­жен­ного напал бес тще­слав­ный, говоря: «С сего вре­мени ты будешь тво­рить чудеса, и по всей земле про­сла­вится твое имя, ибо ты угодил Богу». Бла­жен­ный сказал бесу: «Подо­жди, я совершу пред тобою чудо». Увидя пред собой камень, пре­по­доб­ный сказал: «Тебе говорю, камень, иди отсюда и пере­не­сись в другое место», — но камень лежал непо­движно. Тогда святой сказал бесу: «Вот твой дар», — и плюнул дья­волу в лицо. Затем помо­лился Богу, и дьявол исчез. Видел пре­по­доб­ный еще одного чело­века, за кото­рым шел дьявол и влагал в него хуль­ные помыслы. Бла­жен­ный сказал лука­вому духу: «Пере­стань, дьявол, надо­едать рабом Божиим. Какая тебе польза в том, если его душа пойдет на поги­бель?» Бес отве­чал: «Ника­кой пользы нам нет из сего, но мы имеем такое пове­ле­ние от царя своего и князей, чтобы мы боро­лись с людьми; если же князья найдут нас небо­рю­щи­мися, то жестоко бьют нас за это»79.
  3. Одна­жды бес, при­шедши ночью в келью пре­по­доб­ного Мака­рия Алек­сан­дрий­ского, сказал ему: «Встань, авва Мака­рий, и пойдем в цер­ковь к Бого­слу­же­нию». Мака­рий же, будучи испол­нен бла­го­дати Божией, ура­зу­мел иску­ше­ние дья­вола и отве­чал ему: «О, лжец и нена­вист­ник добра. Какое может быть с тобою уча­стие в Бого­слу­же­нии и что может быть у тебя общего с собо­ром святых?» Дьявол сказал: «Разве ты не знаешь, Мака­рий, что без нас не бывает ни одной службы цер­ков­ной и ни одного мона­ше­ского собра­ния; иди же и уви­дишь дела наши». Старец отве­чал: «Да запре­тит тебе Гос­подь», — и просил святой Бога открыть ему: правда ли все то, что гово­рит дьявол. Когда насту­пило время полу­ноч­ного Бого­слу­же­ния, он пришел в цер­ковь. И вот видит по всей церкви как бы неких малых отро­ков в образе эфи­о­пов, быстро обхо­дя­щих цер­ковь и лета­ю­щих. В мона­стыре том был обычай: один брат читал псалмы, а другие сидели и слу­шали, и вот рядом с каждым из братии сидели те эфиопы и под­сме­и­ва­лись над ними. Кому паль­цами своими дотра­ги­ва­лись до глаз, тот сейчас начи­нали дре­мать; пред иными ходили в жен­ском подо­бии, а пред дру­гими делали нечто иное. И что пред­став­ляли пред кем, тот о том и раз­мыш­лял в себе. Но от неко­то­рых, как только начи­нали делать что-либо подоб­ное, тотчас некой силою были про­го­ня­емы и уда­ля­емы, и более не могли стоять пред ними и даже пройти мимо. А у неко­то­рых немощ­ных бра­тьев, невни­ма­тель­ных к молитве, насме­ха­ясь сидели на шее и плечах. Пре­по­доб­ный Мака­рий, увидев сие, вздох­нул от глу­бины сердца и сказал: «Воззри, Гос­поди, и не смолчи; вос­кресни, Боже, дабы разо­шлись враги наша полна пору­га­ния». По окон­ча­нии службы пре­по­доб­ный Мака­рий, при­зы­вая пооди­ночке каж­дого брата, спра­ши­вал, о чем тот думал во время Бого­слу­же­ния, и каждый откры­вал свои помыш­ле­ния! Ока­за­лось, что каждый думал о том, что, насме­ха­ясь, пред­став­лял пред ним бес80.
  4. Пре­по­доб­ный Марк, сидя одна­жды при дороге, увидел дья­вола в образе чело­века, обве­шан­ного какими-то сосу­дами и направ­ляв­ше­гося к близ­ле­жа­щему мона­стырю. Оста­но­вив беса, святой спро­сил его: «Куда идешь?» — «Да иду наве­стить братию», — был ответ. «А что за сосуды с тобой?» — спро­сил пре­по­доб­ный. «А это, — отве­чал бес, — раз­лич­ные куша­нья для мона­хов». — «Для чего же из так много с тобою?» — спро­сил Марк. «Да чтобы, если одно не понра­вится, так уго­стить другим. Один мой злой совет или вну­ше­ние не примут, ну так другой, еще горший, пред­ложу и, таким обра­зом, кого-нибудь уловлю», — сказал дьявол и пошел своим путем. Пре­по­доб­ный же остался ожи­дать его воз­вра­ще­ния. Дождав­шись, спро­сил: «Ну, как твои дела?» — «Худы, — отве­чал дьявол. — Почти все монахи не при­няли меня и только один слу­ша­ется». — «Как его имя?» — «Фера­понт», — отве­чал дьявол и исчез. Марк отпра­вился в мона­стырь, где дей­стви­тельно узнал, что Фера­понт одер­жим духом любо­дей­ства81.
  5. Один подвиж­ник, по имени Валент, долго живя в пустыне, много изну­рял свою плоть, и счи­тался вели­ким подвиж­ни­ком, но потом, обо­льщен­ный духом само­мне­ния и гор­до­сти, впал в край­нее высо­ко­ме­рие, так что сде­лался игра­ли­щем бесов. Над­мив­шись пагуб­ною стра­стью само­мне­ния, он стал меч­тать, нако­нец, в само­обо­льще­нии, что с ним бесе­дуют Ангелы и при всяком деле служат ему. Дьявол, уве­рив­шись, что Валент совер­шенно пре­дался обману, при­ни­мает на себя вид Спа­си­теля и ночью при­хо­дит к нему, окру­жен­ный сонмом демо­нов в образе Анге­лов, с зажжен­ными све­тиль­ни­ками. И вот явился огнен­ный круг, и в сре­дине его Валент видит как бы Спа­си­теля. Один из демо­нов, в образе Ангела, под­хо­дит к нему и гово­рит: «Ты бла­го­уго­дил Христу своими подви­гами, и Он пришел посе­тить тебя. Итак дру­гого ничего не делай, а только, ставши вдали и увидев его, сто­я­щего среди всего сонма, покло­нись Ему, и потом иди в келью свою». Валент вышел и, увидев мно­же­ство духов с све­тиль­ни­ками, пал и покло­нился лжехри­сту. Обо­льщен­ный, он до того про­стер свое безу­мие, что, при­шедши на другой день в цер­ковь, сказал при всей братии: «Я не имею нужды в при­об­ще­нии, ибо видел Христа». Тогда его окру­жа­ю­щие, видя, что он впал в умо­ис­ступ­ле­ние, свя­зали его цепями и в тече­ние года вполне увра­че­вали его, истре­бив гор­дость его молит­вами82.
  6. В образе Христа дьявол иску­шал одна­жды пре­по­доб­ного Иса­а­кия Печер­ского, семь лет под­ви­зав­ше­гося в затворе, не видя никого. И одна­жды, когда он, при наступ­ле­нии ночи, утру­див­шись от пения псал­тири, поту­шил свечу и сидел в своем месте, видит в пещере необы­чай­ный свет, и ему пред­стали два беса в образе двух юношей, сказав: «Мы Ангелы, а вот грядет к тебе Хри­стос». Не осте­регся Исаак от губи­тель­ного помысла видеть Христа и не побе­дил его сми­рен­ной молит­вой. Не огра­див себя крест­ным зна­ме­нием, он покло­нился бесу, явив­ше­муся в образе Христа. Как только это совер­ши­лось, бесы радостно вос­клик­нули: «Наш Исаак». Они начали кру­житься возле пре­по­доб­ного, кото­рый на другой день был найден в бес­па­мят­стве и после этого несколько лет нахо­дился в душев­ном и телес­ном рас­слаб­ле­нии83.
  7. В образе Христа явился бес и пре­по­доб­ному Пахо­мию и сказал: «Радуйся, старец, столько мне уго­див­ший. Я — Хри­стос, и пришел к тебе, как другу своему». Изу­мился пре­по­доб­ный Пахо­мий и, смотря на при­ви­де­ние, начал рас­суж­дать: «Хри­стово при­ше­ствие к чело­веку сопро­вож­да­ется радо­стью, сердце не чув­ствует ника­кого страха, все помыш­ле­ния тотчас исче­зает, ум дела­ется очами сера­фим­скими и весь впе­ря­ется в созер­ца­ние славы Гос­под­ней; а я теперь сму­ща­юсь, боюсь… Нет, это не Хри­стос». Потом, огра­див себя крест­ным зна­ме­нием, с дерз­но­ве­нием сказал: «Отойди от меня, дух злобы. Будь про­клято лукав­ство всех твоих начи­на­ний». Мгно­венно при­зрак исчез, и дом напол­нился смра­дом84.
  8. «Вот что со мною было одна­жды, — гово­рит св. пре­по­доб­ный Фео­до­сии Печер­ский, — я стоял в келии на молитве и пел обыч­ные псалмы. Вдруг предо мною пред­стал черный пес, так что я не мог класть поклоны. Так как он долго стоял предо мною и мешал мне, то я хотел его уда­рить, но он стал неви­дим. Тогда объял меня страх и трепет, так что я хотел бежать с того места. Но Гос­подь помог мне… Страх оста­вил меня, и я уже не боялся того, что явля­лось пред гла­зами моими»85.
  9. Один юный инок, под­ви­зав­шийся в мона­стыре, желал жить в отшель­ни­че­стве и выпро­сился у насто­я­теля в отда­лен­ное место пустыни. Он нашел себе для житель­ства пещеру и жил здесь, упо­треб­ляя в пищу финики. Шесть лет он прожил здесь, никого не видя; но вот при­хо­дит к нему дьявол, в образе мир­ского чело­века, и начал рас­смат­ри­вать его с головы до ног. Инок спро­сил его: «Что ты так смот­ришь на меня?» Он сказал: «Разве ты не узна­ешь меня? Я — сосед твоего отца», — и назвал имя отца и матери, и сестры отшель­ника. Потом сказал: «Мать и сестра твои умерли уже более трех лет тому назад, а отец умер только недавно, сделав тебя наслед­ни­ком своим; перед смер­тью отец просил всех отыс­кать тебя, чтобы ты пришел домой, принял иму­ще­ство и роздал его нищим за душу свою и отца; многие отпра­ви­лись отыс­ки­вать тебя, но не нашли, а я, при­шедши по делам своим, узнал тебя. Не медли, пойди и исполни волю отца твоего». Отшель­ник отве­чал: «Мне не сле­дует воз­вра­щаться в мир». Но дьявол раз­ными обо­льсти­тель­ными вну­ше­ни­ями скло­нил отшель­ника оста­вить келью, про­во­дил до города, где жил отец, и тут оста­вил его… Инок входит в роди­тель­ский дом с уве­рен­но­стью, что отца уже нет в живых, и вот сам отец выхо­дит к нему навстречу, жив и здоров. Сна­чала отец не мог узнать своего сына, а сын посты­дился объ­яс­нить истин­ную при­чину, почему он оста­вил келью, а сказал, что этому при­чи­ной была его сынов­няя любовь и при­вя­зан­ность к отцу… Так и остался он в мире, окон­ча­тельно изме­нив своим ино­че­ским обетам86.
  10. Св. Никита, епи­скоп Нов­го­род­ский, был родом киев­ля­нин, и с юных лет всту­пил в Печор­скую оби­тель. Стре­мясь к высшим подви­гам, он вскоре решился сде­латься затвор­ни­ком, несмотря на все вну­ше­ния насто­я­теля о преж­де­вре­мен­но­сти такого мно­го­труд­ного дела для моло­дого инока, и дей­стви­тельно, под­вергся в затворе иску­ше­нию. По вну­ше­нию от дья­вола, явив­ше­гося ему в образе Ангела света, Никита совер­шенно пере­стал молиться Богу, весь пре­дался чтению вет­хо­за­вет­ных книг, начал при­ни­мать к себе при­хо­дя­щих, давать им советы, изре­кать пред­ска­за­ния и чрез то при­об­ре­тать себе сует­ную славу. Никто не был в состо­я­нии состя­заться с ним в знании книг вет­хо­за­вет­ных. Сово­куп­ные молитвы отцов Печер­ских осво­бо­дили несчаст­ного инока от оба­я­ний иску­си­теля87.
  11. Один из Фива­ид­ских стар­цев рас­ска­зы­вал о себе, что он, сын жреца идоль­ского, в дет­ском воз­расте был во храме и видел отца своего, при­но­ся­щего жертвы идолам. Одна­жды после того, как отец вышел из храма, сын вошел тайно в храм и увидел сатану. Сатана сидел на троне; мно­го­чис­лен­ное воин­ство пред­сто­яло пред ним. И вот при­хо­дит к нему один из князей бесов­ских и кла­ня­ется ему. Сатана спро­сил его: «Откуда ты?» Князь отве­чал: «Я был в такой-то стране, воз­бу­дил там войну и боль­шое смя­те­ние, про­из­вел кро­во­про­ли­тие, и пришел воз­ве­стить тебе». Сатана спро­сил: «Во сколько вре­мени сделал ты это?» тот отве­чал: «В трид­цать дней». Сатана велел его бить бичами. И вот другой пришел. Сатана спро­сил: «Откуда ты?» Демон отве­чал: «Я был в море, воз­двиг бурю, пото­пил корабли, умерт­вил мно­же­ство людей». Сатана спро­сил: «Во сколько вре­мени ты сделал это?» Демон отве­чал: «В два­дцать дней». И этот был бит за мед­ли­тель­ность. Но вот явился демон, говоря: «Я из пустыни… Уже сорок лет борюсь я с одним из мона­хов, и едва одер­жал над ним победу, поверг­нув его в грех». Сатана, услы­шав это, сказал: «Ты совер­шил вели­кое и слав­ное дело». Увидев и услы­шав это, сын жреца сказал себе: «Чин ино­че­ский, должно быть, много значит у Бога». Он принял хри­сти­ан­ство и всту­пил в мона­ше­ство88.
  12. Святый муче­ник Трифон в юном воз­расте вра­че­вал болезни и изго­нял бесов. Рим­ский импе­ра­тор Гор­диан, из дочери кото­рого св. Муче­ник изгнал беса, поже­лал своими очами видеть изгнан­ного. Муче­ник Трифон дей­стви­тельно вызвал беса, и все уви­дели его в виде чер­ного пса с огнен­ными очами. Св. Муче­ник спро­сил беса: «Кто послал тебя в отро­ко­вицу?» Бес отве­чал: «Отец; началь­ник всякой злобы, сидя­щий в аде». На вопрос Три­фона: «Кто дал тебе такую власть?» — бес отве­чал: «Мы не имеем власти над теми, кото­рые знают Бога и веруют в еди­но­род­ного Сына Божия; только по попу­ще­нию Божию, нано­сим легкие иску­ше­ния. А над теми имеем полную власть, кото­рые не веруют в Бога, ходят в похо­тях своих и угод­ное нам творят; угод­ные же нам дела суть: идо­ло­по­клон­ство, хула, пре­лю­бо­де­я­ние, зависть, убий­ство, гор­дость и пр. Эти люди опу­ты­ва­ются гре­хами, как сетями; они — друзья наши, и одна их с нами участь будет»89.

Подоб­ные рас­сказы встре­ча­ются чуть ли не на каждой стра­нице житий святых… Но и при­ве­ден­ных доста­точно для дока­за­тель­ства того, как демоны улов­ляют чрез разные зло­ухищ­ре­ния души чело­ве­че­ские в пагубу. Счи­таем умест­ным при­ве­сти здесь один рас­сказ из обы­ден­ной жизни в под­твер­жде­ние того, что злые духи имеют силь­ное вли­я­ние на судьбу людей. Рас­сказ этот при­над­ле­жит свя­щен­нику о. Арка­дию Лева­шеву и поме­щен был в «Руко­вод­стве для сель­ских пас­ты­рей» за 1875 год. Рас­сказ ведется от имени почтен­ного пас­тыря Церкви.

«В вечер Вели­кой Суб­боты 1875 года явля­ется ко мне в дом гость — высо­кий муж­чина, весь покры­тый хло­пьями мок­рого снега… Это был зна­ко­мый мне чело­век, стар­ший меня деся­тью годами… Бывало, он часто упо­треб­лял слова «черти-дья­волы», и вот они яви­лись к его услу­гам. Образ или способ, кото­рым влиял бес на моего зна­ко­мого, был поис­тине изу­ми­тель­ный. Бес незримо ни для кого, но слы­шимо для боль­ного, ясно и отчет­ливо гово­рит ему. Тоны голоса он меняет: иногда гово­рит страшно угро­жа­ю­щим тоном, иногда лас­ково. Но как бы и о чем бы он ни гово­рил, его слова всегда остав­ляют в душе моего зна­ко­мого страх и уныние. Ни днем, ни ночью бес не дает ему покоя своими речами, пере­хо­дя­щими иногда в крик. Боль­ной ста­ра­ется заглу­шить бесов­ский голос молит­вой, пением цер­ков­ных песней, но бес во все вме­ши­ва­ется и молитвы не при­но­сят успо­ко­е­ния несчаст­ному.

Пре­сле­дуя свою жертву, бесы достигли, нако­нец, того, что рас­стро­или рас­су­док моего зна­ко­мого, кото­рый и был поме­щен в боль­ницу.

В 25 вер­стах от К‑ва есть село Кня­жева Пустынь, куда пра­во­слав­ные ходили для испо­веди к опыт­ному духов­нику… Дорога туда глухая, про­се­лоч­ная… Дело было ночью. Мой зна­ко­мый не убо­ялся ни темной ночи, ни лесов дре­му­чих, и из боль­ницы прямо напра­вил путь свой в Кня­жеву Пустынь. Страш­ный оглу­ши­тель­ный бесов­ский крик сопро­вож­дал его: «Куда пошел? Не ходи… попа дома нет». Ока­за­лось, что, дей­стви­тельно, свя­щен­ника дома не было, и мой зна­ко­мый, не удо­вле­тво­рив своей потреб­но­сти, пошел домой. Доро­гой встре­ча­ется с ним про­мо­тав­шийся пол­ков­ник, с кото­рым он вместе лежал в боль­нице, и кото­рый в боль­нице же остался, когда тот убежал оттуда. Завя­зался раз­го­вор. — Пойдем выпьем: здесь каба­чок есть, — обра­тился пол­ков­ник к моему зна­ко­мому.

— Пожа­луй, зайдем, — отве­чал тот.

«Пошли мы с пол­ков­ни­ком, — рас­ска­зы­вает мой зна­ко­мый, — пришли в кабак, цело­валь­ник стоит за при­лав­ком, вид­не­ются штофы, полу­штофы.

— Подай нам пол­штоф водки, — гово­рит пол­ков­ник цело­валь­нику.

Водка подана. Пол­ков­ник налил мне стакан. Я выпил, а от дру­гого отка­зался.

— Эх вы, — гово­рит пол­ков­ник. — Вот мы не так пьем. Подай чашку, цело­валь­ник!

Подана была чашка. Всю остав­шу­юся в пол­штофе водку и нали­тый стакан пол­ков­ник вылил в чашку и тотчас выпил.

— Вот как надо пить, — поучал он.

— Ну, уж эдак, то сохрани и спаси, Гос­поди, — говорю я.

Лишь только вымол­вил я эти слова, ни кабака, ни цело­валь­ника, ни пол­ков­ника, ничего не стало. Я ока­зался сто­я­щим на пне в лесу, и не знаю, далеко ли от дороги. Тут я страшно испу­гался: в воз­духе послы­ша­лось страш­ное: ха-ха- ха… Долго я блуж­дал, ста­ра­ясь выйти на дорогу. Я не рад был жизни и уже подо­шел к реке, чтобы бро­ситься в про­рубь, а бес шепчет: «Бросься… не уто­нешь…»

Кре­стясь, несчаст­ный про­дол­жал идти и из опа­се­ния, чтобы его в К‑ве не узнали, не пошел в город, а отпра­вился стран­ство­вать… и по дороге зашел ко мне.

«Как же нача­лись бесов­ские нава­жде­ния?» — спро­сил о. Арка­дий Лева­шев своего зна­ко­мого, и тот рас­ска­зал, что бесы овла­дели им после того, когда он, при живой жене, сошелся с одной кра­са­ви­цей. Совесть начала мучить его, и вот для ее заглу­ше­ния он стал пить вино. Бесы и завла­дели им, — посто­янно кри­чали: «Наш! Наш!»

«Не было в доме, кажется, ни одного места, откуда бы не доно­си­лись до меня крики. И на полу, и на потолке, и на стенах, и по ска­мьям — везде кри­чали на разные голоса, — рас­ска­зы­вал несчаст­ный… — Бесов я даже видел… Как бы чад рас­сти­лался по полу, клу­бился и тут обра­щался в что-то неося­за­тель­ное, но видимо страш­ное — отвра­ти­тель­ное; и это страш­ное кри­чало адским голо­сом: «Не уйдешь от нас… Наш!… Наш!…» Нако­нец, бесы стали прямо при­сту­пать ко мне и гово­рить: «Отдай нам свою душу».

«Зарежься, зарежься», — кри­чали мне бесы. — «Да нечем», — отве­чал я… — А вот серп, — ука­зы­вают мне, — им заре­заться можешь». И тут-то мне пришло на мысль помо­литься Богу… Но лишь только я стал класть поклоны, бесы схва­тили меня за полы моей одежды, с силой повлекли меня от места, где я стал на молитву, и неистово кри­чали: «Не молись. Теперь поздно». Между тем, по мило­сер­дию Божи­ему, я почув­ство­вал в себе как бы некую силу. Я начал кре­стить все сто­роны, при­зы­вая на помощь Бога и Ангела Хра­ни­теля. Бесы сна­чала сме­я­лись и пере­драз­ни­вали меня, но я не осла­бе­вал в при­зы­ва­нии на помощь Бога. И только после долгой борьбы моей с силой бесов­ской она стала как будто уда­ляться от меня. Я не стал уже чув­ство­вать ося­за­тель­ного при­кос­но­ве­ния к себе бесов, бесов­ских голо­сов каза­лось все меньше и дальше, и дальше… нако­нец, они совсем пере­стали быть слышны. Не без угроз, впро­чем, бесы рас­ста­лись со мной: из даль­него угла донесся до меня страш­ный голос как бы самого сатаны, кото­рый, скре­жеща зубами, желая как бы про­гло­тить меня, про­сто­нал: «Наш же, наш же будешь; погоди, мы тебе дадим». Все­гдаш­ний же мой спут­ник, бес, всегда гово­ря­щий мне на ухо, на этот раз про­го­во­рил: «Напрасно ты дела­ешь так». Изба­вился несчаст­ный от бесов, но страш­ное отча­я­ние овла­дело им: про­стит ли его Бог, полу­чит ли он спа­се­ние?

«Это вели­кое несча­стие — впасть в уныние, — сказал свя­щен­ник А. Лева­шев своему зна­ко­мому. — Это как нельзя более помо­гает бесам влиять и дей­ство­вать на тебя; это без всяких бесов должно дер­жать тебя в посто­ян­ной тьме, печали и унынии; а при вли­я­нии на тебя бесов эта без­на­деж­ность должна все­цело отра­вить всю твою жизнь и обра­тить ее в чистый ад… Я пони­маю это… Пони­маю, пожа­луй, лучше, чем кто-либо другой, потому что сам под­вер­жен был подоб­ному же иску­ше­нию. У меня, по неко­то­рым обсто­я­тель­ствам, соста­ви­лось неко­гда пред­став­ле­ние, что в звании свя­щен­ника я не спа­сусь, — погибну для веч­но­сти. Но люди про­зор­ли­вые, с кото­рыми мне, по мило­сти Божией, при­хо­ди­лось встре­чаться, под­дер­жи­вали меня. Ты шел, да пал… так что, и лежать надо?… Нет, вста­вай. Не то дивно, что пал, а то чудно, что вос­стал. Чаще испо­ве­даться: Бог грехи про­стит. Не думай, что Бог тебя забыл, отдавши во власть бесов. Нет! Бог нака­зы­вал тебя, любя. Ты теперь без сомне­ния при­мешь все меры, чтобы по смерти твоей, в буду­щей жизни вечной Бог изба­вил тебя от их сообщ­ни­че­ства… Вели­кое ты иску­ше­ние тер­пишь, но если с покор­но­стью пере­не­сешь его, то и вели­кую награду полу­чишь от Бога»… Эти настав­ле­ния пас­тыря про­из­вели на несчаст­ного бла­го­твор­ное дей­ствие и, при Божией помощи, ему уда­лось навсе­гда изба­виться от вли­я­ния злых духов90.

Вот несколько слу­чаев, кото­рые могут слу­жить пре­крас­ной иллю­стра­цией к словам пре­по­доб­ного Исаака Сирина и Анто­ния Вели­кого о спо­со­бах вли­я­ния на людей злых духов. При­ве­ден­ные случаи так наглядно пред­став­ляют злых духов вли­я­ю­щими на людей, что видеть в демо­нах здесь лишь про­стые оли­це­тво­ре­ния стра­стей — нелепо. Бесы здесь же пред­став­ля­ются только неви­ди­мыми вну­ши­те­лями худых помыс­лов людям, а изоб­ра­жа­ются дей­стви­тельно живыми суще­ствами, кото­рые по попу­ще­нию Божию явля­ются к людям в разных видах и бесе­дуют с ними. Если бы гони­мые от бесов были пья­ницы или полу­по­ме­шан­ные, тогда можно было бы поду­мать, что все рас­сказы о явив­шихся им бесах — плод их рас­стро­ен­ного вооб­ра­же­ния. Но этого нельзя ска­зать о тех, кото­рые при жизни счи­та­лись свя­тыми, чрез кото­рых явно дей­ство­вала бла­го­дать Божия, когда они еще нахо­ди­лись в брен­ном теле. Что каса­ется послед­него рас­сказа о вли­я­нии бесов, то он напи­сан свя­щен­ни­ком, — лицом, гово­ря­щим все «по иерей­ской сове­сти», то есть все равно, что под при­ся­гой, и потому усо­мниться в нем нельзя.

Глава VIII. Вли­я­ние злых духов на людей по смерти послед­них

Духи-истя­за­тели. — Учение св. Отцов Церкви о них. — Рас­кры­тие сего учения в «Слове на исход души». — Рас­сказы о мытар­ствах воина Так­си­ота и пре­по­доб­ной Фео­доры. — Учение Церкви о сем, содер­жа­ще­еся в бого­слу­жеб­ных книгах. — Нрав­ствен­ное при­ло­же­ние учения о мытар­ствах.

Вли­я­ние злых духов на людей не окан­чи­ва­ется пре­де­лами земной жизни чело­века, а про­дол­жа­ется и после смерти. По учению Пра­во­слав­ной Церкви, к людям уми­ра­ю­щим, при раз­лу­че­нии души от тела, явля­ются Ангелы Божии и духи-истя­за­тели. Сам Иисус Хри­стос, в притче о чело­веке, кото­рому «уго­б­зися нива», гово­рит: И сказал Бог: безум­ный, в сию ночь душу твою возь­мут у тебя (Лк.12:20), — возь­мут, по сла­вян­ски, истя­жут, то есть духи недоб­рые; а в притче о богаче и Лазаре сказал: Умер нищий и отне­сен был Анге­лами на лоно Авра­амово (Лк.16:22). «Лазаря отвели тогда Ангелы, — рас­суж­дает св. Иоанн Зла­то­уст. — Напро­тив, душу онаго (богача) взяли страш­ные некие силы, может быть, послан­ные для этого, ибо душа не сама отхо­дит от этой жизни, так как это невоз­можно. Если мы, пере­ходя из одного города в другой, нуж­да­емся в руко­во­ди­теле, то тем более нуж­даться будет в руко­во­ди­те­лях душа, исторг­ну­тая из тела и пред­став­ля­е­мая к буду­щей жизни. Посему-то она, отле­тая от тела, боится и тре­пе­щет; созна­ние грехов и всегда мучит нас, но осо­бенно в тот час, когда пред­стоит нам быть отве­ден­ными на тамош­ние истя­за­ния»91.

Да и в самом деле, если воздух весь напол­нен злыми духами (Еф.6:12), то душа чело­века неиз­бежно, по раз­лу­че­нии с телом, всту­пает в их область. Св. Афа­на­сий Вели­кий повест­вует сле­ду­ю­щее: «Одна­жды Анто­ний Вели­кий при наступ­ле­нии девя­того часа был вне­запно вос­хи­щен Духом и постав­лен на высоту. Воз­душ­ные демоны про­ти­ви­лись его шествию: Ангелы, пре­пи­ра­ясь с ними, тре­бо­вали изло­жить при­чины их про­ти­во­дей­ствия, потому что Анто­ний очи­стил себя от грехов. Демоны ста­ра­лись выста­вить грехи, соде­ян­ные им от самого рож­де­ния, но Ангелы загра­дили уста кле­вет­ни­ков, сказав им, что они не должны исчис­лять согре­ше­ний его от рож­де­ния, уже изгла­жен­ных Хри­сто­вой бла­го­да­тью, но пусть пред­ста­вят, если имеют, грехи, соде­лан­ные им после того вре­мени, как он принял мона­ше­ство. При обви­не­нии демоны про­из­но­сили много наглой лжи, но так как кле­веты их были лишены дока­за­тель­ства, то Анто­нию был открыт сво­бод­ный путь»92.

Св. Васи­лий Вели­кий в одном месте гово­рит: «Никто же да не льстит себе сует­ными сло­весы (Еф.6:6), ибо вне­запу напа­дет на тя вее­гу­би­тель­ство (1Сол.5:3), и постиг­нет пере­во­рот подобно буре. Придет угрю­мый Ангел, насильно пове­дет и повле­чет душу твою, свя­зан­ную гре­хами, часто обра­ща­ю­щу­юся к тому, что остав­ляет здесь, и рыда­ю­щую без­гласно; потому что уже сомкну­лось орудие плача»93.

Учение о духах-истя­за­те­лях нахо­дится и у Мака­рия Вели­кого. «Когда чело­ве­че­ская душа исхо­дит из тела, совер­ша­ется вели­кое некое таин­ство, ибо если она виновна в грехах, то при­хо­дят пол­чища демо­нов, злые ангелы и темные силы, берут сию душу и увле­кают ее на свою сто­рону. Сему никто не должен удив­ляться, ибо если будучи еще жив, поко­рился, пре­дался и пора­бо­тился им, то не более ли они будут обла­дать им, когда он выйдет из сего мира?»94

Бла­жен­ный Иоанн Мило­сти­вый, пат­ри­арх Алек­сан­дрий­ский, так рас­суж­дает об исходе души от тела: «Когда душа выйдет из тела и начнет вос­хо­дить к небу, ее встре­чают бесы и под­вер­гают многим истя­за­ниям… Во время шествия души святые Ангелы не могут помочь ей, помо­гают ей един­ственно пока­я­ние, добрые дела, а более всего мило­стыня. Если не пока­емся в каком грехе здесь по забве­нию, то мило­сты­нею можем изба­виться от наси­лия бесов­ских мытарств»95. Пре­по­доб­ный Исайя Отшель­ник в VI слове гово­рит: «Когда душа выйдет из тела, ей сопут­ствуют Ангелы; навстречу ей выхо­дят темные силы, желая чем-нибудь удер­жать ее. В то время не Ангелы про­ти­во­бор­ствуют врагам, но дела, совер­шен­ные душой, ограж­дают и охра­няют от грехов, не допус­кая им при­кос­нуться к ней. Если побе­дят дела ее, то Ангелы вос­пе­вают ей песнь хвалы и ведут ее с весе­льем пред лице Божие»96. Вели­кий Угод­ник Божий св. Нифонт, епи­скоп Кипр­ского города Кон­стан­ции, стоя одна­жды на молитве, увидел небеса отвер­стыми и мно­же­ство Анге­лов, из кото­рых одни нис­хо­дили на землю, а другие всхо­дили горе, воз­нося чело­ве­че­ские души в небес­ные оби­тели. Он начал вни­ма­тельно смот­реть на это зре­лище, и вот два Ангела стре­ми­лись к высоте, неся душу. Когда они при­бли­зи­лись к блуд­ному мытар­ству, вышли мыто­имцы — бесы и с гневом ска­зали: «Как смеете нести эту душу мимо нас, когда она наша?» Ангелы отве­чали: «На каком осно­ва­нии вы назы­ва­ете ее вашею?» Бесы ска­зали: «До самой смерти она гре­шила, осквер­ня­ясь не только есте­ствен­ными, но и чрезъ­есте­ствен­ными гре­хами». Ангелы отве­чали: «Поис­тине мы не пове­рим ни вам, ни отцу вашему сатане, доколе не спро­сим Ангела-хра­ни­теля этой души». Спро­шен­ный Ангел-хра­ни­тель сказал: «Много согре­шил этот чело­век, но когда сде­лался болен, плакал и испо­ве­ды­вал грехи свои Богу»; тогда Ангелы, пре­зрев обви­не­ние бесов, вошли с душою во врата небес­ные. Также видел бла­жен­ный Нифонт, что бесы влекли неко­то­рую душу к аду: это была душа раба, кото­рый, не пере­несши побоев гос­по­дина, по науче­нию дья­вола, уда­вился. Ангел- хра­ни­тель шел вдали и горько плакал, бесы же радо­ва­лись. Опять видел святой душу, несен­ную по воз­духу Анге­лами и отня­тую у них бесами на чет­вер­том мытар­стве; то была душа чело­века, пре­дан­ного блуду; она была вверг­нута в бездну97.

Осо­бенно ясно сви­де­тель­ствует о том, что власть злых духов над людьми про­сти­ра­ется и по смерти, св. Кирилл Алек­сан­дрий­ский в «Слове об исходе души»: «Какой страх и трепет ожи­дает тебя, душа, в день смерти. Ты уви­дишь страш­ных, диких, жесто­ких, неми­ло­сти­вых, бес­стыд­ных демо­нов, подоб­ных мрач­ным мури­нам, тебе пред­сто­я­щих. Одно виде­ние их лютее всякой муки. Душа, увидев их, при­хо­дит в сму­ще­ние, вол­ну­ется, мятется, ищет спря­таться, при­бе­гает к Божиим Анге­лам. Святые Ангелы держат душу: про­ходя с ними воздух и воз­вы­ша­ясь, она встре­чает мытар­ства, хра­ня­щие путь от земли к небу. Каждое мытар­ство испы­ты­вает при­над­ле­жа­щие ему грехи; каждая страсть, каждый грех имеет своих истя­за­те­лей. Какой страх, трепет и бес­по­кой­ство должна ощу­щать душа, видя все это, доколь не про­из­не­сется при­го­вор, осво­бож­да­ю­щий ее. Боже­ствен­ные силы стоят против лица злых духов и пред­став­ляют добрые помыш­ле­ния, слова и дела, при­над­ле­жа­щие душе, а она, в страхе и тре­пете, посреди пре­пи­ра­ю­щихся о ней Анге­лов и демо­нов, ожи­дает или оправ­да­ния своего и осво­бож­де­ния, или осуж­де­ния и поги­бели. Если она про­во­дила жизнь бла­го­че­стиво и бого­угодно, то при­ем­лют ее Ангелы, и она уже спо­койно шествует к Богу… Если же ока­жется, что душа про­жила в небре­же­нии и блуде, то услы­шит лютей­ший глас: «Да возь­мется нече­сти­вый, да не узрит славы Божией». Остав­ляют ее святые Божии Ангелы и похи­щают мурины — демоны. Они начи­нают бить ее без мило­сер­дия и низ­во­дят на землю; потом ввер­гают ее в темную и мрач­ную страну, где нет ни света, ни жизни для чело­века, но болезнь вечная и печаль бес­ко­неч­ная. Там слы­шится непре­стан­ное увы! увы! Там зовут, и нет помо­га­ю­щего, там вопиют, и никто не избав­ляет. Нет воз­мож­но­сти пове­дать тамош­него бед­ствия, нет воз­мож­но­сти выра­зить тамош­ней болезни, кото­рой под­вер­га­ются заклю­чен­ные там души»98.

Спра­вед­ли­вость при­ве­ден­ных слов свя­того Отца под­твер­ждает сле­ду­ю­щий случай, при­во­ди­мый в Четии-Минее. В Кар­фа­гене жил воин Так­сиот, про­во­див­ший жизнь в грехах. Слу­чив­ше­еся в городе моро­вое повет­рие про­из­вело бла­го­при­ят­ное дей­ствие на Так­си­ота. Боясь смерти, он пока­ялся и посе­лился за горо­дом, но, по вну­ше­нию дья­вола, сошелся с женою зем­ле­дельца. Вскоре он был укушен змеею и умер, не успевши при­не­сти пока­я­ния. Его похо­ро­нили в сосед­нем мона­стыре. Чрез 6 часов после погре­бе­ния он вос­крес, но пришел в себя чуть на чет­вер­тые сутки, и вот что пове­дал он бла­жен­ному Кар­фа­ген­скому епи­скопу Тара­сию: «Когда я умирал, увидел мури­нов, пред­став­ших мне. Вид их был очень стра­шен: душа моя, смотря на них, очень воз­му­ти­лась. Потом я увидел двух пре­крас­ных юношей, в сопут­ствии кото­рых я и начал вос­хо­дить на высоту. И вот мы достигли мытарств, сте­ре­гу­щих восход и удер­жи­ва­ю­щих каждую душу. И видел я, что Ангелы держат в ков­чежце все мои добрые дела и срав­ни­вают с злыми. Так мино­вали мы несколько мытарств и при­бли­зи­лись к мытар­ству блуд­ному; здесь злые духи удер­жали меня и пред­ста­вили все плот­ские дела, совер­шен­ные с самого дет­ства. Руко­во­див­шие меня Ангелы ска­зали: «Все грехи, совер­шен­ные тобою в городе, Бог про­стил тебе, потому что ты в них пока­ялся». На это демоны воз­ра­зили: «Но вышедши из города, на селе, ты впал в грех с женою зем­ле­дельца». Ангелы, услы­шав это и не нашедши доб­рого дела, кото­рым бы можно было загла­дить мой грех, уда­ли­лись, тогда я был спущен в пре­ис­под­нюю ада»99.

Наи­бо­лее подроб­ный рас­сказ об обсто­я­тель­ствах, сопро­вож­да­ю­щих кон­чину каж­дого чело­века, при­над­ле­жит пре­по­доб­ной Фео­доре, уче­нице пре­по­доб­ного Васи­лия Нового. Вот как повест­во­вала она об этом Гри­го­рию, уче­нику пре­по­доб­ного Васи­лия Нового: «Когда настал час моей смерти, уви­дела многих эфи­о­пов, обсту­пив­ших мой одр. Лица их были темны, как сажа и смола; глаза их, как рас­ка­лен­ные угли, виде­ние так люто, как сама геенна огнен­ная. Они начали воз­му­щаться и шуметь. Одни ревели, другие лаяли, как псы, третьи выли, как волки. Смотря на меня, они, скре­жеща зубами, хотели пожрать меня; между тем гото­вили хартии и рас­кры­вали свитки, на кото­рых были напи­саны все мои злые дела, как бы ожидая какого судью, дол­жен­ству­ю­щего прийти. Убогая моя душа была объята вели­ким стра­хом и тре­пе­том. Не только томила меня горесть смерт­ная, но гроз­ный вид и ярость страш­ная эфи­о­пов была для меня как бы другою лютей­шею казнью. Я отвра­щала глаза мои во все сто­роны, чтобы не видеть страш­ных лиц их и не слы­шать их страш­ного голоса, но не могла изба­виться от них, и они всюду шата­лись». Потом у одра уми­ра­ю­щей яви­лись Ангелы, кото­рые и при­няли к себе на руки душу после смерти. Вдруг демоны, бывшие в образе эфи­о­пов, окру­жили их, стали вопи­ять: «Мно­же­ство грехов имеет душа; пусть отве­чает нам». Но добрые Ангелы про­ти­во­по­ста­вили злым делам Фео­доры добрые дела, и она удо­сто­и­лась рай­ского бла­жен­ства»100.

Что выше­при­ве­ден­ный рас­сказ Фео­доры не был плодом вооб­ра­же­ния Гри­го­рия, пока­зы­вает сле­ду­ю­щее обсто­я­тель­ство. Проснув­шись, Гри­го­рий пришел к пре­по­доб­ному Васи­лию при­нять обыч­ное бла­го­сло­ве­ние. Пре­по­доб­ный Васи­лий спра­ши­вает его: «Где ты был в ночь сию?» Гри­го­рий отве­чал: «Спал на одре своем». Старец про­дол­жал: «Знаю, — телом почи­вал на одре, а душой был в другом месте. Разве ты забыл, что Бог открыл тебе в эту ночь в сонном виде­нии? Вот ты полу­чил жела­е­мое: видел Фео­дору и многое слышал от нее самой». Гри­го­рий, слыша это, еще более уве­ро­вался, что сон его был не мечта, а откро­ве­ние Божие.

Учение св. Церкви о власти злых духов над нами и после смерти про­хо­дит чрез все бого­слу­же­ние. Желая посе­ять в серд­цах наших душе­спа­си­тель­ных страх и при­го­то­вить нас к доб­рому ответу «на Страш­ном Судищи Хри­сто­вом», св. Цер­ковь в своих пес­но­пе­ниях напо­ми­нает нам о мытар­ствах. В каноне молеб­ном ко Гос­поду Иисусу Христу и Пре­свя­той Бого­ро­дице, поемом при раз­лу­че­нии души от тела, чита­ется:

«Воз­душ­ного князя, насиль­ника, мучи­теля, страш­ных путей сто­я­теля и напрас­наго сих сло­во­ис­пы­та­теля, спо­доби мя прейти невоз­бранно, отхо­дяща от земли» (песнь 4, тро­парь 4).

«Горь­каго мытарств началь­ника, миро­дер­жа­теля, отжени далече от мене» (песнь 8, тро­парь 2). В молитве пред конда­ками и ико­сами ака­фи­ста Божией Матери чита­ется:

«Мерт­вии Тобою (Бого­ма­терь) ожив­ля­ются, Жизнь бо ипо­стас­ную родила еси: немии прежде, бла­го­гла­го­ливи бывают, про­ка­жен­нии очи­ща­ются, недузи отго­ня­ются, духов воз­душ­ных мно­же­ства побеж­да­ются» (4 тро­парь 8 песни).

В «Чине на раз­лу­че­ние души от тела, егда чело­век долго страж­дет» чита­ется:
«Се пред­сташа мно­же­ство лука­вых духов, дер­жаще моих грехов напи­са­ние, и зовут зело, ищуще без­сту­дий сми­рен­ныя моея души» (песнь 7, тро­парь 2).

В Каноне Ангелу-хра­ни­телю читаем:
«Молю тя Хра­ни­теля моего, буди ми защи­ти­тель и побор­ник непо­бо­рим, егда пре­хо­жду мытар­ства лютаго миро­держца».

В Ось­мо­глас­нике вос­сы­ла­ются сле­ду­ю­щие моле­ния Бого­ма­тери:
«В час, Дево, конца моего руки бесов­ския мя исхити, и суда, и прения, и страш­ного истя­за­ния, и мытарств горь­ких, и князя лютаго…» (Втор­ник, глас 4, песнь 8).
«Истя­за­ния ми, Пре­чи­стая, в час смерт­ный исхити от бесов» (Чет­верг, глас 4 и 6).

Из при­ве­ден­ных слов, заим­ство­ван­ных из цер­ков­ных пес­но­пе­ний, ясно выте­кает вера Пра­во­слав­ной Церкви в суще­ство­ва­ние мытарств. Как неуте­ши­тельна эта вера для греш­ни­ков! Злые духи, кото­рым греш­ник пре­дает себя, не остав­ляют его, когда исче­зает орудие греха — тело. Они отрав­ляют послед­ние минуты его жизни, мешают ему под­ра­жать раз­бой­нику «о едином часе пока­яв­ше­муся»; в самом деле, придет ли чело­веку на ум пока­я­ние, когда злые демоны окру­жают его одр, когда в смя­тен­ной душе есть созна­ние тяже­сти грехов, при­во­дя­щее ее к отча­я­нию. С про­кля­ти­ями уми­рают такие люди, а к тем, кото­рые одер­жали победу над злыми духами, будучи в брен­ном теле, злые духи не при­сту­пят после смерти.

Глава IX. О чрез­вы­чай­ном вли­я­нии злых духов на людей

 Дей­ствия злых духов через магию. — Учение о сем Св. Писа­ния и Отцов Церкви. — Спи­ри­тизм как способ вли­я­ния злых духов в насто­я­щее время. — Дока­за­тель­ства Св. Писа­ния в пользу этого мнения. — Мысли мит­ро­по­лита Фила­рета Мос­ков­ского о сто­ло­га­да­нии. — Рас­сказ П. Рус­кова о спи­ри­ти­че­ских сеан­сах.

Св. Апо­стол Павел в посла­нии к Тимо­фею пишет: «Будет время, егда здра­вого учения не послу­шают, но по своим похо­тем избе­рут себе учи­тели, чешеми слухом, и от истины слух отвра­тят, и к баснем укло­нятся. Отсту­пят нецыи от веры, внем­люще духо­вом лест­чим и уче­нием бесов­ским» (2Тим.4:3–4). Эти слова Свя­щен­ное Писа­ния полезно при­ве­сти себе на память в нынеш­нее время, когда неко­то­рые, не дове­ряя Слову Божию и не будучи в состо­я­нии есте­ствен­ным разу­мом объ­яс­нить себе явле­ния мира духов­ного, бро­си­лись в магию и спи­ри­тизм, считая их как бы мостом, соеди­ня­ю­щим мир види­мый с неви­ди­мым. Если бы жела­ния людей, стре­мя­щихся посред­ством магии и спи­ри­тизма постичь тайны мира неви­ди­мого, не увен­чи­ва­лись успе­хом, тогда бы подоб­ные чаро­дей­ства счи­та­лись за шар­ла­тан­ство, и никто бы не верил им. Но на деле мы видим, что спи­ри­тизм имеет много после­до­ва­те­лей, значит, воз­можны явле­ния из мира неви­ди­мого. Винов­ни­ком этих явле­ний не может быть Бог — Суще­ство Свя­тей­шее, — значит, они зави­сят от демо­нов. Свя­щен­ное Писа­ние, дей­стви­тельно, смот­рит на волх­во­ва­ния как на спо­собы дья­воль­ского иску­ше­ния. О волх­вах упо­ми­на­ется еще в Пяти­кни­жии Мои­се­е­вом. По при­ка­за­нию Моисея Аарон бросил свой жезл на землю, и жезл этот стал змеем, — это было чудо Божие; волхвы сде­лали чарами то же, — это уже, конечно, могли они сде­лать по вли­я­нию дья­вола (Ис.7:10–12). Вызы­ва­ния духов тоже были известны в древ­но­сти, как это видно из биб­лей­ского повест­во­ва­ния об Аэн­дор­ской вол­шеб­нице, вызы­вав­шей Саулу тень умер­шего Саму­ила (1Цар.28:7–20). Все подоб­ные явле­ния были запре­щены в Ветхом Завете зако­ном, нару­ше­ние кото­рого нака­зы­ва­лось смер­тью (Лев.20:6,27; Втор.10:10–12). Про­ис­хож­де­ние подоб­ных явле­ний от дья­вола ясно выте­кает из того, что сила вол­шеб­ства всегда усту­пала силе Божией, тогда как в про­тив­ном случае было полное соот­вет­ствие между ними. Так св. апо­стол Павел обра­тился со сле­ду­ю­щими сло­вами к волхву Елиму: О, испол­нен­ный вся­кого ковар­ства и вся­кого зло­дей­ства, сын дья­вола, враг всякой правды! Пере­ста­нешь ли совра­щать с прямых путей Гос­под­них? И ныне вот рука Гос­пода на тебе: ты будешь слеп и не уви­дишь солнца до вре­мени. И вдруг напал на него (Елиму) мрак и тьма и он, обра­ща­ясь туда и сюда, искал вожа­того (Деян.13:10–11). Св. муче­ник Киприан гово­рит о себе, что, когда он был языч­ни­ком, то зани­мался чаро­дей­ством. В Антио­хии жил один бога­тый и слав­ный родом юноша, по имени Аглаид. Увидев одна­жды девицу Иустину, он был пленен ее кра­со­тою и поже­лал ее иметь своею супру­гою. Но на все его просьбы и уве­ща­ния Иустина оста­лась непре­клон­ною, отве­чая только одно, что она имеет своим Жени­хом Христа. Аглаид решился при­бег­нуть к помощи язы­че­ских волх­во­ва­ний. Он обра­тился к Кипри­ану и обещал ему мно­же­ство золота и серебра, просил его чаро­дей­ством скло­нить Иустину к супру­же­ству с ним. Киприан при­сту­пил к волх­во­ва­нию, но дева усерд­ною молит­вою побе­дила все козни дья­вола, и Киприан ничего не мог сде­лать своим чаро­дей­ством. После долгих и отча­ян­ных попы­ток Киприан при­знал силу Креста Хри­стова, уве­ро­вал в Рас­пя­того и принял кре­ще­ние101. Пре­по­доб­ный Иоанн Кас­сиан рас­ска­зы­вает сле­ду­ю­щий случай из жизни Анто­ния Вели­кого: «Два волхва, пре­зи­рая Анто­ния как чело­века неуче­ного и зави­дуя, что к нему еже­дневно ходят боль­шие толпы народа, решили изгнать его из кельи своими волх­во­ва­ни­ями. Для этого они наслали на св. Анто­ния злей­ших духов; Анто­ний изоб­ра­зил на себе крест­ное зна­ме­ние, и демоны не смели при­бли­зиться к нему. Так ни с чем и воз­вра­ти­лись к послав­шим их волх­вам. Волхвы послали тогда демо­нов более силь­ных, но и эти, напрасно упо­треб­ляя все усилия своей злобы, воз­вра­ти­лись без успеха. Несмотря на это, еще боль­шие силою демоны были посланы против воина Хри­стова, но и эти тоже не могли ничего сде­лать. Такие наветы волх­вов, устро­ен­ные при помощи вол­шеб­ства, имели послед­ствием лишь то, что им ясно было дока­зано, сколь вели­кая сила заклю­ча­ется в хри­сти­ан­ском испо­ве­да­нии»102.

Вот как гово­рит о чаро­деях Мину­ций Феликс: «Чаро­деи не только знают демо­нов, но при помощи их совер­шают все свои про­делки, похо­жие на чудеса; по их вну­ше­нию и вли­я­нию они про­из­во­дят свои, чары, застав­ляют видеть то, чего на самом деле нет, или, наобо­рот, не видеть того, что есть»103. Св. Иоанн Дамас­кин пишет: «Пред­ска­зы­вают и демоны, иногда про­зре­вая в отда­лен­ные собы­тия, а иногда только по догад­кам, потому много и лгут; не должно им верить, хотя они и гово­рят иногда правду»104.

В насто­я­щее время вол­шебств и чаро­действ, какие были в преж­ние вре­мена, не заме­ча­ется: теперь во всём сомне­ва­ются и чаро­дей­ства при­знают сказ­кой, хотя спра­вед­ли­вость тре­бует ска­зать, что за чаро­деев, дей­стви­тельно, выдают себя шар­ла­таны, с целью ввести в заблуж­де­ние про­стой народ. Но в насто­я­щее время суще­ствует спи­ри­тизм — явле­ние еще более печаль­ное, чем чаро­дей­ства, ибо чтобы послед­ним зани­маться, необ­хо­димо знание разных сек­ре­тов, а для спи­ри­тизма этого не тре­бу­ется. Явле­ния спи­ри­тизма состоят в дви­же­ниях и стуках сто­ли­ков, сту­льев и других неоду­шев­лен­ных пред­ме­тов, в появ­ле­нии теней, при­зра­ков и про­чего. Явле­ния эти, как про­ис­хо­дя­щие без всяких при­го­тов­ле­ний, не могут быть при­пи­саны дей­ствию физи­че­ских сил при­роды, и потому боль­шин­ство при­пи­сы­вает их дей­ствию душ живших на земле людей. Но с этим мне­нием никак нельзя согла­ситься. В самом деле, воз­можно ли допу­стить, чтобы души умер­ших по нашему жела­нию явля­лись нам? Если Самуил по осо­бому устро­е­нию Божию явился Саул и сделал упрек, зачем тот его потре­во­жил (1Цар.28:21), то ужели мы можем для удо­вле­тво­ре­ния пустого любо­пыт­ства тре­во­жить умер­ших? По учению Слова Божия, умер­шие, нахо­дясь во власти Бога и Отца духов (Чис.16:22; Иов.12:10; Евр.12:9), име­ю­щего ключи ада у себя (Ап.1:18) и власть изво­дить из ада, и низ­во­дить в оный (1Цар.2:6), души умер­ших ника­кой власти и само­сто­я­тель­но­сти не имеют (Иов.27:8; Лк.12:20). Это ясным обра­зом засви­де­тель­ство­вано Иису­сом Хри­стом в притче о бога­том и Лазаре (Лк.16:19–31). Нахо­дясь в аду, богач, после того как Авраам отка­зал ему в просьбе — облег­чить стра­да­ния, просит его послать Лазаря к бра­тьям для изве­ще­ния об его страш­ных муче­ниях. Зачем бы богач просил Авра­ама, если бы он сам имел воз­мож­ность явиться?! Ответ Авра­ама, что, если они Моисея и про­ро­ков не послу­ша­лись, то и явив­ше­гося из загроб­ного мира не послу­шают, ука­зы­вает на бес­по­лез­ность подоб­ных явле­ний.

Итак, если не души умер­ших дей­ствуют в спи­ри­тизме, то мы должны при­знать, что это — дей­ствие дья­вола. «Чтобы люди обра­щали взоры не к Богу, — пишет Св. Гри­го­рий Нис­ский, — испол­нен­ное обмана демон­ское есте­ство изоб­рело многие спо­собы узна­вать буду­щее»105 И вот один из таких спо­со­бов и есть спи­ри­тизм, кото­рый как явле­ние, еще точно не обос­но­ван­ное наукой, пред­став­ляет из себя удоб­ную почву для всяких обма­нов и обо­льще­ний духа злобы. Пыт­ли­вый ум чело­века в своем стрем­ле­нии к знанию пере­хо­дит гра­ницы и желает про­ник­нуть в таин­ствен­ную область бытия. И вот, как неко­гда Еве, гово­рит им иску­си­тель: Отвер­зутся очи ваши, и будете яко бози ведаше доброе и лука­вое (Быт.3:5), — и улов­ляет людей в сеть, пре­льщая их гор­де­ли­вым зна­нием (1Кор.8:1–2). Уже одно то обсто­я­тель­ство, что спи­риты отри­цают суще­ство­ва­ние злых духов, под кото­рыми они разу­меют души пороч­ных людей, пока­зы­вает, что в спи­ри­тизме дьявол ста­ра­ется замас­ки­ро­вать себя. «Для чего бес­но­ва­тые любили жить во гробах, то есть пеще­рах погре­баль­ных? — спра­ши­вает св. Зла­то­уст. — Для того чтобы во многих посе­ять пагуб­ное учение, что души умер­ших пре­вра­ща­ются в бесов, чего нико­гда не должно даже в уме пред­став­лять. Ты ска­жешь, что сами бес­но­ва­тые взы­вают: я душа такого-то чело­века. Но и это есть хит­рость и обман дья­вола, поелику не душа какого-либо умер­шего вопиет, а дьявол, скры­ва­ю­щийся под сим для обо­льще­ния слу­ша­те­лей. Невоз­можно блуж­дать душе, уже отде­лив­шейся от тела». А «кто хочет убе­диться в истине ска­зан­ного (о напа­де­ниях и обо­льще­ниях духа тьмы), пусть только при ложных про­ри­ца­ниях и чуде­сах магии совер­шит крест­ное зна­ме­ние… или про­из­не­сет имя Иисуса, и он тотчас увидит, что… чудеса магии вол­шеб­ства пре­кра­тятся»106. И дей­стви­тельно, «молитва и крест­ное зна­ме­ние пре­кра­щают на спи­ри­ти­че­ских сеан­сах духо­яв­ле­ния и сооб­ще­ния и, таким обра­зом, изоб­ли­чают сата­нин­ское уча­стие»107.

Таким обра­зом явле­ния спи­ри­тизма несколько веков тому назад были изоб­ли­чены св. Отцами Церкви. Совре­мен­ные бого­словы все выра­жа­ются о спи­ри­тизме как о спо­собе дей­ствия на людей дья­вола. При­ве­дем заме­ча­тель­ное мнение Мос­ков­ского мит­ро­по­лита Фила­рета о сто­ло­га­да­нии.

О сто­ло­га­да­нии печально слы­шать, что многие заня­лись им. Пред­ста­вим себе, что сын в доме отца, имея сво­боду поль­зо­ваться всем, что ему нужно, и многим, что при­ятно, не доволь­ству­ется сим и, встре­тив хра­ни­лище, от кото­рого ему не дано ключа, под­де­лы­вает ключ и отпи­рает оное, поло­жим, не для того, чтобы украсть, а только для того, чтобы посмот­реть, что там сокрыто. Не есть ли это небла­го­родно? Не должно ли быть совестно сыну? Вот суд о всяком гада­нии или ворожбе, в том числе и о сто­ло­га­да­нии… Сто­ло­га­да­тели поняли, что дерево не может пони­мать вопро­сов и давать сооб­раз­ные с вопро­сами ответы. Посему они спра­ши­вали, кто им отве­чает, и многие из них полу­чали в ответ имена многих умер­ших. Теперь спра­ши­ва­ется: дей­стви­тельно ли сто­ло­га­да­те­лям отве­чают души умер­ших, кото­рых имена им объ­яв­ля­ются, или под сими име­нами скры­ва­ются некие неиз­вест­ные? При сем послед­нем случае — неиз­вест­ные суть лжецы, при­пи­сы­ва­ю­щие себе ложные имена. Но ложь не при­над­ле­жит чистым суще­ствам: отец лжи — дьявол. Итак, сто­ло­га­да­тели должны раз­мыс­лить, с кем они имеют дело и от кого хотят узнать сокро­вен­ное. Здесь можно вспом­нить настав­ле­ние пре­по­доб­ного Анто­ния Вели­кого: «Если выдают себя они (демоны) за пред­ска­за­те­лей, никто да не при­леп­ля­ется к ним».

Для тех, кото­рые смот­рят на сто­ло­га­да­ние как на новое откры­тие неиз­вест­ной доныне силы при­роды и сем думают осно­вать закон­ное право про­дол­жить его иссле­до­ва­ние, небес­по­лезно заме­тить, что их делу не при­над­ле­жит честь нового откры­тия в при­роде: они только каким-то обра­зом про­бра­лись в область ста­рого язы­че­ского суе­ве­рия. Тер­тул­лиан в 23 главе своей «Апо­ло­гии Хри­сти­ан­ства», обли­чая мечты язы­че­ской магии и при­пи­сы­вая их дей­ствию демо­нов, гово­рит: «Чрез них и козы, и столы обык­но­венно про­из­во­дят гада­ния». Он только не объ­яс­няет, какие приемы упо­треб­ля­лись, чтобы столы спо­соб­ство­вали гада­ниям108.

Итак, не может быть ни малей­шего сомне­ния, что в спи­ри­тизме дей­ствует злой дух. А каким обра­зом про­яв­ля­ются его дей­ствия, пре­красно рас­кры­ва­ется в статье П. Рус­кова, напе­ча­тан­ной в жур­нале «Стран­ник» за 1885 год, № 12. В первый спи­ри­ти­че­ский сеанс сели за стол П. Русков его жена с доче­рью и одна зна­ко­мая Р., и поло­жили руки на стол, но стол не ока­зы­вал ника­ких при­зна­ков дви­же­ния, но вот, спустя 2 часа, послы­ша­лись глухие, редкие стуки, и на вопрос Р., будет ли стол отве­чать на их вопросы, он поднял ножку и стук­нул ею один раз. Затем пред­ла­га­емы были вопросы, что стоит мебель, сколько кому лет и прочее, на кото­рые стол отве­чал с заме­ча­тель­ной вер­но­стью.

В сле­ду­ю­щие за тем сеансы участ­ники окон­ча­тельно убе­ди­лись в том, что в столе про­ис­хо­дят стуки от неиз­вест­ной им при­чины, и что стол про­из­во­дит само­сто­я­тель­ное, неза­ви­си­мое от их воли дви­же­ние, отве­чает на вопросы и делает то, что ему пред­ла­гают, так, напри­мер, стол ходил по ком­нате по ука­зан­ному ему направ­ле­нию, влезал на диван, на стулья, ста­но­вился на одну или на две ножки.109

Почти еже­дневно совер­ша­лись в семей­стве Рус­ко­вых спи­ри­ти­че­ские заня­тия, во время кото­рых они вызы­вали души умер­ших детей и спра­ши­вали, как им живется. Ответ полу­чался такой: «живем мы в воз­духе, а как — Хри­стос не велел ска­зы­вать».

В 1883 году Русков говел на Страст­ной неделе и при­об­щался в Чет­верг. Про­слу­шав в церкви чтение 12 «страст­ных» Еван­ге­лий, он с женой воз­вра­тился домой, где застал своих зна­ко­мых. Один из них спро­сил хозя­ина: «Нет ли чего нового в спи­ри­ти­че­ских сооб­ще­ниях?» Тот отве­чал, что, по случаю гове­ния, он не зани­мался спи­ри­тиз­мом, тогда зна­ко­мый рас­ска­зал о своем откры­тии: «Теперь ним не нужно стол тре­во­жить, а возь­мите в руку каран­даш, и он сам станет писать, что угодно». — «Можете ли сде­лать опыт?» — спро­сил хозяин. — «Можно», — отве­чал тот. Взял каран­даш, бумагу и начал писать. Это пока­за­лось Рус­кову обык­но­вен­ным писа­нием, а не про­ис­хо­див­шим от посто­рон­ней помощи, вот он просил зна­ко­мого дать ответ посред­ством каран­даша, может ли он также писать? На этот вопрос каран­даш, бывший в руке зна­ко­мого, напи­сал: «Ему (Рус­кову) нельзя; он при­ни­мал Св. Тайны, а чрез три дня можно будет»110. Русков поже­лал сам сде­лать опыты. Вот как он рас­ска­зы­вает об одном из них, про­ис­хо­див­шем в доме М. А. «Я взял каран­даш, кото­рый тотчас начал писать. Напи­сал он так: «После отда­ния Пасхи я буду писать и гово­рить с тобою, а теперь у меня отнята сила»… Когда мы пошли домой, мне пришла мысль: «Что такое значит напи­сан­ное каран­да­шом: после отда­ния Пасхи, а теперь отнята сила? А раньше он писал, что я не могу полу­чать ответа по случаю при­ня­тия Св. Тайн? Тут что-то нечи­стое, поду­мал я, нужно еще испы­тать». Придя домой, я тотчас взял бумагу и каран­даш и сел к столу. Одной минуты не прошло, как каран­даш начал писать: «Ты опять при­ста­ешь, прошу теб…» Каран­даш вдруг оста­но­вился и пере­стал писать, потому что в это время я начал мыс­ленно читать молитву «Да вос­крес­нет Бог…»

Пере­ставши читать молитву, я спро­сил: «Что же ты оста­но­вился? Почему не пишешь?» — «Я писал тебе…» — начал каран­даш, но потом снова оста­но­вился, так как я начал ту же молитву.

«Что же ты не пишешь? — спро­сил я, — или ты боишься молитвы?»

Ответа не после­до­вало.

Напиши, кто ты такой? Если тебя молитва устра­шает и не поз­во­ляет писать, значит, ты никто другой, как тот, кто иску­шал Бога в пустыне?»

И на этот вопрос ответа не было.

Тогда я сказал: «Именем Бога Все­мо­гу­щаго требую: напиши, кто ты?..»

Каран­даш начал накло­няться к бумаге и мед­ленно напи­сал: «Да, я тот, кто иску­шал Бога в пустыне». Это неожи­дан­ное откры­тие так меня пора­зило, что я вско­чил из-за стола и бросил каран­даш. Жена спро­сила: «Что такое слу­чи­лось?»

Я сказал ей, кто писал нам каран­да­шом, кото­рый опять тут же взял и тре­бо­вал напи­сать: «Кто именно про­из­во­дил стуки в стол, при­во­дил его в дви­же­ние и отве­чал на вопросы?»

Каран­даш напи­сал: «Я, злой дух».111

В другой раз Русков задал такой вопрос: «Кто про­из­во­дит разные явле­ния на земле, кото­рые неко­то­рые люди назы­вают спи­ри­ти­че­скими, как-то: под­ня­тие столов, явле­ние рук и прочее» И после долгих упра­ши­ва­ний «отпу­сти», каран­даш напи­сал: «Дьявол». — «Для чего про­из­во­дит эти явле­ния?» — и каран­даш опять напи­сал: «Для иску­ше­ния людей, я про­сти­раю свои дела на весь мир для погуб­ле­ния рода чело­ве­че­ского»112.

«Из всего мною испы­тан­ного, — так закан­чи­вает свою испо­ведь П. Русков, — и здесь по чистой сове­сти опи­сан­ного видно, что спи­ри­ти­че­ские явле­ния про­из­во­дятся не душами умер­ших и не какой-либо неиз­вест­ной силой при­роды, как пишут неко­то­рые и утвер­ждают, а дья­во­лом, кото­рый во время моих заня­тий спи­ри­тиз­мом сам напи­сал, что, назы­ва­ясь ложно име­нами наших родных и зна­ко­мых, он завле­кает нас в свои сети для того, чтобы погу­бить нас».113

Без­услов­ная вер­ность этого под­твер­жда­ется тем, что молитва «Да вос­крес­нет Бог» два раза момен­тально оста­нав­ли­вала пишу­щий злым духом каран­даш, а при­ня­тые Св. Тайны три дня не допус­кали злого духа при­сту­пить ко мне».

Итак, в виду бесов­ского обо­льще­ния, хри­сти­а­нину лучше не желать и не искать ника­ких виде­ний. Гораздо без­опас­нее и спа­си­тель­нее стре­миться к бла­жен­ству неви­дя­щих, но веру­ю­щих (Ин.20:29), помня слова Пре­муд­рого сына Сира­хова: «Что запо­ве­дано тебе, о том раз­мыш­ляй, ибо не нужно тебе того, что сокрыто» (Сир.3:21–23).

Глава X. Усло­вия, бла­го­при­ят­ству­ю­щие вли­я­нию злых духов на людей

Уныние от созна­ния своей гре­хов­но­сти откры­вает доступ дья­волу к нам. — Про­кля­тие роди­те­лями детей как бла­го­при­ят­ное усло­вие для вли­я­ния дья­вола. Пре­не­бре­же­ние испо­ве­дью и Св. При­ча­ще­нием как дверь дья­волу к нашим душам.

Не пре­да­вайся печали душою твоею и не мучь себя своею мни­тель­но­стью; весе­лие сердца — жизнь чело­века, и радость мужа — дол­го­ден­ствие; люби душу свою и утешай сердце твое и удаляй от себя печаль, ибо печаль многих убила, а пользы в ней нет (Сир.30:22–25). Это мудрое настав­ле­ние весьма при­лично всем, нахо­дя­щимся в более или менее непри­ят­ных обсто­я­тель­ствах жизни. Есть люди без­за­бот­ные, бес­печ­ные, кото­рые не помыш­ляют о зав­траш­нем дне по лено­сти, нера­де­нию или нетрез­вой жизни своей. Им тяжело всякое раз­мыш­ле­ние о бла­го­устрой­стве или изме­не­нии своего поло­же­ния, и они живут день за днем, не ози­ра­ясь на про­шлое и не думая о буду­щем. Не о их состо­я­нии духа гово­рит сын Сира­хов, ибо такое душевно-нрав­ствен­ное состо­я­ние чело­века не достойно разум­ного суще­ства и нико­гда не может доста­вить ему внут­рен­него спо­кой­ствия; напро­тив, это состо­я­ние при­во­дит к внут­рен­нему рас­строй­ству и внеш­нему, кото­рые отрав­ляют жизнь его, а злые духи, при таком душев­ном состо­я­нии чело­века, не дрем­лют, а по свой­ствен­ным им ухищ­ре­ниям дово­дят их до умо­по­ме­ша­тель­ства… Пре­муд­рый гово­рит о духов­ном весе­лии людей, заклю­ча­ю­щемся в упо­ва­нии на Бога, — в отдаче себя на Его волю, в этой само­от­даче черпая покой, в како­вом заклю­ча­ется насто­я­щее весе­лие людей… Есть люди, кото­рые слиш­ком много забо­тятся только о внеш­нем бла­го­устрой­стве своей жизни и нисколько не думают о душе своей, о духов­ной сто­роне жизни, и потому непо­мерно чув­стви­тельны ко всем неуда­чам и поте­рям в жизни. В несча­стиях эти люди падают духом, ста­но­вятся недо­вер­чи­выми к соб­ствен­ным силам и спо­соб­но­стям и потому впа­дают в печаль и даже в отча­я­ние. А как вре­мен­ные пере­мены к худ­шему в жизни людей слу­ча­ются очень часто, то вре­мен­ная печаль чрез меру мни­тель­ного чело­века обра­ща­ется в посто­ян­ное уныние его души. Таким-то людям и гово­рит Пре­муд­рый: Не пре­да­вайся печали душою твоею и не мучь себя твоею мни­тель­но­стью. Кто дает совер­шенно овла­деть его душою унынию, пусть знает, что создает самую бла­го­при­ят­ную почву для воз­дей­ствия на нее со сто­роны злых духов. Напро­тив, если нахо­дя­щи­еся в печали не пре­да­ются унынию, не теряя надежды на Мило­сер­дие Божие, и с усер­дием молятся Богу помочь им, те полу­чают уте­ше­ние, а когда про­си­мое — им не во вред, то полу­чают и про­си­мое. Скорбь, уныние и отча­я­ние, прежде всего, откры­вают дья­волу доступ к нашему сердцу и содей­ствуют нашей гибели. Посему-то Пре­муд­рый и сове­тует: Люби душу свою и утешай сердце твое и удаляй от себя печаль, ибо печаль многих убила, а пользы от ней нет. Вто­рыми вра­гами нашими, отда­ю­щими нас под вли­я­ние дья­вола, явля­ются наши грехи и стра­сти: Воз­мез­дие за грех — смерть (Рим.6:23). Пер­во­на­чаль­ною и основ­ною при­чи­ною многих болез­ней в людях служат грехи. Они под­вер­гают людей душев­ным стра­да­ниям от дей­ствия злых духов. Страсть ослеп­ляет разум чело­века и подав­ляет в нем послед­ний оста­ток сво­бод­ного про­из­вола на доброе; и тогда бедный разум, подобно слепцу, идет туда, куда влечет его страсть, одоб­ряет лишь то, что льстит этой стра­сти, отвер­гает то, что с ней не согла­су­ется. Тогда чело­век все видит пре­вратно. Свет ему кажется тьмою, а тьма — светом, лука­вое — добрым, а доброе — лука­вым. Напри­мер: ослеп­лен­ные зави­стью, свое­ко­ры­стием и тще­сла­вием, фари­сеи не уве­ро­вали во Христа и пре­дали Его на смерть. Ослеп­лен­ный плот­ской стра­стью, Ирод убил Пред­течу Гос­подня; ослеп­лен­ный стра­стью среб­ро­лю­бия, Иуда предал своего Учи­теля. Дьявол легко может вверг­нуть в бездну поги­бели чело­века, под­вер­жен­ного стра­стям. Стра­сти сами влекут нас в ад; дья­волу оста­ется только откры­вать нам адские врата. Пре­по­доб­ный Симеон Новый Бого­слов гово­рит: «При­выкши к про­ти­во­за­кон­ной жизни, мы, так ска­зать, по есте­ству дела­емся злыми и уже не хотим испра­виться»114. Опас­нее всего страсть к само­воз­ве­ли­че­нию; по этому поводу св. Иоанн Лествич­ник гово­рит: «Гор­де­ли­вый монах не будет иметь нужды в демоне (чтобы вести его на поги­бель), потому что сам для себя стал уже демо­ном и врагом». Пре­по­доб­ные Отцы Вар­со­но­фий и Иоанн гово­рят: «Осквер­не­ние бывает то от пре­воз­но­ше­ния, то по зави­сти дья­вола; о послед­нем сле­дует ска­зать, что когда с нашей сто­роны не содей­ствуют врагу воз­но­ше­ние и пре­сы­ще­ние, то он не может повто­рять часто сего: подобно тому, как стро­я­щий дом, если не найдет потреб­ных мате­ри­а­лов, тру­дится напрасно, подобно сему и дьявол»115. Иоанн Зла­то­уст гово­рит: «Никто не думай о дья­воле, что он будто так силен, что может вос­пре­пят­ство­вать нам идти путем, веду­щим к доб­ро­де­тели. Правда, он пре­льщает и соблаз­няет нера­ди­вых, однако же не удер­жи­вает насильно и не при­нуж­дает»116. Св. Иоанн Лествич­ник гово­рит: «Демоны тогда со всею силою напа­дают на нас, когда видят нас неспо­соб­ными по немощи всту­пить с нами в подвиг». Св. Максим Испо­вед­ник гово­рит: «Всегда от нера­де­ния моего берут демоны случай против меня вос­ста­вать»117. Зла­то­уст гово­рит: «Если живем без­нрав­ственно, дела­емся легкой добы­чей дья­вола»118. Что злое зарож­да­ется в нас самих, это гово­рит и Сам Гос­подь: Ибо из сердца исхо­дят злые помыслы (Мф.15:19). Бывает же сие с теми, кото­рые по нера­де­нию остав­ляют в себе невоз­де­лан­ными есте­ствен­ные семена добра, как ска­зано в прит­чах: Про­хо­дил я мимо поля чело­века лени­вого и мимо вино­град­ника чело­века ску­до­ум­ного: и вот все это заросло терном, поверх­ность его покры­лась кра­пи­вою и камен­ная ограда его обру­ши­лась (Притч.24:30–31). А душе, от такого нера­де­ния опу­стев­шей и остав­лен­ной, по необ­хо­ди­мо­сти оста­ется про­из­ра­щать терния и волчцы и испы­ты­вать над собою ска­зан­ное: Я ожидал, что он при­не­сет добрые грозды, он принес дикия ягоды (Ис.5:4), между тем как об этой же душе было прежде ска­зано: Наса­дил лозу отбор­ную (Ис.5:2). Подоб­ное сему есть у про­рока Иере­мии, кото­рый от лица Бога гово­рит: Я наса­дил тебя, как бла­го­род­ную лозу, — самое чистое семя, как же ты пре­вра­ти­лась у Меня в дикую отрасль чужой лозы? (Иер.2:21). Максим Испо­вед­ник гово­рит: «От лежа­щих в душе стра­стей демоны заим­ствуют поводы воз­дви­гать в нас гре­хов­ные помыслы. Потом, ими побо­рая ум, побуж­дают его сни­зойти к соиз­во­ле­нию на грех; побе­див его в этом, вводят его в грех мыс­лен­ный; а по совер­ше­нии сего, как плен­ника, ведут его на самое дело гре­хов­ное»119. Св. Анто­ний Вели­кий гово­рит: «Сам дьявол созна­ется в своем бес­си­лии, а таким обра­зом, не будем упа­дать духом, питать в душе боязнь, не станем сами себе выду­мы­вать побуж­де­ния к страху, говоря: «Не пришел бы демон и не поко­ле­бал бы меня? Не вос­хи­тил бы он меня и не низ­ри­нул бы?» Или: «Не напал бы вне­запно и не привел бы в смя­те­ние?» Вовсе не будем мы давать в себе места таким мыслям и скор­бям, как поги­ба­ю­щие. Паче же будем бла­го­ду­ше­ство­вать и радо­ваться всегда, как спа­са­е­мые; будем содер­жаться в мысли, что с нами Гос­подь, Кото­рый низ­ло­жил и привел в без­дей­ствие демо­нов (Своим Кре­стом Живо­тво­ря­щим указав заграж­даться от власти злых духов). Будем пред­став­лять себе и раз­мыш­лять всегда что, поелику с нами Гос­подь, то ничего не сде­лают нам враги. Они какими нас нахо­дят, при­ходя к нам, такими и сами дела­ются в отно­ше­нии к нам; и какие мысли в нас нахо­дят, такие и при­ви­де­ния пред­став­ляют нам, пред­ла­гая нам иску­ше­ние в том, к чему мы падки. Поэтому, если найдут нас бояз­ли­выми и сму­щен­ными, то немед­ленно напа­дают, как раз­бой­ники, нашед­шие неохра­ня­е­мое место, и что мы сами о себе думаем, то и про­из­во­дят в боль­шом виде. Если видят нас страш­ли­выми и бояз­ли­выми, то еще больше уве­ли­чи­вают боязнь при­ви­де­ни­ями и угро­зами, а бедная душа мучится тем. Но если найдут нас раду­ю­щи­мися о Гос­поде и помыш­ля­ю­щими о буду­щих благах, содер­жа­щими в мыслях дела Гос­подни и рас­суж­да­ю­щими, что все в руке Божией, что демон не в силах побо­роть хри­сти­а­нина и вообще ни над кем не имеет власти (кто при­зы­вает на помощь Бога), то, видя душу под­креп­ля­е­мою такими мыс­лями, демоны со стыдом обра­ща­ются вспять». Так, враг, видя Иова ограж­ден­ным доб­ро­де­те­лью, уда­лился от него; но сделал плен­ни­ком своим Иуду, нашедши, что он лишен такой защиты. Поэтому, если хотим пре­зи­рать врага, то будем всегда помыш­лять о делах Гос­под­них. Душа посто­янно да раду­ется в упо­ва­нии; и увидим, что демон­ские игра­лища то же, что дым, что демоны скорее сами побе­гут, нежели нас будут пре­сле­до­вать, потому что они крайне бояз­ливы, ожидая уго­то­ван­ного им огня. А для небо­яз­нен­но­сти своей пред демо­нами делай такое испы­та­ние. Когда бывает какое-либо при­ви­де­ние, не впадай в боязнь, но каково бы ни было сие при­ви­де­ние, прежде всего смело спроси: «Кто ты и откуда?», — и если это будет явле­ние святых, то они удо­сто­ве­рят тебя и страх твой пре­тво­рят в радость. А если это дья­воль­ское при­ви­де­ние, оно тотчас утра­тит свою силу, как скоро мысль твоя тверда, ибо при­знак невоз­му­ща­е­мого духа — при всяком случае спра­ши­вать: «Кто ты и откуда?» Так вопро­сил Иисус Навин, и узнал, кто был явив­шийся. Так враг не ута­ился от вопро­сив­шего Дани­ила»120.

Еще бла­го­при­ят­ным вли­я­нию злых духов на людей усло­вием служит про­кля­тие роди­те­лями детей; про­кли­ная своего ребенка, роди­тели отдают его во власть демо­нов. В пример рас­скажу два случая из моих личных наблю­де­ний.

Ко мне в мона­стырь при­везли девочку лет семи. Во время чтения закли­на­тель­ных молитв она до того неистово кри­чала и билась, что ее роди­тели никак не могли ее удер­жать; потре­бо­ва­лась посто­рон­няя помощь. Я сам им помо­гал под­ве­сти девочку к иконе Божие Матери. На вопрос мой: с чего нача­лось у девочки болез­нен­ное явле­ние? — мать со сле­зами отве­тила, что со вре­мени, как она в запаль­чи­во­сти про­кляла дочь.

Родные при­везли девицу М. в Симо­нов мона­стырь и про­сили меня помо­литься о ней. Как только, при пере­чис­ле­нии в закли­на­тель­ных молит­вах наиме­но­ва­ний злых духов, я дохо­дил до слов «и от про­кля­тия матери», она тотчас же начи­нала жестоко мучиться: каза­лось, что ее забо­ле­ва­ние сов­па­дало также с про­кля­тием матери.

Должно ска­зать, что грех служит как бы мостом для про­ник­но­ве­ния дья­вола в нашу душу. Похоть плоти и похоть очес, гнез­дя­щи­еся в нашем теле, — враги нашего спа­се­ния; при лено­сти духов­ной, они овла­де­вают и бро­сают в руки дья­вола.

Ко мне часто при­хо­дят на испо­ведь фаб­рич­ные в воз­расте лет трид­цати, а бывает и больше, кото­рые на вопрос мой, еже­годно ли они ходят на испо­ведь, хлад­но­кровно отве­чают: «Мы ни одного раза еще не испо­ве­ды­ва­лись». «В таком случае имеете ли вы право счи­тать себя хри­сти­а­нами?» На этот вопрос они без сму­ще­ния отве­чают: «Мы хри­сти­ане и цер­ков­ные (то есть не рас­коль­ники)». При таких смут­ных пред­став­ле­ниях о хри­сти­ан­стве, без заботы о душе своей, живут очень многие, назы­ва­ю­щие себя пра­во­слав­ными хри­сти­а­нами. Не очищая себя таин­ством пока­я­ния, они дохо­дят до пора­бо­ще­ния ума и сердца похо­тям и стра­стям, и чрез то при­вле­кают к себе дья­вола. Души таких людей засти­ла­ются как бы мглою, сквозь кото­рую не может про­ни­кать луч Боже­ствен­ного Света. Они ста­ра­ются усы­пить послед­нюю искру страха Божия, кото­рая тлеет еще в душах их, тре­вожа из сердце, бес­по­коя их совесть. Подоб­ные люди вовсе не при­бе­гают к спа­си­тель­ным Таин­ствам Пока­я­ния и При­ча­ще­ния, по вну­ше­нию злых духов. Когда дойдет чело­век до такой сте­пени закос­не­ло­сти во грехах, тогда все святое ста­но­вится нена­вист­ным, и враж­дебно отзы­ва­ется его сердце ко всему свя­тому; тогда, неза­метно для самого себя, они отре­ка­ются от Бога и всего свя­того. Таким людям сле­дует откры­вать глаза, вра­зум­ляя их чте­нием учений о злых духах, как опасно не ведать и не обе­ре­гаться от вли­я­ния послед­них на род чело­ве­че­ский, и не бороться со злыми духами.

Глава XI. О духов­ных сред­ствах для борьбы со злыми духами

Бог при­хо­дит к чело­веку на помощь в борьбе со злыми духами. — Учение о сем святых Отцов. — Духов­ное оружие, вера, Слово Божие, при­зы­ва­ние имени Христа Спа­си­теля, страх Божий, сми­ре­ние, духов­ное бодр­ство­ва­ние, молитва, крест­ное зна­ме­ние, пока­я­ние с при­ня­тием Св. Тайн и закли­на­ние.

Бог мно­го­раз­лич­ными и непо­сти­жи­мыми спо­со­бами устро­яет спа­се­ние всех и каж­дого, желая, чтобы создан­ный Им чело­век не погиб, но жил вовеки. Если Он увидит в нашем сердце хотя искру рас­по­ло­же­ния к добру, то по бла­го­сер­дию Своему не дает в нем угас­нуть этой искре, но желая, чтобы все спас­лись и пришли к позна­нию Истины, вся­че­ски спо­соб­ствует тому, чтобы эта искра обра­ти­лась в яркое пламя. Бла­го­дать Божия близка ко всем, она всех без изъ­я­тия при­зы­вает ко спа­се­нию и к тому, чтобы все познали Истину, ибо гово­рит: При­и­дите ко Мне все труж­да­ю­щи­еся V. обре­ме­нен­ные, и Я успо­кою вас (Мф.11:28). Нам даны все сред­ства к победе над дья­во­лом; эти сред­ства даро­ваны нам Хри­стом Спа­си­те­лем. Гос­подь истре­бил силу сатаны и полчищ его бесов­ских, отняв у них всякую власть насиль­ство­вать нас: Отняв силы у начальств и вла­стей, властно под­верг их над­зору, вос­тор­же­ство­вав над ними Собою (Кол.2:15). Только посред­ством греха и стра­стей бесы льнут к душе, и она, пока во грехе, бывает облеп­лена ими и явля­ется как бы одетою в них. Вот такую одежду, из бесов сшитую, и снял Гос­подь с есте­ства нашего тем, что нам даро­вана новая жизнь, отняты у бесов точки сопри­кос­но­ве­ния с нами или при­ли­па­ния к нам и, напро­тив, влита сила, отра­жа­ю­щая их. Пиявки обли­пают тело живое и сосут из него живую кровь; но если обдать тело соле­ною водою, то пиявки тотчас отпа­дут. Так и Гос­подь осолил есте­ство наше солью бла­го­дати Св. Духа, и бесы все должны были отско­чить от него, пора­жен­ные Боже­ствен­ною Силою и Светом Веры с воз­люб­ле­нием свя­то­сти»121. О воз­мож­но­сти избав­ле­ния от бесов при помощи бла­го­дати Божией и при поль­зо­ва­нии бого­да­ро­ван­ными для сего сред­ствами сви­де­тель­ствуют св. Отцы Церкви. Св. Кирилл Иеру­са­лим­ский гово­рит: «Не ты один глав­ный винов­ник дела; есть иной некто, самый злой совет­ник — дьявол, он всех поду­щает, но не пре­одо­леть непо­ко­ря­ю­щихся ему. Поэтому затвори дверь твою и удали его от себя, и не сде­лает тебе вреда. Если же без отвра­ще­ния при­мешь в себя похот­ли­вую мысль, то посред­ством помыс­лов она пустит в тебя корни, свяжет ум твой и увле­чет тебя в пучину зол»122. Св. Иоанн Зла­то­уст гово­рит: «Если дьявол и хищник, то от нас зави­сит не давать ему рас­хи­щать»123. Св. Ефрем Сирин гово­рит: «Для любя­щих Бога всей душой брань с дья­во­лом то же, что и ничто, а для любя­щих мир она трудна и невы­но­сима»124. Св. Гри­го­рий Нис­ский гово­рит: «Когда есте­ство наше пало в грех, наше паде­ние Бог не оста­вил Своим Про­мыс­лом, но в помощь жизни каж­дого при­став­ляет неко­его Ангела из при­яв­ших бес­плот­ное есте­ство; но с про­тив­ной сто­роны рас­тли­тель есте­ства ухищ­ря­ется на то же посред­ством неко­его лука­вого и зло­твор­ного демона, кото­рый бы вредил чело­ве­че­ской жизни. Чело­век же, нахо­дясь среди Ангела и демона, сам собою делает одного силь­нее дру­гого, сво­бод­ной волей выби­рая учи­теля из двух. Добрый Ангел пре­ду­ка­зы­вает помыс­лам благо доб­ро­де­тели, какие пре­успе­ва­ю­щими откры­ва­ются в упо­ва­нии, а другой пока­зы­вает веще­ствен­ные удо­воль­ствия, от кото­рых нет ника­кой надежды на благо. Посему, если кто чуж­да­ется того, что манит к худому, устре­мив помыслы к луч­шему, и порок как бы поста­вив позади себя, а душу свою как некое зер­кало обра­тил лицом к упо­ва­нию благ, чтобы в чистоте соб­ствен­ной его души напе­чат­ле­лись все изоб­ра­же­ния и пред­став­ле­ния ука­зу­е­мой доб­ро­де­тели, то сре­тает125 его тогда и ока­зы­вает ему вспо­мо­же­ние брат; ибо по дару слова и разум­но­сти души чело­ве­че­ской Ангел неко­то­рым обра­зом явля­ется чело­веку братом»126.

Силь­ное орудие на демо­нов — правая жизнь и вера в Бога. Боятся злые духи подвиж­ни­че­ского поста, бдения, молитв, кро­то­сти, без­мол­вия, несреб­ро­лю­бия, нет­ще­сла­вия, сми­рен­но­муд­рия, нище­лю­бия, мило­стыни, без­гне­вия, пре­иму­ще­ственно же бла­го­че­сти­вой веры во Христа. Нас не оста­вил Гос­подь быть в обо­льще­нии от дья­вола, когда, запре­щая ему про­из­во­дить при­зраки, сказал: Отойди от Меня, сатана, ибо напи­сано: Гос­поду Богу твоему покло­няйся и Ему одному служи (Мф.4:10). Посему, паче и паче да будет за сие пре­зи­раем нами этот ковар­ный (смев­ший пред­ло­жить Гос­поду покло­ниться ему). Что сказал ему Гос­подь, то сказал ради нас, чтобы демоны, слыша и от нас подоб­ное сему, обра­ща­лись в бег­ство ради Гос­пода127. Пре­по­доб­ный Иоанн Кас­сиан гово­рит: «Под­сте­ре­гает враг в пота­ен­ном месте, как лев в лого­вище (Пс.9:30), скры­вая для нас сети и мрежи помыс­лов нечи­стых и нече­сти­вых. Но и мы, если не спим, можем еще боль­шие и опас­ней­шие для него поста­вить сети, тенета и засады, ибо молитва и псалом, бдение (духов­ное) и сми­рен­но­муд­рие, слу­же­ние ближ­ним и милость, бла­го­да­ре­ние и слу­ша­ние боже­ствен­ных словес — вот засада врагу: и сеть, и яма, и бичи, и тенета, удав­ле­ние»128. Св. Феодор Студит гово­рит: «Пока­жите себя стадом воин­ства Божия, непри­ступ­ным для него (дья­вола), и пусть он вместо похвальбы жалу­ется, как неко­гда св. Мака­рию: «Все злы стали ко мне». Имейте вое­во­дою Христа Гос­подня, помощ­ни­ками же и покро­ви­те­лями Анге­лов»129. Никто не оста­вайся без брони, кото­рою, по Апо­столу, служит добрая вера; никто не будет без щита, кото­рый есть сми­ре­ние, никто без меча, кото­рый есть Боже­ствен­ная молитва, никто без шлема, кото­рый есть послу­ша­ние, и проч. (Еф.6:11–17). Креп­кий во бранех Гос­подь, ору­жием Креста пора­зив­ший начала и власти миро­пра­ви­теля века сего, дал нам власть насту­пать на змея и скор­пи­о­нов, и на всю силу вражию (Лк.10:19)130 Про­ти­во­станьте дья­волу, и убежит от вас, — гово­рит св. апо­стол Иаков (4, 7). Надо только не осла­бе­вать в борьбе с врагом и вести войну с тер­пе­нием, помня завет Гос­пода: Тер­пе­нием вашим спа­сайте души ваши (Лк.21:19). За победу над дья­во­лом ждет нас вечная награда в Цар­стве Небес­ном. Если дьявол осо­бенно сильно напа­дает на нас, то это первый при­знак его сла­бо­сти, ибо если бы мы были побеж­дены им, ему нечего бы было всту­пать в борьбу с нами. Св. Иоанн Лествич­ник гово­рит: «Никто не может так сви­де­тель­ство­вать о пора­же­нии дья­вола и демо­нов, как жесто­кое их напа­де­ние на нас»131 Бог же мира сокру­шит сатану под ногами вашими (Рим.16:20). «Если Хри­стос вос­хо­дит на небо, вос­ходи с Ним и ты, будь в числе сопро­вож­да­ю­щих или сре­та­ю­щих Его Анге­лов».132

Св. Отцы и учи­тели Церкви ука­зы­вают сле­ду­ю­щие сред­ства для борьбы с дья­во­лом: Веру, слово Божие, призыв имени Христа Спа­си­теля нашего, страх Божий, сми­ре­ние, трез­ве­ние, молитву, Крест­ное зна­ме­ние. Эти сред­ства мы сами можем упо­треб­лять в борьбе, а есть и такие, кото­рыми воз­можно поль­зо­ваться чрез свя­щен­но­слу­жи­те­лей, — это пока­я­ние с При­ча­ще­нием и закли­на­ние.

1) Вера — это неве­ще­ствен­ный щит против неви­ди­мого врага. Дьявол мечет в нас раз­ными стре­лами, чтобы во тьме стре­лять (Пс.10:2). Но когда враг неви­дим, имеем у себя креп­кую обо­рону — веру. Паче всего возь­мите щит веры, кото­рым воз­мо­жите уга­сить все стрелы лука­вого (Еф.6:16). Дьявол часто бро­сает раз­жжен­ную стрелу похо­те­ния срам­ных удо­воль­ствий, но вера, напо­ми­ная суд и охла­ждая ум, уга­шает стрелу сию133. Если веруем в Бога, то не боимся демо­нов; ибо Гос­подь посы­лает нам помощь свою134. «Губи­тель не найдет себе места в нас, если ограж­даться щитом веры»135.

2) Слово Божие — «Духов­ный меч для борьбы с дья­во­лом есть глагол Божий» Еф.6:14–17. «Про­ти­во­по­ложи ему (иску­си­телю) слово живота, кото­рое есть хлеб, посы­ла­е­мый с неба и дару­ю­щий жизнь миру», — гово­рит св. Гри­го­рий Бого­слов136; «Губи­тель нико­гда не найдет в нас места себе, если отра­жать его мечем Слова Божия»137; «Бесов должно про­го­нять, по при­меру Христа, сло­вами Свя­щен­ного Писа­ния».138

3) Призыв имени Христа — Спа­си­теля нашего. — Именем Моим будут изго­нять бесов, — сказал Спа­си­тель (Мк.16:116). Отцы Церкви и Учи­тели сви­де­тель­ствуют об испол­не­нии обе­то­ва­ния Хри­стова. Св. Иустин муче­ник гово­рит: «Мы всегда молим Бога чрез Иисуса Христа, чтобы сохра­няться нам от демо­нов, кото­рые чужды Бого­по­чте­ния и кото­рым мы неко­гда покло­ня­лись, — дабы мы, после обра­ще­ния к Богу через Христа, были непо­рочны. Ибо мы назы­ваем Его Помощ­ни­ком и Спа­си­те­лем, от Силы имени Кото­рого тре­пе­щут Демоны, и теперь закли­наем именем Иисуса Христа, Рас­пя­того при Понтии Пилате, они пови­ну­ются нам; отсюда для всех оче­видно, что Отец Его дал Ему столь вели­кую силу, что и бесы поко­ря­ются имени и домо­стро­и­тель­ству быв­шего стра­да­ния Его»139. Св. Кирилл Иеру­са­лим­ский гово­рит: «Все цари, скон­чав­шись, вместе с жизнью теряют и могу­ще­ство, а Рас­пя­тому Христу покло­ня­ется вся все­лен­ная. Воз­ве­щаем Рас­пя­того, кото­рого демоны тре­пе­щут. Много было в разные вре­мена рас­пи­на­е­мых; но при­зы­ва­ние дру­гого какого рас­пя­того изго­няло ли когда демо­нов?..»140 «И доныне еще тре­пе­щут демоны при имени Хри­сто­вом; Сила Сего имени не ослаб­лена и нашими поро­ками. А мы не сты­димся оскорб­лять и досто­по­кло­ня­е­мое Имя Хри­стово и Самого Христа»141, не сты­димся слы­шать, как отвер­гают Хри­сти­ан­ство, молча, не высту­пая в защиту Христа Спа­си­теля Нашего, как бы сты­дясь быть веру­ю­щими сынами Его… «Не может ум побе­дить демон­ское меч­та­ние сам только собою, да не дер­зает на сие нико­гда, ибо хитры будучи, враги наши при­тво­ря­ются побеж­ден­ными, замыш­ляя низ­ло­жить борца чрез тще­сла­вие; при при­зы­ва­нии же имени Христа, и минуты посто­ять и зло­кознь­ство­вать против тебя не стер­пят… Слабый наш разум, кото­рый пока на духов злобы при­зы­вает Иисуса Христа (с помо­щью Силы имени Сего), удобно изго­няет их и с искус­ным уме­нием обра­щает в бег­ство неви­ди­мые ратные силы врага: а коль скоро сам на себя одного без­рас­судно дерз­нет наде­яться, то падает и раз­би­ва­ется»142. Св. Диадох, епи­скоп Фотики, гово­рит: «Если ум ока­жется дер­жа­щим в памяти святое Имя Гос­пода Иисуса Христа и как верным ору­дием против пре­ле­сти вос­поль­зу­ется сим пре­свя­тым и пре­слав­ным именем, то лука­вый обо­льсти­тель оный уда­ля­ется»143. Св. Феодор Эдес­ский гово­рит: «Никто из нас не может соб­ствен­ными силами избе­жать козней лука­вого, но только непо­бе­ди­мою Силою Хри­сто­вою»144. Св. Феодор Студит гово­рит: «Пусть дадут тысячи и тьмы врагов, хри­сти­а­нин не убо­ится их именем Хри­сто­вым отра­зит их и раз­го­нит»145. Пре­по­доб­ный Никита Стифат гово­рит: «Прежде схватки и победы, бесы часто воз­му­щают душев­ное чув­ство и отъ­ем­лют сон от веждей ея; но душа, от Духа Свя­таго испол­нен­ная дерз­но­ве­ния и муже­ства, ни во что ставит такой их обход и горь­кое неистов­ство: одним живо­тво­ря­щим изоб­ра­же­нием Креста и при­зы­вом имени Иисуса Христа, Бог раз­ру­шает их при­зраки и их самих обра­щает в бег­ство»146. О силе при­зы­ва­ния имени Божия содер­жится сле­ду­ю­щий рас­сказ в Про­логе. В Кон­стан­ти­но­поле был чаро­дей, кото­рый хотел при­влечь к слу­же­нию бесам одного отрока. Чтобы пока­зать силу и вели­чие князя бесов­ского, чаро­дей увел отрока за город в нена­се­лен­ное место. И вот обо­льщен­ному отроку пред­ста­вился боль­шой город с желез­ными воро­тами. Чаро­дей входит с отро­ком в вооб­ра­жа­е­мый город и вводит его в посреди сто­я­щий храм. При входе в храм видит отрок све­тиль­ни­ков много горя­щих и на высо­ком пре­столе неко­его сидя­щего, подоб­ного царю, и окру­жен­ного мно­го­чис­лен­ными слу­гами. Это был князь бесов­ский, кото­рый радостно при­вет­ство­вал чаро­дея, поса­дил его рядом с собою и спро­сил, для чего он привел отрока. Чаро­дей отве­чает: «Мы твои слуги, и он хочет быть твоим». Сатана спра­ши­вает отрока: «Мой ли ты слуга?» Отрок вос­клик­нул: «Я слу­жи­тель Отца и Сына и Свя­таго Духа». От этого воз­гласа вдруг пал с пре­стола сатана, погиб чаро­дей, исчезли все при­зраки города и храма147.

4) Страх Божий. — Тот, кто из-за любви боится оскор­бить Созда­теля Своего и носит посто­янно в сердце бла­го­дар­ную память о мило­стях Божиих и страх быть небла­го­дар­ным за них, тому не стра­шен ни дьявол, ни чело­век: ибо тот не боится смерти, уповая на жизнь вечную, дару­е­мую Богом. Св. Ефрем Сирин гово­рит: «Страх Божий — креп­кий столп перед лицом вра­же­ским; не разо­ряй сего столпа, и не будешь взят в плен»148. Св. Симеон Новый Бого­слов гово­рит: «Боя­щийся Бога не боится устрем­ле­ния против него бесов»149.

 5) Сми­ре­ние. — Сми­рен­ному не стра­шен никто, ибо на сми­рен­ного не под­ни­ма­ется рука; ему не страшны лише­ния и муки, ибо сми­ре­ние не дает чув­ство­вать уязв­ле­ния от пре­сле­до­ва­ний врага; об стену его сми­ре­ния разо­бьется всякое зло. Св. Симеон Новый Бого­слов гово­рит: «Что муже­ствен­нее сокру­шен­наго и сми­рен­наго сердца, кото­рое без труда обра­щает в бег­ство полки бесов и совер­шенно про­го­няет их?»150 Пре­по­доб­ный авва Доро­фей гово­рит: «Когда св. Анто­ний увидел рас­про­стер­тыми все сети дья­вола, и вздох­нув, вопро­сил Бога: «Кто может избег­нуть их?» — то Бог отве­тил: «Сми­ре­ние избе­гает их»; — и при­со­во­ку­пил: «Оне даже не при­ка­са­ются ему», — то есть — к сми­ре­нию»151.

6) Трез­ве­ние, духов­ное бодр­ство­ва­ние, — Св. Васи­лий Вели­кий гово­рит: «Нера­де­ние и рас­се­ян­ность души должно исправ­лять и скло­нять от себя более собран­ным и стро­гим вни­ма­нием ума, и в каждую минуту надобно зани­мать непре­станно душу раз­мыш­ле­нием о том, что пре­красно (то есть что есть Истина). Когда же дьявол пред­при­ни­мает стро­ить свои козни и с вели­кою силой ста­ра­ется в без­молв­ству­ю­щую и в покое пре­бы­ва­ю­щую душу впу­стить свои помыслы, как раз­жжен­ныя какия-то стрелы, вне­запно вос­пла­ме­нить ее и про­из­ве­сти в ней про­дол­жи­тель­ныя и неис­тре­би­мыя вос­по­ми­на­ния одна­жды в ней впе­чат­лен­наго, тогда трез­ве­нием и уси­лен­ней­шею вни­ма­тель­но­стью должно отра­жать тако­выя напа­де­ния, подобно тому как борец самою стро­гою осто­рож­но­стью и изво­рот­ли­во­стью тела откло­няет от себя удары про­ти­во­бор­цев»152. Св. Иоанн Зла­то­уст гово­рит: «Да, страшно, воз­люб­лен­ный, быть улов­лену коз­нями дья­вола; ибо тогда душа как бы запу­ты­ва­ется в сетях; и, как нечи­стое живот­ное, валя­ясь в грязи, услаж­да­ется этим, так и она, пре­дав­шись гре­хов­ной при­вычке, уже не чув­ствует зло­во­ние грехов, — посему нужно бдеть и бодр­ство­вать, чтобы с самого начала не дать лука­вому демону ника­кого доступа к нам, дабы он, омра­чив у нас ум и осле­пив око душев­ное, не заста­вил нас, немо­гу­щих взи­рать на свет Солнца Правды, подобно лишен­ным види­мого сол­неч­ного света, стре­миться в про­пасть»153. «Если мы будем с осто­рож­но­стью рас­по­ла­гать своими поступ­ками, то полу­чим и от Гос­пода вели­кую милость, и избег­нем козней дья­воль­ских. Когда дьявол видит, что мы бди­тельны и осто­рожны, то, зная, что его поку­ше­ния (на нас, для соблазна нашего) будут бес­по­лезны, уда­ля­ется со стыдом»154. Пре­по­доб­ный Исихий, пре­сви­тер Иеру­са­лим­ский, гово­рит: «Дьявол, как рыка­ю­щий лев, ходит своими пол­чи­щами, ища, кого погло­тить» (1Пет.5:8). «Да не пре­се­ка­ются же у нас нико­гда сер­деч­ное вни­ма­ние, трез­ве­ние, пре­ко­сло­вие помыс­лам, наго­ня­е­мым на нас дья­во­лом, и молитва к Христу Иисусу, Богу нашему, ибо лучшей помощи, кроме Иису­со­вой, не найти тебе во всю жизнь твою»155. Пре­по­доб­ный Нил Синай­ский гово­рит: «Если хочешь успешно вести брань с пол­чи­щами демо­нов, то врага души твоей (чув­ства) заграж­дай уеди­нен­ным без­мол­вием и ухо свое при­ла­гай сло­ве­сам оте­че­ским, чтобы научив­шись, таким обра­зом, рас­по­зна­вать терния помыс­лов, пожи­гать их гневом (на зло про­мыс­лов) и отвер­же­нием»156. Св. Феодор Студит гово­рит: «Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против вла­стей, против миро­пра­ви­те­лей тьмы века сего, против духов злобы под­не­бес­ных (Еф.6:12) и против начала злоб­ного супо­стата нашего, дья­вола, кото­рый в самом начале миро­бы­тия, про­крав­шись в рай, пре­льстил пра­отца нашего к пре­ступ­ному вку­ше­нию от запре­щен­ного плода и чрез это был при­чи­ною изгна­ния его из рая сла­до­сти на землю сию. С тех пор, из рода в род, пре­сле­дует он род чело­ве­че­ский, научая его вся­кому злу. Он ныне и нам вся­че­ски наве­тует, чтобы удоб­нее пре­льстить, воров­ски вхо­дить и выхо­дить, и улов­ляет душе не утвер­жден­ныя и себе нев­нем­лю­щия. Вот почему нам против него нужны боль­шое трез­ве­ние, боль­шая бди­тель­ность, боль­шая осмот­ри­тель­ность и тщание, чтобы он не напал на нас и не уронил. Зная его замыслы и козни, воору­жимся вся­че­ски и станем про­ти­во­во­е­вать и отра­жать его, не ленясь и не послаб­ляя ни себе, ни ему, подобно тому, как и он не отсту­пает и не делает послаб­ле­ний, ища гибели нашей. Хотя бы мно­го­кратно напа­дал он в день и терпел неудачу, все стоит на своем, как бы не начи­нал еще боре­ния, и снова напа­дает еще силь­нее, взяв с собою и других духов злобы; так и нам не должно отсту­пать или послаб­лять себе при таких еже­днев­ных и еже­час­ных на нас напа­де­ниях. Хотя бы мы пока­зали много вни­ма­ния и напря­жен­ного усилия, но с успе­хом не будем изме­нять сего (то есть несмотря на успех свой), но всегда будем дер­жать равное против него рвение, воз­буж­де­ние и сопро­тив­ле­ние, чтобы, видя такое наше силь­ное врагу про­ти­во­дей­ствие, Бог радо­вался и весе­лился о нас, и св. Ангелы Его, помо­га­ю­щие нам, по Его вну­ше­нию и мано­ве­нию»157. Св. Ники­фор гово­рит: «Дьявол с демо­нами, после того, как чрез пре­слу­ша­ние сделал чело­века изгнан­ни­ком из рая, полу­чил доступ мыс­ленно коле­бать разум­ную силу чело­века… И не иначе можно огра­диться от сего, как памя­тью о Боге непре­стан­ной, если в коем память Божия, напе­чат­лев­шись в сердце Силою Креста, утвер­дит ум в непо­ко­ле­би­мо­сти»158. Итак, только память непре­стан­ная о Боге и мило­стях Его, посто­ян­ное бдение сол­дата на службе Царя Небес­ного к поко­ре­нию Его врагов может дать чело­веку спа­се­ние от козней дья­вола и демо­нов его, а сле­до­ва­тельно, от всех чело­ве­че­ских несча­стий на земле и за гробом».

7) Молитва. — Молитва есть сред­ство нашего обще­ния с Богом: молит­вой мы воз­но­симся до небес. В молитве чер­па­ется вера, ибо в молитве чело­век чув­ствует сча­стье бла­го­дати, от Бога исхо­дя­щей, и уже не может сомне­ваться в суще­ство­ва­нии Бога. Молит­вой чело­век очи­ща­ется, ограж­да­ется, спа­са­ется. В молитве чело­век чув­ствует свою душу; познает себя духом само­сто­я­тель­ным от тела, могу­щим воз­не­стись до самого Созда­теля Своего и узреть Его своими духов­ными очами. (Гово­рится о насто­я­щей молитве, а не об одном про­из­не­се­нии слов молит­вен­ных, наизусть выучен­ных, когда не вни­кают в гово­ри­мое, не пони­мают гово­ри­мого, не чув­ствуют ска­зан­ного, вслед­ствие отсут­ствия мысли, заня­той зем­ными помыс­лами, посто­рон­ними молитве). Св. Васи­лий Вели­кий гово­рит: «Если во время молитв он (дьявол) и стал вла­гать лука­вые меч­та­ния, душе да не пере­ста­нет молиться и да почи­тает соб­ствен­ными своими про­из­ра­ще­ни­ями эти лука­выя все­я­ния врага, эти меч­та­ния неис­то­щи­мого в кознях чудо­дея, но рас­су­див, что появ­ле­ние непо­доб­ных мыслей бывает в нас по неот­вяз­но­сти изоб­ре­та­теля лукав­ства, тем усиль­ней да при­па­дем к Богу и да молим Его рас­сы­пать лука­вую пре­граду оста­ю­щихся в памяти непри­стой­ных (молит­вен­ному состо­я­нию) помыс­лов, чтобы стрем­ле­нием ума своего, бес­пре­пят­ственно, без вся­кого про­мед­ле­ния и мгно­венно, востечь к Богу; тогда наше­ствие лука­вых помыш­ле­ний нимало не будет пре­се­кать пути к молитве…»159. Св. Исаак Сирин гово­рит, что если не отри­нуть от себя помощи против зла, то есть молитвы, то Защит­ник и Помощ­ник нико­гда не уда­ля­ется от чело­века. Св. Анто­ний Вели­кий сви­де­тель­ствует, что молитва — одно из силь­ных оружий на врага чело­ве­че­ского. Св. Симеон Новый Бого­слов гово­рит: «Хри­сти­а­нин, совер­ша­ю­щий молитву как бы труд какой, и чув­ству­ю­щий (во время молитвы), как будто против воли терпит наси­лие, понуж­де­ние и муче­ние, тако­вой пусть не думает, что осво­бо­дился от руки дья­вола, пусть знает, что он мыс­ленно (его мысль) еще удер­жан под игом лука­вого мучи­теля»160. Нужна, сле­до­ва­тельно, для обще­ния с Богом молитва сво­бод­ная, непри­нуж­ден­ная, кото­рая бы состав­ляла жизнь души. Св. Гри­го­рий Нис­ский гово­рит: «Должно молиться, ибо след­ствие молитвы то, что бываем мы с Богом; а кто с Богом, тот далек от сопро­тив­ника». И еще: «Тот, кто Стра­шится при­ра­же­ния лука­ваго, пусть молится, чтобы не быть ему во власти лука­ваго»161. И так будем молиться, ибо в молитве мы при­хо­дим в обще­ние с Богом и познаем Его.

8) Крест­ное зна­ме­ние — по выра­же­нию цер­ков­ной песни: «Крест бесов губи­тель» (Канон Кресту, п. 3, тр. 2), «бесов отго­ни­тель» (песнь 6, тро­парь 4), «Крест воз­дви­жется — и падают духов без­душ­ных чинове» (песнь 6, тро­парь 4). Прео­свя­щен­ный Феофан Затвор­ник гово­рит о зна­че­нии и силе Креста Гос­подня так: «Кре­стом при­ми­рено небо с землею, низ­ве­ден Дух бла­го­дати в освя­ще­ние всех, и в обли­че­ние всех вла­стью насту­пать (силою Креста) на всю силу вражию; почему бесы и не могут воз­зре­вать на Крест: от одного вида Его бегут, как пред лицем ветра. Крест­ное зна­ме­ние есть ограж­де­ние веру­ю­щих и побед­ное оружие на неве­до­мых врагов». Св. Иоанн Зла­то­уст гово­рит: «Не просто пер­стом должно Крест изоб­ра­жать, но должно сему пред­ше­ство­вать сер­деч­ное рас­по­ло­же­ние и полная вера. Если так изоб­ра­зишь его на лице твоем, то ни один из нечи­стых духов не воз­мо­жет при­бли­зиться к тебе, видя тот меч, кото­рым он уязв­лен, видя то оружие, от кото­рого он полу­чил смер­тель­ную рану. Ведь, если и мы с тре­пе­том взи­раем на те места, где казнят пре­ступ­ни­ков, то пред­ставь, как ужа­са­ются демоны, видя оружие, кото­рым Хри­стос раз­ру­шил всю силу их и отсек главу змию. Итак, напе­чат­лей Крест в уме твоем и обыми (мыс­ленно) спа­си­тель­ное зна­ме­ние душ наших. Когда при нас Крест, тогда демоны уже не страшны и не опасны»162. Св. Анто­ний Вели­кий гово­рит: «Демоны осо­бенно стра­шатся зна­ме­ния Креста Гос­подня; ибо Кре­стом, отняв у них силу, посра­мил их Спа­си­тель»163. Св. Ефрем Сирин гово­рит: «Нико­гда не забы­вай ограж­дать себя кре­стом, и рас­торг­нешь сети, какие скрыл для тебя дьявол; ибо напи­сано: На пути, кото­рым я ходил, они скрытно поста­вили сети для меня (Пс.41:3). Запе­чат­ле­вай всегда себя Кре­стом и зло не при­кос­нется духу твоему»164. Св. Гри­го­рий Палама, архи­епи­скоп Солун­ский, гово­рит: «И не образу только Христа Бога покло­няйся, но и образу Креста Его, потому что он есть зна­ме­ние победы Хри­сто­вой над дья­во­лом и над всем пол­чи­щем сопро­тив­ных сил; почему они тре­пе­щут и бегут, когда видят его изоб­ра­жен­ным».165

О том, что крест­ное зна­ме­ние отго­няет дья­вола, сознался демон волхву Кипри­ану, по пору­че­нию кото­рого он думал одо­леть девицу Иустину, но не успел в этом. На вопрос Кипри­ана: «Скажи мне, каким ору­жием она сопро­тив­ля­ется», тот отве­чал: «Не можем зреть на зна­ме­ние крест­ное, но бежим от него»166.

9) Пока­я­ние и при­ча­ще­ние. — Св. Ефрем Сирин гово­рит: «Бла­женны те, кото­рые, попавши в сети врага, успели разо­рвать его путы и скры­лись, бежав от него, как рыба, спас­ша­яся от мрежи. Рыба, пока в воде, если, будучи пой­мана, порвет сеть и скро­ется в глу­бину, то спа­са­ется; а когда извле­чена на сушу, то не может уже помочь себе. Так и мы, пока еще в этой жизни имеем от Бога власть разо­рвать на себе узы вра­же­ской воли и Пока­я­нием сверг­нуть с себя бремя грехов и спа­стись. А если застиг­нет нас страш­ное оное пове­ле­ние и душа выйдет, и тело при­дано будет земле, то не в силах уже мы помочь себе, как и рыба, извле­чен­ная из воды и заклю­чен­ная в сосуд, не может уже ока­зать себе помощи»167. Св. Иоанн Дамас­кин гово­рит: «От нас зави­сит пре­бы­вать в доб­ро­де­тели и пови­но­ваться Богу, при­зы­ва­ю­щему нас к оной, или уда­ляться от доб­ро­де­тели, то есть жить порочно и сле­до­вать дья­волу, кото­рый нас не против воли нашей влечет к пороку. Пока­я­ние — это воз­вра­ще­ние от дья­вола к Богу»168. Иноки Кал­лист и Игна­тий гово­рят: «Иоанн Востр­ский, муж святой и власть име­ю­щий над духами нечи­стыми, спро­сил бесов, живших в неко­то­рых отро­ко­ви­цах бес­но­ва­тых и зло­дей­ство­вав­ших в них, говоря: «Каких вещей бои­тесь в хри­сти­а­нах?» Те отве­тили: «Вы воис­тину имеете три вели­кия вещи (отго­ня­ю­щия бесов): первая — та, что вы носите на шее вашей; вторая — то, что омы­ва­е­тесь вы в Церкви; третья — та, что вку­ша­ете вы в собра­нии». Тогда он спро­сил их: «Из сих трех чего бои­тесь больше вы?» Они отве­тили: «Если бы вы добре хра­нили то, чего при­ча­ща­е­тесь, то никто из нас не возмог бы оскор­бить хри­сти­а­нина». Эти вещи, коих боятся наши неисто­вые враги паче всего — суть: Крест, Кре­ще­ние и При­ча­ще­ние»169. Дей­стви­тельно, что может быть боль­шим дока­за­тель­ством веры в Спа­си­теля, как испол­не­ние Им заве­щан­ного обще­ния с Ним через При­ча­ще­ние, и что есть боль­шая заслуга, как искрен­нее пока­я­ние перед Богом? Мы, люди, и то не можем усто­ять в гневе на каю­ще­гося нам в про­ступ­ках своих против нас чело­века. Мы и то всегда готовы про­стить искренно каю­ще­гося; разве это не дока­за­тель­ство, что есть спа­се­ние в искрен­нем пока­я­нии?.. Итак, спа­се­ние душ наших от раб­ства загроб­ного дья­волу заклю­ча­ется в обще­нии с Хри­стом Спа­си­те­лем нашим, по заве­щан­ной Им нам на Тайной Вечери запо­веди, и в искрен­нем пока­я­нии Ему в грехах наших, при ста­ра­нии не повто­рять уже то, что сознано нами грехом; только в этом послед­нем случае мы можем дока­зать искрен­ность пока­я­ния. Пока­я­ние-это выра­же­ние позна­ния греха своего, а раз узнал чело­век, что есть грех его, разве он повто­рит этот грех, если он в нем искренно пока­ялся? А коль повто­рит, значит, не искренно было его пока­я­ние.

10) Закли­на­ние. — По опре­де­ле­нию св. Гри­го­рия Бого­слова, «закли­на­ние — есть изгна­ние демо­нов». Св. Иустин Муче­ник гово­рит: «Мы, веру­ю­щие в Рас­пя­того Иисуса Гос­пода Нашего, закли­наем всех демо­нов и злых духов и держим их в нашей власти»170.  И еще: «Всякий демон побеж­да­ется и поко­ря­ется чрез закли­на­ние именем Сына Божия»171. Дей­стви­тельно, закли­на­ние ока­зы­ва­ется силь­ным ору­жием хри­стиан против дья­вола, что могу под­твер­дить и я, чита­ю­щий закли­на­тель­ные молитвы в Симо­но­вом мона­стыре: многие из при­хо­див­ших в этот мона­стырь к закли­на­тель­ным молит­вам полу­чили исце­ле­ние. Часто полу­чают исце­ле­ние такие боль­ные, кото­рые при­знаны вра­чами без­на­деж­ными к выздо­ров­ле­нию. Были случаи, что боль­ные, одер­жи­мые бесами, во время муче­ний своих про­сили, чтобы их свезли к чудо­твор­ной иконе Казан­ской Божией Матери в уве­рен­но­сти, что там они полу­чат исце­ле­ние. Когда испол­няли их просьбу и при­во­зили их в Симо­нов мона­стырь, то они полу­чали исце­ле­ние. Да и где искать больше исце­ле­ний, как не в Храме Божием, где собраны люди во Имя Гос­пода?.. К кому больше при­бе­гать за помо­щью, как не к Гос­поду Богу и Святым Его, к Матери Божией?.. Кто кроме Гос­пода может исце­лить нас от грехов наших, кто кроме Гос­пода может увра­че­вать нашу душу, какие врачи телес­ные могут изле­чить эти язвы чело­ве­че­ские? Исце­ляет Гос­подь по бла­го­сти Своей душев­ной болезни, с кото­рыми свя­заны телес­ные муки, про­ще­нием грехов, поро­див­ших сии муки. Правда, не всегда тотчас исце­ля­ются боль­ные, и это потому, что иногда Гос­подь нака­зы­вает людей, видя неис­крен­ность их обра­ще­ния к Нему, а вместе с нака­за­нием учит тер­пе­нию. Глав­ной при­чи­ной Божиих нака­за­ний служит недо­ста­ток в нас веры. Оттого-то и не полу­чают неве­ру­ю­щие долго исце­ле­ния, что Гос­подь желает нас испы­тать и научить вере, созда­вая пример другим. Св. Иоанн Зла­то­уст гово­рит при объ­яс­не­нии еван­гель­ского рас­сказа о том, почему Гос­подь не сразу исце­лил дочь жены Хана­не­янки: «Хана­неи — тот народ, кото­рый извра­тил в самых осно­ва­ниях законы при­роды, кото­рый был изгнан для того, чтобы не раз­вра­тил Иудеев, — теперь больше Иудеев ока­зы­вают усер­дия. Они выхо­дят из пре­де­лов страны своей и сами идут ко Христу, а Иудеи и при­шед­шего к ним Христа гонят от себя; и так, пришед к Иисусу, жена (Хана­не­янка) одно только гово­рит: «Поми­луй мя». Но Он не отве­чает ей ни слова. Что может зна­чить этот необык­но­вен­ный посту­пок Христа? Иудеев и небла­го­дар­ных водит, и зло­сло­вя­щих при­зы­вает, и иску­ша­ю­щих не остав­ляет, а ту, кото­рая сама при­хо­дит к Нему, просит Его и молит, кото­рая не знает ни закона, ни Про­ро­ков и, между тем, пока­зы­вает такое бла­го­че­стие, Он не удо­ста­и­вает даже ответа. Кто бы не соблаз­нился о Иисусе, видя посту­пок столь несо­глас­ный с молвой о Нем?.. Но она не соблаз­ни­лась. Самые уче­ники тро­ну­лись несча­стием жены, воз­му­ти­лись и опе­ча­ли­лись и, сму­тив­шись, не смели ска­зать Ему: «Окажи ей милость», — но только про­сили отпу­стить ее. Хри­стос же ответ­ствует: «Я послан только к погиб­шим овцам дома Изра­и­лева…» Довольно было и одного мол­ча­ния, чтобы при­ве­сти Хана­не­янку в отча­я­ние, тем более мог поверг­нуть в оное ответ Христа. Видя вместе с собою в недо­уме­нии своих хода­таев (апо­сто­лов) и слыша, что про­ше­ние ее не может быть испол­нено, можно было поте­рять всю надежду, однако же жена не поте­ряла ее, но, видя бес­си­лие своих хода­таев, воору­жи­лась похваль­ной дер­зо­стью. Прежде она не смела и явиться пред лице Гос­пода, ибо апо­столы ска­зали: «Кричит за нами», а теперь, когда (по при­чине без­на­деж­но­сти) над­ле­жало бы вовсе уда­литься, она при­сту­пает ближе и кла­ня­ется, говоря: «Гос­поди, помоги мне». Что же Хри­стос? Он еще больше умно­жает ее недо­уме­ние, говоря: «Не хорошо взять хлеб у детей и бро­сить его псам». (Мф.15–20). Удо­стоив ее ответа, Гос­подь еще более ее пора­зил, чем мол­ча­нием… Он уже не овцами назы­вает Иудеев, а чадами, а ее псом. Но жена в самых словах Его нахо­дит себе защиту. Со сми­ре­нием гово­рит она в ответ Христу: «Если я пес, то значит, не чужая». Этими сло­вами жена любо­мудр­ствует, дока­зы­вает тер­пе­ние и веру, несмотря на свое уни­же­ние. «Я знаю, гово­рит она, что чадам необ­хо­димо давать пищу, но и мне она не совсем воз­бра­нена, несмотря на то, что я подобна псу. Ежели мне вовсе нельзя поль­зо­ваться пищей, то нельзя ли участ­во­вать и в крохах? Ежели же я могу иметь хотя малое уча­стие в оной, то мне она не совсем воз­бра­нена, несмотря на то, что я подобна псу». Посему Хри­стос и медлил ока­зать ей помощь, ибо знал, что она скажет это. (А жела­тельно было, для при­мера сми­ре­ния и веры.) Для того и отка­зы­вался даро­вать ей тотчас про­си­мое, чтобы пока­зать любо­муд­рие: Он хотел про­явить столь вели­кую доб­ро­де­тель жены, и то, что гово­рил ей, гово­рил не для того, чтобы уко­рить ее, но чтобы при­звать к Себе, открыть сокры­тое сокро­вище (веры), чтобы познали все с верой и сми­рен­но­муд­рие ее. Гос­подь назвал Иудеев чадами; а жена не удо­воль­ство­ва­лась сим (по сми­ре­нию своему), она назвала их гос­по­дами. Хри­стос гово­рил: «Не хорошо», а она отве­тила: «Так, Гос­поди». Он назвал ее псом, а она себе при­пи­сы­вала свой­ства пса… На это Хри­стос вос­клик­нул: «О жен­щина, велика вера твоя, да будет тебе по жела­нию твоему», — то есть вера твоя может сде­лать и больше сего, но да будет тебе по жела­нию твоему! И исце­ли­лась дочь ее»172.

Глава XII. Каче­ства, тре­бу­е­мые от чита­ю­щих закли­на­тель­ные молитвы

Сми­ре­ние закли­на­те­лей. — При­зна­ние в исце­ле­ниях бес­но­ва­тых дей­ствий силы Божией. — Вера в чудо­дей­ствен­ную силу закли­на­тель­ных молитв. — Пост и непре­стан­ная молитва как глав­ные усло­вия успеха в закли­на­ниях.

Семь­де­сят уче­ни­ков Гос­пода нашего Иисуса Христа, воз­вра­тив­шись с про­по­веди, гово­рили с радо­стью: Гос­поди! И бесы пови­ну­ются нам о имени Твоем. (Лк.10:17), то есть по нашему пове­ле­нию, именем Твоим выхо­дят из одер­жи­мых ими. Из всех духов­ных пол­но­мо­чий, данных Спа­си­те­лем Апо­сто­лам, власть изго­нять бесов, как видно, осо­бенно пора­зила их, как более нагляд­ное дока­за­тель­ство их апо­столь­ства и власти их Учи­теля, так что они воз­ве­щают о сем Гос­поду с радо­стью. Апо­столы поняли, ощу­тили в себе силу про­ти­во­дей­ство­вать искон­ному врагу людей, убе­ди­лись в этой силе своей, и это созна­ние напол­нило сердце их радо­стью. Одна­кож тому не радуй­тесь, что духи вам пови­ну­ются, — сказал Гос­подь (в ответ на их радост­ное выра­же­ние), — но радуй­тесь тому, что имена ваши напи­саны на небе­сах (Лк.10:20). Быть напи­сан­ным на небе­сах, — зна­чить быть граж­да­ни­ном Небес­ного Цар­ства, оби­тать вблизи Царя сего цар­ства, или, что то же, полу­чить вечное бла­жен­ство на небе­сах. Это бла­жен­ство выше вся­кого зем­ного бла­жен­ства и потому должно радо­ваться более, чем вся­кому зем­ному деянию, даже необык­но­вен­ному173. Анто­ний Вели­кий гово­рит: «Не должно хва­литься силою изго­нять бесов, и пре­воз­но­ситься даром исце­ле­ния; не должно дивиться тому только, кто изго­няет бесов и уни­что­жать того, кто не изго­няет. Тво­рить зна­ме­ние не от нас зави­сит, но есть дело Спа­си­теля. Он сказал Уче­ни­кам: Тому не радуй­тесь, что духи вам пови­ну­ются, но радуй­тесь тому, что имена ваши напи­саны на небе­сах (Лк.10–20). То, что имена напи­саны на небе­сах, сви­де­тель­ствует о нашей доб­ро­де­тели в жизни; а изго­нять бесов есть бла­го­дать даро­вав­шего Спа­си­теля. Посему тем, кото­рые на Страш­ном Суде будут хва­литься не доб­ро­де­те­лью, но зна­ме­ни­ями, и гово­рит: Гос­поди, Гос­поди, не от Твоего ли имени мы про­ро­че­ство­вали и не Твоим ли именем бесов изго­няли, и не Твоим ли именем многие чудеса тво­рили? (Мф.7:22), отве­тит Гос­подь: Я нико­гда не знал вас; отой­дите от Меня, дела­ю­щие без­за­ко­ние (Мф.7:23): ибо Гос­подь не ведает путей нече­сти­вых… Сверх того должно молиться о том, чтобы приять Даро­ва­ние раз­ли­че­ния духов, и чтобы по напи­сан­ному не вся­кому духу веро­вать (1Ин.4:1), гово­рит в тво­ре­ниях своих св. Афа­на­сий Вели­кий174. Гос­подь сказал: Не всякий гово­ря­щий мне: Гос­поди, Гос­поди, войдет в Цар­ство Небес­ное, но испол­ня­ю­щий волю Отца Моего Небес­ного (Мф.7:21), то есть не всякий, при­зна­ю­щий Меня своим Учи­те­лем, испо­ве­ду­ю­щий веру в Меня как в Гос­пода, войдет в Цар­ство Небес­ное — цар­ство Христа, — хотя бы он был, по-види­мому, членом Его цар­ства на земле или членом Его Церкви. Кто же были те, коих Иисус Хри­стос, несмотря на чудо­тво­ре­ния, пред­став­ляет достой­ными муче­ния? (Мф.7:22–23). Это те, чья бла­го­дать не что иное, как дар Подав­шего оную (бла­го­дать), к кото­рому те от себя ничего не при­несли, почему спра­вед­ливо нака­зу­ются; поскольку сде­ла­лись небла­го­дар­ными и нечув­стви­тель­ными пред Тем, Кото­рый столько их почтил, что дал им, хотя и недо­стой­ным, дар чудо­тво­ре­ния»175. Если имею дар про­ро­че­ства и знаю все тайны, и имею всякое позна­ние и всю веру, так что могу и горы пере­став­лять, а не имею любви, то я — ничто (Кор.13:2).

Эти настав­ле­ния Христа Спа­си­теля, св. апо­сто­лов и Отцов Церкви должны предо­сте­ре­гать нас, недо­стой­ных слу­жи­те­лей Хри­сто­вых, чита­ю­щих закли­на­тель­ные молитвы над бес­но­ва­тыми, от гор­де­ли­вой мысли, совер­шенно пагуб­ной для нас, будто изгна­ние бесов совер­ша­ется по нашей духов­ной силе и бла­го­че­стию. Если бы кто из чита­ю­щих закли­на­ния вооб­ра­зил о себе что-либо подоб­ное, тот навеки погу­бил бы свою душу и ясно бы пока­зал, что и сам он нахо­дится в пре­ле­сти вра­жьей.

Напро­тив, всякий чита­ю­щий закли­на­тель­ные молитвы должен быть искренно и твердо убеж­ден в полном и вели­ком своем недо­сто­ин­стве пред Богом, и, если заме­чает какую-либо пользу от чтения закли­на­тель­ных молитв для страж­ду­щих, то должен при­пи­сы­вать ее един­ственно лишь все­дей­ству­ю­щей бла­го­дати Божией, а неуспех — своему недо­сто­ин­ству. Он должен все­мерно воз­ра­щать и умно­жать в себе сми­ре­ние, ибо его-то бесы больше всего и не любят, от него-то и бегают, как от огня. Изго­няя бесов из других, он должен забо­титься о том, чтобы и его соб­ствен­ное имя было напи­сано на небе­сах.

Св. Иоанн Зла­то­уст гово­рит: «Чтобы про­по­ведь Апо­сто­лов удоб­нее могла рас­по­ло­жить людей к вере, Спа­си­тель гово­рит: Боль­ных исце­ляйте, про­ка­жен­ных очи­щайте, мерт­вых вос­кре­шайте, бесов изго­няйте; даром полу­чили, даром давайте (Мф.10:8). Заметьте, как он забо­тится о нравах их… не меньше, чем о чуде­сах, пока­зы­вая им, что чудеса без доброй нрав­ствен­но­сти ничего не значат. Говоря же: Даром полу­чили, даром давайте, — сми­ряет и высо­ко­умие и предо­сте­ре­гает от среб­ро­лю­бия. И дабы не поду­мали, что про­из­во­ди­мые ими чудеса — суть плод их доб­ро­де­те­лей, и не воз­гор­ди­лись тем, гово­рит: Даром полу­чили, то есть вы ничего своего не даете тем, кото­рые при­ни­мают вас; полу­чили вы сии дары не в награду и не за труды, это Моя бла­го­дать; так и им давайте; ибо нельзя найти цены, достой­ной сих даров»176. Этими дарами про­слав­ля­ется имя Божие и сила Его имени, при­зы­ва­е­мого с верою, и только.

Для чита­ю­щих закли­на­ния над боль­ными посто­янно должно иметь в виду высо­кое зна­че­ние при­ня­той ими на себя обя­зан­но­сти и, соот­вет­ственно этому, рас­по­ла­гать свою жизнь. Посто­ян­ное сокру­ше­ние о грехах своих и истин­ное сми­ре­ние — вот что должно состав­лять суще­ство нрав­ствен­ного настро­е­ния закли­на­те­лей. Св. Иоанн Зла­то­уст гово­рит: «Где ищущие зна­ме­ний? Пусть услы­шат они, что более всего нужно сердце чув­стви­тель­ное к добру. А ежели его не будет, то от зна­ме­ний нет ника­кой пользы»177. Закли­на­тели должны знать и пом­нить сле­ду­ю­щее настав­ле­ние св. Симеона Нового Бого­слова, кото­рый гово­рит: «Дьявол, как дух неве­ще­ствен­ный, со вре­мени Ада­мова пре­ступ­ле­ния запо­веди Божией, возы­мел неко­то­рую власть и дер­зость дей­ство­вать на есте­ство чело­ве­че­ское, и сде­лался очень опыт­ным в вое­ва­нии против людей, ибо побо­рен­ные им люди, умирая, пре­хо­дят род за родом, не пере­да­вая свои позна­ния к борьбе со злом в долж­ной мере, (по бес­си­лию своему про­яв­ляться из-за гроба для изве­ще­ния потом­ков), а при жизни постав­лены в невоз­мож­ность это испол­нить коз­нями дья­вола, уме­ю­щего зате­реть чело­ве­че­ской враж­дой к ним борцов Божиих, не давая людям при­нять и пове­рить про­по­ве­ду­е­мому ими… а иногда мешая слы­шать или читать эти запо­веди… а он, дьявол, — бес­смер­тен, и за свою долгую жизнь при­об­рел много опыт­но­сти, и на веки он есть всегда, — скры­тый враг людей, всегда зло­кознь­ствует и брани воз­дви­гает против них, а осо­бенно против тех из них, кото­рые теперь рож­да­ются, потому что тепе­реш­ние не только не имеют ника­кой опыт­но­сти в борьбе с дья­во­лом, но совсем и поня­тия не имеют о брани дья­воль­ской и об искус­но­сти в ней дья­вола. Вот почему, когда явно он бьет их, они того не видят, и когда скрытно их стре­ляет, не чув­ствуют; он покры­вает их тьмою, явля­ясь им Анге­лом света. Так сде­лался он искус­ным в борьбе с чело­ве­ком, конец же и цель, для кото­рой он ведет сию брань с чело­ве­ком, велика и страшна: вна­чале отде­лив и отда­лив род чело­ве­че­ский от Бога, он теперь вся­че­ски напря­га­ется и хло­по­чет о том, чтобы не допу­стить его опять воз­вра­титься к Богу, но всегда удер­жать в отда­ле­нии от Него. И если слу­чится, кому воз­звану быть Иису­сом Хри­стом и воз­вра­титься к Богу, дьявол, искус­ный и мно­го­опыт­ный в дела­нии зла, вся­че­ски ста­ра­ется опять отда­лить его от Бога. По этой-то при­чине дьявол сде­лался мно­го­ис­кус­ным в вое­ва­нии с людьми и воюет с ними пятью коз­нями: Еллин­ством, Иудей­ством, Ере­сями, про­ти­во­пра­во­слав­ным обра­зом жизни и нера­зумно поня­тыми или непо­силь­ными подви­гами добрых дела­ний. Еллин­ством пре­льщает людей, любя­щих так назы­ва­е­мую внеш­нюю муд­рость; Иудей­ством пре­льщает евреев, убеж­дая их думать, будто они добре веруют, так как чтут еди­ного Бога, чем пре­льщает он тоже и Агарян (Маго­ме­тан); ере­сями пре­льщает суе­муд­рых бого­чте­цов, удаляя их от Пра­во­сла­вия; пра­во­слав­ных уда­ляет от Бога худыми делами и жизнью про­тив­ною Пра­во­сла­вию, именно: среб­ро­лю­бием, сла­сто­лю­бием, сла­во­лю­бием; опять и подви­гами добрых дел или само­охот­ными лише­ни­ями само­умерщ­вле­ния ввер­гает он подвиж­ни­ков в гор­дость, кото­рая есть корень и начало вся­кого зла, равно как в при­стра­стие к славе и чести люд­ской. Этою пре­ле­стью гор­дыни, кото­рая есть всех доб­ро­де­те­лей потре­би­тель­ница, извра­щает он и в про­пасть низ­вер­гает души бедных подвиж­ни­ков, живу­щих в пре­по­до­бии и в правде, и неко­то­рых из них уго­ва­ри­вает пока­зы­вать рев­ность Божию не по разуму и стро­гость жизни нерас­су­ди­тель­ную. Через это он делает их тира­нами самих себя, и они мучат себя вся­кими лише­ни­ями и зло­стра­да­ни­ями, да сла­вимы будут от чело­ве­ков; это достойно край­них слез, потому что они лиша­ются за то и насто­я­щих, и буду­щих благ. Вот почему над­ле­жит нам вся­че­ски изыс­ки­вать, каким спо­со­бом могли бы мы избе­жать наве­тов дья­вола. Но ника­ким спо­со­бом не можем мы изба­виться от него, кроме как если при­бег­нем к Бого­че­ло­веку, Иисусу Христу, со всем сми­ре­нием души и край­ним сокру­ше­нием сердца; тогда Хри­стос Сам будет вое­вать за нас, чрез нас, и мы успо­ко­имся, ибо про­ти­во­сто­я­ния и пре­одо­ле­ва­ние этого врага нашего ника­ким спо­со­бом не бывает, как только единым Хри­стом Гос­по­дом»178.

Нако­нец, иерею, чита­ю­щему закли­на­ния, надо при­нять во вни­ма­ние еще сле­ду­ю­щие два обсто­я­тель­ства:

Гос­подь наш Иисус Хри­стос, на вопрос уче­ни­ков: Почему мы не могли изгнать его? (беса из отрока) — отве­тил: Сей род изго­ня­ется только молит­вою и постом. (Мф.17:19 и 21). Чтобы изго­нять этот род демо­нов, нужна вера более совер­шен­ная, кото­рая дости­га­ется уси­лен­ною молит­вою и постом, так как пост и молитва, отре­шая чело­века от всего зем­ного, укреп­ляет веру и пре­иму­ще­ственно вводят чело­века в обще­ние с Богом. Св. Иоанн Зла­то­уст гово­рит: «Ты ска­жешь, если нужна вера, то для чего же нужен еще пост? Для того, что пост с верою много при­дает кре­по­сти; ибо научает вели­кому любо­муд­рию, чело­века соде­лы­вает Анге­лом, да еще укреп­ляет против сил бес­те­лес­ных. Но этого мало, — нужна еще молитва, и она должна пред­ше­ство­вать посту. Кто постится, тот окры­ля­ется и с бодрым духом молится с постом (конечно, не непо­силь­ным, кото­рый есть само­убий­ство), тот имеет два крила, лег­чай­шия самаго ветра, ибо тако­вой не дрем­лет, не гово­рит много, и не рас­сла­бе­вает на молитве, как то со мно­гими бывает; но он быст­рее огня и выше земли, потому-то такой осо­бенно явля­ется врагом и рато­бор­цем против демо­нов, так как нет чело­века силь­нее искренно моля­ща­гося»179.

На просьбу отца об исце­ле­нии его бес­но­ва­того сына Гос­подь отве­тил: Если сколько-нибудь можешь веро­вать, все воз­можно веру­ю­щему (Мк.9:23). Томи­мый жела­нием видеть своего сына исце­лен­ным, но чув­ствуя в то же время сла­бость своей веры, несчаст­ный отец, в силь­ном порыве сокру­шен­ного сердца, со сле­зами испо­ве­дует Гос­поду свое мало­ве­рие (Мк.9:24) и этим сми­ре­нием, этим поры­вом само­уни­чи­же­ния сильно воз­вы­шает и самую веру. «Верю, Гос­поди, готов веро­вать всей душой, но не могу, мало­ве­рие одо­ле­вает, неве­рие против воли втор­га­ется в душу мою и ослаб­ляет веру, помоги этому неве­рию моему, про­гони его из души моей, не поставь мне его во грех, и я буду веро­вать в Тебя всем серд­цем моим». — Этим самым созна­нием мало­ве­рия укреп­ля­лась его вера и яви­лась в такой сте­пени, что Гос­подь счел воз­мож­ным награ­дить ее исце­ле­нием сына его»180. При исце­ле­нии равно нужны: и вера вра­чу­е­мых, и сила вра­чу­ю­щего. По недо­статку одной дела­ется невоз­мож­ным и другое. Сам Хри­стос не совер­шил в Наза­рете многих чудес по неве­рию жите­лей Наза­рета (Мф.13:58). Хотя совер­ше­ние чудес зави­сит от чудо­твор­ной Силы Божией, но в то же время стоит в зави­си­мо­сти и от веры людей, над кото­рыми или ради кото­рых совер­ша­ются чудеса. Потому-то Хри­стос посто­янно от про­сив­ших Его сотво­рить чудо исце­ле­ния тре­бо­вал веры, а людям неве­ру­ю­щим, когда они, иску­шая, тре­бо­вали от Него зна­ме­ний и чудес, всегда отка­зы­вал. Хри­стос, конечно, мог совер­шить чудо и при отсут­ствии веры у людей, но он не творил сего, так как это было бы бес­по­лезно для неве­ру­ю­щих и соблаз­нив­шихся. Св. Гри­го­рий Бого­слов гово­рит: «Для вра­че­ва­ния нашего сокро­вен­ного чело­века (1Пет.3:4) нам нужны: вели­кая и совер­шен­ная вера и любовь пре­бес­пре­дель­ная; в боль­шей мере Божие содей­ствие, но и не в малой также и соб­ствен­ная наша рев­ность, выра­жа­е­мая и дей­стви­тельно ока­зы­ва­е­мая словом и делом, если нужно, чтобы наши души, кото­рые для нас всего пред­по­чти­тель­нее, хорошо были вра­чу­емы, очи­ща­емы и ценимы дороже всего»181.

Заклю­че­ние

Итак, вопрос: суще­ствуют ли злые духи как суще­ства само­сто­я­тель­ные, дей­стви­тель­ные и личные, и могут ли они вхо­дить в людей, а тем более в хри­стиан и мучить их, — должен быть решен в том смысле, что, во-первых, злые духи, дей­стви­тельно, суще­ствуют как суще­ства дей­стви­тель­ные и личные; во-вторых, что в хри­стиан, невни­ма­тель­ных к себе и нера­диво испол­ня­ю­щих запо­веди Божии Христа, не живу­щих рев­ностно по закону Божию, — несо­мненно, по осо­бому попу­ще­нию Про­мысла Божия, — злые духи могут вхо­дить и мучить их. Те из хри­стиан, кото­рые, вместо благой воли Божией, пре­да­ются своей воле, злой и мятеж­ной, кои из обла­сти духа нис­пали под вла­ды­че­ство плоти и крови, забыв неви­ди­мое и вечное и пора­бо­тив­шись види­мому и тлен­ному, и начали жить такою жизнью, кото­рая, по срав­не­нию с истин­ною святою жизнью, есть ложь и нрав­ствен­ное заблуж­де­ние, — такие хри­сти­ане, к сожа­ле­нию, пред­став­ляют удоб­ное вме­сти­лище для злых духов. Таков был Иуда, таков был Коринф­ский блуд­ник, таковы были Именей и Алек­сандр. Но вместе с тем, из сих при­ме­ров можно понять и благую цель, с какою попус­ка­ются дей­ствия злых духов на хри­стиан. Коринф­ского греш­ника пре­дали сатане с тою целью, да дух спа­сется (1Кор.5:5). Именей и Алек­сандр пре­даны были сатане затем, чтобы они научи­лись не бого­хуль­ство­вать (1Тим.1:20). На осно­ва­нии сих при­ме­ров можно пола­гать, что и в насто­я­щее время Гос­подь попус­кает злым духам вхо­дить в людей с подоб­ною же благою целью — вре­мен­ного нака­за­ния за грехи и нрав­ствен­ного исправ­ле­ния. И опыт пока­зы­вает, что иногда под­вер­га­ются дей­ствию злых духов люди высо­кой нрав­ствен­но­сти. Свое несча­стие они пере­но­сят со сми­ре­нием, с тер­пе­нием и упо­ва­нием на помощь Того, Кто может вра­че­вать все болезни и облег­чать мучи­тель­ные стра­да­ния от злых духов. Такие люди за свои доб­ро­де­тели полу­чают исце­ле­ние. Так испол­ня­ется слово Гос­пода, гово­ря­щего в Откро­ве­нии Иоан­но­вом: Кого Я люблю, тех обли­чаю и нака­зы­ваю. Итак, будь рев­но­стен и покайся (Ап.3:19). Всем хри­сти­а­нам эти печаль­ные случаи одер­жа­ния злыми духами должны напо­ми­нать о необ­хо­ди­мо­сти боль­шей трез­вен­но­сти и боль­шей вни­ма­тель­но­сти к своей духовно-нрав­ствен­ной жизни, во испол­не­ние слов Спа­си­теля: Бодр­ствуйте и моли­тесь, чтобы не впасть в иску­ше­ние (Мф.26:41).


При­ме­ча­ния:

1 Апо­ло­ге­тика Рож­де­ствен­ского. С. 7–106.

2 Иами­рий — маг еги­пет­ский, про­ти­во­дей­ство­вав­ший Моисею. 2Тим.3:8.

3 Четьи-Минеи. Октября 2.14

4 Опыт­ное дока­за­тель­ство этого можно видеть в житии Пре­по­доб­ного Пахо­мия Вели­кого, Четьи-Минеи, Мая 15.

5 Четьи-Минеи. Января 17.

6 Тво­ре­ния Иоанна Зла­то­уста. Т. 2. С. 551. 18

7 Памят­ники древ­ней хри­сти­ан­ской пись­мен­но­сти. Т. 4. При­ло­же­ние к Пра­во­слав­ному Обо­зре­нию. С. 143.

8 Св. Иринея «Против ересей». Кн. 4.

9 Тер­тул­ли­ана тво­ре­ния. Т. 4. Гл. 1. 27.

10 См. Сла­вян­ское Доб­ро­то­лю­бие.

11 При­ло­же­ние к Пра­во­слав­ному Обо­зре­нию. С. 92–93.

12 Сочи­не­ния Иоанна Крон­штадт­ского. Т. 2.

13 См. Иоанн Дамас­кин. Изло­же­ние пра­во­слав­ной веры. Кн. 2, гл. 3.

14 Пре­по­доб­ный Иоанн Кас­сиан пред­по­ла­гает, что сатана до паде­ния при­над­ле­жал к лику Херу­ви­мов. См. «Слово о смерти» епи­скопа Игна­тия Брян­ча­ни­нова. С. 73.

15 При­ло­же­ние к Пра­во­слав­ному Обо­зре­нию, 1868. С. 571.

16 Настав­ле­ния св. Мака­рия Вели­кого. С. 161.

17 Оглас. поуч. 18.

18 Точное изло­же­ние Пра­во­слав­ной веры. Кн. 2, гл.4. С. 57–58.

19 Св. Гри­о­рий Бого­слов. Ч. 3. С. 169.

20 Св. Васи­лий Вели­кий. Ч. 4. С. 146.

21 Точное изло­же­ние Пра­во­слав­ной веры. С. 134.

22 При­ло­же­ние к Пра­во­слав­ному Обо­зре­нию, 1863. С. 150.

23 Св. Гри­го­рий Бого­слов. Ч. 3. С. 170.

24 Ириней Лион­ский. Т. 14, кн. 28.

25 «О граде Божием» Бла­жен­ного Авгу­стина, 14,27.

26 «Раз­го­вор с Три­фо­ном» С. 141.

27 Дог­ма­ти­че­ское Бого­сло­вие архи­манд­рита Иустина. С. 172.

28 Дог­ма­ти­че­ское Бого­сло­вие Прео­свя­щен­ного Анто­ния. С. 95.

29 Четьи-Минеи. Мая 15.

30 Четьи-Минеи. Октября 21.

31 Слово о смерти епи­скопа Игна­тия (Брян­ча­ни­нова). С. 186.

32 Пролог. Октября 6.

33 Тво­ре­ния св. Иоанна Зла­то­уста. Часть 3. С. 338.

34 Тво­ре­ния Иоанна Дамас­кина. Кн. 2. С. 58.

35 Слово о смерти. С. 214.

36 Зла­то­уст. Т.1. С. 722.

37 Тво­ре­ния Святых Отцов. Ч. 4. С. 265.

38 Тво­ре­ния Святых Отцов. Ч. 3. С. 231.

39 Тол­ко­ва­ние на посла­ние к Ефе­ся­нам. С. 413.

40 Слово о смерти. С. 179.

41 Св. Гри­го­рий Бого­слов. Ч. 3. С. 25.

42 Четьи-Минеи. Апреля 23.

43 Oratio de incarnatione Verbi. I. Р. 180.

44 Иоанн Зла­то­уст. Т. 2. С. 554.

45 Ком­мен­та­рий на Исаию. Т. 2. С. 165.

46 Ком­мен­та­рий на Исайю. Т. 2, гл. 10. С. 531–534.

47 Мину­ций Феликс. Кн. 3. С. 374.

48 При­ло­же­ние к Пра­во­слав­ному Обо­зре­нию, 1866. С. 90–92.

49 Хри­сти­ан­ские чтения, 1826. Ч. 23‑я. С. 180–181.

50 Епи­скоп Игна­тий (Брян­ча­ни­нов). Слово о смерти. С. 215–216.

51 Про­то­и­е­рей Иоанн Сер­гиев (Крон­штадт­ский). Т. 2.

52 Авгу­стин. О граде Божием. Кн. 2. С. 9.

53 Неме­зий. См. Дог­ма­ти­че­ское Бого­сло­вие еп. Силь­ве­стра. С. 386.

54 Иоанн Дамас­кин. Т. 2. С. 4.

55 Сочи­не­ния Инно­кен­тия. Т. 9. С. 108–110.

56 Св. Васи­лий Вели­кий. Ч. 4. С. 150.

57 Инно­кен­тий, архи­епи­скоп Хер­сон­ский. Т. 7. С. 79.

58 Иоанн Кас­сиан, С. 240.

59 Инно­кен­тий Хер­сон­ский. Сочи­не­ния. Т. 1. С. 35.

60 Тво­ре­ния Св. Отцов. Т. 3. С. 205.

61 Доб­ро­то­лю­бие. Т. 2. С. 58.

62 Тво­ре­ния Кирилла Иеру­са­лим­ского. С. 82.

63 Иоанн Кас­сиан. Т. 2. С. 111.

64 Хри­сти­ан­ские чтения. № 27, 1821.

65 Доб­ро­то­лю­бие. Ч. 3. С. 185.

66 См. Сла­вян­ское Доб­ро­то­лю­бие.

67 Там же.

68 Доб­ро­то­лю­бие. Т. 2. С. 287–288.

69 Подвиж­ни­че­ское слово Исаака Сири­а­нина в рус­ском пере­воде. Слово 60. С. 392–393.

70 Там же. С. 399.

71 Там же. С. 400–401.

72 Иеро­мо­нах Агапит. Жизнь пре­по­доб­ного Анто­ния в его пись­мен­ном и устном настав­ле­нии. М., 1865. С. 30–34.

73 О грехе и его послед­ствиях. Харь­ков, 1883. С. 171.

74 Доб­ро­то­лю­бие. Т. 1. С. 192.

75 Доб­ро­то­лю­бие. Т. 1. С. 192.

76 Доб­ро­то­лю­бие. Т. 5. С. 188.

77 «Беседа души с Богом», 1851. С. 63.

78 Четьи-Минеи. 15 мая.

79 Четьи-Минеи. 23 декабря.

80 Четьи-Минеи. 19 января.

81 Пролог. 10 фев­раля.

82 Лав­саик. Глава 29. См. «Уроки хри­сти­ан­ской надежды». В. Дья­ченко. М., 1894. С. 298.

83 Пате­рик Печер­ский.

84 Учи­лище бла­го­че­стия. Т. 2. С. 26.

85 Кн. «Жития святых» Архи­епи­скопа Фила­рета. Мая 3. С. 97.

86 «Отеч­ник» епи­скопа Игна­тия, 8, 94.

87 Исто­рия Рус­ской Церкви мит­ро­по­лита Мака­рия II, 24–26.

88 «Отеч­ник» епи­скопа Игна­тия, 8,94.

89 Четьи-Минеи. 1 фев­раля.

90 «Руко­вод­ство для сель­ских пас­ты­рей» №41, 1878. Этот рас­сказ пере­пе­ча­тан в «Народ­ном собе­сед­нике (сбор­ник статей духов­ного содер­жа­ния), СПб, 1898.

91 Жизнь Анто­ния. Гл. 37.

92 Беседа к Анто­нию нар. III.

93 Тво­ре­ния Святых Отцов. III, III.

94 Тво­ре­ния Святых Отцов. XV, 269–279.

95 Пролог. 29 октября.

96 Доб­ро­то­лю­бие. Ч. 1.

97 Четьи-Минеи. 23 декабря.

98 См. Сле­до­ван­ную Псал­тирь.

99 Четьи-Минеи. 28 марта.

100 «Житие Васи­лия Нового». СПб. Четьи-Минеи. 26 марта.

101 Четьи-Минеи. Октябрь. Тво­ре­ния св. Гри­го­рия Бого­слова. Ч. 2. С. 201–216.

102 Письма Иоанна Кас­си­ана. С. 316.

103 Памят­ники древ­него хри­сти­ан­ства письм, при­ло­же­ние к Пра­во­слав­ному Обо­зре­нию, 1866. С. 91.

104 Иоанн Дамас­кин. Кн. 2. С. 59.

105 «Спи­ри­тизм пред судом хри­сти­ан­ства». А. Надеж­дина. С. 100.

106 Св. Афа­на­сий Алек­сан­дрий­ский. Там же. С. 101.

107 Там же. С. 104.

108 «Вера и Разум». 1886. 1 ч.

109 Бро­шюра: «Из обла­сти спи­ри­ти­че­ских тай­но­дей­ствий». М. 1889. С. 5.

110 Бро­шюра: «Из обла­сти спи­ри­ти­че­ских тай­но­дей­ствий». М. 1889. С. 8–12.

111 Бро­шюра: «Из обла­сти спи­ри­ти­че­ских тай­но­дей­ствий». М.1889. С. 14–15.

112 Там же. С. 18–19.

113 Там же. С. 19.

114 Изда­ние Козель­ской Пустыни. С. 55.

115 Доб­ро­то­лю­бие. Т. 2. С. 608. Св.

116 Беседы на книгу Бытия, Ч. 1. С. 434.

117 Добр. Т. 2. С. 322.

118 Беседы на Еван­ге­лие от Матфея. Ч. 1. С. 186.

119 Доб­ро­то­лю­бие. Т. 3. С. 199.

120 Тво­ре­ния Афа­на­сия Вели­кого. С. 242–244.

121 Тол­ко­ва­ния Фео­фана Затвор­ника на посла­ние к Коло­ся­нам.

122 Там же. С. 26.

123 Беседы на Еван­ге­лие от Матфея Пер. Ч. 2. С. 270.

124 Доб­ро­то­лю­бие. Ч. 1. С. 343.

125 Сре­тает – встре­чает.

126 Доб­ро­то­лю­бие. 4.1. С. 272–273.

127 Там же. С. 238–239.

128 Доб­ро­то­лю­бие, Т. 3. С. 97.

129 Там же. Т. 4. С. 65.

130 См. Доб­ро­то­лю­бие.

131 Иоанн Лествич­ник. Лествица. С. 239.

132 Гри­го­рий Бого­слов, ч. 4. С. 145.

133 Тво­ре­ния св. Кирилла Иеру­са­лим­ского. С. 75.

134 Доб­ро­то­лю­бие. Т. 2. С. 604.

135 Там же. Т.4. С. 64–65, Еф.6:14–17.

136 Тво­ре­ния Гри­го­рия Бого­слова, Ч. 3. С. 230.

137 Доб­ро­то­лю­бие, т. 4. С. 64–65.

138 Иоанн Кас­сиан. С. 582–583.

139 Сочи­не­ния Иустина Муче­ника. С. 179.

140 Тво­ре­ния Кирилла Иеру­са­лим­ского. С. 57–58.

141 Тво­ре­ния Гри­го­рия Бого­слова, Ч. 1. С. 54.

142 Доб­ро­то­лю­бие. Т. 2; С. 170.

143 Там же. Т. 3. С. 25.

144 Там же. С. 362.

145 Там же. Т. 4. С. 309.

146 Доб­ро­то­лю­бие. Т. 2. С. 118.

147 Пролог. 2 декабря.

148 Доб­ро­то­лю­бие. Т. 2. С. 487.

149 Там же. Т. 5. С. 21.

150 Симеон Новый Бого­слов. Изда­ние Козель­ской Вве­ден­ской Опти­ной Пустыни. С. 183.

151 Доб­ро­то­лю­бие. Т. 2. С. 647.

152 Доб­ро­то­лю­бие. Т. 5. С. 387.

153 Беседы на книгу Бытия. Ч. 1. С. 402–403.

154 Там же. С. 102.

155 Доб­ро­то­лю­бие. Т. 2. С. 175.

156 Там же. С. 305.

157 Доб­ро­то­лю­бие. Т. 4. С. 328–336.

158 Там же. Т. 5. С. 269.

159 Св. Васи­лий Вели­кий. Ч. 5. С. 387.

160 Там же. С. 53.

161 Тво­ре­ния Гри­го­рия Нис­ского. Ч. 1. С. 384–467.

162 Беседы на Еван­ге­лие. Ч. 2. Изд. 5. С. 431–432.

163 Доб­ро­то­лю­бие. Ч. 3. С. 236.

164 Доб­ро­то­лю­бие. Т. 1. С. 500.

165 Там же. Т. 5. С. 307.

166 Четьи-Минеи. Октября 2.

167 Доб­ро­то­лю­бие. Т. 2. С. 351.

168 Книга 2. С. 130, 132.

169 Доб­ро­то­лю­бие. Т. 5. С. 448.

170 Сочи­не­ния Иустина Муче­ника. С. 258.

171 То же. С. 272.

172 Беседы на Еван­ге­лие от Матфея. Ч. 2. С. 387–393.

173 Епи­скоп Михаил. Тол­ко­вое Еван­ге­лие. Кн. 2. С. 386.

174 Ч. 3. С. 239.

175 Беседы на Еван­ге­лие от Матфея. Ч. 1. С. 505.

176 Беседы на Еван­ге­лие от Матфея. Ч. 2. С. 61.

177 Беседы на Еван­ге­лие от Матфея. Ч. 2. С. 250.

178 Слово Пре­по­доб­ного Симеона Нового Бого­слова. Вып. 1. С. 327–329.

179 Беседы на Еван­ге­лие от Матфея. Ч, 2. С. 489–490.

180 Епи­скоп Михаил. Тол­ко­вое Еван­ге­лие. Кн. 2. С. 116.

181 Тво­ре­ния Свя­того Гри­го­рия Бого­слова. Ч. 1. С. 23.

Print Friendly, PDF & Email
Размер шрифта: A- 16 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: Arial Times Georgia
Текст: По левому краю По ширине
Боковая панель: Свернуть
Сбросить настройки