Святой митрополит Киприан (1375–1390–1406)

Святитель Киприан был уроженцем Болгарии, он – носитель византийской культуры, просвещения и церковности, много потрудившийся на благо Московской митрополии²⁹⁰¹. Митрополиту Киприану посвящен интересный памятник письменности: «Григория мниха и презвитера, игумена обители Плинаирьскыа, [слово] надгробное иже во святых по истинне Киприану, архиепископу Российскому». Автор его – впоследствии Литовский Митрополит Григорий (Цамблак; 1415 – † 1419/20). Из содержания Слова можно сделать вывод о родственных отношениях: автор приходится племянником святителю Киприану. Но источником данного Слова, как было установлено, является Надгробное слово святителя Григория Нисского († после 394; память 10 января) епископу Мелетию Антиохийскому²⁹⁰², и поэтому понятие родства имеет духовный смысл, хотя в болгарской литературе бытует традиционное представление об их родственных связях²⁹⁰³.

Иеромонах Григорий, автор Слова, говорит, что «наше Отечество²⁹⁰⁴ изнесе» его, то есть Болгария. Архимандрит Леонид (Кавелин; † 1891) так определяет время рождения святителя Киприана: почил он в 1406 году, очевидно, в возрасте 75 лет, тогда датой его рождения будет 1331 год²⁹⁰⁵. П. Соколов относит время его рождения к 1326 году²⁹⁰⁶. Автор Надгробного слова лично знал святителя Киприана, он говорит: «..мы же святаго оного лица вмале сподобихомся видети, отроческый еще носящи возраст»²⁹⁰⁷. В Слове говорится, что почивший Митрополит «лицем к лицю беседует Богови, Его ж от юности возлюби»²⁹⁰⁸. Таким образом, можно говорить, что святитель Киприан с юного возраста восприял монашеские постриг и подвиги.

Свой монашеский путь, как полагает П. А. Сырку, святитель Киприан начал в Килифаревском монастыре во имя Рождества Пресвятой Богородицы²⁹⁰⁹. Обитель была основана преподобным Феодосием Тырновским († 1363; память 27 ноября) в середине XIV века недалеко от Великого Тырново. Л. А. Дмитриев называет Московского Первосвятителя постриженником преподобного Феодосия²⁹¹⁰. В Килифаревской обители подвизался также ученик ее основателя – старец Евфимий, в будущем последний Тырновский Патриарх Евфимий (1375 – † после 1393; память 20 января)²⁹¹¹, с которым сблизился будущий Русский Митрополит. В обители подвизались подвижники-исихасты, это был знаменитый центр духовного просвещения и письменности Болгарской Церкви. При завоевании Болгарии турки разрушили монастырь, и возродился он лишь в XIX веке.

С 1356 по 1364 год монах Киприан подвизался в Афонских обителях, где занимался переводами с греческого языка на славянский святоотеческих творений и переписыванием рукописей. Святитель Киприан, говорит архимандрит Леонид (Кавелин), «прибыл на Афон в самое цветущее время, после того как Святогорские монастыри с успехом выдержали борьбу с Варлаамом, Акиндином и их последователями за дело высшей важности для жизни иноческой. Спор, как известно, был о плодах умного делания, которое было постоянным упражнением безмолвствующих иноков на Афоне»²⁹¹². На Афоне будущий Митрополит «жил, по всей вероятности, в сербской Святопавловской обители и там занимался своими литературными трудами. Тут он, конечно, должен был усвоить и сербский язык, переписывая сочинения на этом языке»²⁹¹³. В результате работы с сербскими книгами в языке его появились сербизмы, и, очевидно, поэтому в Никоновской летописи он назван сербом²⁹¹⁴. Позднее свои переводы он привез на Русь.

Сохранилось Послание Тырновского Патриарха Евфимия иеромонаху Киприану. Предполагается, что указание сана автора – Патриарх – было позднее дописано в рукописи переписчиком послания²⁹¹⁵. Д. Оболенский датирует послание до 1363 года²⁹¹⁶. Оно является ответом на письменное обращение к нему. Поэтому архимандрит Леонид (Кавелин) говорит: «Переписка эта ясно свидетельствует о близких, родственных не только по духу, но, вероятно, и по плоти, отношениях»²⁹¹⁷. Исследователь выписал из послания в рукописи «духовно-нравственные наставления блаженного Евфимия Киприану», вопросы которого сводились к следующему: «О поклонах во дни Пятдесятницы и в 12 дней между Рождеством Христовым и Богоявлением... О причащении Св[ятых] Таин, в отсутствие священника, в пустынях»²⁹¹⁸. Д. Кенанов, выявив несколько примеров использования древнерусскими книжниками этого послания, отмечает их интерес к аскетико-догматическому достоинству послания Тырновского Патриарха²⁹¹⁹.

Пребывая на Афоне, будущий Митрополит виделся и общался с настоятелем Великой Лавры – игуменом Филофеем, который позднее был возведен на Патриаршую кафедру в Константинополе (1354–1355, 1364–1376). В библиотеке афонского монастыря святого Павла хранится Псалтирь, в которой имеются Полиелейные припевы «Творение кир Филофея». Предполагается, что их переводчиком на славянский язык явился афонский монах – впоследствии святитель Киприан²⁹²⁰. Позднее, говоря о восточных богослужебных традициях, святитель Киприан в послании преподобному Афанасию Старшему написал: «...в Святой Горе... сам яз видех»²⁹²¹.

В 1363 году преподобный Феодосий Тырновский вместе с четырьмя своими учениками, среди которых были будущие Первосвятители Евфимий и Киприан, направились в Константинополь, где подвижник-исихаст почил 27 ноября 1363 года²⁹²². После вторичного возведения в 1364 году игумена-афонита Филофея на Патриарший престол в Константинополе, инок Киприан становится патриаршим клириком²⁹²³. Учитывая военно-политические трудности Византии в начале второй половины XIV века, политика Патриарха была направлена на укрепление единства со славянскими православными народами. Возможно, болгарский инок участвовал в процессе урегулирования отношений между Константинополем и «Церквами Сербии и Болгарии»²⁹²⁴. П. Соколов делает справедливое заключение: «Совершенно понятно, как важно было в это время и Патриарху и царю иметь при себе такого умного и влиятельного в Тырнове или, по крайней мере, прекрасно знакомого с Тырновом болгарина, каким был Киприан»²⁹²⁵.

Патриарх Филофей уделял пристальное внимание положению дел в Московской митрополии. В марте 1374 года святитель Алексий поставил в Твери епископа Евфимия, а затем «поехал с послом с Патриаршим в Переяславль с Киприаном»²⁹²⁶. Так впервые в летописи появляется упоминание о будущем Митрополите. Судьбу Тверского владыки пришлось позднее решать святителю Киприану, сразу после своего утверждения на Московском престоле. Деятельность Патриаршего посланника иеромонаха Киприана описывается в весьма негативном свете в постановлении 1380 года Патриарха Нила (1380–1388). В документе говорится, что он был послан с целью умиротворения Московского и Литовского князей. «Но он, забыв наказ пославшего, весь предался мысли, как бы самому овладеть тою Церковию, и делал все, что находил нужным для сокрытия своего замысла»²⁹²⁷. Для этого он, говорится в документе, удалил от себя посланного с ним «сотрудника», вошел в доверие к Литовскому князю. На него начинают смотреть как ранее на Митрополита Романа, соперничавшего со святителем Алексием, поэтому он был направлен из Литвы в Константинополь с письменным требованием поставить его Митрополитом для Литовского княжества. Это письмо напоминало «Казимирово послание галицких бояр», благодаря которому ранее была открыта Галицкая митрополия²⁹²⁸. Утверждается, что грамоту к Патриарху от имени Литовского князя он составил сам, подавая ее в Константинополе, он также «составил... ябеду» против святителя Алексия²⁹²⁹. Добившись своего поставления в Митрополиты, он «овладевает одною частию Церкви, еще при жизни Митрополита... и, сверх того, получает такое Соборное деяние, чтобы ему не упустить и другой части»²⁹³⁰.

Прибыв в Константинополь, иеромонах Киприан привез с собой частицы мощей святых Виленских мучеников – Антония, Иоанна и Евстафия († 1347; память 14 апреля). Патриарх Филофей совершил их канонизацию и составил им службу²⁹³¹. О. Ульянов пишет, что «первая служба Виленским мученикам в константинопольской Софии, которую возглавил Патриарх Филофей, была совершена Киприаном уже в архиерейском чине»²⁹³².

Поставление Митрополита Киприана произошло 2 декабря 1375 года²⁹³³, с предписанием объединить всю Русскую Церковь после кончины святителя Алексия. Это было достижением политики Литовского князя Ольгерда²⁹³⁴. Будучи язычником, он предоставил в Вильно место для строительства православного храма, его сыновья были православными, он был дважды женат на православных княгинях, обеих своих дочерей он выдал замуж за русских князей²⁹³⁵.

«Того же лета Киприан Митрополит поставлен изо Царяграда прииде в Киев»²⁹³⁶, – читаем в летописи. Митрополит Киприан пробыл в Константинополе тринадцать месяцев, поскольку в это время на море вели военные действия венецианцы с генуэзцами, а на суше активизировались турки против Византии. Сам он в это время претерпел «болезни неудобьстерпимыа», от которых он избавился молитвенным призыванием имени святителя Петра Московского²⁹³⁷. В ответ на события в Византии из Москвы были направлены в Константинополь грамоты «с жалобою на облако печали... вследствие поставления Митрополита Киприана»²⁹³⁸. Историк митрополит Макарий (Булгаков), характеризуя это время, говорит, что на Руси в тот момент было «три митрополита: один в Москве, другой в Киеве, третий в Галиче»²⁹³⁹. Кроме того, подобных прецедентов в русской истории не было, чтобы новый Митрополит был поставлен еще при жизни своего предшественника.

Святитель Киприан попробовал утвердиться в Великом Новгороде, куда он направил из Киева своих послов и Патриаршие грамоты; «а повествует тако: «Благословил мя Патриарх Филофеи Митрополитом на всю Рускую землю». И Новгород слышав грамоту, и дасть им ответ: «Шли князю Великому, аще примет тя князь Великыи Митрополитом всей Рускои замли, и нам еси Митрополит». И слышав ответ новогородчкыи Митрополит Киприан и не ела на Москву к князю Великому»²⁹⁴⁰. На Новгородской кафедре в это время был архиепископ Алексий (1360–1388).

Первый раз Митрополит Киприан прибыл в Москву из Киева летом 1378 года после кончины святителя Алексия, но был возвращен великим князем с позором назад. В своем Послании, написанном до прибытия в Москву игуменам Сергию Радонежскому и Феодору симоновскому, он выражает надежду, что Господь «сподобить нас видети друг друга и насладитися духовных словес»²⁹⁴¹. Впрочем, автор Послания понимал, что встреча с князем Димитрием может оказаться весьма неприятной, поэтому он пишет: «Иду же, яко же иногда Иосиф от отца послан к своей братии, мир и благословение нося»²⁹⁴². Из Библии известно, что Иосиф был продан братьями в рабство в Египет (Быт. 37:28), а Митрополит Киприан – был схвачен, ограблен и с поруганием отправлен назад. О подробостях своего пребывания в Москве он написал затем во втором Послании своим вышеназванным адресатам в конце июня 1378 года.

Ко времени написания Послания Митрополит продолжал страдать простудой, после того как провел в Москве на холоде всю ночь. При этом пострадали также его свита и кони, которых «заморили, похромили... ганася на них куды хотели»²⁹⁴³. Автор глубоко сожалеет, что не нашлось ни одного заступника за него пред великим князем, одновременно он критикует сложившуюся ситуацию с замещением митрополичьей кафедры в Москве архимандритом Михаилом. Имея в виду неблагодарность по отношению к себе, святитель Киприан пишет, что, будучи в Литве, он всегда заботился о престиже Московского князя, на соборах духовенства всегда в первую очередь пелось ему многолетие. Он выкупал русских пленных, томившихся в литовском плену, выкупил кашинцев, сидевших «два года в погребе», и отдал их «князю Кашиньскому»²⁹⁴⁴. Святитель активно занимался утверждением Православия в Литве, упорядочил церковные структуры, укрепил дисциплину духовенства. В ответ на это, когда его выпроваживали из Москвы, великокняжеские слуги были одеты в одежды митрополичьей свиты. Во всем этом Митрополит Киприан усмотрел поношение также и Вселенскому Патриарху. Автор просит старцев Сергия и Феодора «на-борзе» отписать ему. В конце он пишет: «А ко Царюгороду еду оборонитися Богом и святым Патриархом и великим Сбором. И тии на куны надеются и на фрязы, яз же на Бога и на свою правду»²⁹⁴⁵. В научной литературе высказано наблюдение, что данное послание, адресованное двум игуменам, носит публичный характер и «рассчитано на широкий круг читателей»²⁹⁴⁶.

В октябре 1378 года Святитель написал еще одно послание русским игуменам, подтверждая свое намерение ехать в Константинополь²⁹⁴⁷. В Соборном документе Патриарха Нила говорится о посещении Москвы Митрополитом Киприаном, что он «не имел успеха и не был... принят», поэтому он «пускается в путь... прибегает к Священному Собору при бывшем... Патриархе, прося помощи в том, чтобы занять Великорусскую митрополию»²⁹⁴⁸.

Автор Надгробного слова вспоминает событие, связанное с Митрополитом Киприаном, которое было «дотридесять негде лет». Он направился к «Царици градово», и при этом в районе реки Истр «некия язык» «многою скорбию того обложиша»²⁹⁴⁹. Затем, когда он приближался к Отечеству и к Церкви, которая его воспитала, он был радостно встречен и «студ ограбления подобающею честью забвению отсылающи»²⁹⁵⁰. Его встречал Патриарх Евфимий, и все население Великого Тырнова «идяше Киприана видети»²⁹⁵¹, встречая его с большой радостью. В Слове, обращаясь к слушателям, автор говорит: «...понеже и отец вашь, ижь плачю нам предлежит вина, брат беаше нашему отцю»²⁹⁵². Архимандрит Леонид (Кавелин), издатель Слова, на основании этого говорит, что Митрополит «Киприан был родной дядя по матери Григорию Цамблаку»²⁹⁵³. Исследователь говорит, что описанная встреча Митрополита Киприана произошла в 1379 году, когда святитель Киприан направлялся «из Киева в Царьград». Автор Надгробного слова в это время «был еще отроком и учился в Тырновской духовной школе, под руководством и попечительством Патриарха Евфимия»²⁹⁵⁴. Предполагается, что во время этой встречи Митрополит Киприан получил книги от Патриарха Евфимия с его творениями²⁹⁵⁵.

В 1379 году в Константинополь направляются из Москвы архимандрит Михаил со свитой, и Митрополит Киприан едет из Киева через Болгарию. В это время был смещен с престола Патриарх Макарий (1376–1379). «Собор объявил Макария похитителем священного сана и предал его заточению. Этот приговор был подписан... Митрополитом Киприаном»²⁹⁵⁶. Разбираться с делами Русской митрополии пришлось новому Патриарху Нилу (1380–1388). Когда в Константинополе решался вопрос о хиротонии Митрополита Пимена, Патриарх Нил поинтересовался у послов: «Въскую сице пишеть Рускыи князь о Пимине, а есть на Руси готов Митрополит Киприан, его же преже давно поставил есть Пресвященныи Филофеи Патриарх, того и мы отъпущаем на Русскую митрополию, кроме же того иного не требуем поставити»²⁹⁵⁷. Однако послы добились поставления именно Митрополита Пимена, но это вызвало позднее недовольство Московского князя, когда он узнал о происшедшем.

Таким образом, в июне 1380 года был поставлен Митрополит Пимен, а святителю Киприану Патриархом Нилом была оставлена только Литовская юрисдикция. Он отбыл из Константинополя еще до окончания соборных разбирательств, «ни с кем не простившись»²⁹⁵⁸. В защиту каноничности святителя Киприана, поставленного в 1375 году, выступил только Никейский митрополит, но в конечном счете он согласился с мнением Собора, который назвал поставление святителя Киприана «бессильным и недействительным»²⁹⁵⁹.

Митрополит же Киприан, явившись в Литву, как предполагается, смог оказать влияние на князя Ягайло, и «тот «сознательно» опоздал оказать помощь своему союзнику Мамаю в битве с русскими войсками на Куликовом поле, чем и заслужил внезапное благоволение со стороны князя-победителя²⁹⁶⁰. Этим объясняется перемена в отношении Московского князя к Митрополиту Киприану. Но князь Ягайло нанес затем «удар по арьергарду уходящего русского войска и захватил обильную добычу»²⁹⁶¹. Предполагается, что это были новгородские дружины, которые оградили правый, западный фланг русского войска²⁹⁶².

В научной литературе известна дискуссия на тему: где был Митрополит Киприан в 1380 году во время битвы²⁹⁶³. Однако независимо от ответа на данный вопрос в сознании современников и потомков победа на Куликовом поле была связана не только с благословением препододобного Сергия, но и с именем Митрополита Киприана²⁹⁶⁴. Известна русская историческая песня – «Дмитровская суббота». В ней говорится, что в Успенском соборе совершает богослужение святитель Киприан, здесь же молится князь Димитрий, и он видит духовным взором павших воинов на Куликовом поле: «Христиане-то как свечки теплятся»²⁹⁶⁵.

Узнав о поставлении Византийским Патриархом Митрополита Пимена, Московский князь Димитрий «въсхоте приати Киприана Митрополита, сущу ему в Киеве в ты дни, и посла по него игумена Феодора симоновьскаго, отца своего духовнаго, в Киев, зовучи его к себе на Москву»²⁹⁶⁶. Это было его второе, теперь уже достойное прибытие в Москву. Итак, в 1381 году «...прииде преосвященный Киприан Митрополит ис Киева на Москву в свою митрополию в четверток 6 недели по Пасхе, в самый праздник Възнесения Господня» 23 мая. «И многу звонению бывшу во вся колоколы и многу народу сшедшуся на сретение его, яко весь град подвижеся»²⁹⁶⁷. Торжество встречи в столице могло ему напомнить встречу двумя годами ранее в Великом Тырново.

Это было недолгое пребывание Митрополита Киприана в Москве, и тем не менее сохранились некоторые сведения о его деятельности в этот короткий промежуток времени. Весной, в год своего прибытия в Москву, у Серпуховского князя родился «сын Иван, и крестиша его Киприан Митрополит и игумен Сергий»²⁹⁶⁸. Предстоятель освящает каменный храм в Высоцком монастыре, воздвигнутый Серпуховским князем Владимиром Андреевичем († 1410). При этом преподобный Афанасий Младший († 1395; память 12 сентября) был рукоположен в сан иеродиакона²⁹⁶⁹. Настоятеля обители, преподобного Афанасия Старшего, святитель Киприан называет своим «возлюбленным сыном»²⁹⁷⁰. Предполагается, что святитель Киприан написал в 1381–1382 годах обширное Послание старцу Афанасию Старшему о монашеской жизни в ответ на его обращение. В Послании говорится о различных вопросах богослужебной практики: о погребении духовенства, о совершении Таинств, о посте, о монастырской дисциплине. Святитель обосновал также важность общежительного уклада в монастырском обиходе²⁹⁷¹. В 1382 году по благословению «Киприяна Митрополита всея Руси» было составлено «докончание» князя Димитрия Московского с Рязанским князем Олегом († 1402), в котором было оговорено их взаимодействие в различных политических ситуациях²⁹⁷².

Пребывая в Москве, Митрополит Киприан на основе первоначальной редакции Жития святителя Петра создает новую, более пространную редакцию, имеющую некоторый элемент публицистичности. В ней автор на примере жизни Митрополита Петра показывает исторические параллели: тверской игумен Геронтий был претендентом на митрополичий престол при Митрополите Петре, «Митяй» – при святителе Киприане²⁹⁷³. В Житии подчеркивается, что Москва начала возвышаться «с той поры, как святитель перенес в нее свою кафедру». Житие показывает важную особенность – духовное единство князя и Митрополита²⁹⁷⁴. 21 декабря 1381 года, в день памяти святителя Петра, в Успенском кремлевском соборе у мощей Чудотворца служил Митрополит Киприан и на службе молился великий князь Димитрий Донской. На утрени, после 6-й песни канона, должно было читаться новонаписанное Житие²⁹⁷⁵. Впрочем, необходимо отметить, что Б. М. Клосс датирует написание Жития святителя Петра 1395 годом²⁹⁷⁶. Историк В. О. Ключевский отмечает популярность труда святителя Киприана: «Составленное им Житие Митрополита Петра стало любимым чтением Древней Руси и переписывалось с большим усердием»²⁹⁷⁷.

Одновременно была составлена также и служба Московскому святителю Петру, которая своей структурой соответствовала «Иерусалимскому уставу»²⁹⁷⁸. Первый канон в службе был составлен ранее епископом Прохором Ростовским, второй канон, принадлежащий Митрополиту Киприану, прославляет святого Петра за победу, каковой могла быть Куликовская битва²⁹⁷⁹. «Оба канона Митрополиту Петру обнаруживают сходство с канонами архиепископу Стефану Сурожскому, жившему в VIII в[еке]»²⁹⁸⁰.

В 1382 году Москва подверглась опустошительному разорению в нашествие хана Золотой Орды Тохтамыша. Возвративишийся затем в разоренный стольный град князь Димитрий стал давать по рублю каждому, кто похоронил 80 покойников. «И от того погребения 300 рублев» было роздано²⁹⁸¹. Так было предано земле 24000 погибших москвичей. Святитель Киприан, за несколько дней до нашествия Тохтамыша возвратившийся в Москву из поездки в Великий Новгород, направился в Тверь, где пробыл до времени ухода Тохтамыша²⁹⁸². Л. А. Щенникова высказывает интересное предположение: Митрополит Киприан, уезжая в Тверь, взял с собой Петровскую икону Богоматери и тем самым спас ее от уничтожения²⁹⁸³.

Вскоре после Тохтамышева разорения великий князь Димитрий проводил святителя обратно из Москвы в Киев. «Тое же осени бысть, сущу Киприану Митрополиту на Тфери и тамо избывшу ему во время ратного нахождение князь же велики Дмитреи Ивановичь посла по него два боярина своя Семена Тимофеевича да Михаила Морозова, зовучи его на Москву к собе, он же поеха со Тфери месяца октября в 3 день, а на Москву приеха того же октября в 7 день». И осенью «Киприан Митрополит съеха с Москвы в Киев, тогда с ним вкупе поеха игумен Афонасии из Серпухова княжь Володимеров Андреевича с Высокого и отъеха в Киев»²⁹⁸⁴. Предполагается, что старец-подвижник вскоре затем вернулся в Серпухов, а спустя некоторое время отправился в Константинополь²⁹⁸⁵. Как полагает П. Соколов, своим удалением в Киев святитель Киприан действовал в пользу Митрополита Пимена²⁹⁸⁶. В 1384 году из Византии прибыл в Киев Митрополит Дионисий, направлявшийся в Москву, но он был схвачен князем Владимиром Ольгердовичем, через год скончался и был погребен в Киево-Печерском монастыре. В связи с этим историк Е. Е. Голубинский дает негативную оценку святителю Киприану²⁹⁸⁷. Преподобный Иосиф Волоцкий († 1515; память 9 сентября) в послании И. В. Третьякову приводит интересные сведения: ученик святителя Дионисия, преподобный Евфимий Суздальский († 1404; память 1 апреля), «не велел был звати... Кипреяна Митрополитом»²⁹⁸⁸, поэтому «Кипреян Митрополит бил челом великому князю Василью Дмитреевичю»²⁹⁸⁹ по этому поводу.

В 1385 году между Польшей и Литвой была заключена государственная Кревская уния. Согласительный акт был подписан в Кревском замке 14 августа 1385 года. 12 февраля 1386 года Литовский князь Ягайло, ранее крещенный в православную веру, с большой свитой прибыл в Краков, и 15 февраля состоялось его католическое крещение с принятием имени Владислав († 1434), 18-го – венчание с наследной королевой Ядвигой, а 4 марта произошла его коронация. На смену династии Пястов в Польском государстве пришла династия Ягеллонов. Став Польским королем, новый правитель активно содействовал насаждению католичества в Литве, и 1387 год явился годом крещения Литвы²⁹⁹⁰. Постепенно росло политическое влияние Польского королевства. Молдавский воевода Пётр произнес клятву королю, королеве и «польскому народу 20-го августа 1387 года. К присяге приводил как его, так и молдавских бояр, Митрополит Киевский Киприан»²⁹⁹¹. Очевидно, он выполнял поручение Польского короля. Осуществляя свое первосвятительское служение, святитель Киприан много путешествовал по епархиям Русской митрополии²⁹⁹².

Между тем 29 мая 1387 года, когда святитель Киприан был в Константинополе, в патриарших «келлиях» было принято решение: Митрополит Киприан должен выполнить царское поручение, «а потом уже он явился бы на суд пред Собором по возводимым на него обвинениям»²⁹⁹³. Но на Патриаршем престоле вскоре произошли изменения: новым Патриархом стал Антоний IV (1389–1390), и состоявшееся при нем новое Соборное решение имело для святителя Киприана весьма благоприятный характер. Он назван в документе отличающимся «добродетелию и благоговеинством»²⁹⁹⁴. Его же предшественнику, Митрополиту Алексию, была дана крайне негативная оценка, поэтому, как говорится в греческом постановлении, Патриарх Филофей пошел по «среднему пути» и рукоположил святителя Киприана для «тех мест, которые в продолжение многих лет Митрополит кир Алексий оставлял без призрения»²⁹⁹⁵. Теперь было подтверждено осуждение Митрополита Пимена и было принято решение, «чтобы на будущее время был один Митрополит всея Руси»²⁹⁹⁶. Собор подтвердил решение Патриарха Филофея о возглавлении Митрополитом Киприаном всей Русской митрополии после кончины святителя Алексия. Это решение положило конец церковной смуте на Руси²⁹⁹⁷.

В наше время выявилось неожиданное свидетельство о лице, сопровождавшем святителя Киприана. На восточной стене южной галереи константинопольского Софийского собора обнаружена надпись: «Господи, помози рабу Своему Филипу Микитиничю, стольнику Киприана Митрополита Киевского и всея Руси»²⁹⁹⁸. В этом месте в Софийском соборе в древности собирались «малые Патриаршие Соборы»²⁹⁹⁹. Предполагается, что надпись была сделана в 1387 году, когда в Константинополе проходили соборные разбирательства в присутствии Митрополитов Пимена и Киприана³⁰⁰⁰. Н. Каптерев отмечает, что стольники «избирались всегда из боярских родов. Они, как и царские стольники, присутствовали при архиерейском столе и иногда исполняли по повелению архиерея те или другие частные поручения»³⁰⁰¹.

Митрополит Киприан в это время пребывал в Студийском монастыре, где завершил переписывание «Лествицы» преподобного Иоанна Синайского († 649; память 30 марта). Здесь же, в Студийском монастыре, в то время подвизался преподобный Афанасий Старший. Перед своим отправлением на Русь святитель Киприан «много молил» старца Афанасия о возвращении на Русь, «восприяти честная и не восхоте и рече: Келлия си ми лоутчи онех»³⁰⁰².

Принятию Патриархом решения о Киевской митрополии способствовали и другие обстоятельства. В 1389 году в Константинополе были Митрополиты Киприан и Пимен «о исправлении престола Русскаго». «Бог же Своими судьбами сице устрой; преставися Пимен Митрополит... и тако пресвященный Антоней Патриарх благослови Киприана Митрополитом на Киев и на всю Русь и отпусти его с честию»³⁰⁰³. Одновременно на Руси 19 мая скончался Московский князь Димитрий Донской, а на праздник Успения во Владимире произошло посаждение Василия Димитриевича (1389–1425) на великое княжение «царевым послом Шихматом»³⁰⁰⁴. Будучи в Константинополе, Митрополит Киприан и архиепископ Ростовский Феодор взяли в долг у Николава Нотара Диорминефта тысячу рублей, который принял в их обстоятельствах участие – «прилежал и печаловался». При этом была представлена грамота Московского князя Димитрия, а также ходатайство Византийского императора и Патриарха³⁰⁰⁵.

В начале 1390 года, уже после кончины князя Димитрия Донского, Митрополит Киприан прибыл из Константинополя в Киев и затем, в феврале, – в Москву. Прибывшего святителя сопровождали два греческих митрополита³⁰⁰⁶, которые приходили на Русь и раньше, а также архиепископ Феодор Ростовский, епископ Суздальский Евфросин, епископ Смоленский Михаил, епископ Черниговский Исаакий, епископ Рязанский Иеремия Грек³⁰⁰⁷. В Москве их торжественно встречал новый великий князь Василий I (1389–1425), сюда же собрались остальные иерархи, чтобы засвидетельствовать свое почтение главе Церкви. Так был положен конец церковной смуте в Московской митрополии, наступившей после кончины святителя Алексия. Таким образом, идея Патриарха Филофея, рукоположившего святителя Киприана, о единстве Русской митрополии получила, наконец, свое реальное воплощение. Все последующее время, в течение шестнадцати лет, святитель Киприан возглавлял единую Русскую митрополию. А. Е. Пресняков характеризует его следующим образом: «Болгарин, сделавший в Византии редкую карьеру, Киприан и на Русской митрополии остался церковным деятелем византийской школы, который отнюдь не отождествляет интересов митрополии с интересами Великорусской или Литовской великокняжеской власти и, тем более, не подчиняет первые вторым»³⁰⁰⁸.

Первым делом святителя Киприана после прибытия в Московскую Русь было решение вопроса о епископе Тверском Евфимии (Вислене; 1374–1390, † 1392). Святитель Алексий хиротонисал его в 1374 году, ставленник святителя Алексия не поддерживал антимосковских позиций властного Тверского князя Михаила Александровича († 1399). Тот невзлюбил епископа, стал его всячески притеснять и потребовал митрополичьего суда над ним. В силу разногласий с князем владыка Евфимий в 1386 году ушел в монастырь святителя Николая-над-Ручьем, место своего пострижения, и паства «осталась без пастыря»³⁰⁰⁹. Продолжительность конфликта была обусловлена затянувшейся нестабильностью на митрополичьей кафедре в Москве. Можно «предположить, что одно лишь фактическое отсутствие владыки было достаточным основанием для просьбы Михаила Александровича к Митрополиту о вмешательстве в дела епархии»³⁰¹⁰. Как Митрополит Пётр первым делом разбирал дело Тверского владыки, так и святитель Киприан, хотя теперь характер вопроса был другой.

Получив просьбу от князя о необходимости суда, глава Церкви решил не вызывать к себе Тверского владыку, а сам с иерархами направился в Тверь. Здесь его торжественно встречают по Чину пришествия святителя в кафедральный град: за тридцать верст в четверг его встречает внук великого князя, в пятницу за двадцать верст – старший сын и, наконец, в субботу за пять верст «от града» его встречает сам Тверской князь Михаил Александрович. На следующий день Митрополит торжественно входит во град Тверь, его встречают с крестным ходом. Затем последовала литургия, которой начались трехдневные торжества, посвященные прибытию в Тверь главы Церкви³⁰¹¹. При этом имя епископа Евфимия в летописи не называется. Наконец, святитель собирает местное духовенство, князя и бояр. Нашлись обвинители и обвинения «о мятеже церковном на Евфимия епископа Божиа града Твери... и не обретеся оу Еуфимиа правда в оустех его»³⁰¹². Выслушав всех, говорится в летописи, святитель Киприан попытался примирить враждующих, но это ему не удалось. Тогда в ответ на просьбу князя святитель рукоположил 24 июля во епископа своего протодиакона Арсения «и посадиша его в святем Спасе на столе честно»³⁰¹³, епископ же Евфимий был отправлен на покой в Чудов монастырь, где позднее и скончался. Святитель Киприан в решении данного вопроса «решил дело без участия великого князя всея Руси и отстранил влияние местной светской власти на замещение епископской кафедры»³⁰¹⁴.

Святитель Тверской Арсений († 1409; память 2 марта) был постриженником Киево-Печерской обители, по его благословению в Твери был переписан Киево-Печерский Патерик, являющийся древнейшим списком Патерика³⁰¹⁵. В Твери он основал Жёлтиков монастырь, где был воздвигнут Успенский собор и храм во имя преподобных Антония и Феодосия Печерских. В Успенском соборе святитель был погребен после кончины.

В свите Митрополита Киприана были и другие подвижники. В 1390–1392 годах недалеко от Твери было положено начало Савватиевой пустыни, названной так по имени своего основателя. Первый воздвигнутый им храм был посвящен чудотворному образу Богоматери «Неопалимая Купина», почитавшемуся на Синайской горе. Старец Савватий принес с собой из Иерусалима крест, поклоняющимся которому он изображен на иконе XVI века³⁰¹⁶. Исследователи отмечают, что преподобный Савватий «был одним из палестинских иноков» свиты Митрополита Киприана, которые остались в Твери в 1390 году»³⁰¹⁷. Святой подвижник, будучи исихастом, насаждал в тверских пределах умное молитвенное делание. Традиционно считается, что устроителем скитского жития на Руси является преподобный Нил Сорский († 1508; память 7 мая), однако Савватиева пустынь являлась типичным исихастским скитом, воздвигнутым за юо лет до Нило-Сорского³⁰¹⁸.

В отношениях с Московским князем, если их интересы не были противоположны, святитель Киприан стремился к сотрудничеству. Примером такого взаимодействия являются дела Суздальские. В 1365 году святитель Алексий изъял из ведения Суздальского епископа Алексия (1363–1365) церкви и монастыри Нижнего Новгорода (когда посылал туда преподобного Сергия) и Городка, подчинив их себе. В 70-х годах святитель Алексий передал эти города епископу Дионисию Суздальскому († 1385; память 15 октября), то есть возвратил их в прежнюю юрисдикцию. Против этого позднее стал возражать «Митяй», но Византийский Патриарх подтвердил право святителя Дионисия управлять этими землями. В 1386 году в Суздаль был поставлен владыка Евфросин († 25 марта 1407) из архимандритов нижегородского Печерского Вознесенского монастыря³⁰¹⁹. В начале 90-х годов Московский князь Василий Дмитриевич требует повторного изъятия этих городов из ведения епархиального архиерея. Митрополит Киприан поддержал это требование, так как княжеские взаимоотношения в то время напоминали обстановку бо-х годов, когда шли споры с Суздальскими князьями. Поэтому Василий Дмитриевич был заинтересован в ослаблении антимосковских настроений Нижегородского князя. И вот одним из средств усиления великокняжеского влияния в Нижегородских пределах явилось применение церковных мер, что было поддержано святителем Киприаном. Князь и Митрополит обратились к Константинопольскому Патриарху Антонию и просили его утвердить данную меру, со своей стороны Суздальский владыка направил в Константинополь своего монаха. Патриарх Антоний поручил отправляемому на Русь Вифлеемскому архиепископу разрешить спорный вопрос, о чем Патриарх сообщил грамотой в Суздаль³⁰²⁰. Данный вопрос был решен в пользу главы Церкви³⁰²¹. Е. Е. Голубинский считает, что это было проявлением власти со стороны Митрополита Киприана по отношению к епископу Евфросину³⁰²².

Много внимания святителю Киприану пришлось уделить церковным проблемам Великого Новгорода. Помимо постоянного стремления к государственной независимости, новгородцы стремились и к некоей церковной автономии своей обширной епархии. С XII века новгородцы стали сами выбирать на вече своего архиепископа, который принимает большое участие в жизни Великого Новгорода. Москва, как известно, боролась с новгородским сепаратизмом, во время же святителя Киприана эта борьба вступила в новую фазу. Следует отметить, что отношение новгородцев к великому князю было переменчивым, а отношение архиепископов к Митрополиту всегда было более ровным. Архиепископы никогда не оспаривали митрополичьих указаний, а Митрополиты, со своей стороны, всегда с уважением относились к местным особенностям церковного управления Новгородской епархии.

Еще до Митрополита Киприана новгородцы добились неподсудности своих граждан Московскому князю во время их пребывания в его владениях, за великим князем осталось только лишь право апелляционного суда в самом Великом Новгороде. Московский же Митрополит, осуществляя свое судебное право, судил новгородцев только в Москве, а также он имел право вершить суд над новгородцами, приезжая в Великий Новгород на так называемые месячины³⁰²³. В 1385 году Новгородское вече приняло решение «не зватися им на Москву к Митрополиту на суд, но судити их владыце Новогородцкому Алексею, или хто по нем иный владыка будет в Новегороде»³⁰²⁴. Это было время, когда в Москве был Митрополит Пимен, но реально с этой проблемой – отказом новгородцами от высшей судебной инстанции в лице Митрополита – пришлось столкнуться уже святителю Киприану. Под 1390 годом читаем в летописи: «Того же лета прииде грамота от Патриарха к Новугороду Великому, по митрополичу слову, о суде, с подписью с патриаршею рукою Антониевою Новаго Рима; имеет же грамота и митрополичи руки»³⁰²⁵. Эта Патриаршая грамота до нас не дошла, к тому же она не была принята новгородцами и некоторые сведения о ней мы черпаем из последующего документа³⁰²⁶.

В феврале 1392 года святитель Киприан сам прибыл в Великий Новгород. Его сопровождали епископы Рязанский Иеремия грек и Даниил Звенигородский³⁰²⁷. Их торжественно встретили новгородцы, Первосвятитель совершил праздничные богослужения в Софийском соборе, произносил проповеди. Но как только он упомянул о своем праве суда, новгородцы не допустили его до исполнения судебных функций. Ему осталось только увещевать свою паству, но это не подействовало. В результате Митрополит уехал, «а на Новъгород велико нелюбие держа»³⁰²⁸. Пробыв в Великом Новгороде две недели³⁰²⁹, святитель Киприан возвратился в Москву, затем он посылает в Константинополь своего боярина Дмитрия Афинянина с сообщением о происшедшем³⁰³⁰. Одновременно, в 1392 году, «послаша новгородцы во Ц(а)рьград послы Патриарху Антонию о бл(аго)сл(о)вении Сюра Созоновича, Василия Щещкина, и он им так рекл: „Повинуитеся Митрополиту Рускому о всем“»³⁰³¹, – читаем в летописи.

Пока послы преодолевали расстояние до столицы Византии, Митрополит Киприан выступил в защиту церковных порядков в Великом Новгороде. Августом 1392 года датируется грамота Первосвятителя архиепископу Иоанну Новгородскому, в которой говорится, что все духовенство епархии находится в послушании ему, а недвижимое имущество – в епархиальном ведении. «А никто бы не смел въступатися в церковный пошлины, ни в земли, ни в воды, блюлся бы казни святых правил»³⁰³². Позднее, в 1551 году, данная грамота была включена в Соборные материалы Стоглава (Глава 64)³⁰³³.

В 1394 году в Великий Новгород прибыл из Византии от Патриарха Антония «владыка Михаил, а привезл Новугороду две грамоте о поучении крестияном»³⁰³⁴. Патриаршая грамота датируется сентябрем 1393 года, из нее явствует, что действия новгородцев были направлены против Митрополита Пимена³⁰³⁵. Поэтому Патриарх Антоний тем более призывает новгородцев проявить послушание святителю Киприану, который произнес на них «отлучение, во отмщение божественных и священных канонов»³⁰³⁶. Патриарх порицает новгородцев за то, что в Великом Новгороде продолжают совершаться священнодействия, он приводит ряд канонических правил, разъясняющих данную ситуацию, в которой они оказались из-за своего непослушания Митрополиту.

Из грамот становится известно, как после составления первой Патриаршей грамоты в Константинополь прибыли митрополичий посланник, а затем и новгородские послы, из которых в Патриаршем документе называется только Кирилл. Присланные с обеих сторон грамоты соборне рассматривались трижды. Новгородские послы настойчиво проводили свою политику, они даже угрожали «сделаться латинянами», если не добьются одобрения своих сепаратистских целей. Это вызвало весьма негативную оценку Собора: «А как мы услышали и такое слово, что вы хотите сделаться латинянами, то еще более опечалились, ибо это – совершенная погибель для ваших душ. Прилично ли христианам, согрешающим и поучаемым на покаяние и исправление, говорить такое слово: «Мы-де оставляем свою веру»?»³⁰³⁷. С послом несколько раз встречались Византийский император Мануил II Палеолог (1391–1425) и Патриарх Антоний IV (повторно: 1391–1397). Вселенский владыка призывает новгородцев смириться и покаяться перед Митрополитом. Грамоты об этом были доставлены на Русь Вифлеемским архиепископом Михаилом и двумя посланниками³⁰³⁸.

Важная миссия разрешения возникших на Руси нестроений была возложена на Вифлеемского архиепископа Михаила. Перед отправлением на Русь Патриарх Антоний дал письменный наказ ему, а также и его спутнику, посланнику от Византийского императора, Алексию Аарону. В нем предписывается, чтобы они во всем действовали согласованно, позаботились, чтобы новгородцы «приняли бы своего Митрополита и покорились ему», а также должны были разобраться с юрисдикционными проблемами Суздальской кафедры³⁰³⁹.

Между тем в 1392 году великий князь Василий Дмитриевич, исходя из политических соображений, предпринял военный поход против Великого Новгорода. Одновременно он потребовал от новгородцев выдачи крестоцеловальной грамоты Митрополиту, но новгородцы отказались. Московский князь, начав военные действия, разбил новгородскую рать, взял город Волоколамск, Торжок, Вологду, и новгородцы были вынуждены заключить с ним мир. Злосчастная грамота была доставлена новгородцами в Москву, после чего Первосвятитель «словом повествоваше: „Яз у вас грамоту целовальную емлю, а грех с вас снимаю, а вас благословляю“»³⁰⁴⁰.

В 1395 году, сообщается в летописи, почил Ростовский архиепископ, «до него убо Быша вси епископи, а не архиепископи; бысть же сей архиепископ Феодор братаничь блаженному игумену Сергию Радонежскому»³⁰⁴¹. Затем летопись сообщает о прибытии святителя Киприана в Великий Новгород с патриаршим послом. Прибывшего Первосвятителя чествуют новгородцы, возникшая проблема была разрешена³⁰⁴², и Митрополит, пробыв до начала Петровского поста, отбыл из Новгорода. В Новгород к нему приезжал Полоцкий епископ Феодосий, «и приехал от него во Псков на Петрово говение, и был во Пскове неделю едину, привез от Митрополита Патриаршу грамоту»³⁰⁴³.

Затем в 1396 году Новгородский архиепископ Иоанн ездил в Москву по вызову Митрополита Киприана «и пребысть на Москве 2 дни, и отпусти [ѝ] Митрополит с благословением и с честью»³⁰⁴⁴. В 1397 году началось «размирие» Великого Новгорода с великим князем. Святитель Киприан, возвратившийся из Литвы, послал своего стольника Климента к архиепископу Иоанну, приглашая его в Москву. Он прибыл с новгородскими послами, но князь не принял их челобитья, а святитель Киприан «своего сына владыку Иоанна и послов новгородчных отпустил в Новъгород с честью и с благословением»³⁰⁴⁵.

Новгородцы просили князя вернуть им Двинские земли, представляющие значительный источник их доходов. Позднее они, употребив военную силу, вернули в свое подчинение свои старые владения. В марте 1401 года Новгородский архиепископ Иоанн ездил в Москву, «и Митрополит владыку принял»³⁰⁴⁶. В это время московские дружины опустошали новгородские владения. В Москве же собрался Собор, который отстранил от служения архиепископа Иоанна и Луцкого епископа Савву³⁰⁴⁷. Предполагается, что данное известие восходит к тверскому источнику³⁰⁴⁸, а причиной заключения Новгородского владыки стало данное им благословение новгородцам на военные действия с Москвой³⁰⁴⁹. Таким образом, архиепископ Иоанн подвергся наказанию в Москве, он был заключен в Чудов монастырь, где пробыл почти три с половиной года. В 1404 году, сообщается в летописи, «прииха в Новгород владыка Иоанн месяца июля в 15 день, быв на Москве 3 годы и 4 месяци у Киприяна Митрополита, стретоша й со крести игумены и Попове с крилошанами Святыя Софея и весь Новъгород у святого Николы на Ярославле дворе, и обрадовашася радостию великою своему владыце»³⁰⁵⁰.

Будучи в Великом Новгороде, святитель Киприан дал в 1395 году новгородцам грамоту, которая посвящена вопросам богослужебной практики. Он дает указания о времени совершения литургии святителей Иоанна Златоуста и Василия Великого, он предписывает: «татем и душегубцам» можно дать Причастие только перед смертью при условии их искреннего покаяния. Если служит собор духовенства и при этом нет диакона, то недопустимо, чтобы ктото из священников выполнял функцию диакона. На праздник Воздвижения во всех храмах должен воздвигаться крест во «славу честнаго и Животворящего Креста». Он пишет об отношении к изверженным из монашества, о душевной чистоте кандидатов во священство³⁰⁵¹.

12 мая 1395 года была составлена грамота Митрополита Киприана псковичам, согласно которой отменялось дополнение святителя Дионисия в Псковской судной грамоте³⁰⁵². В этот же день Митрополит Киприан дал грамоту псковичам, в которой осуждается практика, когда миряне судят духовенство. Историк С. М. Соловьёв следующим образом объясняет их действия: «Разрывы псковичей с владыкою Новгородским и проистекавшее от того церковное безначалие вело к тому, что вече псковское присвоило себе право судить и наказывать священников»³⁰⁵³. Митрополит Киприан также говорит, что и овдовевших священников, которые «поповьство оставили да поженилися», судит только святитель. Церковные владения находятся в ведении духовенства, и другие лица не могут в них «вступаться»³⁰⁵⁴. В XVI веке текст этой грамоты составил 65-ю главу в материалах Стоглавого Собора³⁰⁵⁵.

Какие же были при Митрополите Киприане церковные и гражданские отношения с Литвой? Когда Литовский князь Ягайло стал королем Польским, то великим князем в Литве стал его двоюродный брат Витовт, бывший в дружественных отношениях с Митрополитом Киприаном. В 1386 году из Золотой Орды бежал сын Димитрия Донского, проведший там несколько лет в заложниках³⁰⁵⁶. На Русь княжич Василий вернулся через Валахию и Литву. Здесь он встречался с Витовтом, и при этом была достигнута договоренность о браке с его дочерью. Одновременно, очевидно, было положено начало его отношениям с Митрополитом Киприаном³⁰⁵⁷. В 1390 году Василий Дмитриевич (1389–1425) вступил в брак с дочерью князя Витовта († 1430) Софией († 1453). Митрополит Киприан участвует в торжественной встрече великокняжеской невесты в Москве, затем «венча и великаго князя Василья Дитреевич с великою княжною Софею и бысть брак честен»³⁰⁵⁸. Этот династический брак несколько сгладил, но полностью не исчерпал все московско-литовские противоречия.

Став Митрополитом всея Руси, святитель Киприан не придерживался ни московской, ни литовской ориентации, а стоял на церковно-объединительной позиции. Для этого он предпринял два больших путешествия из Москвы в Литву: первое в 1396–1397 годах, то есть спустя 10 лет после заключения Кревской унии, и второе – незадолго до своей кончины, в 1404–1405 годах. В 1396 году во время Великого поста великий Московский князь Василий был в Смоленске и виделся там со своим тестем – Литовским князем Витовтом и «с ним вкупе и Киприан Митрополит был у Витофта, и постави на Велик день Насона епископа в Смоленеце, и оттоле иде к Киеву, и тамо пребысть полтора года»³⁰⁵⁹.

Кревская уния положила начало полонизации и латинизации Литвы, что негативно сказывалось на судьбе православных. Прибыв в Киев в 1396 году, святитель Киприан столкнулся здесь с начавшимся натиском католицизма на Православие. Польский король запретил литовцам заключение брака с православными, если они не примут латинства³⁰⁶⁰. В этом контексте необходимо привести мнение протопресвитера Иоанна Мейендорфа о Таинстве Крещения, он говорит, что «практика, усвоенная в XIV веке воинствующим латинством в Центральной и Восточной Европе – особенно Венгерским и Польским королями, – состояла в отождествлении «схизматиков» с язычниками и перекрещивании перешедших из Православия, так что православное население Литвы не много могло ждать в отношении сохранения своей религиозной и культурной самобытности»³⁰⁶¹.

Главная цель поездок святителя Киприана в Литву – забота о Православии и православном населении, сохранение авторитета православного Митрополита в Литве. Другой причиной поездки святителя Киприана было положение церковных дел в Галиции, входившей в состав Польского государства. Галицкая митрополия с 1371 года не входила в юрисдикцию Митрополита всея Руси, будучи самостоятельной. В 1391 году скончался Галицкий Митрополит Антоний. В 1393 году Польский король послал в Константинополь для поставления в Галицкие Митрополиты епископа Луцкого Иоанна. Со своей стороны «Луцкий епископ Иоанн обязался дать королю Ягайлу двести гривен и тридцать коней, если тот поможет ему получить Галицкую митрополию»³⁰⁶².

В октябре 1393 года в Константинополе была составлена Патриаршая грамота святителю Киприану, посвященная проблемам Галицкой митрополии. В ней сообщалось, что в Константинополе в то время находился Владимиро-Волынский епископ, чтобы судиться с Луцким владыкой, который к тому времени уже два года управлял Галицкой митрополией. Луцкий епископ Иоанн прибыл в Константинополь с королевской грамотой, но, не дожидаясь разбирательств, сел на корабль и ждал попутного ветра, чтобы отправиться назад. Его неоднократно призывали на Собор, но он с пренебрежением отказался. Поэтому Патриарх писал в грамоте Митрополиту, чтобы он, сообщив об этом королю, низложил своевольного иерарха³⁰⁶³.

Польский король, положивший начало объединению Польши и Литвы, как ревностный католик-неофит, выдвинул идею объединения Православия и католицизма. Как справедливо говорит Е. Е. Голубинский, король хотел «устроить унию между Папой и греками»³⁰⁶⁴. Позднее король Сигизмунд III Ваза (1586–1632) осуществил в 1596 году так называемую частную унию, то есть навязал ее только православным подданным своего государства. О намерении короля Владислава II Ягелло († 1434) мы узнаём из ответа ему Византийского Патриарха, датируемого январем 1397 года. Патриарх выражает желание продолжать переписку с королем в последующее время, «чтобы от нынешняго дня твое благородие писало к нам и находило в том нужду и удовольствие: ибо и мы отныне хотим так делать по отношению к твоему благородию»³⁰⁶⁵. Идею единения Церквей Патриарх дипломатично поддержал, но справедливо сказал, что сейчас не время, так как Византия ведет «брань с нечестивыми, пути заперты, дела стеснены; а при таких обстоятельствах возможно ли, чтобы от нас пошел кто-нибудь на составление там Собора?»³⁰⁶⁶. Поэтому Патриарх Антоний призывает Польского короля соединиться с Венгерским Сигизмундом в защиту христианства, и «по открытии путей, удобно бы могло состояться и соединение Церквей»³⁰⁶⁷. Глава Вселенской Церкви пишет также о Луцком епископе Иоанне, чтобы он оставил Галич с прибытием архиепископа Вифлеемского Михаила, покаялся бы пред Митрополитом, а также прибыл в Константинополь для принесения покаяния. Патриарх допускает также рукоположение и другого иерарха на его место за непослушание.

Византийский Первосвятитель также пишет ответное послание и Митрополиту Киприану. В ответ на его сообщение о неустанных трудах он подчеркивает, что в этом заключается главный смысл его архипастырского служения. Что же касается объединения Церквей, то Патриарх также говорит о неудачности выбранного для этого времени и места: «Россия – неудобное место для Вселенского Собора»³⁰⁶⁸. Отец Иоанн Мейендорф так понимает позицию Русского Митрополита: «На таком Соборе, как вместе с ведущими константинопольскими богословами думал Киприан, победа Православия над латинскими «новшествами» по крайней мере становилась возможностью, и поэтому положение Православия в королевстве Польском, как и в других местах, могло коренным образом измениться. Возвышаясь над местными политическими интересами Москвы, Польши и Литвы, Киприан думал вселенскими категориями, в высокой традиции византийской мысли»³⁰⁶⁹.

Поскольку Русский Митрополит находится в близких отношениях с королем, то Патриарх просит его в первую очередь подвигнуть властителя на борьбу с турками, угрожающими Византии. Он оговаривает также, что время решения проблем Молдо-Влахийской митрополии еще не наступило. Далее приоткрывается некоторый принцип работы патриаршего скриптория: поскольку Галицкая митрополия уже была изъята из ведения Митрополита всея Руси еще при Патриархе Филофее, то соответствующие грамоты об этом были вписаны «в священные памятные книги Церкви»³⁰⁷⁰. Прежний статус Галицкой митрополии, таким образом, сохраняется, и поэтому рукоположению Митрополитом Киприаном архиерея для Галицкой митрополии дается отрицательная оценка. В целом Патриарх не возражал против идеи объединения Церквей, но ее решение требует Собора Вселенского, а не Поместного. Несомненно, святитель Киприан понимал объединение не как подчинение православных Римскому Папе. Одновременно Патриарх просит о содействии архиепископу Вифлеемскому Михаилу, который для святителя Киприана, как пишет Патриарх, – «друг и... сильно тебя любит и хвалит и удивляется тебе»³⁰⁷¹.

Для решения накопившихся проблем Патриарх Антоний направляет в 1397 году в пределы Галицкой митрополии Вифлеемского архиепископа Михаила, поручая ему временное управление «Мавровлахийской» и Галицкой митрополиями как Патриаршему экзарху. Он говорит в наказе ему, что православные в этих митрополиях, лишенные своих архипастырей, нуждаются в духовном попечении, и отмечает, что там проповедуются «противные нашей Православной кафолической и апостольской великой Церкви Божией догматы», а также служат самозванные священники, не имеющие сана. Архиепископу Михаилу легче будет решать все вопросы, считает Патриарх, так как он «имеет, в помощь делу, общение и сродство с ними в наречии и языке»³⁰⁷².

Во время пребывания Митрополита Киприана в западных епархиях скончался Луцкий князь Димитрий, и Первосвятитель составил разрешительную грамоту-молитву для прочтения над его гробом. Литургист XIX века И. Мансветов пишет: «Выдавать такие молитвы было в обычае того времени, а это право принадлежало епископам, которые, по просьбе более известных лиц, составляли на их имя и пересылали подобные разрешительные грамоты»³⁰⁷³. Необходимо отметить: пока святитель Киприан был в Литве, в Москве скончался и был погребен в храме Спаса-на-Бору святитель-миссионер Стефан Пермский († 1396; память 2 6 апреля)³⁰⁷⁴.

Предполагается, что благодаря святителю Киприану при дворе Польского короля Владислава II Ягайло русские мастера-иконописцы в 1393 году расписали костел в аббатстве Святого Креста и «королевскую спальню в замке в Вавеле»³⁰⁷⁵. В более позднем исследовании о росписи вавельской капеллы говорится о ее художественных связях со Псковом³⁰⁷⁶, а также о личных мотивах этой работы: «..данным заказом король выразил свою привязанность к семейной традиции, начало которой положил основатель династии – Ягайло»³⁰⁷⁷. Впрочем, организационное содействие святителя Киприана как главы Церкви в осуществлении данной росписи вполне вероятно.

Во время путешествия Митрополита Киприана в Киев в его свите был епископ Смоленский Михаил³⁰⁷⁸, протодиакон Спиридон и др. По заказу иерарха протодиакон создал шедевр древнерусской письменности – Псалтирь, украшенную маргинальными миниатюрами-иллюстрациями. В конце рукописи имеется приписка: «В лет(о) 6905 [1397] списана быс(ть) книга си Давыда ц(а)ря повеленьем смиренаг(о) вл(а)д(ы)кы Михаила роукою грешнаго раба Спиридона протодиякона, а писана в граде в Киеве»³⁰⁷⁹. Ныне так называемая Киевская Псалтирь хранится в Российской национальной библиотеке в Санкт-Петербурге. Там же хранится Евангелие 1393 года, написанное по благословению святителя Киприана Спиридоном. Предполагается, что это один писец. Ныне названные Евангелие и Псалтирь известны как памятники московской книжности³⁰⁸⁰. Упомянутый Спиридон «служил, очевидно, протодиаконом в Успенском соборе Московского Кремля и переписывал книги при Московской митрополичьей кафедре, во главе которой находился Киприан»³⁰⁸¹. Оригиналом для «Киевской» Псалтири послужила греческая рукопись – возможно, связанная со Студийским монастырем³⁰⁸². Книга была затем дана заказчиком, владыкой Михаилом, в качестве вклада в Успенский собор в Смоленске³⁰⁸³.

Но еще до первой поездки в Литву Митрополит Киприан оказался участником события, которое нашло отражение в русском Месяцеслове. В 1395 году среднеазиатский грозный завоеватель Тимур (в русских летописях – Темир Аксак) разбил Тохтамыша, разорил столицу Золотой Орды и двинулся в сторону Москвы³⁰⁸⁴. «Преосвященный же Киприан Митрополит, тогда украшая престол Росийския митрополия, подвизаяся по вся дьни и часы, не отступая от церкви, непрестанныя молитвы и жертвы бескровныя со слезами к Богу принося... и всему народу мужьска полу и женьска заповеда пост и молитву с милостынею»³⁰⁸⁵. В отличие от 1382 года теперь Митрополит Киприан находился в Москве, творя усиленные молитвы о спасении Русской державы. В это время в русских храмах совершались каноны и молитвы, составленные Патриархом Филофеем и переведенные святителем Киприаном, например: «За князя и за люди, егда исходити из града противу ратных». Их творили во время Куликовской битвы, а также, «судя по летописным данным, пели пятнадцать лет спустя, когда к Москве приближался Темир-Аксак – Тамерлан»³⁰⁸⁶. Этим временем датируется написанный святителем Киприаном Молебный канон Митрополиту Петру, молебны которому, как покровителю града Москвы, несомненно, творились в дни постигшей опасности³⁰⁸⁷.

В преддверии нашествия грозного завоевателя по благословению Митрополита Киприана в Москву была принесена чудотворная икона Богоматери из Владимира. Этот крестный ход был исполнен глубокой молитвы о заступлении, русские люди постились и молили Матерь Божию о помощи и защите. В момент встречи святого образа Тимуру, находившемуся в Ельце на Аргамачьей горе, было видение: Пречистая Дева явилась с Ангелами, устремляясь против него³⁰⁸⁸. После этого татарское войско спешно уходит из московских пределов. В тюркских сказаниях сохранились сведения о явлении Тамерлану его покровителя Хызра, после чего грозный завоеватель повернул назад³⁰⁸⁹.

А в Москве на месте встречи принесенной Владимирской иконы был основан Сретенский монастырь, который освятил Митрополит Киприан³⁰⁹⁰. Было учреждено также празднование в честь чудотворного образа Пречистой Девы, из Кремля в Сретенскую обитель ежегодно совершался затем крестный ход 26 августа³⁰⁹¹. В монастырском Синодике называется имя «святаго Киприана, иже святой обителя сея начальника»³⁰⁹².

Чудотворная икона была вскоре возвращена во Владимир³⁰⁹³, а в Москве остались сделанные с нее копии. Со времени святителя Киприана и по его благословению Небесной Покровительницей града Москвы и национальной святыней Московской Руси становится Владимирская икона Богоматери. В конце XV – начале XVI века распространяется иконография «Сретения чудотворной Владимирской иконы в Москве», где изображается святитель Киприан³⁰⁹⁴. В конце жизни святителя была составлена Повесть о нашествии Темир-Аксака, которая дошла до нас в составе летописных сводов, восходя «к тексту Троицкой летописи»³⁰⁹⁵. В окружении святителя Макария († 1563; память 30 декабря) было изготовлено для Лицевого свода лицевое «Сказание об иконе Владимирской Богоматери»³⁰⁹⁶. Начиная с миниатюры, изображающей встречу с крестным ходом чудотворного образа в Москве, святитель Киприан изображается в Сказании с нимбом³⁰⁹⁷.

Одновременно вокруг Русской земли также происходили события, которые имели хотя и важное, но непосредственно для Руси – косвенное значение. Под 1393 годом читаем в Симеоновской летописи: «Того же лета Челабеи Срачиньскыи взя Болгарскыи град Тернов, царя их и Патриарха полони, и веру их преврати»³⁰⁹⁸. Несомненно, святителю Киприану было известно об этих трагических событиях и о судьбе святителя Евфимия, последнего Патриарха Второго Болгарского царства. Г. М. Прохоров делает такое сравнение-противопоставление: «Покорение Болгарии турками прекратило „второй золотой век“ ее культуры и литературы, а победа Дмитрия Донского на Куликовом поле в 1380 г[оду] способствовала культурному возрождению Руси³⁰⁹⁹ ». С падением Великого Тырново было упразднено болгарское Патриаршество, а болгарские епархии вошли в состав Византийской Церкви.

В 1399 году Литовский князь Витовт, собрав большое войско, решил помочь Тохтамышу, который нашел убежище в Литве, вернуться на золотоордынский трон. В таком случае политические последствия для Москвы могли быть самыми непредсказуемыми. Битва произошла 12 августа, во главе противостоявшего татарского войска стоял хан Тимур-Кутлук, но непосредственно боевыми действиями руководил энергичный беклиярбек Эдигей, «второй Мамай», который успешно разгромил литовцев и тохтамышевых татар ³¹⁰⁰. Поражение князя Витовта ослабило литовскую политику против Москвы. О другом событии читаем в Симеоновой летописи под 1401 годом: «Того же лета царь Темирь Аксак посылал сына своего боронити Царяграда: он же шед, бив турков възвратися»³¹⁰¹. Знаменитая битва произошла 28 июля 1402 года под Анкарой. Султан Баязет снял перед этим осаду Константинополя и выступил против Тимура, но был разбит и взят им в плен. Одержанная победа «на два десятилетия ввергла державу османов в острые внутренние смуты»³¹⁰², в результате чего Византия перестает на некоторое время платить дань туркам, просуществовав еще полвека. «Весть о пленении Баязида с восторгом была встречена в Европе... В глазах европейцев победитель османов Тимур предстал в ореоле славы и величия»³¹⁰³.

Еще ранее, в 1393 году, Патриарх Константинопольский Антоний послал грамоту также и Московскому князю Василию. Он пишет о своих усилиях, направленных к умирению Русской Церкви. После кончины святителя Киприана, он подчеркивает, «опять будет тоже один [Митрополит]»³¹⁰⁴. Сообщая о прибытии митрополичьего боярина Д. Афинянина, Патриарх объясняет действия новгородцев происками лукавых сил. Одновременно Вселенский Патриарх высказывает порицание князю за то, что он не оказывает должного почтения Патриарху и патриаршим людям, прибывающим в Русские земли, а также не позволяет поминать имя Византийского императора во время богослужения. Послание проникнуто кидемониальной идеей, он пишет: «А как я поставлен всеобщим учителем для всех христиан, то на мне лежит непременный долг, в случае когда услышу о твоем благородии что-либо такое, что вредит твоей душе, писать тебе об этом как твой отец и учитель, наставляя и убеждая тебя к исправлению»³¹⁰⁵. Ниже он пишет: «Невозможно христианам иметь Церковь, но не иметь царя. Ибо царство и Церковь находятся в тесном союзе и общении между собою, и невозможно отделить их друг от друга»³¹⁰⁶. Патриарх приводит слова апостола Петра: Бога бойтеся, царя чтите (1Пет. 2:17) и дает их толкование: «Но как святой апостол, провидя в будущем, что и христиане будут иметь одного царя, поучает чтить царя нечестивого, дабы отсюда поняли, как должно чтить благочестивого и православного»³¹⁰⁷. Исторически первоначально в мире был только Византийский император, затем Римский Папа Иоанн XII (955–963) в 962 году венчает венцом короля Оттона I Великого († 973), что явилось началом Священной Римской империи немецкой нации. Позднее царский титул восприяли Сербский и Болгарский государи, власть которых в изучаемое время была уничтожена в результате турецкого завоевания. Но первоначально славянские государи мыслили свою власть как простирающуюся и на ромеев-византийцев³¹⁰⁸. Византийский Патриарх был заинтересован, чтобы не допустить развития политической ситуации на Руси как на Балканах, у сербов и болгар, имевших правителей-царей³¹⁰⁹.

Между тем политическое положение Византии постепенно ухудшалось и она нуждалась в поддержке. В 1398 году Московский князь, «объмыслив с отцем своим Митрополитом Киприаном и с братьею своею и с прочими князьями русскими, и послаша в Царьгород много сребро и милостыню с чернцом Родионом с Ослебятем». Тверской князь самостоятельно отправил в Византию материальную помощь. «Донесшим же им сию милостыню в Царьград, царь и Патриарх и вси людие велико благодарение въздаша Богу... и послаша поминок великому князю и благословение: икону чюдну, на ней же написан Спас в белорисцех; стоит же икона та в церкви его в Благовещении, на его дворе, и до сего дни»³¹¹⁰. Активную роль в организации сбора помощи Византии сыграл святитель Киприан³¹¹¹. Получая грамоты от Патриарха, встречая присылаемых послов, он, несомненно, и сам посылал в Византию послов с различными дарами. При Патриархе Антонии IV (1389–1390) в ризницу константинопольской Софии поступили «омофор из золотых нитей, присланный из Руси»³¹¹², затем позднее – «русская епитрахиль, покрытая жемчугом, украшенная агнцами из позолоченного серебра и эмалей»³¹¹³.

В 1400 году Патриарх Матфей (1397–1410) пишет послание Митрополиту Киприану с просьбой о помощи. В грамоте отмечается присланная ранее финансовая помощь, доставленная из Русской земли. Автор также сообщает, что Византийские императоры примирились и Мануил «в стране франков» просит о военной помощи, а Иоанн в Константинополе «принял царскую власть». Патриарх говорит, что первоначально хотел направить на Русь письмоносца, но затем решил послать Вифлеемского архиепископа Михаила, известного «в тех местах и друга твоего святительства». В своем послании Патриарх подчеркивает: «..мы находимся в великой нужде»³¹¹⁴.

Еще до нашествия Темир Аксака осенью 1393 года «приехаша к великому князю из Орды три татарины двора царева постелници его суще, хотяще креститися и служити великому князю, беша же имена их: Бахты Хозя, Ходырь Хозя, Мамат Хозя; крести же их сам Киприан Митрополит на реце на Москве и нарече имена их Ананиа, Азариа и Мисаил; бе же ту на Крещении том сам князь великий, и вси князи, и бояре их и весь народ града Москвы»³¹¹⁵. Именование «Хозя» представляет собою «транскрибированную форму ираноармянского термина «ходжа». Так у мусульман назывались лица, побывавшие в Мекке в знак особого почитания»³¹¹⁶.

Весьма многозначительно христианское наименование их в честь трех ветхозаветных отроков. Три библейских отрока, ввергнутые по указанию Вавилонского царя Навуходоносора в раскаленную печь, были избавлены посланным им от Бога Ангелом (см.: Дан. 3). В древности в Неделю святых праотец, перед праздником Рождества Христова (25 декабря), в русских храмах совершался Чин пещного действа, в котором воспоминалось это ветхозаветное событие³¹¹⁷. Вполне возможно, что крещение ордынских «постельников» было совершено близко по времени к этому празднику, который в 1393 году, несомненно, носил особенно торжественный характер. Г. В. Вернадский полагает: «Они, возможно, были старыми друзьями Василия, которые помогли ему бежать из Орды. Их окрестили в Москве при ликовании народа. Этот случай был весьма показательным. Он свидетельствовал, что многие представители монгольской знати чувствовали, что великий князь Московский сидит в седле крепче, чем их собственный хан, и Москва более безопасное место для жизни, чем Сарай»³¹¹⁸.

На Русь приходили представители разных стран, находя здесь себе приемлемые условия для своего бытия. В 1895 году С. Ф. Воейков передал в ТроицеСергиеву Лавру семейную святыню – образ святителя Николая Можайского. По семейному преданию, эту икону вручил выходцу с Балкан Воейко Войтеговичу преподобный Сергий Радонежский, который крестил его в Чудовом монастыре вместе с Митрополитом Киприаном³¹¹⁹. Современный исследователь обращает внимание на близость основателя рода и главы Церкви: «Происхождение Воейко из высшей тырновской знати, его тесные связи с Митрополитом Киприаном, упоминание о покровительнице Тырново святой] Петке – все это наводит на мысль об устойчивой семейной традиции, сохранившей ряд преданий о связях основателя рода с Митрополитом Киприаном и общем для них Болгарском отечестве»³¹²⁰.

Митрополит Киприан, как глава Церкви, скреплял подписью важнейшие государственные документы своего времени. Не ранее марта 1390 года было подписано «докончание» Московского князя Василия Дмитриевича с Галицким князем Юрием Дмитриевичем по благословению «Киприана, Митрополита Киевьскаго и всея Роус(и)», чтобы быть им «заодин до своег(о) живот(а)»³¹²¹. Около 1396 года Московский князь подписал «докончание» с Тверским князем Михаилом Александровичем и с его «детми». В начале документа говорится: «Добра бы мне хотети во всем, в Орде и на Роус(и), без хитрости»³¹²². Через два года «по благословению отца нашего Киприана Митрополита всея Руси» был составлен договор Московского князя Василия Дмитриевича, а также князей Владимира Андреевича и Юрия Дмитриевича с Тверским князем Михаилом³¹²³. Затем по благословению святителя Киприана в 1401–1402 годах заключается договор-докончание князя Василия I с Серпуховским и Боровским князем Владимиром³¹²⁴. Одновременно князь Василий заключает договор со своими братьями по благословению Митрополита Киприана «и по матери наш(и)е слову, Великои кн(я)г(и)ни Овдот(ь)и и по бл(а)г(о)с(ло)в(е)нию»³¹²⁵. В описи архива Посольского приказа 1626 года данная грамота названа ветхой, «у ней 3 печати, привешены, на чорном воску, изломаны, рука Митрополита Киприана по гречески»³¹²⁶. 25 ноября 1402 года датируется «докончание» Московского князя с Рязанским князем Феодором Ольговичем³¹²⁷. Подобные договора определяли внутриполитические отношения и консолидировали политику русских князей на внешнеполитической арене под руководством Московского князя. Позднее в грамоте-докончании Московского князя Василия II с Тверским князем Борисом Александровичем (ок. 1439) упоминаются суды Митрополита Киприана княжеских судей «обчих»³¹²⁸.

При Митрополите Киприане была проделана определенная юридическая работа, направленная к упорядочению жизни и деятельности Церкви в Московском государстве. В 1402 году Первосвятитель и великий князь, подобно князьям Владимиру († 1015; память 15 июля) и Ярославу († 1054), «управили по старине о судех церковных», что было как прежде: «не умножено и не умалено»³¹²⁹. Актовые материалы сохранили также текст грамоты, в которой убраны имена князя и Митрополита, в последнем издании она датируется 1404 годом, то есть временем князя Василия I и святителя Киприана³¹³⁰. Грамота является уставной и определяет отношения светской и церковной властей. В ней сделаны разграничения судебных церковно-государственных юрисдикций, определены государственные повинности церковных людей, оговорены функции церковного суда и т.д. Церковные владения «до Олексеа Митрополита» по-прежнему находятся в ведении главы Церкви и платят ему традиционную дань. Названы «извечные» митрополичьи монастыри: Константиновский и Борисоглебский, которые были в ведении Митрополита Алексия, они «по тому же и н(ы)неча потянут»³¹³¹. Монастырские села подлежат, согласно грамоте, монастырскому суду, оговорены судебные юрисдикции и взаимодействия светской и церковной инстанций. В грамоте отмечены обстоятельства уплаты «тамги»³¹³² церковными людьми. В случае военных действий митрополичьи люди участвуют в них, об этом говорится в первом пункте: «А про воину, коли яз сам кн(я)зь Великии сяду на кон(ь), тогды и митрополичимь бояром и слугам, а под митрополичим воеводою, а под стягом моим Великаго кн(я)зя»³¹³³.

Митрополит Киприан – первый из Московских Первосвятителей, который не ездил в Золотую Орду за ярлыком. Церковные дела он решал уже только в согласии с Московским князем. В 9-м пункте названного документа отмечено: «Коли дань дати в татары, тогды и оброк дати ц(е)рк(о)вным людем»³¹³⁴. В грамоте оговорен размер пошлин, взимаемых в митрополичью казну, «а которые соб’рън’ые ц(е)ркви по городом не давывали з’бор’ного при Феогносте Митрополите и при Алексеи Митрополите, тем и н(ы)неча не давати»³¹³⁵. Согласно совместному документу, Митрополит без ведома князя не может рукополагать княжеских людей в священный сан. Изучив письменное наследие святителя Киприана, Е. Вальденберг так характеризует его отношения с великим князем: «Во всех его произведениях видно стремление извне ограничить княжескую власть, отнять у нее возможность так или иначе оказывать влияние на церковные дела, а отчасти – подчеркнуть господство Церкви над государством и всякое иное отношение к Церкви объявить незаконным посягательством на ее право»³¹³⁶.

При Митрополите Киприане произошел обмен владениями между великим князем и главой Церкви: «...взял... князь великий Василей у отца своего Митрополита Олексин, место домовое Святыа Богородици с всем, как купил Петр Митрополит, земли и воды и борть, что будет ни потягло издавна к Олексину, а противу Олексина дал смену... князь великий в дом Святей Богородицы и своему отцу Киприану Митрополиту слободку Всеславлю»³¹³⁷. В составленной по этому поводу грамоте выявляется «характер иммунитета как атрибута феодального землевладения. Феодальные владения г[орода] Алексин и слободка Святославля переходят из рук в руки вместе с правом суда и сбора дани с зависимого населения»³¹³⁸. Историю нового митрополичьего владения можно пояснить следующим образом: исторически слобода Святославля была княжеским владением и располагалась «по соседству с Юрьевом-Польским и Переяславлем, ставшая, судя по второму названию – Караш, татарской, во второй половине XIV в[ека] вновь оказывается княжеской, а в конце XIV в[ека] стала принадлежать митрополичьему дому»³¹³⁹. Нося название Караш, она могла принадлежать Ордынскому царевичу Петру, Ростовскому чудотворцу († 1290; память 30 июня), и его потомкам³¹⁴⁰. При Митрополите Киприане Юрий Юрьевич дал в митрополичью слободу Караш, где был храм святителя Василия, «починок Березници да починок Трегизово», оговорив условие: чтобы творили «вечное поминание и у святого Василья... мене поминати и мою жену и мои дети в век»³¹⁴¹. Юрий Юрьевич был потомком царевича Петра Ордынского³¹⁴².

После названной Уставной грамоты в «Актах социально-экономической истории Северо-Восточной Руси» опубликован юридический памятник «Правосудье Митрополичье», составление которого, возможно, произошло при святителе Киприане³¹⁴³.

Боярином при Митрополите Алексии был его брат Феофан. Его сына, то есть племянника святителя, Московский князь назначил святителю Киприану в качестве боярина, о чем говорится в Родословце: «И Степана князь великий Василей Дмитреевичь дал Киприяну Митрополиту в бояря»³¹⁴⁴. В последующее время ««Фомины митрополичи», как называются в родословцах потомки Степана Феофановича... служили Митрополитам непрерывно более 150 лет»³¹⁴⁵.

Сохранившийся актовый материал свидетельствует об административной деятельности святителя Киприана. В 1391 году «Монастырские сироты» обители Константина и Елены близ Владимира, так назывались тогда монастырские крестьяне³¹⁴⁶, обратились к Митрополиту Киприану в связи с возросшими повинностями и податями. Святитель вник в суть проблемы и выдал им грамоту, предписывая: «Ходите ж вси по моей грамоте»³¹⁴⁷. К святителю Киприану обратилась некая вдова Феодосия, бывшая Филиппова жена. У них не было детей, и она усыновила приемыша «за дитяти место». Митрополит, ориентируясь на постановления Номоканона, утвердил своей грамотой ее право распоряжаться всем своим имуществом до конца жизни и затем завещать его приемному сыну³¹⁴⁸.

13 сентября 1399 года святитель Киприан на основании предшествующих княжеских грамот дал свою Митрополичью грамоту владимирскому монастырю Рождества Пресвятой Богородицы, в котором находится гроб «Великого князя Александра» Невского. Ранее монастырю было дано «село Весьское в Суждале и иное». Согласно выданной по этому поводу грамоте, пожалованное село было подчинено обители и в него не должны «вступаться» князья, «занеже по д(у)ше дано в память князя Великого Александра»³¹⁴⁹.

Историк С. М. Каштанов обратил внимание на то, что со времени святителя Киприана в митрополичьей документации обязательно указывается место написания грамоты – Москва. Историк пишет: «Вернувшись в Москву в 1390 г[оду]... Киприан стал ревностным пропагандистом важной роли Москвы как столицы великого княжения и фактической столицы митрополии. Неизвестно, вынашивал ли Митрополит Киприан идею «Москва – Третий Рим», но во всяком случае он стремился поднять престиж Москвы в официальных актах»³¹⁵⁰. Данная идея получила некоторое развитие в Болгарии, где она связывалась с Великим Тырново, именовавшимся также Царевградом. Но завоевание Болгарии турками положило конец подобным чаяниям и воззрениям. «Введение Киприаном и под его влиянием в конечный протокол публичноправных актов указания места и даты выдачи документа было не просто результатом следования традициям зарубежной дипломатики, но и сознательным оформлением идеи приоритета Москвы в политической системе русских княжеств»³¹⁵¹.

В летописях сохранились сведения об иерархах времени святителя Киприана. В 1392 году «Пресвященный Киприан Митрополит постави Полотску епископа Феодосия»³¹⁵². Позднее святитель Фотий, преемник Митрополита Киприана, очень резко отзывался о Полоцком владыке: «Рци ми ты, паче прелщеный не-епископе Полочьскый Феодосие, по преставлении святаго почившаго Митрополита Киприана, не ты ли был, погыбелнице, шел на митрополию?»³¹⁵³.

После кончины Коломенского епископа Павла Митрополит Киприан «постави на Коломну епископом Григория»³¹⁵⁴. В этом же году скончался епископ Тверской Евфимий (Вислень), пребывавший на покое в Чудовом монастыре, и был погребен «у Михайлова Чюда за олтарем»³¹⁵⁵. Софийская летопись довольно пространно говорит о хиротонии Ростовского владыки. В 1396 году перед отъездом в Литву «Киприян Митрополит Киевьскыи и всея Руси постави Григорья еп(и)с(ко)па Ростову и Ярославлю, и Белуозеру, и Углечю полю, и Устьугу, и Молозе, а с ним были на поставленьи 5 вл(а)д(ык). Сии же Григории бысть(ь) еп(и)ск(о)п Ростову 30 и 3 лет»³¹⁵⁶, его имя входит в лик Ростово-Ярославских святых³¹⁵⁷. Воскресенская летопись называет точную дату его хиротонии – 14 марта 1396 года, а также имена иерархов – участников хиротонии – и заключает: «Сей Григорей бяше 35-й епископ в Ростове»³¹⁵⁸. В 1398 году Митрополит Киприан «постави Исакиа епископом в Пермь на Голянищеве»³¹⁵⁹, который явился преемником святителя Стефана. В 1403 году почил Сарский епископ Савва³¹⁶⁰, на его место в следующем году «Пресвященный Киприан Митрополит Киевский всея Руси бывшаго игумена Борисоглебского постави на Голянищеве епископом в Сарай»³¹⁶¹ – Тимофея³¹⁶².

Перед своей кончиной преподобный Сергий († 1392; память 25 сентября) повелел братии похоронить себя на общем братском кладбище. Однако Митрополит Киприан благословил погрести останки первого игумена Радонежской обители в монастырской Троицкой церкви, им созданной. В Похвальном слове старца Епифания Премудрого говорится, как Митрополит Киприан «порасмотрив и рассудив в себе, како и где погребется блаженный, и благослови, и повеле им положити его в церкви, на правей стране, еже и бысть»³¹⁶³.

Память о Куликовской победе нашла выражение в храмах-памятниках, сооружавшихся в последующее время на Руси. Вдова Димитрия Донского, благоверная княгиня Евдокия († 1407; память 17 мая), воздвигла в Кремле храм во имя Рождества Пресвятой Богородицы, и в 1393 году Митрополит Киприан освятил его 1 февраля, в Неделю о блудном сыне³¹⁶⁴. Храм был расписан иконописцами-мастерами Феофаном Греком с Семёном Чёрным и учениками³¹⁶⁵. О знаменитом Спасском соборе в Переяславле-Залесском, памятнике храмовой архитектуры XII века, говорится, что он «был заново освящен по антиминсу Митрополита Киприана»³¹⁶⁶. Думается, в данном случае целесообразнее говорить об освящении святителем Киприаном нового антиминса для Спасского собора, надпись на котором могла начинаться словами: «Освятися олтарь...»³¹⁶⁷.

В Москву при Митрополите Киприане, кроме Владимирской иконы Богоматери, была принесена также другая чудотворная икона, о чем менее известно. В 1404 году Москва встречала Смоленскую Одигитрию, которую принес в первопрестольный град изгнанный последний Смоленский князь Юрий Святославич³¹⁶⁸. Икона была поставлена в придворном Благовещенском соборе и пребывала в нем более полустолетия. Позднее в летописи будет сказано, что чудотворный образ «пленом взял Юрга»³¹⁶⁹. В 1398 году жена великого князя София Витовтовна ездила в Смоленск и виделась со своим отцом, а возвращаясь, «принесе оттуду многи иконы, обложныа златом и сребром, еще же и часть святых страстей Стасовых, иже давно принесены Быша в Смоленеск от Царягорода»³¹⁷⁰.

Изучение памятников иконографии проливает дополнительный свет на деятельность и труды святителя Киприана. Интересна судьба храмовой иконы Архистратига Михаила в Архангельском кремлевском соборе. Очевидно, она «была написана для доалевизовского Архангельского собора во второй половине 90-х годов XIV в[ека] после «чудесного» отступления от Москвы войск Тамерлана, когда из Владимира была принесена икона «Богоматерь Владимирская», а кремлевские церкви и палаты украшались новыми росписями и иконами. Как показало исследование, автором необычной иконографии иконы «Архангел Михаил с деяниями ангелов» был Митрополит Киприан, предоставивший для украшения великокняжеского Архангельского собора своих мастеров, ведущим из которых был Феофан Грек»³¹⁷¹. В 1399 году греческий мастер расписывал Архангельский собор и в 1405 году – Благовещенский³¹⁷². Г. И. Вздорнов пишет: «Около 1390 года Феофан появляется в Москве. Его прибытие в этот город совпало с назначением в Москву нового общерусского Митрополита – болгарина Киприана, широко образованного человека, имевшего связи с Константинополем и Афоном. При Киприане активизировалась художественная жизнь Москвы, проведены значительные работы по украшению московских храмов стенной живописью, иконами, рукописями»³¹⁷³. А. В. Рындина отмечает, что «одновременность пребывания Киприана на кафедре с деятельностью в Москве Феофана Грека и Андрея Рублёва можно расценивать скорее как единую стадиальную цепочку, корни которой надо искать не только во взаимообусловленной их деятельности, а в общем высочайшем уровне культуры и духовности на пике православного средневековья»³¹⁷⁴. В конце XIV – начале XV века на Руси появляется в храмах высокий иконостас. «Если литургия осуществляет и созидает Тело Христово, то иконостас его показывает, ставя перед глазами верующих образное выражение того, во что они входят как члены, показывает Тело Церкви, созидаемое по образу Святой Троицы, помещаемому вверху иконостаса: это многоединство лиц по образу Божественного триединства»³¹⁷⁵.

Необходимо назвать икону Христа Спасителя на престоле в Успенском соборе в Кремле, она написана на доске и относится предположительно к XII веку. К концу XIV – началу XV века относится иконографическое дополнение к иконе: припадающим к стопе Вседержителя изображен Митрополит Киприан. На полях иконы написана молитва, которая начинается следующими словами: «Пророци яко проповедаша, апостоли яко научиша, Церкви якож прият, учители якож известиша и тако верую и тако исповедаю и тако возвещаю Тебе едина истинна Бога...»³¹⁷⁶. Ниже в молитве имеются такие слова: «...смиренную и грешную главу свою преклоняю и руце недостойни простираю и прикасаюся с[вя]тым Твоим пречистым стопам молюся»³¹⁷⁷.

В Успенском соборе Кремля находится икона Похвала Богоматери с акафистом, написанная в конце XIV века и, возможно, «в память освобожения Руси от нашествия Тамерлана и переноса Владимирской Богоматери из Владимира в Москву»³¹⁷⁸. Это предположение развил О. Ульянов, он считает, что в клейме, посвященном 12-му икосу, изображен «Митрополит Киприан и два сослужащих ему епископа, а в левой части представлена княжеская чета великого] кн[язя] Василия»³¹⁷⁹. Мастер Феофан написал для Успенского собора образ святых первоверховных апостолов Петра и Павла, заказчиком которого «был Митрополит Киприан»³¹⁸⁰.

Исследовательница, изучавшая дробницы на саккосе святителя Алексия, пишет, что при Митрополите Киприане на смену эмалевым дробницам штучного изготовления пришло массовое изготовление литых украшений. «В историко-культурном плане все это означало смену ориентации: от Древней Руси к Балканам. Митрополит Киприан, болгарин из Тырнова... повлиял на сложение нового стиля не менее, чем Алексей – на следование старому, традиционному для Руси»³¹⁸¹.

В конце XIV века в русской письменной культуре произошло изменение: сменился писчий материал и рукописи стали писать не на пергамене, а на бумаге. Рукописи начинают украшаться балканским орнаментом, пришедшим на смену тератологическому стилю. «В своих приемах этот орнамент как в инициалах, так и в заставках воспроизводит геометрический принцип (чаще циркульный), напоминает мозаичные полы и ювелирные эмалевые изделия. Основной мотив – круги в различных переплетениях»³¹⁸². Другая исследовательница повторяет эту мысль, говоря, что суть данного орнамента есть «плетение»³¹⁸³. В это время в рукописях, в надписях на иконах и в храмах появляется так называемая вязь. «Суть вязи – в информативном сгущении»³¹⁸⁴. Ниже данная мысль получает более полное раскрытие: «Усложнение написания вплоть до «неудобочитаемости» было призвано, как и стиль «плетения словес», привлечь внимание, заставить читателя проникать в «глубины книжные»... внушить благоговейное отношение к слову, при этом отделить профанное восприятие текста от сакрального, подчеркнуть недостижимость полноты знания для человека»³¹⁸⁵.

Новые тенденции появляются и в древнерусской литературе. Ее особенности Д. С. Лихачёв характеризует следующим образом: «Проникший в Россию в XIV в[еке] южнославянский витийственный стиль был основан на том же внимании к филологии и тесно связан с теми воззрениями на язык, которые лежали в основе евфимиевских реформ... Слово, по учению этого времени, было сущностью явлений. Назвать вещи – значит понять их. С этой точки зрения, языку (языку церковных писаний) отводилась первенствующая роль в познании мира. Познать явление – значит выразить его словом... Отсюда же чрезвычайная привязанность к буквализму переводов, к цитатам из Священного Писания, к традиционным формулам, стремление к тому, чтобы словесное выражение вызвало такое же точно настроение, чувство, как и самое явление, стремление создать из письменного произведения своеобразную икону, произведение для поклонения, превратить литературное произведение в молитвенный текст»³¹⁸⁶.

Митрополит Киприан известен как выдающийся книжник Древней Руси. По свидетельству Степенной книги XVI века, он «многия святыя книги со греческаго языка на русьский язык преложи и довольна списания к пользе нам остави»³¹⁸⁷. Однако в исторической науке возобладало мнение, что святитель Киприан не столько переводил, сколько переписывал с уже готовых болгарских переводов³¹⁸⁸. А. И. Соболевский говорит о Москве: «Как местопребывание Митрополитов, она сделалась рассадником новых и исправленных богослужебных текстов, которые с легкой руки Митр[ополита] Киприана стали быстро распространяться по всей Руси и вытеснять старые тексты»³¹⁸⁹.

До наших дней сохранились три рукописи, связанные с именем Митрополита Киприана. (Не многие труды средневековых иерархов сохранились в автографах.) Данные книги написаны мелким полууставом и украшены киноварными инициалами и заставками. Прежде всего необходимо назвать подлинный его автограф: это Лествица 1387 года, написанная им в Константинополе в Студийском монастыре святого Иоанна Предтечи (РГБ. Ф. 173. Фунд. 1. № 152)³¹⁹⁰. В конце рукописи имеется приписка Высокопреосвященного писца: «В лето 6895 априлиа 24 съвръшишяся сия книгы в Студийской обители Киприаном смеренным Митрополитом Кыевскым и всея Россия». В XVI веке Московский Митрополит Макарий включил Лествицу, творение Иоанна Синайского, данной редакции в мартовский том Великих Четиих Миней³¹⁹¹. Троице-Сергиева Лавра издала недавно рукопись Лествицы преподобного Иоанна, написанную Митрополитом Киприаном, воспроизведя почерк главы Русской Церкви XIV века³¹⁹².

Традиционно святителю Киприану приписывается рукопись с Творениями святителя Дионисия Ареопагита (РГБ. Ф. 173. Фунд. 1. № 144), А. И. Клибанов приводит пометки на страницах рукописи, относя их к перу святителя Киприана³¹⁹³. Хотя по водяным знакам данная рукопись датируется серединой XV века³¹⁹⁴, но писец подражал почерку святителя, и он схож «с полууставом написанной Киприаном в 1387 г[оду] в Константинополе Лествицы»³¹⁹⁵. Поэтому Г. М. Прохоров называет данный список «псевдо-Киприановым»³¹⁹⁶. Три святительские «рукописи объединяет тип почерка – александрийское письмо, характерное для тырновских рукописей евфимиевской эпохи. По своим графико-орфографическим особенностям они следуют практике письма, утвердившейся в рукописях евфимиевского времени»³¹⁹⁷.

Митрополиту Киприану принадлежит Псалтирь с восследованием (РГБ. Ф. 173. Фунд. 1. № 142). В рукописи имеются поздние приписки: «Псалтырь Митрополичя Киприанова писма; без игуменсково благословенна не давати ея никому инших монастырей пострижеником», «Сиа книга Троецкая Сергиева монастыря, а писмо Кипреана»³¹⁹⁸. Подробный анализ Следованной Псалтири святителя Киприана был сделан ученым литургистом XIX века И. Мансветовым. Наибольший интерес в киприановой Псалтири представляет то, что он включил в Синаксарь имена славянских святых: Петки (Параскевы), Иоанна Рыльского, Илариона Мегленского, Арсения Сербского, Саввы Сербского, Симеона Сербского. Кроме того, составитель внес в Синаксарь и память русского святого – Митрополита Петра. Под 21 декабря мы читаем: «В тъи же день преставися всесвященныи архиепископ богоспасенаго града Киева и всея Руси Петр Митрополит в лето 6834. Пас церковь Божию лет 18 и 6 месяц». И. Мансветов пишет по этому поводу: «Внесение имени Петра Митрополита принадлежит без сомнения Киприану, который, как известно, отличался особенным уважением к памяти Московского святителя, написал ему службу и занес его имя в молитву литургии»³¹⁹⁹. Подобным образом характеризует книгу и Л. А. Дмитриев: «...Псалтирь Киприана знакомила русских людей с именами святых, почитаемых в Болгарии и Сербии. Включение в Синаксарь имени Петра ставило первого Московского святого в один ряд со святыми, чтимыми Вселенской Православной Церковью, что возвеличивало роль и значение Москвы во всей Русской земле»³²⁰⁰. Одновременно включение славянских святых в Псалтирь свидетельствует о единстве православных славянских стран.

С именем святителя Киприана связан Служебник (ГИМ. Син. 601), который, очевидно, является списком «с не дошедшего до нас Служебника Киприана»³²⁰¹. В рукописи имеется запись: «Служебник Киприана Митрополита Московского и всеа России. Писан его рукоу з греческого переводу в лето 6905 году. А преставися в лето 6914 году. По сему Служебнику сам служил Киприан Митрополит»³²⁰². При его создании Митрополит использовал Служебник святителя Евфимия Тырновского³²⁰³. С именем Патриарха Филофея связывается включение тропаря третьего часа в Евхаристический канон Божественной литургии³²⁰⁴. На Руси эта литургическая особенность появляется благодаря Митрополиту Киприану и уже имеется в Служебнике преподобного Сергия Радонежского³²⁰⁵. В связи с этим О. Ульянов пишет: «Подробный анализ главы «О видении Божественного огня» Жития Сергия Радонежского позволяет не только точно датировать само чудо, ранее имевшее место в Житии Григория Паламы, – 1/14 февраля 1387 года, – но и связать тройное схождение Божественного Огня на преподобного] Сергия во время эпиклесиса непосредственно с чтением им тропаря третьего часа»³²⁰⁶.

Не дошел до наших дней Киприанов Требник, но мы знаем о нем на основании копий, переписанных с него. При создании своего Требника Митрополит использовал Патриарший Служебник³²⁰⁷. Сохранилось в последующих источниках упоминание о Молитвеннике святителя Киприана. Перечисляя апокрифические книги, Митрополит Зосима (1490–1494) ссылается на его Молитвенник³²⁰⁸, поэтому с именем болгарского святителя связывается создание новой редакции славянского Индекса запрещенных книг³²⁰⁹. «Индекс ложных книг – по существу, первый памятник, с которого в настоящее время принято начинать историю русской библиографии»³²¹⁰. Но список ложных книг уже существовал в XIV веке и имеет особенности новгородско-псковского говора³²¹¹.

Святитель Савва Сербский († 1237; память 12 января) дал основанному им на Афоне монастырю Хиландарь «Устав, который может считаться первым славянским памятником Устава Иерусалимского»³²¹². Но поскольку он представлял краткую редакцию, то в начале XIV века Сербский архиепископ создает полную редакцию Устава. Спустя около полувека создается еще более полная редакция, включающая местные литургические особенности³²¹³. Получив некоторое распространение в Византии уже в XIII веке, Иерусалимский Устав начинает вкрапляться и в русскую практику. Греческий «митрополит Максим в своем Правиле о посте на круглый год сделал попытку согласить тогдашний Устав о трапезе с Типиком Иерусалимским и во многих случаях приводит из него выдержки под именем Устава св[ятого] Воскресения (т.е. иерусалимского храма этого имени)»³²¹⁴. Постепенно Иерусалимский Устав получает распространение на Востоке, на Балканах, а затем и на Руси. Для устранения возникавших в русской богослужебной практике недоумений святитель Киприан предпринимал необходимые меры. Как отмечает И. Мансветов, «памятником его деятельности в этом направлении может служить его Следованная Псалтирь, где порядок службы изложен согласно с Уставом Иерусалимским и куда внесены целиком служебные особенности последнего по Триоди Постной и по Минее»³²¹⁵, а также и Триоди Цветной³²¹⁶. Святителю Киприану Б. М. Клосс усваивает создание редакции Иерусалимского Устава во время его пребываания в Литовской митрополии. Поскольку в нем имеется раздел о монастырском укладе, то редакция была предназначена для общежительных монастырей³²¹⁷.

С именем святителя Киприана связывается введение в богослужебную практику Русской Церкви Учительного Евангелия, содержащего поучения на воскресные и праздничные дни³²¹⁸. Детищем Тырновской книжной школы является Стишной пролог, который был принесен на Русь святителем Киприаном, и здесь «начался новый этап истории его текстов»³²¹⁹. Наличие в Месяцеслове Псалтири святителя Киприана южнославянских святых, а также и в Стишном прологе, показывает стремление Первосвятителя «к введению почитания на Руси прославленных южнославянских святых»³²²⁰.

Направляясь в 1390 году из Константинополя в Москву, Митрополит Киприан взял с собою Сборник канонических правил. Об этой книге известно из описаний событий XVI века. В 1547 году во время сильного пожара Московский святитель Макарий не смог находиться в Успенском соборе из-за дыма и, уходя, он взял с собой «образ Богоматере, его же великий чюдотворец Петр Митрополит написал своею рукою, и книгу Божественнаго правила, юже Кипреян Митрополит принес из Царяграда»³²²¹. Невзирая на трагические обстоятельства разразившегося пожара³²²², рукопись не погибла в огне. В феврале 1627 года по благословению Патриарха Филарета справщики Московского печатного двора имели диспут с корецким протопопом «из Литвы» Лаврентием Зизанием, во время которого он задал вопрос: «Да где у вас взялися греческия правила?». Московские книжники ответили: «Киприян, Митрополит Киевский и всеа Руси, егда прииде ис Констянтинаграда на Русскую митрополию, и тогда с собою привез Правилные книги християнского закона греческого языка правила и перевел на словенский язык и Божиею милостию пребывают и до ныне без всяких смутов»³²²³. Святитель Киприан привез с собой в Москву также иллюминированное греческое Евангелие, хранившееся ранее в Софийском соборе в Константинополе³²²⁴.

Во время Митрополита Киприана в церковном обиходе появляются двухстворчатые панагии. Предполагается, что святитель «Киприан восстановил не только афонский обычай «Панагии на пyти», но и древний чин возношения Богородичного хлеба на утрене, восходящей, согласно Симеону Солунскому, к установлениям отцов Церкви»³²²⁵.

Своему предшественнику на Московском престоле, Митрополиту Петру, святитель Киприан посвящает четыре произведения: Житие, Похвальное слово, службу и молебный канон. Болгарская исследовательница указывает только два списка Похвального слова³²²⁶. Оно вполне соответствует панегирическому жанру, достигшему своего расцвета в тырновской литературной школе³²²⁷. Биографическая часть Похвального слова заимствована из Жития святителя, написанного ранее Митрополитом Киприаном³²²⁸.

Служба Митрополиту Петру, творение святителя Киприна, дошла до нас в большом количестве списков разного времени, начиная с XV века. Это свидетельствует о ее распространенности в церковно-богослужебном обиходе. Во дни опасности Тамерланова нашествия в Москве творились молебны святителю Петру с каноном ему, написанным Митрополитом Киприаном. Своими произведениями, посвященными святителю Петру, Митрополит Киприан содействует «исключительно актуальной для конца XIV в[ека] идее роста и утверждения Москвы и консолидирующейся вокруг нее Русской державы»³²²⁹.

Новгородско-псковское книжное наследие сохранило до нас целый ряд святительских грамот, написанных по различным вопросам. Кроме названных выше грамот, сохранилась грамота святителя Киприана, данная им после 1395 года и адресованная Троицкому и Софийскому соборам (благочиниям) духовенства во Пскове. Непосредственным поводом для написания послания явилось рукоположение священника во Псков. Новорукоположенному священнику вручался свиток-поучение, в котором говорилось о благоговейном исполнении иерейских обязанностей. Г. М. Прохоров обратил внимание на рукопись, современную святителю Киприану, в которой содержится Служебник и данное поучение. «Может быть, уже сам получатель был инициатором их объединения в одной книге, но может быть также, он в таком объединенном виде эти тексты от Киприана и получил»³²³⁰.

С этим ставленником он передал для псковского духовенства Устав Божественной литургии святителей Иоанна Златоустого и Василия Великого, Чин освящения воды 1 августа, Синодик, «который чтуть в Цариграде, в Софьи Святой, в Патриархии; да приложили есмы к тому, как православных царей поминати, такоже и князей великих, и мертвых и живых, якоже мы зде в митропольи поминаемь»³²³¹. С рукоположенным священником Харитоном во Псков были направлены также антиминсы, которые в случае недостатка категорически запрещалось резать на четыре части³²³². В конце автор говорит о необходимости крещения через погружение, о причащении прихожан. Появление Синодика, читавшегося в русских храмах в Неделю Православия, связано с именем Митрополита Киприана, Синодик был представлен в редакции Болгарского Патриарха Евфимия³²³³.

Г. М. Прохоров отмечает, что «последняя четверть XIV и первые годы XV в[ека], пока жил и действовал Митрополит Киприан, были, по-видимому, временем самого активного усвоения Русью творений Патриарха Филофея»³²³⁴. Святитель переводил творения Константинопольского Патриарха: Канон на поганыя³²³⁵, Канон в усобных и иноплеменных бранех³²³⁶, молитву Святому Духу³²³⁷. Несомненно, Канон в усобных бранех творился в русских храмах во дни опасности в 1380, 1382 и 1395 годах.

Авторству Митрополита Киприана принадлежат несколько текстов молитв, о чем сообщают оглавления статей в некоторых церковно-служебных сборниках: «Молитва разрешите умершаго царя или князи и всякаго христианина. Творение господина Киприана Митрополита, а писано в Лутце над гробом княжим Димитриевым»³²³⁸; «Благословение и писание Митрополита Киприана, молитва, глаголемая во отверзение и по освящении церкви, в ней же случится умрете человеку нужною какою ли убо смертию»; «Последование провождения над умершим младенцем», «Канон ко Господу нашему Иисусу Христу и ко Пречистой Богородице, певаем о гобзине плода и за бездожие. Творение смиренного Митрополита всея Русии Кипреяна»³²³⁹. Чин «омыта мощи» имеет следующую приписку-указание – «Списание сему от греческих книг смиренным Митрополитом Киевскым и всеа Русии Киприаном»³²⁴⁰.

Весьма значительную роль сыграл святитель Киприан в истории русского летописания. Он был инициатором создания Московского летописного свода 1408 года, который нашел отражение в Троицкой летописи. Составлять этот Свод начали при Митрополите Киприане, но завершен он был уже после его кончины. Академик Д. С. Лихачёв так характеризует этот труд святителя: «Киприан соединил в своих руках управление Русской Церковью во всех русских областях, в том числе и в тех, которые находились в составе Литвы. Поэтому в выполненном по его инициативе Своде он стремился воплотить беспристрастное отношение к борьбе русских княжеств между собой и с Литвой. Для составления своего Свода Киприан собрал с различных концов Руси местные летописи, действуя для этого через подчиненные ему церковные организации. К Своду были привлечены – Новгородская летопись, Рязанская, Смоленская, Тверская, Нижегородская... предшествующая Московская летопись – Летописец великий русский. Кроме того, в Свод Киприана впервые были включены известия по истории Литвы, поскольку в ней находились русские земли, подчиненные в церковном отношении Киприану. Все эти местные летописи подверглись в Своде Киприана лишь незначительной обработке. Составители Свода сохранили обвинения Новгородской летописи против тверичей, предшествующей Московской летописи против новгородцев и суздальцев и т.д. Московская летопись намеренно сталкивает областные интересы, чтобы тем удобнее восхвалить политику Московских князей – потомков Ивана Калиты»³²⁴¹. Возможно, летописными работами по благословению святителя Киприана занимался спасский архимандрит Игнатий³²⁴². Я. С. Лурье выявил в тексте летописи элементы «извитая словес», что, по его мнению, также подчеркивает связь летописного свода со святителем Киприаном³²⁴³.

По мнению Б. А. Рыбакова, с именем Митрополита Киприана связан «Список русских городов дальних и ближних»³²⁴⁴. Объединяя под своим омофором всю Русскую землю, он «мог интересоваться столь широко всякими русскими городами и имел реальную возможность (а может быть, и необходимость) собрать сведения о 350 городах»³²⁴⁵. Ниже он продолжает: «С именем Киприана (болгарина, родом из Тырнова) хорошо связывается и несомненное внимание составителя Списка к «русским» городам на Дунае, в числе которых упомянут и Тырнов, только что, незадолго перед этим, занятый турками»³²⁴⁶. В небольшом тексте за простым перечнем имен городов стоит идея единства земли Русской. Местом появления Списка, считает А. В. Подосинов, является Смоленск³²⁴⁷, где святитель Киприан находился в 1396 году³²⁴⁸. Перечень же болгарских городов в Списке связан с материалами, доставленными на Русь болгарским посольством³²⁴⁹.

В середине XVI века с критикой переводческих трудов Митрополита Киприана выступил инок Троице-Сергиевой обители Нил (Курлятев). «Критика «начальных» переводчиков в сочинении Курлятева сосредоточена на Митрополите Киприане, который исправлял в XIV в[еке] церковные книги»³²⁵⁰. Инок пишет, что Митрополит Киприан «мнил ся, что поправил псалом по нашему, а болыпи неразуме в них написал, в речех и в словех, все по сербьски написал»³²⁵¹. Проанализировал его утверждения и отметил их несостоятельность в XIX веке архимандрит Амфилохий (Сергиевский-Казанцев; † 1893)³²⁵².

В конце своей жизни престарелый святитель совершил объезд западных епархий. В 1404 году 20 июля «Киприан Митрополит поеха в Литву к Витофту да и на Киев»³²⁵³. На следующий год, как сообщает летопись, «Митрополит Киприан в Велынской земли Володимерю постави епископом попа Гоголя»³²⁵⁴. Он посетил Вильну, Киев, Луцк, Туров. Как полагает Я. Н.  Щапов, во время этой поездки был создан сборник княжеских уставов, который вошел в одну из редакций Кормчей книги³²⁵⁵. В Троицкой летописи говорится, что в 1404 году во время поездки святитель сменил в Киеве своего наместника архимандрита Тимофея, назначив вместо него спасского архимандрита Феодосия³²⁵⁶. Летописное сообщение об этой поездке завершается описанием встречи Польского короля Ягайло-Владислава и Литовского князя Витовта «в граде Милолюбе», неделю вместе с ними был и Митрополит Киприан³²⁵⁷. «Того же лета Киприан Митрополит Антониа епископа Туровьского сведе с владычьства, по повелению Витовтову; и снем весь с него сан его приведе его, в Москву, и посла его на Симоново в келлию пребывати»³²⁵⁸. Предполагается, что иерарх отличался ревностью о православной вере и своей антилатинской деятельностью, активно противодействуя католикам³²⁵⁹. Вернулся из поездки Митропролит Киприан в Москву 1 января 1405 года, «быв тамо год и 5 месяц»³²⁶⁰.

Можно говорить, что в последние годы своей жизни святитель Киприан стремился больше к уединению. В конце XIV века под Владимиром в лесистом и уединенном месте на берегу Святого-Сенежского озера он поставил Преображенский храм «и часто там пребывал, понеже вельми любя пустынное место»³²⁶¹. Однако более известно о его уединении в местечке Голенищево, недалеко от тогдашней Москвы. Здесь был большой лес, в котором иерарх «часто любяше пребывать и книги своею рукою писаше, понеже место бе тихо и безмолвно и покойно от всяких плищей... христиане голенищевские и селятинские и тех деревень беспрестани на дворе митрополичье всякую страдную работу работают»³²⁶². В Голенищево им была устроена церковь во имя Трех святителей³²⁶³. Здесь он занимался книжными делами и решением церковных проблем. По благословению святителя «Киприана в Голенищеве переписывали книги и другие писцы»³²⁶⁴, поэтому можно предполагать, что там находился митрополичий скрипторий.

26 августа 1406 года Митрополит Киприан рукоположил в голенищевском храме симоновского архимандрита Илариона в сан епископа на Коломенскую кафедру³²⁶⁵. Затем он поставил Суздальского епископа Митрофана, летопись при этом добавляет: «Тогда уже Киприан Митрополит болен»³²⁶⁶ был. Характеризуя святителя, летопись говорит, что он был «всякого любомудрия и разума Божественнаго исполнь и велми книжен и духовен зело, и добродетелным житием подвизася, и учением и наказанием наслажаше всех»³²⁶⁷.

Перед кончиной Первосвятитель написал прощальную грамоту, которая была затем зачитана во время его отпевания в Успенском соборе: «И преже преставления своего за 4 дни написа грамоту незнаему и страннолепну, яко прощалную и яко в образ прощения, рекше всех благословляя и прощаа и от всех прощения и благословения требуя, се же мню, яко конечнаго ради любомудрия и целомудрия; и сице заповеда отходя сего света епископом и сущим ту у него приставником, глаголя: „Егда в гроб мя въскладаа, тогда прочтите сию грамоту надо мною в слух людем“. Еже и бысть, еже и сътвори преподобный епископ Григорий Ростовьский, прочте ю велегласно, да услышана будет в уши всего народа; и внегда чтуще ему, тогда многых от предстоящих на слезы подвиже»³²⁶⁸. Митрополит Киприан, подобно святому Феодосию Тырновскому, «оставил духовное завещание. Можно с уверенностью сказать, что духовные завещания наставников исихазма и в настоящее время являются достоянием истинных чад Православной Церкви»³²⁶⁹.

В Грамоте Первосвятитель исповедует православную веру, вспоминая свою интронизацию, а также испрашивает у всех прощение и сам подает всем свое первосвятительское прощение и благословение: благоверным царям христианским, Вселенским Патриархам, митрополитам, великому князю Василию и его семье, всем русским князьям, боголюбивым епископам, духовенству, боярам. «А душу, – пишет Митрополит, – и дом Святыя Богородица приказываю о Святем Дусе възлюбленному сыну своему, великому князю Василью Дмитреевичю всея Руси»³²⁷⁰. Эта грамота позднее была помещена в летописи и явилась образцом для его преемников по кафедре при написании подобных грамот перед кончиной³²⁷¹.

Митрополит Киприан не дожил два с половиной месяца до 30-летия своего первосвятительства, «быв на Митрополии 30 лет без полутретиа месяца», – читаем в Хронографе³²⁷². Он скончался 16 сентября 1406 года «и внесоша его во град Москву, в соборную церковь Пречистыа Богородици Митропольскую, идеже есть гроб великого чюдотворца Петра Митрополита и блаженнаго Феогноста Митрополита»³²⁷³. Погребен святитель Киприан был в юго-западном углу московского Успенского кремлевского собора. Его отпевали епископы Григорий Ростовский (1396–1416), Митрофан Суздальский (1404–1416), Иларион епископ Коломенский (1406–1408), и духовенство. Как пишет Б. М. Клосс, «описание последних дней жизни Митрополита Киприана и его кончины принадлежит, несомненно, Епифанию Премудрому»³²⁷⁴. На миниатюрах Лицевого свода XVI века изображена его кончина, перенесение в Успенский собор в Москве, отпевание и прочтение Прощальной грамоты над ним³²⁷⁵.

«В настоящее время гробница в юго-западном углу собора перекрыта металлическим чехлом, на крышке которого сохранились живописные изображения Митрополитов, относящиеся к XVIII в[еку], с традиционными надписями: «св. Киприан митр. моск.», «св. Фотий митр. моск.»³²⁷⁶. При проведении в 1972 году в Успенском соборе реставрационных работ была обнаружена надгробная плита святителя толщиной примерно 10 сантиметров, на которой нет никаких надписей³²⁷⁷. «Надгробие украшает четкий геометрический орнамент из крупных, глубоко врезанных прямоугольных треугольников в два ряда, вершинами друг к другу»³²⁷⁸. На наружной стене Успенского собора, у места погребения Митролитов XV века, сохранился выступ, на котором ранее находился памятный крест и навес над ним. На кресте был изображен Господь Саваоф и святители Киприан и Фотий³²⁷⁹. Современная исследовательница отмечает: «Обычай установки у гробниц Митрополитов памятных крестов в какой-то мере объясняет отсутствие эпитафии на надгробных плитах»³²⁸⁰.

В. А. Кучкин говорит о титуле главы Русской Церкви «Киевский и всея Руси»: «...впервые так титулуется в летописи Митрополит Киприан при описании его... поездки в Новгород зимой 1391 г[ода]. Начиная с этого времени, Русские Митрополиты вплоть до Ионы носили титул «Киевских и всея Руси»... титул «Митрополит Киевский и всея Руси» имел хождение на протяжении 70 лет: с 1391 по 1461 г[од]»³²⁸¹.

По вызову святителя Киприана в Москву в 1406 году ехал иеромонах Григорий (Цамблак), но, будучи еще в пути, он узнал о кончине Митрополита Киприана. Он пишет об обстоятельствах, как он узнал о кончине Первосвятителя: «...река же Немон бяше протичющиа Литвы, на ней жь горкому нам стрешю возвещению, ни жь плаката можахом, ни жь телесные органы ко естественному движимый имета, но изумлении быхом о ненадежном гласе» ³²⁸². Предполагается, что он написал Надгробное слово «на территории Киевской митрополии спустя 3 года после кончины Киприана, перед посещением или в связи с прибытием нового главы Русской Церкви Митр[ополита] Фотая (осень 1409 – весна 1410). Споры вызывает конкретное место его произнесения: Вильно (или Новогрудок), Киев или Москва»³²⁸³. Западно-русская летопись сообщает о пребывании «Цамьблака» в Москве в 1413 году³²⁸⁴, – несомненно, он почтил своего земляка похвалами в это время.

В 1660 году Святейший Патриарх Никон на службе в Новоиерусалимском монастыре сподобился видения Московских Первосвятателей. Он сидел на своем месте «и абие преложися в тонок сон, и обретеся в Московской великой соборной церкви... И зрит в церкви велий неизреченный свет... И во страсе зрит того храма на обе страны и видит из гробов востающих <всех архиереев>ту сущих: от десныя страны Киприяна, и <Фотая, и Филиппа> священномученика»³²⁸⁵.

Святитель Киприан – просветитель, гимнограф, литургист, писатель, переводчик, иерарх-подвижник, политик, выдающийся церковный деятель. Его деятельность протекала в Болгарии, Византии, Великом княжестве Литовском и наконец в Московской Руси. При нем возросло влияние Византии на Руси, и при всех различиях политико-государственного характера главным для него было церковное служение. «Митрополит Киприан проводил самостоятельную церковно-государственную политику, показывая, что митрополия – не русское национальное учреждение, тем более не великорусская политическая сила, а самостоятельный орган Вселенской Восточной Церкви»³²⁸⁶. В рукописи начала XV века есть приписка, в которой говорится, что она написана «при святейшем и Пресвященнем Киприане Митрополите Киевьском и всеа Руси, его благословением и повелением написана бысть книга сиа, его же благословением земля Русьская мирь глубокый приемлеть, церкви же Божиа Православия одежею свыше нетканною одеяся, и исправлением книжным и учением его светлеется паче солнечных зарей и напаается яко от источника приснотекуща»³²⁸⁷.

Преподобный Дионисий Радонежский († 1633; память 12 мая), защищая сделанные им исправления в Требнике, в частности ссылается на авторитет святителя Киприана: «А Киприан Митрополит всем ведом, яко свят муж»³²⁸⁸. В древнерусских Месяцесловах встречается имя святителя Киприана в день его памяти – 16 сентября³²⁸⁹. В Иконописном подлиннике так описывается внешность святителя: «Иже во святых отца нашего Киприяна Митрополита Москов(ского). На главе шапка, сед, брада Влас(иевы), подвоилась, в саку»³²⁹⁰. В другом месте Подлинника приведены иные данные: «Киприан сед, брада Захарии-пророка, на главе шапка, риз(а) святительска, амфор и Еуангелие»³²⁹¹. Изображение святителя Киприана встречается на иконах-минеях³²⁹². Будучи участником многих исторических событий на Руси, святитель Киприан изображается в миниатюрах Лицевого летописного свода³²⁹³. Его изображение имеется на саккосе, подаренном царем Алексием Михайловичем Патриарху Никону³²⁹⁴. После построения нового здания Успенского собора в XV веке останки святителя Киприана были перезахоронены на прежнем месте рядом с его преемником по кафедре – Митрополитом Фотием. В конце XVIII века была написана икона святителей Киприана и Фотия и изготовлен оклад на нее³²⁹⁵. В рукописях встречается память – перенесение мощей святителей Киприана, Фотия и Ионы³²⁹⁶.

В 2000 году исполнилось боо лет со дня кончины святителя Киприана. В Сретенском монастыре, основанном при нем, прошла международная конференция, в которой участвовали также болгарские иерархи и ученые³²⁹⁷. В болгарском Килифаревском монастыре, где начинал подвизаться святитель, также прошла конференция, и ее материалы были изданы³²⁹⁸.

Ниже прилагается прощальная грамота Митрополита Киприана.

Духовная грамота Митрополита Киприана

Во имя Святыа и Живоначалныа Троица аз грешный и смиренный Киприан, Митрополит Киевский и всея Русии, смотрих, яко постиже мя старость, впадох бо в чястыа и различныа болезни, имиже ныне съдръжим есмь, человеколюбие от Бога казним грехов моих ради, болезнем на мя умножившемся ныне, якоже иногда никогдаже, и ничто же ми возвещающи ино, разве смерть и страшный Спасов Суд, достойно разсудих, якоже в завещании некаа потребна мне отчасти писанием сим изъявши.

Первое убо исповедую святую богопреданную апостольскую веру и Православна истинное благочестие во Святую Троицу и прочяа апостолскаа священная повеления, святыа Божия Церкве предания цела и неподвижима. Того благодатию соблюдати, якоже исповеданием моим написано, то и предах, внегда вначале святитель рукополагахся по обычяю и Уставу апостолскому и святых отец божественых и священных повелении. Яко убо апостоли от Бога поставлени суще, и святители от апостол поставлени, апостольстии наследници суще, и по тех святители святителей поставляху, по богопреданному апостолскому Уставу. Сице же и мене грешнаго Духа Святаго благодать, по Уставу святых апостол и священных правил, святым своим священным архиереем Патриархом Вселеньскым, и при благочестивем царе Констянтиноградстем православнейшим.

И елицы отьидоша от житиа сего по моем поставлении и елицы еще живи суть, всем вкупе подаю еже о Святем Дусе чистое³²⁹⁹ прощение. К сим же и Святейшим и Вселенским сущим Патриархом, иже преже преставлыпимся и еще живущим, такоже и священнейшим митрополитом всем, преставлыпимся и еще живым, даю обычную любовь и последнее и конечное целование и прощение и сам того же прошу от них получити. Благородному же и христолюбивому, о Святем Духе возлюбленному сыну моему, великому князю Василию Дмитреевичю всея Русии даю мир и благословение и последнее целование, и с его материю, и с его братьею, и с его княгинею, и с его детми, и с их княгинями, и с их детми. Такоже и всем великим князем Русским даю мир и благословение и последнее целование, и с их княгинями, и с их детми; такоже и всем князем местным с княгинями и з детми оставляю мир и благословение.

Такоже и боголюбивым епископом, сущим под пределом нашиа Церкви в Русской митрополии, преже преставлыпимся и еще живым сущим, даю им благословение и прощение и любовь, а от них того же прошу и сам получити. Священноиноком же, и всему священническому чину, и елицы у престола Господня служать, всем даю прощение и благословение и любовь. Благочестивым же князем, малым и великым, и всем прочим преже преставлыпимся в летех наших, такоже даю прощение и благословение и молюся Господу Богу, да простит им вся согрешения, елика и ти, яко человецы, согрешиша. Бояром же великым и меншим, и з женами, и з детми их, и всему христианскому народу оставляю мир и благословение им. Иноком же всем вкупе, елицы в различных местах живут, и всему причту церковному мир оставляю и благословение.

Аще ли же буду кого в епитемью вложил, или невниманьем, или паки благословною виною, а не будет поискал разрешения и в том забытьи учинилася смерть, или кого учил буду, а он ослушался, всех имею о Святем Духе разрешены, прощены и благословены, и молюся Человеколюбцу Богу, да отпустит им. А понеже сочтох лета своя, отнелиже в Митрополиты поставлен бых, и обретеся числом, яко тридесято лето течет к приходящему месяцу декамврию в 2 день, и толикым летом прошедшим, аще кто будет пороптал на мя, или паки явно въстал, от епископьскаго сану, или от иночьскаго, еще же и священническаго, или кто и от мирских совокупился будет с ними, и елицы от них познашася и, пришедше ко мне, исповедаша и приаша прощение и разрешение, прощени суть и благословени от того часа, и да не вменить им Господь в грех, но да отпустить им.

А елицы, или стыдяся мене, или в забытьи приидоша, или в небрежение положиша, или опасаяся мене, или за скудость им ума, или ожесточившися вражьим наветом, всяк иже есть от священник или от инок, или мирстии, мужеск пол и женеск, да будуть прощени и благословени, и да не вменится им в грех, зане то мое есть, и в мене преткнушася³³⁰⁰, и моея области то разрешит. Елицы же возлюбиша нас и помиловаша нас Господа ради в нужах наших, и в трудныих хожений наших, и в путех и в различных землях, христоименитии людие, велможи, бояре, мужи и жены, да будуть и ти прощени и благословени и помиловани от Бога Человеколюбца, да воздасть им Господь по сердцу их.

А душу свою и Дом Святыа Богородица приказываю о Святем Дусе възлюбленному сыну моему великому князю Василию Дмитреевичю всея Русии: како ся попечалует, сице и мзду приимет от Господа Бога и Пречистыа Его Матери Богородици. Такоже и бояр своих и слуг своих и молодых людей от мала и до велика, как пожалует и поблюдет, сице и мзду приимет от Господа Бога и Пречистыа Его Матери Богородицы. А мир и благодать и прощение от Господа Бога нашего Иисуса Христа со всеми вами и мое благословение.

А писана грамота сиа у Трех святителей, месяца септевриа в 12 день, индикта в 15; а не подписал есмь немощи ради своея.

(ПСРЛ. Т. И. М., 2000. Стб. 195–197)