Источник

Разъяснение некоторых трудностей в Св. Писании, писаниях Святых Отцов и других вопросов и недоумений

1. <...>133 страстями, и приражение134 порока уменьшает, и снова в первый восстанавливает образ, то есть в вожделение согласно природе, если некоторые <...> стремление135 и влечение136 Божии137.

Погружение же руки за пазуху138 означает Господа нашего Иисуса Христа, Слово Отчее, воплощающееся в мастерской139 нашей природы.

Вот что означает пазуха и побелевшая [от проказы] рука; и в образе руки, снова восстановленной в прежний [вид], показывается, как после воскресения Господь, вознесшись, возвратился за Отчую пазуху140.

Ведь Моисей, будучи посредником между Богом и народом, иногда выступает от лица Бога и Отца, иногда же от нашей природы.

2. Что означает башня, построенная в Сеннааре?141

Строим и мы башню всякий раз, когда двинувшись с востока142, то есть отдалившись от познания143 [Бога], мы приходим к земле Сеннаар, то есть к страсти чревобесия144. Ведь Сеннаар переводится как «бдение зубов»145. Затем мы и строим башню – плотские страсти ставим превыше всего и строим, сопрягая страсть со страстью даже до небес (Быт. 11, 4), ведь ревнующие о суетных [благах] никак не желают остановиться, но имеют к ним ненасытное стремление. Бог же прекращает возведение башни и смешивает языки (Быт. 11, 7) всякий раз, когда ради пользы Он, воспитывая146 нас, препятствует нашему пороку. Ведь всякий раз покоренного скверною блуда Он наказывает147 болезнью, а порабощенного чревобесием вразумляет нуждою. Он будто сокрушает башню страстей, одновременно смешивая и языки: сдержав болезнью блудника, непрерывно помышлявшего о блуде, Он делает его поглощенным заботой о здоровье тела, будто смешивая язык постоянного попечения о похоти148.

3. Что означает Давид, поющий псалмы и усмиряющий злой дух Саула?149

Всякий, кто, подобно блаженному Давиду, пасет стада, то есть разумную часть души, и побеждает гнев и вожделение, как Давид победил льва и медведя,150 – тот, прибегая к словесному наставлению, услаждает внимающего [ему] созерцанием возвышенного и унимает в нем порочные страсти.

4. Поскольку написано в Евангелии, что если кто не родится от воды и Духа (Ин. 3,5) и в другом месте, снова: Он будет крестить вас Духом Святым и огнем (Мф. 3, 11; Лк. 3,16), желаю узнать, в чем тут различие.

В каждом Святой Дух, вселяясь, [или] как вода очищает скверну плоти, [или] как дух смывает пятна с души, [или] как святой дух151 закладывает способы (тропосы) добродетелей, [или] как огонь делает, наконец, по благодати богом, воссиявая в нем божественными знаками добродетели152.

5. В Слове на Пятидесятницу Григорий Богослов153 говорит, что апостолы обрели совершенство, [удостоившись] трех даров. Первый – исцелять болезни и изгонять бесов, второйдуновение после Воскресения, а третийСам Дух, [сошедший] сущностно154 в виде огненных языков. Так вот, если кто-либо сравняется с апостолами в добродетели, то как он сможет удостоиться упомянутых даров? И как следует понимать слово сущностно? – Прошу разъяснить мне это на примере.

Если мы будем усердно подражать апостолам, то это станет возможно и для нас. Во-первых, посредством делания мы научимся повелевать страстями и исцелять болезни души, во-вторых, посредством естественного созерцания мы восстановим наше естество сообразно с ним самим155, а в-третьих, посредством проповеди Слова – ведь это и есть языки – мы явимся огнем для внимающих, с одной стороны, будто огонь, испепеляя их страсти, а с другой – просвещая их. Как же Святой Дух действовал прежде и как Он в конце концов сущностно сошел на апостолов – это следует разъяснить на примере. Если кусок дерева положить на противень, а внизу разжечь огонь, то дерево через посредство противня воспримет жар огня – вот так же неотчетливо и Дух прежде действовал во святых. Если же кто-нибудь – согласно с тем же примером – уберет противень, что между [огнем и деревом], то огонь охватит дерево непосредственно и тотчас уподобит его природу своей собственной. Вот таким вещественным примером можно объяснить [значение] слова сущностно156 .

6. Поскольку, что [именно] Авраам отдал Мелхиседеку [в качестве] десятины, Писание ясно не говорит157, особенно же, если он отдал все [царю Содомскому] – ведь и сам он говорит, что не взял ничего, даже ремня от обуви (Быт. 14, 23), – то из какого [имущества] он отдал [Мелхиседеку] десятину? Ибо ничего своего он с собою не взял, поскольку выступил в поход пораженный [вестью о захвате Лота].

Священное Писание называет Мелхиседека священником Бога (Быт. 14, 18), и потому следует полагать, что Авраам, имеющий чин мирянина, как ему и подобало, отдал десятину священнику. А на то, что у него было откуда отдать [десятину], указывает следующее: цари, ополчившиеся против Содома, взяли не только [имущество] Содома – у них была добыча, захваченная и в других землях, которые они пленили прежде. Когда Авраам разбил их и взял это все, он [имущество] содомлян возвратил, а остальное оставил себе. Из этого [остатка] он и отдал Мелхиседеку десятину158.

7. По какой причине священникам, [живущим] по Христу,159 запрещается иметь жен (в том, что касается сожительства)? Ведь священникам, [жившим] по закону, не запрещалось.

Лежащий наготове [ответ]: поскольку Евангелие возвышеннее и поскольку девство стало проходимым [путем] для многих (из-за того, что посредством девства соблаговолил родиться Владыка всех), что у древних было редкостью160. С другой стороны, так как мы веруем, что священство Евангелия по чину Мелхиседекову возникло, а не по чину Ааронову,161 а о Мелхиседеке не написано, что у него была жена, – с необходимостью, стало быть, и священствующие по его чину епископы не допускают [у себя] жен.162

8. Написано, что пророк Амос был козопас (αἰπόλος), скоблящий (κνίζων) сикоморы.163 Что значит αἰπόλος и κνίζειν? Αἰπόλος – это пастух коз, a κνίζειν [здесь] значит надрезать. Сок сикомора вязкий, густой и ядовитый, и сикомор надрезают ножом, так что сок вытекает. Внутрь вползают мелкие насекомые и при воздействии солнечных лучей делают его сладким и мягким.164 Таков буквальный смысл. Согласно же анагогическому толкованию «пастух коз» значит пасущий словом165 пожелательную часть души, а «надрезающий сикоморы» – это тот, кто умерщвляет166 плоть воздержанием и выпускает влагу страстей. Как [сикомор] насекомых, он воспринимает божественные помыслы. Его душа, [озаряемая] Солнцем правды167 [, то есть Христом], делается сладкой и мягкой168, и он становится пророком Божиим и учителем для других.

9. Что означает медный змей, которого Моисей в пустыне подвесил на высокое [знамя]?169

Древле, обманув человека, мысленный змей через непослушание примешал нам в плоть закон греха, подобно змею вползая в нас через удовольствие, поэтому, если тот, кто идет добродетелью, не имеющей170 страстей, повернет в Египет,171 то есть во тьму греха, – то его станут жалить мысленные змеи. Но если он взглянет на распятого Господа, плоть Которого, подвешенная на высоком [кресте], умертвила и сделала бездейственным закон греха, что в нашей плоти от змея, – тогда спасется. Медный же змей, поскольку ни разрушение, ни ржавчина не касается природы меди, подобно тому как Господа не касалась ржавчина греха и плоть Его не видела истления (Деян. 2, 31).

Григорий Богослов упоминает об этом такими словами: Медный змей подвешен против жалящих змей, но не как образ Пострадавшего за нас, а как образ противного.172 И еще: Верующий соумерщвляет силы, подчиненные ему [то есть диаволу].173 Это тоже необходимо разъяснить. Тот, кто очистил очи души добродетелью и знанием, ясно осознает, что зло не есть [какое-либо] сущее,174 что оно не существует ни в чем из сущего,175 разве только в действиях.

Так вот, поскольку змей, началоположник зла, примешал кривизну176 греха к человеку через непослушание, Моисей приказал повесить медного змея, являя [одновременно и] то, что в будущем предстояло совершиться с Господом; Он ведь один посредством страстей пригвоздил ко кресту грех и показал [его] бездейственным и мертвым.

Тот, кто взирает на Него и верит, что враг умер и стал бездейственным, тот соумерщвляет и силы, подчиненные ему, ибо [враг] более не может причинить ему вред посредством чувств или чувственного – [посредством всего того,] над чем он властен. Поэтому [святой] отец и говорит: не как образ, а как образ противного, указывая на умерщвление диавола.177

10. Как должны и мы, поскольку Закон духовен (Рим. 7, 14), праздновать субботу дней178 и субботу седмиц179 , то есть Пятидесятницу, и субботу семи лет, то есть семилетие180 , и субботу семилетия, то есть Юбилей181 ?

Мы празднуем седмицу дней, когда прекратили действие зла.

А субботу седмиц мы празднуем, когда прекратили сосложение182 с лукавыми мыслями.

Субботу семилетия же мы празднуем [тогда], когда не принимаем [больше] прилог183 вожделения, поскольку за год происходит произрастание плодов и пробуждается вожделение к ним.

Празднуем мы и Юбилей, когда совершенно упраздняем воспоминание о зле и воображение [, возникающее] от предвкушения184 того, что с нами произойдет; ведь Юбилей толкуется как разрешение животного от уз или избавление животного от скорбей. Ведь когда человек приобретет совершенное бесстрастие, тогда он разрешается от уз греха и, избавляясь от скорбей, в душу вселяет радость.185

11. Что означает Елисей, воскресивший сына сонамитянки?186

Пророк Елисей являет Господа, а сын сонамитянки – человеческую природу. Когда она через преступление обессилела и была погублена диавольской горячкой, то Господь послал Моисея, творившего чудеса посохом,187 как и Елисей [послал] Гиезия,188 но [он] не воскресил человека. Не смогли этого и пророки. Тогда Сам Господь из человеколюбия, восприняв нашу плоть, через ее страдания оживотворил нашу умерщвленную природу.

12. Отчего один из евангелистов ведет родословие снизу вверх,189 а другой наоборот?190

Я полагаю, что они поступили так не случайно, но скорее с таинственной [целью]. Ведь одни из верующих от обетований191 низводятся к деланию заповедей, а иные, начиная с делания заповедей, возводятся к обетованиям – по этой причине один [евангелист] низводит родословие, а другой возводит.

13. По какой причине во время приношения192 честного Тела и Крови Господа есть обычай у Церкви хлеба и чаши предлагать неравные?

Все совершающееся в Церкви имеет возвышенный смысл. Поскольку же по преимуществу эти символы – суть таинства и изображения Божественной сущности, которая несложна – всякая же тварь сложна, одна же Святая Троица, как говорится, проста и несложна, – по этой вот причине Церковь неравные приносит хлеба и чаши, изображая в них Божество.193

14. Некоторые недоумевают: «Отчего говорится, что вочеловечение Господа сокрылось от небесных сил,194 тогда как мы узнаем, что и пророчества о Господе исходили от ангелов, и о зачатии Девы Гавриил благовествует,195 и пастухам ангелы путь указывают?»196 Что же тогда сокрылось от ангелов?

В том, что ангелы знали о предстоящем вочеловечении Господа ради спасения людей, сомневаться не следует. То же, что от них сокрылось, – это непостижимое зачатие Господа и то, каким образом сущий весь в Отце197, весь во всем и все исполняющий,198 был весь во чреве Девы.

15. Отчего Иисусу Навину было повелено устроить жертвенник и написать Закон на горе Гевал,199 на которой было произнесено проклятие?200

«Гаризим» переводится как «обрезание», а «Гевал» – как «тесто». Господь наш Иисус Христос ставит жертвенник, то есть Церковь, в «тесте» проклятого удела языческого, и пишет Закон, но не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца (2Кор. 3, 3). Он говорит, что жертвенник был устроен из камней совершенных,201 на которые не поднимали железа (Нав. 8, 31), имея в виду камни духовные – апостолов,202 «неотесанных» по причине простоты и неискушенности нрава. Из них и была построена Церковь язычников.

16. Что имеется в виду, когда пророк угрожает делающим пирожки203 (χαύωνες) для небесного воинства (Иер. 7, 18), что они будут преданы Навуходоносору, так что он поставит престол свой у ворот Иерусалима?204 Χαύωνες – это хлебцы, имеющие различный вид.205 Иудеи делали их, а их жены выкладывали в окнах домов, ожидая света луны и денницы. А то, что [слово] χαύωνες означает «окна»,206 указывает на такой смысл: «пирожки» (χαύωνες) делает тот, кто, [получая] удовольствие, услаждает чувства чувственным. Этим самым он впускает мысленного Навуходоносора во врата Иерусалима, то есть в душу, и он царствует в ней и причиняет ей скорби как подвластной [ему]. Ведь «Навуходоносор» толкуется как «пророчащий о суде скорби».207

17. Что являют приносимые по закону пять жертвенных животных: овца, бык, коза, горлица и голубица?208

Согласно одному пониманию баран истолковывается как владычественное [начало] применительно к разуму, бык – в отношении яростного [начала], коза в отношении пожелательного, горлица – целомудрия, и голубица в отношении освящения.209

Но следует еще найти и присущее природе каждого животного и приспособить подходящее созерцание каждого из них. Исследовавшие их говорят, что три [вещи] приносит владельцу овца: шерсть, молоко, ягненка;210 зрачок глаза ее повсюду сопровождает солнце, и она откладывает каждый день триста шестьдесят пять [шариков] помета.

Человек же – словесная овца, если только он постарается принести себя в жертву владеющему [нами] Богу, навыкнет приносить словно шерсть – нравственное делание, как молоко – естественное созерцание – ведь оно [составляет] питание для ума, – словно агнца – рождать ученика211 посредством своего учения, чтобы привести его к Богу, во всем подобным себе и совершенным.212

Такой вот [человек] обладает и зрачком глаза, следующим за солнцем, то есть умом, [который следует] за Солнцем правды213 (Мал. 4, 2), управляющим нашими делами через промыслительное попечение о сущих вещах, то есть следует [за Ним]; ведь в скорби и в благоденствии, благодаря [Бога], идет вослед [Ему,] прекрасно управляющему [всем Своим] промыслом.

Такой [человек] каждый день «откладывает» триста шестьдесят пять [шариков] «помета», то есть всякий раз отвергает все подвластное времени и возникновению как тленное и излишнее.

О быке же говорят, что он имеет треугольное сердце, пятигранные почки, что у него еще и три желудка и глаза, световидные днем, а ночью огневидные; треть дня и треть ночи он дышит, выдыхая, и смотрит на восток; правая же ноздря у него обоняет с удовольствием теленка, кровь же его смертельна для всех домашних животных, кроме собаки.

Вот и мы должны, словно бык, нести ярмо Христово, держа в руках плуг Слова, рассекать окаменения сердечные214 и, искореняя тернии страстей,215 расширять землю сердца216 для принятия Слова217 Божия.

Иметь же треугольное сердце – это значит иметь здравое суждение в сердце о Троице, ведь подобно тому, как сердце по природе передает жизнь телу, так и [правильное] почитание Бога соединяет члены души. Иметь же пятигранные почки, значит обращать пожелательную часть души не на страстное, но посредством пяти чувств рассматривать тварь в одном вожделении и любви к Творцу.

Имеет [бык] и три желудка. Желудок, во-первых, воспринимает корм, и посредством силы пищеварения то, что есть чистого в нем, посылая каждому члену, остальное дает чреву.

Так вот и нам подобает, чтобы мы, ведомые через аскетическое, естественное и богословское созерцание, уделяли полезное каждому члену души, но и о худшей части заботились, то есть о теле, это ведь и есть чрево.

Треть же дня и треть ночи дышать, взирая на восток, это значит наблюдать тройственный божественный промысел: сохраняющий, обращающий и воспитывающий218 и благодарить в ночи искушений, [равно как и] во дни благоденствия.219

Иметь же глаза в ночи огневидные, а во дни световидные – это значит иметь созерцательную силу воспринимающей днем добродетелей – от Солнца праведности лучи познания, в ночи же сменяющих друг друга искушений, переносимых ради добродетели, постигающей логосы220 оставлений [нас Богом].

Имеет [бык] и правую ноздрю обоняющей благоухание. Правая часть человека – это душа, поскольку мы двойственны – из души и тела; итак, тот, кто стяжал через добродетели души благодать Святого Духа, становится благоуханным для других [людей].

Кровь же [быка] смертельна для домашних животных, [и] это означает, что подражающим ему людям неправильный гнев губителен, для лающих же на нас бесов [он служит] пищей.221

У козы же вот какая природа: легко взбираясь на горы, она ходит по кручам и наслаждается мелодиями [, которые наигрывают пастухи], и правый ее рог, если воскурить его в каким-либо месте, дает представление о землетрясении, испражняется же она каждый день двумястами [шариками] помета.

Вот так следует и нашей душе легко перепрыгивать крутизны искушений, чтобы, взбираясь и на горы пророческие, мы достигали высоты ведения и им наслаждались, и не только наслаждались, но и с помощью тростниковой свирели, то есть исполняемого слова, научая, [это] наслаждение сообщали слушающим.

Правый рог означает, что тот, кто приблизил созерцательную часть души через молитву к Богу, становясь благоуханным слушающим, сотрясает в них навык плотских страстей.

Такой [человек] всякий раз отбрасывает обольщение чувств относительно чувственного; ведь чувственные восприятия чувственно воспринимаемых вещей сплетены так, что удесятеренное число четыре образует сорок, оно же упятеренное образует двести.222

18. Что такое дидрахма, которую требуют от Господа, и что такое рыба, которую Петру велено поймать, взять у нее [изо рта] статир и отдать тем, кто требует?223

Те, кто требуют дидрахмы, являют образ наших естественных страстей. Они пришли к Петру, то есть к деятельному [началу] Господа, которое смиренно и повинуется Отцу наподобие ученика, и потребовали у Него – как у человека – ту подать, которой они обыкновенно облагали всех людей. А Господь – как Бог и Владыка – показал притчею, что Он свободен. Однако, поскольку Он облекся нашей плотью и поистине принял на Себя ее безукоризненные страсти, то и согласился уплатить естеству [подать], но без греха.224 Когда [Господь] в начале сотворил человека, он вложил в него два родовых логоса, один из них, первоначальный, логос души, а второй – согласно промыслу – логос плоти, но человек не остался верен ни одному из них, но повредил оба: первый – преступлением заповеди, второй – нарушением границ естества, и этот [второй] логос сокрыл в страсти и отпустил плавать в море суетной жизни. Поэтому-то, когда от Господа потребовали уплатить подать естеству, то Он – как Владыка и Исправитель естества – посредством слова делания поймал в море жизни липкую225 греховную страсть, извлек поглощенный ею логос, то есть изначально данную по снисхождению границу употребления [плоти], и отдал [логос] естеству свободным от страсти злоупотребления.

19. Не понимающим глубину возвышенного учения Григория Нисского кажется, будто он постоянно указывает намеками на восстановление.226 Прошу сказать, что ты об этом знаешь.

Церковь знает три апокатастасиса. Первое – это восстановление каждого [лица] по причине227 добродетели, в которой каждый восстановлен при осуществлении в себе логоса добродетели. Второй [апокатастасис] – это восстановление всей природы в воскресении – восстановление к нетлению и бессмертию. И третий – тот, который и употребил по-своему228 Григорий Нисский229 в своих писаниях – это восстановление сил душ, подпавших греху, к тому состоянию, в котором они были сотворены. Ибо необходимо, чтобы как вся природа в воскресении плоти получила бессмертие в чаемое время, так и извращенные силы души по прошествии веков отложили бы память о пороке, внедренном в них, и проходя все века и не находя, где бы остановиться, пришли бы к Богу, не имеющему предела. Так, посредством ясного знания,230 а не причастия [Божественных] благ, душа получает свои силы и восстанавливается в первоначальное состояние, и Творец выказывается как не являющийся причиной греха.231

20. Что означает рассказ о Виле, кто есть Даниил, [кто есть] царь Дарий, узнающий следы входящих, что это следы мужчин, женщин и детей?232

Очутившись в смешении жизни – ведь так и толкуется [слово] Вавилон,233 – каждый человек обращает свою душу в храм Вила, то есть диавола. Если в нем оказывается Даниил, то есть Закон Божий – ведь [имя] Даниил и переводится как суд Божий, – он учит Дария, то есть царствующий ум, что следы ходивших в храме, то есть [в храме] души, – это [следы] мужчин, женщин и детей, то есть гнева, похоти и неведения. Поэтому царствующий ум, узнав об этом, предает [их] суду по Закону Божию так, чтобы решительно все они погибли. Рассыпанный же пепел являет аскезу и смирение – ведь именно благодаря им для ума становятся явны следы носимых в душе страстей.

21. Как следует понимать сказанное Апостолом: Первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его. А затем конец... (1Кор. 15, 23–24)?

Христос стал первенцем чрез воскресение, потом Христовы, уверовавшие в Него, а затем конец, спасение всех народов через веру.234 А если ты желаешь [узнать] значение этих слов для каждого [человека] в отдельности, то первенец Христос есть вера в Него, потом Христовы, [то есть] дела веры, а затем конец, [что значит] отрешиться от всего чувственного и мысленного и через ведение235 прилепиться к Богу. Последний же враг истребитсясмерть (1Кор. 15, 26): это [произойдет] тогда, когда мы всецело уступим Богу236 самовластное воление.237 Тогда и истребится последний враг. Смертью же он зовется оттого, что жизнь – это Бог, а противоположное жизни по справедливости зовется смертью.

22. Что означает радуга, которую Бог положил в облаке как [знамение] завета с человеческим родом?238

Поскольку радуга четвероцветна, она показывает, что плоть Господа, как и наша, состоит из четырех стихий239 и что у нее, как и у радуги, нет причины возникновения.240 Он положил ее в облаке, то есть в мире – мир есть облако по причине гнева Божия, или наказания смертью.241 Ведь иногда облако воспринимается как благо, когда оно орошает тихим дождем или смягчает жару, давая тень, а иногда и как [знак] гнева, если низвергает сильный ливень или град. Потому [Господь] и говорит, что полагает радугу в облаке, то есть Воплощение Господа в мире гнева, дабы человеческий род никогда более не был потоплен водами зла. А радугу [Он полагает] для того, чтобы мы знали, что примирение Господа с нами есть война с нашими врагами и противниками, иначе говоря, война Господа с врагом обернулась примирением с нами.

23. По какой причине Закон запрещает есть любую кровьи диких зверей, и остальных?242

[Писание] говорит не только о диких зверях, но и о домашних, согласно Закону – нечистых, как, например, об осле, свинье и подобных. Они суть порочные страсти, наиболее сильные и неукротимые. Не следует допускать их, [ибо они ведут] к созиданию в нас порока. Однако же кровь означает и созидание жизни, а зачастую также гнев, [ибо кровь есть] убийство – [Писание] наводит на мысль, что подобает всю нашу жизнь положить пред Богом243 и жить не для себя, а для Бога, как и предписывает Закон: Вылей кровь перед жертвенником;244 или же что гнев должен служить не личному отмщению или страстям [человека], а только тому, чтобы мужественно и стойко сражаться за Бога и Божие.245

24. Что есть, согласно Закону, бодливый вол,246 и почему его, неразумное животное, убивают?

Бодливый вол – это имеющий ревность не по разуму, якобы по Богу, и ее употребляющий для нападения на других.247 Эту страсть следует умертвить, дабы она, поразив многих, не убила их, а также не уготовила опасности и для своего хозяина, то есть души.

25. Что такое разноцветная одежда Иосифа, и что означает виденное им во сне о приходе и поклонении ему отца и братьев?248

Весь Израиль, то есть ум, видящий Бога,249 делает для своего сына Иосифа, то есть «рожденного по Богу», цветную одежду, то есть облекает нравственным тропосом250 [жизни, украшенным] разноцветьем добродетелей. Ему-то – а [имя] Иосиф переводится как «прибавление»,251 – и поклоняются отец, мать и братья; ведь всякому прибавляющему и умножающему меры добродетели и ведения поклоняются закон естества и вскармливающее чувство, склоняющиеся вместе с соответствующими им логосами природы и чувства.252

Однако Иосиф означает и Господа, и поэтому справедливо говорится, что Бог и Отец делает Своему природному Сыну цветную одежду, то есть плоть, воспринятую от нас ради нас и расцвеченную Божественными добродетелями, как говорится в псалмах: Ты уготовил мне тело (Пс. 39, 7). Иудеи, братья по плоти, сняв (Быт. 37, 23) эту [одежду], вымарали ее кровью (Быт. 37, 31) страсти. Ему поклонились отец, мать и двенадцать братьев, то есть Закон, поклонение253 и верующие из двенадцати колен.

26. Что означает столп облачный, указывающий путь днем, и столп огненный, светящий ночью?254

Оба означают слово Божие.255 Для идущих путем делания оно становится столпом облачным, который смягчает жару искушений; а для идущих путем познания оно становится столпом огненным, который светит и рассеивает тьму невежества.

27. Что означает манна и что [значит] то, что у собирающих более чем достаточно она воссмердела (Исх. 16, 20)?

«Манна» означает «слово Божие», которое – посредством дел и знания – хорошо всеми усваивается и питает душу. Если кто-либо обращается с ней должным образом, разумно, то есть следует среднему пути добродетелей, избегая в них равно и избытка и недостатка, то он собирает манны достаточно.256 Если же он станет обращаться со словом не должным образом, а допустит избыток, как, например – ведь удобно будет показать, что имеется в виду, [на примере] одной добродетели, – [так вот,] если кто-то, соблюдая целомудрие, будет не только избегать распущенности, но и презирать брак, [это значит,] что слово целомудрия у него воссмердело по причине избытка, и не только воссмердело, но и произвело червей, то есть породило другие страсти.

28. Что значит упоминание о женщине, у которой случился выкидыш, когда ее ударили? И как понять, что, если вышедший младенец принял [человеческий] образ, то закон велит ударившему отдать душу за душу, а если выпал бесформенным, то только уплатить пеню?257

По поводу буквального значения мы мыслим так: поскольку убийство – это [умерщвление] тела, ибо душа бессмертна и убийство ее не совершить, то [гибель плода,] не принявшего человеческий образ, влечет за собой не суровое наказание, а только малую пеню.258 Если же человеческий образ уже сформировался, то виновник по справедливости несет наказание за убийство сформировавшегося человека. Согласно же духовному созерцанию мы предполагаем так: если душа восприняла слово Божие и сформировала посредством навыка семя добродетели [в плод], а некто соблазнил такую душу и побудил выкинуть этот плод учения, то он подлежит смертной казни. Если же душа приняла семя слова, но плод посредством навыка и действия еще не вырастила, то соблазнивший ее достоин [меньшего] наказания.259

29. Что означают шесть городов для убежища и почему три [из них] даны в земле обетованной, а другие тривне ее?260

У [сыновей] колена Гадова было много стад, и потому они получили города вне земли обетованной. Из этих-то городов Закон и уделил три, чтобы убегать [туда] убившему неумышленно,261 а остальные три в земле обетованной. Согласно же анагогическому толкованию значение таково: есть три способа, каковыми можно грешить неумышленно: из-за козней тирана [то есть диавола], по обольщению и по неведению. Виновному в таких [грехах], прежде чем преследующая его страсть не настигнет и не убьет его, заставив согрешить умышленно, следует укрыться: согрешившему от тирании [диавола] – в городе воздержания, по обольщению – в городе опыта и благой хитрости, а по неведению – в городе учения. Эти [города] уделены тем, кто [идет путем] деяний, ибо там плодородные [земли] и удобно пасти скот. Ведь деятельная [жизнь] плодовита добродетелями и [дает] пастбища для подобных домашнему скоту.

Города же внутренние уделены тем, кто [идет путем] знания.262 Познающий пребывает в трех [областях] знания – в нравственной, естественной и богословской, и совершающему убийство неумышленно, то есть приступающему [к познанию] неумело, подобает [следующее]: тому, кто вопреки нравственному учению неразумно предается гневу и похоти, – укрыться в городе кротости, ибо кротость есть завершение нравственной философии; тому, кто заблуждается в естественном учении и судит невежественно, – укрыться в городе ведения; тому же, кто заблуждается в богословии, следует укрыться в городе веры, дабы преследующая страсть незнания не смогла настигнуть его и не погубила бы того, кто к ней причастен.

В том же, что убийце следует оставаться там до смерти великого священника (Числ. 35:25, 28), а затем вернуться в землю, которой он владеет, можно усмотреть следующее: великий священник – это Господь наш Иисус Христос. Если мы приходим к совершенному бесстрастию, не приносим Ему более ничего от мира сего: ни слов, ни помыслов; если мы попросту становимся выше чувствования и разумения и более не знаем Христа по плоти (2Кор. 5, 16), тогда [, значит,] Великий священник для нас умер, ибо не принимает от нас служения посредством чего-либо сотворенного.263 И мы, наконец, возвращаемся в землю достояния нашего, то есть ту, что в Самом Боге, в Котором [пребывают] логосы добродетелей.

30. Что такое прутья, которые Иаков, сняв кору, положил в водопойных корытах,264 кто такая Рахиль, которая похитила идолов,265 и что такое теревинф, под которым Иаков закопал их?266

Всякий «Иаков», то есть «запинающий»,267 снимает кожу с прутьев, то есть очищает логосы сущего от покрывающих их вещественных образов, кладет их в водопойных корытах, то есть в познавательной способности, дабы наставляемые наставлением, наподобие скота, зачинали в ней и запечатлевались, чтобы подражать [наставлению]. Всякая душа, так наставленная, похищает идолы своего отца, дурно родившего ее прежде во зле.268 Идолы не есть нечто по природе сущее в видимых вещах, это образы, обращенные в идолы отцом зла диаволом269 для обольщения. Их похищает тот, кто, по словам Апостола, все пленяет в послушание Христу (2Кор. 10, 5). [Он, подобно Рахили,] скрывает их под верблюжьим седлом.270 Верблюда понимай здесь как плоть по причине [ее] сгорбленности271 и потому, что, оставляя следы ног на песке, верблюд являет собой нашу плоть, которая по причине отступничества искривлена и подвержена страстям. А седло – это различные тропосы аскезы: сидя на нем, душа бежит от отца зла, который разыскивает ее и ищет идолы, изобретенные им для обольщения. Украв их у него посредством высочайшего возвышения272 и созерцания, она скрыла их под седлом воздержания, утесняющим нашу плоть. Когда же она приходит в землю обетованную, то есть к совершенному знанию, ей велено сложить и их, то есть то, что было похищено во благо ради нашего возвышения, будь то способы273 более нравственного поведения, наподобие одежд, или природные логосы, свисающие с них, наподобие серег.274 Проницательный ум, взяв это, закопал под теревинфом, то есть в таинстве Креста, ибо в нем сокрыто всякое дело и знание. Крест уподобляется теревинфу, ибо зимой это дерево совершенно безотрадно, а весной – в высшей степени благовонно и приятно. Так же и Крест Господень: в настоящей жизни его вид кажется уничижительным, а в грядущей он источает благолепие славы и благоухания.

31. Что означает история об Иуде и Фамари?275

Господь наш Иисус Христос, по плоти из колена Иудина, идя по стезе жизни к погибшим овцам дома Израилева (Мф. 10:6, 15:24), нашел на стезе заблуждения церковь язычников, ходившую блудно вслед других богов (Суд. 2, 17) и, сочетавшись [с нею], отдал ей трость, перевязь276 и перстень,277 то есть смерть на кресте, благочестивое понятие о сущем и благодать Духа. Проще говоря, деятельное, природное и богословское знание.

32. О Навуфее и Ахаве278 [по словам] святого Кирилла Александрийского.279

Рассказ о Навуфее указывает на Христа. Израиль – это, по словам Исайи, виноградник.280 Ахав есть образ тех вождей Израиля, которые желали владеть им как овощным садом (3Цар. 20, 2), подавая питье с примесью злобы (Авв. 2, 15). Христа же олицетворяет Навуфей, не желавший отдать сад как отеческое наследство. Поэтому мысленная Иезавель, то есть синагога, оклеветав, убила Его.

33. Кого олицетворяют Иеффай и его дочь?281

Иеффай олицетворяет Господа, а дочь [Иеффая] – Его всепречистую плоть. Иеффай был рожден блудницей, изгнан своими близкими, выйдя [на войну], сражался с противниками и победил их, пообещав Богу принести в жертву того из домашних, кто выйдет ему навстречу, – так и Господь по плоти произошел без греха от нашей природы, ходившей блудно, явился сеятелем Собственной плоти, был изгнан иудеями, которые казались Его близкими,282 одержал ради нас победу и принес Собственную плоть в жертву Богу и Отцу. Ведь [имя] «Иеффай» переводится как «открытие Бога».283

34. Что являет [речение] из Притчей:284 От лености обвиснет потолок, и когда опустятся руки, то протечет дом (Еккл. 10, 18)?

Потолок означает природные силы души.285 Балки, если не печься о них, под давлением бремени прогибаются и падают – так же и природные силы души, если не опекать их попечением о божественных речениях, под бременем вольных и невольных искушений286 прогибаются и падают, [низвергаясь] к чувственному. Когда опустятся руки, то протечет дом – [это о том,] когда душа, пребывая в праздности от добрых дел, впитывает, будто влагу, образы материальных [вещей] и лишается пребывавшей в ней благодати.

35. Что означает брак в Кане и совершенные там таинства?287

Слово «Кана» переводится как «имение»,288 а «Галилея» – «откровение».289 Всякий ум, имеющий способность к принятию божественного откровения,290 сопрягаясь с добродетелью или чувством, нуждается в посредничестве Слова,291 дабы добродетель, сопряженная с познанием, была созвучна уму, а чувство покорилось бы его власти, ибо по природе ему повинуется. Поскольку же, по причине преслушания, способность к познанию была размыта течением наслаждений, Слово явилось на землю, возвращая исконную крепость.292 А просящая мать – это вера,293 или смирение, или [основанная на] познании мудрость: каждой из этих [вещей] присуще рождать высшее для людей боговидное состояние.294

Слова же Еще не пришел час Мой (Ин. 2, 4) означают следующее: поскольку предшествует учение [осуществляемое с помощью] знамений – ибо из-за неверующих учению [необходимо] учение [посредством] знамений – там [Иисус] еще не учил, чувствуя их неверие, а потому и сказал: Еще не пришел час Мой.

А служители означают пророков, которые с помощью своего учения <...>295 природу, опустошенную через отступничество, а Господь, придя, обратил в духовное знание, а естественное верою возвысил до сверхъестественного. Ведь веру и олицетворяет Богородица. Богородица сотворена Господом и Своим Сыном, а по плоти [Сама] родила Его. Так и вера – произошла от Слова, но и сама ведет Слово к осуществлению через осуществление [добрых] дел.

Водоносы, ибо их шесть, означают творческую способность [делания] добрых [дел] – ведь и Господь сотворил видимый мир за шесть дней.296 А распорядитель [пира] – это различающий закон.297 Потому он и говорит: Всякий человек подает сперва хорошее вино, а... тогда худшее (Ин. 2, 10). Ведь чистый298 различающий закон, различая, говорит: Следовало, чтобы ум в процессе познания сперва взошел к Виновнику, а уже затем [обратился] к тому, что после Него, чего не сделал Адам.299 Или же: Следовало, чтобы учение Господа было впитано прежде Закона и [учения] пророков.300

36. Как мы должны понимать слова Евангелия: Из рожденных... не восставал больший Иоанна... но меньший в Царстве Небесном больше его (Мф. 11, 11; ср. Лк.7, 28)?

Кто смирит себя более, чем Иоанн – ведь это и есть меньший, – тот больше Иоанна. Или иначе: считается, что Иоанн достиг [всего] знания, доступного созерцанию здесь, но в грядущем состоянии даже малое и ничтожное знание больше [достигнутого] здесь. Или еще: высший богослов из людей меньше последнего из ангелов. Или еще: занимающий последнее место по гражданству301 Евангельскому больше наивысшего по праведности Закона.

37. Что означают согласно общему смыслу302 птицы, сухопутные и водные [животные], по Закону нечистые?303

Птицы вообще, как мы предположили, означают страсть тщеславия и гордости, в которой различаются разновидности, наподобие разновидностей птиц. Вообще же [нечистые] сухопутные животные означают страсть сребролюбия, которая дробится на разные виды, подобно тому как различны виды животных. [Нечистые] же водные [животные], обобщенно говоря, означают страсть чревоугодия, ибо нечистые, согласно Закону, рыбы липки,304 неповоротливы, барахтаются на дне и полны слизи. Тех же рыб, у которых есть плавники и чешуя,305 закон определяет как чистых – [рыба,] имеющая плавники на брюхе, означает [человека,] у которого над наслаждением господствует возвышенный разум, не дозволяющий ползать на брюхе; [рыба,] имеющая плавники на спине, [означает человека], который терпеливо сносит наступающие [бедствия] и мужественно переплывает море жизни; [рыба,] имеющая плавники на хвосте – [человека,] искусно избегающего западни ловцов-бесов; [рыба,] имеющая плавники по обе стороны головы – [человека,] имеющего [способность] к созерцанию, укрепляющую со всех сторон ум.

38. Почему в Писании сказано, что Бог возненавидел Исава еще до его рождения, а Иакова возлюбил?306

Если толковать буквально, то ясно, что Бог, знающий все прежде рождения307 их, знал, какими оба станут по их собственному произволению, а зная, одного ненавидел, а другого любил. Если же искать смысл через анагогическое толкование, то ненавистен пред Богом каждый ум, наподобие Исава, косматый – [обросший] мирской вещественностью и огрубевший от нечестивых помыслов. А возлюблен всякий Иаков, ум гладкий – простой, нематериальный и однородный.308 [Можно толковать] и иначе: у всякого Исаака два сына, один из которых еще до рождения ненавистен, а другой возлюблен. Эти [два сына] – закон духа309 и мудрование плоти,310 ибо еще до того, как проявиться на деле, первый – любим, а второе – ненавистно.

Или иначе: Исаак понимается как образ Божий. У Него два сына – закон писаный и закон духовный, и один из них косматый и грубый, а второй гладкий. Ведь Закон содержит неисчислимое множество предписаний. А ненавистен он оттого, что, по словам Исайи, праздники ваши и субботы ненавидит душа Моя (Ис. 1, 13–14311). Другой же любим, ибо он гладок, а ведь Евангелие гладко и сжато, ибо требует [лишь] искренней веры и доброй совести312 [в отношении] к ближнему.

Или еще, исходя из значения имен: пред Богом ненавистен всякий презирающий благочестие и нерадивый в нем – ведь так и толкуется имя «Исав».313 Возлюблен же всякий запинающий зло, как и толкуется имя «Иаков».314

39. Почему Авраам увидел трех ангелов,315 а Лотдвух?316

Авраам достиг совершенства, поднялся выше явлений и был озарен знанием Святой Троицы и Единицы. Потому он и принимает альфу в дополнение к имени, ибо он приблизился по знанию единый к Единому317 318 . Поэтому, разумеется, [Авраам] видит трех ангелов. А Лот в своем знании еще не перешел через видимые вещи. Он служил Божеству в видимых [проявлениях], ничего большего не представлял, не возвысился над «двумя» – материей и формой – из коих и [составлены] видимые вещи, и не воспринял знанием слово о Единице и Троице. Поэтому [Лот] и видит двух ангелов.319 Поэтому же, когда ангелы торопили его и побуждали спастись на гору, он не решился взойти на гору, но просил позволения идти в Сигор, то есть к меньшему знанию – ведь слово Сигор переводится как малый (Быт. 19, 15–23). А два ангела, выводящие Лота, понимаются как два Завета – закон писаный и закон Евангельский. С их помощью человек выводится, [то есть] бежит от обольщения чувственными вещами, и убегает из их сожжения.320 С [Лотом] вместе восходит и сожительница – чувство. Если она оборачивается назад, то становится соляным столпом (Быт. 19, 26) – делается очевидным для всех примером, являя неизменное состояние каменного, как соль, зла.

[Лот] взял с собой из Содома и вино, которое означает предвкушение321 нечистых помыслов, и две дочери напоили его, чтобы зачать. Первая дочь – это похоть: чуть только ум вспоминает об этих предвкушениях, похоть тотчас сочетается с ним и зачинает согласие. Тут же поспевает и вторая дочь – это наслаждение. Сочетаясь с умом, она зачинает действие. Оттого такие порождения прокляты и не входят в общество Господне до третьего, четвертого и десятого поколения (Втор. 23, 4; Исх. 20, 5).

40. Отчего Господь в Евангелии того называет подлежащим геенне, кто скажет брату глупый ( μωρός),322 хотя есть много более тяжких оскорблений, сказавшего же брату рака (рака) считает подлежащим Синедриону?323

Полагают, что слово μωρός (глупый) означало неразумного и безумного, а слово ρακά переводится с еврейского языка как презренный. Слово глупый говорилось о безбожном и неверном, как сказано в Псалме: Сказал безумец (ἄφρων) в сердце своем: «нет Бога» (Пс. 13, 1), и как говорит Моисей: сей народ глупый (μωρός) и несмысленный.324 Поэтому тот, кто называет своего единоверного брата безбожником и идолопоклонником или еретиком и неверным, – тот и говорит ему глупый и по справедливости подлежит геенне. Тот же, кто говорит ρακά, то есть презренный и нечистый, – тот клевещет на [образ] жизни брата и, разумеется, подлежит более легкому наказанию.

41. Что означает история из «Книги Судей», в которой говорится о левите и его наложнице, которую, надругавшись [над нею], убили сыны Вениаминовы?325

Священный ум, созданный вначале Богом, преступлением умертвил естественный закон и потому взял наложницу, то есть поклонение согласно Закону, которое является не естественным, а привнесенным. Затем восстали природные движения и, как волки, убили наложницу. А священный ум, прогневавшись, разрезает ее и посылает во всякий предел Израилев, в двенадцать колен, то есть разделяет заповеди Закона и каждую отдает подобающей силе души, дабы все они поднялись на истребление мятежных помыслов. А сил души существует три: разумная, пожелательная и гневная. Они нуждаются в четырех родовых добродетелях326 – без них невозможно ни истребление зла, ни торжество добра. Затем, дабы праведный суд свершился на деле, [силы души] нуждаются и в пяти чувствах, чтобы исполнилось число двенадцать, отображающее весь Израиль. Или иначе: число двенадцать означает время и природу, ибо время седмерично,327 а природа пятерична.328

То же, что многие из израильтян пали в сражении, а потом немногие победили, означает, что сражающемуся с грехом следует очиститься от всяческой страсти. Ведь до тех пор, пока он одержим высокомерием, тщеславием, гордыней или надменностью, или осуждает других, или охвачен какой-либо иной страстью – до тех пор он, сражаясь со страстями, оказывается слабым и терпит поражение. Следует же [прежде] от всего очиститься, [а] тогда уже стать в боевой порядок, и затем Господь дарует победу. То же, что Израиль сжалился (Суд. 21, 6,15) над оставшимися из [сынов] Вениамина, бежавшими к скале Риммону,329 означает, что борющийся со страстями не должен вместе со страстями искоренять природную силу:330 то, что согласно с природной силой,331 [ему следует] сохранять. Например: если кто-нибудь сражается со страстью чревоугодия, ему следует не вовсе лишить себя пищи, необходимой для поддержания жизни, но [отказаться] лишь от роскоши и неистовства. А бежать к скале означает бежать к вере во Христа332 или к твердому навыку в [аскетическом] делании, который легко подавляет мятеж страстей – ведь «Риммон» толкуется как «поднятие смерти».333

42. Что значит то, что Апостол написал в послании к Тимофею: Настой334 своевременно и несвоевременно (2Тим. 4, 2335 )?

Он имеет в виду вот что: если кто-то одержим злом, так что учить его своевременно, внушай ему через учение, чтобы он бежал от зла и избрал благо. Если же кто-то не одержим злом, так что учить его, кажется несвоевременно, то внушай ему знание, укрепляя его для грядущей борьбы с искушениями.

43. Что означает притча о десяти девах?336

У человека пять умных337 чувств, постигающих умственное, и пять телесных, постигающих чувственное, так что притча, видимо, указывает на каждого человека. Всякий, у кого есть не только светильник деятельной добродетели, но и питающее [его] масло знания, тот подчинил тело и сочетал телесные чувства с умными и [потому] стал [подобен] пяти мудрым девам. Кто же, как кажется, упражняется в деятельной добродетели, но масла знания не имеет338 – иначе говоря, предается ей неразумно, ради пустой славы, из-за чревоугодия или сребролюбия,339 – тот обратил умные чувства к чувственному и преходящему, приземлил их и потому, разумеется, стал подобен пяти неразумным девам, ибо он познает, исходя лишь из чувственного.

44. Что означает, согласно анагогическому толкованию, рай, насажденный на востоке?340

Я считаю, что рай означает сердце человека,341 насажденное на востоке познания Бога.342 Посреди этого [сердца] Бог насадил дерево жизни и дерево познания добра и зла (Быт. 2,9). Древо жизни понимается как логос умопостигаемого, а древо познания добра и зла – как логос чувственного.343 Ведь в [нем] и есть познание добра и зла: для тех, кто, [созерцая] красоту творений, помышляет о Творце и от творений восходит к их Причине, – это познание добра, а для тех, кто останавливается на чувстве, обольщается наружностью чувственного и все вожделение души обращает к материи, – это познание зла.

Если же кто-нибудь в недоумении возразит: «Как [рай] может означать [сердце] одного человека, если знание об одном и том же иногда становится благом, а иногда злом?» – ему следует ответить [так]: уже было сказано, что мир умственный и мир чувственный – это два дерева, а человек причастен к обоим, ибо состоит из души и тела. Поэтому, когда высшая сила души склоняется к чувственному познанию и к телу, то здесь-то душа вкушает с дерева и получает опыт познания добра и зла: добра – когда тело испытывает природное удовольствие от вкушения чувственного, а зла – когда душа управляема худшим [началом], истощающим естественные силы.

45. Что означает рыба, лежащая на огне, которую Господь показал после воскресения?344

Рыба означает человеческую природу, плавающую в смешении страстей. Господь по неизреченному человеколюбию снизошел в море жизни, извлек человеческую природу, изжарил на огне Святого Духа, иссушил липкость345 страстей и обратил в пищу для Себя и апостолов. Ведь Слово вместе с теми, кто Ему следует, всегда алчет нашего спасения – поэтому в подражание Ему они и избрали смерть ради нашего спасения.

46. Что означает мытарь Закхей, упомянутый в Евангелии, и рассказ о нем?346

Мытарь Закхей – это собирающий подать с творения Божия ради собственного наслаждения. Он слушает речь Проходящего и взлезает на смоковницу, когда в нем рождается слово покаяния – оно убеждает Его стать выше мудрования плоти.347 Вот что означает смоковница. Ведь оттуда он без труда сможет созерцать Слово, а потом услышит, как Он скажет ему: Сойди скорее! (Лк. 19, 5) – то есть: если ты желаешь принять в своем доме всего Меня, не думай, что тебе довольно будет стать выше мудрования плоти, но свершай путь вместе со Мной чрез добродетели. Слова же воздам вчетверо (Лк. 19, 8) говорятся о том, кто для совершения добрых дел упражняется в каждой из четырех родовых добродетелей, или о том, кто удаляет себя от действия, и сосложения, и предвкушения, и простых представлений348 – от действия – через воздержание, от сосложения – через внимание и через хранение помыслов, от предвкушения через прилежное чтение, от представлений – через усердную молитву. Или же [он] говорит о деятельном, природном, богословском и молитвенном [любомудрии]. Молитвенное [любомудрие] выше богословского – второе богословствует о божественном исходя из сотворенных [вещей], а первое непознаваемо и неизреченно сочетает душу с Самим Богом.349

47. Что означает написанное в песни Моисея: Ибо виноград их от виноградной лозы Содомской и с полей Гоморрских (Втор. 32, 32)? И что есть вино, которое не следует пить назорею, что есть уксус, сикер, виноград и виноградные выжимки?350

Виноградная лоза Содомская – это неразумие. Ведь «Содом» толкуется как «онемение»351 или «ослепление», а «Гоморра» – как «горечь»,352 ибо от неразумия – горечь греха и безумное опьянение хмелем порока. Потому Слово и наставляет, чтобы назорей от такого вина воздерживался, а «назорей» толкуется как «огражденный».353 Ведь тому, кто оборонил себя законом Божиим, следует воздерживаться от такого вина неразумия, а также и от винограда, то есть от гнева, и от сушеного винограда злопамятности ([злопамятность -] это застарелый гнев); [следует воздерживаться] и от уксуса, то есть горечи неутоленного желания, и от сикера, то есть радости отмщения ближнему, ибо сикер всегда сладок, и от виноградных выжимок, то есть от преднамеренного и умышленного зла.354 Такой [человек] и не остригает волосы, то есть различные помыслы, которые упорядочивают ум и сообщают ему стройность. Из-за этого Самсон – толкуется же он, когда лишен волос,355 – «изображающий подобие»,356 когда же густо обросший [волосами] – «солнце их»357 – в то время когда он у бедра Далилы помутился [рассудком], то есть в том, что касается страстной части души, покинул меру удовольствия, лишился волос, очевидно – разумных мыслей, то есть силы ему данной против страстей, и стал игралищем бесов. Он был ослеплен на оба глаза358 – я говорю о деятельном и созерцательном знании.

48. Что означают слова Апостола «препоясав чресла ваши истиною» (Еф. 6, 14) и что есть остальное оружие, [подобающее] для духовной брани?359

Слова препоясав чресла ваши истиною верно истолковал Григорий, именуемый Богословом, говоря: Не о том ли это, что пожелательное начало обуздывается созерцательным?360 Слова же облекшись в броню справедливости означают [следующее]: поскольку справедливость есть расположение, уделяющее поровну, необходимо же, чтобы в нас три силы души имели равную силу, и чтобы с их помощью с равной силой составлялась четверица родовых добродетелей361 (в этом ведь и [состоит] справедливость); и [поскольку] логическая способность, движимая рассудительностью к исследованию сущих, наподобие брони [пластинчатых доспехов] связывает логос с логосом, постольку необходимо, чтобы человек, воедино связывая различные логосы – целомудрия и других [добродетелей], – укреплял себя, чтобы не быть раненным стрелами, испускаемыми врагом.

Щит веры (Еф. 6, 14) следует воспринимать как носимую в теле мертвость Иисуса (2Кор. 4, 10), ибо щит, изготовленный из дерева и кожи, наводит нас на мысль о таинстве Креста и о мертвости в теле – ведь все это, если кто-либо им обладает, становится для него щитом веры.

Слова обув ноги в готовность благовествовать мир (Еф. 6,15) следует понимать так: мы предположили, что благовествование мира есть благодать бесстрастия, а значит, тому, кто еще не обрел эту благодать, Апостол велит приготовиться принять ее, обув ступни души в мертвость тела, – ведь так и терние страстей ее не уязвит, и змеи и скорпионы, то есть дурные помыслы, не ужалят. Шлем спасения – это надежда: поскольку вещественный шлем – это доспех, изготовленный из меди, медь же прочна, сияет и не подвержена изменениям, а голова означает веру, то следует полагать, что [доспех], обороняющий веру, – это надежда, ибо надежда, неколебимая и неизменная, пренебрегать верой не позволяет. Ведь [надежда] всего надеется (1Кор. 13, 7) и не выходит из доверия Богу. Но если и кажется многим, как это было в истории про Иова, что как бы уничтожилась [надежда] подобно ржавчине, однако внутри остается сияющим и блистающим тот, кто [всегда] веселится надеждой.362

Меч духовный – это различающая способность,363 отделяющая лучшее от худшего. Апостол велит все время держать меч в руках, то есть все время осуществлять способность на деле. Ведь и железный меч, если он все время в руках, страшен для врагов, а если оставлен и лежит без дела, то разъедается ржавчиной. Так же и рассудительность:364 если она не сопряжена с делами, то становится бесполезной и ненужной и разъедается злом.

49. Что означает Доик Сириец, убивший триста пятьдесят священников?365

Судя по значению имени, Доик Сириец есть «высокомерное помышление», или «смута страстей».366 Разумеется, этот Доик пасет мулов Сауловых,367 [то есть] неспособность произвести навык добродетели,368 и противостоит Давиду, я имею в виду – смиренному помышлению. Ведь, согласно одному из толкований, имя «Давид» толкуется как «уничиженный».369 Доик убивает иереев [города] Номва, то есть насажденные в добродетель370 Божественные и милосердные помышления – «Номва» ведь толкуется «насаждение».371 Триста пятьдесят же их оттого, что, познавая чувствами Божии творения, созданные за шесть дней, мы восхищаемся их Творцом и славим Его разумным мысленным знанием, а если пятьдесят умножить на шесть, получится триста. Пятьдесят же мы добавляем тем, что посредством чувств исполняем десять заповедей. Так вот, эти помышления, которые служат Богу и пребывают в добродетели, и убивает обыкновенно высокомерное помышление или же смута страстей.

50. Как следует понимать то, что говорится в Символе веры: Воплотившегося от Духа Святого и Девы Марии?372

Некоторые святые говорят, что от Духа Святого, словно от семени мужа, душа была всеяна,373 плоть же была образована из девственных кровей.374

51. Что значат слова из книги Притчей: руку влагающий в руку ...безнаказанным не останется (Притч.16:5 LXX)?375

Безнаказанным не останется тот, кто с добродетельным деянием смешивает дурное.

52. Оттуда же: Не поручайся за друга твоего (Притч.6:1 LXX) – ведь если ты не сможешь заплатить, то возьмут и постель твою из-под тебя (Притч.22:27 LXX).

«Другом» Соломон называет тело из-за отношения души к нему. Он говорит, что не следует поручаться за него, то есть удостаивать его жалости, а когда оно должно воздать трудами за добродетель, не нужно позволять ему искать отдыха. Ведь если в аскезе подвизающийся ум начинает несколько сдавать (ὑπενδιδόναι) [уступая телу] и [поэтому] ему не найти, [как] воздать (ἀποδοΰναι)376 логос за добродетель,377 то бесы похищают и те виды аскезы, на которых он покоился, – это ведь и означает постель.

53. Что означает речение Исайи: Кто измерил воды рукою своею и пядью небеса, и всю землю горстию (Ис. 40, 12)?

Как говорит пророк Аввакум, покрыло небеса величие Господа (Авв. 3, 3), то есть Его жизнь во плоти затмила добродетель ангелов в небесах. Деланием – ведь это и означает горсть руки – Он измерил все знание, метафорически названное водой, ибо естество, объединенное в Логосе, заключило в себе все знание. Небеса пядью: небом Исайя называет высший логос378 сущего, а пядью – сопряженное с делами познание чувственного, ибо у руки пять пальцев. Итак, эти логосы Господь, вочеловечившись, измерил, возглавив все в Себе (Еф. 1, 10).379 Слова же всю землю [измерил] горстию (Ис. 40, 12) означают, что собственную Свою плоть ([ведь] она была земной), Господь сжал со всех сторон так, что не действовали даже естественные, то есть неукоризненные,380 страсти, [если] Он не отпускал.381

54. Что есть Езекия, чтонедуг и что – пласт [смокв], которым излечена рана?382

Езекия олицетворяет человеческую природу. Рана на бедре означает закон греха, ибо с бедром соседствуют детородные члены. А пласт [смокв] есть животворящая плоть Господня, не содержащая закваски греха,383 посредством которой в нас и был исцелен недуг [прародительского] преступления.

55. Что означает топор одного из сынов пророков, который упал в Иордан и который пророк Елисей, бросив кусок дерева, заставил всплыть?384

Ириней говорит, что, заставив топор подняться, «пророк явил на деле, что если мы по нерадению утратили крепкое Слово Божие и не находим его, то обретем снова через домостроительство Древа. На то же, что Слово Божие подобно секире, указывает Иоанн Креститель, говоря: Уже и секира при корне древ лежит (Лк. 3, 9) – и Иеремия, говоря: Слово Господа ... подобно молоту, разбивающему скалу (Иер. 23, 29)».385

56. Что означает в Евангелии число рыбсто пятьдесят три?386

Это число образуется, если ты сложишь все числа от одного до семнадцати – поэтому оно означает, что спасающиеся входят в Царство Небесное через исполнение десяти заповедей и семи действий Святого Духа.387 Или же оно [означает] тех, кто спасается и удостаивается Царства Небесного благодаря вере во Святую Троицу, надежде на грядущее – ибо число пятьдесят превосходит седмеричное время388 – и исполнению заповедей, что обозначено числом сто.389

57. Что есть мужи, жены и змеи, ради которых Господь, по словам Григория Нисского,390 провел три дня в аду?

Сил души существует три: разумное [начало], гневное и пожелательное. Мужи [в словах св. Григория] понимаются как разумное [начало], жены – пожелательное, а змеи – гневное. В грядущем веке эти три силы через познание391 восстанавливаются. Ради них Господь и принял животворящее страдание и сошел во ад.392

58. Как следует понимать слова из Притчей: Мужу проницательному и быстрому393 в мыслях должно стоять перед царями?394

Слово указывает, чтобы быстрый в делании и в созерцании и в отношении гнозиса395 стоял перед тремя законами – естественным, писаным и [законом] благодати, да бы, ведόмый ими, он должным образом постиг деятельное, естественное и богословское любомудрие.396

59. Оттуда же: семь раз упадет праведник и встанет (Притч. 24, 16).

Справедливо будет полагать, что здесь говорится о единственном истинном праведнике – Господе нашем Иисусе Христе. Так вот, если сказано, что Он в нас упал и поднялся, из человеколюбия восприняв все наше, то наша природа упала семь раз. В первый раз, когда произошло преступление праотца; во второй раз, когда Каин дерзнул совершить кровопролитие, первым изобретя убийство для [человеческой] природы;397 в третий раз – в поколение Ноя, в котором не пребывал Дух Божий, ибо эти люди были плоть;398 в четвертый раз, когда возводили башню; в пятый раз – в поколение Авраама, из которого он один ходил пред Богом; в шестой раз – при Моисее: его поколение настолько впало в безбожие, что Моисей был послан Богом, дабы избавить его от такого нечестия; в седьмой раз – в поколение пророков, которое мерой зла превзошло предшествующие поколения. Так вот, как было сказано, наша природа упала семь раз, и Господь, движимый неизреченным человеколюбием, восстановил эту природу, соединив ее с Собою по ипостаси.

60. Кого имеет в виду Апостол, когда пишетпослании] к Ефесянам: которые ранее уповали на Христа (Еф. 1, 12)?

Каждый из святых, живших до пришествия Господа – в какой бы добродетели он ни подвизался, – хотя и не познал всю тайну домостроительства Божия, но, естественно движимый из частичного [знания], уповал и ожидал, что поврежденную399 природу спасет Сам ее Сотворивший.400

61. Оттуда же:... дабы мы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых, и как безмерно величие могущества Его... (Еф. 1, 18–19).

Надежда призвания есть бесстрастие [, достигаемое] в делании по примеру [земного] жительства Самого Господа; богатство славного наследия Его для святых есть богатство, [заключенное] в знании истины; безмерное величие могущества Его есть обожение, которое будет даровано достойным – оно сверхъестественно и по благодати обращает причастных ему из людей в богов.

62. Из того же Апостола: Ибо мы – Его творение, созданы... на добрые дела (Еф. 2, 10).

Апостол сказал так, как я полагаю, по такой причине: в начале Бог сотворил человека, но человек пал, [совершив] преступление, и Бог воссоздал его пребыванием401 Своим во плоти и восстановил в прежнем [образе].

63. Из него же: соделавший из обоих одно и разрушивший средостение преграды, упразднив вражду во плоти, и так далее (Еф. 2, 14–15402 ).

Господь соделал одно, соединив два народа,403 или же земное и небесное – ведь земное и небесное были разделены, и Он соединил их.404 Или же можно понимать, что это [говорится] о каждом [человеке]: Господь соединил душу и тело, всегда между собой враждовавшие, – ведь помышление плоти405 Он подчинил закону духа.406 Разрушивший средостение преграды: средостением Апостол назвал плоть, или чувственное, или служение Закону, а преградой – грех. Ведь если мы располагали собою без разумения или духовного знания, то все это наподобие стены отделяло нас от Бога и ввергало в грех. Вражду во плоти: враждой Апостол назвал грех, ибо грех сделал нас врагами Бога. Упразднив... закон заповедей учением: Закон заповеди – это Не убивай (Исх. 20, 15) и так далее. Кто естественно устремился к деланию заповеди и понимает смысл заповеди, тот знает, что подобает воздерживаться не только от телесного убийства, но и от всякой страсти, которая вредит [человеческой] природе: и зависть, и клевета, и вообще все страсти – это для [нашей] природы губительно. Явившись, Господь упразднил – это сказано вместо: «положил конец» – закон учением, говоря: Сказано древним: не убивай... А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду (Мф. 5, 21–22). Господь не только научил этому, но и явил на деле.407 Он упразднил и [предписанные] Законом жертвоприношения, научив воспринимать их духовно, а вернее, положил конец многим [из них], показав, что они суть отображения Его таинства.

64. Из Притчей: Кто восходил на небо и нисходил? Кто собрал ветер в лоно свое? Кто сокрушил408 воду в одежде? Кто властвует над пределами земли? Какое имя ему (Притч. 30, 4 – LXX)?

В начале человек был сотворен ради того, чтобы он любовным томлением409 взошел к Причине, а затем уже низошел к творениям, следующим за Причиной, должным образом рассмотрел их, применив знание, и возвел их происхождение к Творцу;410 но человек не сделал этого, а прежде чем подняться к Богу, склонился к материи. Поэтому Господь наш Иисус Христос, Второй Адам, явившись, возглавил все в Себе411 и показал, ради чего был сотворен первый человек. Сперва, по восприятию Им человеческой природы, Он взошел, подвигнутый412 к Причине, затем, в Божественной природе, низошел, приняв образ раба (Фил. 2, 7), а потом, в обеих природах, вновь взошел, вознесшись после воскресения из мертвых. Так же следует поступать и нам: сперва подниматься к Богу, укрепляя413 душу и все ее любовное томление устремляя к Нему, затем спускаться ради изучения сущего, рассматривать, какова природа каждой [вещи], и вновь через эти [творения] созерцательным знанием восходить к их Творцу.

Такой человек и собирает ветры в лоно – собирает различные логосы сущего, метафорически наименованные ветрами, в лоно своего сердца. Поскольку же лоно есть пуп, в котором, как говорят, берет начало плод,414 то следует считать, что он собирает различные логосы в плодотворящей415 и созерцательной части сердца и рождает единое Слово Божие, ибо многие логосы сущего собираются в Один [Логос].416 Он же и сокрушает воду в одежде. Вода – указаний на это ты много найдешь в Писании – [означает] искушения. Стойко претерпевая искушения в собственном теле, или же в нравственной философии, он сокрушает их, отгоняя без дела прочь. Он же властвует над пределами земли, то есть не позволяет, чтобы естественные страсти тела неразумно проявлялись [вовне].

65. Из Исайи: оставшиеся люди будут дороже золота, не очищенного огнем (Ис. 13, 21 – LXX).

Испытанные искушениями и оставленные для более важного испытания – такие, как Иов, Иосиф и иные, им подобные, – дороже золота, не очищенного огнем, то есть Адама, подобно золоту, сотворенного правым, но не очищенного [в горниле] искушений417 и не перенесшего их.

66. Что означают упомянутые в книге Бытия уголь и зеленый камень?418

И тот и другой являют Господа: уголь – так как он светоносный и горючий, ибо Господь дарует знание и искореняет порок. Зеленый камень тоже являет Господа, так как усиливает зрительную силу,419 ибо Господь дарует силу созерцательному [началу] души.

67. Что, согласно созерцанию, означает ослепление Самсона?420

Имя «Самсон» переводится как «солнце»,421 а «Далила» – как «делающая нищим».422 Упал же Самсон на бедро Далилы, то есть на страстный член удовольствия,423 и обнищал озарявшей его добродетелью. Тогда Далила призвала цирюльника с бритвой и велела остричь ему семь кос.424 Цирюльник – это диавол; бритва – обольщение, согласно сказанному: Как бритву изощренную сотворил ты лесть (Пс. 51, 4 – LXX); семь кос – это семь действий Духа, указанных пророком Исайей.425 Когда его волосы начинают отрастать, то есть когда он раскаивается в том, что сделал, то отрок, то есть Закон Божий, ведет его за руку к столбам, на которых утвержден дом иноплеменников (Суд. 16, 26 – LXX): эти столбы суть гнев и вожделение, которыми пленен каждый иноплеменный ум. То же, что Самсон умер с иноплеменниками, означает конец или умерщвление мудрования плоти.

68. Что означает Самсон, убивший иноплеменников ослиной челюстью?426

Здесь Самсон отображает Христа – истинного назорея. Восприняв нашу плоть, лишенную влаги всякого греха,427 он сокрушил иноплеменных бесов. То же, что Самсон был связан своими и предан в руки иноплеменников, очевидным образом исполнилось над Господом: иудеи, казавшиеся своими,428 связали Его и предали язычникам. Так же, как из челюсти, из тела Господня заструилась вода знания,429 которой Он жаждал, говоря: знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного To бою Иисуса Христа (Ин. 17, 3). [Иначе]: каждый Самсон, то есть назорей, с помощью челюсти, то есть телесного воздержания – [при том, что] тело чужеродно душе, как и осел, то есть удел языческий [чужд] Закону – убивает страсти деятельной [добродетелью]. И затем он жаждет Божественного знания, и когда он взывает [к Господу], то Божественное знание в награду за добродетельные деяния ниспосылается ему, утоляет жажду и освежает. Если же он захвачен в стенах Газы, то есть [пленяется] чувственным, то поднимает ворота, то есть чувства, на плечи деятельной [добродетели] и несет их на гору высшего знания.

69. Почему Господь повелевает сынам Израилевым поразить семь народов, но не пять сатрапий?430

Господь ненавидит все противоестественные страсти и потому повелевает поразить их. Умерщвлять естественные силы431 пяти чувств Он не велит, однако в случае, если они будут двигаться против природы, их действия должны быть уничтожены.432

70. Что означают слова Евангелия: Умой лице твое и помажь голову твою (Мф. 6, 17)?

Наше лицо – это жизнь, которая, подобно лицу, характеризует, каковы мы по внутреннему человеку (Рим. 7, 22). Это лицо Слово433 и повелевает умыть, то есть очистить жизнь от всяческой скверны грехов. Голова же – это наш ум, который Слово повелевает помазать, то есть украсить Божественным знанием.

71. Что означает ответ Господа: скажите этой лисице ([Иисус] говорит об Ироде)... совершаю исцеления сегодня и завтра, и в третий [день] кончу (Лк. 13, 32)?

[Имя] Ирод переводится как «кожаный».434 Плотские помышления, стремящиеся отвлечь ум от деятельной добродетели, следует отвергать, говоря им: совершаю исцеления сегодня и завтра, и в третий [день] кончу, то есть сперва исцеляю свои члены деятельной [добродетелью], затем [исцеляю] чувства, дабы они были здоровы в восприятии чувственного, а в третий [день] кончу, то есть созерцанием Божественного знания восприму совершенство.

72. Что означают слова Апостола: Плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия (1Кор. 15, 50)?

Плоть – это вожделение, а кровь – это гнев.435 Разумеется, кто от этого не очистился, тот не может наследовать Царствия Божия.

73. Что означают гора Синай в Хориве и совершившиеся на ней таинства?436

Слово «Синай» переводится как «искушение»,437 а «Хорив» – как «вспахивание целины».438 Тому, кто стремится достичь высоты знания, следует терпеливо перенести искушения, вспахать целину [своего сердца], посеять семя знания и праведности и очиститься от всякой страсти;439 за три дня («три дня» сказано вместо «три силы Души») следует очиститься от всякого плотского удовольствия и не брать с собой ни женского, ни бессловесного, так как это указывает слово, то есть, что желающий стать достойным [принятия] божественного гласа не должен иметь в себе чего-либо женоподобного или неразумного,440 а [должен] облачиться в сияющие ризы добродетели [и так] приступить к горе ведения.

Ведь он, подобно Моисею, пройдя через естественное созерцание и свойства времени – таково значение семидесяти старейшин, – преодолев звуки и громы, то есть проявления видимых вещей, берет с собой только Аарона и двух его сыновей, Надава и Авиуда, то есть разум и двух его сыновей – гнев и вожделение. Но и их следует оставить, наподобие дыма и бури, и взять с собой одного Аарона, я имею в виду слово, простое для познания, будто молниями озаряемое Божественными озарениями, а затем и его оставить снаружи и войти во мрак неведения,441 где все нерационально и непостижимо.

Те из народа, что очистились под горой, означают, как я полагаю, творящих деятельную добродетель; семьдесят старейшин – предающихся естественному созерцанию; те, кто с Аароном – познавших богословие; подобные же Моисею – это те, кто апофатически и в неведении соединился с Богом.442

74. Что такое диапсалм (между псалмие)?443

Думаю, что это или переход от [одной] мысли к другой, или от одного способа научения к другому способу.

75. Что означают слова: Лучше было бы ему, если бы мельничный жернов (букв.: ослиный жернов,) повесили ему на шею и бросили его в море, нежели чтобы он соблазнил одного из малых сих (Мф. 18, 6; Лк. 17, 2)?

Малыми, я полагаю, Господь называет простодушных людей, которые по малости ума не могут различать суды Промысла.444 Тому, кто соблазнит таких людей, было бы лучше принадлежать к уделу язычников, которые, подобно ослу на мельнице, вовлечены только в движение мира сего, и быть брошенным в глубину морскую (Мф. 18, 6), то есть в смешение жизни. Это подтверждает и апостол Петр, говоря: Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, вернуться назад.445

76. Чего ради после сказанного о побиении камнями, согласно приказанию Божию, собиравшего дрова в субботу,446 велит Господь, чтобы делали кисти на краях одежд [своих] и вставляли нити из фиолетовой шерсти?447

Тот, кто, субботствуя деланием и ведением,448 потом, разленившись, начнет себе, словно дрова, собирать горючую материю449 страстей, или [если] познающий450 обращается вокруг явления видимых вещей, то справедливо словами451 Божиими, словно камнями, подобные страсти умерщвляются.

Но поскольку Бог, видит нерадение и удобососкальзывание людей [в страсти и материю], то для того, чтобы они, овладеваемые забвением, не отбросили заповедь, велит на края одежд привязать фиолетовые452 кисти, дабы смотрящие [на них] вспоминали Божественное повеление [о субботе].

Эти [кисти] являют видимую цель Закона, духовная же и очищающая глубину [души цель] такова: поскольку края одежды [состоят] из материи, это означает, что необходимо к гиматию деятельной и нравственной философии прилаживать веру – ведь это и есть основа – и попросту сплетать веру и делание, из них же ткать подобно фиолетовым [кистям] ведение или же премудрость; премудрость ведь, согласно занимающимся этимологией, называется «софией»,453 на нее и указывает фиолетовый цвет через почернение [синего].

77. Каково анагогическое толкование рассказа об Авеле и Каине?454

Каин понимается как мудрование плоти (Рим. 8, 6), а Авель – как скорбь или покаяние. Когда, еще не совершенно исправив практическое делание, ум осмеивается мудрованием плоти и выходит вместе с ним в поле (Быт. 4, 8), то есть на равнину естественного созерцания, он убивается, не будучи в состоянии перейти явления сущих вещей, но оставаясь в них.455

Кто убивает Каина, то есть мудрование плоти, которое есть сосложение [с греховным помыслом], – ведь тот, кто убивает скорбь,456 сослагается злу, – тот делает бездейственными семь отмщаемых,457 458 то есть семь злых духов,459 или же упраздняет приводимые ими в действие семь порочных страстей. То же проклятие, что Каин будет стенать (Быт. 4, 12 – LXX), означает угрызения совести, которая всегда будет поражать и сотрясать его разум.

78. Что означает история про Ламеха?460

Некоторые из сведущих в Божественных речениях говорят, что во времена Ламеха был беспорядок и анархия и сильный господствовал над немощным.461 Так вот, этот Ламех встретил мужа с женою и, убив мужа, взял его жену. Затем он встретил брата с сестрою и, убив брата, взял его сестру. Первого из убитых Писание называет мужем, а второго – отроком. Согласно истории смысл таков.462 Согласно же созерцанию, Ламех понимается как осуществление зла: он убил в нас мужа, то есть естественный закон, и взял у него чувство; он убил и отрока, я имею в виду духовный закон, и взял у него разум – для того, чтобы, сойдясь с разумом и чувством и посеяв зло, заставить их родить грех. За этого Ламеха отмщается в семьдесят раз всемеро (Быт. 4, 24), то есть он терпит наказание и за сосложение [с греховным помыслом], и за осуществление [его на деле].463 Поэтому, когда Петр спросил: Сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? До семи ли раз? – Господь ответил:

Не только до семи раз, но до седмижды семидесяти раз (Мф. 18, 21–22464), то есть: кающемуся перед тобой прощай не только то малое, с чем он сосложился [в помыслах],465 но и то, что осуществил [на деле].466

79. Что означают литой кумир, истукан и терафин,467 которые были сделаны при Гедеоне, и что есть серьги и мениски, из которых Гедеон сделал эфод и поставил при вратах, и стал он соблазном дому его?468

Делающий литого кумира, по словам Писания, – это тот, кто от предвкушений [наслаждений, связанных] с внешними [вещами], формирует образы порока и от них «льет» и в дело приводит грех. Истукана делает тот, кто творит в себе страсти. Терафин же делает тот, у кого подверженность страстям вошла в характер, наподобие сосуда, ибо говорят, что терафин есть сосуд для крови жертвенных животных. То же, что Гедеон сделал из серег и менисков эфод, означает [следующее]: если кто-либо собрал от каждого из учителей по слову или учению – это и означают серьги и мениски – о каких-либо проявлениях тварного [мира], затем собрал это в единое таинственное слово созерцания469 и выставил его на всеобщее обозрение или сохранил в книгах – это и означают врата, – то те, кто по причине младенческого ума470 не могут помыслить тайну и единство слова, соблазняются об изрекшем [это слово] учителе.471

80. Что означает история о самом Гедеоне, и руно, и война с мадианитянами и прочее?472

Агарь, служанка Сарры, понимается по отношению к чувственному восприятию; она, зачав через естественное созерцание, рождает естественный закон.473 Если же [чувство] восстает против ума, как та [Агарь] против Сарры474 – Сарра ведь толкуется [как] «начальствующая»475 – то прогоняется чувственное восприятие и ум зачинает Исаака476 – духовный закон, от которого [происходит] Израиль, то есть ум, видящий Бога.477 Он-то, после того как деспотически управляется мадианитянами, то есть блудом, предается по попущению [Божию на] семь лет, то есть на страсти, [порождаемые] временным и преходящим.478 И сделали, – говорит Писание, – сыны Израилевы в горах дыры и пещеры (Суд. 6, 2); кажется, что воинствующий ум замышляет [понести] озлобления и труды, но делая это без ведения, трудится бесполезно.

Ибо сказано, что сеял муж израильский и приходили мадианитяне и Амалик и сыны Востока и истребляли плоды земли.479 Ведь Амалик, [то есть] чревобесие, и Мадиам, [то есть] блудодеяние и сыны Востока, [то есть] тщеславие, истребляют весь урожай сердца, над которым, как кажется, без [должного] ведения трудится [Израиль]. И не оставляли ничего [необходимого] для жизни в Израиле, – говорит Писание, – ни овцы, ни вола, ни осла (Суд. 6, 4). То есть [ничего] из разумной и гневной и пожелательной способности.

Взошли же [мадианитяне] с имуществом своим, и шатрами, и с верблюдами их, которым не было числа (Суд. 6, 5), то есть множеством образов страстей и воспоминаний их и фантазий. И обнищал Израиль, – говорит Писание, – от лица мадианитян, и возопили сыны Израилевы ко Господу, и послал Господь пророка к сынам Израилевым (Суд. 6, 6–8); ведь в то время как нищает ум всякой добродетелью, помышления его в раскаянии вопиют ко Господу, и посылает Господь слово, напоминающее об исходе из Египта (Суд. 6, 8), то есть об освобождении из мрака греховного.

И пришел, – говорит Писание, – ангел Господень и сел под теревинфом (дубом) (Суд. 6, 10), – намеком указывая на таинство креста и, – говорит Писание, – Гедеон выколачивал тогда пшеницу в точиле, то есть сочетал делание с ведением, это ведь значит точило винное. И явился ему ангел Господень и сказал ему: Господь с тобою, (муж) сильный крепостью! (Суд. 6, 12); ведь подчинившего и поработившего страсти и имеющего власть над собой благодаря ведению и деланию по [отличительным] свойствам480 его называет: Господь с тобою (Суд. 6, 12). Выказывается и смирение этого ума из ответа, сказал ведь [Гедеон]: если Господь с нами, то отчего постигло нас все это?

И сказал ему ангел: иди в этой силе твоей и ею спаси Израиля (Суд. 6, 14), то есть в силе делания и ведения.

И сказал ангелу: если я обрел благодать пред очами Твоими,... не уходи отсюда, доколе я не приду к Тебе (Суд. 6, 18).

И Гедеон вошел и приготовил козленка и опресноков из ефы муки; мясо положил в корзину, а похлебку влил в горшок и принес к Нему под дуб и предложил. И сказал ему ангел Божий: возьми мясо и опресноки, и положи на сей камень, и вылей похлебку. Он так и сделал (Суд. 6, 19–20).

Когда мысль духовная послана уму, и ум находит способ укрепиться в этом ведении через приращение надлежащего делания, не покидает [уже его это] ведение. А принесение мяса и опресноков и похлебки означает делание со скромностью, вокруг политое481 ведением, это ведь означает похлебка. Он повелел пролить ее на камень; то есть нужно ведение и делание приложить к вере во Христа.

Ангел Господень простер конец жезла, который был в руке его, прикоснулся к мясу; и вышел огонь из камня и поел мясо и опресноки; и ангел Господень скрылся от глаз его (Суд. 6, 21).

В самом деле, когда такие делание и ведение верою доводятся до совершенства, тогда огонь Духа делает их светлыми, и логос начала ведения удаляется;482 ведь, как прежде, напоминая, он уже не следит [за умом]; и ум, всецело растворенный в свете Духа, более не остается в начальном состоянии.

Руно же овечье означает иудейское поклонение; ведь на нем появилась роса, поскольку имело оно оправдание [тогда в качестве] поклонения. На всей земле сушь (Суд. 6, 37); ведь все языки были сухи в отношении ведения Бога. Выжимание из шерсти воды в лохань483 означало благодать будущего крещения; в древности было много образов святого крещения; вот и эти, выжатые в лохань [воды], указали на само таинство нашего крещения. То же, что было во второй раз и в обратном порядке: шерсть была сухой, на всей же земле роса, – означало благодать Евангелия; ведь вся земля наполнилась евангельской росою; был же оставлен сухим от всякой веры народ иудейский.

[Если рассмотреть символы] в отдельности, то руно – это нравственная философия, выжимаемая в лохань ведения; то, что по всей земле была роса, означает, что после исправления делания нравственной философии вся земля сердца исполняется божественного ведения.

Если же кто-то хвалится одними нравственным деяниями без приобретенного ведения, таковой имеет землю своего сердца сухой и, чванясь, показывает внешнюю скинию, словно [это] руно.

То, что Гедеон отпустил из войска, чтобы они возвратились, десять тысяч,484 то эти [вернувшиеся] означают убегающих от трудностей добродетели из-за трусости, предающихся чувствам и их действиям.

Двадцать же тысяч485 легших на живот и пивших тогда воду – суть предающиеся чувственному посредством чувств; ибо четыре стихии, помноженные на пять чувств, образуют двадцать.

Они и были валявшимися на земле, то есть подчинились земным пристрастиям, когда пытались пить воду ведения; их-то Логос как негодных для духовного воинства прогоняет.

Избираются же только триста блистающих486 [добродетелью]. Это те, кто распял себя и посредством сотни совершенства сохранил здоровыми три силы души; ведь сотня есть удесятерение десяти заповедей; ибо каждая заповедь объемлет другую и, яснее говоря, приравнивается к десяти, почему и Сарре (Σάῤῥα) преуспевшей приставляется [к имени] «ρ»,487 когда Слово являет ее совершенство по добродетели.

Эти сияющие [добродетелью] пьют воду руками, ведь воду ведения они черпают посредством трудов делания.

Призывает же их военачальник духовного воинства держать в левой руке водоносы, имеющие внутри светильники, в правой же руке – рог,488 и таким вот [образом вооруженными] вступить в бой с врагами, обозначая этим [следующее]: намеревающийся вступить в бой против врагов невидимых должен посредством делания – это ведь и есть левая рука – держать плоть [так, чтобы она] отбросила посредством аскезы влажность всякой страсти, стала сухим глиняным черепком, а внутри имела свет ведения, в правой же руке, то есть в созерцании, [он должен] держать логос учения, это ведь и означает рог.489

Разбиение [глиняных] водоносов означает, что совершенное умерщвление плоти и презрение к ней открывает нам свет ведения.

А то, что они говорили: меч Господа и Гедеона (Суд. 7, 14), означает, что прилагающий острое [как клинок] слово Господа и присовокупляющий собственное старание умерщвляет страсти.

Сон же, который видели мадианитяне,490 указывает, что в то время как ум начинает через аскезу предавать и мучить свою плоть, блудные бесы заключают, будто из сна, что «если ум будет в состоянии простереться до такой аскезы, он умертвит нас», ведь хлеб ячменный катящийся – то есть аскеза, шествующая [вперед], разрушает скинии иноплеменников, то есть то, что составляет [само] существо бесовских страстей.

81. Что означают слова, которые Господь сказал апостолам: И се, Я вместе с вами до скончания века (Мф. 28, 20)?

Говорится, что в веке нынешнем Сам Господь пребывает вместе с нами, а в грядущем святые пребудут вместе с Ним, обоженные благодатью.491

82. Что означает Иерихон, и кто такой Ахар, укравший из заклятого, и почему Бог велит его сжечь, а Иисус [Навин] побивает камнями?492

Кто зачислен в воинство Божие, тот семь раз, трубя трубами, обходит вокруг Иерихона,493 то есть проходя седмеричный век сего времени с трубой Евангелия, учится все привременное посвящать Богу. А кто похищает слиток золота и скрывает его в земле, то есть скрывает слово494 в земной мудрости мира сего, кто похищает псилу (это одежда), то есть приукрашивает495 нрав в угоду смотрящим, и двести монет,496 то есть все чувственное вместе с чувствами, и скрывает эти монеты в земле своего плотского удовольствия, – тот умерщвляется: сперва против него возгорается, как огонь, военачальствующее Слово,497 а затем он побивается, будто камнями,498 Божественными логосами.499

83. О различных волях ( θελημάτων) Бога.

Следует полагать, что у Бога три воли: по благоволению, по домостроительству и по попущению.500 [Воля] через благоволение является в словах, сказанных Аврааму: Пойди из земли твоей (Быт 12, 1); [воля] через домостроительство является в том, что было устроено над Иосифом ради предстоявшего исхода [евреев из Египта];501 [воля] через попущение – в том, что произошло с Иовом.502

84. Что значит: Прежде смерти не называй никого блаженным (Сир. 12, 28)?

Смысл, доступный для многих, [таков]: [все в жизни] неясно, и произволение человека удобопреклонно [ко греху], и потому не следует называть кого-либо блаженным, пока он, пройдя через всяческую добродетель, не завершит жизнь безупречным завершением.503 Вот же возвышенный смысл: кто начал покаянием и аскезой смирять и ослаблять живущее в нем земное помышление, того еще не следует называть блаженным, пока он напряженным аскетическим трудом не умертвится и не обретет совершенство. Тот ведь [только] блажен, кто соумирает со Христом через неделание зла и совосстает [с Ним] снова через высоту добродетелей.

На это указывает и псалмопевец, говоря: Блаженны непорочные в пути, то есть чистые от зла, ходящие в законе Господнем (Пс. 118, 1) – идущие дорогой добрых дел.504

85. На что указывает псалмопевец, говоря о врагах: вокруг нападающих (Пс. 3,7)?

Вокруг – это спереди, сзади, справа и слева.505 Так вот, бесы ополчаются на нас спереди, когда прельщают наружностью материи, сзади – когда через предвкушения506 приводят в движение воспоминание порочных помыслов, слева – когда сокрушают душу безудержными плотскими страстями, справа – когда ополчаются на душу, вооружившись тщеславием и гордостью.

86. Что значит: Возьмите псалом, дайте тимпан (Пс. 80, 3)?

Возьмите Божественное учение и дайте добродетельное делание, достигнутое умерщвлением плоти.507

87. Что такое стихиесложение?508

Говорят, что есть три [рода] тел: первый тот, что из четырех стихий – огня, воды, земли и воздуха; затем из них второй род тел – произрастающие деревья и растения; из них третий род тел – людей и неразумных [животных], ведь их тела образуются при питании растениями. Подобно тому как четыре элемента – это начало и стихиесложение мира, так и стихиесложение и начало души из четырех родовых добродетелей создает исправление нравов;509 затем из этого словно бы второй род тел – навык добродетелей; затем из этого [навыка] созидается тело ведения или созерцания;510 «ведь делание – подход к созерцанию».511

88. Что означает лестница, которую увидел Иаков, и кто суть нисходящие и восходящие ангелы?512

Мы полагаем, что лестница – это благочестие пред Богом. Ангелы же нисходящие и восходящие [означают следующее]: восходящие – логосы добродетелей, через нас возвышаемые, а нисходящие – логосы знания,513 спускающиеся по причине возвышения наших добродетелей.514

89. Что означает динарий, данный Господу фарисеями?515

Динарий есть данный нам по попущению закон телесной необходимости. Когда фарисеи, отображающие бесов, нам его подносят, то следует взять его, подвергнуть разбору и то, что необходимо природе, уделить ей (это и есть отдать кесарю кесарево (Мф. 22, 21)), а всяческое устремление души уделить Богу.

90. Что означают слова: Когда же будут гнать вас из этого города, бегите в другой (Мф. 10, 23516)?

Города означают охрану, защиту и стражу для достойных. В аллегорическом смысле город – это один из различных видов аскезы, как, например, воздержание от вина, сдержанность в еде, длительное бдение и все подобное, что является охраной и защитой. Если бесы гонят нас из одного из этих городов, внушая нам в этом виде аскезы гордость или тщеславие, то нам, дабы не впасть в высокомерие, следует отступить от такого поведения, кажущегося чрезвычайно строгим, бежать [под покров] иной добродетели, где еще нет тщеславия, [и поступать так,] пока не придет логос бесстрастия.

Или же иначе: городами Он называет человеческие души·517 Спаситель посылает в них слова, будто апостолов; принятые достойными, они в них вселяются, а изгнанные недостойными, [тем самым] себя осуждающими, переселяются в другие души, могущие вместить их учение.

И этих городов Израилевых обойти поистине не успеют, а будут жить в них, сперва вселяясь, затем уходя в изгнание – как приидет Сын Человеческий (Мф. 10, 23), все исполняющий в Свое славное пришествие.

91. Что означают слова: Трости надломленной не переломит и льна курящегося не угасит (Мф. 12, 20)?

Кто в подражание Господу относится [к людям] с состраданием, тот не допускает, чтобы надломленный грехом переломился совсем, и если чей-то разум по причине добродетелей окутан дымом тщеславия, он не угашает его, а позволяет питать все то же рвение, пока этот человек не придет к совершенному осознанию. Ведь это же, я думаю, означает и то, что вместе с добрым семенем прорастают и плевелы,518 то есть вместе с добродетелью всходят страсти человекоугодничества и тщеславия. Сеятель душ велит не вырывать плевелы, пока добродетели не окрепнут,519 дабы желающий выдернуть эти страсти не вырвал вместе с ними и рвение к добродетели.

92 Что означает иносказательное речение пророка: Трубите в новомесячие трубою, в благознаменитый день праздника нашего (Пс. 80, 4 – LXX)?520 Что такое благознаменитый праздник?

Слово повелевает, чтобы учители Церкви трубили словом учения; трубили трубой, то есть мертвостью тела; в новомесячие, то есть в новолуние, ибо месяцем называется луна. А благознаменитый праздник – это праздник труб, совершавшийся у иудеев в седьмой месяц (Лев. 23, 24).521 На десятый же день этого месяца они соблюдали пост умилостивлени,522 а на пятнадцатый совершали праздник Поставления Кущей.523 Мы же совершаем эти празднества духовно. Так, мы [тоже] празднуем благознаменитый день Евангелия в седьмой месяц, то есть по седьмому закону – [закону] благодати. Ведь, [если считать] сначала, [Творец] всего Бог даровал человеческой природе семь законов: два закона Адаму – до преступления не вкушать плодов древа524, а после преступления есть хлеб в поте лица (Быт. 3, 19); третий закон Ною;525 четвертый – при Аврааме, то есть [закон] обрезания;526 пятый – [закон] Моисеев;527 шестой – пророческий; седьмой же – евангельский, по которому мы в начале [нашего] просвещения приносим Богу начатки плодов добродетели. Ведь и [служившие] Закону приносили Богу начатки плодов в первый день месяца. На десятый день месяца мы совершаем пост умилостивления, тайноводствуемые ради имени Господа нашего Иисуса,528 ставшего нам умилостивлением,529 постимся от всякого зла; на пятнадцатый же [день] совершаем праздник Кущей: ведь мы представляем таинству, согласно Господу нашему Иисусу, пять воспринимающих сил души,530 чтоб они ничем чувственным не были заняты, но, соединенные с самим Господом, в Нем обретаем зрелость добродетелей.

93. В нравственных [беседах] святого Василия, [а именно] в беседе о посте, есть неясное речение: Когда не стало надежды на совершенство, тогда дозволено наслаждение.531

Надежды на совершенство не стало тогда, когда человек через преслушание извратил данные ему естественные способности. Было невозможно, чтобы естество, подверженное пристрастию к вещественному, возвратилось к совершенству, пока Творец естества, став человеком превыше естества, не возвратил естество в естественное состояние. То же, что наслаждение дозволено,532 говорится вместо: предано самовластию обольщения.533

94. Из его же толкования на первый псалом: отчего Василий сравнил начало Псалтири с основанием дома, килем корабля и сердцем животного?534

Дом, сложенный из камней, становится убежищем от холода и жары, а также покровом и защитой для человека. Прибегая к естественному созерцанию, мы выводим из этого, что дом есть аскеза, сложенная из логосов добродетели; она дает нам укрытие от диавольского жара искушений и от стужи отчаяния, а также и защиту от злоумышляющих бесов. Под кораблем [св. Василий] подразумевает душу каждого человека: [этот корабль] наделен, будто килем, основой разумения, обшит досками, то есть мертвостью тела, которая строгостью [аскезы] предохраняет, будто смолой, скрепы души и не позволяет, чтобы просочилось соленое зло; [корабль] проплывает море жизни, то есть переплывает сей век, и, наподобие торгового судна, отдает имеющееся [в наличии]535 и получает взамен грядущее.536 Под сердцем животного он подразумевает веру, покрытую полностью одеянием добродетелей.

95. Неясное высказывание о речении пророка в Слове святого Григория Богослова на Крещение: Блажен «сеющий при всякой воде» и во всякой душе (Ис. 32, 20), которая завтра будет возделываема и напояема и которую ныне «вол и осел попирает».537

Душа будет, с одной стороны, возделываема деланием и очищаема от терния страстей, а с другой – напояема знанием. Ныне же ее попирает вол и осел; волом [богослов] называет закон иудейский, а ослом – удел языческий, то есть ныне она верна букве закона и попираема неразумием, а завтра она будет преобразована деяниями и знанием. Сеющий в такой [душе] семена добродетели – блажен.

96. Из него же: Блажен, кто, хотя [он] и бурный поток тростниковый, из Дома Господня напоевается (Иоил. 4,18 – LXX).538

Тростниковый поток – это плоть, увлекающая течением страстей силы души и поражающая колющим грехом, будто тростью. Так вот, она напоевается от дома Господня, когда орошается от заповедей Господа, Который воспринял нашу плоть и, оказавшись на пути жизни, испил за нас страдание и стал для нас домом прибежища (Пс. 30,3).

97. Оттуда же: вчера ты иссыхала, обильно истекая кровью – ведь ты источала багряный грех.539

Вчера, говорит [св. Григорий], ты иссыхала добродетелью, обильно источая грех, а ныне обильно источаешь добродетель, иссохнув грехом. Ведь ты прикоснулась к краю одежды Христа (Мф. 9,20). Край одежды Христа – это разнообразные виды аскезы: как край одежды связан с этой одеждой, так виды аскезы связаны с нравственной философией. Сочетаясь со смиренномудрием, они могут остановить истечение страстей.

98. Оттуда же: вчера ты лежал на одре расслабленным и недвижимым, и т. д.540

Одром [св. Григорий] называет отдохновение тела, которое расслаблено удовольствиями. И, говорит он, ты не имел человека – то есть не имел мужественного помышления – [человека], который опустил бы тебя в купальню, когда возмутится вода (Ин. 5, 7), то есть [помышление,] которое опустило бы тебя в воду очищения, когда в тебе родится помышление, смущающее способность различать лучшее и худшее. А ныне нашел ты человека ' шесте и Бога: когда кто-либо очищает, прибегая к учению, то Бог есть тот, кто действует, а человек – орудие, к которому Он прибегает для спасения страждущего. Ты взят от одра, или, лучше, сам взял одр, то есть деятельной добродетелью поднял тело, более им вниз не увлекаемый.

99. Оттуда же: Знаю огонь и не очистительный, но карательный, или Содомский, который Господь «прольет дождем на нечестивых», сочетая с «серой и палящим ветром» (Пс. 10, 6), или огонь, «уготованный диаволу и ангелам его» (Мф. 25, 41), или тот огонь, что «идет пред лицем Господа и вокруг попаляет врагов Его» (Пс. 96, 3), или огонь еще страшнее, действующий вместе с червем неусыпающим, не гаснущий, но вечно горящий для злых.

Огонь Содомский проливается дождем на тех, кто злоупотреблением попрал естественный закон. Это – изобличение совести, ибо оно сожигает ее, будто огнем. Сера – это превратные обстоятельства, а палящий ветер – внезапные превратности: сочетаясь вместе, они уязвляют еще сильнее. Сожигаемые в совести наподобие диавола и ангелов его – это те, кто от высокомерия завистливо клевещут на Божий Промысел и действуют обольщением против ближнего. Тот же огонь, который идет пред лицем Господа, попаляя врагов Его, – это энергии541 Божии. Они отображают Лице Божие, то есть: благо, человеколюбие, кротость и другие подобные качества. Того, кто эти качества усваивает, [Божественные энергии] озаряют, а того, кто отвергает, отчуждаясь от подобия, – сожигают. Эти виды огня [св. Григорий] не назвал вечными, ибо, по словам Григория Нисского, естество должно вновь обрести свои силы и через ясное знание восстановиться в исконном образе, так чтобы Творец не явился причиной греха.542 Еще страшнее, говорит [св. Григорий], тот огонь, который действует вместе с червем неусыпающим и не гаснет, но вечно горит для злых: когда Божество является и несет в Себе воздаяние достойным, то тех, которые не украшаются добрыми делами и (будто червь непрестанно точит им память) размышляют о том, как не достигли и лишились блага, – тех такое пламя постоянно пожирает и без конца мучает страшнее огня.

100. Толкование на слова из его же Слова о граде: Я не согласен, чтобы источник был загражден, а ручей тек.543

Источник есть евангельское учение, вечно источающее веру, а ручей – «внешняя»544 философия, убеждающая только словом. Или иначе: источник есть тот, чья жизнь согласна со словом, а поток – это слово бездействующее, которое лишь зачаровывает слух при своем произнесении.545 Или иначе: источник есть тот, кто преподает ученикам, следуя смыслу написанного, а поток – тот, кто учит, следуя букве.

101. Оттуда же: о судах Божиих праведных, постигаем ли мы их, или не знаем великой бездны.546

Словом бездна ( βυσσος) именуется непостижимость, происходящая от затыкания ( βύειν) [ушей], или заграждения [слуха], согласно реченному в псалме об аспиде, затыкающем уши – вместо заграждающем (Пс. 57, 5). [Суды Божии] непостижимы для нас, неспособных уразуметь промысел, суды источающий; а иными путями – постижимы.547

102. Оттуда же: Что есть «милость на мерилах», по слову святого Исайи (Ис. 28, 17 – LXX)? Ведь и благость [Божия] не безрассчетна, хотя и казалась таковой тем, кто... [находился] в винограднике.548

Если милость Божия измеряется, то, значит, она и ограничивается. Скорее должно предположить [следующее]: мы обладаем способностью видеть, слышать и обонять, но не можем воспринять весь воздух, весь свет и все звуки – иначе, пожалуй, нисколько не осталось другому – но каждому уделяется в соответствии с его способностью. Так же и милость Божия – одаривает прощением и благодатью судя по качеству расположения каждого [человека]: если кто-то полностью раскаялся, то прощается полностью, а если отчасти раскаялся, то отчасти и прощается. То же относится и к любящему.

103. Оттуда же: И гнев, называемый чашей в руке Господа (Пс. 74, 9) и чашей падения испиваемой (Ис. 51, 17 – LXX), соизмеряется с грехами, хотя и убавляет у всех нечто из заслуженного наказания и нерастворенное вино гнева растворяет человеколюбием; преклоняясь от строгости на милость...549

Рука Господа – это сила творящая, сохраняющая, благое созидающая, а неблагое сокрушающая. Всякий грех, как только он совершен, прочно сопрягается с [грядущим] в конце судом. Преклонится же от строгости на милость, когда чрез спасительные заповеди внушит душе покаяние, от суда очищающее.

104. Вопрос о трудности из Слова О благоустроении550 святого Григория Богослова; как слово [бывает] порождением ума и рождает слово в другом уме.551 О каком [богослов] говорит словевнутреннем или произнесенном?552

Говорят отцы наши, что [ничто] не является абсолютным и простым553 по сущности, кроме одного Бога, а все остальное, имеет ли оно бытие после Бога или от Бога, [состоит] из сущности и качества, или силы, то есть из сущности и привходящего.554

Если же это так, то непременно и душа, будучи умом по способности ее, имеет, сама будучи нерожденной, самой собою природно рожденное; как и слово,555 которое в уме и из ума рождаемое, есть [нечто] другое по отношению к нему, родившему его уму, [оно рождается] вместе с особенностью по рождению, не принимающей никаким образом обратного изменения.556

Итак, само это слово, которое так вот существует и [так] рожденное, принимая от поддерживающей природы звук, произносится и рождает слово в другом уме, посланное в ум через слух принимающего.

Рождает же слово в другом уме, не творя слово в другом, но подавая образы, чтобы так, сказал бы я. [сообщить] и силу формы для того, чтобы образовать мысль в слушающем.

105. Из Слова о мире того же святого Григория: Троица совершенная из Трех совершенных. [Ибо] Единица подвиглась по причине богатства, Двоица же была превзойдена (потому что [Божество] выше материи и формы, из которых состоят тела), и Троица определилась вследствие совершенства, [как] первое, что превосходит сложение Двоицы.557

Не утверждается здесь того, что имеет причину Божественная Троица, которая превыше причины и логоса, но [говорится это] к нашему руководству к истиннейшему почитанию Святой Троицы.558

Ведь подобно тому, как из сущности сущего мы познаем Творца творения, так изучаем таинственно и способ существования сверхреченного Божества из неких символов, соответствующих сущему; ясно, что от самого святого Божества подвигающего нас в познание Его Самого и доставляющего благочестные средства к дерзновению постигать способ вышестественного Его существования.

Говорится же, что [Единица] подвиглась или из-за нас, подвигнутых в отношении Нее,559 или как причина нашего движения к познанию Ее.560

Итак, подвигла Себя в нас, чтобы дать понять, что есть некая причина всего; вот что такое: Единица подвиглась.

Двоица же была превзойдена, – сказано, потому что божественная природа созерцается вне сложения.561

Троица определилась вследствие совершенства – говорится, поскольку само сущее не бывает вне премудрости и жизни.

Поняв это, мы определили, что Сын является Премудростью и Логосом Божиим, Дух Святой – жизнью,562 поскольку и душа наша по образу Божию была создана [и] в трех сих созерцается: в уме, логосе563 и духе.564

106. Что означают слова из книги Ездры: Устраши их в законе Господа (2Езд. 10, 3 – LXX)?

Устраши сказано вместо потряси их,565 то есть воздействуй не обетованием благ, а страшными угрозами – этот способ рабский и иудеям подобающий.

107. Из нравственных наставлений святого Василия на первый псалом: ...чтобы в нем, как в общей врачебнице душ, все мы, человеки, находили исцеление (τὸ ἴαμα)566 – каждый от собственного своего недуга. Ибо сказано: «исцеление (τὸ ἴαμα) утолит великие грехи» (Еккл. 10, 4 – LXX567 ).568 Отчего учитель здесь не последовал Писанию? Ведь Писание под « τ αμα"569 разумеет оставлять неприкосновенным подступающее лукавое помышление и не принимать его,570 а [св. Василий] разумеет под этим словом исцеление.

У всякого начала есть конец, у всякого речения – внимающий, а у каждого действия – завершение, и поэтому наиболее усердные из учителей [исходя] из результатов образуют начало своего слова. Так поступил учитель и здесь: ведь завершение того, чтобы оставлять неприкосновенным и не принимать зло, есть исцеление и здоровье.

108. Оттуда же: по иному учат пророки, и по иному историки, и по иному Закон, и по другому – образ увещевания в притчах.571

Пророки учат вещам предсказываемым, историки – воспоминанию добрых дел и сопоставлению [их друг с другом и нынешними]; Закон – познанию доброго и злого; образ же увещевания в притчах доставляет наставления для [нашей] воли,572 то есть предлагает способы должного действования.

109. Оттуда же: И кто-нибудь из совершенно озверевших от гнева, всякий раз, как псалом начинает услаждать его [слух], тут же прекращает [гневаться], усмирив свирепость души песнопением.573

Учитель говорил не о том, кто просто поет, но умеет петь сознательно. Ведь так и Елисей попросил у царей привести юношу, умеющего петь со знанием дела,574 то есть разумеющего и способного посредством реченного передать душе и запечатлеть в ней заключенный [в речении] смысл. Такой [псалмопевец] может не только усмирить гнев, но и изгнать бесов, то есть не только угасить плотские страсти, но и изгнать пробуждающих эти страсти бесов, наподобие великого Давида, изгонявшего злого духа Саулова.575

110. Его же: оружие в ночных страхах, упокоение от дневных трудов.576

Ночью [св. Василий] наименовал тайные коварные прилоги577 врага [то есть диавола], а днем – открытые и явные искушения. Кто приобрел навык Божественного знания и не упускает ни одного из умышлений врага, тот никакого из тайных прилогов врага не боится. Ведь страх есть не что иное, как ожидаемое зло.578 Упокоением же он считает тяготы, [перенесенные в борьбе] с открытыми искушениями – в схватке с ними душа проходит испытание, и [так ей] подается надежда на блаженное приятие венца нетления.579

111. Из послания Апостола к римлянам: Ибо всех заключил Бог в непослушание (Рим. 11, 32).

Подобно тому как сам хозяин гонится за сбежавшей и заблудшей скотиной, а если, заключив ее вместе с гнавшими [ее], обнаружит, что она ранена, то ухаживает за ней, – так и Слово Божие, вочеловечившись, заключило всех (это говорится вместо восприняло) и, обнаружив, что все непослушны и грешны, помиловало и спасло.580

112. Оттуда же: А немощный ест овощи (Рим. 14, 2).

Это сказано Апостолом не о телесном недуге, ибо [своим] недугам тела он всегда радовался; это немощным душою велит он есть овощи, то есть пищу незатейливую, простую, удобоваримую и не утучняющую плоть. Таков Доступный смысл. Согласно же созерцанию, тот немощен и ест овощи, кто не способен взойти на высоту знания и, подобно Моисею, приблизиться ко мраку, где Бог (Исх. 20, 21), но, являясь либо словно одним из народа, либо одним из тех возвышеннейших семидесяти старейшин,581 питается, будто овощами, естественным созерцанием.582

113. Оттуда же: Разумею то, что Христос сделался служителем обрезания ради истины (Рим. 15, 8583 ).

Человек, в начале обольщенный и совершивший преступление, уподобился скотам (Пс. 48, 13) и был осужден рождаться и умирать таким же образом, как они; Господь не вынес, чтобы Его Собственное творение совершенно погибло, и потому в разные времена заботился о его спасении и в Аврааме наиболее ясно указал на спасение, которое совершится через Его пришествие во плоти, по каковой причине Он после всех обетований дал ему обрезание,584 означавшее удаление страстной стороны души;585 так вот, поскольку все святые обрезали страстную сторону души, но не совсем удалили [ее] (рожденные от соития, они подлежали осуждению, [постигшему все] естество), поэтому Господь и Владыка естества, Который дал Аврааму обрезание, явился и стал поистине Служителем и Исполнителем обрезания, совершенно упразднив рождение в страсти, ибо Он был зачат без семени и рожден без истления.586

114. Оттуда же: И так [поступайте], зная время, что наступил уже час пробудиться нам ото сна (Рим. 13, 11587 ).

[Апостол] говорит о времени Евангельской проповеди и о том, что уверовавшие и оправданные, дабы хранить оправдание верою и благодатью, должны ревностно стремиться к добродетелям, что спящие в нерадении о заповедях, чей ум бездействует по отношению к духовному и Божественному, должны пробудиться сердцем и сохранять бдительность ума по отношению к небесной и умственной588 красоте, усыпив всякое чувство по отношению к чувственному, чтобы нам можно было, следуя Соломону, сказать: Я сплю, а сердце мое бодрствует (Песн. 5, 2).

115. Оттуда же: Если мертвые целиком589 не воскресают, то для чего и крестятся для мертвых (1Кор. 15, 29)?

Поскольку [Апостол] имеет в виду мертвые тела, ибо это они суть падающие и восстающие; а крестимся мы ради их воскресения, ибо крещение отображает погребение и воскресение (ведь об этом явствует погружение и восприятие [от купели]), – потому Апостол и говорит, преграждая уста сомневающимся по поводу воскресения: Для чего и крестятся для мертвых?, ибо творящий здесь, через крещение, образ погребения и воскресения в свое время воспримет и совершенное истинное воскресение.

116. Что в Деяниях апостолов означает явленное Петру полотно и находящиеся в нем звери, пресмыкающиеся и четвероногие?590

Поскольку видение пророка Иезекииля, согласно которому дело их было, будто колесо [находится] в колесе (Иез. 1, 16 – LXX), означает, что мир чувственный и мир умственный существуют один в другом – ведь умственный мир [существует] в чувственном в образах,591 а чувственный в умственном [существует] в логосе592 – то, значит, Апостолу было явлено все, что есть в чувственном мире: опускаемое покрывало, привязанное за четыре угла, означает мир, слагаемый из четырех стихий, который в умственном [мире] является чистым по причине находящегося в этих [началах] Логоса.593 [Петр] услышал: Встань..., заколи и ешь! (Деян. 10, 13) – то есть восстань умом из того, что постигается чувством, и «заколи и ешь», [то есть], посредством рассечения [с помощью] логоса594 восприми его духовно и усвой. Или же [покрывало] являет Церковь, которая зиждется на четырех началах, иначе [говоря], четырех родовых добродетелях. Звери и пресмыкающиеся являют различные нравы людей из язычников, которые намереваются обратиться в Христову веру, а заколи и ешь означает [следующее]: Сперва словом учения убей в них порок, а потом съешь, восприняв их спасение, как Господь сделал его своей пищей.

117. Что в тех же Деяниях апостолов означает число сожженных книг – пятьдесят тысяч?595

Поскольку число десять тысяч (μυριάδος) есть предел всех чисел,596 то [число книг] означает, что предел всякого волшебства и чародейства есть не что иное, как обольщение чувственных [вещей],597 и те, кто это [обольщение] распознают, сжигают [его] огнем апостольского учения.

118. Какова причина того, что Господь умер прежде разбойников, и что означают разбойники и раздробление голеней?598

Поскольку Господь наш Иисус Христос, Бог по природе, восприняв нашу плоть, поистине стал Единственным Человеком – Единственным, Который сохранил в Себе [неизменной] цель Божию, о которой [Бог] сказал: Сотворим человека по образу Нашему и подобию (Быт. 1, 26) – и, как первый человек, был создан Божественными руками – потому, претерпевая смерть за него, Господь один и первый предал душу в руки Отчие. И подобно тому как Он был и стал единородным и первородным между многими братиями (Рим. 8, 29), так Он согласился единственным и первым претерпеть смерть – губительницу смерти, дабы стать первенцем из мертвых и Самому иметь во всем первенство (Кол. 1, 18).

Разбойники понимаются как наше естество, разделяемое на праведников и грешников. Раздробление же голеней являет, что среди умирающих людей ты не найдешь ни одного без заблуждения и сокрушения греха – Один Господь умер здравым и без какого-либо греха. В отношении же каждого человека разбойники понимаются множеством способов: ведь понимаются они и как душа и тело, и как плотское и духовное мудрование, а также и как гнев и вожделение, и как мир чувственный и мир умственный, и как Закон писаный и Закон благодати.599 Поскольку же, когда мы грешим или поступаем праведно, Логос всегда нисходит и среди нас распинается, то всякий раз как мы посредством злодеяния или невежества делаем Логос бездействующим и клонящимся долу, бесы, тотчас же набросившись, сокрушают наши силы души ходящие и переходящие [через чувственное].

119. Что означает противоречие в том, что в Деяниях написано о видении Павла? [Повествуя] о видении на дороге, Лука говорит, что бывшие с ним слышали голос, но никого не видели.600 Когда же он [передает], как Павел рассказывал о том же видении, [стоя] на лестнице, то говорит, что бывшие с ним свет видели, но голоса Говорившего не слышали.601

С точки зрения исторического толкования это место весьма проницательно разъяснил Златоуст.602 Он указал, что первый рассказ, свидетельствующий, что бывшие с Павлом слышали голос, подразумевает, что они слышали голос Павла, сказавшего: Кто Ты, Господи? (Деян. 9, 5), – а никакого другого человека, кроме Павла, они не видели. Второй же рассказ, свидетельствующий, что они видели свет, но голоса Говорившего не слышали, подразумевает, что они не слышали обращенный к Павлу голос Господа, но только видели свет. Согласно же созерцательному толкованию это место следует понимать так: познающему уму, как Павлу, сопутствуют помышления.603 Когда Слово в первый раз является уму, помышления лишь слышат отзвуки и подобия знания, но ничего ясного не видят. Когда же ум преуспевает и оказывается на лестнице, то есть достигает возвышенного созерцания, то помышления [воспринимают] уже не подобия, а оказываются в полной мере сопричастны свету истины.

120. Как, согласно благочестию, следует понимать раскаяние Бога, о котором говорится в Писании?604

Постигшие, как благочестиво мыслить о Божественном, говорят, что это невозможно, чтобы Бог, по природе Творец, не был бы по природе также и промыслителем о сотворенном.605 Если же это так, то, поскольку Бог по природе промышляет о человечестве, совершенно необходимо, чтобы для природы, о которой Он имеет промысел, у Него было много способов спасения. Ведь поскольку человек – существо изменчивое, легко приспосабливается ко времени и обстоятельствам, то совершенно необходимо, чтобы и Божий Промысел, оставаясь Самим Собой, приспосабливался к нашим состояниям,606 находя способы спасения [в зависимости] от произрастающих в природе пороков, [подбирая то, что] легко усваивается. И подобно тому как во врачебном искусстве [лечению] подлежит множество болезней и необходимо, чтобы сведущий врач, поскольку тело, подлежащее [лечению], впадает во множество разнообразных недугов, и сам переходил от более слабых средств к более сильным – так [происходит] и у Бога: переход от одного способа промышления к другому обыкновенно именуется в Писании «раскаянием» Бога.

121 . Что означает сказанное в сто четвертом Псалме: превратил сердце его ненавидеть народ Его (Пс. 104, 25)? 607

Бог не только знает сущие [вещи] прежде веков как в Нем сущие в самой истине, даже если все эти вещи, уже существующие и будущие, не приняли самостоятельного существования одновременно с тем, когда были познаны [Богом], но каждое в надлежащее время,608 – ведь не может же одновременно быть и то из них, что беспредельно [то есть Бог], и имеющие предел [то есть твари]609 – но [знает] и цель положения каждого, согласно его движению;610 ведь нет ни времени, ни века, которые бы разрывали его посреди Бога; нет в Нем ничего недавнего, но будущее как сущее [в Нем], времена же и века не Богу, но нам показывают те сущие [вещи], которые в Боге.

Ибо не следует думать, когда мы видим Бога творящим нечто, что тогда же это [творимое] и начинает Богом познаваться.611 Если же это истинно, что несомненно, то Он ведал совершенно как настоящее не только имеющее быть лукавство египтян, [их] непослушное произволение по отношению ко всяческому деланию благ и [их] расположение, подобающее для наказания зол, совершенных израильтянами по египетскому обычаю; но и то [Он знал], что будущее [расположение] израильтян приблизится послушно к слову благочестия посредством веры.

Поскольку же таким сокрытым расположениям, прежде Им удерживаемым, Он позволил прийти в действие, согласно этому говорится: [что Он] превратил [сердце их]; ведь подобно тому как [если есть] надежная снасть, сдерживающая напор воды, и кому-то случится эту снасть повернуть, то вода тотчас обнаружит сокрытый [прежде] напор – так и лукавые и добрые расположения, попущенные612 Промышлением, через посредство дел становятся явными.613

122. Образы чего суть в книге Исхода Моисей и Фараон, чегоЕгипет,614 и почему на одних наводились казни, а на другихнет? Кто есть губитель (Исх. 12, 23 – LXX), что есть смерть первенцев,615 и почему в Писании говорится то возвести из Египта (Лев. 11, 45 – LXX), то вывести (Исх. 3, 12; Исх. 6, 26; Исх. 12, 42 и т. д – LXX)?

Моисей есть образ благочестивых и цели, к которой они стремятся, фараон – нечестивых и присущей им цели. Насколько Моисей является послушным и податливым к запечатлению Божиих повелений, настолько фараон расположен к обратному. [Слово] Египет, с одной из точек зрения о нем, переводится как помрачение,616 понимается же как век сей. Географы говорят, что Египет – самая низменная область на всей земле.617 Потому в Писании и говорится не только «вывел», но и «возвел»: имеется в виду выведение идущих от пристрастия плоти к Духу, возведение же – возносящихся от вещественного к умственному.

Египтяне – это все сластолюбивые и любящие мирское, при том, что они прекрасны телом. Израильтяне же – это все боголюбивые и ненавидящие мирское. Для первых вода – это кровь, а для вторых вода – [собственно] вода по природе. Ведь поскольку вода питательна и животворна, то ясно, что для всякого, кто добывает средства к жизни несправедливостью, хищением и лихоимством и тем самым является убийцей тех, кого притесняет, – для того водой [является] кровь. Для всякого же, кто добывает средства к жизни праведным трудом – для такого вода [является] водой жизни.

Первенцы египтян умерщвляются, поскольку косяки их [дверей] не помазаны кровью агнца. Первенцы же суть первые порождения и помышления ума, косяки [дверей] – чувства, губитель – диавол, который через посредство чувств приковывает душу к чувственному и умерщвляет в ней всякое Божественное движение. Первенцы же израильтян сохраняются помазанием кровью, то есть Божественные движения ума [сохраняются] умерщвлением чувств.

123. Что означает сказанное в LXXV псалме: помышление человека будет Тебе исповедано, и остаток помышления будет праздновать пред Тобой (Пс. 75, 11 – LXX)?

Праздник – удел радующихся, а исповедь – испытуемых. Второму присуща печаль, а первому – радость. Поэтому речение означает, что, когда на Суде мимолетное и несовершенное доброе помышление будет взвешено с завершенным злым помышлением, то перевесит доброе, ибо одно подвергается испытанию, а другое делает причастным618 праздника и радости.

124. На что указывает Апостол, говоря: Пусть лучше случится мне сказать пять слов в церкви, нежели тысячу слов на языке (1Кор. 14, 19)?619

Пять слов говорит тот, кто – пусть даже это говорящий наедине с собой620 – произносит слово наставительное к пяти чувствам, тысячу же слов на языке говорит тот, кто своим словом творит призывание621 страстей. Или еще: пять слов говорит тот, кто посредством созерцания сущего в Духе указует на Творца, ибо естество пятерично, поскольку составлено из вида622 и четырех стихий; тысячу же слов говорит тот, кто ради собственной славы и наслаждения измышляет изысканные речи и [звучащие] убедительно сплетения словес о действии видимых [вещей] и вместо Творца боготворит творение,623 – ведь творение дано не для того, чтобы быть обожествляемым, а чтобы наставить [нас] о Боге.

125. Что означают в Евангелии отклоняющие приглашение из-за земли, женитьбы и пары волов?624

Женщина означает сластолюбие, пара волов – любостяжание, а земля – чревобесие. Каждый человек, охваченный этими [страстями], отпадает от Божиих обетований.

126. Какова этимология слова «чревобесие» ( γαστριμαργία )?

Никто ни из грамматиков, ни из риторов об этом не упомянул. Только Аристотель в сочинении О животных625 упоминает о животном под названием «марг» (μαργοῦ),626 которое рождается от гниения между землей и водой; с тех пор, как родится, оно не перестает есть землю, пока, проделав в земле ход, не выйдет на поверхность. Выйдя же, оно на три дня умирает, а через три дня приходит облако с дождем, орошает его, и оно оживает, уже не будучи постоянно поедающим [все]. Исходя из этого, я полагаю, древние философы и назвали обжор «чревомаргами» (γαστριμάργους). Тот же, кто умеет, может истолковать сказанное также и согласно духовному созерцанию. Ведь каждой страсти присуще рождаться от гниения,627 и, после того как она родится, она не прекращает есть сердце, которое произвело ее, пока, упорствуя,628 не выйдет на поверхность. Выйдя же, страсть умерщвляется тремя силами души,629 и тогда благодать Святого Духа, явившаяся будто в облаке учения, дарует капли знания и оживляет ее, но не для прежней жизни в страстях, а для жизни в добродетелях, угодной Богу.

127. Что означает евангельская притча о работниках, нанятых работать в винограднике, и что такое мнимое неравенство?630

Суд Божий совершается вне зависимости от времени и тела, ибо и душа, будучи вневременной и бестелесной, поскольку она не приемлет ни приращения, ни конца с течением времени, то и изменения [нравственного] расположения производит вне времени. Хорошо будет прояснить сказанное на примере: один человек прожил монашеской жизнью семьдесят лет, а другой – один день. Цель обетования в том, чтобы человек обратил всю душу к Богу, отрешив ее от пристрастия к чувственному и связи с ним, и [если] проживший монашеской жизнью семьдесят лет умер, нисколько не позаботившись о таковом бесстрастии, а проживший один день свершил [дни], отрешив от себя всякое пристрастное помышление о вещественном и приведя всю душу в лоно Божие, [то,] когда на Суде совершается распределение наград, второй получает воздаяние по заслугам, ибо он в полной мере осуществил цель обетования, а первый – по благодати, и только за то, что выдержал труд аскезы.631

128. Действительно ли для Иова была недопустима печаль по поводу произошедшего с ним?

Мы говорим, что Иов не допускал [до себя] печали.632 Ведь тот, кто раз и навсегда633 обозрел [все] сущее благочестиво и укрепил в себе ненависть к преходящему и любовь к непреходящему, – как такой человек мог печалиться из-за страданий, преходящих посредством изменчивости тропоса,634 [ведь] преходящее претерпевало то, что обыкновенно терпит по природе.635

129. Отчего никто из святых не допускал [для себя] печали, и почему [тогда] о многих святых говорится, что они испытывали печаль, как, например, и Павел говорит: Непрестанная для меня печаль (Рим. 9, 2636 ) и так далее?

Тот, кто упражняется в деятельной [добродетели], печалится похвальной печалью, пока совесть поражает и ранит его по причине образов, [всплывающих] в его памяти. Тот же, кто достиг меры совершенства, оказывается выше и такой печали – ведь просвещенный посредством ведения, раскрыв умственную часть души неотделимо Богу по равной тождественности движения637 и обретя неизреченную радость в постоянном наслаждении божественной красотой, как может принять противоположную [этой радости] печаль?638

Когда же говорят, что святые печалятся, [то они печалятся] по подражанию их Владыке; говорится ведь о печали и радости применительно к Богу в отношении промысла:639 печали – о погибших, радости – о спасенных.

Однако единое слово «печаль» допускает множество способов рассмотрения. То, что именуется печалью у святых – это милость, сострадание и изобилие радости богоподобного совершенства, хранимого внутри и промыслительно раздаваемого вовне.640

130. Предшествует ли созерцание деланию?641

Двояк способ созерцания; один – определяющий то, что необходимо [делать] делателям, таковой предшествует деланию; другой же – осмысляющий делаемое, и таковой мыслится после642 делания.

131. Из Исайи: я насадил виноградник и обнес его оградой (Ис. 5, 2 – LXX) и т. д.

Насаждение виноградника означает творение, ограда – естественный закон,643 а частокол – закон писаный; этими законами Творец оградил естество. Тот, кто по [благому] произволению, добросовестно взрастил естественное семя добра, – тот принес садовнику плод. Тот же, кто неразумно устремляется к не сущему, – тот приносит колючки, то есть страсти, и попирается бесами, которые их приводят в действие.644

132. Из Песни Песней: С Ливана, невеста! Иди с Ливана! От логовищ львиных, от гор барсовых! (Песн. 4, 8).

Бог Слово велит душе, обрученной Ему добрыми делами, или же всему человеческому естеству уходить от идолопоклонства – ведь это и означает Ливан;645 от злонравия – это означают львиные логовища, ибо лев всегда бросается на плечи, а плечи это делание; и от гор барсовых> то есть от неведения – ибо это животное, согласно своей природе, прыгает в глаза,646 а глаза явно понимаются как ведение.

133. Из Исайи: При горах и холмах буду судиться с вами.647

Подобно тому как жизнь души и тела и это земное место промыслительно вверены ангелам, которые и доносят нам Божии слова, – так пророки посредством своих слов указали нам способы к спасению. При таких [горах и холмах], говорит [пророк, Господь] будет судиться с нами – горами он именует ангелов, а холмами патриархов и пророков.648

134. Что означает сказанное в псалме: сироту и вдову примет, и путь грешных погубит (Пс. 145, 9)?

Вдова – это душа, погубившая природный закон,649 сирота же – хитрый650 способ651 [жизни], [при котором] тот, кто является любителем славы и большой наживы, не имеет Бога отцом.652

Итак, посредством относящегося к этому совета653 Господь, естественный закон оживотворяя, а хитрый способ [жизни] исправляя, чтобы посредством самого Блага, а не посредством тленного возникала слава, воспринимает [их], погубляя пути грешников, то есть прежний образ жизни, в котором [человек] обращался.654

135. Из Книги Иова, относительно [стиха]: поскольку не имеют укрытия,655 они в камень облеклись (Иов. 24, 8).

Не имевшие прежде укрытия, то есть веры – были язычники, облеклись же в камень, то есть веру в Господа нашего Иисуса Христа.

136. Возможно ли найти естественное доказательство относительно [бытия] Святой Троицы?

Веруется, что все сущее имеет бытие в трех тропосах – в сущности, в различии и в жизни; [исходя] из логоса сущности сущих, мы верим, что есть некая Сущность, и это есть Отец; [исходя] из различия сущих [мы верим, что есть] Премудрость (София), то есть Сын; ибо [признак] Премудрости есть уделение каждой природе подходящей [ей] особенности, а также – сохранение каждого из пришедших в бытие четко отличным и несмешанным, как в отношении самого себя, так и в отношении остальных; [исходя] же из жизни [сущих мы познаем, что есть] Святой Дух.656

Но относительно Бога сказывается, что они [сущность, различие и жизнь] воипостасны,657 относительно же тварей – привходящи.658

137. Из творений святого Григория Богослова: Все приносили, что было им приказано, а иные приносили добровольно.659 Что означают [дары], которые они приносили?660

Приносящие добровольно – это те, кто приходят ко благу, побуждаемые пребывающими в них естественными семенами;661 те, кому приказывают – это те, кто приходят ко благу, побуждаемые учением. Золото приносит тот, кто благочестиво выносит суждение о богословии; серебро – кто ведет жизнь чистую и создает учение ясное и прозрачное; драгоценные камни – кто деятельное правление украшает Божественными словами;662 виссон же спряденный [приносит] – тот, кто навык добродетели неколебимо сохраняет в невольных искушениях и посредством них [то есть искушений] – как водой – возникающие в душе от греха помыслы отмывает и душу убеляет; спряденную багряницу – тот [приносит], кто совершенно уничтожает через преобладание разума посредством умерщвления плотских членов <...>663 страсти, находящиеся в нас от удовольствия; пурпур – кто в точности и без изъяна воспринял знание о сущем, ибо, по одному из мнений, пурпур понимается как знание, поскольку он слагается из множества разнообразных видов, подобно тому как и знание слагается из множества разнообразных созерцаний.664 Кожи обагренные приносит тот, чьи чувства совершенно умерщвлены, а шерсть – кто обрел совершенное бесчувствие по отношению к настоящему.665

138. Что означают слова псалма: Служите Господу со страхом и ликуйте с трепетом (Пс. 2, 11666 ), и как возможно в одно и то же время и трепетать, и ликовать? И почему Давид в XVIII псалме говорит: Страх Господень чист, пребывает вовек (Пс. 18, 10); а Иоанн говорит: Любовь изгоняет страх (1Ин. 4,18), и, если страх изгоняется, то как пребывает?

Страх бывает двух видов: один – из-за проступков, а другой – по достоинству того, что любимо. Страх из-за проступков любовь устраняет, а страх по достоинству того, что любимо, сохраняет.667 Ликование есть радостное настроение668 по причине обретения чего-либо, а веселье – наслаждение обретенным.

139. Что означают коровы и колосья, явленные во сне Фараону?669

Фараон понимается здесь как естество.670 Хорошие коровы означают делание, а хорошие колосья – ведение. Ибо ведение и делание совершается в сем седмеричном времени. Другие же коровы и колосья, худые и иссушенные ветром, означают неведение и зло – они-то и смогли поглотить деятельную зрелость коров и ведение, являемое хорошими колосьями.671 Но Господь наш Иисус Христос, Который Один есть истинный Иосиф, Провидец и Исправитель такого голода, принимая веру, будто золото, чистую жизнь, будто серебро, нравственную философию, будто скот, рвение и бодрость в жизни по Богу, будто коней – [принимая все это,] дарует хлеб,672 то есть истинное ведение.673

140. Что в Евангелии означает судья неправедный и кто есть вдова?674

Судьей неправедным [евангелист] называет естественный закон, который вследствие преступления ожесточился675 и ни Бога, ни людей не стыдится;676 вдовой же [он называет] вдовствующую душу, [лишенную] добрых дел.677 Ведь если душа приходит к раскаянию,678 то она вынуждает естественный закон отказаться от противоестественного, докучая ему аскетическими подвигами и воздержанием. Так вот, говорит [евангелист], если ум по усердным и неотступным просьбам сможет достичь и сверхъестественного,679 то насколько вероятнее, говорит он, что Бог услышит вопиющих к Нему прилежной молитвой и дерзновенной неотступностью.

141. Что есть свиток, данный пророку Иезекиилю, на котором было написано: плач, и песнь, и горе (Иез. 2, 9–10680 )? И отчего в устах его стало сладко?681

Свиток есть слово Божие. На нем написано: плач, то есть устрашение карами; песнь, то есть обещания благ; горе же, поскольку те, кто не вразумляются ни страхом наказаний, ни обещанной наградой, – те непременно воспримут горе вечной кары. То же, что в устах пророка стало сладко, означает следующее: кто постоянно печется о вышесказанном и размышляет о том, что грозит и что обещано, тот услаждается надеждой.

142. По какой причине Дух сошел через десять дней после Вознесения?682

Некоторые из умудренных в Божественных [речениях] говорят, что, поскольку ангельские силы, согласно Дионисию Ареопагиту, составляют девять чинов,683 то Господь, восходя по человечеству – ибо по Божеству Он и так все [Собою] исполняет,684 – уделил каждому чину один день, от низшего чина до высшего, ибо и они нуждались в том, чтобы Господь посетил их; ведь в Нем, по словам Апостола, возглавлено не только земное, но и небесное.685 А после этого Он явился Богу и Отцу, и тогда сошел Дух.686

Однако можно рассмотреть этот вопрос и с иной точки зрения: Слово Божие сокрыто в Его десяти заповедях, оно воплощается в нас, нисходя к нам через наши дела,687 а затем возводит нас, возвышая через ведение,688 пока мы не достигнем наивысшей из заповедей, которая гласит: Господь Бог твой, Господь един есть (Втор. 6, 4). Ведь, когда наш ум, освободившись от всего, или, вернее, все оставив, достигнет Бога,689 – тогда он воспринимает огненные языки, становясь Богом по благодати.690

143. Что же означает сказанное Лукой в Деянииях о Павле, что поспешил, если можно чтоб ему быть в день Пятидесятницы в Иерусалиме (Деян. 20, 16), и оказывается совершающим коленопреклонения,691 что канонами запрещено.692

Он говорит не о самой Пятидесятнице, в которую сошел Святой Дух, но поскольку о пятидесяти днях [от Пасхи до пятидесятницы] говорится – день пятидесятницы, поспешил Павел после Пасхи первый день провести в Иерусалиме, откуда видно, что во время поста преклонял [в молитве] колени.693

144. Отчего апостол. Павел называет себя римлянином694 и, разговаривая с тысяченачальником, говорит: А я и родился (Деян. 22, 28)?

Жители каждой области [Римской империи], так как полагали, что называться римлянами есть нечто важное, уплачивая деньги, записывались в число римлян, и это наименование передавалось по наследству.695 Поскольку родители апостола, жившие в Тарсе, были записаны в число именуемых римлянами, потому, разумеется, апостол – как рожденный ими – и говорит: А я и родился.

145. Из пророка Амоса: И сойдутся два или три города в один город, чтобы напиться воды, и досыта не напьются (Амос.4:8 LXX). Что означают города?

Города здесь следует понимать как души,696 ибо они, будто дома,697 составлены и восприимчивы к добродетелям. Два города следует понимать как души, огражденные деланием и созерцанием, а три города – как души, неколебимой верой достигшие богословского знания. То же, что пророк облек это в форму проклятия, означает [следующее]: всякий раз, как случается голод, но не хлеба и воды, а слышания слова Господня (Амос. 8, 11), то такие души, пусть даже они достигли меры в упомянутых добродетелях, но проявили нерадение, – [такие души,] кажется, ищут знания, но не находят, поскольку не упражняются в делании.698 Если даже они, кажется, сходятся в один город, то есть к учителю, они знанием досыта не напиваются – ведь ему не даруется благодать учения, [то есть] способность утолить жажду нуждающихся в Божественном знании.

146. Оттуда же: в городе, из которого выступила тысяча, останется сотня, а в городе, из которого выступила сотня, останется десяток (Амос. 5:3 LXX).

Поскольку общая сумма содержит в себе четыре десятки (ибо первая десятка из единиц, сама же десятка тоже одна [десятая], но для сотни, сотня – одна [десятая] для тысячи, а тысяча – одна [десятая] для десяти тысяч)699 – так вот, так как число добродетели,700 прибывая, умножается и воспринимает прибавление, то, я полагаю, из чисел явствует следующее: кто так преуспел в [исполнении] десяти заповедей, что каждая заповедь заключается в остальных, тот, умножив их на десять, достиг сотни и, подобно Сарре, воспринял в прибавление букву «ρ».701 Тот же, кто при этом преуспел и в знании – тот, умножив на десять сотню, достиг тысячи. Поскольку же и это изречено пророком в форме проклятия, то это означает [следующее]: достигший в добродетели уровня сотни, [если проявит] нерадение, низводится и доходит до десятки. Таким же образом от сотни, [достигнутой] в делании, человек нисходит к простому соблюдению заповедей по обычаю, иначе говоря, исполняет их по-иудейски.

147. Оттуда же: Горе желающим дня Господня! ...И он есть тьма, а не свет, то же, как если бы человек убежал от льва, и попался бы ему навстречу медведь, и если бы пришел домой и оперся руками о стену, и ужалила бы его змея (Амос. 5:18–19 LXX).

День Господень есть просвещение и знание Господа.702 Всякий, кто желает703 воспринять знание Бога без деятельной добродетели, тот, разумеется, достоин жалости. Ведь страсти, гнев и вожделение, достают его – пытаясь избежать пасти льва, то есть гнева, он попадает к медведю, то есть вожделению704. Затем же, теснимый этими страстями, он приходит домой, опирается руками о стену, и змея жалит его. Дом есть душа, а стена – тело, и всякий раз как он находит опору деятельных сил души705 в телесном удовольствии, то выходит наслаждение – ведь это и есть змея – и жалит его.706 Наслаждение жалит несчастную душу, вползая в каждое чувство тела, будто в щель. Так вот, для того, кто столь немощен очами души, солнце знания есть тьма и ослепление.707

148. Из Псалтири: слова Господни – слова чистые, серебро обожженное, испытанное в земле,708 семикратно очищенное (Пс.11:7 LXX).

Они названы чистыми, ибо очищают нас от всяческой скверны греха, а обожженным серебром – по причине их яркости и сияния, подобно как у серебра, а также потому, что они божественны и испытывают наши сердца, ибо сердце в Евангелии названо землей.709 А семикратно очищенным – поскольку мы семикратно очищаем каждую заповедь. Сказанное правильно будет пояснить на примере одной заповеди. Закон повелевает: не убивай (Исх. 20, 13). Однако всякий, кто желает очистить эту заповедь семикратно, тот не только удерживает руки от убийства, но каждый раз, когда видит алчущего – кормит, когда видит жаждущегопоит, когда видит нагогоодевает, когда видит странника – принимает, когда видит немощного – не презирает, когда видит заключенного в темнице – бежит к нему.710 И тот, кто в одном из этих [случаев] просто проявил нерадение, [тем самым] совершил убийство, ибо, насколько это от него зависело, допустил, чтобы [человек] умер, хотя и мог поддержать нуждавшегося в нем. Так вот, кто сопрягает шесть перечисленных заповедей Господа с заповедью Закона: не убивай (Исх. 20,13), тот очищает слово Господне семикратно. Это же можно применить к каждой заповеди.

149. Из Притчей: Редко заноси ступню к другу твоему, дабы он, пресытившись, не возненавидел тебя (Притч. 25,17 – LXX).711

«Другом» [Соломон] здесь называет наше тело по причине [нашего] естественного единства с ним и любви к нему. Так вот, [его] слово увещевает промышлять о теле не тщательно, а только лишь стопой712 души, да и то редко, дабы в случае, если ты будешь много заботиться о его отдыхе, не обнаружилось в тебе [козней] врагов и ненавистников.713

150. Что означает речение патриарха Иакова: я возмещал кражи дневные и кражи ночные (Быт. 31, 39 – LXX)?

Под кражами дневными разумей ущерб, наносимый лукавым посредством внешних чувств, – такой ущерб патриарх возмещал аскетическим трудом. Кражи ночные – это то, что враг похищает у нас посредством внутренних помыслов. Их мы должны, следуя патриарху, возмещать трудами, бдением и остальными видами аскетических подвигов.

151. Что означает телица, которой по Закону подрезают жилы в ущелье, когда неизвестно, кто убил?714

Посредством этого выражается духовный совет Писания, что следует опасаться не только совершенно очевидных прегрешений из-за того, чтобы в будущем за них не получить осуждение, но также опасаться нам [следует прегрешений,] совершаемых по неведению, [и потому! всегда подрезать жилы телице, то есть нашей плоти, в ущелье воздержания и аскезы. По этой причине они оставляли телицу живой, чтобы и мы научились, [что должно] не умерщвлять тело, а только подсекать жилы восстающих [в нас] наслаждений и подавлять [их].715

152. Что означают Надав и Авиуд, которые принесли огонь чуждый и потому были сожжены?716

Те, кто всегда как священники, приносят Богу себя как жертву живую (Рим. 12, 1) и, подобно Клеопе,717 блюдут в себе горение Святого Духа – те приносят Богу Его собственный огонь. Когда же люди по беспечности отходят от такого состояния и допускают в себе распаление страстей, тогда они приносят огонь чуждый и сжигаются в совести огнем обличений.718

153. Отчего для жертвоприношений по Закону всегда берется пшеничная мука, которая иногда смешана с елеем, иногда испечена в печи, а иногда на сковороде?719

Пшеничную муку следует понимать как разум (λόγου), ибо она есть пища разумных (λογικῶν) существ. Когда мука смешана с елеем, она означает разум с просвещением знания; когда она испечена на сковороде, то означает разум испытанный и окрепший по причине искушений, приходящих к нам изнутри и [связанных с] наслаждениями; когда же она испечена в печи, то означает разум твердый, ибо он испытан стойкостью перед искушениями, приходящими к нам извне.

154. Почему, когда праздновали семь дней, начиная с пятнадцатого дня седьмого месяца согласно Закону, то в первый день приносили четырнадцать тельцов,720 а затем ежедневно убавляли по одному тельцу, пока не доходили до семи?721

По слову Божию подобает обратиться и быть как дети (Мф. 18, 3), дитя же совершенно лишено страстного движения, но когда достигает четырнадцати лет, то страстное движение сразу же начинает зарождаться в нем.722 Это, как я полагаю, и раскрывает таинственный смысл закона: следует приносить в жертву Богу уменьшение естественного движения,723 пока мы не достигнем совершенного бесстрастия.

155. Что означают двести пятьдесят мужей, которые восстали против Моисея, и, когда они принесли воскурение, вышел огонь от Господа и пожрал их, и велел Господь Елеазару собрать их кадильницы, сделать из них кованые листы и покрыть жертвенник?724

Число пятьдесят всегда означает божественное как превышающее то, что подвластно времени.725 Число же двести означает чувственное и чувства по причине сочетания чисел четыре и пять.726 Так вот те, кто чувственное воспринимают чувственно и Божественных добродетелей домогаются посредством чувственного, – те восстают против Закона Божия и сожигаются в совести огнем обличений.727

И тогда священное слово учения собирает их кадильницы – то есть ум, в котором, как они полагают, они приносят Богу свою ревность, но не по рассуждению (Рим. 10, 2) – посредством учения выковывает его, [так что он теряет] толщину и истончается, и приносит к жертвеннику, то есть к Божественному знанию.728

156. Отчего Закон воспрещает [вносить в дом Господа] цену пса и плату блудницы (Втор. 23, 18)?

Посредством этого Писание указывает, что Богу следует приносить добродетели без примеси гнева и вожделения – гнев оно называет псом, а вожделение блудницей.

157. Поскольку в XXI псалме явно говорится о Господе, то как понять слова: Я же червь, а не человек (Пс. 21, 7)?

Господь наш Иисус Христос по неизреченному человеколюбию к нам сделался и назвался червем.729 Ведь как червь рождается без соития,730 так и Господь был зачат без семени. Однако и для диавола Он послужил приманкой, как червь: диавол заглотил Его плоть, как червя, и напоролся на Божество.731 Однако и для [всех] врагов [Своих] Он червь, ведь мудростью мудрый тотчас обнаруживается, неразумием же лукавый732.

Но [еще] и в нас Он становится червем, всякий раз как мы грешим, ибо [тогда] Он изобличает и угрызает нашу совесть.733

158. Что означает написанное в книге Бытия: и поставил... Херувимов и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни (Быт. 3, 24 – LXX)?

Подобно тому как дерево, воспринимаемое чувствами, является пищей для плоти, так и дерево жизни, которое есть Господь, является пищей и жизнью наших душ. Путь же, ведущий к нему, – это добродетели. Его охраняют Херувимы и пламенный меч. Херувим переводится как полнота знания:734 благодаря знанию в нас вселяется влечение735 к Богу, а из-за пламенного меча, то есть различительной способности, уничтожающей736 дурное, в нас поселяется страх.737 Так вот, путь к дереву жизни охраняют страх [Божий] и влечение [к Богу]. О мече говорится, что он обращается, ибо всякий раз, когда мы грешим, он встает пред нашим взором, изобличая нас в нашей совести, а когда раскаиваемся – открывает нам путь.

159. Из Апостола: Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы... – огонь испытает это. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем, сам спасется, но так, как бы из огня (1Кор. 3, 12–15).

Основание есть Христова вера. Кто-то строит на ней из золота, [то есть] богословского тайноводства, [кто-то] из серебра, [то есть] славной жизни, [кто-то] из драгоценных камней, [то есть] благочестивых помыслов, [кто-то] из дерева, [то есть] пристрастия к чувственному, из сена же [строит] питающий [в себе] неразумие, а из соломы – творящий растление. И для совершающих добрые дела день познания738 являет то, что их дела открылись в огне, то есть в Духе. Что же касается согрешающих, то их дела сгорают, но распознание,739 осуждая совесть, посредством покаяния уменьшает грехи и спасает человека, наказывая лишь за пренебрежение740 добродетелями в прежнее время. Однако в грядущем веке греховные дела уходят в небытие, когда, пройдя через огонь Суда, естество получает обратно свои силы здравыми.741

160. Что означает то, что поет Давид: Даруй крепость Твою рабу Твоему, и спаси сына рабыни742 Твоей (Пс. 85, 16)?

Поскольку мы рабы743 Божии по естеству, но также и сыновья Его рабыни – мудрости, то Давид в первую очередь молит Бога о том, чтобы нам дана была крепость, то есть господство над страстями, и тогда посредством этого к нам придет спасение.

161. В книге Царств написано, что Бог возбудил Давида исчислить народ (2Цар. 24, 1), а в книге Паралипоменон говорится, что это сделал диавол (1Пар. 21, 1). Как можно показать, что Священное Писание себе не противоречит?

Поскольку Апостол называет диавола богом века сего (2Кор. 4, 4), то исходя из этого следует понимать и написанное в книге Царств.744 Или иначе: поскольку помимо воли Промысла Божия не происходит ничего, но все происходит либо по благоволению, либо по домостроительству, либо по попущению,745 то благочестиво будет полагать, что в книге Царств Бог возбудил написано вместо попустил, а в книге Паралипоменон диавол есть осуществитель и виновник. Умерло семьдесят тысяч человек (2Цар. 24, 15; 1Пар. 21, 14), то есть либо те, кто оказались с Авессаломом, либо те, кто охвачены страстью высокомерия и гордости. Согласно же созерцанию, это означает [следующее]: всякий Давид, который породил помышление не согласно благому расположению, а [охваченный] гордостью, раскаявшись, молится Богу, и – умирают его помышления, относящиеся к временному и преходящему – ведь число семьдесят, в связи с седмеричным кругом, означает движение времени. Поэтому лучше молить о прощении, чем терпеть преследования врагов-бесов или голод слышания слова Господня (Амос. 8, 11).

162. Что означает расслабленный, которого четверо спускают, раскрыв кровлю, и можно ли было, согласно истории, раскрыть кровлю дома?746

Согласно истории, кровля дома была точно раскрыта,747 ибо видевшие эти места своими глазами говорят, что кровли домов [там] сделаны из легчайшего камня пемзы, так что желающий раскрыть кровлю может сделать это легко и быстро. Согласно же анагогическому способу толкования расслабленный есть всякий ум, немощный во грехах и не способный узреть Слово естественным созерцанием – ведь оно и есть дверь. [И вот] он посредством веры раскрывает кровлю, то есть плотный покров буквы Закона, посредством четырех [родовых] добродетелей спускается с высоты тщеславия к уничижившему себя (Фил. 2, 7) Слову и с помощью веры и делания получает исцеление.

163. Что означает печь Вавилонская?748

Происходит так, что искушения постигают нас двояко: по [нашей] воле, посредством страстей, [связанных с] наслаждениями, и против нашей воли, посредством нападений извне.749 Когда это случается по нашей воле, то, по приказу Навуходоносора, то есть диавола, мы воспламеняем в себе печь страстей, разжигая ее гневом, словно хворостом, вожделением, словно смолой, наслаждением, словно нефтью, и заблуждением разума, словно паклей (Дан. 3, 46) – ведь лен понимается как разум, отчего и священники, священнодействуя, носили льняное платье.750 Поэтому, когда разум заблуждается, то всегда превращается в паклю, и через нее легко воспламеняются остальные страсти. Если же кто-нибудь, подобно блаженным отрокам, призовет Бога со смирением и усердной молитвой, тот освободится от пут на руках и ногах, что означает путь деятельный и угодный Богу, и увлажнится посещением Святого Духа.751 Всякий же раз, когда мы впадаем в искушения против воли и умственный Навуходоносор воспламеняет для нас печь752 посредством нападений извне, то есть болезней и иных превратностей, приходящих помимо [нашей] воли, – то и здесь мы можем посредством терпения и благодарения увлажниться753 надеждой на избавление от страстей.

164. Отчего, когда дети насмехались над пророком Елисеем, он взмолился, и вышли две медведицы из леса и растерзали сорок два ребенка (4Цар. 2, 23–24)?

Некоторые говорят, что дети были не израильтяне, а иноплеменники, и что они не возрастом были дети, а разумом. Они слышали, что пророк творит множество знамений, но не верили и насмехались над ним; но были же некоторые и не согласные с их безумным мнением, и поэтому, дабы они не потерпели вреда и хула не вознеслась к Богу, Бог покарал насмешников. Согласно же созерцанию, когда всякий ум, подобно Елисею, плешивый,754 то есть чистый от мыслей о материальном, восходит к знанию, то над ним весьма [злобно] насмехаются помыслы о чувственном, о материи и о форме – ведь число сорок означает чувственное,755 а материя и форма, прибавляясь к нему, составляют [с ним] число сорок два.756 Так вот такие помыслы высмеивают ум, дабы внушить ему нерешительность [в отношении] добродетелей, [и тогда] он [творит] молитву и убивает их с помощью двух медведиц, то есть наслаждения и вожделения, – ведь эти страсти, если обратить их вспять и применить для благой цели,757 умертвят насмехавшиеся помыслы.

165. Что означает евангельская притча, в которой говорится о войне царей с десятью и двадцатью тысячами?758

Царь, выступающий с десятью тысячами, означает царствующий в нас ум, который с десятью заповедями сражается с другим царем, ведущим двадцать тысяч, то есть с мироправителем, выступающим против него с чувственным и чувствами, ибо пять чувств, склоняясь к чувственным предметам, состоящим из четырех первоначал,759 составляют число двадцать – ведь с этим против нас выступает враг. Сесть и посоветоваться означает [решить], возможно ли ради добродетели принять на себя всяческое страдание и труд. Если нет, то, говорит Иисус, следует отправить посольство [просить] о мире, то есть, если невозможно вести жизнь согласно Евангелию, повиноваться естественным [законам], которые были нам предписаны после [прародительского] преступления.

166.Что означает немой бес в Евангелии?760

Душа, глухая к заповедям Господним, одержима немым бесом,761 когда же Логос Божий рождается в ней через делание заповедей, тогда не только слышит, но и говорит посредством ведения Бога.762

167. Что в Евангелии, в притче Господней означает башня, не способный достроить которую выносит насмешки проходящих мимо?763

Башня означает совершенство добродетелей, возведенное с помощью знания. Всякий, кто, достигнув бесстрастия в делании, имеет способность к восприятию естественных, созерцательных и богословских логосов,764 с помощью которых возводится совершенное знание, – тот завершает возведение башни. Тот же, кому недостает хотя бы одного из этих [логосов], не может довести строительство до конца и [потому] высмеивается проходящими мимо <...>.765

168. <...>766

... из евангелистов будет показано.

Общее, говорят они, имеет значение того, что [говорится] о частных [вещах], а [приложимое к частным имеет значение] общего. Так, говоря: пришел взыскать (и спасти) погибшее (Лк. 19, 10), Он обозначал общую природу, являющуюся Израилем, согласно книге Бытия, и всегда видящую Бога;767 говоря же: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева (Мф. 15, 24), Он обозначил через частное – общее.768

Ведь поскольку благость природы, истекшая из-за преслушания в праотце, была спасена в Аврааме посредством познания,769 то Бог обетовал ему, что будет ему дано стать отцом многих языков,770 пришедших посредством познания к подобной ему вере и получивших сыноположение; ясно ведь, что, как сыноположенные, они и дом Израилев, и сонаследники, и сотелесники.771

Просьба же о крохах Хананеянки772 показывает учение, надлежащее для входящих в жизнь по добродетели из неверия; ведь простой и самый совершенный логос ведения разделяется на многие части соответственно свойству773 принимающих; итак, входящим подобает оглашение,774 которое сравнивается с крохами.

Собака же, поскольку она животное беспрестанно лающее, отгоняющее чужих и ласкающееся к своим, то понимается как практический навык, который прогоняет зло, противоречащее природе, ласкается же к природным добродетелям, неусыпно их сохраняя.

169. Что означает рассказ об Иоаве (2Цар. 20), когда он преследовал Савея, сына Бихри, поднявшего руку свою на Давида (2Цар. 20, 21), и кто такая жена, бросившая со стены его голову?775

[Имя] «Иоав»776 с густым придыханием переводится как «пребывающий снаружи» или «преследующий», а с тонким придыханием – как «дающий» или «доставляющий».777 Здесь же Иоава следует понимать как мужество, а Савея – как гордость,778 которая, как глава строения объемлет все остальные страсти. Всякий раз когда добродетельный ум779 узнает о мятеже гордости, он посылает Иоава, то есть мужество, который преследует780 гордость и побуждает силы души к ее умерщвлению. Убегая, гордость скрывается в некоем городе, то есть в одной из добродетелей.781 Мужество осаждает город, стремясь осуществить убийство гордости, а мудрая жена, которая есть мудрость, находит созидательные причины добродетели и убивает творящие причины страстей,782 посредством которых в душе происходит всяческое созидание зла.

170. Что означает рассказ об Амессае, когда Иоав убил его?783

[Имя] «Амессай» переводится как «умащенный» или «умащающий».784 Амессай понимается как бесстрастие, ибо он по своему совершенству легко избегает всякой западни врага, а Иоав понимается как мужество. Всякий раз, когда душа, которая, обретя совершенное бесстрастие в [своем] нраве,785 умастила молитву мужеством,786 тщетно увлекается787 некой страстью,788 [она] убивает [бесстрастие], то есть делает бездейственным совершеннейший путь созерцания, занятая [преследованием] побежденного врага.789

171. Что означает рассказ об Иоаве, когда он убил Авенира, и что есть наложенное на него проклятие?790

Здесь Иоав понимается как злопамятное помышление, за которое он и получает проклятие – опираться на посох и пасть от меча (1Цар. 3, 29). Посредством посоха здесь, я думаю, обозначается упование злопамятного на чувственные [блага] – ведь любое злопамятное помышление, всегда обращаясь среди материальных [вещей], находит в них и опору;791 словами же пасть от меча обозначается уничтожение такой взаимосвязи с помощью острейшего слова [Божия].792

172. Кого олицетворяет Хусий, когда Давид посылает его расстроить совет Ахитофела (2Цар. 15, 34)?

Поскольку Хусий был сын Иеминиев, то его [имя, примененное] к нему лично, переводится как «прядущий», а в отношении к его отцу значит «сын правый».793 Понимается же Хусий как рассудительность – ведь она распознающей способностью истощает794 и расстраивает советы неприятелей.

173. Что означает сказанное Апостолом: полнота Заполняющего все во всех (Еф. 1, 23)?

По сущности Бог апофатически исключен из [числа] существующих [вещей], ибо никак не называется, не мыслится, не причаствуется кем- (или чем-) либо;795 но по промыслительному выхождению796 причаствуемый многими, ими же и заполняется. Ведь каждое из пришедших в бытие соответственно своему логосу, существующему в Боге, [творений] называется членом Бога, то есть имеющим в Боге место. Вне всякого сомнения, даже если получит [оно] мудро и осознанно соответственно этому [логосу] движение, окажется в Боге, заполняя свое место и производя благолепие как благопотребный член в Теле Христовом.797 А тот, кто упустив собственный логос, несется в противоречии с [этим] логосом к несуществующим [целям], справедливо понесет вечную ответственность за возникшее – насколько он был тому [виной], – в Теле Христовом осуждение.798

174. Что означает Адони-Везек, который был повешен Иисусом Навином на двойном древе?799

Двойное древо несет в себе символ действия и отношения души и тела к чувственным вещам.800 Итак, тот, кто, согласно Иисусу, посредством заповедей, расчищая путь добродетелей, делает зло не действующим на душу и тело в отношении чувственного и в отношении совершения противоестественного, таковой повесил князя мира сего на двойном древе.801

175. Что означает рассказ об Ахаве, когда пророк увидел ангельские силы по правую и по левую руку Господа?802

Здесь пророк сплетает [подобие] всеобщего Логоса Промысла, ибо он знает, что изначальный Логос примешан ко всему. По правую руку вводятся логосы надлежащего делания, посредством же левых – логосы суда или того, что не зависит от нас.803 Всякий, кого не наставляют идти прямым путем ни учение Закона Божия, ни поток происходящих бедствий, тот предается, оставаясь во власти себялюбия804 или пребывающего в нем греха, который будет толкать его все глубже в бездну пороков и не остановится, пока, умертвив его без покаяния, не приведет к [предстоящему] там Суду.

176. Что в Евангелии означает женщина, которая была скорчена восемнадцать лет?805

Посредством скорченной женщины обозначается душа, тремя своими силами привязанная к чувственному. Ведь если число шесть – ибо за шесть дней был приведен к бытию чувственный мир – помножить на три,806 то получится восемнадцать. Если эта душа посредством покаяния придет к Слову и Богу, то сделается здоровой – не согбенной более к земному, а рассматривающей небесную красоту.

177. Что означают слова в песни Аввакума: исчезли овцы от пищи, и нет быков в яслях (Авв. 3, 17 – LXX).

Овцы суть мысли и движения ума, быки – духовное учение, а ясли – бесстрастие [, достигаемое] в соответствии с деланием, в отсутствие которого исчезает и духовное учение. Когда же [духовное учение] исчезает, то вместе с ним, естественно, исчезают мысли и движения, созидаемые в уме посредством него – ведь душа по причине глада слова (Амос. 8, 11) нисходит к житейским делам.

Или иначе: словесные овцы исчезли, ибо не питались духовной пищей учения – ведь в яслях Церкви не было духовных быков, то есть учителей.

178. Что согласно анагогическому толкованию означает наставление Господа: Если кто-то принудит тебя идти одну милю, иди с ним две (Мф. 5, 41)?807

Принуждающий нас – это Господь, посредством Его учения – идти одну милю Своей заповеди. Нам подобает слушать Его предписания и идти две мили, то есть внимать заповеди и прибавлять еще одну милю посредством дел.

Или иначе: [Господь] принуждает нас пройти милю веры, но требует от нас и дел, [подтверждающих] веру.

179. Что означают снова: Если кто ударит тебя в правую щеку, обрати к нему и другую (Мф.5, 39)?

Если бесы, говорит [Господь], посредством помыслов ударят тебя в правую щеку, внушая гордость правыми делами, то обрати левую, то есть представь взору неправые дела, которые мы совершили.808

180. Что означают слова Господа, обращенные к ученикам: Не буду пить от плода виноградного, до того [дня], когда буду пить с вами новое [вино] в Царстве Отца Моего (Мф. 26, 29)?

Поскольку, по написанному, пища и питие Бога – наше спасение,809 Господь, совершив его посредством домостроительства плоти, и приведя это самое наше спасение к цели и завершению через Свое учение и жительство [с нами], делает так, чтобы ученики Его стали выше чувственного, и говорит, что не будет пить от плода виноградного, то есть совершившегося домостроительства спасения посредством Своего пребывания с людьми.810

Однако в грядущем веке Он будет пить [вино] новое, то есть обновляемое Святым Духом, благодатью творя из достойных – богов, посредством экстатического811 и опьяняющего причастия [Божественным] благам.812

181. Что означают слова: Не пребудет Дух Мой в этих человеках, потому что они плоть; дни же их будут сто двадцать лет (Быт. 6, 3 – LXX)?813

Заботясь о спасении людей, Бог предрек тогда, что их дни будут сто двадцать лет. До того, как Ною было велено сделать ковчег, прошло двадцать лет, а строил он ковчег сто лет,814 так чтобы пребывая рядом с ним, [люди] пришли к исправлению. Затем же Бог навел потоп и истребил всех. Таким образом, истинно гласит Писание, что жить этому поколению сто двадцать лет, с тех пор как Бог погрозил им.815

182. Что в Деяниях означает Евтих, упавший с третьего яруса во время беседы Павловой (Деян. 20, 9)?816

Всякий ум, который взошел на первый ярус, то есть делание, стал на втором, то есть естественном созерцании, и поднялся на третий, то есть [достиг] высоты богословия посредством неколебимой веры, а потом пренебрег словом Божиим и задремал, – [всякий такой ум] падает с того, что названо третьим ярусом.817 Если же слово учения, нисходящее к нему, найдет в нем что-то живое, и если он не вовсе умер от отчаяния, тогда он вновь оживляется посредством покаяния.

183. Как это [понять], что, когда намерение818 [было] не одно и то же, сказано в Евангелии, что динарий один был дан управителем тем, кто трудился в винограднике, хотя призывания были разные.819

Некоторые из святых отцов говорят, что различные [времена] призывания означают разные возрасты,820 другие же – разные намерения.821

О динарии же предположи, что это [, например,] целомудрие, но [существует] много его разновидностей; ведь обладающий женой в соответствии с этим хранит и целомудрие; есть и более высокое [целомудрие], это когда кто не постоянно пользуется законным правом; другой же не пользуется женой, кроме как для деторождения и продолжения рода; иной же, после зачатия одного или двух детей совершенно отстраняется от брачного сожития; есть и более возвышенный род [целомудрия], чем все эти, это когда совершенно себя не предают браку, но через любовь к Господу подвизаются в девстве.

Слово указало на пять намерений, каждое выше другого, в которых являются пять призваний, и на один динарий – целомудрие; так обстоит дело и с другими добродетелями.822

184. Что означает рассказ о пророке Ионе, и что есть Иоппия, из которой он бежит?823

Иона, бегущий от лица Господня (Ион. 1, 3), понимается как наше естество. Будучи в Иоппии – это [слово] переводится как «созерцание радости»,824 а означает рай – оно ослушалось, бежало и предало себя морю жизни, попало в бурю, было поглощено мысленным китом и извергнуто825 из могилы, из-за пребывания Господа в аду, [через] три дня.826 Еще же Иона понимается как пророческий дар – он проповедует в Ниневии,827 то есть язычникам, и огорчается за тыкву (Ион. 4, 9 – LXX); тыква же есть телесное служение Закону, которое высохло, [когда его подточил] червь,828 Господь Иисус Христос, сказавший: Я же червь, а не человек (Пс. 21, 7).829 Ведь Своим пришествием Он упразднил преходящее служение Закону.830

То же, что в городе двенадцать тысяч831 человек, не познавших ни правой руки, ни левой (Ион. 4, 11 – LXX) обозначает тех, которые следуют добродетели не недостаточно и не избыточно, а средним, царским путем.832

185. Отчего ворон утром кормит Илию хлебом, а вечером – мясом?833

Ворон понимается как естество, помраченное834 по причине непослушания, а Илия, сидящий при потоке, понимается как ум ведующего,835 который зиждется в потоке искушений и аскетических трудов. Этот ум принимает утром от помраченного естества хлеб, то есть собирает ведение путем естественного созерцания сущего, а вечером принимает мясо – ведь он посвящается в таинство вочеловечения Господа, которое произойдет в последние дни, ибо Сотворивший естество из не сущего, разумеется, восстановит его, если оно испорчено.

Или же иначе: Илия понимается как образ Господа. Ведь, когда все сердца охватил духовный голод, Он вошел в поток, то есть в жизнь, и добровольно перенес искушения и страдания; когда Он пришел к своим, свои Его не приняли (Ин. 1, 11) и не накормили, а язычники, помраченные от идолопоклонства, приняли Его и накормили ведением и деланием,836 ибо хлеб означает ведение, а мясо – делание.

186. Что означает сказанное в псалме: возрадуется, как гигант, пробежать поприще (Пс. 18, 6)?837

Гигант переводится как нападающий, а означает Господа, ибо Он возрадовался, добившись нашего спасения на поприще домостроительства, и напал на бесовские фаланги, упразднив их власть над нами.838

187. Из LXXI псалма: Во дни его взойдет праведность,839 и будет обилие мира, пока не исчезнет луна (Пс. 71, 7 – LXX)?

Всем ясно, что пророк духом возвестил о деяниях Господа во плоти. Дни же Господа – это не дни, которые Он прожил во плоти на земле, а добродетели, которые, озаряя нас будто дневным светом, заставляют праведность восходить в нас.840 Что же такое эта праведность,841 как не способность [правильного] распределения,842 не позволяющая, чтобы худшее восставало на лучшее, то есть мудрование плоти843 на закон духа?844 Обилие мира настает в нас тогда, когда успокоенные [в нас] страсти пребывают [уже] не восстающими на душу. Слова же пока не исчезнет луна означают следующее: чрез познание Бога, рождающего в нас праведность, настает обильный мир, такой, что даже простые образы,845 производимые нашим изменчивым естеством – ведь это и есть луна – совершенно исчезают.

И Он будет господствовать, говорит псалмопевец, от моря до моря. В первом случае море означает делание, начиная с которого Он овладевает теми, которые подвластны Его закону. До моря означает до безмерного знания, в котором плавают те, которые стали причастны к этому знанию посредством созерцания сущего. Или же разумей, что море есть крещение: в речении пророка,846 согласно которому лик противника изгоняется в море первое, а задняя часть его – в море последнее, морем первым, как уже говорилось, считай крещение, а морем последним – воскресение, в котором исчезает задняя часть врага. Ведь тогда наше естество совершенно освобождается от закона греха, вложенного в нас по причине [прародительского] преступления.847

Или же иначе: лик диавола, то есть злые дела, изгоняется деланием, ибо это, как было сказано, и есть море первое; задняя же часть, то есть предвкушения848 зла и фантазии,849 изгоняются морем вторым, то есть знанием.

188. Какой дух имеется в виду в беседе Господа с Никодимом, где Господь говорит: Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь (Ин. 3, 8)?

Некоторые считают, что Господь говорит о воздушном духе,850 мне же кажется, что Он скорее говорит о Святом Духе.851 Ведь Он полновластно дышит, где хочет, а хочет – в способных воспринять Его и чистых разумом. Вдыхая Божьи дары, они не знают, откуда и по какой причине им послан какой-либо дар, [не знают], к какому исходу ведет ниспослание [им] дара, но только слышат голос, то есть осуществление дара, которое делается явным по причине чистоты жизни и неким образом испускает голос – будь то дар учения, или исцеления, или <... >.852

189. Что есть хула на Духа, и почему всякий грех простится человекам, а хулящим Его не простится ни в этом веке, ни в грядущем?853

Недоумение о хуле на Духа разрешается так: когда Господь творил разнообразные исцеления, иудеи приписывали действия Духа князю бесовскому (Мф. 9, 34; Мф. 12, 24; Ин. 3, 8). Те же слова, что хулящим Духа не будет прощения ни здесь, ни в веке грядущем, следует рассматривать так. Некоторые из тех, которые духом восприняли об этом точное знание,854 говорят следующее: существуют четыре способа, посредством которых происходит прощение грехов – два способа здесь и два в веке грядущем. Поскольку памяти не хватит, чтобы человек помнил прегрешения за время всей [жизни] и мог бы в них покаяться здесь, то Владыка естества, будучи человеколюбивым, устроил способы покаяния, даже если мы не каемся. В веке грядущем, как было сказано, их два: если кто-либо в этой жизни безотчетно грешил и столь же безотчетно делал добро, побужденный либо к жалости или состраданию к ближнему, либо к чему-то иному, сопряженному с человеколюбием, – тогда в веке грядущем эти его дела взвешиваются в момент Суда, что и принимается в расчет,855 и даруется прощение. Вот первый способ, а второй таков: если кто-то погряз во грехах, но, слыша слова Господа Не судите, да не судимы будете (Мф. 7, 1) страшится и никого не осуждает, то в час испытания его дел он – как блюститель заповеди – осуждаться не будет, ибо Правдивейший о Своей заповеди не забывает.

Два других способа приносят прощение здесь. Если кому-либо, живущему во грехах, Промысел устраивает несчастья, тяготы или болезни – он не ведает, какими путями Бог очищает его – тогда, если он, [претерпевая] искушения, благодарит [Господа], то получает награду за благодарность, а если не благодарит, то очищается от тех грехов, за которые был наказан, но несет кару за неблагодарность.

Так вот, если кто-либо грешит по отношению к людям, то, как показало Слово, у него много оснований, чтобы быть прощенным, ибо если он по отношению к одному человеку грешит, а другому делает добро, то [это значит, что] он оправдался перед тем же естеством, по отношению к которому согрешил. А хула на Духа – а это неверие, основанием для прощения которого не может быть ничто, кроме как стать верующим, – разумеется, не простится человеку, свершившему жизнь в неверии, ни здесь, ни в грядущей [жизни], ибо это грех неверия и безбожия.856

190. Из Евангелия: Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе (Мк. 9, 1). Так говорит Марк, а Матфей [иначе]: как уже увидят Сына Человеческого, грядущего во славе Своей (Мф. 16, 28857 ).858

Поскольку Слово Божие не ограничивает Себя тем, что происходит в историческом смысле, но, будучи всегда деятельным, излучает Свой свет подобно солнцу – потому Господь и сказал есть некоторые из стоящих здесь не только в историческом смысле, обращаясь к ученикам, но говорил обо всех, подобно им, просиявших в добродетели, как если бы сказал: из тех, чье место рядом со Мною на основании добродетелей. Слова же не вкусят смерти сказаны, во-первых, об апостолах, ибо они не вкусят физической смерти, пока, чрез Преображение, не увидят образ859 того сияния, которое уготовано святым. Однако разуму ведомы разные виды смерти – ведь и умерщвление страстей также именуется смертью; но и [ведущий] деятельную [жизнь], когда завершает борьбу со страстями и переходит к естественному созерцанию, то в прежнем состоянии умирает, ибо, упразднившись от напряженной деятельной битвы со страстями, предается созерцанию сущего; но и тот, кто превзошел естественное созерцание,860 оставил все имеющее причину и посредством богословского отрицания861 пришел к Причине – и он умирает в [отношении] прежнего состояния, ибо он более не движется среди сотворенных вещей, а переносит все движение к Творцу всего. Так вот, о смерти, означающей отвлечение862 от всего, Господь и говорит: не вкусят смерти, то есть равные апостолам по добродетели не испытают ее, пока Господь, преобразившись, не явит им Себя, уже не утверждающим Себя [катафатически,] исходя из положения о существующих вещах, и посредством апофатического богословия не укажет на непостижимость тайны863 Божества.

То же, что один из евангелистов говорит: Сына Человеческого, грядущего во славе Своей,864 а другой: как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе – это означает [следующее]: поскольку по Божеству Он есть Сын Божий, а по человечеству стал ради нас Сыном Человеческим, то, будучи Сыном Божиим, Он всегда обладает славой, а став Сыном Человеческим, по словам [евангелиста], грядет во славе Своей – ведь Он так прославил воспринятое Им человеческое естество, что, подобно тому как Он Сам в подверженном страданию теле явился на горе преображенным, так и мы, через воскресение, получим обратно [наше] тело нетленным. Слова же пришедшее в силе означают, что ожидаемое нетленное и вечное царствие святых еще не осуществилось на деле.

191. По прошествии дней шести взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна... и возвел их на гору высокую одних и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет (Мф. 17, 1–2).

Поскольку Господь привел видимое творение к бытию за шесть дней, то слова по прошествии дней шести означают [следующее]: те, кто по изобилию добродетелей и знания превзошли все видимое, восходят вместе со Словом на гору богословия.865 Что же касается того, что Лука упоминает о восьми днях866 и, как кажется, противоречит остальным евангелистам, то, я думаю, это недоумение может быть разрешено, и историческое толкование подобающим образом сочетается с созерцательным. Ведь [оно разрешается] как в историческом смысле – евангелист, сказавший о шести днях, имел в виду дни, заключенные между двумя событиями, а сказавший о восьми имел в виду и тот первый [день], в который Господь говорил [с учениками], и последний, в который произошло Преображение, – так и в созерцательном: поскольку, совершив преступление, человек низошел до противоестественного [состояния], то желающий вместе со Словом взойти на гору богословия должен, будто за один день, превзойти противоестественное, затем, будто за шесть дней, превзойти естество, а потом оказаться выше естества, что есть день восьмой, ибо он превосходит время и отображает будущее состояние867.

Почему же [Господь] берет с Собой только Петра, Иакова и Иоанна одних?868 Поскольку Слово всегда избегает [того, что пребывает] в состоянии смятенном и беспорядочном, Петр же, исходя из его первого имени Симон, толкуется как послушание, исходя же из имени Петр – как постоянство, и потому обозначает постоянную и неколебимую веру в Бога, [обретенную] через послушание заповедям;869 поскольку Иаков переводится как «запинающий»,870 а означает надежду, ибо если кто-то понадеется, что вместо сих преходящих и тленных благ воспримет непреходящие и нетленные, то сможет запнуть871 диавола, всегда обольщающего с помощью чувственного; поскольку Иоанн толкуется как голубь, а означает любовь, ибо кротость есть не что иное, как неподвижность гнева и вожделения по отношению к противоестественному,872 а кто не питает вожделения и, если не получит вожделенного, не питает гнева, тот, очевидно, всех любит – поэтому [, следовательно,] Слово восходит на гору богословия вместе с теми, которые обрели веру, надежду и любовь, и перед ними преображается, наделяя Себя уже не катафатическими (утвердительными) определениями – Бог, Святой, Царь и другими подобными – но апофатическими (отрицательными), то есть Сверхбогом, Сверхсвятым и всеми [словами, выражающими] превосходство.873

Лице Слова, которое просияло, как солнце, – это сокрытость, отличительная черта Его Сущности, Которую невозможно рассмотреть мысленным изъяснением, подобно тому как невозможно [рассмотреть] яркое солнце, даже если у человека очищенная зрительная способность.874 Поскольку в Писании упоминается об одеждах, то ради связности рассуждения необходимо упомянуть и о теле: тело Слова есть сущность добродетелей, как, например, доброта, кротость и тому подобное, а гиматий875 Слова – это речения Писания и произведенное и от Бога получившее бытие миротворение. Белизну этих одежд видят те, которые очищают букву Священного Писания от облекающей ее дебелости [плоти] и духовным созерцанием взирают на сияющую красоту умных [вещей]; те, которые созерцают чувственные творения ясным [взором], лишив [их] чувственной обольстительности, и сообразно876 с величием [их] красоты заключают об их Творце.877

192. И вот явились [им] Моисей и Илия, с Ним беседующие. При сем Петр сказал Иисусу: Господи, хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии (Мф. 17, 3–4; Мк. 9, 3, Лк. 9, 29).

Переходящие878 от буквального [смысла] к духовному видят Закон и пророков, которые пребывают со Словом и громким голосом возвещают о Его пришествии. Отчего Петр упомянул о кущах? Потому что всякое знание и всякая добродетель в сравнении с будущим состоянием ничем не отличаются от недолговечной кущи – по словам Апостола: пророчества... умолкнут, и знание упразднится (1Кор. 13, 8). [Число] кущ – три: деятельная, естественная и богословская. Богословскую кущу Петр уделил Господу, ибо Он Бог, естественное созерцание – Моисею, ибо он написал о создании всего, деятельную же [кущу] – Илии, ибо он девственник, ревнитель и аскет879.

193. По какой причине Моисей и Илия постились сорок дней,880 отчего Господь, будто запечатлев дела Своих рабов, и Сам согласился прожить без еды те же сорок дней,881 и что означает число сорок?

Во многих местах богодухновенного Писания число сорок понимается как вредоносное, ибо сорок лет иудеи терпели бедствия в пустыне,882 четыреста лет они же были в рабстве в Египте,883 а также и этот мир, в котором мы переносим бедствия, слагается из четырех первоначал. Поэтому то, что Моисей, как первый законодатель, передавший Закон младенцам-иудеям, постится сорок дней, означает, что его законодательство предписывает воздерживаться от грехов на деле, – ведь всякий грех слагается из чувства и чувственного. То же, что Илия, отображающий пророческий дар, ибо он превзошел предписания Закона, постится сорок дней, означает, что пророческий дар предписывает воздерживаться от мысленного приятия [греха]. Господь же, Завершитель Закона, Один взявший на Себя грехи [всего] мира, даровал нам способность не только воздерживаться от греха на деле и в мысленном приятии, но также и становиться выше простых образов.884

194. Что означают [слова] Евангелия, когда, после того как Господь отразил все искушение диавола, евангелист отмечает, что диавол отошел от Него до времени (Лк. 4, 13)? До какого времени?

Искушения бывают двух видов: вольные и невольные, то есть [связанные] с наслаждением и со страданием.885 Сперва диавол испытал Господа искушениями, [связанными] с наслаждением, то есть чревобесием, сребролюбием и тщеславием, ибо все это источники наслаждения; когда же был отражен, то отошел до времени. До какого времени? До времени крестного страдания, дабы, как он полагал, ему удалось с помощью искушений, [связанных] со страданием, найти в Господе какое-либо [проявление] человеческих страстей. Однако он был отражен и в этом и, побежденный крестом, прекратил искушения.886

195. Если и Сам Господь свидетельствует, что Иоанн Креститель есть больший из всех рожденных887 – ведь и жизнь его была чистая и отдаленная от всякого грехато отчего <... >.888

* * *

133

Здесь и далее так обозначается лакуна в рукописи.

134

Или: «нападение» (προσβολήν). Об аскетическом термине «приражение» («прилог») (προσβολή) см. в: Зарин 1996, с. 250–251, особенно прим. 165.

135

Или: «порыв» (ἔφεσις).

136

Или: «тоска», «томление» (πόθος).

137

Позднее, в amb . 48: PG 91,1361А прп. Максим скажет, что Бог дал нам влечение и любовь (πόθον και ἔρωτα) к Нему по природе. Как замечает Ларше: «В начале Thal 61 Максим говорит о естественном порыве (εφεσις) ума к Богу» (Larchet 1996, р. 128–129). Согласно учению прп. Максима, это естественное стремление к Богу было извращено при грехопадении и превратилось в вожделение к материи и плоти. В первой части qu . dub . 1, дошедшей до нас не полностью, очевидно, речь идет о восстановлении этого естественного стремления, которое и является «вожделением согласно природе». О любовном томлении ума, оказавшегося в Боге, прп. Максим пишет во многих местах, см., напр., carit . 1. 100. и прим. 61 А. И. Сидорова в: Максим Исповедник 1993, кн. I, с. 274. Одним из источников этой темы, очевидно, является Иак. 4, 5.

139

В примечании к данному месту П. К. Доброцветов приводит многочисленные примеры использования выражения «мастерская (ἐργαστήριον) природы» в святоотеческой литературе (см. Максим Исповедник 2008, с. 43, прим. 2). Следует отметить, что и у самого прп. Максима в Трудностях к Иоанну развивается образ «мастерской» уже в его космическом измерении. В. В. Петров (Петров 2007, с. 48–50) останавливается на смысле словосочетания: τῶν λων συνεκτικώτατον ἐργαστήριον (PG 91, 1305A14–15), которое встречается в amb . 41 в контексте известного учения о преодолении пяти пар оппозиций и человеке как посреднике, и приходит к следующему его пониманию: «Мастерская, в которой в наибольшей мере осуществляется связывание всего мира» (там же, с. 50). В настоящем месте qu . dub. 1 подчеркивается, очевидно, в первую очередь сотериологическое измерение представления о «мастерской нашей природы».

140

Или: «в Отчее лоно» (ἐν τῷ πατρικῷ κόλπῳ). Ср. Ин. 1, 18.

143

γνώσεως.

144

Или: «чревоугодия» (γαστριμαργίας).

145

Сеннаар толкуется как «богохульные зубы» (βλάσφημοι ὀδόντες) (см. разбор ономастики в Вопросоответах к Фалассию прп. Максима в: Schoors 1994).

146

Или: «наказывая» (παιδεύων).

147

Или: «воспитывает» (παιδεύει). Понятие παιδεία имеет широкий круг значений, связанных с воспитанием и наставлением, и наиболее точно переводится словом «наказание» в значении этого слова на ц.-сл. языке: строгое воспитание или обучение. Прп. Максим в своих сочинениях, исходя из своего учения о круге: наслаждение – боль (ἡδονή ὀδυνή), как правило, делает акцент именно на наказующем аспекте Божией «пайдейи», что совпадает со смыслом этого слова, которое мы встречаем в Новом Завете и отраженным в русском Синодальном переводе: «Если вы терпите наказание (παιδείαν), то Бог поступает с вами как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец?» (Евр. 12, 7; ср. Евр. 12, 11).

148

«Язык» (или «речь» – φωνή), вероятно, соотносится прп. Максимом с «помышлением». Так, в случае блудника, наказанного болезнью, не только сокрушена его страсть (что символизируется разрушением башни), но и думать он теперь вынужден о другом. См. также толкование Быт. 11, 7 в Thal. 28, где дается иная трактовка строительства Вавилонской башни – не в смысле сопряжения страсти со страстью, а в смысле соединения различного рода заблуждений во мнениях о Боге. Иначе – применительно к проблеме богопознания – трактуется в Thal. 28 и разрушение башни.

150

См. 1Цар. 17, 36. Как замечает Д. Прассас ( Prassas 2003, р. 275), образы льва и медведя широко используются в аскетической литературе. Так, авва Пимен соотносит гнев со львом, а похоть с медведем (apoph . patrum : 352. 25), как и прп. Герасим (см. Joan. Euer. spir. pratum 107: PG 87, 2965C-2970B). У самого прп. Максима этот образ еще раз встречается в qu . dub. 53 и Thal 53: PG 90, 501В.

151

Написав в данном месте «святой дух» со строчной буквы, как и выше со строчной – «дух», мы стремились передать то, что в оригинале эти слова употребляются прп. Максимом без артрона, в то время как в начале предложения о Нем, очевидно, говорится как об Ипостаси (то ἅγιον πνεῦμα), а не в смысле Его действий, как это делается далее. Это не отменяет, разумеется, того, что все действия Святого Духа божественны.

152

Ср. в cap . theol . 2. 64: «Одни возрождаются через воду и дух, а другие принимают крещение Духом Святым и огнем (Мф. 3, 11; Ин. 3, 5). Я думаю, что все четыре – вода, дух, огонь и Дух Святой – суть один и тот же Дух Божий. Для одних Святой Дух, как смывающий внешнюю телесную грязь, есть вода; для других, как свершающий благие [дела] добродетели, Он есть просто дух; для третьих, как очищающий внутренние пятна [греха] в глубине души, Он есть огонь; для четвертых, подобных великому Даниилу, Он, как Дарователь мудрости и ведения, есть Дух Святой. И от различия действия на субъект единый и тот же самый Дух получает различные наименования» (рус. пер. А. И. Сидорова цит. по изд.: Максим Исповедник 1993, кн. I, с. 246).

153

См. Greg. Naz. or. 41: PG 36, 444B-C.

154

οὐσιωδῶς.

155

ἐφἑαυτήν. Вероятно, имеется в виду жизнь в соответствии с логосом природы, что подразумевает очищение разума и бесстрастное созерцание творения.

156

Место из Слова на Пятидесятницу, которое здесь толкует прп. Максим, является одним из классических мест, споры вокруг которого развернутся главным образом в позднем Византийском богословии. Из православных богословов, толковавших это место, следует упомянуть прежде всего свв. Николая Мефонского, Григория Паламу и Марка Эфесского (см. Беневин, Шуфрин 2004, с. 75–87 и статьи, посвященные этим святым отцам, в выходящей в настоящее время двухтомной «Антологии восточно-христианской богословской мысли»). У прп. Максима, впрочем, данное место св. Григория Богослова обсуждается в контексте раскрытия учения о трех степенях духовной жизни: делании, созерцании и мистическом богословии (впрочем, прямо оно здесь не упоминается), соотносимом им с апостольской проповедью. Однако и у прп. Максима, как у более поздних отцов, сущностное дарование Святого Духа апостолам в Пятидесятницу эксплицитно соотносится с обожением (см. также выше – qu . dub . 4), сам же образ непосредственного действия огня дает основание предположить, что «сущностное» дарование Святого Духа в Пятидесятницу понималось прп. Максимом как охваченность апостолов действием Божественной сущности. Прп. Максим будет неоднократно возвращаться к толкованию Пятидесятницы (см., напр., Thal. 65: 549–552, ed. Laga, Steel).

158

Один из примеров толкования прп. Максимом буквального, или исторического, смысла Писания, которое не сопровождается толкованием анагогическим. Этот пример свидетельствует, что святой отец вовсе не пренебрегал такого рода толкованием.

159

Или: «соответствующим Христу священникам» (οἱ δὲ κατὰ Χριστὸν ἱερεῖς). Речь не идет о священниках-христианах в буквально-историческом смысле (как известно, им не запрещается иметь жен). Как мы увидим ниже, как пример священника, жившего «по Христу», прп. Максим приводит Мелхиседека, который для прп. Максима в Трудностях к Иоанну (amb. 10: PG 91,1137D-1141С) будет рассматриваться как образец совершенно обоженного человека. Ниже прп. Максим все же апеллирует к практике неженатого епископата, очевидно имея в виду, что епископ являет собой образ священника по чину Мелхиседекову.

160

Этот «ближайший» ответ, очевидно, не вполне удовлетворяет прп. Максима, и он переходит к следующему, более глубокому, в котором противопоставляются уже не Евангелие и Ветхий Завет и соответствующие им эпохи, а те, кто во всем уподоблялись Христу и до, и после Его пришествия, тем, кто до и после этого пришествия живет в отношении брака «по Закону» (ср., однако, разработку темы стяжания добродетели целомудрия в qu . dub . 183, где подчеркивается, что эту добродетель вполне можно стяжать и в браке).

162

Перевод А. М. Шуфрина.

163

См. Амос. 7, 14. В Синодальном переводе иначе – «я был пастух и собирал сикоморы».

164

Как отмечает Прассас ( Prassas 2003, р. 277), книга «Физиолог» (она датируется II – III веком) тоже содержит пассаж о фиговом дереве (то есть сикоморе), но духовное толкование, приводимое там, отличается от того, что дает прп. Максим (см. Physiologus 48: 157, ed. Offermanns). В «Физиологе» в статье «сикомор» толкуется то же самое место из пророка Амоса, которое толкует прп. Максим, но там образ сикомора и производимые над ним действия толкуются по отношению к трем дням – от Распятия до Воскресения Христа, а истекающий из дерева сок как образ крови и воды, истекших из Его ребра. С насекомыми же, населяющими сикомор и живущими во тьме, а потом увидевшими свет, сравниваются люди, спасаемые Христом.

165

Или: «разумом».

166

Букв.: «поджимая» (ὑπωττιάζων) (ср. 1Кор. 9, 27; в ц.-сл. переводе: «умерщвляю»).

168

άπαλύνεται. Возможно, аллюзия к 4Цар. 22, 19: «умягчилось сердце твое, и ты смирился пред лицом Господним», где употребляется тот же глагол.

170

Или: «лишенной» (ἔρημον). Аллюзия на место, где повествуется о переходе через пустыню («пустыня» по греч.: ἐρημος).

172

См. Greg. Naz. or . 45. 22: PG 36, 653B12–15.

173

См. ibid.: PG 36, 653C2–3.

174

Или: «небытийственно» (άνυπόστατος).

175

Учение встречается у многих святых отцов, а наиболее подробно разработано в Ареопагитиках (см. d. п. 4,19 f.).

176

Или: «лукавство» (σκολιότητα). О «кривизне греха» ср. qu . dub . 30.

177

Из многочисленных святоотеческих толкований вознесенного в пустыне Моисеем медного змея следует особо отметить толкование Макариева корпуса (Ps.-Macar. horn .: 2. 12, ed. Berthold), с которым по ряду моментов сходно толкование прп. Максима. В частности, в этом толковании говорится, что змей, вознесенный Моисеем на кресте, это «таинственный образ жизни и смерти, то есть греха и Господа» (Ps.-Macar. horn .: 2. 12. 7; рус. пер. цит. по изд.: Макарий Египетский 1904, с. 223).

181

То есть пятидесятый год (см. Лев. 25, 10).

182

Или: «согласие» (συγκαταθέσεις). Аскетические термины: «прилог» (προσβολή), «сосложение» (συγκαταθέσις), «предвкушение» (προλήμψις) и другие обсуждаются ниже в прим.: 189, 333, 798, 847.

183

Или: «приражение» (προσβολήν).

184

ἐκ προλήμψεως.

185

Тема «субботы» и толкование седмериц – одна из сквозных у прп. Максима. В Трудностях к Иоанну он обращается к этой теме, например, в amb. 7: PG 91, 1080D, толкуя слова св. Василия Великого об «истинных субботах». В других сочинениях прп. Максим использует этот «концепт» для раскрытия некоторых важнейших для него идей о степенях подвижнической жизни, завершающейся «субботним» упокоением в Боге, называемым им по-другому «Субботой Суббот» (cap. theol. 1. 39). В частности, в Thal. 65 прп. Максим пишет: «Суббота – это 1) совершенное бездействие страстей, 2) полное прекращение движения ума вокруг сотворенных [вещей] и 3) его совершенный переход к Богу (Τὸ δὲ Σάββατον τελεία παθῶν ἐστιν ἀπραξία καὶ τῆς περὶ τὰ πεποιημένα καθολικὴ τοῦ νοῦ παῦλα κινήσεως καὶ πρὸς τὸ θεῖον τελεία διάβασις)» (PG 90, 75бС, рус. пер. A. M. Шуфрина). Qu. dub. 10 представляет собой, пожалуй, самый ранний у прп. Максима пример разработки темы «субботы» и таинства семерки, с которым связано, конечно, и учение о Пятидесятнице (ср. qu. dub. 76). Сама же эта тема в толковании Священного Писания имеет долгую историю, восходящую к Филону и Клименту Александрийскому. Теме седьмого дня и Субботы у прп. Максима уделил внимание Ларше (см. Larchet 1996, р. 168–173; 498; 514; 527; 531; 533; 546). См. также нашу статью: Суббота у преподобного Максима Исповедника в: Беневич, Шуфрин 2004, с. 173–193.

191

ἐπαγγελιών. Д. Прассас поняла это слово как «возвещения» (pronouncements) (см. Prassas 2003, р. 112–113). Соответственно, она толкует весь пассаж применительно к переходу от возвещения евангельского учения к деланию заповедей или от делания заповедей к учению (см. Prassas 2003, р. 280).

192

ἐν τπροθέσει. Согласно Ларше, речь идет о хлебе и вине до преложения (см. Larchet 1996, р. 429). Впрочем, в предисловии к французскому изданию ( qu . dub . 1999, p. 18) он допустил и другую возможность, заметив при этом, что и в таком случае известный «символизм» литургического языка прп. Максима не отменяет его веры в реальность Тела и Крови в Святых Дарах.

193

Итак, в данном вопросоответе говорится о «символизме» не в отношении Плоти и Крови Христа, но в отношении Божественной сущности. В этом необычность подхода прп. Максима.

194

Идея сокрытия Боговоплощения от ангелов появляется в иудеохристианской литературе (см.: Жан Даниэлу. Богословие иудеохристианства, гл. 7 [см.: http://portal-credo.ru/site/index.php?act­lib&id­i347]); ее можно найти в «Вознесении Исайи» (XI, 17), и у ап. Павла (Еф. 3, 9–12). В том или ином смысле она встречается и в последующей христианской литературе.

201

В Септуагинте – ὁλοκλήρων («цельных»), у Максима – τελείων («совершенных»). – Прим. перев.

203

В ц.-сл. переводе: «опресноки»; в Синодальном переводе: «пирожки». Речь, очевидно, о жертвенной лепешке (ср. объяснение Златоуста: PG 64, 837. 47–48).

205

Или: «[испеченные] из различных видов [муки]».

206

kauän. Долгое «а» близкое к «о». Созвучно с hallon «окно» (библ.). Другое объяснение: созвучно с hoah «дыра, щель» (библ.). Первое объяснение более вероятно, поскольку слово hoah (не путать с омонимом со значением «терн») не засвидетельствовано в раввинистических текстах.

207

Nabukadr(n)e᾿assar – Навуходоносор. Созвучно с naba᾿ «пророчествовать», kaddur «шар», «клубок» (библ.), которое весьма различно интерпретировалось иудейскими авторитетами (см. Angel Sáenz-Badillos, «Some minutiae of Ray Scheindlin᾿s Job Translation in Light of medieval Hebrew Exegesis, Philology, and Poetry», Jonathan P. Decter, Michael Rand (ed.), Studies in Arabic and Hebrew Letters in Honor of Raymond P. Scheindlin, Piscataway, NJ, 2007, p. 164.). Скорее всего, Максим имеет в виду толкование сходное с теми, что упоминает Авраам ибн Эзра, а именно понимание kaddur как «всемирной скорби». Наконец, третий элемент, видимо, ’eser «счастье» (библ.), «судьба» (средневек. евр.).

208

О жертвенных животных см. Лев. 1, 10; Лев. 3, 12; Лев. 1, 14.

209

Или: «очищения» (ἁγιασμοῦ).

210

В amb . 31 прп. Максим снова обратится к этому сравнению и, в частности, напишет, что Христос, поучая притчами, назвал человека «овцой» (см. Лк. 15, 4), поскольку человек нуждается в промысле, ему повелевают и его ведут, и он доставляет владельцу шерсть, молоко и ягнят. Далее дается краткое толкование этого образа применительно к нравственному любомудрию, естественному созерцанию и таинственному вéдению (см. PG 91, 1277А). О приносимых в жертву животных см. также Thal. 64: PG 90, 300D.

211

Букв.: «научаемого».

212

Высшая ступень духовной жизни – мистическое богословие – соотносится в данном случае прп. Максимом с порождением себе подобных (ср. Гал. 4, 19: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!»). Ср. выше, в qu . dub. 5, где обожение соотносится с апостольством. Перевод данного места П. К. Доброцветовым: «а в качестве агнца рождать [самого себя], наученного через собственное обучение, во всем подобного себе и совершенного, [и так] приводить к Богу» (Максим Исповедник 2008, с. 61) представляется невозможным (он расходится и с французским переводом Понсуа, и с английским переводом Прассас), а комментарий к нему (см. Там же, прим. 1) ни на чем не основан.

213

Или: «праведности».

216

Ср.: «сердце наше расширено» (2Кор. 6, и). О «расширении сердца» пишут многие святые отцы, особенно же часто эта тема встречается в Макариевом корпусе. У прп. Максима см. эту тему еще в: carit . 3. 14.

217

Здесь, как и во многих других местах у прп. Максима, «λόγος» может быть понят применительно и к Сыну Божию, и к Его слову.

218

Или: «наказующий». Учение о Божием промысле прп. Максим подробно раскроет в Трудностях к Иоанну (см. amb . 10: PG 91, 1133А-1137С и amb . 10: PG 91, 1189А-1193С).

219

Вероятно, прп. Максим дыхание (вдох) соотносит с восприятием Божественного промысла, а выдох – с благодарностью.

220

Или: «смыслы».

221

Бесы сравниваются с собаками, для которых только, по прп. Максиму, и не смертельна кровь быка.

222

Четыре – число четырех стихий, из которых все материальные вещи, пять – пять чувств, а десять – возможно, означает десять заповедей.

225

Или «клейкую», но и, согласно другому значению, «назойливо просящую», «попрошайничающую», «жалкую» (γλίσχρον).

226

ἀποκατάστασις («апокатастасис»).

227

Или: «по логосу».

228

μάλιστα κατακέχρηται. Согласно Шервуду: «особенно злоупотребил» (Максим Исповедник 2007а, с. 487). Однако этот глагол не обязательно имеет такое сильное значение; его можно перевести как «употребил по-своему», что, как нам представляется, более подходит для передачи характеристики, данной св. Максимом, «глубинам созерцания» св. Григория Нисского.

229

См. у св. Григория Нисского: Greg. Nyss. de hom. op., 17: PG 44, 188C11–13; Greg. Nyss. de virg . 12: VIII. I. 302. 6–7, ed. Jaeger). Тема апокатастасиса y Григория Нисского недавно стала предметом диссертационного исследования А. А. Лиходедова: Учение Григория Нисского об апокатастасисе в свете античных источников его антропологии (канд. дисс.; МГУ, философский ф-т, 2006). См. рецензию на него В. М. Лурье в: Scrinium. Revue de patrologie, d’hagiographie critique et d’histoire ecclésiastique, 2, 2006, p. 470–479.

230

τἐπιγνώσει. Шервуд переводит ἐπίγνωσις как clear knowledge («ясное знание»; см. Максим Исповедник 2007а, с. 487); мы придерживаемся здесь его понимания. По наблюдению Д. Прассас, έπίγνωσις употребляется десять раз в Qu. dub., как правило, применительно к восстановлению знания о Боге (см. qu.-es : 1919» 35–37, 57–8, 91–8, 99.25,105.13, 155.14, 168.9 и 11, I, 5.4, ed. Declerck).

231

Учение об апокатастасисе у прп. Максима подробно исследовано Поликарпом Шервудом (см. Максим Исповедник 2007а, с. 478–494), который показал отличие соответствующего учения прп. Максима не только от позиции Оригена, но и св. Григория Нисского. Вывод Шервуда однозначен – никакого учения о всеобщем спасении у прп. Максима нет, хотя и имеется учение о восстановлении душевных и телесных сил природы у всех людей в воскресении, и он говорит даже о сообщении Богом всем людям знания о Божественных благах. Причастие же Себе Бог дает только достойным. Этот вывод Шервуда был фактически обойден в известной, в том числе и в русском переводе, статье Daley 1982. Эта статья во многом ошибочна, что показал Ж.-К. Ларше, сделавший следующий после Шервуда важный шаг в изучении темы «апокатастасиса» у прп. Максима (Larchet 1996, p. 652–662). Ларше привлек для рассмотрения данного вопроса ряд мест из прп. Максима, которые не были привлечены Шервудом и Дэли, в частности, qu. dub. 99. Последний текст, не попавший в поле зрения Шервуда, поскольку его нет в издании Миня, представляет особый интерес по той причине, что в нем прп. Максим, как и в qu. dub. 19, касается учения об апокатастасисе у св. Григория Нисского. Причем, если в qu. dub. 19 применительно к тем грешникам, которые будут восстановлены в своих природных силах через познание, ничего не говорится о том, что они будут испытывать – несмотря на это восстановление – вечные муки, то в qu. dub. 99, как обращает внимание Ларше (ibid., р. 661), об этом сказано в контексте толкования отрывка из св. Григория Богослова (or. 40.36: 282.28–30, ed. Моreschini, Gallay), где различаются, с одной стороны, виды «огня», которым Бог наказывает грешников, и, с другой – огонь преходящий, служащий временному наказанию, который отличается от «огня страшнейшего», увековеченного для злых. Основываясь на этом месте из qu. dub. 99, как и на Thal. 59 и ряде других мест, Ларше делает однозначный вывод, что восстановление природных сил у грешников, если они не оказываются в числе достойных, согласно прп. Максиму, сопровождается вечными муками; эти муки им причиняет Божественный огонь, который есть не что иное, как Божественные энергии (действия), доставляющие блаженство достойным присноблагобытия и муку заслужившим приснозлобытие. К этому соображению А. М. Шуфриным и нами было сделано уточнение (см. Максим Исповедник 2007а, с. 495), что согласно qu. dub. 99 мучения, причиняемые Божественными энергиями, не вечны, так как последние «попаляют» лишь извращенные до неподобия (и даже до противоположности) им человеческие силы, которые – как утверждает, ссылаясь на св. Григория Нисского, прп. Максим – будут в конце концов все восстановлены в их первозданном состоянии. Причиной же вечных мук будет память об упущенной возможности реализации этих сил через украшающие природу добрые дела; эта память будет пробуждаться недоступностью наслаждения, воздаваемого в вечности Богом за добрые дела достойным. В Трудностях к Иоанну, главном антиоригенистическом сочинении прп. Максима, находим следующий отрывок, явно полемически заостренный против учения об апокатастасисе как всеобщем спасении и блаженстве: «Восьмой и первый, вернее же – один, то есть неразрывный день, – это наступающее после упокоения движущихся беспримесное и предельно ясное присутствие Бога, Который, пребывая целиком как в целых в тех, кто производительно воспользовался логосом бытия надлежащим образом в согласии с природой, доставляет им и присноблагобытие через причастие Себя как единственного в собственном смысле и существующего, и присносуществующего, и благосуществующего; но Он же [то есть Бог] тем, кто логосом бытия намеренно воспользовался против природы, приснозлобытие уделяет по справедливости вместо благо[бытия], так как благобытие уже не вместимо для них, противоположно к нему настроенных и совсем после появления искомого не имеющих движения, соответственно которому предмет поиска обыкновенно является ищущим» (amb. 65: PG 91, 1392C-D, пер. А. М. Шуфрина).

235

Или: «познание» (γνώσεως).

236

τῷ θεῷ παραχωρήσωμεν. Здесь у прп. Максима намечается одна из важнейших для него богословских идей, подробнее разработанная в Трудностях к Иоанну. Суть ее кратко можно сформулировать следующим образом. В результате грехопадения Адама в качестве наказания за него человеческая природа стала претерпевать страдания. Сама по себе подверженность страданиям есть неукоризненная страстность, но если у человека его произволение не предано Богу, то эта природная страстность приводит к тому, что наше намерение (γνώμη) и наше произволение (προαίρεσις) могут оказаться – и обычно оказываются – во власти диавола, воздействующего на них с помощью нашей страстности и ввергающего нас во всевозможные грехи. В результате наше намерение и произволение очень часто становятся греховными; при наличии свободы выбора и произволения как способностей «наш выбор» оказывается не нашим, а выбором диавола. Напротив, вольное уступание нашего самовластия Богу делает нас поистине свободными от «закона греха» и власти диавола. Прп. Максим ведет речь об этом уступании самовластия Богу в amb. 7: «...то, наверное, и есть то подчинение, о котором божественный апостол говорит, что „подчиняет“ Сын Отцу – тех, кто вольно принимает [Его приглашение] подчиняться; после чего – или за счет чего – „последний враг упразднится – смерть“ (1Кор. 15, 26), так как если зависящее от нас или, вернее, самовластье (посредством которого, добиваясь входа к нам, [смерть] утверждала над нами господство порчи) вольно и целиком [нами] уступлено (ἐκχωρηθέντος) Богу, хотя и прекрасно властвует, [то его удел] – подвластность, за счет бездействия воли к чему-либо кроме того, чего хочет Бог» (PG 91, 1076А-В, рус. пер. А. М. Шуфрина, цит. по изд.: Максим Исповедник 2007а, с. 251); см. также схолии 45 и 46 А. М. Шуфрина к этому месту amb 7. Немного далее указанного места из Трудностей к Иоанну прп. Максим говорит о перихресисе (проникновении), который со стороны Бога есть сообщение твари Божественного действия (энергии) в ответ на намеренное уступание (ἐκχώρησιν γνωμικήν) самовластия Богу со стороны твари (см. amb. 7: PG 91, 1076В-С в пер. А. М. Шуфрина).

237

Или: «свободную волю» (τὸ αὐτεξούσιον θέλημα).

239

Как замечает Д. Прассас в комментарии к этому и следующему вопросоответу: «четыре стихии: воздух, земля, огонь и вода соответствуют цветам радуги: желтому, зеленому, красному и голубому, а также четырем жидкостям нашего тела: крови, мокроте, желтой и черной желчи (последние, как считалось, соответствуют четырем стихиям)» ( Prassas 2003, р. 290–291).

240

Имеется в виду бессемейное зачатие. В Трудностях к Иоанну прп. Максим подробно раскроет свое учение о рождении Христа по плоти, в котором при сохранении логоса нашей природы обновился способ ее существования, начиная со способа ее возникновения (см. amb . 42: PG 91, 1316А-1349А).

241

В Трудностях к Иоанну в amb . 10 прп. Максим будет толковать слова св. Григория Богослова из or . 21.1: PG 35, 1084С о тех, «кто сумел с помощью разума и созерцания расторгнуть вещество и плотское ...облако и покрывало, и приблизиться к Богу». В этом контексте он дает толкование «облаку», говоря, что св. Григорий обозначил здесь «облаком» – страсть, а чувство – «завесой» (см. amb . 10.2: PG 91, 1112А7-D2; сама эта главка называется «в каком смысле плоть есть облако и завеса»). В том же месте он называет облаком плотскую страсть, которая затемняет владычественное начало души, то есть разум, подчеркивая вместе с тем, что зло заключается не в материальности как таковой, а в пристрастии к материальному и плотскому.

245

Ср. о преображении страстной части души в Толковании на молитву Господню: «Так пусть же наш разум устремляется к исканию Бога, а сила желания (έπιθυμίαν δύναμις) пусть становится влечением (πόθον) Его, как и яростное начало (τὸ θυμικόν) пусть вступает в борение [или: „подвизается“ (ἀγωνιζέσθω)], чтобы сохранить Его. Или, точнее сказать, пусть ум весь простирается к Богу, напрягаемый, словно неким натяжением [или: «вервием» – τόνῳ], пылким нравом (τῷ θυμικῷ τρόπῳ) и томлением (πόθω), распаляемый высочайшим устремлением (ἐφέσει) желания (ἐπιθυμίας)» (Max. or . dom.: PG 90, 896С; рус. пер. А. И. Сидорова с существенными изменениями и дополнениями цит. по: Максим Исповедник 1993, кн. II, с. 196). Подробнее о преображении страстных сил души см. в: Blowers 1996.

247

Или: «мщения другим».

249

Ср. у Филона: «наилучшему роду свойственно видеть наилучшее, истинно сущее – ведь „Израиль“ толкуется как „видящий Бога“» (Philo congr . 51. 3–4, ed. Wendland; рус. пер. по: Филон Александрийский 2000, с. 412). Эта этимология широко используется в святоотеческой литературе. В «Вопросах и недоумениях» прп. Максим прибегает к ней неоднократно (см. qu . es : 80.9; 168. 5).

250

Или: «способом».

251

πρόσθεσις (ср.: «и нарекла ему имя Иосиф, сказав: да прибавит (προσθέτω) мне Бог другого сына» (Быт. 30, 24 – LXX)).

252

В Трудностях к Иоанну прп. Максим продолжит эту тему, основываясь на той же этимологии и сближая при этом Иосифа Прекрасного и Иосифа Аримафейского (см. amb . 54: PG 91, 1376С-1377В). Кроме того, мысль данного толкования, вероятно, была развита в amb . 10: PG 91, 1121В-С в умозрении о словах псалма: Отец мой и мать моя оставили меня (Пс. 26, 10). Прп. Максим дает несколько толкований этих слов; в первом толковании «отец» понимается как естественный закон плоти, согласно которому после грехопадения происходит рождение и существование людей, а «мать» означает «вскормившее нас чувство»; и то и другое желающий стяжать нетление должен оставить ради Бога. Совершивший это обретет себе Отца в Боге, который усыновляет нас «посредством ведения и добродетели». По другому же толкованию, наметки которого мы тоже находим в qu . dub . 25 (см. текст к следующему примечанию), «под отцом и матерью подразумевает он писаный закон и телесное согласно ему поклонение [Богу], с оставлением которых обычно воссиявает в сердцах достойных свет духовного закона и даруется свобода от рабства плоти» (рус. пер. архим. Нектария (Яшунского) по: Максим Исповедник 200б, с. 104).

253

То есть поклонение Богу, культ, служба Богу (ή λατρεία); в греческом – женского рода, а это подчеркивает то, что именно мать Иосифа олицетворяет λατρεία. Закон же (о νόμος), олицетворяемый отцом, – мужского рода. В Трудностях к Иоанну прп. Максим уточняет, что имеет в виду «телесное поклонение», соответствующее писаному закону (см. предыдущее примечание), очевидно, в отличие от поклонения Богу «в духе и истине» (Ин. 4, 24).

255

Речь, вероятно, о Писании, хотя, возможно, и о Самом Слове Божием (так это место понял Понсуа).

256

Ср. qu. dub. 184.16–18. Прп. Максим будет неоднократно обращаться к теме избытка, недостатка и «среднего пути добродетели». В частности в этом смысле он будет в Трудностях к Иоанну толковать переход Израиля через Черное море (см. amb 10: PG 91, 1117А-В). Сама эта тематика восходит к этике Аристотеля, который пишет: «Добродетель есть сознательно избираемый склад [души], состоящий в обладании серединой по отношении к нам, причем [серединой,] определенной таким суждением, каким определит ее рассудительный человек. Серединой обладают между двумя [видами] порочности, один из которых – от избытка, другой – от недостатка» (eth. Nie. 2.6, 1107a1–5, рус. пер. Н. В. Брагинской с изм., цит. по изд.: Аристотель 1 975–1983, с. 87). У святых отцов встречается как почти буквальное следование Аристотелю (см., например: Исидор Пелусиот 2001, т. II, с. 143 [письмо 221] и с. 257–258 [письмо 411]), так и разработка этого его учения. В частности, прп. Иоанн Кассиан связывает соблюдение «середины», или «царского пути» с добродетелью рассудительности (см. Joan. Cass, collat 2.2; 2.16) и раскрывает эту тему в рамках схемы «трихотомичной» антропологии: «С одной стороны жар духа, а с другой – холодность плоти устанавливает произвол воли нашей в соразмерной горячности ревности; оттого ни необузданным страстям плоти увлекать душу нашу не попускает стремление духа, ни духу порываться непомерными желаниями добродетелей не позволяет немощь [от подвигов аскезы] плоти, чтобы иначе, в первом случае, не пустили корней всякого рода [плотские] пороки, а во втором возношение не нанесло нам глубокой раны мечом гордости; правильное же уравновешение взаимного их противоборства, сохраняя разумную меру между тем и другим стремлением, научает воина Христова идти путем царским» (ibid., 4.12:176, ed. Pichery, рус. пер. цит. по изд.: Иоанн Кассиан 1993, с. 232).

258

Разумеется, это толкование не может служить оправданием абортов, поскольку речь идет не о делающих аборты, но о том, кто ударит мать и тем погубит плод. В то же время в qu. dub. 28, как и впоследствии более осторожно в amb. 42: PG 91, 1341А прп. Максим, судя по всему, соглашается с мнением, что принятие человеческим эмбрионом человеческой формы не завершается вплоть до определенного времени, но это утверждение для него никак не противоречит тому, что душа человека появляется у эмбриона с момента зачатия. Иначе смотрели на это многие богословы и ученые IV-VII вв., доказывая, в частности, на основании толкуемого в qu. dub. 28 места Писания (Исх. 21, 22–23), появление разумной души в эмбрионе лишь после принятия им человеческого образа. Так, Иоанн Филопон посвятил толкованию этого места особую главку в de opificio mundï «О том, что из закона относительно выкидыша, Моисей показывает, что эмбрионы одушевляются после их образования», где, процитировав Писание, он пишет: «Ясно посредством этого учит пророк, что после формирования [зародыша] происходит внедрение (εἴσκρισις) души. То же, что некоторые, стремясь избежать закона, говорят [возражая на это], весьма легко изобличить. Они утверждают, что то, что [Закон говорит, что] прежде формирования не надо отдавать душу за душу, [то это] не потому что эмбрион не одушевлен, а из-за неясности относительно того, выпал ли некий сгусток крови или же – плоть нерожденная, которую врачи называют „недоноском“. Но Моисей разрешил это затруднение прежде, чем они его сформулировали: „выйдет младенец ее несформированным“. Ребенок является ни недоноском, ни сгустком [крови]. Итак, если Моисей знает, что ребенок женщины – выкидыш [неоформленный], то он приказывает возместить достойное, что назначит муж жены по требованию и просьбе, а не душу за душу. Если же он сформированный, то он предписывает отдать душу за душу, как за убийство. Ведь он считает, что эмбрион одушевлен тогда, когда он сформирован. Это согласуется с тем, что после формирования [человека] из земли Бог вдохнул в него дыхание жизни [и человек стал] „душой живою“» (Joan. Philop. de opific. mund. 6. 25: 280.20–281.12, ed. Reichardt). Прп. Максим специально обращается к толкованию Исх. 21, 22–23 в Трудностях к Иоанну в контексте полемики с теми, кто не верит в одновременность создания души и тела и их соединения с самого зарождения человека и пишет: «по общепринятому мнению, мудрый Моисей написал это показывая не время вхождения разумной души в тело, но утверждая, что тогда завершается совершенное формирование выкинутого» (amb. 42: PG 91, 1341А; рус. пер. архим. Нектария (Яшунского) по: Максим Исповедник 2006, с. 309). Тем не менее следует отметить, что в qu. dub. 28 прп. Максим совершенно не имеет в виду поднимать в контексте толкования Исх. 21, 22–23 проблемы очередности или одновременности создания души и тела, что доказывает: в это время его эта проблематика, которой он посвятил столько места в Трудностях к Иоанну, еще не интересовала (скорее всего он в это время не был знаком еще с экзегезой Филопона и других сторонников теории послесуществования души телу, обосновывавших свое мнение на этом месте, или не придавал ей значение, иначе можно было ожидать, что он бы такое толкование «упредил»). Что касается собственного контекста экзегезы Исх. 21, 22–23 в qu. dub. 28, то он понятен из духовного толкования этого места (см. след, примечание).

259

Как видно из этого толкования, в qu. dub. 28 прп. Максим продолжает тему предыдущих вопросоответов, а именно принятия и усвоения слова Божия и того, что этому может мешать, а что служить. В частности, здесь он подчеркивает, что намного больший грех – соблазнить душу, которая приняла благовестие и изменила свою жизнь, чем душу новоначального, который еще не преобразовал свою жизнь во Христе. Из этого видно, что, согласно прп. Максиму, чем в более совершенном состоянии (по бытию или по добродетели) находится человек, тем большим грехом является прервать его движение к Богу или возможность такового. Д. Прассас отмечает параллельное место у Оригена, который «посвятил отдельную проповедь толкованию Исх. 21, 23 и сравнивает душу, зачинающую слово Божие, с женщиной, зачинающей ребенка. Далее он описывает совершенного человека, который осуществляет на деле слово веры, используя пример ап. Павла (Orig. hom. X in Exod. 3: PG 12, 369B), но Ориген описывает душу слабой, поскольку она женщина и у нее происходит выкидыш из-за двух спорящих мужчин (этих мужчин Ориген понимает как учителей, спорящих из-за второстепенных вопросов учения или из-за буквы и вредящих своими спорами неокрепшим душам христиан. – Г. Б.). Завершает Ориген проповедь, ссылаясь на ап. Павла (1Тим. 3, 3) и увещевая, чтобы церковные учителя не наносили ударов по беременным женщинам (то есть по душам неофитов), чтобы они не преткнулись» (Prassas 2003, р. 296). К наблюдениям Прассас можно добавить, что в отличие от Оригена, который первую часть своей проповеди посвящает доказательству, что Исх. 21, 23 буквально понять вообще нельзя, прп. Максим не отказывается и от буквального толкования. С другой стороны, именно Ориген в этой проповеди говорит о том, что родившимся можно считать такое зачатое в душе слово веры, из которого следует добродетельная жизнь, и сходную мысль мы находим в конце толкования прп. Максима, так что прямое или косвенное влияние Оригена в этом вопросоответе весьма вероятно.

262

То есть гнозиса.

263

Здесь прп. Максим открывает мистический смысл смерти Христа по плоти.

267

πτερνιστής. Ср. Ос. 12, 3: «еще во чреве матери запинал (ἐπτέρνισεν) он брата своего» (ср. Быт. 25, 26; Быт. 27, 36). Запинающим, или запинателем (πτερνιστής) Иакова называет уже Филон (см. Philo leg. alleg. i. 61. 2–3, ed. Cohn) и многих других местах, см. след. прим.

268

Как отмечает Д. Прассас, проводя параллель между этим толкованием прп. Максима и Филоном, «Филон в Legum allegoriarum I говорит об Иакове как о запинателе. Однако непосредственно перед этим местом Филон сравнивает людей с воском по их способности принимать впечатления как добрые, так и худые. Эти впечатления от всего напечатлеваются на душе. В книге II Филон говорит об образе змеи, которая становится посохом, когда ее берет в руку Моисей. Филон толкует руку Моисея как образ делания, а посох как наставление. Об Иакове же говорится как о победителе (или запинающем) страсти; он тоже берет в свою руку посох, чтобы перейти через Иордан, который толкуется как земная, низменная и тленная природа. Филон далее пишет, что ум подвижника переходит их в процессе обучения. В книге III Иаков снова называется запинающим, обретшим добродетель посредством дисциплины и тяжелого труда. А до того как Иаков не мог покинуть Лавана, он не мог улучшить свое состояние, то есть не мог подчинить себе чувственно воспринимаемое» ( Prassas 200,3, р. 299). В Трудностях к Иоанну прп. Максим снова обращается к экзегезе Быт. 30–31 и, в частности, толкует очищение Иаковом коры с прутьев как действие ума, который, будучи умудрен в Духе, очищает Божественные логосы сущего от окружающего вещества, и далее восходит через созерцание этих логосов к ангельской жизни и познанию (см. amb . 51: PG 91, 1369С-1372В).

271

Или: «лукавства» (τὸ σκολιόν).

272

«Анагоги» (ἂναγωγῆς).

273

Или: «тропосы».

274

На стадии совершенного богопознания оставляется позади все, кроме Самого Бога, то есть и способы делания и логосы естественного созерцания (см. предыдущий вопросоответ про смерть Христа по плоти).

276

ορμίσκον («перевязь», или «цепочка для печати»).

277

Ср. Быт. 38, 18. Прп. Максим меняет порядок в перечислении даров Иуды Фамари на противоположный, приспосабливая слова Писания к той последовательности, которая ему нужна для раскрытия мысли о восхождении к Богу через делание, созерцание и богословский гнозис.

279

См. Cyr. Alex, in reg. III PG 69, 692B-C.

281

См. Суд 11. В переводе П. К. Доброцветова допущена грубая ошибка, делающая вопрос прп. Максима по меньшей мере странным: «Одно ли есть лицо, за которое принимаются Иеффай и его дочь?» (Максим Исповедник 2008, с. 85).

282

Или: «своими». Ср. Ин. 1, 11.

283

Или: «Бог откроет».

284

Прп. Максим (или писец) ошибся, приводимая дальше цитата не из книги Притч, а из Екклесиаста.

285

Свт. Григорий Нисский обращается к анагогическому толкованию Еккл. 10, 18 в своем изъяснении на Песнь Песней и пишет: «Итак, по причине сего зловредного дождя [этот дождь святитель понимает как искушения. – Г. Б.], потребны нам таковые преклади [то есть балки. – Г. Б.], а ими будут добродетели, которые, будучи тверды и неуступчивы, не допускают внутрь себя притока искушений, да и во время искушений противятся влиянию порока. Дознаем же сказанное, с предлагаемым здесь сличив изречение у Екклесиаста, ибо там говорится: в леностех смирится строп, и в празднестве рук прокаплет храмина (Еккл. 10, 18). Если дерева, употребленные на кровлю, по тонкости гибки и не тверды, а хозяин дома ленив для того, чтобы приложить попечение о здании, то не будет пользы от кровли и дождь протечет каплями. Ибо кровля по необходимости вдавливается, уступая тяжести воды, и хилость дерев не противится, подламываясь от приражения тяжести; посему вода, скопившаяся во впадине, переходит внутрь, и сами капли, по слову притчи, изгоняют человека из дома его в дождливый день (Притч. 27, 15). Так загадочным значением притчи повелевается, чтобы по твердости добродетелей были мы неуступчивы притокам искушений, без чего, размягчаемые прибоем страстей, сделаемся со впадинами и примем в свои сокровенные [глубины души] со вне проникающий в сердце приток таких вод, от которых портится сберегаемое в нас» (Greg. Nyss. Cant .: PG 44, 837В, рус. пер. по: Григорий Нисский 1 999, с. 113 с изм.). Итак, если свт. Григорий понимает балки потолка как добродетели, то у прп. Максима – это природные силы. Как и в ряде предыдущих вопросоответов, он делает акцент на важности изучения слова Божия, называемого здесь «божественными речениями» (или: «словесами» – λογίων). Впрочем, во второй части толкования и прп. Максим обращается к теме добродетелей, точнее, добрых дел, без которых восприятие чувственных впечатлений может легко привести к потере благодати. Что же касается самого различия толкований образа стропил потолка у прп. Максима (в смысле природных сил) и свт. Григория (в смысле добродетелей), то оно не столь уж велико, если иметь в виду, что, как замечает Ж.-К. Ларше (см. Larchet 1994, р. 73), для прп. Максима добродетели не только задаются логосом природы человека в качестве нормы, которой человек призван соответствовать (см. amb . 7: PG 91, 1084B), но и с его рождения присутствуют в этой природе в качестве семян, которые человек должен вырастить (см. amb . 7: PG 91, 1081D-1084A), на что необходимо, конечно, наше произволение. Толкование прп. Максима интересно сравнить и с анагогическим толкованием прп. Иоанна Кассиана (collat. 6. 17).

286

Понятие о вольных и невольных искушениях используется прп. Максимом в ряде других сочинений (см., напр., qu . es : 164; 194; Thal. 27; 47; 49). Разработку этих понятий в контексте стоического, воспринятого христианами, учения о том, что зависит от нас и не зависит от нас, находим в Трудностях к Иоанну, где он говорит, что святые становятся совершенно не подвержены воздействию искушений, ни вольному, имеющему место в соответствии с логосом того, что в нашей власти, ни невольному, соответствующему тому, что не в нашей власти. Первые искушения святые иссушают воздержанием, а приражения вторых – терпением (см. amb. 10: PG 91, 1204С-1205С). Итак, под невольными искушениями, прп. Максим, очевидно, понимает такие, которые совершенно не зависят от нас, как, например, стихийные бедствия и тому подобное; к находящемся в нашей власти он, очевидно, относит искушения, связанные с телесными страстями, восстание которых, скажем, во время вольного поста, по прп. Максиму, может быть «иссушаемо».

288

Топоним Qanä созвучен глаголу qäna «покупать» (соотв. в пассиве «быть купленным»). Сходное толкование в: Epiph. Рапаr .: 2. 303. 6, ed. Holl.

289

Топоним Gälil созвучен слову gälil «то, что вращается», а также глаголу gäla «открывать». Существительное от этого глагола в значении «откровение» не засвидетельствовано в Писании. Однако в Талмуде (то есть уже по-арамейски) есть слова gataya и gallayyä с этим значением.

290

νοῦς ζιν ἀποκαλυπτικὴν ἔχων. Выражение встречается у прп. Максима в: qu. Theop.: PG 90, 1400D.

291

Может иметься в виду человеческий разум (λόγος), который прп. Максимом часто понимается как «практический разум», опосредующий между умом и жизненной силой (см., напр., Мистагогия гл. V).

292

Так, очевидно, прп. Максим толкует превращение воды в вино.

293

Ср. в Thal. 40, где прп. Максим снова обращается к толкованию брака в Кане Галилейской: «Матерью же Слова является истинная и незапятнанная вера. Ибо как Слово в качестве Бога есть по природе Творец родившей Его по плоти Матери, которую Он соделал таковой через [Свое] человеколюбие, приняв от Нее рождение в качестве человека, так и в нас Слово, сначала сотворив веру, затем становится Сыном нашей веры, воплощаясь от нее в добродетелях соответственно [духовному] деланию. Благодаря этой вере мы и совершаем все [доброе], воспринимая от Слова харизмы для [своего] спасения. Ибо без веры, Богом по природе и Сыном по благодати которой является Слово, совсем невозможно иметь дерзновения для того, чтобы обращаться с прошениями к Нему» (PG 90, 400В-С, рус. пер. А. И. Сидорова, цит. по изд.: Максим Исповедник 1993, кн. II, с. 106). Некоторые из этих мыслей встречаются у прп. Максима впервые в qu . dub . 35 (см. чуть ниже).

294

Или: «богоподобный нрав» (θεοειδῆ ζιν).

295

Лакуна в рукописях. Речь, очевидно, о том, что пророки своим наставлением совершали в отношении нашей природы после грехопадения, подготавливая нас к приходу Слова. Это действие пророков сравнивается с наполнением сосудов водой служителями на пиру (ср. Ин. 2, 5–8). Ср. в Thal. 40: «„Почерпавшие воду“ же суть служители Ветхого и Нового Заветов. Я подразумеваю святых патриархов, законодателей, судей, царей, пророков, евангелистов и апостолов, которыми черпается вода ведения и вновь возвращается естеству. Эту [воду ведения] превращает в благодать обожения Слово, как благой Творец естества, обоживающий его благодатью через [Свое] человеколюбие. Если же кто скажет, что служители суть знающие и благочестивые помыслы, по повелению Слова черпающие воду ведения из благоустроения сущих, то он, я думаю, не отпадет от истины» (PG 90, 400А, рус. пер. А. И. Сидорова, цит. по изд.: Максим Исповедник 1993, кн. II, с. 106). Как видно из этого сравнения, в Thal. 40 прп. Максим несколько «сдвинул» толкование, включив в число черпающих воду не только пророков, но и евангелистов и апостолов, то есть всех, кто подготавливает людей к тому, что может совершить только Сам Бог, – обожению.

296

Ср. в cap . theol . 1. 55: «Шестой день есть совершенное исполнение добродетельных деяний, соответствующих естеству» (рус. пер. А. И. Сидорова, цит. по изд.: Максим Исповедник 1993, кн. I, с. 224). Ср. толкование «водоносов» в Thal. 40: «Писание говорит о водоносах, вмещавших по две или по три меры (Ин. 2, 6), поскольку они, соответственно природе деятельной силы, вмещают по естественному созерцанию, словно две меры, целокупное ведение тварных [вещей] или же ведение, объемлющее телесные и нетелесные [вещи], то есть телесные естества, [состоящие] из материи и формы, и умопостигаемые существа, [состоящие] из сущности и привходящего свойства» (PG 90, 396С, рус. пер. А. И. Сидорова, цит. по изд.: Максим Исповедник 1993, кн. II, с. 104 с небольшим изменением).

297

Или: «различительный закон» (διακριτικός νόμος).

298

Букв.: «несмешанный» (άκραιφνής), или «нетронутый», «невредимый».

299

Несколько в другой перспективе сходную мысль прп. Максим выскажет позднее в Thal 40, где он сперва называет разум наиглавнейшей силой нашего естества, созидающей добродетель любви (речь же идет о толковании таинства брака!), а потом продолжает: «Возникнув в соответствии с этой [силой], естество воспринимает свой главный закон – непогрешимого судию истины, которого Писание называет „распорядителем“. Он ясно распознает, что „хорошее вино“, которое Слово через Свое Пришествие приготовило напоследок, дόлжно было пить изначала и ему следовало опьянять человеческое естество (Ин. 2, 10). Я имею в виду, что первоначально следует быть посвященным в наилучший и высший логос, относящийся к Богу, а затем уже, словно [вкушая худшее] вино, становиться посвященным в логосы тварных [вещей], уступающие первому логосу. Ибо самым справедливым и подобающим является первоначальное посвящение в логос, служащий причиной возникновения естества, и лишь затем можно исследовать логосы [вещей], возникших как следствия этого естества» (PG 90, 397В-400А, рус. пер. А. И. Сидорова, цит. по изд.: Максим Исповедник 1993, кн. II, с. 106).

300

Выше прп. Максим описывает порядок домостроительства, имевший место из-за грехопадения, то есть постепенное приготовление человечества к приходу Христа. В этом домостроительном порядке пророческое слово предваряло Евангельское. Но различающий закон соответствует «обратной перспективе», утверждая первичность Евангелия в отношении Закона и Пророков и первичность богопознания в отношении познания творения. Прп. Максим, очевидно, считает эту «обратную перспективу» верной, однако признает и необходимость домостроительной, исторической последовательности. Исторически люди от Закона и Пророков приходят к Евангелию, но Евангелие первично, и, в конечном счете, именно из него следует постигать Закон и Пророков (что он и делает в своих толкованиях); аналогично, люди после грехопадения восходят к познанию Творца через познание творения, но познание Творца первично, и правильное обращение к творению тоже должно иметь место в конечном счете исходя из знания Бога как его Творца (ср. эту тему в Прологе к Вопросоответам к Фалассию в издании: Максим Исповедник 1993, кн. II, с. 25). В qu . dub . 64 прп. Максим устанавливает правильную перспективу духовной жизни на основе совершённого с нашей природой во Христе, говоря, что нам следует «сперва подниматься к Богу, укрепив душу и все ее любовное томление устремляя к Нему, затем спускаться ради изучения сущего, рассматривать, какова природа каждой [вещи], и вновь, через эти [творения], созерцательным знанием восходить к их Творцу».

301

Или: «жительству» (πολιτείαν).

302

Или: «общему логосу» (τῷ καθολικω λόγῳ), или «обобщенному пониманию».

303

См. Лев. и; ср. Втор. 14, 3–20.

304

γλίσχρον. Ср. в qu . dub. 18: «Владыка и Исправитель естества посредством слова делания поймал в море жизни липкую (γλίσχρον) греховную страсть».

311

Текст приведен неточно. – Прим. перев.

312

Ср. 1Тим. 1, 19; 1Пет. 3, 16. У самого прп. Максима «вера» и благая (или добрая) совесть» – часто встречающиеся вместе составляющие праведной жизни (см., напр., myst . 24: PG 91, 717А).

313

Точно такой этимологии найти не удалось. Близким к этому является толкование Филона: «имя [„Исав“] толкуется... как дуб... Поскольку он по своей природе негнущийся, неподатливый, упрямый и жестоковыйный, следующий безумным советам, поистине дубовый» (Philo congr . 61. рус. пер. цит. по: Филон Александрийский 2000, с. 364). Возможно, такое толкование Максимом имени «Исав» (‘ēśàw) связано с созвучностью имени глаголу ‘azāb «отказываться», «оставлять», «не делать».

314

Об этимологии имени «Иаков» ср. qu . dub . 30. 4.

317

Ср. у Плотина (Эннеады): «бегство единого к единому» (φυγή μόνου πρός μόνον) (Plot. Enn . 6. 9.11.51, ed. Henry, Schwyzer).

319

То есть Авраам, превзошедший мир явлений, был способен множественное (по числу индивидов) созерцать как одно по логосу (ср. эту тему в ер. 2), а Лот на это не был способен. Поэтому для Авраама три ангела стали образом единого по логосу природы Бога, – поскольку Авраам перешел от феноменального к невидимому логосу вещей, в то время как Лот останавливался на внешнем виде вещей, не видя за ним единого логоса, но познавая, очевидно, каждое сущее в его бытии (что, по прп. Максиму, может возводить к вере в бытие Божие, но не вводит еще в таинство Троицы в Единице и Единицы в Троице). Ср. эту тему в Thal. 28. В Трудностях к Иоанну (amb. 10: PG 91, 1200А-В) прп. Максим вновь обратится к толкованию прибавления альфы к имени Авраама в особом умозрении, где, в частности, говорится, что Авраам получил типологически благодать обожения, «тайно сочетавшись верой с учением [или логосом. – Г. Б.] о Единице, и став сообразно ему единовидным (или – лучше сказать – из многих одним), великолепным образом всецело соединился [как] единый с Единым Богом, не нося с собой более ни единого впечатления от чего-либо раздробленного, что и являет, я полагаю, значение данной ему в прибавление к имени буквы „а“ [то есть цифра 1]» (amb. 10: PG 91, 1200A; рус. пер. архим. Нектария (Яшунского) по: Максим Исповедник 200б, с. 104).

320

ἐμπρησμόν (речь, возможно, об эсхатологическом, последнем сожжении всего чувственного. См. словарную статью в словаре Лэмпа). Ср. параллельное место в ер. 1: «Покинем Содом, то есть заблуждение и смятение чувств относительно чувственно воспринимаемого, чтобы избежать пожара – я имею в виду наказание огнем, их непременное следствие. Спасемся на горе (Мф. 24, 16), разумей – на высоте Богоугодной жизни, чтобы не оказаться взятыми (Мф. 24, 40–41), не отрешившись еще полностью от чувственного, даже если мы и будем казаться непричастными к пороку, как блаженный Лот, не совершавший того, что творили жители Содома; то есть освободимся даже и от той чувственности, что лишь склоняет к страстям. Сколько хватит сил, будем бежать преходящего, которое никоим образом не может быть нам подвластно и по самой природе своей течет и исчезает» (PG 91, 377А; рус. пер. Е. Начинкина цит. по изд.: Максим Исповедник 2007б, с. 82).

321

προλήψεις. Ср. в qu . dub . 10: «Празднуем мы и Юбилей, когда совершенно упраздняем воспоминание о зле и воображение [, возникающее] от предвкушения того, что с нами произойдет». «Предвкушение» у прп. Максима, судя по этим примерам, связано с памятью о чувственных наслаждениях, воспоминания о которых, всплывая в уме, склоняют его к тому, чтобы их пожелать. См. этот аскетический термин в qu . es : 10; 46; 79; 85; 187; I. 79.

322

В Синодальном переводе: «безумный».

326

Родовые, или основные, добродетели, из которых происходят остальные, – это целомудрие, мужество, рассудительность и справедливость. Подробное учение о сочетании в единое целое родовых добродетелей посредством способностей души и чувств будет разработано прп. Максимом в amb . 21: PG 91, 1241D-1256C. См. анализ этой темы в amb . 21 в: Steel 1992, р. 2423 и Törönen 2007, р. 161. Ср. также qu . dub . 87. В carit . 2. 79 прп. Максим толкует «образ небесного» Адама (см. 1Кор. 15, 49) как четыре родовых добродетели.

327

Седмеричность времени обосновывается, вероятно, лунными циклами, которыми традиционно измерялось время.

328

Из-за пяти чувств, посредством которых воспринимается все чувственно воспринимаемое, или «природа пятерична, поскольку составлена из вида и четырех стихий» ( qu . dub . 124). О седмеричности времени и пятеричности природы см. подробнее в amb . 67: PG 91, 1396В-1404С. Ср. Thal. 55: «Писание таинственно показывает, что только тот, кто оказывается превыше чувства и времени (их обозначает число двенадцать, состоящее из пяти – цифры, указывающей на чувства, и семи – цифры, указывающей на время) и пресекает связь души с ними, исходит из смешения их, устремясь к горнему граду» (PG 90, 540D, рус. пер. А. И. Сидорова цит. по изд.: Максим Исповедник 1993, кн. II, с. 165) и в exp . Ps. 59: «Долина ... есть плоть, которая вследствие непослушания стала презренной страной страстей. В ней, словно в долине, всякий благочестивый и боголюбивый человек поражает посредством разума и созерцания естество и время. ... А число двенадцать означает эти естество и время, поскольку естество пятирично вследствии [пяти] чувств, а время седмирично, как это всем очевидно. А пять в сочетании с семью составляют число двенадцать» (PG 90, 860А-В, рус. пер. А. И. Сидорова цит. по изд.: Максим Исповедник 1993, кн. I, с. 209).

330

Или: «возможность», «способность», «potentia естества» (τὴν φυσικὴν δύναμιν).

331

Или: «естественно возможным».

333

μετεωρισμός («поднимание», «подъятие», «возвышение») θανάτου («смерти»). Этимологию «Риммона», связывающую это слово с «подъятием», хотя и без упоминания о смерти, а в связи с возвышенным умом, где совершается свидетельство о Боге, находим у Дидима Слепца в толковании на Зах. 14, 10: «„ἕως ᾿Ρεμμών“, ἑρμηνευόμενον ὑψωμένον μεμετεωρισμένον. Που γὰρ δει φθάνειν τὴν θείαν μαρτυρίαν εἰς τὸν ὑψηλὸν καὶ μετέωρον νούν» (Didym. in Zacchar.: 5. 100. 9–12, ed. Doutreleau). Такая этимология слова «Риммон» может восходить к евр. rāmam («вздыматься», «холмиться»). Ничем грамматически не обусловленное прибавление прп. Максимом к толкованию этого слова «смерти» дает хорошее представление о том, как работает его метод этимологизирования; даже если он и отправляется в нем от каких-то правдоподобных языковых оснований, смысл в этимологию он, как правило, вкладывает свой. В данном случае речь, очевидно, идет о том, что вера во Христа или твердый навык являются оплотом, спасающим от смерти, как скала Риммон спасла некогда остаток сынов Вениамина.

334

То есть: «настаивай».

335

В Синодальном переводе иначе. – Прим. перев.

337

νοεράς. Понятие об умных чувствах широко распространено в патристике. В частности, оно разработано у Оригена (см., напр.: «Кто-нибудь спросит нас: почему же сказано: „блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят?“» (Мф. 25, 1–12). Но это изречение, как я думаю, еще больше подтверждает нашу мысль: ибо что значит видеть Бога сердцем, как не понимать и познавать Его умом, как это изложили мы выше? Вообще, названия чувственных членов часто относятся к душе; отсюда видеть очами сердца – это значит познавать что-нибудь умственное силою мысли. Точно также – слышать ушами означает чувство глубочайшего понимания. Мы говорим также, что душа может пользоваться зубами, когда вкушает и ест хлеб жизни, сходящий с неба. Говорится точно также, что душа пользуется отправлениями и других членов, которые применяются к ее силам» (Orig. de princ. 1. 1. 9, рус. пер. цит. по изд.: Ориген 1993, с. 47); Ср. в «Духовных беседах», приписывавшихся прп. Макарию Египетскому: «Есть очи, внутреннее сих очей, и есть слух, внутреннее сего слуха. И как скоро эти очи чувственно видят и распознают лице друга или любимого, так очи... просвещенные Божественным светом, духовно видят и распознают Господа» (Ps.-Macar. horn .: 28, 5, ed. Berthold, рус. пер. цит. по изд.: Макарий Египетский 1904, с. 223). Особенность мысли прп. Максима состоит в его акценте на необходимости сочетания телесных и умных чувств (см. ниже), а не на противопоставлении их или констатации простой аналогии между телесными чувствами и умными.

338

О недостаточности сведéния христианской жизни к борьбе со страстями, относящимися к раздражительной и пожелательной силам души (на что по преимуществу и направлено телесное делание), прп. Максим пишет и в Главах о любви: «Метод делания недостаточен для совершенного освобождения ума от страстей и для возможности сосредоточенной молитвы, если различные духовные созерцания не преемствуют ему. Ибо этот метод освобождает ум только от невоздержания и ненависти, а духовные созерцания освобождают его [еще и] от забвения и неведения: таким образом, он получает возможность молиться как должно» (carit . 2. 5, рус. пер. А. И. Сидорова с изм. цит. по изд.: Максим Исповедник 1993» кн. I, с. 107). Существенно, что, как замечает в комментарии к этому месту А. И. Сидоров, прп. Максим здесь практически буквально следует Евагрию: «Делание есть духовный метод, очищающий страстную часть души. Деятельные осуществления заповедей недостаточны для совершенного исцеления сил души, если соответствующие им умные созерцания не преемствуют им» (Evagr. pract. 78–79, рус. пер. цит. по изд.: Максим Исповедник 1993, кн. I, прим. 66, с. 275 с изм.). Таким образом, в Вопросах и недоумениях, Главах о любви, а более явно в Трудностях к Иоанну (см. amb. 10: PG 91, 1145D-B) прп. Максим подчеркивает, что нельзя в христианской жизни ограничиваться борьбой с плотскими страстями, пренебрегая созерцанием, просвещающим разумную часть души; при этом он, очевидно, пользуется идеями одного из «отцов оригенизма» – Евагрия. Здесь же можно отметить, что более известным в церковной традиции является толкование притчи о десяти девах св. Иоанна Златоуста (см. Joan. Chrys. in Matth. 78: PG 58, 711 f.), которое нашло свое отражение и в Синаксаре, читаемом в Великий вторник на Страстной седмице, где елей мудрых дев трактуется как милостыня, а вся притча понимается в смысле противопоставления дев, не имеющих добрых дел, особенно же дел милосердия, девам, их имеющим. В русской церковной традиции самое известное толкование этой притчи прп. Серафима Саровского в его беседе с Мотовиловым, где подчеркивается, что елей следует понимать не как добрые дела, как считают многие, но как благодать Святого Духа (см. Угодник Божий Серафим 1993, т. 1, с. 128). При этом понимание притчи прп. Серафимом является своего рода полемикой с трактовкой Синаксаря. Толкование прп. Максима в этом контексте оказывается ближе к той тенденции, что мы находим у прп. Серафима, – не сводить смысл притчи к призыву к практическому деланию, но подчеркивать необходимость опытного богопознания. Как отмечает Д. Прассас (см. Prassas 2003, р. 309), уже у Оригена встречается толкование лампад дев как света знания, а елея в этих лампадах как ревности к познанию [Бога] (ἡ ἐν ἐπιγνώσεις σπουδή). Прассас, однако, не обратила внимания, что в действительности у Оригена елей толкуется не просто как «ревность к познанию Бога», но и как «делание заповедей» (ἡ ἐν ἐπιγνώσεις σπουδή, καὶ ἐντολών έργασία) (Orig. scholia in Matth.: PG 17, 304. 54–55). Таким образом, вероятнее всего, толкование прп. Максима в этом пункте прямо или косвенно восходит к Оригену.

339

Интересно, что здесь прп. Максим среди страстей, которыми могут быть побеждены юродивые девы, упоминает и сребролюбие, о котором в связи с этой притчей говорит и Златоуст (см. предыдущее примечание), но у св. Иоанна альтернативой сребролюбию выступает милостыня, а у прп. Максима все страсти, включая сребролюбие, искореняются на путях сочетания делания и познания.

341

Духовное понимание рая применительно к сердцу, или слову Божию, хранимому в сердце, было распространено в монашеской литературе и до прп. Максима, в частности, оно встречается в Макариевом корпусе (см.: «Писание повелевает всяцем хранением блюсти сердце свое (Притч. 4, 23), дабы тот, кто хранит, как рай, Его [Господа] слово, отведал благодати, не слушая пресмыкающегося внутри змея... В сей рай был введен Ной, хранивший и исполнявший заповедь, и по любви избавлен был от гнева (см. Быт. 6–8). ...Подобным образом Давид, храня сей [рай], возделывал, и потому возобладал над врагами. Но и Саул, пока хранил сердце, имел успех; когда же наконец преступил [заповедь], тогда был окончательно остановлен. Ибо в каждом [человеке] действует слово Божие по мере [его произволения], сообразно [с его деланием]» (Ps.-Macar. horn . 36, 2, 1–2, ed. Berthold (Слово приписывается прп. Марку Подвижнику), рус. пер. по изд.: Макарий Египетский 2002, с. 681–682).

342

Ср. толкование «востока» в qu . dub . 2.

343

К трактовке древа познания и древа жизни, как и грехопадения Адама прп. Максим обращался несколько раз в течение своей жизни. Из наиболее важных трактовок можно отметить отрывок из Трудностей к Иоанну: amb . 10: PG 91, 1156А-1157А), который является умозрением способов, какими совершилось преступление Адама. Кроме этого, к толкованию древа познания он обращается в Прологе к Вопросоответам к Фалассию и более подробно в Thal. 43, где, в частности, пишет: «Поскольку человек был приведен в бытие состоящим из умной души и чувственного тела, постольку пусть будет древо жизни, по одному созерцанию, умом души, в котором и находится мудрость. Соответственно древо познания добра и зла [тогда будет] чувством тела, в котором, как это очевидно, и происходит движение неразумия» (рус. пер. А. И. Сидорова, цит. по изд.: Максим Исповедник 1993, кн. II, с. 113). Впрочем, далее в Thal. 43 прп. Максим дает более глубокое толкование, где в центре уже различение не умного и чувственного, но вечного и преходящего.

345

γλισχρότητος. Ср. в qu . dub . 18: «Владыка и Исправитель естества – посредством слова делания, поймал в море жизни липкую (γλίσχρον) греховную страсть»; или в qu . dub . 37: «рыбы липки (γλίσχρον), неповоротливы, барахтаются на дне и полны слизи».

347

Или: «плотские помышления» (см. Рим. 8, 6).

348

Или: «голых фантазий», или: «голых мечтаний» (ψιλὰς φαντασίας). Обсуждение этого термина в аскетической литературе, в частности, у прп. Марка Подвижника, см. в: Зарин 1996, с. 250–251, прим. 165. Зарин переводит φαντασία как представление. О «предвкушениях» в понимании прп. Максима см. прим. 189 к qu . dub . 39.

349

Из этого места видно, что богословие у прп. Максима ни в коем случае не абсолютизируется. Более того, иногда он говорит о богословии далеко не в высшем смысле этого слова, специально отличая его от того, что считает еще более высоким. Так, высшую форму богопознания (называемую им апофатической) прп. Максим иногда эксплицитно отличает от «богословия». Например, описывая восхождение Моисея с сопровождавшими его на гору Синай в qu . dub. 73, он пишет, что на предпоследней фазе восхождения Моисей «взял с собою одного Аарона», то есть «слово (или: разум), простое для познания, будто молниями озаряемое Божественными озарениями», но «затем и его оставил снаружи и вошел во мрак божественного неведения, где все нерационально и непостижимо». Далее он называет «тех, кто с Аароном», «познавшими богословие», а «подобных Моисею» – теми, кто «апофатически и в неведении соединился с Богом». Здесь апофиза явным образом соотносится с опытом единения с Богом в Его непостижимости. Такое «единение», очевидно, соответствует обожению, которое в иной перспективе – в рамках трехчленной схемы: делание, созерцание, богословие – является телосом (целью) богословия и всей подвижнической жизни. Именно так прп. Максим трактует духовный путь того же Моисея в одном из умозрений о Моисее в amb . 10: PG 91, 1149А-1152А; впрочем, здесь в рамках трехчленной схемы он говорит как о последнем этапе не просто о богословии, но о «мистическом богословии, в несказанном восторге вверяемом через молитву одному лишь чистому уму». Именно в таком молитвенном экстазе Моисей «неведением как бы во мраке невыразимо приобщился к Богу» (ibid.). Таким образом, единению с Богом и обожению соответствует не богословие как таковое, а высшая его форма, которую прп. Максим иногда выделяет, специально подчеркивая ее отличие от богословия в том смысле, в каком оно понималось выше применительно к Аарону (в отличие от Моисея). Так, и в qu . dub . 46 прп. Максим специально отличает богословие от молитвы: «Молитвенное [любомудрие] – выше богословского: второе богословствует о Божественном исходя из сотворенных [вещей], а первое непознаваемо и неизреченно сочетает душу с Самим Богом». Из этих цитат видно, что прп. Максим устанавливает соответствие характера богословия (с одной стороны, оно может быть деятельностью разума, с другой – молитвенным, мистическим) с тем, совершается ли познание Бога из сотворенных вещей или же в сочетании души в Самим Богом.

351

Толкование Содома как ослепления (τύφλωσις) встречается у Филона (Philo de ebriet.: 222. 6, ed. Wendland; Philo de somn.: 2. 192. 4, ed. Wendland). Там же Филон дает и толкование: «бесплодие» (στείρωσις), которое прп. Максим не использует. Толкование «онемение» (ἐνέωσις), кроме этого места у прп. Максима, найти не удалось, однако Sədom похоже на арамейский (очень часто употребляемый в Талмуде) глагол sātam (stam) «закрывать» (в том числе уста и глаза), так что определенное «оправдание» этимологизации прп. Максима есть.

352

Или: «раздражение» (παραπικρασμός). Подобное толкование нам найти не удалось, однако 'ãmorā (Гоморра), имеет звуковое сходство с tamrur («горечь»), дериват от глагола marar. В Талмуде есть слово merer («горечь»). А в современном иврите слово mагā с тем же значением. Так что мы опять имеем дело со случаем хотя и косвенной, но небезосновательной ассоциации в этимологизировании прп. Максима.

353

Или: «отделенный» (περιπεφραγμένος).

354

Подробный анализ видов страстей, связанных со страстной частью души, у прп. Максима проведен в Трудностях к Иоанну (см. amb . 10: PG 91, 1196C-1197D, где, в частности, в толковании видов гнева прп. Максим следует Немесию Эмесскому (Nemes. de natura hom . 19).

355

To есть бритый.

356

Происхождение этого толкования найти не удалось, вероятно, оно принадлежит самому прп. Максиму, однако, см. следующее примечание.

357

От Šəmšon – сходно с šemeš «солнце». Ср. qu . dub . 67.2. Если Самсон, обросший волосами, толкуется как «солнце», то обритый, очевидно, «изображающий подобие» солнца, но не являющийся им. Возможно, именно так следует объяснять толкование имени «Самсон» у прп. Максима.

358

См. Суд. 16, 21. Ср. толкование Содома как «ослепления».

360

См. Greg. Naz. or 45.18: PG 36, 649A.

361

Ср. в qu . dub . 41.

362

Таким образом, прп. Максим не соглашается с мнением, что Иов в какой-то момент своей жизни отчаялся. К фигуре Иова он снова обращается в Трудностях к Иоанну ( amb . 11: PG 91,1205D-1108A), где объясняет восполнение Иову сторицей земных благ как устроенное ради «малых сих», чтобы они не соблазнились от этой истории; самого же Иова прп. Максим считает в этом восполнении не нуждавшимся, поскольку тот стяжал вечные блага.

363

Или: «рассудительность» (διάκρισις).

364

Или: «способность различения».

365

См. 1Цар. 22,18 – LXX, хотя там число убитых священников – 305. В Синодальном переводе – 85 мужей. П. К. Доброцветов перевел: 305, видимо, подгоняя текст прп. Максима под 1Цар. 22, 18 – LXX (см. Максим Исповедник 2008, с. 49).

366

Или: «волнение» (σάλος) страстей. Сходное толкование имени Доика как σάλος у Дидима Слепца (Didym. fragm . in psalm .: 554. 3, ed. Mühlenberg), хотя у прп. Максима, как обычно, имеется уточняющее прибавление: «страстей».

368

Как отмечает Д. Прассас (Prassas 2003, р. 315), прп. Максим очень тонко использует здесь тот факт, что самцы мулов и лошаков бесплодны, как и большинство самок. К этому можно добавить, что мул (лат. mulus ) результат скрещивания осла и кобылы, которые могут выступать для прп. Максима своего рода символами порока разумной части души и пожелательной, а при скрещивании символизировать неспособность к добродетели.

369

ἐξουδενωμένος. Сходное толкование находим у Дидима Слепца (см. Didym. fragm . in psalm .: 1031. 21, ed. Mühlenberg). Совпадение толкований прп. Максима с Дидимом сразу по двум именам дает основание предположить, что Максим был внимательным читателем Дидима (ср. прим. 201 к qu . dub. 41).

370

Или: «добродетелью».

371

ἐγκαθισμός (словарь Лэмпа дает этимологию: «dwelling in» – «пребывание внутри»). Ориген толкует как έγκαθισμός имя Навуходоносора (Orig. fragm . in Lament .: 9. 6, ed. Klostermann). Глагол nub встречается в кумранских текстах в значении «способствовать росту», и в этом отношении не исключено, что его понимание как «насаждение» у прп. Максима обосновано кругом значений этого глагола.

372

Никео-Цареградский Символ веры (АСО, ed. Schwartz, 2. 1. 2, p. 80, n. 14, 1. 8).

373

Или: «вложена».

374

Наиболее вероятно, что прп. Максим ссылается здесь на слова св. Григория Богослова, согласно которому душа Христа имела возникновение через неизреченное вдуновение Бога, а плоть была взята от Матери. В действительности св. Григорий, как и многие другие греческие отцы, считал, что душа сообщается всякому человеку через «вдувание» ее Богом, и вместе с ней сообщается душе благодать Святого Духа (см. «Согласно двойному смыслу дуновения, во всех вдувается и дыхание, и Дух Святой» (Greg. Naz. or . 30.20: PG 36,129c)). Христос, конечно, в отличие от нас эту благодать не утратил и не мог утратить по принадлежности Его души Ипостаси Сына Божия, на которой почивает Святой Дух и которая Сама Ипостась Бога. Прп. Максим обратится к вопросу о душе Христа и ее отношении к Его телу подробнее в amb. 42: PG 91, 1316А-1349А. В то же время, говоря о плоти Христовой в Трудностях к Фоме, прп. Максим скажет, что Слово Божие, истощив Себя, стало семенем Собственной плоти, и ипостасью самой воспринятой плоти (см. amb . 2: PG 91, 1036D). Таким образам, если сопоставить эти высказывания, обнаружится своеобразный параллелизм: душа Христа от Святого Духа, словно от семени мужа, а «семенем» Его плоти (под которой здесь можно понимать и весь человеческий состав – как душу, так и тело) является Ипостась Сына, хотя начаток тепа и берется от Матери. Вся эта тема требует дальнейшего осмысления, в частности, в контексте вопроса: прп. Максим и оригенизм. См. обсуждение перевода и понимания этого вопросоответа в Живом Журнале: http://benev.livejournal.com/378249.html.

375

В переводе П. К. Доброцветова дана ошибочно ссылка на: Притч, 11, 21, где содержатся сходные слова, но точно прп. Максим цитирует именно Притч. 16, 5.

376

άποδουи ύπενδιδόναι слова однокоренные, и прп. Максим, очевидно, обыгрывает это.

377

μὴ εὑρίσκων ἀποδοῦναι ὁ νοῦς τὸν ὑπὲρ ἀρετῆς λόγον. Не вполне понятен смысл этого выражения. Возможно, имеется в виду ум, который не старается найти разумного основания для делания добродетели, или ум, не прикладывающий разумной силы (логоса) к этому деланию.

378

Или: «Логос». Как обычно, у прп. Максима нельзя быть уверенным, имеет ли он в виду один из логосов или Само Слово Божие, хотя, судя по последующим словам: «итак, эти логосы», можно все же предположить, что правильнее здесь будет писать логос с маленькой буквы, имея в виду один из логосов Божиих.

379

Здесь прп. Максим привлекает к толкованию учение о «возглавлении», или «рекапитуляции» (άνακεφαλαίωσις; лат. recapitulatio), которое вслед за ап. Павлом разрабатывалось в православном богословии уже у св. Иустина Философа, но более всего у св. Иринея Лионского (см. Osborn 2003, Ρ· 97–138). В самом общем виде понятие άνακεφαλαίωσις может быть понято как означающее сведение воедино, а именно, начала Божия домостроительства, бывшего в творении мира и Адама, и его завершения, происшедшего и имеющего произойти во Христе. Это понятие в контексте учения св. Иринея означает и восстановление во Христе Адама в первозданной красоте, но и, более того, возведение человеческой природы в богоподобное совершенство. Кроме этого, άνακεφαλαίωσις в буквальном смысле этого слова означает «возглавление», а именно то, что Сын Божий, Христос, явил Себя главою Церкви, возглавив все человечество, всю тварную природу не только как Бог и Творец, но, так сказать, «изнутри», совершив в Себе Самом ее спасение. Именно этот смысл ἀνακεφαλαίωσις᾽а всячески обыгрывает прп. Максим в знаменитой amb . 7 (см. PG 91, 1080В; 1097А-В), толкуя трудное место св. Григория Богослова и привлекая свое учение о логосах и Логосе. Ср. эту тему в qu . dub. 64. 10. Знакомство прп. Максима с сочинениями св. Иринея подтверждается qu . dub . 55, где он цитирует его. Что касается данного места из qu . dub . 53, то в нем очевидно, подчеркивается то, что во Христе, Логосе воплощенном, свершилось исполнение всех замыслов (логосов) Божиих о всем творении (как умном – ангелах, так и чувственном, как логосов природы, так и логосов добродетелей), которые были в Боге-Логосе изначально, а теперь, с Его вочеловечением, получили свое исполнение. При этом прп. Максим подчеркивает, что именно во Христе произошло соединение знания (гнозиса) и делания, точнее, именно в делании – земной жизни Спасителя – было «измерено» все знание относительно творения и человека, то есть здесь оно получило конкретное воплощение. Измеривший все таким образом Христос оказывается у прп. Максима подлинно «мерой всех вещей», то есть Он явил все таким, каким оно должно быть (в этом ведь и есть смысл логосов, задающих «должное» для всего), став для всего творения своего рода эталоном, или мерой.

380

Понятие о естественных, неукоризненных страстях встречается до прп. Максима у целого ряда авторов, в том числе, одним из первых, у Дидима Слепца (см. Didym . fragm . in psalm .: 716a. 14, ed. Mühlenberg). Часто это выражение использует и св. Кирилл Александрийский.

381

То есть, по замечанию А. М. Шуфрина, пока не «разжимал горсть» (точная метафора). Согласно прп. Максиму, Христос, когда хотел этого, как Бог давал человеческой природе, сущностно Им усвоенной, действовать по-своему – в соответствии с теми способами проявления, какие свойственны ей после падения, в частности, испытывать голод, жажду, боль, нежелание насильственной смерти. Это учение занимает весьма важное место в богословии прп. Максима, и в данном месте qu . dub . 53 уже сформулирована, хотя и весьма сжато, та мысль, которая неоднократно встречается в его христологических сочинениях, в частности в полемике с моноэнергизмом и монофелитством. Так, во время диспута с Пирром прп. Максим скажет: «Природные свойства в Господе не предшествуют желанию, как в нас, но... действительно испытывая голод и жажду, Он испытывал их не тем же образом, что и мы, а превосходящим нас (ибо добровольно)» (Max. disp.: PG 91, 300А, рус. пер. Д. Е. Афиногенова цит. по изд.: Диспут с Пирром 2004, с. 163). В том же диспуте прп. Максим приводит иллюстрирующие это слова св. Григория Нисского об искушении Христа в пустыне: «Пробыв сорок дней недоступным [страданию], позже взалкал: ведь Он, когда захотел, дал [человеческой] природе действовать по-своему». Эти слова свт. Григория Нисского (Greg. Nyss. orat . de beat . 4: PG 44, 1237A) прп. Максим приводит в disp .: PG 91, 352В. Итак, согласно прп. Максиму, страдания, ставшие способом (тропосом) существования человеческой природы после грехопадения, у Христа имели место не как у нас (в силу природной необходимости), но добровольно, то есть как обусловленные Его Божественным соизволением. После прп. Максима эту мысль повторяет прп. Иоанн Дамаскин: «Разумеется, наши природные страсти были во Христе и сообразно с природой, и сверхъестественно. Сообразно с природой они возбуждались в Нем тогда, когда Он позволял плоти претерпевать то, что ей свойственно, а сверхъестественно потому, что в Господе то, что было природно, не предшествовало Его воле, ибо в Нем не усматривается ничего вынужденного, но все – добровольное. Ибо Он волею алкал, волею жаждал, волею боялся, волею умер» (f. о. 3. 20, цит. по изд.: Иоанн Дамаскин 2002, с. 277).

385

Iren. haer. V. 17, 4, ed. Rousseau (SC 153, p. 232.1–8). Почти дословная цитата из св. Иринея подтверждает, что прп. Максим был внимательным читателем этого святого отца, оказавшего на него заметное влияние (см. прим. 247 к qu . dub . 53). Настоящее толкование св. Иринея было воспринято прп. Максимом, очевидно, потому, что соответствовало его собственной установке на христоцентричное прочтение Ветхого Завета. Этот принцип в святоотеческой экзегезе может рассматриваться как одно из преломлений учения о «возглавлении» (ἀνακεφαλαίωσις’е) всего Христом, разработанного св. Иринеем. В данном случае мы имеем пример того, как Христос и совершенное Им «возглавил» или исполнил в Себе смыслы Писания, то есть наполнил букву Писания Ветхого Завета истинным смыслом.

387

О семи действиях, или дарах Святого Духа см. Ис. п, 2: «и почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия». Как отмечает Д. Прассас (Prassas 2003, р. 318), толкование числа 153 встречается у Евагрия, однако, «хотя Максим и согласуется с Евагрием относительно образования числа 153 (как суммы чисел от одного до 17), его толкование числа 17 отличается от толкования Евагрия. Семнадцать для прп. Максима – это сумма десяти заповедей и семи действий Святого Духа», Евагрий же толкует число 153 как символ аскетической жизни, созерцания природы и богословия. Символическое толкование числа 153 см. у Евагрия в Прологе к Слову о молитве (рус. пер. Евагрий 1994, с. 76–77)· Само Слово о молитве, как известно, состоит из 153 главок, чему и дается объяснение в предисловии. Арифмология аввы Евагрия куда в большей степени, чем арифмология прп. Максима, укоренена в арифмологии неопифагорейцев, в которой число трактуется геометрически. У прп. Максима этого геометрического понимания числа уже практически нет. Здесь же можно отметить важную роль числа 17 в двух знаменитых житиях – прп. Марии Египетской и св. Алексия, человека Божия (см. Беневин 1999, с. 95–159).

388

50 ­­ 7 x 7 † 1.

389

Настоящее толкование представляет собой пример экзегезы с применением арифмологии. Об арифмологии прп. Максима см.: Blowers 1991, р. 211–219; van Deun 1992, p. 237–242; Prassas 2003, p. 73–77; 408–409.

390

Cм. Greg. Nyss. or. I. in Christi resurrect.: PG 46, 612Ä «Ибо и при первом произведении мира Божественная сила не слаба была, чтобы во мгновение совершить все сущее; но, несмотря на то, при созидании сущего определила быть и временным промежуткам. И как там, в первый день, совершена часть творения, а во второй – другая и затем по порядку таким же образом совершено все сущее, так что Бог в определенные дни благоустроил все творение, – так и здесь по неизглаголанной мысли Его премудрости в три дня изгоняется зло из существующего – из мужей, из жен и из рода змей, в которых первых получило бытие естество зла» (рус. пер. цит. по изд.: Григорий Нисский 1872, ч. 8, с. 37).

391

τή έπιγνώσει. Ср. в qu . dub . 19: «Так, посредством ясного знания (τή έπιγνώσει), а не причастия [Божественных] благ, душа получает свои силы и восстанавливается в первоначальное состояние)» и комментарий к этому месту.

392

Давая аллегорическое толкование словам св. Григория, прп. Максим предотвращает их толкование в смысле учения о всеобщем, включающем и бесов, спасении (ср. qu . dub . 19 и комментарии к нему). Вместе с тем он подчеркивает, что во Христе совершилось восстановление всех сил души. См. обсуждение этого вопросоответа в предисловии к настоящему изданию.

393

Или: «острому».

394

Неточная цитата из Притч. 22, 29 – LXX.

395

Или: «познания».

396

Об учении прп. Максима о трех составляющих подвижнической жизни см., напр., Thunberg 1965, р. 352–391; Larchet 1996, p. 437–526. В комментарии к этому толкованию Д. Прассас (Prassas 2003, р. 319) отмечает, что в этом и многих других местах Qu . dub . прп. Максим уделяет большое внимание знанию (гнозису), слово γνῶσις встречается в этом сочинении 124 раза. В то же время в Главах о любви акцент делается на любви (ἀγάπη), а это слово встречается в Qu . dub . всего 24 раза. Прассас в связи с этим высказывает осторожное предположение, что, может быть, Qu . dub . были написаны до Глав о любви (датируемых Шервудом 626 г.), в которых прп. Максим перенес акцент со знания на любовь. Однако предположение, что у прп. Максима произошел «перелом», в результате которого он перенес акцент на любовь, не выдерживает критики, поскольку в заведомо более поздних Вопросоответах к Фалассию (ок. 630–633), если пользоваться тем же методом подсчета, никакого преобладания «любви» над «знанием» нет (скорее наоборот). Не следует ли из этого сделать вывод, что само противопоставление «любви» и «гнозиса» применительно к писаниям прп. Максима является надуманным? Это видно и из его понимания любви в Главах о любви, которое дается через гнозис: «любовь есть благое расположение души, в соответствии с которым она ничего из сущего не предпочитает ведению (γνώσεως) Бога» (carit . 1. 1.; рус. пер. А. И. Сидорова, цит. по изд.: Максим Исповедник 1993, кн. I, с. 97).

397

τῆ φύσει καινοτομήσαντος φόνον. Π. Κ. Доброцветов предлагает невозможное грамматически и по смыслу понимание: «первым убийством привнесшего изменение в естество» (Максим Исповедник 2008, с. 112) и пытается его объяснить совершенно искусственным толкованием, что якобы человеческая природа Каином „обновилась“ во грехе» (там же, прим. 1, с. 113), проводя параллель с учением прп. Максима о позитивном обновлении по способу существования человеческой природы во Христе. Это учение, однако, появляется у прп. Максима позднее, в Трудностях к Иоанну (см. amb . 41), и к данному месту Qu . dub . отношения не имеет.

399

Или: «растлевшуюся».

400

В ответе на этот вопрос прп. Максим не говорит, что святые прежде Воплощения уповали на Христа в смысле «исторического Иисуса» (этой тайны домостроительства во всей полноте они не знали), но подчеркивает веру святых в спасение нас Творцом природы. Возможно, прп. Максим имеет здесь в виду, что святые, подвизавшиеся в той или иной добродетели и движимые естественно, то есть в согласии с логосом природы, уповали на сверхъестественное действие Бога, без которого истинное спасение невозможно (см. следующий вопросоответ, где говорится именно об этом сверхъестественном действии).

401

έπιδημίας (ср. qu . dub . 113.10).

402

В Синодальном переводе иначе.

403

То есть иудеев и эллинов (или: язычников).

404

Здесь можно усмотреть зачатки учения прп. Максима о Христе-Посреднике, развитого им в более поздних сочинениях (см. подробнее об этом учении в: Thunberg 1965 ).

408

В Септуагинте – συνέστρεψεν («собрал»), у Максима – συνέτριψεν («сокрушил»). – Прим перев.

409

О томлении, или любовном влечении к Богу см. прим. 4, 5 и 113.

410

См. прим. 167 к qu . dub. 35 и текст к нему.

411

Ср. Еф. 1, 10. Об учении прп. Максима о «возглавлении» (ἀνακεφαλαίωσις᾽е) см. прим. 247 к qu . dub . 53.

412

κινηθείς. Прп. Максим говорит, очевидно, о том, что человеческая природа в Воплощении была приведена в единство с причиной ее бытия – Богом, или, по-другому, подвигнута к Причине. Этот момент он различает со следующим, относящимся к кеносису Самого Бога Воплощенного.

413

Или: «заостряя» (στομοῦντας).

414

Или: «совершается изначальное зачатие».

415

τῷ γονίμῳ. В amb . 48: PG 91, 1361А-1365С прп. Максим, толкуя вкушение различных частей пасхального агнца применительно ко Христу, скажет, что от живота Христа вкушает тот, у кого бьет ключом плодовитость души и кто размножается духовными созерцаниями и стяжал жгучую любовь бесстрастного стремления (или: «порыва» – ἀπαθοῦς ἐφέσεως) к пребыванию с Богом (см. amb . 48: PG 91, 1364B-D). Это место было прокомментировано Тунбергом (Thunberg 1965, р. 405) в контексте преодоления оппозиции мужского и женского: «ни одна часть (тела Христова. – Г. Б.) не исключена из приобщения. Среди всех этих форм приобщения есть относящаяся к животу Христа – символизм, имеющий очевидное отношение к истинному типу страстности. Описывая эту форму приобщения, Максим дает ясно понять, что этот род указывает на духовное и положительное использование продуктивной способности человека (τὸ γόνιμον). Это использование, как ясно из дальнейшего (заметим, здесь встречаются конкретные чувственные и сексуальные символы), подразумевает, что душа становится „беременна“ духовными созерцаниями и несет в себе неугасимую, самую жгучую любовь (эрос) к Богу (1364B-D). Таким образом, даже сексуальность представляет для Максима аспект отношения человека к Богу, имеющий свое правильное место в его общении со Христом». Однако Тунберг в своем комментарии несколько смещает акценты или не совсем точно выражается, так что можно подумать, что прп. Максим имел в виду некоторый род сублимации сексуальности в духе католической мистики. На самом деле весь контекст «причастия животу» подразумевает, что речь идет о созерцании, которое для плодовитой души (см. также amb. 49) становится из восприятия чувственного в его многообразии естественным созерцанием логосов творения в их единстве. Так и в qu . dub . 64 он говорит о том, кто собирает различные логосы в плодотворящей и созерцательной части сердца, связывая таким образом плодотворящую способность с созерцанием логосов, объединенных в Едином Логосе. Нет сомнений, что в таком толковании прп. Максим исходит из стоической, воспринятой христианами концепции семенных логосов и обыгрывает именно эту метафору.

416

Прп. Максим снова обращается к своему учению о логосах, которые все принадлежат Логосу, возводят к Нему и созерцаются в Нем. Подробнее эта тема будет им раскрыта в Трудностях к Иоанну, в первую очередь в amb. 7.

417

Очевидно, имеется в виду Адам до грехопадения. То есть Иов, Иосиф и подобные им праведники, стойко перенесшие искушения, «дороже» Адама даже до его падения, не говоря уже о павшем. Эти святые, имея природу, унаследовавшую последствия грехопадения, устояли в искушениях, а Адам, не имея этих последствий, тем не менее, не устоял. Иова и Иосифа прп. Максим вспомнит еще раз во время диспута в Визии, когда в ответ на слова еп. Феодосия: «Разве скорбь не посылается многим и ради испытания?» прп. Максим скажет: «Испытание касается святых, чтобы их расположение к тому, что благо по природе, чрез скорбь явлено было в жизни людей, открывая вместе с тем в себе неизвестные всем их добродетели, как это было с Иовом и Иосифом: первый подвергался испытанию для проявления скрывавшегося [в нем] мужества, а второй искушался для откровения [его] освятительного целомудрия. И всякий из святых, недобровольно подвергаясь скорбям в сем веке, терпит это из-за каких-либо подобных же целей [Божиих], чтобы они посредством немощи, которой предоставляется им [от Бога] подвергнуться, попирали гордеца и отступника дракона, то есть диавола, ибо терпение есть дело испытания у каждого из святых» (рус. пер. цит. по изд.: Максим Исповедник 2007а, с. 176–177).

419

Мнение, что «зеленый камень» (в данном случае речь, очевидно, об ониксе зеленого цвета (встречаются ониксы и других цветов)) укрепляет силу зрения, очень древнее. Оникс символизировал зрение – глаза. В глазницы скульптур вставляли кабошоны из оникса. У Ипполита Римского «зеленый камень» называется «глазом» и соотносится со свидетельством (Hipp. r é futat , отп. haeres . 5. 9. 16.1). Поверье о том, что оникс укрепляет зрение дошло и до наших дней, почему некоторые салоны и фирмы оптики называются «Оникс».

421

Ср. qu . dub . 47.

422

Такого перевода найти у авторов до прп. Максима не удалось. Обычный перевод имени Далилы: «нежная», или в другом традиционном толковании: «ниспадающие кудри», но этими переводами прп. Максим не пользуется, очевидно, вводя свой, исходя из потребностей своего толкования, однако, вероятно, не на пустом месте. Dəlilā созвучно глаголу dalal – «становиться маленьким». В средневековом еврейском основное значение «быть бедным».

423

Или: «доставляющий удовольствие».,Еπέεσεν ον ὁ Σαμψὼ<ν> ἐπὶ τὸν μηρὸν τῆς Δαλιδά, τουτέστιν ἐπὶ τὸ παθητὸν μέρος (прп. Максим играет созвучием слов: ἐπὶ τὸν μηρὸν («на бедро») – ἐπὶ ... μέρος («на член»)). – Прим. перев.

427

Очевидно, прп. Максим устанавливает связь между назорейскими обетами – не пить вина и сикера, соблюдать особую ритуальную чистоту – и исполнением их духовного смысла в Сыне Божием, воспринявшим нашу плоть «без влаги греха».

431

Или: «способности» (δυνάμεις).

432

Один из важнейших аскетических принципов прп. Максима, проводимый им во многих местах и состоящий в том, что естественные силы не следует уничтожать или умерщвлять, а вся «отрицательная» аскеза должна быть направлена лишь против противоестественного их использования или на то, что может привести к подобному их использованию (ср. в qu . dub. 151: «...чтобы и мы научились [, что должно] не умерщвлять тело, а только подсекать жилы восстающих [в нас] наслаждений и подавлять [их]».

433

Или: «слово [Евангелия]».

434

Ср.: «Ирод переводится эллинами как „кожаный ум“ (δερ μάτινος νους) (schol . in Homer ., schol . in Odysseam : 4. 188.6, ed. Dindorf). Толкование «кожаный» – общепринятое.

435

Как отмечает Д. Прассас (Prassas 2003, р. 327), «толкование крови как гнева имеет долгую историю, восходящую к „Одиссее“ Гомера. Такое соотнесение можно найти и в медицинских текстах, но Максим, вероятнее всего, нашел такое толкование у Немесия, сказавшего, что гнев – это вскипание крови у сердца (см. Nemes. de natura horn. 20.1. 81, ed. Morani)».

437

Такое толкование можно найди у Дидима Слепца (Didym . fragm . in Ps .: 694a. 14, ed. Mühlenberg).

438

Или: «вспахивание», «разрыхление невспаханной земли», νέωσις. Вопреки Д. Прассас (Prassas 2003, р. 327), утверждающей, что такое толкование есть только у Максима, мы находим по крайней мере еще одно такое, или сходное, толкование в корпусе текстов, ложно приписываемых св. Кириллу Александрийскому, где Хорив толкуется как Νέωμα (Сут. Alex, collect, diet . Vet . Test . [Sp.]: PG 77, 1260. 32). Но более важным является происхождение этого слова, на которое не обратила внимание Прассас, считая словоупотребление Максима уникальным. Это происхождение, между тем, восстанавливается с помощью словарной статьи в словаре Лэмпа, где νέωμα толкуется как раздробление или разрыхление только что вспаханной земли и говорится, что этот образ использовался для указания на то, что должен был сделать катехизатор, готовя умы слушателей к принятию учения. В таком смысле это слово употребляется у св. Григория Богослова (PG 36, 25С) и у ряда других авторов, в том числе и у Златоуста, который использует и слово νέωσις. Именно в этом смысле, как видно из контекста qu . dub . 73, его употребляет и прп. Максим – с той разницей, что он говорит о действии не катехизатора, но самого подвижника. Э. Понсуа переводит это слово неверно: nage («плавание») ( Qu . dub . 1 999> Ρ· 80), ему же следует П. К. Доброцветов (см. Максим Исповедник 2008, с. 123).

440

В оригинале игра слов: άλογον ("скот») – άλόγιστον («неразумный»).

441

εἰς τὸν γνόφον τῆς ἀγνωσίας – точная цитата из Ареопагитик (Ps.-Dion. myst . theol . I. 3; Corpus Dionysiacum II 144.10, ed. G. Heil, A. M. Ritter).

442

Учение о соединении с Богом «в неведении» (ἀγνωσίας), как и понимание апофатики подробно разрабатывается прп. Максимом в Трудностях к Иоанну, хотя и в Вопросах и недоумениях он касается этих тем в ряде мест, а особенно толкуя Преображение (qu : es : 191–193). Апофатическое соединение с Богом в неведении, согласно Поликарпу Шервуду, для прп. Максима – это «простое, неизъяснимое движение окрест Бога в неведении (άγνώστως), не обретающее ведения о Боге в вещах по причине Его превосходства; в этом движении ум освобожден от своего движения вокруг вещей и отдыхает от своего собственного действия ( amb . 10: PG 91, 1112D7–1113А2; 1113В3)... Движение ума, присное движение ( amb . 10: PG 91,1113D2–1116C1), совершается в неведении (in ignorance, άγνώστως) по причине превосходства (διὰ τὴν ὑπεροχήν) и есть нечто иное, как можно заключить, чем природное движение, от которого он отдыхает. Эти моменты у Максима – от Дионисия» (Максим Исповедник 2007а, с. 425–426). См. также прим. 217 к qu . dub . 46 и текст к нему, а также qu : es : 190–191 и примечания к ним.

444

В amb . 11: PG 91, 1205D-1108A прп. Максим говорит нечто сходное, а именно, что под «малыми сими» следует иметь в виду людей, малых познавательным разумом, которые легко соблазняются о логосах промысла и суда и колеблются в благочестии.

445

Ср. 2Пет. 2, 21 (текст передан сокращенно).

448

О праздновании субботы по прп. Максиму см. qu . dub . 10 и примечания к нему. Субботствовать деланием значит, очевидно, деланием сохранять бесстрастие, а субботствовать ведением – созерцать логосы творения, восходя к их единому Логосу. Нельзя согласиться с трактовкой П. К. Доброцветова здесь «субботства» как бездействия (см. Максим Исповедник 2008, с. 126, прим. 1). Если что и «бездействует» в таком субботстве, так это в бесстрастии – страсти, а в чистом созерцании – чувственные (в которых не являлись духовные смыслы) представления. Что «субботство», из которого потом происходит падение, отнюдь не подразумевает «бездействия», видно из того, что причиной падения прп. Максим выставляет небрежение или лень (упоминание об этом из перевода Доброцветова вообще выпало). Парадокс используемой здесь метафоры в том, что по буквальному смыслу собирание дров – это как раз действие, а субботство по буквальному смыслу – покой, но прп. Максим соотносит собирание дров с духовной леностью, нерадением, а субботство – с деланием и ведением.

449

Или: «горючие дрова».

450

ὁ γνωστικός – «занимающийся познанием».

451

Или: «логосами».

452

Или: «гиацинтовые, то есть темно-синие».

453

σοφίανγὰρ κατὰ τούς ἐτυμολογουντας ἡ σοφία λέγεται (выделение крестиками – Деклерка). Смысл этого места не вполне понятен, но в критическом издании Деклерка приводится в виде пояснения к нему следующая этимология: σοφία – спасающая (сохраняющая) свет собственной природы (ἡ τὸ φῶς σώζουςα τῆς οἰκείας φύσεως), или: здравые [вещи] сказал (τὸ σῶα φῆν) (этимологии приводятся no Etymo logicum Gudianum (etym. gudian . (ζείδωρος – ὦμαι) Alphabetic entry sigmä 507. 45, ed. Sturz); сходную этимологию находим у философа Давида (VI в.) (David, proleg, . phil: 46.14, ed. Busse). Д. Прассас (Prassas 2003, p. 102), впрочем, считает, что έτυμολογουντας в данном месте следует заменить на έτοιμολογουντας – «готовым говорить», однако смысл от этой (не подтверждаемой к тому же рукописями) замены не сильно проясняется.

455

Ср. в Thal 49. 283–288, ed. Laga, Steel: «если бы блаженный Авель... не вышел вместе с Каином на поле, то есть не вышел до [достижения] бесстрастия на равнину естественного созерцания, то Каин, сущий и именуемый „законом плоти“, не восстал бы и не убил бы его (Быт. 4, 8) с помощью обмана, выманив на [свершение] добрых дел в соответствии с созерцанием сущих до [обретения] совершенного навыка [в добродетелях]» (рус. пер. А. И. Сидорова по изд.: Максим Исповедник 1993, кн. II, с. 135). Интересна и схолия к этому месту (мы оставляем в переводе схолии перевод Быт. 4, 15 таким, каким, по Синодальному переводу, его воспроизвел А. И. Сидоров, хотя какой именно смысл вкладывал в эти слова прп. Максим и как их надо переводить, остается открытым и обсуждается нами ниже): «Каин есть закон плоти – его первого породил Адам, преступивший божественную заповедь. А Авель есть духовное помышление, порожденное Адамом после покаяния, – это помышление, приступившее к естественному созерцанию до [обретения] совершенного навыка [в добродетелях], и убивает Каин. И Бог речет: „Всяк, убивый Каина, семижды отмстится“ (Быт. 4, 15). Еще Он называет Каина „лукавым духом“, который взял с собой семь других духов, злейших себя (Мф. 12, 45). Возможно, здесь имеется в виду себялюбивый или чревоугодный помысел, за которым следует естественно помысел блуда, помысел сребролюбия, помысел печали, помысел гнева, помысел уныния, помысел тщеславия и помысел гордости. Следовательно, убивающий по Божиему приговору Каина, то есть чревоугодие, убивает вместе с ним и возникающие благодаря этому чревоугодию страсти, согласно словам: „Всяк, убивый Каина, семижды отмстится“» ( scholia 49. 145 f.; рус. пер. А. И. Сидорова по изд.: Максим Исповедник 1993, кн. II, с. 231). Эта схолия может служить ключом и к написанному в qu. dub. 77 относительно убийства Каина. По мнению схолиаста, прп. Максим рассматривал «убийство Каина» в духовном смысле, и поэтому оно является Божиим приговором (то есть безусловно позитивным), являясь убийством вместе с этим «духовным Каином» лукавых духов или порочных страстей. В этом контексте встает вопрос о правильности традиционного перевода: „Всяк, убивый Каина, семижды отмстится“ (Быт. 4, 15), смысл которого в том, что отмщение постигнет именно убийцу Каина (см. ниже, прим. 325).

456

«Убивший скорбь» – это Каин, убивший Авеля, толкуемого как «скорбь».

457

ἑπτὰ ἐκδικούμενα παραλύει. Ср. Быт. 4, 15 – LXX: ἑπτὰ ἐκδικούμενα παραλύσει. Следует отметить, что толкованию Быт. 4, 15 св. Василий Великий посвятил Письмо 260, где, в частности, пишет: «Поскольку Каину определено понести за грехи свои седмикратное наказание, то сказано, что определенное о них по суду Божию приведет к концу (παραλύσει) тот, кто убъет его (Bas. Caes. ер: 260. 2. 22–23, ed. Courtonne)... А если под словом „отмщаемое“ (τὰ ἐκδικούμενα), будешь разуметь грехи Каина, то найдешь их семь, или наказания, положенные на него Судиею, то и в этом случае не погрешишь» (Bas. ер: 260. 3. 25–28; рус. пер. по изд.: Василий Великий 1911, т. III, с. 320).

458

См. прим. 323, где толкования схолиаста можно считать объяснением и этого места. Исходя из этого объяснения и сказанного в примечаниях 323 и 325, мы даем перевод Быт. 4, 15 следуя Септуагинте и пониманию этого места прп. Максимом. Обычный перевод этого выражения: «семижды отмстится» (в ц.-сл. переводе), и: «отмстится всемеро» (в Синодальном переводе), очевидно, соответствует иному пониманию, поддерживаемому и Масоретским текстом.

461

Здесь виден отпечаток историософии и политической философии прп. Максима, подробнее изложенной в ер. 10 к кубикуларию Иоанну. В этом письме он описывает последствия грехопадения в области межчеловеческих отношений, когда у людей, если бы не появилась царская власть, действовал бы исключительно принцип силы и господства сильного над слабым. С появлением же царской власти, специально для этого установленной Богом, возникло иное положение, когда тирания сильных над слабыми стала сдерживаться: «Бог по Своему промышлению составил людям закон царства, издревле сдерживая бешенство порока, которое по распущенности явилось бы в жизни, чтобы без начальствующего и останавливающего беззаконный натиск сильнейшего на слабейшего люди не стали, как рыбы морские, истреблять друг друга. Ради этого, думаю, как и следовало, и было по необходимости установлено роду человеческому царство, принявшее от Бога мудрость и могущество, и равночестной природе допущено разделиться на начальствующих и находящихся под началом. Так что мудростью правит царство теми, кто законопослушно повинуется установлениям природы, могуществом же справедливо обуздывает тех, кто по своенравию воли не желает им следовать, и таким образом дарует всем справедливость, управляя доброй волей и страхом» (ер. 10: PG 91, 452B-C; рус. пер. Е. Начинкина с изм. по изд.: Максим Исповедник 2007b, с. 123).

462

Возможно, изложение истории убийств Ламеха у прп. Максима полемически направлено против прочтения этого места Феодоритом Кирским, который считал, что «не двоих, как некоторые предположили... но одного и того же юношу [убил Ламех]. Ибо сказано: мужа убил я в язву мне и отрока в рану мне, то есть возмужалого молодого человека» (Theod. quaest. in Octat. 44: 43. 7–11, ed. Fernandez Marcos, Sâenz-Badillos).

463

«Отмщается за Ламеха» следует, очевидно понимать так, что, если мы грешим в том смысле, в каком понимает прп. Максим грех Ламеха, то нам и «отмщается», или мы наказываемся. Экзегеза данного места Писания – яркий пример того принципа, что для прп. Максима в Писании при его анагогическом толковании нет никаких «внешних» героев или персонажей, но все они – это мы сами, точнее, что-то, совершаемое нами и происходящее с нами. Однако, применив образ Ламеха к нам, и продемонстрировав на нем принцип Божественного правосудия, прп. Максим на этом не останавливается и далее приводит слова Христа из Нового Завета, учащие прощать ближних, согрешающих, как и мы – помышлением (или словом) и делом.

464

Текст передан неточно.

465

То есть то, что он принял в помыслах. Сосложение (συγκατὰθεσις) – предпоследний перед осуществлением этап в развитии греха: 1. прилог (или: «приражение» – προσβολή), 2. вожделение (или: «пожелание» – ἐπιθυμία), 3. сосложение (или: «принятие» – συγκατάθεσις), 4. деяние (или: «действие» – ἐνέργεια). Подробнее см. о всех четырех этапах в qu . dub . I, 31 (и примечания к нему) и I, 33, а также Зарин 1996, с. 248–258.

466

Толкование прп. Максимом Быт. 4, 24 отличается от толкования этого места и св. Василием Великимер. 260), и св. Иоанном Златоустом в его Беседах на Книгу Бытия. Оба святых отца понимают усемерение наказания Ламеху как обусловленное тем, что перед его глазами был пример Каина, которому он не внял; прп. Максим же трактует это место анагогически (применительно к учению о стадиях развития греха), а не в моральном смысле.

469

Или: «единый таинственный логос созерцания».

470

О «малых сих» см. в qu . dub . 75.

471

Д. Прассас ( Prassas 2003, р. 331) считает, что прп. Максим здесь выступает против учителей, которые «учат исходя из внешних явлений тварного мира и пишут на этой основе свои сочинения. Такие сочинения могут служить соблазном и быть опасны для тех, кто не может понять, на что указывают внешние явления. Максим упрекает учителя, который дает свое сочинение тем, кто не готов к его чтению». Такая интерпретация данного пассажа прп. Максима хотя и не исключена, все же далеко не очевидна, так как Гедеон, как это видно и из следующего вопросоответа, для прп. Максима – один из святых Ветхого Завета, и маловероятно, чтобы он служил образом неправильного учителя. Вероятней, что здесь противопоставляется праведный Гедеон, который множество и пестроту тварного мира соединяет в таинственное единство слова, и «младенчествующие умом», которые соблазняются о Гедеоне из-за этого таинственного, явленного миру слова, полагая, что он вылепил нечто вроде кумира или истукана, о котором говорится в Суд. 17, 3–5. Другое (дополнительное к предыдущему) возможное понимание слов прп. Максима: младенчествующие умом не могут понять ту деятельность синтеза, которая «сплавляет» воедино взятое от многих учителей, а видит только, что нечто взято от того, нечто – от другого и соблазняются относительно учителя, считая его просто компилятором. Не исключено, что при такой трактовке (если прп. Максим ее имел в виду) в данном вопросоответе отражается восприятие его сочинений некоторыми современниками.

473

См. Быт. 16, 15. В Трудностях к Иоанну в amb . 15 (PG 91, 1216А-1221В) прп. Максим, толкуя слова св. Григория Богослова (Greg. Naz. or . 28.6: PG 36, 32C), специально остановится на вопросе о различении чувственного восприятия, точнее зрения, и естественного закона. Различая зрение, пусть и сопровождаемое созерцанием красоты и стройности творения, с одной стороны, и «естественный закон», восходящий от созерцания этой красоты и гармонии к вере в существование Творца и Промыслителя – с другой, прп. Максим подчеркивает, что само по себе созерцание творения не тождественно восхождению к Творцу и Богу.

475

ἄρχουσα. Этимология встречается у Филона (Philo de mutat , nomin. 78. 1, ed. Wendland).

477

См. прим. 117 к qu dub. 25.

480

Или: «особенностям» (τῶν ἰδιωμάτων).

481

Или: «объемлемое» (περικεχυμένην).

482

Или: «улетает».

484

Прп. Максим, вероятно, здесь ошибся: по Писанию, возвратилось двадцать две тысячи, а осталось с Гедеоном десять (см. Суд. 7, 3).

485

В Писании – с Гедеоном осталось десять тысяч (Суд. 7, 3), из которых только триста не пали на живот, чтобы пить воду.

486

Или: «выделенные».

487

Буква, означающая число десять (ср. толкование прибавления «р» к имени Сара в qu . dub . 145).

488

Или: «трубу».

489

Или: «труба».

491

Интересную параллель к qu . dub . 81 представляет собой Thal. 22, где прп. Максим разделяет все домостроительство Божие на века, предназначенные для таинства Воплощения, и века, предназначенные для таинства обожения. Впрочем, прп. Максим в том же вопросоответе к Фалассию уточняет далее, что для каждого человека эти «века» осуществляются своим образом, то есть грядущие века обожения наступают для достойных уже в этой жизни. В мистическом смысле века обожения соответствуют страдательному преображению, когда прекращается собственное естественное действие человека и он претерпевает непрестанное преображающее и обоживающее действие Бога. В этом смысле можно понять и различие того, о чем прп. Максим говорит в qu . dub . 81, между тем, когда Христос пребывает с нами, и тем, когда святые пребывают с Ним.

494

Или: «разум».

495

Или: «упражняет» (ἐξασκῶν); то есть занимается аскезой из тщеславия.

497

στρατηγοῶντος λόγου (ср. myst . 12: PG 91, 692А).

499

Или: «словами».

500

κατεὐδοκίαν, κατοἰκονομίαν, κατὰ συγχώρησιν. В греческой рецепции св. Ефрема Сирина уже была высказана сходная формула: τα μὲν εὐδοκίᾳ, τὰ δὲ οἰκονομία, τὰ δὲ παραχωρήσει (то, что по благоволению, что по домостроительству, и что по уступке) (Ephr. Syr. modi dei prouident .: 2, ed. Phrantzoles); cp. Athan. (?) synt. ad quend. politic.: PG 28, 1400. 51.

502

См. Иов. 1, 13 – 2, 13. Прп. Максим вернется к этой теме в qu . dub . 161 (ср. также ер. 26: PG 91, 617А: «Ведь „из Него, Им и к Нему все“ (Рим. 11, 36), что есть или будет во всякое время и всяким образом: одно по благоволению, другое по домостроительству, еще что-то по попущению»).

503

Ср. у Платона: «небезопасно чтить хвалебными песнями и гимнами живых людей, пока они не пройдут весь свой жизненный путь и не увенчают его прекрасным концом» (Plato leg. 7. 802а2–3, ed. Stephanus); рус. пер. цит. по изд.: Платон 2007, т. 3, с. 302). На эту параллель Сир. 12, 28 и Платона указывает Евсевий Кесарийский (см. Euseb. praep. evan. 12. 34.1, ed. Mras).

504

Qu . dub . 84 весьма важен для понимания взглядов прп. Максима на духовную жизнь, на соотношение подвигов «отрицательной» аскезы, умерщвления плоти, с одной стороны, и «позитивного» аспекта христианской жизни – с другой. В правильной перспективе аскетическое делание является у него «сораспятием со Христом» (по образу благоразумного разбойника; см. amb . 53: PG 91, 1376В) с тем, чтобы воскреснуть с Ним и жить жизнью, исполненной божественного ведения и добродетели; вне же этой правильной перспективы умерщвление плоти оказывается «иудейским служением», искажающим смысл аскезы и самой христианской жизни. Так, в amb . 10 в умозрении о Мелхиседеке как священнике, чье священство отличается от Ааронова, прп. Максим пишет, что «нельзя вкусить от таинственных хлебов божественного гнозиса и живительного сосуда премудрости тем, кто придерживаются только буквы и для спасения довольствуются [принесением в] жертву неразумных страстей [пожелания и гнева], и смерть Иисусову возвещают (1Кор. 11, 26) прекращением греха, а Воскресение Его, за которое и ради которого произошла смерть, не исповедуют посредством умного созерцания, просвещенного праведностью благих дел. Такие люди ревностно избирают быть умерщвленными плотью, а ожить духом (1 Петр, 3, 18) для них никак не допустимо» (amb. 10: PG 91, 1145D-B). Возможно, прп. Максим полемизирует в этом месте, как и в qu . dub . 84, с конкретными представителями чисто «отрицательного» отношения к духовной жизни среди монашества его времени.

505

Ср. Thal . 10: PG 90, 289D, рус. пер. С. Л. Епифановича и А. И. Сидорова в изд.: Максим Исповедник 1993, кн. II, с. 43.

506

О «предвкушениях» см. прим. 189 к qu . dub . 39 и текст к этому примечанию.

507

Вариант, не введенный Деклерком в основной текст критического издания, но имеющийся в некоторых рукописях: «Что значит: Возьмите псалом, дайте тимпан, псалтирь приятен с гуслями (Пс. 8о, 3)? Возьмите Божественное учение и дайте добродетельное делание, достигнутое умерщвлением плоти. Псалтирь приятен с гуслями означает: псалтирь – дух, гусли – душа, тимпан – тело» ( Declerck 1982, p. 68). Ср. у Евагрия в толковании на Пс. 80, 3: «возьмите духовное учение и дайте умерщвление членов тех, что на земле (Кол. 3, 5)» (Evagr. in Psalmos 80. 34, ed. Pitra).

508

στοιχείωσις. Это слово многозначно, оно может означать и сочетание букв, и сочетание элементов (стихий), и начальное образование, и введение в какую-либо дисциплину (обучение). Эту многозначность и использует в своем толковании прп. Максим, проводя Параллель между сочетанием элементов, или первоначал в мире природы – по восходящей от четырех базовых элементов к высшим формам жизни – и сочетанием родовых (то есть лежащих в основе всех других) добродетелей и образованием на их основе жизни, исполненной ведения или созерцания.

509

τήν τῶν θῶν κατόρθωσιν. Выражение встречается у св. Василия Великого (см. PG 31, 933А).

510

Учение о «стихиесложении» разрабатывается далее прп. Максимом в amb . 21: PG 91, 1241D-256C и подробно освещено в статье Карлоса Стэйла, посвященной amb . 21, называемой им 17-й ( Steel 1992, р. 2420, п. 4). Как замечает Стэйл, понятие στοιχείωσις еще в античности обозначало элементарное начальное образование, формирующее обучение (происхождение слова связано с «элементами», или началами счета и письма – буквами и цифрами). Климент в Строматах использует это слово говоря о подготовительной роли науки и философии в отношении богословия (6.8; 15), при этом он обыгрывает выражение ап. Павла из Кол. 2, 8, где тот предупреждает против философствования «по стихиям мира сего». Кроме того, στοιχείωσις обозначает вообще базовое формирование бытия сущего, «стихиесложение». Прп. Максим, однако, соединяет один смысл (начальное образование) с другим и говорит об обучении первоосновам или первоэлементам. Такими первоэлементами у него выступают не только первоэлементы (стихии) чувственного мира, но и соответствующие им добродетели в мире нравственном (или духовном). Особенностью мысли прп. Максима в amb . 21 по сравнению с ранней ее разработкой в qu . dub. 87 является то, что в amb . 21 он подключает к «стихиесложению» четыре Евангелия, а кроме этого, чувства человека и силы, или способности его души.

511

Greg. Naz. or. 20, 12: PG 35, 1080В.

513

Как отмечает Д. Прассас ( Prassas 2003, р. 335–336), выражения: «логосы добродетелей» и «логосы знания (или: ведения)» часто встречаются у прп. Максима (см. qu . dub. 29 (где подчеркивается, что логосы добродетелей укоренены в Боге) и многие примеры – в Thal).

514

Толкование ангелов как логосов неоднократно встречается у прп. Максима. Так, например, в amb. 56: PG 91, 1380В он толкует ангелов, увиденных мироносицами во гробе, как «духовные логосы сущих», возвещающие о причине всего – Слове. В amb. 60: PG 91, 1384D-1385A он сравнивает логосы промысла и суда и логосы богословия с ангелами «провожающими» и «встречающими» Бога Слова, входящего в отворяющиеся для Него врата души. Далее, в Thal. 17 прп. Максим пишет: «Ведь поистине путь добродетелей наполнен многими святыми ангелами, то есть логосами и способами, производящими всякий вид добродетели, а также ангелами, невидимо содействующими нам к добру и возбуждающими в нас подобные внутренние голоса» (PG 90, 305А, рус. пер. С. Л. Епифановича и А. И. Сидорова, цит. по изд.: Максим Исповедник 1993, кн. II, с. 55). Конечно, нельзя совершенно отождествлять ангелов с логосами, поскольку ангелы – сами Божии твари и как таковые имеют свои логосы, которым, впрочем, святые ангелы идеально соответствуют. Можно предположить, что созерцание ангелов как логосов у прп. Максима обусловлено тем, что «функция» у ангелов и у логосов одинакова, поскольку ангелы проводят и исполняют волю Божию, а логосы такой волей или действием Божиим являются. Мысль прп. Максима в qu . dub . 88 можно понять так, что когда святые уподобляются ангелам по добродетели, тогда Бог уподобляет их ангелам по ведению. Или: в воплощении добродетелей Бог в них становится человеком, а в даруемом ведении – человек по благодати становится богом.

516

Текст передан неточно (парафраз).

517

Д. Прассас (Prassas 2003, Ρ.336) отмечает, что трактовка городов как душ встречается у Оригена (со ссылкой на Пс. 68, см. PG 12, 1517C-D). Толкование городов как добродетелей, причем именно в толковании Мф. 10, 23, встречается, напр., у прп. Иоанна Карпафского: "Если помыслы немощи и злострадания гонят вас из града пощения, бегите в другой (Мф. 10, 23), то есть в град молитвы и благодарения» (цит. по: Добротолюбие, т. 3, с. 95).

520

Аллегорическое толкование этих слов можно найти в приписываемых Оригену, но вероятно принадлежащих Евагрию, толкованиях на Псалмы (см. Orig. (?) selecta in Ps.: PG 12, 1684, 33 f.). Пространное типологическое толкование в отношении ко Христу дает этим словам Евсевий Кесарийский (см. Euseb. comm. in Ps.: PG 23, 973· 5-ЗЗ). С этих слов начинается Первое слово о Посте св. Василия Великого (интересно, что именно из него прп. Максим разбирает цитату в следующем qu. dub. 93) и Слово на Рождество Христово св. Григория Нисского. Тем не менее, толкование прп. Максима оригинально.

521

Праздник Труб – Праздник Рош Хашана (букв, «голова года»). В этот день начинается новый год в еврейском календаре. Основным в эти дни является Тшува – что значит «возвращение или раскаяние». Тшува начинается на первый день месяца Элул и продолжается сорок дней, заканчиваясь на Йом Киппур (День Очищения). На тридцатый день Тшувы на первое Тишрея наступает Рош Хашана. Этот день начинает десятидневный период, который называется «Дни трепета», или «Десять дней раскаяния». Суббота, которая выпадает в этот десятидневный период, называется Субботой Покаяния. В конце этого периода наступает Йом Киппур (десятое Тишрея). В течение всех тридцати дней месяца Элула трубят в шофар (труба из рога овна), чтобы призвать народ к покаянию и обращению ко Господу.

522

Праздник Йом-Кипур («День Искупления», на русский язык обычно переводится как «Судный День»). Отмечается в десятый день месяца Тишрея, завершая Десять дней покаяния.

523

Ср. Лев. 23, 27; 34. Суккот, Праздник Кущей – один из основных праздников у евреев, начинается пятнадцатого числа месяца Тишрея (осенью) и продолжается семь дней.

528

Прп. Максим имеет в виду, очевидно, то, что имя «Иисус» (Ίησοῶς) начинается с йоты, которой обозначается число десять (ср.: «число десять означает букву йота, а эта буква – первая в имени Господа нашего Иисуса Христа. Следовательно, именем Господа искупается и ветхий, и новый народ, и внутренний, и внешний человек» (qu . dub . I, 6).

530

Имеется в виду, что к имени Иисус, соответствующему 10, прибавляется 5 (по числу чувств) и получается 15.

531

άπόλαυσις. Bas. Caes. de jejunio I, 5: PG 31, 69B; рус. пер. no изд.: Василий Великий 1993, ч. IV, с. 5. У св. Василия буквально речь идет о дозволении вкушения вина, мяса и вообще всякой пищи.

532

συγχωρηθήναι. Возможно, здесь подчеркивается, что речь идет о том, что произошло по попущению (κατὰ συγχώρησιν) (см. qu . dub. 83).

533

Речь идет об обмане чувств или о чувственном наслаждении. Вместе с получением кожаных риз органы чувств стали для людей органами обмана, и этот обман стал суверенен (то есть самовластен) в сфере чувств, чувственное наслаждение находится в полном распоряжении обмана (толкование А. М. Шуфрина). В самом деле, в qu . dub . 44 прп. Максим пишет о древе познания добра и зла в связи с чувственным: «для тех, кто останавливается на чувстве, обольщается наружностью чувственного и все вожделение души обращает к материи, – это познание зла».

534

См. Bas. Caes. hom, in Ps. I, 3: PG 29, 213C-D.

535

Или: «преходящее» (τὰ παρόντα).

536

См. Μφ. 13, 45–46.

537

См. Greg. Naz. or. 40, in s. baptisma. 27: PG 36, 397C.

538

Cm. ibid.

539

Cm. ibid.

540

См.Greg. Naz. or. 40. in s. baptisma. 33: PG 36, 405B; cp. Μφ. 15, 21.

541

Или: «действия».

542

Проблематика этого вопросоответа, представляющего собой комментарий на Greg. Naz. or . 40. in s . baptisma . 36: PG 36, 412A6–14, подробно разбирается в комментариях к qu . dub . 19, посвященном разбору места из св. Григория Нисского, которое прп. Максим цитирует и в этом вопросоответе. См. также qu . dub. 159 и примечания к нему.

543

Greg. Naz. or . 16. in patr . tac . I PG 35, 936A (в рус. пер. Слово 15, говоренное в присутствии отца, который безмолвствовал от скорби после того, как град опустошил поля. См. Григорий Богослов 1994, т. 1, с. 231). В прямом смысле слова св. Григория представляют собой риторический прием, посредством которого он оправдывает то, что говорит в присутствии своего отца – епископа Назианза, когда тот, старший, молчит. Прп. Максим, однако, уходит от этого буквального смысла и толкует слова св. Григория анагогически; таким образом мы имеем здесь пример того, что анагога использовалась прп. Максимом как метод толкования не только в отношении св. Писания, но и писаний святых отцов. Однако в отдельных моментах своего толкования прп. Максим повторяет в более сжатой форме мысль св. Григория, взятую в более широком контексте (см. ниже).

544

То есть языческая, нехристианская, эллинская.

545

См. у св. Григория в том же слове чуть дальше: «Обильное слово не полезнее мудрого: доставив, может быть, несколько удовольствия, оно улетает и исчезает вместе с колебанием воздуха, не производя ничего больше, и только очаровывает красноречием пленяющийся им слух, а мудрое слово проникает в ум, расширив уста, исполняет их духом, переживает свое рождение, и немногими слогами возделывает многое» (Greg. Naz. or . 16: PG 35, 936, 14–20; рус. пер. цит. по изд.: Григорий Богослов 1994» т. 1, с. 232).

546

См. Greg. Naz. or . 16, in patr . tac . 4: PG 35, 937C-D; «то ли постигаем мы их, то ли не постигаем великой бездны» (рус. пер. цит. по изд.: Григорий Богослов 1994, т. 1, с. 232).

547

Учение о промысле и суде, логосах промысла и суда играет большую роль в богословии прп. Максима; подробнее оно разрабатывается им в Трудностях (Ambigua ) и других сочинениях. Учение о логосах промысла и суда у прп. Максима восходит, видимо, к Евагрию, см. Dysinger 2001, р. 462–471. Однако для прп. Максима, конечно, представляло важность и учение о промысле, изложенное в Ареопагитиках; о последнем см., например: Goli tzin 1994, р. 61–70; 101–105; 135; 194; 270–282; 329. В прологе Трудностей к Фоме прп. Максим, обращаясь к своему адресату, говорит, что тот стяжал деятельное ведение, или же премудрую деятельность, и благодаря этому в нем достигли своей полноты логосы промысла и суда (см. PG 91, 1032А). Именно в этом смысле, очевидно, суд и промысел постижимы. В другом месте – amb . 10: PG 91, 1169А-В – прп. Максим говорит о том, что на горе Преображения апостолы были посвящены в последние тайны домостроительства, в тайны промысла и суда и конечных судеб мира. Итак, очевидно, что прп. Максим не считал невозможным посвящение людей в промысел и суд Божий, но в качестве богооткровения святым, образом чего и является Преображение.

548

См. Greg. Naz. or. 16, in patr. tac. 4: PG 35, 937D-940A.

549

См. Greg. Naz. or. 16, in patr. tac. 4: PG 35, 940A4–9.

550

περὶ εύταξίας .

551

См. Greg. Naz. or. 32, de mod. in disp. 27: PG 36, 205A13–14.

552

Учение о внутреннем и изрекаемом слове разработано у стоиков, наследие которых вошло в сочинения апологетов и других христианских писателей; для прп. Максима могли быть актуальны, например, тексты Немесия (ср. Nemes. de. nat. hom. 14: «О внутреннем слове и произносимом»).

553

Буквально: «отрешенным» (или: «вольным») и «простым» τὸ ἄφετον καὶ πλοῦν. Поскольку прп. Максим ссылается на «отцов», то можно предположить, что его слова имеют определенный источник. Самое близкое найденное нами параллельное место – слова в Ареопагитиках, где встречаются сходные выражения, правда, применительно к ангелам: τὸ δὲ γυμνὸν καὶ ἀνυπόδετον τὸ ἄφετον καὶ ελυτον καὶ ἄσχετον καὶ καθαρεῦον τῆς τῶν ἐκτὸς προσθήκης καὶ τὸ πρὸς τὴν πλότητα τὴν θείαν ς ἐφικτὸν ἀφομοιωτικόν («нагота же и необутость означают вольность, легкость, необремененность и свободу от всякого внешнего прибавления и уподобление, в меру возможного, божественной простоте» (Ps.-Dion. с. h . 15, 3: 54–17» ed. Heil, Ritter; рус. пер. М. Г. Ермаковой по изд: Пс.-Дионисий, О небесной Иерархии 1997, с. 143).

554

Ср. в Thal 40: «...телесные естества, [состоящие] из материи и формы, и умопостигаемые существа, [состоящие] из сущности и привходящего свойства» (PG 90, 396С, рус. пер. А. И. Сидорова, цит. по изд.: Максим Исповедник 1993, кн. II, с. 104 с небольшим изменением).

555

Или: «логос» (в данном случае речь, очевидно, идет о «внутреннем слове»).

556

Ср. у св. Григория Богослова о неподвижности (или: неизменности) ипостасных особенностей Ипостасей Троицы: «[ипостасная] особенность неизменна, ибо как бы она оставалась своеобразной, если бы изменялась и превращалась» (Greg. Naz. or. 39.12: PG 36, 348. 31). Таким образом, прп. Максим излагает теорию о внутреннем слове, проводя аналогию с учением о Троице, каким оно было разработано Каппадокийскими отцами, в частности, прибегая к понятию «особенности» (рождения) в отношении рождаемого нерожденной душой-умом (он в этой аналогии уподобляется Богу Отцу) слова, уподобляемого Богу Слову, имеющему ипостасную особенность «рождения» (ср. у св. Григория Богослова or. 23: PG 35, 1161С-1164А, где проводится эта аналогия, развернутая, однако, от устроения человека к устроению Троицы). Оправдание аналогии находим в следующем, qu . dub . 105: «Душа наша, по образу Божию была создана [и] в трех сих созерцается, в уме, логосе и духе». Тем не менее начинает прп. Максим qu . dub . 104 с утверждения, что только Бог прост и абсолютен.

557

См. Greg. Naz. or. 23.8. de pace: PG 35, 1160. 38–45.

558

Ср. в amb . 1: PG 91, 1036B: «Здесь нет объяснения причины сверхсущностной Причины сущих, но истолкование благочестивого мнения о Ней». Проблематика qu . dub . 105 – одна из наиболее важных в богословии прп. Максима, судя по тому, что он возвращался к ней много раз на протяжении своей жизни. В частности, в Трудностях к Фоме, в amb . 1: PG 91, 1036А (ок. 634 г., то есть почти десять лет спустя после написания qu . dub . 105) прп. Максим отвечает на вопрос о том, как сочетаются между собой отрывок из слова св. Григория о мире (or. 23.8), разбираемый в qu . dub . 105, и другой – из его первого Слова о Сыне: «Поэтому от начала Единица, подвигнутая в Двоицу, [дойдя] до Троицы, остановилась» (Gr. Naz. or. 29.2; рус. пер. цит. по изд.: Григорий Богослов 1889, т. 3, с. 43). В свою очередь, отрывок из Слова о Сыне (содержащий ту же проблематику – «движения» в Троице) разбирается им в amb . 23: PG 91, 1257С-1261А (ок. 328–330). Наконец, оба отрывка из св. Григория, касающиеся вопроса о движении в Боге, которое прп. Максим настойчиво отвергает, снова обсуждаются им во Втором письме к Фоме (ок. 640 г.). Многие исследователи прп. Максима уделили внимание разбору этих мест. В частности, проблематику amb . 1 разбирает Пире (см. Piret 1983, р. 78–79); из других работ, посвященных amb . 1 и смежной amb . 23, следует также упомянуть статьи Лаута (Louth 1993) и Редовица (Redovics 2001). В последней статье приводится краткая, но весьма полезная библиография по толкованию or. 29.2 св. Григория в контексте преемства и полемики с неоплатонизмом; это место представляет собой одну из «классических» трудностей и для современных патрологов и богословов его толкования существенно разнятся (см., напр., Cross 2006, р. 105–116). Кроме того, следует указать на краткий, но весьма содержательный разбор проблематики «движения Бога» в патристической традиции в связи с amb . 23 в схолиях А. М. Шуфрина в: Максим Исповедник 2007а, с. 301–305.

559

Или: «согласно с Ней».

560

Итак, если у св. Григория и в or . 23.8. и в or . 29.2, на первый взгляд, идет речь об «образовании» Троицы, то прп. Максим толкует эти слова отнюдь не в смысле такого «саморазвертывания» в Боге. В amb . 23 он дает это понять, говоря, что «Божество... по сущности и природе совершенно неподвижно» (PG 91, 1260А), из чего следует, что сказанное о движении Божества, не характеризует Бога-в-Себе, то есть «развертывания» Ипостасей в некоем движении Божества (от Единицы к Двоице и Троице). Как замечает Ларше: «утверждение Григория, что „от начала Монада [в этом контексте – Отец] подвиглась к Двоице [Отец и Сын] и остановилась в Троице [Отец, Сын и Дух]“ не может быть отнесено к Богу, рассматриваемому в Себе, и понимается исключительно по отношению к человеку, старающемуся Его найти и познать» ( Larchet 1994, р. 17). Итак, в qu . dub . 105, amb . 23 и amb. 1 прп. Максим понимает движение, о котором говорит св. Григорий, не в смысле движения саморазвертывания в Боге при «образовании» Троицы, а как движение ума человека или ангела, просвещаемого и движимого действием Божиим.

561

Преодоления «двоицы» в контексте триадологии обсуждается прп. Максимом в amb . 10: PG 91, 1193D-1196C.

562

В Thal. 13, толкуя Рим. 1, 20, то есть высказывание ап. Павла, в котором говорится о возможности богопознания язычниками (не имевшими Закона писаного), прп. Максим утверждает, что «на основании мудрого созерцания творения мы постигаем учение о Святой Троице, то есть [учение] об Отце, Сыне и Святом Духе», и даже добавляет, что «прокляты те, которые не научились постигать из созерцания сущих Причину их и природные свойства этой Причины, то есть Силу и Божество. Ибо тварь взывает своими делами и как бы возвещает тем, кто обладает духовным слухом, собственную Причину, троично воспеваемую, то есть Бога и Отца, и неизреченную Его Силу и Божество, то есть Единородное Слово и Духа Святого. Это и есть „невидимое Бога“ (Рим. 1, 20), мысленно созерцаемое от создания мира» (PG 90, 196В-С, рус. пер. С. Л. Епифановича и А. И. Сидорова, цит. по изд.: Максим Исповедник 1993, кн. II, с. 47). Таким образом, тезис о познании Троицы из естественного созерцания у прп. Максима встречается неоднократно. Шервуд (Sherwood 1955, р. 145, п. 39) ссылается на Thal. 13: PG 90, 296В и пишет: «Источник триады [бытие – бытие мудрым – бытие живым] – Прокл через Дионисия». Ср. также схолию 1 к Thal. 13: PG 90, 296C-D.

563

Или: «разуме».

564

Тунберг специально рассматривает вопрос об imago Trinitatis, то есть душе человека как образе Троицы, согласно прп. Максиму (см. Thunberg 1965, р. 137–139)· Он, в частности, отмечает два места, в которых эта идея явно просматривается у прп. Максима. Одним из них является место в amb. 10: PG 91, 1196В, а вторым – amb. 7: PG 91, 1088А, где говорится о состоянии обожения как о таком, в котором «[мы] ... будем знать все вещи, уже не поддерживая [состояния] движения вокруг них за счет неведения, как придвинувшиеся своим умом, словом-логосом, духом вплотную к великому Уму, Слову-Логосу, Духу, а лучше [сказать]: собою целиком – к целому Богу, как прообразующему Образу» (рус. пер. А. М. Шуфрина). Тунберг обращает внимание на предысторию идеи imago Trinitatis у прп. Максима, которая восходит к or . 23: PG 35, 1161С-1164А св. Григория Богослова: «Знаем, что одно и то же естество Божества, познаваемое в Безначальном, в Рождении и Исхождении (как бы в уме, который в нас, в слове и духе, поскольку с чувственным сравнивается духовное и с малым – высочайшее, тогда как мнимый образ не достигает вполне до истины» (цит. по изд.: Григорий Богослов 1994, т. 1, с. 333 с изм.). У прп. Максима идея imago Trinitatis встречается впервые, видимо, в qu . dub . 105. Обобщая все эти случаи, Тунберг пишет, что наличие у прп. Максима идеи imago Trinitatis несомненно, но в то же время прп. Максим не останавливается слишком подробно на этом моменте, то есть у него (как замечает и Лаут, см. Louth 1996, р. 211, п. 120), как и в византийском богословии в целом, эта идея не играет такой роли, как на Западе после Августина (см. у Августина: de Trin. 9–10). Тунберг считает, что такая незначительная роль подобных аналогий у прп. Максима связана с апофатическим характером его богословия, предупреждающего против того, чтобы искать познания тайны Троицы в творении. Вслед за Шервудом Тунберг утверждает, что для прп. Максима все обретаемое в природе может быть лишь «намеком» (adumbration) на Троицу. Впрочем, Тунберг замечает, что и эти намеки могли играть для прп. Максима важную роль на уровне антропологическом и межчеловеческом, как это видно на примере Авраама (Мах. ер. 2: PG 91, 400С и Thal. 28: PG 90, 360D), применительно к которому пришествие трех ангелов иллюстрирует отношение между внутренним единством человека, достигаемым через высвобождение ума в плане зависимости от материального, а также откровением Святой Троицы разумным существам в тварном мире. К примерам, приведенным Тунбергом и Лаутом, можно добавить еще один, где хотя и не говорится об уподоблении Троице, идет речь о достижении единства между тремя силами души: умом, разумом и жизненной силой (myst. 5). Во всех этих случаях прп. Максим подчеркивает, что обращенность к Единому Богу, предпочтение Его всему чувственному и даже тварному созидает единство и цельность человека без упразднения различия трех сил его души, но через уподобление его внутреннего устроения Святой Троице. Не трихотомия души как таковая является у прп. Максима средством познания Бога (как у Августина), но – душа, уподобившаяся Троице, напечатлевает Ее в себе и научается «мыслимому в Ней единству». Торонен (Törönen 2007, р. 77, п. 39) указывает еще на несколько мест, где прп. Максим говорит о душе как образе Троицы: Thal. 32: 225 и or. dom. 436–438: 52–53, а также: Thal 25: 161–163 (Laga, Steel) (к этому списку можно прибавить qu . dub . I, 34. Он же отмечает несколько случаев, когда в последующей православной традиции проводятся такие параллели: Sym. N. Theol. hymn . 44: 70 ff. (SC 196); Greg. Pal. cap . 150: 40.126–128, ed. Sinkewicz.

565

Или: «порази» (κατάπληξον).

566

Или: «лекарство» (τὸ ἴαμα).

567

Весь стих: «Если дух владеющего найдет на тебя, не оставь места своего, чтобы исцеление утолило грехи многие» (Еккл. 10, 4 – LXX). Вопрос явно предполагает аскетическое понимание этого стиха в его полном контексте, так что суть вопроса, очевидно в том, почему св. Василий не стал трактовать этот стих именно в таком аскетическом смысле.

568

См. Bas. Caes. horn, in Ps. I.1: PG 29, 209A-212A.

569

Здесь, вероятно: «лекарство».

570

Такое толкование, очевидно, следует из трактовки слов стиха: «Если дух владеющего найдет на тебя, не оставь места своего» (Еккл. 10, 4 – LXX) в том смысле, что ум не должен оставлять своего места, сослагаясь с лукавым помыслом. Прп. Максим приводит это место в Слове о подвижнической жизни и говорит после цитаты из Еккл. 10, 4: «Место же ума есть добродетель, ведение и страх Божий» (Max. lib . ascet . 18. 17, ed. Cantarella, рус. пер. А. И. Сидорова цит. по изд.: Максим Исповедник 1993, кн. I, с. 81). В аскетическом смысле данное место из Еккл. 10, 4 трактовалось многими христианскими писателями, в частности, Оригеном, св. Афанасием Александрийским, Дидимом Слепцом, св. Кириллом Иерусалимским, св. Ефремом Сириным (греческий «корпус»), св. Кириллом Александрийским и другими.

571

Bas. Caes. hom . in Ps . I, 1: PG 29, 212A.

572

Или: «намеренного выбора» (γνώμης). Понятие "γνώμη« получит разработку у прп. Максима в его сочинениях периода полемики с монофелитством уже после 643 г. В ранний период это понятие может иметь самый широкий спектр значений – не только избирающей воли, намерения, но и разума, сознания. Впрочем, характерно, что уже в данном вопросоответе он связывает γνώμη со способами (тропосами) действования (τρόπους τῶν πρακτέων).

573

Bas. Caes. hom. in Ps. I, I PG 29, 212C.

575

См. 1Цар. 16, 23; cp. qu. dub. 3.

576

Bas. Caes. hom. in Ps. I. 2: PG 29, 212D.

577

Или: «нападения».

578

Ср. y Немесия: «зло ожидаемое производит страх» (Nemes. de nat. hom. 16.15, ed. Einarson, рус. пер. Ф. C. Владимирского, цит. по изд.: Немесий Эмесский 1996, с. 114). Сходные высказывания встречаются у Платона (Plato Protag .: 358d. 7, ed. Stephanus) и Диогена Лаэртского (Diog. Laert. vit . philos .: 7. 112. 6, ed. Long).

580

Толкование прп. Максима, очевидно, направлено против тех, кто понимает эти слова Апостола в том смысле, что Бог принудил всех быть непослушными. Он не только не допускает такого толкования, но даже и более мягкого в том смысле, что Бог попустил всем быть непослушными, но толкует Рим. 11, 32 исключительно в смысле любви Божией и домостроительства нашего спасения, то есть восприятия нашей природы Логосом и спасения ее. Таким образом, прп. Максим понимает ап. Павла через Евангелие – притчу о добром пастыре. Непослушание же и греховность людей обнаружились в Воплощении, но как болезни нашего естества, помилованного и исцеленного Христом. Выражение: «заключив ее вместе с гнавшими [ее]» – не вполне ясно; возможно, под «гнавшими» в рамках толкования прп. Максима следует понимать ангелов, которые служили Слову в Его домостроительстве.

581

См. Исх. 24. О семидесяти старейшинах, как соответствующих естественному созерцанию см. в qu . dub . 73.

582

Интересно, что уже у Климента Александрийского место из Рим. 14, 2 понималось в достохвальном смысле: «необходимо заботиться о „пище, пребывающей в жизнь вечную“... „немощный да ест овощи“, – согласно блаженному апостолу» (Clem. Alex, ström. 6. 1.1.2, ed. Stählin, Früchtel, Treu). Неоднократно к толкованию этих слов прибегает Ориген, толкуя их применительно не к телесной пище, а к духовной (в первую очередь к слову Божию), которая немощным в вере во всей полноте не под силу (см., напр., Orig, de orat .: 27. 5. 9–15, ed. Koetschau; Orig. comm, in evan. Joann.: 13. 33. 209. 2 f., ed. Blanc).

583

В Синодальном переводе иначе.

584

См. Быт. 17, 10. Ср. Рим. 2, 29. Здесь «страстной стороной души» называется склонность к противоестественной направленности «природной» страстной части души. Эта склонность, как видно из контекста, приобретается с необходимостью в силу страстного способа зачатия (мнение А. М. Шуфрина).

585
586

В этом вопросоответе кратко сформулировано то учение о смысле Воплощения, которое прп. Максим разовьет позднее, в первую очередь в Трудностях к Иоанну amb. 42: PG 91, 1316А-1349А). Согласно этому учению, бессемейное зачатие ввело новый способ в существование нашей природы по сравнению с тем, что у нас возник после грехопадения и связан со страстным рождением, влекущим за собой осуждение смерти.

587

В Синодальном переводе иначе.

588

Или: «духовной».

589

Или: «совсем» (ὅλως).

591

Или: «отпечатках», «отпечатлениях», «знаках» (τύποις).

592

Ср. myst . 2: «Для обладающих [духовным] зрением весь умопостигаемый мир представляется таинственно отпечатленным во всем чувственном мире посредством символических образов. А весь чувственный мир при духовном умозрении представляется содержащимся во всем умопостигаемом мире, познаваясь [там] благодаря своим логосам. Ибо чувственный мир существует в умопостигаемом посредством своих логосов, а умопостигаемый в чувственном – посредством своих отпечатлений. Дело же их одно и, как говорил Иезекииль, дивный созерцатель великого, они словно колесо в колесе (Иез. 1, 16), высказываясь, я полагаю, о двух мирах» (PG 91, 669С, рус. пер. А. И. Сидорова цит. по изд.: Максим Исповедник 1993, кн. I, с. 159–160).

593

Как видно из этого пассажа, чувственный мир для прп. Максима является чистым для нас (то есть не оказывается источником соблазна) при правильном обращении с ним, а именно, когда мы, обращаясь к чувственному, восходим к его духовному, логосному началу. Подробнее эта тема разрабатывается им в Трудностях к Иоанну особенно в amb. 10. Духовное толкование видения ап. Петра, продолжающее идеи qu . dub . 116, см. в Thal. 27.

594

Или: «разума», или: «слова Божия» (ср. Евр. 4, 12). Здесь обычная для прп. Максима многозначность.

595

Ср. Деян. 19, 19. В Писании речь идет о стоимости сожженных книг, а у Максима – об их количестве. – Прим. перев.

596

Ср. у Филона Александрийского: «десять тысяч – это... величайший предел тех чисел, которые увеличиваются от единицы, а также – наиболее совершенное [число]» (Philo de plant .: 76. 4, ed. Wendland).

597

Обольщение чувственным миром, осуществляемое посредством пяти чувств, отсюда, наверно, пятьдесят тысяч. То есть прп. Максим подчеркивает, что высшим обольщением (прелестью) является обольщение чувственным миром, что огонь апостольского учения – видимо, огонь Пятидесятницы – пожигает именно это обольщение. Волшебство и чародейство в этом контексте, очевидно, только некоторые феномены этого обольщения, носящего более тотальный характер, чем «первобытная религиозность», проявляющаяся в магии и волшебстве.

598

См. Ин. 19, 32, 33; Мф. 27, 38; Мк. 15, 27. П. К. Доброцветов понял вопрос прп. Максима неверно: «По какой причине Господь на кресте был распят меж двух разбойников» (Максим Исповедник 2008, с. 164), что отразилось и далее на его переводе.

599

Подробнее анагогическое толкование двух разбойников у прп. Максима в amb . 53: PG 91,1372С-1376В.

602

См. Joan. Chrys. hom. In act., 47–2: PG 60, 328–329. Интересный пример когда прп. Максим отдает должное представителю Антиохийкой школы экзегезы – Златоусту за его проницательное историческое толкование, это лишний раз доказывает, что прп. Максим проявлял интерес и к таким толкованиям, а не только к анагоге. Д. Прассас (Prassas 2003, р. 345) отмечает еще одно толкование этого места у Златоуста (Joan. Chrys. hom. in act., 19: PG 60, 153), трактовка которого несколько отличается от места, на которое ссылается прп. Максим.

603

Или: «помыслы» (λογισμούς). Словарь Лэмпа приводит следующие примеры употребления этого слова: «λογισμός – это движение души вокруг чего-либо» (doctr. patr. 33. 262. 26, ed. Diekamp), или: «первая приходящая на ум мысль» (ibid. 263.9).

605

Учение о промысле Божием о творении развито прп. Максимом в Трудностях к Иоанну (см., в частности, amb. 10: PG 91, 1189А-1193С, особенно: 1193А).

606

Ср.: «Ежели велико и непостижимо различие людей – каждого по отношению к каждому – и переменчивость каждого по отношению к самому себе в [образе] жизни и нравах, и мнениях, и произволениях, и желаниях, в знаниях же и потребностях, и намерениях, и самих помыслах души, которые почти что беспредельны, и во всем, что каждый день и час изменяется вместе с прилучающимися обстоятельствами (ибо это существо (τὸ ζώον) – человек – весьма переменчиво и быстро переменяется вместе со временами и обстоятельствами), то всяческая необходимость [надлежит] и Промыслу, охватывающему все и каждое своим предведением, казаться различным и многообразным, и сложным, и распространяющимся по мере неохватности преумноженных [творений Божиих], и приспосабливаться каждому на пользу во всем и во всяком смысле, вплоть до малейших движений души и тела» (amb. 10: PG 91, 1193В, рус. пер. архим. Нектария (Яшунского) по: Максим Исповедник 2006, с. 170–171). Следуя Немесию (Nemes. de nat. hom. 44), прп. Максим настаивает на наличии промысла о каждом человеческом индивиде, не считая, что переменчивость наших состояний и воли может как-то противоречить наличию промысла, «подобающим образом приспосабливающегося» к нашей переменчивости. Непостижимость для нас такого «приспосабливающегося» к нашей изменчивости промысла не отменяет для Немесия и прп. Максима веры в то, что он существует, проистекающей из веры в Бога, пекущегося о Своем творении; скорее эта непостижимость укрепляет веру в промысел. О промысле Бога об индивидах, согласно прп. Максиму, см. в: Benevich 2009а.

607

У прп. Максима так: «сердце его», в LXX – «сердце их».

608

Ср. в amb. 42: PG 91, 1328В: «Он все так или иначе сущее и имеющее быть по сущности прежде [бытия его] возжелал, продумал и познал; и каждое из сущих Он во время подходящее и благопотребнное осуществляет и ипостазирует» (рус. пер. архим. Нектария (Яшунского) по: Максим Исповедник 2006, с. 298). Наметки этой темы встречаются уже в carit. 4. 4.: «Творец, когда восхотел, осуществил и привел в бытие от века предсуществующее в Нем ведение сущих. Нелепо сомневаться относительно того, что всемогущий Бог может осуществить что-либо, когда возжелает этого» (рус. пер. А. И. Сидорова по изд.: Максим Исповедник 1993, кн. I, с. 134).

609

Ср. эту тему в carit. 4. 6: «Некоторые говорят, что творения от вечности сосуществуют с Богом, но это невозможно. Ибо как могут [вещи], во всем ограниченные, сосуществовать от вечности с Безграничным? Или каким образом они действительно могут быть творениями, если совечны Творцу?» (рус. пер. А. И. Сидорова по изд.: Максим Исповедник 1993, кн. I, с. 135); ср. разработку этой темы у прп. Максима в amb. 7: PG 91, 1081В: «Ведь и невозможно существовать в одном и том же [смысле] Беспредельному и ограниченным [пределами]; и не найдется никакого довода (логоса), доказывающего, что сущность и сверхсущное могут существовать в одном и том же [смысле]; и сводящего неизмеримое к тому же, к чему измеримое; и безотносительное – к тому же, к чему относительное» (пер. А. М. Шуфрина по изд.: Максим Исповедник 2007а, с. 261). О невозможности сосуществования от вечности Творца и твари и о предсуществовании в Боге логосов тварей, согласно которым в подобающее время они творятся, писал в контексте полемики с учением о вечности мира Иоанн Филопон. Оспаривая доктрину Прокла, исходя из разделяемого оппонентом учения о существовании Божиего промысла о всех вещах, он писал: «Если мы принимаем эти [положения] на основе учения, – я говорю о промысле или судьбе – необходимо, чтобы логосы будущих [вещей] были и предуведаны, и предсуществовали [самим этим будущим вещам]. Поскольку же это так, то ясно всем, что нет необходимости, чтобы сами вещи сосуществовали с их зиждительными логосами и причинами тварных вещей, и наоборот, необходимо из того, что было показано, чтобы их логосы предсуществовали всем тварным вещам. Итак, даже если идеи и парадигмы [­ образцы] сущих – это мысли и логосы Творца, в соответствии с которыми Он привел мир в бытие, конечно, нет необходимости, чтобы сам мир сосуществовал от вечности с ведением Бога о мире» (Joan. Philop. de aeter. mund. 2.5: 41. 8–22, ed. Rabe); ср.: «в Боге творческие логосы сущих всегда имеют действенность и всесовершенство, но Бог приводит каждое [из сущих] в существование и дает ему бытие, желая этого, а желает Он этого тогда, когда возникновение хорошо для возникающего; а то, что согласно с природой, во всех отношениях хорошо (или: благо), и ...для возникающих вещей согласным природе является то, чтобы не быть совечными с тем, кто привел их в бытие» (ibid., 4.9: 79.4–12). Существенно и то, что учение о логосах у Иоанна Филопона было развито на основе отмежевания от понимания платоновских идей как сущностей: «Если они [то есть оппоненты Филопона, в первую очередь – последователи Прокла. – Г. Б.] будут утверждать, что они [то есть идеи. – Г. Б.] не сущности, но творческие логосы или мысли, согласно которым Творец создал все – ибо чем еще они могут быть, если они не сущности, – то не окажется никакой необходимости, чтобы сосуществовали сразу творческие логосы и создания, соответствующие им. Скорее необходимо противоположное. Если такие создания существуют, то должны быть, во всяком случае, и логосы, в соответствии с которыми они возникли, но создания не всегда следуют логосам. Кораблестроитель или плотник может иметь логосы [здесь: планы, замыслы. – Г. Б.] [строительства] корабля или дома, но еще не построить их. ...Итак, если вещи, соответствующие им [то есть логосам. – Г. Б.], не всегда непосредственно следуют логосам, ничто не препятствует тому, чтобы мир не существовал вечно, даже если творческие логосы мира – вечны» (ibid., 2.5: 37. 1–10, ed. Rabe). Особенность мысли прп. Максима состоит в том, что он в горизонт «логологии», разработанной до него у того же Иоанна Филопона, включил «моральный» онтодинамический аспект, относящийся к избранному благо- или злобытию. Наметки этого подхода мы видим уже в данном qu. dub. 121, но подробнее он говорит об этом ниже, в qu. dub. 173 и во многих местах Трудностей к Иоанну, особенно в amb. 7 и amb. 15.

610

О соотношении бытия твари и ее движения к Богу или от Бога см. qu. dub. 173 и amb. 7, где эта тематика разбирается наиболее подробно в контексте полемики с оригенизмом и его учением об Энаде.

611

См. обсуждение этого места из qu. dub. 121 в схолии 86 А. М. Шуфрина к amb. 7 в: Максим Исповедник 2007а, с. 353. В настоящем переводе qu. dub. 121 частично использован перевод, приводимый А. М. Шуфриным.

612

συγχωρούσης. О попущении, согласно прп. Максиму, см. qu. dub. 83.

613

В предыдущем qu . dub . 120 прп. Максим решал вопрос о том, в каком смысле неизменный Бог «сообразуется» Своим Промыслом с изменяющимся творением. Теперь же он решает другой, дополнительный к первому, вопрос о соотношении воли Божией и человеческой. Согласно ответу прп. Максима, Бог не навязывает человеческой воле то или иное решение, не меняет ее к худшему, как можно было бы подумать из буквального смысла слов о «превращении» сердец египтян в отношении израильтян, но, зная от вечности все благодаря Своему предведению, Бог в должное время дает проявиться тем намерениям и склонностям воли, которые имеются у людей. То есть, подобно тому как Он являет для нас (людей) в подобающее время бытие творений, знание которых есть в Нем от вечности, так Он, ради целей Своего домостроительства, дает проявиться и нашим намерениям и расположениям к благу или злу, той или иной направленности нашего морального выбора, знание о котором в Нем есть от вечности. Такая онтодинамическая трактовка прп. Максима существенно дополняет онтологический план рассмотрения этой проблематики, который мы находим у Иоанна Филопона (см. предыдущие примечания и примечания к qu . dub . 173 и сам текст этого вопросоответа). В целом же в таком подходе прп. Максим следует пути решения этого вопроса, намеченному уже Оригеном в трактате О началах в главе «О свободе воли». При том что в отличие от Оригена, который в рамках своего учения о всеобщем спасении любое выявление морального выбора считал педагогическим со стороны Бога-Промыслителя, прп. Максим в толковании той же темы исходил из своего учения о предведении Богом конечной цели, избранной разумными творениями. Поэтому буквально с самого начала своего толкования прп. Максим утверждает, что Бог «[знает] и цель положения каждого, согласно его движению».

616

Или: «мрак» (σκοτασμός). Такое толкование можно найти у св. Кирилла Александрийского: Cyr. Alex. comm , in xii proph.: 2. 443. 4, ed. Pusey; Cyr. Alex. ep . pasch.: PG 77, 484.11.

617

Деклерк (Declerck 1982, p. 90) дает – под вопросом – в качестве возможного источника ссылку на Феокрита (Theocr. idyll: 17. 79, ed. Gow). Однако ближе могла бы быть ссылка на Агафия Схоластика (VI в.) (Agath. histor. 60. 28, ed. Keydell).

618

Букв.: выступает в качестве «проксена» – лица, оказывающего от имени данного государства гостеприимство чужеземцу. – Прим. перев.

619

Текст оригинала передан неточно.

620

Букв.: «один». Вероятно, прп. Максим в рамках анагогического толкования подчеркивает здесь, что под церковью можно понимать и отдельного человека, соответствующим образом он меняет и текст Писания, выпуская то, что сказано в данном месте о других людях: «но в церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на [незнакомом] языке» (1Кор. 14, 19). У него на месте «других» оказываются чувства, представляющие наше «другое» по отношению к уму.

621

πρόσκλησιν – слово, которое может означать призывание на суд, на бой или испытание. В данном контексте, однако, оно употребляется, скорее всего, в укоризненном смысле.

622

Или: «эйдоса», «формы».

625

См. Arist. fragm. varia: 7. 39. 361. 3–4, ed. Rose.

626

Это слово означает: «прожорливый», «жадный», «похотливый».

627

Под гниением, вероятно, имеется в виду неправильное (тлетворное) использование естественных энергий природы.

628

Букв.: «благодаря подвижническому навыку» (διὰ τῆς ἀγωνιστικής ξεως). Не вполне понятно, идет ли речь об упорстве страсти, выходящей наружу (в этом случае о подвижническом навыке говорится в ироническом смысле), или все же о подвижническом навыке того человека, сердце которого гложет страсть. Впрочем, данное место имеет большое число разночтений по различным рукописям, в ряде которых вместо ἀγωνιστικῆς стоит: άγνωϊστικής, либо: γνωϊστικής, либо: διαγνωϊστικής (см. Declerck 1982, р. 93). То есть это место, очевидно, представлялось трудным для понимания многим переписчикам.

629

То есть разумной, пожелательной и гневной. Возможно, имеется в виду известное учение прп. Максима о диалектике удовольствия и страдания. А именно то, что страсть в явном виде приносит страдание или из-за пресыщения, или из-за болезней, приносимых ею, или из-за позора, связанного с ее удовлетворением, что осознается разумной силой души, которая может отвергнуть страсть. Но на этом «судьба страсти» для прп. Максима не заканчивается, и он намечает возможность ее преображения уже для новой, добродетельной жизни (ср. тему покаяния и поворота к благу после тотального поражения грехом в qu. dub. I, 79).

630

См. Μφ. 20, 1–16. Другое толкование этой же притчи находим в qu. dub. 183.

631

Что дало основание прп. Максиму поднять тему бесстрастия в связи с этой притчей? Скорее всего то, что возроптавшие на последних нанятые первыми работники позавидовали работникам одиннадцатого часа, то есть не проявили должного бесстрастия, а значит, бесстрастие ими не было обретено в их труде; как уточняет прп. Максим, оно и не было их целью. Тем не менее он обращает внимание в этой притче не только на этот факт, но и на то, что и те, и другие получили свой динарий, то есть – спасение души. Исходя из этих двух наблюдений прп. Максим выстраивает свое толкование: одни получают спасение, представ пред Богом в час смертный, совершенно отрешившись от земного ради Бога (хотя бы и в последний миг), а другие получают его незаслуженно, просто потому что понесли подвижнические труды. Стоит отметить, что и те, и другие стремились к спасению, хотя одни надеялись обрести его исключительно трудами аскезы, а другие сумели отрешиться от всего, обратившись к Богу. Парадокс в том, что по буквальному смыслу притчи может показаться, что большую щедрость хозяин проявил в отношении работников одиннадцатого часа, а у прп. Максима получилось, что «по благодати» (или по милости) спасение получили как раз первые нанятые работники. Не исключено, что прп. Максим истолковал слова о «праздности» работников одиннадцатого часа к моменту, когда их наняли (см. Мф. 20, 6), в смысле их упразднения от земных дел и пристрастий к земному. В qu. dub. 131 виноградник толкуется как человеческое естество. Интересно, что в прологе к Мистагогии прп. Максим сам себя называет пришедшим после Дионисия Ареопагита, для возделывания духовного виноградника. А плату за это возделывание (динарий) понимает как возвышение божественного и царственного образа, похищенного некогда лукавым из-за преступления заповеди (см. рус. пер. А. И. Сидорова по изд.: Максим Исповедник 1993, кн. I, с. 155).

632

Ср. о внутреннем состоянии Иова в qu. dub. 48: «если и кажется многим, как это было в истории про Иова, что как бы уничтожилась [надежда] подобно ржавчине, однако внутри остается сияющим и блистающим тот, кто [всегда] веселится надеждой» (см. также примечание к этому месту).

633

Или: «разом».

634

τρόπου – «образа жизни или состояния».

635

Печаль (λύπη) не по Богу (о благой и похвальной печали см. следующий, 129-й вопросоответ) является греховной страстью. Однако библейский рассказ про Иова вполне может создать ощущение, что он скорбел относительно своих утрат и несчастий. Это видно хотя бы по нескольким местам в Синодальном переводе книги Иова: «Опротивела душе моей жизнь моя; предамся печали моей; буду говорить в горести души моей» (Иов. 10, 1), или: «Мои внутренности кипят и не перестают; встретили меня дни печали» (Иов. 30, 27). Характерно, однако, что в Септуагинте в соответствующих местах о «печали» не говорится. Тем не менее сама возможность подумать, что Иов приходил в отчаяние или печалился относительно своих потерь и несчастий, – очевидна. Она, вероятно, и побудила прп. Максима разъяснить, что праведный Иов, еще прежде обрушившихся на него бед возлюбивший одно непреходящее, не мог впадать в печаль по преходящему, как выше, в qu. dub. 48, говорится, что он внутренне всегда «веселился надеждой». Вопрос о том, что значит приложение к Богу и святым различного рода страстей в Писании, обсуждается прп. Максимом подробно в qu. dub. 129 и в Thal. 1. А как он понимал происшедшее с Иовом, видно из его ответа еп. Феодосию во время посещения тем прп. Максима в ссылке в Визии: «Испытание касается святых, чтобы их расположение к тому, что благо по природе, чрез скорбь явлено было в жизни людей, открывая вместе с тем в себе неизвестные всем их добродетели, как это было с Иовом и Иосифом: первый подвергался испытанию для проявления скрывавшегося [в нем] мужества, а второй искушался для откровения [его] освятительного целомудрия. И всякий из святых, не добровольно подвергаясь скорбям в сем веке, терпит это из-за каких-либо подобных же целей [Божиих], чтобы они посредством немощи, которой предоставляется им [от Бога] подвергнуться, попирали гордеца и отступника дракона, то есть диавола, ибо терпение есть дело испытания у каждого из святых» (Max. disp. Biz. 3: 78–80, ed. Allen, Neil, рус. пер. M. Д. Муретова, цит. по изд.: Максим Исповедник 2007а, с. 176–177).

636

В Синодальном переводе иначе.

637

Здесь мы, очевидно, встречаем одну из самых ранних разработок прп. Максимом того учения о «приснодвижном покое» ума в Боге, который есть «устойчиво тождественное движение» вокруг Того же Единого и Единственного (см. Thal. 65: PG 90, 757С-760А и Larchet 1996, p. 667).

638

При получении удовольствия от конечного к этому удовольствию примешивается печаль, поскольку есть страх утраты или пресыщения. Наслаждение же неисчерпаемым Богом – это чистая радость, и никакая печаль к нему не примешивается, а пресыщение им невозможно (подробнее см. в amb. 7).

639

Или: «предвидения».

640

Ср. обсуждение приложимости «печали» и других слов, означающих страстные состояния к Богу и святым в Thal. 1. Эта проблема, очевидно, была важна для прп. Максима и как экзегетическая, и как аскетическая, и как богословская. Как понимать бесстрастие Бога и как согласуются с ним встречающие в Писании упоминания о как будто «аффективных» Его состояниях? Аналогичный вопрос относится и к святым. Прп. Максим дает ответ на этот вопрос, заботясь не только о том, чтобы неколебимым осталось учение о бесстрастии Бога и святых, но и о том, чтобы сохранилось учение о живом и действенном Боге-промыслителе и святых бесстрастных, но не безразличных к людям. В результате он приходит к парадоксальному утверждению, что порой то, что именуется печалью, на самом деле есть радость, сострадательно изливаемая на людей святыми, которые испытывают богоподобную печаль о них.

641

Ср. у Пс.-Галена применительно к врачебному искусству: «теория (или: «созерцание») предшествует практике» (προηγείται δὲ τῆς πρὰξεως ἡ θεωρία) (Ps.-Galen. definit. med. 19. 351. 9, ed. Kühn). Вопрос прп. Максима, очевидным образом, «провокационный» по отношению к традиционной схеме восхождения к Богу: делание, созерцание, богословие. Эта трехступенчатая схема встречается неоднократно и у самого прп. Максима (см., напр., qu. dub. 145 или carit. 2. 26). Подробнее о тесной взаимосвязи делания и созерцания и, в частности, о том, что делание должно быть разумным, то есть быть руководимым разумом, см. в amb. 10: PG 91, 1108 ff. В результате, по прп. Максиму, созерцание объемлет делание, оно предшествует ему как определяющее, что необходимо делать прежде самого делания, и осмысляет уже сделанное. При этом речь идет, очевидно, о том аспекте подвижнической жизни, который традиционно называется «деланием» в отличие от другого аспекта, который называется «естественным созерцанием», или созерцанием творения, которое, в свою очередь, не может быть чистым, приводящим к Богу без того, чтобы прежде, в делании, не была очищена от страстей неразумная часть души.

642

Букв.: «послемыслится» (μετεπινοεῖται).

643

Д. Прассас (Prassas 2003, р. 349) отмечает, что Нил Анкирский в комментарии на «Песнь Песней» толкует ограду как естественный закон (см. Nil. Anc. comm, in Cant. Cant.: 61. 31, ed. Guérard).

644

Приведем для сравнения перевод А. М. Шуфрина: «Из Исайи: „насадил виноградник и обнес его оградой“, и прочее (ср. Ис. 5, 2). „Насаждение виноградника“ обозначает созидание; „ограда“ – закон природный; а частокол, подпирающий [лозы] – писаный; ими Создатель укрепил природу. Итак, кто соответственно (осознанному) предпочтению, благородно взрастит посеянное [в нем] соответственно природе благо, тот произведет садовнику плод; а кто несется в противоречии с разумом (логосом) к несуществующему, производит тернии, то есть страсти, и бесами, действующими от них, затаптывается» (цит. по изд.: Максим Исповедник 2007а, с. 357). А. М. Шуфрин вслед за Деклерком (Declerck 1982, р. 95) указывает на параллельное место в amb. 7: PG 91, 1081D-1084А: «всякий причастный добродетели соответственно твердому навыку [в ней] человек, несомненно, причаствует Богу – сущности добродетелей, как благородно, соответственно (осознанному) предпочтению, взрастивший посеянное [в нем] соответственно природе благо» (пер. А. М. Шуфрина по издан.: Максим Исповедник 2007а, с. 263). Именно на это место ссылается Ж.-К. Ларше (см. Larchet 1994, р. 73), когда говорит, что для прп. Максима добродетели не только задаются логосом природы человека в качестве нормы, которой человек призван соответствовать (см. amb. 7: PG 91, 1084B), но и с его рождения присутствуют в этой природе в качестве семян, которые человек должен вырастить, на что необходимо, конечно, наше произволение.

645

Д. Прассас (Prassas 2003, р. 350) указывает ряд авторов, у которых Ливан толкуется как идолослужение (напр., у св. Василия Великого – PG 29, 293D и св. Прокопия – PG 87 (2), 1882В). Попытка Прассас провести далее параллель с толкованием «зверей» у св. Григория Нисского (PG 44, 944–945) не кажется убедительной. В любом случае у св. Григория львы и барсы не толкуются так четко, как у прп. Максима по отношению к деланию и созерцанию (см. следующее примечание).

646

О том, как нападет на человека барс, прп. Максим мог узнать у св. Василия Великого в: Bas. Caes. Нот. dict, in Lacis.: PG 31, 1456. 41. Однако y Оригена встречается более подходящая к данному месту параллель, в которой лев выступает как образ врага делания, а барс – ведения, при этом про барса говорится, что он нападает в глаза: «Представляется, что злоумышления в отношении делания (πράξεις) творятся теми [демонами? страстями?], которые метафорически (или: «образно» – τροπικῶς) именуются «львами», а злоумышления в отношении ведения (γνῶσιν) – теми, которые желают повредить зрительной силе души. Ведь говорится, что барс прыгает точно в глаза, а лев, как рассказывают, состарившись, живет возле городов, желая <охотиться> на людей» (Orig, fragm. in Jerem. (in catenis): 3. 4, ed. Klostermann, пер. Д. A. Черноглазова).

648

Д. Прассас (Prassas 2003, p. 350) ссылается на параллельное место – толкование гор как ангелов у Оригена (см. PG 12, 1632В); впрочем, подобных толкований много и у других авторов после Оригена. Например, Евсевий Кесарийский толкует горы и холмы как ангелов и архангелов (Euseb. de eccles. theol.: 3. 3. 39. 5, ed. Klostermann, Hansen). Ближе всего толкование прп. Максима к Дидиму Слепцу, который толкует горы и холмы как ангелов и праведников (Didym. in Genesim: 215. 22, ed. Nautin, Doutreleau). Впрочем, при всех этих параллелях только у прп. Максима находим специфическую для него терминологию логосов и тропосов (способов), подробнее эта тема разрабатывается в следующем вопросоответе. Об эволюции в святоотеческой экзегезе на примере толкования «горы» см. статью А. Г. Дунаева, в которой, в частности, автор обращается и к толкованию «горы» у прп. Максима (см. Дунаев 2006, с. 119–121). В этой статье А. Г. Дунаев на примере экзегезы прп. Максима отмечает, что в VII в. еще не произошел синтез александрийской и антиохийской школы экзегезы, относя экзегезу Максима в первую очередь к традиции александрийской. К этому выводу следует добавить отмеченное нами в предисловии соображение, что прп. Максим, по крайней мере в период написания Qu. dub., работал с учетом антиохийской традиции, особенно экзегезы Златоуста. В этом, вероятно, его отличие от большинства других «александрийцев», как и в том, что свою экзегезу он так или иначе встраивал в свою специфическую богословско-философскую систему (см. напр., понятия логосов и тропосов).

649

Параллельные места, указанные Д. Прассас (Prassas 2003, р. 350): Ориген (PG 12, 1568C-D), Афанасий Великий (PG 28, 720С; 27, 409С). У самого прп. Максима образ «вдовы-души» встречается не раз, см., напр., qu. dub. 140, к Феопемпу схоластику (в толковании на Лк. 18, 6), в amb. 10: PG 91, 1125С в умозрении о святом Илии и Сарептской вдове. Душа, погубившая природный закон, – это душа, живущая не в соответствии с логосом природы, одержимая страстями, неразумная.

650

Или: «коварный», «предательский», «вероломный» (ὑπόκλοπος). Это редкое слово встречается в греческой рецепции сочинений св. Ефрема Сирина: τὸ ὑπόκλοπον καὶ ψευδώνυμον θος (Ephr. Syr. encom. in sanct. quadr. mart.: 144. 10, ed. Phrantzoles).

651

Или: «образ» (τρόπος). Почти в таком же сочетании, как здесь (ύπόκλοπος τρόπος), эти слова встречаются у прп. Максима еще один раз в ер. 12: PG 91, 497С, когда он говорит об еретиках, чьи коварные намерения и хитрый (или, как видно из контекста, воровской и хищнический) нрав (τρόπου τὸ ὑπόκλοπον) имел в виду Господь, когда предупреждал против лжепророков, которые суть волки хищные (см. Мф. 7, 15–16).

652

Прп. Максим рассматривает человека в двух аспектах – логоса природы и способа (тропоса) его существования. В аспекте логоса природы душа, обуреваемая страстями, не реализует свою разумную природу, как ей подобает, а в аспекте способа существования человек, как мы видим из слов прп. Максима, лишается сыноположения из-за неверного избрания ценностей, которым он посвятил свою жизнь, – тленной славе и земному богатству. Второй аспект касается экзистенции (способа существования), а первый – природный. Исправления требует и то, и другое. Интересно, что сиротство у прп. Максима ассоциируется (без всякой сентиментальности) не только с безотцовщиной, но и с хитростью, коварством.

653

συμβουλῆς. Возможно, речь идет о предвечном «совете» о спасении человеческого рода, а может быть, о совете-наставлении человеку через ангелов и праведников (см. предыдущий вопросоответ).

654

Особенностью анагогического толкования прп. Максима является не только то, что он относит все сказанное в стихе псалма о вдовах и сиротах к природе и жизни отдельного человека, но и то, что он снимает в своем толковании противопоставление «вдовы и сироты», с одной стороны, и «грешных» и их пути – с другой. При поверхностном и внешнеисторическом прочтении этого стиха псалма «хорошие и несчастные» вдова и сирота противопоставляются «плохим» грешникам, которые очевидно, угнетают вдову и сироту. У прп. Максима в его анагогическом толковании вдова и сирота сами оказываются символами нашего греховного и исполненного страстей существования. Противопоставление «плохих» и «хороших» снимается, точнее, на место плохих и хороших людей встает иное противопоставление: с одной стороны, – обуреваемого страстями и потерявшего истинное Благо человека, а с другой – Бога, Который восстанавливает нашу природу и возводит ее к богосыновнему образу существования. По замечанию А. М. Шуфрина, прп. Максим, в конечном счете, верен и букве стиха, так как сказано: «погубит путь грешных», но не самих грешных. Что же Бог сделает с «грешными»? Об этом, по прп. Максиму, и говорится в первой части: «сира и воду примет, и путь [их,] грешных [,] погубит». Но путь грешных – это, собственно говоря, их грех. При этом грех – это лишенность блага. В случае вдовы – это в буквальном смысле лишенность мужа, в случае сироты – отца. Погубить грех в этом контексте – значит восстановить недостающее благо, и не преходящим тленным, которое все равно можно потерять, но истинным. Приняв вдову и сироту, Господь становится Мужем для нашей природы (так как в воплощенном Логосе Божием логос нашей природы всецело осуществляется), кроме того, в Нем она получает и усыновление, то есть богосыновний образ существования и Божественную славу.

655

Или: «защиты».

656

От начала этого вопросоответа и до настоящего места пер. А. М. Шуфрина.

657

То есть имеют реальное существование в качестве Ипостасей.

658

Этот вопросоответ, развивающий одну из тем qu. dub. 105, имеет несколько соответствий и в последующих сочинениях прп. Максима. Так, в Трудностях к Иоанну, говоря о видах естественного созерцания, из которых можно познать Бога, он пишет: «преимущественно для познания Бога предложены [нам] в руководство: логосы сущности, движения и различия, коими Бог становится знаем человекам, черплющим из сущих указания о Нем как о Творце, Промыслителе и Судии... Так, например, сущность – учительница богословия, посредством которой взыскивая Причину сущих, научаемся от них, что Таковая существует, не пытаясь, однако, познать, чем Она является по сущности, поскольку нет в сущих никакой проекции, которой бы это являлось и посредством которой хотя бы несколько могли мы возвыситься от причиненного к Причине; а движение являет промышление о сущих, посредством коего видя неизменное тождество по сущности каждого вида созданий, как и невозбранное развитие, разумеем Содержащего и Хранящего в неизреченном единении все [разнообразные виды], явно разграниченные друг от друга в соответствии с логосами, по которым Он их осуществовал; а различие возвещает суд, от которого мы научаемся из присущей всем сущим соразмерной субъекту сущности естественной силы заключающихся в них логосов, что Бог есть мудрый раздаятель. Промысел же я имею в виду не обращающий и как-либо устрояющий возвращение тех, о ком он промышляет, от недолжного к должному, но содержащий все и соблюдающий в согласии с логосами, по которым он прежде все устроил; и суд не вразумляющий и как-либо карающий согрешающих, но спасительное и распределяющее сущие разделение, по которому каждое из творений, соединенное с логосом, по которому оно создано, непреложно обладает неизменной в своей природной идентичности законностью, как из начала судил Создатель о бытии его и о том, чем именно оно является» (amb. 10: PG 91, 1133B-1133D, рус. пер. архим. Нектария (Яшунского) по: Максим Исповедник 2006, с. 114–115). Более точным соответствием qu. dub. 136 является Thal. 13: PG 90, 196В-С, рус. пер. С. Л. Епифановича и А. И. Сидорова, см. в изд.: Максим Исповедник 1993, кн. II, с. 47. См. отрывок из этого перевода и разбор этой проблематики в прим. 430 к qu. dub. 105, где также обсуждается проблема познания Троицы из творения.

659

См. Greg. Naz. or. 19. ad lui. tribut, exaequat. 8: PG 35, 1052B.

660

См. Исх. 25, 3–5 – LXX, св. Григорий цитирует это место в Greg. Naz. or. 19: PG 35, 1052B-C. В данном месте Слова 19 св. Григория пассаж из Ветхого Завета прочитывается в контексте Нового применительно к добродетелям и дарам, которые христиане вносят в созидание единой Церкви. Прп. Максим продолжает это толкование, уже детально останавливаясь на символическом значении каждого дара применительно к духовной жизни.

661

Ср. тему «естественных семян» добродетелей в прим. 153 к qu. dub. 34 и прим. 512 к qu. dub. 131.

662

Или: «логосами».

663

Лакуна в рукописи.

664

Или: «положений» (θεωρημάτων).

665

Или: «преходящему» (τὰ παρόντα).

666

В Синодальном переводе иначе.

667

Учение о страхе, который присутствует и в Царствии Небесном, встречается до прп. Максима у ряда святых отцов, например, у св. Иоанна Златоуста, который в полемике с аномеями, подчеркивая непостижимость и трансцендентность Бога, говорит, что даже ангелы славят Бога «с великим трепетом» (Joan. Chrys. de incomp. Dei nat. 1. 312, ed. Malingrey). У прп. Максима мысль о священном страхе, который сохраняется и в жизни будущего века встречается, например, в Вопросоответах к Фапассию: «Бог является страшным для всех, кто окрест Его, как бы примешивая страх к любви у тех, кто любит Его и окажется окрест Его. Ибо любви самой по себе, без страха, присуще становиться презрением, как то часто бывает, если близость, естественно рождаемая ею, не сдерживается уздой страха» (Thal. 10. 74–79, ed. Laga, Steel, рус. пер. С. Л. Епифановича под ред. А. И. Сидорова по изд.: Максим Исповедник 1993, кн. II, с. 43). Чуть выше этого места прп. Максим поясняет, что речь идет не о страхе наказания (которого у ангелов быть не могло), а о благоговении перед беспредельным (см. Thal. 10. 61–63, ed. Laga, Steel). Обсуждение роли благоговейного страха в «системе» прп. Максима см. в схолиях А. М. Шуфрина к amb. 7 (Максим Исповедник 2007а, с. 294). Понимание 1Ин. 4, 18 прп. Максимом существенно дополняет понимание данного места целым рядом авторов, например, прп. Диадохом Фотикийским (см. его Подвижническое слово 16–17 в: До6ротолю6ие, т. 3, с. 15–16).

668

Или: «расположение» (διάθεσις).

670

Ср. в Thal 26: «иногда Писание понимает фараона как диавола, когда он становится губителем Израиля, а иногда – как закон естества, когда Иосиф по домостроительству [Божию] служит ему, пророчески знаменуя собой Бога Слово, добровольно поступившего в услужение нашим страстям и естеству, за исключением одного греха» ( Thal . 26. 141–142, ed. Laga, Steel, пер. A. И. Сидорова по изд.: Максим Исповедник 1993, кн. II, с. 76).

671

Здесь прп. Максим, очевидно, опирается на высказанную ап. Павлом в Послании к Римлянам (Рим. 1–2) мысль о том, что и язычники, которым был дан естественный закон, могли познавать Бога через творение и познавали Его, но потом их ведение было искажено из-за того, что они не прославили Бога и жили неправедно. В результате и их религиозность была искажена. По крайней мере описание ап. Павлом результата этого искажения: «славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся» (Рим. 1, 23) – весьма напоминает египетский пантеон. Как бы то ни было, на путях «естественного» познания Бога и «естественной морали» люди в целом потерпели поражение, это познание оказалось неустойчивым и легко искажаемым. Потребовалось пришествие Самого Бога, в Котором только и оказалось возможным возвести человечество к истинному боговедению устойчиво и непреложно. Теперь оно подается Самим воспринявшим нашу природу Богом, впрочем, в ответ на приносимые нами: веру, чистую жизнь и так далее. Эту мысль и проводит прп. Максим во второй части данного вопросоответа. Тема естественного закона рассматривается и далее, в qu . dub. 140.

673

См. Быт. 47, 14–17. Возможно, прп. Максим хотел подчеркнуть здесь, что истинное ведение подает только Сам Христос, человек же должен приносить Ему веру и соответствующую жизнь. Такая последовательность отличается от того, что было прежде, когда ведение люди стяжали сами. Получая ведение от Бога, то есть зная источник этого ведения, человек воздает Ему подобающее.

675

Или: «подвергся окаменению» (πωρωθέντα). Здесь употребляется тот же глагол, что и в Ин. 12, 40: «народ сей ...окаменил (ἐπώρωσεν) сердце свое». Ниже прп. Максим явно соотносит этого «судию» с умом: «если ум по усердным и неотступным просьбам...». По мнению А. М. Шуфрина «ожесточение естественного закона» означает умственный императив непременного удовлетворения всех потребностей естества, какие появились у него после «преступления», когда «естественным» стало противное естеству первозданному (каким Оно было до облечения в кожаные ризы).

677

Ср. несколько иную трактовку в более позднем сочинении Феопемпу схоластику (по Шервуду, ок. 630–633 гг.): «под „судьей неправедным“ в Евангелии образно понимается наше разумение, вследствие преступления заповеди изначально произведшее неправедный суд», а «докучающая вдова есть разумная душа, лишившаяся разума, сеющего благие по природе семена для плодоношения священных и благочестивых дел» (рус. пер. А. И. Сидорова по изд.: Максим Исповедник 1993, кн. I, с. 204). Ср. толкование «вдовы» в qu. dub. 134 и примечания к этому вопросоответу.

678

εις μετάμελον. Д. Прассас (Prassas 2003, р. 353) отмечает неслучайность употребления этого слова, а не слова покаяние (μετάνοια), полагая, что прп. Максим употребил более общее понятие, выражающее поворотный момент в выборе цели, а не покаяние относительно того или иного деяния. Однако, возможно, здесь сыграло роль то, что μετάνοια как «изменение ума» более подобает уму, а вдова здесь выступает как олицетворение практического разума, который мог на деле убедиться, что путь греха ведет в никуда, и пожалеть о такой жизни, перейдя далее к попыткам начать жить иначе, которыми он и докучает «неправедному судии» – уму до тех пор, пока и ум не изменится (в своем понимании «естественного»), то есть не придет к покаянию.

679

Или: «исполнить и сверхъестественное» (ἀνύσαι καὶ τὰ ὑπὲρ φύσιν). Интересно, что прп. Максим говорит здесь о возможности для ума не только отойти от противоестественного, но и достичь сверхъестественного.

680

В Синодальном переводе иначе.

683

См. Ps.-Dion. с. h . 4, 2: PG 3, 200D.

685

Ср. Еф. 1, 10. Одно из мест, где прп. Максим прибегает к учению об ἀνακεφαλαίωσις’е («возглавлении») всего Христом (см. прим. 247 к qu. dub. 53 и текст).

686

Возможно, такое учение было распространено в кругах оригенистов или соприкасавшихся с оригенистами, но не исключен и вполне православный источник этого учения, основывающийся на словах Писания: «показал Себя Ангелам» (1Тим. 3, 16), что многими православными авторами прилагалось к Вознесению. Хотя очевидно, что толкование, о котором говорит прп. Максим, могло появиться лишь после Ареопагитик. В любом случае сам прп. Максим, давая далее анагогическое толкование, избегает уже элементов, характерных для пласта предания, связанного с иудеохристианскими и, возможно, оригенистическим представлениями, хотя и не называет первый подход неверным.

687

Ср.: «Слово становится всем, соразмерно нам, насыщающимся добродетелью и мудростью, и воплощается (σωματούμενον) различным образом, как только Оно Само ведает, ради каждого из спасаемых» (Max. or. dom.: PG 90, 897А, рус. пер. А. И. Сидорова, цит. по изд.: Максим Исповедник 1993, кн. I, с. 196). О воплощении Христа в добродетелях, согласно прп. Максиму и его предшественникам (начиная с Оригена), см. Thunberg 1965, р. 342–350.

688

Это движение – нисхождения Бога, воплощающегося в добродетелях, и возведение нас к истинному гнозису – позднее понимается у прп. Максима в терминах «расширения-сжатия» (συστολήδιαστολή). Тунберг, вслед за Бальтазаром, проводит параллель между употреблением понятий «расширение» и «сжатие» применительно к существованию тварного мира и применительно к христологии, где «расширение» у прп. Максима он соотносит с Божиим снисхождением к творению, а «сжатие» – с обожением; Тунберг находит здесь параллель с формулой tantum-quantum и христологией в amb. 33: PG 91, 1288А (подробнее см. Thunberg 1965, р. 63–64).

689

Здесь, очевидно, сказывается влияние христианского неоплатонизма. Единство ума, собирающегося в себе по удалении от сущих вещей, является, по Ареопагиту (см. d. п. 4.9), условием того сочетания его с Богом, единения с Ним как единого с Единым, которое и прп. Максим вслед за Ареопагитом считает высшей формой богословия – единения, превосходящего всякое богословие, мыслящее о Боге исходя из творений.

690

Именно Пятидесятница у прп. Максима соотносится с обожением, в свою очередь понимаемым как достижение Божественной Единицы. Речь, очевидно, о том, что сначала Логос воплощается в исполнении всех десяти заповедей, а потом бывает восхождение от множества (делания) к единству – ведению Божественной Единицы, то есть к познанию Того Единственного и Единого, в Ком источник всех заповедей и добродетелей.

692

См. 20-й канон Никейского Собора.

693

То есть все события, описанные в Деян. 20, когда Павел решил быть в «день Пятидесятницы» (понимаемый прп. Максимом как период между Пасхой и Пятидесятницей) и когда совершал коленопреклоненные молитвы, происходили до Пасхи. Данное толкование прп. Максима – пример того, что и буквальный смысл Писания, а не только аллегорический, был ему важен, то есть в данном случае важно было показать, что ап. Павел не нарушал того канона, который был сформулирован значительно позднее. Прп. Максим как будто отстаивает здесь единство церковного Предания и его наличие даже до того, как оно фиксируется в соборных постановлениях. Буквальное (историческое) толкование Писания мы находим и в следующем, qu. dub. 144. В то же время прп. Максим, надо полагать, не ограничивается выяснением буквального смысла. Имея в виду, что в предыдущем, qu. dub. 142, Пятидесятница связывалась с ведением, а то, что предшествует ей, – с деланием, можно понять мысль прп. Максима в qu. dub. 143 так, что коленопреклонения ап. Павла до Пасхи соответствуют деланию, а состояние после Пасхи, называемое им одним днем Пятидесятницы, – соответствует истинному ведению и обожению, почему в это время и запрещено коленопреклонение. Согласно прп. Максиму, Бог-Слово снисходит к нам в делании и возводит нас к Себе в ведении (см. cap. theol. 2. 37).

695

В Византийской (Ромейской) империи уже не было такого привилегированного гражданства, как в Риме до Эдикта Каракаллы (212 г.), предоставившего римское гражданство всему свободному населению империи, поэтому, очевидно, прп. Максим решил разъяснить этот вопрос.

696

Толкование городов как душ встречалось в qu. dub. 90.

697

Или: «семьи». Место не вполне понятно.

698

Неспособность стяжания божественного ведения (гнозиса), как и правильного созерцания, согласно прп. Максиму, может стать наказанием, постигающим даже тех, кто, вошел посредством неколебимой веры в «меру» созерцания и богословия, то есть достиг второго и третьего этапа подвижнической жизни, однако пренебрег деланием.

699

Тысяча образуется из четырех членов, опишем это такой последовательностью: (одна) единица; (одна) единица х 10­ одна десятка; одна десятка х 10 ­­ одна сотня; одна сотня х 10 ­­ одна тысяча. Сходное, хотя и не совсем идентичное рассуждение находим в Thal. 55: «Ибо десять тысяч есть конец единицы, а единица есть начало десяти тысяч, или, сказать точнее, приведенная в движение единица есть десяток тысяч, а неподвижный десяток тысяч есть единица. Подобным же образом и каждая из главных добродетелей имеет своим началом и концом божественную и неизреченную Единицу, то есть Бога, поскольку от Него она начинается и в Нем завершается, будучи тождественной Богу и отличаясь [от Него] лишь соответственно логосу мысли, от которого, в котором и в отношении которого очевидно и происходит всякое становление добродетели» (PG 90, 541С, рус. пер. А. И. Сидорова цит. по изд.: Максим Исповедник 1993, кн. II, с. 166). В прим. 27 к предыдущему пассажу Thal. 55 А. И. Сидоров говорит о непонятности всего этого арифмологического построения прп. Максима (см. там же, с. 265) и выражает надежду, что оно может быть понято с помощью обращения к математике. В самом деле, в Теологуменах арифметики мы находим своего рода ключ к образованию прп. Максимом чисел, кратных десятке из единиц: «Для всех по порядку чисел всякая совокупность множества... образует свой вид через единицу: один десяток, одна тысяча...» (Iamb, theol . arith . 2, ed. de Falco, рус. пер. В. В. Бибихина); это объясняет, по крайней мере, почему «субстратом» каждого такого числа (см. Thal 55, рус. пер. в изд.: там же, с. 166) является единица. Важно и понимание десятки в античной арифмологии: «Всем ее называли потому, что больше нее уже нет никакого природного числа; если же что-то и мыслится, то оно возвращается к ней обратно: сотня – это десять десяток, тысяча – десять сотен, тьма – десять тысяч; любое последующее число таким же образом возвратится снова либо к ней самой, либо к чему-то внутри нее, и все в нее разнообразно разрешается или возвращается» (Iamb, theol arith . 80, ed. de Falco, рус. пер. A. И. Щетникова). Таким образом, в античной арифмологии, которой здесь, видимо, следует прп. Максим, единица и десятка оказываются основой всякого числа, и тем более чисел, кратных десяти. Этот же арифмологический принцип прп. Максим использует в amb . 67: PG 91, 1404В, толкуя число четыре тясячи, Д. Прассас (Prassas 2003, р. 355) отмечает, что «Григорий Нисский обсуждает связь между единицей, десяткой, сотней, тысячей и десятью тысячами в своем ответе на вторую книгу (видимо, имеется в виду вторая Апология. – Г. Б.) Евномия. Он утверждает, что десятка состоит из единиц, сотня – из десяток, тысяча – из сотен, а десять тысяч – из тысяч» (см. Greg. Nyss. contra Eunom . 2: GNO. I. 428. 3). Прассас указывает там же на еще одну параллель у прп. Максима в myst . 5: PG 91, 676А, где четыре добродетели связываются с десятью заповедями.

700

Вероятно, имеется в виду четверка как число четырех родовых добродетелей.

701

Буква «р» означает число 100. Ср. в qu. dub. 80: «ведь сотня есть удесятирение десяти заповедей; ибо каждая заповедь объемлет другую и, яснее говоря, приравнивается к десяти, почему и Сарре преуспевшей приставляется [к имени] «р», когда Слово являет ее совершенство по добродетели».

702

Учение о Дне Господнем, соотносимом с просвещением и истинным ведением, восходит к Филону и Клименту Александрийскому (см. подробное исследование по этой теме в: Choufrine 2002, р. 123–138; в настоящее время готовится русский перевод), ср. у Дидима Слепца (Didym. fragm. in epist. it ad Corinth.: 17. 28, ed. Staab).

703

Или: «вожделеет» (έπιθυμεί).

704

έπιθυμίας.

705

Вероятно, сил души, направленных на тело.

706

Как отмечает Д. Прассас (Prassas 2003, р. 356–357), «в qu. dub. 3. 4–5 прп. Максим тоже говорит о гневе как о льве, а о вожделении как о медведе. Соотнесение льва с гневом можно найти у многих христианских авторов: например, у Оригена (Orig, fragm. in Jerem.: PG 13, 321D)... Дом истолковывался как душа уже у Филона (см. Philo de cherub.: 101. 1, ed. Cohn),... Ориген толкует стену как тело (Orig, schol. in Cant.: PG 17, 265А), а змея толкуется как наслаждение у Филона (Philo de opific. mundï 160. 2, ed. Cohn)».

707

Очевидно, имеется в виду тот случай, когда человек, стремящийся к познанию Бога, идет к Нему не через подвижническую жизнь и достижение бесстрастия. В его попытках ему мешают гнев и вожделение, лишающие его того неустойчивого покоя, какой он, может быть, имел. Например, из-за того или иного внешнего раздражителя он может утратить этот покой, впав в гнев. От гнева, чтобы успокоиться, может доставить себе некую усладу, став зависимым уже от нее. Поняв, что он впадает то в гнев, то в вожделение, он может снова попытаться уйти в себя, то есть обрести некое равновесное и якобы спокойное состояние, необходимое ему для богопознания, не впадая ни в явный гнев, ни в вожделение. Поскольку изначальным было желание ума познать Бога, то в этом «покое» ум все равно пытается заниматься «богословием»; при этом, поскольку он не обрел должного бесстрастия, то и здесь опирается на тело и чувства. В этом случае, как замечает прп. Максим, стремление к удовольствию, не изжитое таким «богословом», искажает познание, которое из познания Бога становится ослеплением. Возможно, речь идет о том, что познание Бога в этом случае искажается плотским мудрованием, то есть Бог познается в чувственных формах и по образу приносящего наслаждение чувственного, но может быть, речь о том, что прикованность к телесному не дает по-настоящему устремиться к Богу. Ср. тему богопознания без стяжания бесстрастия в Главах о любви (carit. 1. 18): «Как воробей, привязанный за ногу и пытающийся взлететь, падает на землю, влекомый веревкой, так и ум, еще не стяжавший бесстрастия, но пытающийся воспарить к ведению небесных [вещей], падает на землю, стягиваемый вниз страстями» (рус. пер. А. И. Сидорова, цит. по изд.: Максим Исповедник 1993, кн. I, с. 105).

708

Или: «землей» (хотя, может быть, и «для земли», τγῇ). Какое именно значение использует прп. Максим, не вполне понятно. По его толкованию речь идет о том, что слова Божии испытывают «землю» нашего сердца.

711

В переводе П. К. Доброцветова (см. Максим Исповедник 2008, с. 194) в этом и двух следующих вопросоответах допущены грубые ошибки из-за опоры на Синодальный перевод Писания вместо Септуагинты.

712

Или: «следом» (ἴχνει). По замечанию А. М. Шуфрина, понятие «следа души», правда, в нескольк ином контексте встречается у Плотина: «Поэтому и „дόлжно бежать отсюда“ и „отделять“ себя от того, что к нам было присоединено, и не быть уже составленной вещью, одушевленным телом, в котором господствует природа именно тела, имеющая в себе лишь след души» (Plot. епп. 2.3.9, пер. Т. Г. Сидаша, по изд.: Плотин, Вторая Эннеада 2004« с. 143); и далее: «весь космос есть, с одной стороны, состоящее из тела и некой души, связанной с телом, с другой же стороны, он есть Душа всего, которая не находится в теле, но светит внутри своего следа, оставленного ею в [той низшей] душе, которая [находится] в теле» (Plot. епп. 2.3.9, пер. Т. Г. Сидаша. по изд.: Плотин, Вторая Эннеада 2004, с. 143). Интересно сравнить толкование этого места из Притч прп. Максима с толкованием Евагрия: «Не учащай вносити ногу твою ко другу твоему, да не когда насыщся тебе, возненавидит тя (Притч. 25, 17). Надлежит редко касаться богословских проблем и „не учащать“ это делать, чтобы не сказать нам чего-либо небывалого о Боге и как нечествующим не отпасть от духовного ведения, поскольку ум по своей немощи не может постоянно внимать созерцанию» (Evagr. schol. in Prov.: 310, ed. Géhin, пер. H. A. Олисовой). Толкование Евагрия можно понять и в смысле увещевания к смирению пред Богом, а можно и в смысле оригенистического учения о пресыщении (в данном случае «пресыщение» является не причиной распада оригенистической Энады изначальных умов, но – причиной отпадения от ведения Бога). Векторы интерпретации аввы Евагрия и прп. Максима противоположны.

713

Вероятно, речь о том, что тело явит в себе действие бесов – врагов и ненавистников человека.

715

Ср.: «Умерщвлять естественные силы пяти чувств Он не велит, однако в случае, если они будут двигаться против природы, их действия должны быть уничтожены» (qu. dub. 69).

718

В qu. dub. 117 прп. Максим писал, что «обольщение чувственных [вещей]» пожигается «огнем апостольского учения», то есть огнем Пятидесятницы. Теперь он говорит об обратной ситуации, когда люди теряют духовное горение, вносят «огонь чуждый», вначале допуская распаление страстей, а потом сжигаемые в своей совести.

720

Числ. 29,13 – LXX – тринадцать.

722

Ср. у Дидима Слепца о том, что с 14 лет у юноши начинается излияние семени в: Didym. comm, in Ps. 29–34: 157. 2, ed. Gronewald.

723

Интересно то, что прп. Максим называет подобное движение «естественным»; речь, очевидно, идет о состоянии естества после падения и наделения его «кожаными ризами» страстности. Уменьшение до семи означает достижение бесстрастия, так как 7 – число, соответствующее покою (от страстей).

725

Поскольку образуется прибавлением единицы к умноженной на себя семерке, что символизирует все временное.

726

Четыре соответствует четырем стихиям, а пять – пяти чувствам.

727

Ср. qu. dub. 152.

728

Вероятно, в этом вопросоответе речь идет о том, что помимо подвигов аскезы необходимо очищение ума, чтобы воспринимать чувственное духовно, и только очищенный и истонченный ум может стяжать истинное знание.

729

Как отмечает Д. Прассас (Prassas 2003, р. 361), уже Ориген (впрочем, принадлежность ему этого текста спорна, наиболее вероятно, что это Евагрий) в толковании данного места называл Христа червем (Orig. (?) selecta in Ps.: PG 12, 1253, 28) как и Златоуст (PG 62, 425).

730

Источник этого мнения найти не удалось, хотя у Златоуста, например, сказано, что червь рождается из древесины (дров, или пня: άπό του ξὑλου) (Joan. Chrys. ad popul. Antioch.: PG 49, 75. 27), что можно понять и в том смысле, что не через соитие. У самого прп. Максима символ Христа – червь – встречается еще в qu. dub. 184 и Thal. 64, 484, ed. Laga, Steel, в толковании «Книги Ионы», где дается и пространное анагогическое толкование, в котором обыгрывается символика «червя».

731

Ср. у Григория Нисского: «Божество было сокрыто под покровом нашего естества, и враг [рода человеческого], словно жадная рыба, вместе с приманкой плоти проглотил крючок Божества» (Greg. Nyss. orat. catech. mag.: 24, 38–40, ed. Srawley).

732

σκολιός; возможно, здесь игра слов: σκολιός σκώληξ (червь). Мысль прп. Максима не вполне ясна. Может быть, она состоит в том, что по отношению ко Христу проявляется мудрость мудрых и неразумие порочных.

734

Как отмечает Д. Прассас (Prassas 2003, р. 363), толкование херувимов как полноты знания можно найти у многих авторов, например, у Афанасия Великого (PG 28, 940А), в Ареопагитиках (с. h . VII, 1), у Феодорита Кирского (PG 81, 829C-D), однако, в точности то же толкование, что у прп. Максима до него встречается у Дидима Слепца (Didym. fragm . in psalm .: 825.13, ed. Mühlenberg).

735

Или: «стремление» (πόθος).

736

ἀναλωτικῆς. Словарь Лэмпа приводит примеры, когда это слово прилагается к пламени суда Божия и гневу Божию.

737

Меч связывается с различительной способность, очевидно, согласно Евр. 4, 12: «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные».

738

ἡ τῆς γνώσεως ἡμέρα. Ср. в qu . dub . 147: «День Господень есть просвещение и знание Господа».

739

Или: «рассуждение» (διαγνώσεως). Ср. в amb . 10: PG 91, 1125С: «Всякая вдовствующая душа, не имеющая добрых дел, добродетели и знания Бога, когда принимает божественное и распознающее (διαγνωστικόν) Слово Божие, вспоминает о своих грехах». В другом месте Трудностей прп. Максим говорит, что в ком родится Слово Божие, в том Оно уничтожает движения плоти и удерживает душу от стремления к ним и наполняет [эту душу] всяким истинным распознаванием (см. amb . 10: PG 91, 1125А).

740

Букв.: «бездействие», «праздность», «лень».

741

В переводе трактата Шервуда «Ранние Ambigua », следуя мысли исследователя, мы перевели это место так: «С грешниками дела сгорают тогда, когда проникающее знание (διάγνωσις) [Божие] жжет совесть, уменьшает грех (через покаяние), спасает человека, наказывает за недостаток добродетели в прошлом. Но в будущих веках дела греха уйдут в небытие, в то время как природа получит свою силу здравой, посредством огня и суда (845С6–848А6)» (Максим Исповедник 2007а, с. 489)· Слова, заключенные в фигурные скобки, у Шервуда отсутствуют. Очевидно, что данное место является одним из свидетельств в пользу учения прп. Максима об апокатастасисе природы (который следует отличать от отвергаемого им учения о всеобщем личном спасении), см. qu . dub . 19 и примечания к нему, а также qu . dub . 99 и посвященную апокатастасису часть исследования Шервуда (Максим Исповедник 2007а, с. 478–495). Толкование 1Кор. 3, 12 можно найти также у прп. Максима в cap . theol . 2. 12.

742

παιδίσκης («молодой женщины», «молодой рабыни», «служанки»).

743

Прп. Максм использует здесь иное слово (δοῦλοι), чем в словах псалма (там это: «рабу» (или: «слуге» (παιδί) Твоему); "δοῦλος« более однозначно означает – раб.

744

То есть первое возможное понимание состоит в том, что под «богом» в словах: «Бог возбудил Давида исчислить народ» (2Цар. 24, 1) – следует понимать вовсе не Бога, а диавола – бога века сего.

745

Ср. qu . dub . 83; ер. 26: PG 91, 671А.

747

Еще один пример отстаивания прп. Максимом верности буквы Св. Писания.

749

Ср. amb . 10: PG 91, 1204С-1205С. подробнее об этих двух типах искушений см. прим. 154 и текст к нему в qu . dub . 34.

755

Очевидно, по четырем стихиям, из которых состоит все материальное (ср. qu . dub . 1,30).

756

То есть 40 (чувственное) † 2 (материя и форма) ­­ 42.

757

Очевидно речь идет о том, что помыслы о чувственном издеваются над устремившим свой ум к гнозису, смеясь над тем, что он отказался от удовольствий и желаний, и таким образом жизнь его стала унылой жизнью «плешивого старика», не знающего ни сильных желаний, ни их удовлетворения. Гностик же уничтожает эти помыслы; с помощью молитвы он не дает этим насмешкам возыметь то действие, чтобы он снова стал искать наслаждение в чувственном и отказался от стяжания добродетелей, но, мало этого, наслаждение и вожделение, направленные к благой цели, то есть к истинному Благу, совершенно уничтожат, согласно прп. Максиму, приражение помыслов о якобы жалкой и безрадостной жизни, которую он ведет. Подробнее см. обсуждение этого вопросоответа в предисловии к настоящему изданию.

759

Или: «стихий» (земли, воды, воздуха и огня).

761

То есть бесом немоты.

762

Прп. Максим в своем анагогическом толковании парадоксально соединяет духовное слышание и говорение (возможно, не только духовное, но и физическое) посредством возведения смысла Евангельского чуда к восстановлению в делании, а через это и в ведении. Возможно, он отталкивался от толкования Дидима, который подчеркивал, что немой бес в данном месте относится именно к говорению, а не к слышанию (см. Didym. comm, in Ps. 35–39: 267. 34, ed. Gronewald).

763

См. Λκ. 14, 28–30.

764

Или: «учений» (λόγων). Вероятно, речь идет соответственно о: 1) том, что относится к природе вещей, каковы они есть в своем нынешнем существовании; 2) о вещах, каковы они в замысле Божием, или об их должном бытии, и 3) о том, что сказывается о Самом Боге.

765

Лакуна в тексте, которая, относится, вероятно, не к данному вопросу, а к началу следующего.

766

Лакуна в тексте.

767

Ср. Быт. 32, 30; -es 25.4; 80. 9.

768

Прп. Максим имеет, очевидно, в виду, что речь идет о духовном Израиле, Церкви из всех языков, хотя по буквальному смыслу, как будто, речь только об Израиле по плоти. В доказательство своего понимания он приводит толкование имени Израиль – видящий Бога (понятно, что «видящим Бога» может во Христе быть человек из всякого народа).

769

διἐπιγνώσεως. Вероятно, имеется в виду познание Авраамом таинства Троицы и Единицы, см. qu . dub . 39: «Авраам достиг совершенства, поднялся выше явлений и был озарен знанием Святой Троицы и Единицы. Потому он и принимает альфу в дополнение к имени, ибо он приблизился по знанию единый к Единому (Быт. 17, 5)».

770

См. Быт. 17, 5. Обетование Аврааму, что он будет отцом множества народов (языков), дается Богом там же, где говорится о прибавлении «а» в его имени, смысл которого, по прп. Максиму, в познании Бога Троицы и Единицы (см. в предыдущем примечании). Таким образом, и языки, которые станут детьми Авраама, будут, по Максиму, иметь то же познание и веру.

773

Или: «нраву», «навыку» (ἕξιν).

774

Катехизис (устное наставление).

776

Упоминание об Иоаве встречается у прп. Максима, кроме данного вопросоответа, в следующих двух и в Толковании на 59-й Псалом.

777

Yo ab (букв. «Бог есть Отец») – Иоав. Возможно, имеется в виду корень ya’ab (­ ’abā). В библ. еврейском «страстно желать». В раввинистическом «давить», «притеснять», «окружать», «обступать», «обнимать», «быть готовым». «Густое придыхание», возможно, соответствует показателю каузатива h- в еврейском (но не в арамейском). Думается, у Максима перепутаны значения формы с показателем и без, потому, что как раз форма со слабым придыханием (то есть без h) имеет каузативное значение, а форма с густым – простое. Тем более что по-гречески Иоав употребляется со слабым придыханием и означает, по словам Максима, «мужество», а не «дарование мужества» или что-либо подобное (мнение Т. А. Щукина). Нам же представляется, что толкование имени Иоав: «преследующий» могло возникнуть при сближении этого имени с именем Иов (­ преследуемый) (см. Библия, Брюссель, 1983, с. 2461).

778

Šebá – Савей. Либо sābá – «быть пресыщенным», либо Sābá – «изобиловать». Скорее всего, имя Савей является деривативом от второго глагола, но Максим мог иметь в виду и первый.

779

Так в данном случае понимается Давид, пославший Иоава.

780

То есть прп. Максим все же обыгрывает перевод имени «Иоав» как «преследующий», уточняя, что в данном контексте это мужество, преследующее гордыню.

781

Имеется в виду, очевидно, то, что, когда ум пытается искоренить гордость, последняя «прячется» за какую-нибудь добродетель, то есть подпитывается и обосновывает себя некоей добродетелью, которой человек обладает или думает что обладает.

782

Созидательные причины добродетели, очевидно, в Самом Боге; и мудрая жена, то есть мудрость (знающая истинные причины добродетели), согласно Писанию, убеждает жителей города (силы души) обезглавить гордость, которая, очевидно состоит в приписывании добродетели себе. Вместе с этим уничтожаются и причины страстей, поскольку гордость объемлет все страсти.

784

'ãmasā – Амессай. По созвучию с корнем mašāh – «помазывать». Ср. maiiah «помазанник».

785

Или: «навыке» (ἐν εξει).

786

Мы предлагаем понимание данного места иное, чем у других переводчиков (Понсуа, Прассас и Доброцветова), которые прочли καταλείψασα τὴν εὐχήν в смысле оставления молитвы. Грамматически такое понимание не исключено, но вероятным представляется, что прп. Максим здесь обыгрывает тему «умащения», заявленную в самом начале его толкования, то есть работает с глаголом ἀλείφω – «умащиваю», «натираю маслом». Выражение «намащивать ум» встречается у прп. Максима в carit. 2. 21.

787

Или: «занимает себя» (προσασχολεῖται).

788

Вероятно, здесь аллюзия к эпизоду из Св. Писания, когда Амессай, посланный Давидом собрать иудеев на борьбу с восставшим Савеем, промедлил (см. 2Цар. 20, 5), за что и был впоследствии убит Иоавом.

789

Смысл данного вопросоответа не вполне ясен, как и соотношение между анагогическим толкованием прп. Максима и текстом Писания. Однако можно предположить, что речь здесь идет о том, что душа, достигшая бесстрастия и стяжавшая молитву, не должна отвлекаться на борьбу со страстями, которые уже были побеждены, так как при этом она теряет и бесстрастие, и совершеннейший путь созерцания. Если же καταλείψασα τὴν εὐχήν понять в смысле оставления душой молитвы, то вопросоответ будет посвящен именно опасности оставления молитвы, из-за чего душа увлекается страстью, теряет бесстрастие и созерцание. Именно так qu . dub . 170 поняла Д. Прассас (см. Prassas 2003, р. 367), и такой смысл тоже исключить нельзя.

791

Вероятно, прп. Максим имеет в виду, что злопамятство связано с памятью о зле и намерением воздать за обиду, нанесенную нам в борьбе за материальные блага, и именно эта привязанность к материальным удовольствиям – источник злопамятства, а не то, что кто-то «сделал нам зло».

793

Huši, возможно связано с глаголом huš, который в раввинистическом еврейском имеет производное значение «мыслить» (а в библейском не имеет). Значение «прядущий» возможно связано с hus «крепко соединять». «Сын Иеминия» – это искаженный перевод LXX выражения ben yamini «вениамитянин». «Вениамин» (Binyamin) «сын правой стороны», «юга», переносное значение: «счастья, удачи»

794

Или: «истончает» (λεπτύνει).

795

Ср. в amb . 7: PG 91, 1081В: «за исключением высшего, то есть апофатического богословия Слова [или: Логоса], – соответственно которому [Логос] ни называется [словом] (λέγεται), ни мыслится [умом] (νοείται), ни является вообще чем-либо из сознанного иным (как сверхсущный), ни причаствуется кем-либо соответственно чему-либо, – многими логосами является один Логос, и одним – многие» (пер. А. М. Шуфрина по изд.: Максим Исповедник 2007а, с. 261).

796

προνοητικήν πρόοδον. Выражение встречается в Ареопагитиках (см. Ps.-Dion. с. h . 15,1; 15, 6: d . п. 9, 9).

797

Ср. amb . 7: PG 91, 1080С: «Итак, каждое из умозрящих и словесных [творений], [то есть] ангелов и человеков, по самому логосу, соответственно которому сотворено, – „сущему“ в Боге и „к Богу“ (Ин. 1, 1), – и является, и называется „частицей Бога“ (за счет своего, как сказано, предсуществующего в Боге логоса). Вне всякого сомнения, даже если получит оно соответственно этому [логосу] движение, окажется в Боге, в Котором как начало и причина предсуществует его логос бытия, и если ничего иного соответственно тоске не пожелает прежде собственного начала обрести, то не оттекает от Бога, но, скорее, через вытягивание к Нему, Богом становится и называется «частицей Бога» – через то, что Богу подобающе причаствует, как – соответственно природе, мудро и осознанно – посредством благолепного движения обретающее подлинное свое начало и причину, не имея куда еще далее собственного начала быть подвигнутым ([после] восхождения к принципу [или: логосу], по которому оно сотворено, и восстановления), ни – как быть подвигнутым, [если] зависящее от цели (ἐπὶ τῷ σκοπῷ) – ясно, что Божественной – движение его получило [им достигнутый] предел: самое [эту] Божественную цель» (пер. А. М. Шуфрина по изд.: Максим Исповедник 2007а, с. 259).

798

Текст приводится в переводе А. М. Шуфрина по схолии (78а) к его переводу amb . 7. В примечании к последней фразе qu . dub . 173 Шуфрин пишет: «Смысл, вкладываемый здесь св. Максимом в выражение „осуждение в Теле Христовом“, нам не вполне ясен» (Максим Исповедник 2007а, с. 351). Следует обратить внимание на различие между представлением о «члене Бога» (ср. «частица Бога» в amb . 7), которым называется по своему логосу каждый пришедший в бытие человек, и представлением о члене Тела Христова, которым может стать отнюдь не каждый, но только тот, кто окажется в Боге, упокоившись от движения согласно своему логосу. Таким образом, из того, что логос каждой разумной твари пребывает в Боге, вовсе не следует, согласно прп. Максиму, что каждая такая тварь обязательно станет членом Тела Христова и будет спасена, то есть не только по своему логосу, но и в действительности станет «частицей Бога», о чем прп. Максим и пишет далее. Вместе с qu . dub . 121 настоящий вопросоответ представляет самую раннюю разработку учения прп. Максима, легшую в основу его будущей полемики с оригенистическим учением об Энаде в amb . 7. Анализу учения прп. Максима о промысле о разумных тварях в отношении к учению о логосах мы посвятили отдельную статью (см. Benevich 2009а); см. также примечания к qu . dub . 121.

800

Как отмечает Д. Прассас (Prassas 2003, р. 230), «На двойном дереве был повешен царь Гайский... Максим, видимо, смешал две истории в qu . dub . 174, говоря, что на двойном древе был повешен Адони-Везек. Если ошибка была намеренной, то целью было подчеркнуть свое учение о душе и теле». Об Адони-Везеке в Писании говорится, что ему отсекли «края» (наверное, имеются в виду пальцы) на руках и на ногах (Суд. 1, 6), то есть наказание его тоже было «двойным», а пальцы как орган осязания вполне могли символизировать в понимании прп. Максима отношение к чувственному.

801

Ср. Ин. 12, 31; Ин. 14, 30; Ин. 16, 11. Под «двойным древом» в данном случае можно понять и крест.

803

О понимании того, что не зависит от нас, см. прим. 154. В Трудностях к Иоанну прп. Максим эксплицитно различил два смысла, в которых он говорит о промысле и суде. Один из этих смыслов онтодинамический, он касается различия тварей по их природам, логосам этих природ, соответствующим этим логосам природным движениям и силам, вложенным Богом в сущие, благодаря чему и совершается движение. Другой же смысл промысла и суда «моральный», они обращают сущие (очевидно, речь о разумных существах, еще точнее – о людях) к правильному движению и вразумляют посредством наказания. Приведем это различающее два смысла промысла и суда место целиком: «Движение являет промышление о сущих, посредством коего видя неизменное тождество по сущности каждого вида созданий, как и невозбранное развитие, разумеем Содержащего и Хранящего в неизреченном единении все [разнообразные виды], явно разграниченные друг от друга в соответствии с логосами, по которым Он их осуществовал; а различие возвещает суд, от которого мы научаемся из присущей всем сущим соразмерной субъекту сущности естественной силы заключающихся в них логосов, что Бог есть мудрый раздаятель. Промысел же я имею в виду, не обращающий и как-либо устрояющий возвращение тех, о ком он промышляет, от недолжного к должному, но содержащий все и соблюдающий в согласии с логосами, по которым он прежде все устроил; и суд не вразумляющий и как-либо карающий согрешающих, но спасительное и распределяющее сущие разделение, по которому каждое из творений, соединенное с логосом, по которому оно создано, непреложно обладает неизменной в своей природной идентичности законностью, как из начала судил Создатель о бытии его и о том, чем именно оно является» (amb. 10: PG 91, 1133C-D, рус. пер. архим. Нектария (Яшунского) по: Максим Исповедник 2006, с. 115). В qu. dub. 17 прп. Максим говорит о том, что необходимо созерцать «тройственный божественный промысел: сохраняющий, обращающий и воспитывающий (или: „наказующий“)».

804

По замечанию Д. Прассас (Prassas 2003, р. 369) – это единственное упоминание страсти себялюбия (φιλαυτία) в Вопросах и недоумениях, хотя в других сочинениях прп. Максим останавливается на нем весьма подробно.

806

Три силы души – разумная, пожелательная и яростная.

807

В Синодальном переводе иначе.

808

Перевод данного места П. К. Доброцветовым: «если говорит, что демоны помыслами будут бить тебя в правую щеку, подстрекая [тебя] для правых дел» (Максим Исповедник 2008 , с. 221) – ошибочен, он расходится и с переводами Понсуа и Прассас. Этому неверному переводу соответствует и неверное и «слишком человеческое» толкование: «здесь идет речь о необходимости не переступать собственную меру подвига, чтобы не „надорваться“ духовно» (там же, прим. 1). Ср. толкование на Мф. 5, 39–41 в carit . 1. 62.

810

Общая мысль прп. Максима, очевидно, перекликается со словами ап. Павла: «если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем» (2Кор. 5, 16).

811

Об этом экстатасисе (исступлении) прп. Максим пишет в знаменитом месте из Трудностей к Иоанну: «воспринявший божественное действие, вернее же – ставший в обожении Богом и тем более получающий удовольствия от исступления, [становясь] вне того, что при нем как природно существует, так и [в качестве такового] мыслится за счет благодати Духа, одержавшей над ним победу и показавшей его имеющим одного только Бога действующим [в нем] так, чтобы было единое, даже только одно во всех [отношениях] действие Бога и достойных Бога, вернее же – одного только Бога, как [пришедшего] приличествующим Благу [образом] целиком во взаимопроникновение с достойными как целыми» (amb. 7: PG 91, 1076C-D, пер. A. M. Шуфрина цит. по изд.: Максим Исповедник 2007а, с. 253). Настоящее место qu. dub. 180 об обоживающем причастии божественным благам имеет непрямую параллель в классическом для учения об обожении месте Писания – 2Пет. 1, 3–4: «...Призвавшего нас славою и благостию, которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью».

812

«Грядущий век» здесь, очевидно, не следует понимать исключительно в смысле жизни после смерти или после Второго пришествия, но как жизнь святых в Духе, которая начинается для них уже в этой жизни и не прекращается в будущей, ибо именно такая жизнь являлась целью домостроительства спасения, завершенного Воскресением и Пятидесятницей. Поэтому трудно согласиться с толкованием этого вопросоответа Д. Прассас: «Здешнее спасение монаха приходит от причастия евхаристии, а также причастия правильному учению и жизни, в то время как будущее спасение происходит через обожение, становление по благодати богом, через причастие благ» (Prassas 2003, р. 372).

813

Одно из затруднений, которое могло возникнуть в связи с этим местом, состоит в том, что слова Бога можно понять в том смысле, что люди теперь будут жить сто двадцать лет (хотя, как правило, столько не живут), но прп. Максим даже не допускает такого понимания этих слов.

814

Ср. Быт. 5, 32; Быт. 6, 6; Быт. 7, 1. Как отмечает Д. Прассас ( Prassas 2003, р. 234), перечисленные здесь места дают некоторый контекст для утверждения прп. Максима о строительстве ковчега в течение 100 лет, хотя прямого указания на этот факт в Писании нет.

815

Не исключено, что свое толкование прп. Максим сознательно противопоставляет толкованию Златоуста, сочинения которого он хорошо знал (см. ссылку на него в qu . dub . 119). Златоуст изъясняет историю с угрозой Бога людям перед началом строительства ковчега следующим образом: «когда сделана была угроза и предсказание Божие, Ною было пятьсот лет, а когда наступил потоп, ему было шестьсот лет. Значит, в промежутке прошло сто лет; но и этими ста годами они не воспользовались, хотя сама постройка Ноем ковчега так сильно вразумляла их. Но, может быть, кто захочет узнать, почему Господь, сказав: „будут дни их сто двадцать лет“, и, обещав потерпеть столько лет, навел потоп до истечения этих лет. И это служит величайшим доказательством Его человеколюбия. Видел Он, что люди каждый день грешат неисправимо, и не только не пользуются неизреченным Его долготерпением во благо себе, но и умножают раны свои; поэтому и сократил срок, чтобы они не сделались достойными еще большего наказания. А какое бы было, спросишь, еще большее этого наказание? Есть, возлюбленный, наказание и большее, и ужаснейшее, и нескончаемое, – наказание в будущем веке. Некоторые, потерпев наказание здесь, хотя и не избегнут тамошнего мучения, однако же, потерпят наказание более легкое, уменьшив великость тамошних мучений здешними страданиями» (Joan. Chrys. in Genesim 25: PG 53, 220, рус. пер. цит. по изд.: Иоанн Златоуст. Беседы на Книгу Бытия. 1993, т. 1, с. 243). Общее в толковании прп. Максима и Златоуста (см. там же: PG 53, 219–220) то, что Ной должен был послужить примером остальным людям, но они этому примеру не вняли. Однако прп. Максим, очевидно, не принял толкование Златоуста, что Бог сказал, что подождет сто двадцать лет, а потом взял и отменил Свое обетование. Таким образом, толкование прп. Максима оказывается, как ни странно, более «буквальным» (точнее, стремящимся отстоять точный смысл слова Божия), чем толкование ярчайшего представителя Антиохийской школы экзегезы Златоуста. Возможно, в своем ответе прп. Максим хотел подчеркнуть, что Бог, прежде чем наказывать грешников, сначала дает им возможность исправиться самим (чему соответствуют первые 20 лет после угрозы), потом дает им пример праведника (еще сто лет после угрозы), и только потом наказывает.

816

В Синодальном переводе иначе.

817

Из этого вопросоответа видно, что у прп. Максима термин «богословие» может употребляться в «нейтральном», чисто техническом значении. Как таковое оно означает третий этап духовной жизни, следующий за деланием и созерцанием. В этом смысле «богословие» вовсе не равносильно обожению, то есть на этом этапе, как и на предыдущих, возможно падение и покаяние. Это видно, например, из описания такого падения в qu. dub. 182. В этом толковании интересно, что прп. Максим не только дает образ еще не совершенного в богословии (Евтиха), но имплицитно и совершенного в богословии апостола Павла, олицетворяющего в данном случае «слово учения». В качестве последнего этапа «богословие», если оно достигает своей цели, венчается обожением, которое является в то же время целью всей подвижнической жизни, включающей делание и созерцание. Обожение таким образом, может рассматриваться как «телос» не только богословия, но и делания, и созерцания природы, которые, хотя имеют свои «внутренние» цели – бесстрастие и ведение творения как сотворенного Творцом, без чего невозможно обожение, но только последнее, то есть единение с Богом, по-настоящему придает смысл, то есть является истинным «телосом» всего подвижнического пути.

818

Или: «расположение (воли)», «цель», «установка» (πρόθεσις).

820

Ср., например, у Златоуста: Joan. Chrys. in Matth., PG 58, 612.43.

821

Кого именно имеет в виду прп. Максим, найти не удалось.

822

Настоящий вопросоответ уже второе толкование на Мф. 20, 1–16 в серии Вопросов и недоумений. Первым было толкование в qu. dub. 127, где прп. Максим подчеркивал, что важно не то, сколько человек подвизается, а действительно ли он отрешился от тварного и чувственного ради Бога. В настоящем же вопросоответе он подчеркивает, что одна и та же добродетель может стяжаться различным образом. По мнению А. М. Шуфрина, толкование прп. Максима дает понять, что «размер» награды христианина, каковой является добродетель (в данном случае целомудрие), одинаков для всех, кто ее стяжал. Возможно, на преподобного повлияла стоическая идея об отсутствии в добродетели степени. В христианском преломлении это означает, что соревнование в добродетели невозможно. Предпринимающий сверхусилия ради награды поэтому старается зря: он все равно не получит больше, чем тот, кто исполнил лишь требуемое законным минимумом (в данном случае это – верность в единобрачии). Подлинное подвижничество может быть движимо только жертвенной любовью к Богу; она – необходимое условие смирения, без которого невозможна добродетель. Степень же высоты подвига определяется тем, что прп. Максим называет πρόθεσις (в переводе: «намерение»). Спасаемые различаются, следовательно, не тем, что получают за свой труд, а тем, с чем к нему приступают.

824

Yapo – Иоппия созвучно с уара «становиться прекрасным», «очищать» (библ.), «доставлять удовольствие» (равв.). Соответствующий пассив: «получать удовольствие».

829

Толкование этих слов псалма применительно ко Христу см. в qu . dub . 157.

830

К подробному толкованию книги Ионы прп. Максим обратится снова в Thal. 64. Этот вопросоответ разбирается Блауерсом (см. Blowers 1991, р. 205–211). В Thal. 64 прп. Максим берет в основание своего толкования различные интерпретации образа Ионы, некоторые из которых сходны с теми, что впервые встречаются в qu. dub. 184, а большинство – новые. В частности, он пишет: «Имя „Иона“ переводится в соответствии с различным произношением как означающее, либо „упокоение Божие“, либо „даяние Божие“, „исцеление Божие“, „Божия благодать для них“, „труд Божий“, „голубь“, „бегство от красоты“ и „их утомительный труд“. Далее, Иона отправился в Иоппию, затем в море, потом [оказался] в ките, в Ниневие и под тыквой. Иоппия переводится как „созерцание радости“, „удивительная красота“, „могущественная радость“. Так что пророк Иона – это образ Адама и нашей человеческой природы, Христа и пророческой благодати и неблагодарности еврейского народа, утомляющегося от всего доброго и завидующего постоянно милости Божией» (Thal. 64: PG 90, 693C-D). Об Ионе как нашем естестве прп. Максим пишет в Thal. 64 так: «Иона – это образ Адама и нашей общей человеческой природы, когда он бежит из Иоппии к морю, по этой-то причине он и зовется „бегством от красоты“, так как его имя может быть так истолковано. Ясно, что Иоппия – это образ рая, который воистину является и именуется „созерцанием радости“, поскольку в раю преизбыток нетления... Следует рассмотреть, что человеческая природа всегда убегает Иоппии (то есть навыка добродетели и ведения), подобно тому как Адам убежал из рая из-за преслушания, поскольку помышление человеческое ревностно погружается в порок ...Это подобно тому как наш праотец Адам, который, когда он пал, был выброшен из рая в этот мир, в непостоянное море материальных вещей, чуждое море, угрожающее и ошибками и заблуждениями и приучающее к ним. Чем больше те, кто прилепляется к этим ошибкам и заблуждениям, выгадывают от этого, тем более они погружаются [в это море] и проглатываются китом, и воды объемлют их до души их (ср. Ион. 1, 17; 2, 6(Thal. 64: PG 90, 693D-696C). Далее прп. Максим описывает все большее погружение человеческого естества «под землю» и во мрак (см. Ион. 2, 6–7). Применительно ко Христу в Thal. 64 прп. Максим толкует образ Ионы тоже более подробно. Иоппия здесь оказывается образом небес, с которых снисшел Господь ради нашего спасения из моря бед и греха. С пребыванием Христа во гробе соотносится имя Ионы, понимаемое как «упокоение Божие», с Христом соотносятся и другие имена: «исцеление Божие», «Божия благодать для них» и «труд Божий» (см. PG 90, 697D-700C). Как пророческое служение образ Ионы анализируется далее, при этом Иоппия толкуется как законническое служение, здесь же толкуются имена Ионы «даяние Божие» – даяние благодати языкам, и «труды Божии» – пророческие труды ради спасения мира (PG 90, 700C-D, 701C-D); наконец, Иона толкуется как образ еврейского народа, завидующего спасению языков (см. PG 90, 712А-712С), впрочем, прп. Максим говорит, что сам пророк Иона не имел ни одного из свойств иудеев, но сам в себе типически (или: „образно“ – τυπικώς) отвергает безумие иудеев» (ibid.).

831

В Синодальном переводе говорится о ста двадцати тысячах (см. Ион. 4, 11). В Thal. 64 именно фраза из Ион. 4, 11 является отправной для толкования всей этой книги. Число 12 толкуется применительно к добродетелям в qu. dub. 41: «А сил души существует три: разумная, пожелательная и гневная. Они нуждаются в четырех родовых добродетелях – без них невозможно ни истребление зла, ни торжество добра». Три силы души, помноженные на четыре родовых добродетели, образуют число 12.

832

Ср. о середине между недостатком и избытком в qu. dub. 27 и примечания к нему. Д. Прассас (Prassas 2003, р. 375–376) приводит примеры из целого ряда авторов, начиная с Филона, толкующих, что такое «царский путь».

834

Или: «почерневшее» (μελανθείσης).

835

Или: «гностика» (γνωστικοῦ).

836

Ср. Ин. 4, 34: «Иисус говорит им: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его». Очевидно, прп. Максим имел в виду, что «накормить Господа» значит исполнить волю Божию и узнать Бога.

837

В Синодальном переводе иначе.

838

Ответ прп. Максима практически дословно совпадает с текстом, приписываемым Оригену (авторство которого, впрочем, спорно; текст, возможно, принадлежит Евагрию).

839

Или: «справедливость» (δικαιοσύνη). Перевод: «праведность» – не отражает полноты смысла греческого слова, которое означает в первую очередь «справедливость»; именно этот смысл и использует прп. Максим в своем толковании, впрочем, имея в виду и смысл: «праведность». Причем справедливость он понимает примерно в том смысле, в каком она понимается в античной философии, в частности у стоиков.

840

По буквальному смыслу слова псалма можно прочесть как выражение мессианских чаяний установления Царствия Божия на земле. Это, возможно, и представляет «трудность» данного места, которую прп. Максим разрешает своим типологическим и анагогическим толкованием. О «дне Господнем» как познании Бога см. в qu. dub. 147 и примечания к нему.

841

Или: «справедливость».

842

ἀπονεμητικὴν ξιν. Понимание справедливости как правильного распределения встречается у многих античных философов (см., например, у Зенона: Zeno. fragm.: 200. 6, ed. von Arnim), но наиболее точно слова прп. Максима совпадают со словами св. Василия Великого: Bas. Caes. hom, in princip. proverb.: PG 31, 401, 24 и св. Григория Нисского: Greg. Nyss. orat. de beat.: PG 44, 1233, 47.

845

Или: «пустые мечтания» (ψιλὰς τὰς φαντασίας). Хотя не исключен и перевод «чистые сновидения» (ср. в Главах о любви: «когда душа начинает чувствовать себя здоровой, тогда и во сне она начинает видеть чистые и безмятежные сновидения (φαντασίας ψιλὰς καὶ ἀταράχους)» (carit. 1. 89, рус. пер. А. И. Сидорова, цит. по изд.: Максим Исповедник 1993, кн. I, с. 105).

847

Ср. Рим. 8, 2: «потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти». В данном месте прп. Максим, очевидно, имеет в виду, что в воскресении происходит окончательное освобождение от последствий грехопадения – тления и смертности.

848

О понятии «предвкушения» см. в qu.-es: 46; 79; 85; I. 79 и примечаниях к ним.

849

Или: «мечтания» (αἱ φαντασίαι).

850

Или: «воздушном дуновении» (ἀερίου πνεύματος). Ср. в Ареопагитиках: «название воздушного духа (ἀερίου πνεύματος), которое дается ветру» (с. h. 15, 6). Однако следует иметь в виду, что о «воздушном духе» говорится и применительно к бесам (см. у св. Василия Великого в письме в падшей деве: «но теперь при малом возвеянии воздушного духа (άερίου πνεύματος), действующего ныне „в сынах противления“ (Еф. 2, 2), отреклась ты» (Bas. Caes. ер. 46. 2. 44, ed. Courtonne, рус. пер. цит. по изд.: Василий Великий 1911, т. III, с. 69). В Еф. 2, 2 говорится именно о нечистых духах, господствующих в воздухе, то есть бесах. Впрочем, наиболее вероятным здесь является понимание «воздушного духа» в смысле ветра, см. следующее примечание.

851

Вероятно, в этом пассаже прп. Максим отталкивается от понимания Златоуста: «Именно о ветре Он говорит: „голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит“. Но если говорит: „дух дышит, где хочет“, то этим не выражает того, будто ветер имеет какой-либо произвол, а только указывает на его естественное движение, движение беспрепятственное и сильное. Писание обыкновенно говорит так и о предметах неодушевленных, например: „тварь покорилась суете не добровольно“ (Рим. 8, 20). Итак, слова „дышит, где хочет“ означают то, что ветер неудержим, что он распространяется всюду, что никто не может препятствовать ему носиться туда и сюда, но что он с великою силою рассеивается, и никто не может задержать его стремления» (Joan. Chrys. in Joann. horn.: PG 59, 154. 46–58, рус. пер. по изд.: Иоанн Златоуст, Беседы на Евангелие от Иоанна 1993, с. 169). Впрочем, далее Златоуст переходит от ветра к Святому Духу, толкуя слова Христа как сравнение: «Если, говорит, ты не умеешь объяснить ни исхода, ни направления ветра, который однако ж ты ощущаешь и слухом и осязанием, то для чего усиливаешься понять действие Духа Божия, – ты, который не понимаешь действия ветра, хотя и слышишь его звуки? Таким образом, слова „дышит, где хочет“ сказаны для означения власти Утешителя и значат вот что: если никто не может сдержать ветра, но он несется, куда хочет, то тем более не могут задержать действия Духа ни законы природы, ни условия телесного рождения, и ничто другое подобное. А что слова „голос его слышишь“ сказаны именно о ветре, видно из того, что Христос, беседуя с неверующим и незнающим действия Духа, не сказал бы: „голос его слышишь“ Потому, как не видим ветра, хотя он и издает шум, так незримо для телесных очей и духовное рождение» (Joan. Chrys. in Joann, hom.: PG 59, 155.1– 12, рус. пер. по изд.: Иоанн Златоуст, Беседы на Евангелие от Иоанна 1993, с. 169). Итак, если у Златоуста слова Христа понимаются не в буквальном смысле прилагаемыми ко Святому Духу, но лишь в плане сравнения, то у прп. Максима они понимаются буквально в отношении Святого Духа. Очевидно, Златоусту в таком буквальном понимании помешало то, что в Евангелии говорится как будто о чувственном восприятии духа («голос его слышишь»), что ко Св. Духу, казалось бы, неприложимо. Но для прп. Максима это не было помехой, разумеется, не потому, что он мыслил о Святом Духе в чувственных понятиях, но, как видно далее из текста его ответа, потому, что слышание «голоса» Духа он толковал в смысле проявления Его действия, то есть феноменологически. Таким образом, уже не первый раз в своих вопросоответах прп. Максим более следует буквальному смыслу слов Божиих, чем Златоуст (ср. qu. dub. 181). При этом такое «буквальное» понимание Писания оказывается у прп. Максима одновременно в высшей степени духовным. То есть мы имеем дело в его экзегезе с преображением буквы Писания. Подробнее см. обсуждение этой темы, как и разбор данного вопросоответа, в предисловии к настоящему изданию.

852

Лакуна в тексте.

854

Далее идет почти дословно отрывок, который можно найти в Scholia in Matthaeus (в русском переводе: Беседы на Евангелие от Матфея), приписываемых св. Афанасию Александрийскому (см. прим. 724).

855

То есть будет иметь значение на Суде.

856

Текст прп. Максима практически дословно совпадает с текстом из Scholia in Matthaeus, приписываемых св. Афанасию Александрийскому, важное смысловое расхождение нами замечено лишь в одном слове (кроме того, у прп. Максима вставлена одна дополнительная разъясняющая фраза). Приведем дореволюционный русский перевод этого отрывка, расхождения которого с приводимым нами переводом текста прп. Максима (за исключением двух мест, о которых будет сказано отдельно) связаны не с отличиями в оригинале, которые совсем незначительны, а с несколько иным пониманием отдельных выражений: «Иные, исследуя сказанное, что хулящему Духа не отпустится ни в сей век, ни в будущий, говорят, что четыре есть способа, которыми совершается отпущение грехов, и два из них имеют место здесь, а два – в будущем веке. Поскольку память наша не в состоянии упомнить все прегрешения целой жизни, чтобы человеку покаяться в них здесь, то человеколюбивый Господь наш для непокаявшихся, как говорят они, предуготовил два способа покаяния в будущем веке. Когда делал кто добро без различия, или подвигнутый милосердием и состраданием к ближнему, или по другим каким человеколюбивым побуждениям, тогда в будущем веке во время Суда будет это взвешено, и если окажется в этом какой перевес, то будет ему прощение. И это – первый способ. А второй есть следующий: когда кто, одержимый грехами, слыша, что говорит Господь: не судите, да не судимы будете, и убоявшись, никого не осуждает за житие его, то как хранитель заповеди, он не осудится, потому что Всенеложный не забывает Своей заповеди. Другие же два способа прощения имеют место здесь. Когда кто, будучи во грехах, по смотрению Промысла Божия подвергается несчастиям, нуждам, болезням, – ибо чрез это Бог неизвестным нам образом очищает его, – и если искушаемый благодарит, то за благодарность приемлет награду. Если же не благодарит, то осуждается и за те грехи, за которые терпит он наказание, и, сверх того, подвергнется ответственности за неблагодарность. Поэтому, кто грешит в чем-либо пред людьми, тот имеет много случаев к получению прощения. Ибо кто грешит против одного человека и делает добро другому человеку, тот оправдывается тем же самым естеством, против которого согрешил. Но хула на Духа есть неверие, и нет другого случая к получению прощения, как только соделаться верным; и грех безбожия и неверия не отпустится ни здесь, ни в будущем веке» (Athan.(?) schol. in Matth.: PG 27, 1388A-C, рус. пер. цит. по изд.: Афанасий Великий 1994, т. 4, с. 442)· Сравнение текста прп. Максима и текста из Scholia in Matthaeus позволяет говорить, что мысль прп. Максима отличается в одном месте. Там, где в Схолиях говорится: «а если не благодарит, то очищается (καθαίρεται) от тех грехов, за которые был наказан, но несет кару за неблагодарность», в тексте Scholia сказано: «а если не благодарит, то осуждается (κρίνεται) и за те грехи, за которые терпит он наказание, и сверх того, подвергнется ответственности за неблагодарность» (PG 27, 1388В-С). Это расхождение показывает, что для прп. Максима уже само наказание при жизни грешников всяческими бедствиями и страданиями понималось как очищение от грехов перед другими людьми (ср. qu. dub. I, 37), и единственное, что требуется в этом случае от человека, – принимать страдания с благодарностью. Кроме этого разночтения у прп. Максима находим разъяснение, которого нет в Scholia в конце отрывка: «разумеется, не простится человеку, свершившему жизнь в неверии», – очевидно, прп. Максим сделал это разъяснение, желая подчеркнуть, что важным является именно конечное состояние человеческой души.

857

В оригинале иначе, у Максима парафраза: в Славе Своей (вместо: в Царствии Своем). П. К. Доброцветов (см. Максим Исповедник 2008, с. 231) ошибочно привел текст Синодального перевода, из-за чего особенность мысли прп. Максима перестала быть очевидной. В самом деле, как видно из толкования, оно разворачивается именно вокруг понятия о предвечной славе Сына Божия, которая открывается и сообщается человеческому естеству.

858

Qu. dub. 190 открывает серию из трех вопросоответов, посвященных толкованию Преображения. Эта тема является одной из важнейших для прп. Максима. Он обращался к ней неоднократно на протяжении своей жизни, и она представляет большой интерес в свете полемики вокруг трактовки Преображения во время паламитских споров в XIV в. Впрочем, нам не удалось найти свидетельств в пользу того, что стороны в споре XIV в. прибегали к ссылке на трактовку Преображения у прп. Максима в Вопросах и недоумениях. Обычно все ссылались на Трудности к Иоанну, где умозрению Преображения посвящены amb. 10: PG 91, 1125D-1128D и amb. 10: PG 91, 1160С-1169В. После Трудностей к Иоанну прп. Максим вновь прибегает к темам Преображения в cap. theol. 1. 97; 2. 13–16. В настоящих примечаниях мы не можем объять все вопросы, связанные с толкованием Преображения у прп. Максима, но отметим лишь те моменты, которые существенны для понимания qu.-es : 190–192.

859

εικόνα. Одно из тех выражений, которые, как будто, имеют отношение к проблеме отличия для прп. Максима света Преображения от света, который осияет святых в Царствии Небесном. Как известно, именно такие выражения стали поводом для антипаламитов ссылаться на прп. Максима как на авторитет в пользу своего учения о тварности Фаворского света. Обсуждение этой полемики, в которой Палама предложил свое толкование соответствующих мест у прп. Максима в смысле «нетварного символа» (см. Мейендорф 1997, с. 266–268), не входит в задачи данного комментария. Отметим, впрочем, что само понимание Преображения как парадигмы и своего рода «иконы» мистического богословия – подход, намечаемый прп. Максимом уже в qu.-es : 190–192 – переносит центр тяжести в разговоре об умозрениях Преображения с вопроса о природе Фаворского света (его прп. Максим не ставил) на вопрос о том, что, с его точки зрения, этот свет и его созерцание означает и символизирует.

860

Прп. Максим подчеркивает, что стояние со Христом на Фаворе возможно для тех, кто не просто преуспевает в добродетели, но уже прошел все делание и даже созерцание, то есть «практику» и естественную философию, и взошел к мистическому богословию.

861

διὰ τῆς θεολογικῆς ἀποφάσεως (посредством богословской апофазы). Прп. Максим говорит об «апофатическом богословии» в связи с Преображением впервые именно в qu. dub. 190 и 191. Как отмечает А. М. Шуфрин (см. схолия 91* к amb. 7 в: Максим Исповедник 2009а, с. 354), ему не удалось обнаружить самого выражения «апофатическое богословие» до прп. Максима, то есть скорее всего это выражение как таковое не использовалось и в Ареопагитиках, хотя само понятие апофатики там, разумеется, есть. Что касается qu. dub. 190, то здесь прп. Максим вначале говорит, что тот, кто переходит от делания и естественного созерцания к богословию, «оставил все, имеющее причину, и посредством богословского отрицания (θεολογικῆς ἀποφάσεως) пришел к Причине», то есть речь идет о восхождении от творений к Творцу как Причине творения. Но далее он говорит, что Господь, преобразившись, явил Себя апостолам уже не только «утверждающим Себя [катафатически,] исходя из положения о существующих вещах», в отношении которых Он является Причиной, но и «посредством апофатического богословия» указал на «непостижимость тайны (или: „сокровенности“) Божества» (qu. dub. 190). Таким образом, первое понимание апофатического богословия – при переходе от творений к Творцу как их Причине – отличается, судя по всему, у прп. Максима от второго понимания, когда апофатическое богословие соответствует постижению «непостижимой сокровенности Божества». Ср. понимание апофатического богословия в amb. 10: PG 91, 1128В, где говорится, что апостолы были возводимы познавательно «посредством богословского отрицания (θεολογικῆς ἀποφάσεως), которое воспевало Его абсолютную невместимость для всех, к славе [Его] как Единородного от Отца, исполненного благодати и истины (Ин. 1, 14)». Это место, в свою очередь, следует сравнить с местом из cap. theol. 2. 39: «Богословствующий апофатически, исходя из суждений отрицательных, делает Слово Духом, как сущего в начале Бога и сущего у Бога (Ин. 1, 1)» (рус. пер. А. И. Сидорова, цит. по изд.: Максим Исповедник 1993, кн. I, с. 242).

862

ἀφαίρεσιν – прп. Максим употребляет здесь это логическое понятие, которое может означать в то же время и просто отнятие, лишение. Изабель де Андия в своем толковании Преображения у прп. Максима (Andia 1997) всячески старается подчеркнуть отличие мысли последнего от мысли Ареопагита и, в частности, пишет, что «Бог у Максима не превыше отрицания» (это утверждение, однако, не соответствует следующим словам прп. Максима: «[Бог] обладает бытием простым, неведомым и недоступным для всех, неизреченным и стоящим выше всякого утверждения (καταφάσεως) и отрицания (ἀποφάσεως)» (Max. myst., prol., рус. пер. А. И. Сидорова, цит. по изд.: Максим Исповедник 1993, кн. I, с. 156– 157); ср. у Ареопагита: «[Причина сущих] первичней и выше умалений (или: „лишений“, στερήσεις), выше всякого и отрицания (ἀφαίρεσιν), и утверждения (θέσιν)» (Ps.-Dion. myst. theol. 1. 2, рус. пер. Г. М. Прохорова, цит. по изд.: Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник 2002, с. 741). Между тем Изабель де Андия утверждает, что «сам статус отрицания у Максима иной, что он не проводит различия между понятиями άπόφασις и άφαίρεσις, что делает фундаментальным отличие между апофатическим богословием Дионисия и Максима» (Andia 1997, р. 326). Вильямс, напротив, считает, что прп. Максим воспринял весь инструментарий апофатического богословия Дионисия, но углубил и развил апофатику последнего в христологическом контексте. Говоря об основных понятиях этого богословия, он пишет: «Максим берет у Дионисия, который, в свою очередь, воспринял это от Прокла, трехчастную таксономию негации. В восходящем порядке богословской значимости мы находим: „лишение“ (στέρησις), „отвлечение“ (или: „абстрагирование“ – ἀφαίρεσις) и „отрицание“ (ἀπόφασις)» (Williams 2001, p. 631). Насколько аккуратно и последовательно прп. Максим употреблял весь инструментарий апофатического богословия в Вопросах и недоумениях, требует отдельного изучения.

863

Или: „сокровенности“ (κρύφιον). Подробнее об этом понятии, воспринятом, видимо, из Ареопагитик, см. в примечаниях к qu. dub. 191.

864

Это место как раз и приводится прп. Максимом не так, как в принятом чтении.

865

Ср. у Евагрия: «ум не может быть спасен иначе как восходя на гору сию (Евр. 12, 22). А умопостигаемая гора есть духовное ведение Святой Троицы, восхождение на вершину которой труднодоступно для человека. Однако ум, достигший ее, устраняет от себя всякие вещественные мысли» (Guillaumont 1987, s. 218, рус. пер. А. И. Сидорова по изд.: Евагрий 1994, с. 174, прим. 70). См. также статью Г. Бунге, посвященную духовной горе и богопознанию у Евагрия (Bunge 2000). Автор, в частности пишет, что гора является символом познания Христа и духовного созерцания (ibid., р. 9).

867

Ср. о восьмом дне в контексте толкования Пятидесятницы у св. Григория Богослова в: Greg. Naz. or. 41.2: PG 36, 432В. Учение о «восьмом дне» можно найти у многих отцов. Не исключено, что прп. Максим в этом вопросе испытал влияние со стороны Климента Александрийского, чье учение о восьмом дне как истинной субботе было недавно подробно проанализировано А. М. Шуфриным (см. Choufrine 2002, р. 124–149). Мы не можем здесь останавливаться на всех аспектах этого интересного и важного исследования, которое в скором времени должно появиться в русском переводе. Ср. также в cap. theol. 1. 55: «Шестой день есть совершенное исполнение добродетельных деяний, соответствующих естеству; седьмой день – завершение и прекращение всех естественных помыслов у тех, кто предается созерцанию неизреченного ведения; восьмой – переход к обожению достойных» (рус. пер. А. И. Сидорова, цит. по изд.: Максим Исповедник 1993, кн. I, с. 224).

868

Ср. у Оригена: «Если Он, взошедши на высокую гору, благоволил там показаться в ином и гораздо более величественном образе сравнительно с тем, в каком Его созерцали оставшиеся внизу и оказавшиеся не в состоянии следовать за Ним на гору, то случилось все это потому, что глаза этих последних были еще слишком слабы, чтобы воспринять блеск этого величественного и Божественного Преображения Слова. Ведь они с трудом могли вмещать Его даже в том образе (в каком Он обращался среди них ранее). Вот почему они, будучи не в состоянии созерцать величие, каким Он обладал теперь, только и могли сказать о Нем: мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми (Ис. 53, 2–3)» (Orig. Cels. 4.16, ed. Borret, цит. по изд.: Ориген 1996, с. 274). Ориген, как видно из этого отрывка, в первую очередь подчеркивает различие в духовной мере людей, из-за чего Христос одним являлся только в «униженном» виде, а немногим другим открывался во славе. В cap. theol. 1. 97 прп. Максим – применительно, правда, к чтению Писания – подчеркивает это же различие, которому соразмерно явление Христа: «Усердным ревнителям в [изучении] Священного Писания Господь является в двух видах: в простом и общедоступном, зреть который могут многие и о котором говорится: И видехом Его, и не имаше вида, ни доброты (Ис. 53, 2); и в другом виде, более сокрытом и доступном лишь для немногих, то есть для тех, кто подобно Петру, Иакову и Иоанну уже стали святыми апостолами, пред которыми Господь преобразился в славу, препобеждающую чувство. Сообразно этой славе, Господь красен добротою пане сынов человеческих (Пс. 44, 3)» (рус. пер. А. И. Сидорова, цит. по изд.: Максим Исповедник 1993, кн. I, с. 232). В свою очередь в atb. 10: PG 91, 1128 прп. Максим не столько подчеркивает различные меры, в каких бывают люди в духовном преуспевании, сколько сам факт перехода апостолов – ведомых Христом – от видения Его в зраке рабьем к видению Его во славе, то есть делается акцент на метабасисе и действии Христа и Святого Духа в переведении апостолов от одного состояния в другое.

869

Д. Прассас (Prassas 2003, p. 381) приводит ряд параллелей у христианских писателей к толкованию имени Симон как «послушание».

870

πτερνιστής. См. о происхождении этимологии и параллельных местах в qu. dub. 30, прим. 135–136.

871

πτερνίσαι.

872

Деклерк (Declerck 1982, p. 133) указывает параллельные места у прп. Максима: amb. 22: PG 91, 1249В; ер. 13: PG 91, 509D-512A.

873

Позднее прп. Максимом в связи с апофатикой разрабатывается учение о «превосходящем отрицании». Это понятие встречается в Трудностях к Иоанну, например, в amb. 9: PG 91, 1105С в толковании слов св. Григория Богослова: «Ведь у [Бога] нет вообще и не будет ничего возвышеннее» (Greg. Naz. or. 21.1: PG 35, 1084B). Прп. Максим объясняет, что эти слова не следует понимать в смысле сравнения, различения или какого-то иного отнесения Бога к тварному. И дальше он ссылается на тех, кто «искусен в этом», которые говорят, что данный вид рассуждения безотносителен и равносилен словам «несравнимо превыше всего», поскольку «имеет смысл превосходящего отрицания» (δύναμιν ὑπεροχικῆς ἀποφἔσεως ἔχοντα) (Выражение встречается в знаменитом письме 4 к Гайю из Ареопагитик (Ps.– Dion. ер.: 4.1.15, ed. Heil, Ritter), где оно относится к утверждениям об Иисусе Христе; ср. его толкование у прп. Максима в: amb. 5: PG 91, 1055 ff). В данном случае выражение «имеющее силу превосходящего отрицания» прп. Максим понимает в том смысле, что цитата из св. Григория не есть утверждение, что Бог выше всех тварей, но подразумевает такое превосходство, которое отрицает даже утверждение о Боге как самом возвышенном из всего (так как такое утверждение означало бы сравнение и различение). Превосходство, таким образом, утверждается как безотносительное и превосходящее всякое сравнение (В Ареопагитиках говорится, что «богоначальная сверхсущественность» «превосходительно запредельная» (или: «превосходительно изъятая» ὑπεροχικῶς ἀφηρημένην. – Г. Б.) по отношению ко всему, что существует (d. п. 1.5)). Именно такое превосходство Бога в смысле не просто отрицания за Ним тех или иных предикатов тварного, а в смысле превосходящего отрицания будет впоследствии отстаивать св. Григорий Палама в споре с Варлаамом о природе Фаворского света: «божественная сущность превыше даже того, что недостижимо ни для какого чувства, потому что Сущий над всем сущим есть не только Бог, но и Сверхбог; и не только над всяким полаганием, но и над всяким отрицанием возвышается величие Запредельного, превосходя всякое величие, мыслимое умом» (Gr. Pal. tr. 2.3.8, рус. пер. В. Вениаминова [В. В. Бибихина], цит. по изд.: Григорий Палама 1995, с. 197). Кроме очевидной отсылки к Ареопагиту, как мы видим, у прп. Максима уже в qu. dub. 191 говорится, причем как раз применительно к толкованию Преображения, что: «Слово... преображается, наделяя Себя уже не катафатическими (утвердительными) определениями – Бог, Святой, Царь и другими подобными – но апофатическими (отрицательными), то есть „Сверхбог“, „Сверхсвятой“ и всеми [определениями, выражающими] превосходство». Что свет Преображения в учении прп. Максима в конечном счете соотносится именно с такой апофатикой «превосходящего отрицания», видно и из толкования просиявшего лика Христа в Трудностях к Иоанну, где свет лица Господа определяется как свет таинственного отрицательного богословия, в соответствии с которым Божество является по сущности «сверхнеизъяснимым, сверхнепознаваемым и бесконечно превосходящим всякую бесконечность» (amb. 10: PG 91, 1168А-В).

874

Данное место позволяет продемонстрировать, что изъяснение прп. Максимом Преображения соответствует его учению о мистическом богословии. Это лучше всего сделать на примере употребления им такого важного концепта мистического богословия, как «сокровенность Божия». Согласно одному месту из Мистагогии, на высшей стадии богопознания душа «достигает сокровенности (κρυφιότητα) Божией» (Max. myst. 5: PG 91, 680D). Однако и в qu. dub. 191 прп. Максим говорит, что: "Лице Слова, которое просияло, как солнце, – это сокровенность (κρυφιότης), отличающая Его Сущность». Слово κρυφιότης, которое употребляется в этом месте, встречается у прп. Максима и еще в одном месте Мистагогии: «исступая из всего, душа соединяется с Единством сокровенности Его [то есть Бога как своего „единственного... по благодати Отца“]» (Max. myst. 23, рус. пер. А. И. Сидорова, цит. по изд.: Максим Исповедник 1993, кн. I, с. 176). Наконец, в amb. 10: PG 91, 1160C-D прп. Максим снова прибегает к толкованию света лица Христова и говорит, что явленный апостолам свет был «символом неявляемой сокровенности (τῆς ἀφανοῦς κρυφιότητος)». Очевидно, что прп. Максим воспринял этот термин из Ареопагитик. Ср. о «богоначальной сокровенности» (Ps.– Dion. с. h. 4.2: PG 3, 180A) и о «сверсущественной сокровенности Бога» (Ps.-Dion. d. п. 2.6: PG 3, 645А). Ср. также схолию 2 к ер. 3 Ареопагита на слова: «Но Он – Сокрытый и после явления»; схолиаст пишет: «Сокрытый (κρύφιος) он часто говорит вместо „Бог“ и „сокрытость“ (κρυφιότητα) вместо „божественность“» (рус. пер. Г. М. Прохорова, цит. по изд.: Дионисий Ареопагит. Максим Исповедник 2002, с. 775). В трактате О небесной иерархии Ареопагит говорит о Божественной сокрытости в связи с обожением: «богоначальная Сокрытость (κρυφιότητος) сверхсущественно устранена от всего и превыше всего, и по-настоящему и вполне называться подобно Ей ничто из сущего не может. Однако когда какое-либо из умственных и разумных [существ] полностью сколько есть сил обращается ввысь к соединению с Ней и насколько возможно непрестанно устремляется ввысь к Ее божественным осияниям, то сподобляется, по мере сил, если так можно сказать, богоподобия и божественной омонимии» (Ps.-Dion. с. h. 12.3, рус. пер. Г. М. Прохорова, цит. по изд.: Дионисий Ареопагит. Максим Исповедник 2002, с. 159). В то же время использование термина «сокровенность» у прп. Максима и сравнение его использования у Ареопагита требует отдельного исследования. В частности, не вполне ясно, имеет ли прп. Максим под «сокровенностью» в виду Божественную сущность или же то, что окрест Бога. Несомненно, однако, что, говоря о соединении с «Единством сокровенности» в Мистагогии, как и об откровении этой сокровенности в сиянии лика Христа на Фаворе, прп. Максим подчеркивает, что на высшей стадии мистического богопознания происходит познание в неведении сверхнепознаваемости Троицы и причастие Ее боготворящим благам, а не просто тем Ее действиям, которые направлены на творение мира, Промысел и Суд в отношении него (изображаемым, согласно умозрению Преображения, побелевшими ризами Христа, Моисеем и Илией (см. amb. 10: PG 91, 1168B-1168D), последние, в свою очередь, соответствуют катафатике, находящей свое правильное место в порядке мистического богопознания в горизонте апофатики.

875

Букв.: «одежды».

876

ἀναλόγως.

877

Ср. параллельное место в amb. 10: PG 91, 1128В. Блауерс (Blowers 1991, р. 102 и р. 155, п. 37) не без оснований считает, что прп. Максим в своем описании Преображения был «вдохновлен толкованием Оригена на Мф. 17» и указывает на параллель из Оригена (Orig, schol. in Matth. 12.38). Приведем это место целиком: «Он [Христос] не только преобразился перед такими учениками [которые оставили позади все видимое и плотское. – Г. Б.] и не только присоединил к Преображению то, что Лицо Его просияло как солнце, но еще и тем, которые одни были возведены Им на высокую гору, Его ризы явились белыми как свет. Но ведь ризы Иисуса – это выражения и буквы Евангелий, которыми Он облек Себя. Но я думаю, что даже слова апостолов, указывающие на истину о Нем, – это ризы Иисуса, которые становятся белыми для тех, кто восходит на высокую гору вместе с Иисусом. Но поскольку и среди белых [вещей] есть различия, Его ризы стали белы, как ярчайшее и чистейшее из всего, то есть – как свет. Итак, когда ты видишь кого-либо, обладающего не только совершенным знанием богословия об Иисусе, но и делающим ясным каждое выражение Евангелий, не бойся сказать, что для него ризы Иисуса стали белы как свет. Но когда Сын Божий в Его Преображении так знаем и созерцаем [бывает], то есть когда Его лицо – солнце, а Его ризы белы как свет, тут же явятся видящему таким образом Иисуса: Моисей – Закон и Илия – в смысле синекдохи, не только один пророк, но все пророки, беседуя с Иисусом» (PG 13, 1069В-1072А). Как замечает Блауерс, в cap. theol. 2. 14 прп. Максим также говорит, что ризы символизируют «буквы и речения Евангелий», а впервые прп. Максим использовал подобное толкование в qu. dub. 191. Ср. также cap. theol. 2. 60, где различается соприкосновение ума со Словом нагим и Словом, являющимся по внешнему виду плотью под покровами иносказаний и притч Св. Писания. Об умозрениях прп. Максима о Преображении см. также Louth 1997.

878

διαβαίνοντες. Здесь прп. Максим использует, впрочем еще не в техническом смысле, понятие о переходе (διάβασις) от буквы к духу, который станет в более поздних сочинениях, например, в Трудностях к Иоанну, одним из характерных приемов его экзегезы (подробнее об этом приеме и о его корнях в александрийской экзегезе см. в: Blowers 1991, р. 95–183). В Главах о богословии и домостроительстве Сына Божия прп. Максим еще более усложнит свою терминологию, связанную с учением о переходе от чувственного к духовному, от буквы к духу и от твари к Богу: «Молящийся никогда не должен останавливать свое восхождение (»анабасис«) горе к Богу. Ведь наше восхождение должно понимать как преуспеяние в добродетелях... как возведение (»эпанабасис«) духовного ведения при созерцании от славы в славу (2Кор. 3, 18) и как переход (»метабасис«) от слов Священного Писания к духу [Его]» (cap. theol. 2.18, рус. пер. А. И. Сидорова с разъяснениями, цит. по изд.: Максим Исповедник 1993, кн. I, с. 237)». В Qu. dub. есть еще одно место, где намечается эта терминология. Так в qu. dub. 39 прп. Максим говорит: «Лот в своем знании еще не перешел (διαβάς) через видимые вещи».

879

Тема этого вопросоответа развивается далее в Трудностях к Иоанну (в умозрении о Моисее и Илии – amb. 10: PG 91, 1161А-1165А). В этом умозрении, впрочем, Моисей, выведший народ Израиля из Египта, соотносится с деланием (как устранением от зла), а Илия с созерцанием – как преодолевающий покровы чувственного и восходящий к духовному, что символизирует его вознесение на огненной колеснице. В отличие от этого в qu. dub. 192 Моисей соотносится с созерцанием (правда, с созерцанием природы), а Илия с деятельностью, то есть соотнесение происходит отчасти противоположным образом, чем в указанном месте amb. 10. В таком изменении перспективы, впрочем, нет самопротиворечия, поскольку каждый из великих святых стяжал совершенство как в делании, так и в созерцании (неотделимых у них друг от друга), и может «символизировать» как то, так и другое. См. также cap. theol. 2. 16: «Сколько-нибудь посвященный в таинство Единицы непременно познает и логосы промысла и суда, соединенные с этим логосом Единицы. Поэтому, согласно святому Петру, у него оказываются три скинии, которые следует причислять к [скиниям], воспринимаемым зрением. Они суть три навыка в спасении: я подразумеваю навык в добродетели, навык в ведении и навык в богословии. Первый требует мужества и благоразумия в [духовном] делании, образом которого является блаженный Илия; второй требует праведности в естественном созерцании, которую показал великий Моисей; третий требует совершеннейшей мудрости, которую явил Господь» (рус. пер. А. И. Сидорова, цит. по изд.: Максим Исповедник 1993, кн. I, с. 237).

884

Или: «простых (букв.: «голых») мечтаний», «простых представлений», «простых образов», «простых впечатлений» (ψιλών φαντασιών). Ср. в Главах о любви: «Великое дело не испытывать пристрастия к вещам, но гораздо более великое – оставаться бесстрастным в отношении к мечтаниям (πρὸς τὰς φαντασίας) о них. Потому что бесы через помыслы ведут [духовную] брань с нами, которая тяжелей брани, ведущейся посредством вещей» (carit. 1. 91, рус. пер А. И. Сидорова цит. по изд.: Максим Исповедник 1993, кн. I, с. 106). Однако в данном месте qu. dub. 193 у прп. Максима схема трехступенчатая: бесстрастие в отношении вещей, помыслов о них и, наконец, состояние превышающее и простые образы, то есть то, очевидно, что характеризует выход за пределы чувственного, если не тварного, вцелом. Ср. в qu. dub. 187: «чрез познание Бога, рождающего в нас праведность, настает обильный мир такой, что даже простые образы (ψιλὰς τὰς φαντασίας), производимые нашим изменчивым естеством – ведь это и есть луна, – совершенно исчезают». Вероятно, понятие о простых образах прп. Максима восходит, хотя и не по букве, а по смыслу, к Евагрию: «Достигший бесстрастия не обязательно сразу [сподобляется] истинной молитвы, ибо он может еще заниматься простыми мыслями (τοῖς ψιλοῖς νοήμασι) и развлекаться рассмотрением их, а поэтому быть весьма далеким от Бога» (Evagr. [sub nomine Nili Ancyrani] de orat. 56.: PG 79,1177. 43–44, рус. пер. A. И. Сидирова цит. по изд.: Евагрий 1994, с. 82; см. также прим. 70 на с. 174). Буквально же такое, как позднее у прп. Максима, понятие о простых представлениях встречается, например, у прп. Марка Подвижника (см. прим. 216).

885

Понятие о вольных и невольных искушениях используется прп. Максимом в ряде других сочинений (см., напр., qu.-es : 34, 164; Thal. 27; 47; 49, а также прим. 154 к qu. dub. 34).

886

Или: «был упразднен в своей деятельности» (κατηργήθη). Идеи данного вопросоответа получили подробную разработку в Thal. 21 (см. рус. пер. в изд.: Максим Исповедник 1993, кн. II, с. 60–62).

888

Лакуна в рукописи. Можно предположить, что дальше в данном вопросоответе спрашивается: отчего тогда «меньший в Царстве Небесном больше его» (Мф. 11, 11 или Лк. 7, 28)? Но если продолжение было именно таким, то чем этот вопросоответ отличается от qu. dub. 36?


Источник: Вопросы и недоумения / Прп. Максим Исповедник ; Изд. подгот. Г.И. Беневич и Д.А. Черноглазов ; [Пер. с древнегреч. Д.А. Черноглазова] ; Российская акад. гос. службы при Президенте Российской Федерации (каф. государственно-конфессиональных отношений) [и др.]. - Москва ; Святая гора Афон : Никея, 2010. - 483 с. (Византийская философия. Т. 6. ΣΜΑΡΑΓΔΟΣ ΦΙΛΟΚΑΛΙΑΣ).

Комментарии для сайта Cackle