Источник

Бог

«Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий (Иегова) послал меня к вам» (Исх. 3, 14).

«И потом сказал Он: лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх. 33, 20).

«Господь, Бог наш, Господь един есть; и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими» (Втор. 6, 4,5).

«Ты, Господи, светильник мой; Господь просвещает тьму мою» (2Цар. 22, 29).

«И молился Езекия пред лицем Господним и говорил: Господи Боже Израилев, седящий на Херувимах! Ты один Бог всех царств земли, Ты сотворил небо и землю» (4Цар. 19, 15).

«Так говорит Господь, Царь Израиля, и Искупитель его, Господь Саваоф: Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога» (Ис.44,6).

«Итак кому уподобите вы Бога? И какое подобие найдете Ему? (Ис. 40, 18).

Кому же вы уподобите Меня и с кем сравните? говорит Святый» (Ис. 40, 25).

«Кто сделал и совершил это? Тот, Кто от начала вызывает роды; Я Господь первый, и в последних – Я тот же» (Ис. 41,4).

«Не будет уже солнце служить тебе светом дневным, и сияние луны – светить тебе; но Господь будет тебе вечным светом, и Бог твой – славою твоею» (Ис. 60, 19).

«Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1Ин. 1, 5).

«Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1, 18).

«И пославший Меня Отец Сам засвидетельствовал о Мне. А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели» (Ин. 5, 37).

«Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17, 3).

«Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная» (1Ин. 5, 20).

«Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4, 24).

«Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода» (2Кор. 3, 17).

«Блаженный и единый сильный Царь царствующих и Господь господствующих, единый имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может. Ему честь и держава вечная!» (1Тим. 6, 15–16).

«В начале Ты, (Господи,) основал землю, и небеса дело Твоих рук; они погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся; но Ты – тот же, и лета Твои не кончатся» (Пс. 101, 26–28).

«Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний» (Апок. 22, 13).

Веруем во единого Бога ... в Силу, Которая есть сам свет, сама благость, сама сущность, так как Она ни бытием, ни своими свойствами не обязана ничему другому, но Сама есть источник бытия для всего существующего, источник разума для имеющих разум, для всех причина всех благ. Преподобный Иоанн Дамаскин (113. 97).

О Ты, Который превыше всего! Что иное позволено мне изречь о Тебе? ибо Ты невыразим никаким словом. Как воззрит на Тебя ум? Ибо Ты непостижим никаким умом. Ты один неизречен, потому что произвел все, выразимое словом! Ты один непознаваем, потому что произвел все, объемлемое мыслью. Тебе воздает честь все одаренное разумом! К Тебе устремлены общие желания, Тебя жаждут все сердца, к Тебе все воссылает моления, Тебе все, постигающее Твои повеления, изрекает безмолвную хвалу. Тобою единым все пребывает, к Тебе все стремится, Ты (Начало) и конец всего.

О, Всеименуемый! Как назову Тебя, единого Неименуемого? Да и какой небесный ум проникнет сквозь заоблачные покровы? Будь милосерден, о Ты, Который превыше всего! ибо что иное позволено мне изречь о Тебе? Святитель Григорий Богослов (15, 1).

Господи, Боже наш, Отче, Сыне и Дух Святой! Ты, не имеющий образа, для созерцания же прекраснейший, Своей неизъяснимой красотою помрачающий всякое видение! Ты более прекрасен, чем может воспринять зрение, ибо Ты превосходишь все, безмерный в свойствах, видимый для тех, кому Ты позволяешь видеть, Сущность предвечная, неведомая и Ангелам, ибо бытие Твое они познают от Тебя. Ведь Ты назвал Себя Самого Сущим (Исх. 3, 14), это мы назовем Сущностью, ипостасью, вонпостасным именуя Того, Которого никто никогда не видел, Триипостасного Бога, единое безначальное Начало. Иначе как посмеем мы назвать Тебя Сущностью или прославлять в Тебе три раздельных ипостаси? И каково соединение, кто это совершенно постигнет? Ибо если Отец в Тебе и Ты во Отце Твоем, и от Него происходит Святой Дух Твой, и Сам Ты, Господи, и Дух Твой, Дух же Господом назван и Богом моим, и Отец Твой есть Дух и называется Духом, то никто ни из Ангелов, ни из людей никогда не видел, не созерцал этого и не познал. Да и как изречь это? Как выразить? Как дерзнуть назвать разделением или соединением, слиянием или смешением, или растворением? Как единое (назвать) тремя и триединым? Поэтому, Владыко, на основании того, что Ты сказал и чему научил, всякий верный верует и славословит державу Твою, так как все в Тебе совершенно, непостижимо, неведомо и невыразимо для Твоих созданий. Ибо непостижимо уже бытие Твое, так как Ты существуешь несозданным, равно как и родил Ты (несозданно). Да и как созданный уразумеет образ бытия Твоего или Рождение Сына Твоего, Бога и Слова, или исхождение Божественного Духа Твоего? Чтобы и соединение Твое он познал и разделение постиг и изучил? Никто еще не видел ничего из того, о чем я сказал... Но Ты Сам в Себе Самом существуешь как один Бог Троица. Один, зная Себя Самого, Сына Твоего и Духа, и Ими одними познанный, как соестественными. Прочие же видят как бы лучи солнца, проникающие в дом, и то, если у них хорошее зрение, – солнца же этого совершенно не видят. Так видят очищенным умом свет Славы Твоей и озарения Твои от всей души ищущие Тебя. Каков же Ты по существу и как Ты родил однажды или вечно рождаешь и не отделяешься от Рождаемого от Тебя, но Он весь в Тебе, все наполняющий Божеством? Ты же, Отец, весь пребываешь в Самом Сыне и имеешь исходящего от Тебя Божественного Духа, всеведущего и все исполняющего, – как Бог по существу и Он не отделяется от Тебя, ибо от Тебя истекает. Ты – источник благ, всякое же благо – Сын Твой, через Духа уделяющий и Ангелам, и людям достойно, милосердно и человеколюбиво. Никто, никогда ни из Ангелов, ни из людей не увидел или не познал бытия Твоего, ибо Ты – несозданный. Ты сотворил все, и может ли сотворенное Тобою знать, как Ты рождаешь Сына Твоего и как всегда источаешь? И как происходит от Тебя Твой Божественный Дух? И Ты отнюдь не рождаешь когда-либо, родив, конечно, однажды. Но источая – Ты не потерпел оскудения или умаления, ибо Ты пребываешь преисполненным, неоскудевающим, превыше всего, наполняющим Собою мир, видимый и мыслимый, и в то же время находишься вне видения и мышления. Боже мой, совершенно не допуская ни приращения, ни убавления, всегда пребывая недвижимым, проявлениями Своими – Ты в вечном движении. Ибо и Ты, Отец, непрестанно действуешь, и Сын Твой содействует спасению всех и Промыслом Своим усовершенствует, содержит, питает, животворит и возрождает Духом Святым. Ибо как Сын видит Отца творящим, так же и Сам творит, как сказал Он (Ин. 5, 19).

Простой, все наполняющий, совершенно неизобразимый, невещественный, неописуемый. Ты весь непостижим... Как станем утверждать, что Ты восседаешь, или на каком престоле, когда в руке Ты содержишь небо и землю, и все, что под землей? Они Твоею же держатся силой? Какой престол вместил бы Тебя или какого рода храм? ... Кто совершенно постигнет Тебя? Горе людям и всякой тварной природе, дерзающей исследовать такое в Боге, прежде чем не будет она озарена, просвещена; прежде чем не узрит Божественных проявлений и не сделается созерцательницей таинств Христовых, которых даже (апостол) Павел, увидев, совершенно не мог высказать. О Самом же Боге он не удостоился ничего большего услышать, постичь или усвоить, кроме того, что Он есть Сущий, Бог всех и Создатель, Творец и Податель всего существующего. Мы же, несчастные, заключенные во тьме и помраченные (греховными) удовольствиями, не знающие самих себя, погребенные страстями, слепые и мертвые, каким образом бываем одержимы желанием познать истинно Сущего, безначального, несозданного Бога, Единого Бессмертного и для всех невидимого, и говорим о Боге, как будто знающие, будучи удалены от Него? Ибо если бы соединились с Ним, то никогда не дерзали бы говорить о Нем, видя, что все у Него неизреченно и непостижимо; и не только касающееся Его Самого, но и дел Его, в большей части неведомых для всех.

Кто мог бы рассказать хотя бы то, как Он создал меня от начала? Какими руками взял персть, Он совершенно бестелесный; и как, не имеющий уст, подобных нашим, вдунул в меня дыхание жизни и я стал душою живою? (Быт. 2, 7). Скажи мне, как из брения возникли кости, нервы, плоть, жилы, кожа, волосы, глаза и уши, губы и язык? Как голосовые органы и твердые зубы через дыхание образуют членораздельную речь? Из сухого и влажного, теплого и холодного вещества, через смешение противоположных стихий, Он сделал меня живым. Как ум связан с плотью, и как плоть срастворена с невещественным умом без смешения и слияния? Ум же и душа, не смешиваясь, произносят внутреннее слово для людей и остаются такими же нераздельными и совершенно неслитными...

Но, зная, что это неизъяснимо и для всех непостижимо даже в том, что касается нас самих, как не страшимся мы исследовать Того, Кто из небытия сотворил нас такими; или помышлять и говорить о том, что превыше слова и превыше ума нашего? Итак, будучи тварями, устрашитесь Творца и исследуйте только заповеди Его, изо всех сил старайтесь соблюдать их, если хотите сделаться наследниками Вечной Жизни.

Если же будете нерадивы к Его повелениям и презрите волю Его, и не поверите Ему по одному слову Его, то ни слава, ни достоинство, ни богатство мира сего, даже ни знание внешних наук, ни сочинения, ни красноречие, ничто другое из земных дел и вещей не принесет вам никакой пользы, когда все и всех будет судить Бог мой. Но то слово Владыки, которое мы презрели, станет тогда перед лицом каждого и осудит всякого, не сохранившего его. Ибо оно не праздное слово, но живое слово Бога Живого и пребывающего во веки веков. Преподобный Симеон Новый Богослов (59, 194–199).

Бог есть высочайший Свет, неприступный, несказанный, не умом постигаемый, не в слове изреченный, просвещающий всякую разумную природу. Он то же в духовном мире, что солнце в чувственном; по мере постижения возбуждающий к Себе любовь, и по силе любви заново постигаемый; только Сам для Себя созерцаемый и постижимый, а на существующее вне Его изливающийся лишь частично. Говорю это о Свете, созерцаемом в Отце и Сыне и Святом Духе, богатство Которых в единосущности и едином излучении света (13, 274).

Ничего не было прежде великого Отца, потому что Он все имеет в Себе. И Его знает неотделимый от Отца, Отцом рожденный безлетный Сын, – великого Бога... Слово, Образ Первообраза, Естество, равное Родителю. Ибо слава Отца – великий Сын. А как явился Он от Отца – знает единый Отец и Явившийся от Отца, потому что никто не был близ Божества (14, 217).

Что солнце для существ чувственных, то Бог – для духовных: одно освещает мир видимый, Другой – невидимый. Одно делает глаза солнцевидными, Другой – разумные естества богоподобными. И как солнце дает возможность видящему – видеть, а видимому – быть видимым, само же гораздо превосходнее видимого, так Бог, устроивший, чтобы существа мыслящие имели дар мышления, а мыслимые были предметом мышления, Сам выше всего мысленного. И всякое желание останавливается на Нем, далее никуда не простираясь (12, 176).

Бог есть Свет и Свет высочайший, так что всякий другой свет, сколько бы ни казался сияющим, есть только слабый Его луч или рассеивающийся отблеск. Святитель Григорий Богослов (13, 146).

Как велик Бог? Какая мера Его? Каков Он в сущности? Подобные вопросы опасны для вопрощающего и затруднительны для вопрошаемого. Лучшее обращение с ними молчание (7, 320).

Подлинно неизреченны и неописанны молниеносные блистания Божией красоты: ни слово не может выразить, ни слух вместить. Святитель Василий Великий (8,83).

Божество не есть что-либо представляемое в очертании. Напротив, Божеству свойственно быть везде, все проникать и ничем не ограничиваться. Святитель Григорий Нисский (21, 418).

Бог есть наивысшая красота, к Нему ты должен возводить ум и помыслы и не содержать в мысли ничего, кроме желания увидеть Его. Преподобный Макарий Египетский (33, 236).

Бог – самодостаточен и не нуждается ни в чем человеческом и маловажном. Тем менее радуется Он недостойным прошениям, напротив, жертвой нечестивого, даже если это телец, гнушается, как псом, и даже если это ладан, оскорбляется, как богохульством (Ис. 66, 3). Ценит же Он одну ту жертву, которую приносят Чистейшему чистые руки, высокий и очищенный ум. Святитель Григорий Богослов (113,110).

Сотворив мир, Господь не переменил места и не соединился с созданиями. Если же Он неограничен, то где, скажешь ты, находится Он: Отвечаю тебе: ищи Его не телесно, обрети Его мысленно. Ища духовно, ты найдешь Его неограниченным, а потому опять – нигде, ни внутри, ни вне, хотя и везде, во всем, бесстрастно, неслиянно, а потому вне всего, так как Он – прежде всего (59, 185).

Бог есть всякое благо, и вселяясь в душу, исполняет ее всяким благом, насколько это может вместить человеческое естество» (61, 134).

Вкуси бессмертной сладости, вдохни духовное миро и познай, что нет никого другого столь прекрасного, как Бог, или столь приятного, сладостного, или столь могущественного, премудрого, столь славного, или Такого, Который мог бы животворить, делать нетленным и бессмертным (61, 410).

Господь – световидный Источник бессмертного потока. В этом источнике омываются водой, текущей из Него, очищаются душевно и телесно от всякого осквернения, и начинают сиять, как светила и как лучи солнца, все те, которые любят Его от всей души. Преподобный Симеон Новый Богослов (61, 480).

Бог есть существенное, безначальное, бесконечное, непостижимое, вечное, неизменное, высочайшее Добро, от Которого, как от источника происходит все доброе, видимое и невидимое, на Небе и на земле... Как огонь всегда горяч и всегда греет, как свет всегда свет и светит, как мед всегда сладок и услаждает, так Бог всегда и непрестанно благ и всегда благотворит. И как огонь не может не согревать, и свет не может не просвещать, и мед не может не услаждать, так и Бог не может не благотворить. Потому что естество Его такое, чтобы благотворить. От Него одного всякое добро, какое есть и может быть, от Него происходят утешение, радость, веселье и блаженство. Без Него истинного блаженства, утешения, радости и веселья быть не может (104, 123–124).

Ты, подавший свет солнцу, луне и звездам, Сам в Себе несравненно лучший свет. «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1Ин. 1, 5). «Ты одеваешься светом, как ризою» (Пс. 103, 2). Ты сделал все вещи хорошими – Сам в Себе несравненно лучше. Дал человеку разум – Сам имеешь несравненно лучший разум. Дал животным глаза и уши – Сам несравненно лучше видишь и слышишь. «Насадивший ухо не услышит ли? и образовавший глаз не увидит ли?» (Пс. 93, 9)... Сладок нам мед, но несравненно лучше Он Сам услаждает нас, когда мы чувствуем сладость благости и любви Его в сердцах наших. Хорошо, прекрасно создание Божие (Быт. 1, 31; 1Тим. 4, 4), но Сам Создатель несравненно лучше (104, 118).

Бог наш бестелесный и невещественный, и потому Дух наичистейший. Так свидетельствует о Нем Святое Писание: «Бог есть дух» (Ин. 4, 24). Если Святое Писание приписывает члены тела, то не Ему собственно приписывает, но по снисхождению к немощи и слабости понимания нашего, поскольку мы не можем иначе понять Его действий, проявлений Его силы. Так, руки, Ему приписываемые, означают Его всемогущую силу, очи – всевидение Его, ушислышание всего, так как от Него ни слово, ни дело, ни наше сердечное помышление не утаятся – как всех людей, так и всякого человека: что делал, говорил, мыслил, и с какой целью делал это, и что делает, говорит и мыслит, и с какой целью, и что будет делать, говорить, мыслить, и с какой целью все Ему совершенно явно. Он не имеет рук, но все что хочет творит единым желанием и мановением. Не имеет очей, но все творящееся и в сокровенных местах, и в глубине сердца наблюдает и видит; не имеет ушей, но всякое слово, голос, пение плохое и хорошее слышит (104, 119–120).

Слово Божие являет нам Бога единосущным, но Триипостасным, непостижимым, и потому не надо Его испытывать. Слово Божие являет Его всемогущим, и потому надо искать помощи у Него одного. Слово Божие являет Его промышляющим обо всем, и потому надо на Него надеяться. Слово Божие являет Его неложным, и потому надо Ему несомненно веровать. Слово Божие являет Его праведным и воздающим каждому по делам его, и потому надо Его бояться. Слово Божие являет Его великим, и потому надо пред Ним смиряться. Слово Божие являет Его вездесущим и наблюдающим все дела, слова и помышления наши, и потому надо ходить пред Ним со всяким страхом и осторожностью и делать, и говорить, и думать угодное воле Его. Слово Божие являет Его преблагим, и потому надо любить Его. Слово Божие являет Его милостивым к грешникам кающимся, и потому надо приходить к Нему с покаянием и сожалением. Слово Божие являет Его грядущим судить живых и мертвых, и потому надо готовиться к суду Его. Святитель Тихон Задонский (104, 112–113).

Совершенство существа Божиего служит причиной неприступности Его не только для видения тварями, но и для постижения: оно мрак под ногами Его... (109, 324).

Бог, будучи жизнью, само жизнью, пролил из Себя жизнь во все живущее и существующее. Жизнь мира есть отражение саможизни Бога. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (111, 118).

БЕЗНАЧАЛЬНОСТЬ БОЖИЯ

«Прежде нежели родились горы, и Ты образовал землю и вселенную, и от века и до века Ты – Бог» (Пс. 89, 3).

«Одно то не должно быть сокрыто от нас, возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2Пет. 3, 8; Пс. 89, 5).

Божество беспредельно и непознаваемо. В Нем совершенно постижимо только одно – Его беспредельность ... Когда разум устремит взор свой на горнюю бездну и не находит, на чем остановиться или где положить предел своим представлениям о Боге, тогда беспредельное и неисследимое он называет безначальным. А когда, устремившись в дольнюю бездну, испытывает нечто подобное, тогда называет Его бессмертным. Когда же сводит в единство то и другое, тогда именует вечным, ибо вечность не есть ни время, ни часть времени, потому что она неизмерима (14, 155).

Един есть Бог безначальный, беспричинный, не ограниченный ничем, ни прежде бывшим, ни будущим, объемлющий вечность, беспредельный; великий Отец благого, великого Единородного Сына, Который в рождении Сына не потерпел ничего свойственного телу, потому что Он – Ум. Един есть Бог иной (по ипостаси), но не иной по Божеству – Слово Бога, живая печать Бога, живая печать Отчая, единый Сын Безначального и Единственный Единственного, во всем равный Отцу (кроме того, что Один всецело пребывает Родителем, а Другой – Сыном). Основатель и Правитель мира, Сила и Мысль Отца. Един Дух – Бог от благого Бога... Святитель Григорий Богослов (14, 216).

Бог всегда был, есть и будет; но лучше сказать, что Он всегда есть, потому что «был» и «будет» означают деления нашего времени, свойственные естеству преходящему, а Сущий вечен. Святитель Григорий Назианзин (113, 109).

Всякое прошедшее уже не существует, а всякое будущее еще не существует, следовательно, как прошедшее, так и будущее есть недостаток в бытии. Но в Боге ничего недостающего нет. Следовательно, у Бога нет ни прошедшего, ни будущего, а одно настоящее. Блаженный Августин (113, 109).

Не должен христианин сомневаться, что Бог наш – безначальный, бесконечный и потому вечный и присносущный. Он один существенно живет, не может не быть. Существо Его и естество есть сама жизнь. Все созданное имеет начало, так как Им приведено из небытия в бытие; и могло бы снова не быть, если бы Он так изволил. Но Создатель как был всегда – и прежде мира, так и ныне Тот же, и вечно будет Тот же неизменно; и как прежде не мог не быть, так и не может не быть. Поэтому не только называется «Вечный», но и «вечность»; не только «Живой», но и «жизнь»; не только «Безначальный и Бесконечный», но и «безначальность и бесконечность»; не только «Пребывающий», но и «бытие». Мы называем Его «Сущий», то есть и был, и есть, и будет. И в Святом Писании Он говорит о Себе: «Который есть и был и грядет» (Апок. 1, 8). И в прочих местах прекрасно изображается Его безначальность и вечность. Святитель Тихон Задонский (104, 120–121).

ВЕЛИЧИЕ БОЖИЕ

«Господь, Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык, Бог великий, сильный и страшный, Который не смотрит на лица и не берет даров» (Втор. 10, 17).

«Нет подобного Тебе, Господи! Ты велик, и имя Твое велико могуществом» (Иер. 10, 6).

«Я Царь великий, и имя Мое страшно у народов» (Мал. 1, 14).

«Дивно гремит Бог гласом Своим, делает дела великие, для нас непостижимые (Иов. 37, 5).

Вседержитель! мы не постигаем Его. Он велик силою, судом и полнотою правосудия» (Иов. 37, 23).

«Иди в скалу и сокройся в землю от страха Господа и от славы величия Его» (Ис. 2, 10).

«Вошли Моисей и Аарон в скинию собрания, и вышли, и благословили народ. И явилась слава Господня всему народу» (Лев. 9, 23).

«Но жив Я, (и всегда живет имя Мое,) и славы Господней полна вся земля» (Чис. 14, 21).

«Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил (имени Твоему)» (3Цар. 8, 27).

«Господи, Боже наш, как величественно имя Твое по всей земле! Слава Твоя простирается превыше небес!» (Пс. 8, 2).

«Велик Господь наш и велика крепость (Его), и разум Его неизмерим» (Пс. 146, 5).

Великое Божие имя заключает в себе Его Божественные свойства, не сообщаемые никакому творению, но принадлежащие Ему одному: единосущие, безначальность, всемогущество, благость, премудрость, вездесущие, всеведение, правда, святость, истина, духовное существо и прочее. Эти собственные свойства открывает нам Дух Святой в Своем Слове и многообразно изображает их к нашему просвещению и прославлению имени Божиего. Истинное и действительное познание свойств Божиих (насколько возможно познать их человеку в этом веке) и, так сказать, «вкушение» по пророческому учению: «Вкусите, и увидите, как благ Господь» (Пс. 33, 9), просвещает и изменяет человека, и так приводит к прославлению имени Божиего. Святитель Тихон Задонский (104, 117,118).

ВСЕВЕДЕНИЕ БОЖИЕ

«Он прозирает до концов земли и видит под всем небом» (Иов. 28, 24).

«И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его: Ему дадим отчет» (Евр. 4, 13).

«С небес призирает Господь, видит всех сынов человеческих» (Пс. 32, 13).

«Дивно для меня ведение (Твое), высоко, не могу постигнуть его» (Пс. 138, 6).

«Не умножайте речей надменных; дерзкие слова да не исходят из уст ваших; ибо Господь есть Бог ведения, и дела у Него взвешены» (1Цар. 2, 3).

«На всяком месте очи Господни: они видят злых и добрых» (Притч. 15, 3).

«Великий в совете и сильный в делах. Которого очи отверсты на все пути сынов человеческих, чтобы воздавать каждому по путям его и по плодам дел его» (Иер. 32, 19).

«И нисшел на меня Дух Господень и сказал мне: скажи, так говорит Господь: что говорите вы, дом Израилев, и что на ум вам приходит, это Я знаю» (Иез. 11, 5).

«Он открывает глубокое и сокровенное, знает, что во мраке, и свет обитает с Ним» (Дан. 2, 22).

«Разве Я – Бог только вблизи, говорит Господь, а не Бог и вдали? Может ли человек скрыться в тайное место, где Я не видел бы его? говорит Господь. Не наполняю ли Я небо и землю?» (Иер. 23, 23–24).

«Хотя бы они зарылись в преисподнюю, и оттуда рука Моя возьмет их; хотя бы взошли на небо, и оттуда свергну их. И хотя бы они скрылись... от очей Моих на дне моря, и там повелю морскому змею уязвить их» (Ам. 9, 2–3).

Вижу я в слове Твоем святом, что Ты – везде и на всяком месте, и нет такого места, где бы Ты существенно не присутствовал. Где я ни хожу и пребываю, пред Тобой хожу и пребываю. Что ни делаю, говорю,

мыслю, начинаю, пред Тобой делаю, говорю, мыслю и начинаю. Ты все видишь и знаешь, и гораздо лучше видишь и знаешь, чем я сам. И все, что ни делаю, говорю, помышляю и начинаю, в книге Своей записываешь и воздашь мне по делам, мыслям, словам и начинаниям моим. Везде Ты есть, потому и все видишь и знаешь, и нигде, ни в чем скрыться от Тебя не могу ... Это размышление учит меня всегда и везде бояться Тебя и трепетать, со страхом и осторожностью жить, делать, говорить, мыслить и начинать – как дети перед отцом своим, рабы перед господином своим, подданные перед царем своим ходят и пребывают. Ибо все открыто Тебе, Твоему всевидящему оку (104, 156–157).

О вездесущии Божием говорит нам Его святое слово: «Бог наш «на небе и на земле» (1Пар. 29, 11; Мф. 6, 10). И еще говорит Пророк: «Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо Ты там; сойду ли в преисподнюю и там Ты. Возьму ли крылья зари (по другому переводу «денницы») и переселюсь на край моря, – и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя» (Пс. 138, 7–10). Нет такого места, где бы не присутствовал Бог. Он на всяком месте, но местом не заключен, не ограничен: Он со мной, и с тобой, и со всяким человеком. Хотя мы Его и не видим, как Духа невидимого, но часто чувствуем Его, присутствующего в наших скорбях, помогающего в искушениях, утешающего в печалях, пробуждающего духовные и святые сокрушения, желания, движения и помышления, открывающего грехи в совести нашей, посылающего нам скорби на пользу нашу, утешающего кающихся и скорбящих. Перед Ним делает человек, все что делает, перед Ним говорит, перед Ним помышляет добро или зло (104, 158).

Бежал некогда Иона-пророк от лица Господня, но был удержан десницей Божией и оказался во чреве кита, и оттуда той же десницей Божией был извержен на землю (Иона 1, 3; 2, 1, 11). Никуда не уйти и не скрыться от Бога. О бедный грешник, куда ты убежишь от Того, Который везде есть? Где ты скроешься от Того, Который все видит? Знаешь ли, куда бежать? Беги от правды Его – к благости Его, и от суда Его – к милости Его. Каково величие Его, такова и милость Его. И укройся верой в пресвятых ранах Христовых. Вот убежище, к которому прибегают христиане, где безопасно скрываются от гнева Божия (104, 160–161).

Бог все созданные вещи знает и проницает их, смотрит на все дела и помышления и слышит наши слова. Тот, Кто дал око видеть и ухо слышать, видит и слышит все. Нет перед Ним сокровенного и темного места, но все Ему явно, нет тьмы и ночи, но всегда ясный день, и тьма, как свет. Слово, дело и помышление всякого человека, сколько бы ни было на свете людей, Он знает, и видит, и замечает. Из размышления о таком всеведении Божием следуют: страх и трепет, и от них осторожные – в словах, делах, начинаниях, намерениях и помышлениях – жизнь и поведение; истинное покаяние, сокрушение о прежних грехах; умная и сердечная молитва и воздыхание, так как Бог видит и все наши сердечные желания; избавление от лицемерия, которое во внешнем проявляет святость, но внутри питает зло... Помня о всеведении Божием, учись исправлять свое сердце, чтобы и внешние твои дела были праведны. Иначе будешь как яблоко, извне красное, но внутри гнилое и червивое, или как гроб, раскрашенный снаружи, а внутри смрадный. Святитель Тихон Задонский (113, 109).

Отчего так согрешили Анания и Сапфира? Оттого, что забыли, что Бог видит их дела и помышления. Если бы помнили они, что Бог все видит, и вовне и внутри, яснее, чем все люди и даже они сами, не пришло бы им и в голову так покривить душой перед апостолами. Оттого же происходят и все наши грехи и грешные замыслы. Ухитряемся все прикрыть от взоров человеческих, и думаем, что все хорошо. Люди ничего не видят и считают нас праведными, но это не меняет нашей ничтожности. Зная это, повторяй себе: зачем сатана учит мое сердце лгать в лицо Богу? Очи Его светлее солнца и видят в сокровенных тайниках сердца, ни ночь, ни море, ни подземелье не укрывают от Него. Помни это, и потому позаботься о своем внешнем и внутреннем поведении, хотя и незаметном для других. Если бы Всевидящий был безразличен к нам, можно бы равнодушно относиться к Его всеведению, – но Он же и Судия. И суд Свой, в силу всеведения. Он произносит нередко прежде, чем ожидаем. Может быть, у Него уже решено теперь произнести суд и над нами, пока мы еще надеемся укрыться со своими грехами в темной лжи: не увидит Господь! (Пс. 93, 7). Святитель Феофан Затворник (107, 113–114).

ВСЕМОГУЩЕСТВО БОЖИЕ

«О, Господи Боже! Ты сотворил небо и землю великою силою Твоей и простертою мышцею; для Тебя ничего нет невозможного» (Иер. 32, 17).

«Вот, Я Господь, Бог всякой плоти; есть ли что невозможное для Меня?» (Иер. 32, 27).

«Поднимите глаза ваши на высоту небес и посмотрите, кто сотворил их? Кто выводит воинство их счетом? Он всех их называет по имени: по множеству могущества и великой силе у Него ничто не выбывает» (Ис. 40, 26).

«Разве ты не знаешь? разве ты не слышал, что вечный Господь Бог, сотворивший концы земли, не утомляется и не изнемогает? разум Его неисследим» (Ис. 40, 28).

«Нет столь святаго, как Господь; ибо нет другого, кроме Тебя; и нет твердыни, как Бог наш» (1Цар. 2, 2).

«Ибо у Бога не останется бессильным никакое слово» (Лк. 1, 37).

«Благодарим Тебя, Господи Боже Вседержитель, Который еси и был и грядешь, что Ты приял силу Твою великую и воцарился» (Апок. 11, 17).

«Иисус, воззрев на них, говорит: человекам это невозможно, но не Богу, ибо всё возможно Богу» (Мк. 10, 27).

В Божеском естестве изволению сопутствует могущество и мерой Божиего могущества служит воля. Святитель Григорий Нисский (17, 9).

Несомненным доказательством того, что причина всего существующего – одна, служит то, что мир один, а не многие ... Самый порядок мира и совершенное соответствие всех его частей ясно показывают, что правитель и распорядитель во вселенной один, а не многие. Ибо если бы правителей было много, этот порядок не мог бы сохраниться, напротив, все смешалось бы и извратилось, потому что каждый стал бы распоряжаться по своему произволу и противодействовать другому. И как мы сказали, что многобожие есть безбожие, так и многоначалие необходимо назвать безначалием: если бы один ниспровергал власть другого, без сомнения, не осталось бы ни одного начальника, а было бы одно всеобщее безначалие. Где нет начальника, там не бывает никакого порядка, напротив, один беспорядок. Если бы один мир был создан многими, это обличало бы бессилие творцов, так как для одного дела потребовалось участие многих; и одновременно это показывало бы недостаточность знаний каждого из них для творения. Ведь если бы для этого был достаточен один, не нужно было бы тогда многим восполнять недостаточность друг друга. Но говорить, что в Боге чего-нибудь недостает, – не только нечестиво, но и превышает всякое нечестие: потому что и между людьми не назвали бы совершенным художником (напротив, назвали бы слабым) того, кто не один, а при содействии многих сотворил бы какое-нибудь произведение. Святитель Афанасий Великий ( 113, 103).

Бог непостижим в Своем могуществе. Он мог явить в творениях нечто большее, но совершил в них только то, что они способны вместить (25, 246).

Не обвиняйте Божиего могущества, что природа не вмещает невозможное, виной тому не Создатель, а творение (25, 248).

Если Бог хочет, вещества приобретают противоположные свойства. Преподобный Ефрем Сирин (28, 98).

Всемогущество Божие познаем из создания мира и управления им, из чудес Его, сотворенных и творимых в мире. Не было ничего, но Бог сотворил великие и преславные дела, небо и землю и все, наполняющее их, и сотворил из ничего, без труда, единым словом: «Он сказал, – и сделалось; Он повелел, – и явилось (Не. 32, 9). В этом Его всемогущество. Та же всемогущая сила управляет созданным миром и хранит его. Святитель Тихон Задонский (104, 124).

ГНЕВ БОЖИЙ

«Господь, Бог твой, есть огнь поядающий. Бог ревнитель (Втор. 4, 24).

«Иисус сказал народу: не возможете служить Господу (Богу), ибо Он Бог святый, Бог ревнитель, не потерпит беззакония вашего и грехов ваших» (Нав. 24, 19).

«Господь есть Бог ревнитель и мститель: мститель Господь ! страшен в гневе: мстит Господь врагам Своим и не пощадит противников Своих» (Наум. 1,2).

«Господь Бог есть истина; Он есть Бог живый и Царь вечный От гнева Его дрожит земля, и народы не могут выдержать негодования Его» (Иер. 10, 10).

Не тетива напрягает Божий лук, но карающая сила, которая иногда напряжена, а иногда ослаблена. Слово грозит грешнику тем, что готово ожидающее его наказание, если он будет во грехе, потому что уготованы сосуды смертные – силы, истребляющие врагов Божиих ... Как огонь страшен для сгорающих веществ, сжигает не алмаз, который не плавится, а хворост, так и стрелы Божий направлены на души, в которых собрано много вещества, требующего истребления. Потому те, которые имеют уже в себе предварительно разожженные стрелы диавола, приемлют на себя карающие стрелы Божии. Святитель Василий Великий (4, 181).

Когда читаем о гневе или ярости Божией, мы должны представлять их не по подобию человеческого возмущения, но достойно Бога, Который чужд всякого возмущения. Под этим мы должны понимать, что Он – Судия и Отмститель за все неправедное в этом мире. Боясь воздания, мы должны опасаться делать что-нибудь против Его воли. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (53, 102).

Ты, Господи, не гневаешься, когда недоволен, и не гневаешься, когда наказываешь. Если бы разгневался Ты, когда наказываешь, мир не стерпел бы гнева Твоего. Преподобный Ефрем Сирин (28, 330).

Когда мы грешим, Бог иногда гневается, а иногда долго терпит, ожидая нашего покаяния. Свой гнев и праведный суд Он проявляет, чтобы мы вразумились и исправились, а не оставались в грехе. Святитель Иоанн Златоуст (39, 804).

Гнев Божий проявляется болезненным чувством в обучаемых: причиняется оно невольными неприятностями, которыми Бог часто приводит к скромности и смирению надменный ум... Преподобный Максим Исповедник (68, 272).

Может ли кто выдержать гнев Божий? Страшно, братия, впасть в. руки Бога Живого. Если мы страшимся рук врагов, хотя Господь говорит: не бойтесь убивающих тело (Мф. 10, 28), то кто, имеющий ум, не устрашится рук Божиих, во гневе поднимающихся против нечестивых? Ибо гнев Божий откроется против всех тех, кто в распутстве и насильничестве проводит жизнь, не зная обращения и подавляя истину неправдою (Рим. 1, 18). Святитель Григорий Палама (65, 246).

Горе злым и нечестивым! В наказание за дела свои они будут мучимы сатаной. Кто на земле грешил и оскорблял Бога и скрывал дела свои, тот будет ввержен во тьму кромешную, где нет ни луча света. Кто таил в сердце лукавство и в уме зависть, того скроет страшная бездна, полная огня и серы. Кто не допускал любви и предавался гневу, даже до ненависти к ближнему, тот предан будет на жестокие мучения ангелам тьмы. Преподобный Ефрем Сирин (28, 106).

Наказание гееннским огнем грозит и готовится только тем, которые живут в грехах и не преклоняются к простертым рукам Христовым. Святитель Григорий Нисский ( 17, 285).

Божиему человеколюбию свойственно не молча насылать наказания, но предвещать их угрозами, призывая согрешивших к покаянию. Святитель Василий Великий (5, 161).

...Чем умилостивляется Бог, когда во гневе хочет Он истребить грешников? Избранной жертвой, принесенной Ему, как кадило: любовью и смирением примиряется Он, если прогневали мы Его. Преподобный Ефрем Сирин (28, 314).

Сила грехов как бы принуждает даже Божественное и бесстрастное Естество из естественной благости переходить в противоестественный гнев, Божиему естеству не угодный, для нас же при всем том полезный (50, 217).

Поэтому наказание за грехи, которое налагает Бог для нашего исправления, следует называть не гневом и негодованием, а скорее, вразумлением. Если же некоторые и считают его гневом, то и тем возвещают Божие человеколюбие, предполагая, что Бог снисходит до страстного состояния ради людей, для которых сделался Он и человеком. Преподобный Исидор Пелусиот (50, 198).

Не по злобе наказываешь Ты, Господи, – Твой удар поражает из любви. Ты желаешь нашей пользы, потому что всеми способами доказываешь милосердие Свое. Преподобный Ефрем Сирин (28, 331).

Божество бесстрастно и, наказывает ли, поражает ли, делает это не с гневом, как люди, но по промыслу и великому человеколюбию. Потому надо иметь большое дерзновение и уповать на силу покаяния. Святитель Иоанн Златоуст (35, 5).

Благ Господь, но и правосуден. А правосудному свойственно воздавать по заслугам, по достоинству. Святитель Василий Великий (8. 78).

Твои удары, Господи, исполнены любви, Твои наказания пламенеют щедростью. По любви Своей, когда и наказываешь, имеешь в виду только пользу... Жезлы наказания Твоего срезаны с древа милосердия Твоего, чего ни коснется жезл Твой, удар его приносит великую пользу. Преподобный Ефрем Сирин (28, 330).

Бог карает тебя, надменного,, чтобы, придя в сознание, ты изменился к лучшему (49, 197).

Не будем негодовать, малодушествовать и падать духом, когда Господь посылает нам то, что мы заслуживаем (49, 221).

Когда терпишь наказание от Бога, не ропщи, потому что Он наказывает, как Отец, и достоин благодарения, как Благодетель. Преподобный Нил Синайский (48, 243).

Бог часто угрожает наказаниями и посылает их не для того, чтобы отомстить за Себя, но чтобы привлечь нас к Себе (35, 5).

В случае болезней и ран мы оплакиваем не тех, которые лечатся, но больных неизлечимо. Грех подобен болезни или ране, а наказание – отсечению или лечению (35, 851).

Если и теперь, когда есть страх наказания и мучений, люди не сохраняют добродетели, – какими бы они были, если бы не терпели тяжелых последствий за свои преступления? (38, 70).

Бог наказывает не всех сразу и не всех по заслугам, но слегка и постепенно; и часто, наказывая одного, вразумляет многих других (39, 76).

Если Бог захочет строго взыскать за все, что делается против Него, мы не проживем и одного дня (36, 225).

Когда порочные наказываются, тогда праведные делаются более внимательными, так что отсюда происходит двойное благо: те – оставляют пороки, а эти еще более стремятся к добродетели (39, 77).

Когда Господь (по долготерпению) медлит с наказанием, Он делает это не затем, чтобы совсем не подвергать наказанию, но чтобы наказать с большей строгостью, если ты останешься неисправимым (43, 526).

Настоящее наказание есть больше вразумление, чем осуждение, больше врачевание, чем мучение, больше исправление, чем воздаяние (44, 278).

Нужно плакать и скорбеть не о тех, кто подвергается наказанию, – их ведь подталкивают к выздоровлению, а о тех, кто грешит безнаказанно (46, 537).

Для того, кто разумен и любит Господа, больше утешения, если он подвергнется наказанию после того, как прогневает Милосердного, чем если бы он не претерпел наказания (46, 680).

Безнаказанность приносит нам не меньше вреда, чем сами грехи. Поэтому Бог и наказывает – не только, чтобы наказать за прошедшее, но чтобы исправить на будущее (46, 667).

Бог не за Себя мстит тем, кто согрешил против Него, – никакой вред не может коснуться Его Существа. При наказании Он имеет в виду нашу пользу и то, чтобы мы не развратились еще больше, продолжая оказывать Ему пренебрежение (35, 5).

Никогда не бойся наказания – бойся греха, навлекающего наказание (35, 851).

Закваска всякого нечестия и порока истреблена потопом. Видишь, как и сами наказания, посылаемые Богом, являются более благодеяниями и показывают Его заботу о роде человеческом (38, 256).

Справедливое наказание есть спасение для виновных, так же как излечение раны служит исцелению тела (40, 271).

Почему же часто не наказывает Бог? Чтобы показать Свое долготерпение и спасти нас покаянием, чтобы, в противном случае, не истребить совершенно нашего рода и не лишить спасения тех, которые могут еще спастись, изменив порочную жизнь на лучшую. Святитель Иоанн Златоуст (44, 559).

Те же, которые не сделаются здесь причастниками Христу или обесчестят причастие греховной жизнью, то есть не поживут по Христу, находятся в опасности подвергнуться там (за гробом) неотъемлемой уже каре – тягчайшей смерти (в вечности). Преподобный Симеон Новый Богослов (60, 56).

Если даже святые подвергались поучительным, наказаниям (на земле), будем и мы благодарны, когда бываем поучительно наказаны, чтобы сподобиться быть причастными и славы их: «Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает» (Евр. 12, 6; Притч. 3, 12). Преподобный Максим Исповедник (68, 251).

Если некоторые избежали наказания при жизни (за грехи), тем хуже, потому что, отойдя из этой жизни, понесут там более тяжкое наказание. Святитель Исидор Пелусиот (52, 231).

Тяжесть наказания соизмеряется с намерением каждого и его пристрастием к греху. Преподобный Исаак Сирин (56, 41).

Не будем впадать в малодушие от Божиего наказания, но... будем до конца исправлять себя благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа. Святитель Григорий Палама (65, 30).

Будем непрестанно помнить о Страшном Суде, об огненной реке, неразрешимых узах, непроницаемом мраке, о скрежете зубов. Но Бог человеколюбив, говоришь ты. Итак, потвоему, все угрозы, о которых мы читаем в Священном Писании, – одни пустые слова? Богач, презревший Лазаря, не мучится (Лк. 16, 19–26)? Юродивые девы не изгоняются из брачного чертога? Отказавшиеся накормить Христа не пойдут в огонь, уготованный диаволу и агелам его? Имеющий нечистые одежды не будет связан по рукам и ногам и осужден на гибель? Требовавший сто динариев не будет предан истязателям? И это неправда, что сказано о прелюбодеях: «Червь их не умирает и огонь не угасает» (Мк. 9, 48)? Или все это одни только угрозы? Да, говоришь ты.

Но скажи мне, на каком основании ты осмеливаешься утверждать это и произносить от себя такой приговор? Я могу доказать тебе противное словами и делами Христовыми. Если не веришь словам Писания о будущем наказании, по крайней мере, поверь тем, которые уже исполнились. Что уже было, что исполнилось – это не пустые угрозы и слова. Кто при Ное навел потоп на всю вселенную, произвел ужасное истребление и гибель нашего рода? Кто потом низвел молнию и огненные клубы на землю содомскую? Кто погрузил в море целый Египет? Кто истребил шестьсот тысяч человек в пустыне? Кто попалил огнем сонм Авиронов? Кто повелел земле разверзнуть уста свои и поглотить Корея, Дафана и бывших с ними? Кто при Давиде в одно мгновение поразил семьдесят тысяч? Упоминать ли еще о наказаниях частных? О Каине, преданном на непрестанное мучение?... О собиравшем дрова в субботу и подвергшемся той же казни? О сорока двух отроках, которые при Елисее съедены зверями и которым не послужил извинением их возраст?

А если хочешь видеть подобные примеры и во времена благодати, представить себе, какие наказания претерпели иудеи, как жены их ели собственных детей... Как поражали их при нестерпимом голоде, среди различных и тяжких войн такие чрезвычайные бедствия, с которыми не могут сравниться ужасные беды прежних времен. А чтобы ты убедился, что все это навел на них Христос, послушай, как Он Сам, предсказывает эти несчастья то в притчах, то в ясных и прямых словах. В притчах, когда говорит: «врагов же моих тех, которые не хотели, чтобы я царствовал над ними, приведите сюда и избейте предо мною» (Лк. 19, 27); когда предлагает притчи о винограднике, о браке. А в прямых словах, когда угрожает, что «падут от острия меча, и отведутся в плен во все народы... И будут знамения в солнце и луне и звездах, а на земле уныние народов и недоумение; море восшумит и возмутится; люди будут издыхать от страха и ожидания бедствий, грядущих на вселенную» (Лк. 21, 24–26); «ибо тогда будет великая скорбь, какой не было? от начала мира доныне, и не будет» (Мф. 24, 21). Известно также всем, какой казни подверглись Анания и Сапфира за несколько утаенных монет. Не замечаешь ли и теперь каждый день несчастных случаев? Неужели скажешь, что этого не бывает? Неужели не видишь и теперь умирающих от голода, страдающих от болезней, живущих во всегдашней нищете, претерпевающих тысячи тяжких бедствий?

Справедливо ли было бы одних наказывать, а других нет? Если Бог справедлив, что несомненно, то, конечно, и ты будешь наказан за свои грехи. Если же ты думаешь, что Бог тебя не накажет, потому что Он человеколюбив, то следовало бы и тех не наказывать. Но, как сказали мы выше. Бог и здесь многих наказывает, чтобы вы, не верящие словесным угрозам, поверили действительным казням. И поскольку давно бывшее мало нас устрашает, Он вразумляет беспечных современными событиями, которые совершаются над каждым поколением. Почему же, спросишь, Бог не наказывает всех здесь? Чтобы иным дать определенное Им время на покаяние. А почему не наказывает всех только там? Чтобы не было много неверующих в Божий Промысл.

Теперь я спрошу тебя: не правда ли, что много разбойников поймано, а многие умерли без наказания? Где же Божие человеколюбие и правосудие? Если бы Он вовсе никого не наказывал, тебя это могло бы устроить. Но если одни наказаны, другие нет, и притом без наказания остаются те, которые больше грешили, – как это понять? Не вправе ли мы заключить, что наказываемые терпят обиду? Итак, почему же не все наказаны здесь? Послушай, что отвечает на это Сам Христос. Когда упала башня и убила нескольких человек, отчего некоторые приходили в недоумение, Христос сказал им: «думаете ли вы, что эти Галилеяне были грешнее всех Галилеян, что так пострадали? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете» (Лк. 13, 2–3).

Этим Он учит нас не полагаться на то, что при множестве наших преступлений мы остаемся без наказания, когда другие терпят его. Потому что, если не покаемся, непременно будем наказаны.

За что же, спросишь, терпеть вечное наказание, если здесь мы грешили недолгое время? А за что здесь человек, в одну минуту совершивший убийство, осуждается на всю жизнь работать в рудниках? Ты скажешь, что Бог так не поступает. Как же Он расслабленному попустил тридцать восемь лет терпеть столь тяжкое наказание? Если же не веришь, что этой болезнью он был наказан от Бога. послушай, что говорит Христос: Вот ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже (Ин, 5, 14) (113, 707).

Смотри, как постепенно Господь переходит от малых наказаний к большим. Тем самым Он как бы защищает Себя пред тобою, показывая, что Он вовсе не хотел бы употреблять подобные угрозы, но мы вынуждаем Его. Господь предупреждает (Мф. 5, 21–24): «Не гневайся напрасно, ибо будешь повинен суду. Ты пренебрег этим, смотри же, что породил гнев твой: он заставил тебя поносить другого. Ты сказал брату своему: глупец. За это Я подверг тебя другому наказанию – суду сонмища. Но если ты, презрев и это, останешься столь же наглым, Я не буду больше налагать на тебя этих умеренных наказаний, но подвергну тебя вечному огню гееннскому, чтобы ты, в конце концов, не покусился и на убийство. Ибо ничто не бывает так непереносимо, как оскорбление, ничто так не уязвляет человеческую душу; а чем язвительнее слова, тем сильнее разгорается огонь. Итак, не считай неважным, если ты назвал другого глупцом. Ибо, отнимая у брата своего то, чем мы отличаемся от бессловесных, и что преимущественно делает нас людьми, то есть ум, ты лишаешь его всякого благородства». Итак, не на слова только мы должны обращать внимание, но и на смысл их и на впечатление, представляя, какой удар может нанести слово и какое причинить зло. Поэтому и апостол Павел изгоняет из Царствия Небесного не только прелюбодеев и блудников, но и «досадителей», – и весьма справедливо. Ибо оскорбляющий разоряет благо, созидаемое любовью, подвергает ближнего бесчисленным бедствиям, производит непрестанную вражду, разрывает члены Христовы, нарушает желанный Богу мир, приуготовляет диаволу просторное жилище и делает его сильнее. Христос и поставил этот закон, чтобы ослабить диавола, ибо Он заботится о любви, потому что любовь – мать всех благ и отличительный признак Его учеников; она одна содержит в себе все совершенства, свойственные человеку. Святитель Иоанн Златоуст (115, 551–552).

Видим здесь, как гневается Господь на тех неблагодарных людей, которые призваны словом Его к вечному блаженству как преславной и пресладостной Вечери, но, презрев эту Его великую благость, обратились к поискам временного: чести, славы, богатства и прочих ценностей мира сего: «Никто из тех званых не вкусит моего ужина» (Лк. 14, 24). Читаем в книгах Моисеевых Чисел, что когда сыны Израилевы, выйдя из Египта, роптали: «Кто накормит нас мясом? Мы помним рыбу, которую в Египте мы ели даром, огурцы и дыни, и лук, и репчатый лук и чеснок (Чис. 11, 4–5), – Господь услышал, и воспламенился гнев Его, и возгорелся у них огонь Господень» (Чис. 11, 1). Ропщущие израильтяне предзнаменовали тех христиан, которые временные блага предпочитают вечным и небесным, как израильтяне египетское мясо и прочие снединебесной манне. Поэтому они и призывают на себя гнев Божий. И огонь не временный, но вечный для них возгорится (104, 422).

«Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков» (Рим. 1, 18). И как только падет, последует вечная смерть бедного грешника. Так пал гнев Божий на содомлян, и погибли; пал на ожесточенного фараона, и он утонул в море, как олово, со всем своим воинством; пал на беззаконных Израильтян в пустыне и умертвил их: «гнев Божий пришел на них, убил тучных их» (Пс. 77, 31). Ах, бедный грешник! Меч острый над тобой висит, грозит смертью, и если не сойдешь с места, падет он на тебя. Сойди, чтобы не пал он, не поразил тебя и не рассек, не подверг тебя одной участи с лицемерами (Мф. 24, 51) (104, 424–425).

Если люди не чувствуют карающей руки Божией в бедственных обстоятельствах и не только от грехов не отстают и не каются, но и прилагают грехи к грехам, то нужно непременно ожидать еще большего бедствия. Поэтому нужно, познав и признав свои грехи и беззакония, просить от глубины сердца: «Боже сил! восстанови нас; да воссияет лице Твое, и спасемся!» (Пс. 79 8) (104, 1191).

И благочестивые люди не без греха, а грех без наказания не бывает, потому и благочестивых здесь наказывает Бог, чтобы там не наказывать. Об этом апостол говорит: «Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром» (1Кор. 11, 32). Благочестивым Бог посылает наказание от любви, а не от гнева, так отец наказывает своих детей, но не умерщвляет, бьет, но не убивает. Об этом наказании говорит апостол: «Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец?» (Евр. 12„ 6–7). И здесь проявляется правда Божия: хотя она соединена с милостью и человеколюбием, но и малых грехов не оставляет без наказания (104, 1193).

Беззаконие, оставленное без наказания, есть дверь к другим беззакониям. Так возникает привычка к греху и ожесточение в грехе, а потом – явная гибель. Оставлять преступника без наказания – не милость, но бесчеловечность и безумие, которое и милостивого приведет к гибели ... Плохо проявлять милость там, где требуется наказание, плохо прощать и щадить того, кто не оставляет греха и не кается. Ненаказанный грех дает повод к другим грехам, и один прощенный злодей многим подает поощрение к злодеянию (104, 14).

Сколько преступающих закон карает праведный суд Божий, и в самом действии беззакония они нисходят в ад, чтобы принять по делам своим! Сколько погибает блудников и блудниц, связанных в скверном деле, сколько разбойников в самом разбое, сколько хищников и воров в хищении и воровстве, пьяниц в опьянении. Но что стало с одним беззаконником, того нужно ожидать и другим. Потому Христос сказал тем, кто поведал Ему о гибели галилеян: «Думаете ли вы, что эти Галилеяне были грешнее всех Галилеян, что так пострадали? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете» (Лк. 13, 2–3). Это страшное слово сказано как тогдашним, так и нынешним, и будущим: «Если не покаетесь, все так же погибнете». Святитель Тихон Задонский (104–1194).

Поищем причину, по которой Господь попускает на нас бурю. За что Он наказывает нас, почему оставляет бедствовать среди таких зол? У святого Амвросия мы заимствовали одну причину, по которой Господь попустил, чтобы волны бросали апостольский корабль: в корабле между апостолами был Иуда. Кто же является Иудой в корабле Церкви? Поистине, всякий не раскаявшийся грешник есть Иуда – поэтому и восстают на нас волны таких бедствий. Иуда был вор и предатель, льстец и самоубийца: «пошел и удавился» (Мф. 27, 5). Грешный же, не раскаявшийся человек во всем подобен Иуде. Он – вор, ибо думает со своими грехами утаиться от всевидящего ока Божия: «Не увидит Господь, и не узнает Бог Иаковлев» (Пс. 93, 7). Время, данное ему для покаяния, он крадет для своих беззаконий. Он – предатель, так как, предпочитал временное вечному, за малую сладость на земле предает великую сладость на Небе, за краткое земное веселие предает бесконечную небесную радость, за повседневное насыщение своего чрева предает то душевное насыщение, о котором говорит Давид: «А я в правде буду взирать на лице Твое; пробудившись, буду насыщаться образом Твоим» (Нс. 16, 15). За греховное сладострастие предает прославление своей плоти, которое будет для праведных в Общее Воскресение: «Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие» (1Кор. 15, 53). За гордость свою – предает возвеличение, приготовленное Богом для смиренных. За гнев, ярость и ненависть к ближним – предает любовное общение с Ангелами и всеми святыми. Одним словом, за грех предает Бога и становится Иудой-предателем. Он также и лжец, потому что иногда приходит как будто к покаянию, исповедует устами свои грехи, на деле же и не думает сотворить плоды, достойные покаяния. Он молится устами, сердце же его далеко отстоит от Бога (Ис. 29. 13), скверными устами лобзает Христа, недостойно причащаясь пречистых Таин, а потом снова возвращается к греховным делам. Он только лжет, говоря «каюсь», он только обещает быть добрым, но остается неисправимым, Иуда, раб и лжец потом и отчаянием убивает свою душу. И как много таких иуд среди христиан. Святитель Димитрий Ростовский (103,421–424).

Авва Анастасий передал нам рассказ о затворнике авве Георгии. «Однажды ночью я встал, чтобы ударить в било, и слышу, что старец плачет. Подойдя к нему, я спросил: «О чем ты плачешь, авва?». Старец молчал. Я продолжал спрашивать. «Как мне не плакать, – сказал старец, вздохнув из глубины души, – когда Господь прогневался на нас! Видел я, что стою перед Кем-то, сидящим на высоком престоле. Многие, многие тысячи стоят вокруг престола, умоляя Его о чем-то, но Он непреклонен. Приблизилась некая Жена, облаченная в порфиру, и припав к Нему, воскликнула: «Будь милостив хотя бы ради Меня!». Но и тогда Он остался непреклонен. Вот почему я плачу и рыдаю в страхе перед тем, что угрожает нам». Он рассказал мне об этом в четверг утром, а на следующий день в пятницу, произошло страшное землетрясение, разрушившее города приморской Финикии». Блаженный Иоанн Мосх (75, 67).

Чтобы избавиться от народной молвы, преподобный Дионисий Афонский удалился на Олимпийскую гору... Нашлись люди, которые дали знать владельцу того места, где поселился преподобный, Сакку-агарянину, что в его пределах какой-то инок строит монастырь. Агарянин был взбешен. Он явился в Лариссу к турецкому аге, в ведении которого был Олимп с окрестностями. Жалуясь на своеволие иноков, Сакк требовал, чтобы их предали суду, а монастырские постройки, начатые без его позволения, уничтожили. Горько было преподобному, когда известили его о начавшихся кознях, и чтобы дать место гневу, он со слезами удалился оттуда. Но Бог призвал его на прежнее место и своими судьбами устроил славное и торжественное его возвращение. С того времени, как преподобный удалился с Олимпа, в окрестностях горы началась сильная засуха, так что жителям грозили голод и гибель. Потом пронеслась необычайная гроза, градом выбило фруктовые деревья, виноградники и нивы, даже повредило жилища. Гром гремел с необыкновенной силой, ослепительно сверкали молнии, поражая всех страхом и ужасом. Тогда все поняли причину бедствий. Сам агарянин, виновник изгнания преподобного Дионисия и его братства, ужаснулся и затрепетал, когда христиане объяснили ему, что Бог карает их за святого отшельника. Наконец он решился послать от себя нарочных в сопровождении нескольких христиан с просьбой к преподобному, чтобы он, не помня обид, возвратился на Олимп и продолжал там свою уединенную жизнь. Незлопамятный старец был тронут смирением своего врага и возвратился в невозмутимую тишину олимпийских пустынь. С того времени его подвижническая жизнь протекала спокойно. Афонский Патерик (85, 43–45).

Однажды воры задумали ограбить старца, преподобного Нила Столобенского. Преподобный Нил, встретив разбойников, сказал, что все его сокровища в углу келлии, где у него стояла икона Пресвятой Богородицы. Злодеи ослепли и, ничего не видя, пали перед старцем и просили у него прощения. Преподобный Нил возвратил им зрение. Тверской Патерик (95, 148).

ДОЛГОТЕРПЕНИЕ БОЖИЕ

«Господь долготерпелив и многомилостив (и истинен), прощающий беззакония и преступления (и грехи), и не оставляющий без наказания, но наказывающий беззаконие отцов в детях до, третьего и четвертого рода» (Чис. 14, 18).

Не будем знать Бога вполовину и человеколюбие Его обращать себе в повод к лености ...Кто велит сиять солнцу, Тот наказывает и слепотою, Кто дает дождь. Тот дождит и огнем. Одно доказывает благость, другое – строгость. Святитель Василий Великий (8, 79).

Если часто согрешающий получает от Бога прощение, но этим долготерпением не располагается к исправлению, он, наконец, до того доводит Бога, что Тот и против воли посылает ему самое великое бедствие, искореняет его, уже не оставляя времени для покаяния (36, 337).

Милосердие Божие и человеческое не равны между собою, а отличаются одно от другого, как зло от добра (41, 154).

Не думай о множестве твоих грехов, но вспомни о бесконечной благости Божией. Болезни велики, но Врач больше; буря сильна, но Кормчий мудр; души доведены до отчаяния, но есть средство и от отчаяния. Нет ничего, что могло бы победить и превозмочь Его милосердие (40, 184).

Бог милует только тех, кто сожалеет о своих грехах и загладил их или покаянием, или делами милосердия (39, 891).

Не столько ты сам желаешь, чтобы были прощены твои грехи, сколько желает этого Бог. А как ты мало желаешь, можешь понять из того, что не хочешь ни бодрствовать, ни уделять из имущества своего, а Он, чтобы оставить нам грехи наши, не пощадил Единородного, Истинного и Сопрестольного Сына Своего. Видишь ли, что Он гораздо более тебя желает простить грехи твои? (43, 324).

Для воспользовавшихся милосердием Божиим, как должно, оно служит основанием спасения, а для презревших его – поводом к большему наказанию (43, 526).

Бог являет Свою великую милость для того, чтобы ты освободился от грехов, а не для того, чтобы пребывал во грехах и прибавлял новые ... (43, 524).

Не злоупотребляй Божиим долготерпением, которым Он ведет тебя к покаянию. Что бы ты ни делал, делай с мыслью о везде сущии Божием (45, 288).

...Если бы Бог ежедневно подвергал нас наказанию за наши преступления, то человеческий род уже не существовал бы. Святитель Иоанн Златоуст (45, 777).

Господь хочет, чтобы все люди сподобились рождения свыше, потому что за всех умер и всех призывает к жизни. Преподобный Макарий Египетский (33, 231).

Бог сделал все, что могла принять сотворенная природа. Установил законы природы и нашел, что все живые, как изменяемые, нуждаются в милосердии (25, 247).

Из праха образовали меня щедроты Твои, Господи, из сетей и из рва извлекло меня учение Твое. Дай, Господи, чтобы не возвращались мы к грехам своим (28, 133).

Дверь Божия всегда открывается стучащему в нее, милосердие радуется обращенному, благодать простирает к нему руки свои (28, 136).

На примере разбойника вижу, о Милосердный, великую щедрость помилования. Глядя на этого злодея, никогда не теряю надежды на спасение. Преподобный Ефрем Сирин (28, 140).

Зачем, спросишь, блудницу принял Христос? Чтобы освободить от порока, показать человеколюбие, чтобы ты познал, что нет недуга, побеждающего Его благость. Святитель Иоанн Златоуст (42, 413).

Неразумный видит щедрость Господа и еще более дерзко грешит. Знает, что есть для него лечение, исцеляющее даром, и, не щадя своего тела, покрывает его ранами (28, 213).

Хвала мудрому, который не поступает безрассудно! Хотя знает, что велика щедрость, но, при всей силе надежды, боится греха, как будто не имеет надежды (28, 213).

Благость и правда – две руки Господа, простертые над каждым. Одна наказывает, чтобы другой представить случай помиловать. Преподобный Ефрем Сирин (28, 213).

Что горсть песка, брошенная в море, то же грехопадения всякой плоти по сравнению с Божиим Промыслом и Божией милостью. Преподобный Исаак Сирин (55,412).

Не прельщайтесь, братия мои, воистину человеколюбив и милосерден Господь. Исповедуя это и я, и на милосердие Его уповая, надеюсь, что буду спасен. Однако знайте, что человеколюбие Его нисколько не послужит на пользу тем, кто не кается и не соблюдает заповедей Его с великим страхом и во всей полноте. Напротив, Бог накажет их еще строже, чем нечестивых и неверных. Преподобный Симеон Новый Богослов (61, 235).

Мысль о милосердии Божием принимай только тогда, когда низвергаешься в глубину отчаяния. Преподобный Иоанн Лествичник (57, 73).

«Иерусалим, Иерусалим»! Что значит это сугубое воззвание? Это голос милосердия, сострадания и великой любви. Как будто женщину, которую постоянно любили и которая презрела любившего ее и тем заслужила наказание, Он оправдывает, когда намерен был уже поразить казнью. То же делает Он и через пророков, когда говорит: «Я говорил: «возвратись ко Мне»; но она не возвратилась» (Иер. 3, 7). И так воззвав к Иерусалиму, Христос исчисляет совершенные им убийства: «избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!» И Он продолжает: «Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Мф. 23, 37–38), то есть без Его покровительства. Итак, Сам Он прежде покровительствовал им, поддерживал, хранил их, Сам Он и наказывал их всегда. И теперь Он угрожает казнью, которой они всегда чрезвычайно страшились, ибо она обещает совершенное изменение их гражданского быта. «Ибо сказываю вам: не увидите Меня отныне, доколе не воскликнете: благословен Грядый во имя Господне!» (Мф. 23, 39). И это голос пламенной любви, призывающий их во имя не только прошедшего, но и будущего; ибо здесь Он говорит о дне Своего Второго пришествия... Не оставлен ли дом их пустым? Не постигли ли их все наказания? Как все это сбылось, так сбудется и последнее Его предсказание, и тогда, без, сомнения, они покорятся Ему, но это уже не послужит им оправданием. Потому, пока есть время, будем делать добро. Святитель Иоанн Златоуст (116, 399–400).

Сколько милостей явил Господь Иерусалиму (то есть иудеям)! И наконец вынужден был сказать: «Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Мф. 23, 38). Не бывает ли подобного с душою? Заботится о ней Господь и всячески ее вразумляет. Покорная идет указанным путем, а непокорная остается в своем противлении призыву Божию. Но Господь не бросает и ее, а употребляет все средства, чтобы вразумить. Возрастает упорство – возрастает и Божие воздействие. Но всему есть мера. Душа доходит до ожесточения, и Господь, видя, что уже ничего более сделать с нею нельзя, оставляет ее в падении, – и она гибнет, подобно фараону. Пусть и всякий, кого борют страсти, найдет для себя здесь урок: нельзя безнаказанно продолжать делать поблажки себе. Не пора ли их бросить и не по временам только себя ограничивать, а сделать решительный поворот? Ведь никто не может сказать, когда переступит границу, – может быть, вот-вот и кончится Божие долготерпение. Святитель Феофан Затворник (116, 400).

Не только словами Пророков и апостолов, но и тем, что «долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2Пет. 3, 9), призывает нас преблагой Бог на покаяние, как говорит апостол: «благость Божия ведет тебя к покаянию» (Рим. 2, 4). Сколько есть идолопоклонников, богохульников, разбойников, грабителей, насильников, хищников., соблазнителей, лжецов, блудников, прелюбодеев, осквернителей и прочих беззаконников, но Бог их не губит, хотя они и враги Его. Это «благость Божия ведет их к покаянию». И не только терпит и не губит их, но и хранит их от вражеского навета, хотя они того и не чувствуют. Не попустил бы им и минуты жить противник наш диавол, который «ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1Пет. 5, 8), но сразу же низвергнул бы души их в ад. Но благость Божия не позволяет ему этого: «не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был» (Иез. 33, 11; 18, 23 и 32). Святитель Тихон Задонский (104, 148–149).

ЛЮБОВЬ БОЖИЯ

«Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1Ин. 4, 8).

«И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1Ин. 4, 16).

«Итак знай, что Господь, Бог твой, есть Бог, Бог верный, Который хранит завет (Свой) и милость к любящим Его и сохраняющим заповеди Его до тысячи родов» (Втор. 7, 9).

«Кто Бог, как Ты, прощающий беззаконие и не вменяющий преступления остатку наследия Твоего? не вечно гневается Он, потому что любит миловать» (Мих. 7, 18).

«Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, – Святый имя Его: Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных» (Ис. 57, 15).

«Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив» (Пс. 102, 8).

«Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым» (Лк. 6, 35).

«Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей (2Кор. 1, 3–4).

«Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» (Иак. 1, 17).

«Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3, 16).

«Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, – благодатью вы спасены, и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе» (Еф. 2, 4–7).

Из любви Бог Слово снизошел на землю. Любовью открыт нам рай и показан вход в небо (25, 8).

Любовь Божия, желая нашего спасения, сама преклоняется к нам, чтобы мы, прославляя ее, в ней же спасались (25, 381).

Святые мученики, вкусившие любви Божией и насытившиеся ею, учат нас, что любовь Божия – нежные узы, но рассечь их не может и обоюдоострый меч (26, 93).

По любви Божией душа стала невестой бессмертного Жениха, чтобы, как в зеркале, отражать в себе Его красоту (26, 94).

Кроткими делает самых упорных любовь Твоя, Господи, и самых свирепых – учение Твое, и благость Твоя всегда старается взыскать погибших (28, 128).

Всепревышающее Величие непрошенно даровало нам Сына Своего, принесшего Себя в жертву для нашего спасения. Ибо кто просил Отца, чтобы Сына Своего предал Он на крестную смерть? Или кто умолял Сына, чтобы умер Он за грешников? Кому из праведников приходило на мысль просить Отца, чтобы Он Сына Своего предал за беззаконных? Подлинно, это неслыханное дело и на мысль никому не могло прийти. Отец предал Сына Своего на крестную смерть, и смертью Его грешники приобрели себе жизнь. Но если отдал Он величайшее Свое сокровище, что помешает просящим у Него получить все необходимое? (28, 332).

Неизреченна великая любовь, явленная Человеколюбцем, ибо из нашего рода взял Он Ходатая и Им примирил мир с величием Своим (28, 279).

Любовью мы примирены с Богом, мы, которые были Ему врагами. Поэтому справедливо говорим, что «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге» (1Ин. 4, 16) (25, 8).

Любовь низвела Сына Божия к нам с неба. Ради любви Бесплотный воплощается. Вечный для нас нисходит во время. Сын Божий становится сыном человеческим (27, 8).

Любовь Божия даровала нам жизнь, никогда не прекращающуюся, и временная смерть прерывает ее только ненадолго (28, 396).

Господь – истинный Друг; когда забывают о тебе и друзья, и братья твои. Он не забывает и не оставляет тебя, но пребывает с тобою. Преподобный Ефрем Сирин (28, 468).

Нам был вверен рай, но когда мы оказались недостойными обитать в нем, Господь возводит нас на самые небеса. Мы не могли воздержаться от одного плода, а Он подает нам пищу горнюю (42, 167).

Доказательством великого Божиего человеколюбия служит то, что Бог не только отдал Сына, но и отложил время суда, чтобы согрешившие и неверующие могли очиститься (42, 180)

Если не скоро кто-нибудь согласится умереть и за добродетельного человека, то представь любовь твоего Владыки, добровольно распятого за грешников и врагов (43, 587).

Когда проявляется любовь Божия, она превышает все, и ни огонь, ни меч, ни бедность, ни болезнь, ни смерть не страшны для того, на кого она изливается (43, 592).

Постараемся же познать любовь Божию. Это важно для нас, ничто не приносит нам такой пользы, ничто так не возвышает нас. Познание этой любви может действовать на души более, чем страх геенны (45, 61).

Любовь Божия соединила небо с землею. Любовь Божия посадила человека на царский престол. Любовь Божия явила Бога на земле. Любовь Божия сделала Владыку рабом. Любовь Божия предала Возлюбленного за врагов, Сына за ненавистников, Владыку за рабов, Свободного за невольников. Но и этим она не ограничилась, а призвала нас к еще большему, не только освободила от прежнего зла, но и обещала нам даровать гораздо большее благо (45, 89).

Причина бытия и горних, и дольних одна любовь Божия. Но особенно эта любовь видна из того, что Он благотворит людям, Сам ничего не получив от них (45, 61).

Когда Бог являет Свое благоволение к нам, всякая печаль исчезает (38, 644).

Любовь Божия так же отличается от любви родительской, как благость от лукавства (45, 160).

Бог не только промышляет о нас, но и любит безгранично – любовью бесстрастной, но пламенной и сильной, искренней и нерушимой, которая никогда не может погаснуть (37, 506).

Не думай, что Сын послан Богом Отцом только потому, что весь мир нуждался в спасении. Если бы нужно было искупить даже одного человека, Бог не счел бы его недостойным такой жертвы (40, 307).

...Ни небо, ни море, ни земля, ни сотворение всего сущего из ничего ничто не служит столь великим доказательством человеколюбия Божия, как крест. Святитель Иоанн Златоуст (45, 764).

Бог и милует с рассуждением, и мерою проявляет милосердие достойным; и когда судит, щадит нашу немощь, наказывая нас более по человеколюбию, чем для воздаяния равным за равное. Святитель Василий Великий (4, 342).

Кто хочет говорить о Любви Божией, тот покушается говорить о Самом Боге. Решиться же говорить о Боге грешно и опасно для невнимательных. Преподобный Иоанн Лествичник (57, 246).

Ни величина преступлений, ни множество грехов, ни постыдность их никогда не превзойдут многого, лучше же – великого человеколюбия Божия (59, 25).

Бог человеколюбив к тем, кто чувствует Его человеколюбие, почитает Его и благодарит, как подобает. Если же ты, ни во что не ставя Его всеуслаждающую любовь, полюбишь что-нибудь другое и с этим свяжешь все стремление своей души и станешь услаждаться другой сладостью, яствами или питием, или одеждой, или прекрасным лицом, или золотом и серебром, или чем угодно другим, и душа твоя возжелает того и побеждена будет любовью к тому, – возможно ли, чтобы чистый по естеству Бог, сделавший и тебя чистым по благодати Духа Святого, продолжал быть в общении с тобой, когда ты уклонился сердцем к другому, а не тотчас оставил тебя? Конечно, Он оставит тебя. Преподобный Симеон Новый Богослов (61, 367).

Великий Бог и Вседержитель не довольствовался тем, что создал тебя по Своему образу и подобию; ни тем, что когда ты согрешил и оскорбил Его, и ниспал из своего достоинства, Он послал Сына Своего Единородного пожить тридцать три года на земле, чтобы взыскать тебя и, приняв страшные страдания и мучительную крестную смерть, искупить тебя и спасти из рук диавола, которому ты поработил себя грехом, и снова возвысить тебя в достоинстве. Но, кроме того, учредил Он и таинство Тела и Крови в пищу тебе для соединения с естеством твоим всей силы Христовой. Это проявление предельной любви Божией к тебе сделай для себя предметом постоянного созерцания и углубления, чтобы увидеть ее бессмертность, чтобы тем более и более воспламенять свое устремление и любовь к Богу. Подумай о том, когда Он стал любить тебя, и увидишь, что этому нет начала. Сам Он вечен по Божественному естеству Своему, и вечна и любовь Его к тебе, по которой Он прежде всех веков положил в совете Своем даровать тебе Своего Сына неким дивным и непостижимым образом.

Подумай также, что всякая взаимная человеческая любовь, как бы велика она ни была, имеет меру и предел. Одна Божественная любовь к нам не имеет предела. Ради этой любви Он отдал Сына Своего, единосущного и равного Ему по величию и беспредельности. Любовь Его такова, каков Дар, и, наоборот, – таков Дар Его, какова любовь. И то и другое столь велико, что большей меры невозможно и вообразить. Воздай же ты за эту безмерную любовь, по крайней мере, возможной для тебя мерой. Подумай еще, что Бог полюбил нас не по какой-либо необходимости, но только по Своей естественной благости, возлюбил вне зависимости от чего бы то ни было, Сам по Себе, любовью столь безмерной, сколь и непостижимой. Подумай, что с нашей стороны не могло быть никакого достойного воздаяния за эту любовь... Подумай, что любовь эта, по чистоте ее, не смешана, как наша любовь, с ожиданием какого-либо добра от нас, ибо Все – блаженный Бог не имеет в нем нужды. И если Он излил на нас неизреченную благость и любовь, то не ради Своего блага, а только для блага нашего. Преподобный Никодим Святогорец (64, 218).

Знаю, что Бог человеколюбив, и знаю, что самым строгим наказаниям подвергает Он пренебрегающих Его человеколюбием, о чем свидетельствуют и события, и Священное Писание... Потому не будем грешить, полагаясь на человеколюбие, но, помня о правосудии, образумимся, потому что покаяние открывает Судии путь к милосердию. Преподобный Исидор Пелусиот (51, 127).

Любовь Божия – источник благости (104, 917).

Бог – наш высочайший благодетель, Он оказывает нам столько благодеяний, сколько мы дышим, так что мы и минуты без Его благ прожить не можем. Мы окружены Его любовью и заключены в ней. От Него получаем мы пищу и питие, одежду и жилища. Его свет нам светит и показывает путь, добро и зло, пользу и вред. Его огонь согревает нас и варит нам пищу. Его воздухом сохраняется наша жизнь. По Его повелению служит нам скот. Какой стала бы наша жизнь, если бы хоть некоторые из Своих благ отнял у нас Бог? Чем помогли бы наши глаза, если бы Он отнял Свой свет? – блуждали бы мы, как слепые. Разве дала бы земля плоды, если бы Бог не послал на нее дождя? «И Господь даст благо, и земля наша даст плод свой» (Пс. 84, 13). И минуты не может жить человек без воздуха. Все эти и прочие бесчисленные явные Божии благодеяния Он подает нам от одной любви Своей (104, 920–921).

Бог падшего человека чудным и непостижимым образом восстановил и обновил, и в прежнее состояние, даже еще в лучшее, через Единородного Сына Своего Иисуса Христа привел, и «тем» которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими» (Ин. 1, 12). Небо вместо рая со всеми благами – «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку» (1Кор. 2, 9) человеколюбиво отворил им, и сделал их жителями его и причастниками вечного Его Царствия. Он посылает просящим Духа Святого, Утешителя, Просветителя, Наставника и Хранителя, Который вопиет в сердцах их: «Авва, Отче!» (Гал. 4, 6). Заблуждающихся и падших Он призывает и ожидает на покаяние; кающихся с радостью приемлет. Все эти и прочие неисчислимые блага от одной любви он дарует нам. Ибо истинное благодеяние порождается истинной и горячей любовью. Достойно и праведно любить Того, Который «прежде возлюбил нас» (1Ин. 4, 19) (104, 922–923).

Но что Ты видел во мне достойного, что пришел в этот мир, чтобы взыскать меня? Ищут пастыри овец заблудших, но ради своей пользы, ищут люди потерянное добро, но ради корысти, уходят люди в чужие страны, но ради корысти; выкупают цари пленников, но за серебро и золото, через посланников своих и, по большей части, ради себя. Но Ты что нашел во мне, Владыко мой? Какую пользу, какую корысть и какое добро, когда пришел взыскать меня, и пришел Сам, Царь неба и земли, не через посланников, Сам Господь пришел взыскать раба Своего и искупить – искупить не серебром и золотом, но честною Своею Кровию – меня, не имеющего ничего, кроме растления, немощи, греховности, непослушания и вражды к Тебе! ... Посетил меня человеколюбием Твоим, Господи мой, искал меня без корысти, Пастырь мой; возлюбил меня без Твоей пользы. Боже мой! Ибо это и есть истинная любовь – любить без всякой своей пользы и делать добро без надежды на воздаяние (104, 925).

Представь себе сатанинскую злобу и неукротимую вражду к нам: диавол непрестанно идет на нас войной, расставляет сети, копает ров, и «ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1Пет. 5, 8). Бог нас хранит, не позволяет ему погубить нас. И что удивительно, человек грешит, но Бог его хранит. Человек отдает себя врагу, но Бог не позволяет взять его и свести в погибель. Человек отступает от Бога, но Бог все еще не оставляет его. Человек Бога прогневляет, но Бог все еще не отнимает у него Своей милости, иначе в одну минуту погиб бы человек, если бы отнял Бог Свою всемогущую руку, хранящую его. Ибо сатана только и ждет увидеть оставленного человека и его погубить. Помни благость Божию, которая и врагам благотворит, помни и злобу диавольскую и берегись (104, 146).

Благость Божия в том, что мы еще не погибли, что мы еще живем на свете и можем спастись Его благодатью, так как она к покаянию нас ведет. По этой благости Своей Он так заботливо зовет нас на покаяние, чтобы излить на нас эту благость и сделать нас участниками вечного блаженства: «возвратись, отступница, дочь Израилева, говорит Господь. Я не изолью на вас гнева Моего; ибо Я милостив, говорит Господь, не вечно буду негодовать» (Иер. 3, 12). И еще: «Обратись, Израиль, к Господу Богу твоему; ибо ты упал от нечестия твоего» (Ос. 14, 2). И снова: «обратитесь ко Мне, говорит Господь Саваоф, и Я обращусь к вам» (Зах. 1, 3). И через апостолов, посланников Своих, молит нас, чтобы примирились с Ним, чтобы не во веки чувствовали на себе Его праведный гнев: «Мы – посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом» (2Кор. 5, 20). И Сам Христос привлекает к Себе: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11, 28). И Дух Святой увещевает: «ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших» (Евр. 3, 7,8 и 15) (104, 149–150).

Солнце не прекращает движения своего, но всегда идет от востока к западу и посылает свет и теплоту на поднебесную, так и Бог никогда не прекращает благотворить, потому что таково Его естество. Бог благ по сущности: «Никто не благ, как только один Бог», по свидетельству Спасителя (Мф. 19, 17), и потому Он не может не благотворить. Солнце светит и посылает тепло злым и добрым – так и вечное Солнце – Бог благотворит добрым и злым, благочестивым и нечестивым. «Благослови, душа моя, Господа» (Пс. 102, 1). Да подражаем и мы в этом нашему Создателю и сотворим добро и злым, и добрым, любящим и ненавидящим нас, по увещанию апостола: «Итак, подражайте Богу, как чада возлюбленные» (Еф. 5, 1). «Ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5, 45) (104, 135).

Чего Бог, Создатель наш, не сделал ради нас? Какого добра Своего не явил нам и не являет? Заключены мы в Его любви и благодеяниях, происходящих от человеколюбия. Особенным и дивным советом создал нас. Сотворил нас по образу и подобию Своему. Весь свет подал нам на служение: солнце, луна и звезды Его светят нам. Облака Его, как мехи, разносят воду над нами и кропят на нас и поля наши. Земля с плодами, домашними животными и зверями служит нам. Моря, озера и реки с рыбами служат нам... Сам Он, Господь наш, пришел на землю ради нас, взыскать и спасти нас, погибших (104, 139).

Блага Божии, например, солнце, луна, звезды, воздух, различные плоды земные, рыбы, птицы, животные и прочие – как ручьи, истекающие из источника. Как ручьи ведут и указывают нам источник, чтобы черпали из него воду и пили, так благие Божии творения ведут нас к Богу, Источнику благ, и указывают на Него, чтобы мы любили Его и вкусили, как благ Господь, Который это сотворил. Солнце, луна и звезды указывают, и без слов проповедуют нам: «смотрите, как благ Господь, Который нас создал, что-бы светили вам». Плоды земные, птицы, рыбы и животные указывают и зовут: «Вкусите, и увидите, как благ Господь» (Пс. 33, 9), Который нас в пищу вам сотворил» (104, 132–133).

Примеры милосердия Божия к кающимся грешникам, которые предлагает Святое Писание, написанное Духом Святым, сохрани в памяти. Мытаря, великого грешника, возопившего к Нему, Бог простил (Лк. 18, 13–14). Блудного сына, расточившего имение свое, живя распутно. Ты с любовью принял. (Лк. 15, 11–24). Плачущей великой грешнице отпустил грехи, сказал: «Прощаются грехи её многие» (Лк. 7, 47). Разбойника на кресте, в последний час взмолившегося: «Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое» (Лк. 23, 42), простил и сказал: «Ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23, 43). Петра, трижды отрекшегося и плакавшего об этом, с любовью принял и возвел в апостольское достоинство. Манассию, царя Иудеи, ниневитян беззаконновавших и покаявшихся простил (2Пар. 33 и Иона. 3, 10). Да и Сам говорил: «не хочу смерти грешника» (Иез. 33, 11). Вот как милосерден Бог к кающимся грешникам. Тот же милосердный Бог проявляет и ныне ту же милость к грешникам кающимся (113, 163–164).

Когда помышляешь о грехах твоих, помышляй и о милосердии Божием. Сколько бы ни было твоих грехов и как они ни велики, но у Бога милости больше. Слышишь, как называет Его апостол Духом Святым, нам, грешным, в утешение: «Бог, богатый милостью» (Еф. 2, 4). Не только, говорит, милостив Бог, по и «богат милостью». Это богатство милости проповедует и Моисей – Боговидец: «Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердный, долготерпеливый и многомилостивый и истинный» (Исх. 34, 6). Проповедует святой Давид, узнав на себе это богатство милости: «ибо до небес велика милость Твоя и до облаков истина Твоя» (Пс. 56, 11). И еще: «Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив» (Пс. 102, 8) и во многих других местах. «Ибо, каково величие Его, такова и милость Его», – говорит премудрый (Сир. 2, 18). Величина же Его бесконечна – бесконечна и милость. Поэтому Он «не по беззакониям нашим сотворил нам, и не по грехам нашим воздал нам» (Пс. 102, 10). И по бесконечному Своему милосердию Он «изгладит беззакония наши» и ввергнет «в пучину морскую все грехи наши» (Мих. 7, 19) (113, 164–165).

Этот всемилостивый Ходатай всякую милость заслужил нам у небесного Своего Отца и дал нам решимость приступать к Нему. Избавил нас от врагов наших, от которых мы своею силою избавиться не могли. Враги наши – грех, диавол, смерть и ад. Одолели они нас и торжествовали над нами, побежденными; и никто нас не мог избавить, никто за нас не вступился, не было нам помощника против них. Но Сын Божий стал за нас, как Сам говорит через Пророка: «Я смотрел, и не было помощника; дивился, что не было поддерживающего; но помогла Мне мышца Моя, и ярость Моя – она поддержала Меня: и попрал Я народы во гневе Моем, и сокрушил их в ярости Моей, и вылил на землю кровь их» (Ис. 63, 5–6). Он диавола, страшного исполина, победил и связал, дела его разрушил (1Ин. 3, 8); грехи верующих в Него кровью Своею и воскресением попрал и умертвил; ад разорил, и так извел из плена души наши; и взошел на небо: «Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас» (Рим. 8, 34) (113, 165–166).

Сами угрозы Божии есть знак Его милосердия к грешникам, Бог грозит казнью для того, чтобы они пришли в чувство, оставили прежнюю злую жизнь и к Нему обратились с покаянием. Поразному призывает Бог грешника к покаянию, то изнутри совести его, то обещанием благ, то угрозой наказаний; а если всем этим грешник пренебрежет, тогда его, как нераскаянного, постигает суд Божий. Святитель Тихон Задонский (113, 168).

Уязвляет нас Бог Сын стрелой Своей божественной любви, возлюбив нас величашей любовью, как сказано в Евангелии: «Возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их» (Ин. 13, 1).

Как желающий выпить чашу за здравие друга, пьет до конца.. до последней капли, так и Сын Божий возлюбил нас до конца, и когда пил за нас чашу Своих страданий, выпил ее до дна. Не осталось ни капли любви, которой бы Он не отдал нам, не осталось ни капли крови, которую бы Он не пролил за нас. Он так возлюбил нас, что истощил Себя всего, возлюбил нас не только больше всего создания, видимого и невидимого, более Ангелов, Архангелов.. Херувимов, Серафимов, всех сил небесных и всего земного царствия, но и более пресвятой души Своей, ибо душу Свою положил за нас на кресте. Пишется же: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15, 13). И было бы не так удивительно, если бы Сын Божий положил душу Свою за друзей Своих, то есть за праведных, за святых, кому Он говорит: «Вы друзья Мои... Я уже не называю вас рабами» (Ин. 15, 14–15). Удивительно, что Он положил душу Свою за врагов Своих, за нас грешных, и в этом величайшая любовь Его к нам, недостойным, как говорит апостол: «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим. 5, 8). Уязвляет нас Бог Дух Святой стрелой Своей божественной любви, исполняя любовью наши сердца, по слову апостольскому: «любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим. 5, 5) (103, 799).

На бездну божественных судеб и безмерного милосердия, на эти бездонные духовные воды походит только любовь Его к роду человеческому: Положил к нам твердую любовь Твою, Господи. Сильна та любовь, ради которой Сын Божий, преклонив. небо, сошел на землю, из Бога стал человеком, из богатого нищим, из господина – слугою: «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мф. 20, 28).

...Апостол, описывая Рождество Христово от Девы, говорит: равный Богу «уничижил Себя Самого» (Флп. 2, 7). В Иеронимовом переводе это читается так: «истощил Себя». Обнищал, расточил – так возлюбил нас, что расточил нам все Свое небесное богатство, и как бы не имея ничего больше, чтобы дать, в конце концов отдал Самого Себя: «истощил Себя».

А как Он истощил Себя? Будучи Светом неприступным, Он облекся тьмой. Предвечно сущее Слово Отчее, говорившее через пророков, сделалось безгласным. Крепкий и сильный стал немощным в младенческом теле. Источник жизни – Сам жаждет. Хлеб ангельский – алчет. «Везде сый и вся исполняяй» не имеет, где главу приклонить, и бежит в Египет. Вот как Он истощил Себя и обнищал ради любви к нам. «Так возлюбил Бог мпр» (Ин. 3, 16)...

Некоторые предельную любовь называют восхищением ума и восторгом, потому что тогда человек как бы забывает себя. По безмерной любви Своей и Господь (осмелюсь сказать) как бы забывает Себя, ибо, истощив Себя и как бы оставив Самого Себя, Он сосредоточил в нас весь Свой разум, которым «и веки сотворил"(Евр. 1, 2), послав нам Сына Своего для нашего спасения: «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного» (Ин. 3, 16).

Господи. Что же Ты нашел в нас, недостойных? Ты – Свет превечный, озаряющий все творение, мы же только тьма, грубая, осязаемая египетская тьма. Ты – Источник чистоты, мы же – скверный, грязный поток. Ты – великолепие, превосходящее всякую красоту: «Блаженство в деснице Твоей вовек» (Пс. 15, 11), мы же одно скудное бытие, как говорит о нас Иеремия: «Темнее всего черного лице их» (Плач. 4, 8). Ты есть то, что есть, а мы ничто, мы как бы не существуем перед Твоим бытием. Зачем же мы нужны Тебе? Но любовь Его так велика, что, подобно восторгу, ни на что не обращает внимания и как бы забывает Себя. Пусть мы темны, скверны, мерзки и ничтожны, но Его превеликой Божественной любовью (если только сами с покаянием прибегаем к Нему) мы преображаемся в людей святых, светлых, чистых и высших, чем Ангелы: «Ибо не Ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово» (Евр. 2, 16). Вот как сильна любовь Божия к нам: Так возлюбил! О любовь Твоя, Человеколюбец (103, 876–877).

Вот мы видим причины слез Христовых: не плачет Он о Себе, видя Свой крест и гроб, – Он плачет о беде людской, видя приближающееся разорение Иерусалима. Что же нам думать о слезах Христовых в Его младенчестве? О чем Он плачет в пеленах и яслях? При Рождестве Своем Он тоже видит – как Всевидец – Свой крест, трость, гвозди, копие, гроб и об этом плачет. Но Блаженный Августин говорит: «Он больше скорбит сердцем о наших проступках, чем о Своих ранах, Его больше тревожат адские бедствия, которым мы подвергаем себя добровольно своими грехами, чем Его собственные страдания». Как только посмотрел Он на мир, как в некое задымленное жилье, сразу увидел грехи человеческие, подобные нагромождению дров, приготовленных к сожжению и уже курящихся греховными запалами. Видит Он поднимающиеся оттуда, как дым, горести, беды, мщения Божии, вызванные Его праведным гневом. Видит, кроме того, неблагодарность и косность грешников, видит, что напрасен будет труд Его (труд от юности) и Его страдания, напрасно прольет Он кровь – все это растопчет неблагодарный грешник. Вот о чем Он плачет: это наш дым выедает Ему глаза.

Некогда Господь устами Моисея устрашал так: «И сломлю гордое упорство ваше, и небо ваше сделаю, как железо, и землю вашу, как медь» (Лев. 26, 19), что и было в течение пяти тысяч лет и более: Бог был твердым, как медь и железо. Но теперь смягчился: Он, облачившись младенческой плотью и пролив над землей слезы, – в этом уже есть добрая надежда, что земля даст плод свой (Пс. 66, 7). Бог говорит: «Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но напояет землю и делает ее способною рождать и произращать...– так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, – оно не возвращается ко Мне тщетным» (Ис. 55, 10–11). Слезный дождь из глаз Христа напоит иссохшую землю нашего сердца. От этого дождя напоились умилением и мытарь в церкви, и грешница у ног Его, и Петр вне двора Каиафы, и разбойник на кресте. Слезы – признак любви: прослезился Христос, узнав о смерти Лазаря, и сказали евреи: «Смотри, как он любил его» (Ин. 11, 36). Иисус Христос плачет! – смотрите же и знайте, как Он любит нас: «возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их» (Ин. 13, 1). Святитель Димитрий Ростовский (103, 880–881).

Бог бесконечно благ и бесконечно могуществен... обнажи перед Ним твою рану, прося прощения, исцеления, и получишь их (112, 411).

Бесконечная благость Божия есть неотъемлемое свойство бесконечного в добре и совершенствах Бога (112, 429).

Человечество само собой не могло бы прибегнуть к покаянию – оно призвано и призывается к нему бесконечной благостью Божией. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (112, 430).

Некий монах был борим вожделением. Случилось ему прийти в одно из сел Египта. Там он увидел дочь идольского жреца, полюбил ее и предложил отцу отдать ее за него замуж. Жрец отвечал: «Не могу отдать ее за тебя, не спросив бога моего». Он пришел к демону, которому поклонялся, и сказал ему: «Вот некий монах хочет жениться на моей дочери, отдать ли ее за него?». Демон отвечал: «Спроси его: отречется ли от своего Бога, от Крещения и обетов монашества?». Жрец вернулся к монаху и сказал ему: «Отрекись от твоего Бога, от Крещения и обетов монашества, и я выдам за тебя мою дочь». Монах согласился – и немедленно увидел, что из уст его вышло нечто, похожее на голубя, и взлетело на небо. Жрец пошел к демону и сказал: «Он обещал исполнить все условия». Диавол отвечал: «Не отдавай ему дочь, потому что Бог не отступил от него, но все еще помогает ему». Жрец, придя к монаху, сказал: «Не могу отдать тебе дочери, потому что Бог твой все еще не отступил от тебя». Услышав это, брат сказал себе: «Я, несчастный, отрекся от Бога, от Крещения и от обетов монашества, а Всеблагой Бог все еще помогает мне, окаянному! Если Бог так милостив ко мне, зачем же мне отступать от Него?». Опомнившись, он пришел к великому старцу и поведал ему случившееся. Старец сказал: «Останься со мной в пещере и пробудь в посте три недели, а я буду молиться за тебя». И подвизался старец за брата, молясь Богу и говоря: «Господи! Умоляю Тебя: даруй мне эту душу и прими покаяние ее». И услышал Бог молитву старца. Когда исполнилась первая неделя, старец пришел к брату и спросил его: «Видел ли ты что-нибудь?». Брат отвечал: «Да, я видел голубя, парящего в высоте над моей головой». Старец сказал ему: «Внимай себе и молись усердно». Прошла вторая неделя, старец опять пришел и спросил: «Видел ли ты что-нибудь?». Брат отвечал: «Видел, что голубь спустился почти до головы моей». Старец сказал: «Трезвись и молись». Когда исполнилась третья неделя, старец опять пришел и спросил: «Не видел ли ты еще чего?». Брат отвечал: «Голубь спустился и стал над головою моею, я протянул руку, чтобы удержать его, а он вспорхнул и влетел в уста мои». Старец возблагодарил Бога и сказал брату: «Вот! Бог принял покаяние твое. Теперь внемли себе и тщательно заботься о спасении твоем». Брат отвечал: «Теперь я останусь с тобой до смерти». Отечник (82, 480–482).

ДАРОВАНИЕ БОЖИЕ

«С избытком даст тебе Господь Бог твой успех во всяком деле рук твоих, в плоде чрева твоего, в плоде скота твоего, в плоде земли твоей; ибо снова радоваться будет Господь (Бог твой) о тебе, благодетельствуя тебе, как Он радовался об отцах твоих, если будешь слушать гласа Господа Бога твоего, соблюдая (и исполняя все) заповеди Его и постановления Его (и законы Его), написанные в сей книге закона, и если обратишься к Господу Богу твоему всем сердцем твоим и всею душею твоею» (Втор. 30, 9–10).

Что такое талант, и как нам приумножить его? Думаю, что эта притча о всяком даре Божием (Мф. 25, 15). О том, что каждый, какую бы благость от Бога ни удостоился получить, должен приумножить ее, обращая в благодеяние и пользу для многих, потому что никто не лишен части в Божией благости (116, 432).

Что значит отдать серебро в оборот (Лк. 19, 23), как говорит Господь? Как есть торгующие, принимающие серебро для приращения, так и принявший благодать должен передать ее имеющему в ней потребность, или сделать с нею то же, что сказано у апостола об учении: «передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (2Тим. 2, 2). Это относится не только к учению, но и ко всякому делу, и уже приобрели в нем опыт. Святитель Василий Великий (116, 326–327).

Некий человек, «отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение свое: и одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе; и тотчас отправился» (Мф. 25, 14–15). Человек, предавший рабам имение свое, есть Иисус Христос, Который перед Своим Вознесением к Отцу передал Евангельское учение апостолам и соизмеряет дарование с силами приемлющих. А в награде Он уравнял тех, кто приобрел два таланта и десять потому, что ценит не количество наших добрых дел, а усердие, с которым мы исполняем их. Под пятью, двумя и одним талантом надо подразумевать или разные дары благодати, которые Господь дал нам, или под. пятью – наши пять чувств, под двумя – разумение и дела, а под одним – разум, которым мы отличаемся от животных.

«Получивший пять талантов пошел, употребил их в дело и приобрел другие пять талантов» (Мф. 25, 16), то есть посредством телесных чувств приобрел познание о небесных предметах, поняв из рассмотрения тварей свойства Творца, из рассмотрения телесных, видимых и временных явлений – духовные, невидимые и вечные.

«Точно так же и получивший два таланта приобрел другие два» (Мф. 25, 17). И этот все, что узнал, по мере сил, из закона, углубил через Евангелие или понял, что дела и познания настоящей жизни – это прообразы будущего блаженства.

«Получивший же один талант пошел и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего» (Мф. 25, 18). Недостойный раб презрел заповеди Господни, потому что предан был земным делам и мирским удовольствиям. У евангелиста Луки говорится, что он завязал серебро господина своего в платок (Лк,19, 20), то есть живя в страстях и роскоши, сделал бесплодным учение Господа. «По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует у них отчета» (Мф. 25, 19). Много времени пройдет между Вознесением Господним и днем второго Его пришествия. Но если даже апостолы дадут отчет о делах своих, то что будет с нами?

«И, подойдя, получивший пять талантов принес другие пять талантов и говорит: господин!пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрел на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего. Подошел также и получивший два таланта и сказал: господин! два таланта ты дал мне; вот, другие два таланта я приобрел на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего» (Мф. 25, 20–23). Надо заметить, что блага настоящей жизни, как бы они ни казались велики и многочисленны, в сравнении с благами будущими незначительны. Господин обоим рабам сказал одно: «войди в радость господина твоего», то есть получи то, чего око не видело, ухо не слышало и что не восходило на сердце человеку. Для верного раба не может быть награды больше этой, потому что быть с Господом и видеть радость Самого Господа и есть самая высшая награда.

«Подошел и получивший один талант и сказал: господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твое» (Мф. 25, 24–25). Справедливо Давид молил Господа: «не дай уклониться сердцу моему к словам лукавым для извинения дел греховных» (Пс. 140, 4). Ибо что сделал этот раб, думая оправдать свою леность и небрежность? Впал в гордость. Ему просто надо было признаться в своем нерадении и просить господина о помиловании, но он стал клеветать на него и доказывать, что благоразумно сделал, скрыв серебро, побоявшись, чтобы оно не пропало, если пустить его в оборот.

«Господин же сказал ему в ответ: лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью; итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов» (Мф. 25, 26–28). Этому рабу обратилось в вину то, чем он думал оправдаться. Господь назвал его лукавым рабом потому, что он клеветал на Господа; ленивым потому, что не хотел возрастить данного ему таланта. «Если ты знал, – говорил Он, – мою жестокость и что я взыскиваю чужое и жну там, где не сеял, именно это и должно было убедить тебя, что я тем строже взыскал бы свое, если бы ты не отдал серебро мое торгующим». Под серебром подразумевается Евангельское учение, как это видно из слов псалмопевца, который слова Господни называет серебром, очищенным от земли в горниле, семь раз переплавленным (Пс. 11, 7); а под торговцами подразумеваются или учителя церковные, пресвитеры и епископы, которым апостолы заповедали учить народ, или все верующие, которые могут это серебро Господне умножить и возвратить с прибылью, делом исполнив то, чему научены. Взятый от ленивого раба талант отдается приобретшему десять талантов. Это показывает, что большую награду заслуживает более потрудившийся. Так и апостол говорит: «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1Тим. 5, 17).

«Всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет» (Мф. 25, 29). Эти слова значат, что люди, имеющие от природы отличные дарования, лишаются их, если они ленивы, от бездеятельности теряют свои дары; и обещанная им награда переходит к таким людям, которые хотя и менее одарены, но естественный недостаток возместили трудом и старанием. Можно их так понимать: человек, имеющий веру и старание угодить Господу, получает от Него и силы на исполнение своего желания. А не имеющий веры потеряет и те добродетели, которые, казалось, имел от рождения.

«А негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» (Мф. 25, 30). Господь есть свет; и те, кто изгоняется от Него, лишаются света. Блаженный Иероним (116, 430–432).

«Один человек сделал большой ужин и звал многих, и когда наступило время ужина, послал раба своего сказать званым: идите, ибо уже все готово» .(Лк. 14, 16–17). Любознательный исследователь спросит, почему это приглашение не на обед, а на вечерю? И кто посланный звать на нее? Кто приглашающий? Кто приглашенные и презревшие приглашение? Под человеком, устроившим великую вечерю, подразумевается Бог Отец. Он – Творец всего и Господь славы, сотворил великую вечерю, то есть призвал весь мир к торжеству домостроительства Христова. Называется же этот праздник вечерею потому, что Сын Божий явился нам в последние дни, как бы к закату века. Принял ради нас смерть, предложил нам Плоть Свою в пищу – хлеб с небес, дающий жизнь миру, Посланный Отцом и названный рабом это Сам Христос – Бог по естеству и истинный Сын Божий, Он истощил Себя, приняв образ раба. Когда послан? В час вечери. Не в начале времен естественным рождением Своим сошел с неба Единородный Сын Божий, но во времена последние. Какие же слова приглашающего? «Все готово; приходите на брачный пир» (Мф. 22, 4). Приготовил Бог и Отец во Христе превосходные дары миру – отпущение грехов, общение Духа Святого, благодать усыновления, Царство Небесное. Ко всему этому Христос словом Евангельским приглашает всех... Святитель Кирилл Александрийский (116, 171).

Солнце не себе светит, но всему творению, облака не хранят в себе воды, но изливают на землю, земля не удерживает в себе плодов. Так и дарования, данные от Бога, должны быть общими для нас и ближних. Разумный не только себе, но и ближнему разумом своим должен приносить пользу. Богатство не только богатому, но и другим должно служить. Так и во всем прочем: все это таланты Господа нашего, за которые мы дадим Ему ответ в день пришествия Его (Мф. 25, 14–30). Ибо все, что имеем, Божие, а не наше, и дано от Бога не только ради нас самих, но и для наших ближних. Если кто от добра Божиего, данного ему, не уделяет другим, тот грешит против Бога, даровавшего ему блага Свои, за что будет истязан в день суда Христова (104, 584–585).

Всякое дарование, если человек употребляет его не на благо, а на зло, обращается ему во зло и погибель, например, ученье, разум, красноречие, художество, знание языков и даже дар чудотворения (1Кор. 13, 1–3; Мф. 7, 22–23). Человек может и злоупотреблять Божиими дарованиями. Так бывает, когда он от дарований ищет не славы Божией и пользы ближнего, для чего они даются, но своей славы и похвалы. Так и богатый, если не во славу Божию и не на пользу ближнему употребляет свое богатство, а хранит его, как сторож или как пес сено, на котором лежит, и сам не ест и скоту не дает или расточает на излишества, чтобы угодить плоти, или славу и похвалу снискать, злоупотребляет дарованиями Божиими, и они обращаются ему во зло. А если в дареном богатстве нет христианской щедрости – нет в нем и христианства (104, 585–586).

Видишь, что человек, имеющий чужое богатство, положенное к нему на хранение, им не гордится, не хвалится, не называет себя богатым. Так и мы должны поступать, когда имеем дарования Божии: считать их не нашими, а чужими, не превозноситься ими, но употреблять во славу Бога, от Которого они происходят, и на пользу нашу и ближнего, ради чего они поручены нам. Богатство, разум, мудрость и прочее да будут в пользу нашу и ближнего, а не в похвалу нашу, да будет слава и похвала одному Тому, от Кого произошли, Кто подал их нам по милости Своей, но из-за неблагодарности нашей может и отнять у нас все, как Свое. Тогда подлинно узнаем, что мы бедны, нищи, убоги, наги и ничего своего не имеем, кроме греха. Святитель Тихон Задонский (104, 585–587).

ПРАВОСУДИЕ БОЖИЕ

«Совершенны дела Его, и все пути Его праведны; Бог верен, и нет неправды (в Нем); Он праведен и истинен» (Втор. 32, 4).

«Во всем постигшем нас Ты праведен, потому что Ты делал по правде, а мы виновны» (Неем. 9, 33).

«Вседержитель, мы не постигаем Его. Он велик силою, судом и полнотою правосудия» (Иов. 37, 23).

«Господь праведен, любит правду; лице Его видит праведника» (Пс. 10,7).

«Праведен Ты, Господи, и справедливы суды Твои» (Пс. 118, 137).

«Кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего? ибо Ты един свят. Все народы придут и поклонятся пред Тобою, ибо открылись суды Твои» (Апок. 15, 4).

Милостыня у Него не без суда и суд не без милости. Прежде суда Он любит милостыню, но после милостыни приходит на суд. У Него сопряжны между собой милость и суд, чтобы милость не привела нас к расслаблению, а суд не довел до отчаяния. Судия хочет тебя помиловать и сделать участником Своих щедрот, но только в том случае, если ты после греха смирился, много плакал о лукавых своих делах, без стыда открыл содеянное тайно, просил братию помолиться о твоем исцелении. Одним словом, если увидит, что ты пришел в сокрушение, то щедро подаст Свою милостыню. Если же увидит сердце нераскаянное, ум гордый, который не верит будущему веку, не боится суда, тогда призовет на суд. Так искусный и добрый врач сначала старается исцелить опухоль смягчающими средствами, но если увидит, что опухоль не опадает, а затвердевает, тогда употребляет хирургические средства. Потому человеколюбивый Бог милостив к раскаявшимся, но судит упорствующих в грехе. Святитель Василий Великий (113, 110).

Господь не без причины проклял смоковницу (Мф. 21, 19), но с намерением показать неблагодарным иудеям, что и для наказания Он имеет достаточную силу. Во всех чудесах Своих Он никому не причинил скорби, и они предполагали, что Он только благотворит, не имея власти подвергать наказанию порочных. И Он на примере дерева показывает, что может и наказать, но не желает этого по благости. Дерево засохло, чтобы устрашить людей. Но, по преданию мудрых старцев, с этим соединен и некий таинственный смысл. Смоковница – дерево преслушания: ее листья употреблены нарушившими заповедь для прикрытия; и она проклята Христом, чтобы не приносила плода, послужившего причиной греха. Ибо второе пришествие Бога будет уже не для вочеловечения, а для воздаяния. Святитель Исидор Пелусиот (116, 351).

Почему проклята смоковница? Чтобы ободрить учеников. Он всегда благодетельствовал и никого не наказывал, но нужно было проявить и правосудие, и воздаяние. Ученики и иудеи должны были узнать, что Он, хотя и мог иссушить, как смоковницу, Своих распинателей, однако добровольно предает Себя на распятие. Святитель Иоанн Златоуст (116, 351).

Хотя Бог благ и милостив, но Он и праведен. И правда Его требует, чтобы нераскаянный грешник, как неблагодарный и презревший вечный Божий закон и Самого Бога, был казнен вечно. Это непременно будет с нераскаянными и беззаконными, что бы они ни вымышляли для смягчения и оправдания при угрызениях совести. «Бог поругаем не бывает» (Гал. 6, 7). Благость Божия и долготерпение в том проявляются, что Он терпит грешника, нарушающего Его святой закон, не сразу казнит его, ожидает его покаяния, или, как учит Апостол, «ведет... к покаянию» (Рим. 2,4). Но когда грешник пренебрежет этим богатством Божией благости и останется нераскаянным и ожесточенным, тогда правда Божия вступит в свое дело и воздаст ему по делам его (Рим. 2, 6) (104, 168–169).

Поняв Божию правду и свою виновность, не только будем терпеть приключающееся зло, но и будем желать и просить о наказании здесь, чтобы не быть осужденными с миром. Лучше здесь быть наказанным, легко и ненадолго, чем вечно и жестоко. Внемли правде Божией, и не будешь склонен к бесчинным делам, пригвожденный страхом, как гвоздями. Внемли правде Божией, и будешь с усердием каяться за прежние грехи, вздыхать и молиться об их отпущении, будешь терпеть все приключившиеся бедствия. Святитель Тихон Задонский (113, 171).

ПРЕМУДРОСТЬ БОЖИЯ

«О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его, и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему?» (Рим. 11, 33,34; Ис. 40, 13).

«Господь премудростью основал землю, небеса утвердил разумом» (Притч. 3, 19).

«Он сотворил землю силою Своею, утвердил вселенную мудростью Своею и разумом Своим распростер небеса» (Иер. 10, 12).

«Ибо слово Господне право и все дела Его верны» (Пс. 32, 4). «Совет же Господень стоит вовек; помышления сердца Его – в род и род» (Пс. 32, 11).

«Кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия» (1Кор. 2, 11).

«Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим. 1, 20).

Премудрость Божию мы познаем из создания и устроения мира и дивного о нем Промысла; видим и в Его святом слове, поразному нам явленную. Пророк поет Ему: «Все соделал Ты премудро» (Пс. 103„ 24). «Господь премудростью основал землю, небеса утвердил разумом» (Притч. 3, 19). Дивно все творение: не создано ничего, что не служило бы определенной цели, нашей пользе и славе Самого Творца. Солнцу определил Творец непрестанное движение и приближение к нам, и удаление от нас: «солнце знает свой запад» (Пс. 103, 19), чтобы сменялись ночь и день, утро и вечер... Луну сотворил к различению и познанию времен: «сотворил луну для указания времен» (Пс. 103, 19). Звезды сотворил, чтобы сияли в ночи, и для других целей, известных астрономам. Земля создана плотной и твердой, чтобы быть местом обитания людей и животных... Так и другие творения устроил премудрый и благой Создатель наш к доброй цели, и нет такой вещи, которая бы не была создана к нашей пользе... Но Тот же премудрый и благой Создатель, так премудро сотворил мир, так премудро и промышляет о сотворенном мире, и все дивно направляет к определенным целям (104,127).

Пойдите как-нибудь по узкой тропинке к полю, усеянному пшеницей, рассмотрите колосья. Видите эту легкую кожицу (плеву), которая их обвивает, длинные ости, которые их защищают: это для того, чтобы оберечь от губительного влияния солнца. Видите эти зеленые листочки, разрастающиеся около картофеля: это для того, чтобы сохранить сырость, нужную для его утолщения. Вспомните и ядро под скорлупой, которая его защищает... Кто так сохраняет эти колосья? Кто закрывает это зерно? Кто устроил ресницы над глазом человека для защиты его от солнечного блеска? Не Бог ли, бытие разумное? Можно ли в присутствии таких доказательств, отрицать Его премудрость и благость (113, 108).

Вижу я в слове Твоем, что Ты находишь там способ нашего спасения, где его не видно; и все упорядочено, и к доброй цели ведешь; и от этого познаю непостижимую премудрость Твою, и удивляюсь ей. И вижу, что Ты, как все премудростью сотворил, так всем премудро и управляешь. И от этого научаюсь во всем, в благополучии и неблагополучии моем, отдаваться на премудрый и дивный Твой Промысл. Все от Тебя посылается мне во благо и ради моего блаженства, как от источника всех благ. Возносишь ли меня – благо мне! Смиряешь ли меня – благо мне. Радуешь ли меня – благо мне. Опечалишь ли меня – благо мне. Слава Тебе, Боже, за все! Ибо все творишь, чтобы сделать меня блаженным. Святитель Тихон Задонский (104, 129).

В образовании червя и мошки видно несравненно больше искусства, чем в лучших произведениях ума человеческого. Многие сооружают великолепные здания, изобретают удивительные машины, строят огромные корабли; но сильнейшие и остроумнейшие из них могут ли сотворить ползучее насекомое, летающую птичку, зеленеющую травку, или даже песчинку? Воистину велик Бог! И один Он велик и в великом и в малом земли. Филарет, митрополит Московский (113, 108).

ПРОМЫСЛ БОЖИЙ

«Видите ныне, (видите) что это Я, Я и нет Бога, кроме Меня: Я умерщвляю и оживляю. Я поражаю и Я исцеляю, и никто не избавит от руки Моей» (Втор. 32, 39).

. «И сказал (Иов): наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!» (Иов. 1, 21).

«Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои» (Притч. 3, 6).

«Господь Саваоф определил, и кто может отменить это? рука Его простерта, – и кто отвратит ее?» (Ис. 14, 27).

«И до старости вашей Я тот же буду, и до седины вашей Я же буду носить вас; Я создал и буду носить, поддерживать и охранять вас» (Ис. 46, 4).

«Я возвещаю от начала (говорит Господь), что будет в конце, и от древних времен то, что еще не сделалось, говорю: Мой совет состоится, и все, что Мне угодно, Я сделаю. Я воззвал орла от востока, из дальней страны, исполнителя определения Моего. Я сказал, и приведу это в исполнение; предначертал, и сделаю» (Ис. 46, 10,11).

«Знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Мф. 6, 8).

«Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?» (Мф. 6, 26).

«Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего» (Мф. 10, 29).

«Посмотрите на лилии, как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. Если же траву на поле, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь. Бог так одевает, то кольми паче вас, маловеры!» (Лк. 12, 27,28).

«И волос с головы вашей не пропадет» (Лк. 21, 18).

«О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его.» (Рим. 11,33)

Предведение, Предопределение и Промысл различаются в Боге по своим действиям. Промысл относится к творению. Но предведение и предопределение были в Боге прежде бытия мира, хотя и различны между собой. Предведение есть одно ведение будущего, без определения его в частности, то есть оно не определяет существования той или другой вещи. А предопределение есть определение частное, то есть оно и определяет, что должно быть. Но определяет только добро, а не зло, ибо если бы оно определяло и зло, то это было бы противно естественному свойству Божию – благости.

Итак, справедливо можно сказать, по нашему представлению, что предведение в Боге предшествует, за ним следует предопределение, а после творения возникает и Промысл о сотворенном. Этому учит апостол: «Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего... А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (Рим. 8, 29–30). Впрочем, эти слова должно относить только к человеку, поскольку прочие творения (кроме Ангелов, находящихся в твердом и неизменном состоянии) не подлежат предопределению, так как не имеют свободы, а потому в них не может быть никакого греха. И все, что они делают, делают по природе, и потому ни наказываются, ни награждаются. Православное исповедание (113, 181).

Бог часто попускает и праведнику впадать в несчастия, чтобы сокрытую в нем добродетель показать другим: так было с Иовом.

Иногда Он попускает нечто, что может показаться несообразным, чтобы несообразным по внешнему впечатлению действием произвести что-либо великое и удивительное: так Крестом совершено человеческое спасение. В некоторых случаях Бог попускает святому терпеть зло, чтобы святой не отпал от правой совести или не впал в высокомерие из-за данных ему сил и благости: так было с апостолом Павлом (2Кор. 12, 7). Бог оставляет человека на время для исправления другого, чтобы другие, глядя на него, образумились: так было с Лазарем и богатым (Лк. 16, 19–28). Ибо, видя страждущих, мы естественным образом приходим в себя. Много же оставляет Бог и для славы другого, не за его собственные и не за родительские грехи: так слепой от рождения был слеп для славы Сына человеческого (Ин. 9, 2–3). Еще Бог попускает человеку страдать для возбуждения ревности в других, чтобы, видя возрастающую славу пострадавшего, и другие бестрепетно подвергались страданию в надежде будущей славы и из желания будущих благ. Так было с мучениками.

Иному Бог попускает впасть в скверное дело для исправления другой, худшей, страсти. Так, если кто превозносится своими добродетелями и заслугами. Бог попускает ему впасть в блуд, чтобы он через падение осознал свою немощь, смирился и принес исповедание Господу. При этом нужно заметить, что способы Божия Промысла многообразны и их нельзя ни выразить словом, ни постигнуть умом. Преподобный Иоанн Дамаскин (113, 185).

Всякое сотворенное естество, и видимое и умопостигаемое, для поддержания своего имеет нужду в Божием попечении. Святитель Василий Великий (113,186).

Всемогущее и святейшее Слово Отца, обтекая все и повсюду проявляя силы Свои и освящая все видимое и невидимое, все содержит и объемлет в Себе, так что ничего не оставляет не причастным Своей силе, но все и через все, каждое существо порознь и все существа вместе оживляет и сохраняет. Святитель Афанасий Великий (113, 186).

Могущество Творца и сила Всесильного и Вседержащего есть причина существования всего творения. И если бы эта сила когда-либо перестала управлять тварями, они сразу перестали бы существовать, и погибла бы вся природа. Воздвигнутое здание стоит даже после того, как строитель закончит его и отойдет, но мир не мог бы стоять и мгновение ока, если бы Бог отнял от него Свое промышление. Блаженный Августин (113, 186).

Мы должны веровать, что есть Промысл, все содержащий и все связывающий в мире. Ибо тем существам, которым необходим Творец, необходим и Промыслитель, иначе мир, носимый случаем, как корабль вихрем, должен был бы мгновенно разрушиться в первоначальный хаос из-за беспорядочных движений вещества. Святитель Григорий Богослов (113, 186).

Неверующие в бытие Промысла и безрассудно утверждающие, что мир без кормчего движется в таком согласии и порядке, мне кажется, поступают так же, как если бы плывущий на корабле и видящий, как кормчий правит рулем, стал утверждать явную ложь, будто нет кормчего, корабль не имеет весел, не управляется рулем, а несется сам по себе, сам по себе одолевает шквалы и вовсе не нуждается в кормчем. Думающие так, несмотря на то, что явно и несомненно видят Владыку вселенной, Который управляет творением и все ведет и движет в согласном порядке... добровольно ослеплены или поступают бесстыдно, получая дары Промысла, в то же время бесчестя их, и тем же, чем наслаждаются, вооружаются против Промыслителя (113, 186).

Ничто не происходит без воли Божией; но или Бог содействует во благом, или попускает бедствия за прежние грехи. Блаженный Феодорит (113, 186).

Зависящее от Промысла бывает по благоволению или по попущению Божию. По благоволению бывает все то, что безусловно добро, по попущению же противоположное... Выбор дел зависит от нас, результат же добрых дел – от Божиего содействия: по предведению Своему Бог праведно содействует избирающим доброе правой совестью. А конец плохих дел зависит от того, что Бог оставляет человека по тому же предведению. Преподобный Иоанн Дамаскин (113, 187).

Божественное Писание и учение истины признают единого Бога, Который хотя владычествует надо всем по Своему могуществу, но многое и терпит по Своему изволению. Он владычествует и над идолопоклонниками, и над отрицающими Его еретиками, но терпит их по великому Своему снисхождению. Владычествует и над диаволом, но и его терпит-терпит не по слабости, как если бы побеждаем был им... О, всемудрое Божие провидение. Даже злую волю оно обращает в средство к спасению верующих. Так злое намерение братьев Иосифа оно обратило в средство собственного Своего домостроительства и, попустив им по ненависти продать брата, открыло случай к возведению на царство того, кто был избран Им. И диаволу попустило вести брань против людей, что бы победители удостоились венцов и чтобы диавол, побежденный слабейшими, большему подвергся посрамлению... Святитель Кирилл Иерусалимский (113, 187).

Вижу здания и сужу о зодчем; вижу мир и познаю промысл; вижу, что корабль без кормчего тонет; вижу, что дела человеческие безуспешны, если Бог не управляет ими; вижу город и различное устройство гражданских обществ и познаю, что все держится Божиим распоряжением. От пастыря зависит стадо, а от Бога все, что возрастает на земле. В воле земледельца отделение пшеницы от терний; в воле Божией благоразумие живущих на земле, во взаимном их единении и единомыслии. В воле царя расположить полки воинов; в воле Божией – определить устав для всего. На земле нет ничего не управляемого, потому что начало всему Бог. Реки от источников, а законы от Божией премудрости. Земля приносит плоды, но если нет дождя с неба, земля ничего не может произвести сама по себе. Днем светло, но потому что есть солнце: так и добрые дела людей совершаются Богом. Преподобный Ефрем Сирин (113, 187).

Бог, устроив мир, с первого же мгновения движет им по великим и непреложным законам, и водит, как волчок, ходящий кругами под рукой. Не случайна природа обширного и прекрасного мира, подобного которому нельзя и представить, и предоставлен он не случайным законам в продолжение столь долгого времени. И хор расстроится, если никто им не правит. Вселенная же не может иметь иного правителя, кроме Того, Кто устроил ее (113, 187).

Пусть не удивляются те, кто не может постичь неизмеримой глубины Божиих установлений, по которым все совершается (11, 112).

Бог правит этой вселенной, как Ему угодно, Сам, по Собственным мановениям и законам, премудро приводит все в движение и во взаимное согласие. Только по внешнему впечатлению не все совершается разумно: и в древности и теперь многим из самых мудрых затруднительными казались замечаемые в этой жизни несообразности. Но если ты не знаешь законов, это не значит, чтобы не знало их и Слово, – так же, как если ты не знаешь живописи, это не значит, что не знает ее и живописец... Одно ты сам постиг, а с другим благоразумно согласись. Это уже признак разума, что бы покоряться Разуму. Если бы все было ясно, то скажи, что осталось бы вере? Святитель Григорий Богослов (15, 40).

...Мы должны быть непоколебимо уверены, что в мире совсем ничего не бывает без Бога, все происходит или по Его воле, или по Его попущению. Все доброе совершается по Его воле и с Его содействием, противоположное – по Его попущению, когда Божие покровительство, оставляя нас за нечистоту и ожесточение сердца, попускает властвовать над нами диаволу или плотским страстям. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (53, 220).

Ничто не находится вне зависимости от Божиих определений, потому что все следует Его повелению (36, 845).

Все промышление Божие и даже большую часть его показать было бы нелегко: оно бесконечно и неизреченно, оно проявляется в малом и великом, в видимом и невидимом (37, 509).

И если наш разум не может постигнуть (Промысла Божия), тем более будем благоговеть перед Его судьбами и за все прославлять Его (38, 439).

Мы не должны много исследовать, много рассуждать о том, что бывает от Бога, но за все выражать Ему признательность (38, 541).

Не сомневайся в Промысле Божием, не удивляйся Его попечению... Святитель Иоанн Златоуст (39, 32).

Не будем почитать Бога таким же несовершенным Художником, как мы сами, не будем предполагать неустройства в управлении миром потому только, что нам неизвестен образ управления (12, 37).

Надо без ропота принимать любой поворот кормила, которым Бог изводит меня из борьбы и жизни, пока не войду в тихую пристань... Святитель Григорий Богослов (15, 44).

Всеми целебными средствами Господь ведет нас к тому, чтобы мы стали украшением Его Царства. Будем стараться более и более осознавать это и станем чаще обличать и порицать души свои и обманчивое знание свое. (Преподобный Ефрем Сирин (32, 348).

Почему мы можем исследовать (действия) Бога, Который беспредельно превосходит нас во всем, Который есть Сама Премудрость?.. (35, 185).

Мы должны быть убеждены только в одном, что Бог все посылает для нашей пользы, а самого способа не исследовать, и не роптать, и не унывать, когда не знаем его. В томто, главным образом, и состоит Промысл, что причины для нас непостижимы. Если бы он не превышал нашего разумения, то, пожалуй, кто-нибудь и в самом деле счел бы человека причиной всего (45, 162).

Бог, невидимый для всей созданной твари, не имеющий меры и величины, всюду присутствующий и все наблюдающий, все обнимающий, так что нет места вне Его Владычества, каждому открывает Себя соответственно: святым Ангелам, как святым, посылая неизреченные повеления, а злым духам, как злым, давая согласие на испытание людей. Святитель Иоанн Златоуст (46, 1015).

Мы знаем о Боге, что Он любит и щадит Свое создание, что Он есть источник премудрости, и знает, как устроить все касающееся нас, и что для Него нет ничего невозможного, но все служит воле Его. Мы должны также знать, что все, что Он ни делает, для нашей пользы. Мы должны принимать все с благодарностью, как от благодетеля и благого Владыки, даже скорби, потому что все бывает по праведному суду, и Бог, Который так милостив, не презирает ни малейшей нашей печали. Преподобный Авва Дорофей (58, 148).

Из случающихся с нами бедствий некоторые постигают в наказание за грехи, другие для исправления нравственности в искушаемых, третьи – для истребления безнадежных (5, 24).

Нам будет легче с терпением переносить бедствия и стать выше многих во время скорби, если вспомним, что обещали мы Богу и на что надеялись, когда начинали христианскую жизнь. Богатства ли, веселия ли, благоденствия ли в этой жизни? Или, наоборот, скорбей и страданий, готовности все переносить, все терпеть в уповании на будущее благо? Поэтому боюсь: не нарушаем ли мы заветов своих с Богом, когда домогаемся временных благ и надеемся на вечные? Святитель Григорий Богослов (16, 314).

Пребудьте в терпении и не давайте расслабляться сердцем во время бедствий, но воздавайте за них благодарения, чтобы получить воздаяние от Господа. Преподобный Антоний Великий (66, 53).

Не будь малодушен во время болезни. Если Господу угодно, чтобы ты пребывал в телесной немощи, зачем тебе огорчаться этим? Не Бог ли промышляет о тебе во всем? Неужели ты живешь без Него? И потому переноси болезнь терпеливо. И проси Бога, чтобы Он даровал тебе полезное, то есть чтобы совершалась над тобой воля Его, а ты безмолвствуй в терпении. Изречения безымянных старцев (82, 388).

Если будешь испытывать недостаток даже в самом насущном, – не скажи человеку: «Дай мне». Напротив, «возложи на Господа заботы твои», не оставляй Бога, «и Он поддержит тебя» (Пс. 54, 23). Повести из жития старцев (82, 443).

Как огонь в плавильне испытывает золото и серебро, так в напастях и бедствиях испытываются души смертных. Преподобный Ефрем Сирин (25, 517).

Бог попускает умножаться бедствиям не для того, чтобы потопить нас, но чтобы сделать нас более опытными и более явно показать Свою силу (39, 384).

Когда бедствия окружают со всех сторон, они заставляют нас быть бдительными, и если мы внимательны, то не терпим от них никакого вреда (39, 496).

Не только в будущей, но уже в настоящей жизни ты пожнешь величайший плод от бедствий – сделаешься терпеливым и опытным. Святитель Иоанн Златоуст (43, 762).

Ибо душа, угнетенная бедами, покаянием, восходит к Богу и спасается. Преподобный Иоанн Лествичник (57, 212).

И потому благоразумный, помня о целебности судеб Божиих, с благодарностью переносит бедствия, никого другого не считая виновным в них, кроме своих грехов. А неразумный, когда грешит и терпит наказание, виновником зол своих считает или Бога, или людей, не понимая премудрости Божиего промышления. Преподобный Максим Исповедник (68, 186).

Сами бедствия полезны переносящим их с верой: для погашения грехов, для упражнения, испытания, для реального постижения бедственности этой жизни, для пробуждения сильной духовной жажды и постоянного искания пребывающего во веки, усыновления и искупления, воистину новой жизни и блаженства. Святитель Григорий Палама (65, 170).

Праведных постигают бедствия для возрастания их в добродетели, а грешных как неисцелимо больных – для наказания и мучения, чтобы обратить их к иной жизни (39, 493).

Все величайшие бедствия, поразившие вселенную, произошли от гордости (41, 150).

Странно то, что мы видим постигающие нас бедствия, но не замечаем тех оскорблений, которые ежедневно наносим Господу. Потому и приходим в смущение. Между тем, если бы мы точно сосчитали наши грехи в течение хотя бы одного дня, то хорошо узнали бы, каких зол мы достойны (46, 681).

Владыка всех, держа в руке Своей Вселенную, потрясает землю не для того, чтобы ее ниспровергнуть, но чтобы обратить ко спасению живущих беспорядочно (36, 769).

Если увидишь, что и какой-нибудь праведник, отличающийся великими добродетелями, терпит бесчисленные бедствия, не удивляйся: наоборот, нужно было бы удивляться, если бы диавол, получая множество ударов, стал молчать и спокойно переносить раны от святых (46, 640).

Бог для того и попустил тебе подвергнуться бедствию, чтобы ты призвал Его. Но многие тогда особенно и падают и теряют бывшее у них благочестие, когда постигают их бедствия (39, 340).

И когда увидишь умножающиеся бедствия, не унывай, но еще более ободряйся: Бог попускает их для того, чтобы прогнать твою беспечность, чтобы пробудить тебя от сна (греховного) (39, 496).

Трезвая и бодрствующая душа показывает свое благородство, не только когда дела идут успешно, но и в скорби воздает одинаковую благодарность Богу, нисколько не уменьшенную переменой обстоятельств. Святитель Иоанн Златоуст (46, 511).

Бог силен прекратить все бедствия, но пока не увидит совершившегося обращения, не прекращает их. Святитель Григорий Богослов (15, 624).

Все, встречающееся тебе, принимай за благо, зная, что ничего не бывает без Бога. Преподобный Ефрем Сирин (26, 523).

Мы должны предоставить Создателю естества нашего и принимать с удовольствием и великой радостью все, что ни определит Он; и смотреть не на то, чем кажутся нам происшествия, а на то, что угодно Богу. Он лучше нас знает, что нам полезно; знает и то, как устроить наше спасение (38, 322).

Бог ничего не делает без цели и как придется, хотя сам ты и не достигаешь тайны премудрости (43, 703).

Когда мы увидим расстройство и беспорядок в делах, не будем обвинять Бога и думать, что течение настоящей жизни Им не предусмотрено. Истинное расстройство не в течении дел, а в человеке – с такими помыслами для него не будет никакой пользы от порядка в делах, пока он не уничтожит расстройства и беспорядка... в себе самом... Око нашего ума, если будет здраво, хотя бы увидело кажущееся расстройство, будет видеть прекрасный порядок. А если будет повреждено, то хотя бы ты возвел его на небо, и там найдет великое неустройство и беспорядок. Святитель Иоанн Златоуст (46, 551).

Когда действует сила Божия, не должно быть вопроса: как? Ибо хотя многое бывало и бывает выше естества и последовательности помыслов, однако же нет ничего выше Бога, творящего все свободно и сверх ожидания. Преподобный Исидор Пелусиот (52, 99).

Так всегда Господь творит и устраивает, и каждое событие так направляет, что верно служащие Ему сияют, как светила, и добродетель их делается известной повсюду. Святитель Иоанн Златоуст (38, 508).

И в другой раз чудесно насытил Господь сопровождавших Его людей, чтобы показать, что Он готов всегда щедро оделять верующих. Он мог это делать и всякий раз, но не делал, чтобы не отучить от обычного образа жизни, Им же заведенного, утвержденного и поддерживаемого. Таково и общее Божие Промышление. Главные, всеобъемлющие действия Промышления совершены в начале, притворении мира. Но устроив его и пустив в ход, Бог не связал Себя ничем, а оставил за Собой свободу вмешиваться и чрезвычайной помощью, когда нужно. Он действует, как хозяин в доме, который заводит порядки и, поддерживая их, не связывает, однако, ими себя, а относится к ним властно, похозяйски. Противники веры не понимают значения Божиего Промышления. Они расширяют его в мыслях своих далее должных пределов, и, не видя осуществления своих представлений, отвергают самое Промышление. Того Промышления, которого они требуют, действительно нет; но несомненно есть такое, какое угодно учредить и содержать Самому Господу Богу. Святитель Феофан Затворник (107, 230–231).

Бог «не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая нам с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца наши» (Деян. 14, 17). Бог, будучи высочайшей властью, ни от кого не зависящим и ничьему суду не подлежащим Существом, всегда печется о твари Своей. Об этом свидетельствуют бесчисленные примеры. Он создал эту ужасающую и прекрасную огромность мира, бесконечное небо. Основал землю, пролил на нее воды и окружил воздухом. Небо усыпал светлыми звездами, а землю украсил цветами. И после того, как все созданное определил числом, весом и мерой, кажется, достойно бы и праведно мог отдохнуть от таких трудов и успокоиться. И сказать Творению: прекрасное Мое произведение, оставайся теперь спокойно, составляй этот мир и совершай те действия, для которых ты Мною создано. Чем Я тебя не снабдил? В чем и какой еще имеешь недостаток? Что бы такое было нужно, чего Я тебе не дал? Так оставайся в мире, не забывай своего Творца. Как бы некий заботливый отец, родив и воспитав сына и всем в достатке снабдив его, отпустил бы его от себя и приказал уже самому по себе учиться жить. Но так ли сделал Бог? Перестал ли Он заниматься делами Своими? Оставил ли без всякого Промысла создание Свое? Как же быть со словами: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (Ин. 5, 17). Или как истолкуем апостольские слова: «Им (то есть Богом) живем и движемся и существуем» (Деян. 17, 28). Каким образом сбылись бы эти пророческие слова: «Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя», – говорит Господь (Ис. 49, 15). Или что значит моление Давида: «На Тебя оставлен я от утробы; от чрева матери моей Ты – Бог мой» (Пс. 21, II)? Так и мы будем искать покоя под сенью Бога нашего. Будем укрываться под крылами Творца нашего. Спасаться в Его отеческих недрах останется для нас одним блаженством. «А мне благо приближаться к Богу! На Господа Бога я возложил упование мое» (Пс. 72, 28). Признаем мы рассуждением своим, что Бог управляет миром, что Он по воле Своей располагает все действия тварей и приводит их к тем целям, которые от самой вечности назначила премудрость Его. Но так ли твердо рассуждение это, чтобы на него без опасности можно было положиться? Совсем нет. Мысль человеческая, по слабости ее, в этой истине разными случаями может колебаться. Видит она различные перемены в мире, и многие из них представляются ей не сходными ни с порядком, ни со справедливостью. Когда бы, например, по нашему рассуждению, следовало быть солнечному сиянию, тогда все наводняют ливни. Или некий человек, по нашему мнению, достоин лучшей участи, но он находится в презрении или в страдании, а напротив, дела порочных людей бывают успешны и еще позволяют им хвалиться хитростями своими. Все такие и подобные им частые сомнения могут поколебать уверенность в промысле Божием. Но хотя волны напастей и нас могут коснуться, но опрокинуть не могут. Могут коснуться, чтобы вера наша стала откровеннее и известнее терпение, но не могут опровергнуть веры: «И сия есть победа, победившая мир, вера наша» (1Ин. 5, 4).

Как же бедны те, которые, добровольно себя ослепляя, пребывают в неуверенности, что Вышний о всем промышляет и все события направляет к надлежащим целям. Они остаются без утешения, они впадают в отчаяние. И удивительно ли, что такой род людей в счастье – неумеренны, а в несчастье – малодушны, ропщут, унывают, а иногда и сами на себя налагают руки, тем оканчивая свою бедную жизнь. Платон, митрополит Московский (106, 13–17).

Все, что ни бывает, бывает по святому Промыслу Божиему. «Доброе и худое, жизнь и смерть, бедность и богатствоот Господа» (Сир. 11, 14). Тем и нужно быть довольным и укреплять себя в терпении, что все от Господа, и так предаваться Его святой воле, и в бедах говорить с Иовом: «неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать?» (Иов. 2, 10). От благого Бога как Источника благ ничто не может произойти, только благое. И хотя плотскому нашему рассуждению бедствие кажется злом, но, поскольку посылается от благого Бога для пользы нашей, и это благо, ибо оно ведет к духовному благополучию (104, 1541–1542).

От Бога посылаются беды и напасти, но и в этом проявляется Его удивительная благость. Бог призывает всех к покаянию через слово Свое, как об этом читаем во многих местах Святого Писания и слышим в церквах, но когда люди не обращаются и не творят покаяния, посылает на них напасти, чтобы так подвигнуть их к покаянию и обратить к Себе. Видишь и здесь благость Божию. Бог не хочет нашей гибели и посылает напасти, наказывает нас, но не умерщвляет; исправляет для спасения, но не губит. Бог и геенной грозит в Писании, чтобы мы не попали в геенну. Видишь, зачем посылаются нам напасти? Святитель Тихон Задонский (104, 1542–1543).

«Ибо мы Им живем и движемся и существуем» (Деян. 17, 28). Мы часто спрашиваем: отчего в наше время не совершается столько чудес, как в прежние времена? Отчего сила Божия не является ныне так явственно и разительно, как в Ветхом Завете и в первые века христианства? Но основательны ли эти вопросы с нашей стороны, когда вся наша жизнь – чудодейственное явление силы Господней, поддерживающей наше бытие, сохраняющей наши силы? – Если внимательно присмотришься к своей жизни, то легко увидишь даже в обыкновенном течении ее следы Божественного Промысла, Который постоянно бодрствует над нами Своей Божественной Силой: «Ибо мы Им живем и движемся и существуем». В природе есть разрушительные силы, которые могут убивать нас тысячами, опустошать целые страны и даже весь земной шар обратить в унылую пустыню. Мы окружены такими силами, они в непрестанном движении около нас, над нами и под нами. Не чудо ли это, что среди этих страшных сил, не раз обнаруживающих свое убийственное действие, мы до сих пор остаемся невредимы, доживаем до глубокой старости и пользуемся благами мира? Не могли ли они погубить нас и землю, если бы не были удерживаемы рукой всесильного Создателя?

В обыкновенной жизни нашей мы повсюду окружены опасностями: ибо все, что мы употребляем, все, чем наслаждаемся, все, что делаем, при малейшей неосторожности может быть для нас вредным и смертоносным. Повсюду нас могут встретить беды: опасности на реках, опасности от разбойников, опасности в городе, опасности в пустыне, опасности на море, опасности между лжебратиями (2Кор. 11, 26). Мы должны бы удивляться не тому, что некоторые лишаются жизни в цветущем возрасте и внезапно, а тому, что мы остаемся так долго живы, пользуемся здоровьем и живем спокойно среди этих повсеместных и ежедневных опасностей. Кто осмелится сказать, что собственная прозорливость и опытность всегда спасала его от опасности? Не случается ли, что, избежав опасности, мы удивляемся своему спасению, как некоему чуду, и признаемся, что только счастливый случай мог спасти нашу жизнь и здоровье. Но что такое случай, как не пустое слово, которое ничего не объясняет для здравого разума? То, что мы называем счастливым случаем, не есть ли явление чудодейственной силы Божией, которая спасает и хранит нас? Не есть ли это видимое знамение силы Того, Который «не дремлет и не спит» (Пс. 120, 4), вечно промышляя о людях и не ведая утомления? В человеческой жизни есть другого рода и совершенно беспомощные состояния: младенчество, болезни и сон. Спрашиваем: чьею силой мы прожили

время младенчества, перенесли тяжкие болезни, восстаем от сна? Справедливо говорят, что жизнь в руках Божиих... И святая Церковь заповедает смотреть на каждый новый день жизни, как на чудо милости Божией, и благодарить Господа.

Чему же научает нас истина, что мы действием Промысла Божия живем, движемся и существуем? Во-первых, упованию не на себя, не на случай или так называемые счастливые обстоятельства, не на других людей, но только на благость Божию. И благо нам, если мы от полноты упования на Бога часто взываем: «На Тебя, Господи, уповаю, да не постыжусь вовек»... «ибо Ты каменная гора моя и ограда моя» (Пс. 30, 2, 4). Во-вторых, непрестанному благодарению Господа, Который «не по делам праведности... а по Своей милости» (Тит. 3, 5) хранит и защищает нас. Не словами только, а делами должна быть засвидетельствована наша благодарность Богу: истинная благодарность Ему есть жизнь, соответствующая цели, которую Он имеет, сохраняя нашу жизнь. Вот как мыслит и чувствует благодарный Богу христианин: «Все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере; чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых» (Флп. 3, 8–11). Амвросий, архиепископ Дмитровский (114, 459–462).

Относительно распределения страданий между людьми испытующий разум предлагает два особенные вопроса: во-первых, почему бедствуют и невинные? во-вторых, почему и те, которые не безвинны, страждут не по мере вины своей: нередко менее виновные более страдают? Если никто из людей не свободен от греха, то первый вопрос не только разрешается, но и уничтожается, потому что, по строгому суждению, нет на земле невинных и, следовательно, все бедствуют как более или менее виновные. Что касается второго вопроса – кто может обличить Провидение в чрезмерности? Если признаем, что бедствующий не безгрешен, и если знаем, что всякий грех есть отступление от закона, восстание против воли Бога – Законодателя, мятеж в Царствии Божием, оскорбление вечного величества Божия, то скажите: какой грех слишком мал для временного бедствия, и какое временное бедствие слишком велико для греха? Нет спора о том, что не все грехи равно тяжки и что есть разные степени виновности в грехе одного рода, но кто из нас может точно взвесить эту тяжесть, точно определить эту степень? Для этого нужно положить на весы и поставить в меру не только видимое дело, но и невидимое желание, и сокровенное намерение, и тайную мысль, силу и немощь, познание и неведение, содействия и препятствия, прельщение к злу и поощрение к добру, невнимательность к неизведанному и неверность познанному опытом, косность и раскаяние, ожесточение и сокрушение... Но кому возможно все это, кроме единого Испытующего сердца и утробы, Всеобъемлющему и Всеведущему? Также и для того, чтобы взвесить тяжесть бедствия, надо принять в рассуждение кроме того, что очевидно, степень чувствительности бедствующего, скудость и даже отсутствие или, напротив, обилие противодействующих утешений, и многое, для чего нет меры и веса у внешнего наблюдателя. Как же мы можем говорить о чрезмерности бедствия в сравнении с тяжестью греха? Разве только наугад и наудачу.

Кроме того, нужно принять во внимание, что Бог действует на временную жизнь человека, поврежденного грехом, не только в качестве Судии, чему еще будет особенное время в конце веков, но также и преимущественно в качестве Врача, чему теперьто и есть время. Иногда Бог определяет человеку меру бедствия и скорби не как отсчитанное воздаяние за дела, но как исцеление, способное победить силу греховной болезни, а это совсем другой расчет. Есть болезненные состояния, которые кажутся маловажными и неугрожающими, но против которых сведущий Врач находит нужным употребить жестокие средства. Притом же Врач небесный не всегда начинает лечить болезнь душевную после ее раскрытия: взор Его проницает глубину души, самой этой душе невидимую, и, открывая там тонкий зародыш греха, страсти, своеволия, самодовольства, тонкую примесь зла и нечистоты к добрым склонностям и расположениям, орудием искушения извлекает наружу эти болезненные начала для их исцеления и для возведения души к высшей чистоте.

Если же и есть страждущие неповинно в отношении к себе и своим делам, правосудие и благость Божия с избытком являются над ними в чудесных и спасительных делах Божиих, совершаемых в воздаяние за неповинное страдание. Убедительный пример этого дается в евангельском рассказе о слепорожденном.

Иногда Бог попускает праведным быть гонимыми и угнетаемыми, чтобы подобно растираемым ароматам они тем более разливали благовоние и чтобы показать, что истинная их награда находится не на земле. Но Он же возводит их и на высоту земного счастья и славы, чтобы мир не подумал, что они забыты. Если Господь восхищает Своих возлюбленных, «чтобы злоба не изменила разума его, или коварство не прельстило души его» (Прем. 4, 11); то Он насаждает их в дому Своем и «они цветут в дворах Бога нашего, они и в старости плодовиты, сочны и свежи, чтобы возвещать, что праведен Господь» (Пс. 91, 14–16).

Безвинно умирающий ничего не теряет, а приобретает жизнь безопасную и лучшую, и в ней блаженство или приготовление к блаженству – по способности, получает награду по достоинству; следовательно, человек не обижен. Провидение право. Таким образом, поздняя или ранняя, легкая или тяжелая, всегда «дорога в очах Господних смерть святых Его» (Пс. 115, 6) и спасительна. Филарет, митрополит Московский (113, 201).

При внешнем действии людей и бесов, которые лишь слепые орудия Божественного Промысла, совершается таинственный, высший суд, суд Божий (108, 176).

...То, что человек допускается быть зрителем Бога в Его Промысле, в Его управлении творением, в судьбах Его, есть величайшее благо для человека, источающее обильную душевную пользу (108, 387).

Вверься в простоте сердца Тому, у Кого и волосы на голове твоей сочтены: Он знает, какого размера должна быть подана тебе целительная чаша (108, 548).

Во время напастей не ищи помощи человеческой; не трать драгоценного времени, не истощай сил души твоей на искание этой бессильной помощи. Ожидай помощи от Бога; по Его мановению, в свое время, придут люди и помогут тебе (108, 548).

Когда скорби придут сами собой, – не убойся их, не подумай, что они пришли случайно, по стечению обстоятельств. Нет, они попущены непостижимым Промыслом Божиим... (108, 549).

Ум, очищенный Чашею Христовой, становится зрителем духовных видений: он начинает видеть всеобъемлющий, невидимый для плотских умов Промысл Божий... видеть Бога в великих делах Его... в создании и воссоздании мира (108, 550).

Чтобы увидеть Бога в Промысле Его, нужна чистота ума, сердца и тела. Для стяжания чистоты нужна жизнь по заповедям Евангелия (109, 79)

Кто увидел Бога в управлении Его миром, кто стал благоговеть перед этим управлением... только тот может... распять волю и мудрования греховные на кресте Евангельских заповедей» (109, 79).

Бог управляет вселенной; управляет Он и жизнью каждого человека во всей подробности ее... Закон такого управления прочитывается в природе, прочитывается в общественной и частной жизни человека, прочитывается в Священном Писании (109, 79)

Бог, в точности зная состояние всех, и то, сколько каждый имеет сил, столько каждому допускает и искуситься (109, 373).

Искушения необходимы для нас. Они попускаются Промыслом Божиим, чтобы мы, угнетенные ими, прибегали к забытому нами Богу, опытно познали Его (111, 185).

Людям, во время их земной жизни, даются различные положения непостижимой судьбой... Все эти положения не случайны: их, как задачи к решению, как уроки для работы, распределяет Промысл Божий с тем, чтобы каждый человек в положении, в котором он поставлен, исполняя волю Божию, выработал свое спасение (111, 234).

Неизреченное славословие и благодарение Бога объемлет христианина среди лишений и скорбей его, которыми Промысл Божий устраняет его от сочувствия и порабощения греху, которыми он причисляется к сонму последователей Христовых (111, 291).

Земная жизнь христианина растворена утешениями и искушениями. Так устроил Промысл Божий. Утешения поддерживают на пути Божием, а искушения умудряют (111, 454).

Необходимо уверить себя, что Бог управляет участью мира и участью каждого человека (112, 84).

Кто видит Промысл Божий оком веры, тот при искушениях, наносимых людьми, не обратит никакого внимания на эти слепые орудия Промысла и духовным разумом своим пребудет единственно в руках Бога, взывая к Нему Единому в скорбях своих (112, 134–135).

Бог так чудно устроил дело спасения нашего, что зло, имея злую цель и действуя с намерением повредить рабу Божиему во времени и в вечности, способствует этим его спасению (112, 144).

Яд греха, ввергнутый падением в каждого человека и находящийся в каждом человеке, действует по Промыслу Божию в спасающихся к существенной и величайшей пользе их (112, 145).

Божественный Промысл... не попускает избранным Божиим во время их земного странствия пребывать в отраде... и в земной славе (112, 289).


Источник: Энциклопедия составлена на основании 5, 6 и 7-го томов «Настольной книги священнослужителя», издание Московской Патриархии.

Комментарии для сайта Cackle