Часть I. Праздники и дни церковные непереходящие

Важнейшие праздники в Прав. Церкви суть Господни, a no них – праздники Пресв. Богородицы.

Праздники Господни установлены в память важнейших событий, относящихся к земной жизни и страданиям воплотившегося Сына Божия и к явлениям Божества.

25 декабря (7 января)

За 5508 лет до Рождества Христова Сам Бог, за преступление заповеди Его изгоняя наших прародителей из рая, по Своему великому милосердию обещал им Спасителя (Быт.3:15) и сие обещание неоднократно повторял (Быт.22:18; 2Цар.7:12–13), чтобы приготовить людей к принятию Его. Все прообразования и пророчества, относившиеся к воплощению Сына Божия, исполнились. Седмины Данииловы оканчивались. Наступило четвертое, железное царство Рима. Скипетр князя и вождя из колена Иудина, согласно предсказанию патриарха Иакова (Быт.49:10), наконец отнят был навсегда из дома Иудова со времени покорения Иудеи римлянами. В мире водворился всеобщий мир, предзнаменовавший, по предречению пророков Исаии (Ис.2:4) и Михея (Мих.4:3, 5:5), пришествие Ходатая, имевшего примирить небо и землю. Многолетний опыт свидетельствовал о крайней немощи человеков без помощи Божией в познании и почтении Бога, особенно в исполнении Его св. законов и в примирении с Ним. «Мудрый Создатель, – говорит Церковь, – опять восстановляет человека, который, быв сотворен по образу Божию, растлел от преступления, весь подвергся повреждению и лишился высшей божественной жизни»⁵³. Можно сказать, что вся вселенная⁵⁴, на основании Божественного Откровения и вследствие живого сознания своих немощей, ожидала Небесного Искупителя, Который сделался чаянием и утехою языков (Быт.49:10; Лк.2:25, 38).

Перед рождением Мессии римский император Август, во власти которого была и покоренная Иудея, дал повеление произвести в своей обширной империи всенародную перепись. Все подданные Римской империи пошли вписываться – каждый в свой отечественный город. Дева Мария и Иосиф жили в Назарете, городе галилейском. Но как оба они происходили из рода и дома Давидова, обитавшего в земле Иудовой, в Вифлееме, городе Давидовом, то сюда, на свою родину, пошли и они. По прибытии в Вифлеем, где стечение народа было многочисленное, св. Пришельцы в своей земле, за неимением лучшего помещения, остановились в вертепе и здесь-то исполнились предсказания пророков о рождестве Спасителя: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, еже есть сказаемо: с нами Бог (Ис.7:14; Мф.1:23); и ты, Вифлееме, земле Иудова, ничимже менши ecu во владыках Иудовых: из тебе бо изыдет Вождь, Иже упасет люди моя Израиля (Мих.5:2; Мф.2:6; Ин.7:42). Господь наш Иисус Христос родился от Пречистой Девы Марии непостижимо и неизреченно, в царство римского кесаря Августа, в лето от сотворения мира 5508⁵⁵. «Под единым царством мирским были грады, и во едино владычество Божества уверовали языки: повелением кесаревым была перепись, мы же во имя Тебя, вочеловечившегося Бога нашего, вписались в число верных»⁵⁶. «Повинуясь кесареву повелению, Христе, Ты вписался в число рабов, и нас, рабов врага и греха, сделал свободными»⁵⁷. «При Августе кесаре написание прият родшийся Богочеловек, да вселенское безчиние исправит»⁵⁸.

Безлетный Младенец, повитый пеленами, положен был в ясли – в знамение глубокого уничижения, до которого ниспал человек-грешник, имеющий крайнюю нужду в небесной помощи Богочеловека. «Во яслех восклонись Господь, да безсловество человечества исправит⁵⁹. В безсловесных яслях Тя полагает Дева, Божие Слово безначальное, мое бо разрешити безсловесие грядеши, еже подъях завистию змииною: пеленами же повитися, яко да расторгнеши пленицы прегрешений моих»⁶⁰.

Но Божественная слава Богомладенца не утаилась в ночном мраке, в вертепе, в яслях и пеленах – в сих первых образах Его смирения и уничижения. О рождении Спасителя тотчас узнали на земле, в странах мира разных – вифлеемские пастухи и восточные мудрецы – узнали и простые, и мудрые. На поле близ вертепа, в коем родился Спаситель, находились вифлеемские пастухи, содержавшие ночную стражу у стада. Им явился Ангел, и слава Господня осияла их. Се благовествую вам радость велию, яже будет всем людем, – вещал им Ангел, – яко родися вам днесь Спас, Иже есть Христос Господь: и се вам знамение: обрящете Младенца повита, лежаща в яслех (Лк.2:10–12). И внезапно явилось с Ангелом многочисленное воинство небесное, хвалящее Бога и взывающее: слава в вышних Богу, и на земли мир, во человецех благоволение (Лк.2:14). Пастыри, по отшествии от них Ангелов на небо, поспешили в Вифлеем, нашли Марию, Иосифа и лежащего в яслях Младенца-Господа и первые поклонились Ему. Возвестив Марии и Иосифу, что видели и слышали о Богомладенце, пастыри возвратились на место свое, славя и хваля Бога. А Мария соблюдаше вся глаголы сия, слагающи в сердцы Своем (Лк.2:19).

Между тем не одни поля вифлеемские огласились славою лежащего в яслях Младенца, Иже сый сияние славы и образ ипостаси Бога (Евр.1:3), но Себе умалил, зрак раба приим, в подобии человечестем быв, и образом обретеся якоже человек (Флп.2:7). Перед рождением Его явилась на востоке от Вифлеема чудесная звезда, или, как говорит св. Златоуст, «некая невидимая сила»⁶¹, или, по мненио св. Димитрия Ростовского, – ангельская⁶². Своим явлением она возвестила миру, что воссияла звезда от Иакова и восстал человек от Израиля пленить вся сыны Сифовы (Чис.24:17). Слова сии, произнесенные прорицателем Валаамом около 1450 лет до Рождества Христова, относят к событию рождения Спасителя Ориген⁶³, св. Киприан⁶⁴ – писатели III века; св. Амвросий Медиоланский⁶⁵, св. Ефрем Сирин⁶⁶, св. Григорий Нисский⁶⁷, св. Амфилохий Иконийский⁶⁸ – писатели IV века; также составитель Пролога и св. Димитрий, митрополит Ростовский⁶⁹, и Прав. Церковь в своих песнопениях. Она называет родившегося Христа звездою, воссиявшею от Иакова⁷⁰. Необычайная звезда привела с востока на поклонение новорожденному Царю Иудейскому волхвов, или мудрецов (Дан.1:20, 5:2), которые, падши пред Ним, поклонились и поднесли Ему дары – злато, ливан и смирну – злато яко Царю, ливан яко Богу, смирну яко человеку смертну⁷¹. Волхвы, по изъяснению св. Димитрия, митрополита Ростовского⁷², и Св. Церкви, были те цари Аравстии и Сава, из стран, богатых золотом и благовониями (2Пар.9:1), о которых предсказали пророки Давид (Пс.71:10) и Исаия (Ис.60:6), и, вероятно, принадлежали останкам Церкви Данииловой и начаткам языческой. «Воссияв звезда от Иакова, Владыка, Ты исполнил радости наблюдателей звезды, мудрых хранителей вещаний древнего прорицателя Валаама, и явно принял их, приведенных (к Тебе), как начаток язычников. Дщерь Вавилонская влечет к себе из Сиона плененных отроков Давидовых, а сама посылает с дарами сынов (своих) – волхвов поклониться дщери Давидовой, приявшей в себя Бога. Вавилон владел добычею и плененным богатством царства Сионского, а Христос привлекает в Сион путеводною звездою и сокровища его, и царей звездоблюстителей». По словам Космы Маиумского, «Эфиопия и Фарсис, острова Аравийские и Сава Мидийская пали пред Спасителем»⁷³.

И не только пастухи и волхвы узнали и исповедали Христа Спасителя, но и каждая тварь, по изречению Церкви, принесла родившемуся Господу дар: Ангелы – пение, небеса – звезду, пастыри – чудо, волхвы – дары, земля – вертеп, пустыня – ясли, люди – Матерь Деву, язычество – начаток христианства в своих волхвах. Так в вифлеемском вертепе и сквозь уничижение рождшегося Спаса просияла Божественная слава!

В воспоминание Рождества во плоти Господа нашего Иисуса Христа установлен Церковью праздник. Начало его относится ко временам апостолов. В Апостольских постановлениях говорится: «Храните, братия, дни праздничные, и во-первых, день Рождества Христова, которое да празднуется вами в 25 день десятого месяца (decembri)»⁷⁴. Там же в другом месте сказано: «День Рождества Христова да празднуют, в оньже нечаемая благодать дана человекам рождением Божия Слова из Марии Девы на спасение миру»⁷⁵. Во II столетии на день Рождества Христова 25 декабря указывает Климент Александрийский⁷⁶. В III веке о празднике Р. X., как о бывшем прежде, упоминает св. Ипполит, назначая чтение Евангелия в этот день из 1 главы от Матфея⁷⁷. Во время гонения христиан Диоклетианом в начале IV века, в 303 году, никомидийские христиане в самый праздник Рождества Христова сожжены были во храме в числе 20 000⁷⁸. В том же веке, когда Церковь после гонений получила свободу вероисповедания и сделалась господствующею в Римской империи, праздник Рождества Христова находим во всей Вселенской Церкви, как можно видеть это из поучений св. Ефрема Сириянина, св. Василия Великого, Григория Богослова, св. Григория Нисского, св. Амвросия, Златоустого и других отцов Церкви IV века на праздник Рождества Христова. Св. Златоуст в слове своем, которое он говорил в 385 году, называет праздник Рождества Христова древним и очень древним. В том же веке на месте пещеры вифлеемской, прославленной рождением Иисуса Христа, равноапостольная царица Елена соорудила храм, о великолепии коего много старался державный ее сын⁷⁹. В кодексе Феодосия, изданном в 438 году, и Юстиниана – в 535 году, излагается закон о всеобщем праздновании дня Рождества Христова⁸⁰. В этом смысле, вероятно, Никифор Каллист, писатель XIV века, в своей «Истории» говорит, что император Юстиниан в VI веке установил праздновать Рождество Христово по всей земле⁸¹. В V веке Анатолий, патриарх Константинопольский, в VII – Софроний и Андрей Иерусалимские, в VIII – св. Иоанн Дамаскин, Косма Маиумский и Герман, патриарх Цареградский, в IX – преподобная Кассия и другие, коих имена неизвестны, написали для праздника Рождества Христова многие священные песнопения, употребляемые ныне Церковью для прославления светло празднуемого события.

Примеч. Впрочем, в первые три века, когда гонения стесняли свободу христианского богослужения, в некоторых местах Востока – Церквах Иерусалимской, Антиохийской, Александрийской и Кипрской – праздник Рождества Христова соединялся с праздником Крещения 6 января под общим именем Богоявления⁸². Причиной сего, вероятно, было мнение, что Христос крестился в день Своего рождения, как можно заключать об этом из слов св. Златоуста, который в одной из бесед своих в день Р. X. говорит: «Не тот день, в который родился Христос, называется Богоявлением, но тот, в который Он крестился»⁸³. К такому мнению могли подать повод слова евангелиста Луки, который, говоря о крещении Иисуса Христа, свидетельствует, что тогда бе Иисус яко лет тридесять (Лк.3:23). Празднование Р. X. вместе с Богоявлением в некоторых Церквах восточных продолжалось до конца IV века⁸⁴, в иных – до V⁸⁵ или даже до VI века⁸⁶; у армян продолжается доселе. Памятником древнего соединения праздников Рождества Христова и Богоявления доселе в Прав. Церкви служит совершенное сходство в отправлении сих праздников. Тому и другому предшествует сочельник, с одинаковым народным преданием, что в сочельники должно поститься до звезды. Чин богослужения в навечерия обоих праздников и в самые праздники совершенно одинаков, различен только по предмету.

День Рождества Христова издревле причислен Церковью к великим двунадесятым праздникам, согласно с Божественным свидетелеством Евангелия, изображающего празднуемое событие величайшим, всерадостнейшим и чудесным. Се благовествую вам, – Ангел глаголал вифлеемским пастырям, – радость велию, яже будет всем людям: яко родися вам днесь Спас, Иже есть Христос Господь, во граде Давидове: и се вам знамение: обрящете Младенца повита, лежаща в яслех. Тогда же внезапу бысть со Ангелом множество вой небесных, хвалящих Бога и глаголющих: слава в вышних Богу, и на земли мир, во человецех благоволение. И вси слышавшии дивишася о глаголанных от пастырей о рождшемся Спасителе. И сами пастыри возвратишася, славяще и хваляще Бога о всех, яже слышаша и видеша (Лк.2:10–20). Так Рождество Христово, как событие высочайшее и чрезвычайное, сопровождалось дивною вестью пастырям и волхвам о всемирной радости для всех людей, яко родися Спас, ангельским славословием родившемуся Спасу, поклонением Ему пастырей и волхвов, благоговейным удивлением многих, слышавших слова пастырей о родившемся Отрочати, славою и хвалою Его от пастырей.

Согласно с Божественным свидетельством Евангелия, отцы Церкви в своих богомудрых писаниях изображают праздник Р. X. величайшим, всемирным и радостнейшим, который служит началом и основанием для прочих праздников. «Из сокровищницы сего славного дня (Р. X.), – говорит св. Ефрем Сирин, – все дни заимствуют блага свои. Велик, Господи, этот день Твой, всеми чествуется день Рождества Твоего»⁸⁷. Св. Григорий Богослов в день Р. X. восклицал в слове своем, как и ныне Церковь поет: «Христос рождается, славьте! Христос с небес, выходите в сретение! Христос на земле, возноситесь! Пойте Господеви, вся земля (Пс.95:1). И будем праздновать не пышно, но божественно; не по-мирскому, но премирно, не наш праздник, но Того, Кто стал нашим, лучше же сказать, праздник нашего Владыки, не праздник немощствования, но уврачевания, не праздник созидания, но воссозидания»⁸⁸. «Вот настает, – говорит св. Златоуст о дне Рождества Христова, – праздник честнейший и важнейший всех праздников. Кто назовет его матерью всех праздников, тот не погрешит. Что же это за праздник? Это Рождество Христово по плоти; в этом празднике имеют начало и основание свое и Богоявление, и Священная Пасха, Вознесение Господне и Пятидесятница. Если бы Христос не родился во плоти, то и не крестился бы, а это праздник Богоявления; и не пострадал бы, а это Пасха; и не послал бы Св. Духа, а это Пятидесятница. Итак, от праздника Рождества Христова начались наши праздники, как от источника различные потоки»⁸⁹. В другом слове св. Златоуст называет Р. X. известным и знаменитым у всех от Фракии до Кадикса и величие праздника изображает следующим образом. «К чему праотцы столь сильно стремились, что пророки предвозвещали и праведные желали видеть, то сегодня совершилось. Бог явился на земле во плоти и вселился между людьми. Возрадуемся и возвеселимся, возлюбленные! Иоанн взыгрался во чреве матери своей, когда Мария пришла к Елисавете – его матери; не более ли мы должны восклицать от внутренней радости, видя сегодня не только Марию, но и нашего Господа, нашего Спасителя! Не большим ли благоговением и удивлением должны исполниться мы, видя Его рождение и величайшее таинство вочеловечения Его, непостижимое для ума! В какое изумление пришли бы мы, если бы солнце сошло с неба, вращалось на земле и лучи свои распространяло ко всем людям! Действительно, все обитатели земли были бы поражены таким чудом; не более ли мы должны исполниться глубочайшим удивлением при совершившемся ныне гораздо важнейшем чуде, когда Солнце правды распространяет Свои лучи из нашей плоти и озаряет наши души! Посему и я весьма желал видеть день сей и притом так, чтобы он празднуем был всенародно, как я теперь вижу. Ибо пространство храма сего почти тесно для столь многочисленного собрания. Ожидайте награды за свою ревность от рождшегося днесь Спасителя. Он силен наградить вас по достоинству за вашу пламенную ревность»⁹⁰. Блаженный Августин называет праздник Рождества Христова годовым и говорит: «Христос предпослал Иоанна, да родится Он тогда, когда дни начинают возрастать, прообразуя сим то, что говорит тот же Иоанн: Оному подобает расти, мне же малитися (Ин.3:30). В благоговейном послушании да празднуем день рождения Христа во образе раба. Еще не можем созерцать, что Он рожден прежде денницы: да повторяем то, что Он в часы ночные рожден от Девы. Не способны мы еще быть на вечери Отца нашего: да познаем ясли Господа нашего Иисуса Христа»⁹¹.

Прав. Церковь о величии праздника Рождества Христова возглашает: «Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума (Пс.84:12), в нем бо служащие звездам (волхвы) звездою учахуся Тебе кланятися, Солнцу правды, и Тебе ведети с высоты Востока⁹²: Господи, слава Тебе».

Подобно важному гражданскому событию, о котором обыкновенно слух далеко разносится между людьми, событие великого праздника Рождества Христова распространяется на многие дни. В пределах предпразднства и попразднства праздник Рождества Христова продолжается 12 дней. Впрочем, на все богослужение Прав. Церкви, совершаемое ею с сентября – начала древнего церковного года – до дня праздника, можно взирать как на время Ветхого Завета, в котором многие верою видели и ожидали Мессию (Евр.11). В это пространство времени, с сентября до праздника, при богослужении своем Церковь преимущественно воспоминает ветхозаветных пророков, праотцев и отцов, и события, предварившие рождение Иисуса Христа. Сии события и преставления многих ветхозаветных праведников Промысл так расположил, что воспоминания их в Прав. Церкви, предваряя праздник Рождества Христова, приготовляют нас к торжеству этого праздника. Так, в 1 (14) день сентября Церковь воспоминает праведного Иисуса Навина, который за 1445 л.⁹³ до Р. X. своим именем Иисус⁹⁴ предзнаменовал Иисуса Христа; в 4 (17) день сентября – Боговидца Моисея, за 1500 л. до Р. X. верою проразумевшего Христа (Евр.11:25–29) и бывшего прообразованием Его (Втор.18:18, 34:10; Ин.5:46; Деян.3:22); в 5 (18) день сентября – праведных Захарию и Елисавету – св. родителей Предтечи Христова; в 8 (21) день сентября – Рождество Пресв. Богородицы; в 9 (22) день сентября – праведных Ее родителей Иоакима и Анну; в 22 день сентября (5 октября) – пророка Иону, за 800 л. до Р. X. бывшего прообразованием погребения и воскресения Христа (Ион.2:1; Мф.12:41); в 23 день сентября (6 октября) – зачатие Предтечи Христова; в 28 день сентября (11 октября) – прор. Варуха, за 600 л. до Р. X. провидевшего явление Господа на землю и житие Его с человеками (Вар.3:38); в 9 (22) день октября – праведного Авраама праотца, за 2150 лет до Р. X. с радостию видевшего исполнение данных ему обетований (Евр.11:13); в 17 (30) день октября – прор. Осию, за 822 г. до Р. X. прозревшего воскресение Спасителя в третий день по смерти Его и победу Его над смертию (Ос.6:3, 13:14); в 19 день октября (1 ноября) – прор. Иоиля, за 800 л. до Р. X. провидевшего излияние Св. Духа на всяку плоть воскресшим и вознесшимся Господом (Иоил.2:28; Деян.2:33). С 15 (28) дня ноября Церковь установила пост приготовительный к единению с рождшимся Богочеловеком. Со дня Введения Богородицы во храм Церковь на утренних богослужениях начинает прославлять самое событие грядущего праздника пением: «Христос раждается, славите» и проч. В 19 день ноября (2 декабря) воспоминает прор. Авдия, пророчествовавшего около 900 л. до Христа; в 1 (14) день декабря – прор. Наума, около 700 л. до Р. X.; во 2 (15) день декабря – прор. Аввакума, около 600 л. до Р. X. утешавшего себя пришествием Спасителя (Авв.1:5; 4Цар.21:10); в 3 (16) день декабря – прор. Софонию, за 640 л. до Р. X. предзревшего время Нового Завета; в 9 (22) день декабря – Анну – матерь Пресв. Девы Марии, за 15 л. до Р. X.; в 16 (29) день декабря – прор. Аггея, около 470 лет до Р. X. провидевшего будущую славу второго храма Иерусалимского (Агг.2:10); в 17 (30) день декабря – прор. Даниила и трех отроков: Ананию, Азарию и Мисаила, за 600 лет до Р. X. видевших Царство грядущего Мессии (Дан.2:31–45, 9:24–27), и других. Кроме того, Церковь воспоминает ветхозаветных праведников всех вместе за две недели до праздника Рождества Христова, называя этот день воспоминания Неделей св. Праотец (Евр.11:1), а в последнюю неделю перед праздником прославляет св. отец, от которых по плоти родился Господь наш Иисус Христос (Рим.9:3–5).

За пять дней до праздника, 20 декабря (2 января), начинается предпразднство, которое обыкновенно продолжается не более одного дня. В последний день перед праздником совершается навечерие Рождества Христова, свидетельствующее об особенной важности наступающего торжества, ибо навечерия бывают только перед важнейшими праздниками.

Навечерие перед праздником Р. Х. совершается с древних времен. В IV веке было уже определено Церковью правило, как праздновать навечерие, если оно будет в воскресный день⁹⁵. В V веке Синезий, епископ Птолемаидский⁹⁶, в VI – Григорий Двоеслов в навечерие Р. X. говорили поучения. Св. Григорий в навечерие Рождества Христова говорил: «Намереваясь с Божией помощью совершить предстоящее торжество, я не намерен сегодня утомлять вашего внимания пространною беседою» и проч. Издревле в Церкви Православной в навечерие⁹⁷ совершаются часы, называемые царскими⁹⁸, потому что древле с особенным благоговением присутствовали при сем богослужении цари, поклоняясь новорожденному Царю царей, и им возглашалось тогда, как и ныне возглашается в знатнейших храмах, многолетие с произношением полного царского титула⁹⁹. Царские часы начинаются и совершаются при открытых Царских вратах, среди храма, пред Евангелием, положенным на аналое, как бы в знамение того, что ныне Спаситель уже не таится, как некогда во мраке вертепа, но сияет всем языкам. Пред Евангелием воскуряется кадильный фимиам в воспоминание ливана и смирны, принесенных с востока волхвами новорожденному Царю Иудейскому. На часах 1, 3, 6 и 9 Церковь воспоминает пророчества и события, относящиеся до Рождества Спасителя по плоти, – новорожденного Царя Иудейского, потомка Давидова. С чтением пророчеств Церковь соединяет на часах глаголы ап. Павла и евангелистов, свидетельствуя чтением Апостольским и Евангельским об исполнении пророчеств. Священные чтения сопровождаются торжественными песнопениями, изъясняющими чтения.

На 1-м часе навечерия во псалмах 44 и 45¹⁰⁰ мы слышим пророчество о Божестве и вечном Царстве Спасителя, Который красен добротою паче сынов человеческих, Который есть сильный и вечный Царь правды – Господь; и сей Господь сил с нами, Заступник наш Бог Иаковль. В паримии¹⁰¹ 1-го часа слышим пророчество Михеево о месте рождения вечного Царя правды и мира: И ты Вифлееме, доме Евфрафов¹⁰², еда мал ecu, еже быти в тысящах Иудиных? Из тебе бо Мне изыдет Старейшина, еже быти в князя во Израили, исходи же Его из начала от дней века (Мих.5:2–4). Чтение Апостола возвещает о несравненном величии и превосходстве Сына Божия пред Ангелами (Евр.1:1–12). Чтение Евангелия благовествует о зачатии и рождении Иисуса Христа от Духа Свята и Марии Девы (Мф.1:18–25).

На 3-м часе во псалмах 66 и 86¹⁰³ Церковь произносит пророчественную песнь Давида о грядущем спасении всех народов и служении Богу истинному и о будущей славе Сиона. В паримии словами прор. Варуха Церковь вещает, что Спаситель есть Бог наш. На земли явися и с человеки поживе (Вар.3:36–38, 4:1–4)¹⁰⁴. Чтение из Послания к Галатам проповедует об усыновлении нашем Богу верою о Христе Иисусе (Гал.3:23–29). В Евангелии от Луки Церковь благовествует о путешествии Иосифа и Марии, по случаю народной переписи, из Назарета в Вифлеем и о преестественном здесь рождении Спасителя (Лк.2:1–20).

На 6-м часе во псалмах 71 и 131¹⁰⁵ Церковь произносит пророчество о принесении даров и поклонении народов Спасителю яко Богу: Царие Фарсийстии и острови дары принесут, царие Аравстии и Сава дары приведут: и поклонятся Ему вси царие земстии, вси язы́цы поработают Ему. И благословятся в Нем вся колена земная. В паримии мы внимаем пророчеству Исаии (Ис.7:10–16, 8:1–4:8–10) о Пречистой Деве, Матери Еммануилеве: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, еже есть сказаемо: с нами Бог. Чтением Апостола Церковь прославляет Божественную вечную славу Спасителя яко Сына Божия (Евр.1:10 – 2:3); Евангелие благовествует о поклонении волхвов новорожденному Царю Иудейскому (Мф.2:1–12).

На 9-м часе во псалмах 109, 110¹⁰⁶ и 85 мы внимаем пророчеству Давида о Божестве, вечном священстве и Царстве Иисуса Христа: Ты Иерей во век по чину Мелхиседекову. Вси язы́цы, елики сотворил eси, приидут и поклонятся пред Тобою, Господи, и прославят имя Твое. В паримии внимаем пророческим словам Исаии также о Божестве, вечном Царстве, пророческом и священническом служении Спасителя: Яко Отроча родися нам, Сын, и дадеся нам, егоже начальство бысть на раме Его, и нарицается имя Его: Великаго Совета Ангел, Чуден, Советник, Бог крепок, Властитель, Начальник мира, Отец будущаго века. И велие начальство Его, и мира Его нет предела (Ис.9:6–7). В Апостоле слышим об истинном вочеловечении Спасителя (Евр.2:11–18); в Евангелии – об удалении в Египет и о возвращении Иисуса Христа в Назарет (Мф.2:13–23).

В полдень навечерия, если оно будет не в субботу и не в день воскресный, совершается литургия св. Василия Великого, предваряемая вечерней¹⁰⁷. На вечерне произносятся 8 паримий. Первая – о сотворении мира (Быт.1:1–13), духовно внушающая, что новорожденный Царь Иудейский Иисус Христос есть Тот, «Им же вся быша»; вторая содержит пророчество Валаама о славе и могуществе Царства Христова (Чис.24:2–3, 5–9:17–18); третья прорекает, что Христос воцарится в горе Сионстей отныне и во веки: изыдет из Вифлеема, еже быти в князя во Израили, исходи же Его из начала от дней века (Мих.4:6–7, 5:2–4). По прочтении трех паримий чтец возглашает тропари с припевом: «С нимиже (волхвами) помилуй нас». После тропарей продолжается чтение паримий. Четвертая предсказывает о благодатном мире в Царстве Христовом, в котором пастися будут вкупе волк с агнцем, и рысь почиет с козлищем (Ис.11:1–10). Пятая содержит пророчество Варуха, указанное выше на 3-м часе, о вочеловечении Сына Божия и житии Его на земле. Шестая – пророческое видение Даниила о Царстве Христовом, которое во веки не истлеет (Дан.2:31–36:44–45). После этих трех паримий чтец опять возглашает тропари, с припевом: «Жизнодавче, слава Тебе». Наконец, произносятся последние паримии: седьмая (Ис.9:6–7), бывшая на 9-м, и восьмая (Ис.7:10–16, 8:1–4:8–10), бывшая на 6-м часах навечерия. Апостол (Евр.1:1–12) на вечерне читается тот же, которой мы слышали на 1-м часе, а Евангелие (Мф.1:18–25) – на 3-м часе навечерия.

Самый день Рождества Христова во плоти, как важнейший и торжественнейший в богослужебных книгах Прав. Церкви, называется Пасхою, праздником тридневным. В день его, по гласу Церкви, «всяческая радости исполняются. Ликуют Ангели вси на небеси, и радуются человецы: играет же вся тварь рождшагося ради в Вифлееме Спаса Господа: яко всякая лесть идольская преста, и царствует Христос во веки»¹⁰⁸. Духовную свою радость в день Рождества Христова Церковь начинает и выражает особенно пророческим утешительным пением на великом повечерии, которым начинается всенощное бдение: С нами Бог. Разумейте, язы́цы, и покаряйтеся, яко с нами Бог. Услышите даже до последних земли, яко с нами Бог. Могущии, покаряйтеся, яко с нами Бог (Ис.8:9). Таким образом, великая радость Церкви в праздник Р. X. проистекает из благодарственного воспоминания снисхождения и единения Бога с человеками: о чем благовествует она на утрене и в Евангелии о зачатии и рождении Спасителя от Духа Свята и Марии Девы (Мф.1:8–25). Бдение продолжалось древле всю ночь. «От ночи до утра славословим Тебя, Человеколюбче», – говорит Косма Маиумский в каноне на Рождество Христово¹⁰⁹.

Божественную литургию в праздник постановлено совершать «порану, труда ради бденного». Антифоны на литургии произносятся из псалмов 110, 111 и 109, изображающих дивные дела Божии в благодатном Царстве Сына Божия. Вместо «Святый Боже» поют: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся», в назидание новопросвещенных, которые приняли таинство Крещения в навечерие праздника Богоявления, с коим древле соединялся и праздник Рождества Христова. Чтение Апостола на литургии возвещает о благодатном нашем усыновлении Богу верою во Иисуса Христа, Искупителя мира (Гал.4:4–7), а Евангелие благовествует о поклонении волхвов новорожденному Царю Иудейскому (Мф.2:1–12).

После литургии Церковь совершает благодарственное молебствие Господу Богу об избавлении Церкви и державы Российской от нашествия французов и с ними дванадесяти язык в 1812 году¹¹⁰. После сего славного избавления, Богом дарованного благословенной России, Прав. Церковь, всегда молитвенно помогающая Отечеству и особенно в годину испытания своими молитвами содействовавшая славной победе, увековечила эту победу ежегодным торжественным в праздник Рождества Христова благодарением Господу – Защитнику правды. Торжественное благодарение Богу начинается пением пророческих слов Исаии: «С нами Бог. Разумейте, язы́цы, и покаряйтеся, яко с нами Бог» и проч. Все последование молебного пения поучительно внушает нам, что судьбы вселенной – в деснице Вышнего: яже Бог Святый совеща, кто разорит? и руку Его высокую кто отвратит? (Ис.14:27)¹¹¹; что Тот, «Иже во яслех Вифлеемских, яко агнец возлег, сопротивных крепость, яко лев сокрушает и верныя овцы Своя на путь правды, спасения и мира наставляет и упасает»¹¹²; что, наконец, вера и верность есть самая надежная защита царств и народов. «Слава в вышних Богу, и на земли мир, – поет Церковь. – Се бо Агнец Вифлеемск, льва и змия нами поправ, миру мир дарова». В паримии мы поучительно слышим слова пророка Исаии о гордыне, до небес превозносившейся и до ада низверженной: «Ты рекл еси во уме твоем: на небо взыду, и выше звезд небесных поставлю престол мой, сяду на горе высоце, на горах высоких, яже к северу. Ныне же во ад снидеши. Видевшии тя удивятся и рекут: сей человек раздражаяй землю, потрясаяй цари, положивый вселенную всю пусту и грады ея разсыпа, – будет в попрание» (Ис.14). Чтение Апостола указует на патриархов, судей и пророков народа Божия, иже верою победиша царствия, быша крепцы во бранех, обратиша в бегство полки чуждих. И внушает нам: терпением да течем на предлежащий нам подвиг, взирающе на начальника веры Иисуса (Евр.11:33 – 12:2). Чтение Евангелия благовествует: Услышати имате брани. Зрите, не ужасайтеся, подобает бо всем сим быти. Востанет бо язык на язык, и царство на царство: и будут глади и пагубы и труси по местом. Избранных же ради прекратятся дние оны (Мф.24:6–7, 21–22). В коленопреклоненной, исполненной высокого назидания молитве Церковь, благодаря Господа, вещает: «Ты глаголал еси древле сыновом Израилевым, яко аще не послушают гласа Твоего, наведеши на них язык безстуден лицем, иже сокрушит их во градех их (Втор.28:15, 50:52). И мы видехом, яко прииде глагол страшный сей на ня и на отцы наши. Обаче, прещения Твоего не убоявшеся, оставихом путь правды Твоея, и отеческая предания ни во что же вменивше, прогневахом Тя о чуждих. Их же ради, якоже древле сынов Израилевых, тако и нас объят лютое обстояние, и о их же ревновахом наставлениих, сих врагов имеяхом буиих и зверонравных (2Макк.4:15–16). Даждь нам, Господи, память сего славнаго Твоего посещения тверду и непрестанну имети в себе, яко да в Тебе утверждени сыновним страхом и Твоею крепостию ограждени, выну славословим имя Твое». Молебствие оканчивается возглашением многолетия благополучно царствующему государю императору и всему его дому; умилительным пением: «вечная память» сокрушившему врага императору Александру I и возглашением многолетия христолюбивому всероссийскому победоносному воинству.

Сообразно великой радости, принесенной миру Рождеством Спасителя, Прав. Церковь издревле постановила совершать богослужение в день Рождества Христова без коленопреклонений, кроме благодарного молебна за избавление Отечества от врагов; разрешать, по древнему обычаю¹¹³, пост, в какой бы день недели ни случился праздник, и весь день праздника сопровождать церковным звоном.

Торжественное прославление Рождества Христова после богослужения в храмах Божиих вносится Церковью в жилища верующих. Подобно Ангелам, кои возвестили радость велию вифлеемским пастырям и пели хвалу Богу, священнослужители, по древнему обыкновению, возвещают и поют славу Богу и родившемуся Спасителю в домах прав. христиан, начиная это славление в доме Божием в навечерие праздника, после литургии. По окончании ее «постановлено вжигать свещник и поставлять его посреди церкви; а ликам стать вкупе среди храма и петь возгласно: “Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума” и проч. и “Дева днесь Пресущественнаго раждает” и проч.».

На другой день праздника, 26 декабря (8 января), Церковь созывает нас для богослужения в честь Пресв. Богородицы, от Которой благоволил родиться Спаситель по человечеству, а следующую неделю, если она будет ранее Нового года, посвящает памяти св. Богоотец: Иосифа Обручника, Давида царя и Иакова, брата Божия, союзом родства по плоти соединенных с рождшимся Богочеловеком. Попразднство праздника Рождества Христова оканчивается 31 декабря (13 января).

Празднованием Рождества Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа по плоти Церковь торжественно и всенародно утверждает веру нашу в тот важный православный догмат, который произнес и исповедал Четвертый Вселенский Собор в 451 году: «Поучаем исповедати единаго и тогожде Сына, Господа нашего Иисуса Христа, совершенна в Божестве и совершенна в человечестве: истинно Бога и истинно человека: единосущна Отцу по Божеству и единосущна тогожде нам по человечеству: рожденна прежде век от Отца по Божеству, в последнии же дни тогожде ради нас и ради нашего спасения от Марии Девы Богородицы по человечеству» и проч. Посему праздник Рождества Христова служит к обличению лжеучителей, которые считали Сына Божия простым человеком: таковы были в век апостольский Керинф и Евион¹¹⁴; в IV веке ариане, осужденные на Первом Вселенском Соборе; в V веке несториане, разделявшие во Иисусе Христе два естества и осужденные в 431 году Третьим Вселенским Собором, бывшим в Ефесе, и другие. Служит также к обличению и тех лжеучителей, кои, считая недостойным Божества рождение Господа по плоти, учили, что тело Его было только мнимое, призрачное: таковы были докеты¹¹⁵, возникшие при апостолах и обличенные св. Иоанном Богословом (1Ин.4:2–3; 2Ин.1:7)¹¹⁶; в V веке евтихиане, сливавшие, вопреки несторианам, два естества во Иисусе Христе и называемые монофизитами¹¹⁷, осужденные Четвертым Вселенским Собором, и другие.

Подобно апостолам и древним Св. отцам и писателям, Церковь в своих песнопениях и поучениях в праздник Рождества Христова обличает лжеучителей. Канон Космы Маиумского на Рождество Христово начальными буквами ирмосов и тропарей (акростихом) говорит: «Христос, вочеловечившись, пребывает, как и был, Богом». «Творец, видя погибель человека, которого создал Своими руками, – произносит Церковь в каноне праздника, – принимает все существо его, истинно воплотившись от Божественной Чистой Девы»¹¹⁸. «Уставоположник времен, – говорит Пролог на Рождество Христово, – подчиняется в Своем рождении обыкновенному сроку времени, да никто же мечтание или привидение вознепщует»¹¹⁹.

Прославляя в рождшемся Богочеловеке истинное соединение Бога с человеками, праздник Рождества Христова нравственно поучает нас святой жизни, достойной рождшегося Господа. Своим рождением на земле Он приискренне приобщися плоти и крови нашей и не стыдится братию нарицати нас (Евр.2:14:11); Своим вочеловечением Он вступил в благодатное сродство и братство с нами. Чтобы быть нам достойными этого высокого вечного общения и союза, чтобы не отвергнуть от себя Господа, пришедшего к нам, как некогда отвергли его иудеи: во своя прииде, и свои Его не прияша (Ин.1:11), – нам надобно удаляться от тьмы греха и приближаться к свету веры, благочестия и добрых дел. Кое бо причастие правде к беззаконию? Или кое общение свету ко тьме? Кое же согласие Христови с велиаром? (2Кор.6:14–15). «Кто является в день Рождества Христова нечистым и оскверненным, – говорит св. Амвросий Медиоланский, – тот не чтит Рождества Христова, – тот, хотя телом и присутствует при торжестве Господнем, но духом своим далек от Спасителя. Ибо нечистый не может иметь общения со Святым, скупой – с Милосердым, растленный – с Девственным»¹²⁰, и проч.

К достойному празднованию в день Рождества Христова Церковь и закон гражданский призывают всех нас. Древле, как и ныне, в этот праздник христиане оставляли мирские и житейские дела. Места присутственные освобождались от присутствия; рабам давалась свобода от трудов. Все спешили во храмы Божии к общественному богослужению, во время которого причащались Св. Таин и слушали пастырские поучения¹²¹. После богослужения занимались делами благочестия, согласно с постановлениями гражданскими и внушениями Св. отец. Так некогда в день Рождества Христова поучал св. Ефрем Сириянин: «Ныне воссиял день милости, да не преследует же никто ближнего своего мщением за нанесенную им обиду; настал день радости, да не будет никто виною печали и скорби для другого. Это день безоблачный и ясный, да обуздается же гнев – возмутитель мира и спокойствия. Это день, в который Бог снисшел к грешникам, да устыдится же праведник превозноситься пред грешником; это день, в который Господь твари сошел к рабам, да не стыдится же господин с подобною любовию снизойти к слугам своим; это день, в который Богатый обнищал нас ради, да не устыдятся богатые разделять свою трапезу с бедными»¹²². Благоговение русского царя Алексея Михайловича в день Рождества Христова и в другие праздники простиралось до того, что некоторые преступники освобождаемы были из темниц и бедные получали вспоможение¹²³. Напротив, издревле запрещены в великий праздник Рождества Христова общественные игры, зрелища и увеселения, нарушающие святость праздника.

Согласно с пророчеством Исаии о Спасителе: изыдет жезл из корене Иессеова, и цвет от корене его взыдет (Ис.11:1) и согласно со словами песнопения Церкви в честь события Рождества Христова: «Христе – отрасль от корня Иессеева и цвет от него, – произрос Ты от Девы»¹²⁴, некоторые из родителей в праздник Рождества Христова поставляют для детей своих сухие ветви (елки), украшая их светом светильников и сластями. Эти ветви могут служить поучительным образом того, что природа наша сама по себе, как безжизненная и бесплодная ветвь, только во Христе Иисусе – источнике жизни, света и радости – может прозябнуть и принести духовные плоды: любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание (Гал.5:22–23).

Двенадцать дней после праздника Рождества Христова обыкновенно называются Святками, т. е. святыми днями, потому что эти двенадцать дней освящены великими событиями Рождества Христова и Богоявления, коих празднование, вероятно, было короче, когда праздники Рождества Христова и Богоявления соединены были в один день¹²⁵. По разделении же их, празднование распространилось на все дни, промежуточные от 25 дня декабря (7 января) до 6 (19) января и чрез то составляющие как бы один день праздника. Эти дни называются и св. вечерами, потому что христиане, по древнему обычаю, свои дневные занятия прекращают вечером, может быть, в воспоминание событий Рождества и Крещения Спасителя, бывших в ночное или вечернее время¹²⁶. Святить двенадцать дней после праздника Рождества Христова Церковь начала с древних времен. Некоторое указание на священие этих дней можно находить в 13 беседах св. Ефрема Сириянина, произнесенных им в 13 дней – от 25 декабря по 6 января; в словах св. Амвросия Медиоланского и св. Григория Нисского. Св. Амвросий говорит: «Господь рождением Своим на земле принес свет и людям, и дням»¹²⁷, св. Григорий Нисский в слове на день Р. X. размышляет: «Ныне мрак начинает умаляться, и свет, увеличиваясь более и более, сокращает пределы ночи. Гибельная ночь греха, возросшая до последней крайности и беззакониями всякого рода доведенная до крайней степени нечестия, ныне начинает умаляться и редеть». Из сих слов можно заключить, что дни после праздника Рождества Христова особенно знаменательны для христианина: при явлении Солнца правды они должны вести нас к свету, освящению и достижению полноты благодатного озарения во Иисусе Христе. Древле двенадцатидневное празднование Святок (Δωδεκαημερον)¹²⁸ подтверждается Церковным Уставом преподобного Саввы Освященного, умершего в 530 году, изложенным по древнему чиноположению, по которому во дни Святок «никакоже пост, ниже коленопреклонения бывают, ниже в церкви, ниже в келлиях», и возбранено совершать священнодействие брака¹²⁹. Подтверждается также кодексом Юстиниана, изданным в 535 году. По сказанию Кедрина, Юстиниан 12 дней Святок проводил с особенным благоговением к Богу и разделял щедрую милостыню бедным, как бы в знамение увеличения света духовного, именем коего называются добрые дела (Мф.5:16). Вторым Туронским Собором в 567 году все дни от Рождества Христова до Богоявления названы праздничными¹³⁰.

Между тем святость сих-то дней и вечеров, кои по имени и цели их надлежит нам наиболее святить богослужением общественным и частным, во многих местах, к сожалению, особенно нарушается соблазнительными и суеверными гаданиями и иными обычаями языческих празднеств, отправлявшихся некогда около 25 декабря и Нового года¹³¹. Заботясь о христианской чистоте нашего поведения, Церковь и правительство строго запрещают все суеверные обычаи, коим иногда следуют некоторые из нас в Святки и другие времена года. В правилах Шестого Вселенского Собора говорится: «Прибегающие к волшебникам или другим подобным, чтобы узнать от них что-либо сокровенное, согласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетней епитимии. Той же епитимии надлежит подвергать и тех, кои производят гадания о счастии, судьбе, родословии и множество других подобных толков, равно и так именуемых облакогонителей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов и колдунов. Закосневающих же в этом и не отвращающихся от таковых пагубных и языческих вымыслов определяем совсем извергать из Церкви, как священные правила повелевают. Ибо кое общение свету ко тьме? – говорит апостол. – Или кое сложение церкви Божией со идолы? Или кая часть верному с неверным? Кое же согласие Христови с велиаром? (2Кор.6:14–16). Так называемые календы (т. е. языческие празднования первого дня каждого месяца), Вота (языческое празднование Пану), Врумалия (празднование языческому божеству Вакху) и народное сборище в первый день марта желаем совсем исторгнуть из жития верных. Также и всенародные пляски, великий вред и пагубу причинить могущие, равно и в честь богов, ложно так эллинами именуемых, мужеским или женским полом производимые пляски и обряды, по старинному и чуждому христианского жития обычаю совершаемые, отвергаем, и определяем: никому из мужей не одеваться в женскую одежду, не свойственную мужу; не носить масок. Посему тех, кои отныне, зная это, дерзнут делать что-либо из вышесказанного, клириков – повелеваем извергать из священного чина, а мирян – отлучать от общения церковного»¹³². Это Соборное постановление сделано согласно с Писанием, в котором говорится: да не будет утварь мужеска на жене, ни да облачится муж в ризу женску: яко мерзость есть Господеви Богу твоему всяк творяй сия (Втор.22:5). Согласно с правилами Священного Писания и Церкви, православное наше правительство запрещает «в навечерие Рождества Христова и в продолжение Святок заводить, по старинным идолопоклонническим преданиям, игрища и, наряжаясь в кумирские одеяния, производить по улицам пляски и петь соблазнительные песни»¹³³.

1 (14) января

Обрезание – это священнодействие ветхозаветной Церкви, бывшее прообразованием христианского таинства Св. Крещения (Кол.2:11–12), совершалось у иудеев над семидневными младенцами мужеского пола и служило знамением вступления в Ветхий Завет с Богом со времени Авраама – отца верующих, которого Господь со всем многочисленным его потомством избрал для сохранения и распространения Ветхого Завета (Быт.17:14; Лев.12:2–3). Печатью этого знамения служило имя, которое давали младенцу при обрезании. Иисус Христос, происшедший по плоти из племени Авраама, был также обрезан в настоящий день – восьмой по рождении Своем, и назван Иисусом – тем именем, которое предвозвещено было Пресвятой Деве Марии Архангелом Гавриилом, когда он благовестил Ей тайну воплощения и рождения от Нее Сына Божия (Лк.1:31, 2:21).

В воспоминание Обрезания Господа в восьмой день по рождении Его от Пресвятой Девы Марии, Православная Церковь совершает издревле великий праздник. Начало его относится к первым векам христианства. До нас дошли многие слова Св. отцов Церкви IV века, произнесенные ими в этот праздник. Таковы поучения св. Амфилохия, епископа Иконийского, св. Григория Нисского, св. Амвросия Медиоланского и других. В IV веке с празднованием Обрезания Господа, как видно из слова Амфилохия Иконийского на день Обрезания, соединено празднование и св. Василию Великому. От V века сохранилась до нас на день Обрезания беседа Максима, епископа Тавринского (Туринского). В VI веке о дне Обрезания Господня упоминает в книге своей о круге года св. Григорий Великий, епископ Римский¹³⁴. В VIII веке Стефан Савваит написал канон Обрезанию Господню, доселе поемый Церковью в день этого события.

День Обрезания и наречения Господа, как восьмой день по рождении Его на земле, служит заключением праздника Рождества Христова. Посему древние отцы Церкви: св. Амфилохий Иконийский, Григорий Нисский и Григорий Великий в своих писаниях называют день Обрезания восьмым днем по Рождестве Христове.

Примеч. Обрезание духовно знаменует обрезание сердца, отсечение страстей, истинное покаяние и обращение грешника к Богу, (Деян.7:51; Флп.3:3; Кол.2:11), и праздник Обрезания совершается 1 января, когда древле у язычников отправлялось соблазнительное торжество Нового года: посему древние отцы Церкви, как то: св. Амвросий Медиоланский, блаженный Августин и другие, не желая видеть христиан участниками языческого празднества, проводимого ими по случаю Нового года в роскоши и сластолюбии, советовали верующим в день Обрезания поститься. «Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы, – говорил св. Амвросий словами ап. Павла в день Обрезания, – боюсь за вас, не напрасно ли я у вас трудился. А наблюдает день и месяц тот, кто в сии дни не постился и не приходил в церковь; наблюдал день тот, кто вчера не приходил в церковь, а ходил в собрание язычников. Итак, братия, со всем тщанием будем уклоняться забав и празднеств язычников и, когда они пируют и веселятся, будем целомудренны и постны, чтобы они научились умерять свою радость нашим воздержанием. И избегать должны мы не только сообщения с язычниками, но и с иудеями»¹³⁵. «Для прекращения плотского и сладострастного веселия язычников будем все, – говорит Августин в день Обрезания, – при помощи Божией поститься, исключая тех, которые не могут снести поста по слабости здоровья, и за тех жалких, которые настоящие дни нового года, по своему нечестивому обычаю, проводят в роскоши и невоздержании, будем всенародно умолять Бога»¹³⁶. Этот пост продолжался в некоторых местах около трех дней, как видно из 17-го правила 2-го Туронского Собора, бывшего в 567 году¹³⁷. В этом правиле говорится: «Поскольку между праздниками Рождества Христова и Богоявления отправляются у язычников празднества, то во время их три дня должно поститься». Впрочем, из свидетельств Амвросия, Августина и из постановления Туронского Собора видно, что пост в честь Обрезания Господня установлен был древле преимущественно на Западе. В VI веке, когда празднование январских календ, при ревностном содействии отцов Церкви, у язычников и христиан почти прекратилось, праздник Обрезания Господня стали совершать христиане не в плаче и сетовании, но в веселии и радости, как прилично христианскому торжеству. Это видно из того, что позже VI века у писателей Церкви уже не встречается бесед против январских календ, между тем как до VI века они все почти писали против сего языческого празднества. Во Франции первый день января до XV века был днем покаяния и поста. Там в 1444 году, по предложению Парижского богословского факультета, установлен торжественный праздник Обрезания Господня без поста, называемый на Западе также праздником св. имени Иисуса¹³⁸. Праздник св. имени Иисуса первоначально установлен был в Ордене францисканцев Бернардином и подтвержден в 1530 г. папой Климентом VII, который назначил праздновать день имени Иисуса 14 января. Это приняли во многих местах и праздновали во второй воскресный день после Богоявления. В 1721 году Иннокентий XIII распространил это празднование по всей Латинской Церкви. Таким образом, на Западе в память события в 8-й день по Рождестве Иисуса Христа образовались два праздника: 1 января – праздник Обрезания, 14 января – праздник имени Иисуса¹³⁹.

Хотя праздник в 1 (14) день января называется в богослужебных книгах Православной Церкви Обрезанием по плоти Господа нашего Иисуса Христа, но она в этот день, согласно со свидетельством Евангелия (Лк.2:21), празднует не только обрезание Господа, но и наречение Ему чудодейственного и спасительного имени Иисус. «Приидите, – произносит она в день Обрезания, – Владыки славная Христова наименования во святыни торжествуем: Иисус бо боголепно наречеся днесь¹⁴⁰. В осьмый день обрезуется яко младенец Владыка: Иисуса же приемлет именование, яко мира есть Спас и Господь¹⁴¹». Посему в день Обрезания Господня Церковь исполняется тою радостию, что данное в этот день безлетному Младенцу достопоклоняемое имя Иисус есть сокровищница и залог нашего спасения и поклонения. О величии этого имени предсказывали пророки (Мф.12:21), что в славе имени Господа Бога своего пребудут верующие, зане возвеличится до конец земли (Мих.5:4; Иер.33:16). Ангел Господень благовествовал Иосифу об Иисусе Христе перед Его рождением: наречеши имя ему Иисус: Той бо спасет люди Своя от грех их (Мф.1:21). И сам Господь перед Своим вознесением на небо предрек ученикам Своим: именем Моим бесы ижденут: языки возглаголют новы: змия возмут: аще и что смертно испиют, не вредит их: на недужныя руки возложат, и здрави будут (Мк.16:17–18). Мнози бо приидут во имя Мое (Мф.24:5). Освятительная и спасительная сила чудодейственного имени Иисус открывалась и доселе открывается в области духов, природы и человека (Лк.10:17; Деян.3:6:16). Именем Иисус злые духи изгоняются, больные исцеляются, природа освящается, теряет вредоносную свою силу и служит на пользу верующим. И не только в устах верующих и для верующих, но и в устах неверующих и для неверующих имя Иисус чудодейственно и победоносно. Во дни земной жизни Христа именем Иисус изгоняли бесов даже не ходившие вслед Его (Мк.9:38–39). По вознесении Господа начаша нецыи от скитающихся Иудей заклинателей именовати над имущими духи лукавыя Господа Иисуса, глаголюще: заклинаем вы Иисусом, егоже Павел проповедует (Деян.19:13). Повсюдная сила имени Иисуса свидетельствует, что несть иного имене под небесем, даннаго в человецех, о немже подобает спастися нам (Деян.4:12). Бог дарова Ему имя, еже паче всякаго имене, да о имени Иисусове всяко колено поклонится небесных и земных и преисподних (Флп.2:9–10). Слова апостола, означающие Божественную славу Спасителя, исполнились в некоторой степени даже видимо. Имя Иисус действительно выше всякого имени. К нему благоговеют христиане, воздавая Спасителю Божеское поклонение, и число сих поклонников, исповедующих Христа Иисуса и имя Его непрестанно выражающих словом и знамениями, в настоящее время составляет лучшую часть рода человеческого. Оно славно даже у неверующих во Христа Спасителя¹⁴². Но когда проповестся Евaнгелиe Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем языком (Мф.24:14), – слава Иисуса Сына Божия, Коему дана всяка власть на небеси и на земли (Мф.28:18), наполнит все концы мира. Беспримерная слава имени Иисуса Христа есть могущественное свидетельство Его Божественного посланничества (Ин.5:36).

Праздник Обрезания и наречения Господа по плоти не имеет ни предпразднства, ни попразднства, и продолжается один день. Богослужение в этот праздник совершается как в честь этого события, так вместе и в память св. Василия Великого. Церковь в своих песнопениях говорит: «Плотское обрезание Боговочеловечнаго Слова и память Василия Великаго почитаем¹⁴³. Сугуб праздник днесь обрезания яко младенца Владыки, явльшагося на земли, и память раба мудра и треблаженна¹⁴⁴». На всенощном бдении в честь обрезания и наименования Господа Иисусом Церковь произносит в трех паримиях: в первой – о наречении Авраама и об установлении и значении обрезания (Быт.17:1–2, 4–7, 3, 9–12:14), во второй (Притч.8:22–30) и третьей (Притч.10:31 – 11:12) – о воплощенной Премудрости Божией, т. е. о воплощенном Сыне Божием. На литургии Василия Великого в 1 (14) день января чтением Апостола (Кол.2:8–12) Церковь возвещает о воплотившемся Сыне Божием, в Котором живет всяко исполнение Божества телесне, и о нашем духовном, нерукотворенном обрезании через Крещение. Евангелие благовествует об обрезании Господа и наречении Ему имени Иисус, о возрастании и укреплении Его духом, премудростию и благодатию по человечеству и о Его Божественной мудрости, которую Он явил в храме Иерусалимском среди учителей иудейских, будучи 12-ти лет (Лк.2:20–21, 40–52).

После литургии Церковь совершает молебствие на новый год, который начинать 1 января принято с 1701 года.

С благоговением воспоминая в восьмой день по рождении Спасителя обрезание и наречение Его по человечеству, Церковь сим воспоминанием, вопреки древним лжеучителям, утверждает веру нашу в ту непреложную истину, что Иисус Христос есть Богочеловек и принял не мнимое и призрачное, а истинное тело человека¹⁴⁵. Святая Церковь в день Обрезания Господня поет: «На Престоле огнезрачнем в Вышних седяй со Отцем Безначальным и Божественным Твоим Духом, благоволил еси родитися на земли от Отроковицы Неискусомужныя, Твоея Матере, Иисусе: сего ради и обрезан был еси яко человек осмодневный¹⁴⁶: осмодневный по Матери, Безначальный по Отцу¹⁴⁷». «Приим обрезание Спаситель, да тем еретическая заградятся уста глаголющих, яко плоти нашея не прияти Христу, а по привидению родитися»¹⁴⁸. Таким образом, праздник Обрезания и наречения Господа обличает также тех лжеучителей, которых заблуждения ниспровергает и праздник Рождества Христова¹⁴⁹.

Примером Спасителя, не имевшего нужды в обрезании, но принявшего по закону и обрезание, и имя, что служило знаком вступления в Ветхий Завет с Богом, Церковь нравственно научает нас постоянному повиновению и покорности законам для нашего блага и для христианского примера другим. «Не устыдеся Всеблагий Бог плотским обрезанием обрезатися, но даде Самаго Себе образ и начертание всем ко спасению: ибо закона Творец законная исполняет»¹⁵⁰. Обрезание, которое Господь принял как знамение завета Бога с человеками, и имя как печать Своего служения спасению мира внушают, что и мы, вступившие в Новый Завет с Богом, должны быть обрезани обрезанием нерукотворенным, в совлечении тела греховнаго плоти, во обрезании Христове (Кол.2:11).

Христианское имя наше должно быть не мертвым звуком, а живым свидетельством того, что мы посвящены на служение Богу и находимся в благодатном союзе с Ним для Его славы и нашего вечного спасения и блаженства.

2 (15) февраля

Егда исполнишася дние очищения ею по закону Моисеову, – говорит св. евангелист Лука о Богоматери и Богомладенце, – вознесоста Его во Иерусалим, поставити Его пред Господем: якоже есть писано в законе Господни: яко всяк младенец мужеска полу, разверзая ложесна, свято Господеви наречется: и еже дати жертву (Лк.2:22–24). За древнее искупление израильтян от рабства египетского смертию первенцев египетских, погубленных рукою Ангела, закон Господень требовал от евреев (Исх.13), чтобы всяк перворожденный их младенец мужеского пола, как собственность Божия, приобретенная кровию чуждых первенцев, в 40-й день по рождении своем был принесен во храм Божий, посвящен Господу и искуплен у Господа. Это было представление или посвящение младенца Богу. Божественный Законодатель как перворожден всея твари (Кол.1:15), яко первородный в избранных Божиих (Рим.8:29) и яко Первенец Девы Марии (Мф.1:25) исполнил закон Моисеев о первенцах. Тот, Которому надлежало освятить и искупить всех людей, был Сам прежде посвящен Богу и искуплен! «Ветхий деньми, давший древле на Синаи закон Моисею, днесь Младенец видится и, закон исполняя, во храм приносится»¹⁵¹.

Примеч. Цена выкупа за младенца мужеского пола назначена была 5 сиклей, а за младенца пола женского – три, и употреблялась на содержание служащих в храме (Чис.3:47, 18:15–16). По приложенному в конце некоторых изданий славянской Библии толкованию слов еврейских, греческих и других, без перевода в ней читаемых¹⁵², а равно и по сказанию Иосифа Флавия, сикль еврейский равняется 4 драхмам¹⁵³, или 90 коп. сер.

Младенец Господь принесен был во храм Иерусалимский Богоматерью и Иосифом в настоящий день, который есть сороковой по рождении Спасителя. По закону Моисееву (Лев.12), жене, родившей младенца мужеского пола, воспрещено было входить во храм в продолжение 40 дней: это были дни очищения по закону. По окончании сего срока мать новорожденного приходила во храм Божий для принесения жертвы Богу. В жертву приносили агнца и горлицу или двух горлиц, если не в состоянии были дать агнца. Дщерь Давида могла принести только последнего рода жертву! Хотя Мария, сделавшись Матерью Господа, освятилась рождением Его¹⁵⁴ и, не переставая быть Девою, не имела нужды в очищении по закону общему, «яко Нескверная, Неблазная, Нетленная и Пречистая Дева», но по глубокому смирению подчинилась предписанию закона.

Тогда жил в Иерусалиме праведный и благочестивый старец Симеон, чая утехи Израилевы: и Дух бе Свят в нем (Лк.2:25). Ему обещано было, что он не умрет, не увидев Христа Господня. По внушению Духа Божия, Симеон пришел во храм в то время, когда родители принесли Младенца Иисуса, чтобы поставити Его пред Господем; принял Богомладенца на руки, почему и называется Богоприимцем; благословил Бога и изрек пророчественную песнь о Спасителе: ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром: яко видесте очи мои спасение Твое, еже ecu уготовал пред лицем всех людей: свет во откровение языком, и славу людей Твоих Израиля (Лк.2:29–32). Иосиф и Матерь Божия дивились сказанному. Симеон благословил и их и продолжал пророчествовать о Младенце: се лежит Сей на падение и на востание многим во Израили. И Тебе же Самой, – св. старец предрек Богоматери, – душу пройдет оружие: яко да открыются от многих сердец помышления (Лк.2:34–35).

Во храме была также 84-летняя вдовица Анна, яже не отхождаше от церкве, постом и молитвами служащи день и нощь. И та в той час приставши исповедшеся Господеви и глаголаше о Младенце всем, чающим избавления во Иерусалиме (Лк.2:36–38); почему и называется Пророчицею. Так ясно и величественно открылось Божество в сорокодневном Младенце! Чаявшими утехи Израилевой Он был узнан и прославлен как Христос, Спаситель мира и Господь. Симеон, благословляя Бога, сказал, яко видесте очи мои спасете Твое, еже ecu уготовал пред лицем всех людей. Жизнь праведника по воле Божией, как сказывает Предание, долее обыкновенного продлилась, дабы он, своими очами узрев Младенца-Спасителя мира, с миром отошел от жизни настоящей.

В воспоминание сретения Господа Симеоном и Анною во храме Иерусалимском в сороковой день по рождении Спасителя, установлен и назван Церковью двунадесятый праздник Сретения Господня. Этот праздник есть древний. На него указывают в своих сочинениях отцы Церкви III, IV и V веков: III века – Мефодий Тирский или Патарский¹⁵⁵; IV – св. Василий Великий, Кирилл Иерусалимский¹⁵⁶, св. Амфилохий, епископ Иконийский, Амвросий Медиоланский, Григорий Нисский, Иоанн Златоустый¹⁵⁷; V – Феодот, епископ Анкирский¹⁵⁸. Из этого же века Православная Церковь имеет некоторые песнопения на день Сретения, изложенные Анатолием, патриархом Константинопольским.

В VI веке, при императоре Юстиниане (527–565), с древним праздником Сретения Господня соединено Церковью воспоминание избавления Антиохийской и Константинопольской Церкви от бедствий, коих зло простиралось и на прочие Церкви и страны. В 528 году постигло Антиохию тяжкое и уже в третий раз повторявшееся бедствие – землетрясение, десятидневное, от которого разрушились в этом городе многие здания и задавили много народа. В это время гнева Божия христиане глубоко чувствовали свое бедствие и нужду в милосердии Божием, с покаянием и молитвою обращались к Богу о помиловании; в уповании на всесильное имя Бога и Господа Спасителя полуразрушенный землетрясением город назвали градом Божиим(θεόπολις); на вратах домов своих писали: «Бодрствуйте, христиане, Христос с нами»¹⁵⁹. За этим страшным бедствием вскоре последовало новое. В Константинополе и окрестных странах его в 544 или, вероятнее, в 543 году появилась ужасная моровая язва, которая продолжалась три месяца и под конец этого времени так усилилась, что ежедневно поражала смертию от 5 до 10 тысяч человек¹⁶⁰. В эти страшные дни всенародных бедствий одному из угодников Божиих открыто было, чтобы празднование Сретения Господня отправлялось торжественнее. В день Сретения, когда начали совершать всенощное бдение и вместе крестный ход, молясь Господу о помиловании, бедствия прекратились по благости Божией и заступлению Богородицы¹⁶¹. Посему во всегдашнее благодарственное воспоминание милости Божией и прекращения бедствий, установлено Церковью в 544 году совершать день Сретения торжественнее¹⁶², с крестным ходом, который установлен как в Церкви Восточной, так и в Западной, где он учрежден св. Григорием Великим в 590 году¹⁶³.

В VII веке Андрей Критский; в VIII – Косма Маиумский, св. Иоанн Дамаскин и Герман, патриарх Константинопольский, в IX – Иосиф Студит и другие, украсили праздник Сретения многими священными песнопениями, ныне возносимыми Церковью.

Воспоминание Сретения Господня начинается с 15 (28) января пением в честь Сретения: «Сушу глубородительную землю», в пределах предпразднства и попразднства продолжается 9 дней – с 1 (14) по 9 (22) февраля, если не сократит сего времени Великий пост, во время которого он бывает иногда. В этом случае празднуется Сретение столько дней, сколько останется до поста. Если же праздник придется в первую седмицу Великого поста, то совершается в день воскресный, предыдущий Четыредесятнице.

Богослужением в праздник Сретения Церковь прославляет Христа Бога нашего с участниками празднуемого события – Богородицею Приснодевою и Симеоном. «Радуйся, Благодатная Богородице Дево, – возглашает Церковь в день Сретения, – из Тебе бо возсия Солнце правды, Христос Бог наш, просвещая сущия во тьме. Веселися и ты, старче праведный, приемый во объятия Свободителя душ наших, дарующаго нам воскресение»¹⁶⁴. А равно прославляет и избавление от бед, некогда постигших Восточную Церковь и по милости Божией прекратившихся при императоре Юстиниане. «И ныне спасл еси нас, Христе Боже, – восклицает Церковь, – но умири во бранех жительство и укрепи императора, егоже возлюбил еси»¹⁶⁵. На всенощном бдении произносятся три паримии: первая (Исх.12:51, 13:1–3, 10–12, 14–16, 22:29; Лев.12:1–4, 6, 8; Чис.8:15–17) – об избрании первенцев еврейских на служение Богу и о древнем законе очищения; вторая (Ис.6:1–12) – о духовном очищении от грехов, виденном прор. Исаиею в прикосновении горящего угля к устам Исаии; третья (Ис.19:1, 3–5, 12, 16:19–21) – о видении Исаии на Египет, куда приидет Господь, и сотрясутся рукотворенная Египетская от лица Его, и ведом будет Господь Египтяном, – что вскоре после сретения Господа действительно и исполнилось, когда Он с Марией, Матерью Своею, и Иосифом удалился от Ирода в Египет. В Евангелии на всенощном бдении Церковь благовествует о событии Сретения Господня во храме Иерусалимском (Лк.2:25–32). В память прекращения моровой язвы, бывшей в Константинополе, и страшного землетрясения в Антиохии, в некоторых местах принято Церковью исходить с литией перед литургией вне обителей и во время этого крестного хода возносить Господу стихиры праздника и канон по обычаю; а по возвращении в храм совершать литургию. Апостол на литургии произносится о вечном и превосходнейшем священстве Христовом по чину Мелхиседекову пред священством ветхозаветным. или Аароновым (Евр.7:7–17); Евангелие – о сретении Господа Симеоном Богоприимцем и Анной Пророчицей во храме Иерусалимском (Лк.2:22–40).

На другой день Сретения Господня 3 (16) февраля, Церковь воспоминает Симеона Богоприимца и Анну Пророчицу, сретивших Господа во храме Иерусалимском.

Празднованием Сретения Господня Церковь исповедует и утверждает ту непреложную истину, что «Христос явился мирови не мнением, ни привидением, но истиною»¹⁶⁶, – и следовательно, обличает тех древних лжеучителей, которые отвергали во Иисусе Христе естество человеческое, считая оное недостойным Бога и не истинным¹⁶⁷.

Примером Иисуса Христа, посвященного Богу яко первенца, Церковь внушает, что и мы, купленные ценою Крови Христа, уже не свои (1Кор.6:19–20); от рождения своего должны быть посвящены родителями Богу, дабы после сего и нам, по подражанию Младенцу Христу, возрастать и укрепляться духом, исполняясь премудростию и благодатию Божией (Лк.2:40). А в бедствиях, нас постигающих, праздник Сретения научает нас обращаться к Богу – всегдашнему и скорому Помощнику и Заступнику для призывающих Его с верою и истинным раскаянием.

6 (19) января

После Сретения Господня Богоматерь и праведный Иосиф с Богомладенцем Христом, по непосредственному наставлению от Ангела, удалились в Египет от злобного Ирода. Ирод, царь Иудейский, происшедший не из царского рода, услышав о новорожденном Царе Иудейском из дому Давидова и опасаясь лишиться царства, которое принадлежало потомкам Давидовым, повелел избить всех младенцев в Вифлееме и его окрестностях, от двух лет и моложе, чтобы в числе их погубить и младенца Христа – утеху Израилеву и чаяние языков (Лк.2:25, 32), и предмет напрасных своих опасений. По смерти Ирода, вскоре постигшей его после тщетной и злобной его заботы о себе и о своем потомстве, Св. семейство, по наставлению от Ангела, переселилось в Назарет (Мф.2:13–23). Здесь отроча Христос растяше и крепляшеся духом, исполняяся премудрости: и благодать Божия бе на Нем (Лк.2:40). Будучи 12-ти лет, Он показал уже Свой Божественный разум и мудрость сверхъестественную и то, что Ему надлежит обращаться в тех, яже Отца Его Небесного (Лк.2:49). Впрочем, Он бе повинуяся Иосифу и Марии и преспеваше премудростию и возрастом и благодатию у Бога и человек (Лк.2:51–52). До тридцатилетнего Своего возраста Богочеловек не начинал всенародной проповеди Евангелия, потому что у иудеев ранее этого возраста не принимали звания учителя народного или священника¹⁶⁸. Когда настало для Него время спасительной проповеди, Иоанн Предтеча в 15-е лето владычества Тиверия по глаголу Божию предвозвещает во всей окрестности Иорданской (Лк.3:1–3), что приблизилось Царство Небесное и грядет чаемый Мессия; проповедует покаяние, необходимое для достойного вступления в Царство Его, и исповедующих грехи свои крестит в Иордане (Мф.3:2). Крещение, давшее Иоанну наименование Крестителя, было, по словам Златоуста, только приготовлением к св. таинству, а не самым еще таинством¹⁶⁹. Желая освятить воды прикосновением к ним Пречистого естества Своего и установить таинство Крещения¹⁷⁰, долженствовавшее служить дверию в Новый вечный завет с Богом, Иисус Христос перед вступлением Своим в открытое, всенародное служение спасению мира пришел также на Иордан к Иоанну креститься. Предтеча никогда не видал Спасителя, но Бог открыл Крестителю, что это Мессия; тогда Иоанн в благоговейном изумлении возопил: аз требую Тобою креститися, и Ты ли грядеши ко мне? Остави ныне, – отвечал Господь, – тако бо подобает нам исполнити всяку правду (Мф.3:14–15). Иоанн возлагает руку на главу Господа и погружает Его; по выражению церковных песнопений, Господь, взявший на Себя грехи мира, покрывается водами Иордана¹⁷¹. Как скоро Иисус Христос, крестившись, вышел из воды, – над Ним отверзлись небеса, и Иоанн увидел Духа Божия, Который сходил, как голубь, ниспускаясь на Него, и слышан был глас Бога Отца: Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Немже благоволих (Мф.3:17). Таким образом, Иисус Христос в день Крещения сошествием на Него Св. Духа помазан по Своему человечеству паче причастник Своих (Евр.1:9; Деян.10:37–38), и с этого времени Спасителю как человеку принадлежит имя Христос¹⁷².

В воспоминание события на Иордане установлен Церковью праздник в 6 (19) день января, согласно с Преданием, по сказанию коего именно в этот день совершилось празднуемое событие¹⁷³, а также и со свидетельством Евангелия, благовествующего, что Иисус Христос в день Своего крещения бе яко лет тридесять (Лк.3:23), – следовательно, крестился около дня Своего рождества.

Праздник в 6 (19) день января называется праздником Крещения Господня и Богоявления. Ибо при крещении Христа Спасителя было явление Пресв. Троицы и особенно торжественное явление Божества Спасителя, всенародно вступившего в Свое открытое служение для искупления мира. Бог Отец явился, из отверстых небес, гласом свидетельствуя о Христе крестившемся: Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Немже благоволих. Дух Святой явился из отверстых небес в виде голубя, подтверждая глас Отчий, или, как говорит Церковь, «извествоваше словесе утверждение». Таким образом, явление Бога Отца и Св. Духа свидетельствовало о явлении Сына Божия человекам в лице Крещаемого, как говорит Предтеча о Спасителе: да явится Израилеви, сего ради приидох аз водою крестя (Ин.1:31); а св. Златоуст пишет: «Целью сошествия Св. Духа было указать Христа»¹⁷⁴. И действительно, Божество Спасителя явлено было при крещении Его и народу, и Крестителю. Креститель свидетельствовал о Христе: аз не ведех Его: но Пославый мя крестити водою, Той мне рече: над Негоже узриши Духа сходяща и пребывающа на Нем, Той есть крестяй Духом Святым: и аз видех и свидетельствовах, яко Сей есть Сын Божий (Ин.1:33–34). На другой день по крещении Спасителя, узрев Его, Креститель и сам торжественно исповедал Его Сыном Божиим, и другим указал на Него яко на Агнца Божия, взявшего на Себя грехи мира (Ин.1:32–37). Согласно со словами Евангелия, объясняется наименование Богоявления в постановлениях Апостольских и у отцов Церкви. В постановлениях сказано: «Да будет у вас в великом уважении день явления, в который Господь явил вам Божество, да будет он в 6 день месяца»¹⁷⁵. По словам св. Амвросия Медиоланского, день Крещения Господня назван Богоявлением преимущественно потому, что в этот день Господь явился не столько взору, сколько спасению людей¹⁷⁶. Св. Златоуст говорит: «Не тот день, в который родился Спаситель, должно назвать явлением, но тот, когда Он крестился. Чрез рождение Свое Он не всем сделался известен, но чрез крещение; до дня крещения Он был неизвестен народу. Посему Богоявлением называется не тот день, в который (Христос) родился, а тот, в который крестился. А что народ не знал Его и не понимал, кто Он, – послушай, что говорит Иоанн Креститель: отвеща Иоанн, глаголя: аз крещаю водою: посреде же вас стоит, егоже вы не весте (Ин.1:26). И что удивительного, если другие не знали, когда и сам Креститель не знал Его до того дня? (Ин.1:33)»¹⁷⁷. Блаженный Иероним говорит: «В рождении Своем Сын Божий явился миру сокровенно»¹⁷⁸. Согласно с Писанием и Преданием, Православная Церковь объясняет наименование Богоявления, возглашая в день Крещения Спасителя: «Явился еси днесь вселенней, и свет Твой, Господи, знаменася на нас: пришел еси, и явился еси, Свет неприступный». Итак, Крещение Господне было событием явления Бога Триединого для явления миру Сына Божия, обещенного Спасителя человеков.

Примеч. Впрочем, в праздник Богоявления прежде воспоминали в некоторых местах не только явление Бога Триединого при крещении Спасителя, но и явление Спасителя в рождестве Его по плоти¹⁷⁹; Богоявление язычникам в явлении на востоке чудесной звезды, приведшей к новорожденному Христу на поклонение волхвов, которые соделались начатком обращения ко Христу язычников; явление Бога в чудотворной силе на браке в Кане Галилейской, когда Господь претворил воду в вино и сотворил начаток знамением; наконец, и богоявление в пустыне, когда Господь пятью хлебами насытил более 5000 человек. Все сии события исчисляет в слове своем на день Богоявления блаженный Августин. «Сегодня, – говорит он, – мы празднуем таинство Богоявления в мире. Сегодня и на небе в звезде Бог даровал вестника о Своем рождении, и крещением в Иордане освятил воды для обновления рода человеческого, и в Кане Галилейской на браке претворил воду в вино, и пятью хлебами насытил 5000 человек»¹⁸⁰. Также почти изъясняют значение Богоявления в словах своих, произнесенных в день Крещения Христова, св. Амвросий Медиоланский и Петр Хрисолог, писатель V века¹⁸¹. Ныне у латинян поклонение волхвов составляет главный предмет праздника в 6-й день января, и как, по преданию, волхвы были цари и их было трое, то этот день называется там праздником трех царей. Воспоминание же богоявления в крещении Спасителя празднуется на Западе 13 января, а воспоминание богоявления в претворении воды в вино – в следующий после Крещения воскресный день¹⁸².

В Уставе и у Отцов Православной Церкви день Крещения Господня, или Богоявления называется также Просвещением¹⁸³, праздником Светов, св. Светами¹⁸⁴: потому что Бог есть свет и явился просветить седящих во тьме и сени смертней (Мф.4:16), и спасти по благодати, явльшейся просвещением (явлением) Спасителя (2Тим.1:9–10); и потому что в навечерие Крещения древле принимали таинство Св. Крещения оглашенные, при чем горели многие светильники, знаменующие свет познания Бога истинного.

Но как Господь «явился всю тварь обновити, т. е. новый мир соделати иный от перваго», то по отношению к этому благодатному обновлению и пакибытию Святым Духом (Тит.3:5), дарованному нам Господом в струях Иорданских, и по отношению к гражданскому новому году, который незадолго до того начинается, день Богоявления можно назвать великим новым годом, в который «Бог в Троице новый мир созидает, вся обновляет»¹⁸⁵. Со дня Богоявления началось окончательно утверждение Нового Завета, совершившееся, по предсказанию пророка Даниила, в полседмины (Дан.9:27), т. е. в 3½ года, проповедию, смертию и воскресением Спасителя.

Примеч. Вероятно, около праздника Богоявления, как при начале нового года, явившейся благодати Божией, спасительной всем человеком (Тит.2:11), Александрийские епископы первоначально по обычаю¹⁸⁶, а после и по закону¹⁸⁷ извещали христиан о праздновании Пасхи и о других праздниках наступившего года. Сии известия епископы посылали прежде Пасхи и, конечно, прежде Великого поста, начало которого зависит от времени празднования Пасхи и, следовательно, около дня Богоявления.

Начало праздника Богоявления относится ко временам апостольским. О нем упоминается в постановлениях Апостольских, где говорится: «Богоявления праздник да празднуют, понеже в той день бысть явление Христова Божества, свидетельствовавшу Ему Отцу в крещении, и Утешителю Святому Духу, в виде голубине показавшу предстоящим Свидетельствованнаго»¹⁸⁸. Во II веке на празднование Крещения Господня и ночное пред этим праздником бдение, проводимое в священном служении, указывает Климент Александрийский¹⁸⁹. В III веке о событии Богоявления беседовали при богослужении священномученик Ипполит и Григорий Неокесарийский, Чудотворец. В IV веке Св. отцы Церкви: Григорий Богослов, Григорий Нисский, Амвросий Медиоланский, Иоанн Златоуст, Августин и многие другие оставили нам свои высокие поучения, произнесенные ими в праздник Богоявления. Отцы Церкви V века Анатолий Константинопольский, VII – Андрей и Софроний Иерусалимские; VIII – Косма Маиумский, Иоанн Дамаскин и Герман Константинопольский; IX – Иосиф Студит, Феофан и Византий изложили многие песнопения на праздник Крещения Христова, доселе поемые Церковью в день сего события.

День Богоявления Господня – издревле в числе великих и двунадесятых праздников. В постановлениях о дне Богоявления заповедано: «Да будет у вас в великом уважении день, в который Господь явил нам Божество»¹⁹⁰. Этот праздник в Православной Церкви совершается с равным величием, как и праздник Рождества Христова. Оба сии праздника, соединенные Святками, составляют как бы одно торжество. Своими священными воспоминаниями следуя от Вифлеема к Иордану и встречая событие Крещения, Церковь вопиет: «От Вифлеема на Иордан прейдем, тамо бо свет сущим во тьме озаряти уже начинает. Приидите, увидим, вернии, где крестился Христос: устами чистыми и душами измовенными приидите, тайно оставя Вифлеем. Предыдите, Ангельския силы, от Вифлеема к струям Иорданским: и предгряди, Иоанне, оставя пустыню, готовься Иордан река, готовься, Зовулон, и красуйся, Неффалим, вся земля да радуется». Впрочем, созерцая в Рождестве Иисуса Христа начало Его спасительного явления в мире, а в Крещении – начало вступления Его во всенародное служение спасению мира, Церковь сообразно с сим созерцанием говорит: «Светел убо мимошедший праздник (т. е. Рождество Xристово), светлейший же, Спасе, приходящий: тот кровем изливаемым, яко безчаден, рыдаше Вифлеем, а сей водам благословенным, многочадна познавается купель. Тогда звезда волхвом возвести, ныне же Отец миру Тя показа. Ясен убо мимошедший праздник, славнейший же настоящий день: в тот Спасу волсви поклонишася, в сем же Владыку раб славен крести. Там пастырие видевше и чудяхуся: здеже глас Отчий Единороднаго Сына проповеда»¹⁹¹. «В предварившем празднике Младенца Тя видехом: в настоящем же совершенна Тебе видим», – говорит Софроний, патриарх Иерусалимский¹⁹².

Праздник Богоявления с предпразднством и попразднством продолжается 13 дней, со 2 (15) до 14 (27) января. Равноторжественно прославляя события Рождества Христова и Богоявления, Церковь в празднование последнего начинает приготовлять нас за четыре дня; предпразднство короче рождественского одним днем, но это потому что за пять дней до Богоявления бывает праздник Обрезания Господня. Впрочем, церковное пение в честь Богоявления «Глубины открыл есть дно» начинается с 1 (14) дня января. Во второй день предпразднства, 3 (16) января, Церковь воспоминает пророка Малахию, который за 400 лет предвидел, что вослед Предтечи, облеченного духом Илии, приходит в церковь Свою Господь и Ангел завета (Мал.3:1, 4:5). Ближайший воскресный день перед праздником Крещения называется Неделей пред Просвещением. Последний день перед праздником Крещения, как и перед праздником Рождества Христова, называется навечерием праздника.

В навечерие Крещения Христова при богослужении Церковь представляет из Писания Ветхого и Нового Завета все, что относится к веществу, прообразованию, пророчествам, событию и плодам Крещения. Богослужение в навечерие Крещения составляют царские часы¹⁹³ и литургия, своим составом совершенно сходные с часами и литургией в навечерие Рождества Христова, по древле бывшему соединению праздников Рождества и Крещения Христова¹⁹⁴.

На 1-м часе во псалмах 22 и 26¹⁹⁵ Церковь изображает Господа, принявшего крещение, Пастырем, Который, по предречению Давида, пасет мя, и ничтоже мя лишит, на месте злачне всели и на воде покойне воспита, Который просвещение мое и Спаситель мой, кого убоюся? В паримии 1-го часа словами пророка Исаии Церковь произносит о духовном обновлении верующих во Иисуса Христа (Ис.35:1–10); чтением Апостола (Деян.13:25–32) и Евангелия (Мф.3:1–11) возвещает о Крестителе и Предтече Господа, свидетельствовавшем о Его вечном и Божественном величии.

На 3-м часе во псалмах 28 и 41¹⁹⁶ пророк изображает власть и могущество Господа крестившегося над водою и всеми стихиями мира. Глас Господень на водах, Бог славы возгреме, Господь на водах многих. Вся высоты Твоя и волны Твоя на мне преидоша. В паримии слышим пророка Исаию, который предвидел духовное возрождение через крещение и призывал к нему: измыйтеся, и чисти будете (Ис.1:16–20); в Апостоле – о различии крещения Иоаннова от крещения во имя Господа Иисуса (Деян.19:1–8); в Евангелии – о Предтече, уготовлявшем путь Господу (Мк.1:1–8).

На 6-м часе во псалмах 73 и 76¹⁹⁷ Давид пророчески изображает Божественное величие и всемогущество Пришедшего креститься в образе раба: кто Бог велий, яко Бог наш? Ты ecu Бог творяи чудеса. Видеша тя воды, Боже, и убояшася: смятошася бездны. В паримии (Ис.12:3–6) прор. Исаия созерцает благодать спасения в водах крещения и призывает верующих к усвоению ее: почерпите воду с веселием от источников спасения. Апостол внушает крестившимся во Христа Иисуса ходить в обновлении жизни (Рим.6:3–11); Евангелие благовествует о богоявлении Св. Троицы при крещении Спасителя, о четыредесятидневном подвиге Его в пустыне и начале проповеди Евангелия (Мк.1:9–15).

На 9-м часе во псалмах 92 и 113¹⁹⁸ пророк вещает о царском величии и всемогуществе крестившегося Господа. Дивны высоты морския, дивен в высоких Господь. Море виде и побеже, Иордан возвратися вспять. Что ти есть, море, яко побегло ecu, и тебе, Иордане, яко вовратился ecu вспять? В паримии пророк изображает неизреченное милосердие Божие к человекам и благодатную для них помощь, открытую в крещении (Ис.49:8–15). Апостол вещает о явлении благодати Божией, спасительной всем человекам, и обильном излиянии на верующих Св. Духа (Тит.2:11–14, 3:4–7); Евангелие – о крещении Спасителя и Богоявлении (Мф.3:13–17).

В полдень навечерия нераздельно совершаются вечерня и литургия св. Василия Великого¹⁹⁹. На вечерне произносится 13 паримий. Первая, сказуя о воде, верху коей, при сотворении мира, Дух Божий ношашеся: и бысть свет, прообразовательно указывает на духовное пакибытие и просвещение в таинстве Крещения (Быт.1:1–13); вторая изображает Божественную власть крестившегося Господа над водами Чермного моря, которые по велению Его расступились для спасения Израиля и соединились для погибели египтян, и духовно живописует таинство Св. Крещения (Исх.14:15–18, 21–23:27–29); третья глаголет о всемогуществе Господа, проявленном над водами Мерры, которые силою благодати претворены из горьких в сладкие, и указавшем в пустыне дванадесять источников вод для утоления жажды народа Божия (Исх.15:22–27, 16:1). После трех паримий чтец возглашает тропари, прославляя человеколюбие Сотворившего мир и просвещающего седящия во тьме. Потом четвертая указует вседетельную благодать Божию над водами Иордана, которые открыли дно для шествия Израилю (Нав.3:7–8:15–17); пятая – благодатную власть над водами Иордана, открывшими дно для прошествия Илии и Елисею (4Цар.2:6–14); шестая – над водами Иордана, давшего Нееману очищение от проказы чрез семикратное погружение в них, по слову прор. Елисея (4Цар.5:9–14). По произнесении сих трех паримий чтец опять возглашает тропари, в которых прославляется Господь, Коего свет воссиял на седящия во тьме. Седьмая паримия та же, которая читается на 3-м часе навечерия; восьмая – о всесильной благодати Божией над водами Иордана, по которым прошел патриарх Иаков (Быт.32:1–10); девятая – над водами реки, из которой взят невредимым Моисей (Исх.2:5–10); десятая – о благодати, явленной в росе руна Гедеона, укрепившей веру его в призывание Божие для спасения евреев от мадиамлян (Суд 6:36–40); одиннадцатая – над водою, троекратно излиянной на приготовленную жертву Илии, не воспрепятствовавшей действию огня, низведенного на жертву пророком Божиим (3Цар.18:30–39); двенадцатая – над водами Иерихона, исцеленными Елисеем (4Цар.2:19–22); тринадцатая – та же, которую мы слышали на 9-м часе навечерия.

Апостол на литургии навечерия проповедует об исполнении во Иисусе Христе, принявшем крещение, древних прообразований, яко отцы наши вси под облаком быша, и вси сквозе море проидоша (Исх.13:21, 14:22), и вcи в Моисея крестишася во облаце и во море (1Кор.10:1–4)²⁰⁰. Евангелие благовествует о проповеди Предтечи Христова к народу Божию (Лк.3:1–18).

В навечерие Богоявления, как и в навечерие Рождества Христова, Церковь держит пост, обыкновенно называемый сочельником или сочевником, и хранимый перед Рождеством Христовым, по преданию, до вечерней звезды, а перед Крещением до вкушения св. воды²⁰¹.

Богослужение в самый праздник, как и в праздник Рождества Христова, Церковь начинает великим повечерием, за которым в непрерывном порядке следует торжественная утреня. На повечерии Церковь так же, как и в день Р. X., славословит единение Божества с человечеством словами прор. Исаии: С нами Бог. Разумейте язы́цы, и покаряйтеся, яко с нами Бог. В Евангелии на утрене Церковь благовествует о крещении Спасителя и богоявлении Св. Троицы (Мк.1:9–11).

Литургию, труда ради бденного, постановлено совершать порану. Антифоны на литургии поются из псалмов 113, 114 и 117, пророчески предызобразивших крещающегося Господа. Вместо «Трисвятого»²⁰² Церковь возглашает: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся», и тем издревле напоминает принявшим таинство Св. Крещения о долге возрожденных. Апостол на литургии проповедует о явлении благодати Божией, спасительной всем человекам, в таинстве Крещения (Тит.2:11–14, 3:4–7). Евангелие благовествует о крещении Спасителя от Иоанна и о Богоявлении Св. Троицы (Мф.3:13–17).

В воспоминание крещения, при коем Иисус Христос погружался в водах иорданских, «да водам освящения дар подаст»²⁰³, Православная Церковь издревле совершает в навечерие или в самый праздник великое освящение воды²⁰⁴, так называемое в отличие от малого, которое совершается в иные дни²⁰⁵. Благодать освящения подается воде одна и та же как в навечерие, так и в самый день Богоявления. В навечерие совершается освящение воды в воспоминание крещения Господа, освятившего естество воды, а равно и крещения оглашенных, которое древле принимали они в навечерие Богоявления²⁰⁶, а в самый праздник, собственно, в воспоминание крещения Спасителя. Праздничное водоосвящение восприяло начало свое в Церкви Иерусалимской и даже в IV и V веках совершалось в ней одной, где было обыкновение выходить на реку Иордан для воспоминания крещения Спасителя совершением водосвятия²⁰⁷. В навечерие водоосвящение совершается в храмах, где крестились оглашенные; в самый же праздник – на реках, прудах, кладезях, ибо Христос крестился вне храма.

Великое освящение воды восприяло начало свое в первые времена христианства, по примеру Самого Господа, освятившего воды Своим погружением в них и установившего таинство Крещения, при котором издревле бывает освящение воды. О водоосвящении упоминается в постановлениях Апостольских, из коих видим не только апостольское начало освящения воды, но и начало самых молитв, произносимых Православною Церковью при этом освящении. Напр., в чине водоосвящения, изложенном в постановлениях Апостольских, произносится, как и ныне, молитва к Творцу и Промыслителю, и в заключение говорится: «Пред Крещением священник да призовет Господа и скажет: и ныне освяти воду сию, даждь ей благодать и силу»²⁰⁸. Кроме постановлений Апостольских, свидетельства о древнем обычае Церкви святить воду в праздник Крещения и в другие дни можно находить у Тертуллиана²⁰⁹, священномученика Киприана²¹⁰ и Василия Великого, который, между прочим, спрашивая: «По какому писанию благословляем мы и воду крещения?», отвечает: «От Апостольского предания, по прееместву в тайне»²¹¹.

Богослужение великого освящения воды состоит в воспоминании пророчеств, относящихся к событию Крещения, самого события и его знаменования, в молитвах, призывании благословения Божия на воды и в троекратном погружении в них животворящего креста Господня. Для великого освящения воды в воспоминание Крещения Спасителя по окончании литургии бывает торжественное шествие к воде с крестом и Евангелием, при колокольном звоне, при свете светильников, с хоругвями и при пении церковных песней. У воды произносятся три паримии из книги прор. Исаии о духовном веселии познавших Бога истинного и возрожденных благодатию Божией (первая – Ис.35:1–10; вторая – Ис.55:1–13; третья – Ис.12:3–6). Да веселится пустыня жаждущая, – между прочим, возглашает Церковь, – да веселится пустыня, и да цветет, яко крин, и процветет. Укрепляйтеся, руце ослабленныя и колена разслабленная. Утешитеся, малодушнии умом: укрепитеся, не бойтеся: се Бог наш суд воздает и воздаст, Той приидет и спасет нас. Тогда отверзутся очи слепых, и уши глухих услышат. Тогда скочит хромый, яко елень, и ясен будет язык гугнивых: яко проторжеся вода в пустыни и дебрь в земли жаждущей. Собрании Господем приидут в Сион с радостию, и радость вечная над главою их: над главою бо их хвала и веселие, и радость приимет я, отбеже болезнь и печаль и воздыхание (Ис.35). Апостол на водоосвящение проповедует о прообразованиях, исполнившихся над принявшими Св. Крещение (1Кор.10:1–4); Евангелие благовествует о крещении Спасителя и Богоявлении Св. Троицы (Мк.1:9–11). После священных чтений Церковь молится: «О еже освятитися водам силою и действием и наитием Св. Духа; о еже быти воде освящения дару, грехов избавлению, во исцеление души и тела и на всяку пользу изрядную; о еже явитися ей приводящей в жизнь вечную; о черплющих и емлющих во освящение домов» и проч. По произнесении ектении священнослужащий трижды благословляет воду и молится: «Ты убо, Человеколюбче Царю, прииди и ныне наитием Св. Духа Твоего, и освяти воду сию, и даждь ей благословение Иорданово, ко очищению душ и телес и домов, и на всякую пользу. Ибо Ты еси Бог наш, обновил водою и Духом естество наше, обветшавшее от греха, водою потопил при Ное грех, морем освободил Еврейский народ от рабства Фараонова, разразил камень в пустыне, и потекли воды, и наполнились потоки, и насытил жаждущих, водою и огнем освободил Илиею Израиля от обольщения Ваалова. Сам и ныне, Владыко, освяти воду сию Духом Твоим Святым». Наконец, троекратным погружением в ней животворящего креста, во образ погружения Господа в водах Иордана, совершается освящение воды при пении в честь Крещения Господа и Богоявления.

К освященной воде христиане с древних времен имеют великое благоговение. В IV веке св. Златоуст говорил: «Христос крестился и освятил естество вод; и потому в праздник Крещения все, почерпнув воды в полночь, приносят ее домой и хранят во весь год. И так вода в существе своем не портится от продолжения времени, но почерпнутая ныне, целый год, а часто два и три года остается свежею и неповрежденною, и после толикого времени не уступает водам, только что почерпнутым из источников»²¹². Освященная вода называется в Православной Церкви великою агиасмою – святынею. Эту святыню Церковь употребляет для окропления храмов и жилищ, при заклинаниях как врачевство; назначает пить ее тем, кои не могут быть допущены до Св. Причащения. С этою водою и св. крестом священнослужители в праздник Богоявления при пении в честь праздника посещают жилища своих прихожан для окропления их самих и их жилищ – и таким образом, распространяют и благословение, и освящение, начав с храма Божия, в котором после литургии в навечерие Богоявления, как и в навечерие Рождества Христова, священнослужители славят Христа крестившегося и Богоявление Св. Троицы и окропляют св. водою храм и целующих животворящий крест.

На другой день праздника Богоявления постановлено совершать Православною Церковью собор, или соборное, где можно, т. е. торжественное праздничное богослужение²¹³ в честь Крестителя Господня Иоанна. Следующая за праздником Неделя называется Неделей по Просвещении, потому что тогда еще продолжается воспоминание Богоявления и Крещения, особенно чтением Евангелия и послания Апостольского.

Празднуя Крещение Господне, при котором явился Бог, поклоняемый во Св. Троице, Прав. Церковь утверждает веру нашу в высочайшую, непостижимую тайну трех Лиц Единого Божества, исповеданную Первым и Вторым Вселенскими Соборами, и сим празднованием научает нас равночестно исповедовать и прославлять Св. Троицу, Единосущную и Нераздельную; обличает и разрушает заблуждение древних лжеучителей, как то: патрипассиан, или патропассиан, учивших, что три Лица суть только различные действия единого Божества или единого Бога Отца и что родившийся на земле от Пресвятой Девы Марии и страдавший был Бог Отец, нареченный Христом; под именем патропассиан разумеют последователей Праксея, который в конце II века начал распространять свое лжеучение в Риме; ноециан, или учеников Ноеция, в то же время появившихся в Азии, и савеллиан – последователей Савеллия, начавшего распространять плевелы своего лжеучения в 260 году в Африке – в Птолемаиде²¹⁴; и павлиан – последователей Павла Самосатского, епископа Антиохийского, осужденного за лжеучение Собором Антиохийским II в 264 году и лишенного сана Антиохийским III – в 270 году²¹⁵. Обличает также лжеучителей, возникших в IV веке – ариан, македониан и других, которые отвергали троичность Лиц Единого Божества²¹⁶. «Во Иордане крещающуся Тебе, Господи, – взывает Св. Церковь при богослужении, – Троическое явися поклонение: Родителев бо глас свидетельствоваше Тебе, возлюбленнаго Тя Сына именуя, и Дух в виде голубине извествоваше словесе утверждение»²¹⁷.

Празднованием Крещения Господня Церковь обличает и тех лжеучителей, которые человеческое естество Сына Божия называли призраком. По словам Церкви, «Иисус Христос яко человек пришел на Иордан существом, а не мечтанием»²¹⁸. «Яко человек на реку пришел еси, Христе Царю, в наше немощное и нищее одеявся смешение»²¹⁹.

Событие крещения Господня и богоявления нравственно поучает, что наше очищение и спасение от грехов возможно человеку только помощью благодати Божией и внушает нам чувство беспредельной благодарности к Просветителю и Очистителю нашего греховного естества. Он, будучи безгрешен, и потому не имея нужды в крещении, принял его, вступая на проповедь Евангелия, чтобы Духом и силою Своею освятить воду крещения для нашего очищения и обновления (Тит.3:5). Но воспользовались ли мы дарованием благодатным? Сохранили ли чистою ту драгоценную одежду, о которой Церковь нам напоминает в праздник Крещения словами: елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся (Гал.3:27)? «Взирающе на Христа, смирившагося волею, даже и до рабия образа, смиримся ныне под крепкую Его руку, духом вземшеся, яко да крещаема Его чистыми делы почтим. Греховную мглу вси отложивше, чисти явимся Владыце, вся очищающему струями Божественными»²²⁰.

После крещения Господь подверг Себя искушению от диавола и победил его словом Божиим (Мф.4:1–11): это внушает, что таинственное обновление водою и Духом необходимо для нас, чтобы щитом веры можно было вся стрелы лукаваго разжженныя угасити (Еф.6:16). Его искушения легко победить только крещеному и облекшемуся во всеоружение Божие.

Православные христиане издревле с благоговением проводят навечерие Богоявления и самый праздник. В постановлениях Апостольских сказано: «Да будет праздник Богоявления в великом уважении, и да будут в оный все свободны от дел», чтобы беспрепятственно присутствовать при богослужении. В великом торжестве Церкви древле все христиане принимали живое участие. Оставляя свои мирские и житейские дела, они в навечерие и в праздник Богоявления собирались во храмы Божии для общественного богослужения, для слушания пастырских поучений и приобщения Св. Таин. «Ныне я узнаю свое стадо, – говорил св. Григорий Богослов в IV веке в слове на день Богоявления, – ныне вижу Церковь в приличном ей убранстве, ибо вы, оставив плотские попечения, стеклись к богослужению в таком множестве, что народ в храме стеснился, и вторгаются даже в алтарь; а остальные, не вмещаясь внутри, заняли собою все входы, подобно тому, как из пчел одни трудятся внутри, а другие жужжат около улья». Законом предписано было, чтобы верующие в праздник Богоявления удалялись от общественных игр, зрелищ и увеселений для беспрепятственного упражнения в делах благочестия²²¹.

Благочестивые христиане издревле, как свидетельствует св. Златоуст, имеют обычай в навечерие или в самый праздник Крещения почерпать освященную воду для своего домашнего употребления, называть ее богоявленской или крещенской, хранить ее при святых иконах; начертывать кресты на дверях и окнах своих жилищ во имя Христа для отогнания духа злобы; некоторые даже простирают свою веру к святой воде до того, что, несмотря на явную опасность, погружаются в зимней, покрытой льдом воде, по примеру христиан иерусалимских.

6 (19) августа

Когда ученики Иисуса Христа узнали и исповедали в Нем Христа Сына Божия: Ты ecu Христос, Сын Бога живаго (Мф.16:16), однако ж полного откровения славы Его ожидали на земле (Мф.20:20–28; Деян.1:6), Господь объявил, что Ему должно много пострадать, умереть и в третий день воскреснуть (Мф.16:21), ибо Царство Его не от мира сего (Ин.18:36), но внутреннее (Лк.17:21), духовное и вечное (Пс.144:13; Дан.2:44), и что последователи Его для сохранения веры в Hero и для спасения душ своих должны быть готовы все претерпеть (Мф.16:24–26) и ожидать себе славы не на земле, но на небеси. Чтобы явить эту Небесную, духовную славу ученикам Своим, которая последует за временными страданиями (Мф.5:2), Господь в 33-е лето Своей земной жизни, в последний год Своей проповеди Евангелия, через 6 дней после беседы о Своих страданиях, смерти, воскресении и обязанностях последователей Своих, преобразился. Для сего Господь взошел на высокую галилейскую гору²²² –Фавор, в сопровождении трех учеников Своих – Петра, Иакова и Иоанна, которые, как говорит Церковь²²³, хотели делить с Господом Его страдания и смерть (Мф.20:22; Лк.22:33), и коих число было достаточно для законного засвидетельствования истины преображения (2Кор.13:1). «Господь вземлет троих, – говорит св. Ефрем Сирин, – достаточных no закону свидетелей преображения Своего, которые по духу представляли в лице своем и всех прочих. Но поскольку будущий предатель – Иуда был недостоин Божественного лицезрения и страшного видения, то Господь оставляет с ним прочих, чтобы не имел он никакого извинения впоследствии»²²⁴. На горе, при видимом отрешении от земного и при невозмущаемом безмолвии, Господь молится Огцу светов (Иак.1:17), и во время молитвы слава Божества Его открылась, сколько могли вместить ее ученики Его. Лице Господа просияло, как солнце, одежды сделались белы, как свет, изображая славу, в которую праведники облекутся и телесно по всеобщем воскресении мертвых. На горе явились во славе свидетели преображения Господня и из иного мира – Моисей и Илия – по гласу Церкви, начальники закона и пророков²²⁵, некогда удостоенные видения Божественной славы Господа: один на Синае, другой на Хориве, – своим явлением на Фаворе свидетельствуя, что Христос есть Бог, глаголавый древле законом и пророки; есть творец и исполнитель закона и пророков²²⁶, и обладает землею, небом и преисподпею. Как Владыке неба, и Царю земли, и Господу преисподних, во время преображения предстали Христу: с земли – апостолы, с неба – Илия Фесвитянин, а из мертвых – Моисей²²⁷. Моисей и Илия беседовали с Сыном Божиим о исходе Его, егоже хотяше скончати во Иерусалиме (Лк.9:31), т. е. о кончине Богочеловека на кресте²²⁸.

Намерение Иисуса Христа показать ученикам Своим горнюю Божественную славу Свою оправдалось совершенно. Небесная слава Богочеловека столько восхитила их, что они желали всегда созерцать ее, пребывая на горе. Наставииче, – говорил апостол Петр Господу, – добро есть нам зде быти: и сотворим сени три, едину Тебе, и едину Моисеови, и едину Илии. При сих словах светлое облако осенило их, и был слышен глас Бога Отца: Сей есть Сын Мой Возлюбленный: Того послушайте. Во время гласа устрашенные ученики, не могши взирать на сияние лица Господа, как сильнейшее человеческого зрения, пали на землю²²⁹. Иисус Христос, приступив, прикоснулся к ним и сказал: востаните и не бойтеся. Возведши очи свои, они никого не видели, кроме Господа (Мф.17:1–9; Лк.9:28–36).

В память славного преображения Господа на Фаворе установлен Церковью праздник Преображения Господня. Начало этого праздника скрывается в древних временах христианства. В IV веке св. Елена на горе Фавор соорудила храм в честь Преображения Госиодня, разрушенный Саладином в XIII веке. В IV веке между сочинениями отцов Церкви встречаются многие поучения на день Преображения Господня, как то: у св. Ефрема Сирина, св. Иоанна Златоустого; в V веке – у св. Прокла, епископа Цареградского, св. Льва Великого и проч. В V веке Анатолий Константинопольский, в VIII – св. Иоанн Дамаскин и Косма Маиумский сочинили на праздник Преображения многие песнопения, коими Правосдавная Церковь ныне прославляет Преображение Господа.

Примеч. Впрочем, в XII веке праздник Преображения не был еще всеобщим на Западе. Пофон, пресвитер Тревирский, или Трирский, живший в этом веке, говорил о нем, как о нововведении в некоторых западных монастырях²³⁰. В XV веке (в 1457 году) папа Каллист III учредил праздник Преображения Господня повсюдиым в Западной Церкви и установил в этот праздник самый чин богослужения, который доселе там отправляется, – установил по следующему обстоятельству. Султан Магомет II по взятии Константинополя устремился для осады Белграда. Гуниан – военачальник Ладислава V, короля Венгерского, укрепился в этом городе. Молитвы благочестивых воодушевлялп осажденных. Совершенное поражение неверных и победа, одержанная христианами при весьма слабых силах 6 августа 1456 года, в день Преображения, была всеми признана за чудесную помощь Божию²³¹.

Праздник Преображения Господня по важности события есть великий и двунадесятый. Он есть день нового богоявления для учеников Иисуса Христа, которые при первом, во время Его крещения, еще не были призваны в звание апостолов, – есть день телесного и видимого явления Божественной славы Сына Божия апостолам, которая для них была еще сокровенна под кровом плоти Его (Лк.18:31–34). «Человек зримый, но Бог крыемый, на Фавор Христос восходит», – поет Церковь²³².

Празднование Преображения Господня продолжается 9 дней, с 5 (18) до 13 (26) августа. Богослужение в праздник Преображения, как в великий праздник, совершается собственно в память и славу великого события. Если случится он в день воскресный, «ничтоже воскресно поется, но вся служба праздника». На всенощном бдении в праздник паримии произносятся: первая – о Божественной славе, явленной Моисею на горе Синае, покровенной облаком, когда он получил скрижали заповедей. «Вид же славы Господней на вершине горы в очах сынов Израилевых был подобен огню поядающему» (Исх.24:12–18). Вторая – о Божественной славе, которую Господь по молитве Моисея о примирении Его с народом еврейским, пред дарованием новых скрижалей, явил Моисею, сколько он мог вместить (Исх.33:11–23, 34:4–6:8). третья – о явлении Господа пророку Илии на горе Хориве. И рече ему Господь: изыди и стани па горе пред Господем: и се, Господь мимо идет, и дух (буря) велий и крепок, но не в дусе Господь: и no дусе трус (землетрясение), и не в трусе Господь: и no трусе огнь, и не в огни Господь: и no огни глас хлада тонка, и тамо Господь (3Цар.19:3–9, 11–13:15–16). Евангелие на всенощном бдении благовествует о событии Преображения Господня (Лк.9:28–36).

На Божественной литургии^!св. Златоуста Церковь произносит антифоны из псалмов 65, 76 и 103, 47 и 77, 124, 14 и 23, изображающих могущество, величие и славу Господа, промышляющего о спасении человеков. Апостол на литургии возвещает о самовидцах Божественной славы Преобразившегося (2Пет.1:10–19); Евангелие – о событии Преображения (Мф.17:1–9).

Преображение Господне служит явлением нового Небесного Царства славы, о котором не помышляли ученики Христовы и для достижения которого веруюшие, как предсказал Сам Спаситель на Тайной вечери, должны питаться с Ним хлебом и вином новым (Мф.26:29; Лк.22:16–18); и сверх того, к празднику Преображения Господня созревают новые плоды: посему на литургии этого праздника Православная Церковь благословляет п освящает начатки плодов. Обыкновение священное и знаменательное. Начатки плодов приносили к алтарю и в Ветхом Завете, по закону Моисееву (Исх.23:19; Лев.23:10; Чис.18:12–13), во славу Божию (Притч.3:9). Правилами Апостольскими и Соборными²³³ определено также приносить некоторые начатки, напр. новые колосья и плоды овощные для освящения их молитвою и благословением, и освятить все плоды земные для употребления во славу Божию и на пользу верующих. В постановлениях Апостольских сохранилась молитва на освящение начатков²³⁴. Приношением и благословением их Православная Церковь внушает, что в ней, как в обществе священном, все – от человека до растения – должно быть посвящено Богу, как собственность Божия, и на употребление ее призвано благословение Божие. Ибо Господня земля, и исполнение ея, вселенная и вcu живущии на ней (Пс.23:1). Приношением и благословением плодов Церковь обязует нас воздерживаться от них до благословения их и тем, между прочим, содействует предохранению нас от болезней, кои могут произойти от употребления без благословения незрелых плодов, а вкушением от освященных плодов низводит благословение Божие на приносящих достояние свое в жертву Богу.

По преданию от Св. отец, со вреиеии праздника Преображения Господня постановлено употреблять «гроздие, идеже обретается. Если же кто от братий снесть гроздие прежде праздника, то запрещение за непослушание да приимет и не вкусит гроздие во весь месяц август. От сего да навыкнут и прочии повиноваться. Гроздию же на трапезе после сего праздника трижды в неделю подобает предлагатися – в понедельник, в среду и пятницу». Ради праздника постановлено разрешать на трапезе на рыбу, если бы он случился в среду или пятницу.

Празднованием Преображения Господня Церковь торжественно исповедует и прославляет соединение Божества и человечества в лице Иисуса Христа и Его добровольные и истинные страдания нас ради и нашего спасения. Св. Ефрем Сирин в беседе своей на день Преображения говорит: «Господь возвел апостолов на гору для того, чтобы открыть им, кто Он и Чей Сын (Мф.17:5), чтобы явить им славу Своего Божества и показать, что Он есть Тот Самый Избавитель Израиля, Который обещан был через пророков». Равно Моисей и Илия своим явлением на горе свидетельствовали о Божестве Преобразившегося, что Он есть Тот, Который древле глаголал Моисею и Илии²³⁵, и вместе видели, по словам Церкви, в лице Господа на горе два естества²³⁶. Исповедуя и возвещая Божество Спасителя, праздник Преображения внушает, что страдания и смерть Сына Божия добровольны и спасительны. «Да егда (апостолы) Тя узрят распинаема, – Церковь возглашает, – страдание уразумеют вольное, мирови же проповедят, яко Ты воистину Отчее сияние».

Утверждая веру православных во Св. Троицу и в соединение в лице Иисуса Христа Божества и человечества, праздник Преображения ниспровергает заблуждения тех лжеучителей, коих нечестие обличают великие праздники Богоявления и Рождества Христова.

Преображением Своим Господь благоволил некогда предохранить ученпков Своих от уныния и возвести к высшему упованию среди бедствий, кои имели постигнуть их в мире (Мф.16:22:28): так Церковь празднованием Преображения Господа в небесную славу, уготованную и всем нам, нравственно утешает и нас во время земного странствия, исполненного лишений и скорбей, внушая, что за кратковременными печалями воссияет слава вечного блаженства, в которой будет участвовать и тело наше. А идущим по пути креста праздник Преображеиия Господня внушает, что для благодатного преображения нашего из тьмы греха во свет истины и добродетели, открывающей двери рая, необходимы беспристрастие к прелестям мира и молитва. Ибо Господь для преображения Своего не без причины взошел на высоту, удалявшую Его от дольнего мира, и, вознесши тело Свое иа гору, отсюда молитвенно и духом вознесся на небо и преобразился во славу, которая долу была сокровенна. «Сиянием добродетелей просвещшеся, взыдем на гору святую, да узрим Божественное Господне преображение. Гору превысокую – сердце очищено от страстей имущии, узрим Христово преображение, просвещающее ум наш»²³⁷.

16 (29) августа

Евсевий (270–338), епископ Палестинской Кесарии, знаменитый историк древней христианской Церкви, повествует: «Божественность Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, ради чудотворной своей силы прославляемая между всеми, привлекала к Нему надеждою исцеления от болезней и различных страданий бесчисленное множество даже чужестранцев, живших далеко от Иудеи. По этой причине и царь Авгарь²³⁹, с великою славою управлявший народами, обитавшими за Евфратом, но страдавший тяжкою болезнью, неизлечимою человеческими средствами, как только услышал об имени и чудесах Иисуса, единогласно всеми евидетельствуемых, тотчас послал к Нему письмо, прося исцелить его от болезни. Хотя Спаситель тогда и ие пошел к призывающему Его, однако ж удостоил его собственным письмом, в коем обещал послать к нему одного из Своих учеников для исцеления от болезни и вместе для спасения как его, так и всех близких ему людей, и недолго после того обещание было исполнено. Представлю и письменное о том свидетельство, – говорит Евсевий, – взятое из архива Эдессы, которая тогда была царственным городом²⁴⁰. В тамошних общественных бумагах, в коих записано как древнее, так и сделанное при Авгаре, хранится и это свидетельство. Выслушаем самые письма, извлеченные нами из архива и буквально переведенные с сирийского языка следующим образом: “Авгарь, Эдесский владелец, приветствует Иисуса, благого Спасителя, явившегося в стране Иерусалимской. Я слышал о Тебе и Твоих исцелениях, что Ты совершаешь их без всяких лекарств н трав. Говорят, Ты слепым даешь зрение, хромым хождение, очищаешь прокаженных, изгоняешь нечистых духов, исцеляешь страждущих долговременною болезнью и воскрешаешь мертвых. Слыша это о Тебе, я положил в своем уме одно из двух: или что Ты Бог и творишь это, сошедши с неба, или что Ты Сын Божий, если совершаешь такие дела. Итак, я счел нужным просить Тебя сим письмом: посети и исцели меня от болезни. Я же и слышал, что иудеи ропщут на Тебя и хотят причинить Тебе зло. Город мой хотя очень невелик, но почетен, и в нем для обоих нас будет довольно места”. Так писал Авгарь, когда Божественный свет лишь немного озарил его»²⁴¹.

Письмо Авгаря послано было к Спасителю с живописцем Ананией, который, вручив письмо, начал рассматривать лице Спасителя. Но как Анания от множества народа не мог подойти к Нему близко, то и стал на камне, который несколько возвышался от земли; отсюда устремил он взор свой на Христа, держа в руке хартию, на которой хотел изобразить лице Его. Но усилия его были напрасны от пременения Божественной, неизобразимой и непостижимой славы и благодати лица Христова. Между тем Сердцеведец видел желание Анании, призвал его к Себе, потребовал воды, умылся, взял вчетверо сложенный плат, утерся им – и вдруг на этом убрусе отразилось подобие лица Его – начертался Его Образ Нерукотворенный²⁴². Господь отдал плат Анании, сказав: «Иди и вручи сие тому, кто послал тебя». Вместе с Образом Господь послал письмо к Авгарю, которое Евсевий передает нам в своей «Истории». Вот содержание письма Христова к Авгарю: «Блажен ты, Авгарь, что уверовал в Меня, не видав Меня. Ибо писано о Мне, что видевшие Меня не уверуют в Меня, дабы не видевшие уверовали и были живы. Ты писал ко Мне, чтобы Я пришел к тебе; но мне надлежит совершить здесь все, для чего Я послан, и по совершении вознестись к Пославшему Меня. Когда же вознесусь, пошлю к Тебе одного из Моих учеников, который исцелит тебя от болезни и дарует жизнь и тебе, и другим с тобою». Авгарь с благоговением принял от Анании Нерукотворенный Образ Спасителя и с тех пор исцелился от главной своей болезни, которая оставила, впрочем, следы на лице его, но и от того избавил его Фаддей, один из 70-ти апостолов, посланный в Эдессу ап. Фомою по вознесении Христовом на небо. «Это происходило в 340 году²⁴³. Акты сии, буквально переведеныые с сирийского языка, кажется мне, – говорит Евсевий, – помещаются здесь не без пользы для читателей»²⁴⁴.

Авгарь оказывал глубокое благоговение к Образу. Начертав на нем слова «Христе Боже, всяк, уповая на Тя, не постыдится», Авгарь велел поставить его в Эдессе над городскими воротами на место стоявшего там эллинского божества, приказав, чтобы ходящие через эти ворота воздавали поклонение Образу. Это повеление соблюдалось при нем и при сыне его. Но один из правнуков его, преданный идолопоклонству, хотел было снять Образ и на ворота опять поставить идола; однако епископ Эдесский, по непосредственному откровению Божию, пришел ночью ко вратам, где стоял образ, употребил все, что могло служить к охранению святыни. Поставив перед ним зажженную лампаду, он закрыл его каменной доской, заложил кирпичом и известью, так что место сделалось ровным с прочей поверхностью стены и неприметным. Много после того протекло времени, и было забыто, где сокрыт был Образ. Сохранялось только между верующими предание о городе Эдессе, что он никогда пе будет покорен врагами²⁴⁵. В 545 году, во время осады Эдессы Хозроем I – царем Персидским, когда жители этого города приведены были в уныние, Эдесскому епископу Евлавию в видении явилась Невеста в небесном величии. Показав место, где сокрыт Образ, Она повелела ему взять его. По этому указанию Евлавий открыл икону, обрел неповрежденною во всех чертах, светильник – неугасшим, и на доске, пред светильником – другое совершенно точное изображение Первообраза. Святитель с народом в чувстве благоговейной радости совершил по городским стенам крестный ход, при коем Нерукотворенный Лик Христа Спасителя обращали к стану персидскому, и все персидское воинство обратилось в бегство. 4 апреля 622 года император Ираклий, выступая войною против персов, поднял на своих руках пред своими воинами Нерукотворенный Образ Спасителя и произнес клятву: сражаться с врагами до смерти, а между собою жить в согласии²⁴⁶. В 630 году Эдессой овладели арабы и не препятствовали поклоняться Нерукотворенному Образу, о котором слава распространялась по всему Востоку, так что в VII веке, по примеру Церкви Эдесской, во многих местах христиане праздновали Нерукотворенному Образу. В X столетии, в 944 году, императоры Константин VII Порфирородный и тесть его, Роман I Лакапин, движимые христианским благочестием, купили икону у владельцев Эдессы, послав им в дар 200 пленных сарацин, 12 000 сребреников и обещав, что римские войска никогда не будут враждебно нападать на Эдессу и ее окрестности²⁴⁷.

«Для принятия Божественной иконы, – говорит Георгий Кедрин, – император Лакапин послал в Эдессу епископа Самосатского, бывшего тогда в Византии. Между христианами эдесскими произошло волнение и неоднократно возобновлялось, потому что не хотели выдать неоцененную святыню, которая хранила и спасала город от неприятелей. Но градоначальник Амира одних убеждением, других силою, иных страхом смерти заставил уступить. Шествие иконы сопровождалось славою чудес.

В 15-й день августа, когда императоры по обычаю торжествуют праздник Успения Богоматери во всечестном Ее храме Влахернском, – рано утром пришли туда служители святыни и на Горнем месте сего св. храма поместили кивот, хранящий в себе икону и послание²⁴⁸. Прибывшие императоры благоговейно поклонялись святыне. Отсюда препроводили Образ с великим торжеством во храм, называеыый Фарос²⁴⁹. На другой день, 16 августа, после благоговейных лобзаний и поклонений священники и младшие императоры (старейший оставался дома по слабости своего здоровья)²⁵⁰ подняли кивот при пении псалмов, при великолепном освещении, и обратно поплыли в столицу. Достигши берега, императоры пешие, весь сенат, предстоятель священнодействия и все духовенство с подобающим великолепием сопровождали ковчег, хранящий в себе святейшие и достопоклоняемые залоги. Когда пришли к золотым воротам и вступили в город, псалмы, пение и песни духовные увеличились; блеск светильников безмерно умножился; лица со всех сторон стекались сопровождать священное шествие. Во время шествия Божественной иконы и досточестного послания срединою города, столько было от всей столицы пролито слез радости, столько вознесено к Богу молитв, благодарений и обетов, что никакое слово изобразить того не может. По принесении в славный храм Премудрости Божией поставили всечестной Образ пред Царскими вратами алтаря. Отселе после поклонения и чествования иконы всем собором церковным носящие священную ношу отправились к царским чертогам и в палате вознесли Божественную икону Спасителя на царский трон, где обыкновенно производятся важнейшие дела государственные, – справедливо полагая, что непременно надобно освятить царственную кафедру и чрез то сообщить восседающим на ней правду и милость. По совершении обычной ектении Божественная икона поднята и обратно несена в прежний храм, в Фарос. Там она поставлена на правой стороне, к востоку, в славу верных, в соблюдение царей, в безопасность всего царства и в заступление христиан»²⁵¹.

В память перенесения Образа установлен Церковью в 16-й день августа праздник. В XIII веке от Константинопольского патриарха Германа Церковь приняла канон на Перенесение Нерукотворенного Образа из Эдессы в Константинополь. Церковь прославляет Нерукотворенный Образ Господа яко свидетельство неложного Его воплощения и иконопочитания²⁵². «Яко да Твой образ зряще, нас ради воплощшагося и пострадавшаго волею, к Твоей любви распаляемся, юже за нас излия великия ради Твоея милости»²⁵³. Евангелие на утрене и литургии в день Перенесения Нерукотворенного Образа благовествует о самарянах, иже не прияша Господа, яко лице Его бе грядущее во Иерусалим (Лк. 9:51–56, 10:22–24); а Апостол – о благодатном Царстве Сына Божия, Иже есть образ Бога невидимаго (Кол.1:12–18).

Примеч. О последующей судьбе Нерукотворенного Образа можно сообщпть два предания. По первому, Нерукотворенный Образ около середины ХIV века Иоанном Палеологом отдан был в дар генуэзцам, которые под начальством генуэзского дожа Леонардо Монтальто возвратили императору Иоанну Танаис ц другие страны от ига сарацин. По завещанию Монтальто, умершего в 1384 году, Образ с благоговением храиимый им, отдан в Базилианский монастырь св. Варфоломея и в 1384 году торжественно поставлен для всенародного поклонения. В 1654 году монастырь с иконою передан варнавнтянам. В 1810 году посланные из Франции в Геную комиссары объявили, что показанный образ не древней живописи и малоценный.

По другому преданию, Нерукотворевный Образ, по разграблении Константинополя в 1204 году крестоносцами, похищен из храма Фарос венецианским дожем Дандоло и отправлен на корабле в Венецию. Но корабль погиб в Мраморном море, и святыня сокрылась в волнах. Греческие судовщики доселе с благоговением указывают место, где погиб корабль²⁵⁴.

Впрочем, сохраняется и третье предание о Нерукотворенном Образе в Грузии²⁵⁵.

Прав. Церковь с благоговением почитает все предметы, освященные прикосновением к ним пречистого естества Господа Иисуса. Св. Григорий Богослов говорит: «Воздай честь малому Вифлеему, который возвел тебя к раю, поклонись пред яслями, чрез которые ты, соделавшийся бессловесным, напитан Словом»²⁵⁶. Св. Златоуст пишет: «Крест проповедуется, и стекается вселенная. Поносная смерть возвещается, и все прибегают»²⁵⁷. Иоанн Дамаскин учит: «Должно поклоняться сему истинно драгоценному и досточтимому Древу, на котором Христос принес Себя в жертву за нас, как освященному прикосновением Его святых тела и крови, должно также поклоняться гвоздям, копью, одеждам и освященным селениям Христовым, каковы суть: ясли, вертеп, спасительная Голгофа, Животворящий Крест, Сион – твердыня Церквей и т. п., как говорит богоотец Давид: внидем в селения Его, поклонимся на место, идеже стоясте нозе Его (Пс.131:7). Если вожделенны для нас дом, ложе и одежды любимых нами, то кольми паче должно быть вожделенным то, что принадлежит Богу и Спасителю и чрез что мы получили спасение»²⁵⁸. Итак, Церковь в своих священных песнопениях выражает благоговение к Животворящему Кресту, одежде Спасителя, копью, гвоздям, губе, трости, освященным чрез прикосновение к ним пречистой плоти и крови Христовых²⁵⁹. Кроме того, в честь орудия смерти Господа и драгоценного останка св. одежды, снятой с Hero при распятии, установлены Церковью особые праздники Животворящего Креста Господня и положения ризы Господней.

14 (27) сентября

Явление знамения Креста на небеси

Праздник Воздвижения есть славное торжество Честного и Животворящего Креста Господня по двум священным событиям в истории Церкви Христовой. Первое есть чудесное явление и обретение Креста в царствование Константина Великого. Константин, рожденный в язычестве, питал справедливую любовь к христианству, по примеру отца своего, который между соцарственниками своими один умел в своей власти явить подданным источник безопасности и спокойствия²⁶⁰.

Максентий объявил войну Константину под предлогом отомстить ему за смерть отца своего Максимиана Геркулия и в лице Константина поразив сильного защитника христиан²⁶¹. Евсевий повествует, «что силы Константина были слабее, нежели вражеские. Он чувствовал, что ему нужна помощь свыше, и искал ее. Он стал думать: какого Бога призвать бы себе на помощь? При этом нришло ему на мысль, что немалое число прежних державных лиц, возложив надежду свою на многих богов, обманулись и окончили свое дело несчастливо; и что отец его Констанций, во всю свою жизнь почитавший единого Всевышнего Бога, имел знамения Его покровительства²⁶². Константин начал призывать Его, просить и умолять, чтобы Он явился, вразумил его о Себе и в предстящем деле простер ему Свою десницу. Усердно вознося свои молитвы и прошения об этом, царь (т. е. Константин Великий) получил удивительнейшее, посланное от Бога знамение, так что и поверить было бы нелегко, если бы говорил кто другой. Но нас с клятвою уверял сам победоносный царь, когда долго спустя после того мы писали настоящее сочинение и удостоились его знакомства и беседы. Посему кто станет сомеваться в истине сего сказания, – тем более, что и последующее время было свидетелем его истины?».

«В 312 году, в 28 день октября, идя против Максентия, который заключился в Риме, в полуденные часы дия, когда солнце начало уже склоняться к западу, – говорил царь, – я собственными очами видел составившееся из света и лежавшее на солнце знамение Креста с надписью: “Сим побеждай (еѵ τοότω νίχа)”. Это зрелище объяло ужасом как его самого, так и все войско, которое, само не зная куда, следовало за ним и продолжало созерцать явившееся чудо»²⁶³. Таким образом, чудесное явление Креста Константину Великому было среди дня и засвидетельствовано современными писателями со слов очевидцев, подробно изложившими обстоятельства явления: таков в особенности Евсевий и другие²⁶⁴. «Константин недоумевал: что бы значило такое явление? В следующую ночь во сне явился ему Христос Божий с виденным на небе знамением и повелел по подобию его устроить воинское знамя и употреблять его для защиты от нападения врагов. Едва только озарил дневной свет, Константин рассказал приближенным свою тайну и потом, призвав знатоков, умевших обращаться с золотом и драгоценными камнями, и описав им образ знамения, приказал по подобию его сделать такое же из золота и драгоценных камней. Это знамя некогда случалось видеть и нам своими глазами. Оно имело следующий вид: на длинном, покрытом золотом копье был вверху поперечник, образовавший с копьем образ креста. На самой вершине копья неподвижно лежал венок из драгоценных камней и золота, а на венке – знак спасительного наименования: две первые буквы показывали имя Христа, из средины коих выходила буква ρ. Эти буквы впоследствии царь имел обычай носить и на шлеме своем. На поперечнике копья висел тонкий белый плат – царская ткань, покрытая различными драгоценными камнями, блиставшая лучами света. Вышитый золотом, этот плат казался зрителям невыразимо красивым и, вися на поперечнике, имел одинаковую широту и долготу. На прямом копье, которого нижиий конец был весьма длинен, под знаком Креста, при самой верхней части ткани висело сделанное из золота грудное изображение боголюбезного царя и его детей. Этим-то спасительным знаменем как оборонительным оружием всегда пользовался царь для одоления противной и враждебной силы и повелел во всех войсках носить подобные знамена²⁶⁵. Пораженный дивным видением и решившись не чтить никакого другого Бога, кроме виденного, Константин призвал к себе таинников Его слова и спросил их: кто тот Бог и какой смысл знамения, которое он видел? Они отвечали, что Бог, явившийся ему, есть Единородный Сын Единого и единственного Бога, а явившееся знамение есть знамение бессмертия и торжественный знак той победы над смертью, которую одержал Он во дни Своей земной жизни. Потом, подробно раскрыв учение о вочеловечении, объяснили Константину и причины пришествия Сына Божия на землю. Константин хотя и вразумлялся их словами, однако ж, тем не менее имел пред очами чудо дарованного ему богоявления и, сравнивая небесное видение со словесным объяснением, утверждался в своих мыслях. Он убежден был, что знание сих предметов сообщается ему свыше, и даже сам начал заниматься чтением Божественвых Писаний. Сверх сего, повелел находиться при себе Божиим иереям – в той мысли, что виденного Бога должно чтить всеми способами служения. Оградившись, таким образом, благими на Hero надеждами, он поспешил, наконец, угасить пламень тиранского огня. Призвав Бога всяческих и призвав как Спасителя и Помощника Христа Его, также поставив пред своими латниками и телохранителями победную хоругвь со спасительным знаменем, Константин выступил с войском своим против Максентия, укрепившегося в Риме. Силою Божией Константин низложил неприятеля, который, спасаясь бегством, был низринут с Милвианского моста в Тибр, в 15 верстах от Рима, и утонул. Победитель с торжеством вступил в царствующий город, где все встречали Константина с веселыми лицами и сердцами, с благословениями и невыразимою радостию²⁶⁶. Но обладая врожденным благочестием, он нисколько не тщеславился народными восклицаниями и не возгордился похвалами, но, сознавая помощь Божию, тотчас же вознес благодарственную молитву к Виновнику победы. Всенародными памятниками и подписями он поведал всем силу спасительного Христова знамения. Среди царственного города он воздвиг эту священную хоругвь и начертал определенно и неизгладимо, что сие спасительное знамя есть хранитель Римской империи и всего царства. Когда же на самом людном месте Рима поставили ему статую, он немедленно приказал то высокое копье в виде креста утвердить в руке своего изображения и начертать на латинском языке следующую надпись: “Сим спасительным знамением, истинным свидетельством мужества, я спас и освободил город наш от ига мучителя и возвратил римскому сенату и народу свободу, прежний блеск и знаменитость”»²⁶⁷.

Впоследствии Константин и воины его неоднократно испытывали силу и помощь Креста. По сказанию Евсевия. где знамя Креста показывалось, там враги обращались в бегство, а победители преследовали их. Когда царь узнал об этом, то спасительное знамя, как действительнейшее средство победы, повелел переносить туда. где видел какой-либо свой полк ослабевшим. При этом знамении победа тотчас восстановлялась, потому что сражавшихся при нем укрепляла бодрость и сила, посылаемая свыше. Посему тем из своих щитоносцев, кои отличались крепостию тела, силою души и благочестивым нравом, Константин повелел состоять единственно при служении этому знамени. Таких мужей числом было не более пятидесяти; они не имели другой обязанности, как стоять вокруг знамени либо следовать за ним в виде стражи, когда каждый из них попеременно нес его на своих плечах. Писателю настоящей «Истории» спустя много времени после сих событий рассказывал об этом на досуге сам царь и к своему рассказу присоединил следующее достопамятное событие. Однажды в самом жару сражения произошел в войске шум и распространилось великое смятение. В это время несший знамя сильно страдал от робости и потом передал свою ношу другому, чтобы убежать с поля битвы. Когда же один принял знамя, а другой удалился и находился уже вне стражи знамени – пущенная стрела в сего последнего пронзила ему чрево и лишила его жизни. Принимая наказание за боязливость и неверие, он упал и умер. Напротив, для того, кто взял спасительную хоругвь, она сделалась охранителем его жизни, так что сколько ни пускали в него стрел, он остался невредим²⁶⁸. Силою Креста Константин победил не одного Максентия, но и Августа Ликиния²⁶⁹, скифов и сарматов²⁷⁰.

Крест, уничиженное у язычников орудие казни, со времени явления и вспомоществования Константину в победах над врагами сделалса знамением торжества христианства над язычеством в Римской империи²⁷¹.

Обретение Креста

Чудесное и благодетельное явление Креста усилило в Константине Великом любовь к христианству и поселило в нем высокое благоговение к Древу страдания и смерти Господа – как по причине данного царю Божественного знамения о Кресте, так и по причине содействия, оказанного ему Крестом в сражениях с врагами. Царь явно начал оказывать покровительство христианской вере; запретил наказывать крестною казнью; знамена и оружия украсил изображением на них креста²⁷² и при себе имел постоянно животворящий крест, для которого он «поставил палатку вне лагеря и в весьма далеком от него расстоянии, и держась там непорочного и чистого образа жизни, возносил молитвы к Богу»²⁷³.

По окончании Никейского Собора и по возвращении всех пастырей Церкви к своим местам, царь чрезмерно радовался тому, что вся Церковь согласна в учении веры. Для изъявления благодарности Богу за единодушие епископов, за себя и за детей и за империю, он признал своей обязанностью немедленно построить молитвенный дом в Иерусалиме, подле называемого Краниева места, чтобы священнейшее место страданий и воскресения сделать предметом всеобщего благоговения, и о своем намерении писал к Макарию, епископу Иерусалимскому²⁷⁴. Исполнению благого желания царя содействовала благочестивая мать его Елена. В 326 году она прибыла в Иерусалим с письмом царя, имея усердие поклониться св. местам и желание найти Крест, на котором Спаситель принес Себя в жертву за грехи мира²⁷⁵, предполагая найти Крест на Голгофе, ибо у иудеев было обыквовение закапывать орудия казни близ места ее. О крестных орудиях св. Андрей Критский в слове на день Воздвижения Креста говорит: «Когда Господь жизни и смерти спустя три дня после смерти крестной воскрес, тогда иудеи, уязвляясь стрелами зависти и страха (чтобы какие-либо из досточтимых и священных орудий страданий Христовых не сделались орудиями отмщения иудеям и защиты для христиан), зарыли в землю и таким образом скрыли сокровище, т. е. Крест и все прочие орудия крестные, как то: гвозди и надпись». Иудеи глубоко засыпали утес гроба Господня, в котором видели сокрушительный упрек себе и памятник отвержения своего от Иеговы.

Впрочем, не только иудеи, но и язычники, сменившие иудеев в ненависти ко Христу и христианам, старались изгладить Божественный памятник страданий, смерти и воскресения Христа Спасителя, предать забвению и истребить едва возникавшее богопочтение. В 119 году язычники по повелению Адриана, изгнавшего иудеев из Иерусалима²⁷⁶, завалили спасительную пещеру землею, замостили камнем и закрыли идольским капищем²⁷⁷. По повелению царскому место страдания и смерти Христа на Голгофе было отыскано и расчищено²⁷⁸. Во глубине его в одной стороне открыли в виде пещеры гроб – место воскресения Христова²⁷⁹, а в другой стороне того же места найдены были три креста и еще отдельно от них – дощечка²⁸⁰, на которой начертаны были буквы не только еврейские, но и греческие, и римские, каковые буквы и слова не иное что выражали, как следующее: Иисус Назорянин, Царь Иудейский. Сии самые слова, как читаем в Евангелии, по повелению Пилата – правителя Иудеи, написаны были над главою Иисуса распятого (Ин.19:19). Однако ж весъма еще трудно было отличить Крест Господень от других крестов, особенно же, когда не только надпись отнята была и находилась вдали от него, но и самые три креста лежали все вместе. По этой причине Божественное Древо Креста Господня оставалось еще неизвестным, и требовалось свидетельство высшее, нежели какое было во власти человеческой. В самом деле Бог не попустил, чтобы христиане вместо Креста Господня воздали честь кресту разбойника. Высшее свидетельство явлено было в чудодейственной силе Животворящего Креста. Чудесным исцелением женщины от тяжкой болезни и воскрешением умершего от возложееия одного из найденных крестов открыт Животворящий Крест Христов²⁸¹. Спасительный Крест, обретенный в то время, и доселе еще хранится в Иерусалиме в серебряном ковчеге, а часть сего Креста царица препроводила к сыну своему Константину. Известие об этом событии передали мы, – говорит Созомен, – как сами приняли от мужей, которым упомянутое событие совершенно известно, и которые, сведения о нем получив по преемству от отцов к детям, по возможности описали их и оставили потомству²⁸².

Начало праздника

Обретением Креста положено начало праздника Воздвижения. Событие обретения при живом участии и при личном присутствии царицы Елены, Иерусалимского патриарха и многочисленного собрания христиан, сопровождавшееся дивными знамениями Промысла, послужившими к указанию и прославлению Креста Господня и обратившими ко Христу многих неверных²⁸³, было началом праздника. Царица, патриарх и прочие, увидев Животворящий Крест, с радостию и благоговением поклонялись ему и целовали. Но многочисленное, по случаю обретения Креста, стечение наарода на Голгофе не позволяло тотчас каждому лобызать это драгоценное сокровище, извлеченное из недр земли, и многие горели желанием по крайней мере видеть его. Чтобы удовлетворить благочестивой жажде верующих, патриарх Макарий с возвышенного места показывал народу Честное Древо, воздвигая, или поднимая его. Христиане, видя Крест Господень, с благоговением взывали: «Господи, помилуй!». Таким образом, день обретения Креста сделался началом ежегодного праздника Воздвижения Креста и тех молений, поклонений ему и лобзаний, кои доселе сохраняются в Прав. Церкви в день Воздвижения Креста.

Со времени обретения Креста стали устроять храмы в честь его. Такие храмы основаны были царицей Еленой в Иерусалиме на месте обретения Креста и Константином Великим в Риме²⁸⁴. По устроении первого в память страдания, смерти, воскресения и обретения Креста и по освящении этого храма 13 сентября 335 года, праздник Воздвижения отнесен к 14 сентября²⁸⁵. Со времени обретения Креста у отцов Церкви, например: у св. Кирилла Иерусалимского, Амвросия Медиоланского²⁸⁶, Иоанна Златоустого²⁸⁷ и других, мы встречаем многие указания на праздник Воздвижения. Св. Кирилл в огласительном слове своем говорит: «Иисус Христос истинно распят был за грехи наши. Если вознамеришься отвергать это, обличит тебя видимое нами место – эта блаженная Голгофа, на которой собрались мы теперь ради Распятого на ней; да и вся вселенная имеет уже части Древа Крестного»²⁸⁸. Должно заметить, что до обретения Креста, когда на Голгофе стоял языческий храм, христиане при всем своем усердии не могли собираться на ней для богослужения; и следовательно, со времени обретения Креста начались богослужебные собрания на Голгофе и празднование Кресту. В V веке Анатолий, патриарх Константинопольский, изложил некоторые песнопения на праздник Воздвижения, ныне слышимые нами в 14-й день сентября. Древле на этот праздник стекались в Иерусалим многочисленные поклонники. В V веке в числе их была преподобная Мария Египетская, которая, поклонясь Кресту Господню, скрылась от соблазнов мира в пустыню и начала спасительные подвиги собственного креста²⁸⁹. В том же веке Евагрий упоминает о Воздвижении Креста, поклонении ему и целовании его, как это издревле сохраняется доселе²⁹⁰. В VІ веке св. Григорий Великий упоминает о празднике Воздвижения в 14-й день сентября²⁹¹. В VII веке св. Андрей Критский в слове на Воздвижение Креста говорил: «Крест воздвигается, и все верные стекаются. Крест воздвигается, и град торжествует, и народы совершают празднество. Воздвигается Крест не потому только, что Христос вознесен был на нем, но и потому, что Крест, быв обретен, обличил безумие иудеев. Посему-то мы ныне и торжествуем, что в настоящий день обретена давно сокрытая святыня, – что это утаенное сокровище, быв извлечено из земли, воссияло, как злато»²⁹².

Возвращение Креста из Персии и усугубление праздника

В VII веке с древним праздником Воздвижения Церковь соединила воспоминание другого священного события, вновь прославившего Животворящий Крест Господень. Это событие было славное возвращение Животворящего Креста из Персии. По воцарении греческого императора Фоки (602–610), Хозрой II, царь Персидский, объявил ему войну под предлогом отмщения за смерть Маврикия и его детей. Ираклий I (610–629) низложил Фоку и должен был сражаться с персами, которые в 614 году в июне перешли Иордан и опустошили Палестину и Иерусалим; умертвили многих священнослужителей, монашествующих и благочестивых мирян; сожгли иерусалимский храм Воскресения; похитили все, что было в храме драгоценного – множество сосудов и, между прочим, Древо Креста Христова. Патриарх Захария с многочисленным народом взят был в плен²⁹³. Святыня 14 лет была в руках язычников, впрочем, ко славе своей: молва, распространившаяся в Персии с принесением Креста Господня, что сюда пришел Бог христианский, таким страхом объяла сердца язычников, что они оставили неприкосновенным не только самое Древо и кивот, в котором оно хранилось, но и сокровища, украшавшие кивот. Многие из язычников, слыша о силе Креста, обращались ко Христу²⁹⁴. Сирой, или Сироэс, сын и преемник Хозроя на персидском престоле, силою римского оружия принужденный заключить мир с греческим царем Ираклием, в конце 628 года возвратил пленных и св. Крест. Радуясь и благодаря Бога за великую милость, ниспосланную христианам возвращением святыни, царь сам с патриархом, клиром и народом благоговейно встретил в Константинополе и отсюда в 629 году сопровождал возвращавшийся Крест до Иерусалима, чтобы там принести благодарение Богу за дарованные Им победы²⁹⁵. Дойдя до горы Елеонской, царь Ираклий приял Крест на рамена свои, чтобы нести его до храма Воскресения. Но у врат на Голгофу невидимая сила останавливает Крест. Патриарх Захария, сопровождавший Крест, внушил царю, что Сын Божий нес древо креста на Голгофу не в царском величии. но в смиренном образе раба. Тронутый внушением святителя, царь смирился, отложил царские одежды, и босой на другой день внес Животворящий Крест во храм, на то место, откуда он похищен был персами. Христиане с радостию взирали на торжество Креста Господня. Во храме, по древнему обыкновению, Крест снова воздвигаем был руками патриарха, и народ в умилении восклицал: «Господи, помилуй»²⁹⁶.

Обретение и возвращение Креста Господня от персов соединены в один праздник Воздвижения; и это соединение усугубило торжествевность праздника. Он причислен к двунадесятым и соединен с постом, как день воспоминания крайнего уничижения и смерти Господа, и прославлен новыми богослужебными песнопениями. В VII веке Андрей, епископ Критский, в VIII – Косма Маиумский, Феофан Константинопольский – исповедник, св. Иоанн Дамаскин, в IX – Иосиф Студит, император Лев Мудрый и другие, предали Церкви многие песнопения, которыми она ныне прославляет Честной Крест.

Примеч. Впрочем, праздник Воздвижения Креста первоначально не везде совершался в 14-й день сентября – может быть, потому что обретение Креста было во дни Пасхи и праздновалось в эти дни до построения на месте обретения храма Божия. О древнем праздновании Воздвижения Креста в Пасху в Иерусалиме упоминает Павлин, епископ Ноланский, в XI письме своем к Северу, около 393 года. Он пишет: «Епископ города ежегодно, когда бывает Пасха Господня, выносит Крест к народу для поклонения, сам начиная поклонение. Кроме этого дня, в который праздиуется таинство самого Креста, и как некоторое знамение свящевного торжества предносится, его никогда не показывают, разве только по просьбе людей благочесгивых, которые приходят из отдаленных мест единственно для поклонения Кресту, как в награду им за их продолжительное странствование». На основании сих слов думают, что Воздвижение Креста древле праздновали в Иерусалиме в Великую Пятницу²⁹⁷. Ученый Ассеманий, ориенталист (1687–1768), утверждает, что празднование Воздвижения отправлялось древле в Иерусалиме во второй день Пасхи²⁹⁸, и свое мнение утверждает на словах Софрония, Иерусалимского патриарха (629 г.), который в слове на день Воздвижения Креста говорит: «Сегодня воспоминается воскресение – завтра является Крест. Сегодня прославляется воскресение – завтра на возвышенном месте возносится Крест. Древле крест предшествовал воскресению, а ныне воскресение ведет за собою и предваряет крест. Удивительное изменение». Но эти слова свидетельствуют только о том, что святитель говорил слово на Воздвижение Креста после воскресного дня, а не о том, что древле Воздвижение совершалось на второй день Пасхи. В восьмом веке на Западе праздник обретения Креста Еленой перенесен на 3-й день мая, а в 14-й день сентября воспоминается там явление Креста Константину Великому и возвращение Креста из Персии²⁹⁹.

Продолжение и богослужение праздника

He ограничиваясь пределами предпразднства и попразднства, заключающими 9 дней – от 13 (26) до 21 сентября (4 октября), Церковь начинает прославлять Животворящий Крест с 1 (14) августа – со дня Происхождения Честного Креста, поя на утренних богослужениях: «Крест начертав Моисей». Встречая и провожая великий праздник Воздвижения, Церковь предшествующий ему воскресный день называет Неделей пред Воздвижением, а последующий – Неделей no Воздвижении. Воспоминая Воздвижение Креста, Церковь прославляет особенно Божественную его силу, как залог победы и жизни, называя Крест Животворящим, и между прочим, изображая могущество его словами молитвы: «Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое, победы благоверному императору нашему на сопротивныя даруя и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство». Сила Креста особенно явилась в победах благоверных государей над врагами, а потому мы и слышим в песнопениях в день Воздвижения моление о даровании победы нашему императору. При богослужении силу Креста Церковь созерцает в ветхозаветных образах и пророчествах: в благословении патриарха Иакова, крестообразно возложившего руки свои на сынов Иосифовых (Быт.48:14); в жезле Моисеевом, разделившем и соединившем Чермное море (Исх.14:16:27); в крестообразно распростертых дланях молившегося Моисея и сею молитвою победившего Амалика (Исх.17:11–13); в народе Израильском, который, окружая скинию во время своего странствования, разделялся на 4 части (Чис.2); в медном змие, воздвигнутом на знамени (Чис.21:9); в крестовидном простертии рук Навином, когда он остановил солнце для низложения врагов (Нав.10:12); в прор. Ионе, крестообразно распростершем длани в утробе морского зверя, и проч.³⁰⁰. По словам Церкви, «Крест есть древо жизни и спасения, древо бессмертия, древо разума, знамение непостижимой Троицы, скипетр Христов и держава Церкви. Христос простер на кресте пречистые руки Свои, призывая и приближая к Себе далеко бывших от Бога. Окровавил на кресте персты Свои, хотя избавить дело Своих Божественных рук. Древом прельстивший праотца Адама побеждается Крестом и падает. Кровию Христовою отмывается яд змиев, и клятва праведного осуждения разрушилась неправедным судом, осудившим Праведника. Древом надлежало исцелить древо».

В воспоминание и продолжение первоначального Воздвижения, бывшего по обретении Креста, Церковь постановила воздвигать его в 14 (27) день сентября. Для сего после вечернего богослужения, предшествующего всенощному бдению праздника, крест с благоговением приготовляется и полагается священнослужащими на блюде, украшенном цветами, как древо жизни. Сосуд с крестом поставляется на св. престоле, где обыкновенно лежит Евангелие, a Евангелие – на Горнем; пред крестом возжигается светильник на всю ночь, между прочим, напоминающий о лучезарном свете, среди коего явился он Константину на небеси.

На всенощном бдении в паримиях Церковь изображает благодатную силу Животворящего Креста в ветхозаветных прообразованиях его: в древе, усладившем горькие воды Мерры. которое положено было в них, как показа Господь Моисею, и в семидесяти финиковых стеблиях (древах), при которых странствовавшие евреи нашли прохладу и покой (Исх.15:22 – 16:1); в райском древе жизни, прообразовавшем Божественную воплотившуюся Премудрость (1Кор.1:30, 2:7), в деснице коей долгота жития и лета жизни, в шуйце богатство и слава, а из уст исходит правда, закон и милость: блажен человек, иже обрете премудрость, и смертный, иже уведе разум (Притч.3:11–18); в древах, послуживших к украшению храма Божия и к прославлению места святого (Исх.25:11–16)³⁰¹. Евангелие па всенощном благовествует о прославлении Сына Божия гласом Бога Отца и распятием, которым, как предрек Господь, вся привлеку к Себе (Ин.12:28–36).

По великом славословии настоятель, облаченный в полную одежду, после троекратного крестообразного каждения кругом престола, на котором возлежит крест, при пении «Святый Боже» воздвигает на главу и износит св. крест, сопровождаемый светильниками и особенным церковным звоном, на середину храма для поклонения и лобызания верующим, дабы мы, целуя крест, сердцем и устами почерпали освящение³⁰².

Примеч. Великий чин Воздвижения Креста постановлено уставом совершать пятикратно, на четыре стороны и дважды к востоку, в начале и конце. По троекратном осенении верующих крестом, настоятель при непрестанном молении Церкви о помиловании и спасении членов ее и при пении «Господи, помилуй» голосом, понижаемым и возвышаемым соответственно действиям воздвижения, благоговейно со крестом преклоняется и воздвигается. При преклонении положено произнести «Госиоди, помилуй» 50 раз и столько же при воздвижении. Таким образом, чин великого Воздвижения Креста есть величайшая лития и служит к изображению вознесения Господа на Крест и освящению четырехстороннего мира. После Воздвижеиия предстоящие в храме троекратно преклоняют колена перед св. крестом при пении: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко» и лобызают треблаженное древо, поступая согласно со словами Писания: возносите Господа Бога нашего и покланяйтеся подножию ногу Его, яко свято есть³⁰³.

На литургии в антифонах, взятых из псалмов 21, 73, 98, Церковь пророческими словами царя Давида изображает крайнее истощание Господа страждущего и последующую Его славу, ибо все народы призываются поклоняться подножию ногу Его, яко свято есть. Вместо «Трисвятого», т. е. «Святый Боже», Церковь прилично празднику возглашает: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим». В Апостоле Церковь проповедует о слове крестном, которое погибающим юродство есть, а спасаемым сила Божия, – которое Иудеом соблазн, Еллином же безумие, самим же званным, Иудеом же и Еллином, Божия сила и Божия премудрость (1Кор.1:18–24); в Евангелии – о суде у Пилата и о распятии Иисуса Христа (Ин.19:6–11, 13–20, 25–28:30–35).

В попразднство Воздвижения, 21 сентября (4 октября), крест после каждения пред ним торжественно поднимается с аналоя священнослужащим на главу и относится на престол. После праздника Воздвижения, когда ночь становится продолжительнее, и следовательно, ранее христиане могут отходить ко сну и ранее вставать, Церковь по принятому обычаю совершает всенощные бдения в соборных и приходских храмах с утра, и таким образом, освящает своими священными бдениями утро и вечер дней в продолжение года.

Поучительность праздника

Всемирное Воздвижение Животворящего Креста издревле есть великий памятиик воздвижения Церкви Христовой из-под ига с лишком трехвековых гонений для всемирного торжества над иудейством и язычеством, – день победы и воздвижения над врагами веры Христовой. Подобную победу внушают нам дни Животворящего Креста Господня одерживать над своими страстями, кои также суть враги Христа, для беспрепятственного последования Христу и достижения вечного блаженства. Иже хощет no Мне ити, говорит Спаситель, да отвержется себе, и возмет крест свой, и no Мне грядет. Иже погубит душу свою Мене ради и Евангелия, той спасет ю (Мк.8:34–35). По примеру ап. Павла, нам должно хвалиться токмо о кресте Господа нашего Иисуса Христа (Гал.6:14). Распятый Христос есть для нас Божия сила и Божия премудрость (1Кор.1:24). Путь креста, сопряженный с внешними лишениями, есть путь очищения, духовного совершенства и высокой радости. Несение креста причиняет подвижнику благочестия страдания и смерть, но оно же приносит и жизнь и радость. Под крестом наш внешний, земной и суетный человек страдает и тлеет, а внутренний и духовный обновляется (2Кор.4:16). Св. Церковь, выражая крестное состояние внешнего лишения с внутренним восполнением, украшает Древо Крестное во дни поклонения ему зеленеющими и благоухающими цветами – знамениями жизни, надежды и радости.

Последующая судьба Креста Христова

Примеч. О последующей судьбе Креста Христова заметим, что он находился в Иерусалиме во время крестовых походов, от 1099 до 1245 гг. При осаде Иерусалима крестоносцами в 1099 г. христиане, бывшие в городе, скрывали Крест от глаз мусульман. По взятии Иерусалима христианами 11 июля 1099 года, вид Креста возбудил живейший восторг в крестоносцах; Крест восхитил их так, как будто бы они увидели Самого Распятого на кресте. С торжеством носили Крест по улицам города и опять поставили во храме Воскресения Христова. При нашествии эмира Афдаля с многочисленною силою в 1099 году, чтобы исторгнуть Иерусалим из рук христиан, патриарх вышел к воинству с Животворящим Крестом. Накануне битвы, 14 августа, Древо Креста носимо было по рядам воинов, как залог благословения и победы. Битва произошла на поле Асколонском, и мусульмане были совершенно разбиты³⁰⁴. Балдуин I, царь Иерусалимский (1100–1118 гг.), поручил десяти рыцарям хранение Честного Креста. Неудачи в войне Балдуин приписывал отсутствию Креста. При Балдуине, который жил и умер посреди лагерей, в продолжение 18 лет его царствования жители Иерусалима почти никогда не видали во храме Животворящего Креста, потому что он постоянно находился среди воинов, и один вид его часто доставлял победу. При Балдуине II, царе Иерусалимском, (1118–1131 гг.), перед битвой на Асколонских равнинах с войскаии егииетскими патриарх Св. града нес впереди войска Древо Животворящего Креста, и мусульмане были разбиты. При Балдуине III, царе Иерусалимском (1131–1142 гг.), в стране Трахонитской в виду Бостры, рыцари, воины и народ, обступив епископа Назаретского, несшего Животворящий Крест, со слезами заклинали его прекратить своими молитвами невыносимые бедствия от тучи стрел неприятельских, от огня и дыма среди горящего терния на поле, чрез которые проходили крестоносцы. Епископ воздвиг Крест, моля о помиловании, и в то же время ветер переменил направление³⁰⁵.

Во время Третьего крестового похода (1171–1188 гг.), перед борьбой против Саладина Животворящий Крест показан был христианам, как единственное средство спасения, и поставлен среди собрания защитников Иерусалимского царства. 1187 года 2 июля, при битве Тивериадской, Животворящий Крест, поставленный на возвышении, одушевлял благочестивых воинов. Сам неприятель (Саладин) говорил, что христианские воины около Креста сражались с отличным мужеством, потому что видели в Кресте твердейший для себя оплот и несокрушимый шит. Рыцари Храма, или св. Иоанна, сражались до вечера вокруг Креста, который носим был Птолемаидским епископом. Когда он был убит, епископ Лидский принял Крест и хотел было бежать, но был задержан и взят в плен сарацинами. Крик отчаяния раздался между христианами, когда они увидели знамение своего спасения в руках зловерных. Воины кидали оружие и не думали уже о победе, бросались на мечи врагов; поле сражения представляло зрелище отчаяния. Христиане, не могши сохранить Крест Иисуса Христа, уже не боялись потерять свободу и жизнь. Крест отнесен был в Багдад³⁰⁶.

При осаде Птолемаиды (1188–1192 годы) эмиры, доведенные крестоносцами до невозможности защищаться, обещали Французскому королю Филиппу, если он даст им свободу и жизнь, возвратить христианам Животворящий Крест. Но Саладин под разными предлогами не исполнял условия; Саладин взирал на Крест как на предмет соблазна, как на поругание Божества. Он никак не соглашался уступить Крест ни грузинскому царю, ни константпнопольскому императору, которые предлагали за святыню значительные суммы денег. Все выгоды мира, говорил Саладин, не могли бы его принудить возвратить христианам этот постыдный памятник их идолослужения³⁰⁷. Древо Креста более 30 лет находилось в плену у Саладина и его преемников. В 1221 году 8 сентября, при сдаче Дамиетты христиане возвратили Животворящий Крест Иисуса Христа по договору. Во время Седьмого крестового похода (1242–1245 гг.), перед битвой с хивинцами при Газе, Древо Честного Креста по обычаю предшествовало христианскому воинству³⁰⁸.

Кроме этих немногих сведений о Древе Животворящего Креста Христова, мы не имеем, и упоминая о нем, нельзя представлять его во всей его полноте, в какой он был при распятии на нем Спасителя. Предание сообщает нам о многих частях Креста Христова, издревле отделенных от него и разнесенных по всем странам мира, для освящения его.

Древнейшая из частей Креста Христова была, без сомнения, в Константинополе, присланная сюда, по словам Созомена, в 326 году царицей Еленой, которая, обретши Крест, препроводила часть его сыну своему Константину в благословение царства его³⁰⁹. В том же веке Павлин Ноланский послал часть Креста Северу³¹⁰. Св. Златоуст, говоря о благоговении древних христиан ко Кресту, писал в IV веке: «Многие, обложив золотом частицу Креста, носят при себе на шее»³¹¹. В VI веке сохранялись части Креста в Сирии – Апамее³¹² и Сергиополе на Евфрате, присланиые сюда Юстинианом и Феодорою, его супругою³¹³. В том же веке принесена была часть Креста во Францию, в Пуатье³¹⁴. В VІ веке св. Григорий Великий, епископ Римский, послал часть Креста на благословение Ричарду, царю Визиготфскому³¹⁵. В VII веке, по хронике Сигиберта – в 688, a Еккегарда – в 693 году, папа Сергий установил ежегодно выносить в день Воздвижения при богослужении часть Креста, которая хранилась в Риме, в церкви, называемой Константиновской, для поклонения и целования от народа. В 1109 году 28 июля принесена из Иерусалима часть Креста в Париж и положена в церкви св. Клавдия (Saint-Cluod). По сему случаю во Франции установлен праздник в первый воскресный день августа (Susception de la sainte Croix). В начале XIII века дож Венеции Генрих Дандоло содействовал перенесению в этот город части Креста Господня, оправленной в золото, которую, по преданию, носил на себе император Константин Великий³¹⁶. Особенно часто о частях Креста упоминается в сказаниях о крестоносцах, из коих иные в награду себе за труды желали получить и получали только частицы Животворящего Креста³¹⁷; а иные считали себе позволительным похищать части Креста и иную святыню³¹⁸.

Часть Животворящего Креста издревле хранилась также в Москве в Успенском соборе. О хранении этой части Соборным определением 1681 года постановлено было: «Устроить в уготованном ковчеге и держати в соборной церкви в особом твердом, к тому устроенном месте, со всяким опаством»³¹⁹. Часть Креста Христова хранится в Киево-Софийском соборе³²⁰ и Санкт-Петербурге с 1799 года³²¹. С недавнего времени хранится часть и в Гефсиманском ските, близ Сергиевской Московской лавры³²², и в иных местах.

Таким образом, Крест Христов по частям своим, как сказал еще в IV веке св. Кирилл Иерусалимский, достался всем концам вселенной, для спасения которой Христос распят был на кресте. Но главная часть Древа Крестного, которое древле храннлось в Иерусалиме во храме Воскресения, говорят, и доселе находится там в алтаре соборной церкви греков в особенном ковчеге³²³.

7 (20) мая

В 351 году, в царствование Констанция, по неведению и легкомыслию своему защищавшего Ариеву ересь³²⁴, в обличение заблуждающихся и неверных и для утверждения правоверных явилось в Иерусалиме на небеси знамение Честного Креста Господня. Об этом явлении очевидец его – св. Кирилл, епископ Иерусалимский, писал царю следующее³²⁵: «В святые дни Пятидесятпицы, 7 мая, около третьего часа дня, явился на небе весьма большой Крест, составившийся из света и протяженный над св. Голгофою до св. горы Елеонской. He один или только двое видели его, но весьма явственно виден был он всему народонаселению города. И не скоро, как подумает иной, миновалось сие видение, но в продолжение многих часов Крест очевидным образом зрим был над землею, молниеносным сиянием превосходящий лучи солнечные. Все народонаселение города, сбъятое страхом и вместе радостию от сего боговидения, тотчас толпами стеклось в святую церковь; – и юные, и старцы, мужи и жены, люди всякого возраста, даже самые девы, начавшие уже таиться внутри домов, жители города и пришельцы христиане, и из других мест прибывшие язычники, – все единодушно, как бы едиными устами прославляли чудодействующего Христа Иисуса, Господа нашего, Сына Божия Единородного, на самом деле и опыте уразумев, что благочестивейшее христианское учение состоит не в препретельных человеческия мудрости словесех, но в явлении духа и силы (1Кор.2:4); не человеками только возвещается, но Самим Богом свидетельствуется с небес. Поссму мы, иерусалимские жители, собственными своими очами видев это преславное чудо, воздали и будем воздавать Царю Богу и Единородному Сыну Божию подобающее с благодарением поклонение, совершив и продолжая совершать во святых местах прилежные молитвы и о боголюбивой твоей державе. Поскольку же должно было не молчанию предать сии небесные боговидения, но благовествовать о них и твоему благочестию, мы и потщились немедленно исполнить свой долг сим посланием, чтобы, уведав о том, что вновь явлено свыше, восприял ты более твердое упование на Господа нашего Иисуса Христа».

На основании слов св. Кирилла и согласно с его сказанием повествует о знамении явления на небеси Креста во Иерусалиме историк Созомен. «При Кирилле, предстоятеле Иерусалимской Церкви, – пишет Созомен, – явилось на небе знамение Креста, сиявшее блистательно, но не так, как сияют планеты, разбрасывая лучи, а сильно сосредоточенным, сжатым и вместе прозрачным светом. Простираясь от Краниева³²⁶ места до горы Елеонской, знамение занимало небо над этим пространством стадий на пятнадцать³²⁷, да и широта его соответствовала длине. При явлении столь необычайного чуда все пришли в страх, оставили домы, площади, все, чем кто ни занимался, – и с детьми, с женами сбежались в церковь, стали единогласно прославлять Христа и усердно исповедовать Бога. Весть об этом немало поразила целую империю и распространилась скоро, потому что находившиеся в Иерусалиме, по обычаю, из всей, так сказать, вселенной, для молитвы и обозрения тамошних мест, рассказали своим ближним все, чего были очевидцами. Узнал об этом и царь, как по известиям от многих других, так и из описания епископа Кирилла. Люди знающие говорили, будто об этом еще в древности предвозвещено одним Божественным пророчеством, находящимся в священных книгах. Такой случай многих из язычников и иудеев привлек к христианской вере»³²⁸.

Таким образом, день ежегодного воспоминания знамения на небеси явльшегося Креста Господня во Иерусалиме установлен Церковью в ІV веке, при царе Констанции, в 351 году.

В явлении знамения Креста Господня Св. Церковь прославляет небесный залог своей крепости и непобедимой победы над врагами видимыми и невидимыми³²⁹.

1 (14) августа

Христианские государи, подобно Константину Великому, для внушения своим воинам упования на помощь небесную и для ободрения и подкрепления их мужества, издревле имеют благочестивое обыкновение носить при войске св. иконы и Животворящий Крест Господень. Так, в 1164 г. ополчился русский Владимирский князь Андрей Георгиевич Боголюбский против казанских болгар и мусульман³³⁰. В полках великого князя Андрея всегда была икона Богоматери с Предвечным Младенцем и Честной Крест; два пресвитера в священных облачениях носили эту святыню. Когда надобно было начинать сражение, великий князь прежде со слезами молился пред св. изображениями и причащался Св. Таин, a no его примеру и повелению молились и все воины; потом уже, целовав икону и Крест, все небоязненно выступали против врагов. В одно время с великим князем российским вышел на брань против персов-сарацин греческий, бывший с ним в мире и любви³³¹, император Мануил (1143–1180), в войске которого находились икона Спасителя, Силуамская икона Богороицы и Крест. В день битвы, 1 августа, по окончании победы, великий князь русский вместе с воинством своим сподобился видеть чудесное осенение помощью Божией. Светлые лучи от иконы Спасителя и Богоматери³³² покрывали светом своим все ополчение. Это видение еще более воодушевило мужеством российское воинство, так что оио, обратившись опять против врагов, совершенно рассеяло их силу и покорило России города их. Впоследствии оказалось, что и император Мануил, вышедши с войском против сарацин, в тот же день – 1 августа, видел подобное знамение от иконы Спасителя и Богоматери и также одержал победу над врагами.

Возвратясь на место битвы, где пехота владимирская стояла вокруг греческого образа Богоматери, привезенного из Вышгорода, Андрей пал пред св. иконою, слезами изъявив благодарность Господу, и желая сохранить память этой важной победы, установил особенный праздник, «доныне торжествуемый нашею Церковью»³³³. Русский князь и греческий царь возвестили друг другу о своих победах над врагами помощью Божией и о виденном от образа Спасителя чудесном сиянии. Оба прославили Бога и после совета со своими святителями, по благословению Константинопольского патриарха Луки Хрисоверга, установили в 1-й день августа празднество благодарности Христу Спасителю и Пречистой Его Богоматери за одержанные победы. Это празднество названо в летописи «Вседержителевым днем Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, в оньже милости Божия празднуем, и Пречистой Его Матери, и Честнаго Креста происхождение»³³⁴. Ныне называется настоящее празднество Происхождением Честных Древ Честного и Животворящего Креста Господня – от исхождения с Крестом на утреннем богослужении на середину церкви для поклонения Кресту и лобзания его, как бывает это в день Воздвижения, и от исхождения в некоторых местах на источники, озера и кладези для малого освящения воды³³⁵.

Празднество победы в 1 день августа названо происхождением или исхождением и соединено с водосвятием – без сомнения, от древле бывшего в этот день в Константинополе обычая обносить Честной Крест по городским улицам и площадям в течение первой половины августа для освящения города и предотвращения болезней, часто постигавших город в это время. Для сего в навечерие 1 августа приготовляли Крест на св. престоле Софийской церкви, откуда потом износили его для поклонения народу и обносили по городу до дня Успения Богородицы. Этот обычай, в соединении с другим обычаем Греческой Церкви – освящать в придворном Константинопольском храме воду в 1-й день каждого месяца, исключая январь, когда водоосвящение совершается 6 числа, и сентябрь, в котором оно бывает 14 числа³³⁶, – и послужил основанием наименованию праздника и водоосвящению в этот праздник.

Примеч. В просторечии 1 (14) день августа называется первым днем Спаса; день Преображения 6 (19) августа – вторым днем Спаса; 16 (29) августа –день Нерукотворенного Образа Спасителя – третьим днем Спаса.

В день Происхождения Честных Древ Креста воздается православными обычное поклонение Животворящему Кресту, какое установлено в день Воздвижения. И как в день Воздвижения, так и в день Происхождения, по однознаменательному в сии дни воспоминанию силы Креста, коей побеждали и побеждают врагов прав. цари, Церковь одинаковое совершает богослужение и молит Господа спасти людей и возвеселить благоверного императора, победы ему на сопротивныя даруя силою Креста³³⁷.

Со дня Происхождения Честного и Животворящего Креста Церковь начинает приготовлять нас к празднику Воздвижения, поя на утренях ирмосы: «Крест начертав Моисей, впрямо жезлом Чермное пресече» и проч.

10 (23) июля

Персидский шах Аббас, имея дружественные сношения с благоверным царем Михаилом Феодоровичем, по настоянию русского посла, прислал к нему в Москву в марте 1625 года между прочими дарами в драгоценном ковчеге Ризу Господню. В письме, при котором она прислана, шах извещал, что он, покорив Грузию, обрел Ризу в ризнице митрополита, сокрытую в кресте.

Патриарх с радостью принял священный дар; рассуждал и расспрашивал о нем с бывшими тогда в Москве из Иерусалима и Греции мудрецами и благочестивыми старцами: с Нектарием, архиепископом Вологодским и Великопермским, который в сане архиепископа прибыл в Россию из Греции; Иоанникием гречанином, Новоспасского монастыря келарем, незадолго до присылки Рнзы Господней прибывшим в Москву с Феофаном, патриархом Иерусалимским, – и с другими. Сих благочестивых и простосердечных мужей патриарх спрашивал: знают ли они что-нибудь о Ризе Господней и что слышно о ней в их странах? Нектарий объявил, что он, бывши однажды в Грузии по поручению Константинопольского патриарха, у которого был архидиаконом, видел Ризу Господню в церкви, называемой Илета или Ислета³³⁸, и слышал от тамошних священников, что Риза Господня в давние времена принесена туда воином, бывшим в Иерусалиме при распятии Спасителя, и что от нее бывают чудеса. Прочие, бывшие при совещании, подтвердили слова Нектария, представляя, что по преданию, сохранившемуся в греческих странах между правоверными, Риза находится в Грузии³³⁹. Это предание следующее: грузинский воин, бывший при распятии Господа, получил Ризу Его по жребию и принес на родину свою – в Грузию, где она сохранялась, сопровождаемая благодатными знамениями, до перенесения в церковь митрополии. Патриарх Филарет советовался также о присланном даре с российскими архиереями, архимандритами, игуменами и другими священными лицами. Это было в Великом посту; для узнания воли Божией и открытия истины патриарх повелел с особенным усердием выполнять предназначенные Церковью для сего времени благочестивые обряды и христианские обязанности. Совершив в Неделю Крестопоклонную всенощное бдение, патриарх приказал возлагать присланную Ризу на больных. Как некогда женщина, страдавшая двенадцать лет, одним прикосновением к одежде Господа исделилась (Мк.5:25–29), так и теперь больные выздоравливали от прикосновения к ним одежды Господа. Благодатные исцеления явили Ризу Господню. После такого удостоверения она с торжеством и радостию положена в великолепном ковчеге в московском Успенском соборе, и установлен ежегодный праздник Положения Ризы Господней 10 (23) июля³⁴⁰.

Об установлении этого праздника возвещено было прав. христианам царскими и патриаршими грамотами, для принесения Богу благодарения и ежегодного воспоминания, как это видно из грамоты Тверского архиепископа к игумену Калязинского монастыря – Евфимию. В этой грамоте епископ пишет: «В нынешнем, 1626 году, в 24-й день января, присланы к нам от Государя царя великого князя Михаила Феодоровича и всея России и от великого Государя и отца нашего Святейшего патриарха Филарета Никитича Московского и всея России, грамоты. В них написано: “В прошлом, 1625 году, в 11-й день марта, приходил к царю Михаилу Феодоровичу и Святейшему патриарху Филарету Никитичу из Козылбаши от государя Аббас-шаха посол, грузинец, Урусамбек³⁴¹, и после поклона царю и Святейшему патриарху поднес последнему украшенный драгоценными каменьями золотой ковчег со срачицею, или Хитоном Иисуса Христа. В тот же день на своем дворе великий Государь и отец наш Святейший патриарх Филарет, со своими служебниками – Киприаном, митрополитом Сарским и Подонским, с Нектарием, архиепископом греком, с архимандритами, игуменами, протоиереями и всем священным собором осматривали ковчег и увидели в нем Ризу полотняну, тканую, красноватую и давних лет. В 18-й день марта Святейший патриарх Филарет говорил с сыном своим, царем и великим князем Михаилом Феодоровичем, что святыня, которую называют срачицею Христовою, прислана от иноверного царя Аббас-шаха и что без истинного свидетельства прннять ее нельзя: слово неверных без испытания во свидетельство не приемлется. Посему Собором 26 марта из патриарха, архиепископа, архимандритов, игуменов и старцев в монастырях уложили семидневный пост и молитву, а священнослужителям прочих храмов служити литургии и молитися, чтобы Господь Бог о той святыне проявил волю Свою. Благодатию и человеколюбием и неизреченною милостию Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа до исполнения седмицы совершились от Ризы Господней многие исцеления; а кому именно, в который день и от какой болезни, о том подлинная роспись прислана к нам в Тверь, за печатию великого Государя и Филарета Никитича, Святейшего патриарха Московского и всея России”. Итак, тебе, игумену со иеромонахами и братиею собраться в соборную церковь и велеть здесь главному диакону прочитать во услышание всем людям сию нашу грамоту и по прочтении ее совершить Господу молебствие со звоном».

Вскоре по установлении празднования Положению честной и многоцелебной Ризы Господней составлен был и чин богослужения на день этого празднования. О сем чине упоминается в вышеприведенной грамоте Тверского архиепископа. В ней, между прочим, сказано: «Служба Ризе Господней пусть будет у вас с новой печати избрания от Божественных писаний, а буде у вас того празднества Ризе Господней нету, ты бы прислал из монастыря монаха с дьяком, и мы велим дати книгу печатную – службу Ризе Господней, а прочие бы списывали у вас в монастыре»³⁴².

Службу на день Положения Ризы Господней Церковь приняла от Крутицкого, или Сарского митрополита Киприана, который изложил сию службу по повелению патриарха Филарета Никитича. В ней Риза Господня, снятая с Господа при Его распятии и потом положенная в Москве в Крестопоклонную Неделю св. Четыредесятницы, воспевается купно с Животворящим Крестом.

Призывая верных к поклонению Божественной и целебной Ризе Спасителя, Церковь возглашает, что эта Риза есть хитон драгоценный и по силе целения, и потому что ею облекаласъ святая и живоносная плоть Боговочеловечения. Облеченный Ризою, «совершен сый по существу Бог, и человек виден бысть совершен: Богочеловеческий образ уверяя, Божественныя плоти Своея Ризу нам, яко стену и покров, даровал еси. Божественныя Ризы Твоея приближением нас освятил еси». Благодаря Господа за многоцелебную Ризу, Церковь молит Его спасти и защитить православного императора и святителей, коих усердием Риза Господня обретена, открыта и прославлена. и град, и всех людей, среди коих хранится Божественный покров³⁴³.

Примеч. Древле при богослужении в день праздника Положения Ризы Господней священнослужащий выносил ее, по подобию Креста, на голове на середину храма для поклонения и целования ее верными³⁴⁴. Посему и в песнопениях церковных в день Положения Ризы мы слышим доселе одинаковое призывание верных к поклонению и лобызанию Креста и Ризы Господа. «Кресту Твоему Честному и ризе святей покланяемся, Преблагий, и любовию облобызаем. Обновляется всяк, приступая верою и святый облобызая ковчег, держащий Твою, Владыко Христе, световидную одежду».

Ризу Господню древле поднимали усердные и в домы свои. Соборным постановлением 1681 года, при патриархе Иоакиме, 6ыло предложение: «Часть Жтотворящаго Древа устроити в уготованном ковчеге и держать в соборной церкви в особом твердом, к тому устроенном месте, со всяким опаством; а ризу Спаса нашего Иисуса Христа, – все отдельныя части такожде собрать и устроить во едином ковчеге и держать вкупе с частию Животворящаго Древа, и воздвигать единожды в год в день спасительных Христовых страстей, еже есть в Великий Пяток; а на просвещение прав. христианам, приходящим в соборную церковь и в домы желающим, имети прежний, к тому устроенный ковчег с частию тоя Божественныя ризы, и хранити его в прежнем устроенном месте, на западной стороне в угле, и утвердить ныне то соборным изложением, чтобы впредь того пребогатаго сокровища на части отнюдь не разделять»³⁴⁵. Из этого постановления видно, что как части Креста Христова разнесены в разные места и хранятся с благоговением³⁴⁶, так и части Ризы Господней, разделенной воинами, и целой, доставшейся по жребию (Ин.19:23–24), издревле были в разных Церквах. Из древнейших частей Ризы Господней, без сомнения, есть та, о которой предание упоминает в VII веке. В 603 году, в 21-й год царствования Маврикия, эта часть обретена была близ Иерусалима, в Сафате, в мраморном ковчеге. После трехдневного поста епископы Григорий Антиохийский, Фома Иерусалимский и Зосим Константинолольский перенесли часть Ризы Гослодней в Церковь Иерусалимскую, где находился Крест Госдодень³⁴⁷.

Часть Ризы Господней хранится в Киево-Софийском соборе³⁴⁸, две части хранятся и в Санкт-Петербурге: одна – в церкви Спаса Нерукотворенного Образа, находящейся в Зимнем дворце, а другая – в соборном храме Петропавловской крепости³⁴⁹.

На Западе существует предание, что Риза Господня первоначально найдена царицей Еленой в Палестине, перенесена в Трир и в 328 г. положена в Трирском соборе. Предание это начинается только с 1196 г., а народное ее почитание – с 1512 года. Предание очень сомнительно.

Православная Церковь, подобно благоустроенному обществу, отличающему и награждающему заслуги своих граждан, почитает и прославляет святых, которые при помощи благодати Божией «сохранили в себе невредимым подобие образа Божия и добровольно соединились с Богом, приняли Его в жилище своего сердца и, приобщившись Его, сделались по благодати тем, чем Он есть по естеству»³⁵⁰. Имя святой заимствовано из Писания, где оно дается Богу, Ангелам, человекам и священным вещам. Святые называются праведниками, потому что они неуклонно поступали по оправданиям, или заповедям Господним, и угодниками Божиими, потому что не себе и страстям своим, a Богу угождали, и своею жизнью, подвигами и страданиями содействовали и содействуют утверждению и распространению в мире спасительной веры и св. жизни.

Сам Бог в Своем Божественном Откровении прославляет святых Своих, называя их Своими другами еще во время жития их на земле (Ин.15:14); делая их причастниками великой благодати, напр.: способными прозирать во глубину сердца человеческого (4Цар.6:12; Деян.5:3) и знать события отдаленные (4Цар.4:19:25–26); иметь дивную власть над собою (1Кор.9:26–27; Деян.5:40, 7:60), ближними (Деян.3:7–8, 5:5:9–10), злыми духами (Лк.8:26–39); а на небеси представляя их участниками в вечной славе Божества (Откр.7:9–17), так что Бог является дивен во святых Своих (Пс.67:36), прославляющих Его прославляет (1Цар.2:30).

Прославляя святых яко Своих возлюбленных, Господь внушает призывать их на помощь, напр.: об Аврааме говорит: пророк есть и помолится о тебе, и жив будеши (Быт.20:7); об Иове: идите к рабу Моему Иову. Иов же раб Мой помолится о вас: понеже точию лице его прииму, аще бо не его ради, погубил бых убо вас (Иов.42:8).

Почитая святых, Церковь строго различает почитание Бога яко Господа от почитания святых яко служителей Его; и первое называет Божеским служением и поклонением (λατρεία) (Втор.6:13; Исх.32:8; Мф.4:10; Откр.7:4), а второе, низшее (δουλεία), относит к святым (Откр.22:8–9)³⁵¹.

Богослужение в честь святых заключает главным образом два предмета: во-первых, воспоминание жития, подвигов и добродетелей святых, и во-вторых, призывание их молитв о нас Богу.

Церковь Православная в лике святых своих чтит и Ангелов, и св. человеков, прославившихся святостию во времена ветхозаветные и христианские.

Впрочем, «наше почитание святых, – пишут прав. патриархи, – двоякого рода. Одно относится к Матери Бога Слова, Которую чтим более, нежели рабу Божию; поскольку Богородица, хотя есть воистину раба единого Бога, но Она есть Матерь, плотски родившая Единого от Троицы. Посему и величаем Ее высшею без сравнения всех Ангелов и святых и воздаем поклонение большее, нежели какое прилично рабе Божией. Другое – приличное рабам Божиим, относится к прочим святым Божиим – Ангелам и человекам»³⁵².

Церковь Божия молитвенно прославляет и призывает Матерь Божию от древних времен. Св. слава Ее предсказана и предызображена была пророками (Ис.7:14; Пс.44:11–16), и по рождении Ее, освященном особенною благодатию Божией, началась с Ее младенчества. Трехлетняя Богоотроковица по обету праведных Ее родителей введена для посвящения Богу во храм Господень, и как одушевленный храм Божий, введена даже во Святая Святых, куда входил один первосвященник, и притом однажды в год. Храм Божий был местом необыкновенного Ее воспитания. Архангел Гавриил, принесший Деве священнорадостную весть о воплощении от Нее Спаса, назвал Ее Благодатной и благословенной в женах (Лк.1:28:30). По благовещении Архангелове, когда Пресв. Дева, исполненная благодати, пришла в дом Елисаветы и приветствовала ее, взыгрался младенец во чреве Елисаветы; она исполнилась Св. Духа и первая нарекла высокую Гостью свою Матерью Господа. При этом свидании Сама Богоневеста, движимая Св. Духом, прорекла о Себе: се бо, отныне ублажат Мя вcu роди (Лк.1:41–48). Блаженно чреео носившее Тя, и сосца, яже ecu ссал, – восклицали Иисусу Христу, а в лице Его и к Пречистой Его Матери, слушавшие спасительное учение и видевшие Божественные чудеса Господа (Лк.11:27). Величие Богоматери явлено и при кресте Господа нашего, когда Он поручил Матерь Свою возлюбленному ученику Своему; и при ожидании излияния Св. Духа на апостолов, в сонме коих и Она присутствовала (Деян.1:14); и во все продолжение остальной Ее жизни на земле до блаженного и славного Ее успения. По успении Богоматери св. слава Ее, возвеличенная и утвержденная Спасителем и апостолами, распространялась в мире с расширением пределов Христовой Церкви. О высоком и повсюдном благоговении Церкви к Божией Матери свидетельствуют в своих писаниях христианские писатели всех веков.

По примеру Господа и св. Его учеников и апостолов, мужи апостольские, Св. отцы и писатели церковные следующих веков, прославляя Св. Деву, в своих сочинениях противополагают Ее Еве³⁵³; подобно Архангелу – называют Благодатной, Благословенной, Пречистой, Святой³⁵⁴; подобно праведной Елисавете – Богородицею.

Наименование Девы Марии Богородицею было общеизвестно уже в III³⁵⁵ и в ІV веке³⁵⁶. Отцы V века, когда открылось лжеучение Нестория, справедливо производили название Богородицы от апостолов по преемственному преданию³⁵⁷. В 431 году Третий Вселенский Собор торжественно исповедал Пресв. Деву Марию Богородицею³⁵⁸. Согласно с пророчеством Исаии (Ис.7:14) и словами евангелистов Матфея (Мф.1:18–25) и Луки (Лк.1:34–35), Св. отцы и писатели издревле нарицают Богоматерь Приснодевою³⁵⁹, безболезненно и без истления рождшею³⁶⁰ и прославляют выше всех сотворенных существ. Св. Ефрем Сирин называет Ее несравненно превосшедшею по чистоте и святости души и тела самые невещественные Силы, светлейшею Херувим и славнейшею Серафимов, без сравнения превысшею и преславнейшею Херувимов и Серафимов³⁶¹.

Писатели и отцы Церкви свидетельствуют, что христиане с первых времен в молитвах своих взывали к Деве Марии, как всегдашней своей Заступнице и Помощнице³⁶². В древние времена христианства в честь Богоматери составлены были многие молитвы и хваления. Такие молитвы и хвалы мы находим во II веке у Иринея, в III – у св. Григория Неокесарийского, в ІV – у Ефрема Сирина, Епифания Кипрского, Иеронима и других отцов Церкви. Слова молитв древних Св. отцов Церкви мы доселе слышим в молитвах, произносимых Прав. Церковью. Древнейшим образцам молитв ко Пресв. Деве Марии принадлежит, без сомнения, молитва «Богородице Дево, радуйся», составленная из слов Архангела, благовествовавшего Богоотроковице: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою: благословенна Ты в женах, и из слов праведной Елисаветы, приветствовавшей Пресв. Деву при Ее пришествии к ней: благословенна Ты в женах, и благословен плод чрева Твоего (Лк.1:28:42). Эта молитва сделалась известна в V веке, когда отцами Ефесского Собора, по низложении Нестория, единогласно к приветствию Ангельскому: «Радуйся, благодатная Мария» присоединено Богородица³⁶³. По сказанию Феодора Чтеца, в тропарях малого водосвятия принято в V веке призывать Богородицу³⁶⁴. К числу древних молитв принадлежат также «Нескверная, Неблазная»³⁶⁵ и «Достойно есть яко воистину блажити Тя, Богородицу»³⁶⁶, и проч. В Церкви Сирийской в конце V века постановлено было заключать общественное богослужение, как и ныне оно оканчивается, обетованием помилования и спасения по молитвам Богородицы. Благочестивые девственники и девственницы в подвигах своего благочестия укреплялись молитвами к Пресв. Деве и примером Ее ангельской жизни³⁶⁷. Вообще благочестивые христиане молились Пресв. Деве при разных обстоятельствах жизни, напр.: перед сном и после, в минуты бедствий и проч. Греческий император Никифор II (963–968), умирая от мечей злоумышленников и плавая в крови своей, взывал: «Спаси, Богородица»³⁶⁸. Обращаясь в молитве к Матери Божией, христиане издревле в честь Ее созидали молитвенные храмы и посвящали Ей города, монастыри и должности. Ей посвящены были храмы: Лидский, построенный в I веке³⁶⁹; Александрийский – во II веке³⁷⁰; Вифлеемский, построенный в IVвеке равноапостольной Еленой³⁷¹ на месте древнего храма первых христиан³⁷²; Назаретский в память Благовещения Богородицы³⁷³; Влахернский Халкопратийский и так называемый Одигитрийский, построенный в V веке св. Пульхерией, сестрой Феодосия II³⁷⁴; Ефесский, в котором имел свои заседания Ефесский Вселенский Собор, бывший в 431 году³⁷⁵, и проч. Константинополь – новая столица Константина Великого – им вверена была заступлению Пресв. Богородицы.

В нашем отечестве почти все города посвящены Богоматери через свои главные храмы, кои большею частью воздвигнуты во имя Матери Божией. На Афоне в лавре Богоматерь есть Икономисса, и там не поставляются экономы; в Хиландаре Она есть Проигумения и занимает место игумена, который там не поставляется; в Иверской обители Она есть Вратарница³⁷⁶, и проч.

В молитвенных храмах, в монастырях, городах и жилищах христиане издревле имеют священные изображения Небесной Царицы и всегдашней своей Заступницы и с благоговением хранят священные Ее одежды³⁷⁷ и проч.

Все места, ознаменованные действиями и присутствием Богоматери, издревле и доселе священны для христиан. В Палестине издревле и доселе благочестивые христиане с благоговением останавливаются и молятся на всех местах, исполненных воспоминаниями о Пресв. Деве; например, при камне, на котором, no древнему преданию, отдыхала Пресв. Дева, идя из Назарета в Вифлеем пред Рождеством Спасителя, и проч.³⁷⁸. Даже неверующие во Христа Спасителя называют Ее избранной Богом и поклоняются Ей³⁷⁹.

К славе Богоматери много служили самые заблуждения лжеучителей: Керинфа и его последователей, возникших в I веке в Малой Азии³⁸⁰; в III веке Павла Самосатского, епископа Антиохийского; евномиан – отрасль ариан, возникших в ІV веке и получивших свое наименование от Евномия, епископа Кизикского; несториан в V веке³⁸¹ и других, между прочими заблуждениями утверждавших, что Христос родился простым человеком³⁸²; в ІV – аравийских антидикомарианитов, утверждавших, что Богородица Дева Мария по рождении Христа имела общение с Иосифом, и коллиридиан, кои приписывали Богородице Божество и в честь Ее приносили особенный круглый хлеб (χολλορίδα)³⁸³. Сии грубые заблуждения часто вызывали отцов Церкви к выражению того глубокого благоговения, какое она всегда имела к Сыну Божию и Пресв. Его Матери, – того православного учения, которое она на основании Писания и Предания всегда сохраняла о Сыне Божием и Богоматери, и к обличению заблуждений. «Если рожденный от Девы есть Царь, Господь и Бог, – говорит Афанасий Великий против ариан, – то и родившая Его должна именоваться в собственном н преимущественном смысле Царицею, Госпожою и Богородицею»³⁸⁴. «Почитать Матерь Божию, – говорит бл. Иероним, – значит верить, что Сын Божий есть истинный Бог»³⁸⁵. «Радуйся, Мария, Матерь Божия! – произнесено было, между прочим, в торжественном слове после Ефесского Третьего Вселенского Собора, который низложил Нестория, – Ты – покров всего мира, Ты – неугасимая свеща, Ты – венец девства, скипетр Православия, вместилище Невместимого, Матерь и Дева!»³⁸⁶ и проч.

Прославление и призывание Божией Матери в Церкви Православной соединено со многими днями, посвященными Пресв. Деве. Сии священные дни слѵжат утешительными памятниками всегдашнего и спасительного упования прав. христиан на невидимое и скорое предстательство и помощь Богородицы.

Дни Ее в Прав. Церкви относятся одни к событиям земной жизни Богородицы, другие к почитанию вещей, сохранившихся после Нее; третьи к воспоминаниям благотворных Ее явлений и чудотворений.

9 (22) декабря

Гocnoдь, предопределивший воплотиться для спасения рода человеческого, постепенно уготовал для Себя на земле Пречистую Матерь Свою – в избранном потомстве Авраама, в царстве Иудейском, в царском племени Давида, в смиренном и праведном семействе, в высокосмиренной и всецело преданной Богу Деве. Праведные Ее родители, Иоаким и Анна, своим благочестием превосходили своих современников. Но Богу угодно было испытать и еще возвысить праведников огорчениями бесчадия, дабы они через свое неплодие сделались тем более достойными орудиями благодати Божией, совершающейся в немощах человеческих. Праведные Иоаким и Анна прожили 50 лет в супружестве, дожили до старости и не имели детей. По своему благочестивому желанию участвовать в благословении Божием, данном человекам, – расти и множиться (Быт.1:28, 9:1; Исх.23:26; Втор.7:14), и в обетованиях Божиих о размножении богоизбранного племени, и о рождении Мессии (Быт.12:2, 15:5), считая свое бесчадие бесславием для себя (1Цар.1:6–7; Лк.1:25) и терпя за то посрамление от ближних, сетующие праведнпки Иоаким и Анна не теряли, однако ж, надежды на всеблагого и всемогущего Бога. Они постились и в пламенных молитвах и обетах просили Бога разрешить узы неплодства своего. Как некогда Сарре в глубокой ее старости дал Он сына Исаака, так наконец Бог внял усердной молитве и обету смиренных и совершенно Богу преданных праведников и возвестил им через Ангела, что от них родится благодатная Дщерь.

Сказание о зачатии Преблагословенной Девы Марии сохраняется в Церкви христианской от самого ее начала³⁸⁷. На основании древнейших церковных преданий о зачатии Пресв. Девы Марии, в IV веке писал блаженный Иероним в назидание Хроматию и Илидору – епископам, которые, читая предания сии, спрашивали Иеронима о достоинстве их. Он отвечал им: «Блаженная и Присноблагословенная Дева Мария произошла от царского рода, из дома Давидова, родилась в городе Назарете, воспитана в Иерусалиме, в храме Божием. Отец ее называется Иоаким, a мать – Анна. По отце она происходила из Галилеи, города Назарета, по матери – из Вифлеема. Жизнь Иоакима и Анны была строгая и правая пред Богом, честная и неукоризненная пред людьми. Все свое достояние они делили на три части: одну жертвовали храму Божию и его служителям, другую – в пользу странников и бедных, а третью употребляли для своих родных и себя. В св. любви к Богу и в благотворении ближним они много лет провели целомудренно, не имея детей. Впрочем, они дали обет Богу посвятить дитя свое на служение Ему, если Господь им даст его. Они имели обыкновение ходить на великие праздники в Иерусалим во храм Божий. Приближался день обновления храма.

Иоаким вместе с некоторыми своими соседями пошел в Иерусалим. Тогда первосвященником был Иссахар. Увидев между прочими своими соотечественниками Иоакима с жертвою, Иссахар показал к нему и его приношению пренебрежение, спросив Иоакима, почему он, бездетный, становится наряду с родителями, и внушая ему, что дары того не могут быть угодны Богу, кого Бог судил быть бездетным. Огорченный таким обличением, Иоаким удалился в пустыню к пастухам стад своих и не хотел возвратиться в дом свой, чтобы не встречаться со своими соседями. которые были с ним во храме и слышали произнесенную ему укоризну. В пустыне праведник плакал о своем бесчадии и поношении, растворяя свою скорбь молитвою, постом и надеждою. Но в то время как он был у пастухов, Анне, разделявшей скорбь мужа о бесчадии и бесчестии слезами и молитвою, явился Ангел Господень (Гавриил) и к утешению ее возвестил, что у них родптся дщерь Мария и будет благословенна паче всех жен; повелел ей идти в Иерусалим, предсказав, что “когда она достигнет до золотых ворот в Иерусалиме, то встретит мужа своего, о здоровье коего она беспокоится”³⁸⁸. Ангел Господень явился также Иоакиму и сказал: “Господь видит смирение твое и слышит поношение бесчадия. Бог лишил тебя чадородия, дабы рожденное признано было за особенный дар Божий. Анна, жена твоя, родит тебе дщерь, и наречешь Ей имя Мариам. Она, по обету вашему, от детства Своего будет посвящена Господу”. Ангел повелел и Иоакиму идти в Иерусалим, предсказав, что, когда он дойдет до златых врат в Иерусалиме, то встретит Анну, жену свою, которая, быв обеспокоена замедлением его возвращения, обрадуется, увидев его. Итак, праведные супруги пришли в Иерусалим и, достигши места, указанного им Ангелом, встретились друг с другом. Обрадованные явлением им Ангела и обнадеженные обещанием им младенца, они принесли благодарение Господу, возносящему смиренных, и возвратясь в дом свой, несомненно и радостно ожидали исполнения Божественного обещания»³⁸⁹.

Веселие праведников во храме Иерусалимском и живая их благодарность Богу, разрешившему их неплодство и отнявшему от них поношение между ближними, было началом празднювания Зачатия. В Зачавшейся не только Ее праведные родители, но и весь мир имел верный залог искупления, потому что зачатие Ее было по особенному благодатному смотрению Божию. Впрочем, начало церковного празднования Зачатия Богородицы с точностью определить трудно, по недостатку письменных памятников, но можно полагать, что это празднование началось с древних времен, ибо все обстоятельства жизни Богоматери для христиан древних и православных были важны и священны. Преподобный Андрей Критский в VII веке на день Зачатия Богоматери написал канон и беседу. День Зачатия отнесен к 9 (22) декабря, потому что этот день бывает за 9 месяцев до дня Рождества Богородицы.

Примеч. На Западе праздник Зачатия Девы Марии установлен позднее, нежели на Востоке. Там установление его в некоторых местах относят к IX в.³⁹⁰. В XII веке Пофон, пресвитер Трирский, называл этот праздник, отправляемый в некоторых западных монастырях, нововведением³⁹¹. Около середины XII столетия праздник Зачатия Пресв. Девы установлен был лионскими канониками. Но Рнмская Церковь долго не имела его. Папа Сикст IV установил его у себя в 1476 году³⁹². С этой поры некоторые на Западе стали соединять с праздником мысль о безгрешном зачатии Пресв. Девы Марии, чуждом первородного греха. Мысль терпима была как частное мнение в XVI и XVII столетиях. В 1546 году Тридентский собор в своих заседаниях не положил никакого решительного определения о безгрешном зачатии Пресв. Девы Марии³⁹³. В 1622 году, когда испанский король побуждал Григория XV утвердить догмаг о зачатии Девы Марии без первородного греха, папа объявил, что вечная премудрость еще не открыла сей сокровенной тайны.

В 1854 году 8 декабря папа Пий IX на Римском Cоборе частные мнения о непорочном зачатии Девы Марии обратил в догмат, признанный его собором, вопреки свидетельству Евангелия, называющему Ее Благодатной и Благословенной только со дня воплощения от Нее Спасителя, и вопреки ясным словам ап. Павла о распространении первородного греха на всех людей (Рим.5:12).

Празднуя зачатие Преблагословенной Девы праведною Анною, Церковь призывает к веселию все естество человеческое. «Владыки бо Божественный храм, начаток примирения прият Анна, егда ощути себе заченшею: царская порфира во чреве Анны исткатися начинается»³⁹⁴.

О самом зачатии Прав. Церковь говориг: Пресв. Дева Мария «зачата бысть и родися по обетованию, но обаче от смешения мужескаго. Един убо точию Господь и Бог Иисус Христос родился от Пресв. Девы Марии кроме мужа и кроме смешения неизреченно и несказанно от Св. Духа»³⁹⁵.

На литургии чтением Апостола Церковь проповедует нам о рождении по обетованию Божию, как предрек Исаия: возвеселися, неплоды, не раждающая (Гал.4:22–31); а Евангелием благовествует, что несть тайно, еже не явлено будет: ниже утаено, еже не познается (Лк.8:16–21). Таким образом, Отец Небесный, видевший втайне усердные молитвы и добродетели Иоакима и Анны, воздал им в яве зачатием и рождением от них Благодатной и Благословенной в женах!

8 (21) сентября

Господь, восхотевший родиться на земле как Человек совершенный, для спасения мира, прежде уготовал среди него Свою Пречистую Матерь. Она родилась в уничиженном у иудеев галилейском городе Назарете от праведных и целомудренных родителей Иоакима и Анны, имена которых сохранило Предание³⁹⁶. Епифаний говорит: «Иоаким значит “приготовление для Господа”, ибо от Иоакима приготовился храм Господень, т. е. Пресв. Дева Мария; Анна – “благодать”, потому что Иоаким и Анна получили благодать чрез зачатие от них Благословенной Девы». По отцу Дева Мария происходила от рода царского, по матери – от архиерейского, и таким образом, Она венчана славою и честию: славою – как от корня царского прозябшая, честию – яко от архиерейского племени израстшая³⁹⁷. Дева Мария была единственная дочь Иоакима и Анны, рожденная ими в старости, по их усердным молитвам, по обетованию и благословению Божию. «Пресв. Дева, – говорит Иероним, – названа Мариею, ибо так назвал Ее Ангел, предвозвещавший родителям о Ее рождении»³⁹⁸. «Мария или Мариам с еврейскаго языка, – говорит св. Епифаний, – значит Госпожа и надежда. Ибо Она имела родить Господа, Который есть чаяние языков»³⁹⁹. Мария, сделавшись Матерью Творца, – говорит св. Дамаскин, – действительно стала Госпожою всех тварей⁴⁰⁰.

Примеч. По родословию Св. Девы у евангелпста Луки (Лк.3:23–38), как изъясняет св. Иоанн Дамаскин, «Левия, происшедший от илемени Нафана, сына Давидова, родил Мелхия (Лк.3:24–31) и Панфира; Панфир – Варпанфира, Варпанфир – Иоакима, Иоаким – Св. Богородицу. А происшедший от племени Соломона, сына Давидова, Матфан имел жену, от которой родил Иакова (Мф.1:16). По смерти Матфана, Мелхий от племени Нафанова, сын Левиин, брат же Панфира, взял за себя жену Матфана – мать Иакова и от нее родил Илия (Лк.3:24). Итак, Иаков и Илий были братья родные по матери: Иаков – от племени Соломона, а Илий – от племени Нафана. Илий, происходивший от племени Нафанова, умер бездетным. Жену его взял за себя Иаков, брат его, происходивший от племени Соломона, и восставил семя брату своему, родив Иосифа (Мф.1:16). Иосиф по естеству есть сын Иакова, от рода Соломонова; a пo закону (ужичества, Втор.25:5) – сын Илия, от рода Нафанова»⁴⁰¹.

Св. Димитрий, митрополит Ростовский, предания Епифания и Дамаскииа пополняет, на основании слов ев. Луки: бысть во днн Ирода царя Иудейска, иерей некий, именем Захария, и жена его от дщерей Аароновых, и имя ей Елисавет (Лк.1:5). «Елисавету роди Совия, дщерь Матфана иерея, и бе Матфан Елисаветы дед по матери. Аще бы убо сей Матфан был тойже един, иже в книзе родства Христова, то не бы рекл: Елисавет, жена его от дщерей Аароновых, но всяко бы рекл: жена его от дщерей Давидовых. Но понеже сей Матфан иерей, ин бе от того, иже в книзе родства, и не от Давида, но от Аарона ведый свое племя, того ради евангелист Лука о внуце его святей Елисавети, жене Захарииной, написа: жена его от дщерей Аароновых. Отсюда убо яве показуется, яко ин есть Матфан, иже в книзе родства, родивый Иакова, отца Иосифова, а ин есть Матфан, сей священник Господень, родивый три дщери – Марию, Совию и Анну, матерь Пресв. Богородицы. Тоже извещается и от св. мученика Ипполита, его же Никифор в книзе своей второй, в главе третьей, приводит во свидетельство. Той, описуя сродство Пресв. Богородицы, воспоминает Матфана священнпка – деда по матери Пресв. Богородицы, родившаго три дщери, не воспоминает же, дабы той священник имел родити Иакова, отца Иосифова, но точию дщери, сына же ни единаго. Еще же отсюду разсмотрим: племя Иудово и дом Давидов не священствоваше, точию Левиино племя и дом Ааронов»⁴⁰².

В воспоминание Рождества Пресв. Богородицы издревле установлен Церковью праздник. Указание на него можно находить в IV веке, в котором равноапостольная Елена, как пишут путешественники, основываясь на палестинских преданиях, соорудила храм в честь и память Рождества Матери Божией⁴⁰³. Указания можно находить также в писаниях св. Иоанна Златоустого, св. Прокла, Епифания и Августина. В V веке о празднике Рождества Богородицы упоминается в Служебнике (Сакраментарии) Геласия, и в этом же веке Анатолий, патриарх Константинопольский, писал на день Рождества Богородицы некоторые стихиры, ныне поемые Церковью в этот день. В VI веке о праздновании Рождества Богородицы упоминает св. Григорий Двоеслов в своем Сакраментарии. В этом же веке Стефан Святоградский, в VII веке св. Андрей Критский, Сергий, патриарх Константинопольский, в VIII – св. Иоанн Дамаскин, Герман, патриарх Константинопольский, в IX в. Иосиф Студит прославнли событие Рождества Богородицы многими песнопениями, коими и ныне Церковь воспевает родившуюся Пресв. Деву. Так с древних времен «язык всяк православных похваляет и блажит и славит пречистое Рождество Марии Богоневесты».

Праздник Рождества Пресв. Богородицы есть великий, двунадесятый, вселенский, сообразно важности события в домостроительстве нашего спасения. Празднуя Рождество Богородицы, Церковь и Св. отцы прославляют высшую степень приближения Божества к благодатному единению с человечеством в лице предызбранной Девы, рожденной по обетованию Божию, «мановением всех Создателя»⁴⁰⁴. «Днесь плод раждати благодать начинает, являющи миру Божию Матерь», – воспевает Церковь при богослужении. «Днесь всемирныя радости провозвещение, днесь возвеяша ветри спасения провозвестницы⁴⁰⁵. Иоаким и Анна поношения безчадства свободистася во св. рождестве Пречистой Дщери своей⁴⁰⁶. Раждается Мати Живота, тму разрешающи, – Адамово обновление, и Евино воззвание. И нетления источник: Ея же ради мы обожихомся и от смерти избавлени быхом. Раждается Матерь Божия, и мир с Нею обновляется, Церковь в свое благолепие украшается»⁴⁰⁷. Св. Андрей Критский в слове на день Рождества Пресв. Богородицы говорит: «Настоящий праздник есть для нас начало праздников. Он служит дверью к благодати и истине. Ныне Создателю всего устроился одушевленный храм, и тварь уготовляется в новое Божественное жилище Творцу». По словам св. Иоанна Дамаскина, «день Рождества Богородицы есть праздник всемирной радости, потому что Богородицею весь род человеческий обновился и печаль праматери Евы пременилась в радость. Дева Мария родилась от неплодной, потому что чудесами должно было предуготовить путь к единственной новости под солнцем, – главнейшему из чудес, и постоянно восходить от меньшего к большему»⁴⁰⁸.

Праздник Рождества Богородицы в пределах предпразднства и попразднства продолжается 6 дней, с 7 (20) до 12 (25) сентября.

На всенощном богослужении в день Рождества Богородицы Прав. Церковь в паримиях произносит: в первой – о лествице, виденной патриархом Иаковом, духовно и прообразовательно знаменующей Пресв. Деву, чрез Которую снисшел на землю и соединился с человеками Сын Божий (Быт.28:10–17); во второй – о затворенных вратах, виденных пророком Иезекиилем, и никтоже пройдет сквозе их: яко Господь Бог Израилев пройдет ими, и будут затворена (Иез.43:27, 44:1–4). Эти затворенные врата суть прообразование приснодевства Марии Богородицы. В третьей Церковь произносит из Книги Притчей о премудрости, создавшей себе дом и ясно указующей на Пресв. Деву Марию, от Которой воплотился и родился Спаситель (Притч.9:1–11). В Евангелии на всенощном бдении Церковь благовествует о свидании Пресв. Девы Марии после Благовещения с праведною Елисаветою, у которой, по приближении к ней Матери Господа, взыграся младенец во чреве: и исполнися Духа Свята Елисавет, и назвала свою гостью Матерью Господа и блаженною. Таким образом, матерь и младенец Предтеча первые исповедали Спасителя и Матерь Его. А Сама Богоматерь, объятая Духом Божиим, в высоких пророческих чертах изобразила благодарность Свою к Господу, Свою радость о Бозе Спасе Своем, Свое смирение и всемирное Ее ублажение (Лк.1:39–49:56). На лтпургии св. Иоанна Златоуста Апостол проповедует о состоянии уничижения Иисуса Христа, Сына Божия, начавшемся в воплощении и рождении Его, и о последующей славе Его (Флп.2:5–11); Евангелие благовествует о проповеди Иисуса Христа, за которую ублажали не только Его Самого, но и Матерь Его (Лк.10:38–42, 11:27–28).

21 ноября (4 декабря)

Праведные родители Пресв. Девы Марии, Иоаким и Анна, подобно Анне, матери Самуиловой, молясь о разрешении неплодства своего, дали св. обет принести в жертву Богу дитя свое, если Бог им дарует его. Через три года по рождении у них Преблагословенной Дщери, исполняя обет свой, они ввели Богоотроковицу во храм Иерусалимский и посвятили Богу. Благословенная Дева, хотя введена была во храм трех лет, – в возрасте юном, но испрошенная молитвою благочестивых родителей как дар небесный и уготовляемая Промыслом в высочайшее орудие искупления рода человеческого, Она и «трилетствующая телом была многолетствующая духом, и горних сил превысшая»⁴⁰⁹.

О введении Пресв. Девы во храм Божий по трехлетнем Ее возрасте упоминает в І веке епископ Антиохийский Еводий⁴¹⁰ и в ІV – блаженный Иероним⁴¹¹.

К торжеству Введения Пресв. Девы, как изображают это событие древние церковные предания, праведные Иоаким и Анна по обычаю созвали в Назарет своих родственников, собрали лик дев и приготовили многие свечи. Прибывшие из Назарета в Иерусалим благоговейно и торжественно шли к храму Божию, подобно ветхозаветному шествию с кивотом во храм Соломонов (1Пар.15). Ведомой во храм благочестивыми родителями девический лик предшествовал с горевшими свечами и пением; за Нею с веселием следовали сродники, соседи и знакомые; первосвященник и священники с псалмами духовными встретили Пресв. Деву, будущую Матерь Архиерея великого. Иероним говорит: «Кругом храма, сообразно 15 псалмам степеней, было 15 ступеней, на каждой из сих ступеней пели один псалом священники и левиты, восходя к служению. На первую из этих ступеней родители поставили юную Марию. И когда сняли с Нее дорожные одежды и, по обычаю, одели Ее в лучшие и благолепнейшие, Дева Господня одна, ничьею рукою не поддерживаемая и не облегчаемая, взошла по всем ступеням так, как бы в совершенном возрасте. Если Господь в младенчестве Девы явил Ее величие, это предвещало уже, какова будет Она». Все удивились, видя трехлетнюю Отроковицу так скоро на все ступени восшедшую, как бы совершеннолетняя. Архиерей Захария совершил дело необычайное и для всех удивительное: ввел Отроковицу в самое Святая Святых, где находился кивот завета, куда по закону дозволено было входить только одному архиерею, однажды в год, и притом с очистительною жертвенною кровию, которую приносил он за себя и за грехи народа, и куда не только женскому полу, но и священникам запрещен был вход (Евр.9:7; Исх.30:10). Но Матерь Божия, по выражению предания, введена была во Святая Святых, подобно ветхозаветному кивоту Божию, который древле с духовным веселием внесен был во Святая Святых (1Пар.15) и служил прообразованием Пресв. Девы Марии – одушевленного кивота, имевшего носить в Себе Христа Бога. Первосвященник Захария⁴¹², сын Варахиин, родитель Предтечев, пророк Божий, проразумевая будущее, ввел Пресв. Деву во Святая Святых по таинственному Божию научению, быв тогда вне себя, Богом объят. И не только первосвященник, вводивший Деву, но и все, сопровождавшие Ее при входе во храм Божий – Ее родители, родственники и девы – объяты были Духом Божиим. Пресв. Дева вошла во Святая Святых не только однажды, в день Введения, но во все время пребывания Своего во храме Она невозбранно всегда входила туда⁴¹³, что запрещено было под страхом смерти даже и первосвященнику (Лев.16:2). По словам Церкви, «Ангели вхождение Пречистыя зряще, удивишася: како со славою Дева вниде во Святая Святых»⁴¹⁴.

По введении трехлетняя Отроковица водворена была при храме для воспитания с другими девственницами. Ибо кругом храма Иерусалимского, по свидетельству Писания (Исх.38:8; 1Цар.1:28, 2:11; 4Цар.11:3; 1Цар.28:11–13; Иез.40:45–46; Лк.2:37) и по словам Иосифа Флавия⁴¹⁵, построены были храмины в три возвышения – каждое в 30 храмин. В них особо жили девы, посвященные и служившие Богу, особо – вдовицы, особо – назореи, особо – священники и левиты. Бл. Иероним говорит: «Принесши, по обычаю закона, жертву и совершив обет свой, родители Девы Марии оставили Ее в оградах храма с прочими девами для воспитания, а сами возвратились домой. Дева Господня с возрастом лет возрастала в благочестии, по словам Давида: отец мой и мати моя остависта мя, Господь же восприят мя (Пс.26:10). Она удостоена была явлений Ей Ангелов: это охраняло Ее от всех зол и обогащало всякими благами»⁴¹⁶. Во св. доме Божием Она непрестанно упражнялась в молитве, в чтении Писания и в рукоделии. «Всю Ее, – говорит Церковь, – пребывающую внутрь храма и питаемую пищею небесною, освятил Дух Всесвятый»⁴¹⁷.

Пресв. Дева Мария обитала во храме Иерусалимском около 12 лет⁴¹⁸. Достигши совершеннолетия, Она Сама Себя уневестила Богу, давши обет всегдашнего девства. По сказанию древних писаний⁴¹⁹ и последующих учителей Церкви⁴²⁰, Она первая обручила девство Свое Богу. Ибо сия прекрасная добродетель, столько похваляемая Иисусом Христом и уважаемая в христианстве, у иудеев была не столь славна (Втор.7:14; Быт.19:31–38; Суд.11:37–39). Но Бог вдохнул чувствования о девстве, совершенно отличные от чувствований народа, Той, Которую избрал Он, да сбудется Писание: се, Дева во чреве приимет и родит Сына. Когда наступило для Марии время, в которое Она, по обычаю законному, должна была оставить святое жилище Своего благочестивого воспитания и, подобно прочим девицам, вступить в супружество, Она объявила первосвященнику и священникам, что Она от зачатия Своего посвящена родителями единому Богу и Сама дала обещание блюсти во веки Свое девство, и потому не может сочетаться браком. Итак, для нетленного хранения девства под чином и образом супружества⁴²¹, Св. Дева около 15-го года Своей жизни⁴²², по совету и согласию священного собора, была обручена родственнику Своему, маститому старцу⁴²³, праведному Иосифу, который решился, храня воздержание, таить девственную честь Марии, считаясь мнимым мужем Ее и мнимым отцом Иисуса Христа (Лк.3:23) до совершенного открытия миру тайны воплощения⁴²⁴. Таким образом, Она переселилась из храма в Назарет, в дом праведного Иосифа⁴²⁵.

В воспоминание Введения Пресв. Богородицы во храм Иерусалимский древле учрежден Церковью праздник 21 ноября (4 декабря). Указание на этот праздник можно находить в IV веке в преданиях христиан палестинских, кои доселе указывают на бывшую древле церковь Введения Богородицы и построение этой церкви приписывают царице Елене⁴²⁶. В IV веке указание на праздник Введения Богородицы находят также в словах Григория Нисского. В VIII веке в день Введения произнесены были поучения Германом и Тарасием –Константинопольскими патриархами. В IX веке Георгий Никомидийский и Василий Македонянин, император византийский, на день Введения сложили некоторые стихиры, ныне поемые Церковью в этот день.

Праздник Введения Богородицы есть велпкий, двунадесятый и вселенский. Это есть день отделения от мира Богоизбранной Девы. По песнопениям Церкви, Введение Пресв. Девы есть предображение благоволения Божия, проповедание спасения челевеков, предвозвестие Христа⁴²⁷. От Господа приимше обещания плод Иоаким и Аина Божию Матерь, благоприятную жертву во храм введоша днесь⁴²⁸.

Пророчество Аггеево о втором храме Иерусалимском: велия будет слава храма сего последняя паче первыя (Агг.2:9), со дня Введения Богородицы начало сбываться. Во втором храме, в сравнении с первым, не доставало ковчега завета, пророческого урим и туммим, небесного огня, облака, знаменующего присутствие Божие, и священного елея помазания (2Макк.2:5–9). Heсмотря на это, второй храм делается славнее храма первого. В последнем является богоносный ковчег – Пресв. Дева, престол Бога Слова; здесь сияет свет и совершенство (урим и туммим) в Благодатной Деве; здесь огонь небесный – серафимская любовь в Ее сердце; и облак славы Божией – в пречистом теле Ее; и священное помазание – та обильная благодать Св. Духа, которая исполняла Благословенную и от Нее чрез приближение к Ней сообщалась другим (Лк.1:41).

Воспоминание Введения во храм Пресв. Девы продолжается 6 дней – с 20 ноября (3декабря) по 25 ноября (8 декабря). В событии Введения Богоизбранной Отроковицы Церковь созерцает исполнение пророчеств царя Давида: предста царица одесную тебе, в ризах позлащенных одеяна. Слыши, дщи, и виждь, и приклони ухо твое, и забуди люди твоя и дом отца твоего. И возжелает Царь доброты твоея, зане Той есть Господь твой, и поклонишися Ему. Вся слава дщере Царевы внутрь: рясны златыми одеяна и преиспещрена. Приведутся Царю девы вслед ея, искренния ея приведутся Тебе: приведутся в веселии и радовании, введутся в храм Царев (Пс.44:10–12:14–16)⁴²⁹.

На всенощном бдении в паримиях: в первой Церковь созерцает величие Девы Марии в прообразовании скинии ветхозаветной, при освящении которой покры облак скинию свидения, и славы Господни исполнися скиния (Исх.40:1–5, 9–10, 16:34–35): так Дух Святой осенял Пресв. Деву – скинию воплощения Господа (Лк.1:35). Во второй паримии Церковь созерцает Пресв. Деву в прообразовании кивота завета Господня, который при освящении храма Соломонова священницы внесоша во Святая Святых, под крила херувимов (3Цар.7:51, 8:1, 3–7:9–11). В третьей Церковь созерцает Богоизбранную Отроковицу в прообразовании врат, виденных Иезекиилем (Иез.43:27, 44:1–4). Евангелие на всенощном бдении благовествует нам то же, что и в праздник Рождества Богородицы⁴³⁰. Ha литургии Апостол вещает о прообразовательном входе в скинию, который древле закрыт был до Нового Завета (Евр.9:1–7); Евангелие благовествует нам то же, что и в праздник Рождества Богородицы (Лк.10:38–42, 11:27–28).

По Введении во храм Храма одушевленного, Храма Царя великого, по уготовании для Hero Божественного жилища, Церковь идет во сретение празднику Рождества Христова, начиная со дня Введения петь при богослужении: «Христос раждается, славите: Христос с небес, срящите» и проч.

Пример Богоотец Иоакима и Анны, посвятивших Богу Дщерь свою с юных Ее лет, внушает христианским родителям начинать воспитание детей учением благочестия с ранних лет. Раннее сближение детей с Божественными и священными глаголами Церкви и Слова Божия делает сии глаголы особенно родными непорочному их сердцу на всю жизнь; а родной голос всегда для нас обязателен, приятен, утешителен и поучителен.

25 марта (7 апреля)

Когда настало время Сыну Божию соделаться человеком, в целом мире не было святее и достойнее Девы Марии «безплотнаго воплотити Бога и послужити таинству спасения нашего». Живя в обители храма Иерусалимского до совершеннолетия⁴³¹ и непрестанно упражняясь в богомыслии, молитве и чтении книг Божественных, Св. Дева, по сказанию отцов Церкви, знала о приближавшемся времени пришествия обетованного Мессии не только из пророчеств, но и по непосредственному откровению от Бога, благоволившего предвозвестить Ее о воплощении от Нее Сына Божия еще во время пребывания Ее во храме Иерусалимском⁴³².

Незадолго до благовещения, по преданию, около 4 месяцев⁴³³, Св. Дева обручена была праведному Иосифу, чтобы он был защитником и свидетелем Ее целомудрия и чтобы Ее священное девство не казалось осуждением брака. По обручении Она жила в доме Иосифа, в галилейском городе Назарете. Предание говорит: «И был Иосиф святой, мнимый Ее муж (Лк.3:23), целомудренный хранитель девства Ее и служитель девическому житию, великой святыни исполненному. В доме Своего обрученника Пречистая Дева не изменила прежнего Своего жития, которое вела во Святая Святых. Она ни в чем ином упражнялась, как только в молитве, в чтении Божественных книг и в обычном приличном рукоделии. Для Нее дом Иосифов был как храм молитвенный, из коего Она никуда не выходила и ни с кем не беседовала, разве с дочерьми Иосифа».

В галилейский город Назарет, в дом Иосифа, ко Св. Деве Марии, в 6-й месяц по зачатии Иоанна Крестителя, послан был Архангел Гавриил возвестить Ей тайну воплощения от Нее Бога Слова. Радуйся, Благодатная: Господь с Тобою: благословенна Ты в женах, – приветствовал Ее небесный вестник словами, которые Церковь ныне ежедневно повторяет в молитве «Богородице Дево, радуйся!».

Пред явлением Архангела Св. Дева пребывала в молчании, упражняясь в чтении Писания и в богомыслии⁴³⁴. Она же, видевши Архангела, смутися о словеси его и помышляше, каково будет целование (приветствие) сие. Не бойся, Мариам: обрела бо ecu благодать у Бога, – сказал ей Архангел. И се зачнеши во чреве и родиши Сына и нарсчеши имя Ему Иисус. Сей будет велий, и Сын Вышняго наречется: и даст Ему Господь Бог престол Давида отца Его: и воцарится в дому Иаковли во веки, и Царствию Его не будет конца. Како будет сие, идеже мужа не знаю? – спросила Дева. Дух Святый найдет на Тя, – сказал Архангел, – и сила Вышняго осенит Тя: темже и раждаемое Свято наречется Сын Божий. И се Елисавет южика Твоя, и та зачат сына в старости своей: и се, месяц шестый есть ей нарицаемей неплоды: яко не изнеможет у Бога всяк глагол. Се Раба Господня, буди Мне по глаголу твоему, – отвечала Архангелу смиренная и совершенно преданная в волю Божию Дева (Лк.1:26–38). Так «Архангеловым гласом отгнано погибельное слово диавола – искусителя праматери Евы!»⁴³⁵.

После благовещения Мария пошла к родственнице Своей, праведной Елисавете⁴³⁶, и истина тайны благовещения открылась при свидании их. Когда, пришедши в дом Захариин, Благодатная Дева приветствовала Елисавету, благодать Св. Духа исполнила ее и ее младенца. Во чреве Елисаветы взыгрался младенец радостию и исповедал воплотившегося Господа, а мать, исполнясь Духа Святого, в чувстве святейшего восторга назвала Марию благословенной в женах, Матерью Господа, блаженной: благословенна Ты в женах, и благословен плод чрева Твоего. И откуду мне сие, да прииде Мати Господа моего ко мне? Блаженна Веровавшая. Мария ответствовала Елисавете пророчественными словами смиренного благодарения Богу: величит душа Моя Господа, и возрадовася дух Мой о Бозе Спасе Моем: яко призре на смирение Рабы Своея: се бо, отныне ублажат Мя вси роди (Лк.1:39–55).

В воспоминание архангельского благовещения Пресв. Деве Прав. Церковь ежегодно совершает праздник, который, согласно со словами благовестника Пресв. Деве Марии: радуйся, Благодатная, и сообразно с тою радостью, какою сопровождалось благовестие о воплощении Сына Божия (Лк.1:28, 41, 44, 47), назван Благовещением Богородицы. «Куда обрадованная Благовещением Мария ни приходила, там все исполнялось радости», – говорит св. Златоуст⁴³⁷.

Праздник Благовещения Пресв. Богородицы начался с первых времен христианской Церкви. О древности его свидетельствуют в своих поучениях, произнесенных в этот праздник, Св. отцы: III века – св. Григорий Неокесарийский, IV века – св. Афанасий Александрийский, св. Иоанн Златоуст, блаженные Иероним и Августин⁴³⁸ и другие. Иероним пишет, что в Назарете, на том самом месте, где Архангел благовествовал Деве Марии о зачатии от Нее Спасителя, сооружен был храм в память Благовещения Богородицы⁴³⁹. Августин говорит: «Предками предано Церкви, что воплощение совершилось 25 марта»⁴⁴⁰. И без сомнения, по этому преданию день Благовещения был праздником от времен апостольских, согласно с Евангелием, которое изображает событие Благовещения высоким праздником в доме Иосифа и Захарии.

Св. отцы Церкви в своих писаниях объясняют и то, почему Сын Божий благоволил воплотиться в 25-й день марта (как называют его римляне). «Христос воплотился в утробе Девы в 25-й день марта потому, – отвечает св. Афанасий, – что в этот день первоначально Бог создал человека⁴⁴¹. Св. Анастасий, архиепископ Антиохийский, писатель VI века, основываясь на Предании, говорит, «что сотворение человека было в 25-й день марта; а посему и Гавриил в этот день послан был благовестить Деве нетленное от Нее воплощение Спасителя и предвозвестить Ей имеющее совершиться чрез Нее спасение человеков. Ибо прилично, чтобы согрешивший и воссоздан был в такое же время, в какое создан»⁴⁴². В V веке Анатолий Константинопольский, в VII – Андрей Иерусалимский, в VIII – св. Дамаскин, в IX – Феофан и другие написали многие хвалебные песни на день Благовещения Богородицы, коими ныне Церковь прославляет событие Благовещения.

День Благовещения есть древний, великий, двунадесятый праздник Вселенской Церкви. Событие благовещения изображается в Евангелии высочайшим, всемирным, всерадостным, вечным, Божественным. По словам Церкви, оно есть главизна нашего спасения, явление таинства от века предопределенного, исполнение благословения, данного Богом Аврааму, Исааку, Иакову, Давиду. В настоящий день Благословенная в женах зачала Семя благословения для всех племен земных (Быт.18:18). В настоящий день Слово плоть бысть и вселися в ны (Ин.1:14); Бог соединился с человеками, и все прообразования и пророчества ветхозаветные об этом благодатном и обетованном событии в лице Пресв. Девы Марии исполнились. В настоящий день Она действительно сделалась раем, как поет Церковь: «Таин еси, Богородице, рай». Она зачала и произрастила благословенный плод – Христа Бога нашего, Плотию и Кровию Коего питаются верующие для жизни вечной. Лествицею, виденной Иаковым, коею снисшел с небес Сын Божий для спасения мира (Быт.28:11–17). Чермным морем, в коем, как славословит Церковь, «Неискусобрачныя Невесты образ написася иногда: тамо Моисей, разделитель воды, здеже Гавриил, служитель чудесе, тогда глубину шествова немокренно Израиль, ныне же Христа роди бессеменно Дева. Море, по прошествии Израилеве, пребысть непроходно: Непорочная, по рождестве Еммануилеве, пребысть нетленна». Купиною, в коей Господь «Моисею Девы чудо на Синайской горе прообразил», как произносит Церковь. Купина, горевшая огнем, но не сгоравшая, прообразовала приснодевственную Марию; и как купина освятилась снисшествием Господа (Исх.3:5)⁴⁴³, так Сама Богоматерь чрез воплощение от Нее Сына Божия сделалась честнейшею Херувимов. Столпом огненным и облачным. Древле в этом столпе Сам Бог руководил израильтян в пустыне (Исх.13:21): так Пресв. Дева Мария носила в Себе Бога, руководящего всех в землю вечного наследия. Скинией свидения, селением Бога и ее существенными принадлежностями, как то: кивотом завета, златою стамною, носящей манну Плоти и Крови Сына Божия, коими питаются и оживотворяются верующие; чудодейственным жезлом, из коего произник благоухающий цвет – Христос Господь; одушевленным Престолом Вседержителя, пред коим с благоговением предстоят Херувимы; златым свещником, от коего воссиял истинный свет всему миру (Евр.9:1–9); руном, на которое низошла роса небесная, когда вся земля была суха от беззаконий (Суд.6:37–40); вратами храма, виденного Иезекиилем. Сия врата заключенна будут и не отверзутся, и никтоже пройдет ими: яко Господь Бог Израилев пройдет ими, и будут заключенна (Иез.44:2), и проч.

Сообразно со словами Евангелия прославляют событие Благовещения Св. отцы в своих писаниях и Церковь в своих песнопениях и постановлениях на праздник Благовещения. Св. Афанасий Великий называет этот праздник Господским⁴⁴⁴.

Праздник Благовещения бывает и продолжается различно: начинаясь с четверга 3-й недели Великого поста, восходит до среды Светлой седмицы⁴⁴⁵. Если случится прежде Лазаревой субботы, продолжается три дня; если в эту субботу, то два дня с одним предпразднством; если же в седмицу Страстную или Светлую, то один день.

Богослужение в праздник Благовещения Церковь начинает всенощным бдением, на великом повечерии которого прославляет, как и во дни Рождества Христова и Богоявления, воплощение Божества в человечестве пением пророческих слов: С нами Бог. Разумейте, язы́цы, и покаряйтеся, яко с нами Бог. Евангелие на всенощном благовествует о событии Благовещения и есть то же, которое произносится на всенощном в праздники Рождества и Введения Богородицы. Пред литургией в день Благовещения установлено исходить «со кресты с литиею вне монастыря», в знак особенного умилостивления Бога и торжества. Праздник Благовещения большею частью бывает в Великий пост, во дни коего совершается по Уставу Прав. Церкви иногда литургия св. Иоанна Златоуста, иногда св. Василия Великого, а иногда литургия Преждеосвященных Даров. Шестой Вселенский Собор, бывший в 691 году, 52-м правилом определил не совершать в праздник Благовещения, в какой бы день Великого поста ни случился он, литургии Преждеосвященных Даров, и тем показал величие праздника. Апостол на литургии возвещает нам о истинном соединении Божества и человечества в лице воплотившегося Сына Божия. Понеже дети приобщишася плоти и крови, и Той приискренне приобщися тех же, да смертию упразднит имущаго державу смерти, сиречь диавола (Евр.2:11–18). Евангелие благовествует о событии воплощения (Лк.1:24–38).

По великому торжеству Благовещения, празднование ему не отлагается даже на Пасху, и самый пост ослабляется, если это торжество случится в св. Четыредесятницу. На другой день праздника Благовещения Церковь с благодарными песнями собирается для богослужения в честь Архангела Гавриила – благовестника Марии о воплощении от Нее Сына Божия.

Праздник Благовещения, служа ко славе воплощения Бога Слова, между прочим, прославляет нераздельное и неслиянное соединение двух естеств во Иисусе Христе. «Мы проповедуем, – говорит св. Афанасий Великий, – не только воплощение, но с воплощением и вочеловечение Сына Божия, дабы не показаться, что мы, подобно нечестивым лжеучителям, принимаем воплощение Его за бездушное и неразумное. Говоря о воплощении и вочеловечении, мы приемлем и плоть, и означаем душу разумную»⁴⁴⁶. Церковь в день Благовещения поет при богослужении: «Днесь спасения нашего главизна, и еже от века таинства явление: Сын Божий, Сын Девы бывает» и проч.

Примером Пресв. Девы праздник Благовещения, свидетельствуя о соединении Божества с человечеством, научает нас высокому смирению и непоколебимой вере при непостижимых тайнах Слова Божия, умудряющего нас во спасение. В словах благовестника Пресв. Деве изображается чудное сочетание человеческого и Божественного, земного и небесного, временного и вечного, – сочетание непостижимое для ума человеческого. Архангел говорил Деве: се зачнеши во чреве, и родиши Сына, и наречеши имя Ему Иисус, – здесь слова Архангела указывают на человеческое рождение. Но Сей будет велий и Сын Вышняго наречется, – здесь слова благовестника обращены к Божеству Воплощающегося. И даст Ему Господь Бог престол Давида отца Его, – здесь опять слова о видимом наследии престола Давидова. И воцарится в дому Иаковли во веки, и Царствию Его не будет конца, – здесь, напротив, слова о Царстве духовном и вечном. Какое непостижимое соединение Божества и человечества! В объяснение сей недомыслимой тайны благовестник присовокупил только, что воплощение совершится наитием и осенением Духа Святого, – всемогущей благодатью Божией, и Пресв. Дева со смирением и верою приняла небесные глаголы. В простоте смирения и веры Своей соделалась высочайшим орудием воплощения для Невместимого, Невестою Неневестною. Высоко смирение! Божественна вера! Блаженна Веровавшая!

Св. Дмитрий, митрополит Ростовский, размышляет: «Послан бысть Ангел во град Галилейский, ему же имя Назарет. Галилея была страна языческая, хотя отчасти населена и израильтянами, однако более язычниками; поэтому и в Писании говорится о ней: Галилея язык (Мф.4:15). И эта страна у израильтян была в презрении, как населенная грешными людьми, иноязычными и неверными. Иудеи с упреком говорили о Галилее: испытай и виждь, яко пророк от Галилеи не приходит (Ин.7:52). Также и Назарет, город галилейский, был у них в уничижении; они говорили о нем: от Назарета может ли что добро бытии? (Ин.1:46). Но посмотрите Божие изволение, где Господь восхотел иметь Пречистую Себе Матерь: не в стране Иудейской, не во святом великом городе Иерусалиме, но в грешной Галилее и в малом Назарете, да покажет, что Он грешных ради пришел на землю: не приидох призвати праведники, но грешники на покаяние (Мк.2:17), и от неверных верную Себе собрать Церковь; и что Он на смиренных и уничиженных призирает милостиво, а не на гордых и славных. И в малом городе Назарете избирает Себе в сем мире последнейшее место, и смиряется даже до рабия зрака (Флп.2:7). Малый город был Назарет, но сколь великой благодати сподобился, какой не удостоились все прочие израильские великие, до небес возносящиеся грады! В Назарете малом обитала высшая всех святых Ангелов Дева; туда Гавриил посылается, там Дух Святый Ее осеняет, там Бог Слово воплощается: ибо где смирение, там и слава Божия воссиявает. Гордые враждебны Христу, смиренные же приятны Ему».

26 декабря (8 января)

Прав. Церковь, после торжества в честь великих священных соытий с хвалебныыи и благодарственными песнями своими обращаясь к избраннейшим орудиям Промысла, чрез которые празднуемые события совершились, на другой день после праздника Рождества Христова собирается восхвалять Богоматерь. «Приидите, – взывает Св. Церковь в этот день, – воспоим Матерь Спасову, по рождестве паки явльшуюся Деву». Это собрание верующих в наутрие праздника Рождества Христова для прославления и благодарения Богородицы, рождшей Спасителя, названо Собором Пресвятой Богородицы⁴⁴⁷.

Установление сего Собора относится к древним временам христианской Церкви. В день этого Собора в IV веке отцы Церквп говорили уже поучения; к таковым принадлежит слово Епифания Кипрского, собеседника Иоанна Златоустого, умершего в 402 лето пo P. X. Об этом слове упоминается в церковной службе Собора в честь Пресв. Богородицы, где говорится: «И чтем слово Епифания Кипрского, похвалу Пресв. Богородицы». Также св. Амвросий Медиоланский и блаж. Августин в своих поучениях на праздник P. X. соединяли хвалу рождшемуся Богочеловеку с хвалою рождшей Деве. Указание на празднование Богородице по Рождестве Христове можно также находить в 79-м правиле 6 Вселенского Собора, бывшего в 691 году. В этом правиле говорится: «Божественное от Девы рождение, яко безсеменно бывшее, исповедуя безболезненным и сие всему стаду проповедуя, подвергаем исправлению творящих по неведению что-либо недолжное. Понеже убо некие, по дне св. Рождества Христа Бога нашего, усматриваются приготовляющими хлебное печение и друг другу передающими, аки бы в честь болезней рождения Всенепорочныя Девы Матери: то мы определяем, да не совершают верные ничего такого. Ибо не есть сие честь Деве, паче ума и слова плотию родившей невместимое Слово, аще Ея неизреченное рождение определяют и представляют по примеру обыкновеннаго и нам свойственнаго рождения». Это обыкновение произошло из древнего лжеучения, которое впоследствии распространял Несторий, называя Богоматерь не Богородицею, а Христородицею⁴⁴⁸.

15 (28) августа

Высокий жребий Преблагословенной Девы в деле благодатного смотрения Божия о спасении мира соделал всю Ее жизнь дивной и поучительной. «Чудно рождение Твое, – восклицает Церковь, – чуден образ воспитания, чудно, дивно и неизъяснимо для смертных все в Тебе, Богоневеста»⁴⁴⁹.

После того как Спаситель, со креста утешая и ублажая Пречистую Матерь Свою, вместо Себя усыновил Ей возлюбленного ученика Своего Иоанна Богослова, разделявшего с Нею страдания Ее, ученик взял Ее к себе (Ин.19:26–27) и не оставлял до Ее успения, служа Ей как матери своей. Пребывание Ее было в дому св. Иоанна Богослова в Иерусалиме, на Сионе.

Уже при жизни Ее начали сбываться над Нею пророческие Ее слова о Себе: се бо, отныне ублажат Мя вcu роди. С распространением славы Иисуса Христа яко Сына Божия, блажима была и Пречистая Его Богоматерь, жившая на земле. По вознесении Иисуса Христа на небо Она пребывала с учениками в молитве (Деян.1:14) и прияла дары Святого Духа в день Пятидесятницы⁴⁵⁰.

Для апостолов и всех верующих Она была утешением и назиданием. Беседуя с ними, Она передала им все слова, которые слагала в сердце Своем, – поведала о чудесных событиях благовещения, бессеменного зачатия и нетленного от Нее рождества Христова, Его младенчества и всей земной жизни. Подобно апостолам, насаждала и утверждала христианскую Церковь Своим присутствием, словом и молитвами. Благоговение апостолов к Богоматери было чрезвычайно. По приятии Св. Духа они пребывали в Иерусалиме около 10 лет, служа спасению иудеев и желая чаще видеть и слышать от Нее Божественные слова. Имея Ее, яко наместницу Христа Господа своего, взирая на Ее святое лице и слушая Ее слова, ученики Христовы исполнялись высокой радости. Многие из новопросвещенных верою даже приходили из дальних стран в Иерусалим, чтобы видеть и слышать Матерь Христа Бога⁴⁵¹.

Во время гонения, воздвигнутого Иродом на юную Церковь Христову (Деян.12:1–3), Пресв. Дева Мария со св. Иоанном Богословом около 43 года no P. X. удалилась в Ефес, в котором проповедовать Евангелие выпал жребий Богослову⁴⁵². Впрочем, по сказанию предания, Она была не только в Ефесе, но и в Кипре у св. Лазаря, там епископствовавшего, и также на Горе Афонской, о которой, как говорит Стефан Святогорец, Богоматерь пророчески сказала: «Сие место буди Мне в жребий, данный Мне от Сына и Бога Моего. Аз буду Заступница месту сему и Богу о нем Ходатаица».

Равно и благоговение древних христиан к Божией Матери было так велико, что они предали все о жизни Ее, что только могли заметить из Ее св. слов и деяний, и даже передали нам о Ее внешнем виде. По сказанию св. Амвросия Медиоланского, основанному на словах Дионисия Ареопагита и Игнатия Богоносца – апостолов из 70, Пресв. Богородица, живя на земле, «была Дева не только плотию, но и духом, в сердце смиренна, в словах богомудренна, в глаголании не скора; в чтении Писаний неутомима, в трудах бодра, всем желала добра, не гнушалась убогого. никому не посмеялась, вид Ее был образом внутреннего Ее совершенства. Все дни Свои Она обратила в пост, сну предавалась только по требованию нужды, но и тогда как тело Ее покоилось, духом Она бодрствовала, повторяя во сне читанное или размышляя о приведении в исполнение предположенных намерений, или предначертывая новые. Из дому выходила только в церковь, и то в сопутствии родных. Впрочем, Она хотя и являлась вне дома Своего в сопровождении других, но лучшим стражем для Себя была Она Сама; другие охраняли только тело Ее, а нравы Свои Она блюла Сама»⁴⁵³. А св. Епифаний Кипрский и за ним Никифор Ксанфопул, жившие первый в IV, a второй в XIV веке, упоминают на основании преданий, до них дошедших, даже о внешнем виде Девы Марии. «Вид лица Ея был, яко вид зерна пшенична, власа желтаго, очес острых, в них же зеницы подобны бяху масличнаго плода виду; брови Ея наклонены и изрядно черны; нос не краток; уста, аки цвет розы; лице ни кругло, ни остро, но мало продолжено; руце и персты продолговаты; одежды Ея бяху просты, якоже и ныне святый покров пресвятыя главы Ея являет»⁴⁵⁴.

Ко времени Своего блаженного успения Пресв. Дева Мария опять прибыла в Иерусалим. Слава Ее как Богоматери распространилась уже по земле и вооружила против Нее многих завистливых и гордых иудеев, которые даже покушались на Ее жизнь; но Бог хранил Ее от врагов.

Живя у св. Иоанна Богослова в Иерусалиме, Пресв. Дева пребывала в непрестанной молитве, постоянно имела Божественное желание созерцать Сына Своего, сидящего одесную Бога. Часто посещала места, которые Сын Ее и Бог освятил стопами пречистых ног Своих⁴⁵⁵. Горя непрестанно любовию к Богу, Св. Дева часто молилась и воздыхала о Своем переселении в блаженные обители Сына Своего и Бога нашего. И как предвозвещено Ей было о воплощении от Нее Сына Божия, – так, когда приблизилась Она к Своему отшествию от земной юдоли, Господь открыл Ей о Ее блаженном успении⁴⁵⁶.

Обстоятельства, предшествовавшие успению Богоматери и сопровождавшие оное, известны в Прав. Церкви от времен апостольских. В I веке о успении Богоматери писал Дионисий Ареопагит⁴⁵⁷. Bo II веке сказание о телесном переселении Пресв. Девы Марии на небо находится между сочинениями Мелитона, епископа Сардийского. В IV веке на предание об успении Богоматери указывает св. Епифаний Кипрский⁴⁵⁸. В V веке Ювеналий, патриарх Иерусалимский, о успении Богородицы говорил греческой царице Пульхерии: «Хотя в Священном Писании нет повествования об обстоятельствах кончины Ее, впрочем, мы знаем о них из древнейшего и вернейшего предания»⁴⁵⁹. Это предание с подробностию собрано и изложено в «Церковной истории» Никифора Каллиста в XIV веке⁴⁶⁰.

Пресв. Дева Мария окончила Свою земную жизнь в летах преклонных⁴⁶¹. Из древнейших сказаний об успении Богоматери, собранных Никифором, известно следующее. Успение Божией Матери сопровождалось многими чудесными знамениями, которые все величественно изображает Церковь в своих священных песнях. Ко времени преставления Богоматери апостолы восхищены были на облаках из разных стран и поставлены в Иерусалиме. В самый день успения Ее явился в сретение душе Ее в необычайном свете, осиявшем храмину Отходившей, Господь с Ангелами и святыми. Подобно облачному столпу, осенявшему и охранявшему древле народ богоизбранный (Исх.14:19–20), облачный круг в день погребения также осенял и охранял святейшее тело Богоизбранной Отроковицы и Матери, несомое апостолами для погребения.

По завещанию Пресв. Девы, святое тело Ее положено было в Гефсиманской веси, находившейся на горе Елеонской, близ Иерусалима, между гробами праведных Ее родителей и Ее обрученннка. На третий день по смерти, когда ап. Фома, не бывший при погребении Св. Девы, пришел в Гефснманию и открыл гроб Ее, пречистого тела Ее уже не было в гробнице. Господь переселил Пренепорочную Матерь Свою в небесные обители. Как Сам Он воскрес в третий день и в сороковой вознесся на небо с пречистою Своею плотию, так и Матерь Его в третий день по смерти Ее дивным смотрением Божиим с телом взята на небеса, согласно с предсказанием пророка Давида: воскресни, Господи, в покой Твой, Ты и кивот святыни Твоея (Пс.131:8). После успения Богоматери, когда апостолы во время трапезы своей беседовали о необретении тела Богоматери во гробе, они увидели Пресв. Деву на небесах «живу, со множеством Ангелов стоящую и неизреченною славою осияваемую, Яже и рече к ним: радуйтеся»⁴⁶². Место погребения Пресв. Девы доселе служит предметом благоговения и поклонения не только для христиан, но даже для неверных⁴⁶³.

Преставление Божией Матери называется успением. Ибо Она, «как бы сном, на малое время смертию уснула, вскоре от нее, яко от сна, воспрянула и мертвость гробную, как сонное от очес дремание оттрясши, узрела бессмертную во свете лица Господня жизнь и славу»⁴⁶⁴.

В честь и память Успения Божией Матери установлен Церковью праздник с древних времен христианства. О нем упоминается в IV веке в сочинениях Иеронима и Августина⁴⁶⁵. Иероним свидетельствует, что на гробе Богоматери построен был храм⁴⁶⁶, и хотя не упоминает, кем этот храм построен, но по настоящим преданиям христиан палестинских, он сооружен был равноапостольной царицей Еленой⁴⁶⁷. В V веке Анатолий Константинопольский, в VIII – св. Иоанн Дамаскин и Косма Маиумский, в IX – Феофан Никейский написали каноны на день Успения, поемые ныне Церковью в этот день.

Праздник Успения есть великий, двунадесятый, вселенский. Иероним называет праздник Успения торжеством, несравненным с празднествами святых⁴⁶⁸; «ибо в оный, – говорит он, – Спаситель всех Сам во всей Своей славе с радостию сретил и вселил Матерь Свою с Собою». После Пятого Вселенского Собора, исповедавшего человеческое естество Иисуса Христа, по желанию нмператора Маврикия (582–603), одержавшего знаменитую победу над персами в 15-й день августа, день Успения Богоматери сделался торжественнейшим в Прав. Церкви⁴⁶⁹.

В песнях канона в день Успения называется он знаменитым, торжественным и Божественным праздником. Кроме сего, Успение Богоматери в Прав. Церкви восхваляется особенным акафистом в честь этого события.

Праздник Успения Божией Матери в пределах предпразднства и попразднства продолжается 10 дней, с 14 (27) августа до 23 августа (5 сентября). На всенощном бдении паримии и Евангелие, а на лштургии Апостол и Евангелие произносятся те же, какие читаются в праздник Рождества Богородицы.

2 (15) июля

Вo дни греческого императора Льва Великого (457–474), как пишет Никифор Каллист⁴⁷⁰, св. братья Галвий н Кандид высокого сана, путешествуя в Палестину на поклонение св. местам, обрели там в доме одной еврейки девицы ризу Пресв. Богородицы. Эта риза досталась девице по наследству от другой девицы еврейки, была хранима ими с великим благоговением, и преемственно, со времени блаженного успения Богоматери, передаваема от одной девы к другой.

Удостоверяясь свидетельством людей благочестивых и чудодейственною силою ризы, что она точно есть риза Пресв. Владычицы нашей Богородицы, набожные путешественники приобрели ее себе, и по прибытии в Константинополь сначала хранили в своей домовой церкви. Когда же о святыне, хранимой ими, узнали многие по благодатным от нее знамениям, Галвий и Кандид объявили о своей драгоценности императору и патриарху Геннадию (458–461). По общему совету, риза принята и с великою радостью и торжеством положена в 458 году⁴⁷¹ во храме Божией Матери, построенном императором Маркианом и Пульхерией в Константинополе, на берегу залива, называемом Влахернским, отчего и самый храм называется Влахернским⁴⁷². В этом храме рпза Богоматери, говорил Никифор Каллист в ХІV веке, «и доселe сохраняется, как непреодолимая и всегдашняя защита для града, подавая различные исцеления и чудесами своими побеждая естество и время».

Со времени положения ризы Богородицы во Влахернском храме Церковь ежегодно 2 июля празднует Положение честной ризы Пресв. Владычицы нашей Богородицы, благодаря Св. Деву, что Она даровала ризу тела Своего как «державное граду обложение».

В 626 году чудотворную силу ризы Богоматери испытали персы и авары, в 673 и 716 годах – сарацины, а в 866 году – Аскольд и Дир, витязи русские. Во время осады Царьграда аварами, сарацинами, Аскольдом и Диром, чудотворная риза Богоматери, при молитвах многочисленного народа, погружаема была в тихие воды Босфора, и буря, при этом случае всякий раз подымавшаяся, сокрушала флот осаждавших неприятелей⁴⁷³. Аскольд и Дир, стремившиеся покорить Византию, Промыслом Божиим покорены были Иисусу Христу, приняли веру христианскую и под сению ее окончили земную жизнь свою⁴⁷⁴. В IX веке Иосиф Студит написал канон на день Положения ризы Богородицы, ныне поемый Церковью в этот день. Первоначальные буквы канона, или краегранесие, заключает в себе речение: «Ризу почитаю Пречистыя Девы», и между прочими похвалами ризе он взывает: «Честней ризе прикоснемся, ею же Владыку объемши, яко отроча носила». Апостол на литургии в день Положения ризы Богоматери Церковь произносит о скинии и ее принадлежностях, прообразовавших Пресв. Деву Марию (Евр.9:1–7); а Евангелие общее дням Богородичным (Лк.10:28–42, 11:27–28).

Примеч. Митрополит Русский Пимен под 1387 годом упоминает, что он в день Положения ризы Богоматери был во Влахерне и целовал там св. раку, в ней же лежат риза и пояс Богородицы⁴⁷⁵. Часть ризы Богоматери усердием князя Василия Голицына принесена и в Россию и хранится ныне в московском Успенском соборе⁴⁷⁶.

31 августа (13 сентября)

Кроме ризы Пресв. Богородицы, сохранился между христианами и честной пояс Ее, который, по успении Божией Матери, Ею Самою вверен был ап. Фоме⁴⁷⁷; потом, как пишет Никифор Каллист⁴⁷⁸, передаваем был между верующими, так же как и риза Ее, преемственно от одного к другому. В V веке, в царствование Аркадия, сына Феодосия Великого, честной пояс Богородицы перенесен в Иерусалим, a no мнению иных, из Зилы в Царьград, и положен в драгоценном ковчеге, за царскою печатью, в константинопольском Влахернском храме, построенном во имя Богородицы благочестивой Пульхерией, сестрой Феодосия Младшего (408–450)⁴⁷⁹. В IX веке Иосиф Студит написал канон на день Положения пояса, с акростихом или краегранесием: «Крепостию мя Твоею опояши, Чистая Дева». В X веке честной пояс Богородицы прославлен был особенным знамением, бывшим от него. Греческая царица Зоя, супруга императора Льва Философа (886–912), долгое время страдая от болезни, получила однажды во сне откровение, что она немедленно выздоровеет, если возложен будет на нее пояс Пресв. Богородицы. Царица объявила о своем видении императору и патриарху; тогда священный ковчег был открыт, и пояс, найденный совершенно невредимым, распростерт руками патриарха над больною, которая действительно получила исцеление от недуга. После сего всенародно принесены были благодарственные молитвы Господу Богу и Пречистой Его Матери за дарованную милость, и пояс с торжеством опять положен был в ковчег, в котором прежде хранился; в воспоминание же чуда, бывшего от него над больною царицей, установлен в начале X века праздник в честь Преблагословенной Девы Богородицы – Положение честного пояса Пресв. Богородицы, 31 августа. Российская Церковь, приняв от Греческой сие благочестивое установление, совершает также в этот день празднество в похвалу Преблагословенной Девы Марии, прославляя в честном Ее поясе залог благословения и утверждения православных царств⁴⁸⁰.

В песнопениях богослужебных в этот день Церковь прославляет пояс Богоматери, как кивот освящения верующим, священное ограждение, источник исцелений. Апостол и Евангелие на литургии в день Положения пояса Богороднцы те же, что и в день Положения ризы Ее. И вообще песнопения в честь пояса Богородицы во многом очень сходны с песнопениями в честь ризы.

Примеч. О последующей судьбе пояса Богоматери сообщают предания следующее. Пояс, сопутствовавший в походах императоров греческих, взят был у греков победоносным царем болгарским Коломаном и принесен в дар обители Ватопеда на Афоне сербским князем Лазарем в 1151 году. Пояс разделен на две части, из коих одна постоянно пребывает в обители, запечатанная двумя царскими печатями, – вероятно, Аркадия и Льва Философа, – а другая носится по селениям Румелии. Во время страшной холеры, опустошавшей Адрианополь, спасительно было там появление части пояса⁴⁸¹.

В 1387 году Русский митрополит Пимен видел во Влахернском храме ковчег, в котором лежали риза и пояс Богородицы⁴⁸². Часть пояса Богородицы находится также в пределах наших, в домовой церкви владетелей мингрельских, куда пожертвовал ее император Роман, выдавший на исходе X века дочь свою Аргиру, получившую исцеление от этого пояса, за знаменитого царя Абхазии и Грузии – Баграта Куропалата. Аргира умоляла отца отпустить с нею в дальнюю страну часть чудотворного пояса. Эта часгь ныне находится в Мингрелии, в Зугдиде, где по повелению российского императора Александра I выстроена церковь для хранения святыни⁴⁸³.

1 (14) сентября

Во время гонения, воздвигнутого на св. иконы греческим императором Львом III Исавром (717–741), чудотворный образ Богоматери, стоявший во храме Миасинской обители в Армении, близ города Мелитина, ввержен был в озеро. По прошествии более 100 лет, в царствование Михаила III и Феодоры, когда иконоборчество в 742 году совсем прекратилось на Востоке, сей св. образ из глубины озера поднялся на верх воды и обретен был верующими нимало не поврежденным от мокроты и долговременного пребывания в воде⁴⁸⁴. В воспоминание этого чудесного явления, бывшего в первый день сентября в Миасинах, установлено в Миасинской обители, а потом и во всех христианских странах на Востоке ежегодно совершать в этот день собор, или собрание верующих, для поклонения чудотворной иконе Богоматери⁴⁸⁵. При этом праздновании в песнопениях своих Церковь. скорбя о неистовстве иконоборчества, молит Пресв. Деву, как Небесную Предстательницу, даровать мир всей вселенной⁴⁸⁶.

2 (15) сентября

Калужская икона Богоматери явилась в 1748 году, в царствование императрицы Елизаветы Петровны, в сельце Тинькове в семи верстах от Калуги, в доме боярина Хитрова.

Две девушки, служанки Хитрова, взошли на чердак его дома, где лежали старые вещи. Одна из них, Евдокия, легкомысленная и дерзкая, над всеми смеялась н говорила много непристойного; другая старалась удерживать ее от этого. Разбирая вещи, последняя нашла свиток сурового полотна и, развернув его, увидела живописное изображение благоговейного и умиленного лица наподобие монахини, читающей по книге свое правило. Девица была тронута изображением и, указывая на лицо игуменьи (так называла она найденное изображение), стала с большей силою обличать дерзкие слова подруги. Но Евдокия плюнула на изображение и сказала: «Вот как я боюсь и уважаю твою игуменью». Но в то же мгновение она была внезапно поражена и упала без чувств, руки и ноги ее скорчились; вся она впала в расслабление и лишилась зрения и языка. Испуганная подруга тотчас известила о всем господина – и Евдокию нашли чуть дышущей, с пеной на губах, и тотчас перенесли в постель, ожидая ее смерти. В наступившую ночь родителям Евдокии явилась во сне Богоматерь и сказала: «Дочь ваша своим дерзким поступком в изображенном на полотне лице оскорбила не инокиню, но Меня, потому что это изображение, ею поруганное, есть Мой образ, чрез который, по воле Сына Моего и Бога, Я буду ходатайствовать за город ваш и жителей его. Утром объявите о сем священникам, и вместе с ними помолившись пред поруганной иконой Моей, окропите расслабленную водою, истекающею из-под храма, и дочь ваша исцелится». На утро, как скоро совершено было молебствие, больная исцелела и с тех пор исправила свою жизнь. После чудесных знамений, явленных от св. иконы, боярин не осмелился держать икону в своем доме, и она с подобающей честью перенесена была в церковь Рождества Богородицы, что на Калужке, где она и доселе пребывает, а точный список с нее – в Калуге в кафедральном соборе.

Кроме благодеяний частным лицам, жители Калуги обязаны явленной иконе спасением всего города. В 1771 году в Калуге свирепствовала моровая язва; жители города просили архимандрита Лаврентиева монастыря Никодима принести из села Калужки чудотворную икону Богоматери и в крестном ходе обойти с нею город. Благочестивое желание граждан было исполнено. После поста и молитвы они подняли чудотворную икону и в продолжение трех дней обходили вокруг города, умоляя Заступницу христиан ходатайствовать у Сына Своего о помиловании людей согрешивших. Усердная молитва не осталась без плода: губительная сила язвы тотчас ослабела. В воспоминание сего чудесного избавления города от язвы установлено ежегодно 2 сентября обходить вокруг города в крестном ходе с чудотворной Калужской иконой Богоматери.

12 октября

В 1812 году, по случаю нашествия французов, икона Калужская перенесена была в г. Ефремов; там пленные французы, увидев ее, говорили, что, будучи на походе к Калуге и под Малоярославцем, они неоднократно видали сию икону стоящею на воздухе, и в то время были побеждаемы русскими. Также и крестьянка графа Разумовского, Параскева Алексеева, удостоилась видеть сию икону Богоматери на воздухе, окруженную небесными Силами. О сих видениях доведено было до сведения государя императора Александра I, и по соизволению его и благословению Святейшего Синода установлено навсегда в память избавления г. Калуги от нашествия французов, ежегодно 12 октября отправлять празднество чудотворной иконе Богоматери и совершать с нею крестный ход вокруг города⁴⁸⁷.

6 (19) сентября и 10 (23) мая

В эти дни бывает празднество Киево-Братской чудотворной иконе Богоматери, находящейся в Киево-Братском монастыре, в церкви Богоявления.

В этом же монастыре есть и другая Братская икона, которая первоначально была местною в Вышгородской церкви. Во время войны с Польшей (1659–1667), при переправе крымских татар, бывших в союзе с поляками, через Днепр при Киевском Вышгороде, забраны были неприятелем из церкви иконы и доски. При этом случае Вышгородская местная икона Богоматери, утаенная от неверующих водами Днепра и принесенная к берегам Киево-Подола, явилась в 1662 году в Киеве, где с радостью и с подобающею честью принята и принесена православными в Братский монастырь. Предание присовокупляет еще, что один татарин хотел на иконе переплыть Днепр против Братского монастыря. Икона поплыла сама и остановилась среди реки против монастыря. Плывший на ней начал кричать; из монастыря приплыли и взяли на лодку икону и татарина, который после сего крестился и постригся в монахи. С того времени она пребывает в Братской обители, и по имени ее называется Братской. Еженедельно в субботу и в субботу 5-й недели Великого поста при стечении усердных богомольцев совершается пред чудотворною иконою акафист Богородице, Своим предстательством ограждающей православных⁴⁸⁸.

8 (21) сентября или 15 (28) августа

Значение изображения Софии – Премудрости Божией объясняют⁴⁸⁹ словами притчей Соломоновых: премудрость созда себе дом и ymвepди столпов седмь (Притч.9:1). Здесь под словом премудрость, или по-гречески софия, разумеют Сына Божия, как говорит и ап. Павел: мы проповедуем Христа, Божию силу и Божию премудрость (1Кор.1:24). Согласно с изъяснением апостола понимают премудрость св. Игнатий Богоносец⁴⁹⁰, св. Амвросий Медиоланский⁴⁹¹, Августин⁴⁹². Итак, Божия Премудрость есть Господь, создавший Себе дом. Этот дом в смысле обширнейшем знаменует Церковь Божию, как изъясняет и Афанасий Великий⁴⁹³, или частнее – Матерь Божию, яко одушевленный храм Спасов. Под словом дом разумеют Божию Матерь св. Игнатий Богоносец⁴⁹⁴ и Прав. Церковь, которая в паримиях и песнопениях своих в Богородичные праздвики называет Матерь Божию домом, свитком, горою, вратами и прочими прообразовательно-пророческими именами⁴⁹⁵. Посему слова премудрость созда себе дом означают Пресв. Деву Марию, чрез Которую Бог для спасения мира облекся естеством человеческим и стал видим: Слово плоть бысть и вселися в ны, и видехом славу Его, славу яко Единороднаго от Отца (Ин.1:14).

Пророчественное изображение воплотившейся Софии – Премудрости Божией послужило образцом для иконописных Ее нзображений, какие были в древле построенных храмах в Византии во храме Юстиниановом, в Киеве, Новгороде и других местах. Иконы Св. Софии – Премудрости Божией, –Византійская и Киевская, изображают соединение Церкви Небесной и видимой чрез воплощение Сына Божия – Премудрости Божией; представляют дом или храм, и в нем стоящую Богоматерь в хитоне, с покрывалом на голове, под сению, поддерживаемой семью столпами. К этому числу приспособлены многие предметы иконы. Руки и длани Богоматери начертаны распростертыми, Ее стопы – утвержденными на серповидной луне (Откр.12:1). При персях Божией Матери на Ее деснице изображается Предвечный Младенец, десницею Своею благословляющий, a в шуйце имеющий державу. Над сению начертаны слова: Премудрость созда себе дом и утверди столпов седмь. Над домом вверху изображены в сиянии лучей Бог Отец, имеющий в левой руке державу, а правою благословляющий; из уст Его исходят слова: Аз утвердих столпы Ея, и окруженный лучами Дух Святой. По обеим сторонам изображения Бога Отца и Св. Духа представлена Церковь Небесная, предстоят в облаках семь Архангелов: с правой – Михаил с пламенным мечом в руке; Уриил держит молнию, вниз опущенную; Рафаил – алавастр мира; с левой – Гавриил с лилией; Селафиил с четками; Иегудиил с царским венцом; Варахиил с пуком цветов на белом плате. На ступенях дома по обеим сторонам пред Божией Матерью представлена Церковь Божия на земле; изображены ветхозаветные тайнозрители Воплотившегося – праотцы и пророки: Моисей со скрижалями; Аарон в митре, яко великий архиерей, с прозябшим жезлом; Давид в царской мантии, с ковчегом завета; Исаия с хартией, на которой написано: се, Дева во чреве зачнет и родит Сына; Иеремия со свитком; Иезекииль, держащий врата затворенные; Даниил с камнем.

Впрочем, не все изображения Софии – Премѵдрости Божией одинаковы: например, Новгородская икона есть род Деисиса⁴⁹⁶; на ней изображен Вседержитель в царской одежде или далматике, с огненными крылами, яко Велика Совета Ангел (Ис.9:6), на огненном престоле о семи столпах. Окрест Вседержителя – голубое небо со звездами, по сторонам – Богоматерь с иконою Иисуса Христа и св. Иоанн Креститель, как ближайшие евидетели воплощенного Слова Божия. Сверху изображения – Спаситель в огненном круге и надпись: Премудрость Божия; еще выше – опять звездное голубое небо, и на золотом престоле Евангелие, пред которым по три Ангела с каждой стороны преклоняют колена.

Однако ж все изображения Софии выражают одну главную мысль: Матерь Божию, послужившую воплощению Сына Божия, или воплотившуюся от Нее Премудрость Божию. Поэтому празднование Софии – Премудрости Божией совершается Прав. Церковью в Богородичные дни: напр., в Киеве – в день Рождества Богородицы; в Новгороде, Вологде, Тобольске, в Москве и в других местах – в праздник Успения Богоматери⁴⁹⁷.

8 (21) сентября

Об этой иконе сохраняются следующие предания. В 1595 году Константинопольский митрополит Неофит, путешествовавший в России, в благодарность за оказанное ему гостеприимство благословил одну из благочестивых и страннолюбивых жен⁴⁹⁸ привезенной им из Константинополя иконою Пресв. Богородицы. Пребывая в доме той⁴⁹⁹, которая благословлена иконою, эта святыня сначала немногим была известна. Но Богу угодно было прославить ее. Она неоднократно являлась в лучезарном свете жившим в доме Гойской и ей самой во сне; но Анна не верила ни другим, ни снам своим. Случилось, что она увидела Богоматерь в сиянии света уже не во сне, а наяву, и с той поры стала более оказывать благоговения к иконе Богоматери, приказала теплить неугасимую лампаду и молилась пред иконою. Прошло немного времени, и от иконы Богоматери стали истекать чудеса. Анна удивлялась благодати от иконы Богоматери. Но когда брат ее, слепец от рождения, подведенный к иконе и как бы вдохновенный свыше озарившей его благодатью, в умилении сердца, со слезами и молитвою повергшись пред иконою, получил зрение, – Анна, видя столь великую благодать Пречистой Девы, являемую от Ее образа, в 1597 году с торжеством препроводила сей образ, по совету и согласию духовных и мирских лиц, в Почаевскую обитель, находящуюся в Волынской губернии, в местечке Почаеве. С тех пор икона известна под именем Пачаевской. Между многими чудесами от Почаевской иконы Богоматери особенно было чудесное избавление Почаевской обители в 1675 году в 20-й день июля заступлением Богородицы от турок, которые приступили уже к монастырским стенам. Прав. иноки, возлагая надежду свою на помощь Пресв. Девы, всю ночь молились и пели пред чудотворною иконою Богородицы акафист, и когда возгласили: «Взбранной Воеводе», в эту минуту Божия Матерь явилась в светлой одежде, окруженная Ангелами, имеющими обнаженные мечи, с белоблещущим омофором, знамением своего всегдашнего предстательства и заступления. На неверных напал внезапный страх, который обратил всех их в бегство. В 1770 году, когда Почаевской обителью уже владели униаты, учреждена была особая комиссия для достовернейшего исследования преданий о чудотворной иконе Богородицы. Собранные комиссией сведения утверждены свидетельством епископов⁵⁰⁰. Из сих сведений, подтвержденных собственноручною подписью многих лиц, видно, что на поклонение Почаевской иконе Божией Матери приходили и исцеление от нее получали не только православные и бывшие униаты, но и христиане исповедания латинского и лютеранского и даже евреи, кои по исцелении принимали христианскую веру.

В 1831 году, по возвращении Почаевского монастыря Прав. ведомству, он наименован Успенской Почаевской лаврой. И ныне православные христиане питают к Почаевской иконе Богоматери великое благоговение. На поклонение к ней притекают богомольцы из отдаленных мест России, даже из Архангельской губернии и Сибири, и богомольцев всегда много в обители Почаевской⁵⁰¹.

8 (21) сентября

В селении Отводном, близ Кубенского озера, недалеко от Вологды, крестьянин Иван Родионов два года лежал в расслаблении. В 1524 году является ему во сне Богоматерь, повелевая идти в Сямскую волость к Покровской церкви и объявить прихожанам волю Владычицы о построении здесь обители во имя пречистого Ее Рождества, близ сей волости, у речки Крутца, на поляне Долгой. За исполнение сего повеления больному обещано исцеление. Повинуясь небесному внушению, он возвестил волю Богоматери и в то же время получил исцеление. Видя в чудесном исцелении крестьянина ясное подтверждение истины слов его, жители волости в тот же год воздвигли деревянный монастырь в честь Рождества Богородицы. Чудотворная икона Рождества Богородицы с тех пор сделалась местной храмовой, известной под именем Сямской, в Монастырском летописце записано много от нее чудес. В 1542 году весь этот монастырь сгорел до основания; спасена только одна чудотворная икона, и снова воздвигнуты были монастырские здания⁵⁰².

8 (21) сентября

Один из жителей Рыльска, ходя в лесу в 1295 году 8 сентября для охоты по берегу реки Тускары, увидел при корне дерева образ, обращенный ликом к земле; поднял икону и увидел, что это образ «Знамение» Богоматери. Когда образ поднят был, из земли открылся источник воды на том месте, где лежала икона. Слух о явлении иконы достиг Рыльского князя Василия Шемяки. Икона по распоряжению его принесена была в Рыльск и благоговейно встречена народом. Сам князь при сретении святыни не присутствовал и во время сретения объят был слепотою. Он сознал свою вину, принес раскаяние и моление пред явленною иконою и вновь получил зрение. В благодарность за сие благодеяние он соорудил в городе Рыльске во имя Рождества Богоматери церковь, в которой и была поставлена явленная и чудотворная икона, и установлен праздник явления Курской иконы 8 сентября. Но она чудесно возвратилась на место явления своего, где построена была для нее часовня, и пребывала в ней 302 года. Эта часовня при нашествии татар в 1385 году сожжена, доска иконы была расколота и разметана, но впоследствии икона явилась невредима. Слава о чудотворной иконе Курской достигла до столицы, и в 1597 году святыня принесена была в Москву. Здесь ее встретили с великим торжеством царь Феодор Иоаннович, дѵховные, бояре и народ. В Москве поставили ее в сребро-позолоченную раму и присовокупили, по подобию иконы Софии – Премудрости Божией, изображения на ней Господа Саваофа сверху, a no сторонам и внизу изображения пророков. Царица Ирина Феодоровна украсила икону красной атласной пеленой с жемчугом и другими драгоценными каменьями. Впрочем, в том же году икона возвращена была на место явления ее, и здесь по усердию Феодора Иоанновича основаны монастырь или пустынь и церковь во имя Рождества Богородицы. От явления иконы при корне дерева икона часто называется Коренною, а самая пустынь известна под именем Коренной. При нашествии крымских хищников на южные пределы России св. икона перенесена была из пустыни в Курск, а в Коренной пустыни поставлен список с нее. Борис Феодорович, благоговея к святыне, защшцавшей Курск от голода, бывшего при нем, принес ей от своего усердия много пожертвований. Даже самозванец, по вторжении в Путивль, желая мнимым благочестием привлечь к себе православных, повелел принести в стан свой Курскую икону и, по сказанию современного повествования⁵⁰³, молился пред нею. Тогда она вторично посетила первопрестольную Москву и осталась в царских чертогах. В 1612 году курские граждане видели особенную помощь Божией Матери над своим градом, когда поляки с многочисленным войском осаждали город в этом году. При самом начале некоторые видели над стенами города Жену с двумя светлыми иноками, осеняющую город. В это время жители Курска неоднократно совершали крестные хождения вокруг города и произнесли обет: если Бог поможет им освободиться от осады, воздвигнуть среди города монастырь в честь Богоматери и поставить в нем чудотворную Ее икону по возвращении ее из Москвы. Неприятели скоро отступили от города с великой потерей. Исполняя обет свой, жители Курска в благодарность Заступнице построили в Курске во имя Пресв. Богородицы иконы «Знамение» монастырь. В 1615 году, по прошению курских граждан и по повелению царя Михаила Феодоровича, чудотворная икона Курская возвращена из Москвы в Курск и поставлена в соборном храме. В 1618 году курские граждане просили о дозволении перенести икону из собора в монастырь, куда она по дозволению Михаила Феодоровича и перенесена, где доселе пребывает, и посему называется Курской⁵⁰⁴.

В 1676 году св. икона поднимаема была на Дон для благословения храбрых и благочестивых донцев. В 1684 году от государей и великих князей Иоанна и Петра Алексеевичей прислан был в Коренной монастырь список с чудотворной иконы «Знамение» Пресв. Богородицы в сребро-позолоченном окладе, с повелением носить сей список в походах православных воинов⁵⁰⁵. В 1689 г., по грамоте тех же царей, с чудотворной Курской иконы снят был новый список для полков, отправлявшихся в поход. И в достопамятный 1812 год курское градское общество и прав. воинство возлагали упование свое на Пресв. Деву. По усердию своему к Отечеству, курские граждане послали в действующую армию к князю Кутузову Смоленскому в позолоченной ризе список с чудотворной Курской иконы для благословения и ободрения подвизающихся за веру и Отечество. Князь в письме своем от 20 сентября того же года на имя курского градскаго главы изъявил гражданам свою признательность, с уверением, что город Курск есть и будет всегда в безопасности.

В воспоминание перенесения Курской иконы из Москвы в Курск и первоначального явления образа, ежегодно с 1618 года после праздника Пасхи, в пятницу девятой седмицы, этот образ препровождаем бывает с крестным ходом из Курска на место явления его – в Коренную пустынь и остается там до 13 сентября. «Нельзя не заметить, – говорит один очевидец, – что при совершении крестного хода с чудотворной Курской иконой в Коренную пустынь богомольцы сопровождают ее в таком количестве, что подобного стечения народа не встретить не только в России, но и во всей Европе. На лицах всех, сопровождающих шествие иконы, выражается благоговейное умиление, а в сердцах – чистая преданность святыне»⁵⁰⁶.

27 ноября (10 декабря)

В этот день бывает празднование Курской иконе Богоматери, по случаю храмового праздника Знаменского монастыря. Высочайшим указом в 1853 году постановлено, чтобы в 9-ю пятницу⁵⁰⁷, в которую переносится Курская икона из Знаменского монастыря в Коренную пустынь, 13 сентября – в день ее возвращения в Знаменский монастырь, и 27 ноября – в день храмового праздника в Знаменском монастыре, курские присутственные места были свободны от своих обыкновенных занятий⁵⁰⁸.

24 сентября (7 октября)

Мирожская чудотворная икона «Знамение» Богородицы явилась в 1198 году и пребывает в Спасо-Мирожском мужском монастыре, основанном при Пскове иа устье реки Мирожи. На иконе Божия Матерь изображена во весь рост, стоящею. Празднество этой иконе, как упоминается в записях монастыря, установлено в память избавления Пскова от морового поветрия в 1567 году, при царе Иоанне Васильевиче, по благословению Новгородского и Псковского архиепископа Пимена. С тех пор в честь Мирожской иконы Богоматери составлена особенная церковная служба, которая и напечатана в 1666 г. в Москве в сеитябрьской Месячной Минее. По этой службе доныне празднование совершается ежегодно в 24-й день сентября⁵⁰⁹.

1 (14) октября

В царствование Льва VI Философа (886–911), в начале X века, в 910 году, во время вторжения сарацин в пределы Греческой империи, св. Андрей Юродивый и ученик его Епифаний, находясь в 1-й день октября во Влахернском константинопольском храме, в коем хранилась риза Богородицы, при всенощном воскресном пении видели в воздухе чудное явление Пресв. Девы Богородицы, окруженной, как венцом, пророками, апостолами и Ангелами, солнечным светом сияющей, молящейся о грешном мире и покрывающей христиан честным Своим омофором. Сподобившийся этого видения Андрей спросил ученика своего Епифания: «Видишь ли, брате, Царицу и Госпожу всех. молящуюся о всем мире?». «Вижу, св. отче, – отвечал ему Епифаний, – и ужасаюся». Видение прославлено было сперва молящимися во храме, потом во всем Константинополе. Жители Константинополя, услышав об этом утешительном знамении, исполнилисъ радости и упования, что Бог по молитвам Заступницы избавит их от бед, нанесенных им вторжением сарацин в их империю. Действительно, вскоре после видения враги Церкви были побеждены и прогнаны⁵¹⁰.

Впрочем, по случаю разных смут в царстве Греческом, там день Покрова не внесен в число праздничных. Честь установления этого праздника принадлежит Церкви Российской, которая от самого начала своего вверилась покрову Богоматери и освятила день явления его торжественным празднованием. Видение последовало 1 октября, и так в этот день Церковь установила праздник ежегодного воспоминания явления ей особенного над нею покрова Богородицы. Прославляя свою Небесную Заступницу, Церковь поет: «Днесь благовернии людие светло празднуем, осеняеми Твоим, Богомати, пришествием, и к Твоему взирающе пречистому образу, умильно глаголем: покрый нас честным Твоим Покровом и избави нас от всякаго зла, молящи Сына Твоего, Христа Бога нашего, спасти души наша»⁵¹¹. «Владычице, с честными и славными пророки, с верховными апостолы и со священномученики, и со архиереи, за ны грешныя Богу помолися,Твоего Покрова праздник в Российстей земли прославльшия»⁵¹². Сими словами объясняется, что праздник Покрова действительно установлен в России. Праздник Покрова Богородицы особенно почитается в прав. России. Он есть великий, и кроме богослужения, приличного ему, Прав. Церковь имеет акафист Покрову Богоматери.

Утешительным свидетельством особенного покрова Божией Матери для Прав. Церкви служат и все воспоминания многоразличных явлений благодатной помощи Матери Божией верующим, совершаемые в России местно и повсюдно.

1 (14) октября

Эта икона находится в Псковоградской Покровской церкви, и точный с нее снимок – в московском Успенском соборе, над южными дверьми предела во имя св. ап. Петра и Павла, в деревянном киоте⁵¹³. Празднование в честь Псково-Покровской иконы во Пскове установлено в память избавления Пскова в 1581 году от упорной осады польским королем Стефаном Баторием⁵¹⁴.

В 1581 году с 26 числа августа Стефан Баторий обступил со своими войсками Псков. Августа 27 числа, за несколько дней до приступа, назначенного Баторием, на угол крепости при Покровском монастыре, ныне приходской церкви, один благочестивый старец именем Дорофей, кузнец, сидел в сенях своей кельи и скорбел о бедствии города. Вдруг увидел он необыкновенный свет, который, подобно столпу, возвышался до небес над Печерскою Псковскою обителью, шел от нее ко Пскову через реку Великую, по левую сторону Мирожского монастыря. В этом свете узрел он Пресвятую Богородицу, шедшую по воздуху и сопутствуемую по левую руку преподобным Антонием – начальником Киевских пещер, a no правую – Корнилием, игуменом Успенской Псково-Печерской обители. Богоматерь, пройдя по воздуху чрез городскую стену, вошла вместе с сими преподобными в церковь Покровскую. Вышедши из церкви и ставши вместе с теми преподобными на стене города, спросила:

– Где Мирожский строитель Нифонт, еп. Новгородский?.

При сих словах Ее св. епископ предстад пред Нею и, поклонившись с видом глубокой скорби, сказал:

– Владычица! В моем монастыре сего лета не бяше литургии.

На сие Богоматерь рекла:

– Сыну Моему и Богу тако изволившу.

Потом воззвала:

– Где избранные Божии, пребывающие в церкви Св. Троицы?.

И тотчас предстали пред Нею благоверные князья: Василий Киевский, Гавриил и Тимофей Псковские, позади же их, на расстоянии как бы полусажени, стал блаженный Николай и св. Евфросин с Саввою, – и все с благоговением иоклонились Ей. Богоматерь, взирая на город с видом скорби, сказала:

– О, люди беззаконные! Вы прогневали Сына Моего, Господа и Бога, и осодомили град сей скверными делами. И вот теперь пришла на вас беда велия.

В это время стоявшие с правой руки игумен Корнилий и Евфросин с Саввою и блаженный Николай, падши пред Нею, со слезами молились:

– Владычице! Есть грех на людех и беззаконие, не прогневайся на них до зела, но помолися Сыну Твоему и Богу нашему за град сей и за людей согрешивших.

После сего и все благоверные князья, припадши к ногам Ее, со слезами молили Ее о защищении города. Тогда Богоматерь воззвала к Себе старца, удостоившегося видения, и он в то же мгновение увидел себя стоящим у ног Богоматери, Которая сказала ему:

– Старец! Иди немедленно к боголюбивым воеводам и к Печерскому игумену и в собор Пресв. Троицы, и возвести им, чтобы прилежно и непрестанно молили Господа Бога и принесли бы старый Печерский образ и хоругвь на стену города, где стою Я, и чтобы поставили здесь одну пушку, а другую внизу, для стреляния из них по королевским шатрам и влево за королевские шатры.

Указывая рукою означенные места, Пречистая Богоматерь повелевала ему объявить людям, чтобы они плакали о грехах своих и молили мплостивого Бога;

– А Я, – присовокупила Богоматерь, – буду молиться Сыну Моему и Богу о прощении ваших грехов⁵¹⁵.

Чудесное видение Богоматери, бывшее Дорофею, изображено на иконе, на которой написана Богоматерь с преп. Антонием и Корнилием, с благоверными князьями: Киевским Василием, Псковскими Гавриилом и Тимофеем и Николаем юродивым Псковским. На этой иконе помещено описание чудесного явления Богоматери, и составлена особая на память сего служба. Икона сия прославилась чудесами и стала известна под именем Псково-Покровской – по церкви, в которой находится, и празднество ей совершается октяоря 1-го дня⁵¹⁶.

А в московском Успенском соборе совершается празднование сей иконе в благодарность за победу над турками и татарами после войны с ними с 1736 по 1740 год⁵¹⁷.

9 (22) октября

Ефесская, или Корсунская икона Богородицы, по преданию, писана св. Лукою. В 988 году в 9-й день октября она принесена великим князем Владимиром из Херсона в Киев⁵¹⁸; a no другому сказанию, из Греции в Россию Предиславою, или Предславою, – в монашестве Евфросинией – дочерью полоцкого князя Георгия. Предислава, одаренная высокими совершенствами души и тела, в летах цветущей юности отвергнув блестящие увеселения не только княжеского двора, но и всего мира, тайно оставила отеческий дом и облеклась в одежду иноческую. Евфросиния – так названа Предислава по ее пострижении – подвизалась сперва, по дозволению Полоцкого епископа Илии, в келлии, пристроенной к Софийскому полоцкому собору. Спустя несколько времени она, по любви к безмолвию, нзбрала себе для жительства принадлежавшее к архиерейскому дому подворье или сельце, где находилась деревянная церковь во имя Спаса. Испросив себе это место, Евфросиния основала здесь девичью обитель, воздвигла около 1162 года каменный храм Всемилостивому Спасу⁵¹⁹, и в этом монастыре была первой начальницей⁵²⁰. Слыша о писанных св. Лукою еще при жизни Богоматери иконах, из коих одна находилась в Иерѵсалиме, другая – в Царьграде, а третья – в Ефесе, преподобная желала иметь одну из них в своей обители и, помолившись Богу со слезами об исполнении своего желания, отправила нарочного к греческому императору Мануилу и патриарху Луке Хрисовергу с дарами и просьбою доставить ей Ефесскую икону Богоіматери. Император и патриарх приняли прошение благосклонно и, взяв икону из Ефеса в Царьград, отпустили к преподобной с нарочным, присланным от нее. Сию знаменитую икону поставила она в Спасской церкви монастыря и украсила золотом и дорогими камнями⁵²¹.

В XIII веке великий князь Ярослав Всеволодович, бывший прежде новгородским, после войны с литовцами за Смоленск благословил сына своего Александра Невского вступить в Торопце – городе Псковской губернии – в брак с дочерыо князя полоцкого Брячислава – Александрою⁵²². Она в 1239 году принесла с собою образ Матери Божией Ефесский и поставила его в Богородицком соборе Торопца, где он доселе известен у жителей под именем Корсунского и почитается чудотворным. В Торопце сохраняется предание, что этот образ в XII веке прислан был из Царьграда императором Мануилом и патриархом Лукою в дар и благословение преподобной Евфросинии, княжне Полоцкой, по основании ею девичьей обители⁵²³.

12 (25) октября

Иерусалимская икона Богородицы, по сказанию предания, написана св. евангелистом Лукою в 15 лето по вознесении Господнем, в Гефсимании. В 453 году Иерусалимская икона принесена из Иерусалима в Царьград греческим царем Львом Первым, или Великим, и поставлена в храме Богородицы – Пигии, т. е. Источника, и пребывала здесь до благочестивого царя Ираклия. Когда помощью Ее скифы, воевавшие против Царьграда, были совершенно побеждены и прогнаны, икона Иерусалимская перенесена во Влахернскую константинопольскую церковь. В этом храме она пребывала до царя Льва VІ Философа, при котором она, по случаю нашествия руссов, перенесена в Херсон, или Корсунь, в 988 году, в дар великому князю св. Владимиру, когда он покорил этот город и крестился в нем. А св. Владимиром дарована святыня Корсунская новгородцам по обращении их в христианскую веру. В новгородском Софийском соборе она пребывала до покорения Новгорода царем Иоанном Васильевичем IV, который в 1571 году оттуда перенес ее в московский Успенский собор⁵²⁴. Во время нашествия Наполеона этот образ похищен, и на место его поставлен верный список, взятый из московской церкви Рождества Богородицы, что на Сенях⁵²⁵.

12 (25) октября

Эта икона, известная под именем Одигитрии Филермской, по сказанию древнего предания, написана св. ев. Лукою и впоследствии перенесена в Иерусалим, а из Иерусалима – в Константинополь, где она с честью поставлена была во Влахернской церкви. Отсюда св. икона Одигитрии взята была западными христианами в XIII веке, когда они овладели Константинополем; после досталась рыцарям Иоанна Иерусалимского, которые принесли ее с собою на остров Родос. Когда этот остров в начале XVII века завоеван был турками, рыцари переселились на остров Мальту и сюда перенесли Филермскую икону. В конце XVIII века, когда оружие Французской революции обратилось и против защитников христианства на Востоке – рыцарей Мальтийских, и французы обманом овладели Мальтой, рыцари прибегли под покровительство российского императора Павла І и избрали его своим Великим магистром и защитником ордена⁵²⁶, и в 1799 г. октября 12 прислали в Гатчину и чудотворную Филермскую икону Богоматери вместе с частью Древа Господня и десною рукою Иоанна Крестителя. Сии священные предметы внесены были в гатчинский придворный храм, а отсюда перенесены в Санкт.-Петербург, в церковь Зимнего дворца⁵²⁷. Празднование св. Иоанну Крестителю 12 октября на память перенесения из Мальты в Гатчину Креста, чудотворного образа Богоматери и десницы Крестителя установлено в 1800 году.

13 (26) октября

\Седмиезерная икона Богоматери пребывает в Седмиезерной Богородицкой пустыни, основанной в 17 верстах от Казани в ХVII веке на семи озерах, которые ныне составляют одно. По изображению своему эта икона есть Смоленская. Первоначально Седмиезерную нкону принес в пустынь из Устюга основатель ее – инок Евфимий (1615–1646) и благословил ее св. иконою. Память этого перенесения ознаменована празднованием в честь Седмиезерной иконы Богоматери 13 октября.

26 июня (9 июля)

В 1654 году, во время морового поветрия в Казани, граждане просили поднять Смоленскую икону Богоматери из Седмиезерной обители в бедствующий город. Игумен Предтечевой обители послан был за чудотворною иконою, и подняв ее благоговейно, остановился на обратном пути за две версты до Казани, там где теперь монастырь Введенский Кизический. Народ и духовенство встретили с умилением Владычицу, и как только обнесли икону около стен кремлевских, зараза видимо стала ослабевать. На другой день чудотворная икона обнесена была кругом всей Казани, и зараза прекратилась. Спустя неделю хотели возвратить в обитель чудотворный образ; жители во множестве стеклись во храме, чтобы проводить чудотворную икону. Но когда по совершении всенощного стали поднимать образ Богоматери, вдруг поднялась страшная буря; настала темнота, от которой ничего нельзя было видеть, и из храма невозможно было выйти по причине свирепствовавшей бури. Это явление повторялось трижды. Градоначальники и народ увидели, что Божией Матери не угодно удалиться из города, где икона и пребывала во весь 1655 год. В этот год Казань избавлена была от язвы заступлением Богоматери. В 1655 году 25 июля язва опять показалась в Казани с большею против прежнего силою; это повторилось в следующий год. При этом двукратном появлении смертоносной язвы Седмиезерная икона приносима была в Казань и спасала город от погибели. Посему при митрополите Казанском Лаврентии (с 1658 года) в память прекращения заразы установлено в честь Седмиезерной иконы Богоматери другое празднество 26 июня с крестным ходом, при котором св, икона ежегодно с великим торжеством приносится в Казань около того времени, когда наиболее свирепствовала зараза – с 26 июня, и совершаются с нею крестные ходы кругом Казани⁵²⁸.

В 1771 г. заступлением Богородицы иконы Седмиезерной граждане Казани сподобились избавиться от новой моровой язвы – чумы, которая распространилась из Москвы вниз по Волге и проникла уже в Казань. Тогда жители Казани вместе с градоначальником упросили архиепископа Вениамина принести в город чудотворную икону. Вскоре после этого посещения Заступницы моровая язва, не причинив значительного вреда, прекратилась в Казани и ее окрестностях.

К Седмиезерной иконе оказывают великое благоговение не только прав. христиане, но и прочие иноверные жители города Казани и Казанской губернии⁵²⁹.

14) 27) октября

Яхромская, или Яхремская св. икона находится в мужском Космине монастыре Владимирской губернии, в 40 верстах от Владимира, на реке Яхроме, или Яхреме. Эта св. икона явилась в 1482 году 14 октября благочестивому отроку Косме, который сопутствовал одному болящему. Однажды остановились они на пути при потоке Яхремы. Во время сна, в который погрузился болящий, отрок внезапно видит необычайный свет и слышит голос: «Внемли и разумей глаголы жизни, яви житие богоугодное и пожелай радости праведных, да насладишься вечных благ». Косма увидел, что лучи блеснувшего ему света исходят от иконы «Успение» Богоматери, явившейся на древе. Отрок приблизился и взял с древа св. икону, от которой болящий немедленно получил исцеление. Следуя небесному внушению, Косма с иконою Богоматери тайно удалился от исцеленного, которому был уже не нужен, и прибыл в Печерскую обитель Киева, где находился подлинник явившейся ему иконы, и здесь принял пострижение иноческое. После многих лет подвигов иноческих, которыми ознаменовал свою духовную жизнь и прославил себя, Косма по тайному внушению Божию, взяв с собою явившуюся ему икону, удалился из Киевской обители на то место, где явилась ему св. икона, и здесь пособием христолюбивых христиан соорудил церковь во имя Успения, в которой поставил Яхромскую икону, и сам поселился при церкви, при которой образовалась обитель Космина⁵³⁰.

24 октября (6 ноября)

Св. икона Богородицы «Всех скорбящих Радость» сделалась известна с 1688 года, когда от нее в царствование царей Иоанна и Петра Алексеевичей совершилось чудесное исделение родной сестры патриарха Иова, жившей в Москве на Ордынке, именем Евфимии, страдавшей долгое время неизлечимой болезнью. Однажды, пробудясь рано поутру, она долго и усердно призывала на помощь Спасителя и Божию Матерь. После молитвы болящая слышит голос: «Евфимия! Во храме Преображения есть образ Мой, именуемый “Всех скорбящих Радость”. Призови к себе с этим образом священника и помолись – и ты получишь исцеление от своей болезни». Пришедши в себя от того состояния, в котором больная находилась во время откровения, она узнала от родственников, что действительно во храме Преображения на Ордынке в Москве есть икона Богоматери «Всех скорбящих Радость». Она подняла эту икону к себе на дом и получила исцеление. Это чудесное исцеление совершилось 24 октября, а потому и храмовое празднество установлено 24 октября, т. е. в день исцеления Евфимии.

В 1711 г. великая княжна Наталия Алексеевна из благоговения к иконе «Всех скорбящих Радость» сделала с нее список, взяла с собою в Петербург⁵³¹ и поставила в домашней церкви Воскресения Христова, бывшей при дворце царевны. При этом дворце устроена была богадельня с особым отделением для приема младенцев, которое было первое в своем роде до основания воспитательных домов в Санкт.-Петербурге и Москве.

По иному сказанию, в дворцовую церковь Наталии Алексеевны в царствование императрицы Елизаветы Петровны чудотворная икона Божией Матери «Всех скорбящих Радость» перенесена из Москвы; потом поставлена в новый храм, по Высочайшему повелению воздвигнутый и в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость», освященный 24 октября 1818 года. В этот храм на поклонение иконе Божией Матери «Всех скорбящих радость» с благоговением стекаются верующие из разных мест в великом числе; к ней приходили для молитвы почти все особы царского семейства, начиная с императрицы Екатерины Второй.

Примеч. Святая икона украшена серебряной позолоченной ризой, одним большим и другпм средней величины алмазными венцами, большой алмазной цепью и жемчужным покровом. В числе украшений ризы особенно замечательны два больших яхонта, принесенньте в дар графом Шереметевым и герцогиней Серракаприола. Все украшения ризы на иконе Богоматери «Всех скорбяших Радость» ценятся в 150 000 рублей на ассигнации⁵³².

12 (25) ноября

Две из трех икон Богородицы, написанных св. евангелистом Лукою и удостоившихся благословения Самой Владычицы, именуются Милостивыми, потому что Богоматерь изображена на них умоляющею Сына Своего Иисуса Христа о помиловании нас грешных. Одна из них, на которой Пресвятая Дева изображена держащею Единородного с правой стороны, для отличия от другой иконы, на которой Божия Матерь представлена без Сына Своего, называется «Милостивая» Киккская (ή 'Ελέυδα του Κύχχου), от горы на северо-западной стороне Кипра, называемой Коккос или Киккос. Поэтому, вероятно, и надписано на серебряной ризе сей иконы, устроенной в 1576 году: Κυχχιότιδδα (Киккиотянка).

Первоначально, как свидетельствует предание, сии три иконы посланы были евангелистом Лукою в Египет – может быть, к назореям, благочестивым христианам, жившим там и научившимся прежде всех образу ангельского жития у евангелиста Марка, как упоминает о том церковный историк Евсевий. Икона «Милостивая» после названная Киккскою долго оставалась в Египте; но впоследствии, по причине возникших там смятений, некоторые христиане вознамерились препроводить ее для сохранения на какой-либо остров и, благоговейно взяв на корабль, отплыли в Константинополь. Здесь св. икона поставлена была в царских чертогах и пребывала до времен императора Алексия Комнина (1082–1118). По чудесном исцелении дочери его он, исполняя обет евой – возвратить чудотворную икону на остров Кипр, если дочь его исцелится от болезни, – с честью препроводил св. икону в Кипр. Здесь на горе Киккской устроены в честь Богоматери храм от щедрот императора Алексия и при церкви монастырь. Св. икона прославилась многими чудесами. В ее чудодейственную силу веруют не только христиане, но и иноверцы, и притекают к ней отовсюду в болезнях и скорбях.

Икона сия, неизвестно с какого времени, закрыта пеленою до половины – с верхнего левого угла до правого нижнего, так что лика Богоматери и лика Божественного Младенца никто никогда не может и не дерзает видеть. He осмелились на это ни патриарх Антиохийский Сильвестр, ни патриарх Александрийский Косма, ни архиепископ Кипрский Филофей. За дерзновенное приподнимание пелены многие подвергались тяжкому наказанию⁵³³.

15 (28) ноября

Название этой иконы произошло от селения Купятичи Минской губернии в Пинском уезде, при речке Ясолде, где последовало явление и обретение ее в 1180 году. Простая девушка Анна, пася стадо отца своего Василия, заметила однажды между деревьями блистание света; подошла и увидела, что этот свет между деревьями исходит от небольшого креста с изображением Пресвятой Богородицы, висящего на дереве. Анна сняла и отнесла крест домой, спрятала его и воротилась к своему стаду. Но на том же месте она увидела опять сияние и, подойдя, опять увидела на дереве крест. Думая, что это другой, она с радостью взяла его и повесила на свою грудь. Вечером, пригнавши стадо домой, она хотела показать бывший на ней крест отцу, но креста не было на ней. Она сказала, что у нее есть другой такой же крест; пошла взять его, но не нашла и этого креста. Анна рассказала отцу о найденных ею крестах и вместе с отцом пошла к тому месту, где двукратно находила она крест. Подходя, они оба увидели во свете на дереве крест с изображением Богоматери. Взяв его с собою, они отнесли его домой, но на другой день опять его не стало у них. Тогда Василий рассказал об этом жителям своего селения, которые пошли на указанное место и нашли на том же дереве крест, издававший от себя синние. He смея более переносить его с этого места, они построили здесь деревянную церковь, в которой и поставили обретенный крест с изображением Богоматери. С того времени от сей иконы начали проистекать многие чудеса.

По прошествии нескольких лет татары сожгли церковь Купятицкую; чудотворный образ вместе с крестом упал на землю и, покрытый пеплом, лежал на земле. Один путник по имени Иоаким, проходя мимо того места, где была церковь, нзумлен был светом, исходившим из земли. Подойдя ближе, он увидел крест, лежащий в пепле. He смея взять его, Иоаким объявил об этом жителям селения Купятичи, которые со своим священником пришли, с радостью узнали в нем образ Купятицкий и с подобающею честью взяли святыню, не подвергшуюся ни малейшему повреждению от огня. Вместо сгоревшей они соорудили новую церковь. Иоаким остался при ней пономарем. В 1629 году при церкви Купятицкой основан православный мужской монастырь.

Икона Богоматери оставалась в Купятичах, доколе тамошний монастырь был в ведении христиан православных. Когда же во второй половине XVII века завладели сим монастырем сперва бенедиктинские, а потом униатские монахи, тогда православные в 1656 году перенесли св. икону в Киев и поставили в Софийском соборе⁵³⁴. Богомольцы изъявляли и изъявляют особенное благоговение к сей иконе, издавна прославившейся чудотворениями,

Примеч. Бывшие от этой иконы чудеса описаны были кругом ее по стенам стихами на малороссийском языке. При возобновлении Киево-Софийского собора в недавнее время стихи сии по требованию обстоятельств изглажены. Более отчетливое описание чудотворений от иконы Купятицкой составлено в XVII веке игуменом Иоанникием Галятовским на польско-русском языке; а еще подробнейшее описание их с изображением самой иконы и с присовокуплением истории явления ее и построения Купятицкого монастыря находится в книге под названием «Тератургима» (чудеса), наиисанной и изданной в 1638 году на польском языке Киево-Печерским иеромонахом Афанасием Кальнофойским, который историю явления иконы и чудес ее довел до 1636 года, а также и построения самого монастыря⁵³⁵.

27 ноября (10 декабря)

Знамение от иконы Пресв. Богородицы в Новгороде было в 1170 году. Суздальский князь Андрей Боголюбский, замыслив образовать на севере Руси северную державу, соединился с князьями смоленским, рязанским, муромским, полоцким, переяславским и ростовским и хотел одним ударом сразить силу новгородцев. «В то время, – говорит летопись, – двиняне не хотяху дати дани Новгороду, но предавшеся великому князю Андрею Юрьевичу, в Суздале тогда державствующу. Новгородцы отправили на Двину отряд требовать законной дани. To слышав Андрей, посла на них полк свой, который новгородцы разбили на Беле озере». Тогда Андрей разгневался на новгородцев и начал собирать новые и многие полки против них; «мало не вся земля Русская совокупися, единых бо князей тогда бяше 72». Но сам разболелся и вместо себя послал сына своего Мстислава⁵³⁶. «Приидоша в Новгородскую землю и много зла сотвориша»⁵³⁷. 25 февраля соединенные войска окружили город, и начались кровопролитные приступы. Новгородцы, видя сильную рать осаждающих и изнемогая от брани, были в великом страхе и уповали только на Господа, Пресвятую Его Матерь и на молитвы своего архипастыря Иоанна (в иночестве Илии). Днем и ночью отверсты были храмы, исполненные народа, слезно молившегося о спасении града. Неусыпно бодрствовал с ними в молитве и пастырь, ограждая их молитвами своими паче крепких стен. В третью уже ночь, когда он, по обычаю своему, стоял на молитве пред иконою Всемилостивого Спаса и со слезами вопиял ко Владыке о избавлении града, внезапно услышал глас от иконы: «Иди в церковь Господа нашего Иисуса Христа, что на Ильинской улице, и вознеси оттуда икону Владычицы на градские стены, и тотчас узришь спасение своему граду». Исполненный великой радости, он всю ночь провел без сна. Поутру созвал весь собор священнослужителей, объявил им о бывшем ему гласе откровения; народ прославил Бога и Пречистую Его Матерь и ободрился, как бы получил сильную помощь. Архиепископ послал вместе с клиром своего протодиакона и велел принести в собор икону Богоматери, сам же начал соборно совершать молебное пение; но посланные возвратились с вестью, что при всех усилиях никак не могли двинуть с места икону. Тогда пошел сам святитель со всем собором и, вошедши в церковь, пал пред иконою Владычицы и молился: «О, премилостивая Владычица, Богородице Дево, Ты упование и Заступница граду нашему, покров и прибежище всем христианам; молися Сыну Твоему и Богу нашему за град наш и не предаждь нас врагам нашим грех ради наших; но услыши плач и воздыхание людей Твоих и пощади нас, как и ниневитяне древле пощажены были покаяния ради». Поднявшись от земли, начал он совершать молебное пение, и когда клир возгласил: «Предстательство христиан непостыдное», внезапно сама собою подвиглась икона Богоматери; народ, видя чудо, единодушно возгласил: «Господи, помилуй!».

Архиепископ, приняв на руки святую икону, облобызал ее и с молебным пением, соборно понес в сопровождении народа на стену градскую и там поставил напротив нападавших. Был уже час шестой дня; враги сильнее налегали на город и пустили тьму стрел на городские стены. Внезапно св. икона отвратила священный лик свой от нападавших и обратилась к городу как бы в знамение великого милосердия Владычицы к бедствующим. Святитель же, воззрев на божественный лик, увидел слезы, истекающие из милосердных очей Владычицы; он принял на свою фелонь сии драгоценные капли и воскликнул: «О, чудо славное! Как из сухого дерева источает слезы Царица Небесная, являя нам знамение слезной Своей молитвы к Сыну Своему и Богу нашему о избавлении града!». Внезапный ужас напал на сопротивных, и тьма их покрыла, гнев Божий смутил их; они взаимно поражали друг друга. Видя их смятение, граждане отворили врата, устремились на врагов и победили полки их помощью Пресвятой Богородицы. В иамять этого события святитель Илия установил в 27-й день ноября праздник Знамения Божией Матери в Великом Новгороде и назвал днем избавления Новгорода и днем наказания ратующих против единоверных. Вся Россия приняла этот праздник⁵³⁸.

Чудотворная икона 186 лет после явления знамения находилась в Спасо-Преображенской церкви на Ильиной улице. В 1356 году для чудотворной иконы «Знамение» Богородицы начат постройкой в Новгороде особый храм, который доселе называется собором Знамения Богородицы.

Пахомий Логофет, иеромонах, родом серб, пришедший в Россию из Афонской Горы в Новгород в 1460 году, по желанию Ионы, архиеиископа Новгородского, написал два канона на праздник Знамения, из коих один напечатан в службе Богоматери⁵³⁹.

27 ноября (10 декабря)

Абалацкая икона Божией Матери называется от Абалак⁵⁴⁰ – села, при котором с 1783 г. устроен монастырь. Абалацкий монастырь находится в Сибири, в 25 верстах от Тобольска.

При царе Мнхаиле Феодоровиче и при Тобольском архиепископе Нектарии на Абалацком погосте уединенно жила некоторая благочестивая вдова Мария. Неизвестно, чья она была жена и родом.

Эта богобоязненная вдовица спустя 50 лет по построении Тобольска, именно в 1636 году июля 16 дня, будучи в своей хижине, видела в тонком сне стоящий на воздухе образ «Знамение» Пресв. Богородицы с изображениями на сторонах святителя и чудотворца Николая и преподобной Марии Египетской и слышала от образа глас: «Мария! Объяви это видение народу и скажи, чтобы построили на Абалацком погосте, по правую сторону ветхой Преображенской, новую деревянную церковь во имя Знамения Пресвятой Богородицы, что в древнем Новгороде, с приделами по одну сторону святителя Николая, a no другую преподобной Марии Египетской». Видение кончилось, и Мария проснулась. Это было первое видение Марии; но она не посмела сказать никому по своей робости; итак, оно повторилось до четырех раз и с угрозами за неблагоразумное молчание.

Четвертое видение, которого Мария не могла уже более скрывать, было 25 июля и очень знаменательное. Мария шла из Абалака в Тобольск и, приближаясь к городу по подгорью, вдруг стала как бы в тумане или мраке; пред нею как бы столп облачный, простирающийся до небес, и на столпе – образ «Знамение» Божией Матери и образ преподобной Марии Египетской, а святитель Николай как бы живой на земле. Он гневно сказал ей: «Для чего медлишь объявить о видениях и повелении народу? Если еще замедлишь, то всем телом будешь расслаблена; если же объявишь, а тебя не послушают, тогда не ты, а они потерпят». После сего вдовица всем рассказывала о своих видениях в Тобольске и объявила архиепископу Нектарию при всем соборе. В Абалацком погосте, по возвращении из Тобольска, для удостоверения в справедливости возвещаемых видений показывали Марии образ «Знамение» Божией Матери, какого она прежде никогда не видала, – она тотчас признала его и сказала, что это тот самый. Все поверили рассказам благочестивой Марии. Архиепископ после строгого испытания, сделанного ей при собрании лиц духовных и гражданских, благословил прихожанам абалацким в 1637 году строить храм, и многие из граждан тобольских приняли участие в этом благочестивом деле⁵⁴¹.

Между тем Промысл Божий давно приготовил в эту церковь и храмовой образ. Некто крестьянин Евфимий лежал много лет в расслаблении. К нему приходил нищий, давно уже знакомый ему, и вероятно, пользовавшийся его милостями, по имени Павел, и говорит: «Ефим! На Абалаке строится церковь по повелению Божию во имя Знамения Богородицы, святителя Николая и Марии Египетской. Дай обещание написать храмовой образ в эту церковь. Может быть, Господь, по вере твоей и усердию, простит тебя и освободит от болезни твоей». Евфимий выслушал Павла, как Ангела Божия, и в тот же день дал твердое обещание написать икону «Знамение» Божией Матери с предстоящими по сторонам святителем Николаем и преподобною Марией Египетской. Господь призрел на веру его: того же дня после полудня он начал владеть правой стороной своего тела.

На другой день Евфимий посылает к преосвященному Нектарию прошение о позволении написать храмовую икону для новой Абалацкой церкви и, получив благословение, заказывает ее Софийского тобольского собора протодиакону Матфию, искуснейшему в то время по Сибири живописцу. И тем временем как писался образ, Евфимий день ото дня становился крепче. Наконец, он совершенно выздоровел; сам пришел к живописцу и своими руками принес написанный в 1637 году по обещанию образ в собор для освящения. Архиепископ, обрадованный и удивленный совершивишмся чудом, сам окропил его святою водою и отслужил молебен в соборе; а потом с подобающею честью отпустил в село Абалацкое для поставления в новопостроенной церкви.

Абалацкая икона служит предметом особенного благоговения не только в Сибири, но и в губерниях России, преимущественно соседних с Сибирью; на поклонение ей прибывают издалека. Стечение народа в Абалак бывает особенно многочисленно в июне и в начале июля (до 6 числа) пред перенесением иконы в Тобольск.

Приносить сюда икону Абалацкую из Абалака каждогодно на две средние недели месяца июля установлено в 1665 году, когда в Тобольске и во всех окрестных местах беспрерывно шел проливной дождь: хлеба, овощи и травы гибли, все затопило водой, и народ приходил в отчаяние. Обратились к Божией Матери; тогдашний Тобольский архиепископ Корнилий послал освященный собор в село Абалацкое за чудотворною иконою Божией Матери. Икона с благоговением принесена была 8 июля и встречена духовными и гражданскими лицами и множеством народа. После молебствия среди града икону внесли в собор, где тотчас началась литургия. Служба еще не окончилась, как к радости и удивлению всех мгла рассеялась, облака исчезли, дождь прекратился и сделалось ведро. В память этого благодатного знамения и для всегдашнего благодарения Господу Богу и Его Пречистой Матери установлен ежегодный крестный ход, при котором чудотворная икона Богоматери приносится из Абалака в Тобольск к 8 июля и пребывает в сооре до 23 числа того же месяца⁵⁴².

20 декабря (2 января)

Икона Божией матери, именуемая Новодворскою, написана св. Петром, митрополитом Всероссийским, когда он жил на Волыни в монастыре, устроенном им при реке Рате, в урочище Новый Дворец, ныне несуществующем. Во время гонения на Православие от униатов, когда они напали на Новодворский монастырь, тамошний иеромонах Иаков перенес ее в черниговский Успенский Елецкий монастырь. Когда устроялся монастырь Суражский в Черниговской губернии при городе Сураже, преосвященный Антоний Стаховский отдал сию икону строителю монастыра Симеону, ныне также несуществующего. В соборной церкви этого монастыря, теперь уже упраздненного, стоит сия святая икона⁵⁴³. В 1677 году 14 августа икона перенесена была из старой церкви в новую в крестном ходе перед литургией. Св. Димитрий Ростовский, прибывший в это время на поклонение чудотворному образу, рассказывает, что 16 августа Никодим, игумен Цеперский, оглашал в церкви после обедни чудеса, бывшие от иконы Богоматери⁵⁴⁴.

21 января (3 февраля)

Эта икона находится в Благовещенском храме Афонского монастыря, устроенного в царствование Константина Великого. Близ сего монастыря упал в море из корабля царевич Аркадий, сын Феодосия Великого, еще бывши отроком, и дивным заступлением Богоматери невредимо перенесен на берег, где и найден стоящим под кустом близ тропинки, ведущей к обители. От этого события и произошло название Ватопеда (βάτος – куст, παΐς – отрок), что значит «куст отрока». Император Феодосий в память чудесного избавления сына своего распространил, украсил и обогатил Ватопедский монастырь в 395 году. На Ватопедской иконе Богоматерь изображена с лицем, обращенным к правому плечу, потому что Она в 807 году 21 января обратила лице Свое к игумену монастыря, близ Ее по другую сторону стоявшему на молитве, и возвестила ему о намерении разбойников напасть на обитель. Игумен принял надлежащую предосторожность и сохранил монастырь от разграбления. В память этого чудесного охранения обители пред Ватопедскою иконою горит неугасимая лампада и большая свеча. Эта икона называется также Отрада⁵⁴⁵.

5 (18) февраля

Елецкая икона находится в Чернигове в Елецком Успенском мужском монастыре. Когда св. Антоний Печерский, в 1060 году изгнанный из Киева великим князем Изяславом, удалился в пределы Чернигова и ископал себе на необитаемом месте пещеру для уединенного своего пребывания, в это время обретена была преподобным икона Божией Матери стоящею на ели. На месте явления он основал обитель в честь Успения Богоматери. Явленная икона и обитель названы Елецкими. В первые годы ХVII столетия, во время разорения монастыря полководцем Польского короля Сигизмунда III – Горностаем, образ утратился, и в 1676 году прислан был список с образа, который и заменил подлинный. Празднование иконе Божией Матери Елецкой-Черниговской установлено в 5-й день февраля – в тот день, когда поставлен был в обители список на место подлинного⁵⁴⁶.

15 (28) февраля и 15 (28) августа

Далматская икона Богоматери находится в мужском Далматовском монастыре в заштатном городе Далматове Пермской губернии. Этот монастырь основан в 1644 году иноком Далматом, который, по смирению своему удалясь из Невьянского монастыря той же губернии, где хотели возложить на Далмата звание игумена, пришел в отчину Илигея татарина с иконою «Успение» Богоматери и решился устроить здесь монастырь, который впоследствии по имени строителя и назван Далматовским. Илигей, узнав, что на принадлежащей ему земле Далмат воздвиг обитель, в 1646 году хотел было изгнать его; но владельцу явилась во сне Матерь Божия в багряном одеянии и венце, с огненным мечом, и повелела ему уступить землю для обители. Это явление было, вероятно, 15 февраля. После видения Илигей со смирением прибыл к Далмату и отдал ему для монастыря занимаемое им ныне место, и сверх того, принес ему и другие дары. В конце 1646 года новые здания монастыря Далматовского сожжены были калмыками; некоторые из иноков были ими убиты, а другие взяты в плен, но Далмат скрылся и сохранил св. икону. По удалении калмыков он возвратился на то же место и обновил свой монастырь, который, украшаясь приношениями стекающегося для моления народа, сделался, наконец, знатнейшим в Сибири⁵⁴⁷.

15 августа, в день храмового праздника обители, бывает в ней великое стечение народа для поклонения чудотворной Далматской иконе.

6 (19) марта

По сказанию предания, эта икона написана ев. Лукою в Иерусалиме. В Константинополь она принесена царицей Еленой, когда она ходила в Иерусалим для поклонения св. местам и обрела Крест Христов в 326 году 6 марта. Из Константинополя в Россию эта святая икона принесена русским великим князем – основателем Львова (Лемберга) Львом, который с великою честью препроводил ее в свое отечество и поставил в Бельзском замке под ведением православного духовенства. Здсь она просияла многими чудотворениями.

Впоследствии, по покорении Юго-Западной России оружию польскому, сия чудотворная икона досталась тогдашнему правителю царства Польского Владиславу, князю Опольскому. Татары, вторгнувшись в пределы России, осадили замок Белз. Владислав приказал вынести сию святыню из церкви и поставить на городской стене. Татары, стрелявшие в замок, иопали стрелою и в чудотворный образ. Из язвины истекла кровь и видна на иконе доселе. В то же время спустилась на них некая вредоносная мгла, от которой татары начали умирать в чрезвычайном множестве. Это побудило их оставить осаду замка и удалиться в свои области. По отшествии татар Владислав в сонном видении услышал глас, повелевавший ему перенести чудотворный образ из замка на Ясную гору Ченстоховскую. На Ясной горе (называющейся иначе горою свидения), получившей такое название от чудес Богоматери, соорудив монастырь, Владислав в 1352 году перенес в него сию чудотворную икону, отдав ее на хранение западным монахам ордена Паулинского. Через несколько лет обитель сия испытала нападения гуситов, которые, лишив ее всех сокровищ, хотели похитить и сей образ Богоматери. Он был уже вынесен из церкви и поставлен в приготовленный для него возок; но невидимая сила удерживала лошадей, так что они не могли тронуться с места. Это обстоятельство привело гуситов в ярость, и один из них, схватив образ Богоматери, в бешенстве бросил его на землю, другой ударил мечом в лице. Но дерзкие в то же время испытали на себе кару Божию⁵⁴⁸.

В 1813 году, по взятии Ченстоховской крепости русскими войсками, настоятелем и братиею лавры поднесен был генералу Сакену список с Ченстоховской иконы. Император Александр I украсил сей список богатою ризою с драгоценными камнями и поставил в Казанском санкт-петербургском соборе, в южном боковом приделе, где горит пред ним неугасимая лампада⁵⁴⁹.

12 (25) марта

Св. апостолы Петр и Иоанн Богослов, прежде отшествия своего в отдаленные страны для проповеди слова Божия, благовествовали Господа Иисуса в местах, ближайших к Иерусалиму. Когда они обратили к христианской вере множество народа в городе Лидде, названном впоследствии Диосполем, тогда соорудили здесь для новообращенных храм во имя Пресвятой Девы Марии и, пришедши в Иерусалим, молили Богоматерь посетить и Своим пришествием освятить и благословить сей храм, посвященный Ее имени, дабы возносимые в нем молитвы верующих благоприятны были рожденному от Нее Сыну Божию. Пречистая Дева сказала им: «Идите с миром; там и Я с вами буду». Пришедши в созданный ими храм, они узрели на одном из поддерживавших его столбов образ Богоматери, по-видимому, не человеческою рукою, но Самим Богом написанный и представлявший истинное подобие святого лика и честных одежд Владычицы. Увидев это дивное знамение, апостолы с благоговением поклонились нерукотворенному образу и возблагодарили Господа. Потом Сама Богоматерь посетила храм Лиддский и, найдя там весьма много уверовавших во Христа, возрадовалась духом и даровала образу Своему благодать и силу чудотворения. В честь явления этого образа установлено и совершается празднование 12 марта.

В IV веке во время гонения, воздвирнутого Юлианом на Церковь Христову, послан был им в Лидду сродник его для уничтожения образа Пресвятой Богородицы. При этом последовало новое чудо: как ни старались каменосечцы разными орудиями стесать священное изображение, но оно не сглаживалось, а углублялось более и более внутрь столба со всеми красками и очертаниями, так что ремесленники, не могши никакими усилиями уничтожить его, принуждены были оставить свою безуспешную работу. Слух о великих и многочисленных чудесах, бывших от честного образа Божией Матери, распространился во все концы мира, и потому верующие ежегодно отовсюду стекались в Лидду для поклонения ему.

26 июня (9 июля)

В VIII столетии блаженный Герман (714–730) еще до принятия святительского сана ходил в Иерусалим поклониться гробу Господню и прочим св. местам. Быв в Лидде у чудотворного сбраза Богоматери, он усердно молился пред ним и велел иконописцу снять список с этого образа на доске и принес с собою в Константинополь, где хранил его, как драгоценное сокровище, и ежедневно молился пред ним. Во время патриаршества Германа император Лев Исавр воздвиг гонение на св. иконы и по сему случаю низложил Германа, как ревностного защитника их. Изгнанный из церкви и из дома своего с бесчестием и заушениями, патриарх успел взять с собою хранившуюся у него икону Божией Матери, списанную для него в Лидде.

Находясь в изгнании, св. Герман почувствовал приближающуюся кончину свою и, видя продолжающееся гонение на св. иконы, пожелал укрыть от гонителей свое сокровище – икону Богоматери, списанную в Лидде. Вырезав место внутри иконы и вложив туда свое послание к папе Григорию, он после целований пустил святую икону на море и с горькими слезами возгласил: «Иди, Владычица! И спасайся ныне не от Ирода в Египет, но от звероименитого врага в Рим к благочестивым, дабы там укрыться вместе с Предвечным Младенцем от мерзостных рук иконоборческих; прейди сие великое и пространное море плаванием безбедным». Честная икона Богородицы в короткое время по водам морским прибыла в Рим. Папа Григорий святой, извещенный во сне о ее пришествии, поплыл по Тибру для сретения ее со всем клиром своим. Увидев вместе с прочими при устье реки св. икону, прямо шествующую к ним по воде, он с великою радостью принял ее на простертые свои рѵки и прославил Господа, творящего чудеса. Из найденного в иконной доске послания узнав о близкой кончине патриарха Германа, он прослезился и восскорбел, что сей светильник Церкви угасает в изгнании. Возвратившись в Рим, папа пронес по всему городу пречистую икону Богоматери и поставил ее в церкви святого Петра, внутри алтаря, где Царица Небесная подавала через нее многие исцеления от различных болезней.

По прошествии 112 лет, в 842 году по Рождестве Христовом, когда в Константинополе воцарился император Михаил и восстановлено было иконопочитание, находившаяся в Риме чудотворная икона, списанная с Лиддской, во время литургии, утрени и вечерни сама собою видимо стала колебаться на своем месте. Это дивное явление изумило и устрашило римлян; они почитали это предзнаменованием гнева Божия. Однажды, когда сам папа Сергий был в церкви святого Петра на соборном служении, честная икона сильно восколебалась и, отделившись от места своего, поднялась на воздух. Все присутствующие тогда в храме устремились к алтарю с громкими восклицаниями и с поднятыми кверху руками, как бы желая поддержать и предохрашггь от падения икону; но она тихо прошла по воздуху в церковные двери. Первосвященник с клиром и народом последовал за нею, и все увидели, что чудодейственный образ спустился на воды Тибра и поплыл к морю. Между тем как народ с великою скорбью сопровождал икону по берегу, папа со слезами возопил: «Увы нам, о Царица Госпоже! Куда отходишь ты от нас тем же путем, коим пришла сюда? Боимся, чтобы и нас не постигла иконоборческая ересь, по причине которой Ты удалилась из Константинополя; и не посему ли самому ты удаляешься из Рима? О, Всемогущая! Доколе не укротишь еретической бури, возмущающей Церковь Христову?». Долго с грустью смотрели римляне на отшествие св. иконы и разошлись уже тогда, когда она стала невидима. Вскоре икона сия прибыла к Константинополю и остановилась в пристани против царских палат. Случившиеся люди взяли ее и принеели к царице Феодоре, полагая, что это одна из тех икон, которые во время гонения бросаемы были в море. Между тем император Михаил и патриарх Мефодий отправили в Рим известие о бывшем в Константинополе Поместном соборе и о восстановлении иконопочитания. Посланные, находясь в Риме, услышали о чудном исшествии из Рима иконы Богоматери, препровожденной туда патриархом Германом, и по возвращении в Константинополь донесли о сем царю Михаилу и матери его Феодоре. Это заставило вспомнить об иконе, недавно обретенной в Константинопольской пристани, и навело на мысль: не из Рима ли она приплыла в пристань? Когда ее показали послам, в то время прибывшим от папы в Константинополь, они тотчас узнали ее и засвидетельствовали, что это та самая, которая незадолго пред сим удалилась из Рима. Тогда император со всем двором и патриарх с духовенством, взяв честную икону из царских палат, с крестным ходом и молебствием, в сопровождении народа перенесли в Халкопратию и там поставили в церкви Пресвятой Богородицы, радуясь о дарованном им сокровище. С того времени Лиддская икона, по причине пришествия ее из Рима, названа Римскою или Римлянынею, и это явление ее воспоминается в 26-й день июня⁵⁵⁰.

12 (25) апреля

Икона Богоматери, именуемая Муромскою, принесена в Муром св. князем Константином Муромским, пришедшим туда из Киева в начале XII века⁵⁵¹.

Константин долго старался любовию и убеждением склонить народ к христианству; успеха не было. Друзья старины составили заговор и поклялись убить или выгнать князя. Константин, узнав о том, вышел к злоумышленникам с иконою Богоматери, и они смутились, переменили свое намерение и сами просили Крещения⁵⁵².

В конце XIII века в Муроме был епископом святой Василий. Народ, ложно подозревая его в жизни порочной, хотел его умертвить. Василий просил отсрочить смерть до утра, до третьего часа дня. Всю ночь молился он во храме св. страстотерпцев Бориса и Глеба; совершив литургию, он пошел в храм Благовещения и там пред образом Пресвятой Девы Марии, принесенным некогда из Киева благоверным князем Константином, отслужил молебен. Возложив надежду спасения на Небесную Заступницу, Василий взял св. икону и с ней пошел из церкви до Оки. Сняв с себя мантию, он распростер ее по воде, стал на нее с образом Богоматери и сильным ветром понесен был против течения. В девятый час дня он доплыл уже до места, называемого Старая Рязань, где обитали князья Феодор и Константин. Князь и народ и весь освященный клир вышли со крестами навстречу чудному пловцу. С тех пор упразднилась епископская кафедра в Муроме, учредилась в Рязани новая, где осталась и чудотворная икона Муромская, принесенная святителем, и называется «Молением св. Василия».

Три года спустя после пришествия своего в Старую Рязань святитель Василий избрал для жительства своего более защищенное место от монголов – нынешнюю новую Рязань, где стоял тогда Переяславль-Рязанский, и там утвердил в 1291 году свою кафедру; туда перенес и икону Муромскую.

Празднество сей иконе установлено в 12-й день апреля указом Синода 1819 года по прошению жителей Мурома⁵⁵³.

14 (27) апреля

По сказанию местных преданий, Виленская икона написана ев. Лукою, привезена в Вильну, как знамение родительского благословения, Еленой, дочерью собирателя России Иоанна III Васильевича, при вступлении ее в супружество с Александром, князем Литовским, в 1495 году⁵⁵⁴. По смерти Елены образ поставлен был в Пречистенском храме, где она погребена. В 1569 году Иоанн IV Васильевич предлагал за образ королю Сигизмунду-Августу 50 знатнейшнх литовских пленных, но мена не состоялась. После образ перенесен в виленский Троицкий собор, где он и теперь находится⁵⁵⁵.

16 (29) апреля

В Троицком Ильинском монастыре, близ Чернигова, на Болдиной горе, есть чудотворный образ Богоматери, именуемый Ильинским-Черниговским. Он написан в 1659 году монахом Геннадием Константиновичем Дубенским, который до монашества назывался Григорием⁵⁵⁶.

В 1662 году при архиепископе Черниговском Лазаре Барановиче и игумене Ильинского монастыря Зосиме от сей иконы в знамепие любви текли слезы в продолжение восьми дней, с 16 до 24 апреля. Свидетелями этого были почти все жители Чернигова⁵⁵⁷. В тот же 1662 год татары сделали набег на Чернигов, разорили уже все окрестные селения, но иноки Ильинского монастыря не знали о близости врагов. Ночью получили они весть, собрались в церковь, помолились в ней и сокрылись в пещере Антониевой. В полночь ворвались татары в монастырь, вошли в церковь, опрокинули все иконы, взяли всю церковную утварь, но чудотворная икона осталась неприкосновенною со всеми своими украшениями. Невидимая сила не допустила варваров коснуться св. иконе; та же невидимая сила не допустила их войти в пещеру, где скрывались иноки, хотя они и много раз покушались на это, подбегая с зажженными лучинами и обнаженными мечами, но всегда, как бы отреваемые, уходили без нападения⁵⁵⁸.

Святой Димитрий Ростовский, заключая свою книгу «Руно орошенное», в которой он, исчислив 24 чуда от Ильинской иконы Богоматери, говорит: «Конец книжки, но не чудес Пресвятой Богородицы: кто бо я исчести может?»⁵⁵⁹. Ныне сия икона находится в черниговском Ильинском монастыре, в церкви Св. Троицы, на правой стороне.

18 апреля (1 мая)

Икона Максимовская изображает во весь рост Богоматерь, пред Нею – митрополита Максима, стоящего на коленях и приемлющего из пречистых рук Ее омофор. «Сей святый и чудотворный образ Пресвятыя Богородицы, – как гласит надпись на сей иконе, – написан бысть в лето 6807 (1299), по видению Максима, митрополита Владимирскаго и всея России чудотворца, родом грека, по пришествии его из Киева во Владимир, когда он, от путнаго шествия в келлии своей мало уснув, абие видит, яки яве, свет велик и необычен, и в том свете явися ему Пречистая Дева Богородица, держащи на руку Предвечнаго Младенца, и глагола: “Рабе мой Максим, добре пришел еси семо посетити град Мой”, и подаде ему омофор, глаголя: “Приими сей омофор и паси во граде Моем словесныя овцы”. Он же прием, возбудился от сна, и в келлии никого же виде, а омофор обретеся в руце его. Он же страхом объят бысть на мног час, абие поведа вел. князю Андрею, и построиша ковчег злат, и положиша в него той омофор, и прославися сие чудо по всей Русской земле и в Палестине, и повеле написати сей образ тем подобием, якоже виде Максим святый во время безбожнаго царевича Талыча, егда плени град и разори». Таким образом, явление Богоматери митрополиту Максиму служило знамением небесного благословения на переносение митрополии из Киева во Владимир. Впоследствии икона Максимовская прославилась многими чудесами и теперь находится во Владимире, в соборной кафедральной церкви⁵⁶⁰.

26 апреля (10 мая) или во вторник Пасхи

Сказание об Иверской иконе Богородицы начинается с IX века, когда неистовствовало иконоборчество⁵⁶¹. Эта икона находилась первоначально в доме одной богатой, благочестивой и добродетельной вдовы, жившей близ Никеи, а потом в особенной храмине, устроенной усердием ее неподалеку от дома ее. Она имела величайшее благоговение и часто обращалась к иконе с теплыми молитвами в нуждах своих. В царствование Феофила иконоборца посланные им всюду истреблять св. иконы пришли и к благочестивой никейской вдове, но она обещанием им денег склонила их оставить у нее святыню до утра; при этом случае один из них мечом нанес удар образу Богоматери и причинил рану. По удалении корыстолюбивых и грубых истязателей вдова с сыном своим пришла в храмину, где находилась св. икона, и долго с коленопреклонением и слезами молилась пред нею. Но чтобы сохранить ее от нового поругания, вдовица в ту же ночь отнесла святыню на морской берег и там, повергшись на землю, умоляла Царицу Небесную избавить ее от гнева царского, а образ Свой – от потопления. После модитвы, облобызавши икону, опустила ее в море и к великой радости своей увидела, что икона в прямом положении устремилась по воде к западу. Благочестивая мать внушила сыну своему удалиться от гонения иконоборцев в Грецию. Юноша отправился в Солунь, а оттуда переселился на Гору Афонскую и там принял иночество. От него афонские иноки услышали об иконе, которую мать его пустила по морю.

Через двести лет после этого события иноки афонской Иверской обители, основанной в 980 году и названной Иверскою в честь основателей ее, трех знатных иверцев⁵⁶², в один вечер увидели на море огненный столп. Явление повторялось несколько дней и ночей кряду. He понимая, что значит это видение, они долго в недоумении и страхе творили молитву. Когда же собрались пустынножители из всех окрестных монастырей и подошли блпже к морю, усмотрели, что столп огненный возвышался над иконою Богоматери, стоявшей на воде и по мере приближения их удалявшейся от них. Иноки монастыря Иверского собрались во храме и со слезами молились Богу даровать им чудесно явившуюся на море св. икону. В то время жил в монастыре благочестивый старец Гавриил родом из Иверии. Ему во сне явилась Божия Матерь, осиянная светом небесным, и повелела возвестить настоятелю и братии, что Она хочет дать им икону Свою в помощь и заступление, повелев старцу, чтобы он с верою шел по морским волнам и принял икону Ее для своей обители. Гавриил объявил о видении; настоятель и братия в следующее утро вышли на берег при молебном пении с кадилами и светильниками. Старец небоязненно приблизился по водам к св. иконе и сподобился принять ее своими руками. С радостью иноки встретили ее на берегу и устроили здесь для нее молитвенную храмину, и три дня и три ночи непрерывно совершали пред святынею молебствие; после сего внесли ее в соборную монастырскую церковь и благоговейно поставили в алтаре.

Впоследствии Богоматери угодно было поставить Свою Иверскую икону на другое место. Однажды перед заутреней инок, назначенный для возжигания свеч и лампад, вошедши по обычаю во храм, не нашел Иверской иконы на том месте, где поставлена она была. После долгого искания обрели ее на стене над монастырскими воротами и отнесли на прежнее место; но в следующее утро она снова явилась над воротами и снова перенесена была в соборный храм. Такое перенесение и возвращение иконы совершалось несколько раз. Наконец Богоматерь вторично явилась во сне старцу Гавриилу и сказала: «Объяви братии, чтоб они более не искушали Меня и не усиливались удерживать икону Мою в соборе, а оставили бы ее на воротах. Я не желаю быть хранима Ba­ми, а хочу быть вашей Хранительницей, не только в настоящей жизни, но и в будущей. Да уповают на мплосердие Сына Моего все здесь пребывающие в добродетельном житии и страхе Божием. И вот вам знамение: доколе икона Моя будет в обители вашей, дотоле благодать и милость Сына Моего к вам не оскудеет». С того времени обрадованные братия не тревожили более святую икону и устроили церковь во славу Преблагословенной Богородицы над монастырскими воротами, где Она Сама избрала для Себя место. В этой церкви честная икона Ее и теперь стоит на левой стороне Царских врат. По имени обители она названа Иверскою, a no месту пребывания ее над воротами именуется Портаитиссой (Πορταιτήσσα) – Вратарницей, или Привратницей.

Чудеса и исцеления, бывшие от св. иконы Иверской Афонской, неисчислимы. Доныне видна на ланите изображенной Пречистой Девы рана, нанесенная разбойником. Этот варвар в неистовстве поразил икону Ее мечом, и в ту же минуту из лика Богоматери, как бы из живого, истекла кровь. Приведенный в ужас таким необыкновенным явлением, он тогда же покаялся и поступил в число братий Иверского монастыря, где кончил дни свои в строжайшем подвижничестве и прозван был святым варваром. Подобным образом покаялись сарацинские хищники, некогда ограбившие Иверскую обитель, и не только обратились к Богу истинному, но и все свои сокровища отдали для возобновления опустошенных ими храмов. Заступлению Божией Матери Вратарницы обязана также обитель Иверская спасением своим от нашествия персов, которые под предводительством Амиры на пятнадцати кораблях пристали к берегам афонским с намерением ограбить Иверский монастырь. Устрашенные иноки, взяв с собою церковные сосуды и св. икону, укрылись в одной укрепленной башне и там молились Пресвятой Богородице, да сохранит их и спасет обитель Свою от разорения. По молитве их внезапно последовала буря и потопила все корабли персидские с находившимися на них людьми. Амира, видя погибель своих воинов и судов, раскаялся в своем дерзком поступке и просил иноков молить Бога о помиловании его, причем вручил им множество золота и серебра для построения новых стен вокруг обители.

К чудодействиям Божией Матери должно отнести и то, что св. икона Ее, находясь на вратах монастырских, часто не допускала входить туда людей, имевших какую-либо душевную нечистоту. Иверская обитель со времени явления в ней чудотворного образа не имела ни в чем недостатка; многие вклады боголюбивых людей обогатили ее украшениями и сокровищами.

В недавнее время «великое было смущение и тревога в Св. Горе, так что отцы, афонские жители, хотели бежать оттуда. Прежде этого смущения считалось во Св. Горе всей братии до сорока тысяч, а ныне (в 1854 году) осталось не более одной тысячи; и те хотели оставить и бежать кто куда знает; и полагали, что Божия Матерь совершенно оставила Св. Гору и Св. Афонская Гора запустеет. Но во время этих тревожных и скорбных помыслов Царица Небесная и скорая Помощница явилась многим отцам и пустынножителям и сказала: “Почто очень испугались и почто входят такие помышления в сердца ваша? Все это пройдет и кончится; и паки наполнится Св. Гора монашествующими. Вот даю вам извещение, что когда Моя икона будет находиться во Св. Горе и в Иверском монастыре, то ничего не бойтесь и живите в своих келлиях. А когда изыду из Иверского монастыря, тогда каждый да берет свою суму и грядет кто куда знает”. И теперь пустынножители каждую неделю приходят в Иверский монастырь и смотрят, на своем ли месте стоит Божия Матерь, и, увидевши, паки с радостию возвращаются в свои пустынные келлии»⁵⁶³.

Путешествешшки, посещавшие обители афонские, упоминают о чертах изображения и украшениях Иверской иконы Божией Матери. В XVIII столетии об Иверской чудотворной иконе упоминает русский поклонник Барский, путешествовавший (1729–1747) ко св. местам, бывший и в Иверской афонской обители. «В прекрасном, – говорит он, – при внутренних вратах монастырских созданном храме, в иконостасе, вместо наместной обычной оконы Богородицы, стоит св. чудотворная икона, проименованная от древних иноков Вратарницею, с великими очесами, держащая в левой руце Христа Спасителя, очернела от множества ради лет, покровенна же Вся, кроме лица, среброкованною позлащенною одеждою, и кроме того, упещрена многоценными каменьями и монетами златыми от различных царей, князей и благородных бояр, дарованными за многия Ея чудотворения: идеже и российских царей и цариц, императоров и императриц, князей и княгинь монеты золотыя и иные дары повешены видех моими очесы. Имать же еще св. оная икона знамение, или шрам язвы на ланите, юже восприят древле от единаго, иже прежде бысть неверный и именовавшеся варвар, и удари ножем от злобы и ненависти»⁵⁶⁴. Другой новейший очевидец пишет: «Строгий вид Божественной Марии наводит на поклонников невольный трепет; черты святого лика Ее чрезвычайно выразительны, и самый размер его величествен. Матерь щедрот и утехи является на этой иконе как будто более Матерью правосудия и грозного Судии»⁵⁶⁵.

Празднование Иверской иконе Богоматери на Афоне бывает во вторник Светлой седмицы – вероятно, вместо празднования в день явления иконы 27 апреля, «егда чудесно прииде она по морю к Афону»⁵⁶⁶.

13 (26) октября

В 1647 году Никон, Новоспасский архимандрит, а впоследствии патриарх Всероссийский, по случаю пребывания в Москве Иверского афонского архимандрита Пахомия для сбора милостыни в пользу афонских монастырей, с дозволения царского просил его прислать в Москву верный список тамошней древней и чудотворной Иверской иконы. Совершенно точный список, начертанный при посте и молитвах, и по принесении всею братиею обители усердных молитв, отправлен из Афона⁵⁶⁷. Св. икона, сопровождаемая афонскими иноками, прибыла в Москву в 13-й день октября 1648 года. В первопрестольной столице у Воскресенских ворот св. икона торжественно встречена была самим царем со всем его семейством, патриархом Иосифом, духовными, боярами и многочисленным народом всякого возраста и звания. Прибывшая с Афона в Москву св. Иверская икона первоначально поставлена в Никольском монастыре, основанном афонскнми иноками, отчего монастырь стали называть Греческим. Потом она перенесена, и в 1669 году 19 мая поставлена в Москве в особую часовню, для нее устроенную у Воскресенских ворот, – вероятно, в воспоминание того, что в афонской обители Пресвятая Владычица избрала место для Своей иконы на вратах монастырских. Сообразно с сим и в Москве она представляет Небесную Вратарницу, охраняющую главные ворота первопрестольного города⁵⁶⁸.

Московская Иверская нкона прославлена многими блародатными знамениями. Жители Москвы и все православные христиане имеют к ней великое благоговение. В 1812 году во время нашествия французов Московская Иверская чудотворная икона по Высочайшему повелению препровождена была из Москвы во Владимир⁵⁶⁹. К часовне пред св. чудотворной Иверской Московской иконой, по словам очевидцев, ежедневно стекается из разных мест множество богомольцев всякого возраста и чина. Православные цари и прочие лица царского дома при посещениях своих древней столицы останавливаются у часовни Воскресенских ворот для поклонения святому лику Приснодевы.

Весьма часто подымают икону в домы: тогда она, везомая по улицам столицы, хотя сокровенно, в своей особо устроенной колеснице, представляет умилительное зрелище; все встречающие икону – идущие и едущие – немедленно постороняются для беспрепятственного ее следования; все осеняют себя знамением креста и поклоняются.

Когда Иверскую икону, явившую многие чудеса, стали часто носить в домы болящих и страждущих, то, чтобы часовня не оставалась без святыни, написан другой подобный образ, находящийся в часовне вместе с чудотворною иконою.

12 (25) февраля

Патриарх Никон, бывши еще митрополитом Новгородским, в 1651 году, проезжая из Новгорода в Москву, пленился живописными видами окрестностей и островов озера Валдайского. По вступлении своем на престол Патриарший, пламенея усердною верою и любовию к чудотворной иконе Иверской, он вознамерился на одном из островов озера Валдайского устроить монастырь по образцу монастыря Иверского на Афонской Горе. Испросив соизволение царя Алексея Михайловича, патриарх отправил на Афонскую Гopy искусных живописцев снять новый список с древней Иверской иконы Божией Матери и самый верный план Иверского монастыря.

В 1656 году новописанная икона принесена была в Святоозерский монастырь отправленными из Афонской Горы иеромонахом Корнилием и монахом Никифором. Это событие было великим торжеством для патриарха. Он прибыл в сие время в новоустроенную обитель с митрополитами Новгородским Макарием, Крутицким Питиримом, и Лаврентием, архиепископом Тверским, нарочито для торжественного освящения соборного Успенского храма, который и был освящен 15 августа, и святая икона Божией Матери поставлена на приготовленном месте⁵⁷⁰.

В день празднования Иверской иконе Пресвятой Богородицы Церковь возглашает: «Дерзость ненавидящих образ Господень и держава нечестивых безбожно в Никею прииде, и посланнии безчеловечно вдовицу, благочестно чтущую икону Богоматери, истязуют; но тая нощию с сыном икону в море пусти, вопиющи: слава Тебе, Чистая, яко Тебе непроходимое море плещи своя подаде: слава правошествию Твоему, Едина Нетленная. От св. иконы Твоея, о Владычице Богородице, исцеления и цельбы подаются обильно с верою и любовию приходящим к ней. Тако и мою немощь посети, и душу мою помилуй, Благая, и тело исцели благодатию Твоею, Пречистая»⁵⁷¹.

3 (16) мая

Киево-Печерская икона Богоматери есть древнейшая из икон, чтимых в Прав. России. Эта икона, как залог благодатного и всегдашнего предстательства Божией Матери о Православной Церкви Российской, дана от Самой Богоматери четырем грекам, избранным Ею в строители Киево-Печерского храма. Богоматерь явилась им, имея с Собою преподобных Антония и Феодосия, как говорит предание, «чувственне в виде Царицы во Влахернском» Константинопольском храме в 1073 г., и повелев строить им храм в Киеве во имя Ее, дала им Свою икону, «да наместная будет» в этом храме, и злато на строение, а ими в 1085 году принесена эта икона из Царьграда в Киев и вручена преп. Антонию и Феодосию Печерским. Она и доныне находится в Киевской лавре, в соборной церкви над Царскими вратами, в богато украшенном окладе. По имени храма, созданного в Киеве над пещерами, икона называется Киево-Печерской, по месту же первоначального ее явления – Влахернской, и прославлена многими чудесами⁵⁷². Ежегодное празднование этой иконе совершается с 1085 года, когда она была принесена в Киев⁵⁷³.

Примеч. Император Петр Великий питал особенное благоговение к Киево-Печерской иконе Богоматери и перед этою иконою воссылал благодарные молитвы за Полтавскую победу. Говорят, что, получив известие о пожаре, опустошившем лавру Киево-Печерскую, Петр Великий прежде всего спросил, спасена ли чудотворная икона⁵⁷⁴.

3 (16) мая

В 1288 году черниговский князь Роман Михайлович, будучи в Брянске, лишился зрения. Услышав о чудесных исцелениях от Печерского чудотворного образа Богоматери, послал в Печерский монастырь милостыню и прошение отпустить сию чудотворную икону к нему в Брянск. По совету с братией архимандрит Печерский отпустил икону на лодке рекою Десною со священником. Во время плавания провожавшие св. икону должны были провести ночь в реке Свене. Вставши по утру, они пошли в лодку помолиться пред иконой Богородицы; но ее не нашли в лодке, а обрели на горе против реки Свины, или Свены, стоящею на дубе между ветвями. Об этом явлении иконы, от которого она стала называться Свенскою, возвестили князю Роману. Он со священным собором отправился пеший туда, где стояла икона. Во время пути князь, достигнув того места, где ныне стоит Свенский монастырь, вздохнув из глубины сердца со слезами, сказал: «О, пречудная Владычице Богородице, Мати Христа Бога нашего! Дай ми, Госпоже, прозреть очами и узреть свет и Твой чудотворный образ, елико и дале узрю с места сего на все четыре страны, толико придам к дому Твоему и созижду храм и обитель, идеже Ты возлюбила еси место». В ту же минуту он увидел пред собою небольшую тропинку и велел поставить тут крест. Когда пришли к дереву, где стояла икона, князь громко воззвал: «Пресвятая Владычице, Госпоже Дево Богородице! Услыши глас молитвы моей и дай прозрение очам моим!». В ту же минуту князь стал видеть более прежнего и велел снять с дерева чудотворную икону Богоматери. Епископ снял; с благоговением прикладывались к ней, целовали ее и отслужили молебен, после которого князь сам со всеми бывшими начал своими руками рубить деревья; вскоре сооружен был храм во имя Успения Богоматери. Князь устроил и монастырь и щедро оделил деньгами, а чудотворную икону обложил золотом и серебром. В память явления иконы на реке Свене установил праздник 3 мая.

Прошло довольно времени от основания монастыря, оклад чудотворной иконы попортился, игумен Свенского монастыря просил у царя Ивана Васильевича позволения переделать оклад на иконе. Царь повелел принести икону к себе в Москву и переделать оклад, для которого он от себя прибавил золота, серебра и драгоценных камней. Оклад сделали в три года и с молебствием отпустили икону в Свенский монастырь.

17 (30) августа

Заступлению Богоматери ради Ее Свенской иконы приписывают неоднократное спасение Брянска от нашествия врагов. В 1812 г., когда полчища французов стремились к Брянску, жители его и окрестностей совершили крестный ход вокруг города с чудотворной Свенской иконой Богоматери, прося Ее о заступлении города, и вскоре утешились вестью, что войска, шедшие на Брянск, возвращены назад. В благодарность за избавление Брянска от разорения жители его в 1815 году устроили на чудотворную Свенскую икону Богоматери золотую ризу с венцами, и установлен ежегодный крестный ход вокруг города со св. иконою 17 августа⁵⁷⁵.

4 (17) мая

Старорусская икона Богоматери явилась в 1570 году в Новгородской области, «егда ходил ради умирения на Новгород царь и великий князь Иоанн Васильевич»⁵⁷⁶. Старорусская икона находится в Тихвинском мужском монастыре Новгородской губернии. На иконе изображена Богоматерь, как и на иконе Тихвинской; главное различие между ними в размере. По сказанию очевидцев, Старорусская икона величиною более сажени и шириною более двух аршин⁵⁷⁷.

Старорусской икона называется потому, что, будучи всегда достоянием Тихвинской обители, по повелению Царицы Небесной носима была по временам из Тихвина в Старую Руссу и там однажды осталась надолго в старорусском Воскресенском соборе Спасо-Преображенского монастыря, так что жители Старой Руссы считали уже икону своей. Поводом к перенесению ее из Старой Руссы в Тихвинский монастырь было одному благочестивому из жителей Тихвина во время свирепствовавшего там мора откровение, что моровое поветрие прекратится в Старой Руссе, если туда принесен будет Тихвинский образ Богоматери, и в Тихвине, если сюда принесут Старорусский образ Богоматери. По перенесении икон мор тотчас прекратился, и икона Старорусская уже осталась в Тихвине. А точный список с Тихвинской иконы хранится в Старорусском Спасо-Преображенском монастыре, в котором она долго пребывала⁵⁷⁸.

7 (20) мая

В 1191 году no Р. Х. в Литовском княжесгве, в местечке Жировицах, пастухи, пася стадо недалеко от леса, увидели в нем весьма яркий свет в виде пламени. Это необыкновенное явление возбудило их любопытство. Они подошли к лесу и увидели на дереве икону Богоматери в лучезарном сиянии. Благоговейный трепет и сильное сияние долго не позволяли им подойти к самому образу. Но когда свет, озарявший икону, мало-помалу скрылся, пастухи, поклонившись образу Богоматери, сняли его с дерева и отнесли к своему господину Александру Солтану, подскарбию Литовскому. Он взял образ, запер его в ларец и захотел сообщить о явлении его своим знакомым. Для сего он немедленно пригласил их к себе; они с удивлением выслушали рассказ и пожелали видеть икону. Александр пошел за нею, но иконы в ларце не было. Это очень изумило Александра, потому что незадолго пред сим он сам видел икону. Через несколько времени те же пастухи и на том же месте нашли опять сей образ Богоматери и опять принесли его к своему господину. Но Александр, почитая себя недостойным того, чтобы икона оставалась в его доме, тогда же дал обет – на месте явления иконы соорудить храм во имя Богоматери. Скоро создан был деревянный храм, и икона Богоматери поставлена в нем. Там стояла икона около десяти лет, неоскудно истощая благодатные дары на всех, с верою притекающих к ней. Внезапно в церкви случился пожар и обратил ее в пепел; сколько ни употребляли старания спасти икону Богоматери из огня, но все усилия остались тщетны; казалось, икона Богоматери погибла в пламени; так думали все, и все сокрушались о ее потере.

Однажды малолетние дети были на той горе, у подножия которой был сгоревший храм. Вдруг видят они вдали: некая Дева в лучезарном сиянии сидит на камне; дети не осмелились подойти к Ней, но поспешили известить о сем своих домашних. Весть дошла до священника. Принимая сказанное детьми видение за Божественное указание, все отправились на гору и, подходя к указанному камню, увидели на нем горящую свечу; когда же подошли к самому камню, нашли на нем Жировицкую икону Богоматери, нисколько не потерпевшую от пожара. Священник и жители Жировиц, несказанно обрадованные обретением иконы, взяли ее и поставили в доме священника, потом с ревностию приступили к сооружению нового храма и, построив его в непродолжительном времени, освятили в честь Богоматери и поставили в нем чудную икону⁵⁷⁹.

14 27) мая

В Ярославле мещанка Александра Дмитриевна Добычкина 17 лет страдала весьма жестокой болезнью – сначала внутренней только, потом ломотою в руках и во всех составах; мучительная боль исторгала у нее страшные вопли. В 1823 году видела она во сне некоторый храм с изображением в нем иконы Богоматери. Ходя по церквам, она везде искала сего храма. 1 мая пришла она в Ярославский архиерейский дом и, увидев здесь под колокольнею церковь Происхождения Честных Древ, узнала в ней виденный ею во сне храм. С радостным предчувствием вошла, и как скоро увидела написанную на стене икону Божией Матери Печерскую, вдруг повержена была на пол с необыкновенными корчами всего тела. Придя в себя и питаясь несомненною надеждою получить исцеление своих многолетних недугов от иконы Богоматери, виденной ею во сне, она и на другой день, 2 мая, пришла в сию церковь, и помолясь пред иконою Богоматери, хотела подойти и приложиться к ней; но вдруг почувствовала внутри себя какое-то сильное и непонятное движение и вместе с сим получила совершенное исцеление от болезни. С того времени от сей иконы благодатию Богоматери начали источаться бесчисленные чудеса всем, с верою к ней притекающим⁵⁸⁰.

21 мая (3 июня)

В царствование Михаила Феодоровича, при патриархе Филарете Никитиче, в 1629 г. в окрестностях Нижнего Новгорода жил один благочестивый человек по имени Петр Гладков. Он служил в военной службе и имел вотчину в окрестностях нынешнего Оранского монастыря. Имея великую веру к Владимирскому образу Богоматери, находящемуся в московском Успенском соборе, он снял для себя точный с него список и отвез в свою отчину, в село Бочеево. Здесь в церкви св. Николая и в доме помещика икона находилась пять лет. В 1634 г., на пятой неделе Великого поста, с пятницы на субботу Похвалы Богородицы Гладков слышал во сне голос: «Иди семо». Ему казалось, что он пошел и увидел себя на какой-то горе, и услышал новый глас, повелевающий ему построить на сем месте храм в честь Владимирской иконы Богоматери, а прежде создания храма водрузить на горе крест. Такой сон Гладков видел три раза. Проведя в посте и молитве остальные дни Великого поста и благочестиво встретив Св. Пасху, Гладков в субботу на Святой неделе вышел из дома своего отыскивать ту гору, которую видел во сне. Он шел густым, дремучим лесом к полю, называемому Орано-поле, зашел в лес непроходимый и увидел огонь на так называемой Славенской горе. Предполагая, что там люди, и боясь заблудиться, Гладков пошел к той горе. День тогда был дождливый, и все небо покрыто было густыми облаками, но на Славенской горе видно было как бы солнечное сияние, столбом восходившее до небес. Взойдя на гору, Гладков увидел то самое местоположение, которое представлялось ему в сонном видении. После сего он немедленно отправился в Москву к патриарху Иоасафу; рассказал ему обо всем бывшем и просил у него грамоты на сооружение храма в честь Владимирской иконы Богоматери на Славенской горе. Получив грамоту и возвратившись в свое село, Гладков водрузил на указанном для храма месте мраморный крест и вскоре приступил к сооружению храма, в котором поставлена была икона Богоматери, получившая название Оранской и прославившаяся многими чудесами. Архимандриту Печерского монастыря Рафаилу велено было удостовериться о них. Он донес об истине чудес патриарху, а патриарх доложил царю Михаилу Феодоровичу; царь повелел устроить на Оранском поле монастырь, который называется Оранским⁵⁸¹.

Эта досточтимая икона ежегодно на Фоминой неделе приносится из монастыря в Нижний Новгород и после хождений с нею в разные места возвращается в монастырь⁵⁸².

18 июня (1 июля)

В 1155 году Андрей Георгиевич Боголюбский, переселяясь из удела своего – Вышгорода в свою родную область Суздальскую, взял оттуда находившуюся в девичьем монастыре чудотворную икону, ныне именуемую Владимирскою, принесенную ему в дар из Константинополя и неоднократными от нее знамениями расположившую его к особенному почитанию ее. Все путешествие продолжалось беспрепятственно, но около 10 поприщ от Владимира, вниз по течению реки Клязьмы, лошади, везшие киот с чудотворною иконою, остановились и никак не шли далее; их переменили, думая, что они от усталости стоят, но и новые не могли тронуться с места. Тогда Андрей приказал совершить молебен пред иконою Богоматери и сам, павши на землю, со слезами молился Пресв. Деве и дал обет на этом самом месте воздвигнуть во имя Ее церковь. В следующую ночь на 18 июня, когда князь продолжал свою усердную молитву, во сне он сподобился видения: Богоматерь во время молитвы его явилась ему со свитком в правой руке и повелела ему образ Ее, который он взял из Вышгорода, поставить во Владимире, и на месте чудесного события и видения устроить храм во имя Рождества и при храме обитель. Благочестивый князь немедленно заложил храм и, призвав искусных иконописцев, повелел им изобразить Богоматерь в том молитвенном виде, как Она ему явилась, и Она изображена превосходным греческим письмом во весь рост, с хартией в правой руке, левая обращена к Спасителю. Когда церковь была готова и освящена, князь в 1157 году установил в память чудесного явления Богоматери совершать ежегодно праздник 18 июня, внес в церковь обе иконы – и принесенную из Вышгорода, известную теперь под именем Владимирской, и вновь написанную, которую назвал иконою Божией Матери Боголюбивой, место же, где явилась ему Богоматерь, – Боголюбивым, и сам стал называться Боголюбивым или Боголюбским. Потом близ новосозданной церкви и обители основал город Боголюбов⁵⁸³.

В 1771 году 18 июня установлено в честь чудотворной Боголюбской иконы Богоматери новое празднество в память чудесного избавления Владимира и его окрестностей от морового поветрия, постигшего Россию. Когда во Владимире свирепствовала чума, жители города, вследствие явлений, бывших тогда некоторым из благочестивых христиан, испросили себе позволение принести из Боголюбова монастыря чудотворную икону Богоматери. Очевидцы свидетельствуют, что ни в монастыре Боголюбове, ни в селе, прилегающем к нему, не было моровой язвы. В самом городе предстательством Богоматери болезнь в том же году прекратилась.

В память этой чудодейственной силы от Боголюбской иконы Богоматери установлен крестный ход, при котором св. икона из Боголюбова монастыря препровождается во Владимир 21 мая, а оттуда 16 июня возвращается в монастырь. В 1820 году по усердию владимирских граждан Боголюбская икона обложена серебряною вызолоченною ризою⁵⁸⁴.

26 июня (9 июля)

Тихвинская икона Богоматери первоначально, по сказанию предания, писана св. Лукою и послана была им вместе с Евангелием и Книгою Деяний апостольских в Антиохию к державному Феофилу, принявшему тогда веру Христову. По смерти его она перенесена была в Иерусалим, а оттуда в V веке no P. X. Евдокией, супругою греческого царя Феодосия Младшего, – в Константинополь, где для нее воздвигнут был храм, известный под именем Влахернского. Здесь она пребывала 539 лет. От неистовства иконоборцев св. икона перенесена была из Влахернского храма в обитель Пантократора и скрыта. По прекращении гонения св. икона возвращена была во Влахерну⁵⁸⁵. За 70 лет до падения Константинополя, во дни великого князя Дмитрия Ивановича Донского, при митрополите Пимене, в 1383 году Влахернская икона Божией Матери с Предвечным Младенцем, начертанным на левой руке, явилась в пределах Новгорода над водами Ладожского озера, в лучезарном свете, солнцеобразно сияющая, шествуя по воздуху над водами, переносимая невидимо от места до места Ангелами, и притекши к городу Тихвину, остачовилась при реке Тихвинке. В продолжение своего шествия она в пяти местах останавливалась и являлась верующим, усердием коих на всех местах, ознамепованных и освященных присутствием чудотворного образа Владычицы, созданы после храмы Божии. Равно и на том месте, где икона совершенно остановилась, устроен был деревянный храм во имя Успения Богоматери, который неоднократным пожаром обращаем был в пепел. Но явленная и чудотворная Тихвинская икона Божией Матери, находившаяся в нем, всегда оставалась невредима. Наконец усердием великого князя Василия Иоанновича, вместо деревянного храма для Тихвинской иконы Божией Матери в 1510 г. создан каменный. В 1560 г., спустя 177 лет по явлении иконы, устроен иждивением и усердием великого князя Иоанна Васильевича Тихвинский мужской монастырь⁵⁸⁶.

В 1613 г., когда шведы под предводительством Делагарди насильно овладели Новгородом и его окрестностями, обитель Тихвинская под защитою Владычицы вытерпела от врагов продолжительное тяжкое нападение, особенно по воцарении Михаила Феодоровича, когда шведам избранием его на русский престол нанесено было огорчение и вместе поражение отрядов их и на реке Усть в пределах Новгорода, и в самой обители Тихвина, откуда они были изгнаны. Услышав о своих неуспехах и поражениях, Делагарди с яростью приказал двинуть свои полки, чтобы отомстить обители за изгнание шведов и разрушить ее до основания. Устрашенные угрозами гордого и мстительного врага, окрестные жители с женами и детьми стеклись в монастырь и там с иноками и воинами затворились, надеясь не на крепость стен, а на неодолимое заступничество Царицы Небесной. Шведские войска явились в Тихвинском посаде, окружили обитель и со страшною злобою делали непрестанные нападения на жилище духовных воинов Христовых. Иноки же, затворившиеся в обители, объяты были страхом; иные, стоя на стенах монастырских, бились с врагами; другие, собравшись в церкви, со слезами молились Богу и Пречистой Его Матери пред чудотворною Ее иконою и совершали всенощные моления.

Во время этой осады одной благочестивой женщине Марии, за два года перед тем пришедшей в монастырь слепою и получившей по вере своей зрение, когда она, с не обсохшими еще глазами от молитвенных слез, погрузилась среди ночи в тонкую дремоту, явилась Пречистая Дева и сказала: «Объяви всем, находящимся в обители, да возьмут икону Мою и обойдут по стенам вокруг, и узрят милость Божию». Мария поведала о явлении и повелении Царицы Небесной. Радостию и упованием исполнились сердца осажденных; чудотворный образ с молебным пением обнесен был по стенам ограды монастырской. В это время, когда православные призывали Божию Матерь на помощь себе, внезапно объял врагов страх. Они пришли в смятение и, никем не гонимые, бежали от обители.

Спустя несколько времени враги снова с большими силами окружили монастырь и многие дни неотступно нападали на обитель. Православные опять со слезами стали притекать к чудотворному образу Богородицы и умоляли Ее умилосердиться над страждущими. В монастыре находился послушник Соловецкого монастыря Мартиниан, человек чистый сердцем и богобоязненный. В ночном видении явилась ему Богоматерь со святителем Николаем, с преподобными Варлаамом Хутынским и Зосимой Соловецким и объявила: «Близ погибели есть место сие многих ради нечистот греховных, имиже осквернися сие святое место Мое». В ужасе от видения воспрянул Мартиниан и со слезами поведал начальствовавшим в обители. Сквернодетельные лица изгнаны были из монастыря, притвор церковный очищен, усердными слезными молениями умилостивляли Бога и Богородицу, да не предадут людей Своих в руки врагов.

Чадолюбивый Господь предстательством Пречистой Своей Матери праведный Свой гнев претворил в милосердие. С этого времени осажденные начали усиливаться и успешнее бороться с врагами. Уповая на милость Матери Божией, осажденные внезапно устремились на врагов, и Она Своею помощью даровала православным победу и одоление на врагов.

Мстя за поражение и стыд свой, враги с усиленными отрядами подступили к обители, обложили ее теснее и начали копать тайные рвы под врата и стены. 13 сентября, после нового явления Божией Матери в ночном видении Мартиниану и другому мужу именем Григорию и повеления отгнать врагов от дома Ее, православные защитники обители и отечества удостоились дивной небесной помощи: Господь поразил врагов страшным чудом. Они увидели, что со стороны Москвы идут к обители многочисленные полки вооруженных воинов со многими светлыми крестоносными знаменами, и испугались. Одна надежда на подземные подкопы удержала смятенных врагов от бегства. Осажденные, услышав о новом явлении и повелении Богородицы от Мартиниана и Григория, укрепились упованием на помощь небесную и, совершив молебные пения со слезами пред чудотворною иконою Богоматери, по-прежнему устремились на врагов. Их объял страх и трепет, они смутились, поколебались и со стыдом побежали, поражая себя взаимно в бегстве. Пленные из врагов говорили, что они в прошедшую ночь видели многочисленное воинство, шедшее в монастырь и из монастыря выходившее для нападения на них. Эта славная и дивная победа чудесно дарована православным Богоматерью в ночь Воздвижения Животворящего Креста, 14 сентября 1614 года.

He прошло года, как шведский полководец в страшной злобе на обитель Тихвинскую, при которой столько употреблено напрасных усилий и понесено потерь, послал многочисленнейшие силы с приказанием разорить монастырь до основания, чудотворную икону Богоматери изрубить на части, и церковь, в которой она находится, разметать по полю. Когда эта угроза врага достигла слуха защитников монастыря, они устрашились и даже хотели с чудотворною иконою удалиться к Москве. Но икона пребыла на месте своем неподвижна; ее никак не могли взять с места. Итак, слабая горсть защитников, возложив свою надежду на всесильную помощь Богородицы, затворилась в обители и ожидала врага. Скорая Помощница правоверным и бодрая Хранительница Своей обители не допустила до нее врагов. Они поражены были новым чудом: им показалось многочисленное вооруженное воинство, стремившееся против них. He надеясь противостать такой силе, враги, объятые великим страхом, в беспорядке бросились бежать от монастыря. С этой поры враги не дерзали уже более подступать к обители для ее разорения⁵⁸⁷. Победа над врагами единодушно и воинами, и вождями приписана невидимой помощи от Тихвинской иконы Богоматери⁵⁸⁸.

Спустя около года после чудесной победы прибыли в стены Тихвинского монастыря царские послы для заключения мира со шведами. Сняв список с чудотворной Тихвинской иконы Божией Матери, они отправились за пятьдесят пять верст к реке Сяси, в деревню Столбово, недалеко от Ладоги, куда прибыли и шведские послы, и там 1617 года 17 февраля заключили мир Столбовский пред иконою Божией Матери, столь дивно поборавшей православным, как главной порукою мира со стороны русских⁵⁸⁹. Оттуда послы отправились с той же иконою на принятие из рук врагов Новгорода, бывшего 7 лет во власти их, где с благодарственными слезами встречена была Царица Небесная, дивно избавившая от врагов не только обитель, но вместе и Великий Новгород со всеми пределами его, и утвердившая в них власть православного царя⁵⁹⁰.

В память чудесного явления Тихвинской иконы Богородицы и одоления врагов предстательством Богоматери установлен Церковью в 26-й день июня по всей России праздник в честь Тихвинской иконы Богоматери. В этот день Православная Церковь Всероссийская от лица России, благоговейно приявшей икону, прославляет ее дивное и светозарное явление, просветившее своим пришествием пустое и непроходимое место, всей Российской стране показавшее твердое ограждение и защищение и даровавшее приснотекущий источник исцелений⁵⁹¹.

Вера и благоговение к святой и чудотворной иконе Тихвинской издревле доселе выражается как особыми в честь ее установлениями в монастыре, так и частным усердием верующих. Кроме праздника, торжествуемого Церковью в честь Тихвинской иконы Богоматери, древле после 26 числа декабря по совершении собора в честь Богоматери ездили из монастыря Тихвинского «с образы и праздничною святынею в Москву». Этот обычай продолжался до 1678 г.⁵⁹². Ныне 24 раза в год совершается крестный ход с чудотворной Тихвинской иконой⁵⁹³.

Частное усердие верующих к Тихвинской иконе Богоматери издревле доселе обнаруживается непрестанными пред иконою молитвами и приношениями ей от верующих. Храм, в котором находится чудотворная икона, никогда не бывает без поклонников. Если он заперт, богомольцы стоят на паперти, откуда устроено пространное окно, через которое виден лик Царицы Небесной и воссылаются молитвы. Богомольцы нередко остаются на паперти на ночь⁵⁹⁴.

На поклонение св. иконе издревле притекали и приносили свои посильные вклады в честь Ее лица всех сословий – и знатные, и простые. Великий князь Василий Иоаннович по особливой ревности и усердию к Пречистой Деве Богородице и Ее чудотворной иконе повелел от своих царских сокровищ создать каменную церковь в Тихвине. По создании и освящении ее великий князь, влекомый любовию к Пречистой Богородице, сам прибыл в Тихвин, чтобы видеть чудотворную Ее икону, лобызать ее и прпнести пред нею свои усердные молитвы. Благоверный сын его, великий князь Иоанн Васильевич, подражая отцу своему, приходил также в Тихвин на поклонение чудотворной иконе и устроил при ней монастырь от царских щедрот. В 1734 году императрица Анна Иоанновна пожаловала для иконы редкий изумруд, замечательный по огромности и резьбе, с подписыо: «Владычице, приими молитвы раб Твоих». Для поклонения иконе Тихвинский монастырь посетили: в 1747 году императрица Елизавета Петровна; в 1798 году император Павел Петрович, который сам перенес икону на настоящее место из Рождественского собора. Великая княгиня Екатерина Павловна, прибыв в обитель с супругом своим в 1809 году, приложила к иконе превосходный бразильский топаз и дорогие бриллианты; ею же привезены от императрицы Марии Феодоровны бриллианты и голубой сапфир в 80 карат. По самой дешевой цене все украшения на ризе золотой и драгоценной, не считая ее, полагаются около 60 000 рублей сер. Пред иконою висит драгоценное приношение графа Шереметева в 1803 году – золотая лампада ценою около 12 000 рублей сер⁵⁹⁵.

28 июня (11 июля)

Эта св. икона есть памятник исцеления отсеченной руки св. Иоанна Дамаскина в царствование Льва Исавра иконоборца, в VIII веке. Св. Иоанн, сильно защищавший письменно и устно почитание св. икон, за эту ревность оклеветан был Львом Исавром пред дамасским князем, при котором св. Иоанн занимал важную гражданскую должность, будто бы он писал к Льву письма враждебные против Дамаска и князя. Князь, не разобравши дела, приказал отсечь у оклеветанного руку, писавшую к императору письмо, и повесить всенародно, на страх другим. Вечером в тот день блаженный, узнав, что гнев князя утих, послал к нему моление через друзей своих, говоря: «Умножается болезнь моя и несказанно меня мучит; и не могу иметь отрады, доколе рука моя, на позор повешенная, не будет мне отдана». Князь склонился на моление страдальца и повелел отдать отсеченный член. Получив его, Иоанн затворился в свою молитвенную клеть, и падши пред св. иконою Богоматери с Богомладенцем, приложил отсеченную мертвую свою руку к составу и из глубины сердца со слезами и рыданиями молился пред иконою Богоматери об исцелении руки своей на пользу верных. По молитве Иоанн заснул и в сонном видении узрел Богоматерь, светлыми и милостивыми очами на него взирающую. «Се здрава тебе рука, – сказала Она ему, – не скорби более и исполни то, что ты обещал Мне в молитве своей»⁵⁹⁶. Иоанн проснулся без болезни, с рукою исцеленною. В благодарность за чудесное исцеление руки своей помощью Богоматери и в память этого благодатного события св. Иоанн сделал из серебра изображение ручной кисти и приложил ее к иконе своей Заступницы, a no сказанию иных, подписал третью руку. Отчего эта икона впоследствии и получила название Троеручица.

Примеч. По мнению некоторых, русские иконописцы будто бы ошибочно изображают на иконе «Троеручица» третью снизу руку, как бы принадлежащую Самой Богоматери. Эта третья рука не имеет никакого отношения к изображаемому на иконе пречистому телу Божией Матери. Третья рука должна считаться совершенно отдельной и как бы приложенной к образу⁵⁹⁷. Но, кажется, иконописцы изображают согласно с древними описаниями иконы «Троеручица»⁵⁹⁸.

Подлинная икона «Троеручица» из Дамаска самим Иоанном перенесена в лавру св. Саввы Освященного, куда Дамаскин переселился для подвигов благочестия, и пребывала там от середины VIII до XIII века. В этом веке она перенесена св. Саввою, архиепископом Сербским, в Сербию, а отсюда – на Афон и ныне находится в афонском монастыре Хиландаре («уста Львовы»). Первоначально она поставлена была в алтаре соборного храма и там находилась несколько лет.

В начале XVII столетия монастырь Хиландарский лишился своего игумена; братия приступили к избранию нового настоятеля, но никак не могли согласиться в выборе. Божия Матерь Сама прекратила несогласия братии. В один день иноки хиландарские по обычаю собрались к утреинему богослужению и увидели, что икона «Троеручица» стоит не в алтаре, а на игуменском месте. Приписывая это тайным действиям церковнослужителей, братия отнесли ее в алтарь; но на следующий день она опять появилась на игуменском месте. Это чудесное перехождение повторялось и еще. Богоматерь в ночном видении одному святому затворнику изъяснила волю Свою, чтобы братия не переносили иконы Ее с игуменского места. «Для устранения несогласий в избрании игумена в настоящее и на будущее время Она Сама хочет занять это место Своею иконою и управлять монастырем». После этого она стоит над игуменским местом в знамение того, что Богоматерь Своею божественною иконою как 6ы настоятельствует монастырем. Посему в этом монастыре нет игумена, а есть только проигумен, или игуменский наместник, заведующий монастырскими делами и занимающий в церкви второе место близ игуменского, над которым стоит икона «Троеручица». Вид иконы чрезвычайно выразителен и даже строг. От нее обыкновенно принимают иноки благословение на все церковные службы как бы от присутствующего игумена⁵⁹⁹.

С Афона из Хиландара список образа «Троеручица» принесен был в Москву в 1661 году 29 июня к патриарху Никону, который поставил эту икону в Воскресенском монастыре (Новом Иерусалиме⁶⁰⁰. Точный список «Троеручицы» находится в Белобережской пустыни Орловской губернии.

2 (15) июля

В городе Ахтырке с давних пор была приходская церковь во имя Покрова Пресвятой Богородицы. При ней в 1739 году был священником Даниил Васильев, человек добродетельный и благочестивый. При наступлении сенокоса он купил новую косу, и желая испытать ее доброту, вышел на свой огородник и начал косить траву; но не более двух раз махнул косой, как увидел на траве икону Богоматери с Распятием Господа Иисуса, блистающую неизреченным светом. Священник поражен был таким страхом, что коса выпала из дрожащих его рук. Оградившись крестным знамением, он начал чптать молитвы Богоматери, какие только мог припомнить. Поклонясь троекратно иконе Богоматери, он внес ее в дом свой и поставил на приличном месте. В продолжение трех лет эта икона находилась в доме священника. Домашние его заметили, что в той коинате, где стояла икона, невозможно было ночевать от какого-то непонятного страха. Через три года, в праздник Покрова, священник вошел в ту комнату, где стояла икона, и также неожиданно, как в первый раз, поражен был сильным, ярким, подобно солнечному сиянию, светом от иконы. Такой свет от иконы видал он неоднократно, но не говорил об этом никому из посторонних, ни даже своим домашним. Однажды в сонном видении явилась ему Богоматерь и повелела обретенную им икону Ее своими руками омыть чистою водою и накрыть покрывалом. Священник тотчас пробудился от сна, отер пыль с иконы, омыл ее водою и собрал воду в особый сосуд, намереваясь поутру отнести ее в реку. С сими мыслями он заснул, и в ту же ночь видит, будто он идет к реке, неся с собою сосуд воды, которой омыл икону; вдруг на пути встречает его Богоматерь в образе чудной Девы и говорит: «Куда ты идешь с этою водою? Возвратись в свой дом и храни воду: она целительна будет для страждущих лихорадкою». Священник встал от сна, и имея в своем доме дочь, страждущую этой болезнью, пожелал узнать истину бывшего ему видения и дал ей пить этой воды. Дочь его тотчас выздоровела, равно и другие, страдавшие лихорадкою, как скоро пили сию воду, немедленно выздоравливали.

Между тем священник заметил на иконе на красках язвинки, призвал к себе иконописца и поручил ему поправить икону. Иконописец взял ее, принес домой и поставил на приличном месте. Через два дня, когда уже иконописец хотел приступить к работе, ночью услышал во сне голос от иконы, который назвал его по имени и сказал: «Встань, время уже тебе отнести икону туда, где взял ее; лучше сего ты поправить ее не можешь». Иконописец в ужасе проснулся, с благоговением взял икону и на рассвете того же дня отнес ее к священнику, объявив о слышанном им голосе. Священник, видя над иконою особенную благодать Богоматери, решился внести икону в приходскую церковь, и здесь-то сия икона особенно просияла славою чудотворений⁶⁰¹.

2 (15) июля

В 1487 году в пределах Рязанских, в пустом месте, именуемом Старое, близ села Федотьева, или Феодотьева, явилась икона Богоматери, названная от сего Феодотьвскою. По повелению великого князя рязанского и благословению архиерея икона перенесена в Рязань для ограждения и спасения Рязани и поставлена с подобающею честью в соборном храме Успения. В 1611 году по воле Феодорита, Рязанского архиепископа, снят был с нее список и послан в село Федотьево⁶⁰². В 1714 году Феодотьевская икона Богоматери поновлена, и сделан был для нее киот. На иконе Богомладенец изображается на левой руке Богоматери, правою рукой благословляет, а левой держит свиток.

В доме одного рязанского жителя, отставного сержанта, лежала больная свояченица Ксения. Она была лишена зрения, и в продолжение 13 недель не раскрывались ее глаза. 19 марта 1812 года Феодотьевская икона Богоматери находилась у их соседа; сестра больной пошла туда, чтобы принести икону в свой дом. В то время больная как бы вздремала, и во сне явилась ей неизвестная жена и сказала:

– Встань, к тебе скоро придет Великая Гостья, и ты увидишь Ее.

Больная отвечала:

– Я слепа, не могу увидеть.

– Поверь мне, увидишь, – отвечала неведомая жена.

Больная очнулась и недоумевала, что бы значило это видение. Вскоре принесли икону, начали служить молебен; во время акафиста глаза больной стали как бы волноваться, что было заметно для всех. Под конец молебна, когда стали петь: «О, Всепетая Мати», глаза больной внезапно разверзлись, она ясно увидела и сказала: «Слава Богу, слава Богу»⁶⁰³.

8 (21) июля

В 1579 году 28 июня, при Иоанне Васильевиче IV, в Казани, им покоренной, при Московском митрополите Антонии, при архиепископе Казанском Иеремии, в подкрепление веры Христовой среди магометан, населявших Казанское царство, Богоматерь явилась девятилетней девице Матроне⁶⁰⁴ и повелела возвестить духовным и светским сановникам города, чтобы они взяли икону Ее из недр земли, и указала самое место на пепелище сгоревшего дома родителей девицы, где икона скрывалась. Видение повторилось трижды. Девица сначала никому не объявила о видении своем, потом открыла матери своей, которая сначала не внимала ей. После третьего видения Матрона со слезами говорила матери: «Я видела во сне икону Богородицы, от лица Которой исходило ужасное пламя, устремлявшееся на меня и готовое сожечь меня, и слышала голос: “Если ты не поведаешь глаголов Моих, то явлюсь в другом месте, а ты погибнешь”». После этого мать ходила с Матроной к казанским воеводам и архиепископу Иеремии и заставляла ее рассказывать им о бывших ей явлениях Богоматери. Когда они не поверили словам девицы, мать сама решилась рыть землю на указанном дочери месте, чтобы отыскать икону, но напрасно. Рыли землю и искали икону и другие, и также не нашли. Матрона сама стала копатъ землю и скоро обрела св. икону Богоматери, как бы новоначертанную, а не в земле найденную. Явленный образ с благоговением и радостию извлечен из земли и поставлен на месте, где обретен. Немедлепно стеклось к нему бесчисленное множество народа; все с благоговейным удивлением взирали на святыню, молились и стремились приложиться к ней. О дивном обретении известили архиепископа и градоначальников. Архиепископ совершил крестный ход к явленной иконе и с великою честью препроводил ее в ближайший храм на руках бывшего в то время священником этого храма Гермогена, впоследствии патриарха, и здесь совершил пред иконою молебствие⁶⁰⁵. Сняв с нее список, a no мнению других – подлинную, и изложив обстоятельства ее явления и чудеса, послали в 1579 г. в Москву к царю. В 1595 г. благоверный государь Феодор Иоаннович повелел на месте явления иконы, где прежде была деревянная церковь, построить каменную и женский монастырь Богородицкий, и от себя принес великую жертву. В этом монастыре приняли иноческое пострижение дочь и мать, послужившие явлению иконы. Явление Казанской иконы Божией Матери установлено праздновать в Казани 8 июля – в тот день, когда мать со своею дочерью, сподобившейся видения, ходила к архиепископу и начальникам города объявить им о видении.

22 октября (4 ноября)

Второй праздник в честь Казанской иконы Божией Матери установлен в благодарность Богородице за избавление Москвы и России от нашествия поляков в 1613 году. По низведении с престола царя Василия Иоанновича Шуйского в 1610 году, Россия междуцарствием, расстройством гражданского порядка, внутренней изменою и крамолою предана была в руки самозванцев и врагов внешних – шведов и ненавистных поляков, которые грабили, жгли города и села, овладели Москвой и привели Отечество на край погибели и поругания. Народ русский почувствовал свое унижение и несчастие. В разных местах начали составляться ополчения для избавления столицы и Отечества от неистовых врагов. Тогда и Казань выказала свое усердие к Отечеству, особенно после бывшей в ней измены⁶⁰⁶, и выслала свои (в 1612 году) дружины к Москве с Казанским образом Богоматери⁶⁰⁷. Ратники начали иметь великую веру к образу Пречистой. От него были многие чудеса⁶⁰⁸. Прибывшие к Москве дружины со св. иконою помощью Небесной Заступницы 26 мая отбили у поляков Новодевичий монастырь и взяли в плен две роты ляхов и 500 немцев⁶⁰⁹. Чудотворный образ пробыл с ополчением у Москвы до зимы; обратно отпущен был с казанским протоиереем и принесен в Ярославль. В зто время прибыли в Ярославль дружины Пожарского и Минина, шедшие к Москве из Нижнего Новгорода. Рать пожелала иметь икону с собою, а в Казань послали список с нее⁶¹⁰.

Движимые чувством благочестия, для испрошения помощи свыше в своем правом деле предки наши наперед обратились с постом и молитвою к Господу и Пречистой Его Матери. Всему прав. воинству и народу заповедали тридневный пост и учредили торжественное молитвословие⁶¹¹. Бог услышал молитвенный вопль болезнующих об Отечестве и Церкви. Преподобный Сергий явился Арсению, архиепископу Элассонскому, пришедшему в Россию с Греческим патриархом Иеремией, бывшему потом епископом Суздальским (1612–1613)⁶¹², находившемуся в плену у поляков, и объявил, что Господь по молитвам Божией Матери и великих чудотворцев России – Петра, Алексия и Ионы, в следующий день низложит врагов и первопрестольный град российский возвратит прав. христианам⁶¹³. Божественное видение, исцелившее недуг святителя, удрученного врагами, скоро сделалось известным российскому воинству. Ободренные воины мужественно приступили к Москве в 1612 г. 20 августа: снова отняли у неприятеля Девичий монастырь, который после первого освобождения от врагов опять занят был ими⁶¹⁴; прогнали гетмана Хоткевича от Москвы⁶¹⁵; находившихся в Москве врагов совершенно стеснили и морили голодом⁶¹⁶; 22 октября 1613 г. освободили Китай-город. Поляки, потеряв надежду удержать остальную часть города, сами сдали Кремль и униженно испросили у Пожарского пощады⁶¹⁷.

В следующий воскресный день в сопровождении христолюбивого воинства назначили совершить крестный ход с Казанской иконой Богоматери на Лобное место⁶¹⁸ для принесения Господу и Пречистой Его Матери торжественного благодарения за избавление свое от врагов. Когда совершалось это священное торжественное шествие, во сретение ему вышел из Кремля архиепископ Арсений со священным собором, неся Владимирскую икону Богоматери, честной Крест и другие св. иконы, бывшие в плену. Узрев чудотворную икону Богоматери, воины и народ от умиления и радости пролили слезы и лобызали св. изображения.

По изгнании врагов из Москвы князь Пожарский освятил храм в своем приходе Введения Богородицы на Сретенской улице в Москве, и в этом храме поставил икону Богоматери Казанскую. Священники храма донесли царю и великому князю Михаилу Феодоровичу о чудесах, бывших от иконы в бою с гетманом и при взятии Москвы. Михаил Феодорович и мать его, великая старица инокиня Марфа Ивановна, возымели великую веру к образу и повелели праздновать в Москве дважды в год и установили крестный ход. Первое празднество и крестный ход – в 8-й день июля, когда явилась Пречистая Богородица в Казани, а другое – в 22-й день октября, когда очистися Московское государство. Чудотворный образ украсил многой утварью князь Дмитрий Михайлович Пожарский, по обету своему, в 1625 году⁶¹⁹. Ныне оба праздника совершаются с крестным ходом в Казанский собор⁶²⁰.

Со времени изгнания поляков из Москвы и России и восшествия на Всероссийский престол Михаила Феодоровича Казанская икона Божией Матери сделаласъ семейною в царском роде.

В 1649 году 22 октября установлено совершать празднование Казанской иконе Богоматери во всей России, по случаю рождения у Алексея Михайловича наследника престола – цесаревича Дмитрия Алексеевича, что для России, недавно испытавшей тяжкие бедствия от пресечения царского рода, служило радостным залогом будущего благоденствия. Так, 29 сентября 1649 года в окружной царской грамоте царя и великого князя Алексея Михайловича писано было Маркеллу, архиепископу Вологодскому и Великопермскому о праздновании Казанской чудотворной иконе Пресв. Богородицы в 22-й день октября: «В 1613 году, в 22-й день октября, милостию Божиею, молитвами и заступлением Пречистой Владычиды нашей Богородицы Казанской чудотворной иконы, на память Аверкия, епископа Иерапольского, чудотворца, Московское государство от литовских людей очистилось, и ради сего Божия милосердия устаиовили праздновать Пречистой Богородице чудотворной иконе Казанской, в царствующем граде Москве при отце нашем блаженной памяти Великом государе царе и Великом князе Михаиле Феодоровиче всея России. А в 1649 году, в 22-й день октября, на праздник Пречистой Богородицы чудотворной иконы Казанской, во время всенощного пения Бог даровал, родился нам сын – Государь цесаревич князь Димитрий Алексеевич; и мы указали ныне праздновать в 22-й день октября Пречистой Богородице чудотворной иконе Казанской во всех городах, по вся годы. И так по получении сей нашей грамоты ты б, богомолец наш в соборной церкви, со всем освященным собором и на посаде, и во всей архиепископии, в городах и уездах, и в монастырях, и по всем церквам велел праздновать Пречистой Богородице чудотворной иконе Казанской по вся годы октября в 22-й день, на память Аверкия, епископа Иерапольского»⁶²¹. В своде отечественных законов 22-й день октября признается табельным.

Священный памятник и свидетель изгнания поляков из Москвы и восшествия Дома Романовых на царский престол, в 1710 году, по повелению императора Петра І, перенесен из Москвы в Санкт-Петербург в освящение этой новой столицы, и поставлен был первоначально в центре ее, на Петербургской стороне в Посадской улице старого Гостиного двора, в полотняной церкви, устроенной в часовне.

Примеч. «Оклад на Казанском образе Богоматери весьма полюбился бывшему тогда архимандриту Невского монастыря Феодосию. Приехав в церковь Казанскую для осмотра порядка церковного, он заметил, что образ Богородичен стоит низко в иконостасе и всякие люди к нему прикасаются, и велел взять и отвезти его в Невский монастырь. Ho по многом времени ризу сняв, велел поставить образ в св. воротах монастыря. Узнав об этом, прихожане Казанской церкви очень оскорбились. Было доложено императору, и он с гневом повелел возвратить образ в прежнем окладе и поставить на прежнем месте в Казанской церкви»⁶²².

В 1721 году Казанский образ Богоматери перенесен в Троицкий собор. В 1737 г., в день освящения новоустроенной церкви Рождества Богородицы на Невском проспекте, где ныне Казанский собор, икона перенесена сюда и украшена богатою золотою ризою и драгоценными камнями от приношений Ее Величества императрицы Анны Иоанновны. Ко дню освящения настоящего собора Казанского в 1811 году 15 сентября на икону положена новая риза, сделанная из чистого золота превосходной работы, украшенная драгоценными каменьями и жемчугом, из коих большая часть принесена в дар императрицами Марией Феодоровной, Елизаветой Алексеевной и Великой княгиней Екатериной Павловной⁶²³. В день освящения собора св. икона в присутствии императора, двора, военного парада, при бесчисленном стечении народа перенесена в новоустроенный великолепный храм.

Церковная служба во дни празднования Казанской иконе Богоматери 8 июля и 22 октября совершается одна и та же. Каноны составлены иеромонахом Игнатием. В эти дни Церковь, между прочим, взывает к верующим: «Притецем, людие, к тихому сему и доброму пристанищу, скорой Помощнице, готовому и теплому спасению, покрову Девы, ускорим на молитву и потщимся на покаяние: источает бо нам неоскудныя милости Пречистая Богородица, предваряет на помощь и избавляет от великих бед и зол благонравныя и богобоящияся рабы Своя»⁶²⁴. О покровительстве Божией Матери благонравным и богобоязненным христианам св. Димитрий Ростовский в слове своем на день явления пречистой иконы Божией Матери в Казани говорит: «Ужаснися, человече неблагонравный и небогобоящийся, ужаснися, слышав сие, яко благонравным токмо и богобоящимся помоществует Божия Мати и избавляет их от великих бед и зол, а развращенные нравы имущим и страх Божий от сердца отринувшим помоществовати не соизволяет. И что дивно? Ужели Мати начнет благодетельствовати тем, иже суть врази Сына Ея? He паче ли прогневается на ня, видя их вторицею Сына Ея распинающих грехами и ругающихся Ему беззаконии своими? Якоже бо древле иудеи Христа распяша и поругашася Ему, сице и ныне всяк человек христианский, нечистое житие преходяй и в сквернах своих, яко в блате валяяйся, ни о покаянии помышляяй, распинает себе вторицею Божия Сына, ругается же Ему во удесех своих, Кровию Христовою искупленных, егда взем уды Христовы, творит уды блудничи. Таковый может ли мил быти Пречистей Матери Христовой? Какая бо мати когда возлюби того, иже есть убийца сына ея? Чего же и ты, о человече грешный и ожесточенный, непокаянным твоим сердцем чего надеешися от Матери Божией, Ея же Сына по вся дни и нощи студными твоими делы печалиши, и во удесех твоих безчестиши Его, и токмо имя христианское носиши на себе, а делы худше неверных обретаешися! Милосердствует Мати Божия о грешницех, но о тех, иже аще и падают от немощи человеческия, обаче скорым покаянием востают и притекают к Богу и к Божией Матери со слезами и теплыми молитвами. Помоществует Мати Божия грешником, но киим грешником? Тем, иже тщатся исправити житие свое и уклоняющеся от зла начинают творити добрыя дела. Избавляет Мати Божия от великих бед и зол не токмо праведныя, но и грешныя, но которыя грешныя? Тыя, иже возвращаются к Отцу Небесному, яко блудный сын, воздыхают, биющи перси своя, яко мытарь, плачут у ног Христовых, яко грешница, омочившая нозе Его слезами, исповедание Ему приносят, яко на кресте разбойник. На таковыя грешныя Пречистая Божия Мати свыше призирает и ускоряет на помощь им, и от великих бед и зол избавляет я; а о не кающихся грешницех небрежет».

Казанская икона Богоматери сделалась общей святынею Санкт-Петербурга и Отечества. Императоры, все лица царской фамилии, жители столицы и все благочестивые соотечественники при своих приездах сюда и отъездах обращаются к иконе с молитвами. Она участвует во всех крестных ходах в столице и поднимается в домы жителей Санкт-Петербурга.

8 (21) июля

В этот день Прав. Церковь воспоминает «знамение, явившееся в Устюге от иконы Благовещения Пресв. Богородицы в 1290 году». Св. Прокопий, Христа ради юродивый, подвизавшийся в Великом Устюге, объявил однажды своим согражданам, что Бог за их грехи хочет погубить город их. Наступил предвозвещенный им день: на небе показалось над самым городом мрачное облако, и со всех сторон начали появляться грозные тучи с непрестанными молниями и громами. Городу угрожали бедствия; жители обратились к покаянию и все стеклись в храмы Божии для молитвы об отвращении предстоящего несчастия. Тогда в соборной церкви Богоматери от сей иконы, – по молитвам народа, сокрушавшегося о грехах своих, и особенно по молитвам Устюжского чудотворца Прокопия, который, павши пред иконою Богоматери, со слезами молил Владычицу, да будет Она скорой Заступницей пред Сыном Своим за людей согрешивших и праведный гнев Его на себя привлекших, – всенародно явлено было знамение благоволения Божия. На иконе Царицы Небесной увидели истекшее из очей Ее благовонное миро – знамение слезного моления Ее о спасении града, и Господь, по заступлению Пречистой Матери Своей, избавил город от погибели. Страшные тучи угрожавшие, по милосердию Божию пронеслись над городом, и на месте ненаселенном пролился из них дождь, и выпали камни⁶²⁵. В воспоминание этого спасительного события установлено ежегодное празднество чудотворной иконе Пресв. Богородицы в 8-й день июля.

Чудотворный образ Благовещения Богородицы, пред которым молился св. Прокопий, называется Устюжский и ныне находится в московском Успенском соборе, куда этот образ перенесен, вероятно, во время царствования Иоанна Васильевича Грозного, около 1567 года⁶²⁶. На месте же этого образа в Устюге поставлен в 1747 году 3 июля новонаписанный с него⁶²⁷. В 1812 году неприятели, бывшие в Москве, лишили Устюжский образ богатого оклада, но устюжане, и поныне благоговеющие к чудотворному образу, в 1817 году заменили новым⁶²⁸.

9 (22) июля

Колочская икона Пресв. Девы Марии явилась в 1413 году, в княжение Василия I Димитриевича, в области брата его, князя Андрея Димитриевича, в пределах Можайска, верстах в 15 от этого города, на берегах реки Колочи, в Смоленской губернии. Здесь обрел ее некто Лука – житель селения Колочь – и с благоговением принес в дом свой. В доме его был расслабленный с давних уже лет. Услышав о явлении св. иконы, он с верою приложился к ней своим челом, очами и устами и получил совершенное исцеление. Об этом чудесном исцелении сделалось известно в окрестностях, и многие, особенно страждущие, с верою начали притекать к явленной иконе на поклонение Заступнице и получать от нее благодатную помощь. Лука принес икону в Можайск, где встретил ее сам князь Андрей Димитриевич с многочисленным народом. Из Можайска она перенесена была в Москву и встречена митрополитом Фотием со священным собором и множеством народа. При сретении многие больные получили здравие. От усердия православных собраны были значительные приношения, и на месте явления иконы построена во имя Богородицы церковь для пребывания в ней явленной и чудотворной Ее иконы. Впоследствии при этой церкви, из имения Луки и на собранные им пожертвования православных, благоверным князем Андреем устроен монастырь, именуемый Колочским или Можайским; Лука принял в сем монастыре иноческое пострижение⁶²⁹.

10 (23) июля

Коневская икона – письма греческого, изображает Богоматерь с Предвечным Младенцем Христом, держащим в шуйце двух птенцов голубиных. Этою иконою напутствовал преподобного Арсения, возвращавшегося в Россию после благочестивых его подвигов в Афонских горах, преподобный Иоанн – игумен одной из обителей афонских. Знамение своего напутствия Арсений в 1393 году принес с Афона в свое отечество – в Новгород при архиепископе Новгородском Иоанне. Прияв от сего святителя благословение, Арсений удалился со св. иконою на остров Коневец и освятил его в жилище благочестивых иноков. Здесь св. икона прославилась многими благодатными знамениями. При нашествии шведов на новгородские пределы Коневская икона, по благословению Исидора, архиепископа Новгородского, в 1610 году перенесена была в Новгородский Деревяницкий монастырь, в котором ежегодно совершалось 10 июля празднование ее явлению. По изгнании шведов из Карелии Коневский монастырь обновлен был в 1718 году повелением Петра I. Впрочем, икона все еще оставалась в Деревяницком монастыре, под ведением которого до 1760 года состояла Коневская обитель. В царствование уже Павла Петровича, в 1799 году митрополит Санкт-Петербургский и Новгородский Гавриил благословил препроводить икону из Деревяницкого монастыря в Коневский. Но прежде возвращения в свою обитель икона в 3-й день июля 1799 г. отправлена была в Санкт-Петербург для возложения на нее сребро-позолоченной ризы. Здесь от иконы были иовые благодатные знамения. Обогащенная усердными приношениями жителей столицы, чудотворная Коневская икона возвратилась 3 сентября того же года в Коневскую обитель, по прошествии 189 лет своего отсутствия из монастыря. С крестным ходом и великим торжеством и радостью Коневская обитель встретила и прпняла к себе свою чудотворную икону Владычицы⁶³⁰.

16 (29) июля

Чирская, или Псковская икона Богоматери первоначально находилась в церкви Чирска – веси Псковской губернии, а потому называется Чирской. В 1420 году 16 сентября при державе благоверного великого князя Василия I Димитриевича, при архиепископе Новгородском и Псковском Симеоне, при Псковском князе Феодоре Александровиче, во время морового поветрия, бывшего во Пскове, от Чирской иконы Богоматери из обоих глаз истекли слезы. Об этом возвестили властям Пскова. Отсюда посланы были священнослужители принестн чудотворную икону во Псков. В сретение ей из города совершен был крестный ход, при стечении многочисленного народа и участии самого князя. Все с благоговением молились. Граждане Пскова на раменах своих внесли икону в город и поставили в соборную церковь Св. Троицы, в соблюдение и утверждение града, и установили ежегодный праздник 16 июля в воспоминание знамения, бывшего от св. иконы. По перенесении во Псков Чирская икона стала называться и Псковской⁶³¹.

17 (30) июля

Святогорских икон Богородицы две. Они пребывают в Святогорском мужском монастыре Опочского уезда Псковской губернии, основанном на хребте горы, которая прежде называлась Синичьей, a no явлении св. икон Божией Матери некоему Тимофею юродивому названа Святой. Первая Святогорская икона, которая называется «Умиление», явилась Тимофею в 1563 году. Однажды вечером он видел на воздухе, а потом на Синичьей горе ту самую икону, которая находилась в приходской церкви пригорода Вороночи. При сем появлении Тимофей слышал голос, что через шесть лет на той же горе воссияет благодать Божия. Через 6 лет – в 1569 году явилась вторая икона Богоматери – «Одигитрия». От явленных Святогорских икон совершились многие чудеса и исцеления, о коих, по тщательном исследовании их подлинности, Псковский царский наместник, князь Георгий Токмаков, донес государю. Государь посылал новых следователей и, совершенно удостоверившись в истине, повелел поставить на месте явления икон часовню и совершить в нее крестный ход из Вороночи. Некогда часовня, в которую принесены были чудотворные иконы, вся сгорела, но иконы остались невредимы. По обследовании этого события устроили на Св. горе храм во имя Успения Богородицы, а потом и монастырь для пребывания св. чудотворных икон «Умиление» и «Одигитрия». Сии иконы ежегодно в первую пятницу поста св. апостолов приносятся во Псков и в следующий воскресный день обходят с ними около внутренней второй стены Пскова. С 29 августа до 8 сентября бывает хождение с ними в Новоржев и Опочку⁶³².

20 июля (2 августа)

Галичская, или Чухломская икона явилась Авраамию Галичскому, или Чухломскому чудотворцу, в XIV веке, около 1350 года. Постриженный в инока Сергием Радонежским, по его благословению Авраамий ради строжайших подвигов смирения удалился в Галичскую пустыню Костромской губернии, к озеру Галичскому напротив города Галича. Здесь он молился Богоматери:

– Пречистая Богородице Христа Моего! Заступница всего рода христианского! Будь о мне грешном Ходатаицею и Молитвенницею к Сыну Своему и Богу. да призрит на смирение мое. Ради Его имени я исшел в пустыню сию. Тебя, Матерь сладкого мне Христа, предлагаю Молитвенницею о мне, ибо Ты и пристанище всем.

По молитве он сел немного почить и вдруг слышит голос с горы:

– Авраамий! Войди на гору, где стоит икона Моей Матери!

Ужаснулся преподобный и взглянул на гору. На вершине ее он увидел свет, сиявший паче луча солнечного. Преподобный оградился крестным знамением, взошел на гору, где сиял свет, и увидел на дереве икону Богоматери с Предвечным Младенцем Иисусом. Авраамий вострепетал и пал ниц на землю, не будучи в силах снести великого сияния, и долго лежал и плакал от умиления. Вдруг услышал он опять:

– Авраамий, встань и укрепись.

Авраамий поднялся от земли; невыносимого света уже не было на иконе; Авраамий со слезами молился. Икона сама спустилась на руки преподобного. Он слезами омочил икону и с умилением повторял слова евангельские:

– Откуда мне сие, яко прииде Мати Господа моего ко мне!

Поставив икону на дереве, он обратился с молитвою к Господу; всю ночь был без сна, воспевая благодарственные песни Богоматери.

Через несколько времени Авраамию пришел помысл – удалиться с явленною иконою в пустыню, куда направит путь его Богоматерь. Помышляя о сем, он задремал и немного заснул; во сне услышал голос от иконы:

– Авраамий, пребудь на месте сем, и спасешься, и обитель воздвигнешь во упокоение Мне, тебе и учеников твоих. Я не оставлю, снабжая и соблюдая их во все дни жизни твоей и по твоем к Богу отшествии не отступлю от обители твоей, покрывая ее и даруя ей всякое изобилие.

Авраамий пробудился и со слезами благодарил Богоматерь за обетование. Итак, он поставил часовню на той горе, которую избрала Богоматерь, и стал жить тут в безмолвии.

Несколько времени Авраамий уединялся на горе, незнаемый никем; но после слух о нем и о чудотворной иконе дошел до князя Галичского Димитрия Феодоровича, и он послал просить Авраамия с иконою к себе; Авраамий сначала отказывался, но уступив вторичному молению князя, переехал на лодке Галичское озеро. Во вратах города встретил его весь священный собор со множеством народа и сам князь с семейством; он взял икону на свои руки, внес в соборную церковь и поставил на приличном месте. Пред иконою отпел молебен сам преподобный Авраамий со всем клиром, освятил воду и окропил ею князя и народ. Недужные со всего города принесены были пред икону Богоматери; и когда преподобный окропил их водою святою, и они приложились к иконе Богоматери, – все получили псцеление. На другой день преподобный рассказал князю о явлении иконы и о обетовании Божией Матери касательно устроения монастыря на месте явления. Князь пожертвовал имение на построение монастыря и содействовал скорейшему его окончанию. Сначала выстроена и освящена была церковь во имя Успения Богоматери, a no времени основался при ней и монастырь, называемый ныне Городецкий Покровский. Посему и Галичская икона иногда называется Городецкой⁶³³.

28 июля (10 августа) и 5 (18) ноября

Смоленская икона Богоматери называется Одигитрия и, по сказанию предания, написана св. Лукою. О древности этой иконы в России сказания различны. Говорят, что сей иконою благословлена на путь в Россию греческая царевна Анна – супруга св. равноапостольного князя Владимира, сестра греческого императора Василия II⁶³⁴. Иные говорят, что Смоленская икона привезена из Греции в Россию в 1046 году, когда Константин Порфирородный, выдавая дочь свою царевну за Всеволода Ярославича, князя черниговского, благословил ее иконою в путь, отчего она и названа «Одигитрия» – «Путеводительница». А Владимир Мономах, сын Всеволодов, перенес икону в Смоленск и поставил ее в соборном храме Успения Богоиатери, который он заложил 3 мая 1101 года. С того времени икона называется Смоленскою⁶³⁵.

В 1237 году, когда полчища Батыевы приступили к Смоленску и жители Смоленска не видели ниоткуда помощи, Сама Одигитрия была необоримою Воеводою беззащитного города. Ночью в кафедральном соборе, где стоит чудотворная Ее икона, повелено было от Нее пономарю церковному объявить Меркурию, жителю Смоленска: «Меркурий, изыди скоро в броне воинской, ибо тебя зовет Владычица». Меркурий пришел во храм Богоматери, пал пред иконою и слышал голос от иконы: «Угодник Мой Меркурий, посылаю тебя оградить дом Мой. Властитель ордынский втайне хочет в нынешнюю ночь напасть на город Мой со всею своею ратью и с исполином силы своей, чтобы опустошить город; но Я умолила Сына и Бога Моего о доме Моем, да не предаст его в работу вражескую. Изыди в сретение врага втайне от народа, святителя и князя, неведущих о нападении ратных, и силою Христа Бога победишь исполина; Сама Я буду с тобою, помогая рабу Своему; но там вместе с победою ожидает тебя венец мучения, который прими от Христа». Со слезами поклонился Меркурий до земли святой иконе Богоматери и вышел из храма и града; призывая на помощь Божию Матерь, Меркурий проник в середину врагов и убил исполина ратного. Мужественно ожидал Меркурий нашествия врагов и отразил их силу, побораемый свыше молниеносными мужами в присутствии светлой Жены, лик Которой ужасом объял врагов. После поражения врагов и Меркѵрий поражен был в голову, и таким образом, кровию запечатлел свой подвиг⁶³⁶.

В 1398 г., во время нашествия Тамерлана на южные пределы России, Смоленской иконой Божией Матери Витовт благословил дочь свою Софию – супругу великого князя Василия Димитриевича, бывшую в Смоленске для свидания с отцом, и ею перенесена была икона из Смоленска в Москву и поставлена в Благовещенском соборе⁶³⁷. Жители столицы оказывали святыне великое благоговение. Через 58 лет, в 1456 году, в царствование великого князя Василия Васильевича Темного, при митрополите Ионе, Мисаил, епископ Смоленский, и тамошний наместник со многими сановниками города, прибывшие в свите от Польского короля Казимира в Москву к великому князю, просили его отпустить икону их в Смоленск. Князь советовался с митрополитом, архиереями и боярами, и наконец решился вручить жителям Смоленска Смоленскую икону «Одигитрия», повелев снять с нее список для поставления его на месте ее и ежедневно совершать пред ним молебствие⁶³⁸. На отпущение иконы совершили празднество. После литургии митрополит и прочие духовные столицы с крестным ходом, в сопровождении великого князя, детей его, бояр, войска и многочисленного народа проводили за город две версты до бывшего тогда в предместье Москвы Саввнна монастыря и, по совершении молебствия, со слезами отпустили икону Владычицы. На месте молебствия в 1524 году, при великом князе Василии Иоанновиче построен Новодевичий монастырь в память взятия Смоленска и присоединения к Российской державе. В этом монастыре в 1525 году поставили икону, списанную со Смоленской «Одигитрии», и 28 июля назначили празднование явлению Смоленской иконы Божией Матери с крестным ходом, который и доныне отправляется в Москве в Новодевичий монастырь⁶³⁹ в возблагодарение за возвращение Смоленска из Литвы. В 1812 году Смоленская икона «Одигитрия» взята была из Смоленска и препровождена в Ярославль Смоленским епископом Иринеем (Фальковским).

В Смоленске пребывает и другая Смоленская икона Богоматери, особенно чтимая гражданами. Эта икона написана в 1602 году и первоначально находилась в Днепровской башне городской стены Смоленска. В 1728 году она поставлена была в деревянной церкви, построенной на башне, а потом в 1800 году – в новоустроенной каменной, что над проезжими воротами⁶⁴⁰. Эта Смоленская икона Божией Матери в 1812 г. 5 августа, при оставлении Смоленска нашими войсками взята была воинами и постоянно находилась при войске, которое во всех делах против неприятеля хранило ее в рядах своих⁶⁴¹. Войска с благоговением видели среди себя образ Богоматери и почитали его великим залогом помощи от Всевышнего. Накануне достопамятного дня Бородинской битвы чудотворную икону носили среди воинов для благословения и ободрения их на предстоящий великий подвиг борьбы за веру и Отечество. По одержании каждой победы над неприятелем прав. воины приносили пред иконою благодарственные молебствия. Когда Всемогущий благословил российское оружие и с покорением врагов город Смоленск очищен был от них, чудотворная Смоленская икона Богоматери по воле военачальника⁶⁴² обратно препровождена в Смоленск, для поставления на прежнем месте и прославления Господа сил, дивно карающего кичливых врагов народного спокойствия. С иконою посланы были в Смоленск многие приношения для нее⁶⁴³. Икона прибыла в Смоленск 5 ноября, и этот день для жителей Смоленска сделался незабвенным памятником и праздником изгнания врагов из отечества помощью и заступлением Богородицы⁶⁴⁴.

В день праздника в честь Смоленской иконы Божией Матери Церковь умиленно вопиет: «К Богородице прилежно ныне притецем, грешнии и смиреннии, и припадем в покаянии зовуще из глубины души: Владычице, помози на ны милосердовавши, потщися, погибаем от множества прегрешений, не отврати Твоя рабы тщи: Тя бо и едину надежду имамы. He умолчим никогда, Богородице, силы Твоя глаголати недостойнии. Аще бо не Ты предстояла молящи, кто бы нас избавил от толиких бед; кто же бы сохранил доныне свободны. He имамы иныя помощи, не имамы иныя надежды, разве Тебе, Владычице». Церковь молится пред Смоленскою иконою Богоматери избавить нас от многих бед. Действительно, в ХVІ в., когда установлен праздник в честь ее, и особенно в ХV тяготели над Россией многие беды: беды от внешних врагов – от татар и поляков; беды внутренние – от междоусобий; беды преимущественно для Церкви от унии, орудием коей в ХV в. был Московский митрополит Исидор, родом далмат, – и многие другие беды, особенно в 1812 году бывшие, от которых кто бы нас избавил, кто же бы сохранил доныне свободны, аще бо не предстояла Владычица молящи?

28 июля (10 августа)

Когда великий князь Димитрий Иоаннович Донской возвращался после победы над Мамаем с берегов Дона в Москву и достиг города Гребня⁶⁴⁵ на реке Чири, впадающей в Дон, жители сего города поднесли ему икону Богоматери, прославившуюся у них чудотворениями и получившую от сего наименование Гребневской. Великий князь с верою принял сию икону и по прибытии в Москву велел поставить ее в московском Успенском соборе.

Правнук Донского, великий князь Иоанн Васильевич, собираясь в 1471 г. в поход против Новгорода, дал обет построить церковь в честь Успения Богоматери, Ее чудотворной иконы Гребневской, которую брал с собою в поход. Обет его увенчался Шелонской битвой 1472 года; он исполнил его сооружением в Московском посаде деревянной церкви в честь Успения Богоматери, тогда как большой Успенский собор еще не бал кончен строением. В эту церковь Иоанн III поставил Гребневский образ Богоматери, украсив его серебром и драгоценными каменьями. На киоте образа велел написать акафист Пресвятой Богородице в похвалу Ее и в благодарность за дарование ему сына Василия.

С этим св. образом русские дружины отразили в 1612 г. поляков на Сретенской улице. Летопись⁶⁴⁶ говорит, что «от церкви Гребневской [иконы] Богоматери князь Димитрий Трубецкой двинулся на освобождение Китая и Кремля от польской сволочи и русских изменников».

В пожар 1687 года церковь Гребневской иконы Богоматерп вся объята была пламенем, так что не успели вынести и образа Ее; но он чудесно сохранен, и по словам летописи, «внезапу обретеся на воздухе». В XVIII столетии церковь Гребневская обновлена была из усердия к чудотворному Ее образу. Царевна Наталия Алексеевна – сестра императора Петра Великого, украсив чудотворный образ от своих сокровищ, пешая сопровождала его из Преображенского села в церковь Успения Божией Матери на Бору, и там, совершив молебное пение, поставила святыню на свое место. Возобновлению сей церкви особенно содействовал Стефан Яворский; им засвидетельствованы и чудеса, бывшие от Гребневской иконы.

В церковь Гребневскую доныне не перестают стекаться московские жители на поклонение чудотворной иконе; многие поднимают ее к себе в домы. С теплою верою притекающим не иссякает источник исцелений и утешений от святыни⁶⁴⁷.

28 июля (10 августа)

Икона Богоматери «Одигитрия» на Песочне обретена была в 1624 г. Heдалеко от Костромы, в селе Савицком, жил боярский сын Емилиан Исаев Севрюг. Он лишился зрения и тщетно более пяти лет искал себе помощи у врачей. Однажды – это было в 1624 г. – его крестьяне, пася его овец и лошадей в пустыне, называемой Игрица, при реке Песочне, пришли к церкви чрезвычайно ветхой, которая готова была разрушиться. Вошедши в церковь, пастухи увидели на престоле образ Богоматери, держащей на руках Предвечного Младенца, как будто только что написанный. Удивляясь тому, как в ветхой церкви явился новонаписанный образ, они, помолившись, пошли к своему господину и рассказали то, что видели. Благочестивый Емилиан, обрадованный этим, тотчас послал в Кострому за своим духовным отцом, Троицкого собора священником Феодором, чтобы он пришел отслужить молебен. По прибытии священника Емилиан, собрав родственников, отправился в ветхий храм, где найдена была икона Богоматери. Молебен совершен был с водоосвящением. Когда освященною водою священник стал кропить икону, вода вбиралась в нее, как в губку, только на очах долго держалась, и потом св. вода потекла с очей, как струи. Священник покропил также св. водою слепого Емилиана, и он тотчас прозрел. Прославляя Господа, чудодействующего чрез икону Богоматери, возвратились все присутствовавшие домой и рассказали о чудесном явлении иконы и благотворном исцелении от нее. На месте явления иконы устроен Песоченский монастырь, в 15 верстах от Костромы, на правом берегу Волги.

Чудотворную Смоленскую икону Богоматери, что на Песочне, ежегодно носят в Кострому. Во вторник на 9-й неделе после Пасхи отправляется духовенство из Костромы в сопровождении множества граждан в Песоченский монастырь; здесь служат всенощную. На другой день, отслужив рано литургию, отправляются духовенство и народ в Кострому с чудотворною иконою Богоматери и идут очень скоро, чтобы поспеть к поздней литургии в город. Икону несут одни священники. В двух деревнях, лежащих на дороге, в часовнях поют молебны. Когда подходят к Костроме, в соборе начинается звон. При переправе через Волгу звонят в прибрежных приходах. Весь почти город выходит на сретение иконы⁶⁴⁸.

28 июля (10 августа)

В начале царствования Михаила Феодоровича шведы сделали нападение на Россию и, раззоряя окрестности города Пскова, грабили всюду дома, церкви, монастыри⁶⁴⁹. В это время в Печерской обители Богоматери, в пределах Пскова, жил один богоугодный старец – схимонах Дорофей. При нашествии шведов, устрашивших всю Псковскую область, он решился в 1616 г. оставить обитель Печерскую и возвратиться на свою родину, в село Никульское, близ города Мологи. С таким намерением пришел он однажды к утреннему пению и стал пред Печерскою иконою Богоматери: вдруг слышит он от иконы Ее голос, который повелевает ему взять образ Богоматери «Одигитрия» и с ним идти на родину; голос указывал и место, где находится сия икона, и обещал даровать ему спокойное пристанище на родине. Старец, обрадованный сим Божественным гласом, немедленно после утрени пошел на указанное место, увидел образ Богоматери «Одигитрия», повергся пред ним на землю и молился. Когда после молитвы он взял его на руки, вдруг образ чудотворный просиял пред ним; краски на иконе показались ему так ярки и свежи, как будто она была совершенно новая. Старец, восхищенный чудною иконою Богматери, полученной им, пришел к настоятелю, рассказал о чудесном образе и о чудесно полученном повелении идти на родину с сим образом и просил у настоятеля благословения удалиться из обители. Настоятель, не доверяя словам старца, никак не соглашался отпустить его. Старец был очень опечален отказом и, пришедши в келлию, прибегнул с молением к Богоматери, прося Ее помощи и утешения; в такой молитве провел он весь день и ночь. Ночью Богоматерь явилась во сне настоятелю и, с гневом взирая на него, сказала: «Зачем ты препятствуешь старцу Дорофею идти с Моим образом на родину? Этим упорством ты противишься Моей воле». Настоятель пробудился от сна и чувствовал от сего видения великий ужас. Немедленно объявив братии о видении, он пошел на то место, где был образ Богоматери «Одигитрия», и взяв его оттуда, с благоговением отдал старцу Дорофею и благословил его идти на родину. Старец принял от настоятеля образ и благословение и отправился в путь, решившись по прибытии на родину поставить этот образ в своей приходской церкви во имя Всемилостивого Спаса. Он достиг уже Мологского стана и до реки Юги; был уже только в семи верстах от села Никульского, как вдруг почувствовал усталость; поставил икону на дерево и сам лег под ним и заснул. Пробудясь, он хотел идти опять в путь, подошел снять икону с дерева, но никак не мог сдвинуть ее с места; покушался раза три, но икона оставалась недвижимою. Старец приведен был в крайнее недоумение и услышал от иконы голос: «Зачем напрасно стараешься снять образ Мой? Я желаю, чтобы здесь, где ты находишься теперь, сооружена была обитель для иноков, в ней да и пребудет образ Мой навсегда, и с ним благодать Моя и сила». Старец, выслушав голос сей, не смел уже снимать иконы с дерева, но устроил себе келлию, внес в нее икону и поселился сам, провождая день и ночь в усердных молитвах пред иконою Богоматери. Жители окрестных селений узнали о пришествии старца и о принесенном им чудотворном образе Богоматери и отовсюду начали приходить на поклонение к сему образу, приводя с собою одержимых различными недугами и болезнями. Немощные по мере веры получали исцеление.

По смерти старца в 1623 г., в его келлии уже не осталось жителя; священники села Никульского решились взять из нее икону Богоматери и перенести в церковь. Икона была перенесена; но на другой день, пришедши к утрене, они не нашли ее в церкви, а обрели ее в келлии старца на прежнем месте, и пред нею горящую свечу. Священники вторично взяли икону и поставили в церкви, но на другой день, как и прежде, образ скрылся и опять найден был в пустыне; священники уверились, что их намерение неугодно Богоматери, и оставили икону в пустыне. Чудеса от иконы умножились; священники почли нужным довести о них до сведения Варлаама, митрополита Ростовского. Митрополит донес патриарху Филарету. Патриарх с согласия царя Михаила Феодоровича отправил митрополиту грамоту с дозволением построить монастырь и церковь на месте чудотворного образа Богоматери. Через несколько времени сооружена деревянная церковь во имя Успения Богоматери и келлии для монашествующих. Таким образом, положено основание обители, получившей свое наименование от старца Дорофея и реки Юги – Югская Дорофеева пустынь, которая и доныне славна по находящейся в ней иконе Богоматери «Одигитрия»⁶⁵⁰.

28 июля (10 августа)

Шуйская икона Богородицы находится в соборном храме Воскресения Христова города Шуи Владимирской губернии. Она написана в 1654 году по окончании бывшего в этом году морового поветрия, от которого Шуя избавилась предстательством Богородицы. О написании и подлинности чудес этой иконы сохранились следующие сказания.

«В царствование благочестивейшаго Государя царя и великаго князя всея России Михаила Феодоровича, в области града Суздаля, в обители святаго Николая Чудотворца, иже на Шархме реце, бе некий монах Иоаким, житие проводя затворническое, пребывая присно в келлии своей, ни каможе исходя, ища своего спасения, многую добродетель творяше и тою Богу благоугождаше, непрестанно же вечер, утро и полдень на молитве пребываше и тою Богу беседоваше». Преподобный Иоаким был иконописец, и его иконам «Господь подаяше благодать Свою, и до днесь подает угодника Своего ради, еже чудодействовати приходящим к тем с верою. О чесом и до днесь известно есть, яко во граде Шуе обретается образ Пресв. Богородицы, рукописания того святаго отца Иоакима, от негоже и до днесь с верою приходящим всяких болезней и язв исцеление бывает помощию Пресв. Богородицы, молитв ради и моления того святаго отца. В помянутом граде Шуе в соборной церкви Воскресения Христова имеется чудотворный образ Пресв. Богородицы честнаго Ея явления, именуемый Смоленский. Об этом святом образе и о происходящих от него чудесах лета 7175 г. (1667), июля во 2-й день, по грамоте Святейшаго патриарха Иоасафа Московскаго, преосвященным Стефаном, архиепископом Суздальским, со священным собором: Ипацкаго монастыря архимандритом Кириллом, из Суздаля Спасо-Ефиимиева монастыря архимандритом Павлом, Николаевскаго Шартомскаго монастыря архимандритом Савватием, с игумены Данилова Московскаго монастыря Варлаамом, Золотниковския пустыни Феоктистом, из Суздаля же Васильевскаго монастыря архимандритом Феодосием, суздальской соборной церкви с протопопом Симеоном, – было настоящее свидетельство по церковному чиноположению, и прежния чудеса, кои совершились над окрестными людьми и (на кого была ссылка), свидетельствованы и явилися быти истины»⁶⁵¹.

8 (21) августа

Явлeниe сей чудотворной иконы последовало в 1314 году, когда управлял Российскою Церковью святой митрополит Петр. В этом году епископ Ростовский и Ярославский Прохор, а в схиме Трифон, обозревая свою паству, посетил монастырь преподобного Кирилла Белозерского, а оттуда поехал водою вниз по реке Шексне в Волгу, к Ярославлю. За семь верст от города, при наступлении ночи он остановился на правом населенном берегу Волги и, взошедши на ropy, велел раскинуть там над берегом палатку для ночлега против того места, где впадает в Волгу на другой стороне ее река Толга и где был в то время дремучий лес. В полночь, когда все спали, епископ проснулся и с удивлением усмотрел яркий свет, озарявший окрестные места. Он вышел из своей палатки и на противоположной стороне Волги увидел огненный столп, необычайно светлый, и мост, проведенный от берега к сему столпу через Волгу. В недоумении и страхе помолившись Богу, он взял свой жезл и, не разбудив никого из спящих, вступил на видимый мост; но то в самом деле был не мост, а сгущенная сверхъестественною силою вода, по которой он шел, как по дереву. Перешедши таким образом на другую сторону реки и приблизившись к огненному столпу, епископ увидел образ Божией Матери с Младенцем Иисусом Христом, стоявший на воздухе, более нежели на пять локтей в высоту, так что человеку нельзя было с земли достать его руками. Святитель долго и усердно молился пред этим образом со слезами и коленопреклонением, a no окончании молитвы пошел в обратный путь, забыв свой жезл на том месте, где молился. Перешедши опять через реку по зримому мосту и возвратившись в свою палатку, он нашел там всех спящими и до следующего дня никому не объявил о видении своем и о хождении за Волгу.

На другой день, по окончании утрени, когда архиерей хотел идти к берегу, где стояла его лодка, слуги стали искать жезл его, поставленный ими накануне в палатке, но не могли найти. Тогда он вспомнил, что забыл свой жезл на той стороне реки, и проразумевая, что Бог хочет привести в известность виденное им чудо, не мог от слез ничего выговорить, а только показал перстом в ту сторону, где забыл жезл; потом тихим голосом пересказал о своем видении за Волгой и послал туда своих слуг взять жезл его на указанном месте. Когда слуги переехали чрез реку, то увидели в лесу икону Пресв. Богородицы уже не на воздухе, а на земле между деревьями, и подле нее епископский жезл. Помолившись честному образу и взявши жезл, они возвратились к архиерею и рассказали ему, что видели. Тогда святитель переправился за Волгу со всеми бывшими при нем людьми, и там, узрев икону Богоматери, познал, что это та самая, которая видима была им на воздухе ночью при свете огненного столпа. Он возрадовался духом, повергся пред святой иконой и долго молился со слезами, равно как и все сопутствовавшие ему. Потом вместе с ними он начал собственноручно рубить лес, приготовлять деревья и очищать место для построения церкви, которая тогда же была заложена в малом размере. Как скоро жители Ярославля узнали о чудесном событии, немедленно устремились к тому месту многочисленными толпами и, поклонившись новоявленной иконе, усердно содействовали сооружению церкви, так что она докончена была к полудню. Епископ святил ее вечером того же дня во имя Пресвятой Богородицы, честного Ее Введения, перенес в нее чудотворную икону и установил празднование явления ее в 8-й день августа. Он также повелел учредить при этой церкви монастырь, назначил для него игумена, и вследствие того устроена была здесь обитель, сперва малая, а со временем гораздо большая, существующая доныне под именем Толгской.

Со дня явления иконы Божией Матери, в честь которой устроена сия обитель, начали совершаться благодатною силою ее многие исцеления недужных и другие разные чудотворения⁶⁵².

13 (26) августа

В Палицах, селе Нижегородской губернии, поселянка Екатерина, с самого вступления своего в супружество, семь лет одержима была беснованием. Наконец, совершенно помешалась в уме, стала удаляться от людей, бегая по лесам и необитаемым местам; нередко она покушалась лишить себя жизни: бросалась в воду, надевала на себя петлю, но, к счастью, всякий раз была удерживаема от самоубийства. Однажды больная пришла в чувство. Сознавая бедственное свое положение, обратилась с молитвою к Богоматери, слезно прося Ее об избавлении от бесовского мучения, дала обет в случае выздоровления вступить в монастырь. Вскоре после сего она получила исцеление; позабыв обет, начала опять жить с мужем и, приживши детей, занялась их воспитанием. Довольно уже прошло времени, как она вспомнила свое обещание, почувствовала страх за нарушение обета: от душевного изнеможения она слегла в постель. Вдруг слышит она, что кто-то подходит к дверям ее комнаты и читает молитву; двери отворились, и к ней вошла Дева, облеченная в багряное одеяние, истканное всюду златом неизреченного света, Ее провожала другая дева светоносная. Пресвятая Дева сказала: «Екатерина! Для чего ты не исполнила данного обета – в иноческом чине служить Сыну Моему и Богу? Иди теперь и возвести всем о Моем к тебе явлении и скажи, чтобы живущие в мире воздерживались от злобы, зависти, пьянства и всякой нечистоты». Двукратно являлась Богоматерь. Но когда Екатерина все не решалась исполнить повеление Богоматери, при третьем явлении она была наказана – вся она расслабла. Наказав за ослушание, Богоматерь рекла ей: «Иди немедленно в Нижний Новгород к иконописцу Григорию. У него находится написанный им образ во имя Мое, именуемый «Одигитрия», возвести ему о Моих явлениях и, собравши именем Моим семь серебряных монет, отдай их иконописцу на украшение сего образа. Когда ты помолишься пред ним с верою, то получишь исцеление ты и многие другие». Екатерина исполнила повеление, нашла у иконописца образ Богоматери и после усердной молитвы пред ним получила исцеление. С этого времени от иконы сей начали совершаться чудеса, и она перенесена в село Палицы, в отчину князя Лыкова, и там поставлена в церкви св. бессребреников Космы и Дамиана, откуда в 1641 году по воле царя Алексея Михайловича перенесена в Москву. На месте сретения сей иконы у Тверских ворот построена церковь, а в 1854 году – монастырь девичий, называемый Страстным. Празднование иконе совершается в шестое воскресенье после Пасхи в память чудес Богоматери, в сей день бывших. Название Страстной икона получила оттого, что около лика Богоматери изображаются два Ангела с орудиями страстей Господних⁶⁵³.

15 (28) августа

Икона «Успение» Богоматери, именуемая Семигородная, писана преподобным Дионисием Глушицким в XV веке, и вероятно, отшельниками из его обители принесена в непроходимые леса, на расстояние 20 верст от его обители, за реку Двиницу. Там построена была приходская церковь для Семиградской волости. В страшную чуму, опустошавшую Вологодские области в XV веке, все жители этой волости вымерли. Около полутораста лет церковь стояла в запустении. В 1593 г. одной старице Юлиании, из рода белозерских дворян, долго болевшей и уже три года лежавшей в расслаблении в московском Новодевичьем монастыре, было видение. Ей явилась Богоматерь и обещала исцеление, если она пойдет в Семигородскую пустынь и возобновит ее. Дав обет исполнить повеленное, старица получила исцеление. Пришедши на место обители, она нашла здесь одну только церковь и в ней Дионисиеву икону «Успение» Богоматери. Она построила здесь келлию, а около 1602 г. – обитель, и до самой кончины жила тут с несколькими сестрами в общежитии. В конце XVII века сия обитель обращена в мужскую. В 1810 г. прочищена на 13½ верст лесом широкая дорога для проезжающих к чудотворной Семигородной иконе Богоматери, от коей многие совершившиеся чудеса и исцеления записаны в особенной монастырской книге⁶⁵⁴.

15 (28) августа

Алипий, постриженец Никона, игумена Сергиева монастыря, будучи весьма искусен в иконописании, писал иконы для игумена и для братии. Если слышал, что где-либо в церквах есть обветшавшие иконы, он брал их к себе и поправлял, не требуя платы. Никогда не видали его без дела. Только Божественная служба, которой он не опускал ни для какого дела, отвлекала его от иконописания, а большую часть ночи проводил он в молитве и пении. Если случалось ему получить плату за свой труд, то часть употреблял на расходы для иконописного дела, другую – на милостыню нищим, а третью – на свои нужды. За свои великие добродетели и чистую жизнь, по одобрению игумена он рукоположен был во священника. Присутствие в нем Божественной благодати обнаруживалось даром чудотворений. Как лекарством, он помазывал своими вапами⁶⁵⁵ струпы больных и исцелял.

Один христолюбивый мирянин хотел сделать для церкви Деисис и две местных иконы. Он поручил двум инокам печерским договориться о сем деле с Алипием. Иноки несколько раз брали деньги с него, но удерживали их у себя, не говоря Алипию, и наконец объявили, что Алипий не хочет писать икон. Заказывавший пошел жаловаться игумену. Алипий говорил, что он и не слыхал о сем поручении. Послали за досками, на которых должны быть написаны иконы. Они явились написанными чудным образом. Благодать Божественная вскоре прославила сии иконы. Случился пожар, сгорела и церковь, где были сии иконы, но чудные иконы обретены совершенно невредимыми. Князь Владимир Мономах был свидетелем сего чуда. Одну икону, изображающую Пресв. Богородицу, он взял и перенес в Ростов, где она прославилась чудесами, и доселе пребывает в Ростовском Успенском соборе, известная под именем Владимирской⁶⁵⁶.

15 (28) августа и 7 (20) октября

Псково-Печерская икона «Успение» Богородицы явлена в 1473 году исцелением слепой жены и пребывает в Псково-Печерском монастыре, основанном при заштатном городе Печерах в 56 верстах от Пскова. От явления иконы над древней пещерою и город, и монастырь, и икона получили свое имя. Явленная икона прославилась многими чудесами, в память коих установлен праздник 15 августа. В 1521 году псковскими купцами Василием и Феодором пожертвована в Печерский монастырь новая икона Успения Богородицы – «Умиление», прославившаяся с 1524 года чудотворениями. Но обе иконы прославились особливо во время нашествия на Псков и на Печерский монастырь Стефана Батория, короля Польского, в 1581 году. В 27-й день августа этого года, по сказанию Псковской летописи, некоему благочестивому мужу Дорофею было явление и откровение от Матери Божией о будущем нападении на город со стороны угла крепости при Покровском монастыре⁶⁵⁷. Почему Печерского монастыря игумен Тихон, еще до осады вызванный в город с чудотворными иконами Борородицы Печерской и «Умиление» Печерского монастыря, начал по повелению царя и епископа совершать крестные хождения с сими иконами на помянутое место. В соборном храме Пскова совершали ежедневно моления о прав. царе, его детях и всех прав. христианах, чтобы Господь отвратил праведный Свой гнев. 6 сентября игумен Тихон и протоиерей Лука, по совещанию с прочими духовными, поутру благовестом созвали граждан в собор и совершили оттуда опять крестный ход к Покровскому углу с чудотворной Печерской иконой Богородицы, с мощами св. благоверного князя Псковского Гавриила и с древней Печерской хоругвию. Весь народ сопровождал их с плачем и рыданием, не чая ниоткуда более помощи и защиты, кроме Бога. 7 и 8 сентября были усиленные и непрестанные приступы Батория к стенам Пскова для покорения его. Наконец, и горестная весть о проломе в стенах и о занятии врагами стен Пскова достигла до множества народа, собравшегося в соборе на беспрерывное моление. Страх овладел сердцами всех; поднимали руки к небу с рыданиями; старые, жены и дети наполнили церковь воплем, и как говорит летопись, весь пол облили слезами, моля о защищении города и о внушении защитникам его доброго совета и мужества. В это самое время, как все устремились на защиту проломанного места и крепко отражали врагов, пришло на мысль защитникам поставить большое псковское орудие у церкви Похвалы Богородицы и употребить на поражение неприятелей. Это распоряжение поколебало ряды осаждавших и заставило их отступить. Король, увидев бегущих воинов своих, немедленно выслал на помощь им свежие, лучшие свои войска с решительным повелением не отступать от стен до совершенного взятия города. Битва возобновилась, и защитники опять начали ослабевать от сильного напора неприятелей. Тогда воеводы послали в собор к духовным сказать, чтобы они принесли из собора мощи св. благоверного князя Псковского Гавриила с чудотворными иконами Богородицы и другими. Немедленно подняты были святыни; а наперед их прибыли к пролому три инока Печерского монастыря и громко воскликнули к воеводам и воинам: «Не бойтесь, братия! Станем крепко, устремимся дружно на литовскую силу! Богородица к нам грядет с милостью и заступлением и с помощью всех святых!». Этот нечаянный, утешительный и ободрительный голос оживил ослабевших. Все с радостью повторяли: «Богородица к нам грядет, умрем вкупе за Христову веру и за прав. царя и не предадим града». Вслед за сим появились духовные, неся мощи св. благоверного князя Гавриила и чудотворные иконы. Началось молебствие пред самым проломом в виду защитников и врагов и продолжалось шествием к Покровской церкви. Это благоговейное зрелище вдохнуло защитникам такое мужество, что все они единодушно устремились в пролом на неприятелей; самые женщины вмешивались в сражение. Сражение с обеих сторон было жаркое, долговременное и упорное. При наступающей уже ночи 8 сентября неприятели все вытеснены были из пролома, сбиты со стен и прогнаны в беспорядке в поле, где на бегу поражены были уже народом, а иные взяты в плен. Чтобы по крайней мере каким-нибудь завоеванием ободрить унылую рать свою и потешить корыстолюбивых наемников, Баторий хотел взять в 56 верстах находящийся от Пскова Печерский монастырь. Там, кроме иноков, для защиты было только 200 или 300 воинов, и они мужественно отразили два приступа и взяли в плен трех знатных сановников. С того времени многочисленная рать неприятельская сражалась более всего с холодом⁶⁵⁸.

Иоанн Васильевич обложил чудотворную икону Псково-Печерскую золотом и устроил для нее серебряный киот. Псково-Печерские иноки в воспоминание избавления своего от Батория дали обещание ежегодно ходить во Псков с иконою в седьмую неделю по Пасхе. Геннадий, епископ Псковский, утвердил в 1601 году и устав сего хождения, с расписанием всего порядка церковных служб. Кроме этого ежегодного приношения Псково-Печерской иконы во Псков, бывали иногда и временные сюда пришествия ее при несчастиях.

В 1812 году, при нашествии французов и с ними 20 народов на Россию, икона Псково-Печерская по желанию и усердию граждан псковских принесена была во Псков к 6 октября, a 7 числа по освящении воды совершено было с нею хождение около стен городских, и с тех пор по прошению псковских граждан, повелением императора Александра I и благословением Святейшего Синода учрежден второй ежегодный крестный ход с Печерскою иконою к тому же времени и с теми же обрядами: а день сей, 7 октября, установлен табельным праздником для Пскова в память избавления Пскова от нашествия французов в 1812 году⁶⁵⁹.

15 (28) августа

Овиновская икона Богородицы пребывает в Паисиевом мужском монастыре Костромской губернии. Во время княжения Димитрия Донского некто боярин Иоанн Овинов, живший на берегу Галичского озера, поусердствовал обветшавшую церковь в монастыре Николаевском, близ которого жил, возобновить. В день воскресный вышел Иоанн посмотреть место строения храма и, когда приблизился к воротам монастырским, увидел внезапно двух прекрасных юношей, несущих ему навстречу икону Матери Божией. Они кротко ему сказали: «Радуйся, Иоанн, родители твоей супруги посылают тебе сию икону Пречистой Богоматери и заповедали соорудить церковь во имя Ее и святителя Мирликийского». Иоанн простерся ниц пред св. иконою и, приняв ее, внес в монастырскую ограду, поставил на том месте, где хотел соорудить церковь, и рассказал игумену и братии о чудном видении. Овинов соорудил храм во имя Успения Богородицы и поставил в нем данную ему икону, которая и стала называться Овиновской. Когда великий князь Московский Василий Васильевич Темный в 1433 г. воевал против родного дяди своего – Георгия Димитриевича Галичского и взял Галич, чудотворную икону со всеми драгоценными ее украшениями перенес в Москву и поставил в соборной церкви. Но икона чудным образом явилась на прежнем месте. Это явление прославило икону еще более и соделало предметом особенного благоговения для верующих⁶⁶⁰.

16 (29) августа

Феодоровская-Костромская икона Богородицы называется Одигитрия. По сказанию предания, она написана св. ев. Лукою⁶⁶¹, с начала XII века находилась в часовне вблизи города Кидекша. Псковский князь Георгий Всеволодович, устрояя этот город, по желанию жителей хотел перенести сюда образ. Но когда по окончании молебного пения приступили взять образ, то не могли сдвинуть с места. Князь заключил, что Богоматери угодно Своею иконою здесь пребывать, и он в 1164 году основал обитель, известную ныне под именем Городецкой-Феодоровской, – по именн Городца, города Нижегородской губернии, и храма во имя Феодора Стратилата. В соборном храме этого монастыря, до разорения Городца в 1238 году татарами при Батые, Феодоровская икона находилась запрестольною⁶⁶². В 1239 году, августа 16-го дня, Костромской князь Василий Георгиевич Квашня был на охоте. Вблизи того места, где стоял князь с небольшой свитою, пробежал зверь; князь погнался за ним; заехал в чащу леса и вдруг прямо перед собою увидел на сосновом дереве икону Богоматери. Изумленный видением, князь сошел с коня и хотел взять икону; но она поднялась на воздух. Князь повергся на колени и долго молился пред явленною иконою. Она спустилась на прежнее место. Князь немедленно отправился в Кострому и возвестил о чудесной иконе протоиерею и священникам в присутствии множества граждан. Духовные в священных одеждах, с иконами, крестами, кадилами и свечами, по указанию князя отправились к месту явления, воспевая молебные пения. Пришедши на указанное князем место, действительно все увидели икону Богоматери на сосновом дереве. Совершив пред нею молебное пение, все пали пред нею на колени. Восстав от земли, свяшенники приступили к иконе, невозбранно взяли ее на руки свои и отправились в город. Жители города вышли навстречу Богоматери и с умилением припадали пред нею. Икона внесена была в соборный Костромской храм.

Слух о явлеяии и перенесении в Кострому иконы Богоматери разнесся по окрестностям города, и отовсюду стеклись бесчисленные толпы народа на поклонение ей. К литургии в собор пришел и князь Василий Георгиевич; жители окружили князя и сказалп ему:

– Вчера, до отбытия твоего на охоту, мы видели эту самую икону, несенную по городу человеком в богатой воинской одежде, очень похожим на св. великомученика Феодора Стратилата, как изображается он на иконе.

«Предстательством Своим и заступлением, – поет Церковь в день явления иконы, – Божия Матерь благоволила послать всечестную Свою икону с рабом Своим святым великомучеником Феодором Стратилатом в град Кострому. Днесь Феодор Стратилат Тебе служит и почитающе Тя от места на место икону Твою преносит»⁶⁶³. Чудесное видение благочестивых граждан Костромы, подтверждаемое гласом Церкви, а равно и храм, в котором икона поставлена, подали повод наименовать обретенную князем икону Богоматери Федоровскою. Между купцами, проживавшими в Костроме по торговым делам, было несколько граждан опустевшего после татар Городца. Услышав о явлении чудотворной иконы, они вместе с прочими поспешили в собор и тотчас узнали святой образ, столько лет охранявший отечествениый их город. На месте явления иконы, на берегу реки Запрудни, князь основал Запруденский монастырь Нерукотворенного Образа Господня, потому что в этот день обрел он икону Богоматери, и доселе в 16-й день августа бывает в сей монастырь крестный ход из города в воспоминание явления иконы Богоматери Василию Георгиевичу. Самая икона поставлена была в Костромском соборном храме. Спустя несколько времени сгорел этот храм. Иконы не успели спасти от пожара, и князь, думая, что икона погибла в пламени, чрезвычайно печалился. Благочестивую его скорбь разделял и весь народ. Богоматерь услышала глас скорби и переменила печаль на радость. На третий день после пожара, разрывая пепел пожарища, обрели чудотворный образ нимало не повредившимся от огня.

Вскоре на месте погоревшего храма воздвигнут был новый – во имя великомученика Феодора Стратилата. Чудотворная икона украшена золотом, серебром, дорогими каменьями и многоценным жемчугом, помещена в киоте и поставлена в новосозданной церкви, внутри св. алтаря, за престолом.

Между тем Костроме угрожала та же участь, какая постигла другие города России – участь совершенного разорения от татар за сопротивление; но Богоматерь чудесно спасла Кострому. Татары подступили к городу с полной уверенностью в победе. Благочестивый князь, простирая руки к чудотворному образу Богоматери, молился: «Мольбы Твоих рабов приими, Богородице, Заступнице и прибежище наше: и к кому прибегнем мы грешнии, кроме Тебя, Владычице! Ты покров наш и заступление, и ныне не оставь нас погибнуть до конца, избави град сей и людей Твоих и всякую страну христианскую от нашествия иноплеменных. Помяни рабов Своих и не презри слез и воздыхания нашего, да утешимся радостию, имея в Тебе Помощницу нашу». Князь по примеру благочестивого предка своего, вел. князя Андрея Боголюбского, приказал поднять из собора чудотворную икону Богоматери; обнес ее пред полками, утверждая их в мужестве к предстоящей битве, и после сего с упованием и смирением повел войско против татар. Священники, нося икону Богоматери за войском, пели молебны, да не презрят Бог и Святая Богоматерь моления их и да помогут благоверному князю и воинству его одержать победу над сопротивными. Когда же сошлись войска и татары обнажили мечи и напрягли луки свои, внезапно от чудотворного образа Пресвятой Богородицы воссияли Божественные и пресветлые лучи светлее солнечных, и как огнь попаляющий, устремились на полки татар и пожигали их. Враги смешались, не выдержав блеска и пламени лучей; страх и трепет овладели врагами. Они не узнавали друг друга. Русские воины, ободренные помощью свыше, быстро напали на смятенных татар и обратили их в бегство. Радостно возвращалось победоносное воинство в город; впереди его несли икону Богоматери, Своим заступлением победившей врагов; священники пели Ей благодарственное пение. Все жители Костромы вышли в сретение своей Заступнице, и после молебствий чудотворная икона снова поставлена в собор. На том месте, где во время битвы находился чудотворный образ, по желанию князя поставлен был крест, и место сие стали называть Святым, а также и близлежащее озеро получило с сих пор название Святого, впоследствии основалось на берегах его селение, и оно приняло имя Святого (Святой веси)⁶⁶⁴.

Феодоровсаая икона Божией Матери для нас особенно достопамятна тем, что в присутствии ее в 1613 году Марфа Иоанновна благословила юного сына своего – Михаила Феодоровича на Российский престол, потрясенный самозванцами и поляками, и сын ее изъявил свое согласие принять царское кормило правления. В столь смутные времена, каковы были пред воцарением Михаила Феодоровича, мать его долго не соглашалась на высокое призвание сына своего, и сам сын страшился и уклонялся от этого призвания. Мать и сын боялись также, чтобы согласием своим не предать Филарета Никитича мщению поляков, у коих был он в плену. Обстоятельства восшествия Михаила Феодоровича на престол содействием Богоматери, покрову Коей вверена прав. Россия, трогательно изображены в грамоте к Михаилу Феодоровичу и матери его в Кострому о призывании Михаила Феодоровича на Всероссийский престол. «Челом бити благоверной государыне Марфе Иоанновне и баговерному государю Михаилу Феодоровичу, чтобы она благословила его на Московское царство, послали в Кострому от священного чина – Феодорита, архиепископа Рязанского и Муромского, Чудова монастыря архимандрита Аврамия, Спасо-Нового монастыря архимандрита Иосифа и Троице-Сергиева монастыря келаря Аврамия Палицына, и настоятелей Московских соборов Благовещенского и Архангельского; от царского же сигклита избрали и послали болярина Феодора Иоанновича Шереметева, и с ним окольничих, стольников, дворян, детей боярских, атаманов, казаков и множество людей всякого чина. Посольство отпустили с иконами Петровской Богородицы и великих чудотвордев Московских Петра, Алексия и Ионы. Посольство, не дойдя до Костромы на одно поприще, остановилось⁶⁶⁵. В следующий день, 15 марта, архиепископ Феодорит с прочими духовными, в сопровождении всех чинов, пришедших из столицы, прибыли в соборный храм Костромы, отслужили молебен и, взяв местный чудотворный Феодоровский образ Богоматери, пошли в Ипатиевскую обитель, в которой находились Марфа Иоанновна и Михаил Феодорович. Михаил Феодорович и матерь его сретили крестное торжественное шествие за св. воротами обители. Помолившись Господу Богу и Пречистой Богородице, они со слезами приложились к чудотворным иконам, приняли благословение от архиерея, присланного из царствующего града, и быв упрошены, вступили с крестным ходом в соборную монастырскую церковь Живоначальной Троицы. Здесь поднесли матери и сыну многомолебное писание от всего священного собора, и от бояр, и от всего воинства, и от христоименитого народа Российской державы, чтобы государыня благословила сына своего Михаила Феодоровича царем и Государем на Московское государство и над прочими государствами Российской державы и чтобы благоверный Великий Государь Михаил Феодорович прошения не презрел. Долго умоляли Марфу Иоанновну дать благословение; она была сначала непреклонна, плакала и говорила:

– Яко мнози прежде бывшие цари обругаемы бяху; а инии и чуждую землю познаша; кое же чадо, младо суще⁶⁶⁶, недоумеет к уменьшению людских злостей управляти: молю вас, не лишите меня единороднаго чада.

После продолжительных и напрасных убеждений склонить Марфу Иоанновну на желания Отечества, архиепископ приемлет на руки свои чудотворную Феодоровскую икону Пресв. Богородицы, а Троице-Сергиевский келарь Аврамий – образ св. чудотворцев Московских Петра, Алексия и Ионы, подносят св. иконы к старице и твердым голосом вещают Марфе Иоанновне и Михаилу Феодоровичу:

– Для чего же пречистая и чудотворная икона Пресв. Богородицы и великие святители Христовы шествовали с нами? Если не склоняетесь на милость ради нас, по крайней мере ради чудотворного образа Царицы всех и Богоматери и ради великих святителей не преслушайтесь и сотворите повеленное вам от Бога; ибо воистинну от Бога вы избраны. He прогневайте всех Владыку и Бога.

Марфа Иоанновна не могла более противиться желанию России. Проливая слезы умиления пред образом Пречистой Богородицы, мать берет сына своего и предает покрову Заступницы Небесной.

– Се Тебе, Пречистая Богомати, – говорит она, – в Твои пречистые руки, Владычице, предаю чадо свое, по воле Твоей устрой полезное ему и всему прав. христианству.

Михаил просил мать не соглашаться, но она отвечала:

– Се дело Божие, а не человеческое, не смею противиться.

Михаил плакал, все безмолвствовали. Он повергся пред иконою Богоматери и произнес:

– Боже, Твоя есть воля, я раб Твой, аще на то есть воля Божия. Да буди тако.

И приняв прошение и благословение, на выю и перси – животворящий крест, в десницу – жезл царский, сел на престол царский и наречен был Богом избранный благоверный Великий Государь, царь и великий князь, всея России Самодержец, в церкви Ипатиевского монастыря, волею Божиею и Московского государства всех чинов хотением». Так помощью Богоматери в 1613 году 14 марта совершилось избрание Михаила Феодоровича на Всероссийское царство. В этот день великая была радость в Костроме; установили совершать праздник в честь Богородицы Феодоровской иконы в память этого избрания⁶⁶⁷.

Феодоровская икона, столь славная в отечественной нашей истории, украшена золотым окладом более полупуда весом, с бриллиантами, яхонтами, изумрудами, рубинами и другими драгоценными каменьями. С нею ежегодно бывают крестные ходы – в день Пятидесятницы в Ипатиевский монастырь, a 16 августа в Спасо-Запруденскую церковь. Феодоровская икона привлекала к себе отовсюду множество богомольцев. Ежедневно с утра до вечера, говорят очевидцы, к ней притекают и поклоняются пред нею усердствующие.

19 августа (1 сентября)

Донская икона принесена донскими казаками, прибывшими на помощь к великому князю Димитрию Иоанновичу Донскоиу, утвержденная на древке как хоругвь⁶⁶⁸, когда он имел брань с Мамаем, и оставалась во все продолжение войны при русском войске. В день славной Куликовской битвы, бывшей в 1380 году между реками Доном и Непрядвою, она носима была среди прав. воинов для ободрения и помощи им против рати татарской, литовской и рязанской. После поражения неприятелей заступлением Богоматери икона принесена казаками в дар великому князю, который перенес ее с берегов Дона в свою столицу Москву и поставил сначала в Успенском соборе, a no сооружении собора Благовещенского перенес сюда, и в память победы, одержанной помощью ее над татарами на берегах Дона, она наименована Донскою.

Ее же помощью совершилось чудесное избавление Москвы от крымских татар во время царствования благочестивого государя Феодора Иоанновича, в 1591 году. В этом году крымский царевич Нурадын с братом своим Мурат-Гиреем и с многочисленным ополчением вторгся в пределы России, подступил к Москве и расположился близ нее на Воробьевых горах. При внезапном нашествии его царь Феодор Иоаннович, не надеясь отразить врагов своими силами, обратился с молением о помощи к Небесной Заступнице правоверных – Божией Матери. Он повелел с Донскою иконою Богоматери и с другими иконами совершить вокруг города крестный ход и Донскую икону поставить в походной своей церкви среди воинских рядов. Целую ночь благочестивый царь посвятил непрестанной и усердной молитве к Богоматери, прося Ее непобедимой помощи на одоление врагов, и получил от Нее извещение, что силою Христа и Ее предстательства он одержит славную победу над врагами. Наступил день; татары с ожесточением устремились на ополчение русских и целые сутки бились с ними; но вдруг, устрашенные невидимою силою, обратились в бегство, оставив на поле сражения множество убитых, раненых и весь свой стан.

В благодарность Заступнице в том же году, на месте, где князь ополчился против крымцев и где среди воинов стоял чудотворный Донской образ, основан Донской монастырь. В нем поставлена чудотворная икона, и установлен 19 августа ежегодный праздник в честь Донской иконы Божией Матери «бывшаго ради милосердия от св. Ея иконы», с крестным ходом из Успенского собора в Донской монастырь⁶⁶⁹. По смерти Феодора Иоанновича крестный ход, совершавшийся в разные времена до 1646 r., с этого времени по желанию царя Алексея Михайловича, в благодарность за победу над татарами, опустошавшими Курские пределы, одержанную помощью Богоматери, установлен ежегодный и доныне совершается в день праздника, 19 августа⁶⁷⁰. В 1686 г. 7 мая Донская икона отпускаема была в полк Василия Васильевича Голицына, и по возвращении 10 сентября встречена была государями Иоанном, Петром и царевной Софьей⁶⁷¹.

22 августа (4 сентября)

Когда Персидский шах Аббас в 1622 году, в царствование Михаила Феодоровича, покорил Грузию и взял там многоцелебную Ризу Господню⁶⁷², тогда и иные многие святыни и честные иконы взяты были персами не для почитания, а для продажи бывшим в Персии русским купцам, коих благоговение к святыне известно было и персам. Посему к одному из русских купцов, Стефану, некто перс, зная, что россияне благоговейно чествуют священные изображения, принес для продажи украшенную серебром и золотом Грузинскую икону Богородицы. Стефан с радостью купил св. икону в 1625 году и хранил у себя. В это время в Ярославле некто Григорий Лыткин, по делам коего Стефан находился в Персии, получил во сне откровение от Бога о драгоценности, приобретенной Стефаном, и приказание отослать ее в Красногорский монастырь Архангельской губернии, основанный в 1603 г.⁶⁷³. Когда Стефан в 1629 году возвратился на родину свою с иконою и показал ее Григорию, Григорий, вспомнив о своем видении святыни, приобретенной Стефаном, отправился с иконою в двинские пределы, в обитель Черногорскую, так названную оттого, что построена на гористом месте, которое по причине густых лесов представляло вид мрачный и от этого издревле называлось Черною горою. Впоследствии переименован монастырь в Красногорский. Вместе с иконою Григорий принес от себя немало пожертвований для украшения святыни. Здесь св. икона прославилась многими чудотворениями⁶⁷⁴. В то самое врема, как в Москве свирепствовала моровая язва, привезена была туда и Грузинская икона, с которой в 1564 году снят был точный список и поставлен в храме св. великомученика Никиты, что в Глиницах. В это время один из жителей Москвы помышлял оставить столицу, опустошенную язвою: ему свыше указано было идти помолиться пред Грузинскою иконою Богоматери. Исполнив это, он остался невредим со всем своим семейством. Такое событие разгласилось в народе, который толпами начал притекать с молитвою к чудотворной иконе. Истинная вера действительно оправдывалась прекращением смертоносной язвы. С того времени в Москве стали распространяться по церквам списки с Грузинской иконы. Один из них, богато украшенный царем и патриархом, находится в московском Алексеевском девичьем монастыре.

В 1658 году по указу царя и благословению патриарха Никона установлено в честь Грузинского чудотворного образа Богоматери ежегодное празднование в 22-й день августа. В одной грамоте 1698 года говорится: «Чрез образ Грузинский Пресв. Богородица прежде и ныне творит мпогие чудеса и исцеления приходящим с верою», и в этом году по желанию архиепископа Холмогорского и Важского Афанасия составлен канон в честь Грузинской иконы Богоматери смотрителем Московской типографии Феодором Поликарповьм⁶⁷⁵. В 1698 году постановлено было ежегодно приносить Грузинскую икону в Архангельск «ради освящения града и христолюбивых народов, требующих Божией и Ее Богоматери милости»⁶⁷⁶. После 22 августа Грузинская икона отправляется из Красногорска в Архангельск, где пребывает до 8 сентября. В этот день она приносится из Архангельского монастыря в Рождественскую приходскую церковь в 2 верстах от города, а оттуда после литургии и молебна при крестном ходе препровождается в соборную кафедральную церковь. Здесь пребывает она до 27 ноября. Во вторую неделю Великого поста после литургии и молебна икона крестным ходом сопровождается обратно, из Архангельского кафедрального собора в Архангельский монастырь. Отсюда в четвертую неделю Четыредесятницы после литургии возвращается в Красногорский монастырь, в котором по прибытии иконы в субботу Похвалы Богородицы совершается великое празднество при стечении многочисленного народа.

24 августа (6 сентября)

Петровской называется икона, написанная св. Петром, митрополитом Всероссийским. Хотя им, по древним сказаниям, написаны иконы Богоматери Владимирская, пребывающая во Владимире в соборе⁶⁷⁷, и «Успение», находящаяся в московском Успенском соборе⁶⁷⁸, но под именем Петровской преимущественно известна Владимирская икона Богоматери, написанная св. Петром, когда он был игуменом на Волыни. Об этой иконе известно следующее. Случилось митрополиту Максиму, украшавшему в то время престол всея Руси, проходить из Владимира землю Русскую. К святителю пришел Петр со своей братией принять от него благословение, и принес образ «Успение» Владычицы, который сам написал; святитель же, благословив его, с радостию принял образ Пречистой, украсил его златом и дорогими камнями и до конца жизни благоговейно хранил у себя в келлии, днем и ночью молясь пред сей иконой о соблюдении вверенной ему земли Русской.

Когда преставился благочестивый митрополит Максим во граде Владимире, тогда некто игумен Геронтий решился восхитить сан святительства. Взяв святительскую утварь, жезл пастырский и ту самую икону, которую писал блаженный Петр, с послушными ему церковными сановниками пошел в Царьград, как бы уже имея в руках своих желаемое; с неудовольствием услышала о том вся земля Русская. Князь Галицкий Юрий, негодуя на высоромерие Геронтиево, обратился к блаженному Петру, умоляя его идти в Царьград для воспрепятствования Геронтию. Петр преклонился к мольбам его и предпринял дальний путь, не ведая, что ему самому дан будет сан митрополита. Плавание Геронтиево было неблагополучно; поднялась страшная буря, противные ветры и высокие волны задерживали шествие корабля; кораблю же Петрову по другой полосе Черного моря благоприятствовал тихий попутный ветер, при котором, как будто во сне, переплыл он пучину и достиг пристани Цареградской. Ночью посреди бури явилась Геронтию Матерь Божия в том виде, как Она написана на иконе преподобного Петра, и строго укорила Геронтия:

– Напрасно труждаешься, предприняв столь долгий путь, ибо не возложится на тебя сан святительский, который хотел ты восхитить; но тот, кто написал Меня, – Петр, игумен Ратский, служитель Сына Моего и Бога, возведен будет на верховный престол митрополии Русской, и украсит его, и упасет людей своих, за которых Сын и Господь Мой Иисус пролил кровь Свою, от Меня заимствованную; и так богоугодно пожив, в старости маститой радостно прейдет он к желаемому своему Владыке и верховному Архиерею.

В ужасе воспрянул Геронтий от сна и страшного видения, которое поведал всем, бывшим с ним на корабле, и всем говорил:

– Напрасно трудимся, братия, ибо не получим желаемого.

После многого истомления от бури едва возмог он достигнуть Царьграда, но там уже предварил его преп. Петр.

Патриарх Афанасий украшал тогда Вселенскую кафедру своими добродетелями. Он принял Петра с радостью и посвятил митрополитом всей земли Русской.

Несколько дней спустя приплыл в Царьград Геронтий, утомленный бурею, и, явясь к патриарху, хотя и против желания своего, вынужден был рассказать сонное видение, бывшее ему на море. Патриарх взял у него ризы святительские и пастырский жезл с честною иконою преподобного Петра и все это передал в руки законному святителю.

– Приими святой Богородичный образ, который ты написал своими руками, – сказал ему патриарх, – ибо сего ради воздала тебе дар Сама Владычица, предсказав о тебе⁶⁷⁹.

В 1325 году, при перемещении митрополии из Владимира в Москву, Петровская икона перенесена сюда митрополитом Петром и находится в Успенском соборе⁶⁸⁰. Эта икона особенно чтима была древле. Великий князь Иоанн Васильевич III молился пред нею, как и пред Владимирскою⁶⁸¹.

Владимирская Икона Богоматери – знаменитейшая в нашем отечестве. Она написана евангелистом Лукою и принесена была им к Пресв. Деве во время земной Ее жизни. Богоматерь, видя изображение лица Своего на иконе, повторила пророческое Свое изречение: «Отныне ублажат Мя вси роди» и присовокупила: «Благодать Рождшегося от Меня и Моя с сею иконою да будет»⁶⁸². В середине V столетия, при императоре Феодосии Младшем, икона принесена из Иерусалима в Константинополь, а в середине XII века из Константинополя привезена в Киев к великому князю Юрию Владимировичу Долгорукому, вместе с другою иконою, названной Пирогощею⁶⁸³, и поставлена была в девичьем монастыре в Вышгороде⁶⁸⁴. В 1155 году вел. князь Юрий отдал Вышгород в удел сыну своему, князю Андрею⁶⁸⁵. Но Андрей уже замышлял удалиться с юга России на север, в Ростовсвую область, и там утвердить новое, независимое от Киева владение. Князь Андрей, который многу веру и любовь имяше ко Пресв. Богородице, и на устах коего всегда было имя Христово и Пречистой Его Матери⁶⁸⁶, услышав рассказ о Владимирской иконе, что ей неугодно место, на котором она поставлена⁶⁸⁷, подумал: не в Суздальской ли земле место, на котором угодно ей пребывать? Князь усердно молился пред иконою, отслужил пред нею молебен и благоговейно взял ее⁶⁸⁸ вместо всяких сокровищ, без ведома отца, и ночью уехал из Вышгорода⁶⁸⁹. На пути совершал пред иконою молебствия, и от нее были многие чудеса⁶⁹⁰. Князь прибыл во Владимир на Клязьме и встречен был жителями с великою радостью. Продолжая свой путь, князь отправился к Ростову. В 10 верстах от Владимира, вниз по течению реки Клязьмы, лошади, везшие чудотворную икону, остановились и не шли далее. Запряжены были новые и также не шли вперед. Князь в трепете повергся с молитвою пред иконою Богоматери, и Она явилась и повелела ему поставить икону Ее во Владимире⁶⁹¹. По сему случаю 8 апреля 1158 года Андрей немедленно заложил во Владимире храм для пребывания чудотворной иконы, который через два года был окончен и великолеппо украшен⁶⁹². Боголюбивый князь украсил и св. икону. Он обложил ее окладом из золота и серебра с драгоценными камнями. Совершив храм во Владимире, Андрей перенес в него чудотворную икону⁶⁹³, и с тех пор она стала называться Владимирскою. Торжество перенесения совершилось в 1160 году 21 сентября. По поставлении иконы в Успенском владимирском храме она снова просияла многими и великими чудесами⁶⁹⁴.

Владимирская икона Богоматери, яко Апостольская, в прав. отечестве нашем стяжала великую славу. Церковь во Владимире, в которой первоначально поставлена была икона, называется в летописях преименитою⁶⁹⁵. Эта св. икона, по вере в нее князей, воевод и воинов, участвовала во многих походах русского войска, и многие иные священные воспоминания соединены с нею и свидетельствуют о благодати Божией, действующей посредством ее. В 1164 году Владимирская икона находилась в походе Андрея Боголюбского против волжских булгар, коих победил он заступлением Богоматери⁶⁹⁶.

По убиении Боголюбского в 1173 году, народ, подстрекаемый безначалием и убийцами, грабил Боголюбов и Владимир. Священник Николай, прибывший с Боголюбским из Вышгорода, в полном облачении открыл хождение с Владимирскою иконою по улицам города, и мятеж утих⁶⁹⁷. После Боголюбского решено было во Владимире отдать престол княжения Северского Ярополку и Мстиславу Ростиславичам, племянникам Боголюбского. Они в первый день своего княжения захватили себе серебро и золото владимирского храма и отобрали на себя волости и дани, пожертвованные ему Боголюбским. Ярополк самую икону Владимирскую отдал зятю своему Глебу Рязанскому. Это возбудило всеобщее негодование в жителях Владимира: решились изгнать Ростиславичей, коих воины, шедшие для одоления Михаила Юрьевича, призываемого на престол Владимирский, не вступив в бой, бросили княжеское знамя и обратились в бегство, «гонимые гневом Божиим и Св. Богородицы». Глеб Рязанский, коему отдана была икона Владимирская, сам со смирением возвратил ее. «Я виноват во всем», – говорил он⁶⁹⁸. «Мы же да подивимся, – говорит летописец, – чуду новому и великому и преславному Матери Божия, како заступи град Свой от великих бед и гражданы Своя укрепляет. Утеши их Бог и Св. Богородица Володимерская. Се бо володимерцы прославлены Богом по всей земле за их правду, Богови им помогающу»⁶⁹⁹. И неоднократно охраняла и осеняла своим покровом Владимирская икона суздальцев и владимирцев⁷⁰⁰. Во время пожара в 1185 г. 13 апреля, истребившего во Владимире соборный храм со всем его богатством, Владимирская икона сохранилась невредима⁷⁰¹; во время нашествия татар под предводительством Батыя 7 февраля в 1237 году икона лишилась драгоценного оклада, но сама осталась невредима, «по благодати Богоматери, неотъемлемой от Ее иконы, в уверение благочестия и на соблюдение земли Русской»⁷⁰². В 1380 году 8 сентября Димитрий Иоаннович Донской помощью Богоматери Владимирской иконы одержал победу над Мамаем⁷⁰³.

Слава города Владимира, можно сказать, возрастала и распространялась в продолжение 242 лет, в кои обитала в нем Владимирская икона Богоматери, и миновала, когда в Москве воздвигнут был храм Богоматери и св. икона Владимирская перенесена туда: с этого времени начала возвышаться Москва над всеми княжествами русскими. В Москве, как и во Владимире, чудотворная икона прославилась многими благодатными чудесными знамениями для спасения Москвы и всего Отечества. О благодати Божией от сего образа, явленной в то время как он перенесен был в Москву, свидетелъствуют особенно празднования, совершаемые Православною Церковью в честь Владимирской иконы Богомагери. Три раза в год Церковь празднует Владимирской иконе Пресв. Богородицы в благодарность за троекратное помощью Ее славное избавление древней столицы нашей и Отечества от врагов, а именно: 26 августа, 23 июня и 21 мая.

В 1395 году страшный завоеватель Востока Темир-Аксак, или Тамерлан, («железный хромец»), вступив в пределы России, привел ее в ужас. С полчищами своими он приблизился к пределам Рязанским, взял город Елец, пленил князя Елецкого, избил многих христиан, устремился к Москве и приближался к берегам Дона. Великий князь Василий Дмитриевич с войском вышел к Коломне и остановился на берегу Оки, молился с христолюбивым воинством своим и всеми верноподданными Богу и Пресв. Богородице о избавлении своего Отечества; призывал на помощь великих утодников Божиих Петра, Алексия и Сергия; писал к митрополиту Киприану из Коломны, чтобы наступивший пост перед праздником Успения посвящен был во всем Московском княжестве самым усердным молитвам и подвигам покаяния. Во храмах Божиих с утра до вечера толпился народ для молитвы, священники непрестанно совершали молебствия о князе и православном воинстве; митрополит почти не выходил из храма – то утешал оставшихся в столице, то молился за идущих на брань за веру и Отечество.

Великий князь послал во Владимир поднять оттуда чудотворную икону Девы Богородицы, с которой Андрей Боголюбский победил булгар, и принести в Москву для защищения сего столичного города Российского княжения. Святитель, возблагодарив Бога, вложившего такую мысль в сердце великого князя, немедленно послал во Владимир за св. иконою почетное духовенство Успенского собора. Отправленное во Владимир духовенство после литургии и молебна в день Успения приняло на свои руки чудотворную икону Богоматери при умилительном зрелище народа, который вопиял:

– Куда Ты отходишь от нас, Владычице? Для чего оставляешь Ты нас сирыми, отвращаешь от нас лице Свое?

Через 10 дней священное шествие с иконою приблизилось к стенам Москвы. Бесчисленное множество людей по обеим сторонам дороги, преклоняя колена, с усердием и слезами взывали:

– Матерь Божия! Спаси землю Русскую!

Духовенство Москвы с крестным ходом, лица великокняжеского семейства, бояре и граждане торжественно встретили святыню за городом⁷⁰⁴ и проводили икону до Успенского собора. Вера, благоговение и моления православных были не напрасны. В тот самый день и час, когда жители Москвы встречали икону Богоматери, Тамерлан дремал в своем шатре и увидел пред собою во сне великую ropy и с ее вершины идущих к нему многих святителей с золотыми жезлами, а над ними в сиянии лучезарном – Жену благоговения и величия неописанного, Которая повелевала Тамерлану оставить пределы России, – окруженную тьмами молниеобразных воинов, которые все грозно устремились на Тамерлана. Он затрепетал, проснулся и, созвав вельмож, спрашивал о значении этого видения.

– Сия величественная Жена, – ответствовали мудрейшие из них, – есть Богоматерь – Защитница христиан.

– Итак, мы не одолеем их, – сказал царь Джагатайский, – и велел полкам своим идти обратно, к изумлению русских и самих татар⁷⁰⁵.

«Так ради добродетельнаго жития великаго князя Василия Димитриевича, – говорится в одной древней грамоте, – Бог прослави его, а Русскую православную землю помилова от нахождения безбожнаго Темира-Аксака пришествием чудотворнаго образа Пречистыя Своея Матери, егоже богогласный Лука написа»⁷⁰⁶.

В память столь славного освобождения Москвы благодатию Божией и молитвами Пресв. Богородицы, на Кучковом поле, где встречен был жителями столицы образ Богоматери при перенесении его из Владимира в 1395 году, воздвигнут Сретенский мужской монастырь, и в день сретения, 26 августа, положено праздновать во всей России сретение Владимирской иконы Божией Матери в память избавления России помощью и заступлением Ее от нашествия Тамерлана. В самой Москве в этот день установлен крестный ход из Успенского собора в Сретенский монастырь, дабы живее вспоминать первоначальное сретение чудотворной иконы из Владимира в Москву⁷⁰⁷.

Во владимирском соборе вместо перенесенной в Москву поставлена другая, в меру и подобие подлинной, икона, написанная, по преданию, св. Петром митрополитом в бытность его еще игуменом Ратского монастыря на Волыни⁷⁰⁸.

Примеч. И прежде, и после нашествия Тамерлана летописи сообщают о благодатной помощи Владимирской иконы Богородицы при таких событиях, кои Церковь не ознаменовала своими празднествами. Такая помощь в 1408 году явлена была против ордынского царя Едигея, неожиданно подступившего к Москве. В Москве не было ни князя, ни митрополита; жители столицы, не ожидая помощи от людей, со слезными молитвами вопияли пред Владимирскою иконою Богоматери. Едигей, готовившийся предпринять осаду Москвы, услышал о возмущении в Орде и поспешно удалился от Москвы⁷⁰⁹.

Подобное заступление было в 1451 году, когда к Москве подступил ногайский царевич Мазовша с войсками отца своего. Татары 2 июля зажгли уже посады Москвы. Под пламенем разлившегося пожара святитель Иона совершал крестные ходы по стенам города. Увидев инока Чудовского монастыря Антония, известного святостью жизни, святитель сказал ему:

– Антоний, прилежнее моли Бога о избавлении града.

– Ты великий архиерей Божий, – отвечал Антоний, – и твоей молитвы не презрит Богоматерь, наша скорая Помощнииа: Она уже умолила Сына Своего спасти град.

Москвитяне бились с татарами до ночи; ночью ожидали нового приступа. Ho поутру москвитяне не видят под стенами врага; узнают, что неприятель ночью поспешно ушел от Москвы, взяв с собою только легкие повозки. По сказанию летописи, татары, услышав вдали необычайный шум, вообразили, что великий князь идет на них с сильным войском, и в замешательстве устремились в бегство. Великий князь после столь неожиданного удаления врагов от столицы поспешил во храм Богоматери иконы Владимирской и с умилением и слезами славил Небесную Заступницу правоверных⁷¹⁰.

Через восемь лет после нашествия Мазовши ополчился на Москву отец его Седи-Ахмет и похвалился поработить Россию. Сын великого князя Иоанн прогнал войско зловерных из России. Св. Иона разрушение похвальбы Ахмета отнес заступлению Богоматери и в Успенском соборе в 1459 году устроил придел в похвалу Богоматери⁷¹¹.

Во второй раз празднование Божией Матери иконы Владимирской Прав. Церковь совершает в благодарение за избавление Отечества невидимым заступлением Богородицы от ордынского царя Ахмата в 1480 году, при великом князе Иоанне III Васильевиче. Ахмат, царь Золотой Орды, шел ограбить и разорить Москву и достиг уже в Волыни реки Угры, которую православные называли поясом Богоматери, охраняющим Московские владения. Москва страшилась; мать великого князя с его сыном для безопасности уехала в Ростов. Князь, укрепляемый советами, молитвою и благословениями святителей, подвизался за веру и Отечество против врагов.

Между тем по предстательству Пресв. Богородицы совершилось дивное избавление Отечества. Великий князь повелел отступить своим войскам от Угры. На татар напал страх, и они, думая, что русские устроили для них засады, начали отступать, сперва тихо, медленно, а ночью побежали, гонимые одним страхом. Это избавление от Ахмата было совершенным свержением с России ига татарского. В благодарность за окончательное освобождение Москвы и Отечества от поносного ига поганых татар заступлением Божией Матери установлено в 1480 году 23 июня, подобно первому, празднество сретения Владимирской иконы Богоматери, с крестным ходом в Сретенский монастырь⁷¹².

В 21-й день мая Прав. Церковь совершает в третий раз праздник сретения чудотворной Владимирской иконы Пресв. Богородицы по двум событиям. Первое было в 1514 году – ради поновления иконы Владимирской в доме митрополита Варлаама. В память этого поновления установлен был крестный ход из Успенского собора в Сретенский монастырь мая 21 числа⁷¹³.

С воспоминанием поновления соединено празднование другого священного события – избавления заступлением Владычицы в 1521 году от татар крымских, ногайских и казанских под предводительством казанского царя Махмет-Гирея, который вторгся в пределы Московские с такой быстротою, что великий князь Василий Иоаннович едва успел вывести войска свои на берега Оки, чтобы удержать стремление врагов. Предав огню селения от Нижнего Новгорода и Воронежа до берегов Москвы-реки, враги пленили множество жителей, в числе их многих жен и девиц, бросая грудных младенцев на землю; продавали невольников толпами в Казани, в Астрахани; слабых, престарелых морили голодом, оскверняли святыню храмов. Государь удалился в Волок собирать полки. Все трепетало. Хан 29 июля среди облаков дыма под заревом пылающих деревень стоял уже в нескольких верстах от Москвы, куда стекались жители окрестностей со своими семействами и драгоценнейшим имением. Улицы заперлись обозами, пришельцы и граждане, жены, дети, старцы искали спасения в Кремле, теснились в воротах, давили друг друга. Митрополит Варлаам усердно молился с народом. Бог внял молитвам бедствующих, и Москва сверхъестественно, заступлением Божией Матери Владимирской иконы и св. преподобных Сергия Радонежского и Варлаама Хутынского⁷¹⁴ спасена и спасла всю Россию. Рассказывают, что татары хотели было выжечь московские посады, но увидели вокруг города бесчисленное христолюбивое русское воинство и с ужасом прискакали к хану и известили его о чудесном видении. Хан не поверил им и послал других: «И другие видеша того сугубейшее воинство русское, и сказаша ему; и третие посла некоего из ближних уведати истину, и трепеща прибеже и вопия: “О, царю! Что коснеши, побегнем? Грядет бо на нас безмерное множество войска от Москвы”, и побегоша»⁷¹⁵. Таким образом, предстательством Богородицы Москва и Отечество избавились от врагов. В память сего чудесного избавления совершается в Москве 21 мая крестный ход в Сретенский монастырь.

Во дни троекратного избавления Москвы заступлением Богоматери – от Тамерлана, Ахмата и Махмет-Гирея – Церковь при богослужении радостно вопиет: «Днесь светло красуется славнейший град Москва, яко зарю солнечную восприемши, Владычице, чудотворную Твою икону, к нейже мы, ныне притекающе и молящеся Тебе, взываем сице: о, пречудная Владычице Богородице, молися из Тебе воплощенному Христу Богу нашему, да избавит град сей и вся грады и страны христианския невредимы от всех навет вражиих, и спасет души наша, яко Милосерд»⁷¹⁶.

Примеч. После событий, празднуемых Церковью в честь Владимирской иконы Богоматери, летописи говорят, что эта св. икона служила благословением для великих князей во всех важнейших обстоятельствах их жизни, напр. при восшествиях на престол и коронованиях, пред нею князья брали с подданных клятву в верности Отечеству⁷¹⁷. В 1598 году икона Владимирская вместе с другими всенародно принесева была в московский Новодевичии монастырь, куда уединилась, отрекшись от престола, царица Ирина, чтобы присутствием св. чудотворной иконы побудить ее благословить брата и его самого взойти на Российский престол. Вышедши в сретение чудотворному Владимирскому образу Богоматери, Борис Феодорович, как повествует грамота об избрании его на царство, «слез многпх исполнився, гласом великим возопив, глаголя: “О, милосердая Царица, Пречистая Богородица, Мати Христа Бога нашего, почто толик подвиг сотворила еси и чудотворный Свой образ воздвиже? Тем, Пречистая Богородица, помолися о мне и помилуй мя”. И сия вопия и глаголя со многим рыданием и плачем, паде на земле пред чудотворным образом Пречистой Богородицы Владимирским». После сего царица благословила брата на царство⁷¹⁸. Издревле доселе православные всероссийские монархи приемлют священное венчание и миропомазание на царство пред ликом Владимирской иконы в Успенском московском соборе. Молебен при вшествии государя в собор для венчания на царство совершали древле Кресту, Пречистой и Петру чудотворцу⁷¹⁹.

При выступлении своем против врагов великие князья и цари молились пред иконою Богоматери и взирали на нее, как на заступление России. При набегах в 1541 году хана крымского Саип-Гирея и казанского Сафа-Гирея на Россию царь Иоанн Васильевич, отправляясь против врагов, на коленях со слезами молился пред иконою о помощи против них, и враги отражены были⁷²⁰. В 1552 году 16 июня великий князь Иоанн Васильевич, собираясь в поход, приходит во храм Успения и там «слезно припадает чудотворному образу Богоматери, с плачем на долг час молитвы простирающи». Молитва царя услышана: Казань взята, и он торжественно встречен был при возвращении в столицу после победы духовенством с чудотворной Владимирской иконой. Иоанн, сошедши с коня, пал пред нею, помолился и облобызал⁷²¹.

Цари благоговейно чтили праздники и крестные ходы, установленные в честь Владнмирской иконы Богоматери. Царь Михаил Феодорович во дни сих праздников неопустительно слушал Божественную службу у Рождества Богородицы на Сенях⁷²². Цари Иоанн Васильевич и Алексей Михайлович усердно посещали крестные ходы в честь Богородицы⁷²³.

Великие князья молебствовали пред иконою при разных обстоятельствах своей жизни⁷²⁴, молились пред нею о детях своих⁷²⁵; при конце жизни своей вверялись предстательству Богоматери от иконы Владмирской; великий князь Василий Иоаннович, лежа на смертном одре, пожелал, чтобы к нему принесли Владимирскую икону Богоматери, и последние взоры и молитва его обращены были на Ее священный лик⁷²⁶.

При избрании Всероссийских митрополитов и патриархов Владимирская икона Богоматери служила поручительницей и благословением. Имена избираемых, по древнему обычаю запечатанные царем, полагали в панагии на пелену у киота Владимирской иконы Богоматери, предоставляя Ей, «кого изволит избрать Она Сама». После молебствия царь сам или старейший из святителей снимал печать и объявлял собору имя избранного⁷²⁷.

При общественных бедствиях святители с молитвою обращались к Владимирской иконе Божией Матери, напр. во время войны, пожара и при других случаях. В 1547 году, когда сильный пожар истреблял Москву, митроцолит молился во храме Успения, объятом пламенем. Икону Владимирскую хотели вынести, но никак не могли сдвинуть с места. «Сама Богоматерь, – говорит летопись, – соблюдала не только Свой образ, но и всю церковь, и весь мир, покрывая и защищая его». Многие сподобились узреть над соборным Успенским храмом Жену в светозарном одеянии, молящуюся за город и осеняющую храм. «И таковым Ее милостивым заступничеством, – говорит летопись, – гнев Божий начал утоляться, и пожар утих, не причинив вреда храму»⁷²⁸.

В несчастиях святители избирали икону ходатаиицей пред царями и гонителями. Когда император Петр I в 1698 году определил предать стрельцов смертной казни, патриарх Адриан ходатайствовал о них пред царем, держа в руках Владимирскую икону Богоматери⁷²⁹. Когда клевреты самозванца хотели нпзложить патриарха Иова и стали рвать с него святительские одежды во время богослужения, он, сняв с себя панагию и положив ее к Владимирскому образу Богоматери, сказал: «Владычице Богородице! Пред сею св. иконою Твоею возложена на меня панагия святительская; с нею исправлял я слова Сына Твоего и Бога нашего; 19 лет хранил целость веры святой; ныне ради грехов ваших видим: бедствует царство, обман и ересь торжествуют. Спаси и утверди Православие молитвами к Сыну Твоему»⁷³⁰.

Впрочем, не только цари и святители питали высокое благоговение к Владимирской иконе Богоматери, но и все христиане православные⁷³¹. В 1598 году русский полководец, извещая патриарха Иова о прекращении непрязненных действий крымского хана, писал: «Сподобил бы Бог вас возвратиться в царствующий град Москву с победою и Пречистой Богородицы Владимирский чудотворный образ видеть»⁷³². В 1605 году 17 мая, перед низвержением самозванца Василий Иоаннович Шуйский прибыл во храм Успения, приложился к св. иконе Владимирской и воскликнул к вароду: «Во имя Божие идите на злого еретика!»⁷³³. Перед нзгнанием поляков из Москвы Пожарским и Мининым русские говорили: «Яко уне есть нам умрети, нежели предати на поругание Пречистыя Богородицы образ Владимирский»⁷³⁴. По изгнании врагов, узрев чудную икону, воеводы и воины не могли удержать радостных слез; с умилением взирали на лик Богоматери, о имени Которой одержана победа; все молились и каждый желал освятить себя прикосновением к чудотворвой иконе⁷³⁵.

При нашествии французов на Россию в 1812 году икона Владимирская по Высочайшему повелению отправлена была во Владимир преосвященным Августином 2 сентября. По прибытии во Владимир св. икону ежедневно носили с крестным ходом по городу. Из Владимира преосв. Августин отправился с иконою в Муром, а оттуда 20 октября возвратился в Москву. Жители Мурома провожали св. икону с крестным ходом более пяти верст. В 1813 году, по возобновлении московского Успенского собора, Владимирская икона в Неделю ваий торжествевно перенесена была из Сретенского монастыря в собор⁷³⁶.

Владимирский образ Богоматери стоит в московском Успенском соборе, по левую сторону Царских врат, в створчатом киоте; высотою один аршин и 7 вершков, шириною с небольшим 15 вершков. Риза на иконе из чистого золота, древней греческой работы, украшена драгоценными камнями, ценится около 60 000 руб. на cep.⁷³⁷.

Кроме упомянутых явленных и чудотворных икон Пресв. Богородицы, под необоримым покровом Которой находится православная Россия, местно прославляются и другие св. иконы Девы Богородицы.

«Кийждо, идеже спасается, тамо праведно и притекает. И кое нное прибежшце, яко Ты, Богородице, покрывающее души наша!»

«Никто же притекаяй к Тебе, посрамлен от Тебе исходит, Пречистая Богородице Дево: но просит благодати и приемлет дарование полезному прошению».