Курс обличения русских сектантов рационалистов

При наследовании христианского вероучения необходимо прежде всего выяснить источники его, из которых мы должны почерпать знание христианства, обосновать подлинность этих источников, их неповрежденность и полноту, а также твердо установить метод правильного понимания этих источников.

Если мы не выполним указанных требований, то, во-первых, свое знание христианского вероучения будем основывать на песчаном фундаменте, так что малейший натиск волн сомнения, отрицания, неверия или лжеверия унесет наше знание с его песчаным фундаментом в пучину мятущихся волн; во-вторых, можем принять подложные или непринадлежащие христианству источники за подлинные или христианские и тем самым попадем в объятия всевозможных религиозных заблуждений. Еще ев. ап. Павел писал Фессалоникийцам: «не спешите колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов» (2Фес. 2:2). О таких подложных писаниях свидетельствуют: св. Афанасий Александрийский в 89-м послании «О праздниках» и св. Григорий Богослов в своем наставлении: «Какие подобает читать книги Ветхого и Нового Заветов» Также и шестой Вселенский Собор засвидетельствовал, что «некие люди составляли правила с подложными надписаниями» и этим «корчемствовали истиною» (прав. 2-е); в-третьих, установив подлинные источники христианского вероучения, необходимо проверить их неповрежденность, так как только в таком случае мы сможем всецело пользоваться ими. Известно, например, что в «Постановления Апостольские», переданные в восьми книгах св. Климента, епископа Римского († 103 г.), обращенного в христианство св. ап. Петром и затем ставшего сотрудником ап. Павла (Фил. 4:3), еретики внесли «нечто подложное и чуждое благочестия и божественного учения», вследствие чего шестой Вселенский Собор исключил эти «Постановления» из числа неповрежденных источников христианского учения (прав. 2-е); в-четвертых, необходимо иметь в своем распоряжении полноту источников христианского вероучения, так как в противном случае у нас не будет полного знания его, а частичное знание, несомненно, повлечет за собою неправильное понимание христианского вероучения и, по словам ап. Иоанна, мы не будем иметь «полную радость» во Христе (2Ин. 1:9,12); в-пятых, наконец, исключительно огромное значение для правильного усвоения христианских истин имеет тот метод или прием, которым мы будем пользоваться при толковании текста источников христианского вероучения. Если этот метод в своем основании будет иметь личное каждого из нас разумение, то, несомненно, вчастую получится столько разных толкований, сколько будет толкователей, чему ярким показателем служит множество ересей или сект в христианстве, которые со времен св. Апостолов и доселе множатся и у которых личное разумение или толкование христианского вероучения в конечном счете доходит до того, что от христианства у них остается одно только имя «Христос», учение Которого они заменяют своими вымыслами и даже образ Которого совершенно извращают. Еще св. ап. Петр предупреждал христиан» что «невежды и неутвержденные» к собственной своей погибели» извращают смысл посланий ап. Павла» как и прочих писаний» (2Кор. 3:16), что «никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою» ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой» но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Кор. 1:20–21). Итак, пишет св. ап. Петр: «вы, возлюбленные, будучи предварены о сем, берегитесь, чтобы вам не увлечься заблуждением беззаконников и не отпасть от своего утверждения» (2Пет. 3:17).

Однако спросим: каким же методом пользоваться при толковании источников христианского вероучения?

Отвечаем: во-первых, имея источники христианского вероучения во всей их полноте, подлинности и неповрежденности, мы должны истолковывать каждую часть этих источников в связи с их полным содержанием, или в связи с контекстом своей речи. Только в таком случае отрывочно взятое место будет понято нами правильно, и мы не извратим его смысла; во-вторых, как сказал св. ап. Петр, мы должны обращаться к толкованиям источников христианского вероучения «святых Божиих человеков», которые толковали не по своей воле человеческой, но «будучи движимы Духом Святым». К таким «святым», или «столпам», и «знаменитейшим» в Церкви обращался и сам ап. Павел для подтверждения ими правильности своего благовестил (Гал. 2:2,6,9). И после св. апостолов в Церкви Христовой были такие же «святые», или «столпы Церкви», и «знаменитейшие» в ней благовестники учения Христова, прославленные Вселенскою Христовою Церковью св. отцы и учители Церкви, из которых многие претерпели мученичество за Христа. К ним мы также должны обращаться за правильным истолкованием источников христианского вероучения; в-третьих, наконец, необходимо при истолковании источников христианского вероучения пользоваться методом церковно-историческим. Прекрасно выяснил необходимость такого метода препод. Викентий Лирийский († 450 г.): «Итак, – пишет он, – часто со всеусердием и величайшим вниманием обращаясь к весьма многим, украшенным святостью и даром учения, мужам с вопросом: каким бы образом можно было мне, идя некоторым верным и как бы царственным и прямым путем, отличить истину вселенской веры от лживости еретического уклонения, я всегда почти от всех получал ответ такого рода: если я или другой кто захотел бы узнать обманы и избежать козней появляющихся еретиков и пребыть в здравой вере здравым и невредимым, то должен, с Божьею помощью, оградить свою веру двояким образом: во-первых, авторитетом Священного Писания, а, во-вторых, Преданием Вселенской Церкви. Но, быть может, кто-нибудь спросит: «ведь канон священных книг всесовершенен и всегда вполне вразумителен при снесении одних мест его с другими; поэтому что за надобность присоединять к нему (еще) авторитет церковного разумения? Та надобность, что Священное Писание, по самой его возвышенности, не все понимают в одном и том же смысле, но один толкует его изречения так, другой – иначе; так что почти сколько голов, столько же, по-видимому, можно извлечь из него и смыслов. Ведь по своему изъясняет его Новациан, по своему Савеллий, по своему Донат… А потому-то вследствие такого множества изворотов крайне разнообразного заблуждения и совершенно необходимо, чтобы нить толкования пророческих и апостольских писаний направлялась по норме древнего и вселенского понимания. В самой же Вселенской Церкви особенно должно заботиться о том, чтобы содержать то, во что верили повсюду, всегда, все». ³

Такой церковно-исторический метод ограждает верующих от соблазна церковных новшеств в дедах веры, возводя содержимые ими истины веры ко временам Иисуса Христа и св. Апостолов. Эта преемственность истин веры дает им нерушимую силу и ограждает верующих от увлечения еретическими или сектантскими заблуждениями.

Единственным источником христианского вероучения являются «Слова Божии». Об этом пишет св. ап. Павел в послании к Евреям: «Бог многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрев Которого и веки сотворил» (Евр. 1:1–2). Эти «Слова Божии» (Ин. 3:34), оказанные чрез пророков до Иисуса Христа, принадлежат Ветхому Завету, а оказанные чрез Иисуса Христа – Новому Завету, как об этом читаем у прор. Иеремии (Иер. 31:31) и у ап. Павла (Евр. 8:8, 13).

В Ветхом Завете «Слова Божии» передавались Богом пророкам устно, за исключением десяти слов, написанных перстом Божиим на двух каменных скрижалях (Втор. 9:10; 10:1–4), и составили Ветхозаветное Священное Предание, которое и было единственным источником ветхозаветного вероучения.

В Новом Завете «Слова Божии» (Ин. 3:34; 3:47) передавались Богом чрез Иисуса Христа также устно и составили Новозаветное Священное Предание, которое является единственным боговдохновенным источником Новозаветного Христианского вероучения.

Б Ветхом Завете впервые Моисей, лет за 1570 до Рождества Христова, приступил к записям Священного Ветхозаветного Предания. «Вспомни дни древние, – пишет Моисей, – помысли о летах прежних родов; опроси отца твоего, и он возвестит тебе, старцев твоих, и они скажут тебе.,. спроси у времен прежних, бывших прежде тебя, с того дня, в который Бог сотворил человека» (32:7; 4:32). Так, на основании Священного Ветхозаветного Предания, стали составляться до Иисуса Христа записи или книги, названные св. ап. Павлом книгами «Ветхого Завета» (2Кор. 3:14).

Однако Моисей не записал всего, хранившегося до него в Свящ. Предании. Нет в книгах Моисея, например, пророчества Еноха, которое на основании Ветхозаветного Священного Предания записал уже в Новом Завете ап. Иуда (Иуд. 1:14–16) ⁴ нет указаний на прообразовательное значение ветхозаветных жертв, что находим в послании ап. Павла к Евреям; нет указания на участь ангелов, «не сохранивших своего достоинства», что находим в посланиях ап. Иуды (Иуд. 1:6,9) и ап. Петра (2Пет. 2 и 4 ст.), сообщающих об этом на основании Ветхозаветного Священ. Предания; нет имен двух египетских чародеев, противившихся Моисею, каковых на основании Ветхозаветного Священного Предания назвал ап. Павел – это Ианний и Иамерий (2Тим. 3:8). И нигде в Священном Писании Ветхого Завета не записан спор Архангела Михаила с диаволом о теле Моисея, что записал ап. Иуда (Иуд. 1:9), на основании Ветхозаветного Священного Предания. Да и не все ветхозаветные священные книги сохранились. Нет, например: «Книга браней Господних» (Числ. 21:4), «Книга Праведного» (2Цар. 1:18), «Книга дел Соломона» (3Цар. 11:41), «Книга Царей Израильских» (1 Парал. 9:1), «Летописи Царей Иудейских» (4Цар. 20:20), «Записи Самуила Провидца, Нафана пророка и Гада Прозорливца» (1 Парал. 29:29) с описанием царствования Давида; «Записи Нафана пророка, пророка Ахии и прозорливца Иоиля» с описанием царствования Соломона (2 Парал. 9:29). Вот почему Моисей повелел хранить передаваемое устно (Второз. 4:9–10; 32–33; 32:6–7). И праведный Иов говорит: «спроси у прежних родов и вникни в наблюдения отцов их... они научат тебя, скажут тебе, и от сердца своего произнесут слова» (8:8–10). Также и Псалмопевец пишет: «Боже, мы слышали ушами своими, отцы наши рассказывали нам о деле, какое Ты совершил во дни их, во дни древние» (Псал. 43:2), «что слышали мы и узнали, и отцы наши рассказали нам, не скроем от детей их, возвещая роду грядущему славу Господню и силу Его, и чудеса Его, которые Он сотворил» (Псал. 77:3–4; орав, прор. Иоиля 1:3). Так, у евреев наряду со Священным Писанием сохранялось и Священное Предание.

В Новом Завете Иисус Христос передавал «Слова Божии» своим ученикам устно и Сам ничего не написал (Ев. Иоан, 17:13–14). И св. Апостолы долго проповедовали «Слова Божии» также устно, И только спустя лет 8 по вознесении Господа и на протяжении свыше шестидесяти лет апостолы составляли книги (Деян, 1:1) с изложением учения, жизни и деятельности Иисуса Христа, как равно и самих апостолов. Содержание книг, впервые названных «Новым Заветом» у писателя 2 века Тертуллиана, апостолы и почерпали из Новозаветного Священного Предания. Уже в Евангелиях мы видим, как евангелисты пополняют один другого, почерпая такие пополнения из Новозаветного Священного Предания, И ап. Павел восполнял евангелистов, когда приводил слова Иисуса Христа: «блаженнее давать, нежели принимать” (Деян. Ап. 20:35), когда сообщал об явлениях воскресшего Христа «более нежели пятистам братии в одно время», Иакову и всем апостолам (1Кор. 15:6–7). Все эти пополнения, как и другие, ап. Павел почерпал также из Новозаветного Священного Предания.

И все же св. апостолы не записали всех «Слов Божиих», переданных Богом чрез Иисуса Христа, ничего не записали и из того, что Иисус Христос говорил им о «Царствии Божием», когда после воскресения являлся к ним в продолжение сорока дней (Деян. 1:3), не записали всех событий из жизни Иисуса Христа (Ев. Иоан. 20:20; 21:25.) и всего, чему Христос учил их Своим примером и действиями, а также не записали и всего, что они сами проповедовали словом и чему поучали своими примерами и действиями (Деян. 28:23; 1 Птр. 5:12; 1Кор. 4:17; 2 Кор, 34; 2-е посл. ап. Иоан. 12 ст. и 3-е посл. 13–14 ст.). Св. ап. Иоанн даже не имел желания записывать все необходимое для спасения, а восполнял записанное своим устным оловом: «многое, – пишет он, – имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами, а надеюсь придти к вам и говорить устами к устам, чтобы радость ваша была полна» (2-е посл. 12 ст.; 3-е посл. 13–14 ст.). И св. ап. Павел не записал всего, чему он три года день и ночь непрестанно учил пресвитеров Милита, возвещая им «всю волю Божию» (Деян. Ап. 20:20, 27:31). Вот почему ап. Павел постоянно повелевает христианам хранить все Священное Предание, преподанное им в слове или послании. Так, он пишет Фессалоникийцам: «стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» (2Фес. 9:15); «удаляйтесь от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас» (2Фес. 8:6); «мы непрестанно благодарим Бога, что, принявши от нас слышанное Слово Божие, вы приняли не как слово человеческое, но как Слово Божие» (1-е посл. 2:18). Коринфянам он пишет: «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам» (1Кор. 2:2). Филиппийцам повелевает: «чему вы научились, что приняли и слышали и видели во мне, то пополняйте, – и Бог мира будет с вами» (4:9). «О, Тимофей! – пишет ап. Павел «истинному сыну в вере» (1Тим. 1:2) Тимофею, – храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания, которому предавшись, некоторые уклонились от веры» (1Тим. 6:20), и «что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (2Тим. 2:2). Так, по заветам св. Апостолов, в Церкви Христовой должно храниться Священное Новозаветное Предание, как заключающее в себе всю полноту Евангельского Благовестив, лишь часть которого записана в священных книгах Нового Завета. Здесь необходимо обратить внимание на то, что в своих посланиях, точнее «письмах» (по греч. – письмо), ап. Павел затрагивал лишь отдельные вопросы, волновавшие отдельные Церкви (Римл. 1:2; 1Кор. 1:10–11; 2Кор. 2:4; 3:1; Галет. 1:6–11 и друг.), но отнюдь не излагал полностью возвещаемого им Благовестив. Вот почему он так часто и настойчиво требует хранить Священное Предание. Более того, в послании к Тимофею он указывает и способ хранения Священного Новозаветного Предания в обеспечение его полноты и неповрежденности: «храни преданное тебе... и что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (1-е посл. 6:20; 2-е посл. 2:2).

Мы уже сказали, что ап. Павел, повелевая христианам хранить Священное Предание, писал ап. Тимофею: «что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (2-е поел. 2, 2). Таким образом, незаписанное апостолами Священное Предание, устно переданное ими «истинным сынам в вере» (1Тим. 1,2), должно было передаваться ими «верным людям», а эти другим и т.д. Таким путем устанавливалась «преемственность» в передаче Священного Предания, чем и оберегалась его подлинность и неповрежденность. «Истинные сыны в вере» не только устно передавали «верным людям» воспринятое ими от апостолов словесное Священное Предание, но со своей стороны, как и избираемые ими «верные люди», предавали его записям, хранили и передавали его другим в своих действиях. Так образовались источники, из которых мы почерпаем незаписанное апостолами Священное Предание. К числу таких источников принадлежат: «Правила святых апостолов» числом 85; «Апостольские символы веры» ⁵; «Апостольские литургии» ⁶; «Мученические Акты»; «Писания Мужей Апостольских», т.е. учеников св. еванг. Иоанна Богослова, главным образом св. Игнатия Богоносца, Поликарпа Смирнского и Папия Иерапольского; «Правила и Постановления Семи Вселенских Соборов»; «Правила десяти поместных соборов», утвержденные Вселенскою Церковью; «Правила и послания св. отцов и учителей Церкви», принятые VI-м Вселенским Собором (прав. 2-е); восходящее к апостольскому времени церковное богослужение и церковная практика (Филип. 4, 9); Библейская Археология и церковно-исторические исследования, удостоверяющие апостольское происхождение передаваемых ими сведений.

Только при свете перечисленных нами источников нашего знания «Слов Божиих» мы можем разрешить вое вопросы относительно Библии и стать в пользовании ею на твердую почву. Подтвердим это примерами. Так, состав богодухновенных или канонических книг, внесенных в Библию, их подлинность и неповрежденное» подтверждаются 85-м «Правилом св. Апостолов», 2-м правилом VI-го Вселенского Собора, 60-м правилом Лаодикийского Собора, 33-м правилом Карфагенского Собора, где назван и Апокалипсис св. еванг. Иоанна Богослова, 39-м посланием св. Афанасия Александрийского «О праздниках», где также упомянут и Апокалипсис, творением св. Григория Богослова: «Какие подобает читати книги Ветхого и Нового Завета», посланием св. Амфилохия, епископа Иконийского к Селеику о том, какие книги приемлются, «Полным изложением Православной Веры» Иоанна Дамаскина. У св. Иринея, епископа Лионского, ученика св. Поликарпа еп. Смирнского, читаем: «евангелист Матфей издал у евреев на их собственном языке писание Евангелия ⁷, в то время как Петр и Павел в Риме благовествовали и основали Церковь. После их отшествия Марк, ученик и истолкователь Петра, предал нам письменно то, что было проповедано Петром. И Лука, спутник Павла, наложил в книге проповеданное нм Евангелие. Потом Иоанн, ученик Господа, возлежавший на Его груди, также издал Евангелие во время пребывания своего в Ефесе» ⁸ . Наличие неканонических книг и их значение удостоверяются 85-м «Правилом ев. Апостолов» и 89-м посланием св. Афанасия Александрийского «О праздниках». В 85-м «Правиле св. Апостолов» читаем: «чтобы юные вани научали «Премудрость» многоученого Сираха»; здесь же значатся три книги Маккавейские; а св. Афанасий Александрийский, перечислив неканонические книги, пишет, что эти книги «назначены отцами дня чтения нововступающим и желающим очиститься словом благочестия». У евангелистов имеются следы пользования ими неканоническими книгами. Например: сравнить Мф. 6:14 и Сир. 28:2; Мф. 13:43 и Прем. 8:7; Мф. 15: 4 и Сир. 3:7; Мф. 7:12, Лк. 6:31 и Тов. 4:15; Мф. 27:43 и Прем. 2:18; Лк. 14:12–13 и Тов. 4:7; Иоан. 10:22 и 1Мак. 4:59; Откр. 8:2 и Тов. 12:15. Ап. Павел в послании к Евреям пишет: «Иаков поклонился на верх жезла своего» (Евр. 11:21)1. Однако в книге «Бытие» читаем: «И поклонился Израиль навозглавие постели” (Быт. 47:81). В переводе же 70-ти сказано: «на верх жезла его». Следовательно, ап. Павел пользовался переводом 70-ти, в котором имеются и неканонические книги. На пользование ап. Павлом и неканоническими книгами мы находим указания и в других местах его посланий; например: Римл. 11:34, 1Кор. 2:16 сравн. Прем. 9:1; Римл. 13:1 и Прем. 6:3; 1Кор. 6:2 и Прем. 8:8; 1Кор. 8:12; 10:27 и Сир. 37:31; 1Кор. 7:18 и 1Мак. 1: 15; Евр. 1:8 и Прем. 7:88.

Наличие подложных ими «апокрифических» книг удостоверяется: в наставлении св. Григория Богослова: «Какие подобает читати книги Ветхого и Нового Заветов»; в 39-м послании ев. Афанасия Александрийского «О праздниках», где читаем: «имеются и иные книги, так называемые «апокрифические»; это «есть умышление еретиков, которые пишут оные, когда хотят, назначают и прибавляют им время, дабы, представляя их якобы древние, имети способ к прельщению оными простодушных»; во 2-м правиле VI-го Вселен. Собора говорится, что имеются «правила с подложными надписаниями, составленные некими людьми, дерзнуваими корчемствовати истиною”; что в «Постановления ев. Апостолов», наложенные в восьми книгах св. Климентом, еретики, ко вреду Церкви, привнесли нечто подложное и чуждое благочестия и помрачившее для нас благолепную красоту божественного учения», вследствие чего эти «Постановления» не были приняты Собором.

Пред нами Библия, или «Книги Священного Писания Ветхого Завета». Вполне естественно возникают вопросы: кто же написал эти книги, когда, где и на каком языке? Затем: включены ли в Библию все книги Священного Писания, или, быть может, имеются еще в другие книги, равноценные во внесенными в Библию? Почему внесенные и Библию книги именуются каноническими и являются непреложным источником христианского вероучения? Почему в одних изданиях Библии имеется по Ветхому Завету 89 книг, а в других 50? Почему, как свидетельствуют древнецерковные писатели Ориген, Евсевий, Амфилохий и др., некоторые отрицали внесение в Библию по Новому Завету семи соборных посланий, послания к Евреям и Апокалипсиса, за отсутствием-де «достоверных свидетельств об их апостольском происхождении?» Да и доселе в протестантских церквах многие не признают посланий Иакова, 2-го послания ап. Петра, 2-го и 3-го посланий ап. Иоанна, послания ап. Иуды, послания к Евреям и Апокалипсиса Иоанна Богослова. Почему не внесены в Библию еще и многие другие книги, которые с именами евангелистов, апостолов и пророков в большом числе имели хождение среди христиан первых веков?

На вое эти вопросы Священное Писание – Библия не дает нам ответа, а потому без доказательств, отвечающих и обосновывающих ответы на вышеуказанные вопросы, наша Библия явилась бы безоружной пред отрицающими принадлежность, входящих в состав ее книг, тем писателям, имена которых они носят, а также принятое в христианской Церкви время и место написания этих книг и их язык. В связи с этим Библия не дает нам ответа и на все другие вышеприведенные нами вопросы, имеющее, однако, первостепенное значение для признания Библии подлинным и неповрежденным источником христианского вероучения, для отличия канонических книг от неканонических и особенно от книг подложных, т.е. ложно приписанных пророкам, евангелистам и апостолам, каковые книги назывались «апокрифическими».

Вот здесь-то и сказывается великое значение для Библии не вошедшей в нее части Священного Предания. Только в таком Священном Предании даются неопровержимые и исчерпывающие ответы на все перечисленные нами вопросы. Только Священное Предание удостоверяет: полный состав священных книг в Библии, их подлинность, неповрежденность, каноничность, отличие канонических книг от неканонических, значение книг неканонических, а также появление книг подложных или апокрифических, каковые книги составляли еретики, приписывая их пророкам, евангелистам и апостолам с целью совращения христиан в свою секту, причем еретики утверждали, что эти книги скрывается ими на опасения, чтобы не потребили их врага христианства и сами же называли эти книги апокрифическими, т. е. сокровенными.

Св. ап. Павел повелевал Филиппийцам: «чему вы научились, что приняли и слышали и видели во мне, то исполняйте» (Фил. 4:9); в церквах, пишет он Коринфянам, «все должно быть благопристойно и чинно» (1Кор. 14:4), потому что «Бог не есть Бог неустройства» (1Кор. 14:88); Фессалоникийцев он умоляет выполнять все преподанное им о том, как «должно поступать и угождать Богу» (1Фес. 4:1), и, отходя от Коринфян, говорит им: «прочее устрою, когда приду» (1Кор. 11:31).

И действительно, только в незаписанном апостолами Священном Предании мы находим чин совершения таинств и богослужения, правила церковного устройства и благочиния, указания на церковные обряды, молитвословия и песнопения, на отношения к отпавшим от церкви и прием их в церковь, и прочее...

Еще св. ап. Петр писал, что «никакого пророчества в Писании нельзя разрешать самому собою, ибо некогда пророчество на было произносимо по воле человеческой, но нарекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Петр. 1:20), что в посланиях ап. Павла «есть нечто неудобовразумительное, что невежда и неутвержденные к собственной своей погибели извращает, как и прочие писания» (2Петр. 3:16). И вот в незаписанном апостолами Священном Предании мы и находим правильное истолкование Священного Писания. Об этом пишет препод. Викентий Лиринский: «не колеблясь говорю и всегда скажу, что Вселенская Церковь, побуждаемая новианами еретиков, чрез определения своих соборов не другое что́-нибудь делала, как именно только то, что́ принятое ее прежде от предков по одному преданию подтверждала потом для потомков в собственноручном письменном удостоверении, заключая в немногих строках большое множество предметов и выражая, обоснованно, для яснейшего уразумения таким или другим новым именованиям, не новый смысл веры ⁹».

Обратимся теперь к выяснению вопроса о том, как древнехристианская Церковь, в лице своих «столпов» и «знаменитейших» отцов и учителей Церкви, смотрела на незаписанное апостолами Священное Предание.

По свидетельству Евсевия, епископа Кессарии Падестнской († 840 г.), ученик св. Иоанна Богослова св. Игнатий, епископ Антиохийский († 107 г.): «своими устными беседами и наставлениями укреплял христиан тех городов, чрез которые путешествовал, и увещевав более всего беречься возникавших и распространившихся именно тогда ересей. В особенности же убеждал твердо держаться апостольских поеданий, которые для безопасности счел нужным подтвердить собственным свидетельством и заключить в письмена» ¹⁰. Другой ученик апостола Иоанна, Папий, епископ Иерапольский, говорил «если мне случалось встречать кого-либо, обращавшегося со старцами (апостолами), то я заботливо спрашивал об учении старцев, например, что́ говорил Андрей, что́ Петр, что́ Филипп, что́ Фома или Иаков, что́ Иоанн или Матфей, либо кто другой из учеников Господа, что ́ Аристиан и пресвитер Иоанн, ученики Господни. Ибо я полагал, что книжные сведения не столько принесут мне пользы, сколько живой и божее внедряющийся голос» ¹¹. Св. Ириней. епископ Лионский († 202 г.), пишет: «когда мы отсылаем их (еретиков) в церквах чрез преемство пресвитеров (епископов), то они противятся преданию, говоря, что они премудрее не только пресвитеров (епископов), но и апостолов, и что они нашли чистую истину... и подобно змеям стараются отовсюду ускользнуть... Все желающие видеть истицу, могут во всякой Церкви узнать поедание апостолов, открытое во всем мире. И мы можем перечислить епископов, поставленных апостолам в церквах, и преемников их до нас, которые ничего не учили и не знали такого, что эти еретики бредят... В таком порядке и в таком преемстве церковное предание от апостолов и проповедь истины дошли до нас. И это служит самым полным доказательством, что одна и та же животворная вера сохранялась в Церкви от апостолов доныне и предана в истинном виде» ¹² . Знаменитый церковный писатель Ориген († 255 г.) говорит: «мы донны хранить церковное учение, преданное от апостолов чрев порядок преемства, и пребывающее в церквах даже доселе; только той истине должно веровать, которая ни в чем не отступает от церковного и апостольского предания» ¹³. Ученик св. Иринея Лионского и Оригена, св. Ипполит, епископ Римский, по словам св. Иоанна Златоуста «светило Церкви», в своем сочинении «О дарованиях и хиротониях» передает подлинные предания апостолов в обличение еретиков и распространяемых ими лжеапостольских преданий и на основании «апостольского предания» налагает, между прочим, чин поставления чтеца, иподиакона, диакона, пресвитера и епископа и пишет: «что касается до усопших, надо проводить в псалмах и молитвах день третий ради Воскресшего в третий день» ¹⁴. У св. Иоанна Златоуста (†407 г.) читаем: «Апостолы не все предали чрез послания, но многое сообщали и без письмена... Между тем, и то и другое равно достоверно. Есть предание, больше не ищи ничего» ¹⁵. Св. Василий Великий († 879 г.) с особенною подробностью доказывает значение для Церкви незаписанного апостолами Священного Предания: «Из сохраненных в Церкви догматов и проповеданий, – пишет он к св. Амфилохию, – некоторые мы имеем от письменного наставления, в некоторые приняли от апостольского предания, по преемству втайне, и те и другие имеют едину и ту же силу для благочестия. И сему не воспрекословит никто, хотя малосведущий в установлениях церковных.

Ибо аще предприимем отверити написанные обычаи, аки невеликую силу имеющие, то неприметно повредим евангелию в главных предметах, или паче сократим проповедь в единое имя без самыя вещи. Например: прежде всего, упомяну о первом и самом общем, чтобы уповающие на имя Господа нашего Иисуса Христа знаменались образом креста, кто учил сему Писанием?

К востоку обращаться в молитве, какое Писание нас научило? Слова призывания при преложении хлеба евхаристии и чаши благословения, кто их святых оставил нам письменно? Ибо мы не довольствуемся теми словами, о коих упомянул апостол или евангелие, но и прежде, и после оных произносим и другие, как имеющие великую силу в таинстве, приняв их от неписанного учения. Благословляем также и воду крещения, и елей помазания, еще же и самого крещаемого, по какому писанию? Но по преданию ли умалчиваемому и тайному? И что еще? Самому помазыванию елеем, какое писание нас научило? Откуда и троекратное погружение человека и прочее бывающее при крещении: отрицания сатаны и ангелов его, из какого взято писания? Не из сего ли необнародованного и непререкаемого учения, которое отцы наши сохранили в недоступном любопытству и выведыванию молчании, будучи здраво научены молчанием охранять святыню таинства? Ибо какое было бы приличие писанием оглашать учение о том, на что непосвященным в таинство и воззрение непозволительно... Но не достанет мне времени повествовать о неписанных таинствах церковных» ¹⁶. Препод. Викентий Лиринский († 450 г.) пишет: «если я или другой кто захотел бы узнать обманы и избежать козней появляющихся еретиков, и пребыть в здравой вере здравым и невредимым, то должен, с помощью Божию, оградить свою веру двояким образом: во-первых, авторитетом Священного Писания, а во-вторых – Преданием Вселенской Церкви... Необходимо, чтобы нить толкования пророческих и апостольских писаний направлялась по норме древнего и вселенского понимания. В самой же Вселенской Церкви особенно должно заботиться о том, чтобы содержать то, во что верили повсюду, всегда, все... Что такое Предание? – спрашивает Викентий Лиринский и отвечает: – То, что тебе вверено, а не то, что тобою изобретено; то, что ты принял, а не то, что ты выдумал, – дело не ума, не частного обладания, но все народные передачи, дело, до тебя до- шедшее, а не тобою открытое... Что тебе вверено, то ты и передавай» ¹⁷ . «Храним, – читаем в Постановлении VII-гo Вселенского Собора об иконопочитании, – не нововводно все, писанием или без писания установленные для нас церковные предания... учение святых отцов наших, то есть – предание кафолической Церкви».

Несмотря на то, что незаписанное богодухновенными писателями: пророками, евангелистами и апостолами Священное Предание: а) восполняет Священное Писание и тем самым дает нам полное знание «Слов Божиих», как единственного источника христианского вероучения, б) удостоверяет подлинность книг Священного Писания, их полноту и неповрежденность, в) указывает метод или способ толкования Священного Писания, г) дает правильное понимание текста Священного Писания, д) выявляет неканонические книги и их значение для Церкви, е) предохраняет от подложных или «апокрифических» книг, ж) признается апостолами, как обязательное для хранения и восполнения им Священного Писания, как о том же говорят «столпы» или «знаменитейшие», прославленные во Вселенской Церкви св. отцы и учители в послеапостольское время, – так, несмотря на все это, сектанты-рационалисты: «евангельские христиане», баптисты и «пятидесятники», в последние годы объединившиеся в «Союз евангельских христиан-баптистов» с управительным органом «Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов» (сокращенно «ВСЕХБ»), продолжают, по примеру протестантских исповеданий и сект, свое отрицательное отношение к Священному Преданию. Так, например, председатель «ВСЕХБ» А. Жидков в статье «Наш отчет» пишет: «церкви евангельских христиан-баптистов имеют одно единственное основание своей веры – Библию, Слово Божие, составляющее Ветхий и Новый Заветы, исключая всякое человеческое предание и святоотеческие постановления» ¹⁸ «Если для некоторых христианских вероисповеданий, – читаем в статье Моторика, – Библия – Слово Божие», «кроме Библии имеются еще равные предания и постановления соборов, то для нас, верующих, Библия является единственным источником веры и фундаментом нашего вероисповедания. Кроме Библии, у нас больше нет ничего. Она является единственным источником познания Бога и духовной жизни в Нем» ¹⁹.

На чем же сектанты основывают свое отрицание Священного Предания?

Во-первых, главным образом они ссылаются на Евангелия от Матфея 15 гл. 1–9 ст. и Марка 7 гл. 1–13 ст. и поясняют, что здесь Христос якобы отрицает всякое предание, следовательно, и «Священное Предание». Указывают они еще и на ап. Павла, который якобы также отверг «предания», что-де видно из его послания к Галатам 1 гл. 14ст.

Обращаемся к текстам указанных сектантами мест из Ев. Матфея и Марка. Оказывается, что евангелисты говорят не о «Священном Предании», которое, по повелению апостолов, как об этом мы уже указали, христиане должны содержать и которое не только не противоречит Священному Писанию, но само является единственным и основным источником для Священного Писания и восполняет его незаписанными в нем «Словами Божиими». Говорят же Евангелисты о «преданиях еврейских старцев» (Мф. 15:2; Мрк. 7:3–5), о «предании человеческом» (Мрк. 7:6), об «учениях и заповедях человеческих» (Мф. 15:9; Мрк. 7:7–8). Такие «предания» были «установлены» (Мрк. 7:13) у евреев их «старцами», которые ввели в жизнь еврейского народа множество правил, как, например, «умывание рук пред ядением хлеба, омовение чан, кружек, котлов, скамей и многое другое, сему подобное» (Мрк. 7:3,4,8). Нередко такими «преданиями» еврейские «старцы» отменяли и устраняли заповедь Божию» (Мф. 15:3,6; Мк. 7:9,13), как, например, заповедь о почитании отца и матери и о наказании смертью злословящих отца и мать, на что и указал Христос книжникам и фарисеям (Мф. 15, 4–6; Мк. 7, 10–12). И ап. Павел признал себя до крещения «неумеренным ревнителем отеческих преданий», т.е. «преданий еврейских старцев», а не Священного Предания. Ревнуя о соблюдении таких «преданий», он и гнал Церковь Божию (Гл. 1:13–14).

Во-вторых, сектанты ссылаются на 1Кор. 4:6; Гл. 1:9; Кл. 2:8–22. Если, говорят они, ап. Павел повелевает Коринфянам «не мудрствовать сверх того, что написано», то, значит, надо принимать одно только Священное Писание и сверх Писания не «мудрствовать», т.е. не принимать Предания.

Но в таком толковании видно явное извращение сектантами смысла приведенных ими слов ап. Павла. Это произошло оттого, что они взяли слова ап. Павла отрывочно, без связи их со всею речью ап. Павла. В послании к Коринфянам ап. Павел указывает на разделения и споры между ними, когда одни говорят: «я Павлов», другие – «я Аполлосов», «я Кифин... я Христов», и поучает, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом, но чтобы было, как написано: «хвалящийся хвались Господом: (1Кор. 1:12,29–81). Это «написано» в книге прор. Иеремии (Иер. 9:24). И, следовательно, ап. Павел здесь требует только, чтобы Коринфяне выполняли требование прор. Иеремии и не хвалились другими именами, а только именем Господа. Ни о каком воспрещении пользоваться Священным Преданием здесь нет речи. Да и, как мы уже сказали, сам ап. Павел пользовался Священным Преданием и требовал, чтобы христиане хранили Священное Предание и выполняли его указания. Нет отрицания Священного Предания и в послании ап. Павла к Галатам. (Гл. 1:9). Здесь ап. Павел говорит лишь о том, чтобы Галаты держались преподанного им благовестия и не принимали иного.

А благовествовал ап. Павел Галатам устно, что видно из его слов: «как прежде мы сказали» (Гл. 1:9); да и послание к Галатам состоит лишь из шести небольших глав и касается только возникших у них заблуждений (Гл. 1:6,7), а отнюдь не содержит в себе всего благовестия ап. Павла, которое он преподал им устно, и которое хранилось у них как Священное Предание (Гл. 1:8,9,11). И в послании к Колоссянам (Кл. 2:8–22) ап. Павел предостерегает их не от Священного Предания, а от «философии и пустого обольщения, от предания и учения человеческого, по стихиям мира, а не по Христу». Следовательно, Предание «по Христу» ап. Павел и здесь утверждает, а это и есть Священное Предание, которое преподал Колоссянам «возлюбленный сотрудник ап. Павла Епафрас (Кл.1:7).

В-третьих, для спасения, говорят сектанты, необходимо только Священное Писание, как об этом-де пишет ап. Павел к Тимофею (2Тим, 8:15–16). Однако и здесь сектанты «превращают» (2 Пет., 8:16) слова ап. Павла. Предостерегая Тимофея от «злых людей», которые, «заблуждаясь, вводят и других в заблуждение», ап. Павел пишет: «а ты пребывай в том,

«чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен» (2Тим. 8:14). А «научение» ап. Павел, как мы уже показали, преподавал Тимофею устно: «О, Тимофей! храни преданное тебе» (1Тим. 6:20) и «что слышал от меня, то передай верным людям» (2Тим. 2:2) ... «держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня (2Тим.. 1:13). К сказанному ап. Павел прибавляет: «притом же ты из детства знаешь Священные Писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. «Все Писание богодухновенно и полезно для поучения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2Тим. 3:15–16).

Как видим, здесь ап. Павел только присоединяет – «притом же» – к своему устному «научению» Тимофея вере во Христа знание Тимофеем о детства Священного Писания Ветхого Завета, в котором имеются пророчества об Иисусе Христе (Втор. 18:15; Ис., 9:6–7, 53). И Христос отсылал иудеев к свидетельствам Ветхозаветного Священного Писания о Нем (Иоан. 5:39). Так что в приводимом сектантами месте из послания ап. Павла к Тимофею (2Тим. 3:14–16) не только нет отрицания Священного Предания, а наоборот – утверждается необходимость хранить и держаться Священного Предания наряду о Священным Писанием, тем более что в это время еще и не было в пользовании у Тимофея Священного Писания Нового Завета, а Новозаветное благовестие он воспринимал в Священном Предании.

В-четвертых, сектанты ссылаются на слова Авраама богачу: «у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их» (Лк. 16:29). Но ведь здесь нет отрицания Новозаветного Священного Предания, так как притча о богаче и Лазаре касается ветхозаветного времени. Да нет здесь отрицания и ветхозаветного предания, а только Авраам указывает на значение у евреев Моисея и пророков. Этим отнюдь не отменяются и все остальные книги Священного Писания Ветхого Завета, и особенно Псалтири, на которую ссылался Христос и которая не входила в состав Моисея и пророков (Лк. 24:44), и ап. Павел признавал «все» ветхозаветное писание богодухновенным (2Тим. 3:16). Кроме того, мы уже указали на наличие у евреев «ветхозаветного предания», которое они признавали и почитали.

В-пятых, сектанты ссылаются на Апокалипсис (Апок. 22:18–19) и утверждают, что к книгам Священного Писания нельзя ни «приложить» ничего, ни «отнять» от них ничего. Следовательно, говорят они, Священное Предание не нужно. Однако в указанном месте ал. Иоанн говорит не о всем Священном Писании, а только о книге Апокалипсис. Он пишет: «если кто приложит что к словам пророчества книги сей» т.е. Апокалипсиса, или «кто отнимет что от слов книги пророчества сего», т.е. Апокалипсиса. А Священное Предание ничего не прибавляет и ничего не отнимает от слов Апокалипсиса, а наоборот – оно утверждает подлинность Апокалипсиса и охраняет его неповрежденность, отметая подложные или «апокрифические» Апокалипсисы.

В-шестых, сектанты утверждают, что в Священном Писании записано все, что Иисус делал и чему учил от начала, и потому Священное Предание излишне, причем ссылаются на ев. Луки (Лк. 1:3–4) и на Деян. Ап. (Деян. 1:1)

Однако ев. Лука, хотя и пишет, что в своем Евангелии он написал о всем, что Иисус делал и чему учил от начала до вознесения (Деян. 1:1), но нельзя понимать его слова в том смысле, что в своем Евангелии он написал о всех делах и о всем учении Иисуса Христа от начала до того дня, в который Он вознесся на небо. Ведь свое евангелие Лука писал не на основании своих личных наблюдений над деятельностью Иисуса Христа, так как он не был «с самого начала очевидцем и служителем Христа», а воспользовался «повествованиями многих» (Лк. 1:1), которые в свою очередь писали со слов тех, кто «находился все время с Господом Иисусом, начиная от крещения Иоаннова до вознесения Господня» (Деян. 1:21–22). Все, что было в этих «повествованиях», ев. Лука тщательно исследовал и затем уже написал свое Евангелие. Таким образом, слово «о всем» означает лишь то, что ев. Лука нашел «в повествованиях многих». Но было ли в этих «повествованиях» записано все, что Иисус делал и чему учил от начала до вознесения? На этот вопрос мы находим ответ у других евангелистов. Оказывается, что другие евангелисты записали много такого из дел и учения Христа, чего не записал ев. Лука. Так, например, по сравнению с ев. Матфея у Луки нет записей о поклонении волхвов младенцу Иисусу, о бегстве святого семейства в Египет, об избиении младенцев в Вифлееме, о беседе Иисуса Христа с фарисеями, о «предании старцев», о погибели Иудеи, о подкупе стражей; по сравнению с евангелием Иоанна у Луки нет свидетельства Иоанна Крестителя об Иисусе Христе, указания на первых учеников Христа, чуда в Кане Галилейской, пребывания Иисуса Христа на Пасхе в Иерусалиме и изгнания торгующих из храма, беседы Иисуса Христа с Никодимом и Самарянкою, пребывания Иисуса Христа на второй Пасхе в Иерусалиме и исцеления 38-летнего расслабленного, беседы о хлебе небесном, воскрешения Лазаря, Первосвяшеннической молитвы, явления Христа всем апостолам с Фомою и мн. др. Следовательно, нельзя отвергать Священное Предание на основании приводимых сектантами мест из евангелия Луки (Лк. 1:3–4) и Деян. Ап. (Деян. 1:1), смысл каковых мест сектанты извращают.

В-седьмых, наконец, сектанты ссылаются на евангелие Иоанна: «сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий и, веруя, имели жизнь во имя Его». (Ин. 20:31) и говорят, что для спасения достаточно и написанного в Евангелии от Иоанна, так что никакого Предания и не надо.

Но если так понимать приведенные слова ев. Иоанна, то, следовательно, не нужны для спасения не только Священное Предание, но и вое книги Священного Писания, за исключением евангелия Иоанна!.. Однако сектанты пользуются для спасения всеми каноническими книгами Священного Писания и этим сами обличают себя в извращении смысла слов ев. Иоанна. В словах «сие же написано» ев. Иоанн говорит только о том, что из «многих чудес», которые Иисус сотворил пред учениками Своими, достаточно и записанных в его Евангелии, чтобы уверовать, что «Иисус есть Христос, Сын Божий и, веруя, иметь жизнь во имя Его». Но коль скоро кто благодаря сотворенным Иисусом чудесам уверовал в то, что Он есть Христос, Сын Божий, такой должен будет знать и исполнять все учение Христа, без чего спасение во Христе невозможно (Мф. 6:46–49). Так и ученики Христа только тогда уверовали в Него, когда Иисус «положил начало чудесам Своим в Кане Галилейской и явил славу Свою» (Ин. 2:11). Уверовав, они всецело отдали себя на служение Христу, пребывали постоянно с Ним, видели все дела Его и слышали все учение Его. И только после вознесения Христа они часть дел Его и учения записали, а остальное преподавали в устном слове, и это хранилось христианами в Священном Предании, без чего у них не было бы «полноты радости во Христе» (2Ин. 12; 3Ин. 14).

Отвергая Священное Предание, сектанты, однако, не довольствуются одним Священным Писанием, а имеют у себя «предания» своих «сектантских старцев», каковыми преданиями широко пользуются в делах веры. Таких «преданий старцев», т.е. «преданий человеческих» или «учений и заповедей человеческих», притом нередко «отменяющих» или «устраняющих Слова Божии», очень много у сектантов, объединившихся в «Союз евангельских христиан-баптистов». Приведем примеры этого.

Во-первых. На «Всесоюзном совещании евангельских христиан-баптистов» в Москве с 26-го и по 29-е октября 1944 г. ²⁰ были подтверждены постановления «Объединенного съезда евангельских христиан и баптистов» в Москве 1920 г., заслушана и принята к руководству «Выписка» из брошюры Гилла «Новозаветные Церкви» по вопросу о «Рукоположении и возложении рук» и утверждено «Положение о Союзе евангельских христиан и баптистов». Как видим, сектанты руководятся не только Священным Писанием, но и своего рода «преданиями» своих «старцев», вынесших ряд постановлений на своем «Объединенном съезде» в 1920 году, и указаниями Гилла. Но обратимся к утвержденному «Положению о Союзе, евангельских христиан и баптистов», которым регламентируется в настоящее время религиозная деятельность евангельских христиан и баптистов. В этом «Положении» читаем, что: во-первых, из двух отдельных союзов – «Союза евангельских христиан» и «Союза баптистов» образован один «Союз евангельских христиан-баптистов» с руководящим центральным органом – «Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов», сокращенно «ВСЕХиБ» ²¹. Как видим, все эти названия совершенно чужды Священному Писанию, которое знает только одно название для верующих во Христа – это: «христиане... христианин» (Деян. 11:26, 28; 1Петра 4:16). Следовательно, присвоенное себе сектантами наименование является «человеческим вымыслом», воспринятым ими от «сектантских старцев», отечественных и заграничных, которые такими вымыслами или «преданием» совершенно «устранили» или «отменили» Слово Божие.

Во-вторых. В «Положении» сказано: «все общины евангельских христиан и баптистов должны по возможности (?!.) иметь рукоположенных пресвитеров и диаконов, согласно Слова Божия», причем делаются ссылки на послания ап. Павла к Тимофею (1Тим. 3:1) и к Титу (Тит. 1:5), а также на Деян. Ап. (Деян. 6:1–6). Здесь мы видим явное и сознательное извращение текста и смысла приведенных мест ив Священного Писания. В послании к Титу (Тит. 1:5) ап. Павел вовсе не говорит: «по возможности», так как каждая христианская община должна иметь или духовно окормляться «рукоположенным пресвитером», о чем ап. Павел и пишет Титу, чтобы тот «довершил недоконченное» ап. Павлом и «поставил по всем городам пресвитеров»

А в первом послании к Тимофею (1Тим. 3:1) ал. Павел пишет: «если кто епископства желает, доброго дела желает», и совершенно не говорит, чтобы «все общины христиан имели «по возможности» рукоположенных пресвитеров и диаконов»! Также и в Деян. Ап. (Деян. 6:1–6) говорится только об избрании и рукоположении семи человек «пещись о столах» и ни слова нет о том, чтобы христианские общины имели «по возможности» рукоположенных пресвитеров и диаконов!.. Следовательно, своим «учением человеческим» и своими «человеческими вымыслами» сектанты сознательно «устранили» или «отменили» слова Священного Писания и даже учинили подлог, когда свои вымыслы приписали Священному Писанию!..

В-третьих. В том же «Положении» читаем: «в каждой общине крещение, хлебопреломление и бракосочетание совершаются рукоположенными пресвитерами. Но при отсутствии таковых эти действия могут совершаться и нерукоположенными членами общины, однако только по поручению Церкви». – Где же в Священном Писанни сказано, что крещение, хлебопреломление и бракосочетание могут совершать «нерукоположенные члены общины»? Разве не исключительно рукоположенные пастыри должны «пасти Божие стадо», как то повелели Христос (Ин. 21:15–17), ап. Петр (1Пет. 5:1–2) и ап. Павел (Деян. 20:17–28)? Разве не исключительно пастыри должны совершать крещение (Мф. 28:19–20) и приобщение или хлебопреломление (Лк. 22: 19; 1Кор. 11:24–25; Мк. 16:15–16)?.. Таким образом, сектанты и в этом вопросе своим «человеческим учением» явно «отменили Слово Божие», заменив его «преданием» или «установлениями» своих старцев!

В-четвертых. В том же «Положении» указаны «правила» для совершения крещения, хлебопреломления и бракосочетания. Все эти «правила» являются сплошным «человеческим установлением» или вымыслом. Вот почему в «Положении» они не подкреплены ссылками на Священное Писание, а означенные «правила» подтверждаются только «желательностью достигнуть полного единения в практике» сектантских церквей. Этим сектанты сами свидетельствуют, что введенные ими «правила» являются исключительно «человеческим вымыслом», установлением «сектантских старцев»!..

В-пятых. Особенно явным противоречием Священному Писанию, извращением текста и смысла Слов Божиих, приписыванием Священному Писанию того, чего в нем нет, является принятая на «Всесоюзном совещании евангельских христиан-баптистов» к руководству «Выписка» из брошюры Гилла «Новозаветные Церкви» по вопросу о «Рукоположении и возложении рук». В этой «Выписке» читаем: «Рукоположение занимающих в Церкви посты по известной форме чрез возложение рук было уже обычаем апостолов. Так, например, мы имеем следующий случай: избрание семи учеников в Иерусалиме (Деян. 6), напоминание о возложении рук на Тимофея (1Тим. 4:14) и повеление ап. Павла Тимофею: «рук ни на кого не возлагай поспешно» (1Тим. 5:22). Значит, возложение рук – это был акт, которым Церковь отделяла какого-либо брата и передавала рукоположенному свои права и свой авторитет исполнения возложенного на него поручения, и в то же время Церковь просила Господа подтвердить избрание брата своего благословением и наделением благодатью Духа Святого. Однако нет никаких оснований полагать, что изливавшаяся на рукополагаемого благодать получалась автоматически чрез возложение рук апостолов или других. Нет таких доказательств, что только апостолы и их последователи имели право рукополагать, что подтверждает и ап. Петр. В Антиохии не было апостолов, когда Павлу и Варнаве было поручено там дело. Любая Церковь имела право рукополагать своих постоянных и временных служителей. Некоторые из самых знаменитых баптистских проповедников, как, например, Сперджен, отказывались от получения рукоположения, утверждая, что они, как Павел, получили свое рукоположение непосредственно от Бога. Таким образом, Сперджен открыто протестовал против учения об апостольской последовательности (преемственности) или передаваемой благодати. С другой стороны, мы не имеем достаточно уважительных причин отказываться от такого простого и красивого апостольского обычая, которым Церкви чрез возложение рук и молитву избирали своих служителей. ²²

Не знаю, чему в этой «Выписке» больше удивляться: явному ли и резкому извращению Священного Писания, дерзновению ли приписывать Священному Писанию то, чего в нам нет, пренебрежению ли к рядовым сектантам, которые-де слепо поверят своим руководителям во всем, что только те напишут, или, наконец, крайнему самообольщению, так называемой «духовной прелести», доходящей, как у сектантов-мистиков, до утверждения, что-де «самые знаменитые баптистские проповедники, подобно ап. Павлу (?!.) получали свое рукоположение непосредственно от Бога»!..

В самом деле, в приведенных у Гилла местах из послания ап. Павла к Тимофею (1Тим. 4:14; 5:22) не только нет указаний на то, чтобы «любая Церковь чрез возложение рук отделяла и рукополагала какого-либо брата на занятие в Церкви поста», чтобы таким способом Церковь «передавала рукоположениями свои права и свой авторитет исполнения возложенного на него поручения» и чтобы в то же время Церковь просила Господа подтвердить избрание брата Своим благословением и наделением благодатью Духа Святого», – так, не только ничего такого нет в указанных Гиллом местах из послания ап. Павла к Тимофею, но наоборот: поставление в Ефесе пресвитеров чрез возложение рук ап. Павел предоставил не всей Ефесской Церкви, а исключительно «истинному отцу в вере» Тимофею (1Тим. 5:22); ему же, а не всей Ефесской Церкви, ап. Павел предоставил право «оказывать сугубую честь достойно начальствующим пресвитерам», принимать «обвинение на пресвитера... согрешающих обличать» (1Тим. 5:17–22) и сам Тимофей был рукоположен во епископы не всею Ефесской Церковью, а ап. Павлом, и чрез это рукоположение получил «дар Божий» (2Тим. 1: 6), или «дар священства» (1Тим. 4:14). Известно, что и в Критской Церкви ап, Павел предоставил право «поставлять по всем городам пресвитеров» не всей Критской Церкви и не каждой в отдельности «городской церкви» на Крите, а исключительно «Титу, истинному отцу по общей вере» и притом поставлять так, как «приказывал» ему ап. Павел (Тит. 1:4–5). И надо удивляться, до какой степени дошло дерзновение у Гилла и «Всесоюзного совещания евангельских христиан-баптистов» в извращении текста и смысла посланий ап. Павла к Тимофею, сказанное в которых они не только «отменили», но и подменили своими «человеческими вымыслами», ложно приписав их ап. Павлу! Наконец, и ссылка Гилла на избрание семи учеников в Иерусалиме (Деян. 6) также извращает повеление двенадцати апостолов. Эти «семь учеников», по повелению апостолов, были избраны «множеством учеников» не для того, чтобы они «постоянно пребывали в молитве и служении слова», что принадлежало только апостолам, а исключительно для того, чтобы «пещись о столах», заведовать «ежедневным раздаянием потребностей» в устранение происходивших неурядиц. И когда семь учеников были избраны, то и в этом случае не вся Церковь, а только апостолы: «помолившись, возложили на них руки» (Деян. 6:16). Необходимо отметить здесь и ошибочность сектантов в отождествлении «семи учеников», хотя и названных «диаконами» (Деян. 21:8), с третьем степенью священства – «диаконами» (1Тим. 3:8; Фил. 1:1). В то время, как говорит св. Иоанн Златоуст, в церквах еще не было ни епископов, ни пресвитеров, ни диаконов, а только апостолы»... Посему «вышереченные седмь диаконов не должны приемлемы быти за служителей таинствам, но суть те, которым поручено было домостроительство для общей потребности тогда собранных; а они были для нас в сем случае образцом человеколюбия и попечения о нуждающихся» (VI Вселен. Собор, прав. 16-е).

Далее, Гилл и «Всесоюзное совещание евангельских христиан-баптистов» ссылаются еще на Деян. (Деян.13:1–3) Но и здесь не вся Антиохийская Церковь «отделила Варнаву и Савла на проповедование Слова Божия» и не вся Церковь, совершивши пост и молитву, возложила на них руки, а по повелению Духа Святого, все это было сделано исключительно «некоторыми пророками и учителями» в числе четырех, т.е. лицами, уже состоявшими в Церкви в звании «пророков и учителей», и потому имевшими право на совершение означенных действий.

Наконец, в обоснование своего лжеучения, что-де «любая Церковь имела право рукополагать своих постоянных и временных служителей», Гилл заявляет: «что подтверждает и ап. Петр»!.. Однако Гилл не указывает где же в Священном Писании сказано об этом?!. По проверке оказывается, что нигде ап. Петр ничего подобного не «подтверждает», а, несомненно, по данному вопросу он был вполне единомыслен с ап. Павлом, деятельность которого была одобрена и «особо знаменитейшими в Иерусалиме» (Гал. 2), в том числе и ап. Петром. Так что и в этом случае Гилл и «Всесоюзное совещание евангельских христиан-баптистов» ложно приписали ап. Петру то, чего он не делал и не говорил!

До каких пределов доходит у сектантов извращение Библейского текста, превратное толкование его и даже недопустимое прикрытие текстами из Священного Писания своих вымыслов, видно из заявления Гилла и «Всесоюзного совещания евангельских христиан-баптистов», что «некоторые из самых знаменитых баптистских проповедников, как, например, Сперджен, отказывались от получения рукоположения, утверждая, что они, как Павел, получили свое рукоположение непосредственно от Бога»!.. Из этой ссылки на ап. Павла видно, что даже «самые знаменитые баптистские проповедники», в том числе и Сперджен, своими вымыслами сознательно извращают Слово Божие. Вопреки их заявлению, что ап. Павел якобы получил «рукоположение непосредственно от Бога», в Священном Писании читаем, что по повелению Господа «Анания возложил на Савла руки» и чрез это «возложение рук» Савл «прозрел» и, крестившись, исполнился Святого Духа, а затем стал проповедовать об Иисусе (Деян. 9:17–20). Итак, мы видим, что, «устранив» или «отменив» Слово Божие, братья-старцы из «Союза евангельских христиан-баптистов» ²³ прикрывают свои вымыслы Священным Писанием и в этом деле превзошли «еврейских старцев», которые, по крайней мере, не выдавали своих «преданий» или «установлений» за полученные ими «непосредственно от Бога», да и евреи признавали эти «установления» лишь за «предания старцев»!

В-шестых. На том же «Всесоюзном совещании евангельских христиан-баптистов» наиболее «остро» между баптистами и «евангельскими христианами» встал вопрос о возложении рук после крещения. Баптисты признавали необходимость такого «возложения рук», а «евангельские христиане» отрицали, причем те и другие ссылались на одни и те же места из Священного Писания, именно на Деян. Ап. Г-я и 19 гл. и послание к Евреям 6 гл., утверждая противоположное. Здесь ярко оказался произвол сектантских руководителей в толковании Священного Писания!.. Какой же выход нашли сектанты в устранение разномыслия? Они прибегли к своему излюбленному приему: извращением текста и смысла Священного Писания прикрывать свои вымыслы. «Поскольку, – порешили они, – баптисты и евангельские христиане принимают в свои общины через крещение уже людей возрожденных, т.е. имеющих Духа Святого, то возложение после крещения, если основываться на указанных местах Священного Писания, теряет под собою почву и смысл. Остается или совсем не вводить этой практики, или ввести по другим основаниям, т.е. возложение рук после крещения в виде благословения, как, например: Мк. 10:13–16; Лук. 24:50 и 1Тим. 2:6, т.е. особой торжественной молитвы. И, таким образом, этот один из начатков учения Иисуса Христа получит здоровое и приемлемое для обоих течений разрешение, т.е. не отказываться, как говорит д-р Гилл, от простого и красивого апостольского обычая возлагать руки в виде особой торжественной молитвы крестителя над крещаемым» ²⁴

Как видим, «выход» для устранения разномыслия между баптистами и «евангельскими христианами» найден. Для этого потребовалось только извратить приводимые теми и другими тексты из Священного Писания. В самом деле, откуда «Всесоюзное совещание евангельских христиан-баптистов» взяло, что описанные в 8-й гл. Деяний Ап. крещения Самарян и евнуха были совершены «после того, как они уже получили Духа Святого»?! . Как раз наоборот: в Деяниях Ап. читаем, что Самаряне сперва были крещены Филиппом и уже после этого Петр и Иоанн «возложили на них руки и они приняли Духа Святого» (Деян., 8:18–17 ст.). Также и на евнуха Дух Святый сошел только после того, как он «вышел из воды», т.е. принял крещение (Деян., 8:33–39 ст.). И в Ефесе на некоторых учеников Иоанна Крестителя «нисшел Дух Святой» только после того, как они «крестились во имя Господа Иисуса Христа» (Деян. 19:1–6).

Таким образом, возложение рук после крещения отнюдь не «теряет под собой почвы и смысла», а наоборот: чрез возложение рук на крещенных законными крестителями крещенные «принимали Духа Святого». И Самарянин Симон волхв, уверовав и крестившись, увидел, что «чрез возложение рук апостольских подается Дух Святой» (Деян. 8:18). И апостолы не разубедили Симона в этом, а только не дали ему права делать то же, так как он хотел приобрести «дар Божий» за деньги (Деян. 8:20). Следовательно, получение уверовавшими Духа Святого происходит не до водного крещения их, вопреки учению «Всесоюзного совещания евангельских христиан-баптистов», а только после крещения, когда креститель возлагает на крещенных руки и подает им Духа Святого.

Что касается ссылки сектантов на послание к Евреям гл. 6-я, то и это место из Священного Писания сектанты превратно толкуют. Здесь нет ни слова о том, что крещаемые до крещения уже были возрождены Духом Святым, а ап. Павел говорит только о том, что он уже преподал «начатки учения Христова, учение о крещениях, о возложении рук, о воскресении мертвых и о суде вечном» и призывает поспешить к совершенству» (Евр. 6:1–2), каковое «совершенство» и преподает в дальнейших главах (Евр. 6:7–13 гл.). Если видеть в приведенном сектантами месте (Евр. 6:1–2 ст.) отрицание «значения и смысла возложения рук», то в таком случае надо отвергнуть и «учение о крещениях, о воскресении мертвых и о суде вечном», чего не допускают сами сектанты и тем проявляют полный произвол и крайнюю нелогичность в своем толковании Священного Писания!..

В-седьмых. Будучи не в силах, вопреки Священному Писанию, совсем «не вводить возложения рук после крещения», сектанты извращают значение возложения рук после крещения.

С этою целью они принимают объяснение Гилла, который подменяет возложение рук «после крещения» другим «возложением рук» с совершенно другим значением, «благословения, то есть особо торжественной молитвы» в таком значении рекомендует сохранить этот «простой и красивый апостольский обычай» ²⁵

В подтверждение такой подмены сектанты ссылаются на Ев. Марка (Мк.,10:13–16), Луки (Лк. 24:50) и первое послание Тимофею (1Тим. 2:8)

Поражает здесь та легкость, с какою сектантские «старцы» жонглируют над текстами Священного Писания. В приведенных ими местах из Священного Писания совершенно нет речи о «возложении рук после крещения» для принятия крещенными Духа Святого, а говорится, что Христос возложил руки на детей и благословил их (Мк. 10:13–16), что, «возносясь на небо», Христос «поднял (даже не «возложил», а «поднял») руки Свои и благословил апостолов» (Лк. 24:50) и что, по словам ап. Павла, желательно, чтобы «на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» (1Тим. 2:8). Наконец, ведь «возложение рук» употреблялось еще и с другим значением. Например, Христос чрез возложение рук на больных исцелял их, и то же, по Его словам, будут делать уверовавшие в Него (Мк. 5:23; 6:5 и 16:18). Так что в каждом отдельном случае «возложение рук» имело свой особый смысл и свое специальное значение. И непростительно «преданиями сектантских старцев» не только «отменять» или «устранять» Слово Божие, как то мы видели в «преданиях еврейских старцев», но еще и извращать Слово Божие и даже Его именем прикрывать свои вымыслы, как то делают Гилл и «Всесоюзное совещание евангельских христиан-баптистов»!..

Наконец, принятие сектантами предложения Гилла «не отказываться от возложения рук на крещаемых (крещенных!) как от простого и красивого апостольского обычая» низводит такое возложение рук к декоративной обстановке крещения и навязывает крестителю роль декоратора! До такого принижения религиозных действий не доходили даже «еврейские старцы» в своих «преданиях»!..

В-восьмых. Достойно внимания и такое постановление «Всесоюзного совещания евангельских христиан-баптистов»: «крещение и бракосочетание, совершаемые как с возложением рук, так и без возложения рук на крещаемых и брачующихся, имеет одинаковую силу. Но для достижения единства в практике церквей рекомендуется совершать крещение и бракосочетание о применением возложения рук, понимая его как вид особой торжественной молитвы о благословении» Для какой же, однако, цели рекомендуется такое возложение рук, если и без него крещение и бракосочетание имеют ту же силу?!. При чем здесь «особая торжественная молитва о благословении», если и без нее крещение и бракосочетание имеют ту же силу?!. Такое обесценение молитвы равносильно полному отрицанию за нею какой-нибудь силы, что резко противоречит Священному Писанию, в котором молитва имеет великое значение в деле нашего спасения и вменяется в обязанность верующим (Мф. 17:20; 21:22; Мк. 11:24–25; Деян. 12:5; Иак. 5:13–16; 1Пет. 3:12; Фил. 22; 1Тим. 2:14 и др.). До такого принижения молитвы не доходила ни одна секта, и только «Всесоюзное совещание евангельских христиан-баптистов» вступило на этот путь, прикрывая отрицание значения молитвы набором пустых и громких слов с призывами к молитве!

В-девятых, отметим еще, что «предания сектантских старцев» с извращением и «отменою» Слова Божия переполняют собою всю сектантскую литературу: листки, брошюры, журналы, сборники духовных песнопений и специальные вероизложения, как, например, «Вероучение русских евангельских христиан-баптистов», «Проектное изложение евангельской веры, или вероучение евангельских христиан».

В-десятых. До каких пределов доходит у «сектантских старцев» извращение Священного Писания видно из следующего: Генеральный секретарь «ВСЕХБ» Карев признает вопросы о водном крещении, о хлебопреломлении и о рукоположении «вопросами второстепенными, которые должны занимать последнее место». ²⁶ А «пятидесятники», в целях «объединения» с баптистами и «евангельскими христианами», отказались от двух своих «догматов», которые они рьяно аргументировали Священным Писанием, – это от «глоссолалии», или говорения на незнакомых языках, и от «омовения ног». ²⁷

Таковы-то «предания сектантских старцев», которыми они духовно отравляют объединенные ими общины баптистов и «евангельских христиан!

Мы уже видели, что сектанты всячески стараются оправдать свое отрицание Священного Предания, не стесняясь ни явным противоречием Священному Писанию, ни извращением текста и смысла приводимых ими мест из Священного Писания, ни подлогом под Священное Писание. Явление это не новое. Со времени появления протестантства, объединенные этим именем вероисповедания, и секты в той или иной мере пользовались такими же приемами в обосновании своих религиозных заблуждений и пропаганде их. Но особенно сильно пользовались такими приемами заграничные баптисты и «евангелисты». От них восприняли эти приемы и русские баптисты и «евангельские христиане», тем более, что и начало этих сект в России положено заграничными сектантами. От родственных заграничных религиозных организаций русские баптисты и «евангельские христиане» получали и весьма существенную материальную помощь, да и теперь еще входят в состав «всемирных союзов баптистов и евангелистов». Однако действующий на территории СССР «Союз евангельских христиан-баптистов» широко практикует и новый прием, именно: в целях наиболее широкой пропаганды своего лжеучения среди православных он стал подделываться под православие. Уже теперь можно встретить на молитвенных домах «евангельских христиан-баптистов» Крест, все время доселе не только отрицавшийся ими, но и поносимый, печатаются в «братском вестнике» (1947 г., № 2) статьи: «Сила Креста» и другие, с изложением православного учения, поются на молитвенных собраниях православные молитвы, организуется сектантская иерархия по образцу Православной Церкви и даже с православными наименованиями и т.д.!.. Таким же приемом «Союз евангельских христиан-баптистов» стал пользоваться и в своем отношении к Священному Преданию.

Решительно отвергая Священное Предание, сектанты в последние годы стали усиленно «популяризировать» Священное Предание. Так, в № 3 за 1946 г. журнала «Братский вестник» редакция напечатала «Апостольский Символ Веры» и заявила: «этот Апостольский Символ Веры ценен для нас верующих тем, что он выражает в самом сжатом виде всю сущность нашего вероучения». Но ведь этот «Символ Веры» взят Редакцией из Священного Предания, в котором хранятся и другие древне-апостольские символы веры ²⁸!.. Так значит Священное Предание «ценно» для верующих!

Далее, в статье «Как изучать Библию? ²⁹ Моторин, тот самый Моторин, который так еще недавно резко отрицал Священное Предание ³⁰, пишет: «Изучая Библию в свете самой Библии, следует обращаться также к духовному наследству, оставленному нам мужами веры и деятелями на ниве Божией, так как там содержится много ценного и полезного. В истории христианской Церкви известны имена мужей, которые, глубоко зная Библию, вдохновенно служили в деле ее проповеди и толкования. Мы эти имена находим как в апостольское время, так и теперь. Такие высокоодаренные проповедники и писатели, как Тертуллиан, Ориген, Василий, Григорий, Иоанн Златоуст, Иероним, Августин и другие, оставили после себя большое наследство по изучению и толкованию Библии… Все это светочи евангельской мысли, мимо которых нельзя пройти, если мы хотим серьезно изучать Библию, знать ее и благоговейно выполнять свое служение. Опыт предшествовавших мужей веры, их знания и наследие должны быть нами не только основательно усвоены, но каждый должен стараться это неисследимое богатство Христа премного увеличить». Но ведь все указанные Моториным «мужи веры и деятели на ниве Божией» – это светочи Православной Церкви, которые и сами пользовались Священным Преданием и всем верующим во Христа завещали неуклонно «хранить Священное Предание», о чем мы подробно уже сказали! Почему же сам Моторин, да и все «евангельские христиане-баптисты» не только «проходят мимо» этих светочей, но еще и уподобляют их «еврейским старцам», подобно которым и они-де «отменяют и устраняют Слово Божие своими отеческими преданиями»?!. А вот и еще статья: «Двенадцать Апостолов» ³¹. В ней Ф. Ефимов, повествуя об апостолах, почерпает свои сведения, как он сам пишет, из: «древних свидетельств», «достоверных исторических церковных данных», «из древних церковных свидетельств», из «предания об ап. Андрее», из свидетельств Тертуллиана, Климента Александрийского. Из тех же источников он черпает свидетельства и о том, что «в Ефесе вокруг ап. Иоанна сгруппировалось общество учеников, из них особенно выделялись своими способностями: Игнатий, епископ Антиохийский, отданный в 107 г. в Римском цирке на съедение львам; Поликарп, епископ Смирнский, сожженный в 155 г. на костре в глубокой старости; Папий, епископ Гереополя в Нижнем Египте, претерпевший в 167 г. мученическую смерть. ³² Так, значит, нужно Священное и Церковное Предание?!.

С целью «углубить познания в Слове Божием» у сектантов Редакция «Братского вестника» под заглавием «Авторы канонических евангелий» почти целиком перепечатывает сведения из сочинений православных профессоров: А. Лопухина и Т. Буткевича. И, ничто же сумняся, Редакция признает «свидетельства древних служителей Церкви... христианское предание... древнехристианских писателей: Климента Александрийского, Евсевия, Иеронима, Феофилакта, Евфимия Зигабена, Евсевия Памфила», которые-де пользовались «устным преданием, в высшей степени вероятным! ³³.. Также «ВСЕХБ» широко пользуется Священным и Церковным Преданием, когда признает, что Преображение Господне было на Фаворе ³⁴, и когда установливает религиозные праздники, восприняв от Православной Церкви и название, и время празднования их ³⁵. «Цель оправдывает средства» и «ВСЕХБ» о целью отвлечь молящихся от посещения православных храмов в дни великих праздников ввел у себя «торжественные моления» в эти праздники! Здесь понадобилось ему и Священно-Церковное Православное Предание в обоснование этих молений!

Необходимо отметить и весьма показательное явление в организации сектантской «иерархии». За последние годы «ВСЕХБ» возглавил институт «пресвитеров и диаконов» высшею степенью «старших пресвитеров», отождествляя их в правах и даже в наименованиях о православными епископами. ³⁶ И вот, если «старшие пресвитеры», каждый в отдельности, имеют право рукополагать «пресвитеров и диаконов», то «старших пресвитеров» наделяют «особым посвящением», т.е. с возложением на каждого из них рук двух или трех «старших пресвитеров» ³⁷

Откуда «ВСЕХБ» ваял такой «особый» чин посвящения «старших пресвитеров? Опять только из Священного Предания. В «Правилах Святых Апостолов» читаем: «епископа да поставляют два или три епископа. Пресвитера и диакона и прочих причетников да поставляет един епископ» (Правила I-е и 2-е).

Не будем уже говорить о том, что еще не так давно баптисты и «евангельские христиане» не только отрицали и похуляли святые иконы, но даже священные картины с изображением событий из жизни Иисуса Христа, а украшали свои моленные только плакатами с текстами из Священного Писания.

Но затем стали вводить в употребление священные картины в своих моленных и печатных изданиях. Полагаем, что вслед за почитанием Креста Христова у них появится и почитание священных изображений наподобие почитания святых икон.

Наблюдая изложенное двойственное отношение «Союза евангельских христиан-баптистов» к Священному Преданию и к преданию Православной Церкви, невольно вспоминаешь слова пророка Илии: «долго ли вам хромать на оба колена» (3Цар. 18:21) и ап. Иакова: «человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих» (Иак. 1:8).

И вот по таким «путям» ВСЕХБ ведет объединенных им сектантов: баптистов, «евангельских христиан», пятидесятников, а в последнее время и «свободных христиан». А для большего «углубления единства» сектантов и для «поднятия своего авторитета» ВСЕХБ устами своего председателя Жидкова заявил, что «решения Всесоюзного совещания евангельских христиан-баптистов об объединении с пятидесятниками приняты ПОД ОСОБЫМ ВОДИТЕЛЬСТВОМ ДУХА СВЯТОГО» ³⁸ Но, если кто из сектантов усомнится в этом, а таковые имеются по словам Жидкова, то для убеждения таковых Жидков пишет: «И наконец, авторитетность Совещания подтвердилась и с внешней стороны – напечатанием о нем в центральной газете «Известия» от 10-го ноября 1944 г. ³⁹ Вот это уже в доказательствах своей правоты!

§ 12. Несостоятельность сектантских возражений против состава Библии, иди «Книг Священного Писания».

Мы, говорят сектанты, следуя за всеми протестантами, признаем только канонические книги в составе Библии, а неканонические книги отвергаем, считаем их апокрифическими, они неизвестного происхождения; на еврейском языке их нет, а вое они написаны на греческом языке. Язык же канонических книг Ветхого Завета только еврейский .

Апокрифические книги, пишет «Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов»: «это скрытые книги; в древней христианской церкви, в первые три века по Р. Хр», их называли так потому, что они в воскресный день не читались во время богослужения, а в другие дни хранились в местах, доступных не всякому. Только проповедники и другие люди, о которых были уверены, что они довольно сведущи, и имеют здравое суждение, чтобы отличить истицу от заблуждения, могли пользоваться ими. Так было в греческой или восточной церкви... Иудеи, жившие до Р. Хр. и современные, никогда не считали апокрифов священными... Решающее значение имеет еще и тот факт, что во всем Новом Завете не приведено ни одного места из апокрифов... Христос перед Своим вознесением на небо сказал Своим ученикам: «подлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом, пророках и в псалмах» (Лк. 24:44). Тут называет Он три части, на которые разделялся тогда Ветхий Завет. Ибо к «пророкам» тогда относили и книги Иисуса Навина, Судей, четыре книги Царств, потому что они написаны пророками. Псалмы, по этому разделению, заключали в себе не только Псалтирь, но и книги Иова и Притчей. Из этого мы ясно видим, что все книги указанных трех частей Библии следует считать божественными, а апокрифы не следует считать таковыми, потому что они не принадлежат ни к одной из этих трех частей» ⁴⁰

Рассмотрим приведенные суждения сектантов о неканонических книгах.

Во 1-х. ВСБХБ называет неканонические книги «апокрифическими» и говорит, что так было в греческой или восточной Церкви. В этом смешении или отождествлении неканонических книг с «апокрифическими» и заключается главное заблуждение сектантов. Восточная или греческая Церковь не только не отождествляла неканонических книг с «апокрифическими», но всегда проводила между ними строгое различие. Так, св. Афанасий, архиепископ Александрийский († 373 г.), по словам древних церковных писателей: «Отец Православия», «великая труба истины», «око вселенной... вождь исповедников... столп веры и Церкви», в 39-м послании о праздниках, перечислив книги канонические и неканонические, говорит: «сверх сих книг нигде не упоминается об апокрифических, но сие есть умышление еретиков, которые пишут оные, когда хотят, назначают и прибавляют им время, дабы, представляя их аки-бы древние, имети способы к прельщению оными простодушных». Сам ев. Афанасий даже не называет этого рода книг «апокрифическими», а говорит: «так называемым апокрифическим», потому что не он и не Восточная Церковь дали такое название этим книгам, а сами «еретики», т.е. составители этих книг, называли их «апокрифическими», т.е. сокровенными, с целью уверять «простодушных», будто эти книги не вновь составлены, а только были неизвестны, как скрываемые от гонителей христиан. С этою целью они приписывали их авторам «истинных книг», т.е. древним священным писателям. О таких «подложных писаниях, неправо надписанных», говорят еще св. Григорий Богослов († 391 г.) и ев. Амфилохий, епископ Иконийский О 394 г.). Шестой Вселенский Собор также удостоверяет, что имелись «правила с подложными надписаниями, составленные некими людьми, дерзнувшими корчемствовати истиною» (Прав. 2-е). И еще св. ап. Павел предупреждал Фессалоникийцев о том, что были подложные писания – «как бы нами посланные» (2Фес. 2:2).

К таким «апокрифам», т.е. «псевдепиграфам», подложным книгам, принадлежали: в Ветхом Завете – книге прор. Эноха, 4-я книга Ездры, Завет Адама, Малое Бытие, Завет Патриархов и друг.; в Новом Завете – евангелия Фомы, Иакова, Петра, Никодима; апостольские Деяния Петра, Павла, Андрея, Матфея, Фомы, Филиппа, Варфоломея, Иоанна; апокалипсисы Петра и друг., Клементины...

Неканоническими же книгами считали: Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, Товита, Иудифь, Варуха, Послание Иеремии, 2-я и 3-я Ездры ⁴¹, три книги Маккавейские и Прибавления к каноническим книгам: Молитва Манассии (в конце 2-й книги Паралипоменон), Псалом 151-й «на единоборство с Голиафом», в книге прор. Даниила – 3 гл. 24–91 ст.; 13 и 14-я главы; в книге Есфирь – гл. 1-я до 1-го стиха; 3-я гл. текст в прямых скобках между 13 и 14 ст.; 4-я глава после 17-го стиха текст в прямых скобках; 5-я гл. текст в прямых: скобках в 1-м и 2-м стихах; 8-я гл. текст в прямых скобках между 12-м и 13-м стихами; 10-я гл. после 3-го стиха текст в прямых скобках. Однако некоторые из указанных книг и текстов многие относили к каноническим.

Как мы видели, в древней Восточной Церкви под «апокрифами» разумели не неканонические книги, а книги подложные, написанные еретиками, которые с целью прельстить оными «простодушных» неправо надписывали их именами авторов «истинных книг». И сектанты, смешивая или отождествляя неканонические книги с «апокрифическими», также учиняют это с целью «прельстить простодушных» и успешнее увлечь их в сектантство, так как неканонические книги дополнительно к каноническим книгам обличают их в еретических умствованиях.

Во 2-х. Сектанты утверждают, что все неканонические книги Ветхого Завета были написаны на греческом языке, и отсюда делают вывод, что нельзя признавать их, так как язык священных книг Ветхого Завета только еврейский.

Однако церковная древность свидетельствует, что часть неканонических книг Ветхого Завета первоначально была написана на еврейском языке и только впоследствии была переведена на греческий язык. Таковы, например, книги: Послание Иеремии, Иудифь, пр. Варуха, Премудрости Иисуса сына Сирахова ⁴², Товита, 3-я кн. Ездры, с 3-й и по 14-ю главы, 1-я кн. Маккавейская. С другой стороны, в некоторых книгах Ветхого Завета канонических находятся слова, написанные по-халдейски, например: Бытие 31:47; Иеремии 10:11; Даниила 2:4; 3:4–6; 98–4, 34; 5:14–16 и др.; 1-я Ездры 4:8; 6:22–26. Следовательно, нельзя считать, что язык книг сам по себе свидетельствует о достоинстве каноническом или неканоническом священных книг. Наконец, Христос и Апостолы приводили места из Ветхого Завета по греческому переводу 70-ти толковников. И после них в древней Восточной Церкви и среди иудеев, живших в странах с греческим населением, как в последние три столетия пред Рождеством Христовым, так и после Рождества Христова, перевод 70-ти толковников был единственным в церковно-богослужебном употреблении и пользовался настолько большим уважением, что некоторые св. отцы и учители древней Восточной Церкви признавали его богодухновенным. Вот почему, когда Христос говорил иудеям: «исследуйте Писания» (Ин. 5: 39), или когда ап. Павел писал Тимофею: «ты из детства знаешь священные писания» (2Тим. 3:16), то они разумели писания в греческом переводе 70-ти толковников. Надо отметить еще и то, что ап. Павел был апостолом «еллинов» (язычников) – (Деян. 22:11; Римл. 11:13) и Тимофей по отцу был «еллин» – грек (Деян. 16:1) и оставлен был ап. Павлом на служение в знаменитом в то время греческом городе Ефесе (1Тим 1:3; 2Тим. 1:18), где подвизался и сам ап. Павел (с 55 по 58 гг.). Понятно теперь, почему они пользовались греческим переводом 70-ти. Даже в послании ап. Павла к Евреям, по преимуществу к евреям рассеяния (ср. 1Петр. 1:1; 2Петр. 3:1, 15), которые говорили на греческом языке, приводятся ссылки на Ветхий Завет по переводу 70-ти; например: «и поклонился Иаков на верх жезла своего» (Евр. 11, 26), – так читаем в переводе 70-ти, а в еврейской Библии: «и поклонился Израиль на возглавие постели» (Быт. 47:31). Такое отношение евреев и древней христианской Церкви к греческому переводу 70-ти объясняется тем, что этот перевод сделан 72-мя еврейскими учеными мужами, хорошо знавшими еврейский и греческий языки, причем эти переводчики, именуемые толковниками, которых для закругленности принято считать за 70, были назначены Иерусалимским первосвященником Елеазаром из 12-ти колен израильских, по шесть из каждого колена. Уже с 1 века от Р. Хр. в Тивериаде славилась знаменитая раввинская академия, так что учёный авторитет евреев был общепризнанным. Отметим, что и Сирский перевод Библии, сделанный не позже начала 2 века, имеет в себе все книги Ветхого Завета, канонические и неканонические. Им пользовался св. Ефрем Сирин (4 век)

В 3-х. Сектанты пишут, что неканонические книги неизвестного происхождения и потому нельзя пользоваться ими в делах веры.

Но ведь во многих протестантских церквах считаются неизвестными авторы новозаветных книг: семи соборных посланий, послания к Евреям и Апокалипсиса, а также ветхозаветных книг: Иисуса Навина (на том-де основании, что там описаны события, бывшие после него, например: завоевание г. Ланса потомками Дана – 19 гл. 47 ст.; ап. Кн. Судей 18:11–12; об исполнении проклятия над дерзнувшими восстановить Иерихон – 6:26; 3Цар. 16:34; о смерти Иисуса Навина 24:29–30), Судей, Руфь, Иова, Екклезиаста, Песни Песней и др... Что же по сектантской логике и эти книги изъять из Библии?!. В выявлении авторов тех или других книг нельзя руководствоваться личным мнением, а надо внимать голосу Вселенской Церкви. Древняя же христианская Церковь, как мы уже сказали, ясно и точно выявила приемлемые канонические и неканонические книги и их авторов, отделив от этих книг подложные, или так называемые апокрифические книги. Неправильно ВСЕХБ утверждает, что древнегреческая Церковь разрешала «проповедникам и имеющим здравое суждение» пользоваться апокрифами. Наоборот, Церковь строго воспрещала пользоваться апокрифическими книгами, как книгами «подложными, еретическими».

В 4-х. ВСЕХБ заявляет, что «неканонические книги в древнехристианской греческой Церкви не читались за богослужением».

Неправда! Как раз наоборот. В древнехристианской греческой Церкви, да и теперь, неканонические книги и неканонические места из канонических книг имели широкое церковно-богослужебное употребление. Так, Молитва Манассии (2-я кн. Паралипом. 33, 18–19) издревле читалась на Великом Повечерии и пред причащением Св. Таин; из книги Прем. Соломона брались паримитные чтения при богослужении, особенно из 3–8 глав, в дни памяти Предтечи Господня Иоанна, пророков, мучеников, преподобных, в неделю всех святых и в день Сретения Господня; в очень большом церковно-богослужебном употреблении была «Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова», которая в древнезападной Церкви даже называлась «Екклезиатикус», т.е. Церковная книга. Святые отцы древнегреческой Церкви называли ее «Панаретос» и назначали ее для чтения преимущественно вступающим в Церковь. Также в широком церковно-богослужебном употреблении было «Послание Иеремии».

Из книги пр. Варуха читались, как паримия, на третьем часе и на вечерне и в навечерии Рождества Христова 3-я гл., ст. 36–38 и 4 гл. 1–4 ст. Блаж. Иероним свидетельствует, что неканонические книги читались и в Западной Церкви. У евреев, преимущественно бывших в рассеянии, в последние три столетия пред Рождеством Христовым и после Рождества Христова неканонические книги были в большом уважении и читались в синагогах, особенно «Книга Прем. Соломона» и «Книга Премудр. Иисуса, сына Сирахова».

С другой стороны, не все канонические книги употреблялись в церковном богослужении. Таковы, например, книги: Руфь, 1-я кн. Ездры, Неемии, Есфирь, Екклезиаст, Песнь Песней, Плач Иеремии. И никто на этом основании не отвергает каноничности этих книг. Не будут же сектанты отрицать Апокалипсис на том основании, что он не употреблялся в древнецерковном богослужении?!.

В 5-х. ВСЕХБ пишет: «решающее значение имеет еще и тот факт, что во воем Новом Завете нет ни одного места из неканонических книг».

Неправда! В Новом Завете имеются ссылки на неканонические книги, например: сравнить – кн. Премудрости Соломона 3:7 с Мф. 13:43; 2:18 с Мф. 27: 43; 13;1 с Римл. 1:9–20; 5:17 с Ефес. 6:13,17; 15:7 с Римл.9:22; 7:25 с Евр. 1:3; Прем. Иисуса, сына Сирахова – 2:15 с Иоан. 14:21; 3:7 с Мф. 15:4 и Мрк. 7:10; 11:17 с Лук. 12:19; 25:11 с Иоан. 3:2; 28:2 с Мф. 6:14 и Мрк. 11: 25; 33:13 с Римл. 9:21; Кн. прор. Варуха – 3:36–38 с Иоан. 1:14; 1Кор. 1: 20–24, Колос. 2:3,9 и др.; Товита – 4:7 с Лук. 14:13; 4:15 с Лук. 6:31; 1Маккав. 4:59 с Иоан. 10:22 и мн. др.

С другой стороны, разве на все канонические книги Ветхого Завета, в отдельности на каждую, имеются ссылки в Новом Завете? – Конечно, нет!.. Следовательно, аргументировать ссылками в Новом Завете на книги Ветхого Завета и придавать этим ссылкам «решающее значение» в деле признания каноническими тех или других книг Ветхого Завета нельзя. А такие общие указания в Новом Завете, как: «закон, пророки и псалмы» и другие подобные, как мы уже сказали, имеют в виду перевод 70-ти толковников, в каковом переводе имелись и неканонические книги. Заметим, что цитаты из неканонических книг приводят в своих творениях: апостол Варнава; ученик ап. Павла, Дионисий Ареопагит (Деян. 17:84); ученик ап. Петра, Климент (Фил. 4:8); Ириней, епископ Лионский, ученик св. Поликарпа Смирнского, бывшего учеником ев. Иоанна Богослова; знаменитые: Тертуллиан, Киприан Карфагенский, Климент Александрийский, Ориген и друг... Все они причисляли неканонические книги к «священным писаниям» и цитировали их наряду с каноническими книгами.

В 6-х. ВСЕХБ пишет: «Христос сказал Своим ученикам: «Надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и в псалмах» (Лук. 24:44). Тут называет Он три части, на которые разделялся тогда Ветхий Завет. Ибо к «пророкам» относили тогда и книги Иисуса Навина, Судей, четыре книги Царств, потому что они написаны пророками. «Псалмы» заключали в себе не только Псалтырь, но и книги Иова и Притчи. Из этого мы видим, что все книги указанных трех частей Библии следует считать божественными, а апокрифы (так ошибочно ВСЕХБ называет неканонические книги!..) не следует считать таковыми, потому что они не принадлежат ни к одной из этих трех частей.

Прежде всего, отметим, что Ветхозаветная Библия не дает никакого основания для разделения ветхозаветных книг на три части. Она знает лишь: «писания… священные писания» и «книгу завета» (Исх. 24:7), каковым именем назывались все пять книг Моисея, которые у евреев составляли одну книгу (4Цар. 23:2; 2 Парал. 34:30; Премудр. Сираха 24:25; 1Мак. 1:57), «закон и пророки». Отдельным книгам давалось каждой отдельное название. Ап. Павел дал всем «священным писаниям», написанным у евреев до Рождества Христова, название: «Ветхий Завет» (2Кор. 3:14), а Тертуллиан († 240 г.) всем апостольским книгам дал название «Новый Завет», в соответствии со словами Христа: «сия чаша есть Новый Завет в Моей Крови» (Лук. 22:20). В своей же религиозной жизни евреи для церковно-богослужебного употребления разделяли ветхозаветные книги на три части, названные Христом: «закон Моисея, пророки и псалмы» (Лук. 24:44). Однако в других случаях Христос все ветхозаветные книги называл: «закон и пророки» (Лук. 16:29; 24:26) и даже просто: «писания» (Мф. 22:29; 21:42; Иоан. 3:39; 7:38). Апостолы также называли ветхозаветные книги: «писание... священные писания» (Римл. 1:2; 4:3; Деян. 8:32; Гал. 3:22; Лук. 24:32; 2Тим. 3:13–16). После Рождества Христова евреи называли ветхозаветные книги греческим словом: «Библия», т.е. книги (см. «Беседа св. Иоанна Златоуста на кн. Бытие», 10 л.). Это слово, с Иоанна Златоуста и Епифания Кипрского († 403 г.), закреплено было в христианской Церкви над всеми книгами Ветхого и Нового Завета.

Принимая не библейское, а церковно-богослужебное разделение у евреев ветхозаветных книг на три части, ВСЕХБ в своем распределении ветхозаветных книг по частям не упомянул даже канонических книг: Руфь, 1-я и 2-я книги Паралипоменон, 1-я книга Ездры, Неемии, Есфирь, Екклезиаст и Песнь Песней!.. Куда же их отнести.

Вопреки самочинному распределению сектантами Ветхозаветных книг по «трем частям», по свидетельству предания иудейской Церкви и иудейского историка Иосифа Флавия, а также по свидетельству ев. отцов и учителей древней христианской Церкви, канонические и неканонические книги Ветхого Завета у евреев распределялись так: к «закону» («Тора») относились пять книг Моисея, к «пророкам»: 16 книг пророческих (Исаии, Иеремии о добавлением к книге пр. Иеремии книг Плач Иеремии, Послание Иеремии и пр. Варуха; затем пр. Иезекииля, Даниила и 12 книг малых пророков), Иисуса Навина, Судей, 4 книги Царств; к «священным писаниям»: три книги Ездры, Неемии, Иудифь, Товита, Руфь, три книги Маккавейские, Иова, Псалтирь, две книги Паралипоменон, Есфирь, Притчи Соломона, Екклезиаст, Песнь Песней, Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса сына Сирахова.

Известно, что после того, как Ездра с последними пророками (Аггеем, Захариею и Малахиею) и членами основанной им ученой «Великой Синагоги» (444 г. до Р. Хр.) собрал священные еврейские книги и занес их в «канон» ⁴³, священная письменность у евреев продолжалась. Так появились «неканонические» книги, т.е. не вошедшие в «канон», или каталог Ездры. Этим названием евреи отнюдь не отвергали значения «неканонических» книг в делах веры, а только удостоверяли появление их после канона Ездры. Вот почему когда 70 толковников переводили священные книги евреев на греческий язык (в 270 г. до Р. Хр.), то, будучи сами учеными евреями и притом назначенными для этого Иерусалимским первосвященником Елеазаром, они дополнили канон Ездры, внеся в свой перевод и так называемые «неканонические» книги. Этим они от имени духовных вождей еврейского народа засвидетельствовали священное достоинство неканонических книг. Если из неканонических книг одна только книга пр. Варуха была написана до канона Ездры, то она не вошла в канон Ездры потому, что в то смутное для евреев время не была найдена, как не были в распоряжении Ездры и другие священные книги, название которых встречается в Библии, как, например, «Книга браней Господних» (Числ. 21:4), «Книга Праведного» (2Цар. 1:12), «Книга дел Соломона» (3Цар. 2: 41), «Книга Царей Израильских» (1Парал., 9:1), «Книга Летописей Царей Иудейских» (4Цар. 20:20), «Записи Самуила Провидца, Нафана Пророка и Гада Прозорливца» (1Парал. 29:29), «Записи Нафана Пророка, пророка Ахии и прозорливца Иоиля» (2 Парал., 9:29) и др,.. Книга пр. Варуха была написана на еврейском языке и притом учеником и сотрудником прор. Иеремии. И если бы она была в руках Ездры, то, несомненно, вошла бы в его канон, В перевод же 70-ти толковников она была внесена.

На изложенных основаниях неканонические книги пользовались у евреев, особенно у бывших в рассеянии и говоривших по-гречески, большим уважением, считались священными и читались в синагогах, особенно книги Премудр. Соломона и Премудр. Иисуса сына Сирахова». И, как я уже оказал, Христос и Апостолы пользовались переводом 70-ти толковников. Поэтому в словах Христа: «закон, пророки и псалмы», как и в словах Апостолов: «писания… священные писания», надо видеть все книги, внесенные в перевод 70-ти, а не только внесенные в канон Ездры, что, как я уже показал, подтверждается и цитатами Нового Завета из книг Ветхого Завета не только канонических, но и неканонических.

Следовательно, приведенное нами возражение ВСЕХБ против неканонических книг является не только бездоказательным, но и явно противоречащим положению неканонических книг у евреев. Отношение же древней Христианской Церкви к неканоническим книгам, о чем я уже подробно оказал, еще сильнее укрепляет великое значение неканонических книг в делах веры.

В 7-х. ВСЕХБ пишет: «С этим согласно и суждение древней Христианской Церкви. Лаодикийский Собор, происходивший в Малой Азии в 863 г. по Р. Хр., тот собор, который впервые сделал постановление об этом предмете, определил, чтобы при богослужении употреблялись только 22 книги, находящиеся в еврейской Библии».

Здесь ВСЕХБ сознательно извратил постановление Лаодикийского Собора. В правиле 60-м Лаодикийского Собора сказано: «читати (в Церкви) подобает книги сии Ветхого Завета» и в числе этих книг, предназначенных к церковно-богослужебному употреблению, называются и неканонические книги: 2-я кн. Ездры, прор. Варуха, Послание Иеремии и неканонические места в книгах Есфирь и пр. Даниила, так как эти места не исключены. Ясно, что Лаодикийский Собор пользовался не еврейской Библией, а греческим переводом 70-ти толковников, и к церковному чтению указал и некоторые из неканонических книг.

Также ВСЕХБ извратил и смысл слов Кирилла Иерусалимского: «не имей дела с апокрифами». Под апокрифами св. Кирилл Иерусалимский, как и вся древневосточная Христианская Церковь, разумел не неканонические книги, а книги подложные, еретические. Сам он, как и все древневосточные христианские писатели, пользовался греческим переводом Библии 70-ти толковников, в каковом переводе были и неканонические книги, но не было апокрифов. Вот почему он к каноническим книгам причисляет и книгу прор. Варуха.

ВСЕХБ сознательно скрывает свидетельства по данному предмету других знаменитых писателей в древневосточной христианской Церкви и ее соборов. Так, св. Афанасий Александрийский († 378 г.) в 89-м послании о праздниках, предостерегая от пользования «так называемыми апокрифическими книгами», которые составлялись еретиками и которым они подложно давали «единоименность с истинными книгами», к каноническим книгам причисляет: 2-ю книгу Ездры, прор. Варуха, Послание Иеремии и всю книгу пр. Даниила, не исключая из нее неканонических мест. Сверх того, он же пишет: «ради большия же точности присовокупляв и сие: яко есть и другие книги, кроме сих, не введенные в канон, но назначенные отцами для чтения нововступающим и желающим огласиться словом благочестия: Премудрость Соломона, Премудрость Ииоуоа , сына Сирахова, Есфирь, Иудифь и Товит и так именуемое: «Учение Апостолов» и «Пастырь». Бывший в 397-м году в Карфагене Собор в правиле 33-м, перечисляя «канонические писания», принятые «от отцев», чтобы «читати в Церкви», в числе этих «писаний» называет и имеющиеся в греческом переводе 70-ти книги: Премудрости Соломона, Товита, Иудифь, 2-ю книгу Ездры, полностью Есфирь и пр. Даниила. В «Правилах св. Апостолов» (65-е прав.) к каноническим книгам причислены 2-я книга

Ездры и три книги Маккавейские, а затем повелевается, чтобы «юные изучали Премудрость многоученого Сираха». Шестой Вселенский Собор, постановления которого, как Вселенского, обязательны для всей Христианской Церкви, рассмотрев все бывшие до него постановления поместных соборов и св. отцов, правилом 2-м утвердил все вышеприведенные нами «Правила св. Апостолов», Лаодикийского Собора, Карфагенского Собора и ев. Афанасия Александрийского. Поместный собор в Иерусалиме, бывший в 1672 г., постановил: «Следуя Правилу Кафолической Церкви, называем Священным Писанием все те книги, которые признаны Лаодикийским Собором, а равно и те, которые Кирилл (Лукарис) и Митрофан неразумно и злостно назвали апокрифами, т.е. все неканонические книги, как-де не принадлежащими к Священному Писанию. Их признаем наравне со всеми другими книгами неизменной и действительной частью Священного Писания. Как предала Церковь действительною частью Священного Писания Евангелия, так и сии предала, без сомнения, также частью Священного Писания, и кто отвергает их, тот и первые (Евангелия) отвергает. И все, что всегда всеми соборами, древнейшими в Кафолической Церкви, и знаменитейшими богословами считается и включается в Священное Писание, все то и мы считаем каноническими книгами и признаем Священным Писанием ⁴⁴

Как видим, суждение древней христиане кой Церкви о неканонических книгах, вопреки заявление ВСЕХБ, строго отличает их от книг «апокрифических» и вводит неканонические книги в церковно-богослужебное употребление. Если за этими книгами закреплено название «неканонические», то этим они отнюдь не исключаются из пользования в делах веры и церковного богослужения, а лишь показуется, что они появились после канона Ездры и потому не вошли в этот канон. Но впоследствии, когда почти два столетия спустя после канона Ездры 70-ть еврейских ученых, по назначению от Иерусалимского первосвященника Елеазара, переводили еврейские священные книги на греческий язык, то в ветхозаветную Библию они включили все книги, т.е. канонические, по канону Ездры, и появившиеся после этого канона, так называемые неканонические книги. Выше мы уже отметили, что именно перевод 70-ти был в употреблении не только в древнехристианской греческой Церкви, но и у евреев, преимущественно рассеянных, в последние 2,5 столетия пред Рождеством Христовым и после Рождества Христова, что из неканонических книг приводили цитаты Христос и Апостолы, а также ученики апостолов (ап. Варнава, Дионисий Ареопагит, Климент еп. Римский) и светила-писатели древнехристианской Церкви (Ириней еп. Лионский, Тертуллиан и Киприан Карфагенский, Климент Александрийский, Ориген и др.), которые называли неканонические книги Священными писаниями.

В 8-х. Ссылкою на блаж. Иеронима ВСЕХБ опровергает самого себя. Ведь в приведенной им ссылке блаж. Иероним свидетельствует, что неканонические ⁴⁵ книги «читались» в Западной Церкви. Это подтверждается, как мы уже сказали, и 33-м правилом Карфагенского Собора и бывшим в 893 году собором в Гиппоне, который все неканонические книги включил в канон, что и стало обязательным для всей Африканской Церкви. Имеющий в Римской Церкви значение «Вселенского» Тридентский Собор 8-го апреля 1343 г. признал неканонические книги за канонические, за исключением 3-й и 4-й кн. Ездры.

В 9-х. ВСЕХБ с целью ослабить признание неканонических книг блаж. Августином объясняет это признание тем, что блаж. Августин «не обладал знанием еврейского языка, а был знаком о Ветхим Заветом по греческому переводу 70-ти толковников», в котором-де «имелись неканонические книги, и потому он и смотрел на них как на принадлежащие к Ветхому Завету» (!..).

Приведенное заявление ВСЕХБ является редким даже в сектантской практике недостойным посягательством на авторитет великих древнецерковных писателей. Что может быть более возмутительным, как заявление, что блаж. Августин причислил неканонические книги к Ветхому Завету, потому что «не обладал знанием еврейского языка», не знал, что в еврейской Библии не было неканонических книг, что он-де увидал их в греческой Библии 70-ти толковников и ошибочно счел их

«принадлежащими к Ветхому Завету»!.. Да разве для того, чтобы знать, какие книги находятся в еврейской Библии, надо лично «обладать знанием еврейского языка»?! Разве такой ученый колосс (Августин) мог не знать, какие книги находятся в еврейской Библии?!. Блаж. Августин высоко ценил перевод Ветхозаветной Библии на родной ему латинской язык, сделанный блаж. Иеронимом. А в этом переводе не было неканонических книг. Следовательно, блаж. Августин хорошо знал состав еврейской Библии. И если он признавал неканонические книги, то это потому, что смотрел на них как на «священные писания», каковой взгляд на неканонические книги был господствующим в Западной Церкви, что закреплено и западными соборами – Карфагенским и Гиппонским, постановлениям которых Тридентский Собор (1564 г.), признанный на Западе за Собор Вселенский, дал обязательное значение для всей западно-католической Церкви. Но при этом Тридентский Собор признал неканонические книги «каноническими второй степени», а книги, внесенные в канон Ездры, – «каноническими первой степени», в зависимости от времени их появления в Библии.

В 10-х. ВСЕХБ старается подкрепить себя ссылкою на Лютера, который-де хотя и поместил «апокрифы» (т.е. неканонические книги) в добавлении к Ветхому Завету в переведенной им на немецкий язык Библии, но отличил их от Ветхого Завета заглавием: «Апокрифы», т.е. книги, не равные Священному Писанию, однако полезные для чтения» ⁴⁶

Однако приведенная ссылка на Лютера не подкрепляет, а изобличает баптистов в ложном отношении к неканоническим книгам. Если Лютер признал неканонические книги настолько «полезными», что присоединил их к Библии, то, следовательно, он не считал их простыми книгами, не имеющими значения в делах веры, а признавал их «полезными» в религиозном отношении. Сектанты же совсем отрицают неканонические книги! Известно, что протестанты причисляют к «апокрифам»: Апокалипсис, послание к Евреям, 2-е послание ап. Петра, 2-е и 3-е послания ап. Иоанна, послания Иакова и Иуды. Что же они совершенно отрицают эти «апокрифы»? Нет!.. Они придают им большое значение и даже считают их «второканоническими». Строгие последователи Лютера даже катехизисы Лютера признают «боговдохновенными» на том основании, что-де сам Лютер говорил, что изложенное в них учение не есть его «личное учение», а «Самого Бога»! И, однако, ни сам Лютер, ни его последователи не присоединяли этих катехизисов к Библии, а неканонические книги присоединяют. Следовательно, они придают им большое значение в делах веры. И только шотландские пуритане со второй половины XVI столетия, да нижнецерковная партия Англиканской Церкви со второй половины XIX столетия совершенно отвергли неканонические книги. Но подобных самочинных новшеств в истории Христианской Церкви много и все они – продукт произвола честолюбивых религиозных «реформаторов», не считающихся ни со Священным Писанием, ни со Священным Преданием, а обоготворяющих только свои вымыслы. Ведь о половины XIX века протестанты в лице Тюбингенской школы признали за апостольские канонические книги только послания ап. Павла: к Римлянам, Галетам и 1-е и 2-е послания к Коринфянам. В той же второй половине XIX столетия из среды англиканского духовенства выделились даже такие «реформаторы», которые отвергали боговдохновенное происхождение всех библейских книг, и епископ Колензо шумно выступал с «научною критикою» против боговдохновенности Пятикнижия Моисея и книги Иисуса Навина» Вообще в протестантском мире и сейчас идет разноголосица не только в отношении к неканоническим книгам, но и к книгам каноническим; да и не только в отношении к священным книгам, но и в отношении к основным вопросам веры! И это вполне понятно, так как высшим авторитетом у протестантов, а с ними и у наших сектантов, является или «личный разум» или «личное богооткровение», а не соборный голос Вселенской Церкви: «изволися Духу Святому и нам» (Деян. Ап. 15:28)!»

В 11-х. наконец, ВСЕХБ заимствует из протестантского арсенала критику самых «апокрифов» Он пишет:1) Книга Иудифь – «плохая книга», так как «ее содержание вымышлено и противоречит как Библии, так и другим историческим книгам». И сама Иудифь «мнимая святая и героиня, так как поступает в высшей степени не свято, даже безнравственно, совершая притворством и лицемерным благочестием коварное убийство».

Но откуда же ВСБХБ взял, что «содержание книги Иудифь вымышлено и противоречит как Библии, так и другим (?!) историческим книгам»?!. Никаких доказательств этого ВСБХБ не приводит. А голословными заявлениями можно, ведь, опорочить любую книгу, что широко практикуют протестанты. Далее ВСЕХБ пытается опорочить самую личность Иудифи. В своем народе Иудифъ считалась «очень богобоязненной, благочестивой, высоконравственной, мудрой и доброй», а ВСЕХБ объявляет ее «безнравственной, лицемерно благочестивой и коварной»... И все это за то, что она хитростью убила Олоферна!.. Весь народ Израильский, во главе с великим священником Иоакимом, «благословил Иудифь» и сказал: «ты величие Израиля, ты великая радость Израиля, ты великая слава нашего рода, будь же благословенна от Господа Вседержителя на вечное время» (Иудифь 15:9, 16), а ВСЕХБ опорочивает Иудифь за «коварное убийство Олоферна»! Разве Иудифь убила Олоферна в своих личных порочных интересах?!. Разве она, жертвуя собою, не спасла своего народа от избиения его Олоферном?!. Да притом еще, она не допустила Олоферна до совершения с нею «скверного и постыдного дела» (Иудифь 13:16)!.. Ну, а что скажет ВСЕХБ об Аврааме, который, спасая себя, обманом отдал жену свою Сарру Авимелеху для совершения с нею «греха» (Быт. 20 гл.)? Или что скажет ВСЕХБ об Аврааме и Сарре за их поступок с Агарью (Быт. 16 гл.)?!. Что скажет ВСЕХБ о Лоте, который, спасая пришедших к нему в дом, отдал своих дочерей Содомлянам «на грех», или о дочерях Лота, которые напоили своего отца и обманом зачали от него (Быт. 19:31–38)?!. И ап. Петр и Варнава не были уличены ап. Павлом в «лицемерии» (Гал. 2:13–14) и сам ап. Павел не прибегал ли к «хитрости» и «лукавству» (2Кор. 12:16)?!.

Что же все подобные события, описанные в Библии, ВСЕХБ вменит в поношение Библии и отвергнет ее, как то и делают многие протестанты, отрицая боговдохновенность всей Библии, а с ними и многие «ученые», признававшие Библию «безнравственною книгою», как, например, б. ректор Варшавского университета проф. Ковалевский?!, Вот до чего доводит разухабистая и невежественная «библейская критика» ВСЕХБ-а!.. Между тем, как древняя христианская Церковь причисляла книгу Иудифь к «священным писаниям».

2) Книгу Товита ВСБХБ отвергает на том основании, что в ней «встречается грубое суеверие, например: говорится, что курение сердцем и печенье рыбы прогоняет алых духов» (6:8,9; 8:2,3). Кроме того, ангелу Рафаилу, спутнику Товии, влагается «ложь в уста: он выдает себя за израильтянина, сына Анании, а после называет себя одним из семи ангелов, стоящих пред престолом Божиим». Это-де «взято из сидского языческого учения».

С целью отвергнуть книгу Товита ВСЕХБ извращает приведенные им тексты. Ангел не сказал Товии, что курение сердцем и печенью каждой рыбы изгоняет злых духов, а только той рыбы, из которой, по повелению Ангела, Товия взял сердце и печень, причем Ангел сказал ему: «сбереги их» (6:5), а также и желчь, чтобы мазать ею бельма на глазах для «исцеления» (6:9). Следовательно, только этими сердцем, печенью и желчью должен был действовать Товия. Если отрицать здесь чудесное действие сердца, печени и желчи, данных Ангелом, то придется отвергнуть и все библейские чудеса, совершаемые силою Божьею чрез видимые предметы, а вместе с этим отринуть и Библию, что и делают отрицатели чудес. Таков логический конец извращения баптистами текста и смысла слов книги Товита.

ВСБХБ отвергает книгу Товита еще и потому, что-де в уста Рафаила «влагается ложь»: сперва-де Рафаил назвал себя «сыном (не «сыном», а «из рода»!..) Анании», а впоследствии – «одним из семи ангелов, стоящих пред престолом Божиим».

Однако никакой лжи» в устах Рафаила не было. Ложью на библейском языке называется действие, учиненное под покровом правды с целью или обелить себя от преступления, или направить другого на ложный путь в собственных интересах. Если же кто прикрывает себя иным именем, или обходным действием с целью сделать доброе дело другому, или истребить зло, то это называется «хитростью». Так, например, Ииуй «с хитрым намерением» созвал служителей Ваала как бы «на праздничное собрание ради Ваала» и истребил их (4Цар. 9:19–24), и Священное Писание явно одобряет эту «хитрость»; также ап. Павел употребил «хитрость», чтобы коринфяне не роптали на него, что он им «в тягость» (2Кор. 12:13–16). Так и Рафаил назвал себя Азариею, из рода Анании, не в своих личных интересах, а с целью расположить Товита взять его спутником Товии для блага самого Товии и Товита. И после того как Рафаил оказал благодеяние Товиту и Товии, он открыл им себя, сказав: «я – Рафаил, один из семи св. ангелов, которые возносят молитвы святых и восходят пред славу Святого» (12:15). Да и если Рафаил назвал себя Азариею, то и в этом не было «лжи», потому что он принял образ Азарии, как и в других случаях ангелы являлись людям в образе человеческом.

ВСЕХБ пишет, что заявление Рафаила «взято из сидского языческого учения». Но разве Библия не повествует об Ангелах, посылаемых Богом «на служение для тех, которые имеют наследовать спасение» (Евр. 1: 14 и др.)?!. Ведь и самое имя Рафаил – еврейское и означает: «помощь, исцеление Божие». В своем суждении о Рафаиле ВСЕХБ повторяет измышление отрицателей боговдохновенности Библии, которые библейское учение об ангелах считают заимствованием из языческой космогонии!,. Заметим, что Рафаил повелел Товиту и Товии записать все совершившееся с ними в книгу. И, действительно, блаж. Иероним свидетельствует, что он видел книгу Товита на еврейском языке, с которой и сделал свой латинский перевод,

В Новом Завете имеются ссылки на эту книгу, о чем мы уже сказали,

3) ВСЕХБ отвергает книгу прор. Bapyxa на том основании, что «она повествует о событиях, которые не могли случиться потому, что они вовсе не согласуются с историческими событиями, встречающимися в книге Иеремии», при этом ВСБХБ приводит всего лишь один пример: «в книге Варуха говорится, будто после завоевания Иерусалима и разрушения храма Навуходоносором, царем Вавилонским, посланы были посланники из Вавилона в Иерусалим с деньгами, чтобы на них принести жертвы в храме: а ведь храм был разрушен и находился в развалинах (сравнить Варуха 1:1–10 с Иеремии 52:12–28), Да и «речи в книге Варуха состоят из повторений мест из книг Иеремии и Даниила»,

Разберем возражения ВСЕХБ против книги пр. Варуха,

В приведенном месте пр. Варуха вовсе не говорится о разрушении храма Навуходоносором, а только о завоевании им Иерусалима. Это было при иудейском царе Иехонии, который с сыновьями, вельможами и частью народа был отведен в Вавилон. Храм же Навуходоносор только ограбил и частично разрушил Иерусалим (4Цар. 24:18). На место Иехонии он поставил царем иудейским дядю Иехонии с именем Седекия, который царствовал 11 лет (599–588 гг. до Р. Хр.) и был последним царем иудейским. Когда Иехония находился в Вавилоне, туда из Египта (Иереи. 43:6) прибыл пр. Варух и здесь он написал свою книгу, прочитал ее Иехонии и всем выселенцам из Иерусалима, а затем в 594 г. (пр. Bapyx 1: 2) послал ее в Иерусалим к первосвященнику, священникам и всем бывшим в Иерусалиме с увещанием молиться о жизни Навуходоносора и его сына, жить мирно под властью Навуходоносора, обнародовать эту книгу в храме Господнем и вознести жертву на жертвенник Господа (пр. Варух. 1:1–14).

Поставленный в Иерусалиме Навуходоносором царь Седекия «отложился» (4Цар. 24:20) от Навуходоносора. И вот Навуходоносор снова ваял Иерусалим в 588 г. до Р. Хр., а Навузардан, начальник его телохранителей, в 536 г., т.е. в 19-й год царствования Навуходоносора (605–562 гг.) «сжег дом Господень», дом царя и все большие дома в Иерусалиме, а также разрушил стены вокруг Иерусалима (4Цар. 25:9). Седекия с сыновьями был отведен в плен и там ослеплен, а сыновья его были заколоты. Как видим, когда Варух в 594 г. до Р. Хр. послал свою книгу для обнародования в Иерусалимском храме, там еще только 5-й год царствовал Седекия, храм существовал, и при нем были первосвященник и священники.

Следовательно, ВСЕХБ с целью опорочить книгу пр. Варуха сознательно измыслил противоречие в ней книге пр. Иеремии (52:12–23), где описано сожжение Иерусалима и «дома Господня» Навуходоносором в 586 г., т.е. спустя 8 лет после посылки пр. Варухом своей книги в Иерусалим!.. Такова-то «библейская критика» у баптистов и «евангелистов»!..

«Речи в книге пр. Варуха состоят из повторений мест из книг Иеремии и пр. Даниила» и потому-де книга пр. Варуха не нужна, пишет ВСЕХБ!..

Неправда! Только кое-где у Варуха имеются выражения, сходные по смыслу, но не буквально, со словами у пр. Иеремии и Даниила. Но ведь Варух был спутником пр. Иеремии и по его поручению писал книгу пр. Иеремии. Затем у Варуха и в некоторых местах у пр. Иеремии и Даниила описываются одни и те же исторические события, так что некоторое сходство в выражениях вполне естественно. Ведь и у пр. Иеремии описание царствования Седекии и других событий (52 гл.) весьма сходно с 4-й кн. Царств (24:18–20 и 25 гл.). И вообще в Ветхозаветных книгах имеются весьма сходные описания одних и тех же событий (срав. кн. Паралипоменон с кн. Царств). То же находим и в Новозаветных книгах. И такие сходства нисколько не принижают авторитета и не лишают пользы книг, а наоборот – укрепляют достоверность сообщаемых ими сведений.

Мы уже оказали, что книга пр. Варуха во всей древнехристианской Церкви была не только в широком церковно-богослужебном употреблении, но и причислялась к каноническим книгам Лаодикийским Собором, св. Афанасием Александрийским, св. Кириллом Иерусалимским, собором в Иппоне и др. На эту книгу находим ссылки в Новом Завете. Язык книги пр. Варуха по местам отличается замечательною силою и выразительностью, так что знаменитый Лафонтен, прочитав эту книгу, сказал своим знакомым: «читали ли вы Варуха? Это великий гений!..» Ну, а вот сектантские «гении» бракует библейских гениев!..

4) Первую книгу Маккавейскую ВСЕХБ признает, но причисляет ее без всяких оснований к «апокрифам» и к пользованию отвергает.

Во второй же книге он находит «многие сказки и легенды», указывая на 1-ю гл. 19–32 ст., а также усматривает противоречие первой книге, так как-де в ней сообщаются сведения о месте и обстоятельствах смерти Антиоха, противоречащие первой книге, например 2Мак. 9:1–28 срав, с 1Мак. 6:16. Особенно ВСЕХБ отмечает противоречие Библии в рассказе о том, что иудеи послали в Иерусалим деньги, чтобы там помолились за падших в сражении (2Мак. 12:42–45). Порицает ВСЕХБ книгу и за то, что в ней одобряется «одно самоубийство».

Но если признать за «сказки и легенды» повествование о священном огне с жертвенника, скрытом на дне колодца и спустя много лет открытом, и о чуде от этого огня (1:19–32), то придется признать за «сказки и легенды» и сообщения канонических книг о чудесах, например: как по молитве Моисея сошел о неба огонь и сжег на жертвеннике всесожжение и тук (Лев. 9:24); как по молитве Соломона сошел огонь с неба и истребил жертвы всесожжения (2 Парал. 7:1); как по молитве прор. Илии ниспал огонь Господень и пожрал всесожжение (3Цар. 18:38) и мн. др. Да и вообще все библейские чудеса придется причислить к «сказкам и легендам», что и делают отрицатели чудес и боговдохновеннооти Библии, которым и подражают сектанты. Что касается рассказов в 1-й книге Маккавейской (6:1–16) и во 2-й книге (9:1–23) о месте и обстоятельствах смерти Антиоха, то в них нет никакого противоречия, так как: во-первых, место смерти указано в обеих книгах одно и то же. Если в 1-й книге оно названо Персией, а во второй книге Екбатана, то ведь Екбатана находилась в Персии; во-вторых, обстоятельстве смерти Антиоха во 2-й книге изложены только подробнее, чем в I-й книге.

Далее: ВСЕХБ отвергает 2-с книгу Маккавейскую особенно потому, что-де в ней говорится о молитвах за падших в сражении, а молитвы за умерших «не согласны»-де с учением Библии!

Но о согласии учения о молитвах за умерших с учением Священного Писания и Священного Предания мы подробно скажем в особой статье «Молитве за умерших».

Наконец, ВСБХБ ставит в вину 2-й книге Маккавейской одобрительное отношение к одному самоубийству.

Но что это было за самоубийство? Иерусалимский старейшина Разис «имел весьма добрую славу». Его считали «отцом иудеев»; он «со всем усердием отдавал за иудейство и тело и душу». Когда Никанор с войском вошел в Иерусалим и повелел схватить Разиса, то Разис, желая лучше «доблестно умереть, нежели попасться в руки беззаконников и недостойно обесчестить свое благородство», покончил жизнь самоубийством. Как видим, самоубийство Разиса было делом его беззаветной преданности иудейскому городу; он не желал отдаться живым в руки врагов своего народа и этим показал иудеям пример стояния за Иерусалим, за храм, за свое отечество, не щадя своей жизни. Вот почему в книге Маккавейской говорится с одобрением о самоубийстве Разиса. По мнению же сектантов Разису надо было отдаться в руки врагов иудейского народа и тем, конечно, внести в боевой дух народа смятение и разложение. Нечего оказать «хороший» совет!.

О третьей книге Маккавейской ВСЕХБ умалчивает!.. Напомним, как мы уже оказали, что все три книги Маккавейские пользовались большим уважением в иудейской и христианской Церкви, а в 85-м правиле св. Апостолов они причислены даже к каноническим книгам. В Новом Завете мы находим ссылку на 1-ю книгу Маккавейскую (срав. ев. Иоанна 10:22 с 1-й книгой Маккавейской 4:59).

5) Книгою Премудрости Соломона ВСЕХБ не пользуется в делах веры на том-де основании, что в ней «ничего не говорится о Христе» и содержится «совершенно ложное мнение, состоящее в том, что незаконнорожденные дети не спасутся и что душа существует прежде тела» (3:11; 8:19–20).

Но ведь во 2-й главе Книги Премудрости Соломона (12–22 ст.) ясно говорится о Христе (сравн. ст. 12 с ев. Луки 11: 54; ст. 13 и 18 с ев. Мф. 27:43; ст. 19 с ев. Луки 18:32; ст. 20 с Иерем. 11:19 и Второзак. 21:22–23).

Да и во многих книгах Ветхого Завета, притом канонических, не говорится о Христе, как, например: Левит, Иисуса Навина, Судей, Руфь, 1-я и 2-я Паралипом., Екклезиаст и др., и никто же на этом основании не отвергает их !..

Если в книге Премудрости Соломона говорится: «дети прелюбодеев будут несовершенны и семя беззаконного ложа исчезнет... если умрут, не будут иметь надежды и утешения в день суда, ибо ужасен конец неправедного рода» (3:16,18,19), то ведь в канонических книгах Ветхого Завета читаем: «Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода» (Исх. 20:5; 34:7; Второз. 5:9) «Я объявил ему (Илии), что Я накажу дом его на веки за ту вину (разврат), что он знал, как сыновья его не чествуют и не обуздывал их» (1Цар. 2:22; 3:13)... «И детей ее (блудницы) не помилую, потому что они дети блуда. Ибо блудодействовала мать их и осрамила себя зачавшая их» (Прор. Осии 2:4–5). Как видим, сказанное в книге Премудр. Соломона о детях прелюбодеев не только не есть «ложное мнение», но вполне согласно с законами, данными Богом чрез Моисея, согласно со словами Господа к Самуилу о детях Илии и к пророку Осии. И такое положение детей от преступных родителей было во все продолжение Ветхого Завета и только в Новом Завете «каждый будет умирать за свое беззаконие и не будут говорить: «отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина», но «кто будет есть кислый виноград, у того на зубах и оскомина будет» (Иерем. 31:29–30; срав. Иезек. 18-я гл.).

Неправильно ВСБХБ толкует и 8-ю гл. ст. 19–20 из книги Премудр. Соломона, усматривая здесь «ложное мнение», что «душа существует прежде тела». В приведенном месте читаем: «Я (т.е. Прем. Соломон) был отрок даровитый и душу получил добрую; притом, будучи добрым, я вошел в тело чистое». Здесь не сказано, что «душа существует прежде тела»! Где же она существует? Несомненно во чреве матери, а не вне его! Но там же зарождается и тело, одновременно с душою и в неразрывной связи с нею. И Соломон в приведенном месте говорит об одновременном зачатии во чреве матери души и тела. Иначе он сказал бы: «я родился в теле чистом и, по рождении, в него вошла душа добрая». Так и говорят те, кто учит о предсуществовании душ. Несколько ранее, именно в гл. 7-й, ст. 2–3, тот же Соломон ясно говорит, что он «образовался в плоть в утробе матерней... и, родившись, начал дышать общим воздухом». Как видим, в «образовании» человека в «утробе матерней и в рождении его» Соломон не отделяет души от тела и признает одновременное их «образование» и «рождение». Напомним, что Книга Премудрости Соломона, как мы уже оказали, была в большом уважении у иудеев рассеяния и читалась в синагогах. В древнехристианской Церкви она была в широком церковно-богослужебном употреблении и в Новозаветных книгах на нее делаются многочисленные ссылки.

6) Книгу Премудрости Иисуса, сына Сирахова ВСЕХБ отвергает на том основании, что в ней якобы содержатся «некоторые правила житейской мудрости, которые противоречат заповеди о любви и не согласны с книгами Ветхого Завета, не говоря уже о Новом Завете». В подтверждение этого ВСЕХБ предлагает сравнить Сираха 12:1–4 с Притч. 25:21–22; 12:9 с Захар. 7:10; 25:9–10 с Иов. 31:29–30.

Рассмотрим приведенные тексты. Сирах пишет: «делай добро благочестивому... давай (милостыне) благочестивому, и не помогай грешнику. Делай добро смиренному и не давай нечестивому» (12:1–5). А в «Притчах» Соломона читаем: «если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою; ибо (делая сие) ты собираешь горящие угли на голову его, и Господь воздаст тебе» (25:21–22). Итак, Сирах говорит о «грешнике» и «нечестивом», но не о всяком грешнике и нечестивом, а о закоренелом, неисправимом, который «постоянно занимается злом» (ст. 3) и от которого «ты получил бы сугубое зло за все добро, которое сделал бы ему» (ст.6). В таких случаях оказание добра «нечестивому» и «грешнику» не только не исправлял бы его, но усиливало бы в нем «греховность» и «нечестие» и он получил бы возможность причинять «сугубое зло» своему благодетелю. Отказ же ему в «помощи» был бы своего рода проявлением к нему любви и содействовал бы вразумлению его, ибо и Господь «кого любит, наказует» (Евр. 18:6). И по слову св. Апостола Павла: «всякое наказание в настоящее время кажется не радостию, а печалью; но после наученным чрез него доставляет мирный плод праведности» (Евр. 12:11)

В «Книге же Притчей Соломона» говорится не о «нечестивом» и «грешнике», а о личном враге – «враг твой» и оказываемая ему помощь хлебом и водой будет «горящими углями» на голове его, т.е. также будет своего рода наказанием для него с целью вразумить его, сжечь в нем враждебность. Следовательно, у Сирaxe нет никакого «противоречия» с «Книгою Притчей Соломона»: оба – Сирах и Соломон преследуют одну и ту же цель исправить и вразумить «грешника и нечестивого» и «личного врага» и только достигают этого разными способами, так как каждому «больному» дают разное лекарство, в зависимости от его «болезни». И если Псалмопевец взывал: «и по милости Твоей истреби врагов моих, и погуби всех, угнетающих душу мою» (Псал. 142:12), то и такое отношение даже к личным врагам не может считаться противоречием любви к врагам и Свящ. Писание дает многочисленные примеры наказания закоренелых нечестивцев как в Ветхом, так и в Новом Валете.

Также превратно ВСЕХБ истолковывает Сираха 12:9 в сравнении с Захарием 7:10. Сирах пишет: «При счастии человека враги его в печали, а в несчастии его и друг его разойдется с ним». У прор. Захарии читаем: «вдовы и сироты, пришельца и бедного не притесняйте, и зла друг против друга не мыслите в сердце вашем». Как видим, Сирах пишет о том, что происходит в жизни человека, а Захария указывает на то, что надо делать. Где же здесь «противоречие»?1.

ВСЕХБ видит противоречие у Сираха (25:9–10) с Иовом (31:29–30). Сирах пишет: «девять помышлений похвалил я в сердце, а десятое выскажу языком: это человек, радующийся о детях и при жизни видящий падение врагов». У Иова читаем: «радовался ли я о погибели врага моего, и торжествовал ли, когда несчастие постигало его? Не позволял я устам моим грешить проклятием его».

Прежде всего, отметим, что Сирах ни одним словом не хвалит своего десятого помышления, как восхвалил он свои первые девять помышлений. Он только указывает на происходящее в жизни человека, но отнюдь не похваляет радость человека, видящего падение врагов своих.

Вообще же отношение к врагам в Ветхом Завете Христос высказал в словах: «вы слышали, что сказано (древним): «люби ближнего твоего, и ненавидь врага твоего” (Мф. 5: 43). Так относился к врагам и названный у Сираха человек. И Псалмопевец пишет, что «праведники видят сие (т.е. посланные Богом бедствия на княжей, угнетающих народ) и радуются» (Псал. 106, 42). Если же Иов иначе относился к врагам, то ведь Иов пророчествовал о Христе (19:25–27 – см. особенно в еврейском подлиннике) и собою прообразовал Христа, поэтому и высказывался в духе Новозаветного отношения к врагам: «Я говорю вам: любите врагов ваших» (Мф. 5:44).

ВСЕХБ пишет: «совершенно ложное учение находится у Сираха: «кто почитает отца, того грех Бог не накажет» (3: 3) и еще: «как вода угашает огонь, так милостыня изглаживает грех» (3:30).

Однако у Сираха в означенных местах читаем иначе: «Почитающий отца очистится от грехов» и «вода угасит пламень огня, и милостыня очистит грехи». Известно, что по закону Моисея почитание отца и матери считалось настолько важным, что оно давало долголетие и хорошую жизнь на земле (Второзак. 5:16), а злословящий отца или мать подлежал смерти (Исх. 21:17). Христос подтвердил это (Мф. 15:4), а ап. Павел говорит: «это первая заповедь с обетованием» (Ефес. 6:2). Прем. Сирах в том же духе описывает обязанности детей пред отцом и матерью (3:1–16) и, что особенно здесь важно, он эти обязанности понимает как следствие боязни Бога: «боящийся Господа почтит отца» (7 ст.). Отсюда понятно, что почитающий отце является боящимся Бога, а боящийся Господа «очистится от грехов». Екклезиаст говорит: «благо будет боящимся Бога» (8:12) и Псалмопевец пишет: «милует Господь боящихся Его» (Пс. 102:13). Следовательно, в словах Сираха: «почитающий отца очистится от грехов» заключается не «ложное учение», а библейское, богооткровенное. ВСЕХБ, по обычаю сектантов, взял слова Сираха отрывочно вне связи с контекстом речи, причем извратил приведенный текст из Сираха и на этом лжеосновании отринул книгу Сираха!.. Отметим еще и то, что Сирах не говорит: «очистился от грехов», а говорит: «очистится от грехов», т.е. относит «очищение от грехов» к будущему времени, т.е. если почитающий отца будет во время всей своей жизни пребывать в боязни Господа и, следовательно, до самой своей смерти будет и почитать отца, то он «очистится от грехов». В извращенном же ВСЕХБ-ом тексте: «кто почитает отца, того грех (греха?) Бог не накажет», да еще взятом отрывочно, вне связи с контекстом речи, а главное вне связи с «боязнью Бога», заключается действительно «ложное учение», по которому можно грешить сколько и как угодно, но если почитаешь отца, то твоего греха Бог не накажет! Но ведь такое «ложное учение» не Сирах изложил, а приписал ему ВСБХБ, как то всегда делают сектанты о Библейским текстом, когда стараются истолковать его в пользу своего лжеучения... .

Также ВСБХБ приписал Сираху слова: «как вода угашает огонь, так милостыня изглаживает грех» (3:30). Между тем Сирах пишет: «вода угасит пламень огня, и милостыня очистит грехи», т.е. не «очищает» и не «угашает», а «очистит» и «угасит», т.е. в будущем времени; затем: у Сираха «милостыня очистит грехи», если она является следствием боязни Господа, а ВСБХБ приписывает Сираху учение, что милостыня и без боязни Бога, т.е. сама собою «изглаживает грех»... Сирах, как видим, сказал то же, что сказал Ангел Корнилию: «молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом» (Деян. 10:4), т.е. милостыня только тогда приносит человеку благо, когда она соединена с «молитвою» к Богу, иначе с «боязнью Боге». Напомним, как мы уже сказали, что «Книга Премудрости Иисуса, сыне Сирахова» была в большом уважении у евреев рассеяния и читалась в синагогах. В древней христианской Церкви она была в широком церковно-богослужебном употреблении и на нее мы находим много ссылок в Новом Завете.

7) «Апокрифические добавления, – пишет ВСЕХБ, – к книгам Есфири и Даниила, именно: оказание о Сусанне, о Виле в Вавилоне, молитва Азарии и песни трех отроков в огненной печи – вае выдуманы». Повествование о Сусанне «переполнено совершенно невозможными вещами. Для спасения чести прор. Даниила (так!..) укажем хотя бы только на следующее. Говорится, что Даниил, будучи еще мальчиком (не «мальчиком? а «молодым юношею»!..), вызвался (не «вызвался», а «возбудил Бог святый дух молодого юноши, по имени Даниила» – 13 гл. 45 ст.) быть защитником Сусанны, ложно обвиненной в прелюбодеянии. Это совершенно невероятно, потому что он, согласно указания книги Даниила, был смиренным и скромным – гл. 1-я (неправда!., такого указания в гл. 1-й нет!.. Наоборот: тем Даниил изображается не «мальчиком», а «молодым юношею» или «отроком понятливым для всякой науки, разумеющим науки и смышленым» – ст. 4-й; он в этом возрасте воспротивился приему пищи от царского стола и попросил себе в пищу овощи... и Бог даровал ему знание и разумение всякой книги и мудрости, и еще даровал Даниилу разуметь всякие видения и сны» (8 гл., ст. 16–17); во-вторых, народ не признал бы судьею незаконно выдающего себя за такового юношу (но Даниил «незаконно» не «выдавал себя судьею», а по молитве Сусанны: «возбудил Бог святый дух молодого юноши по имени Даниила» и он выступил в защиту Сусанны, причем народ потребовал от Даниила объяснений и только после этого начался суд. Судил не Даниил, а старейшины и народ; Даниил же только вел судебное следствие, допрашивая обвиняемых); в-третьих, Даниил, если бы он был судьею, прежде допроса не произнес бы приговора о прибавлением поносительных слов двум неправедным старикам (но ведь Даниил не «произносил приговора, а потребовал суда над «двумя стариками»! И «приговор» произнесли старейшины и народ, а не Даниил. И только после произведенного на суде допроса обвиняемых – ст. ст. 50, 60, 62. Если же Даниил обратился к обвиняемым со словами: «состаревшиеся в злых делах», то ведь эти «два старика» воем были известны, как развратники и неправедные судьи – ст. ст. 5, 52, 58, 56, 57!..).

Итак, извращением текста из книги пр. Даниила, навязыванием тексту своих вымыслов, извращением процессуальной стороны в деле Сусанны, отрицанием волеизъявления Господа в этом деле чрез прор. Даниила ВСЕХБ «спасает честь прор. Даниила»!.. И вся эта ложь, все это лицемерие понадобилось ВСЕХБ-у для того, чтобы отринуть 18-ю главу из книги прор. Даниила!..

ВСБХБ пишет: «оказания в книге прор. Даниила о Виле (14-я гл.), молитва Азарии и песни трех отроков в огненной печи (3 гл., ст. 24–90) – все выдуманы»! – Никакими доказательствами ВСБХБ этого не подтверждает в надежде, что ему поверят «на слово»! Однако достоверность этих сказаний подтверждают: ев. Ириной Лионский. Тертуллиан. Климент Александрийский. Ориген и блаж. Иероним. По их же свидетельствам. молитва Аварии и песни трех отроков в огненной печи с древнейших времен, как и ныне, были в церковно-богослужебном употреблении во всех церквах. Заметим, как мы уже сказали, что книга прор. Даниила в древнехристианской Церкви считалась канонической в ее полном составе с 1-й по 14-ю гл. включительно.

8) Молитву Манассии (в конце 2-й книги Паралипоменон) ВСЕХБ также считает «выдуманной» ничем не подтверждая своего мнения. Однако в самой книге Паралипоменон в месте каноническом (ЗЗ:18–19) удостоверяется существование молитвы Манассии. То же подтверждает и древнехристианская Церковь в книге «Постановления Апостольские». в которой эта молитва была в широком церковно-богослужебном употреблении, как и ныне.

БСЕХБ пишет, что «молитва Манассии» содержит «совершенно ложное утверждение, будто Бог не положил покаяния праведным Аврааму, Исааку и Иакову, которые не согрешили, что совершенно противоречит Евангелию». причем ВСЕХБ не указывает в подтверждение своего мнения определенных мест из Евангелий!..

Однако в Евангелиях мы читаем то же, что и в «Молитве Манассии». Так, Христос сказал: «Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (ев. Мф. 9:13). «на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяносто девяти праведниках. не имеющих нужды в покаянии» (Лк. 15:7). Авраам, Исаак и Иаков и все пророки в Царствии Божием (Лк. 13:28), как «праведники» (Быт. 15:6; Лк. 19:9; Иак. 2:28; Римл. 4:3). Как видим: не «Молитва Манассии», а ВСБХБ стоит в полном противоречии со Священным Писанием!..

9) Наконец, ВСБХБ заявляет, что авторы «апокрифов (неканонических книг?!.) не заслуживают того, чтобы их писания присоединять к Библии», потому что «они ничего не говорят о Христе»!..

Но ведь ничего не говорят о Христе и многие канонические книги, например: Левит, Руфь, 1I-я и 2-я Паралипоменон, 1-я Ездры, Неемии, Есфирь, Екклезиаст, Плач Иеремии. Что же и эти книги изъять из Библии?!. С другой стороны, в некоторых неканонических книгах имеются пророчества о Христе, например: «Книга Премудрости Соломона» (2:12–22) ⁴⁷; от. Варуха (3:36–38); сравн. Иоан. 1:14; 1Кор. 1:20–24; Колом. 2:3,9). Требовать от каждого автора Ветхозаветных книг, чтобы он говорил о Христе – это значит навязывать ему иные цели, чем какие он намечал для своей книги. Такой прием «библейской критики» допускают только те, которые не брезгуют никакими средствами для опорочения библейских священных книг.

10) Вот еще перл похода ВСБХБ против неканонических книг: «от чтения апокрифов (неканонических книг?!.) произошло уже много вреда для опасения душ». В доказательство этого ВСБХБ приводит «один пример»: одному юноше «очень хотелось сделаться истинным христианином, но он незаконнорожденный, а в Библии сказано, что такие не могут спастись… Он указал в «Книге Премудрости Соломона» 3 гл. 16–19 ст. Это отняло у него всякое мужество».,. И только когда ему объяснили, что «эта книга не богодухновенна и в указанном месте содержит неверное и ложное учение», что и «незаконнорожденные могут спастись», что Иисус Христос может и хочет принять их в Свое царство, как и других, – лицо юноши прояснилось, он обрадовался и пошел домой, чтобы вскоре получить милость». Так ложью ВСЕХБ старается опорочить неканонические книги. Вместо того чтобы объяснить юноше, что так, как говорится в «Книге Премудрости Соломона» было в Ветхом Завете, а в Новом Завете каждый отвечает за свою личную вину, ВСЕХБ ложным обвинением «Книги Прем. Соломона» опорочивает неканонические книги! Яркий пример употребления «лжи во спасение»!»

11) Наконец, ВСЕХБ старается подкрепить свое отрицание неканонических книг ссылкою на «Синайскую рукопись Библии», которая-де «содержит в себе только канонические книги, утвержденные на Лаодикийском Соборе в 363 г.» По мнению ВСЕХБ: «отсутствие в синайской рукописи апокрифов (неканонических книг?!.) доказывает, что Церковь первых веков смотрела на них как на плод человеческой фантазии (так!..) ⁴⁸» Ценность же Синайской рукописи ВСЕХБ подтверждает ссылкою на отзыв о ней архимандрита Порфирия Успенского, бывшего настоятелем духовной миссии в Иерусалиме.

Но» во-первых» Синайский манускрипт относится к первой половине IV веке» а мы подробно выяснили, «что церковная древность уже с I по III век свидетельствует о широком церковно-богослужебном употреблении неканонических книг», которые признавались не за «плод человеческой фантазии», а за «священные писания», причем некоторые из неканонических книг причислялись даже к каноническим. И евреи рассеяния последних трех веков пред Рождеством Христовым и после относились к неканоническим книгам с большим уважением и читали их в синагогах. Следовательно» ВСЕХБ извращает взгляд Церкви «первых веков» на неканонические книги. Во-вторых, ссылка на Лаодикийский Собор, как мы уже выяснили, неправильна, потому что Лаодикийский Собор причислил к каноническим книгам даже неканонические книги: 2-ю кн. Ездры, прор. Варуха, послание Иеремии, Есфирь и всю книгу прор. Даниила с неканоническими в ней местами и главами и «Молитву Манассии» (в конце 2-й кн. Паралипоменон). В-третьих» ВСЕХБ тенденциозно переоценивает значение Синайской рукописи и неправильно освещает отношение к ней архим. Порфирия Успенского. Синайская рукопись является манускриптом «посредственным», а не «непосредственным», так как она описана не с подлинников, а с греческого перевода 70-ти, которым пользовалась древнехристианская Церковь. Этим значительно снижается ее ценность. Дальше: она написана неизвестно кем, неизвестно когда и как она досталась Синайскому монастырю. В ней очень много пропусков и неправильностей, так что неизвестные сделали в ней на полях много пополнений и исправлений. Тексты Псалтири и Песни Песней являются линь пересказом текста 70-ти и даже в Песни Песней в форме разговора. В-четвертых, известный исследователь Синайской рукописи архим. Порфирий Успенский выступил с протестом против церковного значения и употребления этой рукописи («Мнение о Синайской рукописи», СПБ, 1862 г.). В-пятых, одна часть Синайской рукописи, найденная Тишендорфом в 1844 г., хранится в Лейпцигской университетской библиотеке, а другая часть, найденная в 1859 г., хранится в СПБ публичной библиотеке. Она содержит только часть канонических книг Ветхого Завета, а к Новому Завету добавлены «Послание Варнавы» и «Пастырь Ермы», каковые добавления древняя Церковь не считала каноническими.

Как видим, никоим образом нельзя придавать Синайской рукописи решающего значения в вопросе о неканонических книгах.

В заключение отметим, одно весьма важное в деле суждения о «неканонических книгах» указание ап. Павла к Тимофею: «Притом же ты из детства знаешь Священныя Писания»... «все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2Тим. 3: 15–16). Мы уже указали, что Тимофей знал Священные Писания в греческом переводе 70-ти, и следовательно, слова ап. Павла: «все Писание богодухновенно» относятся к переводу 70-ти и слово: «все» обнимает все книги, находящиеся в переводе 70-ти, т.е. книги канонические и «неканонические», так что и «неканонические» книги являются «богодухновенными».