архимандрит Клеопа (Илие)

Поучения сердца моего

Слова

Святая молитва

Молитва обязательна для всех и всегда. Что касается поста, то каждый постится, сколько может, по благословению духовника, по монастырскому уставу. А о молитве мы не станем говорить: «Каждый сколько может», а каждый пусть силится молиться непрестанно.

Апостол Павел, этот свет миру, эти уста Христовы, этот сосуд избранный,– ты слышал, что он говорит? Непрестанно молитесь (1Фес. 5, 17)! Дух Святой через пророка Давида учит нас: благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устех моих (Пс. 33, 2). Ты видел, что говорит Дух Святой о молитве в псалме 102? На всяком месте владычества Его благослови, душе моя, Господа (ст. 22).

Ты понял, что молитва не обусловлена ни местом, ни временем? На всяком месте и во всякое время мы должны молиться.

Итак, когда мы говорим о молитве, не подумайте, будто всякая молитва – молитва. Молитва в своём подъёме, в своём возрастании не имеет предела, потому что соединяется с Богом бесконечным. Посредством молитвы человек стяжает благодать и бесконечную духовную мудрость, потому что соединяется с Бесконечным, с Богом.

У молитвы несколько ступеней. Первая ступень – когда мы молимся языком и устами, вслух. Это имеет основание в Священном Писании. Послушайте апостола Павла: принесите Богу плод уст ваших (ср.: Евр. 13, 15). И пророк Давид говорит: вознесох Его языком моим (ср.: Пс. 65, 17). Послушай и Духа Святого, говорящего: гласом моим ко Господу воззвах, гласом моим ко Господу помолихся (Пс. 141, 2), или: благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устех моих (Пс. 33, 2).

Эти свидетельства (я мог бы привести и больше) относятся к молитве самой нижней – молитве уст, языка, или молитве устной. А о молитве уст и языка что говорит святой Григорий Нисский? «Она – самая нижняя ступенька, самая дальняя граница молитвы». Почему?

Посмотри, как ты поднимаешься по лестнице? Сначала ставишь ногу на первую ступеньку. Эта молитва, которую мы произносим только устами, языком и вслух, а сердце наше и ум не находятся с Богом, является самой нижней ступенькой молитвенной лестницы.

Если мы будем молиться только ею, – то есть если я прочёл столько-то псалмов, вычитал кучу акафистов, произнёс столько-то молитв минувшей ночью, – а ум и сердце наши не будут с Богом, то услышим пророка Иеремию, укоряющего нас, говоря: близок Ты, Господи, от уст их, но далёк от сердца их (ср.: Иер. 12, 2; Мф. 15, 8).

С вами не происходит такого? А с нами происходит, ведь мы же грешные! Может, с вами не так. Ведь я устами произношу молитвы, а умом витаю где-нибудь в Тыргу Нямце2, Бухаресте или ещё в каком-нибудь месте. Может, вы этим не страдаете, а мы страдаем, мы ведь люди немощные и грешные.

Итак, не возомните, будто это уже молитва! Это только начало молитвы, это молитва новоначальных, молитва младенцев во Христе, которые молятся только языком и устами. А мы должны молиться и умом тоже.

Следующая ступень, более высокая, – это молитва умная. Которая? Это когда я произношу устами «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго», или "Отче наш", или молитву к Богородице и понимаю её умом, то она уже перешла на другую ступень – перешла в ум. И она выше молитвы устной.

Слышишь, что говорит апостол Павел об этой молитве ума? В церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, нежели тьму слов языком (ср.: 1Кор. 14, 19). Вот как ценна молитва, когда ты молишься умом! А когда ум твой молится Богу, язык может и молчать. Ты молишься только мыслью.

Итак, несколько слов, сказанных умом, гораздо больше, чем десятки тысяч слов, которые ты произносишь языком, потому что ум – это око души. Словесная часть души и око души – это ум, и ты молишься на более высокой ступени.

Но совершенна ли молитва ума? Нет, Боже упаси! Молитва ума – это половина молитвы. Божественные отцы называют её так: «молитва с одним крылом» или «одноногая молитва»! Кто может летать с одним крылом или ходить на одной ноге? Итак, когда мы немного помолимся умом, то не станем думать, будто уже достигли совершенной молитвы, ибо очень сильно обманемся.

Ты видел у святого Феофана Затворника? Подвизался один барин, желая научиться молитве умной и сердечной. Старался молиться умом, но не мог по причине помыслов. Как осы слетаются на соты, так и его не оставляли помыслы.

– Отче, я подвизаюсь умом, но не могу избавиться от помыслов.

Тот крикнул ему:

– Сойди вниз из головы, брат, там же сущая ярмарка! Кто научил тебя пребывать молитвой в голове?3

То есть не останавливайся на молитве ума. Надо молиться сердцем. Почему?

Когда ты дошёл до того, что молишься сердцем, молитва приходит в сферическое, округлое состояние. Сюда не входит сатана. В умную молитву входит, и ведёт с тобой брань, и отводит тебя от Бога. Когда ты достиг того, что сходишь умом в сердце и из сердца молишься Богу, тогда враг уже не может войти к тебе в сердце.

Когда мы достигаем умом сердца? Когда языком я произношу молитву, умом понимаю её и сердцем чувствую.

Если мы не произнесли всех слов молитвы умом в сердце, то есть чтобы её прочувствовало сердце, мы пребываем вне молитвы. Вообще вне молитвы, ведь сердце не молится. Ты слышал, что говорит Дух Святой в Писании? Сыне, дай Мне твоё сердце (ср.: Притч. 23, 26). Сердца просит у нас Бог. Ты слышал, что говорит Дух Святой в Псалтири? Помолихся лицу Твоему всем сердцем моим (Пс. 118, 58). И ещё: воззвах к Тебе всем сердцем моим (Пс. 118, 145). И ещё: всем сердцем и устами пойте и благословляйте имя Господа (Сир. 39, 42).

То призывание – призывание, которое идёт от сердца. Та молитва чиста, которой, согласно божественному Исааку Сирину, достигает один из десятков тысяч4. А молитвы созерцательной едва ли достигает один человек из рода в род.

Да поможет нам Премилосердый Бог с покаянием пройти поприще Святого и Великого поста и с радостью встретить славное Воскресение Господа нашего Иисуса Христа. Аминь.

Искушение человека с восьми сторон

Изведаем искусство невидимой брани и посмотрим, со скольких сторон борют нас в нашей духовной борьбе во всякий час и в каждую минуту. А поскольку не всякий борющийся получает венец, то нам нужно иметь великое трезвение и всегдашнюю заботу о бранях мысленных и бесах, нападающих на нас, искушая, с восьми сторон: сзади, спереди, слева, справа, сверху, снизу, изнутри и извне.

Искушение сзади

Диавол приводит на память грехи, которые ты совершал раньше, чтобы осквернить ими твой ум; может, ты сквернословил, может, блудодействовал, может, воровал и уже перестал делать это, но он напоминает тебе об этом. Наша память утверждается мысленным представлением того зла, которое мы совершали, когда проводили жизнь беспечно и не имели хранения ума. Какова его цель? Напомнить тебе об этом, может, ты опять начнёшь заниматься этим.

Когда ты видишь, что диавол приводит тебе на память помыслы, которые ты бросил, и грехи, которые больше не совершал, знай, что он искушает тебя сзади тем, что ты уже забыл. Он не хочет, чтобы ты забывал это, он хочет напоминать тебе об этом, чтобы искушать тебя им.

Искушение спереди

Когда мы беспокоимся умом своим о том, что, нам кажется, стрясётся с нами, мы искушаемся спереди. «Ой, я состарюсь; придёт болезнь; начнётся война; наступит голод; начнётся потоп; тот-то следит за мной, он готовит мне зло; на меня нападут, меня ограбят...», – и начинаешь волноваться умом своим из-за того, что, как ты полагаешь, постигнет тебя. И волнуешься ты попусту, ведь никто не знает, что будет. А враг, чтобы ты не был мирен, наводит тебе на ум всяческие помыслы.

Эти образы враг приводит нам на ум с тем, чтобы тревожить и ужасать нас тем, что, как мы думаем, постигнет нас. Но на эти искушения у нас имеется слово Спасителя: не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своём: довольно для каждого дня своей заботы (Мф. 6, 34).

Искушение слева

Каждый раз, когда мы, зная, что это грех, всё же дадим обмануть себя и начнём совершать его умом, словом или делом, мы будем искушаться слева. Я знаю, что много есть грешно, но ем много; знаю, что грешно пить, но пью; знаю, что грешно ненавидеть кого-либо, но ненавижу; знаю, что грешно злословить, но злословлю; знаю, что грешно помнить зло, но помню; знаю, что грешно быть блудником, или вором, или материться, или курить, но даю победить себя и совершаю эти грехи. Так мы искушаемся слева очевидным злом.

Искушение справа

Искушение справа бывает двух видов. Первый – когда мы верим в сны и видения и, веря в них, бываем прельщены бесами. Бесы принимают образ Христа, образ Пресвятой Богородицы, образ святых, мучеников, как говорит апостол Павел: сатана принимает вид Ангела света (2Кор. 11, 14). Если мы верим в эти наваждения и сны, то мы искушаемся справа.

Есть ещё и другое искушение справа – когда мы совершаем доброе дело с плохой целью, а не во славу Божию, и не имеем смирения; тогда мы строим, положив в основание тень.

Искушение сверху

Искушение сверху тоже бывает двух видов. Когда мы берёмся за подвиг, превышающий нашу физическую или интеллектуальную силу. Подвиг нужно совершать с рассудительностью, в меру сил каждого. Никому нельзя предпринимать подвиг выше своих сил. Великий Василий говорит: «Мера воздержания берётся по мере сил каждого».5 Не все могут в равной мере поститься, или класть земные поклоны, или подавать милостыню. Каждый в свою меру и по силе своей пусть совершает добродетель.

Когда ты берёшься за подвиг выше своих сил, диавол смеётся над тобой. Знаешь, что это напоминает? Это как если бы ты схватил тяжёлый мешок, который тебе совсем не по силам; пронесёшь его чуть-чуть да и забросишь куда подальше.

Искушением сверху является и то, когда мы исследуем Священные Писания превыше сил нашего разумения. Святой апостол Павел говорит: «Пока вы были младенцами, я питал вас словесным молоком Евангелия, потому что вы не были в состоянии есть твёрдую пищу» (см.: 1Кор. 2). А святой Григорий Нисский говорит: «Не сокрушайте костей Писания, имея молочные зубы разумения!»6. Ибо мы хотим вникнуть в то, чего не понимаем, чего не читали у святых отцов и о чём нет толкования даже у величайших в мире богословов.

Подобная пытливость проистекает из гордости, и если человек не смирится, он доходит до безумия, хулы и ереси. Искушением сверху были прельщены все сектанты, все еретики от начала мира, ибо они хотели понять Писания своим умом.

Священное Писание – это бездонный источник, ибо оно – премудрость Божия. Писание подобно морю, не имеющему дна. Если я не умею плавать, но бросаюсь в пучину, то не море будет тому виной, что я утону: это я, наглый и дерзкий, полез в глубину, превышающую мой рост, и утонул.

Святой Григорий Богослов сравнил исследование Священных Писаний с пропастью, сказав: «И необузданное созерцание высот может привести нас в пропасть»7. Поэтому исследование Священных Писаний превыше нашего разумения является искушением сверху.

Искушение снизу

Это когда мы не хотим делать доброе дело, которое нам под силу. Я мог бы поститься8 до вечера, но ленюсь. Я мог бы подавать больше милостыни, но жадничаю. Мог бы класть больше поклонов, но не делаю этого. Мог бы бодрствовать подольше, но не бодрствую. Мог бы молиться больше, но не молюсь, а, как говорят крестьяне, гоняю лодыря. Когда мы не поднимаемся в делании добродетелей по силам нашим до того уровня, до которого должны подняться, мы искушаемся снизу, то есть диавол тянет нас вниз от той меры, той планки добродетели, которую мы должны совершать.

Искушение извне

Искушение извне входит через пять наших чувств, то есть зрение, слух, вкус, обоняние и осязание, которые святые пророки называют окнами души. Через эти пять чувств человек впускает огромные грехи в свою душу, если не имеет трезвения внимания и хранения ума. Пять чувств – это пять наших естественных каналов, через которые диавол вливает в нашу душу всяческие страсти и зло.

Бесы используют также ещё одно искушение, большее этих пяти чувств, – воображение. Воображение утончённее пяти чувств, но грубее ума. Воображение называется также чувством вообще. Оно ведёт с душой брань во время искушения не только тем, чтό она видела, но и тем, что слышала, вкушала, обоняла и осязала. Оно пленяет пять чувств и задаёт брань душе. Поэтому труднее хранить воображение, чем пять чувств и даже сам ум.

Искушение изнутри

Изнутри выходят все наши грехи, то есть из сердца, как сказал Спаситель апостолам: не то, что входит в уста, оскверняет человека, – тогда речь шла об умовении рук, – но то, что выходит. Ибо исходящее из уст из сердца выходит. Из сердца исходят прелюбодеяния, убийства, гордость, оскорбления (ср.: Мф. 15, 11, 18–19). Как из ада, выходит всё это из нашего сердца, и поэтому каждый раз, когда это выходит из сердца, мы искушаемся искушением изнутри.

Святой Климент говорит: «Поставь ум стражем у врат сердца твоего, чтобы он не принимал ни идущее извне, ни исходящее изнутри!» Останавливай исходящее изнутри молитвой «Господи Иисусе»,9 останавливай приходящее извне размышлением о муках адовых, блаженстве рая, о молитве и иных добродетелях.

Правая вера румынского народа

Знайте, что корень и жизнь нашего народа, пред Богом, – это правая вера во Христа, то есть Православие. Мы обратились в христианство почти две тысячи лет тому назад, со времён святого апостола Андрея.

Римские колонисты, которым проповедовали святые апостолы Пётр и Павел в Риме, и греческие колонисты, когда пришли сюда с римскими легионами, принесли с собой православную веру. Тогда мы были даками; предки наши – даки и римляне, от них и пошли мы, румыны. С тех пор как мы приняли святую и правую веру в Бога, народ наш получил жизнь. До этого он был мёртв; только телом был жив, а душой мёртв. Жизнь румынского народа – это правая вера в Иисуса Христа.

Будьте бдительны! Твёрдо будем держаться православной веры.

Вы видели, что начиная с первых наших воевод, с тех пор как существуют три румынских княжества – Молдова, Мунтения и Ардял,10 все румынские правители были православными христианами.

Посмотрите на Михая Храброго!11 Его мать была монахиней. Пойди в монастырь Козия, и найдёшь возле Мирчи Старого,12 основавшего этот монастырь и погребённого в нём, каменную плиту, на которой написано: «Здесь покоится монахиня Феофания, мама Михая Храброго». Ты слышишь? Он царствует над тремя княжествами, а его мать – монахиня. Пойди в монастырь Пробота, где погребён Петру Рареш, его основатель. Увидишь рядом с его могилой надпись: «Здесь покоится раба Божия, монахиня Мария Олтя, мать Штефана Великого».13 Они цари, а их матери – монахини! Вы видите, какое единство было тогда между верой и властью? Так и нам надо умирать!

Они поняли, что всё суета. Да, они были настоящими правителями: «Как бы то ни было, но жизнь – это тень и сон! Это короткий переход! А когда умру, я перейду в жизнь, не имеющую конца. Кто тогда будет молиться за меня?» – так думали наши предшественники.

Ты видел, что каждый из них построил монастырь и приготовил для себя могилу в нём? Блаженны и трижды блаженны были наши православные цари: Штефан Великий и Святой в Путне, Иеремия Мовилэ и Георгий Мовилэ в Сучевйце, Петру Рареш в Проботе, Лэпушняну в Слатине, Александр Добрый14 в Бйстрице, Мирча Старый в Козие. Ты слышал, где было сердце их? Где сокровище твоё, там будет и сердце твоё (ср.: Мф. 6, 21). Потому воздвигли они монастыри, чтобы их поминали сотни лет на Святой Литургии.

Штефан Великий не был баптистом! Мирча Старый не был евангелистом или адвентистом! Александр Добрый не был свидетелем Иеговы, как эти безумцы, появившиеся сейчас. Ни одной секты не было тогда в нашей стране. Они приходят с чужбины, чтобы сокрушить нашу правую веру, затоптать наши родники и вырвать корень нашего православного народа.

Что говорит святой Ефрем Сирин? «С человеком-еретиком не говори, в дом его не принимай, за стол с ним не садись, не здоровайся с ним»15. Это предтечи антихриста. Ибо Спаситель сказал ефесянам через апостола Павла: Церковьэто Тело Христа, а глава ЦерквиХристос (ср.: Еф. 1, 22 – 23). Всякий сектант, отделившийся от Церкви, отделился от Христа. Это человек сатаны.

Евангелие говорит: в последние времена восстанут лжехристы и лжепророки и многих прельстят (ср.: Мк. 13, 22). Берегитесь сектантов, которые раздают брошюры в поездах, на вокзалах, бросают в почтовые ящики и, где ни увидят людей, суют им бесплатно свою отраву. Когда увидишь книгу, не имеющую благословения Священного Синода и изображения креста, брось её в огонь, даже если это Библия! Если она сектантская и пишет, чтобы вы не почитали икон, брось её в огонь! Никакого греха на тебе не будет! Это отрава, разбросанная предтечами антихриста. Всё это отрава.

Храните веру, которую вы впитали с молоком матерей ваших! Храните веру, которую мы исповедуем две тысячи лет! Не идите вслед слуг сатаны, приезжающих с Запада с миллионами долларов. Они подкупают глупых и непросвещённых в вере, чтобы разрушить единство румынского народа и душу его, и хотят учинить великие ереси и безумства в нашей стране.

Берегитесь этих безумцев! У них есть молитвенные дома, но там дом сатаны. Где нет священников и архиереев, там нет Христа. Ибо Спаситель так сказал апостолам: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин. 20, 22 – 23). Не сектантам Он сказал это, а апостолам, епископам и священникам. Ибо апостолы, через возложение рук и апостольское преемство, передали благодать Духа Святого всем священникам во вселенной, через хиротонию.

Итак, запомните, что у сектантов нет канонической иерархии, в них нет Духа Святого, у них нет семи Святых Таинств, они не почитают Матерь Божию и Святой Крест, и у них нет спасения. Потому берегитесь сектантов. Ты слышишь, что говорит апостол Павел? Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями (он говорит священникам и архиереям), пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрёл Себе Кровию Своею (Деян. 20, 28).

Двенадцати апостолам, которых Он избрал, Христос, возносясь на небо, сказал: оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечётесь силою свыше (Лк. 24, 49)! И в великое воскресенье, через десять дней, сошёл на них Дух Святой свыше в виде огненных языков. Затем они стали говорить на всех языках, сущих под небом. А когда облёк их силою свыше, Он послал их, говоря: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасён будет; а кто не будет веровать, осуждён будет (Мк. 16, 15–16).

Итак, Церковь Христа обладает канонической иерархией, Дух Святой пребывает в Церкви, и Главой Церкви является Христос. Все сектанты, отпавшие от Христа и не ходящие в Церковь, – чада антихриста и предтечи сатаны. Не ходите вслед за ними! И не говорите, что я не показал вам истину!

Будем хранить нашу православную веру, которую хранили все воеводы наши, и все праотцы наши, и все истинные румыны. Если хочешь быть истинным сыном Христа и Румынии, храни веру правую, православную, в которой мы живём две тысячи лет. А если нет, то ты не сын Христа и Церкви, ты чужд румынскому роду. Ты не можешь быть христианином и румыном, если у тебя нет правой веры во Христа. Ты чужой. Ты не сын страны, ибо истинный сын Румынии – православный, потому что Православная Церковь преобладает в нашей стране две тысячи лет. А сектантов не станем принимать в своих домах.

А у кого конфессия, разрешённая государством, каковы католики или липоване,16 – это их дело. Они живут в своей вере. Ате, которые откололись от Церкви Православной и стали сектантами, – это не истинные сыны ни нашей страны, ни Церкви, а предтечи сатаны. Так и знайте. Они лжепророки, которые хотят подорвать вашу веру и ввергнуть в погибель наш кроткий народ. Стойте в правой вере и не слушайте их!

Наша Румынская земля была православной всегда, и она должна хранить путь Православия. Мы православные по происхождению, со времён колонизации Дакии, православными были две тысячи лет и православными должны оставаться до смерти. Это истинная вера Румынии – Православие. Ничего не принимайте извне, потому что все хотят разрушить единство народа, веры и Церкви. Все таковые – враги Креста Христова.

Двенадцать ступеней греха

Грех с того самого момента, как возникнет в уме человека, и до того, как приведёт человека к самоубийству, смерти, проходит 12 ступеней. Ведь Бог дал человеку такую силу не грешить! Самовластную силу. Человек обладает такой огромной силой, вложенной в него Богом, что выйди хоть все бесы из преисподней, и то не смогут заставить его согрешить. Вы не читали в Псалтири: Господи, яко оружием благоволения венчал ecu нас (Пс. 5, 13)? А ещё в Священном Писании говорится: Бог сотворил человека и оставил его в руке произволения его (Сир. 15, 14).

Расскажу вам, как грех берёт власть над человеком, начиная с самых низших ступеней, и доводит до самоубийства, если человек не позаботится о том, чтобы прекратить делать грех в самом начале.

Что такое грех? По свидетельству Священного Писания, грех – это нарушение закона Божия, это жало смерти, и является мерзостью пред Богом, будучи делом диавола. В Священном Писании грех называется мравольвом: мраволев погибе, занеже не имеяше брашна (Иов. 4, 11)17.

Потому что вначале грех мал, как муравей, он существует только в уме, но потом, если мы не убьём его противлением ему, исповедью и молитвой, он станет сильным как лев. Святой Ефрем Сирин говорит, что грех – это злой бес, который украдкой мало-помалу берёт власть над нашей душой18. И чтобы мы смогли избавиться от этого беса и не дать греху проникнуть в наш ум и сердце, нужно иметь великое трезвение внимания, которое рождается от страха Божия, как говорит святой Максим Исповедник: «Кто верит, тот боится, а кто боится, тот трезвится».19

Первая ступень греха – это когда человек не хочет совершать доброе дело. Бог дал человеку силы на любое доброе дело, и если он не хочет его совершать, на него ложится грех.

Вторая ступень греха – когда человек делает добро, но с плохой целью. Святой Иоанн Дамаскин говорит так: «Добро не есть добро, когда не делается по-доброму».20

Приведу вам такой пример. Вот кто-то постится, не вкушая ни маковой росинки, но при этом злословит и ненавидит другого. Какая же польза от этого телесного поста, если с ним не соединён пост душевный? Или когда мы подаём милостыню, но из краденого. Или когда кто-нибудь делает доброе дело, но при этом гордится, подмешивает к нему тщеславие, гордость. Диавол снова уничтожил его награду. Итак, он делает доброе дело, но оно уже не доброе, потому что смешано со злом.

Или когда он делает доброе дело с плохой целью. Доброе дело, сделанное с плохой целью, переходит на сторону цели, а поскольку цель плохая, то и доброе дело становится плохим. Если же цель хорошая, тогда доброе дело остаётся основательным и хорошим.

То же самое и когда кто-нибудь совершает дела милосердия с той целью, чтобы его похвалили люди; или совершает молитву, пост и любую иную добродетель, но она не обращена во славу Божию, а направлена на какую-нибудь другую, мирскую цель, тогда это доброе дело не имеет души. Оно мертво.

У доброго дела есть тело и душа. Телом доброго дела является само его совершение, а душой, или жизнью, – цель: хороша ли и праведна ли его цель.

На второй ступени греха стоит и делание доброго дела наполовину, когда кто-нибудь совершает доброе дело, но делает его не безукоризненно, а с дефектами. Всякое доброе дело должно быть совершенным и всецелым, а не дефектным. Когда доброе дело делается с изъянами, а не безукоризненно, тогда мы стоим на второй ступени греха.

Приведу вам пример. Когда кто-нибудь молится Богу, но не умом и сердцем, а лишь устами и вслух, ум же его рассеивается в заботах века сего. Он думает или о торговле, или о том, что ему ещё нужно сделать, или вдруг вспоминает, что не задал корму скотине, или ещё что-нибудь. Таковой тоже стоит на второй ступени греха.

Третья ступень греха – это приложение действия лукавого [прилог]. То есть когда в ум входит приманка в виде помысла от лукавого. Человеку приходит на ум помысл блуда, или гнева, или убийства, или гордости, или тщеславия, или лукавства, или зависти, или ненависти, или мести; когда любой страстный и злой помысл занимает ум человека – это третья ступень греха.

Четвёртой ступенью греха является сочувствие помыслу, или соединение с ним. Когда мы соединяем ум наш со страстными помыслами, упомянутыми выше, или с любым другим греховным помыслом. Грех сначала входит в ум наш в простом виде. Любой страстный помысл, скажем: семья, деньги, слава, – мог бы и не быть грехом. Это прилог простого помысла греха. Но когда мы думаем о женщине и начинаем пристрастно соединяться с помыслом, или о деньгах, или о славе, или о чём бы то ни было ещё, – мы уже перешли умом на четвёртую ступень греха.

Мы соединились умом со злым помыслом греха. Эта ступень называется также сочувствием. То есть когда ум начинает сочувствовать, беседовать со злым и страстным помыслом.

Пятой ступенью греха является брань [борьба]. С этого момента брань ведётся на всех ступенях греха. Брань – это когда человек стал сочувствовать умом и беседовать с грехом, со страстным помыслом, с помыслом о грехе, но тут же, пронзённый страхом Божиим, начинается бороться, изгонять его из ума. Он видит, что помысл нехорош. Вот пришёл к нему помысл ненависти, блуда, помысл мести, помысл гордыни, высокомерия, или зависти, или злобы – и тут же, увидев, что он нехорош, человек начинает бороться и изгонять его из ума.

На этой ступени в борьбу включаются три ума: ум диавольский, ум человеческий и ум Святых Сил. Бесы тянут ум наш ко злу, грехам, Святые Силы, или Ангелы, – к благим помыслам, а ум человеческий стоит посередине и добровольно склоняется или к добру, или ко злу. В это время, когда ум наш борется, принимая то злые помыслы от бесов, то добрые от Ангелов, эта брань в уме человека делается достойной или недостойной венцов – или вечного наказания.

После этой ступени человек переходит на шестую ступень греха, которой является согласие. Если он после этой брани [на пятой ступени] добровольно уступил и согласился со страстным помыслом, помыслом греха, то он уже перешёл на шестую ступень греха и добровольно переходит от согласия к воображению и начинает представлять себе в уме всё это.

Седьмая ступень – это грех, совершённый в уме. После того как человек принял страстный помысл, он начинается мысленно наслаждаться грехом. Человек от помысла переходит к живописанию греха в воображении. Он или представляет себе лицо женщины, которую сильно любил или когда-то испытывал страсть к ней, или воображает лицо того, кого ненавидит. С тобой не было такого, что когда ты стоишь на молитве и есть человек, который ненавидит тебя, и ты злишься на него, то ты как будто ругаешься с ним? Мол, вот будь он тут сейчас, то ты сказал бы ему то-то и то-то.

Теперь ум пребывает в брани на седьмой ступени. Бесы принимают вид того, кто ненавидит нас, или сказал о нас плохое, или причинил нам какое-нибудь зло, и теребят память об этом зле, которое он нам сделал, и соединяют в уме нашем воспоминание о зле с воображением, и задают страшный бой душе – или через того, кого ты любил страстно, со стороны вожделевательной части души, или через того, кого ты ненавидел или кто ненавидел тебя и причинил тебе скорбь.

Или через деньги, если ты их любишь. И вот бес уже показывает тебе огромный кошелёк, целый сундук с деньгами, кучу нарядов, тщеславие, массу волов, овец, лошадей, огромные богатства и так далее. Поскольку ты впустил его на ступени согласия, то вот он и рисует тебе теперь, ведь диавола и называют «древним художником». Он умеет живописать куда больше, чем ты можешь себе представить. Он будет рисовать до того предела, до которого ты ему позволил. Нарисует тебе и женщин, и толпы, и базары, – всё что хочешь.

Когда ты увидишь, что всё это начинает входить в тебя через воображение, знай, что тебе задают бой с помощью идолов греха. Видишь, что говорит святая Синклитикия? «Идолы стояли, а я противилась им! »

Все грехи на седьмой ступени превращаются в идолов. Они принимают образ. На экране царя ума – воображения – появляются: женщины, ненавидящие нас люди, деньги, счета, наконец, тебе приводят на память всякую всячину. И душа на седьмой ступени согрешает умом и воображением.

Разве с нами не бывает такого? С кем этого не было и не происходит каждую минуту? Со мной, грешным, происходит; может, вы будете поопытней меня. Кто не представляет себе грех в уме?

Но ты думаешь, будто грех, совершённый умом, лёгок! Не думай, что он лёгок! Послушай, что говорит святой Ефрем Сирин: «Братия мои, не вдавайтесь в нерадение о грехе умом. Если бы грех умом не был тяжёл, то не нужно было бы праведному Иову за 1850 лет до Пришествия Господня приносить в жертву по волу каждый вечер».21

А почему? У него было семь сыновей и три дочери, и все они ещё были юными. И Иов так сильно боялся Бога, как бы дети его не согрешили помышлением, что он приносил очистительные жертвы, чтобы очистить своих детей от греха помышлением. Он сам не грешил помышлением, и всё это было до Ветхого Закона, ибо происходило до Моисея. До писаного закона и закона благодати грех помышлением очищался жертвами.

Если бы грех помышлением не был тяжек, говорит святой Ефрем Сирин, не вменил бы Христос, Само Слово и Премудрость Божия, в прелюбодеяние вожделение женщины и в убийство ненависть к брату.22 Но что Он говорит? Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём (Мф. 5, 28). Вот прелюбодеяние невидимое! Только в помышлении.

Ненавидящий брата своего есть человекоубийца (1Ин. 3, 15). Сколько же миллионов раз мы убивали за свою жизнь? Сколько миллионов раз прелюбодействовали? Сколько раз мы ненавидели брата, столько раз и совершали убийство. Сколько раз смотрели со страстью на женщину – или даже не глядя воображали её в помышлении нашем и соглашались с помыслом греха, – столько раз и были пред Богом прелюбодеющими сердцем.

Вот почему нам необходимо покаяние горькое! Душераздирающее! А человек (я, грешный) валяется в чудовищном грехе – нечувствии. По причине нечувствия мне и кажется, будто я не такой уж и грешный: ведь не грешил же я сегодня, не крал сегодня!

Сколько раз мы прелюбодействовали умом и ненавидели брата, столько раз и были прелюбодеями и убийцами. И это утверждает Сам Бог Слово. Так что, вот, поскольку мы с вами говорим о седьмой ступени греха – о грехе помышлением, то все мы тысячу раз прелюбодеи и убийцы. Потому что помышлением мы прелюбодействуем и помышлением ненавидим брата.

Мы становимся убийцами и прелюбодеями, а нам всё кажется, будто мы монахи – или идолы монахов, или чучела огородные для отпугивания воробьёв, поскольку носим длинные одежды. Но бесы потешаются над нами, ибо видят, что у нас нет дел и жительства, а лишь одна форма. Но от внешней формы нам толку нет!

Итак, на седьмой ступени человек согрешает умом через воображение, после того как согласился с помыслом на шестой ступени.

Восьмая ступень греха – это грех делом. Восьмая ступень более тяжёлая. Только на восьмой ступени человек переходит ко греху делом.

Обуреваемый духом блуда, или мести, или сребролюбия, или славолюбия, или гордыни – ведь все мы страдаем этим во всякое мгновение – до этой ступени ещё боролся с помыслом. Почему святые отцы всё учат нас: «Хранение ума, хранение ума»? Или трезвение внимания, блюдение ума от греха, ведь это то же самое. Скажешь ли ты «бодрствование ума», или «бдение ума», или «блюдение ума», или «трезвение внимания» – это одно и то же. Как если бы ты сказал: «хлеб», «кусок хлеба», «ломоть хлеба», «крошка хлеба», – это то же самое.

В этом делании хранения ума заключается гениальное делание монахов. Поэтому святой Исихий Синаит говорит в «Добротолюбии»: «Никто из не имеющих хранения ума не избавится от князей тартара в час смерти и когда будет проходить через мытарства»23. Почему? Если он не хранил свой ум, то всю жизнь незримо был прелюбодеем, и убийцей, и сребролюбцем, и славолюбцем, и гордецом, но не знал этого. Он утопает в пучине грехов, но не ощущает их по причине своего нечувствия.

Итак, на восьмой ступени человек, который до этого боролся, начиная с прилога греха и сочувствия, который избрал для себя путь брани, поборол все сомнения и грех помышлением, – теперь уступает греху делом.

До сих пор он боролся с воображением, с образами грехами; а с этого момента или впадает в грех с женщиной, или впадает в грех рукоблудия, или бросается копить деньги, или начинает ненавидеть брата своего и бить его, или гордится, или завидует, или мстит, или подаёт в суд на кого-нибудь, или начинает воровать и курить. Все грехи проходят по одним и тем же ступеням, и всё, что ни есть плохого в человеке, переходит ко греху делом, который представляет собой восьмую ступень.

Итак, пока он не дошёл до восьмой ступени греха, человек боролся незримо, а теперь переходит к видимому греху делом. На восьмой ступени греха человек сдаётся и начинает посредством тела совершать грех на деле.

Девятая ступень греха – это навык, или привычка. Хороший духовник на исповеди знает, на какой ступени стоит грешник. Если спросишь его вот так:

– Дед (или матушка, или сестра), почему ты куришь? – он тут же отвечает:

– Батюшка, я привык к сигаретам!

Он сразу же сам отвечает тебе, что находится на девятой ступени. Ибо он не раз падал в своей жизни. Он говорит тебе, что привык к сигаретам, что не может расстаться с табакеркой.

– Почему ты пьёшь, дед?

– Я привык, батюшка, к рюмочке (к водке, вину)!

– Почему ты врёшь?

– Батюшка, я привык врать!

– Почему ты совершаешь такой-то плотской грех?

– Я привык к нему!

– Почему ты воруешь?

– Батюшка, у меня привычка такая!

Итак, ты узнаёшь по этим словам, на какой ступени он находится, то есть на девятой ступени. Здесь уже начинаются более тяжёлые ступени. А девятая ступень – это привычка к греху.

Десятая ступень греха – это пристрастие к греху, это не привычка. На девятой ступени человек совершает грех от случая к случаю, по обыкновению, а на десятой совершает его постоянно: он уже не может не грешить.

Десятая ступень греха самая опасная, потому что грех становится вторым естеством, второй натурой. Человек бежит в корчму за стаканчиком волей-неволей.

– Да перестань ты пить (курить), посмотри, ты ведь уже весь больной! Ты же попадёшь в геенну, ты ведь губишь и ум свой, и тело, и здоровье! Ты потеряешь всё, если и дальше будешь пить! Тебе ведь и врач говорил это, и духовник говорит!

– Нет, я не могу, мне это необходимо! Если я не выпью стаканчика вина или водки, я не смогу жить!

Или он врёт волей-неволей, или блудит волей-неволей, или ворует волей-неволей, или пьёт волей-неволей, или бьёт волей-неволей. А почему? Грех из обыкновения превратился в необходимость. Он пристрастился к нему. На десятой ступени грех становится второй натурой. Он для него как что-то естественное, натуральное. И чтобы обратить человека с этих ступеней к покаянию, необходима огромная борьба.

На седьмой-восьмой ступени если он и пал раз-другой, то обращается легко. На девятой ступени – труднее, потому что уже начал привыкать. А на десятой ступени гораздо труднее обратиться. Он пристрастился и не остановится, пока не совершит грех. Он как тот, о ком святой апостол Иоанн Богослов говорит: всякий, делающий грех, есть раб греха (Ин. 8, 34). Грех поработил его и толкает на совершение греха волей-неволей.

Привыкание к любому греху очень опасно, когда он доходит до десятой ступени: и к сребролюбию, и к блуду, и ко лжи, и к лицемерию, и к тщеславию, и к пьянству – к любому греху.

Одиннадцатой ступенью греха является отчаяние. Оно ещё более опасно.

Что же говорит человек на одиннадцатой ступени, видя, что уже не может отказаться от пьянства, или женщин, или плотских грехов, или матерщины, или воровства, или курения, или других зол, и впадает в отчаяние, потому что уже не может остановиться? «Бог не простит меня, потому что я уже не могу отказаться от греха!»

Здесь проходит страшнейший водораздел. Сказано ведь, что нет ничего хуже и сильнее отчаяния! Поэтому духовнику и сказано: «Внимай, о духовник, ловец душ, и всеми силами старайся обратить души с этих трёх ступеней: навыка, пристрастия и отчаяния. Отчаяние граничит со смертью»24.

Человек впадает в отчаяние и говорит: «Бог уже не простит меня, потому что я уже не могу отказаться от греха!» Он видит, что против своей воли идёт на грех, и впадает в отчаяние. Святой Ефрем Сирин говорит: «О злоба сатаны! Увидев человека, пристрастившегося ко греху, он начинает разить мечом отчаяния!»25. Чтобы отсечь его от надежды на Бога.

Он отрубает надежду спасения как мечом: «Бог уже не простит тебя, человек! Ты что, не видишь, что уже не можешь бросить сигареты (женщин, мат, пьянство, блуд, воровство, ложь, зло, зависть, лукавство, памятозлобие, жажду мести), не видишь, что не уже можешь перестать делать это? И Бог тоже уже не простит тебя! »

Бьёт мечом отчаяния, которое есть самый ужасный грех, то есть отчаяние в милости Божией – это грех против Духа Святого. Это происходило на одиннадцатой ступени греха.

Двенадцатая ступень греха – самоубийство.

На двенадцатой ступени происходит то, что произошло с Иудой и Каином. Каин, когда впал в отчаяние, сказал: наказание моё больше, нежели снести можно (Быт. 4, 13). Вместо того чтобы испросить прощения у Бога, он начинает препираться:

– Каин, где брат твой Авель?

– А что я, сторож брату моему?

Вместо того, чтобы сказать: «Боже, я согрешил!» – он начинает огрызаться.

А Иуда, когда дошёл до двенадцатой ступени, что сделал? Тогда Иуда, увидев, что Он осуждён на смерть, обличаемый совестью, впал в отчаяние. И, бросив сребреники в храме, он вышел, пошёл и удавился (ср.: Мф. 27, 3, 5).

Когда плохой человек всё время погрязает в грехах, то, начиная с какого-то времени, верх зол приводит его к самоубийству, чтобы он свёл счёты с жизнью, поскольку больше не может выносить угрызений совести.

Здесь то, о чём говорит пророк Давид: в обличении о беззаконии наказал ecu человека, и истаял ecu яко паучину душу его (Пс. 38, 12). Паутина говорит об отчаянии. На одиннадцатой ступени у него всего-то и остаётся надежды, что с паутину. Совсем слабенькая надежда. Если ещё раз ударит меч сатаны и разорвёт её, то он побежит и повесится или утопится, поскольку, мол, его уже не простит Бог.

Итак, двенадцатая ступень – это самоубийство. Это то, о чём говорит апостол Павел: возмездие за грехсмерть (Рим. 6, 23).

* * *

Что я ещё хочу сказать вам? На второй ступени греха, когда мы делаем доброе дело с плохой целью, доброе дело уже не доброе дело.

У доброго дела есть тело и душа. Тело доброго дела – это само его совершение. Вот, я пощусь, молюсь, кладу земные поклоны, бодрствую по ночам, подаю милостыню, читаю священные книги, стою в храме, пою на клиросе, читаю помянники, копаю в саду, работаю в лесу – что бы я ни делал, само совершение доброго дела есть его тело, а душой его, или жизнью, является цель.

С какой целью я делаю доброе дело? Или ради карьеры, или из любостяжания, или из славолюбия, или из сребролюбия.

Один рьяно трудится в монастыре и из кожи лезет, лишь бы стать кем-то. Он поступает в монастырь с одной целью: «Может, стану экономом, может, стану настоятелем, может, меня сделают диаконом, может, рукоположат в иеромонахи». И для этого он старается и делает дело. Диавол похитил у него цель и теперь предоставляет ему полную волю: «Да старайся ты хоть сколько хочешь! Я уже наложил свою руку на душу твоего доброго дела!» Святой апостол Павел говорит: я бегу к цели, Христу, не так, чтобы только бить воздух (1Кор. 9, 26). Когда ты подвизаешься в монастыре, да не будет у тебя иной цели, кроме спасения души и славы Божией.

Святой Иоанн Лествичник указывает три вида отречения от мира:

1) Кто совершил отречение от мира ради любви к карьерному росту, тот подобен ладану, который сначала благоухает, а затем чадит.26 Таковой исполняет послушание, покорен в монастыре, рвётся, авось достигнет цели – карьеры, которую задумал сделать в монастыре. И если случится, что Бог противостанет ему, помешает достигнуть своего, тогда он уже не благоухает фимиамом. Раньше все говорили:

– Ах, какой же этот брат послушный! Да какой он смиренный, и как хорошо делает своё дело, а какой он покладистый, добродушный! – а никто не знает, какую цель он вынашивает в сердце своём.

Если же он не достигает своей цели – карьеры, то начинает роптать:

– Вот того-то он произвёл в диаконы, а этого в иеромонахи. А я уже столько лет в монастыре, я ведь потрудился больше них, я даже жертвовал собой. А меня не повышают!

И вот тут-то и начинает чадить наш ладан! Ладан наш более не благоухает! Это потому, что в уме своём он совершал отречение от мира из любви к карьерному росту;

2) Кто из любостяжания совершил отречение от мира, тот подобен мельничному жёрнову, который всегда крутится всё в одной и той же муке27. Один приходит в монастырь ради жалованья28 или пенсии, или чтобы она была хоть чуточку больше и он откладывал бы потихоньку на банковский счёт.

Сдаётся мне, что святой Антоний в месяц получал... А какая у него была зарплата? Что-то запамятовал я. В районе скольких тысяч? А какая пенсия была у святого Памво, святого Сисоя? Что, вы не слыхали? А вы вообще читали где-нибудь о святых, которые получали бы пенсию или жалованье? Ну, а читали вы о каком-нибудь мученике или преподобном, которому выдавали бы за это жалованье или пенсию? Ну, давайте, отвечайте мне!

Вот видишь, как мы прельщаемся! Поэтому если тебе платят пенсию, отдай её братству или нищим. А если не платят, не жалей об этом, ведь мы не ради жалованья пришли сюда. Если Христос даёт тебе рай – а один райский цветок, как говорит святой Андрей, Христа ради юродивый, дороже всех сокровищ мира и уже не умрёт, ибо имеет жизнь вечную в себе, – то зачем тебе ещё что-то?

Кто из любостяжания совершил отречение от мира, тот подобен мельничному жёрнову, всегда вращающемуся вокруг себя. То есть дома он вкалывал, носился, трудился, чтобы заработать копейку, жалованье, пенсию, сколотить какое-никакое имущество, и приходит в монастырь и опять начинает вертеться, как мельничный жёрнов, всё в том же самом: «Надо работать, трудиться, может, повысят жалованье, может, дадут пенсию побольше, если у меня будет больше стажа! » И вот он всё вертится колесом, как мельничный жёрнов. Не то ли же самое происходит и с нами?

Ну, а хорошо ли, что мы говорим о грехе? Вот чем занимаюсь я, грешный! Я ведь тоже грешен, но говорю вам. Чтобы мы хотя бы знали эти ухищрения бесов. Что, ты думаешь, что я – краеугольный камень Церкви? Да я самый грешный из всех!

Скажу вам и о третьем виде отречения от мира.

3) Кто ради славы Божией совершил отречение от мира, тот до самой смерти жертвует собой, ничего не желая, кроме спасения души. То есть он жертвует собой во всём, но не нуждается ни в чём. У него нет цели ни стать великим, ни накопить денег. Чтобы Бог дал ему спасение – всего-то он и хочет. Таковой стоит на добром пути, на пути духовном, как истинный монах. Он не трудится напрасно! «Только бы Бог дал мне спасение. Ничего другого мне не нужно. Ведь спасение дороже всего под небом!»

У доброго дела имеются тело и душа. Я говорил вам. Делание доброго дела, какого бы рода оно ни было, – это тело, а душой является цель. Если диавол похитил у меня цель, то добрые дела, какими бы хорошими они ни были, если цель плоха, переходят на сторону цели. Они становятся плохими все! И наоборот. Если бы мы стали делать плохие дела или кажущиеся людям плохими, но если у тебя добрая цель, то это не должно тебя волновать. Как делал святой Виталий, спасший от блуда много грешных женщин29.

Все считали его великим блудником, но это его не волновало. Стоял он себе с Псалтирью всю ночь, ничего не ел, по три-четыре дня в неделю не ел ничего и спас до трёхсот блудниц. Дела его выглядели как плохие, но цель была благой. Целью его было вырвать души из блуда и ада, он ведь шёл туда не за грехом.

И вот все его добрые дела перешли на сторону цели. При его кончине произошли великие чудеса, и все женщины, которых он убедил оставить грех, стали рассказывать о его добродетели, и вот сегодня мы поклоняемся мощам святого Виталия в Александрии.

Поэтому, когда делаешь доброе дело, пусть оно и кажется людям плохим, тебя это не должно волновать, если у тебя благая цель. Итак, когда совершается любое доброе дело, ум должен взирать на его цель – чтобы оно было во славу Божию. Так нас учит великий апостол Павел: едите ли, пьёте ли, или иное что делаете, всё делайте в славу Божию (1Кор. 10, 31). Аминь.

Семь причин греха

Мы с вами узнали, каковы двенадцать ступеней греха, а теперь хорошо будет узнать и семь причин, по которым налагаются епитимии за грехи. Эти семь причин возникают из-за всевозможных грехов, которые может совершить человек на земле. Вот каковы семь причин греха.

1) Первая причина связана с личностью: кто совершил грех? Это царь, архиерей, священник, диакон, правитель страны, города, учитель, простой человек, больной, христианин – кем был совершивший грех? Наложение епитимии сильно зависит от этого слова «кто». Огромная разница, совершит ли один и тот же грех царь, или архиерей, или священник, или монах, или последний мирянин. Епитимия за один и тот же грех возрастает или уменьшается в зависимости от того, большей или меньшей властью обладает лицо. Если большей, то и осуждение будет большим.

Один духовник исповедовал Российского царя Алексея. И царь думал, что имеет дело с обычным духовником. Исповедался он в грехах, как простой человек:

– Отче, я не блудил, не воровал, не пил, не бил! – такие грехи назвал он, записанные на бумаге.

Но духовник был очень искусен:

– Ваше Величество! Ты назвал мне только грехи Алексея, некоего человека Алексея. А назови-ка мне теперь грехи царя Алексея!

Царь удивился:

– А что это за грехи такие?

– Ты ведь не какой-нибудь пастух Алексей, чтобы я за то, что ты сделал, дал тебе малую епитимию. Ты ведь царь Алексей! Может, ты установил несправедливые законы, может, законы богопротивные, может, обложил тяжёлыми податями народ, может, вторгся в другие страны как царь. Расскажи мне, что ты делал!

Оторопел царь:

– Да, всё это мною сделано !

– Вот это и есть грехи царя, а всё остальное: что ты не ел, не упивался, – это грехи Алексея.

Таким образом, эту причину раскрывает вопрос «кто». Грех большого человека не равен греху простого человека. Гораздо больше грех, совершённый священником, чем обычным человеком. Почему? Потому что Писание говорит, что сильные будут сильно наказаны: раб, который знал волю господина своего, бит будет много. От всякого, кому дано много, много и потребуется (Лк. 12, 47, 48).

Итак, с точки зрения этой причины – «кто» – имеется большая разница между грехом человека из низов и того, кто стоит на высших ступенях человеческой иерархии.

2) Вторая причина греха – какой грех он совершил? Какой грех ты совершил, человек? Ведь грех греху рознь. Злословил ты, клеветал, говорил ложь, гневался, укорял, памятозлобствовал, хотел отомстить, вынашивал помыслы ненависти, зависти, злобы, показухи30, тщеславия, лицемерия, лукавства, самолюбия со всеми его дщерями – всё это грехи простые. Или же совершил грехи покрупнее: прелюбодеяние, малакию, впадение в грех со скотами, кровосмешение, содомию, убийство, аборты, детоубийство или ещё что-нибудь тяжелее этого?

Итак, вот что означает вторая причина. Какие грехи ты совершил? Грехи лёгкие, достойные прощения, которые отпускаются и на вечерних молитвах, на исповеди, или же совершил грехи смертные и против Духа Святого, за которые нужно приносить серьёзное покаяние. Это вторая причина греха.

3) Третьей причиной является зачем? Спрашиваешь человека:

– Человек, зачем ты воровал?

– Батюшка, я гол как сокол. У меня дом полон детей, я нищий, земли у меня нет, дом разваливается, жена больна, дети в больнице, в школу мне не во что их одеть, и помысл надоумил меня, и я украл вязанку дров в лесу. Тут чего-то стащил, там чего-то прихватил.

Он скажет тебе, зачем он украл. Другой совершивший грех отвечает другое на вопрос «зачем»:

– Зачем же ты избил его?

– Батюшка, да я застал его со своей женой!

Или другое:

– Я испугался, что их так много, и первым бросился бить, чтобы они меня не убили!

Ты должен очень внимательно рассмотреть причину «зачем». Зачем он совершил грех? Из-за нужды, голода, нищеты; он был где-то один и схватил охапку сена и дал её коню, потому что тот больше не мог тянуть лямку. Такой грех намного легче, ибо даже святой Василий говорит: «Кто умирает от голода, если украдёт, то это не грех». То грех, что он украл, но был бы ещё больший грех, если бы он дал себе умереть с голоду. Видит хлеб где-нибудь, но умирает с голоду; если он возьмёт его и скажет: «Спаси, Господи»31, – то и это был бы грех, но ещё хуже было бы, если бы он дал себе умереть с голоду.

Итак, ищи причину того, зачем человек крал, или зачем бил кого-то, или зачем собирал деньги, или зачем мстил, или зачем подал в суд. В зависимости от этой причины, «зачем», епитимия уменьшается или увеличивается.

Ищи тщательно! Была ли эта причина уважительной или более-менее извинительной, была ли она настоятельно необходимой или вовсе не необходимой, а так, из-за одних только амбиций? И если она проистекала из амбиций и любви ко греху, ты наказываешь его строже, а если нет, то меньше и легче.

4) Четвёртая причина греха – посредством чего? Как? Приведу вам пример. Ты пошёл завладеть чужим имуществом. Каким способом?

– Батюшка, я вот что сделал: дал определённую сумму денег, нанял нескольких лжесвидетелей, чтобы они поклялись, будто эта земля досталась мне по наследству от отца (или: этот дом оставлен мне в наследство тем-то).

Ты подкупил и обрёк на ад тех, кто поклялся ложно, и тебе самому деньги твои послужат в погибель, и с невинным человеком ты поступил несправедливо.

Каким способом? Он вовлёк в грех нескольких людей, поклявшихся ложно и извративших правду, и неправедным путём отнял имущество у человека, который был беден. С помощью чего? С помощью лжесвидетелей и денег. Епитимия отягчается. Ты в этом случае виновен не только в своём грехе, но и сделал соучастниками тех, кого прельстил и кому наврал, и они дали ложную клятву и обратили суд в несправедливость.

5) Пятая причина – в какое время? Время, в которое человек согрешил, усугубляет или облегчает тяжесть греха. Например, если кто-нибудь от нужды и голода украл хлеб или пшеницу, он грешит меньше, чем укравший это без острой нужды. Кто грешит в Законе Благодати, те совершают больший грех, чем грешившие до Пришествия Христа. И далее рассуждай

подобным же образом.

6) Шестая причина – в каком месте был совершён грех? В зависимости от этого епитимия увеличивается или уменьшается.

– Я украл.

– Из какого места ты украл? Ты украл на поле охапку травы, стручок фасоли, арбуз, орех, сливу, гроздь винограда?

– Нет, я украл в храме, батюшка, куличи! Я брал домой

воск, свечи, вино, просфоры!

Так что от этой причины, «в каком месте», грех при наложении епитимии растёт или умаляется. Если ты крадёшь у мирянина, надо вернуть ему вчетверо, а если украл в храме, то впятеро нужно возвратить назад. Ты не будешь прощён, пока не возвратишь в пять раз больше. Ты останешься святотатцем.

Скажем так: кто-то совершил тайный грех. И об этом не знал никто, кроме него одного, Бога и духовника. Тогда епитимия ему даётся более лёгкая. А другой совершает грех, и об этом знает всё село. Этот грех намного тяжелее. Сколько человек в селе слышали о том, что он совершил грех, и были введены в соблазн по его причине, поскольку он не поостерёгся, чтобы совершить грех втайне ? Грех, будучи совершён явно, ввёл в соблазн стольких людей. Спаситель говорит: горе миру от соблазнов, но ещё большее горе тому, через кого соблазн приходит; тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жёрнов на шею и потопили его во глубине морской (Мф. 18, 7, 6).

Святой Максим Исповедник говорит: «С помощью мельничного жёрнова Спаситель показывает здесь, сколь тяжек грех введения в соблазн»32. Он всех введённых в соблазн приводит к отчаянию, и хуле на Бога, и неверию.

Итак, одно дело, когда человек грешит где-нибудь втайне, другое – когда грешит на базаре, и третье – когда в святом месте. Насколько грех был совершён таким образом, что становится известным всё дальше и дальше, настолько большую епитимию ты должен ему дать и тем больший гнев Божий постигнет его, если он не исповедуется. Потому что он совершил его не таким образом, который известен только ему одному, но уязвил совесть стольких людей и ввёл их в соблазн. Это причина шестая.

7) Седьмая причина – сколько раз? Сколько раз ты совершил грех? Чем большее количество раз, тем тяжелее епитимия.

– Я согрешил один-единственный раз в своей жизни, тяжёлым грехом.

Или два раза, три раза. И, однако, он не таков, как тот, кто совершал этот грех 50, 100 или даже больше раз. Количество и повторение греха утяжеляет или умаляет грех при наложении епитимии, на исповеди и пред Богом на Праведном Суде. Таким образом, тяжелее осуждается тот, кто согрешил много или очень много раз, и легче – тот, кто грешит раз, два или небольшое количество раз.

Таковы причины греха вкратце. Я рассказал их не как по писаному, а так, по памяти.

Слово на начало великого поста, 1986 год

Преподобный отец настоятель, преподобные отцы и братия.

Прежде всего от всего сердца и всеми силами своими возблагодарим Пресвятую и Животворящую Троицу, Бога нашего, Пресвятую Богородицу и Приснодеву Марию и всех святых, Богу угодивших и молящихся о нашем спасении, за то, что мы и в этом году подошли к преддверию святого и Великого поста Святой Пасхи.

Из всех постов он самый великий и самый важный, им постился Сам Спаситель наш Иисус Христос на горе Искушений. Я был там и видел место, где молился Господь; там стоит теперь большой храм.

В чём нужно проводить этот пост? Что нам необходимо для этого поста? Каковы те наряды души нашей, в которые нам нужно одеться сейчас и не снимать их до самого Воскресения Христова, – и всю жизнь тоже, но сейчас в особенности? Вот каковы эти наряды души.

Прежде всего это пост, молитва, смирение, хранение ума, послушание, отсечение воли, воздержание, неосквернение себя ничем мирским. Затем кротость, долготерпение и равная любовь ко всем людям на свете. Таковы те наряды души, в которых должны шествовать мы, прежде всего монахи, но и вы, христиане, в свою очередь тоже.

Но сегодняшним вечером мы не будем говорить обо всём, чтобы слово наше не затянулось чересчур. Мы будем говорить только о трёх вещах: о посте, молитве и хранении ума, которые служат отличительной чертой и для нас, монахов, и для вас тоже.

Прежде всего, вам нужно знать, что самой древней в мире заповедью Божией является заповедь о посте. Ты слышишь, что говорит божественный святитель Василий? «Очищай себя, смиряйся, человек, взирая на древность и седину поста, ведь он древен как мир!»33. Заповедь о посте дана была человеку ещё в раю, ещё до того, как человек согрешил, ибо Бог сказал Адаму: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь (Быт. 2, 16–17).

Пост стар и древен, как мир. Поэтому когда Бог давал десять заповедей на Синайской горе, Он не стал добавлять к ним заповедь о посте, говорят божественные отцы, потому что она была гораздо древнее, ибо дана была ещё за 4108 лет до того, как получен был Закон на горе Синай. Она была древнейшей заповедью, данной человеку ещё в раю.

Пост установлен в Церкви Христовой не случайно. Пост предписан Самим Спасителем, святыми апостолами, Вселенскими Соборами Церкви и всеми святыми отцами. Блаженны и треблаженны те монахи и миряне, которые постятся во все четыре поста, а также в понедельник, среду и пятницу, следуя учению Церкви.

Пост, знайте это, согласно великому Василию, соблюдается по мере сил плоти34. Не все могут поститься в равной мере. Слышишь, что говорит Марк Подвижник? «Как медь отличается от железа и железо от хвороста, так отличается одно тело от другого». Потому и мера поста берётся по мере сил каждого. Один может поститься целую неделю, не принимать ни воды, ни еды и при этом поститься с великой лёгкостью.

Были у нас тут такие монахи, которые с понедельника до субботы не брали в рот ни крошки, и сейчас ещё есть несколько. А другой, бедняга, и один день едва ли выдержит до захода солнца. Но если он будет держать пост с верой, то получит большую награду, чем тот, кто постится неделю, не имея брани35. Ибо награда даётся не по выдержанному времени, а по мере подвига постящегося.

Вы слышали о преподобном Паисии Великом? Сорок лет он жив был одним только Причастием. Причащался раз в 40 дней и потом не чувствовал голода целых шесть недель! И вот однажды, когда он шёл по пустыне как раз на сороковой день, то встретил человека, от голода катавшегося по земле и вопившего:

– Ой, у меня болит желудок! Ой!

– Что с тобой? – спросил его святой Паисий.

– Отче, я не ел целых три дня.

– И что с того?

– Я очень хочу пить, у меня внутри жгучая боль; я весь горю, я умираю от жажды!

Действительно, в пост самую тяжкую брань христианин ведёт с жаждой, а не с голодом. Начиная с завтрашнего или послезавтрашнего вечера, если ты решил поститься до смерти, тебя уже борет не голод, а жажда; жажда и слабость, голова кружится, и ты начинаешь шататься, как пьяный. Но ты твёрдо борись и дальше, ибо не умрёшь!

И спросил его преподобный Паисий:

– Что с тобой, брат, сколько же дней ты не ел?

– Три дня, отче.

– Ах вот как, так, значит, вот каков твой подвиг? А я вот, сегодня исполнилось уже сорок дней с тех пор, как у меня во рту вообще ничего не было!

И тут же услышал голос: «Паисий, не гордись! Ты постишься по Моей благодати, а он постится, превозмогая себя; он пока ещё учится поститься. И награда его, три дня продержавшегося собственными силами, больше, чем у тебя, постящегося по сорок дней в силу Моей благодати»36.

Потому что для того, чтобы человеку научиться поститься, необходима борьба и необходима воля. Отдаёшь свою волю – получаешь силу! В какой мере человек желает, в той Бог и помогает ему.

Рассказывал мне один бедолага, подвизавшийся в лесу: «Я держал пост, – говорит, – до субботы, и вот в пятницу вечером, под субботу, мне уже так сильно хотелось пить, что приходило на мысль хотя бы лизнуть листочек, смоченный росой. Но я сказал себе: нет! Если лизну листок, то лишусь поста, а я не хочу этого».

И боролся до следующего дня. Часов в 10 он приносил немного воды из ручья и пил.

И я убедился тогда: кто хочет и имеет любовь, тот борется, и в меру его воли и веры Бог подаёт ему благодать. Потом он уже не испытывает такого борения.

Однако сейчас, на эту седмицу, у нас имеется церковный распорядок, которому уже почти две тысячи лет, – Устав святого Саввы. Итак, мы с вами будем есть сегодня вечером, когда заговляются перед постом; а потом будем есть уже только в среду, в 3 часа пополудни, и затем в пятницу, тоже в 3 часа дня. А в субботу уже будем есть нормально.

Те отцы и братия, кто болен, а также те, кто очень юн или стар и не может выдержать трёх дней, по прошествии первого дня пусть подойдут к своему духовнику вечером, когда стемнеет, чтобы он позволил им принять кусок хлеба с водой.

Но блаженнее тот, кто соблюдёт церковный Устав. А если кто не может его выдержать, то в случае крайней нужды пусть берёт благословение. Если же кто станет есть без благословения, тот будет поруган бесом объядения.

Вы, христиане, оказавшие любовь и приехавшие сюда, чтобы разделить с нами эти святые великопостные дни и усиленную молитву на Великой Седмице, будете держать пост, сколько сможете. Мы не навязываем вам закона. Вы только твёрдо держитесь того, чтобы не есть скоромного в пост; ведь в этот пост не едят даже растительного масла, кроме субботы и воскресенья, и рыба дозволяется только на Благовещение и в Вербное воскресенье. Только и всего. Так что поститесь, сколько сможете.

Я видывал мирян, которые в посты превосходили монахов! Знаю и сейчас нескольких мирян, которые постятся до субботы. Вот приходит ко мне как-то одна женщина исповедоваться, Феврония её зовут. И приходит она ко мне в среду – я был духовником молодым по тем временам, я ведь в жизни своей всё время исповедовал, сколько мог, – и я говорю ей:

– Ты, если Бог тебе поможет, держи пост до завтра! – а шёл второй день поста.

– Да Боже упаси, батюшка! Я вот уже 23 года, как вышла замуж, и с тех пор на первой седмице ничего не ем до субботы.

Ты слышишь, как смиряет нас Бог? Вот вам люди, которые по доброй воле и из любви выбирают для себя – подвизаться, где бы они ни были, ведь Бог присутствует на всяком месте!

Поэтому я и говорю вам, чтобы вы держали пост по мере сил своих. Кто может день, кто может два, а кто и три. Ну а кто не может, тот пусть берёт благословение у своего духовника и пусть поест, чтобы подкрепиться и быть в одном ряду со всеми. Ибо пост и сам по себе добродетель, но более всего он служит подспорьем для добродетели.

* * *

«Если кто болен,– говорит святой Василий Великий,– и иссох от болезни так, что другой переворачивает его с боку на бок, а он уже не в силах сам повернуться, таковому дозволяется в пост есть скоромное, но, однако, не мясо, а только белую скоромную пищу».

Не тот болен, кто говорит: «Я не люблю капусту и фасоль; я хочу жаркого, приготовь мне! » В таком собрались все бесы. Но тот болен, кто не может повернуться на своём одре и кого осмотрел врач-христианин, не атеист или сектант, не ведающий, что такое христианский закон. И вот если этот врач-христианин скажет: « Этот человек нуждается в усиленном питании, иначе умрёт», – только тогда можно нарушить пост и дать поесть старому и больному. А не так, как нам вздумается: он, дескать, болен, ему, дескать, не нравится фасоль, не нравится

капуста, не нравится картофель, ему нравятся мясо, яйца, вино и водка. Таковой болен не болезнью, а чревообъядением.

Послушайте! Бог знает каждого, кто сколько может и кто сколько хочет. И Бог, знающий силу каждого, будет требовать от нас отчёт, судя по силам каждого, а не по тому, как некоторые притворяются, будто уже не могут. Ведь Христа мы обмануть не можем.

Вы слышали, докуда проникает ведение Божие? Спросите у апостола Павла: слово Божие острее всякого меча обоюдоострого, оно проникает – докуда? Не до разделения души и тела, хотя и это соединение неизъяснимо, а – до разделения души и духа (ср.: Евр. 4, 12).

Тончайшим, высшим и таинственнейшим соединением между Богом и человеком является соединение духа, сущего внутри нас, с Духом Божиим. «Этот дух есть мысленное вожделение, – согласно божественному Григорию Паламе, – наподобие солнечных лучей пребывающее посреди сердца».37

Этим мы отличаемся от Ангелов. Этим человек превосходит Ангелов. Дух, находящийся внутри нас, пребывает между умом и словом и имеет в себе и слово, и ум. Как в знамении Святой Троицы Дух Святой стоит посередине и имеет в Себе и Отца, и Сына, ибо единосущен Им, так и этот дух – он воспламеняет ум и слово, и образуется троица.

Человек есть образ Святой Троицы на земле; он образ и подобие Божие, как сказано в Бытии: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему (Быт. 1, 26). Вот докуда проникает ведение Его – до разделения души и духа.

Вы слышали на панихиде: «Боже духов и всякия плоти...» – здесь тоже указывается, что Он Бог духов. Потому что самое высокое и самое тонкое соединение – не между телом и душой, а между духом и Богом. И поэтому Бог знает наши мысли, равно как и то, о чём мы думали прежде. И на исповеди, когда ты туда пойдёшь, не думай, будто сможешь утаить какой-нибудь помысл, ведь там ты стоишь не перед духовником – там присутствует Сам Христос с Матерью Божией и Ангелом хранителем и смотрит, не исповедуешься ли ты притворно.

Это исповедь порочащая. Бес потешается, рот до ушей, если ты сваливаешь вину на него. Он же знает, что только навёл тебя на мысль, как ты слышал об этом у святого Феодора Студита.38 Он как рыбак, только растягивает свою сеть. А ты, если ты глуп, попадаешься в неё, потому что не умеешь остерегаться.

Больше поста – святая молитва, о которой мы и поговорим теперь.

* * *

Когда вы просыпаетесь утром ото сна, первым делом вознесите святую молитву, то есть положи три поклона и скажи трижды: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе!» Омочи лицо водой, чтобы сон убежал от тебя, и встань перед святыми иконами. Потом трижды перекрестись правильным святым крестом, соединив три пальца, представляющие Святую Троицу – Отца, Сына и Духа Святого, а остальные два пальца представляют Божество и человечество Христовы, то есть два Его естества. И приложи сперва руку ко лбу: «Во имя Отца», к животу: «и Сына», к правому плечу: «и Святаго Духа», левому плечу, говоря: «Аминь».

Это догматически правильный крест, по каноническому установлению Церкви и 92-му правилу святого Василия Великого39. Не накладывайте на себя кривой крест и второпях, ибо диавол покатится со смеху, глядя на вас; он подохнет со смеху. Кто научил тебя глумиться над Святым Крестом? Кто держит тебя за руку, чтобы ты не водил ею догматически правильно ?

Крестись правильно. А если нет, то ты уже не православный, ибо глумишься над Святым Крестом, и диавол смеётся, глядя, как ты машешь рукой, словно бренчишь на балалайке.

Крестись правильно и, когда проходишь мимо храма, не стыдись осенить себя правильным Святым Крестом! Там на святом престоле всегда находятся Тело и Кровь Господни. Там Христос Живой пребывает в святом алтаре. Во всех православных храмах Пречистые Тайны стоят на святом престоле. Если ты не кланяешься храму, ты не кланяешься Христу!

Да увижу всех вас в раю! Не дай Бог кому-нибудь попасть в муки адовы, радуйтесь все в райских садах! Все. Если бы у меня был такой огромный мешок, чтобы я мог посадить в него всех вас и отнести в райские сады! Вы знаете, как там красиво? Слышишь, что говорит апостол Павел: не видел того глаз, не слышало ухо и не приходило то на сердце человеку (1Кор. 2, 9). Вот что Бог приготовил боящимся и любящим Его.

О любви к Богу

У премудрости два конца, согласно святым отцам. У нижнего конца её находится страх Божий, а у верхнего – любовь к Богу. Всякая добродетель начинается со страха Божия и заканчивается любовью к Богу, ибо любовь есть союз совершенства, она – высшая ступень добродетели.

На этом пути, от страха Божия до любви к Богу, много искушений и скорбей подстерегает нас в мире сем. Но, имея страх Божий, мы храним себя от грехов, храним язык свой и ум от помыслов и постоянно движемся вперёд со страхом Божиим, совершая добрые дела.

Однако движемся мы вперёд в борьбе. Чтобы поститься, мне нужно бороться; чтобы спать мало, нужно бороться; чтобы терпеть скорбь, нужно бороться; чтобы стерпеть обиду, оскорбление от кого-нибудь, нужно бороться; чтобы перетерпеть боль, нужно бороться; чтобы терпеть бедность, мне нужно бороться. Чтобы вытерпеть притеснение от кого-либо, несправедливость, болезнь, во всём нужно великое терпение, как говорит апостол Павел: в этом тяжёлом и великом подвиге терпение нужно нам (ср.: Евр. 10, 32, 36).

Покуда нам сопутствует страх Божий, мы делаем добрые дела, но не без подвига. Чтобы со многим терпением исполнять заповеди Христовы, нам нужен подвиг; а когда человек стяжал любовь Христову, он больше не несёт подвигов. Он уже не знает, что такое труд, как говорит святой апостол Павел: умею и голод терпеть, умею и насыщаться (ср.: Флп. 4, 12).

Когда человек стяжал совершенную любовь в Боге – это то, о чём говорит апостол: плод же Духа: любовь, мир, долготерпение, благость, кротость и прочее (ср.: Гал. 5, 22 – у него есть плоды Духа Святого, и когда он имеет любовь к Богу, всё для него легко. И поститься он постится с лёгкостью, и терпеть оскорбления, терпеть мученичество, терпеть истязания и нищету, терпеть любую тяготу в мире сем ему легко – ибо любовь не знает труда, ведь любовь не падает никогда, как говорит апостол (ср.: 1Кор. 13, 8).

Малая искорка любви Божией придаёт человеку силу шествовать по миру сему с великой лёгкостью и стяжать все добродетели. Когда он стяжал любовь Божию, он уже не знает труда и не знает, что такое скорбь. Всё терпит, всё переносит, во всём питает надежду, всё ему кажется совершенно лёгким. Но до тех пор, пока не стяжет любовь, он подвизается со страхом Божиим.

Сначала он совершает добродетель из страха Божия, а под конец, ближе к совершенству, он уже совершает добродетель из любви к Богу. Слышишь, что говорит святой Максим Исповедник в «Филокалии»?40 «Достигший того, чтобы быть совершенным в любви, достиг вершины бесстрастия. Кто прикоснулся к любви Бога совершенного, тот достиг верха бесстрастия; он стал совершеннейшим человеком в мире».

Но Благий Бог сопутствует нам любовью Своею на этом пути спасения, когда мы идём по нему со страхом Божиим. Он посылает любовь Свою в сердце наше понемногу. Сейчас мы любим Бога, а потом любим меньше, затем не любим нисколько – мы уже любим мир, любим плоть, мы уже любим славу нынешнего века. Ты видел похоть сердца, похоть очей и гордость житейскую, как говорит святой Иоанн Евангелист (ср.: 1Ин. 2, 16)?

Когда человек отчасти побеждается, постоянно находясь в борении, то победы и падения чередуются во всё время жизни нашей, пока мы шествуем со страхом Божиим. А когда человек достиг любви Божией и всегда стоит на стороне добродетели, то он уже всё делает легко, он не знает труда, не знает сомнений, не знает ничего. Он становится таким, как великий апостол Павел, который говорит: кто отлучит нас от любви Божией? Скорбь, или теснота, или терпение, или мученичество? Ибо я уверен, что ни нынешний век, ни начала, ни силы, ни власти, ничто не отлучит нас от любви Божией (ср.: Рим. 8, 35, 38–39).

В нём уже жил Христос, и он был уверен, что ничто не отлучит его от любви Божией. И говорил: теперь уже не я живу, но живёт во мне Христос. Всё могу в укрепляющем меня Иисусе Христе (Гал. 2, 20; Флп. 4, 13).

Мало того, он дерзнул сказать и нечто большее: итак, мы имеем ум Христов (1Кор. 2, 16). Как же ему не иметь ум Христов, если Христос жил в нём? Когда человек достигает такой ступени совершенства, то уже не он живёт, а Христос живёт в нём.

Два естества во Христе

Говоря о страстях Господних, начнём с толкования слов: Или, Или, лама савахфани? – то есть: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил? (Мф. 27, 46). Что значит оставил Меня?

«Догматика» святого Иоанна Дамаскина учит так: «Не Христос был оставлен. Он был облечён в наше естество теперь, на Кресте, как Ходатай»41.

Если Христос единосущен Отцу, то как же Он мог бы отделиться от существа Божия? Это мы были отделены, мы были оставлены. Он усвоил Себе лицо всецелого человечества, и всё естество человеческое было облечено в Иисуса Христа, ибо Он носил наше естество.

Спаситель нёс на Себе страсти беспорочного естества. Поэтому Он произнёс это слово псалмопевца, не Своё (см.: Пс. 21, 2), устами нашими, всего человечества. Что Дух Святой за тысячу лет до этого сказал в Псалтири, то повторил и Христос на Кресте.

Когда Христос сказал: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия (Мф. 26, 39), Он научил нас принимать чашу послушания. Что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми? Чашу спасения прииму... (Пс. 115, 3). Это значит, что мы должны с любовью принимать чашу страдания.

Вы не читали книгу «Доказательство Святого Воскресения»42 Замечательная книга. В ней говорится, что когда Архангел Михаил постучался во врата адовы, он дважды повелел:

Возмите врата князи ваша и возмитеся врата вечная!

Михаил был первым, кто постучался во врата адовы, и сатана спрашивает из ада:

Кто есть Сей Царь славы?

А он отвечает:

Господь силен в брани (Пс. 23, 7–8).

Во второй раз постучался Архангел Гавриил, который был со Спасителем:

Возмите врата князи ваша, – не открывайте их, а уберите совсем, вместе со столпами, – да внидет Царь славы!

А сатана снова спрашивает:

Кто есть Сей Царь славы?

Господь сил, Той есть Царь славы! (Пс. 23, 9–10).

Тогда вспыхнул свет, и Спаситель вошёл в ад и 30 часов благовествовал Евангелие, как гласит Триодь цветная, народам, ждавшим Его, но никогда не видевшим, не знавшим Его.

Тогда в аду все пророки заговорили о том, как исполняются на Голгофе их пророчества. Исаия, предсказавший рождение Спасителя от Девы: се, Дева во чреве приимет (Ис. 7, 14), предрёк и Его страдания: и ранами Его мы исцелились... ибо Он был Муж скорбей и изведавший болезни (ср.: Ис. 53, 6, 3)43. И вот, увидев Господа страдающим, он сказал:

– Не говорил ли я о Мессии в своём пророчестве?

А Давид, увидев, как Ему на Кресте предлагают уксус, сказал:

– Я за тысячу лет предрёк: и даша в снедь Мою желчь и в жажду Мою напоиша Мя оцта (Пс. 68, 22).

Когда пронзили Ему ребра, пророк Захария сказал:

– Не говорил ли я: воззрят на Него, Которого пронзили (Зах. 12, 10)?

А когда воины забрали Его одежды и стали бросать жребий, кому достанется Его хитон, сотканный Матерью Божией, чтобы не делить его между собой, ведь он был очень красивым и сшитым из одного цельного куска, то пророк Давид сказал:

– Что я говорил за тысячу лет до этого? Разделиша ризы Моя себе и о одежди Моей меташа жребий (Пс. 21, 19).

Каждый из них предсказывал что-то. И вот тогда исполнилось то, что каждый пророк предсказал о Христе. Однако тут приходит святой Иоанн Креститель, которого не так давно обезглавили:

– Вы говорите Духом Святым, а я прикасался к Нему рукой на Иордане и свидетельствовал о Нём: вот Агнец Божий, Который берёт на Себя грех мира (Ин. 1, 29). Я тот, о ком сказал пророк Исаия: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу (Ис. 40, 3). Я шёл впереди Него, я видел Его, осязал Его и знал о том, что это идёт Он.

А в воротах ада, когда Спаситель подошёл и стали вопить, что идёт Царь славы, диавол приказал князьям:

– Замолчите, Он просто человек, ведь в Гефсиманском саду боялся же смерти! Будь Он Бог, Он не боялся бы её.

Но древний сатана возразил прочим бесам:

– Вы балбесы! Он обманул вас, чтобы вы не догадывались о том, кто Он, до самой минуты Воскресения. Он притворялся, будто боится, как люди, чтобы обмануть вас.

Однако если бы Он боялся, Он не принял бы от Отца чашу. Но Он хотел следовать по пути смирения: да будет воля Твоя! Вот, иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою (Мф. 26, 42; Евр. 10, 7)! Даже в страданиях Своих Он не хотел быть надменным, войти в страдание без послушания. Всё по послушанию. Если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить её, да будет воля Твоя (Мф. 26, 42).

И всё это для того, чтобы научить нас послушанию, чтобы когда и мы впадём в самые сильные искушения и трудности, мы полагались на волю Божию: «Боже, да будет воля Твоя. Я остерегаюсь, как человек, берегусь, но если на это Твоя воля, я хочу проявить послушание и идти путём послушания. Послушание даже до смерти, и смерти крестной (Флп. 2, 8)".

Вися на Кресте, Он воскликнул:

Или, Или, лама савахфани? – то есть: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил? (Мф. 27, 46).

Как будто Он остался без Отца. Но это не так! Он на Кресте говорил от лица всего человечества, ибо был облечён в наше естество. И вот Он ходатайствует за нас Кровию Своею на Кресте:

– Боже, Я в человеческом естестве, огорчившем Тебя! Я Новый Адам, Я взываю вместо ветхого Адама: для чего Ты Меня оставил?

Святой Иоанн Дамаскин говорит: «Это мы были покинуты, а не Он, ибо Бог не мог быть оставлен, ведь Он был Богом от Бога, рождённым и несотворённым».44

Мы были покинутыми, ибо Христос теперь обоими естествами Своими был на Кресте: Божественным и человеческим. Страдало человеческое естество, и человеческое естество Нового Адама принесено было в жертву за весь мир, а Христос оставался Ходатаем на Кресте за всех людей, когда сказал:

Или, Или, лама савахфани. Для чего Ты оставил, Боже, творение Твоё?

Всё естество человеческое было оставлено по причине греха Адама, и Христос ходатайствует теперь в Теле Своём, в последние минуты жизни, за весь мир. Он приносит в жертву Отцу наше естество, усвоенное Им.

«Для чего Ты Меня оставил» – то было слово самого человечества, всего мира!

Пришла ко мне как-то одна матушка из монастыря Молдовйца, посланная Высокопреосвященным Антонием [Плэмэдялэ], с вопросами, которые она должна была подготовить к одной встрече в Ванкувере, в Канаде. В числе их была тема «Богочеловек». Посмотри в «Догматике»! Вся деятельность Христа и Божественна, и человечна. Когда Христос плачет о Лазаре, Он плачет как Человек.

На IV Вселенском Соборе шла борьба с монофизитами, ибо они умаляли во Христе человеческое естество, лишая Его человеческих действий. Но святые отцы выступили со столькими аргументами из Евангелия в пользу того, что Христос действует и Божественно, и по-человечески во всё время Своей жизни. Например, когда Он был в Вифаваре и сказал апостолам:

– Лазарь умер, и Я рад, что не был там.

И когда пришёл в Вифанию, Марфа выходит Ему навстречу:

– Господи, если бы Ты был здесь, не умер бы Лазарь, брат наш.

И Спаситель прослезился, ибо любил и Лазаря, и обеих сестёр, ведь они были верны Ему. И люди говорили:

– Смотри, как Он любил его, даже заплакал!

А Он плакал как Человек: кто же не плачет по любимому другу? «Я показываю вам, что плачу как Человек, а не как Бог, ибо Бог не плачет». А когда пришёл туда, то спросил:

– Где вы положили его?

– Господи, мы не можем туда войти, ведь он уже четыре дня как лежит мёртвый и смердит!

Но Он воззвал громким голосом:

– Лазарь, выйди вон! – и это по прошествии четырёх дней (см.: Ин. 11, 11–43).

Здесь явлены были два действия – человечество и Божество Иисуса Христа. Здесь Он плачет, как Человек, а там, как Бог, призывает его выйти из гроба. «Я покажу вам, что во Мне – не только человечество! Я даю жизнь всему живущему под небом».

Здесь святые отцы указывают на два действия Христа – человечество и Божество. Но в скольких ещё местах Святого Евангелия явлены два естества Иисуса Христа! Когда Он говорит в чуде умножения хлебов как Человек:

– Жаль Мне народ, ведь они словно овцы, не имеющие пастыря, – Ему было жаль, ведь они три дня ходили вслед за Ним, чтобы послушать Его слово. Взыскующие Господа не лишатся всякого блага (ср.: Пс. 33, 11), и Бог явил заботу о них, ибо знал, что они голодны.

Апостолы говорили:

– Господи, отпусти народ, чтобы они пошли в сёла, ведь они умрут с голоду! Уже три дня, как они пришли к нам.

Что же отвечает им Спаситель?

– Вы дайте им есть (см.: Мф. 15, 32; 9, 36; 14, 15–16). Питайте и вы их словом Божиим.

Ведь слово Божие – это и пища, и хлеб, и вода, и роса, и река, и жизнь – всё, как говорит святой Максим Исповедник45.

Бог проявил заботу о них. Они пришли ради Его слова. «Они пришли услышать слово, ища Царства Небесного. Я должен, как Бог, заботиться о том, что нужно им как людям». Взял хлебы, благословил их и дал, чтобы их раздали. Ты видел? Ему как Человеку жаль народа, а как Бог Он умножает хлебы.

А Гефсиманском саду Его человеческое естество боялось страданий, ужасалось мучений, ведь Он был Бог и знал, что будет страдать. Он до конца предвидел всё: и боль, и муки, всё-всё. Как Человек Он боится, а как Бог побеждает смерть и воскресает из мёртвых. Терпит всё и жертвует Собой для спасения всего мира. И являет два действия, и две воли, и два естества Христа, против монофизитов.

Об обманчивых снах и видениях

Если ты будешь верить ложным видениям, то диавол во сне научит тебя «пророчествам». Бесы ведь предсказывают такие вещи, которые произойдут через месяц, через два или три. Есть такие бесы, которые отгадывают будущее. И ты говоришь себе: «Но ведь это же правда! То, что мне снилось на прошлой неделе, сбылось теперь!» Это бесы, отгадывающие будущее.

Однако ты скажешь мне: «Батюшка, но ведь в Писании сказано, что сны видел Иосиф, видел Давид, видел ещё тот-то». Да. Есть сны и от Бога. Но они бывают в жизни человека очень редко, и он не может понять их, если рядом не будет того, кто имеет дар различения духов. Дух один, как говорит великий апостол Павел в 1Кор. 12, однако дары различны (ст. 4).

Вы слышали, что есть дух премудрости, дух разума, дух страха Божия, дух ведения (ср.: Ис. 11, 2–3). Видишь, что сказал дар различения духов? И святой Иоанн Евангелист говорит: чадо, испытывайте духов, ибо не все они от Бога (ср.: 1Ин. 4, 1).

Если великий пророк Даниил, муж желаний, не понимал своих видений, то послушай, что говорит Писание. Бог дал повеление Архангелу Гавриилу, говоря: Гавриил, объясни ему во сне это видение (Дан. 8, 16)! Он видел их, но не понимал. Итак, запомним из всего этого, что не всякий видящий видение или сон может понять его, пока у него не будет дара различения.

Далее есть бесы, называемые колдунами. Они помогают при колдовстве, чародеяниях и вводят в обман человека, чтобы ему казалось, будто он от этого исцелился. Поэтому святой Иоанн Лествичник говорит: «Кто не верит никаким видениям и никаким снам, тот духовный мудрец»46.

Не верь снам! Не верь видениям! Если ты веришь снам и пришёл ко мне исповедоваться, я отлучу тебя на 3 года от Святого Причастия. Кто тебе сказал, что можно верить снам? Разве ты не слышишь, что говорит Священное Писание? А ну-ка посмотри в Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, в главе 34: как обнимающий тень или гоняющийся за ветром, так верящий сновидениям. Ибо многих сновидения ввели в заблуждение, и надеявшиеся на них подверглись падению (ст. 2, 7).

У меня есть книга, написанная о снах и видениях47.

Наша душа состоит из трёх частей:

разумная часть,

раздражительная часть и

вожделевательная часть.

Все эти три части нашей души имеют свои добродетели, свои страсти и свои сны. Следует знать, какие из снов проистекают из разумной части, какие из раздражительной и какие из вожделевательной.

Затем имеются сны от естества, бывающие по причине грома, молнии, шума воды, ветра. Если вы не знаете этого, то бесы могут всячески прельщать вас. Они с лёгкостью прельстят тебя. Поэтому никому не следует верить снам, ибо многих слабых людей, как говорит Писание, сны ввели в погибель (см.: Сир. 34, 7).

Бывают видения и от бесов. А бес – это коварная сила. Он может принять образ Христа и сиять подобно солнцу, может принять образ Богоматери, Ангелов, святых, любой образ. Но только он погубит тебя, если поверишь ему. Вы не слышали, что говорит апостол Павел? Неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды (2Кор. 11, 14–15). Поэтому будь осторожен! Не принимай никакого явления, никакого видения.

Святые отцы из «Патерика», великие исихасты, ничего, кроме корней, не вкушавшие в пустыне, часто имели брань с бесами. Так, к одному из них явился диавол в виде Христа, а тот взял да и занялся своим рукоделием, ибо плёл корзины. Бес сиял как солнце, а старец закрывал глаза. И тогда диавол вскричал:

– Старец, да посмотри ж на меня!

– А кто ты такой?

– А ты что, не видишь, что я «Христос» ?

Но тот ещё сильнее зажмурил глаза:

– Я грешник, – сказал он, – и недостоин видеть Христа.

– Ну, проклятый старик, ты меня узнал! – и убежал, ибо понял, что тот узнал его.

Другой старец-исихаст шёл как-то по лесу. И вот, откуда ни возьмись, возник перед ним «Архангел», сияющий как солнце, с пальмовой ветвью и лилией в руках, как он являлся на Благовещение. Он всё старался нагнать старца, а старец всё отворачивался в другую сторону.

Старец, да посмотри ж на меня!

– А старец повернулся к нему спиной и сказал:

– А кто ты?

– Я «Архангел Гавриил»! За твою святую жизнь, за твой подвиг, за твои молитвы и весь труд твой я пришёл, чтобы принести тебе с неба благую весть от Матери Божией.

– Нет, ты явно послан к кому-то другому! Ты ошибся адресом. Я – грешный человек и недостоин видеть Архангела Гавриила!

– Проклятый старик! Мы не можем прельстить вас, потому что вы нас не чтите.

– Пусть чтит вас тот, кто служит вам, а я поклоняюсь Христу и не нуждаюсь в вас!

Так избегали святые видений.

Но ты спросишь меня: «Батюшка, а может, это Бог хотел послать мне видение, ну что-нибудь, какой-нибудь сон? Не будет ли тогда грешно, если я не поверю в это? Может, это что-нибудь истинное. Разве это не грех, если я отвергну знамение от Бога?»

Не грех, Боже упаси! Бог, называющий блаженными смиренных, никогда не огорчается, когда они поступают по смирению, потому что не считают себя достойными видеть Ангелов. Ты видел, что говорит святой Исаак Сирин? «В тысячу раз полезней тебе, человек, видеть свои грехи, чем видеть Ангелов. И дальше: – Тебе полезней один час поплакать о грехах своих, чем видеть Ангелов и воскрешать мёртвых молитвой или творить чудеса!»48

Будем же иметь то смирение, о котором говорил великий пророк Давид: яко беззаконие мое аз знаю, и грех мой предо мною есть выну (Пс. 50, 5). Будем видеть свои грехи и оплакивать их! Вот позиция, которая не доведёт тебя до падения никогда. А те, кто видел ангелов, тех прельстили бесы и ввергли в погибель.

Святой Иоанн Лествичник так говорит в 3-м Слове «Лествицы»: «Бесы тщеславия сделали слабых умом пророками, – ведь он будет хвастать, что он пророк, что видел видения, – а кто не верит никаким снам и видениям, тот духовный мудрец .49

О вере

С момента появления нашего народа на земле мы всегда помним себя такими – румынами и православными христианами. Такими мы родились и должны беречь то, что унаследовали от предков, в чистоте и целостности, как полученное от Самого Бога. И мы, православные румыны, никогда не предадим забвению набожность и ревность о Боге наших воевод, наших прадедов и отцов и те жертвы, на которые они шли, чтобы на протяжении почти двух тысяч лет защищать нашу родину и нашу святую веру как священное наследие, переданное нам от Самого Господа нашего Иисуса Христа, Духом Святым, в Его Церкви Православной.

Мы не хотим нарушать ничьё спокойствие в вопросах, касающихся совести, но не хотим также и другого – бросить наследие наших предков и лишиться его, ведь в нём, мы чувствуем это, сокрыто глубинное единство нашего народа.

Для нас наша родина и Православие – это райский сад, данный нам Богом, чтобы мы возделывали и хранили его (ср.: Быт. 2, 15) свято.

Знайте, что не всякая вера в Бога хороша. Слышишь, что говорит великий апостол Павел? «Чадо Тит, давай советы христианам, дабы они были здравы в вере» (Тит. 1, 13; ср.: Тит. 2, 2). Иной может верить в Бога, но эта вера не принесёт ему никакой пользы, если он будет верить не так, как заповедует Церковь, то есть если у него не будет правой веры, ортодоксальной. Ведь даже бесы веруют в Бога! Не говорит ли апостол Иаков, что и бесы веруют и трепещут (Иак. 2, 19)? Но какая польза бесам от их веры, если они не исполняют воли Божией?

Первый вид веры – это вера православная, то есть ортодоксальная, единственно действенная и спасительная.

Затем бывает вера раскольническая. Раскольниками являются те, кто придерживается у нас старого стиля50. Православная вера у них имеется, она в точности такая же, как у нас, но поскольку они не повинуются Церкви, то называются отпавшими от Церкви. Они будут оставаться отлучёнными от Церкви до тех пор, пока не придут и не вернутся в неё, чтобы повиноваться Священному Синоду.

Раскольнической является и вера католическая, что переводится как «универсальная, вселенская», но она не правая, то есть не ортодоксальная, ибо они изменили некоторые догматы, утверждённые святыми апостолами и святыми отцами на семи Вселенских Соборах. По этой причине они откололись от веры и православного Символа веры и веруют в папу.

Далее имеется вера еретическая. И сектанты тоже веруют, но вера у них еретическая. Если кто-нибудь искажает ортодоксальную веру, то она уже перестаёт быть правой и неугодна Богу. Ибо великий апостол Павел говорит так: мир тем, которые будут поступать по сему правилу, – то есть по правой вере, – и всем избранным Божиим (ср.: Гал. 6, 16). И ещё говорит: чадо Тимофее, подвизайся как добрый воин Иисуса Христа, ибо кто не подвизается по закону, не увенчивается (ср.: 2Тим. 2, 3, 5).

Итак, подвиг и вера действенны, когда совершаются по закону Божию. Это вера правая. Если же какая-либо вера не правая, тогда она еретическая, или схизматическая, или искажённая, то есть в ней имеются отклонения от правой, ортодоксальной веры.

Протестанты говорят: «Sola fide», – то есть спасение только верой. «Человек спасается только верой, без дел»,– говорят они. Да неужто ты не слышишь, что говорит апостол Иаков? Вера без дел мертва (Иак. 2, 20), равно как и дела без веры. Итак, вера, если она не сопровождается добрыми делами, не спасительна; ибо и бесы веруют, но не исполняют воли Божией.

Вы слышали, что говорит великий апостол Павел? Та вера спасительна, которая действует любовью (см.: Гал. 5, 6). Вера знающая имеется и у бесов, а вера действенная есть только у добрых христиан. Вера, украшенная и облачённая в добрые дела, и есть та действенная вера, которая подаёт спасение душе. Только вера, действующая любовью,– православная действенная вера, – может спасти человека.

Итак, не прельщайтесь идеями сектантов, вышедших из лона Протестантской Церкви, которые говорят, будто одной лишь веры – то есть «sola fide» – достаточно для спасения, и поэтому они, дескать, могут делать что угодно и не нуждаются в ничьих советах. Или «sola gratia», что означает спасение одной благодатью. Это неверно!

Апостол сказал: благодатью вы спасены (Еф. 2, 5). Да. Но тот же апостол, сказавший это, сказал также: всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал (2Кор. 5, 10), по своим делам. Ты слышал, что он требует дел?

И Спаситель говорит в Евангелии: когда Сын Человеческий сядет на престоле славы Своей... тогда воздаст каждому по делам его (ср.: Мф. 25, 31; 16, 27); и в псалме 61 сказано: яко Ты воздаси комуждо по делом его (ст. 13). Слышишь, что говорит им Христос? Всякое дело Бог приведёт на суд, и всё тайное, хорошо ли оно, или худо (Еккл. 12, 14).

Послушай, что говорит святой апостол Иаков: «Если бы пришли к вам люди нагие и лишённые дневного пропитания и попросили бы у вас помощи, а вы сказали бы им: “Уходи, брат! Ступай себе с миром! Бог тебя да пропитает, Бог тебя да вылечит, Бог да примет тебя»,– но ничего не подали бы им, то какая от этого польза?» (см.: Иак. 2, 15–16). Боже, упаси! Бог может помиловать его и Сам, без того, чтобы посылать к тебе. Но Он послал его к тебе, чтобы увидеть твою любовь; чтобы увидеть твою веру, увидеть, что ты хочешь ему помочь, накормить, принять его как странника в доме своём и напоить.

Итак, ортодоксальная вера, соединённая с добродетелью, – это вера спасительная. А та вера, в которой тебя не волнует боль ближнего твоего,– вера бесплодная, бездейственная, и она не приносит спасения, ибо вера без дел мертва.

Иудейская вера – это вера евреев, отвергающих Иисуса Христа, Спасителя мира, отвергающих Новый Завет, данный Им.

Другой является вера языческая – вера тех, кто не верует в истинного Бога. Самыми крупными языческими религиями являются античное язычество, буддизм, брахманизм, парсизм, индуизм, синтоизм и т. д. Они поклоняются иным богам, которые суть идолы или бесы. Что говорит псалмопевец Давид? Идоли язык сребро и злато, дела рук человеческих: уста имут, и не возглаголют; очи имут, и не узрят (Пс. 113, 12–13) и прочее.

Итак, кто верует в других богов и не поклоняется Богу в Троице – Отцу и Сыну и Святому Духу, Богу, сотворившему небо и землю, – у того вера языческая.

Христианская вера иногда может быть суеверной, а иногда – фанатичной. Люди, верящие в колдовство, порчу, сны, видения и прочие фантазии,– это суеверные люди, и вера их нездорова, ущербна.

Разве ты не видел, что говорится в Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, в главе 34? Как обнимающий тень или гоняющийся за ветром, так верящий сновидениям. Сновидения ввели многих в заблуждение, и надеявшиеся на них подверглись падению (ст. 2, 7). Верящий снам подобен прибегающему к колдунам.

Вера фанатичная. А что такое фанатичная вера? Это вера, которая ненавидит других во имя Бога и не имеет в основании своём рассудительности. Во всём у неё порыв: постится она слишком строго, подвизается чрезмерно, непомерно будет держать пост, подавать милостыню, проявлять самоотвержение, бить земные поклоны, и нет у неё уравновешенности, нет рассудительности. По поговорке: «Не бери широко, а то останется непахано»!

Фанатичная вера знаешь какова? Это как если бы ты нагрузил машину всяким добром, а потом пустил бы её без тормозов с горы вниз. Она полетит пулей, пока не столкнётся с чем-нибудь и не перевернётся. Всё! Такова и вера фанатичная.

Не так надо! Всякое доброе дело должна направлять правая вера в Иисуса Христа и рассудительность, или взвешенность. Божественное Писание говорит: не уклоняйтесь ни направо, ни налево (Втор. 5, 32). Средний путь – это путь царский.

Итак, это такая вера, в которой нет сбалансированности. Вера безрассудная называется фанатичной: её заносит в сторону, и там она опрокидывается и рассыпается в щепки.

Рассказ о действенной вере

А теперь, когда мы поговорили о видах веры – вере правой и действенной, вере языческой, вере еретической, вере ханжеской, то есть нездоровой, и наконец о вере фанатичной – я расскажу вам о доказательстве веры действенной.

Жил в Константинополе один серебряник, и был он мастер на все руки: изготавливал часы, кольца, браслеты и утварь для святых храмов: потиры, Евангелия, дискосы, священные сосуды для святого престола, всё умел. И был он очень набожен. У него было такое присловье: «Бог велик! ». А жена журила его, что он слишком часто это говорит. Ведь он на каждое слово отвечал: «Бог велик! ». Скажет ли ему кто доброе слово, он в ответ: «Да, христианин, ибо Бог велик!». Побранит ли другой, он отвечает: «Ничего, Бог велик!». Один его хвалит, он в ответ: «Бог велик!». Другой ругает, а он: «Ничего, Бог велик!».

Так часто произносил он эти слова, что люди стали говорить меж собой: «Пойдём к тому серебрянику, который говорит, что Бог велик». И шло к нему множество людей:

– Брат, изготовь мне кольцо.

– Изготовлю, брат, ибо Бог велик.

– Ты посеребришь для меня потир?

– Посеребрю, Бог велик!

– Смастеришь оклад для Евангелия?

– Смастерю, Бог велик!

– Ты изготовишь для меня браслет?

– Изготовлю, брат, Бог велик!

Услышал и император Лев Мудрый, ибо в его времена это было, что есть такой серебряник, который на всякое слово отвечает: «Бог велик!», и сказал себе: «Дай-ка я испытаю его. Посмотрим, по вере ли он это говорит или так просто, по привычке!».

Снял император с плеч царские облачения, надел простую одежду и пошёл к нашему серебрянику, захватив с собой одно

очень дорогое кольцо. На кольце том был камень, который назывался «камень острел», – из всех камней самый дорогой, ибо найти его было очень трудно. Острел – это такая маленькая рыбёшка, которая обитает на дне океана и никогда не всплывает вверх, у неё есть только один глазик, да и тот на спине.

И как же трудно раздобыть эту рыбёшку! Но именно внутри у неё и водится этот камень, называемый острелом. И как же ищут её водолазы и моряки! «Эх, найти бы этот камень острел, мы бы тогда купили себе столько палат!». Так он дорог.

Ну, а император-то уж, конечно, достоин того, чтобы обладать таким камнем! Он получил его в наследство. А камень тот был у него крупненький и вправлен в колечко.

И вот приходит переодетый император к этому серебрянику:

– Добрый день, мастер!

– Добрый день, брат, ибо Бог велик!

– Ты можешь починить мне колечко?

– Починю, господин, ибо Бог велик. Где оно?

– А вот тут завёрнуто !

– Положи его вон туда, господин, на полку, где лежат кольца!

– Ты смотри хорошенько, а то на моём кольце ведь драгоценный камень!

А сам этот камень с кольца снял.

– Да ладно, господин, Бог велик. Положи его вон в ту коробочку!

И даже не глянул на кольцо, ибо был очень занят.

– Ну смотри же мне, чтобы мой камень не затерялся! Ведь он очень дорогой.

Но ни слова не сказал ему о том, что это за камень такой был.

– Брат, он не потеряется, ибо Бог велик!

– Когда мне прийти? Когда моё кольцо будет готово?

– Приходи через восемь дней! Мне ещё надо отлить священные сосуды и обновить вон те кольца, а то их набралось уже изрядно.

– А тогда оно будет готово?

– Будет, господин, ибо Бог велик!

– Всего доброго!

– Всего доброго, Бог велик!

А камень с колечка того император снял и, поскольку Константинополь стоит на берегу моря, закинул его далеко в море. И что же он сказал при этом? «Я остаюсь без кольца! Но посмотрим, достанет ли его Бог из моря ради того, кто говорит, что Бог велик? » И закинул его в морскую пучину.

Через восемь дней приходит к нему император, всё ещё одетый по-простому.

– Ты узнаёшь меня, брат?

Узнаю, господин, Бог велик. Ты принёс мне кольцо на починку.

– А ты починил его?

– Да!

– А камень на нём?

Господин, отвечает серебряник, – я починил кольцо, но камня на нём не было!

Ах так? Да ты знаешь, с кем ты говоришь? Я император Лев!

И сбрасывает с себя простую одежду и показывает ему на символы своего царского достоинства.

– Ну и что с того, что ты император?

А то, что если ты не вернёшь мне камень, то не сносить тебе головы!

– Ничего, Ваше Величество, Бог велик!

Не «Бог велик», а я покажу тебе, как Он велик! Если ты не вставишь мне камень в кольцо за три дня, я казню тебя.

Ваше Величество, коли ты даёшь мне целых три дня, то, Бог велик, думаю, я вставлю его!

А где же ты возьмёшь такой камень, как этот? Ну так смотри же, у тебя всего три дня на то, чтобы вернуть камень на место! – и император ушёл.

Жена серебряника, услышав об этом, зарыдала:

– О горе мне, ты потерял камень с кольца самого императора!

– Ну, женщина, не убивайся так, Бог велик!

– Но муженёк, – плачет она, – ведь император через три дня отрубит тебе голову! И мне отрубит, и всем нам! Ты слышал, что камень-то у него был дорогущий, острел?

– Женщина, да помолчи ты, Бог велик!

– Ах, вы только поглядите на него, что он такое говорит-то! – и принялась ругать его, но он твёрдо верил в Бога.

Женщина, убитая горем, пошла, тем не менее, на рынок, как водится, чтобы купить рыбы, а по дороге всё думала: «О горе мне горькое, ему же теперь отрубят голову! Ведь это был сам император! И надо же тому случиться, что у него был такой дорогой камень!»

Дети и те тоже плакали:

– Горе нам, папочка!

– Ребята, Бог велик! Занимайтесь своими делами.

Когда жена вернулась домой, неся больших рыбин, которые

она купила на рынке, и начала их потрошить, то у первой же в желудке нашла какой-то камушек. Какой – она и сама не знала, но красивый какой-то и сверкает так ярко-ярко.

– А ну-ка погляди, муж, что это такое? Я как начала потрошить рыбу, то и нашла его вон тут.

А он смотрит на неё:

– Ой, жена, да это же тот самый камень с императорского кольца! Я же говорил тебе, что Бог велик!

– Да что ты такое говоришь-то?

– А ну-ка дай сюда, я его почищу.

И когда он вставил камень в кольцо, тот на удивление точно подошёл.

– Вот так вот, а теперь я его хорошенько вычищу и вправлю. Да помолчи же ты! Теперь ты хоть понимаешь, что Бог велик?

Берёт он кольцо, начищает до блеска, отмывает и камень и вставляет его на прежнее место.

Спустя три дня приходит император, на сей раз в полном царском наряде:

– Ты узнаёшь меня?

– Узнаю, Ваше Величество, Бог велик!

– Кольцо готово?

– Готово, Ваше Величество, Бог велик!

– Камень ты вставил?

– Вставил, Ваше Величество, Бог велик!

Я сейчас посмотрю на тебя, как Он велик! Давай-ка сюда кольцо!

Подошёл император и как увидел своё кольцо, и так его повернёт, и эдак, и говорит:

Да, человек, поскольку я снял этот камень отсюда и выбросил в море, а теперь снова вижу его на прежнем месте, то действительно и сам скажу теперь, что Бог велик! Но скажи мне, как же ты его нашёл? Кто его тебе принёс? Как можно найти такой камень, стоящий целое царство?

Ваше Величество, Бог велик! Это было очень просто: жена принесла рыбу с рынка и в желудке одной из них нашла его.

Тогда император сказал:

Отныне и впредь ты – мой советник, я буду держать тебя возле себя всю свою жизнь, потому что понял, что ты не просто так говоришь «Бог велик». Ты, когда говоришь это слово, произносишь его из глубины души, и твоя вера в Бога на самом деле действенная, у тебя есть твёрдая и непоколебимая уверенность в Его силе. У тебя такая сильная вера, что тебе можно всё, потому что Бог с тобой, ибо ты не просто говоришь языком, но и веришь всем сердцем. Ты – истинный верующий.

И с этого дня он взял его к себе во дворец и сделал советником. Вот как простого серебряника, имевшего твёрдую веру в то, что Бог велик, Бог возвеличил на земле, и конечно же, и на небе тоже, после его кончины.

Будем остерегаться видений

Но, может, ты скажешь мне: «Батюшка, а если это – от Бога, может, Бог хочет убедить меня в чём-то? » Покажу вам, что говорит святой Диадох Фотикийский о том, как много любит Бог не верящего видениям и снам и как хвалит его. Святой Диадох так говорит в одном своём повествовании.

У одного барина были палаты, поместья и великое богатство, и был у него один слуга, очень преданный, Иоанн, которому он доверял ключи от дворца, всё-всё доверял. И вот однажды барин этот уехал из дому с женой и детьми и на прощанье передал ему ключи от дворца, ключи от ворот и наказал ему так:

– Парень, ты остаёшься за хозяина над всем моим имуществом. Будь же бдителен! Даже если я сам приду, но на дворе будет ночь, не впускай меня! Я если приду, то только днём; если же нет, то не впускай и меня в ворота! Ключи теперь у тебя. Ни на кого не смотри, пока не приду я, чтобы тебе не обознаться ночью и чтобы враг не вошёл и не расхитил всё моё добро.

Тот принимает ключи и отвечает:

– Да, хозяин, я так и сделаю!

Ну и что же случилось? Он сам виноват, потому что вместо того, чтобы вернуться днём, приехал ночью. И вот стучит он в ворота. Выходит слуга.

– Ну, Иоанн, открывай!

– Пошёл прочь отсюда, мучитель, враг!

– Да это же я, твой хозяин.

– Я не знаю тебя! У меня приказ от хозяина. Ты говоришь голосом моего хозяина, но ты волк, являющийся в виде пастуха. Я не знаю тебя!

– Да это же я, парень! Ты что, не узнаёшь мою телегу, коней, меня не узнаёшь?

– Ночью я ни за что не стану узнавать тебя! Приходи завтра! Не ты ли сам сказал мне, что вернёшься днём? Чтобы я мог воочию убедиться, что это ты. А ночью кто только не заговорит голосом моего хозяина!

И не впустил барина. И простоял барин тот всю ночь у ворот, пока не взошло солнце.

– Это ты?

– Я.

– Прошу! Такой приказ мне дан был – ночью не впускать никого.

Вот так вот! И барин не только не рассердился на него, но даже похвалил:

– Молодец! Вот это настоящий слуга верный. Я приехал с женой и детьми, а он не впускает меня: «Я не узнаю тебя ночью», – и всё тут!51

* * *

Таков, кто не верит видениям и снам. Блажен он. Что говорит апостол? Ночь века сего (ср.: Еф. 6, 12). В веке сем да не пожелаем мы увидеть Ангелов! Слышишь, что говорит один святой отец? «Если хочешь дойти до сумасшествия и умоисступления, принимай небесные явления в веке сем!»

Итак, Бог не только не гневается на нас, когда мы не верим снам и видениям, изображающим нам свет и огонь, звёзды, Ангелов, святых, пророков, Христа или образ Матери Божией, но даже очень любит нас. Отсюда пойми, что век сей – это ночь, и бесы могут прикидываться Ангелами света.

Кто не верит снам и видениям, тот истинный верующий. Итак, никогда не бойся, что Бог огорчится, если ты не поверишь им! Ведь если бы они были истинными, Бог разъяснил бы их тебе – не тебе самому, а через других, обладающих даром различения духов. Если же будет несколько свидетельств в пользу того, что такой-то сон или видение от Бога, тогда расспроси о том у других, более умудрённых, чем ты.

Приходит ко мне как-то одна бабуля и говорит:

– Батюшка мне снилось то-то и то-то; не к добру это!

– Кто сказал тебе это, матушка?

– Я видела это во сне сегодня ночью!

– Тебя ввёл в заблуждение диавол. Он сказал тебе то, что хотел, а ты, взволнованная, приходишь ко мне.

Вы не слышали, что говорит апостол Павел? Мы ходим верою, а не видением (2Кор. 5, 7). Вы не слышали, что говорит Христос в десятом блаженстве, после Своего Воскресения? Блаженны не видевшие и уверовавшие (Ин. 20, 29). Итак, мне не нужно видеть, чтобы уверовать. Ведь если я поверю после того, как увижу, значит, у меня уже нет веры.

Что такое вера? Послушай, что говорит апостол: вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом (Евр. 11, 1). Ты слышишь, какова вера? Доказывать верой то, чего ты не видел, и осуществлять верой то, чего ожидаешь. Такова настоящая вера. Ведь если я видел, это уже не вера. А если я не видел и уверовал, тогда меня ублажает52 Христос, как тех, кого Он ублажил в Евангелии.

* * *

Брат, не пожелай видеть Ангелов! Ведь так сатана сможет обмануть тебя, как ему захочется. Нам вот что нужно видеть – свои грехи! Чтобы мы исповедовались, каялись, раскаивались в них. Ведь ничто нечистое не может войти в Царство Небесное (ср.: Откр. 21, 27).

Слышишь, что говорит святой Ефрем Сирин в соборной молитве, которая читается Великим постом? «Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего (то есть не судить другого), яко благословен еси во веки веков. Аминь». А святой Исаак Сирин говорит: «Скорее войдёт в Царство Божие видящий свои грехи, чем видящий Ангелов».53

Вот что будем видеть. И не будем считать себя достойными того, чтобы говорить со святыми и Матерью Божией! Всё это – гордыня! Будем видеть свои грехи и оплакивать их! Это и есть высшая философия под небом. Не верьте снам и видениям! Ибо появятся всякие визионеры и заполонят видениями весь мир, но все они – предтечи антихриста.

Рассказ об одном ложном видении

К одному монаху вечерами, когда он уже хотел лечь спать, заходил в келью ангел, сиявший так ярко, что слепил ему глаза. И вместе с ним появлялось приятное благоухание, чтобы тот подумал, что он от Духа Святого. И не подстрекал его ангел ни на что плохое, а только говорил:

– А тот отвечал ему:

– Я уже совершил свою молитву.

Но ангел говорил:

– Нет. Ты помолись ещё.

– Но я уже совершил своё правило.

А ангел повторял:

– Ты что, не знаешь, что говорит апостол Павел? Непрестанно молитесь (1Фес. 5, 17)!

И когда тот хотел прилечь, он его снова поднимал.

А человек, если не поспит, бывает не в своей тарелке. Но не даёт ему ангел никак отдохнуть. И будил он его так целых три месяца подряд. А монах тот думал: «Ну как же мне не молиться, если приходит сам Ангел Божий? Да и апостол Павел именно так и говорит!»

И волнуясь таким образом, он совсем ослаб и занемог. И вот встречает он одного старого исихаста, ведь в пустыне Египетской подвизались тогда тысячи отшельников, учеников святого Антония Великого. Старец видит его таким изнемогшим и встревоженным и говорит ему:

– Как поживаешь, брат? Как твои дела?

– Отче, всё хорошо, дела мои идут хорошо.

Но это было слово гордости. Человек должен со смирением говорить, что он ничего хорошего не делает.

– А как хорошо? – спрашивает его старец.

– Отче, Богу помогающу, вот уже три месяца Ангел будит меня на молитву!

– И как же он тебя будит?

– А как только лягу, он подходит ко мне, будит меня на молитву и сам молится вместе со мной!

– Будь осторожен, брат, ибо это не Ангел Божий. Это сам сатана улавливает тебя!

– А что же мне делать, отче ? Я и сам вижу, что с тех пор, как он стал будить меня, я начал болеть и лишился покоя, и у меня никогда не бывает умиления, я каменею сердцем...

– А ты сделай вот как. Когда он придёт будить тебя на молитву, ты скажи ему: «Я не хочу вставать сейчас, я встану, когда придёт время, в полночь. Тогда я и встану. И ты не буди меня больше». А если он станет говорить тебе, будто он Ангел Божий, ты скажи ему: «Я человек грешный и недостоин того, чтобы меня будили Ангелы! » Диавол, как только заслышит о смирении, тут же убегает. Он ни за что не хочет, чтобы ты говорил, что ты грешный человек, ведь он сам пал от гордости. Поэтому вот так ты ему и скажи: «Я человек грешный, недостойный того, чтобы меня будили Ангелы. Когда захочу, тогда и встану, а когда не захочу, буду спать. И чтоб ты больше не приходил ко мне!»

Пошёл монах тот вечером восвояси, и как только вошёл, тут же лёг. И тут приходит ангел тот и говорит ему:

– Вставай, раб Божий, на молитву и на правило своё!

– Не встану!

– Это почему же?

– Когда сам захочу, тогда и встану, а не когда хочешь ты!

– Ах ты, проклятый монах, ты ходил к этому старику, лживому и лицемерному монаху. Это он научил тебя не слушаться меня! Ну так знай же, что монах этот сребролюбец. Потому что к нему приходил один бедный человек и просил дать ему монету, а он ответил, будто у него нет. А у самого-то лежат-таки три сребреника на подоконнике. Да, у него есть три монеты,

и он хранит их в книге на подоконнике. А бедному человеку сказал, что у него нет денег!

Сказал и стал невидим. А монах подумал: «Ну, проклятый диавол, теперь-то я вижу, что ты и есть отец лжи».

Встретился потом старец тот с монахом. Он был прозорливым и сказал ему:

– Не правда ли, он сказал тебе, что у меня лежат три монеты на подоконнике? Да, они были, но ко мне приходил пьянчуга, который вытворяет одно только зло; я увидел его пьяным и, зная, что на другой день придёт бедная женщина, придержал деньги для этой несчастной, а не отдал пропойце. А ты будь осторожен, брат, ведь я знаю, что он сказал тебе обо мне: что я, дескать, сребролюбец, лжец и лицемер. Поэтому больше не слушай его, иначе он доведёт тебя до погибели, хоть и будит пока на молитву.

И с этого дня не приходил к нему больше ангел ада, ибо увидел, что монах тот зол на него.

* * *

Знайте, что диавол является в образе Ангела или же в ином образе – Христа, Архангела, святых, мучеников и преподобных. Сначала он будет учить тебя хорошему, пока ты не поклонишься ему. А когда поклонишься, ввергнет тебя в погибель. Не приходил ли диавол к одному монаху в продолжение 30 лет, открывая ему большие тайны? А однажды он сказал ему:

– Отче, я Ангел Божий. Имей в виду, что дней через семь-восемь ограбят монаха такого-то. Его вещи похитят и спрячут в такой-то пещере. Запомни это, забери их оттуда и верни этому монаху.

Потом диавол принял образ монаха, о котором говорил, подучил своих бесов, чтобы они якобы ограбили его. И вот идёт этот «ангел» в образе монаха и говорит:

– О горе мне, меня ограбили воры, они забрали у меня всё!

А обманутый монах и говорит ему:

– Давай-ка я покажу тебе, где твои вещи. Ко мне приходил Ангел Божий и открыл, где они. Они в пещере такой-то.

Он нашёл их там. И сказал себе: «Да, это точно был Ангел Божий, раз он знал, где были спрятаны эти вещи».

Услышал об этом один старец и сказал ему, что то были бесы и те, которые воровали, и тот, который являлся ему в образе Ангела, чтобы монах поверил его лжи и тот вверг бы его в погибель. И сказал старец монаху:

– Откуда ты знаешь, отче, что они говорят правду? Это духи-прорицатели, которые предсказывают будущее, знают настоящее и говорят, что будет через неделю, через месяц, чтобы ты поверил им и затем погиб.

Вне церкви нет спасения

В Символе веры мы постоянно слышим о том, что мы, православные, верим в Единую Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. В единую – одну, а не в сто, заметьте это! Горе тем, кто откололся от Церкви Христовой. Ведь не бывает тысячи церквей! Она только одна – Соборная Православная Церковь во всём мире! Отпавшим от Церкви нет спасения. Церковь – это столп и утверждение истины (см.: 1Тим. 3, 15)! Церковь – это Тело Христово, как говорит великий апостол Павел, Глава же её – на небесах (см.: Еф. 1, 22–23).

Тем, кто откололся от Церкви и ушёл в какую-нибудь секту, не будет спасения во веки веков, соверши они хоть все добрые дела на свете! Ибо тот же апостол сказал: вера без дел мертва (Иак. 2, 26), и дела без правой веры тоже мертвы!

Святой Ефрем Сирин говорит: «Когда ум оставляет цель благочестия, – то есть правой веры, – то все добрые дела уже не приносят никакой пользы».54 Факиры индийские, бонзы55 и йоги ведь тоже постятся, но ради чего? Ради сатаны, а не ради Христа. Бог не принимает ни одного доброго дела, если оно не совершается по канону Православия.

Слышишь, что говорит великий апостол Павел? Мир тем, которые поступают по сему правилу, и всем избранным Божиим (ср.: Гал. 6, 16), то есть тем, которые поступают по вере. Вне Церкви нет спасения! Церковь – это Тело Христово (ср.: Еф. 2, 23).

Приведу вам пример. Скажем, вот это дерево усыпано плодами до самой макушки или цветами, и вот одна из веток вдруг отламывается и падает на землю, вся усыпанная цветами или плодами. Скажите мне, эта ветвь ещё сможет плодоносить? Она будет продолжать цвести и дальше? Так на что же она годится? Её оставляют просохнуть и бросают в огонь (см.: Ин. 15, 6).

Христос сказал, что Он – Глава Церкви: Я есмь лоза, а вы ветви (Ин. 15, 5). Всякая ветвь, пребывающая на лозе, приносит плод многий. Ату, которая отламывается от лозы и падает, изрубают, говорит Он, и бросают в огонь (ст. 6). Так происходит и со всяким отпадающим от Церкви. Любую секту вообще, отколовшуюся от Церкви, ждёт вечный огонь. Ведь в ней больше нет сока Духа Святого!

Христос есть лоза, ствол дерева. Он передал Духа Святого в Церковь Свою через возложение рук. Все апостолы были епископами, и путём возложения рук они освятили других епископов, таких как Тит, Тимофей, Филимон и иные. Через возложение рук архиерей по апостольскому преемству передаёт Дух Святой дальше, на всех рукополагаемых священников и диаконов, а священник, после того как получит Дух Святой в хиротонии, через остальные Таинства, которые ему полагается совершать, освящает всех верующих. Иным путём Дух Святой не входит в душу человека, но единственно и только тем путём, который указан Христом.

Христос говорит апостолам: не вы Меня избрали, а Я вас избрал (Ин. 15, 16). А разве Бог может ошибиться, когда избирает? Кто лучше Бога знает сердца и утробы каждого? Если Он избрал 12 апостолов, а затем ещё 70, значит, они – избранные! И Он не только избрал их, но и дал этим избранникам Своим великую власть и привилегии. Ибо не всякому человеку и не любому сектанту Христос дал власть решить и вязать грехи людские, или крещать, или изгонять бесов, или совершать чудеса и иные знамения! Нет! Этим 12 апостолам, которых избрал, Он сказал: оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше (Лк. 24, 49).

Как же говорят безумные пятидесятники, будто у них есть крещение Духом Святым? Анафема этому проклятому мнению!

Только у апостолов имеется крещение Духом Святым и огнём, ибо им дана власть проповедовать, учить и благовествовать. Им Он сказал: именем Моим будете изгонять бесов и говорить на новых языках – и так далее (ср.: Мк. 16, 17), им Он дал власть совершать чудеса, им дал власть проповедовать и им же, апостолам, дал власть вязать и решить грехи людей. Что говорит святой евангелист Иоанн? Сказав это, дунул и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин. 20, 22 – 23) !

Таким образом, только в Церкви можно совершать прощение грехов; только Церковь имеет власть, через своих священников и архиереев, вязать и разрешать грехи людей. Не давайте обмануть себя этим безумцам, учащим, будто они могут прощать грехи без священника и епископа! Не верьте их лжи никогда!

Христос дал власть Своим апостолам, а апостолы, через возложение рук, передали эту власть епископам и священникам. Итак, без священника нет спасения, без священника нет прощения и разрешения! Без благодати священства и архиерейства нет Церкви, ибо говорит святой Киприан: «Без архиерея Церковь не Церковь, и без священника христианин не может называться христианином».56

Итак, держитесь Церкви Христовой, в которой за две тысячи лет собрались уже миллиарды человек! Не сходите с корабля спасения! Не садитесь в дырявые лодки, пропускающие воду, и не бросайтесь в адские волны, надеясь, что спасётесь вне Церкви! Кто вне Христа, тот вне Церкви! Кто вне Церкви, тот вне Христа! Потому что Церковь – это Тело Христово. Пребудьте во Христе, пребудьте на виноградной лозе, в стволе и Теле Христовом, которое есть Церковь, и не обманывайте себя, будто есть ещё какое-то спасение вне Церкви! Бог да поможет вам. Аминь.

Об апостолах и церковной иерархии

Три года с половиной Господь учил апостолов всем тем великим чудесам, которые совершал у них на глазах. Затем, возносясь на небеса, повелел им: оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечётесь силою свыше (Лк. 24, 49).

Недостаточно было того, что апостолы видели Его чудеса, и Он не только отверз им ум, чтобы они разумели Писание, но и сказал им: «Подождите, чтобы Я облёк вас силою свыше, то есть Духом Святым. Ибо лучше для вас, чтобы Я пошёл; ибо, если Я не пойду, Утешитель, Дух истины, Который от Отца исходит, не приидет к вам (Ин. 16, 7; 15, 26)». И послал в виде огненных языков Духа Святого: когда же приидет Он, то будет свидетельствовать обо Мне, ибо наставит вас на всякую истину (ср.: Ин. 15, 26; 16, 13). Апостолы забыли бы наставления Спасителя, если бы не сошёл на них Дух Святой. Но Он послал им Духа Святого.

А когда облёк их силою свыше, то сказал им: идите, научите все народы. Проповедуйте Евангелие всей твари, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф. 28, 19; Мк. 16, 15). А затем говорит им: именем Моим будете изгонять бесов; будете говорить новыми языками; будете брать змей; и если что смертоносное выпьете, не повредит вам; мёртвых будете воскрешать (ср.: Мк. 16, 17–18; Мф. 10, 8).

Он дал им троякую силу: совершать чудеса, крестить и проповедовать. Таким образом, Он облёк избранных силами, необходимыми для того, чтобы они несли слово Божие по всему миру.

Но не всех Он облёк и не всех избрал. Ибо если бы избрал всех, то где же было бы первое избрание? Он избрал только двенадцать апостолов и послал ещё семьдесят учеников, по два пред лицем Своим (см.: Лк. 10, 1), в помощь тем двенадцати.

Видишь, что апостол Пётр поставил Филолога, Матфия, Клеопу, Тимофея и Ерма?

Двенадцать апостолов рукоположили других семьдесят во епископов и послали их в разные края проповедовать Евангелие спасения. Пока не появятся другие ученики, семьдесят апостолов были поставлены ими пасти Церковь Христову. Так, Тимофея святой Павел рукоположил во епископа в Ефесе, а Тита – на Крите. Они были не из числа двенадцати, а из семидесяти, чтобы явно было, что иерархия Церкви начинается с двенадцати и продолжается семьюдесятью апостолами.

Двенадцать апостолов оставили после себя нынешних епископов, а преемниками семидесяти стали священники. Так указывает святой Василий: «Священники занимают место семидесяти апостолов, а епископы – двенадцати апостолов, до скончания мира, как Христос установил иерархию от начала».

Об исповеди

Страх Божий вызывает угрызения совести: «Нет, это нехорошо, то, что я делаю! Исповедуюсь и перестану грешить». Ведь мы огорчаем Бога всячески. Поэтому я хочу вам сказать: сколько хватает сил, будем внимательны, будем осторожны. Если ты видишь, что помысл обличает тебя, не оставляй этого так! Иди на исповедь и больше не совершай греха.

Сколь благ Бог, принимающий нас в покаянии! Ведь если бы Он не поставил между нами и Им Таинства Исповеди, то никто не смог бы спастись. Ибо Евангелие гласит: ничто нечистое не войдёт в Царство Небесное (ср.: Откр. 21, 27). Никто без исповеди не может спастись. Ведь там такая святость и чистота! Как же войдёт в рай человек грешный?

А что, если у тебя есть рубашка, и она испачкается, разве ты её не стираешь? Или другая одежда, если заляпается в грязи, разве ты не говоришь: «Дай-ка я постираю её, ты посмотри, как она испачкалась»? Так же поступай и с душой. Омывайтесь покаянием и исповедью, чада, и прекращайте совершать грехи.

Бог назначил нам покаяние. Оно – второе Крещение. Исповедался ли ты, разрешил ли тебя от грехов священник – больше не совершай греха. Выполни немного епитимии – и ты очистился. А когда чувствуешь, что снова согрешил, – опять иди на исповедь.

Когда вы видите у себя дома, что кто-то ослаб: папа, мама, сестра, ребёнок, невестка или кто бы то ни было, – и ты видишь, что он очень болен, то не приводи первым врача!

Больше заботься о душе, чем о теле, ведь душа бессмертна. Душа дороже всего мира, ибо Спаситель говорит: какой выкуп даст человек за душу свою? (Мф. 16, 26). Даже если бы

он приобрёл весь мир, то что ему от этого пользы, если он лишится души своей?

Приведи сначала священника, ибо он получил власть от Христа: что разрешит священник на земле, то будет разрешено на небесах (ср.: Мф. 16, 19). И скажи ему: «Батюшка, приди исповедай по книге маму» (папу, сына или дочку, невестку или зятя).

Человек, когда он очень ослабеет, то не помнит, какие грехи совершил. Он забывает, когда его терзает боль, сбивается с толку; но ты можешь его исповедать, даже если он не может говорить, лишь бы слышал. А если он слышит, то священник спрашивает его, а он, если совершил такой грех, отвечает: «Да». Если не совершил, говорит: «Нет». Но если у него отнялась речь и сознание он тоже потерял, то ты уже не можешь исповедать его, потому что он уже не знает ничего.

Поэтому не жди, Боже упаси, чтобы человек впал в кому. Или вот как произошло недавно с одной женщиной и её мужем:

– Не приводи ты священника, ведь я же не умираю! – сказал он.

– Но ты слаб, Иван.

– Не приводи священника теперь!

И ночью умер, не исповедавшись целых 20 лет. Видите, как его обманул диавол, чтобы не привели к нему священника?

Священник что, он смерть тебе несёт? Он несёт тебе Пречистые Тайны, а Христос – это жизнь миру; он приходит к тебе с Жизнью, с Воскресением и Богом Иисусом Христом, чтобы исцелить тебя и подать тебе здравие!

Вот приезжает ко мне из Долхаски, это село такое, женщина 63-х лет, вся ослабшая, измученная, со своей сестрой, зятем и дочкой на машине. Она говорила мне, что её муж не был в церкви с тех самых пор, как они поженились, целых 43 года. О Боге и слышать не хотел, матерился, курил, пьяница был и блудник и не верил ни во что. Цигарку изо рта не вынимал.

И вот жена его пошла как-то к дочке, которая была замужем там же, в том же селе. А он пришёл из кабака пьяный, с цигаркой во рту и так и завалился спать с горящей цигаркой. От неё занялся весь дом, и человек этот сгорел весь в грехах. Только и нашли от него, что несколько косточек.

Ты слышал, как умирает грешный человек? Что говорит апостол Павел? Конец их будет по делам их (2Кор. 11, 15). Сорок три года он не был в храме, не исповедовался и не причащался. И как умер – с цигаркой во рту! Из огня этого перешёл прямо в огонь вечный. Уже здесь получил залог вечного мучения. Бог сжёг его живьём за его грехи, чтобы ему гореть вовеки, как говорит Спаситель: где огонь их не угасает и червь их не умирает (ср.: Мк. 9, 44, 46, 48). Так умирает грешник.

Ты слышал, что говорится в Псалтири? Смерть грешников люта (Пс. 33, 22).

И пришла женщина эта заказать по нему службы:

– Матушка, – сказал я ей, – если б ты и золотые горы мне предложила отсюда до самого Бухареста, то и тогда я не смог бы записать его на службы!

И зачитал ей «Великое Правило»57 где написано: «Кто умирает от пьянства, тот всё равно что повесившийся». Он умер от пьянства, он таков же, как и повесившийся, – он покончил с собой. И я не смог записать его ни на какую службу – церковные каноны запрещают мне, и это падает и на его близких живых.

Я теперь вместо того, чтобы стоять в церкви на всенощной, пашу на вашей ниве. А мою ниву кто-нибудь вспашет? На ней ведь произрастают терния, волчцы и сорняки. А что скажет Господь? «Ты пахал у других! А у себя самого? » Но, если бы Господь пожелал, то я сказал бы: «Господи, я пахал у других, а они молились за меня. Они тоже пахали на меня». Это так. Что поделать? Буду сидеть с вами, ведь это наш долг прежде всего, пока мы ещё в силах. Будем делать дело, сколько поможет нам Бог.

О рассудительности

Рассудительность, или дар различения, служит украшением добрых дел, как говорит святой Исаак Сирин: «Всякую вещь красит мера»58 . Без этой соли духовной всё хорошее портится и превращается в тлен. Это украшение добродетелей стяжается, как говорят святые отцы, бесстрастием.

Итак, когда человек не станет полагаться на свои соображения, а будет следовать во всём наставлениям опытных старцев, он приобретёт рассудительность. Чтобы понять, как действует рассудительность, надо вспомнить, что душа делится на три части: часть разумная, часть гневная и часть вожделевательная.2

Способ, каким мы должны с рассудительностью управлять этими тремя частями души и тела нашего, описывает святой Максим Исповедник: «Дадим душе и телу своему то, чего они достойны. То есть разумной части дадим чтение, духовные созерцания и молитву; гневной части дадим духовную любовь, которая противится ненависти; а вожделевательной дадим воздержность и умеренность. Телу же нашему дадим пищи и одежды столько, сколько ему необходимо»59.

Меру подвига, однако, следует определять по силе каждого. Послушай, что говорит святой Марк Подвижник: «Как медь отличается от железа и железо от хвороста, так отличается одно тело от другого». Один по природе здоров, он может поститься и ничего не есть до вечера, а другой, бедняга, если не поест пару раз в день, свалится и умрёт. И именно рассудительность сохранит нас от бросаний в разные крайности. Ведь вред бывает как от чересчур продолжительного поста, так и от перенасыщения чрева, как от чрезмерного бодрствования, так и от многоспания.

Во всём, во всём нам нужно иметь рассудительность, ибо рассудительность – царица добродетелей. Потому что если человек хватается за какой-нибудь подвиг со всей горячностью и при этом не имеет руководителя, то он тут же упадёт.

Приходит ко мне сюда как-то один герой и говорит:

– Батюшка, разреши мне читать молитвы святого Василия Великого!60

– Нет, не читай их, а то бесы вышвырнут тебя отсюда. Тебе ли читать молитвы святого Василия Великого?

Он едва успел поступить в монастырь, и я должен разрешить ему читать молитвы святого Василия, потому что он, видите ли, зол на бесов!

– Бедная твоя головушка! А если бы ты знал, как диавол злится на тебя и как хочет поругаться над тобой!

Пришёл как-то к святому Варсануфию Великому, великому старцу Палестинскому, один монах и сказал ему:

– Ты позволишь мне проклинать бесов и читать молитвы святого Василия?

– Не проклинай их, ибо великое поругание потерпишь от них! Смирись и говори всем братиям: «Прости меня»! Так ты победишь демонов! Ведь диавол всё может сделать, только «прости меня» не говорит, ибо впал в гордыню.

Диавол постится – ведь он никогда не ест, соблюдает девство – он же не женится, бодрствует – а разве он спит когда-нибудь? Значит, ты занят делом, а он сидит зря? Так не бывает. Ты что, думаешь, что обгонишь диавола, если побежишь с ним наперегонки? Да он же в мгновение ока окажется на другом краю земли. Только одним ты его одолеешь – если будешь думать так: «Я прах и пепел, я грешник, я ничего не могу

и даже недостоин жить на земле!» Одного лишь смирения боится диавол. Ничего другого он не боится. Ты можешь быть таким ревностным подвижником, каких ещё свет не видывал, но если не можешь попросить прощения, то ты поруган им; ты – помело диавола.

Рассудительность нам надо иметь и в беседах, коленопреклонениях, бдении, и в молчании, воздержании от еды, питья и сна, во всех телесных подвигах. Поэтому, братия, да поможет нам милость Божия стяжать чуточку рассудительности, ибо в мире сем много сетей, и всяческих искушений, и недоумений в духовных вопросах. Будем же держаться рассудительности, меры во всём.

Лес не боится того, кто доверху нагружает телегу свою дровами, ибо знает, что, когда тот поедет с горы, ось лопнет, конь упадёт, ибо дальше бежать не сможет. Лес боится того, кто каждый день по брёвнышку тащит из лесу и уносит домой. Так и враг, он не боится того, кто берёт широко, ибо останется непахано. Понемножку, вот так вот. Понемножку, потихоньку-полегоньку!

Святой Феодор Студит говорит: «Человек богатеет понемножку и в материальном, и в духовном»61. Понемножку. Вот так и вы приступайте к добродетели – понемножку, чтобы всегда сожалеть, что не сделали большего.

О стойкости

Своим поведением ты можешь принести пользу тому, кто отклонился от пути правды. А если он дерзок, молод и не смотрит на то, что ты хочешь принести ему пользу своим старанием, оборви с ним связь. Как её оборвать? Вот как.

Ты видишь, что он приходит к тебе в келью, но не потому, что ему нравится правило, или чтобы услышать слово на пользу души, когда ты читаешь какую-нибудь книгу, а чтобы поговорить, погубить твоё время, посмеяться, пошутить, рассказать, что новенького в газетах, журналах или не знаю что ещё. Такому ты скажи так:

– Брат, у нас с тобой есть правило, мы же в монастыре! Если ты, брат, хочешь (ведь у тебя, бедного, тоже есть правило), давай вычитаем его здесь, у меня!

Даёшь ему в руки чётки и начинаешь читать Псалтирь:

– Брат, у меня такое обыкновение (пусть у тебя и нет такого обыкновения) вычитывать половину Псалтири каждый вечер! Ты, братство твоё62, клади земные поклоны, а я буду читать!

И начинаешь Псалтирь:

Блажен муж... – И скажи ему так: – Брат, ты клади земные поклоны, ибо у нас так принято! Потом почитаешь ты, а я буду класть поклоны!

И когда ты его поставишь на поклоны, то увидишь, как он тут же скажет:

– Прости, брат, но у меня дела!

И тут же убежит, ведь он пришёл не ради правила. Он пришёл поговорить, погубить твоё время спасения. Святой Иоанн Лествичник так учит нас, не я: «Если ты видишь, что кто-то слоняется, обходя кельи, и приходит к тебе, не чтобы получить пользу, а чтобы поговорить, – то поставь его на молитву и на земные поклоны!» Если он духовный человек, то скажет:

– Давай, брат, помолимся!

Молится он, молишься и ты. И он говорит:

– Как хорошо, я исполнил своё правило! – и доволен.

Если ты сделаешь так, то в другой раз больше не увидишь

такового приятеля: «Не пойду я больше к нему, он знаешь, что сделает? Поставит меня на поклоны и будет исполнять правило! А я что, дурак, что ли? Мне нужно пройтись по монастырю: поговорить, пообсуждать всех, посмеяться, пошутить. А он меня поставит на Псалтирь и скажет, чтобы я весь вечер читал. И не одну кафизму, не две, а десять! В прошлый раз я так бил поклоны, что аж спина и колени болели. А он всё твердил: «Давай, брат, бей поклоны, я буду читать первым!""

Если сделаешь так, то знаешь, как избавишься от этого друга? «Не пойду я в келью к этому брату, он же меня поставит на молитву! А я от этого только и бегу! От молитвы». Вот как ты избавишься от таких друзей! Вежливо, вот так вот!

И когда увидишь, что он уходит, то скажи ему:

– Брат, прошу тебя, побудь ещё! Мы так хорошо с тобой совершали правило! Но уж если уходишь, то прости меня, грешного!

Он уходит, и ты со словами «прости меня» избавился от него! Ты его больше там не увидишь.

– Батюшка, я бы ушёл из своего монастыря и перешёл бы сюда!

– Делай что хочешь! Я тебя не зову. Но знай, что и в Сихастрии есть бесы. Да ещё сколько! И уйди ты хоть в Австралию, или Америку, или Китай, всюду бесы и искушения есть, но и Бог всюду присутствует. Куда бы ты ни пошёл, нужно бороться с собой и иметь послушание, молитву и терпение. Думаешь, если ты сюда перейдёшь, то здесь не найдёшь соблазнов? Поживёшь с недельку и скажешь: «Настоятель такой-то, эконом такой-то, тот-то такой-то! » И вместо того, чтобы видеть себя, будешь судить других.

Если ты станешь смотреть в своё сердце, то смиришься и скажешь: «Ой, какой же я плохой! Терпения не имею, ропщу, ем слишком много, сплю слишком много, шучу, смеюсь, насмехаюсь, рассеиваюсь, осуждаю других. Вот, приходят мне помыслы нечистые, мерзкие; правило я не совершил, епитимию не закончил». Когда будешь следить за собой, тебе уже не будут нужны очки, чтобы разглядывать другого. «Горе мне, какая же бездна тут, в моей душе! Некогда мне смотреть на другого!»

Что ты думаешь? Корабельщик, когда плывёт по морю через скалистые и опасные места, думаешь, он смотрит на другой корабль, по каким местам проходит тот? Глаза его устремлены на кормило: «Ой, тут скала!» Скала, волны, ещё что-то. Или же водитель, сидя за рулём, разве следит за тем, как другой водит машину? Он смотрит на свою дорогу: «Направо, налево, спуск, подъём!» Глаза каждого устремлены на свою машину.

Так и ты. Держи руку на руле своей души! Смотри на свою душу, чтобы не ввергнуть её в пропасть! А там – это его дело, другого. Как каждый водит свою душу.

Пошли как-то к деду Георгию Лазару, который 50 лет ходил босиком и с непокрытой головой, святой человек был, совершал чудеса в здешних краях, бывал и в Иерусалиме с настоятелем моим со Святой Горы [протосингелом Иоанникием (Мороем)], – и вот пошли к нему три брата из Нямецкого монастыря, ибо они пасли овец:

– Дед Георгий, мы уходим из этого монастыря!

– Но почему же, дорогой мой? – так говорил он.

– Не стало уже монастыря в монастыре.

И всё говорили ему, чтобы оправдаться в том, что уходят из Нямецкого монастыря. А дед Георгий, никогда не гневавшийся, вдруг как закричит на них трижды:

Ты сам не делай этого! Ты сам не делай этого! Ты сам не делай этого! – и ушёл.

Вся мудрость заключается в этих словах: «Ты сам не делай этого! » То есть не делай сам того, что тебе не нравится в другом! Кто тебя заставляет делать то же, что другой? Ты сам не делай этого! Ты что, будешь давать отчёт в том, что не твоё?

Дед Георгий не стал устраивать такой говорильни, как я здесь. Он трижды чётко сказал: «Ты сам не делай этого!» – и ушёл оттуда.

И если придёшь сюда, то не думай, что ты идёшь в рай! Да, здесь рай. Любой монастырь – рай духовный, если ум твой будет в раю. Но если ум твой будет в аду, то адом он и останется.

Ты видишь, как пчела летает с цветка на цветок, по яблоням, черешням и берёт у цветка только сладкий нектар! Из 10 килограммов нектара она вырабатывает 2 килограмма мёда, я ведь был пасечником и у меня была книга «Справочник пчеловода». Но пчела садится на разные цветы, а есть такие цветы, у которых сверху нектар, а пониже яд. Но она не берёт яда, она же не глупая! Пчела берёт с каждого цветка только хорошее. Яд она оставляет там.

Таким будь и ты! У каждого, как бы плох он ни был в монастыре, есть что-то хорошее. Что в нём хорошего – то и заимствуй у него! «Этот монах такой, но посмотри, какой он милосердный, какой усердный, какой старательный». Что видишь хорошего, бери! А что в нём плохого – яд, оставь его там, это тебе не нужно! Никто насильно не вынуждает тебя брать это.

И тогда ты уже не соблазнишься, где бы ты ни был. Можешь жить хоть в Бухаресте. Можешь жить на Каля Викторией63. Только знай, как управлять собой. Вот так вот. А если нет, то хоть в пустыню уйди, диавол и туда придёт за тобой! Ты будешь ехать на поезде целые сутки, а он в мгновение ока будет тут как тут.

Себялюбие

Сидело тут у меня на днях человек 200–300, и мне захотелось посмотреть, что же они понимают. Я забываю, что врач велел мне говорить только час в день, и говорю им:

– Люди добрые, а какой грех на свете самый большой?

Один сказал, что аборт, другой – что гордыня, третий – грех против Духа Святого. Ну, каждый как понимал. Но никто не сказал правильно. И я им сказал:

– Источником всего зла и всех грехов и корнем всех зол является себялюбие!

Но они не знали, что такое себялюбие.

Себялюбие – это неразумная любовь к своему телу, и это самая тяжкая и самая тонкая из всех страстей, порабощающих естество человеческое. Поэтому, зная об этом, Создатель наш Бог советует нам, говоря: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф. 16, 24).

Этот грех люди называют также эгоизмом, или «своим я», другие – самоутождением, а святой Максим Исповедник называет себялюбие «неразумной любовью к телу»64.

Ты можешь заботиться о своём теле, питать его, одевать, покоить, но не делай других дел, злых, которые оно диктует тебе, иначе попадёшь на дно адово. Поэтому Спаситель, сказав, чтобы мы следовали за Ним, поставил такое условие: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя.

Отвержение себя – самая великая добродетель, ведущая человека к святости и вводящая в рай. Давайте покажу вам (у вас ведь ещё молочные зубы разумения), как действует себялюбие.

Голос Божий в человеке – это его совесть. Совесть говорит тебе: «Почитай Псалтирь, помолись по часослову, прочти молебен Матери Божией, делай поклоны земные и поясные». А себялюбие отвечает: «Я ведь сегодня работал, я устал», – и ты крестишься и ложишься спать.

С вами не бывало такого? Думаете, я что, упрекаю вас? Нет, я просто напоминаю вам, что с вами было!

Совесть говорит тебе: «Ой, сегодня понедельник, не ешь скоромного!» – ведь мы должны поститься на день больше, чем евреи, ибо Спаситель сказал: если праведность ваша не превзойдёт праведности книжников и фарисеев... (Мф. 5, 20), хвалящихся тем, что постятся по два дня в неделю: благодарю Тебя, Боже, что я не таков, как прочие люди: пощусь два раза в неделю (ср.: Лк. 18, 11–12).

Еврейский пост – это понедельник и четверг: в понедельник Моисей ушёл на гору Синай и постился сорок дней, а в четверг спустился со скрижалями Закона. Мы постимся в понедельник ради здоровья и ради того, чтобы нас хранили Ангелы, это очень полезно. А в среду – в память о предательстве Господа, в пятницу же постимся в честь страшных и спасительных Страстей Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.

И помысл говорит тебе: «Попостись сегодня! Не ешь мяса, не ешь сыра, не ешь молока; самое большее – сделай себе разрешение на елей, а то и без него обойдись». А эта наша туша возражает: «Эй, женщина, что ты там про пост заговорила? А ну-ка зарежь цыпленка! Пожарь омлетик!»

С вами не бывало такого? В понедельник вы не ели скоромного? Что, думаете, я не знаю? Хоть вы и не говорили мне об этом. Если ты поел скоромного в понедельник, а тем более в среду или пятницу, тебе уже нельзя причащаться. Посмотри об этом в «Каноническом праве».

Совесть говорит тебе: «Человече, вот горемыка протягивает тебе руку. Подай ему!» Может, у тебя и есть что подать ему хоть немного, но себялюбие возражает: «Раздавать деньги всем этим оборванцам? Пусть идут поработают! » – и ты не подаёшь ему. А это радость бесам! Надо хоть немного утешить его, подать ему, ведь Евангелие учит: просящему у тебя дай (Мф. 5, 42). А ты со своим себялюбием возражаешь: «Да ладно, у меня ведь дети, жена, мне есть кому подать!» – и не подаёшь ему.

Совесть говорит тебе: «Вот бедняк живёт в селе! Дом его того и гляди обрушится ему на голову! У него много детей! Иди привези ему воз дровишек! Иди отнеси ему рулон толя65, купи и отдай ему, ведь у него же крыша течёт! Или иди и сам помоги ему! » Ангел так говорит тебе, а себялюбие возражает: «Ну да! Стану я ремонтировать ему дом! Крыть его! У меня своих дел по горло!» – и не делаешь. Ты видишь, Ангел подсказывает тебе, а диавол не пускает. Это себялюбие!

Совесть говорит тебе: «Постою-ка я час на молитве вечером, утром, положу чётку поясных поклонов или несколько земных; прочту акафист, одну кафизму из Псалтири. Хотя бы это». А себялюбие возражает: «Нет! Лягу спать!» А если бы шёл фильм по телевизору, или шла игра в карты, или были танцы, ты был бы там! На радость бесам! Туда ты пойдёшь, чтобы увидеть все эти мерзости, все эти дела диавола.

Вот как себялюбие бывает матерью, и корнем, и источником всех грехов. Назову вам хотя бы нескольких дщерей себялюбия. Из себялюбия рождаются: саможаление, самопревозношение, самоуважение, самоуверенность, полагание на себя, самонадеянность, высокомерие, дерзость и нечувствие, которое есть смерть ума и смерть души прежде смерти тела.

Из себялюбия рождаются: злословие, клевета, ложь, шутки, смех, насмешки, пустословие, осуждение.

Из себялюбия рождаются: гордость, надмение, высокомерие, ненависть, зависть66, злоба, злопамятство, мстительность, чревоугодие, объядение, тайноядение, питьё сверх меры, многоспание, помрачение ума и пьянство.

Из себялюбия рождаются: грехи зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием, воображением, зазнайство, двуличие, соперничество, упрямство, обидчивость, насмешливость, амбициозность, лживость, жестокость, бесчеловечность, богохульство, внезапная ярость, льстивость, страстность, наглость, нетерпеливость, властолюбивость, желание начальствовать над другими [любоначалие], притворство, заносчивость, неблагоговейность, нераскаянность, невнимание, нерешительность, трата времени, блуждание помысла, злобность, акедия, то есть слабоволие.

Из себялюбия рождаются: деньголюбие, любовь к удовольствиям, любовь к богатству, любовь к стяжаниям, славолюбие.

Из себялюбия рождаются: уныние, тоска, отчаяние, боязливость, малодушие, сомнение, опрометчивость, нетерпимость, нерассудительность, любопытство. И это ещё не вся свита мрака, а если начать перечислять вам всё, что рождается из себялюбия, то я продолжал бы до полуночи.

И в монастыре мы тоже не можем сказать, что не согрешаем, поскольку всегда грешим пред Богом себялюбием, только не знаем, как оно нас порабощает. Вот почему Спаситель первым условием следования Ему назвал следующее: прежде всего отказаться от себя, то есть от страстей, упомянутых выше.

Поэтому если себялюбие – источник всех зол, то отречение от себя – корень всех добродетелей. Из самоотречения проистекают другие добродетели, которые противятся себялюбию и умерщвляют его, например: отвержение себя, уединение, самопознание, совершенное неверие себе, противление себе, ненависть к себе и, наконец, любовь и воздержание.

А такие вершины зла, рождающиеся из себялюбия, как тщеславие и гордость, мы отгоняем добродетелью, совершаемой втайне. Гордыню же сокрушаем, когда все свои успехи приписываем Богу.

Дорогие мои братья и сёстры, я сказал вам это, но прошу вас, не забудьте и того, что скажу вам сейчас. Имейте многое, многое дерзновение на милость Пресвятой Богородицы, не забывайте читать Ей акафист каждое утро, а вечером – канон.67

Умную же молитву всегда имейте с собой: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного (грешную)». И к Матери Божией: «Пресвятая Богородице, помилуй нас и помоги нам». И к Ангелу хранителю так же. Если вы не читаете канон ему, то положите хоть десять земных поклонов вечером или утром и скажите так: «Святый Ангеле, хранителю жизни моей, моли Христа Бога о мне, грешном!» Ведь он всегда возле нас и всегда огорчается, видя, что мы совершаем грехи, и всегда радуется, видя, что молимся Богу и исправляем свою жизнь, чтобы быть людьми действительно верующими, имеющими страх Божий.

Добрый совет

Не имеющие окормления падают, как листья, и: спасение состоит во многом совете, говорит Священное Писание (ср.: Притч. 11, 14). Всегда, когда хотим сделать что-нибудь, будем сначала спрашивать. Разве отправляясь в путь, которого не знаем, мы не спрашиваем? «А если я поверну налево или направо, я не заблужусь? Куда мне идти?» – и человек не сбивается с пути, потому что спрашивает. Тем более в делах духовных.

Святой Ефрем Сирин говорит: «Из семи деланий монаха и христианина последним является и такое: спрашивать искусных мужей, если не знает, чтобы, приняв одно за другое, не впасть в заблуждение».1 Поэтому ему хорошо будет в случае недоумений спрашивать. Если он будет спрашивать, не ошибётся.

И знайте ещё одно. Куда бы вы ни шли, имейте Бога перед глазами своими. Ведь Бог присутствует не только здесь. Он и у вас дома, и на рынке, и в Бухаресте, и в Африке, и в Азии, и на луне, и на звёздах, всюду Он есть. Во всём. Ибо Он говорит: Я наполняющий небо и землю и преисподнюю (ср.: Иер. 23, 24).

Нет такого места, где бы Его не было. Святой Макарий Великий доходит до того, что говорит: «Бог есть и в бесах, и в сатане!»68. Но как же Он есть в бесах, говорят некоторые, если сатана против Бога? Да, есть. Ведь если бы Бога в них не было, сколько бы зла они натворили!

Бог присутствует в них Своей вседержительной силой, являющейся одним из Его свойств, чтобы держать их в узде, как злую собаку, и они не чинили людям столько зла, сколько хотели бы. Они и в свиней не могли войти, поскольку удерживались вседержительной силой Божией (см.: Мф. 8, 31). Ибо сила бесовская ограничена силой Божества. Ведь говорится у Исаии, что Всесильный борется с сильным (см.: Ис. 10, 13). Есть у него [сатаны] сила, но он не всесилен, поскольку Бог держит его в узде!

Вся сила бесовская оцеплена вокруг, ограждена силой Божественной. Ведь в противном случае ты видел, когда Бог позволил ему искушать Иова, что он натворил в течение одного какого-то часа? Сжёг его стада, всё уничтожил и умертвил детей! У сатаны много силы, если Бог попускает ему.

* * *

К святому Серафиму Саровскому пришёл однажды большой барин, Мотовилов. А святой Серафим давно рассказывал ему об умной молитве, – святой ведь обладал этой молитвой в высокой степени, молитвой сердца, высшей на свете молитвой, – чтобы научить этого человека молиться не устами, а сердцем Богу. И Мотовилов просил его дать ему этот дар:

– Дай, батюшка, и мне научиться молитве ума и сердца!

И отвечал ему святой:

– Слишком рано тебе, ты же возгордишься! Тебе сначала нужно стяжать действие Духа Святого.

– А как мы можем стяжать это действие в себе?

– Холодность веры нашей в Господа нашего Иисуса Христа является причиной того, что мы почти совсем отошли от истинно христианской жизни. Нам кажутся странными некоторые слова Священного Писания, например, когда говорится, что Адам видел Бога в раю (см.: Быт. 3). И всё же это непонимание является следствием нашего отдаления от изначального смысла христианства. Мня себя образованными, мы погрузились в такой мрак неведения, что стали считать невозможными такие вещи, которые в древности были для людей естественными. Например, явление Бога людям.

Когда Бог явился Моисею на горе Синай, иудеи не могли смотреть на его лицо – таким светозарным оно было. Когда Господь преобразился на горе Фавор и лицо Его просияло как солнце, а одежды стали белыми как свет, тогда ученики пали лицами своими на землю (см.: Мф. 17, 2–6). Так является благодать Пресвятого Духа всем делающимся достойным этого.

Святой Серафим Саровский, видя рвение Мотовилова, сказал:

– Чадо, а ну подойди сюда! Положи свои руки мне на плечи! Смотри прямо на меня!

И тут святой дунул на него:

– Что ты теперь чувствуешь?

– Батюшка, я не могу на тебя смотреть, ибо из глаз твоей святости брызжут молнии света! Твоё лицо жжёт сильнее солнца, и у меня болят глаза!

– Таким и я вижу тебя теперь, потому что нас обоих осенил Дух Божий.

Дух Святой передался от одного другому. Представьте себе лицо человека, говорящего посреди солнца. Ты видишь движение его уст, выражение глаз; слышишь голос, а вместо тела видишь сияющий свет, свет ослепляющий. Может ли кто-нибудь представить себе это состояние?

– Как ты себя чувствуешь теперь? – спросил он Мотовилова.

– Я чувствую в душе покой и мир, и мир этот я не могу выразить словами.

– Мир, который ты чувствуешь, это тот мир, о котором Господь говорит Своим ученикам: мир Мой даю вам! Не так, как мир даёт, Я даю вам (Ин. 14, 27), – и святой спросил его: – Что ты ещё чувствуешь?

– Сладость необыкновенную!

– Это та сладость, о которой Божественное Писание говорит: и потоком сладости напоиши я (Пс. 35, 9). В этой сладости сердца наши словно тают, и блаженство, переполняющее нас теперь, кто может выразить? Что ты ещё чувствуешь?

– Чувствую несказанную радость в сердце!

– Когда Дух Божий всецело берёт верх над нашим существом, тогда душа переполняется радостью бескрайней. А теперь что ты чувствуешь?

– Теплоту необыкновенную.

Они находились в лесу, и кругом шёл снег, а они чувствовали такую жару, как в бане. Это та теплота, о которой Бог учит нас просить в молитве: «Согрей мя, Господи, теплотою Духа Твоего Святаго». Теперь мы понимаем, как пустынники обитают в горах и лесах и не боятся лютой зимней стужи: ведь их покрывает Божественная благодать.

Дух Святой – это Третье Лицо Божества, к Нему мы обращаемся в молитве «Царю Небесный...», а в 50-м псалме, где говорится: «Духа Твоего Святаго не отыми от мене», мы молимся Господу нашему Иисусу Христу, чтобы Он не отнял у нас благодать Духа Святого из-за наших грехов.

Эта благодать имеется у человека со Святого Крещения, но он оскорбляет её своими грехами, и она отходит. Он мог бы иметь её до самой кончины, но своими грехами отталкивает её от себя. Святой апостол Павел говорит: не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления (Еф. 4, 30)!

Только грехи отдаляют Духа Святого от человека. Этот Дух человек получает в Крещении. Но поскольку он осквернился грехами и беззакониями, Дух уходит. И вот как тяжело Его потом стяжать!

Затем святой Серафим говорит своему ученику:

– Имей в виду: я дал тебе Духа Сего, и отныне сердце твоё не перестанет молиться.

И Мотовилов почувствовал, что он молится сердцем. Он совершал молитву «Господи Иисусе...»69 непрестанно. Даже когда он спал, сердце его молилось. Здесь имеет место то, о чём сказано в Библии, в Песни песней: я сплю, а сердце моё бдит (ср.: Песн. 5, 2)!

И он молился сердцем и стяжал великое утешение. Но вот однажды говорит он святому Серафиму:

– Батюшка, диавол больше не имеет никакой власти надо мною!

Окружаемый и осеняемый благодатью Божией, он не знал искушений.

– Не говори так, брат! – сказал ему святой Серафим. – Это гордыня! Знай, что диавол был Ангелом, и не просто Ангелом, но Херувимом, как сказано у Иезекииля: ты был помазанным Херувимом и ходил среди искрящихся камней небесных (ср.: Иез. 28, 14).

Так вот, если бы Бог дал ему волю, то он одним своим когтем перевернул бы всю землю. Ты не видишь, что говорится у Иова? Он кипятит пучину, как котёл (Иов. 41, 23), и кто опишет всеоружие силы его? Он обладает огромной силой, но сила его ограничена силой Божества, ибо Бог держит его в руках, чтобы он не мог совершить зла больше, чем дозволяет Бог. Как говорит апостол Павел, верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и помощь (ср.: 1Кор. 10, 13).

Итак, не говори, что у диавола нет силы! Есть, но Бог не позволяет ему делать столько зла человеку, сколько он хочет. Ведь если бы Бог дал ему волю, то ты бы увидел, что он натворил! Ты видел у Иова, что он сделал всего за какой-то час?

Поэтому не будем молиться: «Боже, пошли мне дар чудотворений! » – или ещё чего-нибудь. А будем говорить: «Боже, даруй мне прощение грехов, дай мне смирение, терпение, даруй мне страх Твой, подай сугубое терпение в скорбях, чтобы я благодарил Тебя за всё! » Этого будем просить, а не великих даров. Ведь если человек получит великие дары прежде времени, они ввергнут его в гордыню. Это как если бы ты дал малому ребёнку огромную драгоценность, что-нибудь очень дорогое: он не умеет ценить этого и бросает. Человек потому очень медленно и стяжает Духа Святого, что не умеет ценить Его.

Однако будем довольны нашей немощью. Вот так-то. У Бога лучше смиренный грешник, чем гордый праведник. Ты видел, как молился фарисей в храме? Евангелие описывает нам это. Фарисей не хвастал, он говорил сущую правду, но он гордился своими добрыми делами:

Благодарю Тебя, Боже, что я не таков, как прочие люди. Пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю... – И мало ему того, что он гордился и расписывал свои добрые дела, так он ещё и осуждает: – Я не как этот мытарь, как этот сборщик податей, стоящий у дверей (ср.: Лк. 18, 11–12).

Мытарь, стоя в храме, слышал, как тот позорит его перед людьми, и зная, что действительно совершил много несправедливостей, бил себя в грудь, говоря: Боже! будь милостив ко мне, грешнику! (ст. 13).

Аминь говорю вам, что мытарь вернулся из церкви более оправданным и обогнал фарисея.

Здесь показано, что гордый праведник погибает, а смиренный грешник спасается. Что говорит святой Ефрем Сирин? «Сделай себе две колесницы, о человек! Запряги в одну праведность с гордостью, а во вторую смирение с грехом, и увидишь, смирение с грехом скорее прибегут в Царство Небесное, чем добродетель с гордыней».70 Гордый падает, а смиренный возносится. Да, смирихся, и спасе мя (Пс. 114, 5)!

Сегодня, когда монахи уже не живут в пустыне и всё больше верующих приходит в монастырь, чтобы помолиться, духовно утешиться и услышать слово назидания, соединим безмолвие с евангельской любовью. Будем хранить и то и другое, чтобы они не противоречили друг другу. Однако будем делать это с великой осторожностью и смирением.

Самое лучшее для нас сегодня, как и всегда, – не оставлять своего чина молитвы, молчания, послушания, воздержания чувств, чистоты и нищеты любви Христовой ради. Всё это помогает нам избавляться от страстей и спасаться, взращивает нас духовно и делает достойными Святых Таин и полезными для верующих, приходящих в монастыри.

Итак, молодым монахам, новоначальным, пустыннолюбцам, схимникам и монахам пожилым подобает избирать скорее молчание, послушание, храм, келью и уединение. А духовники, монахи, поставленные утешать мирян, священнослужители, ведущие высокую жизнь и имеющие дар слова, должны предстоять перед верующими со всей любовью, выслушивать их скорби, давать советы, молиться о них и утешать духовно. Ведь в этом и заключается роль монастырей, и только так мы смогли сохранить в чистоте нашу веру в Бога и единство народа. Так делали отцы наши. Только молитва, храм и послушание да не будут позабыты нами, и Бог любви всегда с нами будет.

Но у сатаны имеется обыкновение тех, кто предстоит перед мирянами, бороть более тяжкими искушениями, чем остальных монахов, поскольку у них нет достаточного времени на молитву и должного уединения; особенно бороть их рассеянностью ума, блудными помыслами, тщеславием, чревообъядением и сребролюбием. И если они не исповедуются как можно чище и чаще, если не внимают себе и услаждаются злыми помыслами, то с лёгкостью впадают в смертные грехи. Именно поэтому от предстоящих перед верующими требуется великое попечение о том, чтобы не стать любителями похвал, удовольствий, яств, стяжаний, ибо многие пастыри душ пали и были осуждены по этим причинам.

Святой апостол Павел, зная, какая непоколебимость необходима проповедующему другим слово Божие, говорит о себе: во все дни я усмиряю и порабощаю тело моё, дабы, проповедуя другим, самому не впасть в искушение (1Кор. 9, 27). Он изнурял тело своё постом, ночными бдениями, рукоделием и молитвой, чтобы не пасть и не ввести в соблазн обратившихся ко Христу.

Также и Моисей сначала молился, а потом уже учил народ. Бог повелел Моисею, как семисвещному светильнику, быть цельным, отчеканенным71, чтобы показать нам, что желающий стать светом для других должен быть совершенным и испытанным ударами молота искушений. Только таким образом учащий других сможет и искушаемым помочь (Евр. 2, 18), как говорит святой апостол Павел.

Как читать священное писание

Кто хочет спастись, тот да шествует с вопросом. Если первокласснику начать преподавать академические дисциплины, то что он знает? Он только учит первые слова: «Мама мыла раму» и т. д. Он едва только учится выводить палочки и закорючки – «а», «б», «в», и если ты начнёшь говорить ему о высших материях, то он ничего не поймёт. То же самое и с Священным Писанием. Если я начну сейчас говорить о глубинных вещах в Священном Писании, то вы все уснёте или уйдёте отсюда. Я надоем вам, потому что подаю вам слишком твёрдую пищу.

Вы не слышите, что говорит апостол Павел? «Пока вы были младенцами в Господе нашем Иисусе Христе, я питал вас словесным молоком Евангелия, ибо вы не в силах были есть твёрдую пищу» (см.: 1Кор. 3, 1–2). Так случается в Писании. Есть слова твёрдые и пища твёрдая в Писании, для совершенных, а не для простого деревенского мужика. Если я грудному младенцу, сосущему материнскую грудь, дам мяса, то я накормлю его или убью? Убью. А почему? Потому что у него зубы молочные, мягкие. То же самое случается и с теми, кто лезет в Священное Писание, имея молочные зубы разумения. Потому и говорит святой Григорий Нисский: «Не разгрызайте костей Писания, имея молочные зубы разумения, чтобы вам не погибнуть»72.

Поэтому Священное Писание таково, как если бы ты шёл по полю и набрёл на колодец с привязанной к нему бадьёй. И если тебе хочется пить, то ты же не станешь выпивать весь колодец, когда тебе хочется пить? А что ты станешь делать?

Ты опустишь бадью в колодец, наполнишь её водой, поднимешь вверх, из бадьи отольёшь себе в ведро, а из ведра зачерпнёшь кружкой. И уже из кружки пьёшь себе, сколько душе угодно, – и таким образом и колодец остаётся чистым, и ты утолил жажду.

Так же поступай и с чтением Священного Писания. Отсюда ведь и пошли секты – потому что все полезли в Священное Писание, кому как вздумается. Священное Писание ведь очень глубоко, и кто его читает без разъясняющего и не зная, как его толкуют святые отцы, тот губит себя. Но виной тому не Священное Писание (ведь вода – это слово Божие), виной тому человек, лезущий в Священное Писание неподготовленным и не имеющим разумения.

Не следуйте за сектантами, извращающими смысл Писания, потому что погубите себя. Слышишь, что говорит святой апостол Пётр о писаниях святого апостола Павла? Во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутверждённые, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания (2Пет. 3, 16).

Приведу вам пример: и навел ecu на море кони Твоя, смущающыя воды многи (Авв. 3, 15). Ты думаешь, что речь тут идёт о море, конях и водах. На самом же деле море – это весь мир, кони – это апостолы, которые обошли весь мир, чтобы проповедать слово Божие, а воды – все народы языческие, которые были взволнованы проповедью Евангелия и разрушением идольских капищ. Вот как читается в Священном Писании, и как понимаем мы.

Не может малое дитя знать высших материй. Так и человек простой, деревенский. Ты идёшь и показываешь ему там: «Не поклоняйся иконам, ибо это идол». А что общего между идолом и святыми иконами? Во второй заповеди Десятисловия говорится: не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу, и что в водах ниже земли, не поклоняйся им и не служи им (Втор. 5, 8 – 9). Вторая заповедь. А открой-ка чуточку пораньше, в Бытии или Исходе, и тебе будет сказано там, что Бог повелел Моисею построить скинию спасения из дерева ситгим, и соорудить ковчег Завета Божия, и обложить его чистым золотом, и установить над ним двух Херувимов, и изготовить завесу перед святыней из кручёного виссона с Херувимами, вышитыми на ней, и так далее (см.: Исх. 25 – 26).

Посмотри, там, в Десятисловии, Бог говорит, чтобы ты не творил изображения, а здесь – чтобы ты сделал изображение: и сделай из золота двух Херувимов, чеканной работы сделай их; и Херувимов сделай на них (на покрывалах) искусною работою (Исх. 25, 11; 26, 1). И сделал (Соломон) в давире двух Херувимов из масличного дерева, вышиною в десять локтей (3Цар. 6, 23). Это же иконы, разве нет?

Вот, казалось бы, Бог говорит там, чтобы ты не делал икон, а здесь говорит, чтобы делал. И сектант ведёт тебя, не знающего этого, и показывает тебе только то место, а это тебе не показывает. А ведь тоже Сам Бог сказал ему (Моисею), чтобы он делал иконы. Но сектант не дурак, чтобы показать тебе и то оружие, что направлено против него.

Поэтому я и говорю вам, чтобы вы держались священника и Церкви! Святой и божественный отец Ефрем Сирин говорит так: «Если мы будем читать Священное Писание и дойдём до места, которое нам непонятно, то не станем толковать его по своему разумению и говорить, будто это место крамольное или неправильное. Скажи этому бесу пытливости, ведущему тебя в ересь и сектантство: «Послушай-ка, диавол! Что ты говоришь мне, будто здесь в Священном Писании есть что-то неправильное? Я слышал Духа Святого, говорящего так: верен Господь во всех словесех Своих и преподобен во всех делех Своих (Пс. 144, 13)”"73.

Итак, ясно, что Бог верен во всех словах Своих. Если сектант будет перед тобой подвергать сомнению какое-нибудь место в Писании, ты скажи этому демону: «Послушай-ка, диавол! – говори ему в уме. – Я слышал Духа Святого, говорящего так: словеса Господня словеса чиста, сребро разжжено, искушено земли, очищено седмерицею (Пс. 11, 7). Ты слышал словеса Господни? Они словеса чистые, они серебро, огнём очищенное и испытанное семикратно».

Итак, с этим всё ясно! Вот это я и хотел сказать вам, потому что вы сталкиваетесь с сектантами. У вас есть пастыри, у вас там есть церковь ваша историческая многовековая. Нашей Церкви две тысячи лет, а эти секты знаете, как появились? Они как грибы после дождя, как плевелы среди пшеницы. Это бурьяны, выросшие под стенами Церкви. Это те, о ком Спаситель говорит в Евангелии: в последние времена появятся многие лжепророки и многих прельстят (ср.: Мф. 24, 5). Сектанты искажают истину Писания и переиначивают смысл Писания, как им вздумается, они и сами заблуждаются, и вводят в заблуждение тех, кто их слушает.

Итак, вот что было целью моего сегодняшнего слова – чтобы вы не давали веры словам сектантов, как говорит святой Иоанн Евангелист: чада, не всякому духу верьте, но испытывайте духов, ибо не все духи от Бога (1Ин. 4,1). Кто учит тебя не поклоняться святым иконам, или не слушать священника, или не ходить в храм, или не осенять себя Святым Крестом, или не почитать святых мощей, или не почитать воскресенье74, или станет учить тебя ещё чему-нибудь плохому – беги от такого, ибо он запечатлён антихристом.

Молитва о мире

То и дело слышишь, что кто-то голосует за мир, что собирают подписи за мир. Из радиоприёмников звучит: «Мы боремся за жизнь, за мир, за права человека», – и так далее. «Мы!» А как же мы боремся без Того, Кто создал небо и землю? Ты думаешь, если поставишь свою подпись за мир, то и будет мир? Да, Богу это угодно, эта мирная политика, но пусть это будет от души!

Был я в Слатине настоятелем, это большой монастырь. Однажды приехали туда крупные инженеры-археологи, они были на своих машинах, и у них имелись эти радиоаппараты. И как раз в это время беседовал Патриарх России Алексий I, Царство ему Небесное, с кем-то, и говорили они только о мире. И инженеры те сказали:

– Слышишь, батюшка, знай, теперь всё будет хорошо, раз и большие люди заговорили о мире!

– Господин, да ты совсем ещё ребёнок!

– А как же, батюшка, ведь они говорят во имя мира?

– Слово «мир» – самое сильное политическое оружие. Но не когда мы говорим о мире, а когда молимся о мире, вот когда это угодно Богу. Ведь Богу приятно, что мы хотим мира. Ты видел, когда Он явился ученикам, что Он сказал? Мир вам (Ин. 20, 19, 21). Он дважды сказал им это. Мир Мой даю вам, мир оставляю вам (ср.: Ин. 14, 27).

Что значит двоякий мир? Чтобы человек был умиротворён, чтобы он был доволен. А затем, чтобы у него был мир с соседями. Чтобы у него не было обид на других.

Эта политика мира угодна Богу, это хорошо, лишь бы мы молились Богу и были искренними. Чтобы мы говорили это от души! Слышишь, что говорит пророк Иеремия? Говорят: «мир! мир!», а мира нет (ср.: Иер. 6, 14). Также и пророк Иезекииль: они вводят народ Мой в заблуждение, говоря: «мир», тогда как нет мира (Иез. 13, 10).

Апостол Павел что говорит? Когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут (1Фес. 5, 3).

Да, братия! А Церковь наша Православная, в которой сотни миллионов верующих, две тысячи лет молится о мире. Разве вы не слышите, что ни Литургия, ни вечерня, ни утреня не начинается иначе, как со слова «мир»: «Миром Господу помолимся!», «О свышнем мире и спасении душ наших Господу помолимся!», «О мире всего мира, благостоянии святых Божиих церквей и соединении всех Господу помолимся»! На малой ектении мы взываем: «Паки и паки миром Господу помолимся!» И в конце тоже говорится: «С миром изыдем!»

Видишь, Церковь искренне молится Богу, ведь мир – это великий дар, не только для внешнего народа, но и для храмов и душ человеческих! Когда вокруг мир, ты спокоен за своё здоровье, за свою жизнь, за всё. А когда начинаются волнения, раздоры, война, ты уже не знаешь, что из этого выйдет.

Так что то, о чём мы говорили сегодня, – это великое и прекрасное дело. Да помогут Преблагий Бог и Пречистая Его Матерь, чтобы эта землица наша, Румыния, маленькая страна, не нужно ей ничего ни у кого отбирать, но пусть и другой не отнимает у нас ничего. «Не нужно мне ничего у тебя брать, и ты у меня не отнимай! Я хочу жить мирно в своей стране, в своём доме, а ты – у себя в своей стране! Если у тебя есть что-нибудь лишнее, отдай мне, и я отдам тебе то, что у меня есть!» Вот это прекрасно!

Почему Бог не захотел, чтобы у нас росли апельсины, инжир, лимоны, грейпфруты, бананы, маслины? Почему? Ведь растут же они в Африке и Азии. Чтобы мы им, посредством экспорта, отдавали брынзу, пшеницу, ведь у них там нет та

ких полей, как у нас, чтобы она урождалась! Будем отдавать им то, что им нужно.

Почему Бог создал два вида пшеницы ? Белую пшеницу для китайцев, для Азии, то есть рис, и желтую пшеницу для Европы и Америки. Рис – это пшеница Азии, и два миллиарда человек питаются рисом. Это вторая пшеница.

Что ты думаешь, если это языческие народы, то Бог уже и не печётся о них? Боже упаси! Разве Церковь не поёт? Вы не слышали? Даяй пищу всякой плоти: яко в век милость Его (Пс. 135,25).

Кто даёт пищу пчёлам, и мухам, и лягушкам, и рыбам, и птицам, и орлам, и львам, и волкам – всей живности, летающей по небу и плавающей в водах? Кто её питает? Отец Небесный! Ибо сказано у Екклезиаста, что всё сотворил Бог прекрасным (см.: Еккл. 3, 11) и ничего не создал таким, чтобы Ему ненавидеть это, но чтобы всё любить и обо всём печься.

Ты видел? Бог – это безграничный океан любви, обнимающий все Свои творения! О каждой твари Он заботится! Ты не видел, что говорится в Псалтири? Дающему скотом пищу их, и птенцом врановым призывающим Его (Пс. 146, 9).

Слово на погребение отца Каллиопия (Апетри),

май 1978 года

На небесах один только свет, одна только радость, только пение, только утешение, только вечность, только наслаждение и всё, что можно пожелать для разумных существ. А здесь, на земле, мир переменчивый. Здесь молодость перемешана со старостью, бедность с богатством, радость с печалью, жизнь со смертью, и всё, что ни возьми, всё мы находим перемешанным. А в преисподнем мире одна только скорбь, одна только мука, только страдания, только слёзы, только боль, только печаль.

Пресвятой и Преблагой Бог наш, изволивший благословить роду человеческому умножаться на этой земле, за грехопадение первых праотцов наших изгнавший человека сюда, в эту долину плача и испытаний, в это место искушения и приготовления к вечности, не оставил нас под первым осуждением. Он послал Нового Адама, Христа. С Его Кровию, пролитой на Кресте, пришло утешение и спасение роду нашему. Падение произошло через одного человека, а через другого, через Человеко-Бога, пришло спасение роду человеческому.

Теперь надежда спасения нашего тверда, когда мы вспоминаем слово Спасителя: верующий в Меня, если и умрёт, оживёт (Ин. 11, 25). Потому и возлюбленный брат наш протосингел75 Каллиопий, крещёный во имя Пресвятой Троицы – Отца, Сына и Духа Святого, твёрдо веривший во Христа Бога и Спаса нашего, принявший и второе крещение, духовное, – то есть монашество, а сверх всего и хиротонию, уповаем на неизреченную силу и безмерную милость Божию, преселился теперь от смерти в жизнь.

Если бы наша жизнь была длиной всего в одну минуту, и тогда мы не могли бы не грешить Богу, поскольку в беззакониях мы зачаты и в грехах родились (см.: Пс. 50, 7), или, как говорит божественный Иов: кто родится чистым от нечистого? (Иов. 14, 4). Все мы унаследовали грех от первого человека, и всё, что рождается от плоти, плоть есть, а плоть и кровь не могут унаследовать Царства Небесного (см.: Ин. 3, 6; 1Кор. 15, 50), если бы у нас не было рождения водою и Духом, которого удостоились все мы, слушающие это слово.

У возлюбленного брата нашего Каллиопия, – я ведь по недостоинству своему был для него настоятелем и духовником, и он вырос возле нас, в нашей [монашеской] семье, перешёл вместе со мной в другое братство, в монастырь Слатина, – у него я заметил три великие добродетели.

Прежде всего (как духовник я знаю тайну его жизни) он усиленно старался проводить жизнь чистую, по обету, данному им перед Божественным алтарём. Всю жизнь он держался этого подвига, был строгим к себе в посте, воздержании, бдении, молитве, слезах, чтобы не нарушить монашеского обета, зная, что обещался он не человеку, а Богу, испытующему сердца и утробы.

Второй добродетелью, известной мне, а может, и другим, было его милосердие. Много нищих плакало по нему, когда он отошёл от настоятельства76, многие вдовы говорили мне, что получали от него помощь. Я знал его как человека милосердного и очень щедрого. Никто из просящих не уходил от него грустным.

А третьей его добродетелью было священное и тяжкое иго страдания. Ибо он нёс бремя болезни до самой смерти: без малого 20 лет страдала душа его в болезни, но дух веселился. Ведь печаль по Богу, как говорит великий апостол Павел, соделывает покаяние и спасение (ср.: 2Кор. 7, 10).

Он терпел до последнего своего вздоха, трижды мы соборовали его, причащали и прочли над ним несколько разрешительных молитв. Он мучился, неся крест страдания. Наилучшим основанием полагать, что ему стало легче, – а мы верим в милость Божию, что он спасся,– стало то, что он пронёс крест своего страдания до конца.

Святой божественный Максим Исповедник говорит: «Как огонь очищает железо от ржавчины, так болезнь очищает человека от греха»77. Если даже он и погрешил в чём как человек, то его страдание в продолжение стольких лет, и скорбь, и боль внутренняя и внешняя очистили его, и теперь он преселяется в покой. Теперь, по слову Спасителя, он идёт ко Христу, чтобы получить утешение и отдохновение (см.: Мф. 11, 28) после борьбы, которую вёл в этой жизни с тремя врагами нашего спасения: миром, плотью и диаволом.

Возлюбленные мои братия, да разве брат наш протосингел Каллиопий, когда явится по зову великой судной трубы, придёт таким, каким мы видим его теперь? Разве он придёт вот таким, бледным, с изнурённым болезнью телом, почти не сохранившим былого своего вида и лишённым жизни? Нет, братия мои! Послушайте божественного и великого апостола Павла, эти уста Христовы и этот сосуд избранный, что он нам говорит. Он очень чётко указывает на четыре свойства наших тел после грядущего воскресения. Что же он говорит?

Сеется в тлении, восстаёт в нетлении (1Кор. 15, 42). Не встанет больше монах наш в этом бренном теле! Боже упаси! Тела праведников после воскресения уже нельзя будет рассечь мечом, ни умертвить оружием, не страшно им уже тление, не обезображивают их старость, болезнь, немощь, абсолютно. Они восстают в нетлении.

И ещё говорит великий апостол Павел: сеется в немощи, восстаёт в силе (ст. 43). Слышишь, какую силу имеет тело праведника в день Суда? Спросим об этом у великого Василия. Одним только прещением своим он может сотрясти весь мир, как яблоню; может победить несметные войска; может сдвинуть с места горы; может войти сквозь запертые двери; может совершить любое чудо, поскольку восстают тела в силе, а не в немощи. Вот какую силу даёт Бог тем, кто послужил Ему.

Ещё говорит великий апостол Павел: сеется тело душевное, восстаёт тело духовное (ст. 44). Вот что говорят божественные отцы: наши тела после воскресения будут такими тонкими и такими духовными, что в мгновение ока достигнут небес, в мгновение ока достигнут ада, земли, концов мира и вообще куда угодно. С такой быстротой они будут передвигаться, как указывает на это и божественный пророк Иезекииль, говоря: «Побегут, Господи, поспешно и быстрее молнии обратятся души к Тебе».

Нет уже расстояний для тел духовных. Нет тяготения. Напротив, есть великая лёгкость, великая духовность и великая тонкость. Как молния, и быстрее молнии, мчатся эти тела духовные, подобно Ангелам Божиим, как учит нас Спаситель, что на Суде уже не женятся, ни замуж не выходят, но все пребывают как Ангелы Божии (см.: Мф. 22, 30).

И ещё сказал великий апостол Павел: сеется в уничижении, восстаёт в славе (1Кор. 15, 43). Ведь что такое человек? Комок земли, пища червей, ничто, тень на земле, сон и цветок. Но уже не такими восстают на Праведном Суде! А какими? Послушай сначала Христа, Который говорит: праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца Моего (ср.: Мф. 13, 43).

А теперь представьте себе, что мы, несколько умов, стоим здесь и рядом с этим солнцем – при том что это происходит в самый полдень и нет облаков – ты увидишь ещё одно солнце, а затем ещё одно, и ещё сто, и ещё тысячу, и ещё десять тысяч солнц. Какой страх был бы тогда! А когда сойдутся миллионы и миллионы праведников и святых, и все они будут сиять, как солнце? Подумайте, какой тогда страх, какая радость, какое утешение и трепет будет в сердцах всех людей?

И так возлюбленный брат наш протосингел Каллиопий будет одним из этих солнц, которые будут сиять перед Спасителем, и он придёт на облаках воздушных вместе с несметными Ангелами и всеми ликами праведников. Так мы веруем, так свидетельствует Церковь, и так, надеемся, мы и увидим возлюбленного брата нашего Каллиопия, грядущего со славою и честью великой.

Придёт чин Начал, как говорят божественные отцы, и вострубят в трубы небесные. Ибо говорит божественный Иоанн Златоуст: «Если ты слышал апостола, говорящего, что Господь приидет в гласе последней трубы, то не подумай, будто труба будет одна! Ибо послушай, что говорит Евангелие: и пошлёт Ангелов Своих с трубою громогласною (Мф. 24, 31), и они будут трубить, чтобы разбудить умерших от начала мира до того дня», – так говорит святой Иоанн Златоуст. Ангелов будет много, без числа, несметны будут и трубы золотые, в которые будут трубить.

А где они будут трубить? Послушай, что говорит святой Григорий Богослов: «Каждый Ангел будет трубить в том месте, которое охранял на земле». Что говорит пророк Моисей во второй песни? И поставил пределы народов по числу Ангелов Божиих (ср.: Втор. 32, 8)78. Ты слышал? Итак, каждая граница страны, граница области, края, села, каждый город, каждый монастырь, все имеют своего Ангела. И каждый Ангел будет трубить над тем местом, которое вверено ему было хранить в веке сем на этой земле. И эти Ангелы принадлежат к чину Начал, или Начальств, который является первым чином первой иерархии, по святому и божественному Дионисию Ареопагиту79, которого святой Иоанн Дамаскин именует «птицей небесной».

Итак, когда вострубят трубы те, послушай, что говорит божественный Григорий: «Какими будут те трубы, в которые будут трубить миллионы Ангелов? Которые рассекут воздухи! Которые разверзут могилы! Которые разбудят умерших от века! В мгновение века они облекут их в плоть из четырёх стихий, из которых состояло тело человеческое: из воды, земли, огня и воздуха. Какими будут те трубы, которые пройдут сквозь землю и дойдут до дна адова, чтобы воззвать всех духов, всех бесов и всех грешников? Какими будут те трубы, которые и ввысь будут трубить, разверзут небеса, и превыше всех небес дойдёт глас их, чтобы призвать всех Ангелов без числа и все лики праведников на Суд?» Тогда исполнится слово великого пророка Давида, изречённое Духом Святым: призовет небо свыше и землю снизу, разсудити люди Своя (Пс. 49, 4).

Когда слышишь, что Он призовёт небо, это значит – все силы ангельские: все Ангелы сойдут с неба при гласе трубном. А когда говорит о земле снизу, это значит – всех людей от сотворения мира и всех духов злобы, обитающих в воздухе, на земле и в аду. Ибо говорит: призовёт небо свыше и землю снизу. Зачем? Чтобы рассудить людей Своих.

Тогда Он отделит праведников от грешников, как говорит Писание, как пастырь отделяет овец от козлов (Мф. 25, 32). И пойдут сотворившие добро в упокоение и наслаждение вечное, а сотворившие зло и не покаявшиеся – в мучение и осуждение вечное (см.: Мф. 25, 46; Ин. 5, 29).

Да удостоит же нас милость и благоутробие Божие вместе с возлюбленным отцом нашим Каллиопием, с которым мы сейчас расстаёмся на короткое время, участи в сонме Ангелов вместе со всеми святыми, благоугодившими Христу Богу, тамошнего блаженства бескрайнего, радости и сладости в Духе Святом, в грядущем веке. Аминь.

Притча о немилосердном богаче и нищем лазаре

Нигде в Священном Писании так ясно не сказано об аде, как Сам Господь и Спас наш Иисус Христос открыл это в Святом Евангелии Своём в притче о немилосердном богаче и нищем Лазаре. Что Он говорит?

Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно. Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его (Лк. 16, 19–21).

Святой Иоанн Златоуст говорит: «Я послал к твоим воротам нищего Лазаря, чтобы он стал тебе наставником добродетели и поводом к человеколюбию, но ты пренебрёг этим благом. Используй же его теперь к ещё большей муке своей и наказанию»80.

И умер нищий и отнесён был Ангелами на лоно Авраамово (ст. 22), то есть в вечную радость рая, вместе с пророками, апостолами, мучениками и всеми праведными. Видите, что нищий и многотерпеливый Лазарь вошёл в рай после смерти, а скупой и нераскаянный богач был брошен в ад к бесам? Ибо говорит дальше Божественное Писание:

Умер и богач, и похоронили его, а душу повергли на дно адово. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел издали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: «Отче Аврааме! Умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем» (ст. 22–24).

Напрасно просит богач воды, чтобы омочить язык свой, ибо никто ему не даёт её. Авраам не укорил его, а с кротостью сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твоё в жизни твоей, а Лазарьзлое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь (ст. 25).

Но почему же богач получил доброе в мире сем? Зачем ему нужно было быть причастным благ в мире сем, если взамен этого он был отправлен на том свете в мучения адовы? Вот что говорят святые отцы.

У богатого, у ворот которого сидел Лазарь, и приходили псы и лизали раны его, а он не сжалился, чтобы бросить ему крошек со своего стола, тоже имелось что-то хорошее. Было и него как у человека что-то хорошее. И за эти его добрые дела Бог позволил ему в мире сем жить, пировать, веселиться. Бог вознаградил его добрые дела! Ведь доброделание вознаграждается от Бога или в веке нынешнем, или в грядущем. Но он не был достоин награды вечной, и Бог воздал ему здесь малым в той жизни, которой он жил.

А Лазарьзлое. Какое злое? Лазарь, как бы праведен и свят он ни был, но, как человек, тоже имел какие-то свои грехи, ибо никто не безгрешен, кроме Бога. И за свои грехи он перенёс здесь болезни, раны и скорби и расплатился здесь; выполнил епитимию, чтобы там веселиться.

И сказал ему Авраам:

– А теперь, чадо, он покоится и радуется, а ты страдаешь.

Итак, не смог богач получить просимого. И, видя, что ему

это не удалось (ты замечаешь, сколько длился разговор между ними?), – он начинает второй диалог:

– Если это так, отче Аврааме, то есть если нельзя, чтобы Лазарь принёс мне сюда, в пламя адское, свой палец, омоченный в воде, тогда пошли Лазаря в дом отца моего, ибо у меня пять братьев, пусть скажет им, где я мучаюсь, чтобы и они не пришли в это место мучения (ст. 28).

Ты видишь, как немилосердный становится теперь милосердным? Ты видишь, что того, кто был бесчувствен сердцем и пребывал в похмелье и пьянстве, болезни адовы сделали его милосердным? И что же он говорит? «Я горю здесь, мучаюсь, так пусть хоть братья мои, бедные, не попадут сюда!» И просит Авраама послать Лазаря в их дом. Ты понял, что любовь переходит и на тот свет? «Ах, бедняжки! Они ведь не знают, что тут!»

Но и этого не получил богач, ибо слышишь, что говорит Евангелие? Тогда Авраам сказал ему:

– Чадо, у них есть Моисей и пророки, – то есть те 5 книг, которые написал Моисей, и книги пророков.

Богач, однако, стал противиться:

Нет, отче Аврааме, – ведь у них есть Писание и Моисей, – но только если кто из мёртвых придёт к ними скажет, какие это муки, они поверят (ст. 29–30).

Тогда Авраам заявил следующее:

– Да нет, чадо, если они не верят Моисею и пророкам, то даже если бы кто и из мёртвых воскрес, не поверят (ст. 31).

И это подтвердил Спаситель воскрешением Лазаря. Когда Лазарь воскрес из мёртвых, поверил ли ему кто-нибудь? Ты слышал, что говорит Евангелие? «И караулили иудеи, чтобы убить и Лазаря, и Христа» (см.: Ин. 12, 10). Вместо того чтобы спросить его: «Ну что ты там видел, ты ведь идёшь с того света, пробыв там целых четыре дня? » – они хотели убить и Лазаря (ст. 10), чтобы отрицать, что было чудо Спасителя, самое знаменитое перед Его смертью, и отрицать Самого Христа. Видишь, насколько это правда?

Если бы сейчас пришёл кто-нибудь из мёртвых и стал проповедовать в каком-нибудь городе, то знаешь, что с ним сделали бы? Его тут же арестовали бы! «Слушай, ты, ненормальный, что ты тут сеешь панику среди людей? » Так бывает с людьми. Даже если бы воскрес кто-нибудь из мёртвых. Но когда человек верит в Священное Писание, оно вызывает больше доверия, чем если бы кто-нибудь воскрес из мёртвых. Ты слышал, что говорит апостол Пётр? «Мы видели Господа на горе, – на горе Фавор, – но имеем вернейшее слово веры» (см.: 2Пет. 1, 16–19).

Ты видел? При всём том, что в Преображении он видел Христа, но более верным он считал слово веры, то есть Священное Писание. Итак, когда Священное Писание говорит нам о чём-либо, то через него нам говорит Бог. Это и хотел сказать Авраам. Затем он продолжает беседу:

– Чадо, вот ещё что. Между нами и вами утверждена великая пропасть, чтобы ни те не смогли к нам прийти, ни мы не могли пойти к вам (Лк. 16, 26).

Вы знаете, что означает эта пропасть? Спросите у святого Григория Нисского в «Слове к призывающим духов»: «Хоть ты и говоришь мне, спирит, что вызываешь духов умерших, то есть души усопших, но меня пугает пропасть»81. Ведь духи злобы, бесы, приходят к спиритам и являются в образе родственников – мамы, папы, и те говорят:

– Ну вот, я видел маму, папу!

А это всё бесы, принимающие облик покойных родственников.

И говорит [святитель]: «Если ты скажешь, что такой-то приходит к тебе по твоему хотению, что ты приглашаешь его за спиритический стол, к медиуму, то я спрошу тебя: а как же он может перейти пропасть, о которой Евангелие говорит, что между нами и вами утверждена великая пропасть?".82

А вы знаете, что такое эта пропасть? Это сила Бога Вседержителя, положившая предел душе: «Досюда ты дойдёшь, а на землю не ходи!» Если только по Божественному домостроительству пошлют кого-нибудь явиться где-нибудь.

А почему Бог не отпускает отца Каллиопия, которого мы на днях похоронили, или отца Никодима, или ещё кого-нибудь из отцов, чтобы они пришли и рассказали нам всё? Ведь если бы они пришли, то мы не могли бы спастись. А почему? У нас уже не было бы веры! Ты слышишь, что говорит апостол Павел? Мы ходим верою, а не видением (2Кор. 5, 7). А что такое вера? Спроси у того же апостола: вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом (Евр. 11, 1). Я, имеющий веру, не нуждаюсь в том, чтобы видеть, ведь если я вижу, у меня уже нет веры. Ты слышал, что говорит апостол Павел? Без веры угодить Богу невозможно (Евр. 11, 6).

Итак, Он потому не отпускает их, чтобы мы оставались под верой и были ублажены Духом Божиим и Христом, сказавшим: блаженны не видевшие и уверовавшие (Ин. 20, 29).

А о том, что умершие слышат нас, то есть праведники в раю и те, кто в аду, и видят, об этом говорит святой Иоанн Златоуст, что они всегда видят нас. И когда они видят, что их сродники ходят злые, что они пьяницы, блудники, воры, матерщинники, хульники, неверующие, то очень горько плачут и молятся: «Вот, Господи, как они позабыли о Тебе!» А когда видят, что мы совершаем добрые дела, очень радуются, ведь они знают, что мы унаследуем вместе с ними радость на небесах.

Итак, вы, придя сюда, подвигли на молитву о себе небожителей. А знаете, сколько продлится это их состояние, чтобы видеть и слышать нас? Только до Последнего Суда. А после Последнего Суда дверь будет заключена и крышка закрыта. Кто в раю, те уже не увидят находящихся в аду, да и живущих на земле тоже. Вы не читали «Дверь покаяния»?83 Вот что говорится там.

После всеобщего Суда, в конце света, поскольку вера уже не будет приносить пользы, ибо нам не во что будет уже верить, мы ведь пойдём туда, чтобы уже видеть, ходить только в видении, то больше не нужно будет сохраняться этому временному состоянию, чтобы они [умершие] видели и слышали нас. А почему теперь им позволяется видеть нас? Потому, что любовь перешла по ту сторону могилы, и для того, чтобы подвигнуть их на молитву; ибо и усопшие, когда видят, что мы здесь пребываем в искушениях, скорбях, заботах, падают пред Богом – они ведь чистые умы без тел – припадают умом к Уму: «Боже, не оставь папу, маму, сестру! Посмотри, она же погибает в грехах! Господи, внуши ей мысль обратиться на покаяние, не оставь её, ведь она же попадёт в ад!»

Но после всеобщего воскресения такого уже не будет. Вы видели, что будет после всеобщего воскресения? Находящиеся в аду будут видеть пребывающих в раю, а кто в раю, те больше не увидят их. А почему? Потому что сейчас – состояние временное. Они пребывают в раю, но огорчаются, глядя на нас. Когда видят, что мы творим зло, они опечаливаются.

И слышишь, что поёт Церковь? «Идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание». Это будет после Суда. А теперь они, видя сестру, сына, внука совершающим грехи на земле и зная, что он делается достойным муки вечной и прогневляет Бога, опечаливаются и припадают, моля Бога простить его. И это состояние Бог оставляет для того именно, чтобы подвигнуть их на молитву, чтобы этой молитвой умилостивить праведность Божию и Он привёл бы всех ко спасению.

Что же будет после всеобщего Суда? Может, вам доводилось видеть в ночное время костёр, пылающий на горе. И мы тоже будем тогда или на горе, или в низине. И будут люди возле огня того в великом свете, а мы будем вдали от огня, во тьме. Видим ли мы, сидящие во тьме, тех, кто в свете? Видим. А сидящие у огня видят ли нас, если кругом ночь и сплошной мрак? Нет! Пока мы не войдём в круг света от огня, они не видят нас. Так будет и после грядущего Суда, это мы говорим из «Жизни усопших»84.

Находящиеся в аду будут видеть пребывающих в раю, в свете, а пребывающие в свете уже не будут видеть сидящих во тьме, чтобы не огорчаться, как сказано: «Идеже несть печаль и болезнь». Это будет начиная с последнего Суда и далее. А до этого времени находящиеся в раю видят и слышат нас, и у них очень болит душа, и они огорчаются, видя, что мы совершаем зло, и мы очень радуем их, когда делаем добро.

Поэтому в том состоянии, в каком мы находимся теперь, когда Церковь ходатайствует о пребывающих на небесах и пребывающих в аду, – это великое блаженство, когда в Святой Церкви имеется Литургия. У Даниила пророка написано: прекратится жертва и возлияние, и в Церкви будет мерзость запустения (ср.: Дан. 11,31). Будет горе горькое, когда плакать будут храмы Божии и больше не будет Святой Литургии. Ибо тогда нельзя уже будет выводить души из ада.

Поэтому теперь, по благодати Христовой, когда мы ещё свободны и можем совершать Святую Литургию и богослужения по усопшим и живым, блаженны, кто заранее заботится и старается делать, сколько может и пока есть время, то, что служит на пользу и их душе, и душам тех, кто находится в аду.

И это я рассказал вам, поскольку некоторые говорят: «Да, но он же в аду», «А он на небесах...» Нет. После смерти расстояния уже не существует. Ты видел, что богач со дна адова беседует с сидящим на высоте небесной, в раю, и слышит его (см.: Лк. 16, 23–31)? А что души присутствуют здесь, то они присутствуют зрением и слухом, а существом своим нет, ибо между нами существует пропасть, то есть сила Бога Вседержителя. Она следит, чтобы они не приходили сюда существом своим, дабы мы ходили верою, а не видением и улучили блаженство, изречённое Христом в десятом блаженстве после Воскресения: блаженны не видевшие и уверовавшие (Ин. 20, 29). Аминь.

* * *

2

Тыргу Нямц – ближайший к Сихастрии город, расположенный в 16 км от неё.

3

См.: Умное делание. О молитве Иисусовой. С. 109, 132. (Полное описание цитируемых книг см. в разделе «Библиография», с. 377–381.)

4

См.: Прп. Исаак Сирин. Слова подвижнические. Слово 16. С. 100.

5

Ср.: Свт. Василий Великий. Подвижнические уставы. Гл. 4. § 1. С. 333.

6

Ср.: Свт. Григорий Нисский. О жизни Моисея законодателя. С. 63.

7

Ср.: Свт. Григорий Богослов. Слово 39. § 8. С. 454.

8

Говоря «поститься», старец Клеопа имеет в виду, как правило, полный отказ не только от пищи, но и от воды, т. е. так наз. чёрный пост.

9

Т. е. молитвой Иисусовой: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго (грешную)».

10

Это восточная, южная и центральная части нынешней Румынии, Ардял иначе называется Трансильванией.

11

Михай. Храбрый (Витязул, 1558–1601) – господарь Валахии в 1593–1601 гг., он разгромил турок и объединил под своей властью Валахию, Трансильванию и Молдову.

12

Мирча Старый (чел Бэтрын) был господарем Валахии в 1386–1418 гг., он сражался против турок в битве на Косовом поле в 1389 г. и в антитурецком крестовом походе 1396 г.

13

Штефан III Великий (чел Маре) – румынский святой, господарь Молдовы в 1457–1504 гг. Правил после падения Византии, построил множество монастырей и Церквей в Румынии и на Афоне, значительно укрепил Молдову экономически, военно- и культурно.

14

Иеремия Мовйлэ, дядя свт. Петра (Могилы), был господарем Молдовы в 1596–1606 гг., Петру IV Pàpeш – в 1527–1538 гг., Александру III Лэпушняну – в 1552–1561 и 1564–1568 гг., Александр I Добрый (чел Бун)- в 1400–1432 гг.

15

См.: Прп. Ефрем Сирин. Слово 87. Вопросы и ответы. С. 111.

16

Липоване – старообрядцы.

17

В рус.пер.: Могучий лее погибает без добычи. Кто такой мраволев? Прп. Нил Синайский на примере этого мифического животного муравея-льва следующим образом объясняет действие страстей: «...Великий Иов, желая изобразить злокозненность страсти, изобрёл для неё сложное наименование (мравий и лев), составив его из имён самого сильного, льва, и ничтожнейшего всех тварей муравья, потому что приражения страстей начинаются тонкими помыслами, неприметно вкрадываясь наподобие Муравьёв, но после разрастаются и делаются для подвергающегося сим приражениям не менее опасными, как и нападение льва. Почему подвижнику следует поборать страсти, когда они приступают ещё как муравьи, приманкою имея свою ничтожность; ибо если успеют достигнуть силы льва, делаются непреоборимыми и сильно беспокоят» (Прп. Нил Подвижник. Подобные предыдущим мысли и увещания. § 69. С. 314). Прп. Никодим Святогорец также прибегает к образу мравольва из Иов. 4, И и приводит источник, из которого эта параллель была взята: «На мраволева же он [диавол] похож тем, как говорит инок, некто Иовий, в библиотеке Фотия патриарха, что всегда начинает губить человека чрез ввержение его сперва в малые грехи...» (Невидимая брань. Ч. 1. Гл. 24. С. 111).

18

См.: Прп. Ефрем Сирин. Слёзное моление в четверг вечером. С. 41.

19

Ср.: Прп. Максим Исповедник. Умозрительные и деятельные главы Гл. 10. С. 248.

20

Sf. loan Damaschin. Dogmatica. P. 301.

21

Ср.: Прп. Ефрем Сирин. Слово 8. Обличение самому себе и исповедь. С. 171.

22

См.: Там же. С. 172.

23

Ср.: Isihie Sinaitul. Cätre Teodul. Suta a doua. P. 68. Ср.: Прп. Исихий, пресвитер Иерусалимский. К Феодулу. Гл. 109. С. 189.

24

Sf. Nicodim Aghioritul. Carte foarte folositoare de suflet. Part. 1. Cap. 3. P. 20. Из этой книги прп. Никодима Святогорца, не переведённой на рус. яз., старец Клеопа и приводит схему из 12 ступеней греха.

25

См., напр.: Прп. Ефрем Сирин. Слово 10. О покаянии. С. 192–193.

26

См.: Прп. Иоанн, игумен Синайский. Лествица. Слово 1. § 13. С. 24. (Далее цит.: Лествица.)

27

См.: Там же.

28

В России монахам не платят жалованья.

29

Память прп. Виталия († ок. 609–620) совершается 22 апреля/5 мая.

30

Когда делают что-нибудь напоказ.

31

Примечательно то, как звучит выражение благодарности на румынском: «богдапросте».

32

Sf. Maxim Mаrturisitorul. оntrebari. оntrebarea 51. P. 284.

33

Ср.: Свт. Василий Великий. Беседы. Беседа 1, О посте первая. § 2–3. С. 866.

34

См.: Там же. § 4. С. 867.

35

Брань – борьба.

36

Ср.: Новый эклогион. С. 219–220.

37

Ср.: Св. Григорий Палама. Ко всечестной во инокинях Ксении. § 38. С. 300–301.

38

См.: Св. Феодор Студит. Подвижнические монахам наставления. Слово 155. § 2; Слово 223. § 2; Слово 248. С. 315, 430, 482.

39

См.: Книга правил. С. 344–345.

40

Здесь и далее цитаты приводятся из румынского перевода «Добротолюбия». Он состоит из 12 томов и является самым полным из всех имеющихся на сегодняшний день, поэтому часто бывает невозможно найти в русском «Добротолюбии» места, цитируемые по румынскому «Добротолюбию». Составил его знаменитый румынский богослов, академик прот. Думитру Стэнилоае (1903–1993).

41

Ср.: Прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Кн. 3. Гл. 24; Кн. 4. Гл. 7, Гл. 18. С. 192, 206, 246.

42

«Adeverirea Sfintei Invieri a Domnului si Dumnezeul nostru Iisus Hristos». В переводе название этой книги звучит так: «Доказательство Святого Воскресения Господа и Бога нашего Иисуса Христа». В книгу входит

43

Мысль старца Клеопы лучше выражена в ц.-сл. переводе: Человек в язве сый и ведый терпети болезнь.

45

См.: Sf. Maxim Marturisitorul. A doua suta a capetelor gnostice. P. 240. (В рус.пер. свт. Феофана Затворника приведены не все, а только избранные главы этого творения, и как раз 63–67-я главы второй сотницы тут опущены. См.: Св. Максим Исповедник. Умозрительные и деятельные главы. С. 260–261.)

46

Ср.: Лествица. Слово 3, 28. С. 40.

47

В рус. пер. книга носит то же название: «О снах и видениях» (М., 2012).

48

Ср.: Прп. Исаак Сирин. Слова подвижнические. Слово 41. С. 277.

49

Ср.: Лествица. Слово 3, 27, 28. С. 39/40.

50

Румынская Православная Церковь перешла на новый стиль 1/14 октября 1924 г.

51

См.: Блж. Диадох, en. Фотики. Подвижническое слово. § 39. С. 30–31.

52

Ублажать – называть или делать блаженным, счастливым.

53

Ср.: Прп. Исаак Сирин. Слова подвижнические. Слово 41. С. 277.

54

Ср.: Прп. Ефрем Сирин. Слово 122. О добродетелях и страстях. Телесные страсти. С. 393.

55

Факир – бездомный аскет в индуизме и суфизме, бонза – главный монах в буддийском храме.

56

Ср.: Сщмч. Киприан Карфагенский. Таинство единства Церкви. Письмо 54, к Флоренцию Пупиану о поносителях. С. 253.

57

«Великое правило» («Pravila Маге») – первая на румынском языке книга по церковному праву, напечатана в 1648 году в монастыре Говора.

58

Или: мыслительная, раздражительная и вожделевательная части души.

59

Ср.: Св. Максим Исповедник. Четыре сотни глав о любви. Сотница 4. Гл. 44. С. 237.

60

Имеются в виду молитвы свт. Василия на изгнание бесов, входящие в чин отчитки.

61

Ср.: Прп. Феодор Студит. Великое оглашение. Ч. 1. Оглашение 63. С. 379.

62

Братство твоё – обращение к брату, послушнику, мирянину.

63

Каля Викторией – «Дорога Победы», одна из самых оживлённых магистралей румынской столицы.

64

Ср.: Св. Максим Исповедник. Сотница 2. Гл. 8 и 59. С. 194 и 204.

65

Толь – кровельный материал из просмоленного картона.

66

Старец Клеопа употребляет здесь три румынских синонима слова «зависть»: zavistia, pizma, invidia.

67

Имеется в виду «Канон молебный ко Пресвятей Богородице, поемый во всякой скорби душевной и обстоянии», имеющийся в большинстве молитвословов.

68

Ответ на вопрос «Как возможно Богу быть во тьме или сатане» прп. Макарий дает в слове 16, § 5. См. его «Духовные беседы». С. 227.

69

То есть Иисусову молитву.

70

Ср.: Прп. Ефрем Сирин. Слово 130. О молитве. С. 409.

71

И сделай светильник из золота чистого... он весь должен быть чеканный, цельный... (Исх. 25, 31, 36).

72

Ср.: Свт. Григорий Нисский. О жизни Моисея законодателя. Пасхальная трапеза и исход из Египта. § 109. С. 52.

73

Ср.: Прп. Ефрем Сирин. Слово 59. Ответ брату о священнике Илии. С. 430.

74

То есть не работать в воскресенье, а целиком посвящать этот день Богу.

75

Протосингел – монашеское звание, промежуточное между званиями иеромонаха и архимандрита.

76

Отец Каллиопий был настоятелем монастыря Сихастрия целых 12 лет, в 1959–1971 гг.

77

Ср.: Св. Максим Исповедник. Умозрительные и деятельные главы. Гл. 114. С. 276.

78

Эта мысль передана в ц.-сл. переводе: постави пределы языков по числу Ангел Божиих. Песни Моисеевы в нашем богослужении называются Песнями Священного Писания. Всего их 9.

79

См.: Св. Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии. Гл. 9. С. 85.

80

Ср.: Свт. Иоанн Златоуст. О Лазаре. Слово 2. § 4. С. 779.

81

Ср.: Свт. Григорий Нисский. О чревовещательнице. С. 93.

82

Ср.: Там же.

83

Книга «Дверь покаяния» («Usa pocäintei») переведена с новогреческого учеником старца Паисия (Величковского) монахом Рафаилом. Подзаголовок её гласит: «Книга весьма умиляющая и душеполезная, содержащая четыре последних человека: смерть, Суд, ад и рай». На русский язык не переведена.

84

См.: Mitrofan, pärintele. Viata repausatilor nostri. (Эта книга является переводом книги монаха Митрофана (Алексеева) «Как живут наши умершие и как будем жить и мы по смерти». СПб., 1881.)


Комментарии для сайта Cackle