Семинарский конспект

Св. апостол Павел в своем послании к Римлянам очень ярко отображает то бедственное состояние, в котором находится каждый человек, происшедший от Адама и унаследовавший от него первородный грех вместе со всеми последствиями грехопадения прародителей.

«Знаю, – говорит он, – что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которое хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу: уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим. 7, 18–24).

Это место необходимо правильно понять. Если мы отнесемся к нему недостаточно вдумчиво, то можем легко впасть в ошибку.

В самом деле, каким образом св. апостол Павел, этот богодухновенный проповедник Евангелия Христова, избранный сосуд благодати Божией, удостоенный великих откровений («он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» – 2Кор. 12, 4), творивший чудеса, полагавший душу свою за свою паству, мог говорить о себе такие слова, которые, казалось бы, приложимы лишь к человеку, еще не приобщившемуся к могущественно действующей (см. Кол. 1, 29) возрождающей и освящающей благодати Божией?

Отчасти, конечно, он делает это по глубокому смирению, вследствие присущего каждому истинному христианину сознания и чувства собственного недостоинства перед лицом Божиим. Но ведь нельзя же по смирению говорить неправду. Значит, в словах апостола Павла сокрыта глубокая общечеловеческая правда, относящаяся ко всем людям, живущим на земле, хотя, конечно, и в весьма различной степени.

В книге Иова сказано, что Бог «и святым Своим не доверяет, и небеса нечисты в очах Его» (Иов. 15, 15). А св. апостол и евангелист Иоанн Богослов говорит определенно: «Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1Ин. 1, 8).

И чем более чист и праведен человек, тем сильнее чувствует он свою греховную немощь и нечистоту перед Всевидящим и Всесвятым Богом, Который Один только чужд греха и какой-либо скверны.

Поэтому слова ап. Павла (см. Рим. 7, 18–24) следует понимать, как относящиеся к каждому человеку, и с тем большей силой, чем меньше этот человек пользуется помощью освящающей Божественной благодати.

Итак, грех как сила, постоянно увлекающая человека ко злу, живет в нашем сердце. Он соблазняет нас на каждом шагу нашей жизни. Он тормозит процесс нашего нравственного совершенствования. Зная святую волю Божию, мы, тем не менее, очень часто делаемся ее дерзкими ослушниками, да еще и стараемся оправдать себя, говоря, что «все грешны, а потому и нам невозможно быть праведными», или, что «Бог милостив, а потому и мы можем рассчитывать на Его снисхождение», или, прибегая к таким лукавым рассуждениям, как следующее: «какое значение имеет для Всемогущего, Всеблаженного и Любвеобильного Бога греховное падение немощного и ограниченного человека? Разве может оно нанести какой-либо ущерб величию и святости Божией? Да и не являются ли наши грехи, в сущности, чем-то почти неизбежным для нас, поскольку мы рождаемся с немощной и наклонной ко греху волей?»

Все такого рода рассуждения не только крайне неразумны, но и весьма гибельны для нас. Они служат лишь тому, что еще более ослабляют нашу волю к добру, вводят нас в пагубный самообман и закрепляют то греховное рабство, о котором говорит нам в вышеприведенных словах св. апостол Павел. Вот почему каждый вечер пением или чтением 140-го псалма («Господи, воззвах к Тебе, услыши мя...») святая Церковь призывает нас молиться Господу следующими словами: «Не дай уклониться сердцу моему к словам лукавым для извинения дел греховных» (по славянскому тексту: «Не уклони сердце мое в словеса лукавствия, непщевати вины о гресех» – Пс. 140, 4).

Нет надобности сейчас говорить подробно о тех различных способах, которыми грех, живущий в нас, осуществляет над нами свою власть. Достаточно сказать словами св. Павла: «Вы еще плотские...» (1Кор. 3, 3). А «дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, ... вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, ... ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. (Но) предваряю вас, ... что поступающие так Царствия Божия не наследуют» (Гал. 5, 19–21).

Бывает, что человек, еще не вошедший глубоко в процесс благодатной жизни в Церкви Христовой, но стремящийся ко Христу, не отдает себе отчета в своей греховности. Бывает, что, придя на исповедь, он на все вопросы духовника отвечает одним словом: «не грешен». Это – очень тяжелое состояние, с которым, возможно, придется встретиться и вам, когда вы станете пастырями. Никогда не раздражайтесь и не осуждайте людей, находящихся в таком состоянии. Наоборот, проявите к ним всю вашу любовь, все терпение, всю мудрость. А если почувствуете, что этой мудрости недостает вам, то обращайтесь с усердной внутренней молитвой к Всесильному врачу душ и телес – Господу и Спасителю нашему, помня слова св. апостола Иакова: «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему. Но да просит с верою, нимало не сомневаясь...» (Иак. 1, 5–6).

Помните, с какой любовью Господь Иисус Христос беседовал с юношей, действительно хорошим и чистым, но немного самоуверенным, который сказал Ему в ответ на упоминание о заповедях Божиих: «все это сохранил я от юности моей». Господь не стал его упрекать, не посмеялся над ним, но – как говорит нам апостол и евангелист Марк – «взглянув на него, полюбил его» (Мк. 10, 20–21) и дал ему совет, для его души необходимый.

Но, помогая другим, мы обязаны, конечно, прежде всего, смиренно сознавать нашу собственную греховность, нашу глубокую нравственную испорченность и поврежденность. Только наблюдая за каждым своим шагом и поступком, только строго осуждая сами себя за каждую неверность нашему Господу, за каждый содеянный нами грех против Бога и ближних наших, можем мы понять и ощутить, не умом только, но и всем сердцем, от какого великого зла, страдания и горя пришел спасти нас Своими страданиями Господь наш Иисус Христос. Это зло, страдание и горе – наш грех, живущий в нас, делающий нас своими рабами, лишающий нас не только человеческого достоинства, но и способности быть участниками блаженного общения с Богом в вечной жизни.

Ближайшим следствием греха является смерть: и физическая, и духовная. Физическая смерть есть разлучение души от тела. Духовная смерть есть разлучение души от Бога, Источника жизни. Оба эти процесса причиняют человеку и его близким тяжкие страдания. Но смерть духовная неизмеримо страшнее и мучительнее смерти телесной. Если телесная смерть может стать для человека, хотя и болезненным, но благодетельным средством уврачевания его природы («умерший освободился от греха» – Рим. 6, 7), то смерть духовная есть не что иное как духовная гибель человека. Как таковая, она есть величайшее и ни с чем несравнимое зло.

Когда мы рождаемся в этот мир, мы уже обречены на смерть физическую (каждый из нас, несмотря на действительно великую радость жить на земле и участвовать в разумном устроении жизни, знает, тем не менее, что он непременно умрет, только неизвестно когда); и, что еще печальнее, родившись, мы уже находимся в состоянии смерти духовной. Апостол Павел ясно говорит, что все мы, как потомки Адама, были «чадами гнева» Божия (Еф. 2, 3), мертвыми по преступлениям и грехам (см. ст. 1, 5), стоящими далеко от Бога (см. ст. 13). И только «Бог, богатый милостью, по Своей великой любви ... оживотворил (нас) со Христом» (Еф. 2, 4–5), дав нам возможность выйти из области духовной смерти.

В таинстве святого крещения мы получили благодатное возрождение нашей природы, вышли из-под господства смерти духовной и получили возможность освящения и постепенного укоренения в области жизни Христовой. Однако, опасность снова впасть в смерть духовную продолжает подстерегать нас и угрожать каждому из нас, если мы останемся беспечными к делу нашего спасения во Христе. Смерть «первая», в которой мы все рождаемся и остаемся до возрождения в таинстве святого крещения, может перейти в смерть «вторую» (Откр. 21, 8), уже окончательную.

Иногда богословы говорят еще о «проклятии», как о возмездии за грех человека. Так в Пространном Катехизисе читаем:

«Вопрос: От чего именно спасти человеков пришел на землю Сын Божий?

Ответ: От греха, проклятия и смерти...

Вопрос: Что такое проклятие?

Ответ: Осуждение греха праведным судом Божиим, и от греха происшедшее на земле зло, в наказание человекам¹.

Однако, мы должны иметь в виду, что такое учение о проклятии Божием, тяготеющее над всем невозрожденным человечеством, есть лишь способ выражения некоторыми отцами и учителями Церкви той мысли Священного Писания, которая выражена словами: «Что общего у света с тьмой? Какое согласие между Христом и Велиаром?» (2Кор. 6, 14–15). Митрополит Филарет, хотя и ввел в Катехизис это встречающееся в святоотеческих и богослужебных текстах понятие о проклятии Божием как следствии грехопадения, однако сделал это очень осмотрительно: он говорит в своем ответе о проклятии не грешников, а греха, об «осуждении греха праведным судом Божиим». Это проклятие, или осуждение греха, означающее, в сущности, то, что «Бог, как Святой Носитель жизни и истины, от вечности дал право на жизнь и блаженство только добру (Быт. 1, 31) и осудил зло»², служит, конечно, грозным, но и справедливым предупреждением грешнику, ибо «всякое бытие, избирающее по своей воле ... зло, тем самым обрекает себя на определенную злу участь: грешник должен (духовно) умереть»³.

Мы привыкли понимать проклятие, как некую положительную кару за возмутительное преступление (например, отцовское или материнское проклятие за невыносимо оскорбительное отношение к родителям сына или дочери). Проклятие произносится человеком обычно в гневе и при утраченной, хотя бы временно, способности простить виновного. Разумеется, такое представление о проклятии мы не можем переносить на отношение Бога к человеку грешному. Конечно, и Святое Писание говорит нам о гневе Божием, но гнев Божий нельзя представлять подобным гневу человека, утратившего самообладание. Немыслимо и то, чтобы Бог когда-либо был не в состоянии простить грешника, если этот последний не впал в окончательное ожесточение и безвозвратную духовную погибель. Если и есть грехи, которые, по слову Самого Господа, не простятся «ни в сем веке, ни в будущем» (Мф. 12, 32), то это не поступки, простить которые у Бога недостает силы любви, а упорное нежелание и отказ возгордившегося грешника принять всегда готовую простить любовью Божию.

Таким образом, понятие «проклятия Божия, тяготеющего над человеком, как грешным потомком павшего Адама», если и допускалось святыми отцами в качестве наглядного, предупреждающего и очень сильного выражения мысли о несовместимости света с тьмой, святости с грехом, тем не менее, не представляло собой точной догматической формулы, имеющей в Священном Писании свое бесспорное обоснование.

Если Господь сказал Адаму: «проклята земля за тебя» (Быт. 3, 17), то ведь это было проклятие земли, а не самого человека. Да и то, уже вскоре после рассказа о грехопадении Бытописатель замечает, что Господь, как бы «раскаявшись» в Своем действии и пожалев страждущий от греха род человеческий, сказал в сердце Своем: «Не буду больше проклинать землю за человека» (Быт. 8, 21). Так выражено в книге Бытия сострадание Божие к людям, порабощенным грехом («потому что помышление сердца человеческого – зло от юности его» – Быт. 8, 21).

В книге Второзакония говорится о том, что Моисей заповедал народу израильскому по вступлении в землю Обетованную произносить с горы Гевал следующее проклятие: «Проклят [всякий человек], кто не исполнит [всех] слов закона сего и не будет поступать по ним!» (Втор. 27, 26). Имея в виду это место, апостол Павел писал Галатам: «Все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою» (Гал. 3, 10). Мысль Апостола, как видно из контекста, такова: кто и после совершения Христом нашего спасения намерен оправдываться скрупулезным исполнением всех предписаний ветхого закона, тот принимает на себя древнее проклятие, поскольку опыт ветхозаветной истории убеждает нас в том, что ни один человек не в силах точно исполнить все предписания этого закона. И далее Апостол говорит: «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою, – ибо написано: «проклят всяк, висящий на древе» (Гал. 3, 13; сравн.: Втор. 21, 23). Мысль, очевидно, следующая: Христос освободил нас от опасности постоянно навлекать на себя проклятие за неисполнение во всей точности всех предписаний древнего закона. Но это освобождение доставлено нам ценой тяжких страданий Христа, Который, хотя и несправедливо, подвергся, добровольно и по любви к нам, казни, определенной человеческим законом для преступников закона.

Клятва, произнесенная на горе Гевал, действительно тяготела над нарушителями закона, данного древнему Израилю. Однако и в Ветхом Завете известны случаи отступления от скрупулезного исполнения закона, не повлекшие за собой наказания. Сам Господь говорил фарисеям: «Неужели вы не читали никогда, что сделал Давид, когда имел нужду и взалкал сам и бывшие с ним? Как вошел он в дом Божий, при первосвященнике Авиафаре, и ел хлебы предложения, которых не должно было есть никому, кроме священников, и дал и бывшим с ним?» (Мк. 2, 25–26). Поэтому нельзя даже по отношению к ветхому закону утверждать, что всякое его неисполнение неизбежно, якобы, влекло за собой проклятие нарушителю. И в Ветхом Завете Господь хотел от людей не буквалистического, а разумного и благоговейного исполнения закона. Тем более в Новом Завете. И если христианам заповедуется: «Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте» (Рим. 12, 14), то тем более Сам Господь далек от того, чтобы проклинать человека за греховное преслушание Его воли. И только в самом конце истории, когда Господь «осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения» (1Кор. 4, 5), Правда Божия свершит свой окончательный суд под образами благословения и проклятия: «Приидите, благословенные Отца Моего...», «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный...» (Мф. 25, 34, 41).

Благодаря искупительному подвигу Господа Иисуса Христа мы спасены от греха (или рабства греху) и от смерти. Спасены не автоматически, а «в надежде» (Рим. 8, 24), в надежде на то, что при содействии благодати Божией мы не станем растрачивать попусту дни своей земной жизни, а приложим все свои усилия к тому, чтобы жить в правде и богоугождении и стать достойными предлагаемого нам дара спасения.

Дело, совершенное Христом ради нашего спасения, возвращает нам возможность действительно освободиться от рабства греху. Вместе с тем оно дарует нам реальную возможность воскресения не только по телу (ибо воскреснут все, и праведные, и грешные), но и по душе, дабы соединиться с Источником вечной жизни в нескончаемом блаженстве духовного единения.

Великое дело (см. Ин. 4, 34; 17, 4), для совершения которого воплотился единородный Сын Божий, есть дело спасения падшего человечества, или избавления людей от греха и всех его следствий, называемого также искуплением. В соответствии с этим Он принял и имя Иисус (евр.:Йегошуа(сокр.: Йешуа) – Яхве спасающий; греч.: σωτηρ (Сотир) – Спаситель). Ангел Господень явившийся во сне Иосифу Обручнику сказал ему: «Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию; жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святаго. Родит же Сына, и наречешь Ему имя: Иисус; ибо Он спасет людей Своих от грехов их» (Мф. 1, 20–21).

Пришедши на землю, чтобы спасти нас (см. Мф. 18, 11), Господь Сам благоволил называть Свой великий подвиг, совершенный Им ради нашего спасения, служением роду человеческому: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (слав.: «дати душу Свою избавление за многих» – Мф. 20, 28).

Чтобы яснее охарактеризовать, в чем состояло это служение, в догматике принято говорить о трех сторонах служения Мессии или Христа (евр.:Мешиах, греч.: Ηριστος (Христос) – Помазанник): о служении пророческом, первосвященническом и царском. Такое разделение единого служения Христа на три вида является, конечно, условным. Однако оно не является и вполне произвольным: оно основано на том, что имя Мессия или Христос указывает на «помазанность» Спасителя Духом Святым («елеем радости» – Пс. 44, 8; сравн.: Евр. 1, 9) по человечеству – для служения спасению людей. А в Ветхом Завете помазание на особое служение получали три категории людей, а именно: пророки, первосвященники и цари.

Так, пророку Илии Господь повелел помазать «в пророка вместо себя» Елисея, сына Сафатова (3Цар. 19, 16). Моисею Господь сказал: «Помажь и Аарона и сынов его, и посвяти их, чтобы они были священниками Мне» (Исх. 30, 30). Самуил, по повелению Божию, помазал на царство над народом израильским сначала Саула (см. 1Цар. 10, 1; сравн.: 9, 16), а затем Давида (см. 1Цар. 16, 12–13). Как «помазанники», эти лица рассматривались библейскими экзегетами в связи с мыслью о Мессии. Лучшими сторонами своего служения они как бы предъизобразили Его спасительное служение.

Впрочем, как справедливо замечает Филарет (Гумилевский), архиепископ Черниговский, «нетрудно заметить, что дела Господа Иисуса выше и обильнее званий пророка, первосвященника и царя. Эти звания присвояются Ему всего прежде потому, что Он прообразован был пророками, первосвященниками и царями; а образ, тень – далеко не то, что самый предмет»⁴. И самое помазание Христа Спасителя по значению своему было несравненно выше любого другого помазания: Он был помазан «елеем радости более (слав.: – паче) причастник Своих» (Пс. 44, 8).

О «помазанности» по человечеству Сына Божия так говорил св. пророк Исаия: «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы, проповедовать лето Господне благоприятное» (Ис. 61, 1–2; сравн.: Лк. 4, 16–19). Ап. Петр в своей речи в доме сотника Корнилия говорил: «Вы знаете ... как Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом; потому что Бог был с Ним» (Деян. 10, 37–38).

О тройственном служении Спасителя так говорится в Пространном Катехизисе:

Вопрос: Почему Иисус Сын Божий называется Помазанником?

Ответ: Потому что Его человечеству безмерно сообщены все дары Духа Святого, и таким образом Ему в высочайшей степени принадлежит ведение Пророка, святость Первосвященника и могущество Царя⁵.

По словам митрополита Макария (Булгакова), Христос «спас нас: а) как пророк, давши »нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем во истинном Сыне Его Иисусе Христе« (1Ин. 5, 20); б) как первосвященник, принесши Самого Себя в жертву за грехи мира... в) как царь, разрушив державу смерти и ада, и приявши от Отца »всяку власть на небеси и на земли» (Мф. 28, 18), «да даст нам живот вечный» (Ин. 17, 2)»⁶.

Вопрос: В чем состояло служение ветхозаветных пророков?

Ответ: Слово «пророк» (евр.:нави) значит – истолкователь воли Божией. По вдохновению от Бога пророки возвещали людям волю Божию и учили их благочестию.

Начиная свое послание к Евреям, Апостол говорит, что Бог многократно и многообразно говорил издревле отцам в пророках... (см. Евр. 1, 1). Таким образом, пророки были орудием, посредством которых Бог сообщал людям Свое откровение.

Что пророки были учителями благочестия, видим из 4-й книги Царств. Когда «стали делать сыны Израилевы дела неугодные Господу ... и служили идолам, ... тогда Господь чрез всех пророков Своих, чрез всякого прозорливца, предостерегал Израиля и Иуду, говоря: возвратитесь со злых путей ваших и соблюдайте заповеди Мои, уставы Мои, по всему учению, которое Я заповедал отцам вашим и которое Я преподал вам чрез рабов Моих, пророков» (4Цар. 17, 9,12,13).

Вопрос: Где в Священном Писании говорится о богодухновенности пророков?

Ответ: В соборном послании св. апостола Петра: «Никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Петр. 1, 21).

Вопрос: Что было наиболее высоким предметом пророческой проповеди, о котором они, однако, могли говорить лишь «гадательно» (т.е. как бы загадками) и по особому вдохновению?

Ответ: Таким предметом пророческой проповеди был грядущий Мессия и предстоящее Ему великое служение. Ап. Петр говорит, что к спасению, ставшему возможным после совершенного Господом Иисусом Христом искупления, «относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати, исследывая, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу» (1Петр. 1, 10–11).

Вопрос: Где в Священном Писании о Мессии говорится как о Пророке?

Ответ: В книге Второзакония. По вдохновению от Господа Моисей говорит народу Израильскому: «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь, Бог твой, – Его слушайте ... А кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу» (Втор. 18, 15, 19; сравн.: Деян. 3, 22–23).

Вопрос: В чем заключалась цель служения Господа Иисуса Христа как Пророка?

Ответ: В том, чтобы засвидетельствовать истину и сообщить людям полноту Божественного откровения как словом, так и делом.

Отвечая на вопрос Пилата, Господь сказал: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине» (Ин. 18, 37).

Св. апостол и евангелист Иоанн Богослов говорит: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1, 18).

Ап. Павел в послании к Евреям пишет: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне» (Евр. 1, 1–2).

Вопрос: Чем Господь существенно отличался от ветхозаветных пророков? Ответ: а) Тем, что обладал истиной Сам, как единосущный Отцу по Божеству, тогда как ветхозаветные пророки светили миру заимствованным от Бога светом и в такой лишь мере, в какой каждый из них получал его от Бога.

В ответ на вопрос апостола Фомы во время прощальной беседы Господь сказал о Себе: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14, 6).

Передавая впечатление, которое производило на слушателей учение Господа Иисуса Христа, ап. Иоанн Богослов говорит: «И дивились Иудеи, говоря: как Он знает Писания, не учившись?» (Ин. 7, 15).

б) Тем, что учение Его было обращено, по существу своему, ко всем людям, а не только к иудеям, с которыми Он имел дело непосредственно. «Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин. 1, 9).

в) Тем, что Он учил со властью: «Он учил, ... как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» (Мф. 7, 29; сравн.: Лк. 4, 32).

Если ветхозаветные пророки начинали свои речи словами: «Так говорит Господь...», то Христос говорил: «Истинно, истинно говорю вам...»

Отличая Себя от пророков, как подвластных Ему служителей слова, Спаситель говорил, например: «Вы слышали, что сказано: «око за око, и зуб за зуб » (см. Исх. 21, 24). А Я говорю вам: не противься злому» (Мф. 5, 38–39).

Вопрос: Какими словами Господь начал Свою проповедь в Галилее? Что значит слово: «евангелие»?

Ответ: Начиная Свою проповедь, Господь говорил: «Исполнилось время и приблизилось Царство Божие; покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк. 1, 15).

Слово «евангелие» означает радостную весть о Царстве Божием. Войти в это Царство любви Божией и нравственной чистоты призваны все истинно верующие во Христа Спасителя, идущие путем последования Ему (см. Мк. 8, 34).

Вопрос: Какие две части можно различать в едином учении Господа Иисуса Христа?

Ответ: Закон веры и закон деятельности христианина.

О законе веры ясно говорит апостол Павел: «Где же то, чем бы хвалиться? уничтожено. Каким законом? законом дел? Нет, но законом веры» (Рим. 3, 27).

О законе деятельности христианской говорят следующие места: «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Гал. 6, 2). «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга» (Ин. 13, 34).

Вопрос: Что было открыто Господом Иисусом Христом нового о Боге, сравнительно с тем, что знали язычники и иудеи?

Ответ: Что истинное богопочитание должно носить высокий духовный характер.

Спаситель говорил в беседе с самарянкой: «Бог есть дух: и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4, 24).

Этими словами не отвергается внешнее выражение богопочитания (большое значение христианских храмов, благолепие христианского богослужения, символическое изображение вещей духовных в предметах вещественных). Служение Богу в духе и истине не означает пренебрежения ко всему телесному в отличие от духовного. Апостол заповедует христианам: «Прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших» (1Кор. 6, 20). Два главных признака духа – разумность и свобода. Поэтому слова Господа, что «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» указывают на то, что служение Богу должно быть разумным (сообразующимся с Разумом и Волей Божией, с дарованным Церкви Откровением истины и нравственным законом Христовым) и свободным (т.е. не рабским, проникнутым страхом наказания, и не корыстно-наемническим, сосредотачивающимся на мысли о заслугах и наградах) – то есть полным любви к Богу и сыновнего дерзновения.

«Закон уст Твоих, – говорит Псалмопевец, – для меня лучше тысяч золота и серебра» (Пс. 118, 72)

Вопрос: О какой «горе» говорила Господу самарянка: «Отцы наши поклонялись на этой горе; а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме» (Ин. 4, 20)?

Ответ: В 721 году до Р. Х. Ассирийский царь Саргон увел в плен десять колен израильтян, на место которых из различных частей ассирийской державы были переселены целые колонии военнопленных. Эти пришельцы, смешавшись с небольшим числом оставшихся в стране израильтян, усвоили их основные религиозные идеи, приняли Пятикнижие Моисеево, стали поклоняться Ягве, но не оставили при этом служения и своим богам. Таким образом, религия самарян являлась смесью истины с заблуждением. Когда иудеи возвратились из вавилонского пленения и начали строить храм, самаряне захотели принять участие в этом деле, но не были допущены иудеями. Тогда самаряне выстроили себе отдельный храм на горе Гаризим.

Гора Гаризим известна тем, что на ней по вступлении в землю Обетованную, израильтяне, следуя повелению Моисея, произносили благословение исполняющим заповеди Божии (см. Втор. 27, 12; сравн.: Втор. 11, 29).

Во время земной жизни Спасителя храм на горе Гаризим уже не существовал – он был разрушен еще в 134 году до Р. Х. Иоанном Гирканом, царем Иудеи. Но самаряне продолжали приносить жертвы Богу на месте разрушенного храма.

Вопрос: Что еще в области вероучения было открыто со всей ясностью Господом Иисусом Христом, о чем в Ветхом Завете говорилось лишь прикровенно?

Ответ: Что Бог есть не просто Единый, но Триединый, в Трех Божественных Лицах существующий, действующий и прославляемый. «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа...» (Мф. 28, 19). «Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин. 15, 26).

«Три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святой Дух; и Сии три суть едино» (1Ин. 5, 7).

Вопрос: Что нового открыл Господь Иисус Христос о нравственном существе Божием?

Ответ: Что «Бог есть любовь» (1Ин. 4, 16), и потому не хочет погибели людей. Напротив, Он благотворит людям и делает все возможное, чтобы они спаслись и имели жизнь вечную. «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3, 16).

Исповеданием нашей веры в то, что Бог есть наш любящий Отец, и выражением нашего сыновнего доверия к Нему является молитва Господня: «Отче наш, иже еси на небесех...» , которую дал нам в качестве образца всякой христианской молитвы Сам Господь и Спаситель (см. Мф. 6, 9–13).

Вопрос: Какой текст Священного Писания особенно ясно указывает на то, что Бог является Отцом всех людей, независимо от их нравственного состояния в данный момент (разумеется, если человек еще не находится в состоянии «второй смерти», или окончательной духовной гибели)?

Ответ: «Он (Отец ваш Небесный), – говорил Господь в Своей нагорной проповеди, – повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5, 45).

Вопрос: Какая притча Спасителя посвящена изображению прощающей искренне кающегося грешника любви Божией

Ответ: Притча о блудном сыне (см. Лк. 15, 11–32).

Вопрос: В каких действиях Божиих, в особенности, явились людям бесконечная любовь к ним их небесного Отца

Ответ: В определении Божием о спасении мира крестной жертвой единородного Сына Божия (см. Ин. 3, 16; см. 1Петр. 1, 18–20), в воплощении Сына Божия, в принесении Им искупительной жертвы за мир, в ходатайстве Его за верующих пред вечной Правдой Божией (см. Евр. 7, 24–25), в ниспослании Святого Духа для нашего оправдания и освящения.

Вопрос: Как представляли себе Бога язычники и иудеи в ветхозаветную эпоху

Ответ: В большей части древних религий Божество представлялось суровой, а иногда и страшной губительной силой, требующей кровавых жертв для своего умилостивления – даже жертв человеческих.

Обличая неверность своих соотечественников истинному Богу, обнаружившуюся в служении языческим богам, богам соседних народов, св. пророк Иеремия говорит: «И устроили высоты Ваалу, чтобы сожигать сыновей своих огнем во всесожжение Ваалу...» (Иер. 19, 5).

Что касается иудеев, то и в том случае, когда они придерживались истинной и монотеистической религии, мысль их не могла возвыситься до идеи сыновства Богу – Творцу, любящему Свое творение, и Промыслителю, заботящемуся о каждом человеке, носителе Его образа (см. Быт. 1, 27).

Вопрос: На чем, по преимуществу, основывалась нравственность язычников и иудеев?

Ответ: Языческий мир жил, по преимуществу, ложными и гибельными началами чувственности, эгоизма и гордости. Ап. Павел так говорит об этом: «Что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы... Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих ... называя себя мудрыми, обезумели, ... то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте... Они исполнены всякой неправды, блуда, ... корыстолюбия, злобы» (Рим. 1, 19–22, 24, 29).

Лишь отдельные личности в языческом мире, внимательные к естественному откровению (как в окружавшем их творении, так и в своей душе) жили достойной жизнью, устремляясь к «неведомому Богу» (Деян. 17, 23), стараясь быть справедливыми и избегая пороков эгоизма и чувственности. О таких исключениях в языческом мире Апостол говорит: «Когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то ... они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Рим. 2, 14–15). А ап. Петр в речи, сказанной им в доме сотника Корнилия, так говорит об этих лучших представителях языческого мира: «Истинно познаю, что Бог нелицеприятен; но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему» (Деян. 10, 34–35).

Иудеи имели заповеди о любви к Богу и к ближним (см. напр., Втор. 6, 5; Лев. 19, 18). Но часто заповедь о любви к ближнему суживалась в их понятии до любви к единоплеменникам. А по свидетельству Самого Господа Иисуса Христа сознание своей национальной исключительности привело некоторых руководителей иудейской религиозной общины к мысли восполнить (!) Божественную заповедь о любви к ближнему словами: «и ненавидь врага твоего» (см. Мф. 5, 43).

Считаясь с низким общим нравственным уровнем своих сограждан и, сам Моисей вынужден был предписывать им законы, далекие от совершенства с христианской точки зрения. Законы эти не устраняли зло, а лишь ограничивали его. Таковы были, например, закон об ограничении мести ( «глаз за глаз, зуб за зуб» – Исх. 21, 24), закон, защищавший, хотя и недостаточно сильно, права женщины, получавшей развод (см. Втор. 24, 1–2). Что касается законов о разводе, существовавших в то время, то Сам Господь указывает причину их несовершенства: «Моисей, по жестокосердию вашему, позволил вам разводиться с женами вашими; а сначала не было так» (Мф. 19, 8).

Вопрос: Есть ли противоречия между словами Апостола: «ты уже не раб, но сын» (Гал. 4, 7), такими выражениями как: «Павел, раб Иисуса Христа» (Рим. 1, 1) и подобными?

Ответ: Нет. В первом случае говорится об освобождении нас Христом от рабского страха пред Богом, который имеет источником ошибочное представление о Боге, как о суровом, не знающем снисхождения, Владыке. О таком именно рабском страхе пред Богом св. ап. и евангелист Иоанн Богослов говорит: «боящийся несовершен в любви» (1Ин. 4, 18).

Во втором же случае подчеркивается дух истинной свободы, которым проникнуто сознание и чувство христианина. Христианин добровольно и радостно всецело подчиняет себя исполнению святой воли Божией, освобождаясь тем самым от любого духовного рабства с этой высшей и всеблагой волей несовместимого (от рабства греху, плотским похотям и т.п.).

«Неужели вы не знаете, – говорит ап. Павел, – что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы,… или рабы греха к смерти, или послушания к праведности?» (Рим. 6, 16).

Будучи свободен, христианин считает позволенным лишь один вид «рабства» – рабство Христу, за нас умершему и воскресшему, кровию Своею приобретшему нам возможность стать участниками Его святого и блаженного Царства.

Освободившись от рабского страха, христианин знает, однако, и всячески воспитывает в себе «страх Божий», приличествующий сыну, который ценит любовь к нему Отца Небесного. Искренняя ответная любовь к Богу находит свое выражение в том, что христианин «боится» чем-либо нанести ущерб этой святой взаимной любви и потому избегает греха, неблагодарности и т.п.

Вопрос: Где и почему Священное Писание называет «Рабом » Божиим Самого Мессию?

Ответ: О «рабском» образе служения Мессии говорят следующие места: «Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих, и грехи их на Себе понесет» (Ис. 53, 11).

«Он, будучи образом Божиим,… уничижил Себя Самого, приняв образ раба…» (Флп. 2, 6–7). Вочеловечившись, Сын Божий беспрекословно исполнял волю Отца Своего, показав, таким образом, наивысший по совершенству пример «рабства» Богу, то есть, истинной свободы, жизни по любви, всецелой жертвенности.

Вопрос: Как следует понимать утверждение, что евангельский закон заменил собой закон Моисеев?

Ответ: Понять его помогают слова Господа: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф. 5, 17). «Исполнить» – значит не просто, наряду с другими, исполнять или выполнять предписания закона, хотя Господь делал и это: соблюдал праздники, давал подать на храм – пока такое выполнение не оказывалось в противоречии с принципом: «суббота для человека, а не человек для субботы» (Мк. 2, 27). «Исполнить» – значит и восполнить недостающее, усовершить не вполне совершенное.

Господь довел до конца дело домостроительства спасения людей, лишь в виде начатков (избрание и воспитание народа Израильского, прообразы и пророчества) совершавшееся в дохристианские времена. Этим Он сделал излишним «ветхий» Завет. Евангелие заменило ветхозаветный закон, исполнив его, ибо «закон был для нас детоводителем ко Христу» (Гал. 3, 24).

Вопрос: Что в Ветхом Завете имело непреходящее значение?

Ответ: Непреходящее значение имели: возвещенные в Ветхом Завете (хотя и частично) истины веры; религиозно-нравственная сторона закона – единобожие как основа всецелого посвящения себя Богу, устремленность к грядущим мессианским временам, сменившаяся в новозаветное время деятельным последованием Христу – Искупителю и Господу; основные заповеди – Десятословие; наконец, самый дух любви к Богу, составлявший основание закона.

Вопрос: Всё ли отменено из обрядового закона Ветхого Завета?

Ответ: Нет, не всё. Отменены его частные выражения и формы (обрезание, исключительное значение субботнего дня и др.). Но сохранен самый дух этого закона: требование чистоты (нравственной и даже физической) при служении Богу; необходимость общественной и частной молитвы; исповедания грехов, внешних выражений богопочитания; идея жертвы; иерархия; священные времена (праздники, посты).

Вопрос: Откуда видно, что евангельское учение будет всегда достаточным для спасения?

Ответ: Из слов ап. Павла, что благовествование Христово «есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину» (Рим. 1, 16). Следовательно, в какое бы время и в каком бы месте ни жил истинно верующий, в богооткровенном учении евангельском (т.е. в Священном Писании и Священном Предании Церкви) он будет иметь все потребное для жизни и благочестия (см. 2Петр. 1, 3).

Вопрос: Где говорится о невозможности заменить евангельское учение какой-либо иной религиозной доктриной, а христианство – иной, якобы «более совершенной» религией?

Ответ: Священное Писание свидетельствует, что: «Никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1Кор. 3, 11), и что «Нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4, 12).

Вопрос: Достаточно ли было для спасения людей научить их истинному боговедению и богопочтению и показать им на личном примере Мессии путь праведной жизни на земле?

Ответ: Нет, не достаточно. Для достижения спасения нужно не только знать, как должен веровать и поступать человек, стремящийся ко спасению, но и получить необходимую внутреннюю помощь от Бога, или ту благодатную силу, при поддержке которой человек может возрастать в истинной вере и вести богоугодную жизнь.

Вопрос: Почему люди, жившие до пришествия на землю Господа Иисуса Христа, были, за редкими исключениями, почти, или даже вовсе, лишены такой внутренней благодатной помощи от Бога?

Ответ: Потому что грехопадение первых людей повлекло за собой отчуждение их и всех их потомков от Бога, Источника жизни, то есть, смерть духовную, и ввергло их в состояние рабства греху, плоти и диаволу. Пребывание же в состоянии духовной смерти (в самоотчуждении от Бога) и в духовном рабстве означало вражду человека против Бога (см. Еф. 2, 16). В ответ на эту вражду открылся праведный гнев Божий на нечестие и неправду человеков (см. Рим. 1, 18). Нарушился мир с Богом.

Результатом этого нарушения мира между Богом и человеком была невозможность, за отдельными исключениями, тесного общения человека с Богом, при котором только и возможно сообщение человеку благодатной помощи, потребной для спасения и вечной жизни.

О смерти духовной говорит книга Бытия, передавая нам предупреждающие слова Божии, сказанные Адаму: «В день, в который ты вкусишь от него (от дерева познания добра и зла), смертью умрешь» (Быт. 2, 17).

О рабстве греху, плоти и диаволу, говорят следующие места: «Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя» (Рим. 6, 17). «И мы все жили некогда по нашим плотским похотям ... и были по природе чадами гнева» (Еф. 2, 3). «Рабу же Господа (должно) ... с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины, чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю» (2Тим. 2, 24–26).

О вражде против Бога, состоявшей в постоянном нарушении нравственного закона, в служении греху, говорит следующий текст: «Если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его» (Рим. 5, 10). Этот же текст говорит и об отсутствии мира с Богом у грешника, не искупленного крестной смертью Господа Иисуса Христа, ибо примирение наступило лишь благодаря этой искупительной смерти.

Лишь отдельные избранники Божии, призванные послужить осуществлению домостроительства спасения людей (святые праотцы, пророки и другие ветхозаветные праведники), удостаивались, как бы в виде исключения, по сильной вере их в грядущего Искупителя, частичного облагодатствования, содействовавшего их стремлению жить благочестиво и достойно совершать порученное им от Бога служение.

«Веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божиим» (Иак. 2, 23; сравн.: Ис. 41, 8).

«И говорил Господь с Моисеем лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим» (Исх. 33, 11).

О св. Иоанне Предтече отцу его священнику Захарии было предсказано Ангелом, что «он будет велик пред Господом ... и Духа Святого исполнится еще от чрева матери своей» (Лк. 1, 15).

Вопрос: Что составляло нравственную преграду между Богом и человеком во дни Ветхого Завета, и каким образом эта преграда могла быть разрушена?

Ответ: Такой преградой являлась наследуемая каждым человеком по плотскому рождению греховность, т.е. состояние отчуждения человека от Бога, или духовной смерти, – греховность, умножаемая личными грехами человека.

Это препятствие не могло быть устранено ни одними только нравственными усилиями человека (его стремлением приблизиться к Богу), ни простым прощением человеческих грехов со стороны Бога.

Его (это препятствие) могло устранить только особое божественное действие, совершенное Богочеловеком Господом Иисусом Христом, действие, которое называется нашим искуплением или избавлением.

О всеобщей греховности потомков Адама говорят следующие места: «Как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» (Рим. 5, 12). «Кто родится чистым от нечистого? Ни один» (Иов. 14, 4). «Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя» (Пс. 50, 7). «Все под грехом» (Рим. 3, 9).

О Мессии как Искупителе говорится в книге Иова: «Я знаю, Искупитель мой жив» (Иов. 19, 25), а также у пророка Исаии, например: «Придет Искупитель Сиона и сынов Иакова, обратившихся от нечестия, говорит Господь» (Ис. 59, 20).

Вопрос: Почему нравственная преграда между Богом и человеком не могла быть устранена простым прощением человеческих грехов?

Ответ: Потому что такое прощение (без воплощения Сына Божия, совершившего жертву искупления и возглавившего борьбу искупленных Им против греха) не содействовало бы нравственному исправлению человека: человек привык бы к мысли о безнаказанности любых дурных поступков и не имел бы достаточно сильных побуждений и действенной помощи для борьбы с грехом.

Прощение без стремления к исправлению и без напряженных усилий человека в борьбе против греха не было бы проявлением подлинной любви. Оно было бы скорее потворством, нарушением непреложного нравственного закона, согласно которому, для пользы и блага самих разумно-свободных творений Божиих, их нравственные или безнравственные поступки влекут за собой соответствующее праведное воздаяние от Бога.

В Ветхом Завете «всякое преступление и непослушание получало праведное воздаяние» (Евр. 2, 2). И в Новом Завете нравственная ответственность не только сохраняется, но и возрастает: «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем» (Иак. 2, 10).

Но, разумеется, зная расположение сердца человеческого и видя исправление человека, Господь может смягчать и, действительно, смягчает Свой праведный суд или даже вовсе отменяет наказание.

О ниневитянах, которым пророк Иона возвестил о предстоящем разрушении их города за их грехи, сказано: «И увидел Бог дела их, что они обратились от злого пути своего, и пожалел Бог о бедствии, о котором сказал, что наведет на них, и не навел» (Ион. 3, 10).

«Омойтесь, очиститесь, ... перестаньте делать зло; научитесь делать добро... Тогда придите, и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю...» (Ис. 1, 16–18).

Вопрос: Можно ли на греховность человека смотреть просто как на виновность его пред правдой Божией, которая устраняется лишь путем удовлетворения этой правде или выкупа?

Ответ: Нет. Такой взгляд правилен только отчасти. Наша виновность, действительно, устраняется посредством искупления, соделанного Господом Иисусом Христом, которое свв. отцы иногда представляли под образом удовлетворения, или действия, достигнутого «дорогой ценой».

Но состояние греховности есть не только тяжкая вина пред Богом, но и бедственное состояние, вызывающее сострадание к грешнику со стороны Милосердного Бога.

Поэтому в искуплении человек не только освобождается от тяготеющей на нем вины (при наличии веры в Искупителя и при стремлении исправиться), но и получает возможность обрести во Христе средства для духовно-нравственного уврачевания, получает возможность обрести исцеление поврежденной грехом природы, достигнуть личного спасения при помощи благодати Христовой.

Относительно виновности человека-грешника и оправдания его чрез искупление свидетельствуют следующие тексты:

– Пред законом Божиим «заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен пред Богом» (Рим. 3, 19).

– Мы получаем «оправдание даром, по благодати Его (Бога), искуплением во Христе Иисусе» (Рим. 3, 24).

– «Не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого агнца, предназначенного еще прежде создания мира» (1Петр. 1, 18–20).

– О любви Божией, явленной в искуплении, и об исцелении нашей греховной природы Священное Писание говорит: «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим. 5, 8).

– «Кровь Иисуса Христа ... очищает нас от всякого греха» (1Ин. 1, 7).

– «Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились» (1Петр. 2, 24).

Вопрос: В чем состояла главная обязанность ветхозаветных первосвященников?

Ответ: В том, чтобы приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа. Христос, – говорит апостол, – «не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа» (Евр. 7, 27). Ибо Христос был, «подобно нам, искушен во всем, кроме греха» (Евр. 4, 15).

Кроме того, главный первосвященник однажды в год, в день очищения (в 10-й день 7-го месяца) совершал кропление кровью жертвенных животных очистилище, жертвенник, помещение скинии собрания, священников и народ. Этим он очищал (скорее, однако, символически, чем действительно) грехи свои и своего дома, священников и всего народа израильского (см. Лев. 16).

Вопрос: Что такое «очистилище»?

Ответ: Золотая крышка с золотыми же изваяниями херувимов для ковчега завета (бывшего главной святыней ветхозаветной скинии), где хранились сосуд с манной, жезл Ааронов расцветший и скрижали завета.

«За второю же завесою была скиния, называемая «Святое Святых», имевшая золотую кадильницу и обложенный со всех сторон золотом ковчег завета, где были золотой сосуд с манною, жезл Ааронов расцветший и скрижали завета; а над ним херувимы славы, осеняющие очистилище» (Евр. 9, 3–5).

Вопрос: Чем первосвященническое служение Господа Иисуса Христа отличается от служения ветхозаветных первосвященников?

Ответ: а) Христос был безгрешен ( «святый, непричастный злу, непорочный» – Евр. 7, 26) и потому не нуждался в принесении жертвы сначала за Себя.

б) Его священство было таинственным и несравненным по своему достоинству и совершенству. «Закон поставляет первосвященниками человеков, имеющих немощи; а слово клятвенное, после закона, поставило Сына, на веки совершенного» (Евр. 7, 28; ст. 20–21).

«Клялся Господь, и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека» (Пс. 109, 4).

в) Христос принес в жертву не животных, кровь которых не могла очистить совесть человеков (см. Евр. 9, 9), а Себя Самого. «Он совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого» (Евр. 7, 27). Он «со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» (Евр. 9, 12).

Его Кровь может давать совершенное очищение, т.е. и прощение греховных поступков и помощь для нравственного обновления.

«Если кровь тельцов и козлов, и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело: то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!» (Евр. 9, 13–14).

г) Жертва Христова совершена однажды и не требует повторения. «Освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа. И всякий священник ежедневно ... приносит одни и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехов. Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога» (Евр. 10, 10–12).

В Евхаристии эта Жертва не повторяется, а завершается распространением на верующих спасительных даров, приобретенных искупительными страданиями на Голгофе.

Вопрос: Прекратилось ли Первосвященство Христово голгофской жертвой?

Ответ: Нет. Христос, «как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее» (Евр. 7, 24). «Если бы Он оставался на земле, то не был бы и священником» (Евр. 8, 4).

а) Священство Христово выражается, прежде всего, Его ходатайством на небесах: «Христос вошел не в рукотворенное святилище, ... но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие» (Евр. 9, 24), «Он есть Ходатай нового завета» (Евр. 9, 15).

б) Вместе с тем священство Христово составляет таинственное основание и видимых жертвоприносительных действий, совершаемых новозаветным священством в земной Церкви: когда священник совершает бескровную евхаристическую жертву, то, произнося молитву «Никто же достоин от связавшихся плотскими похотьми и сластьми приходити, или приближитися, или служити Тебе, Царю славы…» (во время Херувимской песни), где говорится: «Ты бо еси Приносяй и Приносимый, и Приемляй и Раздаваемый, Христе, Боже наш…» , он выражает веру Церкви в то, что невидимым Совершителем Евхаристии является Сам великий Первосвященник исповедания нашего (см. Евр. 3, 1; 4, 14) Господь Иисус Христос.

Вопрос: В чем состоит сущность первосвященнического служения Господа Иисуса Христа?

Ответ: Служение первосвященника и приносимые им жертвы прообразовали в Ветхом Завете примирительное служение Мессии – Господа Иисуса Христа, составляющее сущность Его искупительного подвига, в котором Он был и Архиереем (Первосвященником) и Жертвой, принесенной за грехи людские.

Господь Иисус Христос примирил Правду Божию с человеком, сняв с каждого возрождаемого в таинстве святого крещения его вину, обусловленную как унаследованной им, так и лично приобретенной греховностью. Вместе с тем, Господь открыл путь к примирению человека с Богом, предоставив человеку возможность пользоваться очистительной благодатной божественной помощью, врачующей поврежденную грехом природу нашу.

Таким образом, примирение является актом двусторонним. Это – примирение Бога (Его Правды) с человеком и человека с Богом: «Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их,… и как бы Сам Бог увещавает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом» (2Кор. 5, 19–20).

Вопрос: Где Мессия называется Примирителем?

Ответ: В пророческой речи Иакова к сыновьям: «Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов» (Быт. 49, 10).

Вопрос: Где говорится, что примирение людей с Богом совершилось смертью Сына Божия?

Ответ: В посланиях ап. Павла к Римлянам и к Колоссянам: «Если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его» (Рим. 5, 10). «Вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам, (Бог) ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его, чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою» (Кол. 1, 21–22).

Вопрос: Где говорится об искуплении как о цели пришествия Господа на землю?

Ответ: В речи Спасителя по поводу просьбы матери сыновей Зеведеевых: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф. 20, 28).

Вопрос: Где говорится, что мы искуплены дорогой ценой – драгоценной Кровию Христовой?

Ответ: В соборном послании св. апостола Петра: «Не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни,… но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого агнца, предназначенного еще прежде создания мира» (1Петр. 1, 18–20).

Вопрос: Почему Христос назван здесь Агнцем?

Ответ: Как Первообраз всех ветхозаветных жертв, особенно же пасхальной жертвы, где агнец закалался в воспоминание о спасении от смерти первенцев израильских пред выходом из Египта (см. Исх. Гл.12).

Вопрос: Где Христос назван Агнцем, который берет на Себя грех мира?

Ответ: В первой главе Евангелия от Иоанна: «На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин. 1, 29).

Вопрос: Где говорится, что Господь возложил на Мессию грехи всех нас?

Ответ: В 53-й главе книги «ветхозаветного евангелиста» – пророка Исаии: «Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу; и Господь возложил на Него грехи всех нас» (Ис. 53, 6).

Вопрос: Где говорится, что Христос есть мир наш?

Ответ: В послании ап. Павла к Ефесянам: «Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду» (Еф. 2, 14). Примечание: «из обоих» – т.е. из избранных (в ветхозаветные времена) носителей богооткровенной истины, принадлежавших к народу Израильскому, и имевших обратиться ко Христу язычников.

Когда Священное Писание говорит о Боге как о Существе, обладающем неограниченной силой все согласно Своей воле совершать и над всем сотворенным владычествовать, то оно именует Его «Всемогущим», «Всесильным», «Вседержителем», а также «Царем» и «Владыкой неба и земли»: «Мелхиседек, царь Салимский ... священник Бога всевышнего … благословил его (Аврама), и сказал: благословен Аврам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли» (Быт. 14, 18–19).

Ап. Павел в 1-м послании к Тимофею говорит: «Завещаваю тебе соблюсти заповедь чисто и неукоризненно, даже до явления Господа нашего Иисуса Христа, которое в свое время откроет блаженный и единый сильный Царь царствующих и Господь господствующих, единый имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может. Ему честь и держава вечная! Аминь» (1Тим. 6, 13–16).

Подобного рода выражения мы встречаем в символе веры, в богослужебных песнопениях и молитвах: «Верую во единаго Бога Отца Вседержителя... И возшедшаго на небеса и седяща одесную Отца… Егоже Царствию не будет конца… Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима…» «Да молчит всякая плоть человеча, и да стоит со страхом и трепетом, и ничтоже земное в себе да помышляет: Царь бо царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным». «Царю Небесный, Утешителю, Душе Истины…»

О царственной власти над всей вселенной так говорит пророк Иеремия: «Господь Бог есть истина; Он есть Бог живый и Царь вечный… Он сотворил землю силою Своею, утвердил вселенную мудростью Своею, и разумом Своим распростер небеса» (Иер. 10, 10, 12).

Понятно, что Господь Иисус Христос как истинный Бог, единородный Сын Божий, единосущный Отцу и Духу Святому, обладает, как и другие два Лица Пресвятой Троицы, всей полнотой этой царственной власти над всем сотворенным.

Но царское достоинство принадлежит Господу Иисусу Христу еще и в ином особенном смысле – именно как Богочеловеку, Избавителю или Искупителю мира и человека, восторжествовавшему над врагами нашего спасения – грехом, диаволом и смертью, и в результате этой Своей победы увенчанному и прославленному также и по Его человеческой природе, Им в воплощении воспринятой.

На это царственное достоинство Искупителя было много предуказаний еще в Ветхом Завете, где ожидаемый Мессия изображается под образом Царя над Израилем, и, в то же время, над всеми народами земли. Царскую власть Мессии над Израилем нужно понимать как владычество Христа в Его благодатном царстве, т.е. основанной Им Церкви, члены которой являются истинным Израилем – Израилем не по плоти, а по духу, наследниками обетований, данных Аврааму и Давиду. Царская же власть над всеми народами означает сокровенное, но могущественное влияние прославленного Искупителя, Которому «дана ... всякая власть на небе и на земле» (Мф. 28, 18), на все человечество в целом, на его исторические судьбы.

«И ты, Вифлеем – Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных» (Мих. 5, 2).

«И ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных; ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля» (Мф. 2, 6), – ответ первосвященников и книжников Ироду на вопрос: где должно родиться Христу.

«Младенец родился нам; Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира. Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его…» (Ис. 9, 6–7).

«Бог небесный воздвигнет царство, которое во веки не разрушится, … оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно» (Дан. 2, 44).

«Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» (Дан. 7, 13–14).

«Зачем мятутся народы, и племена замышляют тщетное? Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его. «Расторгнем узы их, и свергнем с себя оковы их». Живущий на небесах посмеется, Господь поругается им. Тогда скажет им во гневе Своем, и яростию Своею приведет их в смятение: «Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею. Возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя. Проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе. Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника». Итак, вразумитесь, цари; научитесь, судьи земли! Служите Господу со страхом и радуйтесь пред Ним с трепетом. Почтите Сына, чтобы Он не прогневался, и чтобы вам не погибнуть в пути вашем; ибо гнев Его возгорится вскоре. Блаженны все, уповающие на Него» (Пс. 2).

Согласно с этими предсказаниями Ангел, возвещая Деве Марии о зачатии Иисуса, говорит: «И вот зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик, и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца» (Лк. 1, 31–33).

Царство Иисуса Христа нужно понимать не в обычном земном смысле, но в смысле духовном. «Царство Мое не от мира сего» (Ин. 18, 36), – говорил Он Пилату. Современные Спасителю иудеи представляли себе царство Мессии в смысле внешнего, политического царства, и были даже случаи, когда народ намеревался провозгласить Его царем в этом смысле. Так, например, после совершения Господом чуда насыщения 5 тысяч человек пятью хлебами и двумя рыбами, «люди, видевшие чудо, сотворенное Иисусом, сказали: это истинно тот Пророк, Которому должно придти в мир. Иисус же, узнав, что хотят придти, нечаянно взять Его и сделать царем, опять удалился на гору один» (Ин. 6, 14–15).

Когда фарисеи, в земном смысле понимавшие царство Мессии, спросили однажды Спасителя: «Когда придет Царствие Божие» , Он ответил: «Не придет Царствие Божие приметным образом», под видом внешнего, мирского царства, с внешним блеском и славой, «и не скажут: «вот, оно здесь», или: «вот, там». Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 20–21), т.е. в душе человека, в таких ее расположениях, которые показывают, что она проникнута верностью Господу, готовностью служить Ему, исполнять Его заповеди, распространять Его учение, могущее пленять «всякое помышление в послушание Христу» (2Кор. 10, 5).

Духовный характер Царства Божия виден из слов ап. Павла: «Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14, 17).

Царственная власть Господа Иисуса Христа проявляется в действиях, направленных к приведению искупленного человечества чрез нравственное исправление, возрождение и освящение, в Царство Божие, к распространению и утверждению этого Царства и к победе над грехом, диаволом и смертью. Эти действия совершаются и в Церкви, и отчасти в мире, где дух учения Христова действует подобно закваске или дрожжам, сквашивающим все тесто. Сам Господь говорил, что «Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв положила в три меры муки, доколе не вскисло все» (Мф. 13, 33).

Свою царственную власть Господь обнаружил и во дни Своей земной жизни, но преимущественно она открылась в состоянии прославления Иисуса Христа, после Его крестной смерти, о которой Он Сам говорил как о средстве привлечения людей в Свое Царство: «Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон. И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе. Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет» (Ин. 12, 31–33).

В земной жизни Спасителя Его царственное величие и служение открывалось преимущественно в чудесных действиях, после же крестной смерти оно проявилось в победе над адом и смертью – чрез сошествие во ад и воскресение из мертвых, и в восприятии власти над всем миром небесным и земным – чрез вознесение на небо и седение одесную Бога Отца. Совершеннейшее же и полнейшее откровение царственного величия и власти Богочеловека произойдет тогда, когда закончится рост и развитие Царства Божия на земле, когда «проповедано будет ... Евангелие Царствия по всей вселенной» (Мф. 24, 14), и созреет все, что окажется пригодным и достойным для вступления в это Царство. Со вторым пришествием Христовым будут окончательно побеждены все враги Его Царства: грех, диавол и смерть. Тогда Царство Божие откроется в полной силе и славе

Слово «благодать» употребляется священными писателями в различных значениях. Самое общее значение этого слова – благой (или добрый) дар. В Новом Завете словом «благодать» нередко обозначается божественное милосердие к человеку, божественная любовь, Божие благоволение и т.п. В словах св. апостола и евангелиста Луки: «И сказал Ей (Деве Марии) Ангел: не бойся, Мария; ибо Ты обрела благодать у Бога» (Лк. 1, 30) под «благодатью» подразумевается, очевидно, особое благоволение Божие к Пресвятой Деве. Говоря в послании к Титу, что «явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков» (Тит. 2, 11), апостол Павел обозначает словом «благодать» любовь Божию к падшему человеку, явленную в деле искупления человечества.

Но нередко в Священном Писании Нового Завета слово благодать означает особую сверхъестественную силу – силу Духа Святого, которая усвояет человеку приобретенные Искупителем блага, или совершает оправдание и освящение человека. Об этой обитающей в верующих силе Божией апостол Павел так говорит в послании к Коринфянам: «Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его (ангела сатаны) от меня. Но Господь сказал мне: довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» (2Кор. 12, 8–9).

Об оправдывающем и освящающем действии Духа Святого наиболее ясно говорится в следующих словах апостола Павла: «...ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют. И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1Кор. 6, 10–11).

Благодать Святого Духа или благодать Христова (потому что Дух Святой есть Дух Христов) даруется человеку не за какие-либо его заслуги. Она есть дар Божий, изливающийся в сердце людей (т.е. имеющий внутреннее таинственное действие на душу человека) ради заслуг Искупителя, но при непременном условии живой веры в Него. «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар» (Еф. 2, 8). «Мы , – говорит Апостол, – получаем оправдание даром, по благодати Его (Божией), искуплением во Христе Иисусе» (Рим. 3, 24). «Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим. 5, 5).

Оправдание и освящение – это две стороны одного и того же процесса спасения человека. Когда говорят об освящении, имеют в виду преодоление греховности, высвобождение из-под ее власти, победу над грехом, стяжание праведности и святости. Когда говорят об оправдании, думают преимущественно о результате этих преобразований – о достижении духовно-нравственного достоинства, делающего человека праведным в очах Божиих, достойным благоволения Божия, угодным Богу. В сущности же оправдание и освящение неотделимы друг от друга.

Благодать Святого Духа совершает свои спасительные действия, не нарушая человеческой свободы, не действуя на человека непреодолимо. Она идет навстречу человеческой свободе и устрояет спасение человека при участии его самого. Божественной благодати принадлежит, конечно, преобладание в деле нашего спасения: она начинает устроять наше спасение (призывает и прививает нас ко Христу), поддерживает нас на пути к спасению и завершает наше спасение. Но все это она совершает только при условии нашего свободного подчинения ей, при наличии наших усилий, трудов и подвигов, направленных к исполнению заповедей Божиих, к нравственному исправлению и совершенствованию. «Благодать, – говорит св. Иоанн Златоуст, – спасает пожелавших, а не тех, которые не хотят ее и отвращаются от нее, постоянно против нее воюют и противятся ей»⁷. Чтобы привлечь нас к доброделанию, благодать Божия возжигает в сердцах наших пламень любви к Богу. «Благодать Божия не только подает знание, что должно делать, но и вдыхает в нас любовь, чтобы мы могли и исполнить то, что познаем»⁸.

Необходимым условием того, чтобы «благодать Божия не тщетно была принята» (2Кор. 6, 1) нами, является наше личное участие в содеянии нашего спасения (сравн.: «со страхом и трепетом совершайте свое спасение» – Флп. 2, 12). Оно должно выражаться в вере, поспешествуемой любовью. Это не мертвая, чисто умственная вера (см. Иак. 2, 20), но вера, которой сопутствуют добрые дела. «Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью (слав.: любовию поспешествуема)» (Гал. 5, 6), то есть вера, которой сопутствует, как ее следствие и непременное обнаружение, любовь к Богу и к ближним.

Господь Иисус Христос, Единородный Сын Божий, Своим воплощением, земной жизнью, учением, страданиями, крестной смертью и прославлением по человечеству приготовил все необходимое для спасения людей. Но чтобы воспользоваться даруемыми нам благами, мы должны войти в тесное единение со Христом – Источником нашего спасения и от Него почерпать духовные силы, обновляющие нашу греховную природу, делающие нас способными приносить добрые плоды веры и христианского благочестия.

Образ такого единения христианина со Христом мы имеем в притче о виноградной Лозе. «Я есмь истинная виноградная лоза , – говорил Спаситель ученикам в прощальной беседе, – а Отец Мой – виноградарь... Как ветвь не может приносить плода сама собой, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь Лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 1, 4–5).

Каким же образом можем мы получать эту необходимую нам помощь? Как можем мы войти в единение со Христом, вознесшимся на небо и седящим одесную Отца? На это Священное Писание дает нам следующий ответ. Еще перед Своими крестными страданиями Спаситель дал апостолам, а в их лице и всем спасаемым, такое обетование: «Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя… Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин. 14, 16, 26).

И это обетование исполнилось. В день Пятидесятницы Дух Святой явился видимым образом (в виде огненных языков), дабы с тех пор невидимо, но неотлучно (см. Ин. 14, 16) пребывать в основанной Господом Иисусом Христом Церкви, совершая или завершая спасение людей на основе исполненного Христом дела (см. Ин. 17, 4), и не без участия при этом Самого Искупителя. Теснейшая взаимосвязь деятельности Христа Спасителя и Духа Святого в едином процессе спасения выражается в наименовании Духа Святого Духом Христовым (см. Рим. 8, 9), Духом Сына (см. Гал. 4, 6), а также в том, что Христос изображается Раздаятелем даров Духа Святого верующим (см. Ин. 7, 37–39; Еф. 4, 8).

Итак, усвоение людьми даруемого им спасения совершается при всесильной помощи Святого Духа, Который приводит их ко Христу, вводит их в единение с Ним, прививает их к Искупителю (сравн.: Рим. 11, 16–17), делает их ветвями Божественной Лозы, врачует, совершенствует, освящает и обновляет их в теле Церкви, и, тем самым, приготовляет их к тому завершительному моменту истории, когда Христос «предаст Царство Богу и Отцу… да будет Бог все во всем» (1Кор. 15, 24, 28).

Господу угодно было, чтобы наше спасение совершалось не в одиночку, не изолированно от других людей, и не в отчуждении от общения с Ангелами Божиими и с духами праведников, достигших совершенства (см. Евр. 12, 23). Мы призваны совершать свое спасение в единой семье чад Божиих (см. Евр. 2, 13), в роде избранном (см. 1Петр. 2, 9), то есть, в основанной Христом Церкви. Именно в Церкви сосредоточено все потребное для жизни и благочестия (см. 2Петр. 1, 3).

Церковь является посредницей нашего освящения, верной хранительницей и непогрешимой истолковательницей Божественного Откровения, мудрой наставницей в истинной вере и надежной руководительницей спасительного служения Господа Иисуса Христа, будучи движима и руководима Духом Святым.

Церковь есть наша общая любящая Мать, ибо, находясь в таинственном духовном единении со Христом, вторым Адамом, она рождает чад Богу; воспитывает и совершенствует их в любви и сыновнем послушании Небесному Отцу, а также во взаимной любви; постоянно молится за них и никого не оставляет вне своей заботы и попечения пока не сделает всего, что в ее силах, для нашего спасения и перехода в вечную жизнь.

Единая в существе своем Церковь состоит из двух различных, хотя и не изолированных друг от друга, частей. Первая часть – это Церковь небесная или торжествующая (Ангелы, прославленные Богом святые – праведники, достигшие совершенства, – см. Евр. 12, 22–23); вторая – Церковь земная или подвизающаяся (см. Лк. 13, 24), обнимающая людей, пребывающих в подвиге веры и благочестия.

Церковь небесную, включающую в себя Ангелов и прославленных Богом святых, называют «торжествующей» на основании слов св. апостола Павла: «Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах» (Евр. 12, 22–23). Небесная Церковь торжествует победу над злом. Во главе ее – Христос, Победитель ада и смерти (см. Откр. 3, 21; 1Кор. 15, 55), восприявший всякую власть на небе и на земле (см. Мф. 18, 18). Ангелы устояли в добре и верности Богу во время великой борьбы против возмутившегося денницы (см. Ис. 14, 12) и последовавших за ним духов (см. Откр. 12, 7–9). Они продолжают борьбу со злом и теперь, но уже не подвергаясь сами нравственному испытанию, лишь как «служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение» (Евр. 1, 14). Святые, отвергнувшие дела тьмы (см. Рим. 13, 12) и запинающий нас грех (см. Евр. 12, 1), пребывшие верными до смерти (см. Откр. 2, 10), получили венец правды (см. 2Тим. 4, 8) как прошедшие поприще борьбы против врагов нашего спасения: греха, различных соблазнов и диавола (см. Откр. 12, 11).

Церковь земную, состоящую из верующих, живущих на земле, называют «воинствующей», то есть, пребывающей в борьбе против вышеназванных врагов нашего спасения – греха, соблазнов и диавола (см. 2Кор. 10, 3; Еф. 6, 12). Называют ее также «странствующей» (см. 1Петр. 1, 17), то есть, ведущей своих членов по пути к вечному небесному отечеству (см. Евр. 11, 13–16). Лучше же называть ее подвизающейся, ибо, будучи обременена многими трудами и подвигами, в болезнях рождая и воспитывая чад своих (см. Рим. 9, 2; Гал. 4, 19), она пребывает в напряженном подвиге борьбы против греха (см. Евр. 12, 4) и козней диавольских (см. Еф. 6, 11).

Понятия «Церковь» (земная) и «Царство Божие» не тождественны, хотя и очень близки друг к другу.

Из слов Спасителя: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21) видно, что сущность Царства Божия есть достойное богообразного (т.е. сотворенного по образу Божию – см. Быт. 1, 27) человека духовно-нравственное состояние, вводящее его в блаженное общение с Богом. «Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14, 17).

Элементы Царствия Божия могут встречаться повсюду, где есть искреннее стремление к добру: будь то под влиянием Евангелия, или по силе естественного нравственного закона, написанного в сердце человека (см. Рим. 2, 14–15). Но Царство Божие, «пришедшее в силе» (Мк. 9, 1), становится доступным человеку лишь в Церкви. Здесь совершается благодатное преобразование человека, его освящение, постепенное преображение его природы, необходимое для вхождения в высшую область Царства Божия – в Царство Небесное.

Церковь земную, вводящую человека в область Царствия Божия, называют иногда Царством благодати, или благодатным Царством Христовым. Окончательное же, прославленное состояние Церкви, или Царство Небесное, называют Царством славы.

Первоначальным зачатком Церкви были те, кто, услышав евангельское учение из уст Господа Иисуса Христа, поверили Ему и стали Его последователями, видя в Нем великого Учителя и Чудотворца, пришедшего от Бога (см. Ин. 3, 2). Но основание Церкви, как спасительного богочеловеческого союза, как тела Христова, возглавляемого Господом Иисусом Христом и одушевляемого Духом Святым, совершилось посредством двух событий, а именно посредством искупления человечества крестной смертью Богочеловека и посредством ниспослания на общество уверовавших в Воскресшего Господа, в день Пятидесятницы, обещанного Им Святого Духа. На кресте Господь «приобрел Себе (Церковь) Кровию Своею» (Деян. 20, 28), как бы заслужив для нас благодатные дары Святого Духа. В день же Пятидесятницы совершилось славное открытие Церкви Христовой на земле.

Будучи, по внутренней стороне своей, сокровищницей истины и благодати, Церковь, с внешней стороны, является видимым обществом верующих, которое существует и развивается в изменяющихся земных условиях. Основатель Церкви, Господь Иисус Христос, учредил в ней видимую иерархию (священноначалие), вверив ей власть и поручив служение учить, священнодействовать и управлять в Церкви. Эта иерархия поставляется на такое служение Духом Святым (см. Деян. 20, 28). Господь установил в Церкви и особые священнодействия, называемые таинствами, через которые верующим подается благодатное освящение. В Пространном христианском катехизисе дается следующее определение Церкви: «Церковь есть от Бога установленное общество людей, соединенных православной верой, законом Божиим, священноначалием и таинствами»⁹.

Цель, ради которой основана Церковь, состоит в том, чтобы совершенное Господом Иисусом Христом дело спасения человеческого рода постоянно и непрерывно продолжалось на земле, чтобы в недрах Церкви происходило просвещение и возрождение грешников к новой, святой жизни, получаемой от Христа Спасителя как Нового Адама, и, следовательно, их воссоединение со Христом и приведение в Царство Божие (см. Еф. 5, 25–27; Тит. 2, 14).

Господь Иисус Христос является не только Основателем Церкви (см. Мф. 16, 18), но и ее неизменным Основанием или краеугольным камнем (см. 1Петр. 2, 6). Это последнее означает не только то, что Церковь постоянно пребывает в неизменной вере, согласной с евангельским учением, но и то, что Сам Господь Иисус Христос, совместно со Святым Духом Утешителем, пребывает и будет пребывать в ней во веки, находясь с верующими в Него в тесном внутреннем общении.

Св. апостол Павел неоднократно называет Церковь «телом Христовым» (см. Еф. 1, 22–23; 4, 11–16; 5, 23; Кол. 1, 18–20; 2, 18–19 и др.), а Господа Иисуса Христа – Главой Церкви (см. Еф. 1, 22; 5, 23; сравн.: Кол. 1, 18).

Слово «тело» обозначает здесь не простую совокупность человеческого состава Церкви, а весь богочеловеческий организм Церкви, в котором «Главой», или «самым главным», является Господь Иисус Христос.

Под главенством Христа в Церкви подразумевается, как об этом ясно говорит св. Иоанн Златоуст¹⁰, не только Его божественная власть, принадлежащая Ему и по человечеству после Его славного воскресения из мертвых (см. Мф. 28, 18), но преимущественно тот факт, что Христос есть Источник новой, животворящей, святой жизни, которая истекает из Него в тело Его Церкви и сообщается верующим действием Духа Святого. Хорошо говорит о главенстве Христа в Церкви митрополит Московский Филарет (Дроздов): «На основании Слова Божия представляю я Себе Вселенскую Церковь единым великим телом. Иисус Христос есть для него как сердце, или начало жизни, так и глава, или правящая мудрость»¹¹.

Если Церковь есть тело Христово, то – согласно словам Апостола – христиане суть члены тела Его (см. Еф. 5, 30; сравн.: Рим. 12, 5; 1Кор. 12, 27), крестившиеся в одно тело (см. 1Кор. 12, 13), призванные к миру Божию в одном теле (см. Кол. 3, 15).

Подобно тому, как в человеческом организме многие члены имеют каждый свое особое назначение, но действуют целесообразно и согласно, в интересах всего организма, так и в теле Церкви индивидуальные жизни верующих гармонично сочетаются во едино, ибо Господь, Глава Церкви, «составляет и совокупляет» Свое тело – Церковь «посредством всяких взаимно скрепляющих связей» – (Еф. 4, 16), т.е. посредством многообразных воздействий на верующих благодати Святого Духа (посредством слышания Слова Божия, посредством проповеди и молитвы церковной, чрез священнодействия и таинства и т.п.).

Новая жизнь, составляющая сущность нашего спасения, распространяется по всему телу Церкви от ее Главы силой и действием Духа Святого, Которого Господь Иисус Христос назвал «иным Утешителем» (см. Ин. 14, 16), имеющим пребывать в Церкви до скончания века. Древние отцы и учителя Церкви именовали Духа Святого «Освятителем Церкви»¹² и «Господом Животворящим» (Символ веры).

Необходимое для спасения единение со Христом, изображаемое притчей Спасителя о виноградной Лозе и ее ветвях (см. Ин. 15, 1–8), достижимо для нас только в недрах Церкви -тела, организма, возглавляемого Господом Иисусом Христом и одушевляемого Духом Святым.

Только будучи членами Церкви мы можем иметь живую и истинную веру, исполнять возвещенную нам в Евангелии волю Божию и богоугодно совершать подвиг добродетельной и благочестивой христианской жизни.

Только в Церкви можно духовно расти и совершенствоваться, постепенно приходя «в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4, 13).

Вполне понятно, что святые отцы и учителя Церкви всегда призывали христиан дорожить своей принадлежностью к телу Церкви и никогда от него не отделяться. «Оставляющий Церковь Христову, – говорил св. Киприан, епископ Карфагенский, – лишает себя наград, предопределенных Христом. Он для нее чужд, непотребен, враг ее. Не имеющий матерью Церковь, не может иметь Отцом своим Бога. Находящийся вне Церкви мог бы спастись только в том случае, если бы спасся кто-либо из находившихся вне ковчега Ноева»¹³.

Что касается людей, не принадлежащих к Церкви не по собственной вине, а по причинам, от них независящим (полное неведение о Христе, условия воспитания, затрудняющие возникновение веры и т.д.), то на вопрос о будущей судьбе их можно лишь сказать: суды Господни неисповедимы и лишь Всеведущему известно, каково будет последнее определение участи всех людей. Нам же открыто следующее: Бог есть «Спаситель всех человеков, а наипаче верных» (1Тим. 4, 10), и Он «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим. 2, 4). Можно думать, что Бог Ему одному ведомыми путями может приобщить достойных из всякого народа и племени к свету Евангелия и к благам искупления, подобно тому, как Христос Своим сошествием во ад и проповедью там приобщил к благам искупления души людей, умерших до Его сошествия. Нет оснований думать, что находящиеся в загробной жизни, неведавшие Христа при жизни на земле, лишены и ныне возможности слышать Евангелие истины. Из отцов Церкви св. Афанасий Великий допускал, что люди, неповинные в грехе хулы на Духа Святого, могут приносить покаяние и иметь отпущение грехов и в будущей жизни, следовательно, усвоять и блага искупления вообще. А св. Григорий Нисский признавал возможность спасения некрещеных младенцев.

Согласно Символу веры, мы веруем «... во едину святую, соборную (греч.:кафолическую) и апостольскую Церковь» . Единство, святость, соборность и апостольство или апостоличность и являются существенными неотъемлемыми признаками Церкви Христовой.

Единство Церкви означает, что истинная Церковь только одна и что в ней существует глубокое внутреннее согласие и общность и веры, и жизни. Это и понятно, поскольку Церковь есть тело, имеющее одного Главу и одного Утешителя. «Все мы одним Духом крестились в одно тело, … и все напоены одним Духом» (1Кор. 12, 13). Все члены тела Христова содержат одну веру и участвуют в одной нераздельной благодатной жизни. Это Апостол выражает словами: «Один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф. 4, 5–6). Внешне это единство проявляется в согласном исполнении веры (один Символ веры); в существенном единстве богослужебного строя, допускающем различие лишь во второстепенных предметах; в полном взаимообщении в таинствах, и, в частности, в святой евхаристии ( «все причащаемся от одного хлеба» – 1Кор. 10, 17); в существенном единстве церковного устройства (единство церковных правил или канонов).

Святость Церкви есть пребывающая в ее недрах новая благодатная жизнь, истекающая от ее Главы и сообщаемая ее членам Духом Святым. В освящении верующих состоит главная цель Церкви и Христа – ее Спасителя (см. Еф. 5, 23). «Христос , – говорит Апостол, – возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф. 5, 25–27). История Церкви Христовой показывает, что в ней всегда были люди с высшей христианской чистотой и особенными дарами благодати – мученики, девственники, подвижники (аскеты), преподобные, святители, праведные, блаженные, носители чрезвычайных дарований Святого Духа. Впрочем, имея своей задачей врачевать духовные немощи и исправлять грешников, Церковь имеет и здравые члены, и немощные (см. 1Кор. 8, 10–11). Присутствие в ней слабых и немощных членов не препятствует, однако, телу Христову оставаться чуждым скверны или порока, ибо каждый из ее членов в отдельности не составляет Церкви, а Церковь не есть простая сумма ее членов, но есть возглавляемая Господом и состоящее из верующих в Него тело, в котором всегда пребывают Христос Спаситель и Дух Святой со всей полнотой освящающих сил и средств. Слабые, но не отпадающие от Церкви, ее члены могут мало помалу оживляться, очищаться благодатными средствами и делаться способнее к участию в жизни, разливаемой от Главы тела животворящей силой Святого Духа.

Соборность Церкви есть свойство, указывающее на то, что единство ее жизни не исключает законного многообразия, а, напротив, в таком естественном и плодотворном многообразии выражается. «Тело не из одного члена, но из многих... Но Бог расположил члены, каждый в составе тела, как Ему было угодно, … дабы ... все члены заботились друг о друге. Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены. И вы – тело Христово, а порознь – члены» (1Кор. 12, 14–27). Целесообразная и согласованная деятельность всех членов Церкви, подчиненная известному богоустановленному порядку, позволяет Церкви успешно выполнять ее миссию – непогрешимое свидетельство о Христе и содействие спасению уверовавших. Органами непогрешимого свидетельства служат, по преимуществу, святые Вселенские соборы, определения которых, разъясняя Священное Писание в духе непрерывного Священного Предания Церкви, составляют существенную основу церковного учительства. Соборность Церкви, выражая все многообразие единой жизни тела Христова, подразумевает неразрывное общение всех членов Церкви, где бы и когда бы они не жили: особенно важное значение имеет при этом опыт духовно-благодатной жизни и деятельности прославленных Богом святых, согласие которых и является соборным сознанием Церкви, по преимуществу.

Наконец, апостольство, или апостоличность Церкви, указывает на посланничество ее «в мир весь» (см. Мк. 16, 15), подобно святым апостолам, на ее верность апостольскому учению и на апостольское происхождение ее иерархического священства. Особенно важным признаком истинности священства Православная Церковь всегда признавала непрерывность апостольского преемства в епископских рукоположениях. Митрополит Филарет (Дроздов) так характеризует хиротонию во епископа: «Это, в сущности, есть… ток иерархической благодати, излиявшийся на апостолов сошествием Святого Духа, простирающейся от рода в род, из века в век, чрез преемственные рукоположения, сообщающий рукополагаемым епископам дарование Божие, оттоле живущее в них и тайнодействующее в Церкви… С пресечением рукоположения пресекается ток иерархической благодати, и рука, не орошенная благодатью свыше, не может передать другим того, чего сама не приняла»¹⁴.

Церковь, понимаемая в широком смысле слова, состоит из всех разумно-свободных существ, соединенных во Христе как единой Главе своей (см. Еф. 1, 10) и стремящихся к истинной жизни в Боге. Она объемлет Церковь небесную (Ангелов, прославленных святых) и Церковь земную, состоящую из людей, истинно верующих во Христа и объединенных богоустановленным священноначалием (иерархией) и таинствами.

К телу Церкви принадлежат также все усопшие, отшедшие от земной жизни в вере и покаянии, независимо от того, в какое время они жили на земле, которые, хотя и не успели принести плодов, достойных покаяния, и не удостоились небесных венцов, но имеют надежду достигнуть вечного блаженного общения с Богом по силе евхаристической жертвы и молитв, приносимых за них Церковью.

Между Церковью небесной и Церковью земной существует нерушимый союз любви. Святые Церкви небесной, и особенно Преблагословенная Дева Мария, Матерь Божия, вместе с Ангелами молитвенно ходатайствуют пред Богом за членов Церкви земной и по воле Божией благодатно и благотворно действуют на верующих, живущих на земле. Верующие же члены Церкви земной тех из усопших своих со-членов, которые удостоены Самим Богом прославления на небе, призывают в своих молитвах на помощь, почитают их самих, их останки (св. мощи) и изображения (св. иконы), а за тех, которые переходят в иную жизнь с верой, но не прославлены Богом, молят Господа об отпущении им грехов и об упокоении их в блаженных обителях Небесного Отца.

О молитвенном предстательстве Ангелов за вверяемые их попечению народы говорится в книге пророка Даниила. Пророк свидетельствует, что когда он усиленно молится Богу о прекращении бедствий иудеев и о совершенном освобождении их от персидского ига, было ему откровение (видение) великой силы. После его трехнедельных поста и молитв явился ему Ангел, вместе с ним двадцать один день ходатайствовавший пред престолом Всевышнего об исполнении просимого (см. Дан. 10, 1–13), и возвестил Даниилу, что слова его услышаны. Священное Писание удостоверяет нас и в том, что Ангелы являются молитвенниками пред Богом и за отдельных людей. В книге Товита говорится, что ангел Рафаил возносил память молитвы Товита и его невестки Сары «пред Святого» (Тов. 12, 12–15), т.е., очевидно, подкреплял их прошения собственной молитвой за них. Спаситель, призывая не презирать «малых сих» (детей и кротких сердцем людей, умалившихся, как дети), напоминал о том, что «Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца (Его) небесного» (см. Мф. 18, 2–4, 10) и, следовательно, ходатайствуют пред Богом об их спасении (см. ст. 11).

Что касается святых угодников Божиих, живших в свое время на земле, то нет никаких оснований думать, будто они лишены возможности молиться о своих братьях, пребывающих в Церкви «подвизающейся». Живя на земле и будучи движимы любовью, они молились за других людей и помогали своим ближним, чем могли. Эту любовь они, без сомнения, перенесли с собой и в загробную жизнь, ибо «любовь никогда не перестает» (1Кор. 13, 8). На небе их любовь стала еще чище и искреннее. Исполненные этой любовью, они не могут не заботится о нас и не помогать нам своими молитвами. Их молитва стала еще более усердной и действенной вследствие достижения ими более полного благодатного озарения и большего дерзновения пред Богом. Испытывая блаженство близкого общения с Богом, они желают, чтобы и мы сделались участниками этого блаженного общения, и потому всячески содействуют нам, молясь об избавлении нас от тяжких бедствий и скорбей, о восстании от греховных падений и о нашем спасении. Не может препятствовать выражению любви в молитвах и переход праведников из земной жизни в иную область бытия. Они продолжают жить и по разлучении души от тела. Господь ясно научил нас этой истине, когда напомнил, что еще Моисей при купине исповедовал свою веру в то, что Явившийся ему есть «Бог Авраама и Бог Исаака и Бог Иакова» – есть, а не был только в прошлом, пока они жили на земле. Подтверждая истинность этого исповедания, Спаситель сказал: «Бог же не есть Бог мертвых, но живых. Ибо у Него все живы» (Лк. 20, 37–38).

Верование в молитвенное предстательство скончавшихся праведников за живущих на земле людей существовало еще в Церкви ветхозаветной. Так, Сам Бог, определивший предать бедствиям нераскаянный народ Свой, говорил пророку Иеремии: «Хотя бы предстали пред лице Мое Моисей и Самуил, душа Моя не приклонится к народу сему» (Иер. 15, 1). Этими словами Господь показал, что при других обстоятельствах, т.е. при отсутствии нераскаянности народа, Моисей и Самуил, уже умершие, могли бы ходатайствовать пред Ним о Его народе, и их ходатайство могло бы быть Им услышано. Отметим, что Моисей и Самуил известны были как великие праведники, усердно и самоотверженно молившиеся за своих современников. После того, как в отсутствие Моисея (бывшего в этого время на горе Синай и удостоившегося там великих откровений от Бога) народ сделал себе золотого тельца и принес ему жертвы, Господь сказал Моисею: «Я вижу народ сей, и вот, народ он – жестоковыйный; итак оставь Меня, да воспламенится гнев Мой на них, и истреблю их, и произведу многочисленный народ от тебя. Но Моисей стал умолять Господа, Бога своего, и сказал: «да не воспламеняется, Господи, гнев Твой на народ Твой… Прости им грех их. А если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал » (Исх. 32, 11, 32). По чувству самоотвержения эта молитва напоминает молитву апостола Павла о современном ему народе Израильском, не узнавшем своего Мессию (см. Рим. 9, 1–4). Самуил известен своим усердием к молитве за народ, впавший в грех против Господа как истинного Царя избранного народа, избравший себе земного царя по подражанию соседним народам.» И сказал весь народ Самуилу: помолись о рабах твоих пред Господом, Богом твоим, чтобы не умереть нам; ибо ко всем грехам нашим мы прибавили ещё грех, когда просили себе царя. И отвечал Самуил народу: не бойтесь, грех этот вами сделан, но вы не отступайте только от Господа, и служите Господу всем сердцем вашим… И я также не допущу себе греха пред Господом, чтобы перестать молится за вас» (1Цар. 12, 19–23).

Во 2-й Маккавейской книге (неканонической, но передающей важное свидетельство о верованиях, существовавших в ветхозаветной Церкви) приводится следующий пример ходатайства пред Богом праведника за народ (уже после кончины праведника): военачальник войска иудейского Иуда Маккавей пред вступлением в битву с военачальником эллинскосирийского войска Никанором видел в сновидении бывшего первосвященника Онию и пророка Иеремию (уже умерших), молившихся за народ иудейский. Иеремия, подавая Иуде золотой меч, сказал: «возьми этот святой меч, дар от Бога, которым ты сокрушишь врагов» . Об Иеремии же Ония сказал: «Это братолюбец, который много молится о народе и святом городе, Иеремия, пророк Божий» (2 Макк. 15, 12–16).

В Новом Завете о молитвенном предстательстве за Церковь земную святых, пребывающих на небе, наиболее прямо засвидетельствовано тайнозрителем св. апостолом Иоанном Богословом. Он удостоился видеть, как «двадцать четыре старца (символ «праведников, достигших совершенства» – Евр. 12, 23) пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых» (Откр. 5, 8). В другой раз он же виде, как «пришел … Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога» (Откр. 8, 3–4).

С древнейших времен Православная Церковь верует, что ходатайство Божией Матери имеет особенную силу и действенность по великой и исключительной близости Ее к Сыну. В литургии апостола Иакова имеется такое возглашение: «пресвятую, пречистую, преславную, благословенную Владычицу нашу, Богородицу и Приснодеву Марию, и всех святых и праведных воспоминаем, чтобы молитвами и ходатайством их все мы были помилованы» . История Церкви исполнена бесчисленными опытами покровительства Божией Матери роду человеческому. «Исповедуем, – говорится в Послании восточных патриархов, – что святые ходатайствуют о нас в молитвах и прошениях к Богу, а более всех пренепорочная Матерь Божественного Слова»¹⁵.

Уверенность в том, что святые ходатайствуют за нас пред Богом и что они готовы и способны помогать нам в наших нуждах, служит основанием и побуждением для членов земной Церкви призывать святых в своих молитвах. Призывать святых не значит, конечно, обращаться к ним вместо Бога, или некоторым образом обожествлять их, приписывая им способность якобы собственной силой помогать людям в их нуждах. Призывать святых значит обращаться к ним как к «друзьям Божиим», от Бога имеющим силу содействовать нам и испрашивать нам необходимую помощь и потребные блага от Бога – единственного Источника всех даров и милостей (см. Иак. 1, 17).

Прямой заповеди о призывании святых, пребывающих на небе, нет в Священном Писании. Но у первых христиан и не могло возникнуть какое-либо сомнение в необходимости молитвенного обращения к святым, отшедшим от земной жизни, в позволительности и богоугодности такого обращения; для них слишком очевидно было, что «блаженное успение» святых и приближение их к Богу, у Которого «все живы» (Лк. 20, 38), не порывает и не может порвать молитвенной связи с ними верующих, которая существовала, пока святые были еще на земле.

Молитвенное обращение к святым, еще не прославленным, и даже просто к братиям по вере, несомненно, полезно и богоугодно, а в некоторых случаях и обязательно. Согрешившие друзья Иова по повелению Божию должны были просить у этого праведника молитв за себя, чтобы не погибнуть, и когда они исполнили это повеление, то грехи их были прощены ради праведного Иова (см. Иов. 42, 8–9). Не трудно понять, что в данном случае Господь требовал от согрешивших прежде всего примирения с праведным Иовом, пред которым они были виновны в своем самоуверенном осуждении праведника. И только испросив прощение у Иова в этой своей вине перед ним, могли они рассчитывать на милость Божию по молитвам за них простившего их праведника. Св. апостол Иаков увещавает в своем послании: «Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: (ибо) много может усиленная молитва праведного» (Иак. 5, 16). И здесь заповедуется испрашивать друг у друга молитв при взаимном примирении, ибо Сам Господь поставил молитву и примирение с ближними в самую тесную связь друг с другом (см. Мк. 11, 25–26). О молитвах за себя неоднократно просил своих духовных чад и других верующих св. апостол Павел, считая священной и угодной Богу молитву всех членов Церкви Христовой. «Умоляю вас, братия, Господом нашим Иисусом Христом и любовью Духа, подвизаться со мною в молитвах за меня к Богу» , – писал он Римлянам (Рим. 15, 30; сравн.: «Братия! молитесь о нас» – 1Фес. 5, 25; Еф. 6, 18–19).

В Священном Писании нигде нет запрета испрашивать молитв и прощения в проступках у всей небесной Церкви. Священное же Предание, бережно хранимое Православной Церковью, постоянно внушает нам необходимость таких молитв и такого примирения со святыми. В молитве св. Иоанна Дамаскина, в чине молитв на сон грядущим: «Владыко, Человеколюбче! Неужели мне одр сей гроб будет…», говорится: «злое же творя не престаю Тебе, Господа Бога моего, всегда прогневляю, и Пречистую Твою Матерь, и вся небесныя силы, и святого Ангела хранителя моего» . И даже в тех случаях, когда Церковь обращается непосредственно к Господу, лишь как бы вспоминая при этом святых, она в действительности ощущает себя мысленно предстоящей всему торжествующему собору Церкви небесной, примиряющей своих членов с членами Церкви небесной, просящей для верующих чад своих прощения и молитв у святых угодников Божиих, ею воспоминаемых. В литургии св. апостола Иакова говорится: «Особенно же творим память о святой и славной Приснодеве, блаженной Богородице. Помяни Ее, Господи Боже, и по Ее чистым и святым молитвам пощади и помилуй нас…» Молитвенное поминовение святых, выражающее живую связь с Церковью торжествующей, предстояние пред нею, смиренную, иногда даже как бы молчаливую мольбу о прощении и молитвенном ее ходатайстве, при твердой уверенности в готовности Церкви небесной возносить пред Господом эти испрашиваемые у нее ходатайственные молитвы, – такое молитвенное поминовение составляет существенную часть весьма многих известных древних литургий (в том числе и литургий св. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста). Подобного рода поминовение святых имеет место и при произнесении «отпустов», в которых Православная Церковь призывает Христа, «истиннаго Бога нашего, молитвами Пречистыя Его Матери и всех святых» спасти и помиловать ее чад. Такой же смысл имела, по-видимому, и ветхозаветная молитва Псалмопевца: «ради Давида, раба Твоего, не отврати лица помазанника Твоего» (Соломона? – см. Пс. 131, 10), равно как и молитва самого Давида: «Господи, Боже Авраама, Исаака и Израиля, отцов наших! сохрани сие навек, сие расположение мыслей сердца народа Твоего» (1Пар. 29, 18). В таком же смысле возносила Церковь ветхозаветная, а ныне возносит и Церковь Христова, молитву святых отроков: «не отними от нас милости Твоей ради Авраама, возлюбленного Тобою, ради Исаака, раба Твоего, и Израиля, святаго Твоего» (Дан. 3, 35).

Таким образом, при свете Священного Предания Церкви Христовой, мы находим в Священном Писании места, которые дают нам примеры фактического призывания святых, отшедших из настоящей жизни. Само же Священное Предание исключает и малейшую тень какого-либо сомнения в богоугодности и необходимости молитвенного обращения к прославленным Богом святым с целью примирения с небесной Церковью, которое является условием ее действенного ходатайства за членов Церкви земной.

Что святые, пребывающие на небе, имеют возможность созерцать дела и события мира земного и постигать происходящее на земле, видно хотя бы из следующего евангельского свидетельства. Моисей и Илия, явившись во время преображения Господа Иисуса Христа, беседовали с Ним об Его страданиях и смерти (см. Лк. 9, 31), которые только еще приближались, – значит им было известно о начавшемся на земле деле спасения людей воплотившимся Сыном Божиим (сравн.: Откр. 6, 10–11).

Если во время земной жизни многие из святых обладали высоким даром прозорливости, то тем более, предстоя престолу Божию, все они могут видеть и знать обстоятельства нашей жизни, наши нужды и потребности. «Веруем и исповедуем, – говорят восточные патриархи, – что Ангелы и святые, которые соделались как бы Ангелами (по словам Спасителя: «равны Ангелам» – Лк. 20, 36), при беспредельном свете Божием, видят наши нужды»¹⁶.

Православная Церковь ясно отличает молитвенное предстательство о нас святых от единственного и ни с чем несравнимого посреднического служения Господа Иисуса Христа. В 1-м послании св. апостола Павла к Тимофею есть следующее место: «Един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех» (1Тим. 2, 5–6). Этой истины Церковь Христова никогда не отрицала. Но необходимо отметить и то, что, сказав о Христе как о «едином Посреднике между Богом и человеками», Апостол тотчас же добавил: «предавший Себя для искупления многих». Господь Иисус Христов есть единый, т.е. единственный, Ходатай в том смысле, что только Он есть Искупитель рода человеческого от греха, справедливого осуждения и смерти. В этом смысле, действительно, не может быть и нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись, кроме имени Богочеловека – искупления не мог совершить ни человек, ни Ангел. Но единственность такого Ходатая – Посредника не исключает ходатайства святых, совершаемого ими во имя Христа и по силе Его спасительного Ходатайства, а не по причине какого-либо участия святых в искупительной жертве, Им на Голгофе принесенной, которое давало бы им право восполнять ходатайство Христово.

Блаженный Августин рассуждал по этому поводу так: «Иоанн сказал: если бы кто согрешил, то мы имеем Ходатая пред Отцом, Иисуса Христа, Праведника (см. 1Ин. 2, 1). Неужели на этом основании кто-нибудь станет говорить, что святые не молятся о нас?… (Нет), все члены взаимно молятся друг о друге, а Глава предстательствует обо всех»¹⁷. «Мученики не боги; ибо знаем, что и наш и мучеников Бог един»¹⁸. «За то благоговение, которое мы питаем к ним, они воздают нам милосердием; за наши молитвенные воззвания молятся о нас... Но как они, так и мы единому Господу покоряемся, единого Учителя слушаемся… и с единой Главой соединяемся »¹⁹.

«Они (мученики) и ходатаи наши, но ходатаи не сами по себе, а при посредстве Того, с Кем они тесно соединены, как более совершенные члены со своей Главой, и Кто по истине есть единый Ходатай, ходатайствующий за нас, седя одесную Отца»²⁰. Таким образом молитвенное призывание святых, совершаемое Церковью земной, отнюдь не умаляет единственного и исключительного Ходатайства, которое принадлежит только Господу Иисусу Христу как Искупителю.

Подтверждением того, что Церковь никогда не приравнивала молитв, обращенных к Богу, к молитвам, обращенным к святым Божиим, может служить и сама форма молитвенных призываний. К Богу мы взываем: «помилуй, спаси нас!», а к святым: «моли (или молите) Бога о нас!» Только одной Богоматери, по великой Ее святости и близости к Ее Божественному Сыну, с твердой верой в исключительную, дарованную Богом, силу Ее ходатайственных молитв как «честнейшей херувимов и славнейшей без сравнения серафимов» – Церковь взывает: «Пресвятая Богородица, спаси нас!», подразумевая, однако, ту истину, что спасти нас Божия Матерь может не как «Искупительница» или «Со-Искупительница», а по силе Ее молитв, ходатайства и заступления за нас, особенно угодных прославившему Ее Богу.

Просто и убедительно излагает взгляд Православной Церкви на ходатайство святых митрополит Стефан Яворский: «Христос есть Ходатай и искупления, и моления ко Отцу, как Сын Его, а святые суть ходатаи одного лишь моления, как друзья Божии (см. Ин. 15, 14). Христос есть такой Ходатай, Который не требует за Себя других ходатаев, святые же, когда жили здесь, требовали за себя ходатайства Христа, да и теперь там требуют, если не ради себя, то ради нас. Христос есть Ходатай, имеющий силу ходатайства в Себе Самом, а святые суть ходатаи, имеющие силу ходатайства от Христа и от Его крестных заслуг…Христос – Ходатай по естеству, а святые – ходатаи по благодати»²¹. 7-й Вселенский собор анафематствовал тех, кто отвергает церковное предание, согласно которому святые имеют дерзновение ходатайствовать о мире, и на котором основано молитвенное призывание святых в Церкви²².

Высшее призвание человека как носителя образа Божия ярко выражено св. апостолом Павлом в словах: «прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших» (1Кор. 6, 20). Святые угодники Божии осуществили это увещание в своей жизни и смерти. Всем сердцем возлюбив Бога, они посвятили свои силы и способности исполнению Его всеблагой воли и пройдя долгий и трудный путь самоотверженного служения и подвигов, достигли высокой степени богоуподобления и блаженного общения с Триединым Богом любви.

Они стали чрез это бессмертными свидетелями и орудиями откровения Божественной славы. Их жизнь и деяния вызывают у нас и благоговейное преклонение пред высотой их нравственного подвига, и чувство благодарности Богу, их прославившему и в них прославившемуся, и потребность сорадования им, удостоившимся войти в радость Господа своего (см. Мф. 25;21; Ин. 16, 22).

Почитания и прославления святых выражалось в прошлом и выражается теперь в весьма разнообразных формах. Оно проявляется, в частности: 1) в благоговейном воспоминании их жизни и подвигов – с целью посильного подражания им (см. Евр. 13, 7); 2) в прославлении их святости и явленных чрез них чудес; 3) в установлении и совершении в честь их празднеств церковных; 4) в сооружении во имя их храмов Господу; 5) в возжжении светильников и каждении фимиама пред их изображениями и других действиях.

Еще в Ветхом Завете известны примеры высокого почитания праведников, отмеченных особым благоволением Божиим. Так, например, Авдий, начальствовавший над дворцом израильского царя Ахава, «человек весьма богобоязненный» (3Цар. 18, 3), при встрече с пророком Илией «пал на лице свое» (ст. 7), т.е. поклонился пророку до земли. После чудесного взятия живым на небо пророка Илии сыны пророческие, т.е. ученики пророков, поклонились до земли пророку Елисею как тому, на ком «опочил дух Илии» (4Цар. 2, 15).

Церковь ветхозаветная чтила память праведных людей, отличая их от обычных «славных мужей, именитых силой, уважаемых между племенами своими» (см. Сир. 44, 1, 3, 7). Об этих праведниках премудрый сын Сирахов говорит: «Но те были мужи милости, которых праведные дела не забываются; … тела их погребены в мире, а имена их живут в роды. Народы будут рассказывать о их мудрости, а церковь будет возвещать их хвалу» (Сир. 44, 9, 13–14). Далее священный писатель называет по именам: Еноха, угодившего Господу и взятого на небо, праведного Ноя, Авраама, Исаака, Иакова, возлюбленного Богом Моисея и многих других ветхозаветных праведников.

Новый Завет не отменял того, что было естественным выражением богобоязненных переживаний человека во времена ветхозаветные. Ведь Авдий и сыны пророческие совершили свое поклонение, будучи движимы естественным чувством благоговения пред избранниками Божиими, а отнюдь не каким-либо нарочитым повелением. И, что весьма важно, ни Илья, ни Елисей не сочли нужным запретить это поклонение.

В 16-й главе книги Деяний Апостольских повествуется о чудесных событиях, случившихся во времена пребывания Павла и Силы в темнице в городе Филиппы и вызвавших обращение ко Христу темничного стража. Пораженный мужеством и благородством Павла и Силы и признав в них верных служителей истинного Бога, страж этот «припал к Павлу и Силе» (Деян. 16, 29) и просил их указаний, что ему делать, чтобы спастись (см. ст. 30). И апостолы ничуть не возбранили ему совершить свое поклонение; укрепив его в вере и проповедав слово Господне ему и всем бывшим в доме его, они присоединили новообращенных к святой Церкви чрез таинство крещения (см. Деян. 16, 31–33).

Есть, однако, в священных книгах Нового Завета два места, требующие разъяснения, поскольку, на первый взгляд, они могут показаться как бы общим запрещением поклонения, оказываемого как праведным людям, так и высшим творениям Божиим – святым Ангелам. Первое из этих мест – рассказ о посещении апостолом Петром дома сотника Корнилия (см. Деян. 10, 1–48). «Когда Петр входил (в дом его), Корнилий встретил его и поклонился, пав к ногам его. Петр же, – говорит Дееписатель, – поднял его, говоря: встань; я тоже человек» (Деян. 10, 25–26). Другое место находится в Апокалипсисе, в последней его главе. «Я, Иоанн , – говорит Тайнозритель, – видел и слышал сие. Когда же услышал и увидел, пал к ногам Ангела, показывающего мне сие, чтобы поклониться ему; но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей; Богу поклонись» (Откр. 22, 8–9).

Было бы большой ошибкой принять эти места за категорическое общее запрещение всякого поклонения Ангелам Божиим и святым угодникам. Ведь кроме этих двух мест имеется не меньшее число других мест, где такое поклонение не запрещается. Иисус Навин совершил поклонение Ангелу у стен Иерихонских и Ангел отнюдь не остановил его. «Иисус пал лицем своим на землю, и поклонился, и сказал ему: что господин мой скажет рабу своему? Вождь воинства Господня сказал Иисусу: сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, свято. Иисус так и сделал» (Ис. Нав. 5, 14–15). О поклонении Авдия, сынов пророческих и темничного стража праведникам Божиим было сказано выше.

Почему же, однако, Ангел воспретил поклонение апостолу Иоанну Богослову, а апостол Петр счел нужным остановить Корнилия. Ответить на эти вопросы помогает внимательное рассмотрение контекста. Корнилий, хотя и был «человеком благочестивым и боящимся Бога» (Деян. 10, 2), тем не менее, происшедшее с ним в видении (когда Ангел велел ему послать людей в Иоппию и призвать находившегося там Симона Петра – см. Деян. 10, 3–6) еще не пробудило в нем того благоговейного чувства, которым было полно, например, сердце темничного стража, пораженного чудом, явленным ради Павла и Силы. Когда явился Корнилию в видении Ангел Божий (см. Деян. 10, 3), то Корнилий лишь «испугался» (см. ст. 4), но ему не пришло в голову почтить вестника Божия своим поклонением! Поэтому и поклон, отданный им входившему в дом его апостолу Петру, был, по-видимому, скорее всего, просто знаком благодарности и уважения человеку, не отклонившему от себя труд придти в его дом, несмотря на свою занятость. Самые слова, сказанные апостолом Петром: «встань; я тоже человек» мало похожи на решительное запрещение делать что-либо непозволительное. Они сказаны как бы для того, чтобы возвести мысли Корнилия к сущности совершающегося над ним дела Божия. Слова эти очень напоминают то, что сказал некогда Господь Иисус Христос человеку, обратившемуся к Нему с вопросом: «Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?» (Мф. 19, 16). Видя состояние души этого человека, который был далек от того, чтобы увидеть во Христе не просто «учителя», подобного многим другим учителям иудейским, но чрезвычайного Божественного посланника, Господь, прежде чем ответить на его вопрос, заставил его глубоко задуматься над своим отношением к Нему. Если Христос для этого человека просто «учитель» (раввин), то не следует называть его благим, ибо вполне благ только один Бог; если же вопрошавший употребил слово «благий» обдуманно, видя в «Учителе» истинного Мессию, то тогда это возлагает на него большую нравственную ответственность: беспрекословно и с радостью принять все, что будет ему сказано. Подобно этому и ап. Петр своими словами: «встань; я тоже человек» мог пытаться навести Корнилия на серьезное размышление о происходящем. Если Петр для него просто человек, заслуживающий просто благодарности и уважения за подъятый им труд, то не полезнее ли думать не о выражении этой благодарности, а о деле Божием, ради которого Петр пришел сюда? Простое смирение могло побудить Петра удержать Корнилия от поклонения ему, если он не был уверен, что это поклонение вызывается чувством благоговения пред Богом, чрез него действующим.

Что касается действительного запрещения, сделанного Ангелом апостолу Иоанну Богослову, то оно имело не общий характер, а имело свою совершенно определенную причину. Ангел обратил внимание Апостола на невидимое (в тот момент) присутствие Самого Господа, Которому и надлежало поэтому при тех обстоятельствах непосредственно поклониться. Такое объяснение находит себе ясное подтверждение в том, что тотчас за словами Ангела апостол услышал обращенные к нему Слова Самого Господа: «Я есмь Альфа и Омега… Я, Иисус, послал Ангела Моего засвидетельствовать вам сие в церквах» (Откр. 22, 13, 16). Можно полагать, что в отличие от нынешнего века, когда в Церкви имеются не только здравые члены, но и немощные, не имеющие достаточного дерзновения пред Богом и нуждающиеся в молитвенной помощи более совершенных, в будущем Царстве славы все будут покланяться одному только Богу, подобно двадцати четырем апокалиптическим старцам (см. Откр. 4, 9–11), ибо тогда «и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем» (1Кор. 15, 28), и всеми будет непосредственно ощущаться всенаполняющее присутствие Божие.

Церковь Христова с первых дней своего существования воздавала почитание святым и праведным людям, тем или иным способом прославленных Богом. Немыслимо представить себе, чтобы уже первые христиане не выражали своего благоговения по отношению к Матери Господа Иисуса Христа, Которую Ангел Гавриил приветствовал словами: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами» (Лк. 1, 28), Которая Сама пророчески возвестила, что «сотворил Ей величие Сильный» и что «отныне будут ублажать Ее все роды» (см. Лк. 1, 48–49). Могла ли Церковь не ублажать великого Предтечу и крестителя Господня Иоанна, исполнившегося Духа Святого еще от чрева матери своей (см. Лк. 1, 15), которого Сам Спаситель назвал наибольшим из пророков (см. Лк. 7, 28)? Об исконном обычае почитания святых как полностью соответствующем духу Божественного Откровения так говорят отцы 7-го Вселенского собора: «С любовью принимаем и Господни, и апостольские, и пророческие изречения, которыми мы научены почитать и превозносить, во-первых, истинную Богородицу, высшую всех небесных сил, блаженных и всеславных апостолов и пророков, славных и победоносных, подвизавшихся за Христа, мучеников, святых и богоносных учителей и всех преподобных мужей, а равно и просить их ходатайства, так как они могут нас приближать к Богу, Всецарю всех»²³.

Непосредственные свидетели страдальческой кончины святого Игнатия Богоносца (последовавшей при императоре Траяне в 107 или 115–116 году) в заключение своего описания ее говорят: «возвратившись со слезами домой, и мы имели всенощное бдение и много просили Господа, с коленопреклонением и молением, чрез случившееся укрепить нас слабых. Восхвалив Бога, Подателя благ, и ублажив святого, мы заметили для себя день и час его кончины, чтобы, собираясь во время его мученичества, иметь общение с подвижником и доблестным мучеником Христовым»²⁴. С 4-го века, когда христиане получили право свободного совершения своих богослужений и священнодействий, во имя мучеников стали воздвигать храмы и совершать торжественные празднества. Над гробницами мучеников часто произносились похвальные слова. Известностью пользуются, в частности, слова св. Василия Великого, св. Григория Богослова, св. Иоанна Златоуста, преп. Ефрема Сирина.

Выше и светлее всех святых – и Ангелов, и людей – воссияла в Церкви Христовой слава Преблагословенной Девы Марии. Прославление Божией Матери неразрывно соединялось с прославлением Самого Господа Иисуса Христа.

Пресвятая Дева, избранная Богом «от всех родов» (т.е. единственная, исключительная Избранница от всего человечества), осененная силой Духа Святого (см. Лк. 1, 35), «без истления (т.е. девственно) Бога Слова Рождшая» , истинная Богородица – «Матерь Господа» , как наименовала Ее, исполнившись Духа Святого, праведная Елизавета (см. Лк. 1, 43), – прославляется и возвеличивается в неисчислимом множестве церковных песнопений и молитв. Предуказание на Нее видят в словах мессианского 44-го псалма: «Стала царица одесную Тебя в Офирском золоте», «сделаю имя Твое памятным в род и род; посему народы будут славить Тебя во веки и веки» (Пс. 44, 10, 18).

Близость Пресвятой Девы к Богу, открывшаяся в Ее богоматеринстве, несравненно превосходит близость к Нему высших Ангелов – Херувимов и Серафимов. Эта мысль, впервые высказанная в одном из слов преподобного Ефима Сирина, увековечена гимном в честь Богоматери, составленным преп. Косьмой, епископом Маюмским: «честнейшую Херувим, и славнейшую без сравнения Серафим... »²⁵.

На литургии в Богородичные праздники богослужебная практика Православной Церкви соединяет в едином евангельском чтении следующие места: «Пришел Он (Иисус) в одно селение; здесь женщина, именем Марфа, приняла Его в дом свой… Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у нее» (Лк. 10, 38–42); «Когда же Он говорил это, одна женщина, возвысив голос из народа, сказала Ему: блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие! А Он сказал: блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его» (Лк. 11, 27–28). В первой части говорится о самом важном для человека, о том, что «одно только нужно» (Лк. 10, 42), именно – внимать слову Божию, чтобы поступать сообразно с ним. Во второй части, в связи с прославлением женщиной материнства Пресвятой Девы, Господь возвышает это понятие Ее материнства: оно не ограничивается только материнством в обычном плотском смысле слова, но неразрывно с жизнью и действованием по слову Божию. Если блаженны все слышащие слово Божие и соблюдающие его, то сколь же блаженна Та, которая приняла это слово еще в благовещении с величайшим смирением (см. Лк. 1, 37–38) и верой, что «у Бога не останется бессильным никакое слово» (ст. 37).

Божия Матерь, приняв слово Божие, исполнила все, что было угодно Богу, спасающему нас во Христе: Она зачала и чревоносила нашего Господа, Она заботилась о Нем во дни Его детства, Она хотела самую близость к Сыну обратить во благо людям. Евангелист, рассказывая о браке в Кане Галилейской, сообщает нам: «И как недоставало вина, то Матерь Иисуса говорит Ему: вина нет у них. Иисус говорит Ей: что Мне и Тебе, Же1но? еще не пришел час Мой. Матерь Его сказала служителям: что скажет Он вам, то сделайте» (Ин. 2, 3–5). Слова Господа: «Мне и Тебе» показывают, что Господь не хочет отделять Ее от Себя в проявлениях любви к людям, хотя и возводит Ее мысль к будущему величайшему благодеянию, Им соделанному («еще не пришел час Мой») – к искуплению, давшему миру вечную радость, изображаемую в Священном Писании под образом брачного торжества – брака Агнца с Церковью (см. Откр. 19, 7).

Наконец, Матерь Божия сострадала Своему Сыну (см. предсказание праведного Симеона Богоприимца – Лк. 2, 35). Она была при кресте Господа, и в усыновлении Ей апостола Иоанна Богослова Церковь издревле усматривает усыновление и вручение Ее покровительству всех верующих, которых как бы олицетворял собой в те минуты Апостол любви. (см. Ин. 19, 26–27). Страдания Божией Матери сделали Ее предельно сострадательной ко всем людям, подобно тому как и Христос, «быв искушен, то может и искушаемым помочь» (Евр. 2, 18), т.е. перенесши Сам многие испытания, может наилучшим образом помогать и тем, кто ныне переносит испытания, неизбежные в земном подвиге. А это сострадание есть наилучший путь к сердцу человека, наилучшее средство для возбуждения в нем ответной любви к Богу и жажды спасения в Боге. Церковь во многих молитвах своих именует Матерь Божию «Ходатаицей и Заступницей» рода христианского и всего мира, Которой дана от Бога власть дерзновенно испрашивать у Своего Сына как Искупителя мира, милость и прощение грешникам, искренне кающимся и стремящимся исправлять свою жизнь.

Когда Господу, окруженному слушателями, сказали однажды, что Его спрашивают пришедшие к Нему Матерь и братья Его, Христос отвечал им: «Кто матерь Моя и братья Мои? И обозрев сидящих вокруг Себя, говорит: вот матерь Моя и братья Мои; ибо кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (Мк. 3, 33–35). Этими словами Господь отнюдь не умалил исключительной высоты материнства Пречистой Девы Марии: ведь Она наивысшим образом исполнила волю Божию! Напротив, возвысив понятие слушателей о Ее материнстве, вместе с Нею Господь прославил всех святых вообще, указав на особую близость к Нему всех, исполняющих волю Божию, которые тем самым становятся как бы родными Ему.

Прославляя и почитая святых угодников Божиих (т.е. тех, кто своей достойной жизнью и верностью старались угождать Богу – см. 1Фес. 4, 1), Церковь отличает, однако, это почитание от почитания, подобающего одному только Богу. Блаженный Августин, разъясняя это, рассматривал известные слова Господа: «Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи» (Мф. 4, 10). Одному только Господу Богу, – говорит блаж. Августин, – подобает то служение, которое по-гречески выражается словом «латрия». Однако, этим не исключается достодолжное поклонение святым, поскольку в приведенной заповеди не сказано, что и поклоняться следует также одному только Богу. «Мы почитаем мучеников тем почитанием любви и общения, которым и в настоящей жизни почитают людей Божиих, уготовавших сердца свои к столь великому страданию за истину евангельскую, только почитаем их гораздо благоговейнее, как уже торжествующих в жизни блаженной, а не воинствующих еще в жизни настоящей. Но тем почитанием, которое по-гречески называется «латрия», а по – латыни не может быть обозначено одним словом, и которое есть собственно Божеству подобающее служение, мы и сами не почитаем, и других не учим почитать никого, кроме Бога… Мученикам мы не воздвигаем храмов, не установляем священств, богослужений и жертвоприношений, … потому что не их самих, а Бога их считаем своим Богом»²⁶.

Св. Кирилл Александрийский писал: «Святых мучеников мы не признаем богами и не имеем обычая почитать их служением боголепным, но почитаем их относительно, воздаянием чести»²⁷.

«Будем поклоняться и служить единому Творцу и Создателю, – говорит св. Иоанн Дамаскин, – как по естеству достопоклоняемому Богу. Будем поклоняться и Святой Богородице, не как Богу, но как Матери Божией по плоти. Будем поклоняться и святым, как избранным друзьям Божиим и имеющим дерзновение к Богу²⁸.

По учению святой Православной Церкви, основанному на свидетельствах Священного Писания, даже вещественные останки святых людей (мощи, или останки их тел, части одежды, вериги и другие принадлежавшие им предметы) достойны почитания. Они являются как бы посредствующими орудиями действия благодатной силы, даруемой от Бога святым за их праведную и богоугодную жизнь. Чрез эти священные предметы люди, благоговейно почитающие их, могут, при наличии искренней веры, обретать помощь для борьбы с искушениями, для уврачевания немощей и недугов, для укрепления в жизненном подвиге.

Во дни Ветхого Завета безжизненное тело считалось источником нечистоты и осквернения. «Кто прикоснется к мертвому телу какого-либо человека , – говорил закон, – нечист будет семь дней… Всякий, прикоснувшийся к мертвому телу какого-либо человека умершего и не очистивший себя, осквернит жилище Господа; истребится человек тот из среды Израиля» (Числ. 19, 11, 13).

Лишь в исключительных случаях телесные останки праведных людей становились средствами чудесных явлений силы Божией. Так, в 4-й книге Царств рассказывается о следующем происшествии: «Умер Елисей, и похоронили его. И полчища Моавитян пришли в землю в следующем году. И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои» (4Цар. 13, 20–21).

В Новом Завете, после живоносного Христова Воскресения, ставшего залогом и непреложным основанием веры в будущее воскресение мертвых (см. 1Кор. 15, 12–23), решительно изменился взгляд на телесную смерть христианина и на состояние тел умерших в вере и надежде воскресения к вечной жизни.

Тела всех живущих достойно христиан суть, согласно учению апостола Павла, храмы Духа Святого, члены Христовы (см. 1Кор. 6, 15, 19; сравн.: 1Кор. 3, 16–17) по силе, очевидно, совершенных над этими христианами таинств крещения, миропомазания, причащения и других. По этой причине и в надежде на грядущее общее телесное воскресение, телу почившего христианина Церковь воздает почести, предписывая совершать над умершим чин погребения, благословляя обычаи омовения и облачения в чистые одежды, возложения на чело умершего венчика, возжжения у гроба светильников, каждения фимиамом… Но если так, то тем более естественно почитать телесные останки святых, которые еще при жизни подверглись глубокому очищающему воздействию благодати Божией: их тела, без сомнения, и по смерти продолжают оставаться священными сосудами этой благодатной Божественной силы.

Подтверждением этой уверенности служат нередко очевидно являемые знаки прославления Богом тел умерших праведников: нетление их святых мощей, чудеса от мощей совершаемые и т.п. Впрочем, нетление тела не есть общий непременный признак прославления святых угодников Божиих. Как не все святые, по воле Господа, прославляются нетлением мощей, так от Божией воли зависит и то, что в прославленных нетлением телах святых это нетление обнаруживается не в одинаковой степени.

Одно из поразительнейших явлений представляет почти полное нетление мощей святого Спиридона, епископа Тримифунтского (Тримифунт находился на острове Кипре). Скончался святитель Спиридон около 348 года. Мощи его, первоначально почивавшие в Тримифунте, в VII-м веке были перенесены в Константинополь, а ныне пребывают на острове Корфу. Иногда, однако, мощи святых состоят только из частично сохранившихся костей: таковы мощи святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, и преподобного Серафима Саровского. Главным признаком святости подвижников и их прославления на небе Церковь считает не нетление их мощей, а совершаемые по молитвам, к ним обращенным, чудесные знамения милости Божией.

Древнейшее известие о церковном почитании святых мощей содержится в так называемом «Мученичестве Поликарпа» – послании, написанном из города Смирны по просьбе церкви Филомелийской. Послание описывает суд над св. священномучеником Поликарпом, епископом Смирнским, в результате которого св. Поликарп около 155 года был предан смерти на костре. Христиане смирнские, сообщая о кончине священномученика, писали о себе: «Мы собрали кости его – сокровище, драгоценнейшее дорогих камней и золота, и положили их там, где следовало. Туда, как только будет можно, мы будем собираться и с радостью провождать день его мученического рождения»²⁹.

Обычай почитания останков святых мучеников быстро распространился и на Востоке, и на Западе. В римских катакомбах (подземных христианских кладбищах) над гробами мучеников совершались молитвы, а с IV-го века и св. евхаристия. Позже частицы св. мощей стали вкладывать в антиминсы. Необходимость почитания святых мощей доказывали на Западе блаженный Иероним, епископ Стридонский, и блаженный Августин, епископ Иппонский (Африка). На Востоке о том же писал св. Иоанн Дамаскин.

«Господь Христос дал нам спасительные источники: мощи святых, многообразно изливающие благодеяния, источающие миро благовония. И никто пусть не сомневается! Ибо если из утесистой и твердой скалы истекла в пустыне вода (см. Исх. 17, 6), когда желал этого Бог … то ужели невероятно, чтобы из мученических мощей изобильно истекало благовонное миро? По закону всякий, кто касался мертвого, назывался нечистым (см. Числ. 19, 11). Но они – не мертвые! Ибо после того, как Тот, Кто есть Сама Жизнь, Виновник жизни, в мертвецех вменяшеся, усопших в надежде на воскресение и с верой в Него мы уже не называем мертвыми. Ибо каким образом мертвое тело может творить чудеса? Каким образом чрез них демоны отгоняются, болезни обращаются в бегство, немощные врачуются, слепые прозревают, прокаженные очищаются, искушения и скорби прекращаются, всякое даяние благое от Отца светов чрез них сходит (см. Иак. 1, 17) для тех, которые просят с несомненной верой?»³⁰.

7-й Вселенский собор определил низлагать лиц священного сана и отлучать от Церкви мирян, которые осмеливаются отвергать «святые останки мученика», чтимые Церковью в качестве святыни.

Священное Писание с очевидностью свидетельствует о том, что не только мощи святых, но и принадлежавшие святым предметы имели чудодейственную силу. К числу таких предметов следует отнести милоть Илиину, с помощью которой Елисей смог разделить воды Иордана (см. 4Цар. 2, 13–14), платки и опоясания с тела апостола Павла, после возложения которых на больных, «у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян. 19, 11–12).

Известно, что главной святыней ветхозаветной скинии, находившейся в самом священном ее месте (во «Святом Святых»), был ковчег завета. На его крышке или верхней доске, называемой «очистилищем», по повелению Божию находились сделанные из золота литые изображения двух херувимов, с распростертыми крыльями и обращенных лицом друг к другу (см. Исх. 25, 18–22). Кроме того, истканные изображения херувимов были сделаны на завесе, отделявшей Святое Святых от святилища (см. Исх. 26, 31), и на тех виссонных (из тонкой шерсти) покрывалах, которые покрывали не только верх, но и стороны скинии, служа ей вместо стен (см. Исх. 26, 1).

Ковчег завета служил видимым знаком, или образом присутствия Божия, и потому чествование ковчега завета соединялось с поклонением (см. Ис. Нав. 7, 6), относившимся, конечно, не к самому ковчегу как предмету, хотя и священному, а непосредственно к Тому, о Чьем присутствии он должен был напоминать.

«Когда поднимался ковчег в путь, Моисей говорил: восстань, Господи, и рассыплются враги Твои, и побегут от лица Твоего ненавидящие Тебя! А когда останавливался ковчег, он говорил: возвратись, Господи, к тысячам и тьмам Израилевым!» (Числ. 10, 35–36). Ковчег чествовался как «подножие ног» Божиих, которое свято (см. Пс. 98, 5).

О херувимах над ковчегом завета упоминает и ап. Павел: «За второю же завесою была скиния, называемая «Святое Святых», имевшая золотую кадильницу и обложенный со всех сторон золотом ковчег завета, где были золотой сосуд с манною, жезл Ааронов расцветший и скрижали завета; а над ним херувимы славы, осеняющие очистилище» (Евр. 9, 3–5).

О высоком и священном назначении этих изображений говорится в книге Исход: «И будут херувимы с распростертыми вверх крыльями, покрывая крыльями своими крышку, а лицами своими будут друг к другу; к крышке будут лица херувимов. И положи крышку на ковчег сверху; в ковчег же положи откровение, которое Я дам тебе. Там Я буду открываться тебе и говорить с тобой над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения, о всем, что ни буду заповедывать чрез тебя сынам Израилевым» (Исх. 25, 20–22).

Таким образом, изображениям херувимов дано было в скинии первое чтимое и видное место после самого ковчега завета. Их назначение было тем самым, какое в христианской Церкви имеют святые иконы: от наглядно представляемых ими существ высшего духовного мира (Ангелов) возводить благоговейные мысли и чувства священнослужителей и молящихся (последние видели изображения, сделанные на покрывалах!) к Самому Богу, видимым знаком присутствия Которого в скинии был священный ковчег завета.

Священные изображения употребляются в Церкви Христовой с самых ранних времен. Согласно древнецерковному преданию, первой христианской иконой был нерукотворенный образ Спасителя, отпечатленный непосредственно Самим Господом Иисусом Христом на «убрусе», или полотенце, и посланный Им эдесскому князю Авгарю. Подобное же предание считает одним из первых иконописцев святого евангелиста Луку, который, имея дар живописца, написал несколько икон Божией Матери, которые потом благоговейно передавались из рода в род. Одной из этих икон является та, которая известна в России под именем «Владимирской».

От II-го и III-го веков осталось в катакомбах немало священных изображений. Чтобы не привлекать ясными иконописными образами внимание язычников, христиане в эпоху гонений заменяли их символическими и аллегорическими изображениями. Наиболее распространенными из них были изображения Спасителя под видом доброго пастыря (сравн.: Ин. 10, 11), несущего на своих плечах овцу, под видом рыбы, металлическое изображение которой носили на шее вместо креста; под видом Агнца, ибо Он взял на Себя грехи мира (см. Ин. 1, 29, 36; сравн.: Ис. 53, 7).

Рыба, в частности, служила образом Христа потому, что в греческом наименовании ее «ИХФИС» находятся первые буквы греческих пяти слов («Иисус», «Христос», «Феу», «Ийос», «Сотир»), на русском языке означающих: «Иисус Христос, Божий Сын, Спаситель». Рыба служила, в то же время, символом Христа, крещающего водою и дающего плоть Свою в пищу, т.е. напоминала о таинствах крещения и причащения.

В катакомбах открыты также изображения Богоматери с Младенцем Иисусом, образ благовещения Пресвятой Девы Марии, многочисленные изображения ветхозаветных праведников и библейских событий (Авраама, Моисея, пророка Илии, пророков Ионы, Даниила) и новозаветных святых (св. Иоанна Предтечи, св. Иосифа Обручника, св. мученицы Агнии и др.). Все эти изображения имели религиозное значение и не были лишь простыми украшениями: они находились в тех местах, куда христиане собирались для совершения богослужения и для принесения бескровной евхаристической жертвы.

Во время иконоборчества (в VIII-м веке) высказано было много обвинений и упреков в адрес Церкви, благословившей и бережно сохранявшей обычай употребления и почитания святых икон. Говорили, что иконопочитанием нарушается, якобы, вторая заповедь Десятословия ( «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу…» – Исх. 20, 4), что поклонение иконам может превращаться в суеверное почитание неодушевленных предметов и т.п.

7-й Вселенский собор тщательно опроверг все такого рода обвинения и, основываясь на Священном Писании и Священном Предании, утвердил догмат об иконопочитании. Вот его текст: «Храним не нововводно все Писанием или без Писания установленные для нас церковные предания, от них же едино есть иконного живописания изображение, яко повествованию евангельской проповеди согласное и служащее нам ко уверению истинного, а не воображаемого воплощения Бога Слова и к подобной пользе… Последующе богоглаголивому учению святых отец наших и преданию кафолической Церкви … со всякой достоверностью и тщательным рассмотрением определяем: подобно изображению честнаго и животворящего креста, полагати во святых Божиих церквах, на священных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях, честные и святые иконы, написанные красками и из дробных камней и из другого способного к тому вещества устрояемые, якоже иконы Господа и Бога Спаса нашего Иисуса Христа и непорочной Владычицы нашей Святой Богородицы, также и честных ангелов и всех святых и преподобных мужей. Елико бо часто чрез изображение на иконах видимы бывают, потолику взирающии на оные подвизаемы бывают воспоминати и любити первообразных им и чествовати их лобызанием и почитательным поклонением, не истинным, по вере нашей, богопоклонением, еже подобает единому Божескому естеству, но почитанием по тому образу, якоже изображению честнаго и животворящего креста и святому Евангелию и прочим святыням, фимиамом и поставлением свещей честь воздается, каковой и у древних благочестный обычай был. Ибо честь, воздаваемая образу, приходит к первообразному, и, поклоняющийся иконе, покланяется существу изображенного на ней. Тако бо утверждается учение святых отец наших, си есть, предание кафолической Церкви, от конец до конец земли приявшия евангелие» .

В «Православном Исповедании» о святых иконах говорится: «Мы, почитая иконы и поклоняясь им, покланяемся не краскам или дереву, но тем святым, кои изображены на иконах, чтим поклонением, представляя в своем уме присутствие их так, как бы они были пред нашими глазами. Например, когда поклоняемся Распятому, представляем в мысли нашей Христа, висящего на Кресте, для нашего спасения, преклоняем пред Ним славу и колена со благодарением; также когда покланяемся иконе Девы Марии, возводим ум наш ко Пресвятой Богородице, преклоняя пред Нею главу и колена, и вместе с архангелом Гавриилом называя Ее блаженной паче всех мужей и жен. Итак, поклонение святым иконам, совершаемое Православной Церковью, не нарушает заповеди, поскольку оно не тождественно с поклонением, которое воздаем Богу, притом православные покланяются не живописи, но лицам тех святых, которые представлены на иконах. Как херувимы, осенявшие скинию свидения, изображали истинных херувимов, предстоящих на небесах Богу, и как Израильтяне покланялись им и чтили их без малейшего нарушения этой заповеди Божией; также, когда сыны Израилевы покланялись скинии свиде1ния и воздавали ей надлежащую честь (см. 2Цар. 6, 13 и далее), то не делали чрез то никакого греха и не нарушали этой (2-й) заповеди Десятословия, но этим еще более прославляли Бога, так равно и мы, почитая святые иконы, не преступаем этой заповеди Десятословия, но тем более восхваляем дивного во святых Своих Бога (см. Пс. 67, 36)»³¹.

А восточные патриархи писали: «Покланяемся иконам Господа нашего Иисуса Христа, Пресвятой Богородицы и всех святых; чтим эти иконы и лобызаем, а также изображения святых ангелов, как они являлись некоторым патриархам и пророкам; изображаем Пресвятаго Духа, как Он явился в виде голубине. Если же некоторые за поклонение святым иконам упрекают нас в идолопоклонстве, то мы такой упрек считаем пустым и нелепым, ибо мы никому другому не служим, а только Единому в Троице Богу. Святых же почитаем двояко. Во-первых, по отношению к Богу, ибо ради Его ублажаем святых; во-вторых, по отношению к самим святым, поскольку они суть живые образы Божии. Притом, чествуя святых, как рабов Божиих, мы чествуем святые иконы относительно, – чествование икон относя к первообразам: ибо кто покланяется иконе, тот чрез икону покланяется первообразу, так что никаким образом нельзя отделять чествования иконы от чествования того, что на ней изображается, но то и другое пребывает в единстве… Поскольку (7-й Вселенский) собор яснейшим образом дает разуметь, как должно покланяться святым иконам, когда предает отлучению тех, которые воздают иконам поклонение Божеское, или называют православных, покланяющихся иконам, идолослужителями, то вместе с ним и мы предаем анафеме тех, которые или святому, или ангелу, или иконе, или кресту, или мощам святым, или освященным сосудам, или евангелию, или другому чему, елика на небеси горе, елика на земли и в море, воздают такую честь, какая прилична Единому в Троице Богу. Равно анафематствуем и тех, которые поклонение иконам называют иконослужением, и потому не чтут креста и святых, как заповедала Церковь.

Святым и иконам мы покланяемся … и начертываем оные для украшения храмов, дабы они служили для научения вместо книг и побуждали бы к подражанию добродетелям святых и воспоминанию о них, споспешествовали бы к умножению любви, к бодрствованию и всегдашнему призыванию Господа, как Владыки и Отца, а святых, как рабов Его, помощников и посредников наших³².

Освящение человека в церкви может совершаться многими путями. Богослужение, церковные обряды, молитвы, различные священнодействия служат, в известной мере, проводниками божественной благодати. Однако, среди всех этих средств наиболее совершенными и действенными средствами освящения Церковь признает некоторые особые священнодействия, носящие название таинств. «Господь, обещавший с нами быть до века, – говорится в Послании восточных патриархов, – хотя находится с нами и под другими образами благодати и божественных благодеяний, но ... сообщается с нами особенным образом, пребывает и соединяется с нами посредством священных таинств»³³. «Всякий, кто приступает к сим таинствам, как должно, есть истинный и природный член в Церкви Божией и по благодати сын Божий»³⁴.

Таинство, по определению «Православного Исповедания», есть установленное Господом нашим «священное действие, которое под видимым каким-либо образом душе верующего сообщает невидимую благодать Божию"³⁵. Православные богословы-догматисты справедливо указывают также, что в таинствах подается не «благодать вообще», но что каждое из таинств сообщает совершенно определенное благодатное дарование или целый ряд определенных, частных даров Духа Святого³⁶.

В «Послании восточных патриархов» говорится: «Таинства слагаются из естественного и сверхъестественного... Мы признаем их орудиями, которые необходимо действуют благодатью на приступающих к оным»³⁷.

Это означает, что если таинство совершено правильно (т.е. законнорукоположенным епископом или пресвитером и по установленному Церковью чинопоследованию), то оно сообщит приемлющему его благодать Божию непременно; но от духовно-нравственного состояния приемлящего таинство зависит – примет ли он эту благодать во спасение или во осуждение.

Православная Церковь имеет семь святых таинств. Все они жизненно необходимы для Церкви, и, следовательно, для спасения людей, так как они соответствуют всем коренным духовным потребностям как индивидуальной жизни христианина, так как и общей жизни Церкви. «Не каждое таинство, – говорит епископ Евсевий Орлинский, – непосредственно необходимо для каждого члена Церкви, чтобы получить ему спасение, но в целой Церкви Христовой, как едином теле, все таинства необходимы... Все таинства имеют целью устроение спасения верующих во Христа»³⁸.

Чрез крещение человек рождается в жизнь духовную, христианскую; через миропомазание он получает силы, необходимые для укрепления в новой жизни; в причащении верующий всегда находит божественную пищу и питие для постоянного возрастания в духовной жизни; таинство покаяние предоставляет ему очищение от грехов; елеосвящение дает ему исцеление от болезней телесных; таинство брака освящает благодатью Божией союз христианских супругов для укрепления их духовного единения, а также для поддержания и постоянного распространения Христовой Церкви чрез естественное рождение детей; таинство священства дает Церкви пастырей и учителей, и совершителей таин Божиих для руководства всех христиан к вечной жизни.

Православная Церковь со всей решительностью отвергает всякую возможность действительного совершения таинств не только мирянином, но и диаконом, занимающим низшую степень богоучрежденной церковной иерархии – степень служителя таинств, – но не их совершителя. Единственное исключение в этом отношении составляет таинство святого крещения, которое в случае крайней необходимости может совершить и мирянин, но только православный и понимающий важность божественного крещения³⁹. Впрочем, такое крещение, в случае выздоровления крещенного, требует обязательного восполнения священником.

Согласно неизменному верованию Церкви, все таинства совершает Сам Бог руками законно поставленных епископов и пресвитеров. Святой Киприан, епископ Карфагенский, говорит, что священники, которых поставляет Сам Бог, одни только и имеют право совершать установленные Богом в Церкви для подаяния другим благодати святого Духа священнодействия, на что если бы кто из чуждых священства покусился, то повинен был бы суду, какому подверглись Дафан и Авирон (см. Числ. 16, 1–33), наказанные за незаконное присвоение власти священнодействия⁴⁰. В частности, относительно св. Евхаристии Церковь утверждает, что «сего таинства никто не может совершать, какая бы ни случилась необходимость, кроме законного священника»⁴¹.

Вопрос: Что такое таинство крещения?

Ответ: Крещение – такое таинство, в котором человек-грешник, родившийся с наследственной испорченностью, но уверовавший во Христа или имеющий быть воспитанным в христианской вере, при троекратном погружении его тела в воду с призыванием Бога Отца, и Сына, и Святого Духа, умирает для жизни плотской и греховной и возрождается от Духа святого в жизнь духовную, святую.

Вопрос: Кем и когда установлено совершать таинство крещения?

Ответ:Таинство крещения установил и заповедал совершать Сам Господь наш Иисус Христос в дни между Его воскресением и вознесением. Об этом евангелисты Матфей и Марк говорят таким образом: «Единии же надесяте ученицы идоша в Галилею, в гору, аможе повеле им Иисус... И приступль Иисус, рече им, глаголя: дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли. Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, учаще их блюсти вся елика заповедах вам» (Мф. 28, 16, 18–20). «Последи же возлежащим им единомунадесяте явися, ... и рече им шедше в мир весь, проповедите Евангелие всей твари. Иже веру имет и крестится, спасен будет; а иже не имеет веры, осужден будет» (Мк. 16, 14, 15–16).

Вопрос: Было ли таинством то крещение, которое совершали: св. Иоанн Предтеча (см. Мф. 3, 5–6), а также ученики Господни прежде страданий Христовых (см. Ин. 4, 2)?

Ответ: Нет. Крещение Иоанново не было таинственным возрождением благодатью Св. Духа. Это было простое символическое действие, которое совершалось над веровавшими проповеди Иоанна о приближении Царства Божия, о Грядущем Мессии в знак необходимости нравственного очищения и исправления, чтобы стать достойными участниками этого приближающегося Царства Христова. Такой же смысл имело и то крещение, которое одно время совершали ученики Господни прежде страданий Христа Спасителя.

В крещении Иоанновом только выражалась надежда на прощение грехов искренне кающимся, которое будет даровано со временем грядущим Христом (см. Мк. 1, 4; Деян. 19, 4). В таинстве же крещения, совершаемом в Церкви Христовой или «Царствии Божием, пришедшем в силе» (см. Мк. 9, 1), прощение грехов уже не просто обещается в будущем, но даруется верующему в пришедшего и совершившего спасение людей Господа Иисуса Христа.

Вопрос: Какое отношение к таинству крещения имеет то крещение, которое Господь Иисус Христос благоволил принять от Иоанна на Иордане?

Ответ: Точно ответить на этот вопрос трудно, ибо евангелисты не дают специального разъяснения этого события. Несомненно только, что Господь наш не имел нужды принимать таинство крещения подобно нам, ибо не имел греха. (Евр. 4, 15). Но, «исполнив всякую правду» (см. Мф. 3, 15) по Своему человеколюбию, Христос как бы благословил имеющее совершаться в Его Церкви таинство крещения. Он, по выражению свв. Отцов, «освятил воды», т.е. самую «стихию» воды соделал достойной быть средством освящения в таинстве крещения. Кроме того, совершившееся на Иордане «богоявление» (глас Бога Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» ; схождение на воплощенного Сына Божия Духа Святого, «яко голубя» , – см. Мф. 3, 16–17) показывает и величие таинства крещения, совершаемого в Церкви: в нем крещаемый становится любимым чадом (сыном или дочерью) по благодати Триединого Бога: Отца, Сына и Духа Святого.

Вопрос: Почему таинство крещения является необходимым для каждого желающего спастись?

Ответ: Потому что, за немногими исключениями (крещение кровью), только чрез принятие таинства водного крещения человек может стать членом тела Христова, членом Святой Церкви. Спасение же христианина совершается именно в Церкви чрез участие в её благодатной жизни и чрез освещение силой и действием пребывающего в ней Святого Духа. Таинство крещения является дверью, вводящей человека в спасительное Царство Божие. Об этом ясно говорит Сам Господь Иисус Христос в беседе с Никодимом: «Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3, 5).

Вопрос: Почему и в каком смысле каждый человек-грешник рождается с наследственной испорченностью?

Ответ: Первый человек, сотворенный Богом, пал в раю, когда преслушал заповедь Божию, последовав коварному совету змия-диавола. Но «как от зараженного источника естественно течет зараженный поток, так от родоначальника, зараженного грехом, естественно происходит зараженное грехом потомство». Наследственная испорченность заключается преимущественно в двух вещах.

1. На каждом вновь родившемся человеке, происшедшем естественным путем от родителей, тяготеет так называемый первородный грех, вследствие которого любой человек, если он останется лишенным особой благодатной помощи Божией, неизбежно станет проводить греховную жизнь и чрез это как бы «враждовать против Бога» (Кол. 1, 21) и будет «чадом гнева по природе» (см. Еф. 2, 3).

2. Каждый такой человек, даже очистившись от первородного греха и перестав враждовать против Бога, в течение всей своей жизни испытывает как тяжкое бремя «удобопреклонность ко греху», о которой св. апостол Павел говорил: «Желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю... Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим. 7, 18–19, 24).

Вопрос: Что именно делает с наследственной испорченностью человека таинство святого крещения?

Ответ: В таинстве св. крещения, ради веры в Искупителя и ради обещания Богу доброй совести (см. 1Петр. 3, 21), крещаемому даруется полное очищение от всех прежде содеянных грехов, а также от греха первородного, и наступает «примирение с Богом смертью Сына Его» (см. Рим. 5, 10). Крещаемый удостаивается «принятия Духа усыновления» (см. Рим. 8, 15).

Но «удобопреклонность ко греху» таинством крещения не уничтожается совершенно, а только заметно ослабляется, и крещенный получает благодатную помощь в борьбе с искушениями и грехами. «Грехи уничтожает купель, – говорит св. Иоанн Златоуст, – а привычку исправь ты» . Поэтому получившему благодать крещения предстоит еще много потрудиться для своего нравственного исправления и усовершенствования, при вспомоществующем его усилиям действии благодати.

Вопрос: Почему Православная Церковь совершает таинство св. крещения и над младенцами?

Ответ: Прежде всего потому, что практика крещения младенцев установлена была еще в апостольское время наряду с практикой крещения взрослых. Учитель церкви II-III века Ориген свидетельствует: «Церковь приняла предание от апостолов, чтобы преподавать крещение и детям. Знали те, кому поручены тайны таинств божественных, что во всех людях есть нечистота греховная и что она смывается водою и Духом» . Это свидетельство Оригена повторяют Руфин, пресвитер Аквилейский, и блаж. Иероним . Блаженный Августин (IV-V вв.) говорит: «Обыкновением Матери-Церкви крестить младенцев никак не следует пренебрегать и почитать его излишним. И не иначе должно думать о нем, как о предании апостольском» .

Необходимость крещения младенцев, и именно «во отпущение грехов» (т.е. первородного греха) утверждают своими определениями и древние соборы: Карфагенский 252 года и 2-й Милевитский 416 года .

Слова Спасителя: «Кто будет веровать и крестится, спасен будет» (Мк. 16, 16) Православная Церковь рассматривает как указание на необходимость для спасения иметь и веру, и благодать крещения. Что же касается порядка во времени, это зависит от обстоятельств. Взрослый человек должен сначала уверовать, потом креститься. Более того, он должен сначала доказать свою веру на деле: «И прежде я говорил и теперь говорю и не перестану говорить, – заявлял св. Иоанн Златоуст, – что кто не исправил худого поведения и не постарался сделать для себя добродетель легкой, тот пусть и не крестится» . Что же касается младенцев, то здесь порядок бывает, по необходимости, обратный: сначала благодать крещения, а затем личная вера. «У тебя есть младенец? – говорит св. Григорий Богослов. – Не давай времени усилиться повреждению. Пусть будет освящен в младенчестве и с юных лет посвящен Духу. Ты боишься печати по немощи естества, как малодушная и маловерная мать? Но Анна и до рождения обещала Самуила Богу, и по рождении вскоре посвятила и воспитала для священной ризы, не боясь человеческой немощи, но веруя в Бога» .

А еп. Феофан Затворник пишет: «Чрез крещение в младенце полагается семя жизни о Христе... Жизнь духовная, зарожденная благодатью крещения в младенце, станет собственной человеку, явится в полном своем виде ... с того времени, когда он свободным произволением посвятит себя Богу и радостным и благодарным восприятием усвоит себе обретенную в себе благодатную силу. И до сего времени в нем действует жизнь истинно христианская, но как бы без его ведома ... с минуты же сознания и избрания она становится его собственной, не благодатной только, но и свободной» .

Вопрос: Что такое крещение кровью?

Ответ: Церковь верила, что мученичество ради Христа имело силу водного крещения в тех случаях, когда мучимый за веру во Христа умирал среди страданий прежде принятия им крещения.

Наименование такого мученичества «крещением кровью» основано на словах Спасителя: «Крещением, которым Я крещусь, будете креститься» (Мф. 20, 23; Мк. 10, 39), сказанных Им сыновьям Заведеевым. В этих словах, без сомнения, заключена мысль о кровавом подвиге ради спасительного дела Христова (искупительные страдания и смерть Господа Иисуса Христа; мученичество святых апостолов Иакова и Иоанна).

Спасительность же «крещения кровью» в тех случаях, когда оно заменяет собой водное крещение, которого мученик лишен возможности принять, видна из слов Господа: «Всякого, кто исповедает Меня перед людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим небесным» (Мф, 10, 32).

Св. Василий Великий писал: «Иные в подвигах за благочестие, действительно, а не подражательно, приняв смерть за Христа, не имели уже нужды для своего спасения в символе – воде, – крестившись собственной кровью».

Вопрос: Действительно ли крещение, совершенное не через погружение?

Ответ: Наиболее соответствующей идее «погребения со Христом» (см. Кол. 2, 12) и «умирания для жизни плотской и греховной» с «возрождением от духа Святого и жизнь духовную, святую» является та форма совершения таинства крещения, при которой все тело крещаемого погружается в воду. Однако, Православная Церковь никогда не подвергала сомнению действительность крещения, совершенного по необходимости или иной уважительной причине чрез обливание.

Православная Церковь признает действительным крещение, совершаемое в Римо-Католической Церкви, т.е. крещение обливательное.

В древности иногда совершалось так называемое «клиническое крещение» (от греч. слова:постель) именно над больными, находящимися в опасности смерти. Клиническое крещение совершали чрез обливание или даже чрез окропление. В действительности такого крещения Церковь не сомневалась, и его никогда не повторяли (апостольские правила запрещают перекрещивание, так как таинство крещения неповторимо!) Но, предполагая, что в большинстве случаев совершать клиническое крещение приходилось по причине небрежения крещаемого о своей душе, пока он был в здоровом состоянии, Церковь воспретила рукополагать в священный сан тех, кто выздоравливал по принятии клинического крещения.

Вопрос: В чем состоит видимая сторона таинства крещения?

Ответ: Самое важное в священнодействии крещения – это «троекратное погружение крещаемого в воду, во имя Отца и Сына и Святого Духа»⁴². Веществом для крещения служит естественная, простая и чистая, освещенная особым священнодействием вода, являющаяся символом благодати Св. Духа, очищающей греховную нечистоту. Совершителем таинства крещения должен быть православный епископ или пресвитер. «По нужде же может быть совершено и простым человеком, но только православным и притом понимающим важность божественного крещения»⁴³.

Вопрос: В каком случае крещение считается недействительным?

Ответ: Крещение недействительно, если оно совершено в таком «еретическом обществе», где извращаются основные христианские догматы (О Св. Троице, о воплощении Сына Божия) или нарушается повеление Господне относительно крещения во имя Отца, и Сына, и Св. Духа. «Аще кто, епископ, или пресвитер, крестит не по Господню учреждению, – во имя Отца и Сына и Св. Духа, да будет извержен»⁴⁴.

Вопрос: В чем состоят невидимые действия крещения?

Ответ: Действие благодати Божией на крещаемого состоит прежде всего в оправдании и освящении его, т.е. в очищении его от грехов, как от первородного (унаследованного от Адама), так и всех личных, содеянных до крещения. В таинстве крещения мы, по словам ап. Павла, «омылись, ... освятились, ... оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1Кор. 6, 11).

Далее, в крещении происходит сочетание крещаемого со Христом, вследствие чего крещаемый становится членом Церкви, которая есть тело Христово. «Все мы одним Духом крестились, в одно тело ... и все напоены одним Духом» (1Кор. 12, 13).

Крещение есть благодатное обновление, или возрождение человека. Ап. Павел называет таинство св. крещения «банею возрождения и обновления Святым Духом» (Тит. 3, 5). Это возрождение и обновление означает ослабление влияния зла на человека. Блаженный Диадох (V в.) говорит, что до крещения благодать Божия находится вне нас и действует извне, в то время как диавол обитает в нас и действует изнутри. Крещение же есть изгнание диавола и помещение благодати в сердце человека.

Крещенный перестает быть «чадом гнева по природе» и становится «своим Богу» (Еф. 2, 19), или «чадом Божиим» (см. Ин. 1, 12), «сонаследником Христу» (см. Рим. 8, 17). Ему обещается спасение и прославление в будущей жизни при условии верности Господу в подвиге нравственного усовершенствования и исполнения Его заповедей.

Вопрос: Что должно присоединяться к получаемому в таинстве крещения благодатному возрождению, чтобы благодать крещения могла принести свои плоды?

Ответ: К полученному дару благодати должна присоединяться личная вера принимающего или уже в младенчестве принявшего святое крещение, твердая решимость строить свою жизнь в соответствии с волей Божией и постоянные усилия в борьбе с соблазнами и греховными привычками. «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16, 16), хотя бы и принял крещение.

По словам св. Кирилла Иерусалимского, совесть человека должна «споспешествовать благодати». Он же говорит, что «никакой нет пользы нам приобрести наименование христиан, если не будет это сопровождаться делами».

Вопрос: Как Православная Церковь учит о неповторяемости правильно совершенного таинства святого крещения?

Ответ: Основываясь на словах Апостола: «Один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф. 4, 5), Православная Церковь признает правильно совершенное крещение неповторимым. Оно полагает на крещаемого «неизгладимую печать».

«Невозможно перекрещиваться правильно однажды окрестившемуся, хотя бы он после сего наделал тысячу грехов, или даже отвергся самой веры. Желающий обратиться ко Господу воспринимает потерянное сыноположение посредством таинства покаяния»⁴⁵.

47-е Апостольское правило повелевает епископа или пресвитера, виновных в перекрещивании, извергать из сана.

Вопрос: Что такое таинство миропомазания?

Ответ: Миропомазание есть таинство, в котором верующему и принявшему св. крещение при помазании освященным миром частей тела во имя Святого Духа подаются дары Святого Духа, возращающие и укрепляющие в жизни духовной.

Вопрос: Кем установлено таинство миропомазания?

Ответ: Святыми апостолами в соответствии с волей Господа Иисуса Христа. Апостольская Церковь видела в этом священнодействии обильное облагодатствование крещеных, или принятие ими Духа Святого (см. Деян. 8, 15–17; 19, 2–6).

Господь Иисус Христос обещал всем верующим, что после совершения Им дела искупления они будут получать в Его Церкви необходимые для них дары Святого Духа. В последний день иудейского праздника Кущей Господь возгласил пред множеством народа: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» . А евангелист Иоанн Богослов так поясняет эти слова: «Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин. 7, 37–40).

Нет сомнения, что в те 40 дней между воскресением и вознесением Господа, когда Он являлся апостолам и говорил им о Царствии Божием (см. Деян. 1, 3), ученики Христовы получили и благословение Спасителя на совершение таинства подаяния Святого Духа, и необходимые указания на самые способы совершения этого таинства.

Вопрос: Из каких мест Священного Писания видно, что таинство подаяния Духа Святого совершалось хотя и в связи с таинством крещения, но особо, в виде отдельного священнодействия?

Ответ: Это видно из повествований книги Деяний святых апостолов, находящихся в её 8-й и 19-й главах.

В главе 8-й рассказывается о том, как один из семи «диаконов», т.е. служителей, о поставлении которых апостолами говорится в 6-й главе, а именно Филипп благовестник (сравн.: Деян. 21, 8), после успешной проповеди о Христе в Самарии крестил уверовавших самарян. «Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго. Ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святаго» (Деян. 8, 14–17).

В главе 19-й говорится о том, как апостол Павел во время своего миссионерского путешествия по странам малоазийским пришел в город Ефес и встретил здесь некоторых учеников, которые были крещены только Иоанновым крещением. Павел сказал им: «Приняли ли вы Святаго Духа, уверовав? Они же сказали ему: мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святый. Он сказал им: во что же вы крестились? Они отвечали: во Иоанново крещение. Павел сказал: Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем, то есть во Христа Иисуса. Услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса. И, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святый, и они стали говорить иными языками и пророчествовать» (Деян. 19, 2–6).

Вопрос: Если апостолы совершали таинство подаяния Духа Святого посредством молитвы и возложения рук, то почему теперь таинство это совершается посредством молитвы и помазания освященным елеем, изготовленным особым образом с применением многих благовонных веществ?

Ответ: Из книги Деяний святых апостолов видно, что низводить на крестившихся Святого Духа могли только апостолы (Филипп благовестник крестил самарян, но не мог сам совершить таинство низведения Духа Святого). Пока крестившихся было еще не очень много, апостолы имели возможность приходить ко всем вновь крещенным и возлагать на них руки. Но когда к вере Христовой стали обращаться многие и во многих странах мира, то ни сами свв. апостолы, ни их полномочные преемники – епископы – уже не могли являться повсюду, чтобы низводить на крестившихся, чрез возложение своих рук, Святого Духа. Это обстоятельство еще в апостольское время привело к решению допустить для совершения таинства и другую форму его преподания, а именно помазание крещенных святым миром.

Апостол Павел во 2-м послании к Каринфянам говорит христианам, принявшим таинство крещения и подаяния Духа Святого: «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2Кор. 1, 21–22).

Св. Иоанн Златоуст и блаженный Феодорит, объясняя это место, говорят, что слова Апостола указывают не только на духовную сторону священнодействия ( «помазание Духом Святым» – Деян. 10, 38, или «елеем радости» – см. Пс. 44, 8), но и на то, что уже при апостолах таинство подаяния Духа Святого совершалось через видимое помазание тела крещенного освященным миром.

Со временем помазание святым миром полностью заменило в Православной Церкви первоначальное возложение рук, а этот последний обряд остался характерной и неотъемлемой принадлежностью таинства священства, совершаемого лишь над некоторыми, в отличие от таинства миропомазания, совершаемого над всеми крещенными.

Многие благовонные вещества, входящие в состав св. мира, символизируют многообразие даров Св. Духа, подаваемых верующим в этом таинстве, в соответствии со словами Апостола: «Дары различны, но Дух один и тот же... Но каждому дается проявление Духа на пользу...» (1Кор. 12, 4, 11).

Вопрос: Кто в Православной Церкви может совершать таинство миропомазания?

Ответ: Право освящения мира принадлежит только епископам. 6-е правило Карфагенского собора говорит: «совершения мира да не творит пресвитер».

В настоящее время в Русской Православной Церкви мироварение и освящение происходит на страстной седмице. В великий четверток миро освящается собором епископов с участием патриарха.

Освященное миро распределяется чрез правящих архиереев по епархиям и приходам, где оно и употребляется для помазания крещенных епископом или пресвитером (см. Требник).

Вопрос: В чем состоит видимая сторона таинства миропомазания?

Ответ: Совершитель таинства (обычно священник) произносит молитву, в которой просит Бога даровать новокрещенному «печать дара Духа Святаго», сохранить его в преподанном ему освящении и утвердить в правой вере, а затем крестообразно помазует чело, очи, ноздри, уста, уши, перси, руки и ноги принимающего таинство св. миром, произнося при каждом помазании: «Печать дара Духа Святаго. Аминь» .

Именно эти слова как совершительные слова таинства миропомазания указаны в 7-м правиле 2-го Вселенского (Константинопольского) Собора.

«Запечатление» означает здесь невидимое, но неизгладимое начертание в душе приемлющего таинство данного Господом Иисусом Христом закона веры и нравственности. Начертание это совершается силой Животворящего Духа Божия. «Вы, – говорит коринфским христианам св. ап. Павел, – письмо Христово, через служение наше написанное не чернилами, но Духом Бога живаго, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца» (2Кор. 3, 3). Об этом новозаветном запечатлении ап. Павел говорит словами пророков и в своем послании к Евреям: «Вот завет, который завещаю дому Израилеву после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в мысли их, и напишу их на сердцах их; и буду их Богом, а они будут Моим народом» (Евр. 8, 10).

О «запечатлении» крещенного в таинстве миропомазания говорится в 2Кор. 1, 22; Еф. 1, 13; 4, 30.

Вопрос: В каких случаях миропомазание по чину Православной Церкви совершается в Православной Церкви над взрослыми?

Ответ: Обычно таинство миропомазания совершается в Православной Церкви тотчас за крещением. Так было и в апостольское время, что видно из слов ап. Павла: «Не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления» (Еф. 4, 30). Под днем искупления имеется в виду, без сомнения, день принятия таинства св. крещения.

Совершать миропомазание над взрослыми бывает необходимо обычно в тех случаях, когда к Православной Церкви желают присоединиться верующие из других христианских исповеданий, которые, получив действительное таинство крещения, не были, однако, миропомазаны. Над обращающимися из протестантских Церквей миропомазание совершается во всех случаях обязательно, т.к. протестанты не имеют у себя этого таинства: «конфирмация» есть лишь обряд, суть которого состоит в подтверждении обетов, данных при крещении. Обращающиеся из Католической Церкви миропомазуются в том случае, если они до обращения не были миропомазаны законным епископом или пресвитером в своем исповедании. Римо-католическая «конфирмация» признается Православной Церковью за действительное таинство.

Миропомазание совершается только над принявшим действительное крещение. Принятие миропомазания является обязательным условием для допущения к таинству св. причащения.

Вопрос: В чем состоят невидимые действия таинства миропомазания?

Ответ: Воспринимая обильное облагодатствование в таинстве миропомазания, верующий и крещенный человек становится храмом и жилищем Святого Духа. «Разве не знаете, – говорит св. Апостол Корифнянам, – что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (1Кор. 3, 16).

Это сопребывание с миропомазанным Духа Святого дает ему способность жить новой жизнью в Духе Божием, преодолевая злую «похоть», остающуюся в природе человека и по крещении и стремящуюся обольстить его и увлечь ко греху (см. Иак. 1, 14–15). «Вы не по плоти живете, – говорит Апостол христианам, удостоившимся таинств крещения и миропомазания, – а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его (т.е. не Христов)» (Рим. 8, 9).

Естественно, что христианин должен всячески избегать «оскорблять Святаго Духа Божия, Которым он запечатлен» (см. Еф. 4, 30), дабы не утратить Его ощутимого присутствия. Апостол, напомнив Коринфянам, что даже тела христиан суть храм Святого Духа, увещавает их словами: «Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (см. 1Кор. 6, 19–20).

Среди даров Божиих в миропомазании ниспосылается и самый драгоценный – дар любви к Богу и ближним. «Любовь Божия, – говорит ап. Павел, – излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим. 5, 5). Благодаря этому дару любви, христианин начинает ясно ощущать в себе присутствие Божие, близость Бога и как бы на опыте познает Бога в Его величии и благости. Это опытное познание Бога и ощущение в себе жизни божественной ап. Иоанн называет «знанием», или «ведением», Бога, получаемым не от внешнего научения людей, а непосредственно из опыта богообщения, благодаря «помазанию», т.е. таинству святого миропомазания. «Вы имеете помазание от Святаго и знаете все ... Помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте» (1Ин. 2, 20, 27). Конечно, этими словами Апостол не отрицает важность и внешнего научения истинам веры; он хочет лишь сказать, что при истинно христианской жизни свидетельство сердца о Боге, о Его любви к человеку, о блаженстве богообщения столь сильно и очевидно для христианина, что с ним не может сравниться никакое словесное научение. Опытно испытывая силу любви Божией и радость общения с Богом, христианин и сам отвечает на них искренней и преданной любовью.

О важности для христианина миропомазания свв. отцы говорили так: «Крещенный водою, но не сподобившийся Духа не имеет совершенной благодати» (св. Кирилл Иерусалимский). «Мы потому и называемся христианами, что помазываемся елеем Божиим» (св. Феофил Антиохийский).

Вопрос: Каковы главные обязанности принявшего таинства святого крещения и миропомазания?

Ответ: Несмотря на обилие благодатного дара, получаемого в таинстве миропомазания, христианин пользуется после этого лишь «начатком Духа» (см. Рим. 8, 23), имея лишь залог своего спасения. Ап. Павел так говорит об этом: «Вы, услышав слово истины ... и уверовав в Него (во Христа), запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего» (Еф. 1, 13–14).

Благодать Св. Духа, полученная в крещении и миропомазании, укрепляет христианина в вере и доброй воле, внушает добрые желания, помогает удаляться от худых дел. Однако, и сам человек обязан «способствовать благодати» (выражение св. Кирилла Иерусалимского). «Господь купил нам наше спасение, – говорит св. Иоанн Златоуст, – и пока дал только залог. Почему же не даровал всего тотчас же? Потому что мы, со своей стороны, не исполнили всего. Мы уверовали – это лишь начало, – и Он даровал нам залог (т.е. начало). А когда веру покажем в делах, тогда предоставит нам и всё».

Вопрос: Что такое Святая Евхаристия?

Ответ: Это «священнодействие Бескровной Жертвы», завершаемое «священной и духовной трапезой», то есть причащением Тела и Крови Божественного Агнца, закланного на Кресте для искупления мира.

Некоторые ветхозаветные жертвы совершались таким образом, что мясо закалаемого жертвенного животного съедали приносившие жертву. Таковы были «мирные жертвы» (см. Лев. 3, 1–17; 7, 11–21) и жертва пасхального агнца (см. Исх. 12, 3–27). Об этих жертвах ап. Павел говорит в послании к Коринфянам: «Посмотрите на Израиля по плоти: те, которые едят жертвы, не участники ли жертвенника?» (1Кор. 10, 18).

Эти ветхозаветные жертвы были как бы прообразами св. Евхаристии, при совершении которой священнодействуемые на Алтаре христианского храма Тело и Кровь «непорочного и чистого агнца» (1Петр. 1, 19), принесшего Себя в жертву на Кресте «за жизнь мира» (Ин. 6, 51), предлагаются в «истинную пищу» и «истинное питье» (см. Ин. 6, 55) верующим во Христа и искренне стремящимся в Нем и чрез Него иметь жизнь вечную (см. Ин. 6, 47).

Поскольку само причащение Тела и Крови Господа является жертвенной трапезой, то Св. Евхаристию с одинаковым правом можно назвать и таинством причащения Божественной Жертвы, и таинственным бескровным жертвоприношением в его завершительной части, т.е. в приобщении Тела и Крови, или животворящей Плоти Христа Спасителя, Который как «Пасха наша ... заклан за нас» на Голгофе (1Кор. 5, 7).

Слово «евхаристия» с греческого означает благодарение. В молитвах евхаристии Церковь приносит Богу благодарение за все неисчислимые благодеяния Божии, излиянные на мир в творении, промышлении и искуплении. Она делает это следуя примеру Самого Спасителя, Который, совершая первую Евхаристию накануне Своих страданий, возблагодарил Бога за Его любовь (см. Мф. 26, 27; 1Кор. 11, 24).

Вопрос: Если св. Евхаристия есть бескровное жертвоприношение, то не является ли она «повторением» Крестной Голгофской Жертвы?

Ответ: Крестная смерть Господа Иисуса Христа была неповторимым «единократным принесением» (Евр. 10, 10) Его человечества в жертву ради спасения мира. «Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши» (1Петр. 3, 18). Поэтому повторение страданий или излияние крови Христовой не могут иметь места в евхаристическом священнодействии, хотя могут, конечно, изображаться чисто символически в целях благоговейного воспоминания. Таковы, например, символические действия, совершаемые на проскомидии (крестообразное надрезание, прободение Агнца) и сопровождающие их слова: «жрется Агнец Божий, вземляй грех мира...», «един от воин копием ребра Его прободе...»).

Однако, единое всеспасительное жертвоприношение Господа Иисуса Христа, начавшись на Голгофе спасительными страданиями и закончившись там крестной смертью Спасителя, продолжается и ныне, и будет продолжаться до Его второго и славного пришествия на алтарях храмов Божиих уже как таинственное бескровное (т.е. без пролития крови происходящее) распространение и завершение спасения, приобретенного для нас искупительными страданиями и смертью Божественного Агнца. В отличие от неповторимого голгофского кровавого подвига, таинство св. Евхаристии есть многократное и до самого второго пришествия (см. 1Кор. 11, 26) непрестанно повторяющееся действие жертвенного характера, сила и действенность которого обусловлены действительным присутствием Богочеловека в Его воскресшем и прославленном человечестве (в истинном Теле и истинной Крови), образуемом на алтарях Церкви Духом Святым непостижимым и преестественным образом.

Таким образом, жертва Голгофская и жертва евхаристическая неразрывно связаны друг с другом как начало и продолжение одного и единственного всеспасительного жертвоприношения. Но жертва Голгофская есть основоположительная жертва, дающая бытие жертве евхаристической. Евхаристическая жертва не сама по себе имеет благодатную силу прощения и очищения, а получает её от крестной жертвы Иисуса Христа. Но как для продолжения дела нашего спасения, начатого Христом в Его земной жизни и смерти, необходима Церковь, где совершается усвоение верующими спасения, приобретенного Господом, так и для полной реализации благ, приобретенных для человечества через голгофскую жертву, необходима жертва евхаристическая.

Вопрос: Какие места Священного Писания можно относить к жертве евхаристической?

Ответ: Древние отцы и учителя Церкви (св. Ириней, епископ Лионский, св. Иустин мученик, св. Иоанн Златоуст, св. Иоанн Дамаскин) видели пророческое указание на жертвенный характер Евхаристии в словах пророка Малахии: «От востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву» (Мал. 1, 11).

Апостол Павел в 10-й главе первого послания к Коринфянам убеждает христиан, участвующих в приобщении Тела и Крови Христовых (см. ст. 16), убегать идолослужения (см. ст. 14), в которое они могли легко впасть не отдавая себе отчета, поскольку язычники нередко приглашали их участвовать в ядении идоложертвенного (см. ст. 19), т.е. пищи, связанной с совершением языческого культа. Говоря о несовместимости христианского служения истинному Богу с языческим служением ложным богам, или бесам, Апостол указывает на недопустимость участия в «трапезе бесовской», т.е. идоложертвенной. «Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовкой» (ст. 21). Но так как идоложертвенные трапезы были завершением идолослужения, то по противоположности видно, что и «трапезу Господню» ап. Павел мыслил как завершение христианского жертвоприношения, т.е. святой Евхаристии.

Бескровной Жертвой называет святую Евхаристию 7-й Вселенский (2-й Никейский) собор, а также Трулльский собор (в 28 и 32 правилах). Также называют Евхаристию и многие молитвы, содержащиеся в древних чинопоследованиях литургии.

Вопрос: Как следует понимать слова Господа об Евхаристии: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22, 19; 1Кор. 11, 24–25)?

Ответ: Эти слова не означают одного лишь восстановления в памяти спасительных событий, уже совершившихся («Крест, гроб, тридневное воскресение, на небеса восхождение») или имеющих совершиться согласно Откровению («второе и славное паки пришествие»).

Слово «воспоминание» имело в богослужении Ветхого Завета особый смысл, а именно смысл представления чего-либо пред лице Божие с целью снискать милость и благоволение Всевышнего путем своего рода напоминания о вере и надежде просителя. «Если какая душа хочет принести Господу жертву приношения хлебного, пусть принесет пшеничной муки, и вольет на нее елея, и положит на нее ... полную горсть муки с елеем и со всем ливаном, и сожжет сие священник в память на жертвеннике; это жертва, благоухание, приятное Господу» (Лев. 2, 1–2). Дым от жертвы, восходя вверх, как бы напоминал Богу о приносящем жертву и преклонял к нему милость Божию. Сожигаемая часть жертвы носила название «в воспоминание» или «в память».

В Новом Завете, по мысли отцов и учителей древней Церкви, также происходит как бы непрерывающееся напоминание Богу о людях и человеческих нуждах, которое совершает Сам Вечный Первосвященник Нового Завета (см. Евр. 7, 25–26) Господь Иисус Христос. И Господу угодно, чтобы это ходатайство Его за людей совершалось не только на небе, но и в процессе евхаристического жертвоприношения на земле. При этом жертвенным даром служат уже не какие-либо вещественные приношения, а собственные Его Тело и Кровь, принесенные однажды за весь мир на Голгофе и чудесное воспроизводимые на алтарях христианских храмов.

В таком случае слова «в Мое воспоминание» означают: совершайте это священнодействие, т.е. Евхаристию, так, чтобы оно было Моей жертвой воспоминания за вас пред Отцем, – следовательно, совершайте его в точном соответствии с его установлением на тайной Вечери.

Вопрос: Кто является совершителем Евхаристии и что именно предлагается Богу в качестве евхаристической жертвы?

Ответ: Внешняя сторона евхаристического священнодействия совершается епископом или пресвитером. «Сего таинства никто другой не может совершать, кроме законного священника, какая бы ни случилась необходимость»⁴⁶. Невидимо же Архиереем и Жертвой в евхаристическом богослужении является Сам Христос Спаситель. «Ты бо еси Приносяй и Приносимый, Приемляй и Раздаваемый, Христе Боже наш...» – говорится в молитве «Никтоже достоин...» из чинопоследования литургии св. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста.

Жертвой в Евхаристии являются Святые Дары, т.е. Тело и Кровь Господа, в которые действием Духа Святого прелагаются, претворяются, или пресуществляются приготовленные для таинства хлеб и вино.

Этим таинственным жертвоприношением, совершаемым Самим Господом Иисусом Христом как Главой Церкви, не устраняется нравственная обязанность всех участников св. Евхаристии «через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его» (Евр. 13, 15). Божественный Первосвященник как бы соединяет с приношением Собственных Тела и Крови духовные жертвы верующих: их молитвы, прошения и благодарения, исходящие от «сердца сокрушенного и смиренного» (Пс. 50, 19), их любовь и готовность к послушанию.

Вопрос: Почему Св. Евхаристия имеет особенно важное значение в жизни Церкви и, как сказано в Православном Исповедании, «превосходит все другие таинства и более других содействует к получению нашего спасения» ?

Ответ: Таинство Св. Евхаристии превосходит прочие таинства как преизбытком являемой в нем любви к нам Господа, так и чрезвычайным величием предлагаемого нам божественного дара. Господь Иисус Христос не только ниспосылает верующим – участникам Евхаристии дары благодати Св. Духа (как в иных таинствах), но вместе с тем непосредственно и обязательно являет им Свое личное присутствие, а причастников Тела и Крови Его вводит в теснейшее единение с Собой, делает живыми храмами Животворящей и Нераздельной Троицы.

Исключительная важность таинства Евхаристии очевидна из слов Господа: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, ... пребывает во Мне, и Я в нем». «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин. 6, 54, 56, 53).

Хотя Св. Евхаристия всю силу своего спасительного действия проявляет в отношении тех, кто достойно, с искренней верой и должной нравственной подготовкой, приступает к Божественной Трапезе и причащается Св. Таин, однако она важна и благотворна по своим действиям и для других людей – для тех, за кого она совершается, живых и мертвых. Евхаристическое жертвоприношение содействует их духовному очищению и примирению с Богом. «Да не обленимся, – говорит св. Иоанн Златоуст, – помогать отшедшим и приносить за них молитвы, ибо предлежит общая для всего мира очистительная Жертва... Не напрасно установлено апостолами, чтобы при страшных Тайнах мы поминали отшедших: от этого бывает им немалое приобретение, многая польза. Ибо, когда люди стоят с воздетыми руками, предстоит собор священников и предлежит страшная Жертва, тогда можем ли не упросить за них Бога, воссылая к Нему моления?»

Вопрос: Каковы плоды таинства причащения для причащающихся?

Ответ: Евхаристия предназначена Господом служить спасительной пищей для верующих в Него (см. Ин. 6, 55). Причащающиеся этой Божественной пищи верующие по душе и по телу вступают в теснейшее единение со Христом, становятся «сотелесниками» Его (см. Еф. 3, 6), «причастниками Божеского естества» (2Петр. 1, 4).

В одной из молитв по св. причащении говорится, что это таинство служит «во исцеление души и тела, во отгнание всякого сопротивного, в просвещение очию сердца, в мир душевных сил, в веру непостыдну, в любовь нелицемерну». Через причащение Св. Таин христианин становится участником бессмертия и будущего воскресения в вечно блаженную жизнь с Иисусом Христом; наследником всех благ, приобретенных нам искупительной смертью Господа.

Вопрос: Как говорится о таинстве причащения в Православном Катехизисе? Можно ли выражение «под видом хлеба и вина» понимать в том смысле, будто при освящении вещество хлеба и вина перестает существовать и будто Св. Дары лишь кажутся хлебом и вином для наших внешних чувств?

Ответ: Согласно Православному Катехизису, «причащение есть таинство, в котором верующий, под видом хлеба и вина, вкушает самого Тела и Крови Христовой, для вечной жизни» .

Выражение «под видом хлеба и вина» не означает исчезновения вещества хлеба или вина. Оно указывает лишь на то, что это вещество как бы нисходит по значению своему на степень «вида» или «образа», становится внешней стороной евхаристической Трапезы. Сущность же этой Трапезы составляют истинное Тело и истинная Кровь Господа нашего Иисуса Христа.

Чудо преломления или претворения совершается не для того, чтобы произошло какое-то необыкновенное вещественное превращение, а для того, чтобы мы могли получить несомненную и спасительную возможность приобщаться истинного Тела Христова и пить Его животворящую истинную Кровь в то самое время, когда мы вкушаем освященные евхаристические хлеб и вино.

«Веруем, что словом «пресуществление» не объясняется образ, которым хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Господню, ибо этого нельзя постичь никому, кроме самого Бога ... но показывается только то, что хлеб и вино, по освящении, прелагаются в Тело и Кровь Господню не образно, не символически, ... но действительно и существенно хлеб бывает самым истинным Телом Господним, а вино самой Кровию Господней»⁴⁷.

Св. Ириней Лионский так разъясняет отношение между Телом и Кровью Господа – с одной стороны, и освященными евхаристическими элементами – с другой: «Хлеб от земли, после призывания над ним Бога, не есть уже обыкновенный хлеб, но евхаристия, состоящая из двух вещей: земного и небесного»⁴⁸.

Вопрос: Как в Православной Церкви совершается преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Господа?

Ответ: Оно совершается на литургии св. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста (а также на иногда совершаемой литургии ап. Иакова). Совершительную и освятительную часть литургии составляют: а) установительные слова Господа: «Приимите, ядите, сие есть тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов», и «пийте о нея вси, сия есть Кровь Моя Новаго Завета, яже за вы и за многи изливаемая во оставление грехов», и б) т.н. «эпиклезис», или призывание Святого Духа на предложенные дары. В литургии св. Иоанна Златоуста: «Еще приносим Ти словесную сию и безкровную службу, и просим, и молим, и мили ся деем, низпосли Духа Твоего Святаго на ны и на предлежащие дары сия... И сотвори убо хлеб сей честное Тело Христа Твоего. Аминь. А еже в чаши сей, честную Кровь Христа Твоего. Аминь. Преложив Духом Твоим Святым. Аминь, аминь, аминь». В литургии св. Василия Великого эпиклезис начинается словами: «Сего ради, Владыко Пресвятый...»

Вопрос: Что такое таинство покаяния?

Ответ: «Покаяние есть таинство, в котором исповедующий грехи свои, при видимом изъявлении прощения от священника, невидимо разрешается от грехов самим Иисусом Христом»⁴⁹.

Вопрос: Кем, когда и как установлено таинство покаяния?

Ответ: Таинство покаяния установлено Господом Иисусом Христом в первый день по Его воскресении. Вечером этого дня, «когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты из опасения от Иудеев, пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам!» Затем, показав обрадованным ученикам руки и ноги и ребра Свои, для полного убеждения их в действительности Своего Воскресения, Господь сказал им вторично: «Мир вам! Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин. 20, 21). Тотчас вслед за этим в Евангелии от Иоанна следуют два стиха, в которых говорится об установлении Спасителем таинства покаяния: «Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20, 22–23).

Вопрос: Почему при таинстве покаяния необходимо устное исповедание грехов кающимся?

Ответ: В таинстве покаяния кающемуся подается врачевание его духовных недугов. «Здесь врачебница, а не судилище», – говорил св. Иоанн Златоуст. Больной телом, желая исцеления от болезни, сам рассказывает врачу о своем состоянии. Подобно этому и грешник, если искренне желает исцеления от духовных болезней, должен искренно открывать грехи свои пред духовным врачем, т.е. епископом или священником. «Если исповедуем грехи наши, – говорит св. апостол и евангелист Иоанн Богослов, – то Он (Бог), будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (см. 1Ин. 1, 9).

«Принявшие от Бога власть решить и вязать, – говорится в 102-м правиле Трулльского собора, – должны рассматривать качество греха и готовность согрешившего к обращению и затем уже употреблять соответствующее недугу врачевание».

Кающийся должен исповедоваться чистосердечно, не утаивая своих грехов и не пытаясь себя оправдывать. «Насколько, – говорит Тертуллиан, – исповедание грехов облегчает, настолько утаение отягчает». Образ истинного покаянного настроения дан нам в лице мытаря, который отнюдь не оправдывал себя, но «стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: «Боже! будь милостив ко мне грешнику!» (Лк. 18, 13).

Вопрос: Что требуется от приступающих к таинству покаяния?

Ответ: От приступающего к таинству покаяния требуется искреннее сожаление о своих грехах, возненавидение грехов и твердое намерение впредь исправить свою жизнь. «Обратимся ко Господу всем сердцем, – говорит св. Киприан, – и выражая раскаяние во грехе истинными скорбями, будем молить милосердие Бога... Принесите полное покаяние, докажите скорбь сокрушающейся и рыдающей вашей души».

«Не тот, – говорит св. Василий Великий, – исповедует грех свой, кто сказал: согрешил я, и потом остается во грехе; но тот, кто, по слову псалма (см. Пс. 35, 3), обрел грех свой и возненавидел». Св. Амвросий Медиоланский также говорит: «Кто приносит покаяние, тот не только должен омывать грех свой слезами, но покрывать прежние прегрешения лучшими делами, чтобы грех ему не вменился».

Вопрос: Что требуется от пастыря, принимающего исповедь?

Ответ: Смиренное сознание собственного недостоинства, искреннее сострадание к кающемуся и горячее желание помочь ему, не погрешая ни против любви Божией, ни против Божественной правды.

Св. Григорий Нисский обращался к кающемуся с таким увещанием: «Пролей предо мною горькие и обильные слезы, чтобы и я соединил мои слезы с твоими; в соучастника и общника твоей скорби прими священника, как отца».

102-е правило Трулльского собора так говорит о пастыре-духовнике: «У Бога и у принявшего пастырское водительство вся забота состоит в том, чтобы заблудшую овцу возвратить и уязвленную змием уврачевать. Недопустимо ни гнать её по стремнинам отчаяния, ни попустительствовать ей снова впасть в расслабление и небрежение. Но необходимо тем или иным образом, посредством либо более суровых, либо более мягких средств, противодействовать недугу и способствовать заживлению духовных ран».

Вопрос: Что такое «эпитимии»?

Ответ: В Православной Церкви под эпитимиями разумеются временные запрещения или духовные наказания и вообще дела покаяния, налагаемые духовником на некоторых из кающихся, смотря по тяжести грехов и состоянию совести кающихся, с целью уврачевания их нравственных болезней.

Вопрос: Как совершается таинство покаяния в Православной Церкви?

Ответ: По чинопоследованию Русской Православной Церкви, епископ или священник над исповедавшим свои грехи читает краткую молитву, в которой испрашивает ему отпущение грехов и примирение с Церковью, и после этого, наложив на главу кающегося епитрахиль, совершает «тайну святого покаяния» словами: «Господь и Бог наш Иисус Христос, благодатию и щедротами Своего человеколюбия да простит ти, чадо (имя рек), вся согрешения твоя; и аз, недостойный иерей, властию Его, мне данною, прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих, во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь» .

Вопрос: В чем состоят невидимые действия таинства покаяния?

Ответ: Благодатное действие Святого Духа, соединяющееся с видимым разрешением от грехов, состоит в отпущении кающемуся грехов и в примирении его с Церковью. Само собой разумеется, что прощенный и примиренный с Церковью христианин должен всячески остерегаться в дальнейшем возвращения к прежним грехам: «Согласуясь со своей совестью, он обязан от одной исповеди до другой, сколько возможно, стараться об исправлении своей жизни»⁵⁰.

Поскольку в таинстве покаяния возвращается христианину оправдывающая и освящающая благодать, дарованная ему в крещении, но умаленная или даже потерянная через грех, то в древности некоторые называли таинство покаяния «вторым крещением» (отцы 5-го Карфагенского собора) .

Вопрос: Что такое «тайна брачного союза» и что такое «таинство брака»?

Ответ: Православная Церковь отличает тайну брачного союза от брака, как таинства.

Брачный союз двух лиц, мужа и жены, любящих друг друга, обещавших друг другу взаимную верность и соединивших свои жизни с целью основания семьи и честной совместной жизни, установлен благословением Божиим вскоре после сотворения первого человека: «И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему... И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел её к человеку. И сказал человек: Вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей... Потому оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей; и будут (два) одна плоть» (Быт. 2, 18, 22–24).

«И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею...» (Быт. 1, 28).

Брачный союз, при заключении которого, по творческому предначертанию, два образуют одну плоть, есть тайна. При честном отношении к браку мужа и жены духовно-нравственная близость их друг к другу становится столь высокой, что св. апостол Павел указывает на нее как на некоторое подобие союза Христа с Его Церковью: «Оставит человек отца своего и мать, и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» (Еф. 5, 31–32).

Брак же как таинство, есть установленное, по воле Божией, в Церкви священнодействие, в котором чрез священнослужителя подается брачующимся благодать, содействующая им в достижении всех целей брака и освящающая их брачный союз.

Что таинство брака действительно было установлено еще при святых апостолах видно из слов св. апостола Павла: «Жена связана законом, доколе жив муж её; если же муж её умрет, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе» (1Кор. 7, 39).

Св. Игнатий Богоносец, имея в виду эти слова Апостола, говорит совсем ясно: «Надлежит желающим жениться и выходящим замуж творить брак с ведома епископа, чтобы брак был о Господе».

Вопрос: В чем состоит совершительная часть «последования венчания»?

Ответ: После молитвенного обращения к Богу о сочетании брачующихся и венчании их в плоть едину, совершитель таинства (обычно священник, редко епископ) возлагает на них венцы с произнесением слов: «венчается раб Божий (или раба Божия) рабе Божией (или рабу Божию) во имя Отца и Сына и Святаго Духа» и вслед за этим благословляет их трижды, трижды же возглашая краткую молитву: «Господи Боже наш, славою и честию венчай я» .

Вопрос: Какова невидимая сторона в таинстве брака?

Ответ: Подаваемая в этом таинстве благодать Божия одухотворяет и возвышает брачный союз двух лиц, дабы он мог соделаться действительно достойным отображением духовного и святого союза Христа с Церковью. Разумеется, при этом сами супруги должны в течение всей своей жизни хранить себя в верности друг другу, в нравственной чистоте и целомудрии. «Брак у всех да будет честен и ложе непорочно; блудников же и прелюбодеев судит Бог» (Евр. 13, 4).

Благодать Божия, подаваемая в таинстве брака, содействует христианским супругам в продолжении всей их жизни свято исполнять взаимные обязанности друг к другу. Тем самым она содействует к достижению целей брачного союза

Вопрос: Что такое таинство священства?

Ответ: Таинство священства есть такое священнодействие, в котором, чрез соединенное с молитвой возложение архиерейских рук на голову правильно избранного и посвящаемого, низводится на него божественная благодать, сообщающая ему божественное полномочие и силы совершать таинства и пасти стадо Христово.

Таинство священства называется также рукоположением, или (греч.:хиротонией.

Вопрос: Что называется церковной иерархией?

Ответ: Церковной иерархией, или церковным священноначалием, называется в Православной Церкви совокупность лиц, облеченных правом учить, священнодействовать и управлять, или, по крайней мере, участвовать в церковном учительстве, священнодействии и управлении.

Церковная иерархия называется также клиром, а входящие в её состав лица – священнослужителями, или пастырями.

Восполнение иерархии совершается через таинство священства.

Вопрос: Какими местами Священного Писания можно подтвердить богоучрежденность пастырства и богоустановленность таинства священства?

Ответ: Апостол Павел, обращаясь к пастырям Ефесской церкви (при встрече с ними в Милите), говорил им: «Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями (т.е. «епископами»), пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян. 20, 28).

О первосвященнике тот же Апостол говорил так: «Никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом» (Евр. 5, 4).

Вообще о различных иерархических лицах (которые в древней Церкви было больше, чем теперь) говорится в послании к Ефесянам: «Он (Господь) поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями ... на дело служения, для созидания Тела Христова» (Еф. 4, 11–12).

Вопрос: Что такое степени священства? Сколько степеней священства существует теперь в Православной Церкви?

Ответ: Иерархия Православной Церкви состоит из трех степеней, именно – епископа (часто называемого архиереем), пресвитера (священника) и диакона. Благодатные полномочия, получаемые ими в таинстве священства не одинаковы.

Епископы, относящиеся к первой и высшей степени священства, имеют полноту иерархической власти апостолов. Епископ есть главный учитель в своей церкви, не только для мирян; но и для подчиненных ему пастырей. Ап. Павел заповедует епископу: «Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещавай со всяким долготерпением и назиданием» (2Тим. 4, 2). Епископ есть также первый священнодействователь и совершитель таинств в своей церкви. Некоторые священнодействия предоставлены исключительно ему, как-то: право рукоположения в священные степени (хиротония), поставление в прочие чины церковные (хиротесия – в чтеца, во иподиакона), право освящать миро и антиминсы. Епископ, наконец, есть главный управитель в своей епархии. Все подчиненные ему клирики без его разрешения ничего не совершают и подлежат его надзору и суду.

Пресвитеры также имеют право и обязанность учительства (см. 1Тим. 5, 17) и священнодействия (см. Иак. 5, 14), но осуществляют свои пастырские функции и полномочия в зависимости и под наблюдением епископа.

Третью степень церковной иерархии составляют диаконы. Они помогают епископам и пресвитерам в служении слова (т.е. в проповедании), в священнодействиях, в управлении и вообще в делах церковных.

Вопрос: Что означают наименования: «епископ», «пресвитер», «диакон»? Где в Священном Писании говорится об этих лицах?

Ответ: В переводе с греческого языка «епископ» – означает «блюститель», «наблюдатель», «пресвитер» – «старейшина», «диакон» – «служитель».

О епископах говорится, в особенности, в так называемых «пасторских посланиях» ап. Павла, т.е. в посланиях к Тимофею и Титу: «Епископ должен быть непорочен, одной жены муж...» и далее (см. 1Тим. 3, 2–7). На епископа апостол возлагает обязанность приготовлять и научать вере и будущих учителей (см. 2Тим. 2, 2; сравн.: Тит. 1, 7–9).

О пресвитерах говорится в тех же «пастырских посланиях» (напр., 1Тим. 5, 17), а также в книге Деяний свв. апостолов (см. Деян. 14, 23), и в соборном послании ап. Иакова (см. Иак. 5, 14).

О диаконах сказано в «пастырских посланиях» (см. 1Тим. 3, 8–13).

Епископы вместе с диаконами упоминаются в послании ап. Павла к Филиппийцам (см. Флп. 1, 1).

Вопрос: Где в Священном Писании говорится о рукоположении, употребляемом для поставления в священный сан?

Ответ: О семи лицах, избранных по предложению апостолов, чтобы «пещись о столах» (Деян. 6, 2), т.е. заботиться о правильном распределении приношений и пожертвований среди нуждающихся членов общины, говорится: «Их поставили перед Апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки» (Деян. 6, 6).

Рассказав о том, как апостолы Павел и Варнава проповедали слово Божие в малоазийских городах Листре, Иконии, Антиохии Писидийской, дееписатель св. ап. Лука говорит далее: «Приобретя довольно учеников, они обратно проходили Листру, Иконию и Антиохию... Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали» (Деян. 14, 21–23).

Вопрос: В чем состоит невидимая сторона таинства священства?

Ответ: В сообщении рукополагаемого особого дара или «благодати священства». Об этом даре ап. Павел говорит в своем наставлении его ученику апостолу Тимофею: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» (1Тим. 4, 14).

В другом послании к Тимофею ап. Павел увещавает его: «Напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2Тим. 1, 6).

Св. Григорий Нисский так говорит о действии благодати Божией в таинстве священства: «Бывши вчера и прежде одним из простого народа, вдруг является он (рукоположенный) наставником, предстоятелем, учителем, совершителем сокровенных таинств, ... оставаясь, по-видимому, тем же, чем и был, он преобразился в невидимой душе к лучшему некоторой невидимой силой и благодатью».

Вопрос: Какое правило запрещает вторично рукополагать в одну и ту же степень?

Ответ: 68-е апостольское правило так говорит о неповторимости священства: «Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, приемлет от кого-либо второе рукоположение: да будет извержен от священного чина и он, и рукоположивый».

Вопрос: Что такое таинство елеосвящения?

Ответ: Это священнодействие, в котором, при помазании тела священным елеем, призывается на больного благодать Божия, исцеляющая болезни тела и немощи души.

Вопрос: В каких случаях следует совершать елеопомазание (елеосвящение) над больными?

Ответ: Елеосвящение совершают в тех случаях, когда христианин находится в тяжелой изнурительной болезни или испытывает большой упадок сил в связи со старческим возрастом, особенно же когда он ощущает душевное смятение и страх перед возможным наступлением смерти.

Не следует думать, что елеосвящение можно совершать только над безнадежно больными. Ведь целью этого священнодействия является призывание на больного благодати Божией в надежде, что «молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь» (Иак. 5, 15).

Впрочем елеосвящение может преподаваться и безнадежно больным. В этом случае больной получает некоторое успокоение в душе и облегчение страданий, что помогает ему лучше приготовиться к исходу из настоящей жизни.

Елеосвящение совершается только в том случае, если больной находится в сознании и ясно понимает, что происходит.

Вопрос: Когда установлено таинство елеосвящения и где в Священном Писании дается наставление о его совершении?

Ответ: Таинство елеосвящения установлено святыми Апостолами по воле Господа Иисуса Христа. О его совершении над больными говорит св. ап. Иаков в своем соборном послании: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5, 14–15).

Вопрос: В чем состоит видимая сторона таинства елеосвящения?

Ответ: В течение священнодействия семь раз совершается помазание больного освященным елеем при произнесении совершителем таинства молитвы: «Отче святый, Врачу душ и телес, пославый Единородного Твоего Сына Господа нашего Иисуса Христа, всякий недуг исцеляющаго и от смерти избавляющаго, исцели и раба Твоего (или рабу Твою)...»

Помазываются елеем: чело, ноздри, ланиты (щеки), уста, перси (грудь), руки (обе стороны кисти) – крестообразно.

Вопрос: Каков результат действия таинства елеосвящения?

Ответ: Избавление от болезни, или (если больной должен умереть) – от душевного смятения и страха. Слова Апостола «и восставит его Господь» имеют двойной смысл: или восстановит от одра болезни, или возбудит в человеке необходимую духовную энергию для спокойного восприятия того, что пошлет ему Господь (т.е. жизнь или смерть).

Слова, «если он соделал грехи», самой условной формой выражения указывают, возможно, не вообще на все грехи, а на некоторые особенные грехи – именно те, которые могут быть причиной настоящего бедственного состояния страждущего (которые он даже и не считал за грехи, или которые забыл, своевременно не покаявшись в них), или грехи, продолжающие тревожить совесть, особенно в состоянии, когда уже нет сил показать плоды, достойные покаяния.

Вопрос: В сочетании с какими таинствами обычно совершается таинство елеосвящения?

Ответ: В некотором смысле елеосвящение можно рассматривать как восполнение таинства покаяния. Поэтому совершение елеосвящения должно предваряться таинством покаяния. После совершения елеосвящения больному дается Св. Причастие (запасными Дарами). В случае же близости смерти Св. Причастие дается тотчас после исповеди и перед началом соборования (елеосвящения).

Вопрос: Почему в быту таинство елеосвящения называется «соборованием»?

Ответ: Потому что «последование святого елея» (см. Требник) предусматривает совершение этого таинства собором пресвитеров в соответствии со словами апостола Иакова: «пусть призовет пресвитеров Церкви» (Иак. 5, 14). Впрочем таинство является действительным и в том случае, когда оно совершается одним пресвитером, поскольку он представляет собой лицо правящего епископа и находящегося в общении с ним клира.

Вопрос: Может ли повторяться таинство елеосвящения?

Ответ: Да, может. В Православной Церкви елеосвящение не рассматривается как «последнее помазание» (это наименование употребительно в Римо-Католической Церкви). Оно признается таинством повторяемым, так как человек в течение жизни может неоднократно подвергаться заболеваниям, вызывающим изнурительное состояние.

Вопрос: Связаны ли с таинством елеосвящения какие либо особые обязательства (например, невступление в брак и т.п.)?

Ответ: Если принявший таинство елеосвящения выздоровеет, то самый факт принятия таинства не налагает на него особых обязательств (например, чтобы он не вступал в брак, или не имел законных супружеских отношений в браке) кроме общего нравственного обязательства, связанного с предупреждением Спасителя: «Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» (Ин. 5, 14).

Жизнь каждого человека неизбежно оканчивается телесной смертью (Рим. 5, 12). Но телесная смерть не есть окончательное уничтожение человека как живой личности: душа умершего, временно разлучившись с телом, переходит в иной мир, где и продолжает жить, хотя и в новых для неё условиях. Эту истину выражают известные слова Господа Иисуса Христа, сказанные саддукеям: «Бог же не есть Бог мертвых, но живых. Ибо у Него все живы» (Лк. 20, 38).

Истина о личном бессмертии и личной загробной жизни души предполагается учением о человеке как носителе образа Божия. Бог имеет вечное и нескончаемое бытие, а человека Бог создал «для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего» (Прем. 2, 23). Душа не могла бы быть образом Божиим, если бы не имела бессмертного назначения.

Та же истина предполагается и учением об искуплении: вся вера наша была бы суетна, мы были бы самыми несчастными существами в мире, если бы не было бессмертия, если бы мы только в этой жизни надеялись на Христа (см. 1Кор. 15, 14–19). О бессмертии души говорят также относящиеся к телесной смерти человека выражения Священного Писания, как «изведение души из темницы» (см. Пс. 141, 7), «исход» (см. Лк. 9, 31), «отшествие» (см. 2Тим. 4, 6; см. 2Петр. 1, 15), «разрешение» от уз тела (см. Флп. 1, 23). Сюда же нужно отнести и следующее место из книги Екклесиаст: «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Еккл. 12, 7). О действительности загробной жизни по смерти тела с несомненностью говорит евангельское повествование о явлении во время преображения Господа не только взятого живым на небо пророка Илии, но и умершего, подобно другим людям, Моисея, которые беседовали с Ним об исходе Его, предстоявшем Ему в Иерусалиме (см. Лк. 9, 30–31).

Что душа человека по смерти тела продолжает жить вполне сознательной жизнью, видно из притчи о богатом и Лазаре. Евангельский богач, находясь в аде, помнит о своих братьях, ясно представляет себе свою прошедшую земную жизнь и сознает, что привело его в это место мучений (см. Лк. 16, 23–31). Проповедь Евангелия, возвещенная Господом Иисусом Христом узникам ада (см. 1Петр. 3, 19–20), также с очевидностью предполагает сознательный характер загробной жизни человеческих душ.

Вслед за телесной смертью человека над его душой совершается суд Божий. Этот суд, в отличие от последнего и всеобщего суда, называется частным судом, и на нем определяется участь человека на время до наступления общего суда.

В книге Екклесиаст говорится: «Нескоро совершается суд над худыми делами; от этого и не страшится сердце сынов человеческих делать зло. Хотя грешник сто раз делает зло и коснеет в нем, но я знаю, что благо будет боящимся Бога, которые благоговеют пред лицем Его; а нечестивому не будет добра, и, подобно тени, недолго продержится тот, кто не благоговеет пред Богом» (Еккл. 8, 11–13). Здесь земной жизни, где «нескоро» (по крайней мере, нередко) совершается суд, противопоставлено состояние загробное, где «недолго продержится» (очевидно, пред судом Божиим) грешник. Можно думать поэтому, что здесь речь идет именно о частном суде, наступающем для каждого человека тотчас по вступлении его в загробную жизнь.

Еще определеннее говорится именно о частном суде в книге Иисуса, сына Сирахова: «Легко для Господа – в день смерти воздать человеку по делам его ... и при кончине человека открываются дела его» (Сир. 11, 26–27). Из притчи о богатом и Лазаре (см. Лк. 16, 19–31) видно, что речь в ней идет о времени, следующем тотчас после смерти: «Умер нищий, и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама, и Лазаря на лоне его...» (Лк. 16, 22–23) О частном суде говорит и св. апостол Павел: «Человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9, 27).

О частном суде тотчас после смерти говорили святые отцы, в частности св. Василий Великий и св. Иоанн Златоуст. «Никто да не обольщает себя пустыми словами. Ибо внезапно постигает тебя всегубительство (см. 1Фес. 5, 3)... Придет сумрачный ангел и насильно повлечет душу твою, связанную грехами. Займись же размышлениями о последнем дне... Представь себе смятение и час смертный, приближающийся Божий приговор, поспешающих Ангелов, душу в страшном при этом смущении, немилосердно мучимую грешной совестью...»⁵¹. «Никто из живущих на земле, не получив разрешения в грехах, по переходе в будущую жизнь не может избежать испытания и ответа за них. Но как здесь преступники из темниц приводятся на суд в оковах, так и по отшествии из сей жизни все души приводятся на страшный суд, обремененные различными узами грехов»⁵².

Частный суд не будет, конечно, подобен земному судебному процессу с характерным для него исследованием виновности подсудимого и произнесением над ним приговора. Вместо первого (т.е. исследования виновности) будет иметь место приведение души к ясному сознанию её нравственного состояния через посредство совести, вместо второго (т.е. объявления судебного решения) произойдет фактическое определение участи души: или приобщение её к блаженной жизни праведных, или отвержение от этой жизни.

Человеку трудно представить себе такой, отрешенный от всех формальностей человеческого судопроизводства, суд Божий над душами людей по смерти. Поэтому с давних пор явилось среди христиан стремление к образному представлению способа совершения частного суда. Это выразилось в сказаниях о мытарствах. Сущность этих сказаний состоит в том, что душа по разлучении от тела должна пройти как бы в воздушных пространствах (т.е. в необычных для нее условиях, резко отличных от условий земной жизни) целый ряд «мытарств», или остановок у судебно-испытательных застав, охраняемых злыми духами-мытарями. Здесь падшие духи обличают душу в различных грехах и пропускают её далее лишь после того, как сопровождающие душу ангелы докажут чистоту души от этих грехов или представят в защиту её соответствующие подвиги добра, ею совершенные. При прохождении мытарств каждый грех, каждая греховная страсть будут иметь своих мытарей или обличителей. Добрые души, оправданные на всех мытарствах, по приговору невидимого Судии, возносятся Ангелами прямо в райские обители, а души грешные, задержанные на том или другом мытарстве, влекутся демонами в их мрачные обители. Сказания о мытарствах изложены в «Слове об исходе души» святого Кирилла Александрийского (обычно печатавшемся в «Следованной Псалтири») и в «Повествовании блаженной Феодоры о воздушных мытарствах», которое находится в «Житии преподобного Василия Нового» под 26-м марта.

Важное пояснение относительно сказанного о мытарствах делают издатели «Житий святых», изложенных по руководству Четьи-Миней святителя Дмитрия Ростовского (под 26-м марта): «В житии преп. Василия Нового изображены различные подробности частного суда при мытарствах. Читая эти подробности, необходимо помнить, однако, что как вообще в изображении предметов мира духовного для нас, облеченных плотью, неизбежны черты более или менее чувственные, так, в частности, неизбежно допущены они и в подробном учении о мытарствах, которые проходит человеческая душа по разлучении с телом. А потому надо твердо помнить наставление, которое сделал Ангел преподобному Макарию Александрийскому, начиная говорить ему о мытарствах: «земные вещи принимай здесь за самое слабое изображение небесных». Нужно представлять мытарства не в смысле грубом, чувственном, а, сколько для нас возможно, духовном, и не привязываться к частностям, которые у разных писателей и в разных сказаниях самой Церкви, при единстве основной мысли о мытарствах, представляются различными».

В Священном Писании можно указать отдельные места, соответствующие некоторым чертам сказаний о мытарствах. Таковы, например, места, говорящие об участии добрых и злых ангелов в событиях, бывающих с душой человека после его смерти: они окружают душу по разлучении её с телом и готовы препровождать её к небу ( «умер нищий, и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово» ) или в место гибели и мучений (богач той же притчи – см. Лк. 16, 22–23); они спорят относительно достоинства умершего (см. спор между Михаилом Архангелом и диаволом о Моисеевом теле – Иуд. 1, 9); злые духи, согласно вероятному изъяснению Лк. 12, 20, исторгают душу грешника, пребывающего в полном забвении о необходимости «в Бога богатеть», а не собирать сокровища для себя (см. притчу о богатом человеке, имевшем хороший урожай – Лк. 12, 16–21).

Загробная жизнь каждого определяется тем расположением его души, которое было господствующим при его земной жизни.

«Не обманывайтесь, – говорит Апостол: – Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Гал. 6, 7–8).

Души праведников после частного суда водворяются в обителях радости и блаженства. Согласно притче о богатом и Лазаре, праведный Лазарь отнесен Ангелами на лоно Авраамово, где он, получивший злое в земной жизни, «ныне утешается» (см. Лк. 16, 25). Покаявшемуся благоразумному разбойнику Господь сказал: «днесь со Мною будеши в раи» (Лк. 23, 43).

О воздаянии праведникам можно судить и по словам, сказанных Господом Иисусом Христом Его ученикам пред крестными страданиями: «Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтоб и вы были, где Я» (Ин. 14, 2–3). Слова «возьму вас к Себе» указывают, очевидно, на приведение верующих и достойных, по переселении их из земной жизни, в близкое общение со Христом.

Именно обещание этой близости побуждало Апостола говорить: «Имею желание разрешиться и быть со Христом» (Флп. 1, 23), «мы ... желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа» (2Кор. 5, 8).

Тайнозритель апостол и евангелист Иоанн Богослов видел прославленных святых Божиих прежде наступления последнего общего суда над миром: «Взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло перед престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу!» (Откр. 7, 9–10).

Блаженное состояние праведников изображается в Священном Писании как состояние покоя или отдохновения от трудов и подвигов. «Услышал я голос с неба, говорящий мне: ... блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих» (Откр. 14, 13).

Земная жизнь изображается апостолами как время неустанных трудов и постоянной борьбы с собственными порочными наклонностями и страстями. Поэтому и под покоем будущей жизни нужно разуметь отсутствие не только тревог и волнений, свойственных жизни земной, но и отсутствие страстей, с чем будут соединены: спокойствие совести, сердечная радость, уверенность в своей всецелой принадлежности Христу и в светлой участи в будущем, когда последует полное воздаяние. Но покой этот не есть, конечно, состояние праздного ожидания и бездеятельности. Как покой Божий по окончании дел творения не есть состояние бездействия ( «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» – Ин. 5, 17), так не прекращается и деятельность души, вошедшей в покой Божий по окончании земных трудов. Все доброе, что было приобретено душами праведных в земной жизни, раскроется в жизни загробной во всей полноте и силе.

Приближение к Божеству будет способствовать душам праведных все более и более возрастать в добре, любви и блаженстве, удостаиваясь при этом и высших откровений. В соответствии с многообразием степеней нравственного совершенства и состояние блаженства будет определяться мерой восприемлемости каждого. «В дому Отца Моего, – говорит Господь, – обители многи суть» (Ин. 14, 2). Но блаженство это будет всего лишь предначинательным, то есть как бы предвкушением блаженства будущего, которое человек получит уже по соединении души с воскрешенным телом. «Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2Кор. 5, 10).

Тех, кто перешел через рубеж смерти, будучи неспособен к блаженному единению с Богом, ожидают за гробом печаль, скорбь и душевные муки. Об этом ясно говорит изображение состояния богача из притчи о богатом и Лазаре. Грешники будут удалены от Бога и, следовательно, будут пребывать в смерти духовной. Муки совести грешников изображаются различным образом. Они будут подобны пламени (см. Лк. 16, 24) и «червю неумирающему» ( «червь их не умирает, и огонь не угасает» – Мк. 9, 44). Состояние, противоположное райскому блаженству, именуется в священном Писании «адом» (см. Лк. 16, 23).

Не все из неудостоившихся райского блаженства при решении их участи на частном суде окончательно потеряны для Царства Божия. Есть и во аде души, которые не ожесточились во зле, которые могут раскаиваться в грехах земной жизни, чувствовать к ним отвращение, мыслью и сердцем стремиться к добру, но, в силу новых условий своего существования, отличных от земных, уже не имеют, или имеют лишь ограниченные возможности, загладить греховное прошлое принесением плодов, достойных покаяния, и проявить свое стремление к добру в делах любви и милосердия. Для таких душ возможно освобождение от уз ада по молитвам за них Церкви (включая и молитвы их близких), особенно же – вследствие принесения за них бескровной евхаристической жертвы.

Умершие с верой во Христа и покаянием во грехах, хотя и не принявшие небесных наград, коих удостаиваются праведники (см. 2Тим. 4, 8; сравн.: Откр. 2, 10; 4, 4), принадлежат все же к единому Телу Христову – Телу Церкви и воздают поклонение Господу Иисусу Христу, что видно из слов ап. Павла о поклонении пред именем Иисуса всякого колена небесных, земных и преисподних (см. Флп. 2, 10). И Церковь твердо верит в возможность помочь им, молится за них, уповая на милость Разрушителя ада, Который некогда извел из него вместе с Собой души, уверовавшие Его проповеди, Который и ныне имеет ключи ада (см. Откр. 1, 18), т.е. власть как низводить во ад грешников, так и возводить из ада (см. 1Цар. 2, 6) тех узников, которые делаются достойными Его милосердия и способными к жизни вечной.

Примеры молитв за умерших имеются еще в Церкви ветхозаветной. Во 2-й книге Маккавейской описывается случай, побудивший иудейского военачальника Иуду Маккавея после одной из битв просить у священников иерусалимских о совершении ими молитв за погибших воинов. «На другой день бывшие с Иудою пошли, как требовал долг, перенести тела павших и положить их вместе со сродниками в отеческих гробницах. И нашли они у каждого из умерших под хитонами посвященные Иамнийским идолам вещи, что закон запрещал Иудеям: и сделалось всем явно, по какой причине они пали. Итак все прославили праведного Судию Господа, открывающего сокровенное, и обратились к молитве, прося, да будет совершенно изглажен содеянный грех; а доблестный Иуда ... послал в Иерусалим (до двух тысяч драхм серебра), чтобы принести жертву за грех, и поступил весьма хорошо и благочестно, помышляя о воскресении. Ибо, если бы он не надеялся, что павшие в сражении воскреснут, то излишне и напрасно было бы молится о мертвых. Но он помышлял, что скончавшимся в благочестии уготована превосходная награда... Посему принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха» (2 Макк. 12, 39–45).

В Новом Завете молитва за умерших казалась столь естественной для христиан, убежденных в истине, что у Бога «все живы» (Лк. 20, 38), что не было необходимости специально предписывать им исполнение этого священного нравственного долга. Однако некоторое указание на совершение первыми христианами молитв за усопших видят в следующих словах апостола Павла: «Да даст Господь милость дому Онисифора за то, что он многократно покоил меня и не стыдился уз моих, но, быв в Риме, с великим тщанием искал меня и нашел. Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день» (2Тим. 1, 16–18). Полагают, что Апостол просит Господа оказать милость дому Онисифора потому, что Онисифор был тогда уже умершим – иначе апостол мог бы сказать: «Да даст Господь милость Онисифору и дому его!» О самом же Онисифоре Апостол произносит молитвенное пожелание: «Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день» (т.е. в день или частного, или общего суда). Но в устах Апостола трудно представить себе пожелание, которое произносилось бы с такой легкостью, с какой привыкли иногда произносить добрые, но шаблонные, пожелания христиане последующих поколений: Апостол, без сомнения, произнося такое пожелание, совершал, в то же время, и сердечную молитву за Онисифора.

Из древних литургий нет ни одной, в которой отсутствовали бы молитвы за усопших; находится такое моление и в ныне употребляемых чинах литургий св. Иоанна Златоуста и св. Василия Великого. Кроме того, вместе с живыми усопшие поминаются на литургии и тогда, когда при погружении в таинственную Кровь Христову частиц, вынутых за проскомидией, произносятся слова: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих» .

Что касается возможности прощения Господом грехов умершим (исключая грех «хулы на Духа Святаго», т.е. грех ожесточения и нераскаянности), то она видна из следующих слов Спасителя: «Всякий грех и хула простятся человекам; а хула на Духа не простится человекам. Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф. 12, 31–32). Следовательно, отпущение некоторых грехов возможно и бывает не только в этой, но и «в будущей» жизни, то есть в жизни загробной.

В сороковой день по Своем воскресении из мертвых Господь Иисус Христос видимым образом вознесся на небо, чтобы воссесть одесную Бога (см. Мк. 16, 19), т.е. и по человечеству войти в славу Небесного Отца, которую по божеству Он имел еще прежде бытия мира (см. Ин. 17, 5).

По свидетельству Дееписателя – святого евангелиста Луки, Спаситель «поднялся в глазах их (т.е. апостолов), и облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян. 1, 9–11).

Таким образом, Ангелы напомнили апостолам, что некогда снова «придет Сын Человеческий» , но уже не в состоянии добровольного уничижения, а «во славе Отца Своего с Ангелами Своими; и тогда воздаст каждому по делам его» (Мф. 16, 27).

В другом месте Дееписатель передает нам слова св. апостола Петра, сказанные им народу в речи по поводу чудесного исцеления им хромого, сидевшего у Красных дверей храма для собирания милостыни (см. Деян. 3, 1–26). Господа Иисуса Христа, – говорил ап. Петр, – «небо должно было принять до времен совершения всего, что говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века» (Деян. 3, 21).

Сам Иисус Христос, ясно и положительно уча о том, что Он некогда придет для суда над миром, называл этот грядущий день Своего второго и славного пришествия «последним днем» (см. Ин. 6, 39–40) и «днем суда» (см. Мф. 11, 22, 24), в который будет окончательно определена участь всех людей (см. Ин. 5, 29).

Что касается того, когда именно наступит этот день, Господь не только ничего об этом прямо не открыл, но, напротив, с особенной силой указывал на то, что это составляет тайну, известную одному Богу, – тайну, которую не могут и не должны знать не только люди, но и Ангелы. «О дне же том и часе, – говорил Он Своим ученикам, – никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Мф. 24, 36).

Спаситель подчеркивал неожиданность Своего второго пришествия для большинства людей. «Бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет» (Мф. 24, 42–44). «Как было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого. Ибо, как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег; и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех: так будет и пришествие Сына Человеческого» (Мф. 24, 37–39).

Ввиду такой неизвестности и внезапности наступления «суда великого дня» (см. Иуд. 1, 6), все верующие должны всегда бодрственно ожидать пришествия Христова и быть готовыми к достойной Его встрече. Предупреждением о важности такого бодрствования является притча о десяти девах (см. Мф. 25, 1–13).

Однако, как потоп наступил неожиданно лишь для людей беспечных, погруженных исключительно в житейские заботы, но не был таковым для праведного Ноя, так и пришествие Господа не будет вовсе неожиданным для людей благочестивых, ожидающих Спасителя Господа Иисуса Христа (см. Флп. 3, 20). И это потому, что, говоря о неизвестности дня и часа Своего пришествия, Спаситель не оставил нас в совершенном неведении относительно вообще времени великого и страшного дня Господня. Он указывает некоторые признаки приближения и наступления времени Своего второго пришествия и кончины века, подобно тому, как указаны были в свое время и признаки Его первого пришествия (проповедь Предтечи – см. Мал. 3, 1; седмицы Данииловы – см. Дан. 9, 24–27 и др.).

Слово Божие указывает на два главных признака приближения последнего великого дня: 1) на распространение Евангелия во всем мире; 2) на необычайное усиление и распространение зла и связанное с этим явление антихриста.

О первом из этих признаков так говорил сам Господь Иисус Христос: «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Мф. 24, 14). Апостол Павел замечает, что ко времени второго пришествия в Церковь Христову «войдет полное число язычников» (Рим. 11, 25), т.е. все те, кто откроют свой слух и свое сердце евангельскому благовестию, к какому бы народу они не принадлежали. Вместе с тем произойдет и массовое обращение ко Христу иудеев, о чем ап. Павел говорит во 2-й главе своего послания к Римлянам.

О втором признаке имеется ряд свидетельств. О печальном нравственном состоянии многих людей пред вторым пришествием Христовым Апостол говорит так: «В последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, ... имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2Тим. 3, 1–5).

Особенно ярко усиление зла в те дни проявится в личности антихриста. Этот человек будет как бы воплощенным злом и ложью, и, находясь под особенным действием сатаны, будет употреблять всевозможные льстивые и губительные средства для того, чтобы поколебать или совершенно ниспровергнуть царство Христово, как царство истины и добра.

«Да не обольстит вас никто никак, – писал к Солунянам апостол Павел: – ибо день тот (т.е. судный) не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога ... (Беззаконник), которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения» (2Фес. 2, 3–10).

Ап. Иоанн Богослов называет этого человека греха «антихристом» (см. 1Ин. 2, 18). В Апокалипсисе он же представляет антихриста под образом зверя, которому драконом, т.е. диаволом, дана будет сила его и великая власть, и который отверзет уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его и жилище Его, и живущих на небе (см. Откр. 13, 2–6). Конец тяжкому и губительному владычеству антихриста будет положен тем, что Сам Господь Иисус убьет беззаконника (антихриста) «духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2Фес. 2, 8).

Пред самым вторым пришествием Христовым «явится знамение Сына Человеческого на небе» (Мф. 24, 30). По объяснению древних учителей Церкви таким знамением будет крест Христов. Это будет знамение приближающегося избавления (см. Лк. 21, 28) праведников и наступающих «суда и погибели нечестивых» (2Петр. 3, 7). Явление этого знамения будет радостным для облекшихся в любовь (см. Кол. 3, 14) и ожидающих с надеждой откровения грядущего Царства Славы, но оно будет грозным для «любящих и делающих неправду» (см. Откр. 22, 15).

«Тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» (Мф. 24, 30). Второе пришествие будет существенно отличаться от первого, когда Спаситель являлся как смиренный Сын Человеческий, не имевший где преклонить главу (см. Мф. 8, 20). Теперь все ясно увидят как «Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени» , и поклонится Ему «всякое колено небесных, земных и преисподних» (Флп. 2, 9–10).

Сын Человеческий приидет во славе Отца Своего «с Ангелами Своими» (Мф. 16, 27). Эти слова Господа напоминают нам о том, что великие события, имеющие наступить со вторым пришествием Его, будут происходить в присутствии всей небесной Церкви, которая примет в свои недра всех истинных потомков Нового Адама (см. 1Кор. 15, 22–23), всех искупленных драгоценной кровью Христа (см. 1Петр. 1, 18–19), которых Бог «предузнал ... и предопределил быть подобными образу Сына Своего» (Рим. 8, 29).

Апостол Павел так изображает служение Ангелов при наступлении второго пришествия Господа: «Господь при возвещении (слав.: «в повелении»), при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба» (1Фес. 4, 16). «При возвещении» – это слово употреблялось для обозначения воинского приказа собраться, чтобы выслушать повеление. Такой приказ отдавался и голосом, и трубой. В Ветхом Завете труба употреблялась для созыва народа Божия (см. Числ. 10, 2–3), чтобы объявить ему волю Божию. Слова Апостола следует поэтому понимать как образное описание следующих действий: Бог, в Троице поклоняемый, изречет определение о том, что время дотоле существовавшего порядка в бытии мира и человечества окончилось и настало время воскресения мертвых. Это повеление, принятое Архангелом, вождем небесных сил, будет возвещено им прочим силам небесным, которые посредством «труб Божиих» (т.е. так, что провозглашенное будет слышимо всем творениям Божиим) оповестят о повеленном все концы земли (сравн.: Мф. 24, 31). Когда все люди будут таким образом созваны на суд, причем умершие, когда бы они ни жили, окажутся воскрешенными, тогда явится Сам Господь – «Судия живых и мертвых» (Деян. 10, 42).

Об участии в славном пришествии Господа всех вообще святых Божиих апостол Павел говорит в послании к Солунянам: «А вас Господь да исполнит и преисполнит любовью друг к другу и ко всем, ... чтобы утвердить сердца ваши непорочными ... в пришествие Господа нашего Иисуса Христа со всеми святыми Его» (1Фес. 3, 12–13).

Поскольку на последний и страшный суд Христов должны будут предстать все люди, «чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2Кор. 5, 10), то при кончине мира последует воскресение мертвых и тождественное с ним по результату изменение живых. Под воскресением мертвых в последний день Церковь разумеет такое «действие всемогущества Божия, по которому все тела умерших людей, соединясь опять с их душами, оживут и будут духовны и бессмертны»⁵³.

О воскресении всех людей, праведных и грешных, говорил Сам Господь Иисус Христос. «Наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения» (Ин. 5, 28–29).

Тела тех, кто ко времени пришествия Господня окажутся живущими на земле, сделаются нетленными чрез мгновенное изменение. Ап. Павел пишет Коринфянам: «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся. Вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» (1Кор 15, 51–52).

В другом послании Апостол говорит: «Мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших; потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе» (1Фес. 4, 15–17).

Воскресшие тела будут по состоянию своему отличаться от их прежнего земного состояния, причем их «слава» (т.е. качество и достоинство) будет зависеть от нравственного состояния человека. «Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное» (1Кор. 15, 41–44).

С кончиной века произойдет обновление всего вообще видимого мира. «Нынешние небеса и земля ... сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков... Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» (2Петр. 3, 7, 10). Но в результате этого обновляющего действия Божия нынешний мир не уничтожится вовсе, а вместо него возникнут новое небо и новая земля: «Мы, по обетованию Его (т.е. Господа), ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2Петр. 3, 13). Новую вселенную видел в откровении св. апостол Иоанн Богослов: «И увидел я, – говорит он, – новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали» (Откр. 21, 1).

Образ Страшного суда, данный уже в книге пророка Даниила (см. Дан. 7, 9–14), особенно ярко показан Самим Господом: «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним: тогда сядет на престоле славы Своей; и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: «приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира. Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне» . Тогда праведники скажут Ему в ответ: «Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? Когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? Когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к тебе?» И Царь скажет им в ответ: «истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне». Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его. Ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили меня». Тогда и они скажут Ему в ответ: «Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе?» Тогда скажет им в ответ: «истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне». И пойдут сии в му1ку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф. 25, 31–46).

Из другого евангельского текста видно, что исполнителями воли Божией на Страшном суде будут Ангелы Божии: «Пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие. И ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов» (Мф. 13, 41–42).

Последний суд будет нелицеприятным (см. Рим. 2, 11) и безусловно справедливым. Он будет учитывать дела, слова и сердечные намерения человека (см. 1Петр. 1, 17; Мф. 12, 36; 1Кор. 4, 5), а также возможности, которыми он располагал или которых был лишен (см. Рим. 2, 12). Будет наказано всякое нерадение о душе своей, небрежение о своем спасении, но будет вознаграждено и малейшее доброе усердие или доброе дело (см. Мф. 10, 42). На суде откроется много неожиданностей: «Многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю» (Мф. 8, 11–12). «Будет плач и скрежет зубов, когда увидите Авраама, Исаака и Иакова и всех пророков в Царствии Божием, а себя изгоняемыми вон… И вот, есть последние, которые будут первыми, и есть первые, которые будут последними» (Лк. 13, 28–30).

О несравненном блаженстве праведников после Страшного Суда и о наследовании ими Царства Небесного говорят многие места Священного Писания. «Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» (Мф. 13, 43). «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1Кор. 2, 9). А в Апокалипсисе это блаженство изображается так: «Они (праведники) не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод… И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет; ибо прежнее прошло» (Откр. 7, 16–17; 21, 4).

Источником вечной радости будет для праведников общение с Господом и Спасителем Иисусом Христом и чрез Него с Богом Отцом и Духом Святым (см. Ин. 14, 3; 17, 24; 1Ин. 3, 2; 1Фес. 4, 17; 2Тим. 2, 12). Это общение будет и непосредственным и проявляющимся в радостном общении святых между собой, ибо все члены небесного Иерусалима будут пребывать в нерушимом союзе непрестающей взаимной любви о Господе.

Напротив, мучительная участь грешников, осужденных на вечное удаление от Бога-источника жизни и радости (см. Мф. 25, 41), изображается в Священном Писании под образом пребывания в темнице, где «будет плач и скрежет зубов» (Мф. 22, 13) от ожесточенного бессилия и мрачного отчаяния, соединенного с озлоблением и нераскаянностью. Мучения будут иметь внутренний характер, определяясь состоянием совести грешников, которая будет терзать их подобно «червю неумирающему» и «огню неугасимому» (см. Мк. 9, 45–46).

Церковь осудила взгляд Оригена и его последователей, которые учили, что мучения демонов и нечестивых людей рано или поздно прекратятся вследствие того, что эти существа, якобы, вернутся в первоначальное нравственно-чистое состояние. Тогда-то, по мнению сторонников этого взгляда, и наступит «совершение всего» (греч.: «апокатастасис»), о котором говорил ап. Петр в речи по поводу исцеления хромого (см. Деян. 3, 21). Такое понимание апокатастасиса находится, однако, в противоречии со словами Господа Иисуса Христа о непростительности греха против Духа Святого, который, по мнению святых отцов, состоит в ожесточении и полной нераскаянности (см. Мк. 3, 29).

В результате последнего суда все, предназначенные к царству Божию, войдут в него, а плевелы, мешающие росту пшеницы (см. Мф. 13, 24–30), будут отделены. Домостроительство спасения завершится. С его завершением окончится и существование благодатного царства – подвизающейся Церкви. Наступит тот конец, о котором Апостол говорит: «А затем конец, когда Он (Христос) предаст Царство Богу и Отцу» (1Кор. 15, 24). Но с преданием этого Своего царства Богу и Отцу, Христос не перестанет царствовать. Напротив, тогда-то и откроется вечное Царство славы, уготованное для праведников от сложения мира, ради которого была принесена искупительная жертва Христова и для приготовления к которому существует земная Церковь, возглавляемая Господом Иисусом Христом и одушевляемая Духом Святым.

Первым обнаружением царственного могущества Господа Иисуса Христа после Его крестных страданий и смерти было упразднение власти диавола над содержимыми во аде душами умерших.

Учение о том, что Иисус Христос сходил во ад душой Своей после крестной смерти, наиболее ясно выражено в следующих словах ап. Петра: «Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды» (1Петр. 3, 18–20).

Церковью учение о сошествии Христа во ад увековечено в известном пасхальном песнопении: «Во гробе плотски, во аде же с душею, яко Бог, в раи же с разбойником, и на престоле был еси, Христе, со Отцем и Духом, вся исполняяй неописанный» .

На основании ряда свидетельств свящ. Писания Отцы и учителя древней Церкви утверждали, что Христос благовествовал, т.е. возвещал евангелие спасения, во аде. В богослужебных книгах Православной Церкви мы находим мысль, что к восприятию Его проповеди души умерших были подготовляемы уже проповедью тех из сошедших во ад ранее Искупителя умерших людей, которые, еще живя на земле, веровали в будущее Его пришествие, например, пророки, или уже видели сами Его пришествие, как, например, св. Иоанн Предтеча. В тропаре Иоанну Предтече Церковь исповедует, что он не только свидетельствовал о Христе на земле, но и благовествовал «и сущим во аде Бога явльшагося плотию, вземлющаго грех мира и подающего нам велию милость» .

Проповедь Иисуса Христа во аде была обращена, по словам ап. Петра, даже к упорным некогда в неверии и нечестии современникам Ноя. Следовательно, можно думать, что слово о спасении было предложено душам всех умерших людей, не ожесточившихся окончательно, ибо Спаситель наш Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим. 2, 4).

На основании свидетельства ап. Павла, что Снисходивший в преисподние места земли «пленил плен» (Еф. 4, 8–9) и крестом, «отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними» (Кол. 2, 15), а также в свете слов Господа о Его цели связать сильного и тогда расхитить дом его (см. Мф. 12, 29), учителя древней Церкви выражали убеждение, что сошедший во ад Христос разрушил царство диавола и освободил от уз пленников ада. Так, св. Иоанн Златоуст в своем знаменитом Слове Огласительном на Святую Пасху ( «Аще кто благочестив и боголюбив…» ) говорит: «Ад пленен сошедшим в него Господом, упразднен, поруган, умерщвлен, низложен, связан» . А по словам пасхального песнопения (ирмос 6-й канона Св. Пасхи) Христос, «снизшел ... в преисподняя земли, и сокрушил ... вереи вечныя, содержащия связанныя...» , т.е. души пленников ада.

Церковь от времен глубокой древности признавала, что освобождены были все благочестивые ветхозаветные люди – пленники ада, и изведены оттуда в святые обители Небесного Отца. В Катехизисе говорится, что избавлены были «души, которые с верой ожидали Его пришествия»⁵⁴.

С сонмом освобожденных пленников ада Господь, по древнему верованию Церкви, взошел на небеса, и они первые составили небесное тело Церкви, под главою – Христом. Но некоторые из древних учителей высказывали мысль, что Спаситель вывел из ада не только ветхозаветных праведников, а и множество других людей, или даже вообще всех тех, кто только уверовал, слыша Его проповедь во аде, всех, кто пожелал идти за Ним, как за Освободителем (св. Климент Александрийский, Ориген, св. Григорий Нисский, св. Иоанн Златоуст, св. Амвросий Медиоланский, блаж. Иероним и др.). В пасхальном песнопении говорится, что как только в мрачной области ада возсиял Свет, содержимые в адовых узах радостными стопами потекли к Свету и если, конечно, уверовали, то были и освобождены от уз адовых.

Совершая различные чудеса, Господь являл Себя Владыкой над силами видимой природы, над силами ада и над самой смертью с ее предвестниками – немощами и болезнями.

Одной из целей совершения Им чудес было то, чтобы открыть миру, что Он действительно есть воплотившийся Сын Божий, имеющий власть распоряжаться законами природы. Господь Иисус Христос прямо указывал на это Свое сыновство и равенство с Богом Отцом по силе и власти, и говорил, что Он творит дела собственным именем – именем единородного и единосущного Отцу Сына, а не так как творили дела Божии посланники, имевшие от Бога дар чудотворения. «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» , – сказал он иудеям, осуждавшим Его за исцеление расслабленного в субботу, и они стали гнать и «искали убить Его за то, что Он не только нарушал субботу, но и Отцем Своим называл Бога, делая Себя равным Богу» (Ин. 5, 17, 18).

Впрочем, главная цель совершения чудес состояла в том, чтобы явить людям милосердную и сострадательную любовь Божию. Он оказывал милость тем, кто в ней особенно нуждался, а также тем, кто страдал от злобных влияний демонов. «Бог, – говорит Дееписатель, воспроизводящий речь ап. Петра в доме Корнилия сотника, – Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом; потому что Бог был с Ним» (Деян. 10, 38).

Будучи знамениями силы Божией, чудеса Господа являлись, в то же время, и предуказаниями того будущего благодатного преобразования мира и рода человеческого, которое последует за кончиной нынешнего века. Когда свершится исполнение времен и произойдет великий и последний суд над миром, тогда, по Слову Божию, явятся новое небо и новая земля, «на которых обитает правда» (2Петр. 3, 13), где не будет уже ни болезней, ни печалей, ни воздыхания (см. Ис. 35, 10; Откр. 21, 4).

Чудеса, совершенные Господом, являются удостоверением или залогом того, что Он осуществит и будущие величайшие чудеса: обновление природы, воскрешение всех умерших, полную победу над всеми врагами Своего Царства, дабы ввести всех искупленных Им в вечную блаженную жизнь.

По разрушении Иисусом Христом ада последовало Его воскресение из мертвых, воссоединение Его человеческой души с пречистым телом, которое лежало во гробе, но восстало прославленным, светоносным и бессмертным.

Воскресение Иисуса Христа – истина, на которой, как на глубочайшем основании, зиждутся все наши христианские верования и упования.

«Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1Кор. 15, 14), – говорит св. ап. Павел.

Воскресение Христово есть беспримерное чудо, выделяющееся из всех чудес, которые когда-либо видел и слышал мир. Конечно, велики и чудеса, совершенные Господом при Его земной жизни, но все эти чудеса, даже и самое дивное из них – воскрешение мертвых к временной жизни, творили и пророки (Илия, Елисей), и некоторые из апостолов (ап. Петр, воскресивший Тавифу, – см. Деян. 9, 36–42), хотя, конечно, и не своей силой, как Христос. Но невозможно было и представить себе, чтобы кто-либо воскресил себя к вечной жизни. Воскреснуть самому, своей собственной силой, как воскрес Христос, и воскреснуть в жизнь вечную – возможно только для Того, Кто, будучи человеком, в то же время есть истинный Бог, Владыка жизни и смерти. «Через воскресение из мертвых» Он открылся Сыном Божиим (Рим. 1, 4), – говорит Апостол.

Вместе с тем, воскресение Иисуса Христа служит сильнейшим и убедительнейшим свидетельством действительности совершенного Им дела искупления. Если бы Христос остался во гробе, тогда Его смерть могла бы являться в человеческом сознании высоким, даже беспримерным подвигом, мученичеством за идею; она могла бы возбуждать самые искренние и горячие слезы сострадания, – и только. Но она отнюдь не была бы искупительной жертвой. «Если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна; вы еще во грехах ваших» (1Кор. 15, 17), – говорит св. ап. Павел. Тогда и крест являлся бы в наших глазах только орудием позорной казни и мучительной смерти. Но когда Бог воскресил Христа из мертвых (см. Деян. 3, 15), то стало очевидным, что смерть Господня была добровольной жертвой любви, необходимой и достаточной для нашего искупления жертвой Владыки, Который добровольно пострадал и умер, но не был побежден смертью, а, напротив, победил смерть, «потому что ей невозможно было удержать Его» (Деян. 2, 24).

Христос есть «первенец из умерших» (1Кор. 15, 20), – говорит Апостол. «Как в Ветхом Завете, – объясняет преосвященный епископ Феофан Затворник, – когда приносили в храм Богу начатки, например, первые снопы от жатвы, тем самым освящали все снопы и всю жатву. Так Христос Господь, воскресши, освятил, благословил и утвердил воскресение всех, которые восстанут из земли, как колосья из семян».

Апостол указывает и то, почему воскресший Христос есть такой начаток умерших, в котором положено основание всеобщего воскрешения: «Как смерть через человека, – говорит он, – так чрез человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1Кор. 15, 21–22), то есть как повреждение грехом природы первого Адама было повреждением всей общей природы людей (см. Рим. 5, 12–14), так и восстановление Иисусом Христом достоинства человеческой природы, воспринятой Им в ипостасное единство Своей Божественной Личности, было восстановлением достоинства общей природы людей. И как чрез поврежденную в Адаме общую природу людей воцарился в человечестве залог смерти, так чрез восстановленное во Христе достоинство общей природы людей и чрез воскресение Христово вошел в человечество залог всеобщего воскресения.

Промыслом Божиим всеобщее воскресение людей отложено до кончины мира. Но воскресение Иисуса Христа служит залогом и удостоверением, что оно совершится. Если Он по смерти мог исполнить обетование о Своем воскресении, то теперь, будучи живым ( «Я есмь Первый и Последний и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков» – Откр. 1, 18), когда Ему дана всякая власть на небе и на земле, может исполнить обетование о всеобщем воскресении (см. Ин. 5, 25–29), и, несомненно, исполнит. Он и Сам говорил: «Я живу, и вы будете жить» (Ин. 14, 19).

По совершении на земле искупительного подвига, Сошедшему с небес естественно было опять возвратиться туда, «где был прежде» (Ин. 6, 62) – к Отцу (см. Ин. 14, 28; сравн.: Ин. 20, 17), но возвратиться уже с воспринятой на вечные времена плотию.

Вознесение Спасителя с плотию на небо было продолжением видимого прославления по человечеству, которое началось в воскресении Его из мертвых.

Господь, Которому, согласно словам Апостола, подобало «иметь ... во всем первенство» (Кол. 1, 18), первым воскрес из мертвых (см. 1Кор. 15, 20) и первым взошел на небо, как наш предтеча ( «во внутреннейшее за завесу … предтечею за нас вошел Иисус» – Евр. 6, 19–20). Представив в своем Лице как бы начаток искупленной Им и восстановленной природы человеческой, которую Он воспринял в воплощении, Искупитель открыл Своим вознесением дотоле закрытый для людей вход в Царство Небесное. Незадолго пред Своей смертью Он говорил ученикам: «Где Я, там и слуга Мой будет» (Ин. 12, 26). «В доме Отца Моего обителей много... И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (Ин. 14, 2–3).

В гимне св. Амвросия Медиоланского «Тебе, Бога, хвалим…» есть слова: «Ты, одолев смерти жало (т.е. победив смерть Своим воскресением), отверзл еси (в вознесении Своем на небо) верующим Царство Небесное…»

Вознесшийся во славе на небо Иисус Христос «воссел одесную Бога» (Мк. 16, 19) – по человечеству, ипостасно соединенному с Божеством. «Вот, я вижу небеса ответстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога» , – говорил перед своей кончиной св. первомученик Стефан (Деян. 7, 55–56).

«Седение одесную Бога» означает получение Господом Иисусом Христом по человечеству славы, царственного достоинства и власти над искупленным Им миром. О восприятии такой власти свидетельствовал Он Сам, когда говорил: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Мф. 28, 18). Это же утверждали и Его святые Апостолы. Бог, – учит ап. Павел, – воскресив Его из мертвых, «посадил одесную Себя на небесах, превыше всякого начальства, и власти, и силы и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем» (Еф. 1, 20–21; сравн.: «восшед на небо, пребывает одесную Бога и Которому покорились Ангелы и власти и силы» – 1Петр. 3, 22).

О царственном прославлении Господа за Его добровольное уничижение (греч.: ___________ (кенозис) так говорит ап. Павел в послании к Филиппийцам: «Он, будучи образом Божиим … уничижил Себя Самого, приняв образ раба, … смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Флп. 2, 6–11).

«Стояние» же одесную Бога Отца, о котором говорит св. Стефан, означает продолжение царственно-первосвященнического служения Господа Иисуса Христа – служения делу окончательного спасения мира и утверждения Царствия Божия.

Христос – «ходатай нового завета» (Евр. 9, 15), – учит Апостол, – «вошел не в рукотворенное святилище, ... но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие» (Евр. 9, 24; сравн.: «Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас» – Рим. 8, 34; сравн.: «мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника» – 1Ин. 2, 1). И это ходатайство имеет безусловную действенность, ибо воля Св. Троицы едина и достоинство Ее Лиц одинаково. «Если чего попросите у Отца, – говорил Господь во время прощальной беседы, – во имя Мое, (Я) то сделаю, да прославится Отец в Сыне» (Ин. 14, 13).

Согласно Своему обетованию ( «Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек» – Ин. 14, 16), воссев одесную Отца, Господь действительно ниспослал на оставшихся на земле апостолов Святого Духа, чтобы Он как с ними, так и с верующими во Христа пребыл вовек, наставляя их на всякую истину ( «Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину» – Ин. 16, 13), раздавая им различные дарования ( «Каждому дается проявление Духа на пользу» – 1Кор. 12, 7; «все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» – 1Кор. 12, 11) и усвояя людям приобретенные Искупителем блага.

Вообще, от седящего одесную Отца Искупителя ниспосылается нам «все потребное для жизни и благочестия» (2Петр. 1, 3).

С ниспосланием Духа Святого и Сам вознесшийся на небо и седящий одесную Отца Господь наш никогда не прерывал, не прерывает и не прервет самых тесных и животворных отношений с верующими в Него. Он всегда был, есть и будет оставаться невидимой Главой созданной Им на земле Церкви. «Се , – говорит Господь, – Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28, 20).

Наконец, приняв, как Богочеловек, участие в господстве и мироправлении своего Отца, Господь имеет в Своей Божественной власти средства направлять все события истории, все жизненные силы людей к тому, чтобы защищать и распространять Свое всеблагое Царство, чтобы для всех послушных Ему быть, а для вновь приходящих к Нему стать «виновником спасения вечного» (Евр. 5, 9), чтобы помогать верующим в борьбе с грехом, чтобы содействовать успехам евангельской проповеди.

И царственная власть Его некогда преодолеет всех врагов Его Царствия. «Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои» . Он окончательно «упразднит всякое начальство и всякую власть и силу» , т.е. царство сатаны. «Последний же враг истребится – смерть» . И когда все будет покорено Христу, тогда последует суд Его над миром. После же того «и Сам Сын покорится Покорившему все Ему» и «предаст Царство Богу и Отцу» (1Кор. 15, 24–28).

«Все младенцы, умершие после крещения, – говорят восточные патриархи, – несомненно получат спасение, по силе смерти Иисуса Христа. Ибо, если они чисты от греха, как от общего, потому что очищаются божественным крещением, так и от своего собственного, ибо, как дети, не имеют еще своего произволения и потому не грешат, то, без всякого сомнения, они спасутся»⁵⁵.

В молитвах и песнопениях чина погребения младенцев ясно выражена уверенность Церкви в том, что младенцы, омытые водою и Духом в крещении и принявшие Святого Духа в миропомазании, становятся участниками небесных благ.

Св. Григорий Нисский высказал следующую мысль о степени блаженства таких младенцев. Тотчас по смерти их души не могут войти в полноту блаженства много потрудившихся на земле и достигших высокого духовно-нравственного совершенства праведников. Но постепенно возрастая духовно, они будут, по-видимому, становиться все более и более способными к большей степени блаженства – по мере раскрытия природных сил каждого из них.

Что касается загробной участи некрещенных младенцев, то о ней можно говорить лишь предположительно. Душа, которая несет на себе бремя только прародительского греха, от которого не имела возможности освободиться чрез св. крещение, не будет, конечно, судима также, как душа, которая своевольными грехами сделала себя достойной осуждения.

Святые отцы очень решительно возражали против попыток утвердить в качестве церковного учения разного рода снисходительные мнения о возможности спасения помимо крещения. Характерен, в этом отношении, например, взгляд блаженного Августина: «Никакого вечного спасения, помимо крещения Христова, – говорит он, – пусть не обещается младенцам. Не обещается оно им и Священным Писанием, которое должно быть предпочитаемо всяким рассуждениям человеческим»⁵⁶.

С другой стороны, однако, большинство святых отцов не считали возможным признать за церковное учение и тот неумеренно суровый взгляд, будто все жившие и умершие вне истинной Церкви неизбежно осуждены на вечную погибель. Следует иметь в виду существование множества людей, принадлежащих к нехристианским религиям или даже отрицающих любую религию, по причине, которая некоторыми богословами была удачно охарактеризована как «непреодолимое неведение» истины.

Святоотеческие высказывания об участи таких некрещенных людей, дают, по-видимому, основание предполагать, что «в особых и исключительных случаях Бог совершает спасение и вне богоустановленного порядка»⁵⁷, подобно тому, как «умершим до пришествия Христова открыта была возможность спасения при сошествии Иисуса Христа в ад»⁵⁸. «Позволительно предположить, что Бог Ему одному ведомыми путями может приобщить достойных из всякого народа и племени к свету Евангелия и благам искупления... Нет (также) оснований думать, что находящиеся в загробной жизни, не ведавшие Христа во время своей земной жизни, лишены и ныне возможности слышать Евангелие»⁵⁹.

Св. Григорий Нисский признавал возможность спасения некрещенных младенцев. «Душа, не вкусившая добродетели, – пишет он, – в той жизни, которая состоит в богопознании и в общении с Богом, столько участвует на первый раз, сколько вмещает ... пока, как бы некою приличною снедию, приведенная в мужество созерцанием Сущего, не соделается способной вмещать большее, свободно и в обилии причащаясь истинно Сущего»⁶⁰.

Св. Григорий Богослов считает своим пастырским долгом предупреждать родителей о той опасности, которой они подвергают своих детей, не совершая над ними своевременно таинства святого крещения. «Не малая опасность, – говорит он, – умереть, родившись для одного тления и не облекшись в нетление»⁶¹.