Поздневизантийский богословский синтез
Св. Николай Кавасила, св. Марк Ефесский. Учение о Пятидесятнице и освящении Святых Даров (Г. И. Беневич)
Завершая «Антологию», следует отдать дань двум выдающимся святым отцам периода заката Византийской империи. Это хорошо известный русскому читателю мирянин и выдающийся богослов св. Николай Кавасила (ок. 1320 – ок. 1391 гг.) и один из последних великих богословов Византии – св. Марк Ефесский2068 (1391/1392 – 23.6. 1444 гг.). Их имена и жизнь хорошо известны русским читателям, а их сочинения неоднократно издавались в последние годы2069 и размещены в сети Интернет. Мы не будем повторять здесь известные сведения об их жизненном пути и сочинениях, а из всего богатейшего наследия этих богословов выделим лишь две связанные Друг с другом темы: богословие Пятидесятницы и вопрос об освящении Святых Даров; последний был предметом спора во время Флорентийского собора. На этом соборе, как известно, св. Марк Ефесский оказался главным оплотом православия. При этом именно у св. Марка мы находим разрешение проблемы, связанной с тем, что в ходе исихастских споров и полемики с латинянами в позднем византийском богословии разные святые отцы давали различные, казалось бы несовместимые, трактовки православного учения о Пятидесятнице2070.
Остановимся кратко на этой проблеме2071. Как известно, в XII в. свт. Николай Мефонский, толкуя слова св. Григория Богослова из его Слова на Пятидесятницу, где сказано, что Святой Дух в Пятидесятницу сопребывал с апостолами «существенно» (ой01 Со5а>£)2072, говорит, что слово «существенно» относится к Лицу (ипостаси) Святого Духа. То есть начиная с Пятидесятницы через таинство миропомазания с нами (Церковью) сопребывает и сожительствует Сам Святой Дух. До этого в домостроительстве Божием Он нигде лично и особенно (16lox;) не присутствовал. В частности, по воскресении Христовом, когда Христос дунул и сказал ученикам: «Примите Духа Святаго» (см.: Ин. 20, 22–23), как говорят свв. Григорий Богослов и Николай Мефонский, речь идет об энергии, т. е. действии Святого Духа2073.
Этому учению, однако, как будто противоречит то, что пишет в XIV в. св. Григорий Палама в контексте исихастских споров. В частности, в диалоге «Феофан» он утверждает: «Не по сущности и не по какой-либо ипостаси человек делается причастником Бога. Ибо ни одна из них никак не разделяется и вообще никаким образом не передается»2074. То есть если в интерпретации свт. Николая Мефонского как будто получается, что в Пятидесятницу апостолам была дана не энергия (благодать), а Сама ипостась Святого Духа, Которой они стали причастны кто сколько вместил, то у Паламы причастие ипостаси совершенно исключено. Это видно и из другого отрывка того же святого отца: «Отвергаем говорящих, что Дух Святой изливается на святых по ипостаси и сущности, а не по Божественному дару, и благодати, и энергии Его, как, вместе с остальным нечестием, тем самым явно мудрствующих и [мнения] латинян»2075.
Разрешение, хотя и не вполне эксплицитное, этого казалось бы неустранимого противоречия между святыми отцами мы и находим у свт. Марка Ефесского. Так, говоря о Боговоплощении, а затем о Пятидесятнице, свт. Марк пишет: «Если Богородице и апостолам был возвещен «Дух Святой и сила Всевышнего» (Лк. 1. 35), но не нашла на Богородицу ипостась Духа и не воплотилась в ней, то, следовательно, и наитствовавшее на апостолов не было ипостасью Духа, но – благодатью и энергией, которая и наполнила их, явившись и разделившись в виде огненных языков (Деян. 2, 3); о сущностном же наитии Духа говорится [т. е. у свт. Григория Богослова в «Слове на Пятидесятницу». – Г. Б.] тогда потому, что не какая-нибудь часть энергии излилась, как раньше, но всецелая энергия, которая находится в соединении с сущностью и неотделима от нее и обща трем [Лицам], как и сущность»2076.
На первый взгляд здесь не столько разрешение противоречия, сколько принятие стороны свт. Григория Паламы: апостолам в Пятидесятницу была сообщена не ипостась Святого Духа, а энергия. И действительно, свт. Марк Ефесский не отказывается от наследия свт. Григория Паламы, но уточняет его мысль с учетом той постановки вопроса и ответа на него, какие мы находим у Николая Мефонского. Для Паламы было важно опровергнуть, с одной стороны, тех, кто не признавал, что причастие Божественной энергии – это обожение, а с другой – тех, кто учил об обожении как причастии Божественной сущности. Именно в этом контексте он писал, ссылаясь на ап. Павла и свт. Иоанна Златоуста: «Павел в изобилии свидетельствует, что не каждому осчастливленному боготворящими дарами Духа даются все дары, но одному дается слово мудрости, другому слово знания, каждому что-то свое по Самому Духу (1Кор. 12, 8). Златоустый же отец, ясно предваряя обман Варлаама и Акиндина, говорит: «Никто не имеет всего, чтобы не подумал, что благодать есть природа»2077"2078.
Уточнение свт. Марка Ефесского состоит в том, что, хотя действительно никто из людей, за исключением разве что Богородицы, не имел всей полноты даров Святого Духа, тем не менее Церковь в целом (образом которой является Божия Матерь), а значит, и собрание апостолов в Пятидесятницу всю полноту даров (энергий) Святого Духа имеет, т. к. в Пятидесятницу (как и в Боговоплощении) «не какая-нибудь часть энергии излилась> но всецелая энергия». Вот это понятие «всецелая энергия» и является ключевым для экзегезы Пятидесятницы у свт. Марка Ефесского.
То есть, если у свт. Николая Мефонского еще не вполне прояснен образ «ипостасного» общения Святого Духа с Церковью, то свт. Марк уточняет его, говоря, что «сущностное» сошествие Святого Духа означает излияние всецелой энергии Божией, а не просто каких-то из множества энергий, что бывало и до Пятидесятницы. После всего сказанного тем не менее все равно еще следует понять, что для свт. Марка означают слова Христа в Евангелии о «посылании другого Утешителя» (Ин. 14, 16). Ведь и у св. Николая Мефонского, как и до него у св. Г-ригория Богослова, трактовка этого места однозначная: Утешитель – Святой Дух, т. е. ипостась (Кто), а не просто энергия. В самом деле, и у свт. Марка Ефесского в цитируемом выше сочинении говорится: «Если то, что было дано апостолам от Господа по воскресении через вдохновение (ецфахищатоˆ), не было Самой ипостасью Духа, ибо Утешитель еще не снисшел и Господь еще не отправился к Отцу, то, следовательно, одно – ипостась Духа, и другое – даваемая через вдохновение общая благодать Троицы»2079. Этот пассаж практически не отличается от того, что писал свт. Николай Мефонский, т. к. здесь явно имеется в виду, что в Пятидесятницу на апостолов снизошла Сама ипостась Святого Духа. Между тем необходимо учесть и утверждение свт. Григория Паламы, согласно которому нельзя причаститься ипостаси.
Разрешение данного комплекса «противоречий» должно учитывать все эти положения. Ясно, что свт. Марк Ефесский не мог противоречить сам себе. «Снисшествие» на апостолов Святого Духа, очевидно, означает не то, что они причастились Самой ипостаси Духа (против чего и возражал Палама), но то, что на них излилась, как говорит святитель, всецелая энергия Божия и именно ей и причастились апостолы, став причастниками внутренней жизни Самой Святой Троицы2080.
В самом деле, для понимания мысли свт. Марка необходимо учесть именно это различение – между, с одной стороны, многоразличными энергиями Божиими, т. е. действиями Бога вовне, а с другой, всецелой энергией Божией, соответствующей жизни Самой Святой Троицы, т. е. рождению Сына от Отца, исхождению от Отца Святого Духа и предвечному воссияванию Святого Духа через Сына. Именно это учение было разработано в ходе полемики о Filioque с латинянами и латиномыслящими в Византии2081, и оно-то, очевидно, и подразумевалось свт. Марком, когда он писал о Пятидесятнице. Иными словами, излияние всецелой энергии не может означать ее выход за пределы Троицы, в творение, ведь тогда эта всецелая энергия ничем не отличалась бы от «многоразличных энергий», дающих миру бытие. То есть, хотя слово «излияние» как будто подразумевает «излияние вовне», на самом деле речь идет о том, что ипостасное «снисшествие» Святого Духа в Пятидесятницу и «излияние» всецелой энергии Божией на апостолов означает не выход Святого Духа вовне Пресвятой Троицы, а, наоборот, введение апостолов во внутритроичную жизнь, когда Святой Дух, предвечно почивающий на Сыне, почил и на со-телесных Христу (см. Еф. 3, 6 в оригинале) апостолах, т. е. Церкви, введя их во «внутреннюю жизнь» Святой Троицы. В Пятидесятницу каждому из апостолов эта жизнь открылась во всей ее полноте, хотя каждый из них воспринял ее не полностью, а только в той мере, какую был в состоянии вместить.
С этой реконструкцией учения свт. Марка Ефесского о Пятидесятнице следует сопоставить и один из эпизодов православной полемики с латинянами на Флорентийском соборе2082. Как известно, во время собора произошло столкновение между византийской стороной и латинянами по вопросу об освящении Святых Даров. Латиняне требовали от православных принятия своего учения, согласно которому Святые Дары освящаются в тот момент, когда священник произносит евхаристические слова Спасителя («Приимите, ядите…» и «Пиите от нее вси…»). Византийский же император Иоанн VIII просил изъять из харгулы, которую должны были подписать византийцы, выражение, указывающее на то, что освящение Святых Даров происходит исключительно произнесением священником слов Спасителя, как этого требовали латиняне. Но Иоанн де Торквемада возразил, говоря, что это выражение, будучи необходимым, не может быть изъятым. Как считает архим. Амвросий (Погодин) именно в это время или несколько позднее св. Марком Ефесским было написано сочинение о том, что Святые Дары освящаются не только через произнесение священником евхаристических слов Спасителя, но и по преимуществу силою Святого Духа, призываемого священническим молитвословием2083.
Это сочинение св. Марка мы приводим в настоящей «Антологии». Его можно рассматривать, в свою очередь, как развитие тех положений, которые были высказаны до этого по данному вопросу св. Николаем Кавасилой2084; оба святых отца подчеркивают принципиальную роль Святого Духа в освящении Святых Даров, что, несомненно, для них следовало из самого православного учения о Святом Духе и Его роли в созидании Церкви и в Ее таинственной жизни. Характерно, что св. Николай Кавасила в другом своем сочинении говорит о Пятидесятнице и Святом Духе именно в контексте евхаристического богословия, которое для него непосредственно следует из экклесиологии, т. е. учения о Церкви. Так, давая символическое толкование чину «теплоты»2085, св. Николай Кавасила явным образом связывает этот символизм с непрекращающейся Пятидесятницей пребывания Святого Духа на Церкви, что, в свою очередь, следует из пребывания Святого Духа на Сыне Божием, в тело и кровь Которого прелагаются Святым Духом Святые Дары:
«Теплая вода, вода, бывшая причастной огню, является символом Святого Духа, подобного огню (Деян. 2, 3–4) и названного водой (Ис. 44, 3; Ин. 7, 38–39). Она вливается после совершения [таинства] и освящения Честных Даров, символизируя схождение на Церковь Святого Духа, Который тогда сошел после заклания, воскресения и исполнения домостроительсгва Христова и Который всегда сходит после совершения [жертвы]. Ибо Утешитель приходит к достойно ей причащающимся. Если есть сама жертва, ранее принесенная и ныне совершаемая, и посредник, Сам Христос, тогда и Сам Дух, в Которого веруют подобным образом, нисходит. Эта теплая вода изливается на честные Дары не для того, чтобы символизировать схождение Святого Духа на честные Дары, так как они во время освящения приняли благодать, но чтобы явить образ, по которому Церковь стала причастна и вновь и вновь становится причастной Святому Духу. Это происходит благодаря посредничеству Спасителя нашего Христа. Поэтому сначала вливается теплота в Святые Дары, а затем оттуда причащаются священнослужители и дают причащаться остальным, гак как и Дух Святой прежде исполнил богоносную плоть самого Господа, а затем из нее словно из источника и вместе с нею излился на Церковь и всегда изливается. Об этом же свидетельствует божественный Иоанн: «И от исполнения его мы все прияхом» (Ин. 1, 16)»2086.
Публикуемый ниже небольшой трактат св. Марка Ефесского является продолжением той же линии в богословии, что и линия св. Николая Кавасилы и всего позднего исихастского византийского богословия, раскрывшего православное учение о Святой Троице и Ее участии в жизни Церкви в контексте полемики, с одной стороны, с Варлаамом, Акиндином и их сторонниками, а с другой – с латинянами и латиномыслящими среди византийцев.
Св. Николай Кавасила. Изъяснение Божественной литургии (фрагменты)2087
…Некоторые латиняне порицают нас. Они говорят, что после слов Господа: «Приимите, ядите» и так далее, для освящения даров не нужно еще никакой молитвы, так как они уже совершены словом Господним. Посему кто по произнесении сих слов именует дары хлебом и вином и продолжает молиться об освящении их, как будто они еще не освящены, тот, говорят, кроме того, что страдает неверием, делает суетное и излишнее дело. А что дары освящаются именно этими словами, об этом, говорят, свидетельствует блаженный Златоуст, говоря: «Как то творческое слово: «Раститеся и множитеся» (Быт. 1, 28) изречено было Богом однажды, а действует всегда, так и это слово, изреченное Спасителем однажды, действует во все времена»2088. Итак, более полагающиеся на свою молитву, чем на слово Господне, во-первых, осуждают Его в слабости, во-вторых, кажется, более доверяют себе, а в-третьих, от дела сомнительного, от человеческой молитвы поставляют в зависимость такое дело, как таинство, и тогда как в него надобно веровать несомненно, подвергают его сомнению. Молящемуся в этом случае не нужно и внимать, хотя бы по своей добродетели он был подобен Павлу. Но все сие разрешить нетрудно. И во-первых, надобно начать с тех слов божественного Иоанна, на которых латиняне основываются. Положим, что это слово имеет силу слова Творческого, но вникнем в него. Рече Бог: «Раститеся и множитеся». Что же? После сего слова мы уже не имеем нужды ни в чем другом? И ничто другое не нужно нам для размножения? Или еще требуется брак, супружество и другие заботы, без которых нельзя существовать и распространяться человеческому роду? Следовательно, как там для чадорождения мы почитаем необходимым брак, а после опять молимся о самом браке и этим не думаем уничижать Творческое слово, зная, что оно, конечно, есть причина рождения, однако же через брак, через пищу и через многое другое, так и здесь мы веруем, что само слово Господне совершает таинство, но именно через священника, через предстательство его и молитву, ибо оно действует не просто через все и не как-нибудь, но требуется многое, без чего оно не окажет своего действия. Кто не знает, что смерть Христа есть единственное средство, принесшее в мир отпущение грехов? Но знаем и то, что после Его смерти нужны и вера, и покаяние, и исповедание, и молитвы священников; и человек не может разрешиться от грехов, если этому не будут предшествовать все сии действия. Что же? Уничижаем ли мы ту смерть и признаем ли ее слабою, когда думаем, что недостаточно будет совершенное ею, если не привнесем того, что нужно, и с нашей стороны? Нет. Следовательно, несправедливо осуждать и тех, которые молятся о совершении даров. Притом полагающиеся на молитву полагаются не на себя, а на Бога, обетовавшего даровать по молитве; самое значение молитвы указывает на это. Ибо, совершая молитву, молящиеся выражают то, что они не надеются сами по себе получить просимое, но веруют, что только от Бога получат его. Таков вопль молящегося, когда, оставив себя, он прибегает к Богу, потому, что, не признавая силы в себе, все вверяет Ему одному. Не мое, говорит он, это дело, не моей силы: Ты только можешь, на Тебя все возлагаю, особенно когда мы молимся о предмете сверхъестественном и все превышающем, каковы Тайны. Тогда молящимся совершенно необходимо полагаться на одного Бога, потому что человек, не наставленный Богом, не в состоянии и помыслить об этом, без Его внушения не может и пожелать этого, без надежды на неложность Обещавшего нельзя ему чаять и получения; так что никто не дерзнул бы и молиться о таких предметах, если бы Сам Он несомненно не показал, что Ему угодно, чтобы о сем молились, и что Он готов даровать это просящим. Посему молитва здесь несомненна и цель ее очевидна, так как Сам дарующий Господь всячески показал, что Он хочет даровать. Для того-то мы м веруем в освящение Тайн по молитве священника, полагаясь на нее не как на какую-нибудь молитву человеческую, а как на силу Божию, и не потому, что молится человек, а потому что внимает Бог; не потому также, что умоляют Его, а потому, что Истина обещала даровать по молитве. А что Христос показал, что Он всегда готов даровать сию благодать, о том нечего и говорить. Для того пришел Он на землю, принес Себя в жертву и умер, для того алтари и священники, и всякое очищение, и все заповеди, и наставления, и увещания, чтобы предложить нам сию трапезу; потому говорил Он, что возжелал той Пасхи2089, что намеревался тогда преподать Своим ученикам Пасху истинную; потому повелел творить сие в Свое воспоминание, что хотел, чтобы мы всегда священнодействовали ее. Какое же еще сомнение касательно просимого могут иметь молящиеся, если, с одной стороны, они надеются получить то, о чем просят, и если, с другой, Могущий дать желает дать? Итак, верующие, что молитвою освящаются дары, как не уничижают слов Спасителя и не полагаются на себя, так не от сомнительного дела, какова человеческая молитва, поставляют в зависимость таинство, как напрасно обвиняют нас латиняне. Ибо и все-святое миро, которое, по словам блаженного Дионисия, единочинно с Божественным причащением, совершается и освящается молитвою; и благочестивые нисколько не сомневаются, что она имеет силу со-вершительную и освящающую. Таким же образом через молитву священнодействуется рукоположение священника и архиерея, ибо говорится: помолимся о нем, да приидет на него благодать Всесвятаго Духа, – как взывает к клиру рукополагающий по возложении руки. И в Церкви Латинской рукоположение священника совершается так, что по возлиянии мира на главу рукополагаемого совершитель таинства молится о нисшествии на него обильной благодати Святого Духа. Точно так же и отпущение грехов кающимся даруется через молитву священническую. Наконец, подобным образом молитвою же священников совершается и таинство елея, которое приемлющим его дарует и исцеление от телесной болезни, и отпущение грехов, как говорит апостольское предание: «Болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры церковныя и да молитву сотворят над ним, помазавши его елеем во имя Господне, и молитва веры спасет болящаго, и воздвигнет его Господь, и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему» (Иак. 5, 14–15). Что же скажут на это те, которые не одобряют молитвы в таинствах? Если, как говорят они, не видно, что производят молитвы, то равным образом не видно, священник ли тот, кто называется этим именем, не видно, может ли он освящать миро, и, таким образом, не может совершиться таинство святого причащения, потому что на самом деле тогда нет ни священника, ни алтаря, так как они и сами не скажут, что слово Господне, независимо от лица и без алтаря, имеет силу совершитель-ную. Но алтарь, на котором должно полагать хлеб, освящается миром, а миро священнодействуется через молитвы. Точно так же: кто несомненно дает нам оставление грехов, если и священники, и их молитвы сомнительны? После сего последователям их нововведений ничего более не остается, как уничтожить все христианство. Явно, что сомнительны действия, скорее, тех, которые так думают, и опасно дело их, кои придумывают чуждое отеческим преданиям, имеющим в себе ручательство несомненности. Что Бог внемлет, когда Ему молятся, что просящим у Него дает Он Духа Святого и для тех, кто обращается к Нему с верою, делает все возможным, о том сказал Сам Бог и это никаким образом не может быть неистинно; но чтобы с пересказывающими только какие-либо слова случалось что-либо подобное, нигде не говорится. Притом совершение Тайн молитвою предали отцы, принявшие от апостолов и их учеников и все прочее, как я сказал, и святую Евхаристию; предали после многих других и Василий Великий, и Иоанн Златоуст – великие учители Церкви; кто им противоречит, тех желающие быть правоверными не должны удостаивать и ответа. Что же до того, будто для освящения даров достаточно слова Господня о тайнах, произносимого в виде повествования, о том не видно, чтобы сказал кто-либо из апостолов или из учителей. Что однажды изреченное Господом – потому именно, что изречено Им, – оно, как слово Творческое, всегда действует, о том, говорит и блаженный Иоанн; но что, будучи произносимо теперь священником, оно имеет силу, потому что им произнесено, этого ниоткуда нельзя видеть, ибо то Творческое слово действует не потому, что в известных случаях произносится каким-нибудь человеком, а потому, что однажды изречено Господом.
Марка архиепископа Ефесского сочинение о том, что не только произношением слов Спасителя освящаются Божественные Дары, но [именно] последующими за сим молитвой и благословением священника, силою Святого Духа (фрагменты)2090
12. Восприяв изложение Таинства литургии от священных апостолов и от наследовавших их учителей Церкви, ни у кого из них мы не нашли, чтобы словами Господними, и только ими, освящался и совершался дар Евхаристии и пресуществлялся в самые тело и кровь Владыки; но у всех согласно эти слова [Спасителя] приводятся описательно и являются как бы предисловием, ради памяти о совершавшемся тогда событии, и они как бы «влагают» силу предлежащим Дарам для пресуществления и последующих за сим молитвы и благословения священника, чтобы тем действием уже пресуществить Дары в самый Первообраз – Владычни тело и кровь. И сами эти чи-нопоследования свидетельствуют, что они созвучны тому, чего мы держимся, и содержат в себе самый принцип.
13. Ибо вот в записанной Климентом литургии священных апостолов после того как приводятся чудеса и дела Господни, еще же и говорится о Страсти и воскресении и восшествии на небо, так положено читать: «Поминающе, убо, яже [Христос] о нас претерпе, благодарим Тя, Боже Вседержителю, не яко есми должни, но яко есть мощно нам, и заповедь Его исполняем. В нощь бо в нюже предая-ше Себе, прияв хлеб во святыя Своя и непорочные руки и воззрев к Тебе, Богу Своему и Отцу, и преломив, даде учеником Своим, глаголя: «Приимите от него, ядите: сие есть Тело Мое за, многи раздробляемое во оставление грехов». Подобие и чашу, растворив от вина и воды и освятив, даде им, глаголя: «Пиите от нее вси. Сия есть Кровь Моя за многи изливаемая во оставление грехов. Сие творите в Мое воспоминание. Поминающе убо Страсть Его и смерть и воскресение и на небеса восшествие и будущее Его второе пришествие, в оньже приидет судити живыя и мертвыя и воздати коемуждо по делом его, приносим Ти, Царю и Богу, по заповеди Его, хлеб сей и чашу сию, благодаряще Тя о сем, яко удостоил еси нас предстати пред Тобою и священнодействовати Ти; и молим Тя, да милостивно призриши на предлежащие Дары сия пред Тобою, Ты – не имущий ни в чесом потребу, – и да благоволиши о сих, в честь Христа Твоего, и ниспослеши Святаго Твоего Духа на Жертву сию, Свидетеля Страстей Господа Иисуса, яко да явит хлеб сей – Телом Христа Твоего; и чашу сию – Кровию Христа Твоего»2091.
14. Итак, это, через запись блаженного Климента, божественные апостолы передали Церкви. Но и божественный Иаков, первый епископ Иерусалимлян и первого и великого Архиерея и брат, и преемник, и сам изложивший таинство литургии, в том же месте, после того как привел Владычни слова, пишет так: «Поминающе убо и мы, грешнии, животворящие Его страдания, спасительный Крест, и смерть, и погребение, и тридневное из мертвых воскресение, и еже на небеса восхождение и одесную Тебе Бога и Отца седе-ние, и еже второе славное, страшное Его Пришествие, егда приидет со славою судити живыя и мертвыя, егда хощет коемуждо воздати по делом его: приносим Ти, Владыко, страшную сию и бескровную Жертву». И немного далее: «Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей и ниспосли на ны и на предлежащие Святыя Дары сия Духа Твоего Всесвятаго, Господа и Животворящего, сопрестольного, единосущного же и совечного, глаголавшего Законом и пророки и новым Твоим Заветом, сошедшаго в виде голубине на Господа нашего Иисуса Христа во Иордане реце и пребывающего на Нем, сошедшаго на святыя Твоя апостолы в виде огненных язык в горнице святаго и славного Сиона в день Святыя Пятидесятницы, Сего Духа Твоего Всесвятаго ниспосли, Владыко, на ны и на предлежащие Святыя Дары сия, да посетив святым и благим и славным наитием, освятит и сотворит хлеб убо сей – Тело Святое Христово, и чашу сию – Кровь честную Христову»2092.
15. Последуют сему и те, которые после сего сократили эту литургию, как Василий Великий, так после него и Иоанн Златоуст. Первый, в том же месте [литургии] и сам описывая то первое священнодействие, переданное Владыкой, так говорит: «Остави нам воспоминания спасительного Своего страдания сия, яже предложихом по Его заповедем: хотя бо изыти на вольную и приснопамятную, и животворящую смерть, в нощь, в нюже предаяше Себе за живот мира, прием хлеб на святыя Своя и пречистыя руки, показав Тебе Богу и Отцу, благодарив, благословив, освятив, преломив, даде святым Своим учеником и апостолом, рек: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое, во оставление грехов» Подобие и чашу от плода лозного прием, растворив, благодарив, освятив, даде святым Своим учеником и апостолом, рек: «Пийте от нее вси, сия есть Кровь Моя Но-ваго Завета, яже за вы и за многие изливаемая, во оставление грехов. Сие творите в Мое воспоминание"». И немного далее: «Сего ради, Владыко Пресвятый, и мы грешнии и недостойнии раби Твои, спо-доблыииися служити святому Твоему жертвеннику, не ради правд наших, не бо сотворихом что благо на земли: но ради милости Твоея и щедрот Твоих, яже излиял еси богато на ны, дерзающе приближаемся Святому Твоему жертвеннику: и предложше вместообразная святаго Тела и Крове Христа Твоего, Тебе молимся и Тебе призываем: Святе Святых, благоволением Твоея благости, приити Духу Твоему Святому на ны и на предлежащие Дары сия, и благословити я, и освя-тити, и показати – хлеб убо сей – Самое честное Тело Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Чашу же сию – самую честную Кровь Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, излиянную за мирский живот». Божественный же Златоуст, еще более кратко излагая это, говорит: «Господь пришед, и все еже о нас смотрение исполнив, в нощь, в нюже предаяшеся, паче же Сам Себе предаяше за мирский живот, прием хлеб во святыя Своя и пречистыя и непорочные руки, благодарив и благословив, освятив, преломив, даде святым Своим учеником и апостолом, рек: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов». Подобие и чашу по вечери глаголя: «Пиите от нее вси, сия есть Кровь Моя Новаго Завета, яже за вы и за многие изливаемая во оставление грехов"». И немного далее так присовокупляет: «Приносим Ти словесную сию и безкровную службу, и просим, и молим, и мили ся деем, низпосли Духа Твоего Святаго на ны и на предлежащие Дары сия, – и сотвори убо хлеб сей – честное Тело Христа Твоего. А еже в чаши сей – честную Кровь Христа Твоего. Преложив Духом Твоим Святым».
16. Итак, все они согласно сначала цитируют слова Господа и через них приводят к памяти тогдашних событий и влагают освящатель-ную силу в совершаемое, но затем молятся и призывают благодать Святого Духа, чтобы она, пришедши, тогда реченное ныне делом соответствующим образом соделала и предложенные Дары совершила и претворила в Господни Тело и Кровь. Ибо она и во чреве Девы составила ту богоносную Плоть, согласно сказанному Ей от ангела: «Дух Святый найдет на Тя и сила Вышнего осенит Тя» (Лк. 1, 35). Посему и Василий Великий, после того как привел Господни слова, описательно как бы от себя говоря, предложенные Дары называет еще «вместообразными» святого тела и крови, из чего ясно, что они еще приносятся как образ некий или изображение; и немедленно за тем он молится, чтобы пришел Дух Святой и явил хлеб сей честным телом, а чашу сию – честною кровию. И это – весьма естественно. Ибо как в первом том творении, хотя земля получила, по Божией заповеди, силу произращать то, что происходит из нея, и эта заповедь, как говорит тот же Учитель2093, оставшаяся на веки в земле, придала ей силу непрестанно произращать, однако, для совершения возрастае-мого необходима также и наша забота, и руки земледельцев, таким образом и здесь единожды сказанное Спасителем, как и говорит божественный Златоуст, всегда совершает действие2094, но, подобно же, и содействует для совершения [освящения] предлежащих Святых Даров и сила божественного священства, действующая через молитву и благословение. Ибо и та вода крещения, которая по виду просто вода, соделывает отпущение всех грехов – через невидимое содействие Божественного Духа; и то миропомазание и сами священники и все иные Таинства Церкви совершаются благодатью Всесвятаго Духа. Итак, не в том смысле, что мы исключительно придаем веру нашей молитве или считаем те [евхаристические] слова [Спасителя] бессильными, мы молимся о предлежащих Дарах, и таким образом совершаем [освящаем] их, но – и тем словам мы сохраняем свойственную им силу, и являем значение божественного священства, которое совершает все Таинства через призывание действующего через него Святого Духа. Ибо и божественный Златоуст говорит так о сем в третьей книге «О священстве»: «Предстоит священник, низводя не огнь, но Духа Святого, и долго творится моление не для того, чтобы некий ниспосланный свыше пламень поглотил Предложение, но для того, чтобы благодать, нисшедшая на Жертву, через нее воспламенила души всех и явила светлее серебра, очищенного огнем»2095. Но наши молитвы не должны вызывать никакого сомнения или неуверенности, ибо принесенный в жертву и приемлемый Владыка заповедал нам: «Сие, – говорит Он, – творите в Мое воспоминание» (Лк. 22, 19), и обещал дать Духа Святого всем молящимся Ему, не говоря уж о священниках (которым – тем более), и весьма желавший, чтобы это совершалось нами каждый день2096, дабы затем во все времена оно возвещалось. Или ты уже, может быть, из-за этого сомневаешься и в крещении, которое также совершается через молитвы и призывание [Святого Духа]; и относительно отпущения грехов, даваемого благодаря священнической благодати, имеешь ли некое сомнение в том, действительно ли ты его восприял? И все прочие также церковные таинства вычеркнешь? Но это не так, ибо верен Обещавший быть с нами во вся дни до скончания века.
17. Итак, восприяв это от святых апостолов и от их преемников, мы неизменно держимся того разумения, которое отвечает действительности, и отдаем ему должное. Что же касается того, что слова Господни, относящиеся к тайнам [Евхаристии], произносимые в повелительной форме, довлеют для освящения Даров, – сего не являет ни один из апостолов, ни учителей, говоря о сем предмете; но то, что единожды сказанное Им тем самым, что оно было Им сказано, как слово Творца, всегда действует, – это говорит златоязычный Иоанн. Что же касается того, что эти слова, ныне произносимые священником, тем самым, что произносятся им, могут совершить сие [т. е. освятить Святые Дары] – этого отнюдь не должно учить, поскольку слово Творца не само по себе действует тем, что произносится тем или иным человеком, но в том его значение [сила], что оно раз и навсегда было сказано Богом. И действительно, и сами латиняне говорят, что Владычни слова не оказывают действия, когда говорятся просто первым встречным и вне алтаря. Итак, если есть нужда в священнике, и алтаре, и в прочем, что принадлежит к сему, то почему же не иметь нужды и в молитве и в благословении, и через них – в наитии Святого Духа, которое совершает все таинства? К тому же, пусть приступит священный Дионисий, подтверждая своим свидетельством правоту того, что мы совершаем. Ибо в «Размышлении о таинстве Вечери Господней» он так говорит: «Воспев священные, божественные дела, иерарх приступает к священнодействию [т. е. к самому освящению Святых Даров] и сначала просит прощение о сем, и восклицает: Ты сказал – Сие творите в Мое воспоминание. Затем он молится, чтобы быть достойным того подражательного Богу священнодействия и в подобии с Христом всесвятейше совершить Божественные Тайны и раздать и священно соделать причастников участниками их. Таким образом, затем он священнодействует [т. е. освящает] Божественнейшие Тайны и представляет взору Воспеваемое в виде священного Предложения. Ибо, раскрыв и разделив на много частей прикровенный и неделимый хлеб и всем разделив единство чаши, он символическим образом умножает и разделяет единство». И немного далее: «Причастив других, иерарх завершает священную Евхаристию».
7. Всякому желающему возможно видеть, соответствует ли все вышеприведенное тому, что мы совершаем, или же тому, что совершают латиняне. Ибо мы, последуя священным апостолам и учителям, в отношении переданных ими изложений [литургии] и оному разъяснителю священнодействий [св. Дионисию Ареопагиту], воспеваем священные Божественные дела, то есть, как он говорит, вочеловечение ради нас Бога, смерть Его за нас, рождение о Бозе крещаемых, Божественное усыновление, обожение за соблюдение заповедей; затем, приступая таким образом к священнодействию, мы сначала испрашиваем прощения о сем и возглашаем самые Владычни слова, которые Он тогда рек, и затем присовокупляем, что это Он Сам заповедал: «Сие творите в Мое воспоминание», затем, помолившись, чтобы быть достойными сего богоподражательного священнодействия, как это охватывают изложения [Божественной литургии], мы священнодействуем [освящаем] Божественные Тайны через молитву и благословение и наитие Божественного Духа, и прикровенный до тех пор и неразделенный Хлеб открыв, рассеца-ем на много частей, и всем разделяем единство Чаши. А латинский священник также описательно говоря, поминает Владычни слова, которые Он заповедал: «Приимите, ядите», и «Пийте вси», и «Сие творите в Мое воспоминание» – и больше ничего не священнодействует, но считает, что самое произношение этих слов довлеет для освящения и священнодействия; затем, тот бесквасный хлеб, не пок-ровенный до тех пор, но так, как он был, взяв и подняв, отламывает от него часть и влагает в чашу, а остальное влагает в уста, и подобно сему, испив всю чашу, увещевает сослужащих ему диаконов дать ему целование, никому ничего не дав, тот, кто до такой степени хвалится [словами Господа]: «Приимите, ядите вси» и «Пийте от нея вси». Не очевидно ли, что это является противоположным и в отношении полученного по преданию изложения [Божественной литургии] и толкования [св. Дионисия] и Владычних слов и самих ихных возгласов? И поступая так, им ли дерзать обвинять нас и вмешиваться в совершаемое нами и делать дальнейшие толкования тому, что является следованием Святым. Но Златоуст говорит: «Слово Владычнее, единожды реченное, соделывает Жертву совершенной»2097; «единожды реченное», – он говорит, не ныне произносимое, но «единожды реченное» Спасителем всегда влагает освящательную силу в предложенные Дары, но не уже и делом освящает их (через одно только произношение их)2098; ибо это, через молитву священника, соделывает наитие Святого Духа; и ясно это – из того, что тот же Златоуст, как это мы выше изложили, после того как были произнесены Владычни слова, говорит: «Ниспосли Духа Твоего Святого и сотвори убо хлеб сей – честное Тело Христа Твоего; а еже в чаши сей – честную Кровь Христа Твоего; преложив Духом Твоим Святым». Если и это не убедит любителей словопрений, да будут они достойны сожаления, как одержимые двойным неведением и до глубины окаменелостью.
Библиография
Богословие II-III веков Полемика с гностицизмом
Св. Ириней Лионский
Лндия де, И. Воскресение плоти согласно валентинианам и Ири-нею Лионскому // Символ. 39, 1998.
Ириней Лионский, св. Творения / Пер. П. Преображенского. М., 1996. [Репринт: СПб., 1900].
Федченков С. А. Святой Ириней Лионский. Его жизнь и литературная деятельность. СПб., 2008.
Blanchard Y. – M. Aux sources du canon: Le temoignage d’Irenee. Paris, 1993. (Cogitatio Dei 175).
Irenee de Lyon. Contre les heresies. Livre I. Т. I, II. Paris, 1979. (Sources chretiennes 263, 264).
Irenee de lyon. Iivre II. Т. I, II. Paris, 1982. (Sources chretiennes 293, 294).
Irenee de Lyon. Livre III. Т. I, II. Paris, 1974. (Sources chretiennes 210,211).
Irenee de Lyon. Livre IV. Т. I, II. Paris, 1965. (Sources chretiennes 100).
Irenee de Lyon. Livre V. Т. I, II. Paris, 1969. (Sources chretiennes 152,153).
Osborn E. Irenaeus of Lyons. New-York, 2003.
Климент Александрийский. Извлечения из Феодота / Пер. А. И. Сагарды // Христианское чтение. 11, 1912. Сс. 1290–1302 [§ 1–26 по изд. Штелина].
Климент Александрийский. Педагог / Пер. Н. Корсунского с ис-правл. и дополн. свящ. Г. Чистякова. М. – Нью-Йорк, 1996.
Климент Александрийский. Строматы. Т. 1–3 / Пер. Е. В. Афо-насина. СПБ., 2003.
Климент Александрийский. Увещание к язычникам / Пер. А. Ю. Братухина под ред. А.И.Зайцева. СПб., 1998.
Aland В. Erwahlungstheologie und Menschenklassenlehrë Die Theologie des Herakleon als Schlussel zum Verstandnis der Christli-chen Gnosis? // Gnosis and Gnosticism: Papers read at the Seventh International Conference on Patristic Studies (Oxford, September 8th–13th, 1975) / Ed. M. Krause. Leiden, 1977.
Aland B. Gnosis und Christentum / / The Rediscovery of Gnosticism: Proceedings of the International Conference on Gnosticism at Yale New Haven, Connecticut, March 28–31,1978 / Ed. B. Layton. Vol. 1. Leiden, 1980.
87. Настоящая библиография, относящаяся к обоим томам «Антологии», сооаи \ена авторами соответствующих разделов.
Clemens Alexandrinus. Protrepticus, Paedagogus / Ed. O. Stahlin. Berlin, 1972. (Die Griechischen Christlichen Schriftsteller 12).
Clemens Alexandrinus. Stromata I-VI / Ed. O. Stahlin. Berlin, 1960. (Die Griechischen Christlichen Schriftsteller 52).
Clemens Alexandrinus. Stromata VII, VIII; Excerpta ex Theodoto; Eclogae Propheticae; Quis Dives Salvetur; Fragmente / Ed. O. Stahlin. Berlin, 1970. (Die Griechischen Christlichen Schriftsteller 17).
ClementiAlexandrini. Protrepticus / Ed. M. Marcovich. Leiden, 1995.
Jonas H. The Gnostic Religion: The Message of Alien God and the Beginnings of Christianity. Boston, 1958.
Langerbeck H. Aufsatze zur Gnosis / Ed. H. Dorries. Gottingen, 1967.
Lilia S. Clement of Alexandriä A Study in Christian Platonism and Gnosticism. Oxford, 1971.
Lobr W. Basilides und seine Schulë Eine Studie zur Theologie-und Kirchengeschichte des zweiten Jahrhunderts. Tubingen, 1996.
MehatA. Etude sur les ‘Stromates’ de Clement d’Alexandrie. Paris, 1966.
Mehat A. «Vraie» et «fausse» gnose d’apres Clement d’Alexandrie // The Rediscovery of Gnosticism: Proceedings of the International Conference on Gnosticism at Yale New Haven, Connecticut, March 28–31, 1978 / Ed. B. Layton, vol. 1. Leiden: Brill, 1980.
Pagels E. The Orthodox Against the Gnostics: Confrontation and Interiority in Early Christianity // The Other Side of God: A Polarity in World Religion / Ed. P. Berger. New-York, 1981.
Quispel G. La Conception de l’homme dans la gnose valentinienne // Eranos-Jahrbuch. 15, 1947.
Ориген
Болотов В. В. Учение Оригена о святой Троице. СПб., 1879. Карсавин А. П. Святые отцы и учители церкви. М., 1994. Светлов Р. В. Гнозис и экзегетика. СПб., 1998.
Триадологические и христологические споры IV века
Бриллиантов А. И. Лекции по истории древней Церкви. СПб., 2007. Аебедев А> А., свящ. Св. Александр Александрийский и Ориген / / Труды императорской Киевской Духовной Академии. Октябрь – Ноябрь, 1915. Сс. 244–273; декабрь, 1915. Сс. 387–414.
Лоялий (Юрьевский), архиеп. Александрия и Египет. СПб., 2001.
Сагарда Н. И. Лекции по патрологии I-IV века / Под общ. и научн. ред. диакона А. Глущенко и А. Г. Дунаева. М., 2004.
Сократ Схоластик. Церковная история. М., 1996.
Феодорит, епископ Кирский. Церковная история. М., 1993.
Hanson К Р. С. The Search for the Christian Doctrine of God. The Arian Controversy 318–381. Edinburg, 1988.
Kannengiesser Ch. Alexander and Arius of Alexandriä the last ante-Nicene theologians // Idem., Arius and Athanasius. Two Alexande-ian Theologians. Variorum Reprints, 1991.
Kopecek Th. A History of Neo-Arianism. Т. I. The Philadelphia Patristic Foundation, 1979.
Simonetti M. Studi sulF Arianesimo. Roma, 1965.
Арий
Лебедев A. А. Вопрос о происхождении арианства // Оттиск из Богословского вестника. Сергиев Посад, 1916.
Сидоров А. И. Арианство в свете современных исследований // Вестник Древней истории. 2, 1982. С. 87–88.
Спасский А. История догматических учений в эпоху Вселенских соборов (в связи с философскими учениями того времени). Сергиев Посад, 1914.
Творения иже во святых отца нашего Афанасия Великого, архиепископа Александрийского. Ч. 1–4. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1902–1903.
Arianism: Historical and theological Reassessments. Papers from the Ninth International Conference on Patristic Studies, Oxford, September 5–10,1983 / Ed. R. Gregg. The Philadelphia Patristic Foundation, 1985.
Haugard P. Arius: Twice a Heretic? Arius and the Human Soul of Jesus Christ // Church History. 29, 1960. Pp. 251–263.
Gregg K, Groh D. The Centrality of Soteriology in Early Arianism // Studia Patristica. 15, 1984.
Lohr W. Arius Reconsidered (Part 1) // Zeitschrift fiir Antikes Christentum. 9, 2006.
Lobr W. Arius Reconsidered (Part 2) // Zeitschrift fiir Antikes Christentum. 10, 2006.
huibheid C. Eusebius of Caesarea and the Arian Crisis. Dublin, 1978.
Stead C. Was Arius a Neoplatonist? // Studia Patristica. 32, 1997.
Stead G. C. The Platonism of Arius / / The Journal of Theological Studies. 15, 1964. Pp. 16–31.
WestM. L. The Metre of Arius’ «Thalia» // The Journal of Theological Studies. 33, 1982.
Wiles M. In Defence of Arius / / The Journal of Theological Studies. 13, 1962. Pp. 339–347.
Williams К Arius: Heresy and Tradition. London, 1987.
Астерий-софист
Сидоров А. И. Святой Лукиан Антиохийский и его ученики (окончание) // Альфа и Омега. 2 (49), 2007.
Творения иже во святых отца нашего Афанасия Великого, архиепископа Александрийского. Ч. 1–4. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1902–1903.
Asterii Sophistae commentariorum in Psalmos quae supersunt / Ed. M. Richard. Oslo, 1956.
Bandy G. Recherches sur saint Lucien d’ Antioche et son ecole. Paris, 1936.
Kin^ig W. In Search of Asterius. Studies on the Authorship of the Homilies on the Psalms. Gottingen, 1990.
Kopecek Th. A History of Neo-Arianism. Т. I. The Philadelphia Patristic Foundation, 1979.
Vincent M. Asterius von Kappadokien. Die theologischen Frag-mente. Einleitung, kritischer. Text, Ubersetzung und Kommentar. Leiden; New-York; Koln, 1993.
Wiles M. F. (in collaboration with Gregg ft С.) Asterius: A new Chapter in the History of Arianism? // Arianism: Historical and Theological Reassessments. Papers from the Ninth International Conference on Patristic Studies. Oxford, September 5–10, 1993 / Ed. R. Gregg. The Philadelphia Patristic Foundation, 1985.
Маркелл Анкирский
UenhardJ. T. Contra Marcellum Marcellus of Ancyra and Fourth-Century Theology. Washington, 1999.
Logan A. Marcellus of Ancyra (Pseudo-Anthymus), On the Holy Church: Text, Translation and Commentary // The Journal of Theological Studies. 51, 2000.
Parvis S. Marcellus of Ancyra and the Lost Years of the Arian Controversy 325–345. Oxford, 2006.
SeibtK. Die Theologie des Markell von Ankyra. Berlin, 1994. (Ar-beiten zur Kirchegeschichte 59).
Tet% M. Zur Theologie des Markell von Ankyra Ï Eine Markelli-sche Schrift «De incarnatione et contra Arianos» // Zeitschrift fiir Kirchengeschichte. 75, 1964.
Горский А. В., прот. Жизнь св. Афанасия Великого, архиепископа Александрийского. Сергиев Посад, 1902.
Попов И. В. Религиозный идеал св. Афанасия Александрийского. Сергиев Посад, 1904.
Флоровский Г. Ф. Восточные отцы церкви IV века. М., 1992. Politique et theologie chez Athanase d'Alexandrie / Ed. C. Kan-nengeisser. Paris, 1974.
Anatolios K. Athanasius: The Coherence of His Thought. New-York, 1998.
Ayres L. Nicaea and its Legacy: An Approach to Fourth-Century Trinitarian Theology. Oxford, New-York, 2004.
Brakke D. Athanasius and Asceticism. Baltimore, 1998.
Barnes T. D. Athanasius and Constantius: theology and politics in the Constantinian empire. Cambridge, Mass., 1993.
Hanson К P. C. The Search for the Christian Doctrine of God. The Arian Controversy 318–381. Edinburg, 1988.
Kannengeisser C. Le verbe de Dieu selon Athanase d’Alexandrie. Desclee, 1990.
Pettersen A. Athanasius and the Human Body. Bristol, 1990. Wade-Hampton D. A. The Early Episcopal Career of Athanasius of Alexandria. Notre-Dame, 1991.
Pettersen A. Athanasius. Harrisburg, PA, 1995.
Подобосущники
Виноградов В. П. О литературных памятниках полуарианства. I-VIII // Богословский вестник 1911. Т. 1, № 4; Т. 2, № 7–8; № 3, № 12.
Спасский А. История догматических движений в эпоху Вселенских соборов (в связи с философскими учениями того времени). Сергиев Посад, 1914.
Творения Епифания Кипрского. М., 1863–1885. Ч. 4. Церковная история Эрмия Созомена Саламинского. СПб., 1851.
Elm S. Virgins of God’: The Making of Asceticism in Late Antiquity. Oxford, 1994.
Gummerus K. Die Homonsianische Partei bis zum Tode des Kon-stantius. Leipzig, 1900.
Lohr W. Die Entstehung der homoischen und homousianischen Kirchenparteien. Studien zur Synodalgeschichte des 4. Jahrhunderts. Bonn, 1986.
Steenson J. Basil of Ancyra and the Course of Nicene Orthodoxy. Oxford, 1983. (Ph.D. Diss.).
Steenson J. Basil of Ancyra on the meaning of homousios // Ari-anism: Historical and theological Reassessments. Papers from the Ninth International Conference on Patristic Studies, Oxford, September 5–10, 1983 / Ed. R. Gregg. The Philadelphia Patristic Foundation, 1985.
Аэций
Бирюков A• С. Философские категории и значение копулы «есть» в «Синтагматионе» Аэция-арианина: историко-философский бэкграунд / / AKADHMEIA. Материалы и исследования по истории платонизма. Вып. 7 / Отв. ред. А. В. Цыб. СПб., 2008. Сс. 194–215.
Орлов А. Тринитарные воззрения Илария Пиктавийского. Историко-догматическое исследование. Сергиев Посад, 1908.
Самуилов В. История арианства на латинском Западе (353–430). СПб., 1890.
Творения святого Епифания Кипрского. Ч. 5. М., 1882.
Arianism after Arius. Essays on the Development of the Fourth Century Trinitarian Conflict/ Ed. M. Barnes, D. Williams. Edinburgh, 1993.
Bardy G. L’Heritage Litteraire D’Aetius / / Revue D’Histoire Ec-clesiastique. 24, 1928. Pp. 809–827.
Kopecek Th. A History of Neo-Arianism. Т. I. The Philadelphia Patristic Foundation, 1979.
Prieur J. – M. Aece selon l’histoire ecclesiastique de Philostorge // Revue d’histoire et de philosophie religieuses. 85:4, 2005. Pp. 529–552.
Simonetti M. La crisi ariana nei IV secolo. Roma, 1975.
Wickham L. The Syntagmation of Aetius the Anomean / / The Journal of Theological Studies. 19, 1968. Pp. 532–568.
Евномий
Бирюков A• С. Неоплатонические элементы в неоарианстве (Евномий и Ямвлих) / / Вестник молодых ученых. 4, 2006 (Философские науки 2, 2006).
Бирюков А. С. Представления о природе языка в арианских спорах и их историко-философский бэкграунд: Евномий и свт. Василий Кесарийский // Вестник РХГА. 8:2, 2007.
Несмелое В. Догматическая система святого Григория Нисского. Казань, 1887.
Орлов А. Тринитарные воззрения Илария Пиктавийского. Историко-догматическое исследование. Сергиев Посад, 1908.
Самуилов В. История арианства на латинском Запале (353–430). СПб., 1890.
Arianism after Arius. Essays on the Development of the Fourth Century Trinitarian Conflict/ Ed. M. Barnes, D. Williams. Edinburgh, 1993.
Barnes М. Eunomius of Cizicus and Gregory of Nyssä Two traditions of Transcendental Causality // Vigiliae Christianae. 52, 1998.
Cavalcanti E. Studi Eunomiani. Roma, 1976. (Orientalia Christiana Analecta 202).
Dams Th. La controverse Eunomeenne. Paris, 1952.
Eunomius. The Extant Works / Text and transl. by R. Vaggione. Oxford, 1987.
Kopecek Th. A History of Neo-Arianism. Т. II. The Philadelphia Patristic Foundation, 1979.
Narvaja J. Teologia у piedad en la obra de Eunomio de Cízico. Rome, 2003.
Vaggione R. Eunomius of Cyzicus and the Nicene Revolution. Oxford, 2000.
Св. Василий Кесарийский. Полемика с Евномием
Бирюков А. С. Об «онтологической дифференции» у Аристотеля в перспективе формирования философского языка патристики // VERBUM. Вып. 8. Medievaliä идеи и образы средневековой культуры. СПб., 2005.
Бирюков А• С. Представления о природе языка в арианских спорах и их историко-философский бэкграунд: Евномий и свт. Василий Кесарийский // Вестник РХГА. 8:2, 2007.
Бирюков А-С. Тема описания человека через «схождение особенностей» у свт. Василия Кесарийского и ее церковно-исторический и историко-философский контекст // Богословские труды. 42, 2009.
Васший Великий, св. Опровержение на защитительную речь зло-честивого Евномия / / Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийския. Ч. 3. М., 1846.
Василий Великий, св. Письма // Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийския. М.: Ч. 6, 1847; Ч. 7,1848.
Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийския. Ч. 3. М., 1846.
Спасский А. История догматических учений в эпоху Вселенских соборов (в связи с философскими учениями того времени). Сергиев Посад, 1914.
Щуфрин А. М. Развитие понятия «ипостась» у св. Василия Великого // Проблемы теологии. Вып. 3. Ч. 2 / ГОУ ВПО «Российский государственный профессионально-педагогический университет». Екатеринбург, 2006. [Пер. Д. И. Макарова по изд.: Choufrine A. The Development of St. Basil’s Idea of «Hypostasis» // Studi sulPOriente Cristiano. 7:2, 2003].
Basile de Cesaree. Contre Eunome / Introd., trad, ct notes de B. Ses-bойё, S. J., avec la collab. pour le texte et l’introd. critiques de G. M. de Durand, o. p., et L. Doutreleau, S. J. Paris: Т. 1, 1982; T. 2, 1983. (Sources chretiennes 299, 305).
Drecoll V. Die Entwicklung der Trinitatslehre des Basilius von Casarea. Gottingen, 1996.
Basile de Cesaree. Sur le Saint Esprit / Ed. B. Pruche, Paris, 1968. (Sources chrctiennes 17bis.).
Hildebrand S. A Reconsideration of the Development of Basil’s Trinitarian Theology: the Dating of Ep. 9 and «Contra Eunomium» / / Vigiliae Christianae. 58, 2004.
Rist J. Basil’s «Neoplatonism»: Its Background and Nature // Basil of Caesareä Christian, Humanist, Ascetic / Ed. P. Fedwick. Toronto, 1981.
Robertson D. Stoic and Aristotelian Notions of Substance in Basil of Caesarea j I Vigilia Christiana. 52, 1998.
Saint Basile. Lettres / Ed. Y. Courtonne. Paris: 1,1957; 2,1961; 3,1966.
Zachhuber J. Basil and the Three-Hypostases-Tradition. Reconsidering the Origins of Cappadocian Theology // Zeitschrift fiir An-tikes Christentum. 5, 2001.
Бергман С. Дух, освобождающий природу. Тринитарная космология Григория Назианзина в свете экологической теологии освобождения. Архангельск, 1999.
Виноградов Н., свящ. Догматическое учение святого Григория Богослова. Казань, 1887. (2 М., 2007).
Иларион (Алфеев), игумен. Жизнь и учение свт. Григория Богослова. СПб., 2001.
Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского: В 6-ти томах. М., 1889.
Cross R. Divine Monarchy in Gregory of Nazianzus // Journal of Early Christian Studies, 14:1, 2006. P. 105–116.
Draseke J. Neoplatonisches in des Gregorios von Nazianz Trinitatslehre // Byzantinische Zeitschrift. 15, 1906. S. 141–160.
Egan J. А гиод/«Author», ama/»Causé and aQX^/"Origin»: Synonyms in Selected Texts of Gregory Nazianzen // Studia Patristica. 32, 1997. Pp. 102–107.
Egan J. Primal Cause and Trinitarian Perichoresis in Gregory Na-zianzen’s Oration 31.14 // Studia Patristica. 27, 1993. Pp. 21–28.
Gregor von NatrianDie fiinf theologischen Reden / Ed. I. Barbel. Dusseldorf, 1963.
AiaAiov A. TpriyoQiava В» ка1 Еищдиста. ©taaaAoviKf), 1998.
McCuckin J. Saint Gregory of Nazianzus: An Intellectual Biography. Crestwood, New-York, 2001.
Noble T. Paradox in Gregory Nazianzen’s Doctrine of the Trinity // Studia Patristica. 27, 1993. Pp. 94–99.
Redovits A. Gregory of Nazianzus (Or. 29.2) in Maximus the Confessor’s Ambigua // Studia Patristica. 37, 2001. Pp. 250–256.
RuetherR Gregory of Nazianzus. Rhetor and Philosopher. Oxford, 1969.
Winslow D. The Dynamics of Salvation. A Study in Gregory of Nazianzus. Philadelphia, 1979.
Св. Григорий Нисский. Полемика с Евномием
Бирюков А-С. Полемика свт. Григория Нисского и Евномия в контексте античных логических учений / / Проблемы теологии. Вып. 4. Материалы Четвертой международной богословской на-учно-практической конференции 16 февраля 2007 г. / ГОУ ВПО «Российский государственный профессионально-педагогический университет». Екатеринбург, 2007. Сс. 87–93.
Несмелое В. Догматическая система святого Григория Нисского. Казань, 1887.
Balas D. METOYLIA 0ЕОТ. Man’s participation in God’s perfections according to st. Gregory of Nyssa. Romae, 1966.
Barnes M. Eunomius of Cizicus and Gregory of Nyssä Two traditions of Transcendental Causality // Vigiliae Christianae. 52, 1998.
«Contra Eunomium I» en la produccion literaria de Gregorio de Nisa. VI Coloquio Internacional sobre Gregorio de Nisa / Ed. L. F. Mateo-Seco. Pamplona, 1988.
Gregorii Nysseni opera. Vol. 1–10 / Ed. W. Jaeger. Leiden, 1960–1990. [Contra Eunomium Librï I et IÏ Vol. 1, 1960; IIÏ Vol. 2, 1960].
Gregory of Nyssä Contra Eunomium II. An English Version with Supporting Studies Proceedings of the 10th International Colloquium on Gregory of Nyssa (Olomouc, September 15–18, 2004) // Ed. by L. Karffkova, S. Douglass and J. Zachhuber. Brill, 2007. (Supplements to Vigiliae Christianae 82).
Pottier B. Dieu et le Christ selon Gregoire de Nysse. Etude syste-matique du «Contre Eunome» avec traduction inedited des extraits d’Eunome. Bruxelles, 1994.
Св. Иоанн Златоуст. Полемика с аномеями
Диалог Палладия, епископа Еленопольского, с Феодором, римским диаконом, повествующий о житии блаженного Иоанна, епископа Константинопольского, Златоуста / Вст. статья, пер. с древнегреч., комментарии А. С. Балаховской. М., 2002.
Коциянчич Г. Введение в христианскую философию. СПб., 2009.
Ваиг С. Johannes Chrysostomus und seine Zeit. I, II. Miinchen, 1929–1930 [ Idem., John Chrysostom and His Time. I, II. London, Glasgow, 1959–1960.]
Jean Chrysostome. Sur Pincomprehensibilite de Dieu // Ed. J. Dan-ielou, R. Flaciere, F. Cavallera. Paris, 1951. (Sources chretiennes 28).
Аполлинарий Лаодикийский
Святитель Василий Великий. Переписка с Аполлинарием Аао-дикийским / Пер. и комм. П. Михайлова под ред. Ю. Шичалина // Богословский сборник. 12, 2003. Сс. 71–78.
Спасский А. А. Историческая судьба сочинений Аполлинария Лаодикийского с кратким предварительным очерком его жизни. Сергия Посад, 1895. [Переизд: СПб., 2005].
Apollinaris von Laodicea und seine Schule // Ed. H. Lietzmann. Tubingen, 1964.
Daley В. E. ‘Heavenly Man’ and ‘Eternal Christ’: Apollinarius and Gregory of Nyssa on the Personal Identity of the Savior // Journal of Early Christian Studies. 10:4, 2002. Pp. 469–488.
Gemeinhardt P. Apollinaris of Laodiceä A Neglected Link of Trinitarian Theology between East and West // Zeitschriftfur Antikes Christentum. 10:2, 2007. Pp. 286–301.
UehardJ. Two friends of Athanasius: Marcellus of Ancyra and Apollinaris of Laodicea // Zeitschrift fur antikes Christentum. 10:11, 2006. Pp. 56–66.
Riedmatten de, H. La correspondance entre Basile de Cesaree et Apollinaire de Laodicee // The Journal Theological Studies. 7:2,1956. Pp. 199–210.
Spoerl K. A Study of the Kata Meros Pistis by Apollinarius of Laodicea. University of Toronto, 1991.
SpoerlK. Apollinarius and the Response to Early Arian Christology // Studia Patristica. 26, 1993.
Spoerl K. Apollinarius on the Holy Spirit // Studia Patristicia. 38, 2001. Pp. 571–592.
Spoerl K. The Liturgical Argument in Apollinarius: Help and Hindrance on the Way to Orthodoxy // The Harvard Theological Review. 91:2, 1998.
Su Cristö il grande dibattito nel IV secolo. Testi originali di Apollinaire, Epifanio, Gregorio di Nazianzo, Gregorio di Nissa e altri / Intr., trad. E. Bellini. Milano, 1977.
Полемика с аполлинарианами Каппадокийских отцов и св. Епифания Кипрского: христологический и антропологический аспекты
Григорий Богослов. Послание 2, к Нектарию, епископу Контан-тинопольскому // Он же, Собрание творений в 2-х т. Т. 2. М., 1994 Сс. 6–7.
Св. Григорий Богослов. Послание 3, к пресвитеру Кледонию, против Аполлинария – первое / / Он же, Собрание творений в 2-х томах. Т. 2. М., 1994. Сс. 8–15.
Григорий Богослов. Послание 4, к пресвитеру Кледонию, против Аполлинария – второе // Он же, Собрание творений в 2-х томах. Т. 2. М., 1994. Сс. 15–18.
Григорий Нисский. Опровержение мнений Аполлинария // Творения святого Григория Нисского. Ч. 7. М., 1865. Сс. 59–201.
Григорий Нисский. Против Аполлинария к Феофилу, епископу Александрийскому // Творения святого Григория Нисского. Ч.
18. М., 1865. Сс. 202–210.
Епифаний Кипрский. Панарион. Против димитритов // Творения святого Епифания Кипрского. Ч. 5. М., 1882. Сс. 174–235.
Daley В. Е. Divine Transcendence and Human Transformation: Gregory of Nyssa’s Anti-Apollinarian Christology // Studia Patristica. 32, 1997. Pp. 87–95.
Daley В. E. ‘Heavenly Man’ and ‘Eternal Christ’: Apollinarius and Gregory of Nyssa on the Personal Identity of the Savior // Journal of Early Christian Studies. 10:4, 2002. Pp. 469–488.
Dragas G. D. The Anti-Apollinarist Christology of St. Gregory of Nyssä A First Analysis // Greek Orthodox Theological Review. 42:3–4, 1997. Pp. 299–314.
Sellers К V. Two Ancient Christologies. London, 1940.
Stead G. C. The Scriptures and the Soul of Christ in Athanasius / / Vigiliae Christianae. 36:3, 1982. Pp. 233–250.
Формирование антропологических концепций
Св. Григорий Нисский
Григорий Нисский, свт. Большое огласительное слово / / Ред. перевода, план-конспект, прим. и послесл. Ю. А. Вестеля. Киев, 2003.
Григорий Нисский. Об устроении человека / Пер., послесл. и прим. В. М. Лурье. СПб., 2000.
Корриган К. Трехсоставная и двухсоставная душа в диалогах Платона, у Евагрия Понтийского и Григория Нисского // Человеческая целостность и встреча культур / Сост. К. Б. Сигов. Киев, 2007.
Петров В. В. Телесный эйдос как «печать» (Об устроении человека XXVII Григорий Нисского) (Приложение I) // Он же, Учение Оригена о теле воскресения в контексте современной ему интеллектуальной традиции / / Космос и душа. Учения о вселенной и человеке в Античности и Средние века (исследования и переводы) / общ. ред. П. П. Гайденко, В. В. Петров. М., 2005. Сс. 616–620.
Corrigan К. The problem, of personal and human identity in Plotinus and Gregory of Nyssa // Studia Patristica. 37, 1999. Pp. 51–68.
Gregor von Nyssa und die Philosophic. Zweites Internationales Kolloquium ub.er Gregor von Nyssa, Freckenhorst bei Munster 18–23 September 1972. Leiden, 1976.
Gregorii Nysseni opera. Vol. 1–10 / Ed. W. Jaeger. Leiden, 1960–1990.
Hart M. D. Reconciliation of Body and Soul: Gregory of Nyssa’s Deeper Theology of Marriage / / Theological Studies, 51:3. Pp. 450–478.
Muhlenberg E. Synergism in Gregory of Nyssa // Zeitschrift fiir die neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der alteren Kirche. 68:1/2, 1977. S. 93–122.
Re-thinking Gregory of Nyssa / Ed. S. Coakley. Oxford, 2003.
Roth C. P. Platonic and Pauline Elements in the Ascent of the Soul in Gregory of Nyssa’s Dialogue on the Soul and Resurrection // Vi-giliae Christianae. 46, 1992. Pp. 20–30.
Studien zu Gregor von Nyssa und der christlichen Spatantike / Eds. H. R. Drobner and Chr. Klock. Leiden, 1990.
Zachhuber J. Human Nature in Gregory of Nyssa. Philosophical Background and Theological Significance. Leiden, 2000.
Jaeger W. Nemesios von Emesa: Quellenforschungen zum Neu-platonismus und seinen Anfangen bei Poseidonios. Berlin, 1914.
Kallis A. Der Mensch im Kosmos : das Weltbild Nemesios’ von Emesa. Munster, 1978.
Koch H. Quellenuntersuchungen zu Nemesios von Emesa. Berlin, Weidmann, 1921.
Nemesius, Bp. of Emesa. On the nature of man / Translated with an introduction and notes by R. W. Sharpies and P. J. van der Eijk. Liverpool, 2008.
Sic lari A. L’Antropologia di Nemesio di Emesa. Padova, 1974.
Telfer W. Cyril of Jerusalem and Nemesius of Emesa. Philadelphia, 1955.
Нил Анкирский. Адаптация «Руководства» Эпиктета
Бронзов А. А. Охристианизованный «Энхиридион» стоика Эпиктета [Страница из истории христианской этики] / / Христианское чтение. Июль, 1894. Сс. 59–75; Август, 1904. Сс. 187–203.
Буланин А-М. «Энхиридион» Эпиктета в рукописной традиции Древней Руси / / Он жеу Античные традиции в древнерусской литературе XI-XVI вв. Мюнхен, 1991.
Brittain С., Brennan Т. Simplicius: on Epictetus’ Handbook 1–26. Ithaca, London, 2002.
Brittain C., Brennan T. Simplicius: on Epictetus’ Handbook 27–53. London, 2002.
Spanneut M. Permanence du Stoícismë De Zenon a Malraux. Gembloux, 1973.
Spanneut M. Commentaire sur la Paraphrase chretienne du Manuel d’Epictete. Paris, 2007.
Spanneut M. Epictete chez les moines / / Melanges de science reli-gieuse. 29, 1972. Pp. 49–57.
Simplicius. Commentaire sur le Manuel d’Epictete / Introd. et ed. crit. du texte grec par I. Hadot. New-York, 1996.
The Encheiridion of Epictetus and Its Three Christian Adaptations / Ed. G. Boter. Brill Academic Publishers, 1999.
Оригенизм
Сидоров Л. И. Творения аввы Евагрия: Аскетические и богословские трактаты. М., 1994.
Bunge G. Evagrios Pontikos. Briefe aus der Wiiste. Trier, 1986. (Sophiä Quellen ostlicher Theologie, Bd. 24).
Bunge J. G. Origenismus – Gnostizismus. Zum geistesgeschichtli-chen Stan-dort des Evagrios Pontikos // Vigiliae Christianae. 40:1, 1986. S. 24–54.
Casiday A. M. Evagrius Ponticus. London/New-York, 2006.
Clark E. A. The Origensit Controversy: The Cultural Construction of an Early Christian Debate. Princeton, 1992.
Erankenberg W. Evagrius Ponticus. Berlin, 1912. (Abhandlungen der Koniglichen Gesellschaft der Wissenschaften zu Gottingen, Phi-lologisch-Historische Klasse; Neue Folge, 13, 2).
Guillaumont A. Evagrius Pontikus // Theologische Realenzyklopa-die. 10, 1982. S. 565–570.
Guillaumont A. Les ‘Kephalaia Gnostica’ d’Evagre le Pontique et l’histoire de l’origenisme chez les grecs et chez les syriens. Paris, 1962. (Patristica Sorbonensia 5).
Guillaumont A. Un philosophe au desert: Evagre le Pontique // Revue de l’Histoire des Religions. 181, 1972. Pp. 29–56.
O’Eaughlin M. W. Origenism in the desert: Anthropopogy and integration in Evagrius Ponticus. PhD Thesis. Harvard University, 1987.
Parmentier M. Evagrius of Pontus* «Letter to Melania» I & II // Bijdragen: Tijdschrift voor filosofie en theologie. 46, 1985. Pp. 2–38.
Vitestam G. Seconde partie du traite, qui passe sous le nom de «La grande lettre d’Evagre le Pontique a Melanie l’Ancienne». Publiee et traduite d’apres le manuscrit du British Museum Add. 17192. Lund, 1964. (Scripta minora. K. Humanistiska Vetenskapssamfundet i Lund 1963/64; 3).
Книга Иерофея
Муравьев А. В. Сирийский исихазм как духовный феномен // Исихазм: аннотированная библиография / Под общей и научной редакцией С. С. Хоружего. М., 2004.
Blum G. G. Vereinigung und Vermischung: Zwei Grundmoti-ve christlich-orientalischer Mystik // «In der Wolke des Lichtes“: Gesammelte Aufsatze zu Spiritualitat und Mystik des Chrisdichen Ostens / Hg. von K.l Pinggera. Erlangen, 2001. (Oikonomia 40).
Daley В. E. What did «Origenism» mean in the sixth century? // Origeniana sextä Origene et la Bible / Ed. par G. Dorival et A. le Boulluec. Leuven, 1995.
Frothingham A. L. Stephen Bar Sudaili the Syrian Mystic and the Book of Hierotheos. Leyden, 1886.
Guillaumont A. Les ‘Kephalaia Gnostica’ d’Evagre le Pontique et Thistoire de l’origenisme chez les grecs et chez les syriens. Paris, 1962. (Patristica Sorbonensia 5).
Hausherr I. L’influence du «Livre de saint Hierothee“ // De doc-trina spirituali christianorum orientalium quaestiones et scripta I. Rom, 1933. Pp. 176–211.
Marsh F. Sh. The Book of the Holy Hierotheos ascribed to Stephen Bar-Sudhaile (c. 500 A. D.) with extracts from the Prolegomena and Commentary of Theodosios of Antioch and from the «Book of Excerpts» and other works of Gregory Bar-Hebraeus / Syriac texts, edited from mss in the Brit. Mus. and the Harvard Semitic Museum, translated and annotated, with an introduction and indexes. Oxford, 1927 [переиздано фототипическим способом: Amsterdam: APA-Philo Press, 1979].
Pingerra K. All-Erlosung und All-Einheit: Studien zum ,Buch des heiligen Hierotheos’ und seiner Rezeption in der syrisch-orthodoxen Theologie. Wiesbaden, 2002. (Sprachen und Kulturen des Christli-chen Orients 10).
Voobus A. History of Ascetism in the Syrian Orient: A Contribution to the History of Culture in the Near East, III. Lovanii, 1988. Pp. 151–169. (Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium 500; Subsidia 81).
Widengren G. Researches in Syrian Mysticism: Mystical Experiences and Spiritual Exercises // Numen. 8, 1961. Pp. 161–198.
Христологические споры V-VI веков
Несторий
Селезнев Н. Н. Ассирийская Церковь Востока. Исторический очерк / Предисл. Мар Исхака Йосепа, епископа Нухадры. М., 2001. С. 104.
Селезнев Н. Н. Несгорий и его апология «Книга Гераклида» // Религиоведение. 3, 2006. Сс. 16–27.
Селезнев Н. Н. Несторий и Церковь Востока / Под научн. ред. и с предисл. Н. В. Шабурова. М., 2005. С. 111.
Селезнев Н. Н. Несторий: судьба и наследие. Книга Гераклида Дамасского (избранное) / Пер. с сир. и прим. Н. Н. Селезнева // Волшебная гора: Традиция, религия, культура. 12, 2006. Сс. 66–82.
Селезнев Н. Н. Христология Ассирийской Церкви Востока. Анализ основных материалов в контексте истории формирования вероучения. М., 2002. С. 198.
Bethune-Baker. J. F. Nestorius and His Teachings: A Fresh Examination of the Evidence Wipf & Stock, 1999.
Brock S. P. The Nestorian Church: A Lamentable Misnomer / / Bulletin of the John Rylands Library. 78:3, 1996. Pp. 23–35.
Chadwick H. Eucharist and Christology in the Nestorian Controversy //The Journal of Theological Studies. 2, 1951. Pp. 145– 164.
Chesnut К С. The Two Prosopa in Nestorius’ Bazaar of Heraclides // The Journal of Theological Studies. 29, 1978. Pp. 392–409.
Greer КЛ. The Antiochene Christology of Diodore of Tarsus // The Journal of Theological Studies. 17, 1966. Pp. 327–341.
Hallman J. M. The Seed of Firë Divine Suffering in the Christology of Cyril of Alexandria and Nestorius of Constantinople // Journal of Early Christian Studies. 5:3, 1997. Pp. 369–391.
Kyle К Nestorius: The Partial Rehabilitation Of A Heretic // Journal of the Evangelical Theological Society. 32:1, 1989. Pp. 73–83.
Loo/s F. Nestorius and His Place in the History of Christian Doctrine. Cambridge UP, 1914.
Loofs F. Nestorianä Die Fragmente des Nestorius. Halle, 1905.
McGuckin J. A. Nestorius and the political factions of fifth-century Byzantium: factors in his personal downfall // Bulletin of the John Rylands Library. 78:3, 1996. Pp. 7–21.
Nau F. Nestorius: le livre d’Heraclide de Damas / Traduit en Fran^ais. Paris, 1910.
Nestorius. Le Livre d’Heraclide de Damas / Ed. par P. Bedjan, P. D. L. M. (lazariste), avec plusieurs appendices. Paris, 1910.
Nestorius. The Bazaar of Heracleides / Trans, and eds. G. R. Driver, L. Hodgson. Oxford, 1925.
Turner H. E. W. Nestorius Reconsidered // Studia Patristica. 13, 1975. Pp. 306–321.
Wessel S. Cyril of Alexandria and the Nestorian Controversy: The Making of a Saint and of a Heretic. Oxford UP, 2004.
Wigram W. A. An Introduction to the History of the Assyrian Church: or the Church of the Sassanid Persian Empire 100–640 AD. SPCK, 1910.
Деяния Вселенских соборов. Т. 1,2. СПб., 1996.
Кирилл Александрийский. Слово против тех, которые не хотят исповедовать Святую Деву Богородицею. Разговор с Несторием о том, что Святая Дева – Богородица, а не Христородица / Пер. свящ. В. Дмитриева. Сергиев Посад, 1915.
Лященко Т., свящ. Св. Кирилл, архиепископ Александрийский: его жизнь и деятельность. Киев, 1913. Сидоров А. И. Святитель Кирилл Александрийский. Его жизнь, церковное служение и творения // Творения святителя Кирилла епископа Александрийского. Кн. 1. М., 2000.
Творения иже во святых отца нашего Кирилла, архиепископа Александрийского. Ч. 1–5. М., 1880–1912.
Cyrille d'Alexandrie. Contre Julien. Т. I-II. Paris, 1985. (Sources chretiennes 322).
Cyrille d’Alexandrie. Deux dialogues christologiques. Paris, 1964. (Sources chretiennes 97).
Cyrille d'Alexandrie. Dialogues sur la Trinite. Paris, 1976–1978. (Sources chretiennes 231, 237, 246).
Cyrille d’Alexandrie. Lettres festales I-VI. Paris, 1991. (Sources chretiennes 372).
Cyrille d'Alexandrie. Lettres festales VII-XI. Paris, 1993. (Sources chretiennes 392). Janssens L. Notre filiation divine d’apres Saint Cyrille d’Alexandrie // Ephemerides Theologicae Lovanienses. 15, 1938. Pp. 233–278.
Mai A. Nova Patrum Bibliotheca. T. 2–3. Roma, 1844–1845.
MeunierB. Le Christ De Cyrille D’alexandrië L’humanite, Le Salut Et La Question Monophysite. Paris, 1997.
McGuckin J. A. St. Cyril of Alexandria and the Christological Controversy. Crestwood, New-York, 2004.
Sancti patris nostri Cyrilli archiepiscopi Alexandrini opera omnia. Vol. 1–7. Oxford, 1868–1877. Wessel S. Cyril of Alexandria and the Nestorian Controversy: The Making of a Saint and a Heretic. Oxford, 2004.
Св. Прокл, архиепископ Константинопольский
Прокл, архиепископ Константинопольский. Беседа на Святую Пасху // Христианское чтение. 2, 1835.
Прокяу архиепископ Константинопольский. Беседа о воплощении Господа нашего Иисуса Христа // Христианское чтение. 48, 1832.
Прокл, архиепископ Константинопольский. Беседа о предании Божественной Литургии// Христианское чтение. 4, 1839.
Прокл, архиепископ Константинопольский. Послание к армянам о Вере // Христианское чтение. 1, 1841.
Прокя, архиепископ Константинопольский. Похвала апостолу Павлу // Христианское чтение. 2, 1840.
Прокл, архиепископ Константинопольский. Похвальное слово апостолу Андрею// Христианское чтение. 4, 1839.
Прокл, архиепископ Константинопольский. Похвальное слово Иоанну Златоустому/ / Христианское чтение. 1, 1840.
Прокл, архиепископ Константинопольский. Похвальное слово Пресвятой Деве Богородице Марии// Христианское чтение. 4, 1839; Воскресное чтение. 31, 1853.
Прокл, архиепископ Константинопольский. Слово на Рождество Господа нашего Иисуса Христа / / Христианское чтение. 4,1838.
Прокл, архиепископ Константинопольский. Слово на Святое Богоявление. Слово в неделю Ваий // Христианское чтение. 1, 1839; Прибавления к Церковным ведомостям. 2, 1900.
Прокл, архиепископ Константинопольский. Слово во Святый и Великий Четверток // Христианское чтение. 2, 1840.
Прокл, архиепископ Константинопольский. Слово на Преображение Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа // Христианское чтение. 3, 1839.
Прокл, архиепископ Константинопольский. Слово на Святую Пасху // Христианское чтение. 2, 1840.
Прокл, архиепископ Константинопольский. Слово на Святую Пятидесятницу / / Христианское чтение. 2, 1834.
Прокл, архиепископ Константинопольский. Слово на страдание Господа, во Святый и Великий Пяток // Христианское чтение. 1, 1839.
Прокл, архиепископ Константинопольский. Слово о Воплощении // Деяния Вселенских соборов. Т. 1. СПб., 1996.
Constas N. Proclus of Constantinople and the Cult of the Virgin in Late Antiquity. Leiden, 2003. Pp. 125–272. (Supplements to the Vigiliae Christianae 66). [Homilia 1–5].
Inglisian V. Die Beziehungen des Patriarchen P. v. K. u. des Akaki-os v. Melitene z. Armenien // L’Orient chretien. 41, 1957. Pp. 35–50.
Richard M. ‘Acace de Melitene, Proclus de Constantinople et la Grande Armenie’ // Melanges d’Histoire et Archeologie. Bukarest 1948. (Archives Byzantines de l’Orient chretien 1). Pp. 393–412.
Richard M. Proclus de Constantinople et le theopaschisme / / Revue d’histoire ecclesiastique. 38, 1942. Pp. 303–331.
Св. Флавиан, архиепископ Константинопольский, и папа Римский Лев Великий о ереси Евтихия
Деяния Вселенских соборов. Т. 2. СПб., 1996.
Лроздов И. Н. Св. Лев Великий: его жизнь и творения. В 2-х частях. Харьков, 1898.
Лев Великий, святитель. Слова на Рождество Христово / Пер. Д. Зотова. М., 2000.
Певницкий В. Ф. Святитель Лев Великий и его проповеди. Киев, 1871.
Acta Conciliorum Oecumenicorum. Vol. II, 2 / Ed. E. Schwartz. 2Berlin, 1962.
Barclift P. L. XJie Shifting Tones of Pope Leo the Great’s Christo-logical Vocabulary // Church History. 66:2, 1997. Pp. 221–239.
Galtier P. Saint Cyrille et Saint Leon a Chalcedoine / / Das Konzil von Chalkedon, Geschichte und Gegenwart. V. I / Ed A. Grillmeier. Wurzburg, 1951. Pp. 345–387.
Green B. The Soteriology of Leo the Great. Oxford University Press, 2008.
Jalland T. The Life and the Times of St. Leo the Great. London, 1941.
Liebaert J. Christologie. Von der Apostolischen Zeit bis zum Konzil von Chalkedon (451) // Handbuch der Dogmengeschichte. V. Ill, F. 2a. Freiburg, 1965.
Mueller М. M. The Vocabulary of Pope St. Leo the Great / / Catholic University of America Patristic Studies. 57, 1943.
Ritter A. M. Dogma und Lehre in der Alten Kirche / / Handbuch der Dogmen-und Theologiegeschichte. Bd. I. Gottingen, 1982.
S. 99–283.
Севир Антиохийский
Болотов В. В. Лекций по истории древней Церкви. Пг., 1918. Т. 4. Сс. 336–348.
А авыденков О., иерей. Христологическая система Севира Антиохийского. М., 2007.
Allen P., Hayward С. Т. R. Severus of Antioch. London, New-York, 2004.
Brooks E. W. A Collection of Letters from Numerous Syriac Manuscripts. Paris, 1919. (Patrologia Orientalis 12.2, 14.1).
ChesnutJL C. Three Monophysite Christologies: Severus of Antioch, Pholoxenus of Mabbug, Jacob of Serug. Oxford, 1976.
Draguet R. Julien d’Halicarnasse et sa controverse avec Severe d’An-tioche sur Pincorruptibilite du corps du Christ. Louvain, 1924.
Grillmaier A., HainthalerT. Christ in Christian Tradition. Vol. 2/2. London, Louisville (KY), 1995.
HespelK Severe d’Antioche, Le Philalethe. Louvain, 1952. ^Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium 133, 134).
Jugie M. Julien d’Halicarnasse et Severe d’Antioche // Echos d’Orient. 24, 1925. Pp. 129–162. Pp. 257–285.
Lebon J. Le monophysisme severien. Louvain, 1909.
jL ebon J. Severi Antiocheni liber contra impium Grammaticum. Louvain, 1929, 1933, 1938. (Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium 93, 94, 101, 102, 111, 112).
jL ebon J. Severi Antiocheni orationes ad Nephalium, eiusdem ac Sergii Grammatici epistulae mutuae. Louvain, 1949. (Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium 119, 120).
Torrance I. К Christology After Chalcedon. Severus of Antioch and Sergius the Monophysite. Norwich, 1988.
Леонтий Византийкий
Cross К Individual Natures in the Christology of Leontius of Byzantium // Journal of Early Christian Studies. 10, 2002. Pp. 245–265.
Daley B. A Richer Union: Leontius of Byzantium and the Relationship of Human and Divine in Christ // Studia patristica. 24, 1993. Pp. 239–265.
Daley В. E. Leontius of Byzantium: A Critical Edition of his Works, with Prolegomena. Oxford, 1978. (Ph.D. diss.).
Evans D. Leontius of Byzantium: an Origenist Christology. Washington 1970.
GockelM. A Dubious Christological Formula? Leontius of Byzantium and the Anhypostasis-Enhypostasis Theory // The Journal of Theological Studies. 51, 2000. Pp. 515–532.
Grillmaier A.) HainthalerT. Christ in Christian Tradition. Vol. 2/2. London – Louisville (KY), 1995.
Loofs F. Leontius von Byzanz und die gleichnamigen Schiftsteller der griechische Kirche. Leipzig, 1887.
Richard М. Le traite «De sectis» et Leonce de Byzance / / Revue d’Histoire Ecclesiastique. 35, 1939. Pp. 695–723.
Richard M. Leonce de Jerusalem et Leontius de Byzance / / Melanges de science religieuse. 1, 1944. Pp. 35–88.
Два богословско-философских синтеза
Ареопагитский корпус: учение о Боге и о Божественных именах
Григорий (Лурье), иеромонах. Время поэтов, или Praeparationts Areopagiticae // Нонн из Хмима. Деяния Иисуса. М., 2002.
Дионисий Ареопагит. Сочинения. Максим Исповедник. Толкования / Пер. Г. М. Прохорова. СПб., 2002.
Лосский В. Н. Отрицательное богословие в учении Дионисия Ареопагита 11 Он же, Богословие и боговидение. М., 2000. Сс. 45–66.
Лурье В. М. Введение в критическую агиографию. СПб., 2009.
Махарадзе М. Философские источники Ареопагитик. Тбилиси, 1983.
Петров В. В. Рецензия на книгу: S. Klitenic Wear, J. Dillon. Dionysius the Areopagite and the Neoplatonist tradition: Despoiling the Hellenes (Aldershot; Burlington (VT): Ashgate, 2007). (Ashgate Studies in Philosophy & Theology in Late Antiquity XIII) // Вестник ПСТГУ. Серия Ï Богословие. Философия. 3 [23], 2008. Сс. 88–105.
Петров В. В. Таинство «синаксиса» у Псевдо-Дионисия Ареопагита и у прп. Максима Исповедника / / Вестник ПСТГУ. Серия Ï Богословие. Философия. 4 [24], 2008. Сс. 48–59.
Риго Л. Византийская духовность и Псевдо-Ареопагит // Символ. 52, 2007. Сс. 72–116. [Пер. с итал. Г. Вдовиной по изд.: RJgo Л. La spiritualite monastica bizantina e lo Pseudo-Dionigi L’Areopagita // Atti del simposio «Testi e terni nella tradizione del monachesimo cristiano», per il 50° anniversario delFIstituto Monastico di Sant’Anselmo. Roma, 28 maggio – 1° giugno 2002 / A cura di M. Bielawski e D. Hombergen. Roma, 2004].
Тахо-Годи А. Л. Гимнографические и энкомиастические тенденции в позднеантичной прозе // Разыскания (Dzetemata). Вопросы классической филологии VIII. М., 1984. Сс. 180–195.
Хонигман Э. Петр Ивер и сочинения Псевдо-Дионисия Ареопагита / Пер. и вступ. ст. Ш. Нуцубидзе. Тбилиси, 1955.
Чорноморець Ю. П. Проблема авторства Ареопаптик / / Практична философия. 2, 2008. Сс. 201–209.
Эсбрук ван, М. Петр Ивер и Дионисий Ареопагит: возвращаясь к тезису Хонигмана // Символ. 52, 2007. Сс. 369–382. [Пер.
с англ. С. Хоружего по изд.: Esbroeck van, М. Peter the Iberian and Dionysius the Areopagitë Honigmann’s thesis revisited / / Orientalia Christiana Periodica. 59, 1993. Pp. 217–227].
Alexander (Golitsin), hieromonk. Dionysius Areopagites: A Christian Mysticism? // Scrinium. Revue de Patrologie, D’Hagiographie Critique et D’Histoire Ecclesiastique. 3, 2007. Pp. 128–179.
Alexander (Golitsin), hieromonk. Dionysius Areopagites in the Works of Saint Gregory Palamas: On the Question of a «Christological Corrective» and Related Matters // Scrinium. Revue de Patrologie, D’Hagiographie Critique et D’Histoire Ecclesiastique. 3, 2007. Pp. 83–105.
Alexander (Golitsin), hieromonk. Et introibo ad altare Deï The Mystagogy of Dionysius Areopagitä with spec. Reference to its Predecessors in the Easten Christian Tradition. Thessaloniki, 1994.
Esbroeck van, M. Peter the Iberian and Dionysius the Areopagitë Honigmann’s thesis revisited // Orientalia Christiana Periodica. 59, 1993 Pp. 217–227.
Hathaway R. Hierarchy and the Definition of Order in the Letters of Pseudo-Dionysius. Den Haag, 1969.
Klitenic Wear S., Dillon J. Dionysius the Areopagite and the Neoplatonist tradition: Despoiling the Hellenes. Ashgate, 2007. (Ashgate Studies in Philosophy & Theology in Late Antiquity XIII).
Ulla S. Dionigi l’Areopagita e il platonismo cristiano. Brescia, Morcelliana, 2005.
Ulla S. Pseudo-Denys l’Areopagite, Porphyre et Damascius // Denys Г Areopagite et sa posterite en Orient et en Occident. Actes du colloque international, Paris 21–24 septembre 1994 / Ed. by Y. de Andia. Paris, 1997. Pp. 117–153.
Perc^el I. God as Monad and Henad: Dionysius the Areopagite and the Peri Archon //
Origeniana Octavä Origen and the Alexandrian Tradition. Papers of the 8th International Origen Congress, Pisa, 27–31 August 2001 / Ed. L. Perrone in collaboration with P. Bernardini and D. Marchini. Leuven, 2003. Pp. 1193–1209.
Percyell. Pseudo-Dionysius and Palestinian origenism // The Sabbaite Heritage in the Orthodox Church from the Fifth Century to the Present / Ed. J. Patrich. (Orientalia Lovaniensia Analecta 98). Pp. 261–282.
Perc^el I. Pseudo-Dionysius and the Platonic Theology // Proclus et la Theologie Platonicienne. Actes du colloque international de Louvain (13–16 mai 1998) en l’honneur de H. D. Saffrey et L. G. Westerink / Eds. A. Ph. Segonds and C. Steel with the assistance of C. Luna and A. F. Mettraux. Leuven, Paris 2000. Pp. 491–532.
Perc^el I. The Christology of Pseudo-Dionysius the Areopagitë The Fourth Letter in its Indirect and Direct Text Traditions // Le Museon. 117:3–4, 2004. Pp. 409–446.
Perl Е. Theophany: the neoplatonic philosophy of Dionysius the Areopagite. New-York, 2007.
R/st J. M. Pseudo-Dionysius, Neoplatonism and the Weakness of the Soul // From Athens to Chartres: Neoplatonism and Medieval Thought. Studies in Honour of fldouard Jeauneau / Ed. H. J. Westra. Leiden, 1992. Pp. 135–161.
Roques R. L’univers dionysien: Structure hiiirarchique du monde selon le Pseudo-Denys. Paris, 1954.
SchoferC. Philosophy of Dionysius the Areopagite. An Introduction to the Structure and the Content of the Treatise on the Divine Names. Leiden, 2006.
Иоанн Филопон
Сидоров A. И. Логика и диалектика Иоанна Филопона: о характере переходной эпохи в развитии философской мысли от античности к средневековью // Историко-философский ежегодник. 1989. Сс. 179–194.
Elweskiold Е. В. John Philoponus against Cosmas lndicopleustes: A Christian controversy on the structure of the world in sixth-century Alexandria, 2005 (Diss., Lunds Universitet).
Haas de, F.A.J. John Philoponus’ New Definition of Prime Matter: Aspects of its Background in Neoplatonism and the Ancient Commentary Tradition. Leiden, 1997.
Haznthaler T. Johannes Philoponus, Philosoph und Theologe in Alexandria // Jesus der Christus im Glauben der Kirche. Band 2/4: Die Kirche von Alexandrien mit Nubien und Athiopien nach 451 / Ed. A. Grillmeier. Freiburg, Basel, Wien, 1990. Pp. 109–149.
Ioannis Philoponi de opificio mundi libri vii / Ed. W. Reichardt. Leipzig, 1897.
Ioannis Philoponi in Aristotelis analytica priora commentaria / Ed. M. Wallies. Berlin, 1905. (Commentaria in Aristotelem Graeca 13.2).
Ioannis Philoponi in Aristotelis analytica posteriora commentaria cum Anonymo in librum ii / Ed. M. Wallies. Berlin, 1909. (Commentaria in Aristotelem Graeca 13.3).
Ioannis Philoponi in Aristotelis de anima libros commentaria / Ed. M. Hayduck. Berlin, 1897. (Commentaria in Aristotelem Grae-ca 15).
Ioannis Philoponi in Aristotelis libros de generatione et corrup-tione commentaria / Ed. H. Vitelli. Berlin, 1897. (Commentaria in Aristotelem Graeca 14.2).
Ioannis Philoponi in Aristotelis meteorologicorum librum pri-mum commentarium / Ed. M. Hayduck. Berlin, 1901. (Commentaria in Aristotelem Graeca 14.1).
Ioannis Philoponi in Aristotelis physicorum libros octo commen-taria. 2 vols. / Ed. H. Vitelli. Berlin, 1887–1888. (Commentaria in Aristotelem Graeca 16, 17).
Ioannis Philoponi (olim Ammonii) in Aristotelis categorias com-mentarium / Ed. A. Busse. Berlin, 1898. (Commentaria in Aristotelem Graeca 13.1).
Joannes Philoponus. De aeternitate mundi contra Proclum / Ed. H. Rabe. Leipzig, 1899. [Репринт: Hildesheim, 1963].
Jean Philopon. ha creation du monde / Trad. M. – C. Rosset, M. – H. Congourdeau. Paris, 2004.
Joannes Philoponus. Arbiter (Diaitetes) / Text with latin trans. A. Sanda // Opuscula monophysitica Ioannis Philoponi. Beirut, 1930.
Lang U. John Philoponus and the controversies over Chalcedon in the sixth century – A study and translation of the Arbiter. Leuven, 2001.
Lee T. – S. Die griechische Tradition der aristotelischen Syllogistik in der Spatantike. Gottingen, 1984.
MacCoull L. S. B. Another Look at the Career of John Philoponus // Journal of Early Christian Studies. 3:1, 1995. Pp. 269–279.
Pearson C. W. Scripture as Cosmology: Natural Philosophical Debate in John Philoponus’ Alexandria. Harvard, 1999. (Diss.).
Philoponus. Against Aristotle on the Eternity of the World / Fragments reconstr. and trans. C. Wildberg. London, 1987.
Philoponus. Against Proclus’s «On the Eternity of the World 1–5». Ithaca, 2005. (The Ancient Commentators on Aristotle).
Philoponus. Against Proclus’s «On the Eternity of the World 6–8». Ithaca, 2006. (The Ancient Commentators on Aristotle).
Philoponus. Against Proclus’s «On the eternity of the world, 12– 18». Ithaca, 2006. (The Ancient Commentators on Aristotle).
Sambursky S. The Physical W'orld of Late Antiquity. London, 1962. Pp. 154–175.
Scholten C. Antike Naturphilosophie und christliche Kosmologie in der Schrift «De opificio mundi» des Johannes Philoponos. Berlin, 1996.
Sorabji К К K. Matter, Space, and Motion. London, 1988. Pp. 227–248.
Sorabji К ft К. Time, Creation and the Continuum. London, 1983. Pp. 193–231.
Philoponus and the Rejection of Aristotelian Science / Ed. R. R. K. Sorabji. London, 1987.
Verbeke G. Levels of Human Thinking in Philoponus // After Chalcedon: Studies in Theology and Church History / Ed. C. Laga, J. A. Munitz, L. van Rompay. Leuven, 1985. Pp. 451–470.
Verrycken К. The development of Philoponus’ thought and its chronology // Aristotle Transformed / Ed. R. R. K. Sorabji. London, Pp. 233–274.
Verrycken K. Philoponus’ Interpretation of Plato’s Cosmogony // Documenti e Studi sulla Tradizione Filosofica Medievale. 8, 1997. Pp. 269–318.
Wildberg C. Impetus Theory and the Hermeneutics of Science in Simplicius and Philoponus // Hyperboreus. 5, 1999. Pp. 107–124.
Wildberg C. John Philoponus’ Criticism of Aristotle’s Theory of Aether. Berlin, 1988.
Прп. Максим Исповедник и богословие VII века
Св. Евлогий Александрийский, прп. Максим Исповедник, свт. Софроний Иерусалимский. Полемика с тритеизмом
Лурье В. М. (при участии Баранова В. А.) История византийской философии. Формативный период. СПб., 2006.
Сидоров Л. И. Логика и диалектика Иоанна Филопона: о характере переходной эпохи в развитии философской мысли от античности к средневековью / / Историко-философский ежегодник. 1989. Сс. 179–194.
Соборное послание св. Софрония, патриарха Иерусалимского патриарху Сергию Константинопольскому // Деяния Вселенских соборов. Т. 4. СПб., 1996. Сс. 142–146.
Творения преподобного Максима Исповедника. Кн. I / Пер. С. Л. Епифановича, А. И. Сидорова. М., 1993.
Anastasius I of Antioch. Adversus eos qui divinis dicunt tres es-sentias / Ed. K. – H. Uthemann // Des Patriarchen Anastasius I. von Antiochien Jerusalemer Streitgesprach mit einem Trithei-ten // Tra-ditio. 37, 1981. Pp. 73–108.
Chabot J. – B. Chronique de Michel le Syrien, patriarche jacobite d’Antioche (1166–1199). Paris, 1899–1910.
Ebied К У. Contra Damianum: some remarks on an important Syriac manuscript // Parole de l’Orient. 20, 1995. Pp. 209–219.
Ebied К У Peter of Antioch and Damian of Alexandriä the End of a Friendship //A Tribute to Arthur Voobus. Louvain, 1977. Pp. 277–282.
Ebied ft Y., Van Roey A., Wickham L. ft Peter of Callinicum: Anti-Tritheist Dossier. Louvain, 1981. (Orientalia Lovaniensia Analecta, 10).
Ebied К Y., Van Roey A., Wickham L К Petri Callinicensis Patriarchae Antiochenï Tractatus Contra Damianum. Turnhout, 1994-(Corpus Christianorum: Series Graeca 29, 32, 35, 54).
Eutychius. De differentia naturae et hypostaseos 1–12 / Ed. P. Ana-nian // L’opuscolo di Eutichio, patriarca di Costantinopoli sulla ‘Dis-tinzione della natura e persona’ / / Armeniaca. Melanges d’etudes armeniennes, publiees a L’occasion du 250e anniversaire de I'entree des Peres Mekhita-ristes dans Vile de Saint-Lazare (1717–1967). He de Saint-Lazare-Venise, 1967. Pp. 316–382 [итальянский перевод древне-армянской версии сочинения Евтихия].
Frend W. И. С. The Rise of the Monophysite Movement. Cambridge, 1972.
Lang U. M. Notes on John Philoponus and the Tritheist Controversy in the Sixth Century // Oriens Christianus. 85, 2001. Pp. 23–40.
Maxime le Confesseur. Centuries sur la charite / Introduction et traduction de J. Pegon. Paris, Lyon, 1945.
Photius. Bibliotheque. Т. V. Codices 230–241 / Ed. R. Henry. Paris.
12. [Cod. 230. 278a-280b; 283b-284a].
Van Roey A. Fragments antiariens de Jean Philopon // Orientalia Lovaniensia Periodica. 10, 1979. Pp. 237–250.
Van Roey A. Une controverse christologique sous le patriarchat de Pierre de Callinique / / Orientalia Christiana Analecta. 205, 1978. Pp. 349–357.
Wickham L. Schism and reconciliation in a sixth-century Trinitarian disputë Damian of Alexandria and Peter of Callinicus on ‘properties, roles and relations // International Journal for the Study of the Christian Church. 8:1, 2008. Pp. 3–15.
Прп. Максим Исповедник. Полемика с оригенизмом и антиоригенизмом
Беневич Г. И., Шуфрин А. М. Дело Максима // Прп. Максим Исповедник: полемика с оригенизмом и моноэнергизмом / Сост. Г. И. Беневич, Д. С. Бирюков, А. М. Шуфрин. СПб., 2007.
Лурье В. М. (при участии Баранова В. А.) История византийской философии. Формативный период. СПб., 2006.
Максим Исповедник. Письма / Пер. Е. Начинкин; сост. Г. И. Беневич; предисл. Ж. – К. Аарше. СПб., 2007.
Прп. Максим Исповедник. О различных недоумениях у святых Григория Дионисия (Амбигвы) / Пер. арх. Нектария (Яшунско-го). М., 2006.
Balthasar Н., von. Kosmische Liturgie. Maximus der Bekenner: Hohe und Krise des griechischen Weltbilds. Freiburg im Br., 1941.
Benevich G. God’s Logoi and Human Personhood in St Maximus the Confessor // Studi sull’Oriente Cristiano. 13:1, 2009. Pp. 137–152.
Benevich G. Maximus the Confessor’s polemics against anti-Ori-genism: Epistulae 6 and 7 as a context for the Ambigua ad lohannem / / Revue d’histoire ecclesiastique. 104:1, 2009. Pp. 5–15.
Maximus Confessor. Ambigua ad Johannem, iuxta Johannis Scotti Eriugenae latinam interpretationem / Ed. J. Turnhout, 1988. (Corpus christianorum, Series graeca 18). [Издание лат. версии]
Sherwood P. The Earlier Ambigua of S. Maximus the Confessor and his Refutation of Origenism. Roma, 1955. (Studia Anselmiana 36). Pp. 21–71) [Рус. пер. в изд.: Прп. Максим Исповедник: полемика с оригенизмом и моноэнергизмом / Сост. Г. И. Беневич, Д. С. Бирюков, А. М. Шуфрин. СПб., 2007]
Моноэнергизм и монофелитство УП в.: Сергий, Кир, Пирр и другие
Деяния Вселенских соборов. Т. 4. СПб., 1996.
Дионисий Ареопагит. Письмо 4 // Дионисий Ареопагит. Сочинения. Максим Исповедник. Толкования. СПб., 2002. Сс. 777–778.
Диспут с Пирром: преподобный Максим Исповедник и христологические споры VII столетия / Отв. ред. Д. А. Поспелов. М., 2004.
Житие преподобного Максима и службы ему / Пер., издание и прим. проф. М. Д. Муретова / / Творения святого отца нашего Максима Исповедника. Ч. 1. Сергиев Посад, 1915.
Максим Исповедник. Письма / Пер. Е. Начинкин; сост. Г. И. Беневич; предисл. Ж. – К. Ларше. СПб., 2007.
Кулаковский Ю. А. История Византии. Т. I-III. СПб., 2004.
Ларше Ж. – К. Преподобный Максим Исповедник – посредник между Востоком и Западом. М., 2004.
Лурье В. М. (при участии Баранова В. А.) История византийской философии. Формативный период. СПб., 2006.
Прп. Максим Исповедник и его соратники. Документы из ссылки / / Прп. Максим Исповедник: полемика с оригенизмом и моноэнергизмом / Сост. Г. И. Беневич, Д. С. Бирюков, А. М. Шуфрин. СПб., 2007. Сс. 155–231.
Сидоров А. И. История монофелитских споров в изображении Анастасия Синаита (sermo III) и Псевдо-Анастасия Синаита (Synopsis de haeresibus et synodis. 18–26) // Византийский Временник. 50, 1989. Сс. 93–105.
Acta Conciliorum Oecumenicorum: Concilium Lateranense a. 649 celebratum. Series 2, vol. I / Ed. R. Riedinger. Berlin, 1984.
Acta Conciliorum Oecumenicorum: Concilium Universale Con-stantinopolitarum tertium. Series 2, vol. II. / Ed. R. Riedinger. Berlin, 1990/1992.
Acta Conciliorum Oecumenicorum / Ed. E. Schwartz. Strasbourg, 1914. [Переизд.: Berlin, Leipzig, 1924].
Bathrellos D. The Byzantine Christ: person, nature, and will in the Christology of St. Maximus the Confessor. Oxford, New-York, 2004.
Bausenhart G. In allem uns gleich auBer der Siindë Studien zum Beitrag Maximos’ des Bekenners zur altkirchlichen Christologie; mit einer kommentierten Ubersetzung der «Disputatio cum Pyrrho». Mainz, 1992.
Brock S. A Monothelite Florilegium in Syriac // After Chalcedon: Studies in Theology and Church History. Leuven, 1985. (Orientalia Lovaniensia analecta 18).
Haldon J. Byzantium in the seventh century: the transformation of a culture. Cambridge, 1997.
Hovorun C. Will, action and Freedom. Christological Controversies in the Seventh Century. Leiden, Boston, 2008. (The Medieval Mediterranean 77).
Dispute de Maxime le Confesseur avec Pyrrhus / Introd., texte crit., trad, et notes par M. Doucet. Montreal, 1972. (These roneoty-pee).
Maximus Confessor. Ambigua ad Thomam en Epistula secunda ad eundem: kritische editie met Nederlandse vertaling en aantekeningen / Ed. B. Janssens, P. van Deun. Leuven, 2000. (Diss.).
Maximus the Confessor and His Companions. Documents from Exile / Ed. and trans. by P. Allen and B. Neil. Oxford, 2002.
Meyendorff J. F. Imperial Unity and Christian Divisions. New-York, 1989.
Sophronius of Jerusalem and Seventh-Century Heresy: The Synodical Letter and Other Documents Edited by Pauline Allen. Oxford, 2009.
Прп. Максим Исповедник. Полемика с моноэнергизмом и монофелитством
Деяния Вселенских соборов. Т. 4. СПб., 1996.
Дионисий Ареопагит. Письмо 4 // Дионисий Ареопагит. Сочинения. Максим Исповедник. Толкования. СПб., 2002. Сс. 777–778.
Диспут с Пирром: преподобный Максим Исповедник и хрис-тологические споры VII столетия / Отв. ред. Д. А. Поспелов. М., 2004.
Житие преподобного Максима и службы ему / Пер., издание и прим. проф. М. Д. Муретова // Творения святого отца нашего Максима Исповедника. Ч. 1. Сергиев Посад, 1915.
Кулаковский Ю. А. История Византии. Т. I-III. СПб., 2004.
Ларше Ж. – К. Преподобный Максим Исповедник – посредник между Востоком и Западом. М., 2004.
Лурье В. М. (при участии Баранова В. А.) История византийской философии. Формативный период. СПб., 2006.
Максим Исповедник. Письма / Пер. Е. Начинкин; сост. Г. И. Беневич; предисл. Ж. – К. Ларше. СПб., 2007.
Прп. Максим Исповедник и его соратники. Документы из ссылки // Прп. Максим Исповедник: полемика с оригенизмом и моноэнергизмом / Сост. Г. И. Беневич, Д. С. Бирюков, А. М. Шуфрин. СПб., 2007.
Прп. Максим Исповедник: полемика с оригенизмом и моноэнергизмом / Сост. Г. И. Беневич, Д. С. Бирюков, А. М. Шуфрин. СПб., 2007.
Сидоров А. И. История монофелитских споров в изображении Анастасия Синаита (sermo III) и Псевдо-Анастасия Синаита (Synopsis de haeresibus et synodis. 18–26) // Византийский Временник. 50, 1989. Сс. 93–105.
Acta Conciliorum Oecumenicorum / Ed. E. Schwartz. Strasbourg, 1914. [Переизд.: Berlin, Leipzig, 1924].
Acta Conciliorum Oecumenicorum: Concilium Lateranense a. 649 celebratum. Series 2, vol. I / Ed. R. Riedinger. Berlin, 1984.
Acta Conciliorum Oecumenicorum: Concilium Universale Con-stantinopolitarum tertium. Series 2, vol. II. / Ed. R. Riedinger. Berlin, 1990/1992.
Bathrellos D. The Byzantine Christ: person, nature, and will in the Christology of St. Maximus the Confessor. Oxford, New-York, 2004.
Bausenhart G. In allem uns gleich auBer der Sundë Studien zum Beitrag Maximos* des Bekenners zur altkirchlichen Christologie; mit einer kommentierten LJbersetzung der «Disputatio cum Pyrrho’*. Mainz, 1992.
Dispute de Maxime le Confesseur avec Pyrrhus / Introd., texte crit., trad, et notes par M. Doucet. Montreal, 1972. fThese roneotypee).
Doucet M. Est-ce que le monothelisme a fait autant d’illustres victims? Reflexions sur un ouvrage de F. – M. Lethel // Science et Esprit. 35, 1983. Pp. 64–78.
Doucet M. La Volonte humane du Christ, specialement en son ago-nie. Maxime le Confesseur, interprete de l’Ecriture // Science et Esprit. 37, 1985. Pp. 123–143.
Ha/don J. Byzantium in the seventh century: the transformation of a culture. Cambridge, 1997.
Larchet J. – C. La divinisation de l’homme selon saint Maxim le Confesseur. Paris, 1996.
Maximus Confessor. Ambigua ad Thomam en Epistula secunda ad eundem: kritische editie met Nederlandse vertaling en aantekeningen / Ed. B. Janssens, P. van Deun. Leuven, 2000. (Diss.).
Maximus the Confessor and His Companions. Documents from Exile / Ed. and trans. by P. Allen and B. Neil. Oxford, 2002.
Meyendorff J. F. Imperial Unity and Christian Divisions. N. – Y., 1989. Winkelmann F. Der monenergetisch-monotheletische Streit. Frankfurt am Main, New-York, 2001.
Полемика с монофизитами VIII-IX веков
Феодор Абу-Курра
Al-Basha Q. Mayamir Thawudurus Abl Qurrah Usquf Harran. Beirut, 1904.
Arend^en I. Theodori Abu Kurra de cultu imaginum libellus e codice arabico nunc primum editus latine versus illustratus. Bonn, 1897.
Dick I. Deux ecrits inedit de Theodore Abuqurra // Le Museon. 72, 1959.
Dick I. Theodore Abuqurra, Traite de l’existence du Createur et de la vrai religion. Roma, 1982. (Patrimoine arabe chretien 3).
Dick /. Theodore Abuqurrä Traite du culte des icons / / Patrimonie arabe Chretien. 10, 1982.
Glei ft, Khoury A. Th. Johannes Damaskenos und Theodor Abu Qurra, Schriften zum Islam. Wurzburg, 1995. (Corpus Islamo-Chris-tianum 86, Series Graeca 3).
Graf G. Geschichte der christlichen arabischen Literatur. Vatican, (Studi e testi 133).
Graf G. Die Schriften des Jacobiten Habib Ibn Hidma Abu Ra’ita. Lovain, 1951. (Corpus scriptorum christianorum orientalium 130).
Griffith S. H. Apologetic Treatise of Nonnus of Nisibis // Aram Periodical. 3, 1991.
Lamoreaux J. C. The Biography of Theodore Abu Qurrah Revisited // Dumbarton Oaks Papers. 56, 2002.
Lamoreux J. C. Theodore Abu-Quarrah. Provo, Utah, 2005.
Учение о церковном символе. Иконоборчество и иконопочитание
Иконоборческий период (730–843 гг.)
Афиногенов А-b. «Повесть о прощении императора Феофила» и Торжество Православия. М., 2004. (Scrinium Philocalicum 4).
Афиногенов А• b’. Константинрпольский Патриархат и иконоборческий кризис в Византии (784–847). М., 1997.
Деяния Вселенских соборов. Т. 4. СПб., 1996.
Аоброклонский А. П. Преп. Феодор, исповедник и игумен Студийский. Т. Ï Его эпоха, жизнь и деятельность; Т. IÏ Его творения. Одесса, 1913–1914.
Иоанн Аамаскин, прп. Три защитительных слова против порицающих святые иконы или изображения. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993.
Лурье В. М. (при участии Баранова В. Л.) История византийской философии. Формативный период. СПб., 2006.
Лидов А. М. (ред.). Реликвии в Византии и Древней Руси: письменные источники. М., 2006.
Мейендорф И., прот. Иисус Христос в восточном православном богословии / Пер. с англ. свящ. О. Давыденкова, при участ. Л. А. Успенской. М., 2000. Сс. 193–214.
Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Источник знания. М., 2002.
Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Христологичес-кие и полемические трактаты. Слова на Богородичные праздники / Пер. и комм. свящ. М. Козлова и Д. Е. Афиногенова. М., 1997.
Творения преподобного Феодора Студита в русском переводе. Т. I-II. СПб., 1907–1908.
Творения святого отца нашего Никифора, архиепископа Константинопольского. Минск, 2001.
Феодор Студит, прп. Послания. Кн. 1–2. М., 2003.
Феодор Студит, прп. Малое оглашение. Слова. М., 2000.
Феодор Студит, прп. Монастырский устав. Великое оглашение.
Ч. I, И. М., 2001; Ч. III. М., 2002.
Шёнборн К. Икона Христа. Богословские основы / Пер. с нем. Е. М. Верещагин. Милан-М., 1999.
Alexander Р. ]. The Iconoclastic Council of St. Sophia (815) and Its Definition (Horos) // Dumbarton Oaks Papers. 7, 1953. Pp. 37–66.
Alexander P. J. The Patriarch Nicephorus of Constantinoplë Ecclesiastical Policy and Image Worship in the Byzantine Empire. Oxford, 1958.
Baranov V. The Theology of Byzantine Iconoclasm (726–843): A Study in Theological Method. Medieval Studies Department. Central-European University. Budapest, 2002. (Diss.).
Beck H. G. Kirche und theologische Literatur im Byzantinischen Reich. Munchen, 1959.
Brubaker L., Haldon J. Byzantium in the Iconoclast Era (ca. 680–850): the Sources. An annotaded survey. Aldershot, Burlington, Singapore, Sydney, 2001. (Birmingham Byzantine and Ottoman Monographs 7).
Fatouros С. free.). Theodori Studitae epistulae. Vol. 1–2. Berlin, New-York, 1992. (Corpus Fontium Historiae Byzantinae, Series Be-rolinensis 31).
Gero S. Byzantine Iconoclasm during the reign of Constantine V, with particular attention to the oriental sources. Louvain, 1977. (Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium 384, Subs. 52).
Krannich Т., Schubert Chr., Sode Cl. (Hrsg.), Die ikonoklastiche Syn-ode von Hiereia 754. Tubingen, 2002. (Studien und Texte zu Antike und Christentum 15).
Lemerle P. Le Premier humanisme byzantin. Notes et remarques sur enseignement et culture a Byzance des origines au Xe siecle. Paris, 1971. (Bibliotheque Byzantinë Etudes 6).
Ulie K-J. (Hrsg.). Die Patriarchen der ikonoklastischen Zcit. Ger-manos I. – Methodios I. (715–847). Frankfurt am Main, Berlin, Bern, New-York, Paris, Wien, 1999. (Berliner byzantinistische Studien 5).
Ulie K-J., Ludwig C., Pratsch Th., Rochow I. (Hrsg.). Prosopographie der Mittelbyzantinischen Zeit. Erste Abteilung (641–867). Berlin, 1998.
Pratsch Th. Theodoros Studites (759–826) – zwischen Dogma und Pragma. Der Abt des Studiosklosters in Konstantinopel im Spannungs-feld von Patriarch, Kaiser und eigenem Anspruch. Frankfurt am Main, Berlin, Bern, New-York, Paris, Wien, 1998. (Berliner byzantinistische Studien 4).
Византийское богословие X-XII веков
Бирюков Д. С. Тема проникновения огня в железо и ее использование в контексте описания обожения человека в святоотеческой традиции // Волшебная гора. 15, 2008. Сс. 66–75.
Божественные гимны преподобного Симеона Нового Богослова / Перевод с греческого [иером. Пантелеймона (Успенского)]. Сергиев Посад, 1917.
Василий (Кривошеин), архиеп. Преподобный Симеон Новый Богослов (949–1022). М., 21995.
Ваеший (Кривошеин)у архиеп. «Тварная сущность» и «Божественная сущность» в духовном богословии преподобного Симеона Нового Богослова // Альфа и Омега. 2(32), 2002. Сс. 64–83. [Пер. с фр. Т. Миллер по изд.: Krivocheine Basile, archeveque. «Essence сгёе» et «Essence divine» dans la theologie spirituelle de St Symeon le Nouveau Theologien // Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата. 75–76, 1971. Pp. 151–170 Studia Patristica. 13:2, 1975. Pp. 210–226].
Аунаев А. Г. Предисловие к русскому переводу слов и посланий «Макариевского корпуса» первого типа / / Преподобный Макарий Египетский. Духовные слова и послания. Собрание типа I (Vatic. Draec 694) / Предисловие, перевод, комментарии, указатели, А. Г. Дунаев. М., 2002. [Раздел «Мессалианство"].
Дионисий монах (Поспелов А-А.) Преподобный Симеон Новый Богослов (просопографический очерк) // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. 3–4, 2007.
Иларион (Алфеев), игумен. Преподобный Симеон Новый Богослов и православное предание. 2 СПб., 2001.
Лурье В. М. Audiatur et altera pars: Стефан Никомедийский и его круг // Вестник РХГА. 9 (1), 2008. Сс. 281–285.
Преподобный Симеон Новый Богослов. Преподобный Никита Стифат. Аскетические сочинения в новых переводах / Сост. и общ. ред. еп. Илариона (Алфеева). СПб., 2007.
Преподобный Симеон Новый Богослов. «Приди, Свет истинный». Избранные гимны в стихотворном переводе игумена Илариона (Алфеева). СПб., 2000.
Симеон Новый Богослов. Слова преподобного Симеона Нового Богослова в переводе на русский язык с новогреческого еп. Феофана. Вып. I-II. М., 1890–1892.
Хадзопулос А. Между ересью и православием (о значении бесстрастия в традиции патристики) / / Символ. 33,1995. Сс. 275–293.
Alexander (Golitsin), hieromonk. The Body of Christ: Saint Symeon the New Theologian on Spiritual Life and the Hierarchical Church // Scrinium. Revue de Patrologie, D’Hagiographie Critique et D’Histoire Ecclesiastique. 3, 2007. Pp. 106–127.
Golitsin A. G. Hierarchy versus anarchy? Dionysius Areopagite, Simeon the New Theologian, Nicetas Stethatos, and their common roots in ascetical tradition // St. Vladimir""s Theological Quarterly. 38:2, 1993 Pp. 131–179.
GouillardJ. Constantin Chrysomallos sous le masque de Symeon le Nouveau Theologien // Travaux et Memoires. 5, 1973. Pp. 313–327.
Holl K. Enthusiasmus und Bussgewalt beim griechischen Monchtum. Eine Studie zu Symeon dem neuen Theologen. Leipzig, 1898. S. 110–127.
PercZel I. Denys TAreopagite et Symeon le Nouveau Theologien // Denys PAreopagite et sa posterite en Orient et Occident. Actes du colloque international, Paris, 21–24 septembre 1994 / Ed. Y. de. Andia. Paris, 1997. (Serie Antiquite 151). Pp. 341–357.
PercZel I. Saint Symeon the New Theologian and the Theology of the Divine Substance // Acta Antiqua Academiae Scientiarum Hun-garicae. 41, 2001.
Symeon der Neue Theologe. Hymnen / Prolegomena und krit. Text, besorgt von Kambyles A. B. 1976. (Supplementa Byzantina 3).
Symeon le Nouveau Theologien. Chapitres theologiques, gnostiques et pratiques / Introduction, texte critique, traduction et notes J. Dar-rouzes. Paris, 1980. (Sources chretiennes 51-bis.).
Symeon le Nouveau Theologien. Catecheses / Introd., texte critique et notes par B. Krivocheine. Trad, par J. Paramelle. Paris, 1963,1964,1965. (Sources chretiennes 96 [Cat. 1–5], 104 [Cat. 6–22], 113 [Cat. 23–34]).
Symeon le Nouveau Theologien. Catecheses 23–34 et actios de graces 1–2 / Introd., texte critique et notes par B. Krivocheine. Trad. fr. par J. Paramelle Paris, 1965. (Sources chretiennes 113). Pp. 303–357.
Symeon le Nouveau Theologien. Catecheses / Introd., texte critique et notes par B. Krivocheine. Trad. parj. Paramelle. Paris, 1963,1964,1965. (Sources chretiennes 96 [Cat. 1–5], 104 [Cat. 6–22], 113 [Cat. 23–34]).
Symeon le Nouveau Theologien. Catecheses 23–34 et actios de graces 1–2 / Introd., texte critique et notes par B. Krivocheine. Trad. fr. par J. Paramelle Paris, 1965. (Sources chretiennes 113). Pp. 303–357.
Symeon le Nouveau Theologien. Hymnes / Introd., texte crit., trad, fr. et notes par J. Koder, J. Paramelle, L. Neyrand. Paris, 1969, 1971, (Sources chretiennes 156 [Hymn. 1–15], Sources chretiennes 174 [Hymn. 16–40], Sources chretiennes 196 [Hymn. 41–58]).
Symeon le Nouveau Theologien. Traites theologiques et ethiques. T. 19, 2/ Introd., texte crit., trad. fr. et notes par J. Darrouzes. Paris, 1966, 1967. (Sources chretiennes 122 [Theol. 1–3, Eth. 1–3], Sources chretiennes 129 [eth. 4–15]).
Un grand mystique byzantin: Vie de Symeon le Nouveau Theologien (949–1022) par Nicetas Stethatos // Texte grec inedit avec introduction et notes critiques par le P. I. Hausherr S. I. et traduction fran9aise en collaboration avec sele P. G. Horn S. I. // Orientalia Christiana. 12 (45), 1928.
Михаил Пселл
Benakis L. Studien zu den Aristoteles-Kommentaren des Michael Psellos. I. Teil: Ein unedierter Kommentar zur Physik des Aristoteles von Michael Psellos // Archiv fiir Philosophic. 43, 1961. S. 215–238; II. Teil: Die aristotelischen Begriffe Physis, Materie, Form nach Michael Psellus // Archiv fiir Philosophic. 44, 1962. S. 33–61.
Duffy J. M. Michaelis Pselli philosophica minora I. Leipzig, 1992.
Gautier P. Michaelis Pselli Theologica I. Leipzig, 1989.
Ierodiakonou K. Psellos* Paraphrasis on Aristotle’s «De interpretatione» // Byzantine Philosophy and its Ancient Sources. New-York, 2006. Pp. 157–181.
JoannouP. P Christiche metaphysic in Byzanz: Die Illuminationslehre des Michael Psellos und Joannes Italos. Ettal, 1956.
Karahalios G. The philosophical trilogy of Michael Psellos: God-Kosmos-Man. Heidelberg, 1970. (Diss.).
Lourie B. Michel Psellos contre Maxime le Confesseur: l’origine de l’"heresie des physethesites» // Scrinium. Revue de Patrologie, D’Hagiographie Critique et D’Histoire Ecclesiastique. 4, 2008: Patrologia Pacifica and Other Patristic Studies / Ed. par B. Lourie et V. Baranov. Pp. 201–227.
ÓMeara D. J. Michaelis Pselli philosophica minora II. Leipzig, 1989.
Westerink JL G., Duffy f. M. Theologica Michaelis Pselli II. Miinchen, Leipzig, 2002.
Zervos C. Un Philosophe neoplatonicien du Xle siecle Michel Psellos. Paris, 1920.
Иоанн Итал
Иоанн Итал. Сочинения / Греческий текст с вариантами и примечаниями по материалам Гр. Ф. Церетели. Ред. и предисл. Н. Н. Кечакмадзе. Тбилиси, 1966.
Щукин Т. Иконоборчество Иоанна Итала / / Современные проблемы теологического образования. Материалы междунар. научно-практ. богосл. конференции, посвященной 80-летию прот. Иоанна Мейендорфа (1926–1992). Екатеринбург, 2006. Сс. 77–98. (Екатерининские чтения 3).
ClucasL. The trial of John Italos and the crisis of intellectual values in Byzantium in the eleventh century. Munich, 1981. (Miscellanea byzantina Monacensia 26).
Conley Т. M. John Italos’ Methodos Rhetorikë Text and Commentary // Greek, Roman and Byzantine Studies. 44, 2004. Pp. 411–437.
Gouillard f. Le Proces officiel de Jean PItalien. Les actes et leurs sous-entendus // Travaux et Memoires. 9, 1985. Pp. 133–174.
GouillardJ. Le Synodikon de TOrthodoxie. Edition et Commentaire // Travaux et Memoires. 2, 1967. Pp. 56–61.
JoannouP. Christliche Metaphysikin Byzanz: Die Illuminationslehre des Michael Psellos und des Johannes Italos. Ettal, 1956.
Nearcbos C. G. God, the Universe and Man in the Philosophy of John Italos. Oxford, 1977.
Rigo A. Giovanni Italos commentatore della gerarchia celeste dello Psevdo-Dionigi L’Areopagita // NeaPcofirj. Rivista di ricerche byzantinistiche. 3, 2006. Pp. 223–232.
Stephanou P. E. Jean Italos, Philosophe et humaniste. Roma, 1949.
Theodoridis C. Bemerkungen zum Text der Kommentare des Johannes Italos und Leon Magentinos zu den aristotelischen Topika // Jahrbuch der Osterreichischen Byzantinistik. 52, 2002.
АлексидзеЛ. 3. Дионисий Ареопагит в «Толковании» Николая Мефонского // Византиноведческие этюды. Тбилиси, 1991. Сс. 75–80.
Арсений [Иващенко], еп. Два неизданных произведения Николая, епископа Мефонского, писателя XII века. Греческий текст и русский перевод. Новгород, 1897.
Епископ Николай Мефонский и византийское богословие. Сборник исследований. М., 2007.
Ермилов П. К вопросу об осуждении протоэдикта Михаила на Константинопольских Соборах 1156–1157 годов // Вестник ПСТГУ. Серия Ï Богословие. Философия. 3 [23], 2008. Сс. 59–72.
Ермилов П. Проблематика богословских споров в Византии XI-XII веков. Ересь Сотириха Пантевгена. М., 2005. (Маг. дисс., ПСТГУ).
Краткое обозрение царствования Иоанна и Мануила Комни-нов. Труд Иоанна Киннама / Пер. под ред. проф. В. Н. Карпова. СПб., 1859.
Лебедев А. П. Очерки истории Византийско-Восточной Церкви от конца XI до половины XV века. М., 1892.
Лурье В. М. Взаимосвязь проблемы Filioque с учением о обоже-нии у православных богословов после святого Фотия / / Патрология. Философия. Герменевтика. Труды Высшей религиознофилософской школы. 1, 1992.
Никиты Хониата история, начинающаяся с царствования Иоанна Комнина / Пер. 1 т. под ред. проф. В. И. Долоцкого; 2 т. под ред. проф. Н. В. Чельцова при С. – Петербургской Духовной Академии. СПб., 1860–1862.
Рыбаков А., свящ. Историческая справка о Константинопольском соборе 1156 года // Странник. 3, 1914. Сс. 364–378.
Соколов И. И. Лекции по истории Греко-Восточной церкви. Т И. СПб., 22005.
Тевзадзе Г. В. Иоанн Петрици и Николай Мефонский // Гру зия в контексте историко-культурных взаимосвязей Востока и Запада. Тбилиси, 1988.
Angold М. Church and Society in Byzantium under the Comneni, 1081–1261. Cambridge, 1995.
Angold M. The Byzantine Empire 1025–1204: A political History. London, 1984. [21997].
browning R. The speeches and letters of Georgios Tornikes, metropolitan of Ephesos (XHth century) // Actes du XHe Congres international detudes byzantines. Beograd, 1964. T. 2. Pp. 421–427.
Draseke ]. Nikolaos von Methone // Byzantinische Zeitschrift. 1, 1892.
Gar^ya A. Precisazioni sul processo di Niceforo Basilace // Byzantion. 40, 1970. Pp. 309–316.
Georges et Demetnos Tornikes. Lettres et discourse / Ed. par J. Darrouzes. Paris, 1971.
Magdalino P. The Empire of Manuel I Komnenos. Cambridge, 1993.
Mai A. Spicilegium Romanum. Т. X. Romae, 1844.
Nicholas of Methone. Refutation of Proclus’ Elements of Theology. A Critical Edition with an Introduction on Nicholas’ Life and Works by Athanasios D. Angelou. Athens-Leiden, 1984.
Podskalsky G. Nikolaos von Methone und die Proklosrenaissance in Byzanz (11/.12. Jh.) // Orientalia Christiana Periodica. 42,1976. S. 509–523.
Полемика с латинянами и латиномудрствующими
Патриарх Фотий и полемика с латинянами о Filloque
Россейкин Ф. М. Первое правление Фотия, патриарха Константинопольского. Сергиев Посад, 1915.
Anrweiler Н. Sur la carriere de Photius avant son Patriarcat / / Byzantinische Zeitschrift. 58, 1965. Pp. 348–363.
Beck H. – G. Die byzantinische Kirche im Zeitalter des photianischen Schismas// Handbuch der Kirchengeshichte. Freiburg, 2000. S. 3940–3992.
Dagron G. L’Eglise et Petat (milieu IX-fin X siecle) // Histoire du christianisme. Т. IV. Paris, 1993.
Dragas G. D. Towards a complete bibliographia photiana in chronological progression with an index to authors // ExxXr]aia xai OeoXovia. 1, 1989–1991. Pp. 531–669.
Dvornik F. Photian and Byzantine ecclesiastical Studies. London, 1974.
Dvornik F. The Photian Schisme, History and Legend. Cambridge, 1948.
Haugb R. S. Photius and the Carolingians: The Trinitarian Controversy. Belmont, 1975.
Mango C. The liquidation of Iconoclasm and the Patriarch Photius // Iconoclasme. Birmrngham, 1977. Pp. 133–145.
Treadgold W. T. Photius before His Patriarchate // Journal of Ecclesiastical History. 53:1, 2002. Pp. 1–17.
White D. S. Patriarch Photios of Constantinople. His Life, Scholarly Contributions and Correspondence Together With a Translation of Fifty-Two of His Letters: His Life, Scholarly Contributions, and Correspondence Together With a Translation of Fifty-Twp of His Letters. Brookline, 1981.
Полемика об опресноках при патриархе Михаиле Кируларии
Бармин А. В. Полемика и схизма. История греко-латинских споров IX-XII веков. М., 2006.
Бернацкий М. М. Спор об опресноках / Евхаристия / / Православная энциклопедия. 17 (2008). Сс. 619–625.
Бусыгина М. А. Догматическое содержание полемики об опресноках. Патрология, философия, герменевтика // Труды Высшей религиозно-философской школы. 1, 1992. Сс. 20–27.
Дионисий (Шленов), игумен. Догматическая сторона споров об опресноках / / Материалы V Международной богословской конференции Русской Православной Церкви «Православное учение о церковных таинствах». М., 13–16 ноября 2007.
Дионисий (Ц1яетв), игумен. Прп. Никита Стифат. Первое обличительное слово против армян / Публикация греческого текста, перевод, вступительная статья и примечания игумена Дионисия (Шленова), публикация грузинского текста М. А. Рапава. // Богословский вестник. 7, 2008. Сс. 39–104.
Дионисий (Шленов), иерод. Прп. Никита Стифат и его богословские сочинения. Сергиев Посад, 1998. (Дисс.).
Павлов А. Критические опыты по истории древнейшей грекорусской полемике против латинян. СПб., 1878.
Чельцов М. Полемика между греками и латинянами по вопросу опресноков в XI-XII веках. СПб., 1879.
Avvakumov Y. Die Entstehung des Unionsgedankens. Akademie Verlag Berlin, 2002.
BrehierL. Le schisme orientate du Xle siecle. Paris, 1899.
Capitani O. Studi per Berengario di Tours // Bolletino delPIstituto Storico Italiano. 69, 1957.
Fliche A. Reforme Gregorienne I. Louvain, 1934.
John JK Oxita. De azymis 2 / Ed. B. Leib // Deux inedits byzantins sur les azymes au debut du Xlle siecle // Orientalia Christiana. 2,1924.
Jugie M. Le schisme byzantine. Paris, 1941.
Karmires J. The Schism of the Roman Church // Theologia. 21, 1950. Pp. 37–67.
Lamoreux J. C. Theodore Abu-Quarrah. Provo, Utah, 2005.
Eaurent V. Le schisme de Michel Cerulaire // Echos d’Orient. 31, 1932. Pp. 97–110.
Lezb B. Rome, Kiev et Byzance a la fin du Xle siecle. Paris, 1924.
MacDonald A. J. Berengar and the Reform of Sacramental Doctrine. London, 1930.
Moyne R. East and West in 1054 // The Cambridge Historical Journal. 11, 1954. Pp. 133–148.
Michel A. Humbert und Kerularios: Quellen und Studien zum Schisma des XI. Jahrhunderts. 2 vols. Paderborn, 1924–1930.
Michel A. Schisma und Kaiserhof im Jahre 1054: Michael Pscellos // L’Eglise et les Eglises / Ed. O. Rousseau. Louvain, 1954. Pp. 351–440.
Snoek G. J. C. Medieval Piety from Relics to the Eucharist. A Process of Mutual Interaction. Leiden, New-York, 1995.
Will C. (ed.). Acta et Scripta quae de controversiis ecclesiae graecae et latinae saeculo undecimo composita extant. Leipzig, 1861.
Никифор Влеммид, Григорий Кипрский и др. Вопрос об исхождении Святого Духа
Барвинок В. И. Никифор Влеммид и его сочинения. Киев, 1911.
К истории споров по вопросу об исхождении Св. Духа / Пер. и подг. текста И. Е. Троицкого. СПб., 1889.
Соколов И. И. Святой Григорий Палама: Его труды и учение об исихии. Никифор Влеммид. Церковная политика византийского императора Исаака II Ангела. СПб., 2004.
Gill J. Byzantium and the Papacy, 1198–1400. New-Brunswick, New-York, 1979.
Gill J. John Beccus, Patriarch of Constantinople, 1275–1282 // Byzantina. 7, 1975. Pp. 251–266.
Muniti£ J. A. Blemmydes’ Encomium on St John Evangelist // Analecta Bollandiana. 107, 1989; 108, 1990.
Muniti%J. A. Hagiographical Autobiography in the 13th century // Byzantinoslavica. 53, 1992. Pp. 243–249.
Nicephori Blemmydae Autobiographia sive Curriculum Vitae necnon Epistula Universalior / J. A. Munitiz. Turnhout, Louvain, 1984. (Corpus Christianorum. Ser. graeca 13).
Nicephori Blemmydae curriculum vitae et carmina nunc primum edita. Praecedit dissertatio de vita et scriptis Nicephori Blemmydae / Ed. A. Heisenberg. Leipzig, 1896.
Nicephore Blemmydes. CEuvres theologiques. Т. I / Introduction, texte critique, traduction et notes par Michel Stavrou. Paris, 2007.
Nicephoros Blemmydes». A Partial Account / Introduction, translation and notes J. A. Munitiz. Leuven, 1988. (Spicilegium Sacrum Lovaniense 48).
MunitîJ. A. A Reappraisal of Blemmydes’ First Discussion with the Latins // Byzantinoslavica. 51, 1990. Pp. 20–26.
Papadakis A. Crisis in Byzantium: The Filioque Controversy in the Patriarchate of Gregory II of Cyprus (1283–1289). 2-nd ed. Crestwood, New-York, 1997.
Riebe A. Rom in Gemeinschaft mit Konstantinopel: Patriarch Johannes XI. Bekkos als Verteidiger der Kirchenunion von Lyon (1274). Wiesbaden, 2005.
Rossum van, J. Athanasius and the Filioquë «Ad Serapionem» I, in Nikephorus Blemmydes and Gregory of Cyprus // Studia Patristica. 32, 1997. Pp. 53–58.
Sopko A. J. «Palamism before Palamas» and the Theology of Gregory of Cyprus / St. Vladimir’s Theological Quarterly. 23, 1979. Pp. 139–147.
Паламитские споры
Св. Григорий Палама
Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский, свт. Полемика с Акиндином / Издание подготовил А. Г. Дунаев. Святая гора Афон, 2009.
Григорий Палама, свт. Об исхождении Святого Духа. Краснодар, 2006.
Григорий Палама, свт. Слово на житие прп. Петра Афонского / Пер. с древнегреч. А: Ю. Волчкевич и А. О. Крюковой; науч. ред. Д. А. Поспелов. Пустынь Новая Фиваида Афонского Русского Свято-Пантелеимонова монастыря, 2007.
Григорий Палама, свт. Сто пятьдесят глав, посвященных вопросам естественнонаучным, богословским, нравственным и относящимся к духовному деланию, а также предназначенных к очищению от варлаамигской пагубы / Пер. и предисл. А. И. Сидорова // Богословские труды. 38, 2003. Сс. 8–73; 39, 2004. Сс. 5–60.
Григорий Палама, свт. Трактаты / Пер. архим. Нектария (Яшун-ского). Краснодар, 2007.
Григорий Палама, свт. Триады в защиту священнобезмолвству-ющих / Пер., поел, и комм. В. Вениаминова [В. В. Бибихина]. М., 2003.
Георгий Факрасис. Диспут свт. Григория Паламы с Григорой философом. Философские и богословские аспекты паламитских споров / Пер. с древнегреч. Д. А. Поспелова; отв. ред. Д. С. Бирюков. Афон, М., 2009.
Макаров А. И. Антропология и космология св. Григория Паламы (на примере гомилий). СПб., 2003.
Мейендорф М., протопресв. Жизнь и труды св. Григория Паламы. Введение в изучение / Пер. Г. Н. Начинкина под ред. И. П. Медведева и В. М. Лурье. СПб., 1997 [11959].
ЛаршеЖ. – К. Исихазам и Шести Васл"енски Сабор // Свети Гри-ropnje Палама у истори]и и садашнюсти. Србин>е, 2001. С. 67–86.
Святителя Григория Паламы Свято горский Томос в защиту священнобезмолвствующих, против тех, кто, не имея опыта, не веря святым, отвергает неописуемые таинственные действования (энергии) Духа, которые действуют в живущих по Духу и обнаруживают себя деятельно, а не доказываются рассуждениями / Пер. Т. А. Миллер // Альфа и Омега. 3(6), 1995. Сс. 69–76.
Alexander (Golitsin), hieromonk. Dionysius Areopagites in the Works of Saint Gregor)7 Palamas: On the Question of a «Christological Corrective» and Related Matters / / Scrinium. Revue de Patrologie, D’Hagiographie Critique et D’Histoire Ecclesiastique. 3, 2007. Pp. 83–105.
Coffey D. The Palamite doctrine of God: A new perspective / / St. Vladimir’s Theological Quarterly. 32, 1988. Pp. 329–358.
Flogaus R. Palamas and Barlaam revisited: a reassessment of East and West in the Hesychast Controversy of 14th century Byzantium // St. Vladimir’s Theological Quarterly. 42:1, 1998. Pp. 1–32.
Hussey Е. The palamite trinitarian models / / St. Vladimir’s Theological Quarterly. 16:2, 1972. Pp. 83–89.
Hussey E. The Person-Energy structure in the theology of St Gregory Palamas // St. Vladimir’s Theological Quarterly. 18, 1974. Pp. 22–43.
Lison J. Lesprit repandü la pneumatologie de Gregoire Palamas / Pref. Tillard J. M. Paris, 1994.
Rigo A. II Corpus pseudo-dionisiano negli scritti di Gregorio Palamas (e di Barlaam) del 1336–1341 11 Denys TAreopagite et sa posterite en Orient et Occident. Actes du colloque international, Paris, 21–24 sept. 1994 / Ed. Y. de Andia. Paris, 1997. Pp. 519–534. (Collection des Etudes Augustiniennes. Serie Antiquite 151).
Rigo A. II Monte Athos e la controversia palamitica dal Concilio del 1351 al Tomo sinodale del 1368. Giacomo Trikanas, Procoro Cidone e Filoteo Kokkinos / / Gregorio Palamas e oltre. Studi e documenti sulle controversie teologiche del XIV secolo bizantino / A cura di A. Rigo, Firenze, 2004.
Ritter A. M. Gregor Palamas als Leser des Dionysius Ps. – Areopagita // Denys l’Areopagite et sa posterite en Orient et Occident. Actes du colloque international, Paris, 21–24 sept. 1994. / Ed. Y. de Andia. Paris, 1997. Pp. 565–579. (Collection des Etudes Augustiniennes. Serie Antiquite 151).
Rjomanides J. S. Notes on the Palamite Controversy and related topics I-II // The Greek Orthodox Theological Review. 6:2, 1960–1961. Pp. 186–205; 9:2, 1963–1964. Pp. 225–270.
Saint Gregory Palamas. The One Hundred and Fifty Chapters / A critical edition, transl. and study by R. E. Sinkewicz, C.S.B. Toronto, 1988. (Studies and Texts 83).
Sinkewicz К E. Christian Theology and the Renewal of Philosophical and Scientific Studies in the Early Fourteenth Century: The Capita 150 of Gregory Palamas // Mediaeval Studies. 48, 1986. Pp. 334–351.
Sinkewicz К E. The Concept of Spiritual Perception in Gregory Palamas. First Triad in Defense of the Holy Hesychasts // Христианский Восток. 1(7), 1999. Pp. 374–390.
Григорий Акиндин
Барабанов Н. А-> Коновалов А. В. Григорий Акиндин и Варлаам Калабрийский: метаморфозы отношений / / Античная древность и Средние века. 30, 1999. Сс. 294–302.
Коновалов А. В. «Мессалианин» Григорий Палама и «православный» Григорий Акиндин: святой глазами еретика. // Мир Православия. 4, 2002. Pp. 113–124.
Морозова К. И. Григорий Акиндин: диалог с колеблющимся / / Античная древность и Средние века. 30, 1999. Сс. 303–307.
Морозова К. И. Григорий Акиндин и патриарх Иоанн XIV Калека // История Церкви: изучение и преподавание. Екатеринбург, 1999. Сс. 296–301.
Успенский Ф. И. Очерки по истории византийской образованности / / Он же, Очерки по истории византийской образованности. История крестовых походов. М., 20012.
Candal М. Escrito de Palamas desconocido (Su «Confesion de fe» refutada рог Acmdino») // Orientalia Christiana Periodica. 29, 1963. Pp. 357–400.
CandalM. La Confesion de fe antipalamitica de Gregorio Acmdino // Orientalia Christiana Periodica. 25, 1959. Pp. 215–264.
Gregorius Acindynus. Refutationes duae operis Gregorii Palamae cui titulus Dialogus inter Orthodoxum et Barlaamitam // Nunc primum editae curante Juan Nadal Canellas. Turnhout, Leuven, 1995. Turnhout, 1995. (Corpus Christianorum. Series graeca 31).
Hero A. A Woman’s Quest for Spiritual Guidancë The Correspondence of Princess Irene Eulogia Choumnaina Palaiologina. Brookline MA, 1986.
Nadal Canellas J. – S. La critique par Akindynos de l’hermeneutique patristique de Palamas // Istina. 19:3, 1974. Pp. 297–328.
Nadal Canellas J. – S. Denys l’Areopagite dans les traites de Gregoire Akindynos / / Denys l’Areopagite et sa posterite en Orient et Occident. Actes du colloque international, Paris, 21–24 septembre 1994 / Ed. Y. de. Andia. Paris, 1997. Pp. 535–564.
Nadal Canellas J. Gregorio Akindinos, ^eslavo о bizantino? // Rivista di Studi Bizantini e Neoellenici. 27, 1990. Pp. 259–265.
Nadal Canellas J. Gregorio AkHndinos //La theologie byzantine et sa tradition. T. 2. Turnhout, 2002. Pp. 189–256.
Nadal Canellas J. La resistance d’Akindynos a Gregoire Palamas. EnquKte historique, avec trad, et commentaire de quatre traites edites recemment. Т. I-II. Louvain, 2006. (Spicilegium Sacrum Lovaniense. Etudes et documents 50–51).
Nadal Canellas J. – S. Letters of Gregory Akindynos / Greek text and English transl. by A. C. Hero. Washington, 1983. P. XII.
Pbanourgakis B. Ayvcoaxa avTircaA,aniK& аа)уураццата то0 rpripopioa) ’AkivSvvod // КА,г роуоц1а. 4 , 1972. Z. 285–302.
Sinkewic^ R. E. A New Interpretation for the First Episode in the Controversy between Barlaam the Calabrian and Gregory Palamas // The Journal of Theological Studies. 31, 1980. Pp. 489–500.
Давид Дисипат. Защита паламизма и проблема Божественных имен
Аавид Аисипат. О еже не впасти в ересь Варлаама и Акинди-на / Подг. текста Г. М. Прохоров // Труды Отдела древнерусской литературы. 33, 1979. Pp. 47–54.
Beyer H. – V. David Disypatos als Theologe und Vorkampfer fiir die Sache des Hesychasmus (ca.1337-ca.1350) // Jahrbuch der Osterreichischen Byzantinistik. 24, 1975. S. 107–128.
Browning К David Disypatos’ «Poem on Akindynos» / / Byzantion. Revue internationale des Etudes byzantines. 25–27: 1955–1957. Pp. 713–745.
Candal M. Origen ideolygico del palamismo en un documento de David Disipato (s. XIV) // Miscellania de la Pontif. Univers. de Comillas. 1, 1943. Pp. 487–525.
Неофит Момицилас. Защита паламизма и отношение к языческой философии
Cacouros М. Jean Chortasmenos, katholikos didaskalos, annotateur du Corpus logicum du a Neophytos Prodromenos // Bollettino della Badia Greca di Grottaferrata. 52, 1998. Pp. 185–226.
Св. Нил Кавасила
Candal E. Nilus Cabasilas et theologia S. Thomae de Processione Spiritus Sancti. Citta del Vaticano, 1945. Pp. 188–385. (Studi e Testi 116).
Candal М., S.J. La «Regia teologica» de Nilo Cabasilas / / Orientalia Christiana Periodica. 23, 1957. Pp. 237–266.
Hinterberger M. Die Affare um den Monch Niphon Skorpios und die Messalianismus-Vorwiirfe gegen Kallistos I // Gregorio Palamas e oltre. Studi e documenti sulle controversie teologiche del XIV secolo bizantino / A cura di A. Rigo. Firenze, 2004. S. 211–248.
Kislas Th. Introduction / / Nil Cabasilas. Sur le Saint-Esprit // Intr., texte critique, trad, et notes par hierom. Theophile Kislas. Paris, 2001.
Прохоров Г. М. Публицистика Иоанна Кантакузина 1367–1371 годов // Византийский Временник. 29, 1968. Сс. 318–341.
Todt K. P. Kaiser Johannes VI Kantakuzenos und der Islam: Politische Realist und theologische Polemik im Palaiologenzeitlichen Byzanz. Wurzburg, 1991. (Religionswissenschaftliche Studien 16).
Weiss G. Johannes Kantakuzenos – Aristokrat, Staatsmann, Kaiser und Monch – in der Gesellschaftsentwicklung von Byzanz im 14.
Jahrhundert. Wiesbaden, 1969. (Schriften zur Geistesgeschichte des ostlichen Europas 4).
Никифор Григора
Георгий Факрасис. Диспут свт. Григория Паламы с Григорой философом. Философские и богословские аспекты паламитских споров / Пер. с древнегреч. Д. А. Поспелова; отв. ред. Д. С. Бирюков. Афон, М., 2009.
КажданЛ. Г1. Корабль в бурном море’*: К вопросу о соотношении образной системы и исторических взглядов двух византийских писателей //Из истории культуры средних веков и Возрождения. М., 1976.
Никифор Григора. Римская история Никифора Григоры, начинающаяся со взятия Константинополя латинянами. Т. 1 (1204– 1341) / Пер. П. Шалфеева. Рязань, 2004. (Византийская историческая библиотека). [4862].
Beyer H. – V. Eine Chronologie der Lebensgeschichte des Nikephoros Gregoras // Jahrbuch der Osterreichischen Byzantinistik. 27, 1978.
Beyer H. – V. Nikephoros Gregoras als Theologe und sein erstes Auftreten gegen die Hesychasten // Jahrbuch der Osterreichischen Byzantinistik. 20, 1971.
Correspondance de Nicephore Gregoras / Texte ed. et trad, par R. Guilland. Paris, 1927.
Fryde E. The Early Palaeologan Renaissance (1261 – c. 1360). Leiden, 2000.
Guilkmd К Essau sur Nicephore Gregoras. Uhomme et L’oevre. Paris, 1926.
lerodiakonou K. The Anti-Logical Movement the Fourteenth Century / / Byzantine Philosophy and its Ancient Sources. Oxford, 2002.
Μόσχος Δ. Πλατωνισμός ή Χριστιανισμός; Οί φιλοσοφικές προϋποθέσεις τού Αντιησυχασμοΰ τού Νικηφόρου Γρήγορά, 1293–1361. Αθηναι, 1998.
Moutsopoulos Ε. La notion de «kairisite» historique chez Nicephore Gregoras / / Actes du XIV Congres international des etudes Byzantines. 2, 1975.
Niceforo Gregora. Fioren^o о intorno alia sapienza / Testo crit., introd., trad, e comm, a cura di P. L. M. Leone. Napoli, 1975.
Nicephori Gregorae historiae Byzantinae / Ed. L. Schopen, I. Bekker, Bonn: 1, 1829; 2, 1830; 3, 1855.
Nikephoros Gregoras. Antirrhetika I / Einl., Textausgabe, LJbers. und Anm. von H. – V. Beyer, Wien, 1976. (Wiener Byzantdnische Studien 12).
Paparôi M. Gli Antirrhetici posteriores de Niceforo Gregoras. Milano, 1970–1971. (Diss., Univ. Cattolica del Sacro Cuore).
Theodossiou Е., Manimanis V., DimitrijevicM. The Greatest Byzantine Astronomer Nicephoros Gregoras and Serbs / / Zbornik matice srpske za klasiane studije. 8, 2006.
Феофан Никейский. Между паламизмом и антипаламизмом. Влияние Фомы Аквинского
JugieM. Theophanes Nicaenus, Sermo in Sanctissimam Deiparam. Romae, 1936.
Candal M. El «Sermo in Deiparam» de Teofane Niceno // Marianum. 27, 1965–66. Pp. 72–103.
Polemis I. D. Theophanes of Nicaeä His Life and Work. Wien, 1996.
Макаров А-И. Ita dixit Theophanes? О некоторых особенностях работы с источниками в «Пяти словах о Свете Фаворском» Феофана Никейского// Византия и Запад (950-летие схизмы христианской Церкви, 800-летие захвата Константинополя крестоносцами). Тезисы докладов XVII Всероссийской научной сессии византинистов (Москва, 26 – 27 мая 2004 года). М., 2004. Сс. 117–120.
Макаров А. И. Из комментариев к поздневизантийским текстам // Проблемы теологии. Вып. 4. Материалы Четвертой международной богословской научно-практической конференции 16 февраля 2007 г. / ГОУ ВПО «Российский государственный профессионально-педагогический университет». Екатеринбург, 2007 / Отв. ред. Д. И. Макаров. Сс. 114–141.
Макаров А• И. К проблеме понимания Евхаристии Феофаном III, митрополитом Никейским // Вестник Русской христианской гуманитарной академии. 10:1, 2009. Сс. 53–61.
Макаров А-И. О полемике с антипаламитами в «Пяти словах о Свете Фаворском» Феофана Никейского / / Античная древность и средние века. 37, 2006. Сс. 329–340.
Макаров А И. Слава Божия или слава ангелов? Некоторые аспекты полемики об ангелах на третьем этапе исихастских споров (Постановка проблемы) // ХТРАТНГОХ. Сборник статей в честь Владимира Васильевича Кучмы / Отв. ред. С. Н. Малахов. Армавир, 2008. Сс. 71–94.
Макаров А• И. Учение св. Феофана Никейского о грехопадении и тлении естества// Проблемы теологии. Вып. 3. Ч. 2 / ГОУ ВПО «Российский государственный профессионально-педаго-гический университет». Екатеринбург, 2006. Ч. 2. Сс. 122–134.
Макаров А. И. Учение св. Феофана Никейского о христологичес-ких основаниях обожения / / Христианская мысль. 3,2006. Сс. 52–61.
Макаров А• Через Свет Фаворский к божественной перихоре-зе: Основные моменты богословия обожения св. Феофана Никейского // Символ. 52, 2007. Сс. 117–138.
Прп. Каллист Ангеликуд. Иной паламизм
Господина Каллиста Тиликуды <слово> о безмолвнической жизни // Доброголюбие в русском переводе, дополненное. Т. 5. М., 19002. Сс. 429–435. [Репр.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1992].
Зябяицев Ю. П. Платонизм и богословие Каллиста Катафиги-ота // Беседа. 8, 1990. Сс. 30–38.
Леонтьев Н. А. Уцелевшие главы Каллиста Катафигиоча, обдуманные и весьма высокие, о Божественном единении и созерцательной жини / / Аскетические творения святых отцов: Каллиста Ка гафишота, О Божественном единении и созерцательной жизни Иоанна Карпафийского, Слово подвижническое / Пер. с греч. Н. А. Леонтьев // Православный собеседник. 2: 7–8,1898. Сс. 5–102.
Макаров А. И. Из истории византийской философии XIV в. (Об определении термина «философия» в «Четырех исихастских трактатах» св. Каллиста Ангеликуда) // Историко-археологичес-кий альманах. 6, 2000. Сс. 50–52.
Koutsas S. Callistos Angelicoudes. Quatre traites hesychastes inedits / Introduction, texte critique, traduction et notes par Archim. Symeon Koutsas, Dr. en Theol. Athenes, 1998.
Mercati G. Callisto Angelicudes Meleniceota I j Bessarione. 31, 1915. Pp. 79–86.
Mercati G. Opere minori 3. Citta del Vaticano, 1937.
Поздневизантийский богословский синтез
Св. Николай Кавасила, св. Марк Ефесский. Учение о Пятидесятнице и освящении Святых Даров2099
Амвросий (Погодин), архим. Св. Марк Ефесский и Флорентийская Уния. Jordanville, New-York, 1963. [Репринт: М., 1994].
Византийские догматические толкования на Иисусову молитву (предисл. и послесл. А. Г. Дунаева, пер. с древнегреч. и прим. В. Г. Патрина и А. Г. Дунаева) // Богословские труды. 41, 2007. Сс. 8–19.
Красиков С. В. Идейная полемика в Византии 50-х гг. XIV в. (Николай Кавасила и Никифор Григора) // Античная древность и средние века. 28, 1997. Сс. 93–109.
Марк Эфесский. Силлогические главы. Пер. монаха Андроника (А. Ф. Лосева), ред. А. Г. Дунаева // Путь к священному безмолвию. М., 1999.
Николай Кавасила. Семь слов о жизни во Христе / Пер. свящ. Михаила Боголюбского. М., 1874. [Репринт: М., 1995].
Николая Кавасилы архиепископа Фессалоникийского Изъяснение Божественной литургии / / Писания святых отцев и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения. СПб., 1857.
Поляковская М. А. О памфлете Николая Кавасилы // Античная древность и средние века. 7, 1971.
Поляковская М. А. Политические идеалы византийской интеллигенции середины 14 века (Николай Кавасила) // Античная древность и средние века. 12, 1975. Сс. 104–116.
Поляковская М. А. Энкомии Николая Кавасилы как исторический источник // Античная древность и средние века. 9, 1973. Сс. 77–88.
Соколов И. И. Кавасила Николай / / Православная богословская энциклопедия. 7 (1906). Сс. 627–630.
Христос. Церковь. Богородица: Богословские труды св. Николая Кавасилы / Пер. А. Ю. Никифоровой. М., 2002.
Черемухин 77. А. Учение о Домостроительстве спасения в византийском богословии (епископ Николай Мефонский, митрополит Николай Кавасила и Никита Акоминат) / / Богословские труды. 3,1964.
Lot-Borodine М. L’Eucharistie chez Nicolas Cabasilas // Dieu vivant. 24, 1953. Cc. 123–134.
Lukman F. K. Nikolaj Kabasilas in Simeon Solunski о epiklezi // Богословии вестник. 1, 1927. Сс. 1–14.
Lur e V. L’attitude de S. Marc d’Ephese aux debats sur la procession du Saint-Esprit a Florence. Ses fondements dans la theologie post-palamite // Annuarium Historiae Conciliorum. 21, 1989 [1991]. Pp. 317–333.
Mayer P. Die Fruchte der Eucharistie nach der Lehre des Nikolaos Kabasilas // Ostkirchlichc Studien. 5, 1956. S. 177–195.
Mel/is L. Die eucharistische Epiklese in den Werken des Nikolaos Kabasilas und des Svmeon von Thessaloniki. Roma, 1977.
Словарь базовых терминов и понятий2100
• ABBA (άββά – отец, отче) – евр. слово, перешедшее к христианам как обычное обращение к Богу и для обозначения почетных титулов духовных лиц.
• АВГУСТИНИЗМ (по имени блаж. Августина, латинского отца Церкви V в.) – направление в понимании христианского учения, для которого характерно отличие по ряду существенных вопросов («первородный грех», учение о Троице, учение о предопределении, соотношении благодати и свободной воли) как от пелаги-анства, так и от учения, традиционного для большинства византийских отцов Церкви.
• АГНОИТЫ (от греч. άγνοια – неведение) – одно из течений, возникшее среди монофизитстов VI в., приверженцы которого, ссылаясь на ряд мест Евангелия (см., например: Мк. 13, 32; Мф. 24, 36), учили, что Христос как человек был принципиально ограничен в своем знании, например не мог знать времени Судного дня. Основатель течения – Фемистий, александрийский диакон.
• АДАМ (от евр. слова «адама» – земля, поскольку создан из праха земного) – по библейскому сказанию первый человек и отец рода человеческого. С грехопадением «первого» Адама грех и смерть вошли в мир, и порча природы прародителей преемственно отразилась на всем потомстве Адама. Праведность, спасение и жизнь для всех верующих явились от «второго» Адама (Иисуса Христа) (см.: Рим. 5, 14; Кор. 15, 22; 45). Также у ап. Павла говорится об Адаме земном и небесном.
• АДОПЦИОНИЗМ (от лат. adoptio – усыновление) – ересь, согласно которой Иисус Христос не был воплотившимся Сыном Божиим, а получил усыновление Отцу в какой-то момент Его жизни (например при крещении на Иордане). Согласно многим свидетельствам, этой ереси придерживался Антиохийский еп. Павел Самосатский, осужденный Антиохийским собором 268 г.
• АЗИМИТЫ (от греч. άζυμος – неквашеный, пресный) – полемическое именование православными латинян и армян, совершающих Евхаристию на опресноках (см. опресноки).
• АКАКИАНСКАЯ СХИЗМА – временное разделение (482–519) между Римом и Константинополем во время полемики вокруг мо-нофизитства и Энотикона имп. Зенона. Разделение началось при патр. Константинопольском Акакии (471–489).
• АКЕФАЛЫ (от греч. άκέφαΛοι – безголовые) – монофизитская секта в Александрийской церкви. Появилась после подписания патр. Александрийским Петром Монтом «Энотикона» имп. Зенона (482), не содержавшею анафемы Халкидонского собора, крайними противниками решений которого были акефалы. У ряда авторов (Соф-роний Иерусалимский, Иоанн Дамаскин и др.) акефалами называются все монофизиты, как не имеющие общепризнанного главы. Акефалы как таковые возникли в 480-х гг.; их лидером был еп. Анти-нойский Феодор. Позднее акефалы присоединились к северианам.
• АКРИВИЯ – см.: Икономия.
• АКТИСТИЗМ – учение, возникшее среди монофизитов, о том, что плоть Хрисга становится в Нем нетварной (не по природе, а от соединения с Божеством).
• АЛЕКСАНДРИЙСКАЯ ШКОЛА – условное название для богословской и экзегетическй традиции, ведущей начало в Александрии от Филона Александрийского, Климента и Оригена, а в период христологических споров V в. знаменитая, в первую очередь, богословием Кирилла (см. в настоящей «Антологии» соотвегству-ющие статьи). Обычно ее противопоставляют АНТИОХИЙСКОЙ ШКОЛЕ.
• АНАФЕМА (греч. ανάθεμα – проклятие, отлучение) в христианстве – отлучение от Церкви. Сведения о первом соборном отлучении от Церкви (анафеме) дошли от деяний собора в Эльвире (306).
• АНОМЕИ (или ЕВНОМИАНЕ) – последователи учения о Троице, восходящего к Аэцию и Евномию (см. в настоящей «Антологии» статьи о них), для которых было характерно утверждение гетеро(т. е. ино-)сущия Сына и Святого Духа Богу.
• АНТИОХИЙСКАЯ ШКОЛА возникла в Сирии в конце III в. Основателем ее традиционно считают муч. Аукиана (ум. 311), хотя у него и были предшественники, а корни Антиохийской богословской традиции восходят, возможно, к раннему иудеохристианско-му богословию. Яркие представители школы: Диодор Тарсский, Феодор Мопсуестийский, Несторий (см. в статью о нем). Наиболее знаменитый из антиохийцев – Иоанн Златоуст (см. статью о нем). Продолжила свое существование в Эдессе и Нисибине.
• АНТИПАПА – лицо, провозглашенное епископом Рима при уже имеющемся папе Римском или выдвигаемом на это место. В истории Церкви было около 35 антипап.
• АПОКАТАСТАСИС (от греч. άποκατάστασις – восстановление, возвращение) – учение о всеобщем восстановлении (понимаемом у ряда богословов не только как воскресение всех людей, но и как всеобщее спасение), важное для оригенизма, но имеющееся, например, и у Григория Нисского (см. в настоящей «Антологии» статьи об оригенизме и полемике с ним).
• АПОКРИФЫ (от греч. απόκρυφος – скрытый, сокровенный) – книги трактующие о предметах, содержащихся в Св. Писании, но не входящие в канон Св. Писания, признанный Церковью.
• АПОЛЛИНАРИАНСТВО – направление в христианской мысли, характерное для последователей Аполлинария Ааодикийско-го, учившего о том, что у Христа Божественный Логос пребывал на месте человеческого ума. Одна из христологических ересей IV в. (см. статьи об Аполлинарии и полемике с ним в настоящей «Антологии»).
• АПОЛОГИЯ (греч. άττοΛογία) – защитительная речь или текст, направленный в защиту чего или кого-либо.
• АПОЛОГЕТЫ – защитники ранних христиан от нападок язычников.
• АПОСТАСИЯ в ранней Церкви – предательство христианства, отречение от Христа.
• АПОСТОЛbСКИЕ МУЖИ – раннехристианские писатели I-II вв., предположительно знакомые с последними апостолами и представлявшие христианскую традицию в ее самой ранней пос-леапостольской форме.
• АПОФАТИЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ (от греч. αποφατικός – отрицательный) – богословский метол, разработанный наиболее детально в Ареопагитиках (см. статью в настоящей «Антологию)). Сочетается с катафатическим, «утвердительным» богословием.
• АРИАНСТВО – одна из значительнейших ересей в христианстве IV-VI вв., утверждавшая о тварности Бога-Сына. Подробнее см. в статьях ‘кастоящей «Антологии», посвященных арианству и _ полемике с ним.
• АСКЕТИЗМ (от греч. άσκησις – упражнение) – в христианстве это понятие употребляется для обозначения форм религиозного подвижничества. К таким формам относится добровольное самоограничение в пище, отказ от имущества в пользу нуждающихся, безбрачие, целомудрие, пустынножительство. Цель христианского аскетизма – свобода от греха, «чистота сердца», бесстрастие. Под влиянием аскетизма развился институт монашества.
• АФТАРТОДОКЕТИЗМ (от греч. άφθαρτος – нетленный, δοκέω – казаться) – возникшее в монофизитской среде учение о нетленности тела Хрисга от Его рождения; обычно афтартодоке-тизм связывают с именем Юлиана Галикарнасского (см. в настоящей «Антологии» статью о Севире Антиохийском, в полемике с которым (520–527) Юлиан развил это учение).
• БЕССТРАСТИЕ (от греч. απάθεια) – мирное состояние души, характеризующееся свободой от страстен и стойкостью в отношении зла; непосредственно предшествует обожению.
• БЛАГОДATb – Божественный дар, Божественное действие, энергия Божия, подаваемая разумной 1вари и приобщающая, если она воспринята, Богу.
• БОГОМИЛbСТВО – еретическое движение в хрисгианстве X-XV вв., которое появилось на Балканах (Болгария) и оказало влияние на французских катаров. Основателем движения был болгарский поп Богомил. Одно из протестных, главным образом «низовых» религиозных движений, отчасти сходное с павлики-анством (для богомилов характерен дуализм, отрицание церковной иерархии и т. д.). Повлияло на катаров (альбигойцев), но также и на вальденсов и тем самым на движение Реформации. Идеи богомилов через Болгарию проникли и на Русь.
• БОЖЕСТВЕННАЯ ЛИТУРГИЯ (о г греч. Λειτουργία – служение) – главнейшее христианское богослужение, центр которого – таинство Евхаристии. Литургия является главным богослужением Православной Церкви.
• ВЕТХИЙ ЗАВЕТ – часть Библии. Предположительно написан в IX-II вв. до н. э. Ок. 270 г. до н. э. по распоряжению египетского царя Птолемея Филадельфа в Александрию были приглашены 70 евреев из Иерусалима, которые перевели Пятикнижие (книги: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие) с древнеевр. (иврита) на греч. (т. н. перевод Семидесяти, или Септуагинта).
• ВОЛЯ – одно из важнейших понятий в богословии и антропологии. Учение о воле Божией и человеческой и волевом акте в святоотеческом богословии разрабатывалось многими богословами и философами. В настоящей «Антологии» учение о воле человека представлено комментированным отрывком из трактата Немесия Эмесского «О природе человека» и «Богословско-полемическими трактатами» Максима Исповедника. О природных волях – Божественной и человеческой – во Христе см. в статьях о моноэнергизме, монофелитстве и полемике с ними.
• ВСЕЛЕНСКИЕ СОБОРЫ – собрания высшего духовенства христианской Церкви, иногда с участием представителей монашества, на которых обсуждаются церковные вопросы и выносятся решения по догматическим и дисциплинарным вопросам, имеющим значение для всей Кафолической Церкви. Вселенские соборы, признанные Православной Церковью, собирались с санкции императоров, но не все санкционированные императором соборы оказывались вселенскими. Вселенский статус собора обычно определялся со временем через принятие его святыми, а затем Церковью на следующем Вселенском соборе. В Православной Церкви почитаются Вселенскими семь соборов. У римокатоликов счет Вселенским соборам продолжился и после разделения Церквей; до настоящего времени, по их счету сосгоялся 21 Вселенский собор. Нехалкидонские «монофизитские» церкви признают только первые три собора (расхождение «монофизитских» церквей с остальными христианскими церквами началось с Халкидонского собора, осудившего монофизитство); несторианские церкви признают только решения двух первых Вселенских соборов.
• ВУЛbГАТА (лат. Vulgata, подразум. editio – общераспространенный перевод) – латинский перевод Библии, сделанный в IV в. н.
э. Иеронимом по заказу папы Дамаса с использованием ранее существовавших переводов. Тридентский собор 1546 г. объявил перевод Иеронима каноническим; с внесением некоторых текстологических исправлений он до сих пор используется Католической Церковью.
• гноми (от греч. γνώμη – ум, сознание, намерение, воля, замысел) – одно из важнейших понятий в теории волевого акта у Немесия и Максима Исповедника (см. в настоящей «Антологии» комментарии к Немесию и статьи о полемике Максима Исповедника с моноэнергизмом и монофелитством).
• ГНОСТИЦИЗМ (от греч. γνώσις – знание, познание) – собирательный термин, обозначающий множество эклектических религиозно-философских течений поздней античности, выступивших одной из культурных форм связи оформившегося христианства с мифо-философским эллинистическим фоном и вероучениями иудаизма, зороастризма, вавилонских мистериальных культов. Следует различать термины «гностицизм» и «гносис», т. к. за вторым закрепилось более широкое толкование. В христианской полемике с гностицизмом сформировалось понятие о лжеименном (т. е. псевдо-) гнозисе и гнозисе истинном. О гностицизме и гно-зисе см. в настоящей «Антологии» статьи об Ириние Лионском, Клименте Александрийском, Оригене и Евагрии.
• ДИОФЕЛИТСТВО – учение о двух природных волях во Христе.
• ДИОФИЗИТСТВО – учение о двух природах во Христе – Божественной и человеческой.
• ДИОЭНЕРГИЗМ – учение о двух природных энергиях (действиях) во Христе.
• ДИПТИХ (греч. δίπτυχος – сложенный вдвое) – списки имен, поминаемых во время литургии в древней Церкви.
• ДОБРОДЕТЕЛb (от греч. άρετη – совершенство в каком-либо деле, доблесть, храбрость, мужество, добродетель) – многозначное понятие, имеющее различный смысл у разных философов и богословов. С одной стороны, добродетели выявляют истинную природу человека, являют ее совершенство, а с другой – являются даром Божиим. Об отличии т. н. «родовых» добродетелей (мужества, целомудрия, рассудительности и справедливости), известных в античной философии, от добродетелей «богословских» – веры, надежды и любви – см. в настоящей «Антологии» в «Послании к армянам» Прокла Константинопольского. Однако у Максима Исповедника наблюдается тенденция к установлению единства добродетелей, в которых, согласно ему, воплощается в подвижниках Сам Христос.
ДОГМАТ (от греч. δόγμα – учение, постановление) в христианстве – краткое и точное изложение богооткровенных истин, исповедуемых Церковью, призванное отличить правильное исповедание от ереси. В широком смысле доплаты – это учение святых и Церкви в целом по широкому кругу вероучительных вопросов. В духовном отношении догмат – это «понятийная икона» Бога.
ДОНАТИЗМ – раскол, вызывавший раздоры в Церкви Северной Африки, начиная с правления имп. Диоклетиана (284–305) и до мусульманского завоевания. Название раскола происходит от имени Доната, преемника Майорина, который был избран ца Карфагенскую епископскую кафедру в 312 г. в обход законного епископа Цецилиана поборниками чистоты христианства и жесткой линии в отношении отступивших во время гонений.
ЕВХАРИСТИЯ (феч. ευχαριστία – благодарение), святое причастие – главнейшее таинство, признаваемое всеми традиционными христианскими вероисповеданиями. В настоящей «Антологию) отдельные моменты учения о Евхаристии обсуждаются в статьях, посвященных Николаю Мефонскому, полемике об опресноках, а также Николаю Кавасиле и Марку Ефесскому. ЕДИНОСУЩНЫЙ – один из первых философских терминов, принятых в церковном догматическом богословии, который был призван утвердить Божественность Сына Божия и единство Его бытия с Отцом. См. подробнее в настоящей «Антологии» в статьях, посвященных полемике с арианством.
ЕРЕСb (феч. αϊρεσις – выбор, направление) – совокупность теологических или религиозных доктрин и идей, противоречащих или не совпадающих с признанными в Церкви или религиозной общине доплатами веры, и связанное с этим выделение из состава церкви новой общины.
ИДИОМА (или ОСОБЕННОСТb, СВОЙСТВО) (от феч. – ιδίωμα, ίδιότης) в фиадологии – особенность, или свойство, характеризующее ипостаси Троицы, а именно – нерожденность, рождение и исхождение (подробнее см. в настоящей «Антологии» в сгатьях о Каппадокийских отцах и спорах с фитеитами). Говорят также об особенностях, или свойствах, природ. Идиомы (природы или ипостаси) нельзя смешивать с самими природой и ипостасью, хотя в некоторых случаях эти термины употреблялись взаимозаменяемо.
ИКОНА (от феч. εικόνα – рисуцок, икона; а также: феч. είκών – образ, изображение) в христианстве (главным образом, в православии, католицизме и монофизитстве) – изображение лиц священной или церковной истории, служащее духовному возведению к первообразу. Подробнее см. в настоящей «Антологии» в статьях, посвященных полемике с иконоборчеством.
ИКОНОМИЯ (от феч. οικονομία – устроение дома, дел) в христианстве – наряду с АКРИВИЕЙ (от феч. ακριβές – точ-ность, строгость) два принципа церковного строительства, следование которым, с одной стороны, подразумевает сохранение истинности вероисповедания и нерушимость канонов Церкви, а с другой – проявление той меры снисхождения, которая служила бы спасению максимально большего числа верующих. Акривия и икономия – корреляты в церковном строительстве двух заповедей любви – к Богу и к ближним.
• ИМЕНА БОЖИИ. Учение об именах Божиих – одно из важнейших в святоотеческом учении о богопознании и откровении Бога миру. В наиболее яркой и возвышенной форме это учение было сформулировано в Ареопагитиках (см. статью в настоящей «Антологии»).
• ИПОСТАСb (ύπόστασις – поддерживание, основа, сущность, существование, реальность) – наряду с сущностью и энергией один из трех базовых терминов, используемый в христианском богословии и антропологии. Его значение сильно варьируется у разных богословов и философов. Подробнее см. в настоящей «Антологии» в статьях, посвященных триадологическим и хрис-тологическим спорам.
• ИСИХАЗМ (от греч. ησυχία – спокойствие, тишина, уединение) – течение в православной мистике, связанное с особого рода аскетической и молитвенной практикой. В основе философии исихазма лежит представление о том, что можно быть причастным Богу и созерцать Его посредством Божественных энергий. См. в настоящей «Антологии» статьи, посвященные Симеону Новому Богослову, Григорию Паламе, Нилу и Николаю Кавасилс.
• ИСКУПЛЕНИЕ в христианстве – совершенное Христом освобождение человеческой природы из-под власти греха, смерти, тления и дьявола.
• КАНОНИЗАЦИЯ (от греч. κανονίζω – регулировать, определять, узаконивать) в католической и православной церквах – процесс причисления кого-либо к лику святых. В ранней Церкви не было формальной процедуры канонизации, но устанавливались праздники наиболее почитаемых святых и возникали различные формы их почитания.
• КАНОНЫ ЦЕРКОВНЫЕ (от греч. κανών – правило, норма) – дисциплинарные постановления, издаваемые епископами и соборами и имеющие характер закона для церковной жизни.
• КАППАДОКИЙЦЫ (или Каппадокийские отцы) – Василий Великий, Григорий Богослов и Григорий Нисский (см. статьи о них в настоящей «Антологии»).
• КАТАФАТИЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ (от греч. κατάφασις – у гверждение)-наряду с апофатическим богословием один ι о методов в христианском богословии (см. в настоящей «Антологию) статью об Ареопагитиках).
• КАТАФРИГИЙСКАЯ ЕРЕСb, или МОНТАНИЗМ, – рели гиозное движение харизматического толка в христианстве II в., отрицавшая церковную иерархию «большой Церкви».
• КРЕЩЕНИЕ – христианское таинство, совершаемое «во оставление грехов» и ради приобщения, жизни в Боге. У Климента Александрийского (см. статью о нем в настоящей «Антологии») в полемике с гностицизмом было разработано учение о сакраментальном содержании Крещения как таинства сыноположения и боговидения. Принимающие мученическую смерть за Христа, даже и не крещеные в церкви, почитаются Церковью принявшими «огненное крещение».
• ЛИЦО (греч. 7TQ(XJсо7ТОv) – один из ключевых терминов в 1риа-дологии и христологии. У большинства отцов Православной Церкви (в частности, у Каппадокийцев и халкидонитов) он употребляется в близком или тождественном смысле с термином ипостась, но у несториан имеет иное значение (точнее, несколько разных значений) (подробнее см. в статьях настоящей «Антологию), посвященных христологическим и триадологическим спорам).
• ЛОГОС и ЛОГОСЫ (греч. Λόγος – разум, слово, учение, определение). Словом (Логосом) Божиим называет ап. Иоанн Богослов Сына Божия (см.: Ин. 1, 1). Учение о Логосе было разработано у Филона Александрийского, апологетов, Климента Александрийского. Максим Исповедник вслед за Ареопагитиками и Климентом Александрийским разрабатывал учение о Логосе и логосах (воле-ниях) Божиих (см. в настоящей «Антологии» статью о полемике Максима с оригенизмом).
• МАНИХЕИ – последователи Мани (Манеса), проповедовавшего ок. 240 г. в Ктесифонте, столице правителей династии Сасанидов. Религия Мани основана на идее дуализма добра и зла и имеет много общих черт с гностицизмом.
• МАРОНИТЫ – сирийские монофелиты, создавшие свою Церковь, отличавшуюся как от монофизитов, так и от халкидонитов. Название происходит от сирийского монастыря Марона, где еще в VI в. нашли убежище сирийские монофелиты, преследуемые Православной Церковью.
• МЕЛbКИТЫ (от сир. malko – царь, император). Приверженцы нехалкидонских церквей так называли членов церквей древних патриархагов Александрии, Антиохии и Иерусалима, которые приняли Халкидонский собор 451 г. (византийские императоры также приняли постановления Халкидонского собора).
• МЕССАЛИАНСТВО – мистическое течение, сформировавшееся во вгор. пол. IV в., идеи которого в измененном виде давали себя знать на протяжении всей Византийской истории и служили объектом полемики. В мессалианстве подозревали, в частности, автора «Макарнева корпуса», Симеона Нового Богослова и пала-митов (см. соответствующие статьи в настоящей «Антологии»). Мессалиане не признавали церковную иерархию и таинства.
• МИРОПОМАЗАНИЕ – христианское таинство, в котором прошедшие таинство крещения таинственно приобщаются Святого Духа, почивающего на Церкви.
• МИТРОПОЛИТ (от греч. μητροπολίτης) – епископ митрополии, т. е. главного города области (eparcia) или провинции (diocesis) в греко-римской империи.
• МОЛИТВА ГОСПОДНЯ – молитва «Отче наш, иже еси на небесах…» (Мф. 6, 9–13; Ак. 11, 2–4), которую Иисус Хрисгос дал Своим ученикам. Молитва Господня вошла в широкое богослужебное употребление; известны многие ее толкования святыми отцами.
• МОНАРХИАНСТВО – еретическое течение в христианском богословии. Монархиане признавали Boia единым, а его троичность – мнимой. Среди них различались монархиане-модалисты и монархиане-динамисты (см. кратко об этом в стачъе о Маркелле Лнкирском в настоящей «Антологии»).
• МОНАРХИЯ В ТРОИЦЕ – учение о Боге-Отце как единственном начале Сына и Святого Духа.
• МОНОФЕЛИТСТВО (от μόνον и θέλημα – единоволие) – ересь, состоящая в том, что у Христа одна, при том личная воля. Осуждена на Аатеранском и VI Вселенском соборе. Подробнее см. в статьях о моноэнергизме и монофелитстве и полемике с ними в настоящей «Антологии».
• МОНОФИЗИТСГВО (от греч. μόνος – один, единственный, и φύσις – природа, естество) – направление в христианстве, адепты которого в христологии придерживаются выражения: «Единая природа Бога-Слова воплощенная», при этом не приняли хрис-тологическое учение Халкидонского собора о двух природах во Христе. В настоящей «Антологии» учение монофизита Евтихия обсуждается в статьях о Льве Великом и Флавиане Константинопольском, а зрелое монофизитское богословие – в статьях о Севире Антиохийском и Иоанне Филопоне.
• МУЧЕНИК (греч. μάρτυς, лат. martyr – свидетель), мученики – древнейший сонм святых, прославляемых Церковью за мученическую смерть, принятую ими за веру. Основным значением греч. μάρτυς является «свидетель», ибо мученическая смерть за Христа почитается как свидетельство действия благодатной силы Его победы над грехом, смертью и дьяволом, и веры в воскресение.
• НЕСТОРИАНСТВО – именование течения в христологии, последователи которого разделяли основные положения Нестория (см. статью о нем в настоящей «Антологии»). В 431 г. на Вселенском соборе в Ефесе Несторий был предан анафеме и его учение осуждено.
• НИКЕЙСКИЙ СИМВОЛ ВЕРЫ (лат. Symbolum Nicaeum) – принятый на I Вселенском соборе (Никейском) (325 г.) Символ веры – формула вероисповедания, в которой провозглашалась божественность Бога-Сына, названного «единосущным (ομοούσιος, consubstantialis) Отцу.
• НИКЕОКОНСТАНТИНОПОЛbСКИЙ СИМВОЛ ВЕРЫ, или Никео-Цареградскип символ веры, – исповедание, используемое в богослужении православной, католической и некоторых протестантских церквей. Символ веры, составленный на I Вселенском соборе в Никее в 325 г., в 381 г. был расширен и дополнен II Вселенским собором в Константинополе. Он читается (поется) как молитва на литургических богослужениях; рекомендуется привлекать к его чтению (пению) всех присутствующих.
• НОВЫЙ ЗАВЕТ – часть Библии. В отличие от Ветхого Завета, Новый Завет был предположительно написан в I в. н. э., изначально на греческом языке (кроме, возможно, первого Евангелия от Матфея, которое могло быть написано на арамейском языке, а потом уже переведено на греческий). В настоящее время в Православной Церкви Новый Завет состоит из 27 книг, хотя в ранней Церкви (до VI в.) представление о каноне Нового Завета несколько отличалось от нынешнего.
• ОБОЖЕНИЕ (греч. θέωσις) – состояние святости, приобщения к Божественной жизни и уподобления Богу. Учение о обожении возникает уже в Новом Завете, а потом развивается у Иринея Лионского , Климента Александрийского, Оригена, Афанасия Александрийского, Каппадокийских отцов, Кирилла Александрийского, в Ареопагитиках, у Максима Исповедника, и получает наиболее полное богословское осмысление в период паламитских споров (см. соответствующие статьи в настоящей «Антологии»).
• ОБРАЗ И ПОДОБИЕ БОЖИЕ – богословско-антропологи-ческие понятия, посредством которых осмысляются слова Писания о том, что Бог сотворил человека по Своему образу и подобию (см.: Быт 1, 26). Смысл этих понятий различается у разных христианских авторов. Общая тенденция у православных отцов состоит в том, что «образ» связывается с природным планом (в котором, впрочем, человеческая природа отражает некоторые свойства Божества, например, самовластие), а подобие – с планом благодати, т. е. уподобления Богу по причастию Его энергиям. В настоящей «Антологии» эта тема обсуждается в статье, посвященной антропологии Григория Нисского. Многие отцы, например, Григорий Богослов и Максим Исповедник считали, что по образу Божию сотворена именно душа человека, отражающая такие свойства Божии, как бессмертие, невидимость, самовластие и т. д. Уподобление же Богу подразумевает обожение всего человека – как души, так и тела.
• ОПРЕСНОКИ – пресный, недрожжевой хлеб, на котором с определенного времени стали совершать Евхаристию в армянской, а затем и латинской Церкви (см. статью о полемике об опресноках в настоящей «Антологии»). В Православной Церкви и некоторых других христианских церквах используется квасное, дрожжевое тесто.
• ОРИГЕНИЗМ – течение в христианстве, огмеченное влиянием взглядов Оригена (см. в настоящей «Антологии» сгатьи об Орнге-не, Евагрии, «Книге Иерофея» и полемике Максима Исповедника с оригенизмом).
• ОТНОСИТЕЛbНОЕ УСВОЕНИЕ – понятие святоотеческой христологии, призванное объяснить некоторые места Писания, которые, как может показаться, говорят, что Христос проявляет укоризненные, г. е. греховные сграсги. Согласно понятою об относительном усвоении, Христос ставит Себя в такое положение, в каком мы (а не Он) можем (и склонны) противиться воле Божией, и, сострадая нам, показывает, как мы подходим к этой черте (хотя и не переступает ее, как обычно делаем мы).
• ПАВЛИКИАНСТВО – одно из наиболее значительных про-тестных, главным образом, «низовых» антицерковных движений в Византии, появившееся в VII в. в Армении, а в V1II-IX вв. получившее широкое распространение в Малой Азии и в европейских владениях Византийской империи. Для богословия павликиан был характерен дуализм; они отвергали церковную иерархию, требовали упрощения церковных обрядов. В целом, это было одно из протопротестантских движений с установкой на возвращение к простоте ранних христиан. Движение было окончательно разгромлено в 872 г. имп. Василием I.
• ПАЛАМИТЫ – последователи и единомышленники св. Григория Паламы, разделявшие основные положения его учения.
• ПАТРИАРХ в некоторых православных церквах – титул главы поместной церкви. Патриарх избирается поместным собором. Титул установлен IV Вселенским собором 451 г. (г. Халкидон, Малая Азия). На Руси патриаршество было учреждено в 1589 г., в 1721 г. упразднено и заменено на коллегиальный орган – синод, в 1918 г. восстановлено. В настоящее время существуют следующие православные патриархаты: Константинопольский (Турция), Александрийский (Египет), Антиохийский (Сирия), Иерусалимский, Московский, Грузинский, Сербский, Румынский и Болгарский.
• ПАТРИСТИКА (ПАТРОЛОГИЯ) – наука, имеющая своим предметом изучение жизни и творений святых отцов Церкви и других, современных им, христианских писателей.
• ПЕЛАГИАНСТВО – одна из важнейших христианских ересей на Западе, именуемая по имени ее родоначальника британского монаха Пелагия, возникшая в начале V в. на почве споров о благодати Божией, человеческих силах и заслугах, первородном грехе и смерти, свободе и предопределении. В этих спорах пелагианство противостояло августанизму.
• ПЕРВООБРАЗ – важнейший термин в богословии иконопочитания. Иконы (образы) Христа и святых возводят нас к первообразу (т. е. Самому Христу и святым).
• ПЕРИХОРЕСИС (греч. περιχώρησις) в православной христо-логии – термин, означающий взаимопроникновение природ их энергиями во Христе; говорят также о перихоресисе ипостасей в Троице.
• ПОДОБОСУЩИЕ – важный в церковной истории IV в. богословский термин, предложенный для определения отношения Сына к Отцу. См. об учении подобосущников в настоящей «Ан-тологии».
• ПОКАЯНИЕ (греч. μετάνοια, букв.: изменение ума) – христианское таинство, являющееся обновлением крещения во оставление грехов.
• ПОМЫСЛЫ – аскетический термин; отсечение помыслов и борьба с греховными помыслами составляет важный аспект подвижнической жизни.
• ПРАКТИКА (ДЕЛАНИЕ) – важнейший аспект подвижнической жизни, связанный с борьбой со страстями и стяжанием бесстрастия (см. в настоящей «Антологию) статью о Евагрии Понтий-ском). Делание подготавливает к созерцанию.
• ПРЕДАНИЕ (греч. παράδοσις, лат. traditio). В православном богословии Священное Предание в таинственном смысле – это действие Святого Духа в Церкви, составляющее ее сокровенную от мира, но явленную ее членам и передаваемую посредством видимых знаков (слов, икон, храмов, священных символов и обрядов) жизнь.
• ПРЕОБРАЖЕНИЕ ГОСПОДНЕ – описанное в Евангелиях событие (см.: Мф. 17, 1–13; Мк. 9, 1–12; Лк. 9, 2&-36), в честь которого установлен двунадесятый праздник. В настоящей «Антологию) богословие Преображения обсуждается в статье, посвященной Клименту Александрийскому, и в статьях, посвященных паламитским спорам.
• ПРИРОДА (греч. φύσις) – одно из базовых онтологических понятий восточно-христианского богословия. Многими оно употребилось тождественно с понятием сущность (ουσία), однако, у целого ряда авторов могло употребляться и в других значения, в г. ч. и в значении, тождес твенном ипостаси (подробнее см. в статьях, посвященных христологическим спорам IV и V-VI вв.).
• ПРОИЗВОЛЕНИЕ (греч. προαίρεσις) – важнейший термин христианской антропологии, относящийся к сфере ^ения о волевом акте. Подробно разработан у Немесия Эмесского и Максима Исповедника (см. о них статьи в настоящей «Антологии»).
• ПЯТИДЕСЯТНИЦА – событие схождения Святого Духа на апостолов, описанное в Новом Завете (Деян. 2, 24 и далее), в честь которого установлен праздник в Православной Церкви на пятидесятый день после Пасхи (в просгоречии – Троица). О богословии Пятидесятницы см. в настоящей «Антологии» в статье, посвященной Николаю Мефонскому, а также в статье о Николае Кавасиле и Марке Ефесском.
• РАЗДЕЛЕНИЕ ЦЕРКВЕЙ – просторечное именование разделения между Православной и Римо-Католической Церковью. О полемике православных с латинянами см. в насгоящей «Антологии» в статьях о патр. Фогии, Николае Мефонском и Ниле Кавасиле, а также в статье, посвященной спору об опресноках при патр. Михаиле Кируларии.
• РАСКОЛ – отделение от Церкви из-за недогматических вопросов, допускающих уврачевание.
• САВЕЛЛИАНСТВО – ересь III в., отрицавшая Святую Троицу. Ндеи савеллианства приписываются проповеднику Савеллию из Птолемаиды Пентапольской.
• СВЯТЫЕ ДАРЫ – в православии так называют преподаваемые в причастие верным Тело и Кровь Христовы. Учение о Святых Дарах затрагивается в насгоящей «Антологии» в стагье, посвященной полемике с латинянами об опресноках при патр. Михаиле Кируларии, и в стагье о Николае Кавасиле и Марке Ефесском.
• СЕВИРИАНСТВО – течение в монофизитстве, последователи которого принимают основные положения учения Севира Антиохийского (см. в настоящей «Антологии» сгатью о нем).
• СОЗЕРЦАНИЕ – важнейший аспект подвижнической жизни; понимаемое по-разному у разных отцов созерцание подразумевает очищение ума и восхождение от бессграсгного созерцания творения к созерцанию Бога (см. в настоящей «Антологии» статью о Евагрии Понтийском).
• СПАСЕНИЕ – в Православной Церкви понятие гождесгвенное обожению, означающее избавление от ipexa и его последствий и единение с Богом по благодати.
• СУЩЕСТВОВАНИЕ (греч. ύπαρξις). В святоотеческом богословии встречается как само это понятие, имеющее широкий круг значений, так и словосочетание τρόπος ύτιάρξεως – «способ [или: образ] существования». Каждая из ипостасей Троицы характеризуется своим способом сущесгвования (см., например, сгатьи о Василии Кесарийском и о полемике с триггеизмом в настоящей «Антологии»). Кроме этого, Максим Исповедник говорит о способе существования природы в ипостаси. Так, в Ипосгаси Сына Божия наша природа обрела новый способ существования.
• СУЩНОСТb (греч. ουσία) – наряду с ипостасью и энергий одно из фундаментальных понятий святоотеческой онто-логии (часто употребляется тождественно с понятием природа (греч. φύσις). Значение этого термина варьируется у разных христианских авторов (подробнее см. в статьях, посвященных триадологическим, хрисгологическим спорам и полемике вокруг паламизма).
• ТЕОПАСХИЗМ (или феопасхизм) – учение, возникшее в процессе борьбы с ересью несториаства. Его сторонники утверждали, что Бог не страдает по Своей природе, но тем не менее пострадал плотию именно Бог, именно Сам Бог-Слово. Эта формула получила название «феопасхитской», т. е. «богострадательной». Еретический теопасхизм – учение о страдании Бога по сущности или о страдании, наряду с Сыном Божиим, Отца и Духа Святого.
• ТРИТЕИЗМ – учение о Троице, которое толкует догмат троичности в ущерб учению о реальном единобожии, в результате чего возникает нечто вроде учения о «трех богах». Наивный тритеизм появился, видимо, уже в полемике с арианством. Обвинения в тритеизме предъявлялись Каппадокийским отцам, а в VI в. учение, которое его противники прозвали «тритеизмом», распространилось в монофизитской среде (см. в настоящей «Антологии» статью о полемике с тритеизмом).
• УМНОЕ ДЕЛАНИЕ, УМНАЯ МОЛИТВА – термин исихаст-ского богословия (см. в настоящей «Антологии» в статье о Григории Паламе).
• ФИЛИОКВЕ (лат. Filioque – «и от Сына») – добавление, сделанное в латинских Церквях в Никео-Цареградский Символ Веры об исхождении Святого Духа не только от Бога Отца, но «и от Сына». Православная Церковь не приняла Filioque (подробнее см. в настоящей «Антологию) в статьях, посвященных этой теме).
• ХАЛКИДОНСКИЙ ОРОС – вероопределение Халкидонского собора (IV Вселенского), в котором исповедуется один по ипостаси (или Лицу) Христос, познаваемый в двух природах неслитно, неизменно, нераздельно и неразлучно.
• ХИЛИАЗМ (от греч. χιλιάς – тысяча), или Милленаризм (от лат. mille – «тысяча») – буквальное толкование пророчества Откр. 20,1, говорящего о тысячелетнем Царсгве Христа на земле в конце истории. В широком смысле под хилиазмом понимают учение о периоде торжества правды Божией на земле. Впервые хилиазм в этом последнем смысле встречается у пророков, например, в пророчестве Исайи о всеобщем мире и установлении гармонии между человеком и природой (Ис. 2, 2–4; 11, 6–9; ср.: Мих. 4, 1 сл.). Элементы хилиазма есть в пророчестве о Новом Иерусалиме у пророка Иезекииля (40–48).
• ЧАСТНАЯ СУЩНОСТb – философское понятие, имеющее корни в античной философии, положенное в основание христо-логии монофизитов-севириан и гриадологии тритеитов (см. соответствующие статьи в настоящей «Антологии»).
• ЭКЗЕГЕТИКА (греч. έξηγητικά, от έξήγησις – истолкование, изложение) – раздел богословия, в котором истолковываются библейские тексты, или учение об истолковании текстов, преимущественно древних, первоначальный смысл которых затемнен, вследствие их давности или недостаточной сохранности источников.
• ЭКСТАСИС (от греч. έκστασις – исступление) – важнейшее понятие мистического богословия, описывающее выведение Божественным действием разумной твари за пределы тварного.
• ЭНЕРГИЯ (греч. ενέργεια – действие) – наряду с ипостасью и сущностью одно из трех фундаментальных понятий святоотеческого богословия. Учение о двух природных действиях во Христе было окончательно разработано в полемике с моноэнергизмом (см. соответствующие статьи в настоящей «Антологии»). Учение о Божественных энергиях, в их отличии от сущности, было разработано в ходе паламитских споров (см. в настоящей «Антологии»).
• ЭНКРАТИТЫ (от греч. έγκράτεια – воздержание) – еретическое движение в древней Церкви и его адепты, проповедовавшие крайние формы воздержания как необходимое условие для спасения и членства в Церкви. Энкратиты отрицали брак, запрещали употребление в пищу мяса и вина, заменяя вино водой даже в Евхаристии, вопреки (Мф. 26, 26 и др.), за что были прозваны также «акватианами» (от лат. aqua – вода). Основателем секты считается апологет II в. Татиан, ученик Иустина Философа.
• ЭРОС (от 1реч. έρως) – любовь, желание, горячее стремление. Особо важное место занимает в мистическом богословии, отражающем таинственные отношения человека с Богом, у свв. Григория Нисского, Дионисия Ареопагита, Максима Исповедника, Симеона Нового Богослова, Каллиста Ангеликуда и др.
• ЭСХАТОЛОГИЯ система взглядов и представлений о «конце света», искуплении и загробной жизни, а также о судьбе вселенной или ее переходе в качественно новое состояние.
• ЮЛИАНИЗМ – см. афтартодокетизм.
• ЯКОВИТЫ (или ИАКОВИТЫ, ЯКОБИТЫ) – сирийские мо-нофизиты, во главе которых в VI в. стоял Иаков Варадай. Их учение сходно с учением египегских монофизитов, от которых они произошли. В настоящее время существуют в Сирин, Армении, Месопотамии, Египте и Эфиопии.
Сводная хронологическая таблица эпохи: Восток-Запад2101
* * *
До монашеского пострига – Мануил Евгеник.
См. библиографию.
На наличие этой проблемы только что снова указал А. Г. Дунаев (см.: Святитель Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский. Полемика с Акиндином / Издание подготовил А. Г. Дунаев. Святая гора Афон, 2009. С. 201. Прим. 18*). К сожалению, Дунаев не отметил при этом уже существующие в современной науке попытки преодолеть эти «противоречия».
Она обсуждалась в книге: Беневич Г. И., Шуфрин А. М. Беседы о православном догматическом богословии. СПб., 2004. Сс. 75–86. Настоящая статья написана на основе этого текста.
Слово 41.11; см. пространную цитату в статье, посвященной Николаю Мефонскому, в данном томе «Антологии», с. 348, прим. 28.
Подробнее см. в статье о Николае Мефонском в настоящей «Антологии».
Григорий Палама. Феофан, пер. К. Михайлова, цит. по изд.: Свт. Григорий Палама. Феофан, или о Божественной природе и о непричасности к ней, равно как и о причастности / / Альфа и Омега. 4, 2000. С. 66.
Пер. А. Г. Дунаева по: Святитель Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский. Полемика с Акиндином… С. 201. Тем не менее в 24 Омилии свт. Григорий Палама говорит: «Те чудесные дела, которые Владыка совершил в теле, являющие, что Он, по Своей ипостаси, Сын Единородный, на конец времен соединившийся с нами, прияли конец; [ныне] начинают совершаться те вещи, которые являют Духа Святого, сущего согласно Своей ипостаси, – дабы мы познали, а также усвоили великую и покланяемую тайну Святыя Троицы; ибо и ранее, воистину, действовал Дух Святый, – потому что это Он говорил чрез пророков и предвозвещал будущее – ныне же чрез огненные языки явился всем в Своей ипостаси [курсив наш. – Г. Б.], и Владычным образом, как бы на престоле, сев на Христовы ученики, сделал их орудиями Своей силы» (пер. архим. Амвросия (Погодина), цит. по изд.: Беседы (Омилии) свт. Григория Паламы. М., 1993. Ч. 1. С. 242) (мы благодарим О. В. Мосолова, обратившего в одной из дискуссий внимание на это место, из которого следует, что точнее было бы говорить не о натяжении между мыслью Паламы и другими отцами, но о натяжении в мысли самого Паламы, только один из полюсов которой, в самом деле, как будто противоречит другим отцам). Как отмечает В. М. Лурье, комментируя о. Иоанна Мейендорфа: «К пониманию особого значения Пятидесятницы в триадологии св. Григория Паламы о. Иоанна должны были предрасположить, в немалой степени, публиковавшиеся в журнале его семинарии работы Hussey М. Е., особ.: Hussey. М. Е. The Persons-Energy Structure in The Theology of St. Gregory Palamas // St. Vladimir’s Theological Quarterly. 18, 1974. Cc. 22–43, где совершенно ясно показано, что, наряду с учением о несообщаемости ипостасей, у св. Григория присутствует учение о их сообщаемосги – но не иначе, как через энергию сущности» (Лурье В. М. Комментарии // Мейендорф И., прот. Жизнь и труды святителя Григория Паламы. Введение в изучение / Пер. Г. Н. Начинкина под ред. И. П. Медведева и В. М. Лурье. СПб., 1997. (Subsidia byzantinorossica 2). С. 452).
Силлогические главы 58, пер. мон. Андроника (А. Ф. Лосева), ред. А. Г. Дунаева, цит. по изд.: Путь к священному безмолвию. М., 1999. С. 137.
О Святом Духе: PG 52, 817.
Григорий Палама. Феофан, пер. К. Михайлова, цит. по изд.: Свт. Григорий Палама. Феофан… С. 66.
Силлогические главы 48, пер. мон. Андроника (А. Ф. Лосева), ред. А. Г. Дунаева, цит. по изд.: Путь к священному безмолвию… С. 135.
Представление о такой «всецелой энергии» можно найти в еще не вполне эксплицированном виде и у Паламы, который говорит, ссылаясь на св. Григория Богослова, об обоженных: «Лишь они «через присутствие Всецелого Помазанника» (Григорий Богослов. Гомилии 30.21: PG 36, 132В) были обожены и восприняли энергию, равную обоживающей сущности, вместив и обнаружив ее через самих себя всю без остатка; ибо, по апостолу, «во Христе обитает телесно вся полнота Божества» (Кол. 2, 9)» (Триады 3.1.33, пер. В. В. Бибихина, цит. по изд.: Триады в защиту священнобезмолвствующих / Пер. В. В. Вениаминова [В. В. Бибихина]. М., 1995. С. 296). Мы обязаны этим примечанием О. В. Мосолову.
См. в настоящей «Антологии» статьи, посвященные Фогию Великому и Николаю Мефонскому, а также Никифору Влеммиду и Григорию Кипрскому.
О связи этих тем, кажется впервые, было сказано в статье: Емг'е V. L’attitude de S. Marc d’Ephese aux debats sur la procession du SaintEsprit a Florence. Ses fondements dans la theologie post-palamite / / Annuarium Historiae Conciliorum. 21, 1989 [1991]. Pp. 317–333.
Амвросий (Погодин), архим. Св. Марк Ефесский и Флорентийская Уния. Jordanville, New-York, 1963. С. 93. [Репринт: 1994].
См.: Николай Кавасила. Изъяснение Божественной литургии, гл. 29: О том, в чем латиняне относительно этого укоряют нас, и ответ на их укоры.
Это толкование несколько иное, чем у при. Никиты Стифата в его полемике об опресноках (прп. Никита связывает символизм «теплоты» с учением о нетлении плоти и крови Христовых, сохраняемых нетленными Святым Духом; см. в настоящей «Антологию) статью «Полемика об опресноках при патриархе Михаиле Кируларии»). Однако оба отца едины в том, что в своем толковании символизма теплогы подчеркивают пребывание Святого Духа на теле Христа, Церкви и Святых Дарах. Кажется, первым на это указал Грондейс: «Из дошедших до нас кодексов с полной новой формулой вливания теплоты самые ранние, восходящие к XIII в., принадлежат библиотеке на Патмосе. До и после вливания произносится формула: «Zeaiq nveufiaioq ayiou». Она произносится отдельно или вместе со старой формулой: «FIXr]Qwfia FIveufiaTog ayiou». Стоит заме тить, что уже спустя два столетия после обнародования изобретения Никиты литургист остается настолько верен формуле и мысли, у которых уже, кажется, нет основания, что он пытается текстуально и буквально оправдать ее на этот раз из древних святых отцов. Он апеллирует к одному тексту св. Василия и к приписываемому Иоанну Дамаскину гимну на Пятидесятницу (ныне один из тропарей четвертой песни канона Пятидесятницы), в котором он находит опять «теплоту Святого Духа*’» (Grondijs L. Н. Der Heilige Geist in den Schriften des Niketas Stethatos // Byzantinische Zeitschrift. 51, 1958, цит. nö http://www.ilija.narod.ru/grondijs.htm#ref2).
Николаи Кавасила. Изъяснение обрядов Божественной литургии, пер. А. Ю. Никифоровой, цит. по изд.: Николай Кавасила. Богословские труды: Христос. Церковь. Богородица. М., 2002. С. 195.
Текст приводится по изд.: Николай Кавасила. Богословские труды: Христос. Церковь. Богородица. М., 2002. Сс. 156–159.
В точности такую цитату нам найти не удалось, но нечто похожее говорится в «Беседах на книгу Бытия» (PG 53, 66.26). – Прим. Г. И. Беневича.
Пер. архим. Амвросия (Погодина), текст приводится по изд.: Амвросий (Погодин), архим. Св. Марк Ефесский и Флорентийская Уния. Jordan viile, New-York, 1963. Сс. 295–301. [Репринт: 1994].
Апостольские постановления 8.12.258–264. – Прим. Г. И. Беневича.
Цит. по изд.: Аитургия апостола Иакова. Владомирово, 1938. Сс. 22.
Василий Великий. Беседа 5 на книгу Бытия 10: PG 29, 116. – Прим. Г. И. Беневича.
Иоанн Златоуст. Против иудеев 1: PG 49, 380. – Прим. Г. И. Беневича.
Там же, PG 48, 642. – Прим. Г. И. Беневича.
Некоторые святые отцы толковали прошение молитвы Господней: «Хлеб наш насущный даждь нам днесь» как прошение о сподоблении ежедневного причащения. – Прим. архим. Амвросия (Погодина).
Там же, PG 49, 380. – Прим. Г. И. Беневича.
Особенностью обоснования значения действия Святого Духа в освящении Святых Даров у св. Марка Ефесского является использование им философской терминологии. В частности, он устанавливает соотношение между значением произносимых священником слов Спасителя, которыми учреждено таинство Евхаристии, и значением действия Святого Духа, совершаемого через священническое Его призывание, в терминах «силы» и «дела», т. е. соотношение возможности преложения Святых Даров в гело и кровь Христову и действительности (их настоящего преложения). – Прим. Г. И. Беневича.
Библиография по св. Марку Ефесскому: http://www.danuvius. orthodoxy.ru/Mark_Eph.htm.
Настоящий краткий словарь составлен с учебной целью и предназначен для начинающих изучать восточно-христианское богословие. Он содержит лишь основные термины и понятия, встречающиеся в «Антологии».
Настоящая таблица имеет учебную цель и отражает только самые важные факты, события и имена. Помещение тех или иных имен во вторую или третью колонку разделов «Запад» или «Восток» – достаточно условно.