Свя­щен­ства таин­ство

См. раздел ТАИН­СТВО СВЯ­ЩЕН­СТВА

***

Та́инство свяще́нства – таин­ство, в кото­ром чрез свя­ти­тель­ское (архи­ерей­ское) воз­ло­же­ние рук на пра­вильно избран­ного нис­хо­дит Святой Дух и он постав­ля­ется во епи­скопа — осу­ществ­лять архи­ерей­ское слу­же­ние, или во свя­щен­ника – совер­шать таин­ства и духовно руко­во­дить вве­рен­ной ему паст­вой, или в диа­кона – помо­гать свя­щен­нику в совер­ше­нии бого­слу­же­ний и таинств.

Совер­ша­ется таин­ство свя­щен­ства, назы­ва­е­мое еще руко­по­ло­же­нием и хиро­то­нией, (греч. «воз­ло­же­ние рук»), на литур­гии, только над лицом муж­ского пола, пра­во­славно веру­ю­щим, состо­я­щим в первом браке или при­няв­шим мона­ше­ство, и не име­ю­щим в преды­ду­щее время жизни тяжких грехов, не допус­ка­ю­щих руко­по­ло­же­ние (что выяс­ня­ется духов­ни­ком).

Живу­щий в без­бра­чии и при­няв­ший свя­щен­ный сан, назы­ва­ется цели­бат­ным свя­щен­ни­ком или диа­ко­ном, иначе – цели­ба­том (лат. «неже­на­тый»). В диа­кона руко­по­ла­га­ется миря­нин или цер­ков­но­слу­жи­тель, а в сан свя­щен­ника может быть руко­по­ло­жен только уже состо­я­щий в сане диа­кона. Епи­скоп руко­по­ла­га­ется собо­ром (сов­мест­ным совер­ше­нием таин­ства) не менее, чем двух архи­ереев.

***

Таин­ство Свя­щен­ства

про­то­и­е­рей Вла­ди­мир Хулап

Свя­щен­ство ведет свою исто­рию с глу­бо­кой древ­но­сти. В России свя­щен­ники состав­ляли особое сосло­вие – духо­вен­ство. И за послед­ние годы мы видим, что коли­че­ство свя­щен­ни­ков выросло. По каким прин­ци­пам изби­ра­ются эти люди, и что озна­чает – стать свя­щен­ни­ком?

Свя­щен­ство, прежде всего, это слу­же­ние. Слу­же­ние Богу и людям, слу­же­ние нашим ближ­ним.

И поэтому, конечно, для того, чтобы чело­век стал свя­щен­ни­ком,  встал на этот путь свя­щен­но­слу­же­ния, он должен чув­ство­вать в своей душе при­зва­ние. То есть некий толчок, некий импульс, некий стимул, кото­рый дей­стви­тельно опре­де­ляет направ­ле­ние его жизни. Ведь свя­щен­ство – это не просто про­фес­сия, не просто какая-то про­фес­си­о­наль­ная дея­тель­ность. Свя­щен­ник не рабо­тает, он служит.

Свя­щен­ни­че­ское слу­же­ние раз­де­ля­ется на три очень боль­ших и важных блока. Прежде всего – это свя­щен­но­слу­же­ние, это совер­ше­ние бого­слу­же­ния, прежде всего Боже­ствен­ной Литур­гии, других цер­ков­ных Таинств, чино­по­сле­до­ва­ний. Тем самым,  свя­щен­но­слу­же­ние – это слу­же­ние храма, слу­же­ние народу Божьему через пред­сто­я­ние в молитве, через молит­вен­ное дела­ние.

Второй важный аспект  – это науче­ние.  Свя­щен­ник – он бла­го­вест­ник, он мис­си­о­нер, он про­по­вед­ник, поэтому воз­ве­ще­ние Еван­ге­лия, воз­ве­ще­ние тех слов, кото­рые  гово­рил Хри­стос две тысячи лет назад, тех слов, кото­рые апо­столы запи­сали и собрали в виде книг Нового Завета, акту­а­ли­за­ция еван­гель­ской вести в совре­мен­ных усло­виях – это вторая, очень важная состав­ля­ю­щая  свя­щен­ни­че­ского слу­же­ния.  И, нако­нец, третья состав­ля­ю­щая – это руко­вод­ство общи­ной.  Общины бывают разные: от неболь­шого дере­вен­ского при­хода до огром­ного, мно­го­ты­сяч­ного при­хода кафед­раль­ного собора в боль­шом круп­ном городе, в мега­по­лисе.  Поэтому,  третья функ­ция  – руко­вод­ство, пас­тыр­ство, настав­ле­ние, сози­да­ние Церкви Божьей вот в этом кон­крет­ном месте, в тех усло­виях, куда Гос­подь свя­щен­ника на слу­же­ние постав­ляет.

Конечно, помимо при­зва­ния и любви к Церкви, любви к Еван­ге­лию, любви к слову Божьему, свя­щен­нику остро необ­хо­димо обра­зо­ва­ние. Поэтому сейчас наше свя­щен­но­на­ча­лие Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви неод­но­кратно гово­рило и при­ни­мало реше­ния, согласно кото­рым свя­щен­ни­ком может ста­но­виться чело­век только после того, как он полу­чил закон­чен­ное духов­ное обра­зо­ва­ние. Конечно, духов­ное обра­зо­ва­ние – это необ­хо­ди­мая, но недо­ста­точ­ная  состав­ля­ю­щая, это не просто какой-то набор знаний.  Тот  период вре­мени, кото­рый чело­век про­во­дит в духов­ной семи­на­рии, поз­во­ляет разо­браться в себе и понять: дей­стви­тельно ли это при­зва­ние Божье, дей­стви­тельно ли чело­век готов посвя­тить всю свою жизнь вот этому слу­же­нию, само­от­даче, при­не­се­нию в жертву самого себя.  Не только бес­кров­ной жертвы, евха­ри­сти­че­ской, но и жертвы, дей­стви­тельно, каж­дого дня и, нередко, каж­дого часа своего вре­мени или это все-таки не его. В ходе духов­ного обра­зо­ва­ния буду­щие свя­щен­ники про­буют себя и в слу­же­нии соци­аль­ном нуж­да­ю­щимся ближ­ним, и в слу­же­нии гомили­ти­че­ском, то есть про­по­вед­ни­че­ком. Они зна­ко­мятся с тем, как живут свя­щен­ники, в чем заклю­ча­ются их основ­ные задачи. Во время духов­ного обу­че­ния они как раз и делают свой выбор, при­ни­мая свя­щен­ный сан после окон­ча­ния духов­ных школ или пони­мая, что в Церкви, помимо свя­щен­ни­че­ского слу­же­ния, есть и другие виды слу­же­ния, кото­рое, в том числе,  могут совер­шать и миряне.

Что озна­чают поня­тия «черное» и «белое» духо­вен­ство?

Черное и белое духо­вен­ство – это отно­ше­ние свя­щен­ника к своей семей­ной жизни. То есть черное духо­вен­ство – это мона­ше­ству­ю­щие. Белые свя­щен­ники, так назы­ва­е­мые, это свя­щен­ники, кото­рые всту­пают в брак.  Свя­щен­ник своей жизнью при­зван пока­зы­вать пример, при­зван пока­зы­вать, если не идеал, то, по край­ней мере, стре­миться к нему, поэтому Цер­ковь гово­рит о двух мак­си­мах.  Первая мак­сима – это абсо­лют­ная аскеза,  это без­бра­чие ради Христа. Вторая мак­сима – это хри­сти­ан­ский брак. И поэтому уже до руко­по­ло­же­ния, до того, как чело­век при­ни­мает свя­щен­ный сан, он должен при­нять реше­ние:  либо он при­ни­мает мона­ше­ство, то есть всю жизнь он будет без­брач­ным, либо он может жениться, создать семью, но после руко­по­ло­же­ния женитьба свя­щен­ника уже не воз­можна. Более того, если с его женой что-то слу­ча­ется, напри­мер, она уми­рает,  свя­щен­ник второй раз всту­пить в брак не может. В про­тив­ном случае он должен снять с себя сан. По сути дела речь в данном случае идет о том, что до при­ня­тия сана нужно обду­мать всю свою жизнь, нужно понять, к чему ты пред­рас­по­ло­жен больше: к уеди­не­нию, к оди­но­че­ству, к жизни в мона­стыре, к интен­сив­ному бого­слу­же­нию, к еже­днев­ному суточ­ному бого­слу­жеб­ному кругу, к более созер­ца­тель­ной жизни. Или ты хочешь жить той же жизнью, кото­рой живут твои при­хо­жане, то есть жизнью семей­ной, жизнью вос­пи­та­ния детей, жизнью сози­да­ния семьи, как малой церкви. И, поэтому, дей­стви­тельно,  период обу­че­ния в духов­ной школе или период под­го­товки к при­ня­тию свя­щен­ного сана – это, в том числе, выбор одного из этих двух век­то­ров своей жизни.

Черное духо­вен­ство, мона­ше­ству­ю­щие, несут, прежде всего, слу­же­ние в мона­сты­рях, может быть, испол­няют какие-то цер­ков­ные послу­ша­ния, свя­зан­ные с их сво­бо­дой от мир­ских связей. При­ход­ские свя­щен­ники, чаще всего, это свя­щен­ники жена­тые.  В этом пра­во­слав­ная тра­ди­ция суще­ственно отли­ча­ется от тра­ди­ции Като­ли­че­ской церкви, где суще­ствует обя­за­тель­ный цели­бат, то есть обя­за­тель­ное без­бра­чие духо­вен­ства.  В Пра­во­слав­ной Церкви этого нет, и у буду­щего свя­щен­ника есть выбор. Он может сам опре­де­лить свой семей­ный путь или путь без­бра­чия.

В чем смысл цер­ков­ной иерар­хии?

Иерар­хия суще­ствует везде. Если мы посмот­рим на окру­жа­ю­щую нас жизнь, то иерар­хия суще­ствует в семье – это отец, мать и дети. Иерар­хия суще­ствует, начи­ная с пер­вого класса в школе – это учи­тель и уче­ники. Дей­стви­тельно, любая орга­ни­за­ция, говоря даже со свет­ской точки зрения, а Цер­ковь  явля­ется орга­ни­за­цией – боль­шой орга­ни­за­цией, круп­ной орга­ни­за­цией, к ней при­над­ле­жат мил­ли­оны веру­ю­щих, поэтому эта орга­ни­за­ция также нуж­да­ется в какой-то струк­туре. Эта струк­тура назы­ва­ется «иерар­хией», то есть бук­вально, «свя­щен­ной вла­стью». Это не просто какой-то менедж­мент на разных уров­нях управ­ле­ния пред­при­я­тием, фирмой. Речь идет о том, что основу этой орга­ни­за­ции зало­жил сам Хри­стос в Новом Завете. В Ветхом Завете было свя­щен­ство, но это свя­щен­ство при­над­ле­жало к потом­кам Аарона, колену Левия, то есть  оно было родо­вым.  Свя­щен­ство при­над­ле­жало опре­де­лен­ной группе людей и пере­да­ва­лось по наслед­ству. Мы видим, что Хри­стос совер­шенно по дру­гому прин­ципу изби­рает две­на­дцать, а затем и семь­де­сят апо­сто­лов – тех, кому Он вру­чает дело бла­го­ве­стия Еван­ге­лия и дело сози­да­ния цер­ков­ной общины.  В начале, дей­стви­тельно, апо­столы были един­ствен­ными руко­во­ди­те­лями общины, но, поскольку слу­же­ний в этой общине было очень много, очень рано начи­на­ется диф­фе­рен­ци­а­ция этих раз­лич­ных слу­же­ний. Разные функ­ции цер­ков­ных слу­же­ний закреп­ля­ются за теми или иными людьми. Напри­мер, первым, как опи­сы­ва­ется в книге Деяний апо­столь­ских,  воз­ни­кает слу­же­ние диа­ко­нов, бук­вально, «тех, кто служит при столах». Как мы сейчас ска­зали бы: слу­же­ние соци­аль­ных работ­ни­ков, то есть тех, кто рас­пре­де­ляет пожерт­во­ва­ния, рас­пре­де­ляет какие-то про­дукты между нуж­да­ю­щи­мися чле­нами общины. Соот­вет­ственно, апо­столы полу­чают воз­мож­ность для боль­шего бла­го­ве­стия, боль­шую сво­боду для мис­си­о­нер­ских  путе­ше­ствий и так далее. Затем, когда коли­че­ство церк­вей в Рим­ской импе­рии уве­ли­чи­ва­ется – церк­вей  именно как мест­ных общин – епи­скопы (бук­вально, по-гре­че­ски «блю­сти­тели») ста­но­вятся пре­ем­ни­ками апо­сто­лов.  Более того,  исклю­чи­тельно епи­скоп­ская струк­тура руко­вод­ства общи­ной тоже ока­зы­ва­ется недо­ста­точ­ной. При­хо­жан очень много, уде­лить каж­дому вни­ма­ние епи­скоп не может, поэтому очень рано воз­ни­кают свя­щен­ники —  пре­сви­теры (бук­вально «ста­рей­шины»), затем они будут назы­ваться иере­ями (букв. «свя­щен­но­дей­ству­ю­щими») – в каче­стве помощ­ни­ков епи­ско­пов. 

Таким обра­зом, в Хри­сти­ан­ской Церкви очень рано воз­ни­кает наша трех­част­ная иерар­хия. На самом высшем уровне нахо­дится епи­скоп, или глава помест­ной церкви – это пат­ри­арх, кото­рый также явля­ется епи­ско­пом. Затем, на при­ход­ском уровне,  свя­щен­ник. Здесь тоже есть свои гра­да­ции, в зави­си­мо­сти от срока слу­же­ния в свя­щен­ном сане.  Третий уро­вень – это диа­коны.  Это те, кто раньше испол­нял функ­ции соци­аль­ного работ­ника, но сейчас их слу­же­ние, в основ­ном, огра­ни­чи­ва­ется только литур­ги­че­скими функ­ци­ями. Они читают екте­нии во время бого­слу­же­ния, помо­гают свя­щен­нику совер­шать Литур­гию и другие цер­ков­ные Таин­ства. Тем самым, эта иерар­хия явля­ется  не само­до­ста­точ­ной, иерар­хия – это не само­цель суще­ство­ва­ния цер­ков­ного орга­низма, но это, дей­стви­тельно,  ответ на те вызовы, кото­рые стоят перед Цер­ко­вью. В исто­рии Церкви мы видим, напри­мер, суще­ство­вали диа­коны не только муж­чины, но были и диа­ко­нисы, то есть и женщин руко­по­ла­гали в эту низшую диа­кон­скую сту­пень.  Помимо этих трех сте­пе­ней суще­ство­вали и суще­ствуют ипо­ди­а­коны, чтецы, певцы и так далее, так назы­ва­е­мые, низшие сту­пени, каждая из кото­рых выпол­няет те или иные слу­же­ния, в кото­рых нуж­да­ется Цер­ковь. 

Опять же, поря­док иерар­хи­че­ский  – это поря­док не просто какого-то пре­иму­ще­ства, пре­вос­ход­ства, когда высшая сту­пень дик­тует что-то низшей, и этот диктат рас­про­стра­ня­ется сверху вниз на каждую после­ду­ю­щую сту­пень. Хри­стос гово­рит о том, что тот, кто хочет быть из вас высшим, да будет всем слугой. И вот это слу­же­ние – слу­же­ние Богу и слу­же­ние людям, слу­же­ние Церкви на той сту­пени, на кото­рой Гос­подь поста­вил епи­скопа, свя­щен­ника или диа­кона – явля­ется его целью жизни.  Когда это слу­же­ние реа­ли­зу­ется, мы видим, что любое цер­ков­ное слу­же­ние: и кли­рика, и миря­нина – оно, дей­стви­тельно, при­но­сит свои насто­я­щие плоды. Плоды, кото­рые ожи­дает от нас Хри­стос. 

Духовно-про­све­ти­тель­ский теле­про­ект «Слово»

Print Friendly, PDF & Email
Размер шрифта: A- 16 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: Arial Times Georgia
Текст: По левому краю По ширине
Боковая панель: Свернуть
Сбросить настройки