Таинственная жизнь Церкви — прот. Борис Балашов

Таинственная жизнь Церкви — прот. Борис Балашов

Эта книга будет полезна пре­по­да­ва­те­лям пра­во­слав­ных обра­зо­ва­тель­ных и про­све­ти­тель­ских учре­жде­ний. Посо­бие пред­на­зна­чено для заня­тий, на кото­рых учеб­ный мате­риал объ­яс­ня­ется педа­го­гом. Дан­ная книга также может являться хоро­шим под­спо­рьем и при само­сто­я­тель­ном изу­че­нии основ пра­во­слав­ной веры для людей более стар­шего возраста.

 

Предисловие

Перед Рус­ской Пра­во­слав­ной Цер­ко­вью стоит неот­лож­ная задача кате­хи­за­ции тех людей, кото­рые счи­тают себя пра­во­слав­ными или хотят быть пра­во­слав­ными. Кате­хи­за­ция, то есть обу­че­ние осно­вам пра­во­слав­ной веры, детей и взрос­лых должна вестись парал­лель­ными потоками.

Но для нор­маль­ного обу­че­ния необ­хо­димо иметь учеб­ные посо­бия, соот­вет­ству­ю­щие куль­туре и мен­та­ли­тету тех людей, кото­рых нам нужно учить вере. И здесь встает весьма ост­рая про­блема: таких посо­бий пока очень мало. Доре­во­лю­ци­он­ные изда­ния для этой цели совер­шенно не под­хо­дят: сей­час XXI век, дру­гие люди и, тем более, совер­шенно дру­гие дети. Обу­че­ние детей и взрос­лых путем про­стого изло­же­ния инфор­ма­ции не может при­но­сить достой­ных пло­дов. Нужны учеб­ные посо­бия, рас­счи­тан­ные не на запо­ми­на­ние, а на пони­ма­ние: необ­хо­димо все объ­яс­нять, выде­лять глав­ное, пока­зы­вать, как и зачем это нужно чело­веку. Учить людей вере, осно­вы­ва­ясь только на своем лич­ном авто­ри­тете, бес­по­лезно и бесперспективно.

Еван­ге­лие нужно объ­яс­нять и ста­раться соот­но­сить слова и мысли Иисуса Хри­ста с жиз­нью совре­мен­ного чело­века, бази­ру­ясь на двух­ты­ся­че­лет­нем духов­ном опыте Пра­во­слав­ной Церкви, а не про­сто давать инфор­ма­цию о еван­гель­ских собы­тиях. Необ­хо­димо доби­ваться, чтобы Иисус Хри­стос и Его уче­ние были понятны, чтобы вера людей осно­вы­ва­лась на зна­нии истины, потому что Сам Иисус Хри­стос есть путь и истина и жизнь (Ин.14:6).

Совре­мен­ные учеб­ные посо­бия крайне необ­хо­димы, и мы ста­ра­емся создать такие книги, кото­рые могли бы слу­жить серьез­ным под­спо­рьем при изу­че­нии пра­во­слав­ной веры детьми и взрослыми.

Учеб­ное посо­бие «Таин­ствен­ная жизнь Церкви» в тече­ние несколь­ких лет было опро­бо­вано на прак­тике пре­по­да­ва­те­лями «Основ Пра­во­слав­ной веры» в Пра­во­слав­ной клас­си­че­ской гим­на­зии «София» г. Клина при работе с уча­щи­мися 6–7‑х клас­сов и пока­зало свою резуль­та­тив­ность, помо­гая глубже и осмыс­лен­нее вос­при­ни­мать материал.

Дан­ное посо­бие отве­чает тре­бо­ва­ниям «Стан­дарта пра­во­слав­ного ком­по­нента началь­ного общего, основ­ного общего, сред­него (пол­ного) общего обра­зо­ва­ния для учеб­ных заве­де­ний Рос­сий­ской Феде­ра­ции», утвер­жден­ного 27 июля 2011 года Свя­щен­ным Сино­дом Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви.

Основ­ная задача этого учеб­ного посо­бия – помочь детям и взрос­лым созна­тельно войти в таин­ствен­ную бла­го­дат­ную жизнь Свя­той Пра­во­слав­ной Церкви, открыть для себя мир молит­вен­ного, созер­ца­тель­ного и дея­тель­ного обще­ния с Гла­вой Церкви Гос­по­дом нашим Иису­сом Христом.

Мало понять основ­ное содер­жа­ние Еван­ге­лия, надо жить по запо­ве­дям Хри­сто­вой любви, что без лич­ного обще­ния с Гос­по­дом в Его Свя­той Церкви абсо­лютно невоз­можно. Хри­сти­ан­ская жизнь – это подвиг несе­ния сво­его кре­ста в сле­до­ва­нии за Хри­стом по жиз­нен­ному пути в Небес­ное Цар­ство Славы Божией и лич­ном слу­же­нии Богу и ближ­ним. Необ­хо­ди­мые для этого духов­ные силы веру­ю­щему чело­веку дает таин­ственно-бла­го­дат­ная жизнь Пра­во­слав­ной Церкви.

Эта книга будет полезна пре­по­да­ва­те­лям пра­во­слав­ных обра­зо­ва­тель­ных и про­све­ти­тель­ских учре­жде­ний. Посо­бие пред­на­зна­чено для заня­тий, на кото­рых учеб­ный мате­риал объ­яс­ня­ется педа­го­гом. Дан­ная книга также может являться хоро­шим под­спо­рьем и при само­сто­я­тель­ном изу­че­нии основ пра­во­слав­ной веры для людей более стар­шего возраста.

Пре­по­да­ва­те­лям «Основ Пра­во­слав­ной веры», уча­щимся взрос­лых вос­крес­ных школ и воцер­ков­ля­ю­щимся пра­во­слав­ным хри­сти­а­нам (взрос­лым) будет инте­ре­сен и поле­зен раз­дел «При­ло­же­ния». В нем при­во­дятся мысли свя­тых отцов о цер­ков­ных Таин­ствах, о почи­та­нии икон, о смерти и вос­кре­се­нии мертвых.

Мы наде­емся, что учеб­ное посо­бие «Таин­ствен­ная жизнь Церкви» помо­жет уве­ро­вав­шему во Хри­ста чело­веку встать на путь воцер­ко­в­ле­ния, чтобы в своей зем­ной жизни встре­чаться с миром Небес­ного Цар­ства, – и тогда мир чело­ве­че­ской души будет освя­щен и согрет неза­хо­ди­мым све­том Солнца Правды – све­том Иисуса Христа.

Особенности изложения материала в книге «Таинственная жизнь Церкви»

В книге «Таин­ствен­ная жизнь Церкви» име­ется ряд осо­бен­но­стей, на кото­рые стоит обра­тить внимание.

Тек­сты из Свя­щен­ного Писа­ния выде­лены полу­жир­ным шриф­том, в конце цитаты ука­зы­ва­ется часть Биб­лии, глава и стих, откуда взят текст. При­мер: Так над­ле­жит нам испол­нить вся­кую правду (Мф.3:15). При необ­хо­ди­мо­сти в цитате в скоб­ках даются разъ­яс­не­ния обыч­ным шрифтом.

Слова, кото­рые по мне­нию автора несут смыс­ло­вой акцент, выде­лены кур­си­вом. Тек­сты празд­нич­ных пес­но­пе­ний (тро­па­рей, сти­хир и т. п.) даются в кавыч­ках. В тех слу­чаях, когда цер­ков­но­сла­вян­ский текст тру­ден для пони­ма­ния, дается рус­ский вари­ант его перевода.

В посо­бии при­во­дится много бого­слу­жеб­ных тек­стов. Если на стра­нице нет ука­за­ния, из какой бого­слу­жеб­ной книги взята та или иная цитата, то после тек­ста в скоб­ках ука­зы­ва­ется источ­ник. При­мер: «Гос­поди, Боже наш, сла­вою и честию вен­чай я» (Треб­ник).

Необ­хо­димо обра­тить вни­ма­ние на непри­выч­ный для мно­гих нюанс. В пра­во­слав­ной лите­ра­туре мно­гие слова, обо­зна­ча­ю­щие свя­щен­ные для хри­стиан поня­тия, пишутся с про­пис­ной (боль­шой) буквы. Так, с про­пис­ной буквы начи­на­ются имена Божии, Божией Матери и отно­ся­щи­еся к ним место­име­ния и опре­де­ле­ния; неко­то­рые при­ла­га­тель­ные при име­но­ва­нии Гос­пода и Пре­свя­той Бого­ро­дицы; слова, отно­ся­щи­еся к Кре­сту, на Кото­ром был рас­пят Гос­подь наш Иисус Хри­стос; все слова, кроме слу­жеб­ных, в назва­ниях дву­на­де­ся­тых празд­ни­ков; назва­ния книг Свя­щен­ного Писа­ния и ряд дру­гих терминов.

Введение

Бог стал Чело­ве­ком – насто­я­щим, с чело­ве­че­скими телом и душой, освя­тив тем самым чело­ве­че­скую при­роду. А Своим Вос­кре­се­нием и Воз­не­се­нием Иисус Хри­стос про­сла­вил и пре­об­ра­зил ее. Теперь Его Чело­ве­че­ство полу­чило такую же честь и славу, как и Его Боже­ство. И все это Гос­подь сде­лал для нас, Его бра­тьев и сестер – детей Адама и Евы.

Спа­си­тель мира открыл нам волю Божию, ее тайны рас­кры­вает нам Новый Завет. Иисус Хри­стос пока­зал Свою Любовь не только в мно­го­чис­лен­ных чуде­сах. Самое глав­ное – Кре­стом и Вос­кре­се­нием Гос­подь совер­шил наше спа­се­ние и послал Свя­того Духа для нашего очи­ще­ния, обнов­ле­ния и преображения.

Вера от слы­ша­ния, а слы­ша­ние от слова Божия (Рим.10:17), – гово­рит свя­той апо­стол Павел. Вера – это духов­ная связь, кото­рая соеди­няет нас с теми, кому мы пол­но­стью доверяем.

Вдум­чи­вое чте­ние слов Хри­сто­вых в Еван­ге­лии помо­гает нам понять Спа­си­теля, начать сози­дать нашу дружбу и вза­им­ную связь с Гос­по­дом. Молитва помо­гает сде­лать её живой. Для под­лин­ной бли­зо­сти с Богом необ­хо­димо испол­нять Его волю: Если любите Меня, соблю­дите Мои запо­веди (Ин.14:15). Кажется, все понятно. Однако как трудно систе­ма­ти­че­ски осмыс­ленно читать Свя­щен­ное Писа­ние и вни­ма­тельно, без рас­се­ян­но­сти молиться! А уж как сложно с людьми жить по любви, вза­имно про­щая обиды! А как тяжко про­яв­лять любовь к тому, кого Гос­подь ста­вит на нашем жиз­нен­ном пути, и честно выпол­нять свои обя­зан­но­сти! Как нелегко жить по сове­сти и в соот­вет­ствии со всем тем, что запо­ве­дал нам Спаситель…

Только пони­мать и знать волю Божию недо­ста­точно, надо испол­нять ее – жить и тру­диться по-хри­сти­ан­ски. А без Божией помощи это про­сто невозможно!

Для того, чтобы испол­нять волю Божию, нужна Его под­держка, необ­хо­димо бла­го­дат­ное освя­ще­ние всей нашей жизни на земле для очи­ще­ния души от гре­хов­ной грязи, укреп­ле­ния сил во время болезни, постро­е­ния пра­виль­ных семей­ных отно­ше­ний и мно­гого дру­гого. О том, как и каким обра­зом при­зы­вать и полу­чать бла­го­дат­ное укреп­ле­ние от Бога, мы и соби­ра­емся пого­во­рить в этой книге.

Вос­крес­ший Хри­стос поки­нул землю и воз­несся. Где же теперь искать Его? Ответ только один: в Его семье – Свя­той Пра­во­слав­ной Хри­сто­вой Церкви.

Но как может про­ис­хо­дить обще­ние чело­века с Иису­сом Хри­стом в Его Церкви? Каким обра­зом можно освя­щать свою зем­ную жизнь и полу­чать Божию помощь?

Часто Гос­подь совер­шенно непо­нят­ным для нашего разума, таин­ствен­ным обра­зом посы­лает Свою помощь и укреп­ле­ние. Поэтому суще­ствуют опре­де­лен­ные дей­ствия, име­ю­щие внеш­нюю форму, через кото­рые таин­ственно пода­ется бла­го­дат­ная помощь и освя­ща­ется чело­ве­че­ская жизнь. Гос­подь помо­гает нам жить по Его воле в зем­ной жизни и гото­виться ко входу в Цар­ство Небес­ное. Бого­слу­жеб­ная жизнь Пра­во­слав­ной Церкви – это обще­ние с Богом и освя­ще­ние чело­века и всех сфер его дея­тель­но­сти на земле. В первую оче­редь это про­ис­хо­дит в цер­ков­ных Таин­ствах и дру­гих дей­ствиях, кото­рые имеют внеш­нюю обря­до­вую форму и бла­го­дат­ное духов­ное содержание.

Давайте нач­нем наши беседы о Свя­тых Таин­ствах Пра­во­слав­ной Церкви и неко­то­рых ее важ­ней­ших обря­до­вых действиях.

1. Рождение Церкви

Днем рож­де­ния Свя­той Хри­сто­вой Церкви явля­ется пяти­де­ся­тый день по Вос­кре­се­нии Гос­пода нашего Иисуса Хри­ста. Это день Соше­ствия Свя­того Духа на апо­сто­лов, когда Бого­че­ло­век духовно через Цер­ковь вер­нулся к нам в зем­ной мир, где создал Свою Цер­ковь. В ней Он пре­бы­вает и через нее действует.

В пяти­де­ся­тый день после Хри­стова Вос­кре­се­ния уче­ники Спа­си­теля еди­но­душно собра­лись вме­сте в Иеру­са­лиме, как им и запо­ве­дал Гос­подь, и тогда про­изо­шло уди­ви­тель­ное собы­тие. В книге Дея­ний апо­столь­ских еван­ге­лист Лука пишет: И вне­запно сде­лался шум с неба, как бы от несу­ще­гося силь­ного ветра, и напол­нил весь дом, где они нахо­ди­лись. И яви­лись им раз­де­ля­ю­щи­еся языки, как бы огнен­ные, и почили по одному на каж­дом из них. И испол­ни­лись все Духа Свя­того, и начали гово­рить на иных язы­ках, как Дух давал им про­ве­ще­вать (Деян.2:2–4). Это огнен­ное кре­ще­ние про­из­вело обнов­ле­ние души и всей жизни каж­дого из уче­ни­ков Хри­сто­вых, при­няв­ших дар Свя­того Духа в день Пяти­де­сят­ницы. Разве это не оче­вид­ный при­знак их пре­об­ра­же­ния и обнов­ле­ния – вне­запно появив­ша­яся спо­соб­ность пони­мать и сво­бодно гово­рить на ино­стран­ных язы­ках? Все апо­столы, в том числе и мало­гра­мот­ные рыбаки, обрели этот дар.

В Биб­лии мы можем про­чи­тать о раз­де­ле­нии людей на раз­ные народы, гово­ря­щие на раз­лич­ных язы­ках; духов­ные при­чины этого раз­де­ле­ния – само­до­воль­ство и без­бож­ная гор­дыня (см. Быт.11:4–8). Когда грех чело­ве­че­ский рас­про­стра­нился, в вави­лон­ском сме­ше­нии люди раз­де­ли­лись и пере­стали пони­мать друг друга. Они разо­шлись в раз­ные сто­роны – такова сила греха. А в день Пяти­де­сят­ницы Бог силою Свя­того Духа при­звал людей в Цер­ковь, соеди­нив их в одно целое, в одну семью, – чтобы хри­сти­ане могли жить в согла­сии и вме­сте дружно про­слав­лять Бога, как об этом и ска­зано в кондаке празд­ника Пяти­де­сят­ницы: «Когда сошел Все­выш­ний и сме­шал языки, то Он тем раз­де­лил народы; когда же Он раз­дал огнен­ные языки, то всех при­звал к един­ству; и мы еди­но­гласно сла­вим Все­свя­того Духа» (рус­ский пере­вод – прим. авт.).

В день Пяти­де­сят­ницы роди­лась Цер­ковь – семья Хри­стова. Жених и неве­ста во время бра­ко­со­че­та­ния ста­но­вятся новым живым орга­низ­мом – семьей, свя­зан­ной тес­ными духовно-телес­ными узами. Подобно тому и уче­ники Хри­стовы в день Пяти­де­сят­ницы стали семьей Хри­сто­вой – Цер­ко­вью. Они соста­вили нача­ток того духов­ного орга­низма, кото­рый сози­да­ется из уче­ни­ков Спа­си­теля, обнов­лен­ных Кре­ще­нием. Сам Гос­подь Иисус Хри­стос – Глава Церкви, этого Бого­че­ло­ве­че­ского орга­низма, а хри­сти­ане, Его уче­ники, – члены, органы этого тела. О том, что Цер­ковь есть живой орга­низм, гово­рит Сам Спа­си­тель: Я есмь лоза, а вы ветви; кто пре­бы­вает во Мне, и Я в нем, тот при­но­сит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего (Ин.15:5).

В Церкви Хри­сто­вой обнов­ля­ются и лечатся чело­ве­че­ские души. Цер­ковь можно назвать духов­ной лечеб­ни­цей, где врач – Иисус Хри­стос, а мы, хри­сти­ане, – немощ­ные люди, про­хо­дя­щие курс лече­ния. Мы больны гре­хом и при­хо­дим в эту Лечеб­ницу, чтобы духовно исце­литься, обно­виться и под­линно стать вер­ными детьми Бога.

Родив­ша­яся в день Пяти­де­сят­ницы Пра­во­слав­ная Хри­стова Цер­ковь жила все эти годы и поныне живет в этом мире. В ней и через нее дей­ствует Хри­стос. Не слу­чайно истин­ная Цер­ковь назы­ва­ется Пра­во­слав­ной, то есть пра­вильно про­слав­ля­ю­щей Бога, потому что именно в этой Церкви есть живая связь и бла­го­дат­ная пре­ем­ствен­ность в жизни, уче­нии и дарах Свя­того Духа с общи­ной пер­вых уче­ни­ков Хри­сто­вых. Пра­во­слав­ная Цер­ковь содер­жит в себе и несет людям бла­го­дат­ные дары Божией Любви, веры и Хри­стова уче­ния. Она духовно обнов­ляет своих чле­нов и дарует им бла­го­дат­ный мир и Божию помощь.

В силу чело­ве­че­ской гре­хов­но­сти от Церкви в раз­ное время духовно отхо­дили и отде­ля­лись мно­го­чис­лен­ные группы людей. Подоб­ное слу­ча­ется и в насто­я­щее время. Эти части Церкви стали терять пол­ноту бла­го­дат­ной жизни во Хри­сте. В каж­дом из веро­ис­по­ве­да­ний и сект, воз­ник­ших таким обра­зом, суще­ствуют пре­пят­ствия к глу­бо­кой связи с Богом. Одни вме­сто Един­ствен­ного Главы Церкви Иисуса Хри­ста стали почи­тать гла­вой Церкви смерт­ного чело­века – Рим­ского папу (Като­ли­че­ская Цер­ковь) или короля (Англи­кан­ская Цер­ковь в Вели­ко­бри­та­нии). Дру­гие не почи­тают Божию Матерь и свя­тых и не молятся за умер­ших. Иные отри­цают цер­ков­ные Таин­ства, воз­мож­ность соеди­не­ния чело­века с Богом в зем­ной жизни и так далее. Заблуж­де­ний и заблуж­да­ю­щихся, к сожа­ле­нию, много.

Не нам их судить. Наше дело – за них молиться. Задача пра­во­слав­ных хри­стиан – вести борьбу с гре­хом и совер­шать спа­се­ние своих душ. А кому Гос­подь дарует спа­се­ние – это дело Боже­ствен­ной Муд­ро­сти и Любви. Но именно в Пра­во­слав­ной Церкви есть все сред­ства, необ­хо­ди­мые для победы над гре­хом и обре­те­ния Небес­ного Царства.

Цер­ковь при­знает отлу­чен­ными от нее, то есть не при­над­ле­жа­щими ей, только тех людей, кото­рые от нее сами отлу­ча­ются и отде­ля­ются. По мысли А. С. Хомя­кова, «осталь­ное же чело­ве­че­ство, или чуж­дое Церкви, или свя­зан­ное с нею узами, кото­рые Бог не изво­лил ей открыть, предо­став­ляет она Суду вели­кого дня. Цер­ковь же зем­ная судит только себя, по бла­го­дати Духа и по сво­боде, даро­ван­ной ей через Хри­ста, при­зы­вая и все осталь­ное чело­ве­че­ство к един­ству и усы­нов­ле­нию Божьему во Хри­сте, но над неслы­ша­щими ее при­зыва не про­из­но­сит при­го­вора, зная пове­ле­ние сво­его Спа­си­теля и Главы не судить чужого раба»[1]. Как гово­рит свя­той апо­стол Павел: Ибо что мне судить и внеш­них? Не внут­рен­них ли вы судите? Внеш­них же судит Бог (1 Кор.5:12–13).

При­зыв апо­стола Петра жите­лям Иеру­са­лима: Покай­тесь, и да кре­стится каж­дый из вас… и полу­чите дар Свя­того Духа (Деян.2:38), – зву­чит и сей­час для каж­дой чело­ве­че­ской души, кото­рая хочет обре­сти веч­ность и бессмертие.

В день Пяти­де­сят­ницы в Иеру­са­лиме Цер­ковь при­няла Боже­ствен­ный Дар Свя­того Духа. Каж­дый уве­ро­вав­ший во Хри­ста, полу­чив­ший этот Дар, пере­стал быть про­сто отдель­ным чело­ве­ком. Он вме­сте с дру­гими людьми, позд­нее при­няв­шими Свя­того Духа через Свя­тые Таин­ства, вошел в новый живой орга­низм – Цер­ковь. И мы, через две тысячи лет после собы­тия Пяти­де­сят­ницы, по нашей вере через свя­тые Таин­ства так же при­со­еди­ня­емся к Хри­сто­вой Пра­во­слав­ной Церкви.

Вопросы:

1. Когда и как на земле появи­лась Цер­ковь Христова?

2. Какова при­чина раз­де­ле­ния людей и целых народов?

3. Есть ли воз­мож­ность пре­одо­леть это разделение?

4. Все ли сооб­ще­ства, назы­ва­ю­щие себя «церк­вями», явля­ются духов­ными пре­ем­ни­ками Хри­сти­ан­ской Церкви свя­тых апо­сто­лов, и почему?

2. Устройство Церкви

Цер­ковь – боль­шая община Хри­стова. Она состоит из мно­же­ства малых общин, кото­рые состав­ляют еди­ное целое. Малые общины, в свою оче­редь, состоят из еще мень­ших, а те – из еще более малых. В Еван­ге­лии есть при­мер, помо­га­ю­щий нам понять устро­е­ние Церкви. Хри­стос упо­доб­ляет Себя вино­град­ной лозе, у кото­рой есть раз­ные части: ветви, листочки, корни, но все это – одно целое, еди­ный живой орга­низм. При этом каж­дая веточка сама тоже рас­тёт, зеле­неет, даёт листочки, цветы, может при­но­сить плоды. Говоря о вино­град­ной лозе, мы можем рас­смат­ри­вать жизнь всего рас­ти­тель­ного орга­низма, всей лианы, а можем обра­тить вни­ма­ние на жизнь одной веточки, у кото­рой есть более мел­кие веточки, а также листочки, цветы или плоды.

Во мно­гих пра­во­слав­ных хра­мах мы можем уви­деть орна­менты, состав­ными частями кото­рых будут ветви вино­град­ной лозы с листьями и гроз­дьями ягод. У этого сим­во­ли­че­ского изоб­ра­же­ния Церкви есть глу­бо­кий смысл: пра­во­слав­ный хри­сти­а­нин может иметь духовно-бла­го­дат­ную жизнь лишь тогда, когда суще­ствует живая связь со Хри­стом и чело­век вку­шает плоды Древа Жизни – Тело и Кровь Хри­стовы из Евха­ри­сти­че­ской Чаши.

Итак, Цер­ковь – живой орга­низм, семья Хри­стова. Она охва­ты­вает мир види­мый и неви­ди­мый, соеди­няет про­шлое, насто­я­щее, буду­щее и веч­ность. Чле­нами Хри­сто­вой Церкви явля­ются также и пра­во­слав­ные хри­сти­ане, завер­шив­шие свой зем­ной путь и пере­шед­шие в мир вечности.

По сло­вам А. С. Хомя­кова, «един­ство Церкви необ­хо­димо сле­дует из един­ства Божьего, ибо Цер­ковь – не мно­же­ство лиц в их лич­ной отдель­но­сти, но един­ство Божией бла­го­дати… Един­ство же Церкви – не мни­мое, не ино­ска­за­тель­ное, но истин­ное и суще­ствен­ное, как един­ство мно­го­чис­лен­ных чле­нов в живом теле»[2].

Свя­тые души, спа­сен­ные для бес­смер­тия Хри­стом, нахо­дя­щи­еся в духов­ном мире веч­но­сти и раду­ю­щи­еся непо­сред­ствен­ному обще­нию с Богом, Божией Мате­рью и Анге­лами, – это Цер­ковь неви­ди­мая, Цер­ковь тор­же­ству­ю­щая. Эти пра­вед­ные души своей любо­вью не остав­ляют живу­щих на земле хри­стиан и хода­тай­ствуют перед Богом о своих дру­зьях – чле­нах Церкви Хри­сто­вой на земле.

Зем­ная Цер­ковь, види­мая, – Цер­ковь воин­ству­ю­щая. Она назы­ва­ется так потому, что хри­сти­ане ведут духов­ную битву с гре­хом, злом, стра­стями, то есть ста­ра­ются жить таким обра­зом, чтобы их жизни и души были не урод­ли­выми кари­ка­ту­рами, а див­ными ико­нами, явля­ю­щими образ Хри­ста Спасителя.

Истин­ная Цер­ковь Хри­стова на земле, объ­еди­ня­ю­щая всех пра­во­слав­ных хри­стиан в зем­ном мире, назы­ва­ется Все­лен­ской (слово все­лен­ная в древ­но­сти озна­чало ту часть земли, кото­рая насе­лена людьми). Она, сохра­няя духов­ное един­ство, стро­ится по тер­ри­то­ри­аль­ному прин­ципу из общин раз­ной вели­чины. Так, вся Пра­во­слав­ная Цер­ковь состоит из Помест­ных Церк­вей. Мы, к при­меру, явля­емся чадами Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви.

Если какое-либо хри­сти­ан­ское обще­ство назы­вает себя Помест­ной Цер­ко­вью, напри­мер, Рус­ской, Кон­стан­ти­но­поль­ской, Серб­ской, это озна­чает, что дан­ное обще­ство пра­во­слав­ных хри­стиан живет в той или иной стране или при­над­ле­жит к той или иной пра­во­слав­ной духов­ной куль­туре. Но из этого отнюдь не сле­дует, что одна община хри­стиан смогла выра­зить цер­ков­ное уче­ние и дать ему дог­ма­ти­че­ское (веро­учи­тель­ное) объ­яс­не­ние без согла­сия других.

Помест­ная Цер­ковь воз­глав­ля­ется стар­шим епи­ско­пом этой Церкви, он может носить титул пат­ри­арха, мит­ро­по­лита или архиепископа.

Помест­ная Цер­ковь объ­еди­няет круп­ные общины – епар­хии. Епар­хия, воз­глав­ля­е­мая архи­ереем (епи­ско­пом) – духов­ным отцом такой боль­шой общины, объ­еди­няет общины, мень­шие по коли­че­ству своих чле­нов – при­ходы, воз­глав­ля­е­мые насто­я­те­лями. Самой малой хри­сти­ан­ской общи­ной-цер­ко­вью явля­ется часть общины-при­хода – хри­сти­ан­ская семья.

Таким обра­зом, мы можем гово­рить о пол­ноте Церкви Хри­сто­вой, объ­еди­ня­ю­щей Хри­ста, Божию Матерь и всех свя­тых, про­слав­лен­ных и не про­слав­лен­ных. На земле в эту Цер­ковь вхо­дят и все истин­ные хри­сти­ане, живу­щие в мире зем­ном и гово­ря­щие на раз­ных язы­ках. Самый малый мас­штаб зем­ной Церкви – хри­сти­ан­ская семья – может состо­ять даже из двух чело­век, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф.18:20).

Пра­во­слав­ная Цер­ковь опре­де­лен­ным обра­зом орга­ни­зо­вана, имеет свои внеш­ние формы цер­ков­ной жизни, но сама она не явля­ется орга­ни­за­цией, как не явля­ется орга­ни­за­цией и вино­град­ная лоза, о стро­е­нии кото­рой мы гово­рили, или чело­ве­че­ское тело.

Свя­той апо­стол Павел, говоря о При­ча­ще­нии, учит: Чаша бла­го­сло­ве­ния, кото­рую бла­го­слов­ляем, не есть ли при­об­ще­ние Крови Хри­сто­вой? Хлеб, кото­рый пре­лом­ляем, не есть ли при­об­ще­ние Тела Хри­стова? Один хлеб, и мы мно­гие одно тело; ибо все при­ча­ща­емся от одного хлеба (1 Кор.10:16–17).

Вер­немся к рас­смот­рен­ному при­меру: подоб­ным обра­зом все вино­град­ные ветви – от самой боль­шой до самой малой – пита­ются соками одной лозы и вме­сте состав­ляют один рас­ти­тель­ный орга­низм (одно растение).

Ибо, как тело одно, но имеет мно­гие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, состав­ляют одно тело, – так и Хри­стос… Тело же не из одного члена, но из мно­гих… И вы – тело Хри­стово, а порознь – члены (1 Кор.12:12, 14:27).

Люди вхо­дят в Еди­ную Свя­тую Пра­во­слав­ную Цер­ковь и ста­но­вятся чле­нами какой-либо пра­во­слав­ной общины-при­хода, духовно рож­да­ясь по вере через Кре­ще­ние. А в своем при­ходе, учась жить по-хри­сти­ан­ски, через при­об­ще­ние в Евха­ри­стии (При­ча­ще­нии) они вхо­дят в таин­ствен­ную и близ­кую связь с Гла­вой Церкви Иису­сом Хри­стом, при­ни­мая в себя Тело и Кровь Вос­крес­шего Христа.

Цер­ковь зем­ная, види­мая – это не только обще­ство пра­во­слав­ных людей, веру­ю­щих во Хри­ста, но и Дух Божий, и бла­го­дать Таинств, живу­щих в этом обще­стве. Поэтому суть зем­ной Церкви видима только веру­ю­щему. Для неве­ру­ю­щего чело­века Таин­ство есть только обряд, и Цер­ковь – лишь обще­ство людей. А. С. Хомя­ков писал: «Веру­ю­щий, хотя гла­зами тела и разума видит Цер­ковь только в ее внеш­них про­яв­ле­ниях, но сознает ее духом в Таин­ствах и в молитве, и в бого­угод­ных делах. Поэтому он не сме­ши­вает ее с обще­ством, нося­щим имя хри­стиан…»[3]

Вопросы:

1. Можно ли обра­щаться к свя­тым умер­шим хри­сти­а­нам с молит­вами, и почему?

2. Может ли хри­сти­ан­ская община жить пол­но­той бла­го­дат­ной жизни, если она не явля­ется частью Помест­ной Пра­во­слав­ной Церкви, и почему?

3. Кто руко­во­дит духов­ной жиз­нью пра­во­слав­ных хри­сти­ан­ских общин раз­ной величины?

3. Личное общение человека с Богом

Мы живем в чело­ве­че­ском обще­стве. Дома мы обща­емся с нашей семьей и близ­кими род­ствен­ни­ками, в школе – с одно­класс­ни­ками и учи­те­лями, в инсти­туте – со сту­ден­тами и пре­по­да­ва­те­лями, на работе – с сотруд­ни­ками. Мы вме­сте живем, учимся, рабо­таем. Чтобы сов­местно делать общие дела, рабо­тать и дружно жить, необ­хо­димо пони­мать друг друга и вза­имно согла­со­вы­вать свои дей­ствия. А для пол­но­цен­ного обще­ния нужно научиться слу­шать и пони­мать дру­гих людей, откры­вая им свои мысли и чувства.

Чело­век в отли­чие от живот­ных – суще­ство духовно-телес­ное: он живет не только телес­ной жиз­нью, но и духовной.

Чело­век сотво­рен Богом как выс­шее суще­ство – образ Божий, поэтому нам необ­хо­дим и выс­ший уро­вень жизни – духов­ный. А духов­ная жизнь может только тогда про­те­кать нор­мально, когда люди имеют доб­рые отно­ше­ния с высо­чай­шим духов­ным Суще­ством, сотво­рив­шим весь мир, – Богом. Но ведь Бог неви­дим – Он не имеет тела… Как же воз­можно обще­ние с Ним?

Мы раз­го­ва­ри­ваем, обща­ясь с чело­ве­ком, вза­имно откры­ваем при этом свои мысли и чув­ства и выра­жаем их на нашем языке. У нас есть воз­мож­ность свя­заться с дру­гими людьми даже на рас­сто­я­нии. Мы можем позво­нить по теле­фону и обсу­дить инте­ре­су­ю­щие нас вопросы или изло­жить свои мысли в письме, а от дру­гого чело­века полу­чить пись­мен­ный ответ. С каж­дым годом все больше людей обща­ются по элек­трон­ной почте, через соци­аль­ные сети, а также с помо­щью дру­гих воз­мож­но­стей Интернета.

А разве воз­можно обще­ние с Богом? Воз­можно! Две тысячи лет назад Сын Божий стал Чело­ве­ком, при­нял чело­ве­че­скую при­роду, то есть вопло­тился. Он пока­зал в Себе Самом и Самим Собой – какой Бог и чего Он хочет от нас. Слова и дела Гос­пода Иисуса Хри­ста опи­саны в свя­щен­ной книге хри­стиан – Свя­том Еван­ге­лии. Вни­ма­тельно и бла­го­го­вейно читая Свя­щен­ное Писа­ние Нового Завета, мы можем слы­шать слова Хри­стовы, обра­щен­ные к нам. Если мы их тща­тельно и с дове­рием про­ду­мы­ваем, то слова и мысли Гос­пода оста­ются в нашем уме и сердце и даже, в духов­ном смысле, пус­кают свои корни, чтобы при­не­сти в нас доб­рые плоды.

В Писа­нии ска­зано: Вера от слы­ша­ния, а слы­ша­ние от слова Божия (Рим.10:17). И Сам Гос­подь слы­ша­ние и чте­ние Еван­гель­ских слов упо­доб­ляет посеву семян на поле, где поле – это ум и сердце человека.

Дру­гая сто­рона обще­ния – это откро­ве­ние Богу наших мыс­лей и чувств, то есть молитва. Она может быть про­из­не­сена сло­вами, а может быть и выска­зана мыс­ленно. Через наши ум и сердце она идет к Самому Гос­поду. Мно­же­ство див­ных молитв изли­лось из уст свя­тых людей. Мы с радо­стью исполь­зуем их в своем молит­вен­ном обще­нии с Богом. Они помо­гают настро­ить душу на самое глав­ное и необ­хо­ди­мое. То, что оста­лось невы­ра­жен­ным в тек­сте молитв, про­чи­тан­ных в книге, мы можем ска­зать Богу сво­ими сло­вами, выска­зав при этом лич­ные пере­жи­ва­ния, недо­уме­ния, про­блемы и просьбы.

Без лич­ной еже­днев­ной молитвы и еже­днев­ного чте­ния Свя­того Еван­ге­лия не могут пра­вильно выстро­иться отно­ше­ния вза­им­ного дове­рия с Богом.

Конечно, и в иных рели­гиях мы можем встре­тить молитвы к «боже­ству» и чте­ние свя­щен­ных тек­стов, откры­ва­ю­щих волю «боже­ства». Однако есть суще­ствен­ная раз­ница: ни в одной рели­гии отно­ше­ния между «боже­ством» и чело­ве­ком не могут стро­иться подобно семей­ным отно­ше­ниям – как между любя­щими друг друга отцом и сыном (или доче­рью). Един­ствен­ное исклю­че­ние – это хри­сти­ан­ство. А, напри­мер, в моно­те­и­сти­че­ской рели­гии ислам отно­ше­ния между Алла­хом и мусуль­ма­ни­ном стро­ятся как между вели­ким вла­ды­кой и его рабом, потому и само слово ислам пере­во­дится как покор­ность.

Иисус Хри­стос оста­вил Своим после­до­ва­те­лям един­ствен­ную молитву – это молитва «Отче наш». В ней кон­цен­три­ро­ванно изло­жена суть Хри­стова уче­ния. Пер­вые слова этой молитвы таковы: «Отче наш, Иже еси на Небе­сех», – или по-рус­ски: «Отче наш, Сущий на Небесах».

Если Бог ста­но­вится для хри­сти­а­нина Отцом, зна­чит, между Гос­по­дом и чело­ве­ком начи­нают сози­даться новые отно­ше­ния вза­им­ной род­ствен­ной тес­ной связи и любви. Именно через Иисуса Хри­ста, Божи­его Сына, мы усы­нов­ля­емся Богу и ста­но­вимся род­ными Ему. Тайну этих вза­и­мо­от­но­ше­ний нам откры­вает Еван­гель­ская весть Спасителя.

Хри­сти­а­нин в Таин­стве Свя­того Кре­ще­ния ста­но­вится чадом Божиим, сыном или доче­рью Бога. Но дети могут нор­мально вос­пи­ты­ваться и расти только в семье. Такой семьей для веру­ю­щего чело­века и явля­ется Пра­во­слав­ная Цер­ковь. Ею управ­ляет и в ней дей­ствует Глава Церкви – Гос­подь наш Иисус Хри­стос. Поэтому духов­ное воз­рас­та­ние хри­сти­а­нина должно про­ис­хо­дить в Пра­во­слав­ной Церкви с ее Бого­от­кро­вен­ным зна­нием и мудростью.

Молитва, чте­ние Свя­щен­ного Писа­ния и испол­не­ние воли Божией в нашей жизни срод­няют нас с Богом и делают Его дру­зьями. Но испол­нять волю Божию и жить по-хри­сти­ан­ски в нашем греш­ном мире без помощи Самого Бога про­сто невоз­можно. По этой при­чине Самим Иису­сом Хри­стом в Пра­во­слав­ной Церкви с начала ее суще­ство­ва­ния уста­нов­лены Таин­ства. С их помо­щью хри­сти­ане укреп­ляют и освя­щают себя на зем­ном пути, чтобы достичь в его итоге Веч­ной Жизни в Цар­стве Небесном.

Вопросы:

1. Как рож­да­ется вза­и­мо­по­ни­ма­ние людей?

2. Каким обра­зом можно обра­щаться к Богу со сво­ими просьбами?

3. Может ли чело­век в оди­ночку спа­стись и обре­сти бес­смер­тие в Цар­стве Небес­ном, и почему?

4. Таинственная жизнь Церкви Христовой

Пра­во­слав­ная Цер­ковь явля­ется той общи­ной, кото­рая полу­чила свое начало в День Пяти­де­сят­ницы при Соше­ствии Свя­того Духа. Эта хри­сти­ан­ская община сохра­ни­лась неиз­мен­ной на про­тя­же­нии всей исто­рии во мно­гих горо­дах и стра­нах, кото­рые упо­ми­на­ются в Новом Завете. Пра­во­слав­ная Цер­ковь явля­ется непо­сред­ствен­ным про­дол­же­нием Церкви апо­столь­ского времени.

Соот­вет­ствует ли Пра­во­слав­ная Цер­ковь в насто­я­щее время тому пред­став­ле­нию, кото­рое мы полу­чаем из свя­щен­ных книг Нового Завета и писа­ний мужей апо­столь­ских о Церкви апо­столь­ского времени?

Она соот­вет­ствует ему настолько, насколько взрос­лый чело­век соот­вет­ствует своей фото­гра­фии, сде­лан­ной в дет­стве. И малень­кая яблонька вырас­тет и ста­нет боль­шой ябло­ней, но это будет то же самое пло­до­вое дерево, кото­рое много лет назад было поса­жено. Несмотря на свое раз­ви­тие, по сво­ему суще­ству и духу Цер­ковь в XXI веке та же, какой была с самого начала. Иисус Хри­стос ска­зал: Я создам Цер­ковь Мою, и врата ада не одо­леют ее (Мф.16:18). Это зна­чит, что истин­ная Хри­стова Цер­ковь прой­дет через все испы­та­ния и выстоит. До Вто­рого При­ше­ствия Хри­ста она будет хра­ни­те­лем истин­ной веры. Именно Пра­во­слав­ная Хри­стова Цер­ковь сохра­няет бла­го­дат­ные дары свя­щен­ства, Евха­ри­стию (При­ча­ще­ние) и дру­гие свя­тые Таин­ства, а также дра­го­цен­ный опыт духов­ной жизни и зна­ние Боже­ствен­ной истины, кото­рые мы назы­ваем Свя­щен­ным Преданием.

Свя­тая Цер­ковь живет в греш­ном мире, однако сама она есть новое тво­ре­ние Божие и сози­дает новую жизнь. Чтобы всту­пить в Цер­ковь, необ­хо­димо выйти из-под вла­сти дья­вола, а для этого – открыто и прямо отречься от него. Нельзя слу­жить двум гос­по­дам (см. Мф.6:24). С глу­бо­кой хри­сти­ан­ской древ­но­сти моменту вступ­ле­ния в Цер­ковь – семью Хри­стову – пред­ше­ствует пере­во­рот в духов­ной жизни чело­века и изме­не­ние его образа жизни. Это необ­хо­димо, потому что, живя без Бога, чело­век под­па­дает под власть греха, и все самые свет­лые его стрем­ле­ния посто­янно натал­ки­ва­ются на раз­ного рода непре­одо­ли­мые пре­пят­ствия. Жить чисто и свято, опи­ра­ясь лишь на свои соб­ствен­ные силы, ока­зы­ва­ется невоз­можно. В резуль­тате духов­ного поиска чело­век при­хо­дит к позна­нию той истины, что без помощи Божией невоз­можно побеж­дать грех и духов­ную пустоту жизни. Для того же, чтобы пойти по жиз­нен­ному пути иначе, вме­сте с Богом, необ­хо­димо глу­бо­кое пока­я­ние – жиз­нен­ный раз­во­рот на 1800 в соб­ствен­ной душе и в отно­ше­нии к окру­жа­ю­щему нас миру.

Духов­ному паде­нию чело­века активно содей­ствует носи­тель зла и греха – дья­вол (ангел, отпад­ший от Бога в резуль­тате гор­дыни и зако­сте­нев­ший в грехе). Совер­шая мыс­лен­ные и телес­ные грехи, чело­век все больше запу­ты­ва­ется в гре­хов­ной пау­тине, соткан­ной дья­во­лом, и ока­зы­ва­ется в раб­ской зави­си­мо­сти от сво­его иску­си­теля. Только соб­ствен­ными силами чело­веку невоз­можно вырваться из этого раб­ства. Но Спа­си­тель мира Своей смер­тью и Вос­кре­се­нием побе­дил силу и цар­ство дья­вола. Поэтому прежде сво­его духов­ного воз­рож­де­ния в Кре­ще­нии люди отре­ка­ются от дья­вола и слу­же­ния ему во всех фор­мах, после чего уже совер­ша­ется Кре­ще­ние, в кото­ром про­ис­хо­дит духов­ное рож­де­ние и обнов­ле­ние чело­века, а также усы­нов­ле­ние его Богу. После этого чело­век, рож­ден­ный от воды и Духа (см. Ин.3:5–6), ста­но­вится «сосу­дом бла­го­дати», спо­соб­ным в себя вме­щать Бес­ко­неч­ного Бога. Воз­рас­та­ние хри­сти­а­нина в новой жизни про­ис­хо­дит под воз­дей­ствием бла­го­дати Свя­того Духа в лич­ной Пяти­де­сят­нице, то есть при­ня­тии бла­го­дати Духа Свя­того в Таин­стве Миро­по­ма­за­ния, и в Евха­ри­сти­че­ском обще­нии (При­ча­ще­нии) со своим Спа­си­те­лем и Богом Свя­той Троицей.

Под бла­го­да­тью, во-пер­вых, пони­ма­ется весь план спа­се­ния чело­ве­че­ского рода, осу­ществ­лен­ный Вопло­ще­нием, Жиз­нью, Уче­нием, Кре­стом, Вос­кре­се­нием и Воз­не­се­нием Сына Божия.

Во-вто­рых, бла­го­да­тью назы­вают дары Свя­того Духа, пода­ва­е­мые Церкви Хри­сто­вой для освя­ще­ния и духов­ного воз­рас­та­ния ее чле­нов. В этом ново­за­вет­ном смысле, бла­го­дать – это сила Божия, самый выс­ший дар Неба – Сам Бог, все­ля­ю­щийся в чело­ве­че­ские сердца. Бла­го­дать (бла­го­дат­ные дары) пода­ется лично Свя­тым Духом, и потому про обильно обла­го­дат­ство­ван­ного чело­века гово­рят, что он стя­жал Свя­того Духа (или, дру­гими сло­вами, испол­нился Свя­тым Духом).

Чело­ве­че­ское спа­се­ние совер­ша­ется силой Божией и чело­ве­че­скими уси­ли­ями. Если Бог и сотво­рил нас без нас, то Он не спа­сет нас без нашего лич­ного уча­стия в деле спасения.

Спа­си­тель­ная сила Божия пода­ется людям в осо­бых таин­ствен­ных дей­ствиях, име­ю­щих как бы пря­мой путь в сердце хри­сти­а­нина. Они имеют опре­де­лен­ную внеш­нюю, то есть обря­до­вую, форму и глу­бин­ное бла­го­дат­ное дей­ствие. Эти свя­щен­но­дей­ствия, Таин­ства Церкви, через види­мые дей­ствия сооб­щают душам веру­ю­щих неви­ди­мую бла­го­дать, то есть реаль­ную силу, изме­ня­ю­щую нашу жизнь, дела­ю­щую нас участ­ни­ками Цар­ства Божиего.

Свя­тые Таин­ства даро­ваны Церкви как знак посто­ян­ного пре­бы­ва­ния в ней Свя­того Духа и как сви­де­тель­ство ее истин­но­сти. Очень трудно кратко объ­яс­нить чело­веку, не име­ю­щему еще опыта духов­ной хри­сти­ан­ской жизни, что такое свя­тые Таин­ства. Сле­дует пони­мать, что они имеют две сто­роны: види­мую нам (или так назы­ва­е­мую обря­до­вую) и неви­ди­мую (или благодатную).

Сна­чала пого­во­рим о внеш­ней сто­роне Таинств. Рас­смот­рим такой при­мер: перед нами воен­ный или поли­цей­ский. Их фор­мен­ная одежда помо­гает нам понять, какое про­фес­си­о­наль­ное слу­же­ние они осу­ществ­ляют. Док­тора или мед­сестру в поли­кли­нике мы так же отли­чим по белому халату. Можно ска­зать, что эти люди обря­жены, то есть одеты в ту одежду, кото­рая соот­вет­ствует роду их дея­тель­но­сти. Так и цер­ков­ные Таин­ства имеют внеш­нюю обря­до­вую форму – то, во что они «обря­жены», т. е. каким обра­зом выра­жа­ются внешне. Эта обря­до­вая форма – осо­бые свя­щен­но­дей­ствия и молитвы.

Теперь кос­немся неви­ди­мой сто­роны Таинств, их бла­го­дат­ного дей­ствия, что, воз­можно, сна­чала будет казаться труд­ным для пони­ма­ния. Что нельзя уви­деть или потро­гать – нелегко и понять. Рас­смот­рим такую ситу­а­цию. Вы встре­ча­ете сво­его близ­кого друга и искренне раду­е­тесь этой встрече. Сама радость – не видна, но мы можем дога­даться о ней по каким-то внеш­ним про­яв­ле­ниям: улыб­кам на лицах, пожа­тиям рук, ожив­лен­ной беседе… Однако бывает и так, что внеш­ние про­яв­ле­ния не соот­вет­ствуют внут­рен­нему состо­я­нию: ведь ино­гда люди только делают вид, что рады встрече. В таком слу­чае и улыбки, и руко­по­жа­тия будут фор­мальны, а изоб­ра­жен­ная радость – лицемерна.

В раз­го­воре о Таин­ствах сле­дует заме­тить сле­ду­ю­щее: чтобы в них были не только внеш­ние дей­ствия, но и внут­рен­ние, неви­ди­мые нам, необ­хо­димо, чтобы эти дей­ствия совер­шал чело­век, наде­лен­ный таким бла­го­дат­ным даром, при кото­ром внеш­няя сто­рона дей­ствий будет порож­дать бла­го­дат­ные внут­рен­ние пере­мены в душе чело­века. Иными сло­вами, совер­ши­тель Таинств дол­жен полу­чить от Бога некую духов­ную бла­го­дат­ную силу. И она пода­ется ему в Церкви во время Таин­ства Свя­щен­ства. Так что совер­шать свя­тые Таин­ства могут только закон­ные епи­скопы и свя­щен­ники Церкви. Цер­ков­ная иерар­хия (свя­щен­ство) и Таин­ства неот­де­лимы друг от друга. Если же за совер­ше­ние Таинств возь­мется чело­век, не име­ю­щий этих бла­го­дат­ных даров и не упол­но­мо­чен­ный на то Пра­во­слав­ной Цер­ко­вью, то есть не явля­ю­щийся кано­ни­че­ским (закон­ным) свя­щен­ни­ком или епи­ско­пом, то внеш­няя (обря­до­вая) сто­рона может быть очень схо­жей, но внут­рен­них бла­го­дат­ных дей­ствий эти обряды иметь не будут и ника­кой пользы душе при­не­сти не смо­гут, а вот вред может быть очень серьезным.

Когда в храме на под­свеч­ник ста­вят свечи, их зажи­гают. Но если нет источ­ника огня, свечи сто­ять-то на под­свеч­нике будут, но гореть не смо­гут. Подоб­ным обра­зом свя­тые Таин­ства низ­во­дят Дар Свя­того Духа – неви­ди­мый огонь – в сердце и ум чело­века, но для того, чтобы этот огонь был зажжен, необ­хо­димо, чтобы Таин­ства в Пра­во­слав­ной Церкви совер­шал хри­сти­а­нин, полу­чив­ший от Бога бла­го­дат­ные силы в Таин­стве Свя­щен­ства и явля­ю­щийся ее священнослужителем.

При­сту­пать к свя­тым Таин­ствам сле­дует с под­го­тов­кой, в под­хо­дя­щем состо­я­нии духа, иначе духов­ный путь чело­века может стать мучи­тель­ным и труд­ным; кощун­ствен­ное же отно­ше­ние к этому источ­нику бла­го­дати гро­зит пря­мой гибе­лью. Свя­тые Таин­ства все­гда дей­ственны, если при­ни­ма­ются в един­стве со Свя­той Хри­сто­вой Цер­ко­вью при нали­чии веры в спа­са­ю­щую и все­о­свя­ща­ю­щую бла­го­дать Божию.

В Пра­во­слав­ной Церкви семь Таинств: Кре­ще­ние, Миро­по­ма­за­ние, Пока­я­ние, При­ча­ще­ние, Брак, Свя­щен­ство и Еле­освя­ще­ние. Кроме того, в цер­ков­ных обря­дах также пре­по­да­ются бла­го­дат­ные дары, и усло­вия их совер­ше­ния бывают те же, что и для свя­тых Таинств. Это можно ска­зать, напри­мер, про вели­кое и даже малое освя­ще­ние воды, освя­ще­ние храма, анти­минса и Свя­того Мира, постри­же­ние в мона­ше­ство, посвя­ще­ние в цер­ков­но­слу­жи­тели (чтеца и ипо­ди­а­кона). Зна­ме­нием кре­ста, осо­бенно если бла­го­слов­ляет епи­скоп или свя­щен­ник, также, несо­мненно, пре­по­да­ется бла­го­дат­ная сила.

Вопросы:

1. Формы цер­ков­ной жизни в I веке и в ХХI веке суще­ственно отли­ча­ются. А сохра­нила ли Пра­во­слав­ная Цер­ковь в чистоте позна­ние Боже­ствен­ной истины и бла­го­дат­ные дары, и почему?

2. Можно ли стать пол­но­ценно пра­во­слав­ным хри­сти­а­ни­ном, про­дол­жая жить так же, как жил до Кре­ще­ния, и почему?

3. Что пра­во­слав­ные хри­сти­ане пони­мают под сло­вом бла­го­дать?

4. Может ли чело­век сво­ими соб­ствен­ными уси­ли­ями спа­стись для Веч­ной Жизни, и почему?

5. Таинство Крещения

При своем зем­ном рож­де­нии чело­век полу­чает от матери и тело, и душу, т. е. еди­ный чело­ве­че­ский организм.

Для жизни в Божием Цар­стве Славы нужно полу­чить эту жизнь в Матери-Церкви через дей­ствие Свя­того Духа: Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Цар­ствие Божие. Рож­ден­ное от плоти есть плоть, а рож­ден­ное от Духа есть дух (Ин.3:5–6).

Обре­сти Веч­ную Жизнь в Цар­стве Божием невоз­можно, не будучи соеди­нен­ным со Хри­стом, с Его Свя­той Цер­ко­вью, кото­рая, по выра­же­нию апо­стола Павла, явля­ется Телом Хри­сто­вым, при­чем соеди­ниться с Гос­по­дом надо и телом, и душой. Поскольку мы состоим из души и тела, это соеди­не­ние должно иметь две сто­роны: внут­рен­нюю (наше искрен­нее жела­ние) и внеш­нюю (опре­де­лен­ную форму этого дей­ствия). Поэтому для вхож­де­ния в семью Хри­стову – Пра­во­слав­ную Цер­ковь – Иисус Хри­стос уста­но­вил осо­бое дей­ствие, через кото­рое чело­век духовно рож­да­ется для бес­смер­тия, – Таин­ство Крещения.

Свя­той Иоанн Кре­сти­тель взы­вал к народу: Покай­тесь, ибо при­бли­зи­лось Цар­ство Небес­ное… сотво­рите же достой­ный плод пока­я­ния (Мф.3:2, 8).

Пока­яться – зна­чит пере­ме­ниться, изме­нить свои мысли, чув­ства; не только осо­знать свои грехи и пере­стать гре­шить, но и тво­рить дела, про­ти­во­по­лож­ные нашим грехам.

Иисус Хри­стос при­ни­мает от Иоанна Пред­течи Кре­ще­ние на Иор­дане, чтобы взять на Себя грехи всех тех людей, кото­рые будут очи­щаться в хри­сти­ан­ском Кре­ще­нии. Спа­си­тель побеж­дает их грехи Своей жерт­вен­ной смер­тью на Кре­сте и Своим Воскресением.

После Вос­кре­се­ния Гос­подь запо­ве­дует Своим уче­ни­кам: Итак, идите, научите все народы, кре­стя их во имя Отца и Сына и Свя­того Духа, уча их соблю­дать всё, что Я пове­лел вам; и се, Я с вами во все дни до скон­ча­ния века. Аминь (Мф.28:19–20). Иисус Хри­стос завер­шает Свою речь сло­вом аминь, что озна­чает «истинно так», «дей­стви­тельно так».

Спа­си­тель запо­ве­дует сна­чала научить чело­века истин­ной вере: Научите все народы… Затем людей, име­ю­щих созна­тель­ную веру, при­во­дят к Таин­ству Кре­ще­ния, уча их соблю­дать всё, что Я пове­лел вам (Мф.28:20).

При­ни­мая Таин­ство Кре­ще­ния, чело­век дает тор­же­ствен­ное обе­ща­ние отречься от дья­вола, от всей его гор­дыни и вся­кого слу­же­ния греху. После этого при­ни­ма­ю­щий Таин­ство дает обе­ща­ние соеди­нить свою жизнь со Хри­стом и покло­няться Ему.

Малень­кие дети не могут иметь созна­тель­ной веры. Душа ребенка крепко свя­зана с душами своих близ­ких и в первую оче­редь – с душой матери. За ребенка свой выбор делают близ­кие. Вера мамы и крест­ных – это тот фун­да­мент, на кото­ром может стро­иться духов­ная жизнь детей. Если малень­кий ребе­нок спо­со­бен любить маму, то, зна­чит, он в состо­я­нии любить и Бога. Иисус Хри­стос высоко оце­ни­вает духов­ную цель­ность и искрен­ность детей: Если… не будете как дети, не вой­дете в Цар­ство Небес­ное (Мф.18:3). Пустите детей при­хо­дить ко Мне и не пре­пят­ствуйте им (Мк.10:14).

Невоз­можно нашим язы­ком объ­яс­нить, что про­ис­хо­дит с чело­ве­ком, когда он по своей вере или вере своих крест­ных (если кре­стят мла­денца) при­ни­мает Таин­ство Кре­ще­ния. Однако ясно, что в этом Таин­стве пере­устра­и­ва­ется, то есть ста­но­вится иной по сво­ему внут­рен­нему устрой­ству, чело­ве­че­ская душа: теперь она может при­нять и вме­стить в себя Самого Бога. Через Иисуса Хри­ста кре­ща­е­мый ста­но­вится Самому Богу бли­жай­шим род­ствен­ни­ком – сыном или доче­рью. Но и кре­ще­ный чело­век может гре­ховно пасть и поте­рять свою духов­ную бли­зость с Небес­ным Отцом.

Когда чело­век рож­да­ется, он ста­но­вится чле­ном своей семьи: в ней живет, рас­тет, раз­ви­ва­ются и его род­ствен­ные отно­ше­ния с близ­кими. Нечто подоб­ное про­ис­хо­дит и с духов­ным рож­де­нием. Мало при­нять Таин­ство Кре­ще­ния. Далее нужно отно­ше­ния духов­ного род­ства с Богом не только сохра­нять, но и посто­янно углуб­лять. Идите по всему миру, – гово­рит Спа­си­тель, – и про­по­ве­дуйте Еван­ге­лие всей твари. Кто будет веро­вать и кре­ститься, спа­сен будет; а кто не будет веро­вать, осуж­ден будет (Мк.16:15–16). Не при­няв Хри­ста в свое сердце, отвер­нув­шись от Слова Божия, чело­век сам вер­шит суд над собой, лишая себя и на земле, и в веч­но­сти под­лин­ной радо­сти бес­смерт­ной жизни. В этом слу­чае ему оста­ется веч­ная скорбь и отча­я­ние; ведь после окон­ча­ния зем­ной жизни под­во­дятся ее итоги, а к жизни в Небес­ном Цар­стве он ока­жется не готов.

Чело­век ста­но­вится хри­сти­а­ни­ном и чле­ном Церкви через Таин­ство Кре­ще­ния. Теперь он усы­нов­лен Богу и нахо­дится под защи­той свя­того Ангела Хра­ни­теля, его обе­ре­гают молитвы Пре­свя­той Бого­ро­дицы и свя­тых. Бог любит всех Своих детей больше, чем самая неж­ная мать своих чад.

С Таин­ством Кре­ще­ния по смыслу свя­зано Таин­ство освя­ще­ния Духом Свя­тым – Миро­по­ма­за­ние. В Дея­ниях свя­тых апо­сто­лов при­во­дится эпи­лог пер­вой про­по­веди свя­того апо­стола Петра после полу­че­ния даров Свя­того Духа. Слу­ша­тели пла­мен­ной речи апо­стола Петра ска­зали Петру и про­чим апо­сто­лам: что нам делать, мужи бра­тия? Петр же ска­зал им: покай­тесь, и да кре­стится каж­дый из вас во имя Иисуса Хри­ста для про­ще­ния гре­хов; и полу­чите дар Свя­того Духа (Деян.2:37–38). Так свя­той апо­стол Петр гово­рит о том, что чело­веку для спа­се­ния необ­хо­димо прежде всего – с верой при­нять Таин­ства Кре­ще­ния и Миро­по­ма­за­ния (как теперь назы­ва­ется Таин­ство освя­ще­ния Свя­тым Духом).

Вопросы:

1. Зачем Иисус Хри­стос при­ни­мает Кре­ще­ние от Иоанна?

2. Зачем чело­век при­ни­мает пра­во­слав­ное Таин­ство Крещения?

3. При каких усло­виях пра­во­слав­ное Таин­ство Кре­ще­ния явля­ется действенным?

4. В каком слу­чае люди могут при­ни­мать Кре­ще­ние без лич­ной созна­тель­ной веры?

5. Какие тре­бо­ва­ния предъ­яв­ляет Пра­во­слав­ная Цер­ковь к при­ня­тию Таин­ства Кре­ще­ния взрос­лыми людьми и малень­кими детьми?

6. Совершение Таинства Крещения

На соро­ко­вой день после рож­де­ния ребенка Цер­ковь молится о гото­вя­щемся ко свя­тому Таин­ству Кре­ще­ния мла­денце: «Да спо­до­би­вся Свя­таго Кре­ще­ния, полу­чит часть избран­ных Цар­ствия Тво­его…» Необ­хо­димо пони­мать: именно духов­ное рож­де­ние в этом Таин­стве делает чело­века спо­соб­ным войти в Веч­ную Жизнь Небес­ного Божи­его Цар­ства и уже на земле стать люби­мым чадом (сыном или доче­рью) Божиим.

Гото­вя­щи­еся к Кре­ще­нию про­хо­дят чин огла­ше­ния – духов­ной под­го­товки к Таин­ству. В пер­вые века хри­сти­ан­ства веру­ю­щие, ста­но­вясь огла­шен­ными, то есть гото­вя­щи­мися к Кре­ще­нию, изу­чали хри­сти­ан­скую веру, дли­тель­ное время про­хо­дили эту важ­ней­шую под­го­товку к соеди­не­нию своей жизни со Хри­стом. Цер­ковь же посто­янно молится о том, чтобы гото­вя­щи­еся ко Свя­тому Кре­ще­нию люди смогли духовно пере­ро­диться и своею любо­вью отве­тить на любовь Спасителя.

Во время Таин­ства Кре­ще­ния, воз­ла­гая руку на голову кре­ща­е­мому, свя­щен­ник молится о нем: «Даждь (дай – прим. авт.) ему во всех запо­ве­дех Твоих ходити… Напиши его в книзе (книге – прим. авт.) жизни Твоей…» (Треб­ник). Иисус Хри­стос при­ни­мает при­шед­шего к Нему в Свою семью – Цер­ковь – и вно­сит его имя в Книгу Жизни.

Вла­стью, дан­ной Хри­стом, Свя­тая Цер­ковь осво­бож­дает при­хо­дя­щего ко Кре­ще­нию от раб­ства греху и дья­волу, пове­ле­вая иску­си­телю: «Изыди и отступи от иже ко свя­тому Про­све­ще­нию гото­вя­ща­гося…» (Треб­ник).

Гото­вя­щийся к усы­нов­ле­нию Богом три­жды отре­ка­ется от «сатаны, и всех дел его, и всех аггел его, и всего слу­же­ния его, и всея гор­дыни его» (Треб­ник). Это послед­ний в жизни раз­го­вор с нечи­стым духом, после кото­рого ста­но­вя­щийся хри­сти­а­ни­ном ни в мыс­лях, ни в чув­ствах, ни в сло­вах нико­гда к лука­вому больше не обращается.

Отрек­шийся от гре­хов­ной жизни выра­жает готов­ность навсе­гда соеди­нить свою жизнь со Хри­стом и сви­де­тель­ствует, что он соче­тался со Хри­стом подобно тому, как жених и неве­ста соче­та­ются бра­ком и ста­но­вятся еди­ным духовно-телес­ным орга­низ­мом – семьей. Свою веру кре­ща­е­мый выра­жает в чте­нии Сим­вола веры, в кото­ром изло­жены основ­ные истины Христианства.

При Кре­ще­нии, в первую оче­редь ребенка, тре­бу­ются крест­ные – вос­при­ем­ники. Ими могут быть только те хри­сти­ане, кото­рые имеют лич­ное обще­ние со Хри­стом в Таин­стве Свя­того При­ча­ще­ния, то есть регу­лярно причащаются.

Само Таин­ство Кре­ще­ния, как и Боже­ствен­ная Литур­гия, начи­на­ется тор­же­ствен­ным воз­гла­сом: «Бла­го­сло­вено Цар­ство Отца и Сына и Свя­таго Духа, ныне (сей­час – прим. авт.) и присно (все­гда – прим. авт.) и во веки веков» (Треб­ник).

Обыч­ная вода спо­собна очи­щать нечи­стоту тела, вода Кре­ще­ния спо­собна омы­вать нечи­стоту души. Цер­ковь молится об освя­ще­нии той воды, в кото­рой чело­век полу­чает свое духов­ное обнов­ле­ние. В молитве водо­освя­ще­ния мы про­сим Гос­пода: «При­иди и ныне наи­тием (соше­ствием – прим. авт.) Свя­таго Тво­его Духа и освяти воду сию» (Треб­ник).

Освя­ща­ется елей (олив­ко­вое масло), им пома­зы­ва­ется и освя­щен­ная вода, и тело кре­ща­е­мого. Весь чело­век – все его чув­ства и все тело – обнов­ля­ется, очи­ща­ется и укреп­ля­ется для слу­же­ния Богу.

И вот совер­ша­ется вели­чай­шее чудо духов­ного рож­де­ния чело­века. Свя­щен­ник три­жды погру­жает кре­ща­е­мого в освя­щен­ную в купели воду: «Кре­ща­ется раб Божий (имя) во имя Отца. Аминь. И Сына. Аминь. И Свя­таго Духа. Аминь» (Треб­ник).

Три дня до Вос­кре­се­ния тело Иисуса Хри­ста лежало мерт­вым во гробе; и трое­крат­ное, во имя Свя­той Тро­ицы, погру­же­ние чело­века в кре­щаль­ные воды сим­во­ли­зи­рует смерть преж­него чело­века, обре­чен­ного на раб­ство греху и дья­волу. Из купели выхо­дит обнов­лен­ный бла­го­да­тью чело­век, усы­нов­лен­ный Богу.

После Таин­ства духов­ного рож­де­ния ново­кре­щен­ный наде­вает белую кре­стиль­ную одежду, кото­рая сим­во­ли­зи­рует чистоту обнов­лен­ной в Кре­ще­нии души. На ново­кре­щен­ного наде­вают крест – сим­вол хри­сти­ан­ского слу­же­ния Богу: Кто хочет идти за Мною, отверг­нись себя, и возьми крест свой, и сле­дуй за Мною (Мф.16:24).

Кре­ща­е­мый по искрен­ней вере во время совер­ше­ния Таин­ства ста­но­вится пре­об­ра­жен­ным чело­ве­ком. Нередко при этом он явно ощу­щает дей­ствие бла­го­дати Свя­того Духа в своей душе. Теперь он – род­ная душа Богу.

Мы гово­рили с вами, как люди, уве­ро­вав­шие во Хри­ста, через при­ня­тие Таин­ства Кре­ще­ния ста­но­вятся хри­сти­а­нами. Однако в жизни бывают ситу­а­ции, когда чело­век уве­ро­вал и имеет горя­чее жела­ние при­нять Таин­ство Кре­ще­ния, но свя­щен­ника побли­зо­сти нет. Подоб­ные ситу­а­ции нередко слу­ча­лись в усло­виях без­бож­ного гоне­ния на хри­стиан, в усло­виях совет­ских кон­цен­тра­ци­он­ных лаге­рей и во вре­мена воен­ных дей­ствий. Это может про­изойти и тогда, когда уве­ро­вав­шему, но еще не кре­щен­ному чело­веку, угро­жает смер­тель­ная опас­ность. Такого рода ситу­а­ции слу­ча­ются и с малень­кими, в том числе ново­рож­ден­ными, детьми; они тоже могут тяжело забо­леть или умереть.

Таин­ство Кре­ще­ния, как и вся­кое свя­щен­но­дей­ствие, дол­жен совер­шать свя­щен­ник, законно руко­по­ло­жен­ный и совер­ша­ю­щий свое слу­же­ние в Пра­во­слав­ной Церкви. Однако Кре­ще­ние – един­ствен­ное из всех цер­ков­ных Таинств, кото­рое при острой необ­хо­ди­мо­сти может совер­шить и миря­нин, то есть член Пра­во­слав­ной Церкви, име­ю­щий живую связь веры с Богом и участ­ву­ю­щий в При­ча­ще­нии Свя­тых Хри­сто­вых Таин.

В этом слу­чае пра­во­слав­ный хри­сти­а­нин, обра­ща­ясь к Богу, читает началь­ные молитвы по «Отче наш», Сим­вол веры и погру­жает чело­века в воду (если погру­же­ние невоз­можно, то обли­вает водой, а при ее недо­статке – окроп­ляет), про­из­нося: «Кре­ща­ется раб Божий (назы­ва­ется имя) во имя Отца. Аминь». Затем погру­жает или обли­вает водой вто­рой раз, говоря: «И Сына. Аминь». И так же совер­шает в тре­тий раз, про­из­нося: «И Свя­таго Духа. Аминь». Это Кре­ще­ние дей­ственно по вере кре­ща­е­мого и совер­шив­шего Кре­ще­ние, но оно нуж­да­ется в цер­ков­ном допол­не­нии. Кре­щен­ному таким обра­зом необ­хо­димо при­нять от свя­щен­ника Таин­ство Миро­по­ма­за­ния и причаститься.

Если чело­век, при­няв­ший Кре­ще­ние таким обра­зом, уми­рает, то пере­хо­дит в мир веч­но­сти хри­сти­а­ни­ном с омы­тыми Свя­тым Таин­ством преж­ними гре­хами. На земле же по нему, как и по вся­кому почив­шему хри­сти­а­нину, должно совер­шаться цер­ков­ное отпе­ва­ние и поминовение.

Кроме того, из жиз­не­опи­са­ний неко­то­рых свя­тых муче­ни­ков известно, что были слу­чаи, когда чело­век, видя, как хри­сти­ане при­ни­мают стра­да­ния за веру, при всех судьях объ­яв­лял себя хри­сти­а­ни­ном, потому что сам уве­ро­вал во Хри­ста. Его тут же каз­нили вме­сте с хри­сти­а­нами. В этом слу­чае Цер­ковь счи­тает их кре­щен­ными соб­ствен­ной кро­вью без при­ня­тия Кре­ще­ния водой.

Пра­вильно ли мы делаем, когда кре­стим малень­ких детей? Так, напри­мер, рус­ские про­те­станты (бап­ти­сты, еван­гель­ские хри­сти­ане и дру­гие) гово­рят, что малень­ких детей кре­стить нельзя, а можно только взрос­лых, когда те осо­знанно сде­лают свой выбор хри­сти­ан­ской веры.

Давайте обра­тимся к Свя­щен­ному Писа­нию. Еван­ге­лист Мат­фей пишет, что когда Иисус Хри­стос про­по­ве­до­вал о пути в Цар­ство Небес­ное, тогда при­ве­дены были к Нему дети, чтобы Он воз­ло­жил на них руки и помо­лился; уче­ники же воз­бра­няли им. Но Иисус ска­зал: пустите детей и не пре­пят­ствуйте им при­хо­дить ко Мне, ибо тако­вых есть Цар­ство Небес­ное. И, воз­ло­жив на них руки, пошел оттуда (Мф.19:13–15; см. Мк.10:13–16; Лк.18:15–17).

Если Спа­си­тель бла­го­слов­лял детей, воз­ла­гая на них руки, зна­чит, они спо­собны при­ни­мать в свои души бла­го­дать Божию. Именно поэтому с древ­ней­ших вре­мен в Пра­во­слав­ной Церкви уста­но­вился обы­чай кре­стить детей по вере и жела­нию роди­те­лей и по вере вос­при­ем­ни­ков – крест­ных. И те, и дру­гие должны не только молиться о ребенке, но и при­кла­ды­вать уси­лия к его хри­сти­ан­скому вос­пи­та­нию и науче­нию истин­ной пра­во­слав­ной вере.

Вопросы:

1. Кто такие оглашенные?

2. В чем смысл оглашения?

3. Какое веще­ство исполь­зуют для совер­ше­ния Таин­ства Кре­ще­ния, и почему?

4. В чем смысл белой кре­стиль­ной одежды?

7. Таинство Миропомазания

Если Кре­ще­ние есть Таин­ство про­ще­ния, обнов­ле­ния и духов­ного рож­де­ния, то Миро­по­ма­за­ние – это Таин­ство бла­го­дат­ного освящения.

После Кре­ще­ния в Таин­стве Миро­по­ма­за­ния ново­кре­щен­ному пода­ются дары Свя­того Духа, помо­га­ю­щие чело­веку в духов­ном воз­рас­та­нии. О том, какие же это дары, гово­рит нам апо­стол Павел: Любовь, радость, мир, дол­го­тер­пе­ние, бла­гость, мило­сер­дие, вера, кро­тость, воз­дер­жа­ние (Гал.5:22–23). В Таин­стве Миро­по­ма­за­ния чело­веку дается Божия бла­го­дать для его жизни – чтобы все его труды были оду­хо­тво­рены, имели веч­ный смысл и совер­ша­лись во славу Божию.

Тем­ная дья­воль­ская сила стре­мится все труды людей и всю их куль­туру про­ти­во­по­ста­вить Богу, напра­вить дея­тель­ность чело­века не во имя Божией и Веч­ной Жизни, а во зло, про­тив Бога. Таин­ство Миро­по­ма­за­ния ста­вит целью предо­хра­не­ние чело­века от этих дья­воль­ских иску­ше­ний, при­зы­вая Божие бла­го­сло­ве­ние на чело­века и все его дела.

Пер­во­на­чально апо­столы и епи­скопы в древ­ней Церкви вме­сто пома­за­ния Свя­тым Миром низ­во­дили Свя­того Духа через воз­ло­же­ние своих рук с молит­вой на головы ново­кре­щен­ных; об этом напи­сано в книге Дея­ний апо­столь­ских: Тогда воз­ло­жили руки на них, и они при­няли Духа Свя­того (Деян.8:17). Но когда число веру­ю­щих в Иисуса Хри­ста среди раз­ных наро­дов стало зна­чи­тельно уве­ли­чи­ваться, пре­ем­ники апо­столь­ского слу­же­ния – епи­скопы – уже не имели воз­мож­но­сти при совер­ше­нии Таин­ства Кре­ще­ния лично своей молит­вой и воз­ло­же­нием рук низ­во­дить Свя­того Духа на кре­щен­ных. Поэтому Цер­ковь изме­нила обря­до­вую форму этого Таин­ства на пома­за­ние ново­кре­щен­ного Свя­тым Миром.

Свя­тое Миро при­го­тав­ли­ва­ется на основе рас­ти­тель­ных масел и раз­ных аро­ма­ти­че­ских веществ. Миро могут освя­щать только епи­скопы – духов­ные пре­ем­ники апо­столь­ского слу­же­ния. В Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви Свя­тое Миро освя­щает в Вели­кий Чет­верг Пат­ри­арх Мос­ков­ский и всея Руси.

Свя­щен­ник кре­сто­об­разно пома­зы­вает Свя­тым Миром лоб, глаза, ноздри, уста, уши, грудь, руки и ноги ново­кре­щен­ного со сло­вами: «Печать дара Духа Свя­таго. Аминь» (Треб­ник). С неза­па­мят­ных вре­мен так пове­лось, если на какой-либо пред­мет накла­ды­ва­лась печать, то это озна­чало: дан­ный пред­мет при­над­ле­жит вла­дельцу печати. Таким обра­зом, печать Духа Свя­того сви­де­тель­ствует, что чело­век, на кото­рого она нало­жена, освя­щен Духом Свя­тым и при­над­ле­жит Богу.

Миро­по­ма­за­ние завер­шает Кре­ще­ние. Там было духов­ное рож­де­ние, здесь уже начи­на­ется духов­ное воз­рас­та­ние. Гос­подь послал людям Духа Свя­того в день Пяти­де­сят­ницы (пяти­де­ся­тый день по Пасхе), а каж­дый хри­сти­а­нин полу­чает Духа Свя­того в Таин­стве Миро­по­ма­за­ния – это его лич­ная Пятидесятница.

Вопросы:

1. В чем духов­ный смысл Таин­ства Миропомазания?

2. Почему уже в древ­но­сти изме­ни­лась обря­до­вая форма Таин­ства Миропомазания?

3. Кто может освя­тить Свя­тое Миро?

8. Обряды, завершающие Таинства Крещения и Миропомазания

Свя­щен­ник вме­сте с ново­кре­щен­ным и крест­ными три­жды обхо­дит вокруг купели с пением слов апо­стола Павла: Елицы во Хри­ста кре­сти­стеся, во Хри­ста обле­ко­стеся (во Хри­ста кре­стив­ши­еся, во Хри­ста облек­лись – рус­ский пере­вод) (Гал.3:27). Круг явля­ется сим­во­лом веч­но­сти. Хож­де­ние по кругу вокруг купели сим­во­ли­зи­рует новую жизнь кре­ща­е­мого вме­сте с Веч­ным Богом, Кото­рый теперь зани­мает осо­бое место в сердце и жизни христианина.

Три Таин­ства: Кре­ще­ние, Миро­по­ма­за­ние и При­ча­ще­ние – при­ня­тие Свя­тых Тела и Крови Хри­сто­вых, то есть соеди­не­ние чело­ве­че­ской жизни со Хри­стом, – свя­заны неразрывно.

Свя­щен­ник омы­вает те места, кото­рые пома­зы­ва­лись Свя­тым Миром, говоря: «Оправ­дался еси. Про­све­тился еси. Освя­тился еси. Омылся еси име­нем Гос­пода нашего Иисуса Хри­ста и Духом Бога нашего… Во имя Отца и Сына и Свя­таго Духа. Аминь» (Треб­ник). Эти слова ука­зы­вают ново­кре­щен­ному, что совер­шив­ше­еся освя­ще­ние оста­ется с ним навсегда.

Далее совер­ша­ется кре­сто­об­раз­ное постри­же­ние волос головы нового хри­сти­а­нина – во сви­де­тель­ство того, что весь чело­век, все его мысли, чув­ства и сама жизнь теперь при­над­ле­жат Богу и Веч­ной Жизни.

По обы­чаю ново­кре­щен­ного под­но­сят (если это малень­кий ребе­нок) или под­во­дят к сердцу храма – свя­тому пре­столу. Муж­чин и маль­чи­ков вво­дят в алтарь и обво­дят вокруг пре­стола, так как именно муж­чи­нам пору­чено совер­шать слу­же­ние свя­щен­ства. Жен­щин и дево­чек под­во­дят к свя­тому пре­столу с запад­ной сто­роны, то есть со сто­роны цар­ских врат, не вводя в алтарь. Это раз­ли­чие объ­яс­ня­ется не мень­шим досто­ин­ством жен­щины по срав­не­нию с муж­чи­ной, а их раз­ным при­зва­нием в слу­же­нии Богу и Церкви.

И муж­чины, и жен­щины рав­но­честны перед Богом и, как срод­нен­ные с Богом в Таин­стве Свя­того Кре­ще­ния и усы­нов­лен­ные Ему через Иисуса Хри­ста, могут при­об­щаться к тайне и свя­тыне буду­щего обнов­лен­ного мира и уже на земле ста­но­виться граж­да­нами нового неба и новой земли (см. Откр.21:1).

И вот чело­век кре­щен. Про­изо­шло таин­ствен­ное усы­нов­ле­ние хри­сти­а­нина Богу и освя­ще­ние его души и тела, всей его жизни в зем­ном мире.

Вопросы:

1. В чем духов­ный смысл трое­крат­ного хож­де­ния вокруг купели?

2. В чем духов­ный смысл обряда постри­же­ния волос после Таинств Кре­ще­ния и Миропомазания?

9. Таинственное участие православных христиан в Тайной Вечере

Нака­нуне Крест­ной смерти в Вели­кий Чет­верг Иисус Хри­стос совер­шил Тай­ную пас­халь­ную Вечерю со Сво­ими апо­сто­лами. На ней Иисус Хри­стос непо­сти­жи­мым для нашего ума обра­зом соеди­нил их жизнь со Своей: Иисус взял хлеб и, бла­го­сло­вив, пре­ло­мил и, раз­да­вая уче­ни­кам, ска­зал: при­и­мите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и бла­го­да­рив, подал им и ска­зал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за мно­гих изли­ва­е­мая во остав­ле­ние гре­хов (Мф.26:26–28).

Сын Божий вопло­тился, стал чело­ве­ком для того, чтобы в Кре­ще­нии взять на Свои плечи всю тяжесть чело­ве­че­ского греха, через Свою смерть на Кре­сте и Све­то­нос­ное Вос­кре­се­ние разо­рить цар­ство ада, лишить смерть своей силы. По сло­вам пас­халь­ного канона, «мы празд­нуем умерщ­вле­ние смерти, раз­ру­ше­ние ада, начало дру­гой Веч­ной Жизни» (2‑й тро­парь 7‑й песни пас­халь­ного канона в рус­ском пере­воде). Ибо так воз­лю­бил Бог мир, что отдал Сына Сво­его Еди­но­род­ного, дабы вся­кий веру­ю­щий в Него, не погиб, но имел жизнь веч­ную (Ин.3:16).

Чтобы в семье росли здо­ро­вые дети, их нужно пра­вильно кор­мить. Мать питает дитя своим моло­ком. Хри­стос же питает духовно Своих чад – чле­нов Церкви – Своею пло­тию: Я хлеб живой, сшед­ший с небес… хлеб же, кото­рый Я дам, есть Плоть Моя, кото­рую Я отдам за жизнь мира… Если не будете есть Плоти Сына Чело­ве­че­ского и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Яду­щий Мою Плоть и пию­щий Мою Кровь имеет жизнь веч­ную, и Я вос­крешу его в послед­ний день (Ин.6:51, 53–54).

Все вет­хо­за­вет­ные жертвы были про­об­ра­зом жертвы Хри­сто­вой. Хри­стос при­хо­дит уме­реть на Кре­сте, очи­стив нас своей кро­вью, чтобы мы вку­сили Его Свя­тых Тела и Крови и соеди­нили свою жизнь с Его жизнью.

Хри­стос Вос­крес, чтобы нас при­об­щить к Сво­ему Вос­кре­се­нию и Своей победе над адом, гре­хом и смертью.

На Боже­ствен­ной Литур­гии мы при­ча­ща­емся Хри­ста, Кото­рый побе­дил смерть! Вос­крес­шего Хри­ста! Частичка буду­щей жизни как бы вхо­дит в нас, чтобы мы стали иными, чтобы в нас уже эта буду­щая жизнь жила. Но будем пом­нить, что кто ест и пьет недо­стойно, тот ест и пьет осуж­де­ние себе, не рас­суж­дая о Теле Гос­под­нем (1 Кор.11:29).

Апо­столы Хри­стовы бук­вально, а не алле­го­ри­че­ски пони­мали слова сво­его Учи­теля. Так, свя­той апо­стол Павел гово­рит: Чаша бла­го­сло­ве­ния, кото­рую бла­го­слов­ляем, не есть ли при­об­ще­ние Крови Хри­сто­вой? Хлеб, кото­рый пре­лом­ляем, не есть ли при­об­ще­ние Тела Хри­стова? Один хлеб, и мы мно­гие одно тело; ибо все при­ча­ща­емся от одного хлеба (1 Кор.10:16–17).

Мы при­ни­маем Хри­ста, соеди­ня­емся с Ним. Соеди­ня­ясь в одно целое, в Цер­ковь Хри­стову, в семью Хри­стову, даем воз­мож­ность Иисусу Хри­сту сде­лать с нами чудо: мы ста­но­вимся Телом Хри­сто­вым, Его орга­нами, членами.

В При­ча­ще­нии, или иначе в Евха­ри­стии, про­ис­хо­дит таин­ствен­ное соеди­не­ние хри­сти­а­нина со Хри­стом. Чело­век при­об­ща­ется жизни и лич­но­сти Вос­крес­шего Хри­ста, а Спа­си­тель при­об­ща­ется нас, вхо­дит в жизнь Сво­его уче­ника. Через при­об­ще­ние к жизни Вос­крес­шего Гос­пода хри­сти­а­нин при­об­ща­ется к жизни и дру­гих хри­стиан, соеди­ня­ю­щихся в Таин­стве Евха­ри­стии с Бого­че­ло­ве­ком. Сози­да­ется неви­ди­мый гла­зами таин­ствен­ный орга­низм Церкви. Свя­тые апо­столы назы­вают Цер­ковь Телом Хри­сто­вым. Мы – члены, органы этого Тела, а Хри­стос – его Глава (или по-рус­ски – Голова). Можно ска­зать, что именно голова руко­во­дит жиз­нью всего орга­низма. Когда тело здо­рово, его органы живут и дей­ствуют в согла­сии со своей головой.

Иисус Хри­стос совер­шает Тай­ную Вечерю со Сво­ими апо­сто­лами и при­ча­щает их Сво­ими Телом и Кро­вью (освя­щен­ными Хле­бом и Вином). Через бла­го­дат­ную жизнь Церкви пра­во­слав­ные хри­сти­ане могут духовно участ­во­вать в этой непо­вто­ри­мой Тай­ной Вечере. На ней «мы ста­но­вимся участ­ни­ками той же Боже­ствен­ной Тра­пезы, что и свя­тые апо­столы, потому что при­об­ща­емся тем же Свя­тым Тай­нам, что и они»[4].

Свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст гово­рит о Евха­ри­сти­че­ской жертве: «При­но­ше­ние сие, како­вой бы свя­щен­ник его ни при­нес, хотя бы Павел, хотя бы Петр, есть то же самое, кото­рое Хри­стос подал уче­ни­кам и кото­рое ныне свя­щен­ники совер­шают: ничем оно не меньше его. Ибо и это не люди освя­щают, но Тот же Самый, Кто освя­тил то. Как слова, про­воз­гла­шен­ные Хри­стом, те же самые, что ныне про­из­но­сит свя­щен­ник, так и при­но­ше­ние то же самое»[5].

Вопросы:

1. Каким обра­зом Иисус Хри­стос соеди­нил Свою жизнь с жиз­нью Своих две­на­дцати апостолов?

2. Могут ли люди много веков спу­стя участ­во­вать в Тай­ной Вечере и соеди­нять свою жизнь с жиз­нью Иисуса Христа?

3. Чем опасно недо­стой­ное уча­стие в Причащении?

10. Божественная Литургия

Боже­ствен­ная Литур­гия – это важ­ней­шее хри­сти­ан­ское бого­слу­же­ние. На ней совер­ша­ется Таин­ство Евха­ри­стии (Бла­го­да­ре­ния) или При­ча­ще­ния Тела и Крови Хри­сто­вых. Слово литур­гия – гре­че­ское, оно пере­во­дится как общее дело, то есть такое дело, кото­рое нельзя сде­лать в оди­ночку, а можно совер­шить только всем вме­сте. Литур­ги­ями в древ­ней Гре­ции назы­вали те обще­ствен­ные работы, в кото­рых при­ни­мали уча­стие сов­местно все жители города.

Боже­ствен­ная Литур­гия – такое обще­ствен­ное бого­слу­же­ние, в кото­ром при­ни­мает уча­стие вся цер­ков­ная община – при­ход. Как ска­зал Иисус Хри­стос: Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф.18:20). Для совер­ше­ния Литур­гии должно собраться как мини­мум двое или трое хри­стиан – чле­нов свя­той Пра­во­слав­ной Церкви.

Каж­дая Литур­гия в Пра­во­слав­ной Хри­сто­вой Церкви есть при­об­ще­ние веру­ю­щих Тай­ной Вечери. Каж­дый раз на Литур­гии перед При­ча­ще­нием все при­част­ники молятся: Вечери Твоея тай­ныя днесь, Сыне Божий, при­част­ника мя при­ими… Мы про­сим Бога сде­лать нас при­част­ни­ками, то есть участ­ни­ками Его Тай­ной Вечери сего­дня, сей­час – днесь.

Литур­гия – это не обря­до­вые дей­ствия для вос­по­ми­на­ния Тай­ной Вечери, совер­шен­ной Иису­сом Хри­стом, и не попытка ее повто­ре­ния. На Евха­ри­стии мы при­об­ща­емся непо­сти­жи­мой тайне, духовно вхо­дим в ту самую ком­нату – Сион­скую гор­ницу, в кото­рой Хри­стос совер­шил Тай­ную Вечерю. Соеди­ня­ясь со Хри­стом, мы соеди­ня­емся друг с дру­гом и со всеми чле­нами Церкви – и живыми, и умер­шими, и нахо­дя­щи­мися в рай­ском состо­я­нии, и не в рай­ском. Поэтому Евха­ри­сти­че­ская жертва при­но­сится за всех и о всех.

«Еще в глу­бо­кой древ­но­сти, задолго до Рож­де­ства Хри­стова, Его жертва пре­ды­зоб­ра­жа­лась во мно­гих сим­во­ли­че­ских дей­ствиях, глав­ным из кото­рых было закла­ние жерт­вен­ного агнца. Агн­цем заме­нил Бог Иса­ака, поло­жен­ного на жерт­вен­ник для все­со­жже­ния. Агнца иудеи гото­вили на празд­ник пасхи и вку­шали, вспо­ми­ная спа­си­тель­ный исход из еги­пет­ского плена. Про­рок Исаия, пред­ве­щая гря­ду­щего Хри­ста, срав­ни­вал Его с невин­ным Агн­цем, кото­рый кротко идет на закла­ние»[6] (см. Ис.53:7).

Это про­ро­че­ство Исаии имеет пря­мое отно­ше­ние к спа­си­тель­ной Жертве Бого­че­ло­века на Гол­гоф­ском Кре­сте. Оно упо­ми­на­ется на про­ско­ми­дии – пер­вой части Боже­ствен­ной Литур­гии. Поэтому и литур­ги­че­ский Хлеб – просфора, кото­рый при­го­тав­ли­ва­ется для освя­ще­ния на Литур­гии, назы­ва­ется Агнцем.

Таин­ство Евха­ри­стии явля­ется Бес­кров­ной Жерт­вой. «Бес­кров­ной она названа потому, что Литур­гия – ново­за­вет­ное бого­слу­же­ние, в отли­чие от кро­ва­вых служб Вет­хого Завета, когда про­ли­ва­лась кровь невин­ных живот­ных и при­но­си­лись дары и жертвы, не могу­щие сде­лать в сове­сти совер­шен­ным при­но­ся­щего (Евр.9:9). А жерт­вой Евха­ри­стия назы­ва­ется потому, что являет собой ту самую Жертву, кото­рую при­нес чистый и невин­ный Агнец Хри­стос за грехи всех людей»[7].

На пра­во­слав­ном бого­слу­же­нии Боже­ствен­ной Литур­гии, совер­шая Таин­ство Свя­того При­ча­ще­ния – Евха­ри­стию, на кото­рой при­об­ща­емся к Хри­сто­вой Жертве, – мы при­ча­ща­емся Его Свя­тому Телу, постра­дав­шему ради нас, и Его Свя­той Крови, про­ли­той на Кре­сте за наши грехи, то есть соеди­ня­емся со Хри­стом. А при­об­ща­ясь Жертве Хри­ста в Евха­ри­стии, мы при­об­ща­емся и к совер­шен­ному Им спа­се­нию. Кровь Хри­ста, Кото­рый Духом Свя­тым при­нес Себя непо­роч­ного Богу, очи­стит совесть нашу от мерт­вых дел, для слу­же­ния Богу живому и истин­ному (Евр.9:14).

Бла­го­даря Литур­гии и через нее до нас дохо­дит все, что Иисус Хри­стос сде­лал и делает для чело­ве­че­ского рода. Во время Свя­того При­ча­ще­ния на Боже­ствен­ной Литур­гии про­ис­хо­дит реаль­ная встреча пра­во­слав­ного хри­сти­а­нина с Вос­крес­шим Бого­че­ло­ве­ком Иису­сом Христом.

Вопросы:

1. Каков смысл слова литур­гия?

2. Какая связь между Боже­ствен­ной Литур­гией и Тай­ной Вечерей?

11. Подготовительная часть Литургии – проскомидия

Глав­ные необ­хо­ди­мые усло­вия для При­ча­ще­ния – при­ми­рен­ность со всеми, про­ще­ние обид и воз­дер­жа­ние ума и сердца от нечи­стых мыс­лей и чувств. Перед При­ча­ще­нием мы ста­ра­емся очи­стить свою душу пока­я­нием, чтобы Хри­сту при­ятно было войти в жилище нашего сердца, и наше тело из гряз­ного сарая греха стало бы хра­мом, где живет Бог.

В чино­по­сле­до­ва­нии Боже­ствен­ной Литур­гии перед тек­стом про­ско­ми­дии, то есть пер­вой части Литур­гии, нахо­дится уве­ща­ние (настав­ле­ние) слу­жа­щему свя­щен­нику: «Хотяй свя­щен­ник Боже­ствен­ное совер­шати тай­но­дей­ствие, дол­жен есть пер­вее (во-пер­вых – прим. авт.) убо при­ми­рен быти (быть при­ми­рив­шимся – прим. авт.) со всеми и не имети что на кого, и сердце же, елика сила (насколько посильно – прим. авт.), от лука­вых блю­сти (хра­нить – прим. авт.) помыс­лов» (выдел. авт.) (Слу­жеб­ник).

Под­го­то­ви­тель­ной частью Литур­гии явля­ется про­ско­ми­дия (по-гре­че­ски – при­но­ше­ние). На ней совер­ша­ется при­го­тов­ле­ние Евха­ри­сти­че­ских Даров – хлеба и вина. Она совер­ша­ется в алтаре на осо­бом столе, кото­рый назы­ва­ется жерт­вен­ни­ком. Хлеб, при­го­тов­лен­ный для Литур­гии, назы­ва­ется просфора, что также озна­чает при­но­ше­ние. Просфору гото­вят обя­за­тельно на дрож­жах, так как слово артос, кото­рым в Еван­ге­лии обо­зна­чен хлеб, пре­лом­лен­ный на Тай­ной Вечере, озна­чает именно квас­ной хлеб, то есть при­го­тов­лен­ный с исполь­зо­ва­нием закваски. Вино упо­треб­ля­ется крас­ное вино­град­ное, какое и Гос­подь упо­треб­лял на Тай­ной Вечере. Хлеб и вино, при­го­тов­лен­ные на про­ско­ми­дии, в Таин­стве При­ча­ще­ния пре­ла­га­ются в Тело и Кровь Хри­стовы, то есть, оста­ва­ясь по мате­ри­аль­ной при­роде хле­бом и вином и сохра­няя их свой­ства, уже явля­ются Телом и Кро­вью Самого Вос­крес­шего Иисуса Христа.

Свя­той Кирилл Иеру­са­лим­ский ска­зал об этом: «Хлеб и вино Евха­ри­стии, прежде свя­того при­зы­ва­ния покло­ня­е­мой Тро­ицы, были про­стым хле­бом и вином; по совер­ше­нии же при­зы­ва­ния хлеб соде­лы­ва­ется Телом Хри­сто­вым, а вино бывает Кро­вью Хри­сто­вой»[8]. Про­дол­жая эту мысль, свя­ти­тель Кирилл гово­рит: «Види­мый хлеб не есть хлеб, хотя вку­сом чув­ству­ется, но Тело Хри­стово; и види­мое вино не есть вино, хотя по вкусу так пред­став­ля­ется, но Кровь Хри­стова»[9].

Для про­ско­ми­дии отби­ра­ется пять просфор. Боль­шая или луч­шая просфора пред­на­зна­ча­ется для Агнца, то есть Евха­ри­сти­че­ского Хлеба. Из нее выре­за­ется пря­мо­уголь­ная часть. Выре­зан­ная часть агнич­ной просфоры пола­га­ется на дис­кос (плос­кую таре­лочку на ножке). Крас­ное вино с водой, в вос­по­ми­на­ние исте­че­ния крови и воды из про­бо­ден­ного копьем ребра Хри­стова, вли­ва­ется в потир (чашу).

Из четы­рех дру­гих слу­жеб­ных просфор выни­ма­ются частицы в честь и память Пре­свя­той Бого­ро­дицы, в вос­по­ми­на­ние свя­тых, а также в молит­вен­ное поми­но­ве­ние живых и усоп­ших (записки с прось­бой о молитве за своих близ­ких перед бого­слу­же­нием подают моля­щи­еся). Все эти частицы кла­дутся на дис­кос рядом с Агн­цем. Дис­кос сим­во­ли­зи­рует всю Цер­ковь, Цен­тром и Гла­вой кото­рой явля­ется Иисус Хри­стос. В Цер­ковь вхо­дит и весь народ Божий, обнов­лен­ный Свя­тым Кре­ще­нием, Миро­по­ма­за­нием и При­ча­ще­нием: и живые, и закон­чив­шие путь зем­ного жития. Это и Пре­свя­тая Бого­ро­дица, и свя­тые, и усоп­шие люди, и мы, живу­щие на земле в насто­я­щее время.

Вопросы:

1. Какие необ­хо­ди­мые усло­вия уча­стия пра­во­слав­ного хри­сти­а­нина в Боже­ствен­ной Литургии?

2. Что такое проскомидия?

3. Сколько просфор исполь­зу­ется для совер­ше­ния проскомидии?

4. Почему вино на про­ско­ми­дии раз­бав­ля­ется водой?

12. Чинопоследование Божественной Литургии

Боже­ствен­ная Литур­гия – это про­яв­ле­ние Цар­ства Божи­его в нашем греш­ном мире. Поэтому она начи­на­ется тор­же­ствен­ным воз­гла­сом епи­скопа или свя­щен­ника: «Бла­го­сло­венно Цар­ство Отца и Сына и Свя­таго Духа, ныне (сей­час – прим. авт.) и присно (все­гда – прим. авт.) и во веки веков (в веч­но­сти – прим. авт.)».

Пер­вая часть Литур­гии назы­ва­ется Литур­гией огла­шен­ных или Литур­гией слова. На ней хри­сти­ане воз­но­сят молитвы за весь мир, всю при­роду, всё человечество.

Во время этой части Литур­гии совер­ша­ется малый вход. Диа­кон тор­же­ственно несет Еван­ге­лие и вхо­дит цар­скими вра­тами в алтарь. За ним в алтарь вхо­дят свя­щен­но­слу­жи­тели. В молитве малого входа свя­щен­ник про­сит Бога, чтобы вме­сте с общи­ной пра­во­слав­ных веру­ю­щих, совер­ша­ю­щих свя­щен­но­дей­ствие, при­сут­ство­вали в храме и участ­во­вали в этом слу­же­нии Ангелы Божии.

Далее чита­ются отрывки из Свя­щен­ного Писа­ния Нового Завета. Обычно после чте­ния Еван­ге­лия гово­рится проповедь.

Вто­рая часть свя­щен­но­дей­ствия назы­ва­ется Литур­гией вер­ных. Вер­ные – это те пра­во­слав­ные хри­сти­ане, кото­рые не только при­няли Таин­ство Свя­того Кре­ще­ния, но и ста­ра­ются беречь и укреп­лять свою духов­ную связь с Гос­по­дом через бла­го­че­сти­вую жизнь и регу­ляр­ное При­ча­ще­ние Свя­тых Хри­сто­вых Таин.

Литур­гия вер­ных состоит из четы­рех частей, соот­вет­ству­ю­щих четы­рем дей­ствиям, совер­шен­ным Иису­сом Хри­стом во время Тай­ной Вечери:

1. Он взял Хлеб;

2. воз­бла­го­да­рил;

3. пре­ло­мил Хлеб;

4. пре­по­дал этот Хлеб апостолам.

В соот­вет­ствии с этим Литур­гия вер­ных состоит из четы­рех частей:

1. Вели­кий Вход;

2. Воз­но­ше­ние (по гре­че­ски «Ана­фора», Евха­ри­сти­че­ская молитва);

3. Пре­лом­ле­ние;

4. При­ча­ще­ние.

Рас­смот­рим каж­дую из частей Литур­гии вер­ных подробнее.

1. Великий вход

Свя­щен­но­слу­жи­тели тор­же­ственно пере­но­сят с жерт­вен­ника на пре­стол для освя­ще­ния Евха­ри­сти­че­ский Хлеб (Агнец) на дис­косе и Вино с водой в чаше (потире). Во время пере­не­се­ния на пре­стол Евха­ри­сти­че­ского Хлеба и Вина поется так назы­ва­е­мая Херу­вим­ская песнь: «Иже Херу­вимы тайно обра­зу­юще, и Живо­тво­ря­щей Тро­ице три­свя­тую песнь при­пе­ва­юще, вся­кое ныне житей­ское отло­жим попе­че­ние. Яко да Царя всех поды­мем, Ангель­скими неви­димо дори­но­сима чинми. Алли­луия, алли­луия, алли­луия» (Слу­жеб­ник). При­ве­дем один из вари­ан­тов пере­вода Херу­вим­ской песни на рус­ский язык: «Мы, таин­ственно изоб­ра­жая Херу­ви­мов и Богу Свя­той Тро­ице вос­пе­вая три­свя­тую песнь, отло­жим сей­час все житей­ские заботы, чтобы при­нять Царя мира, Гря­ду­щего к нам с чинами неви­ди­мых (незри­мых) Ангелов».

Свя­той пра­вед­ный Иоанн Крон­штадт­ский писал, что «во время нашего слу­же­ния Гос­поду и Ангелы неви­димо слу­жат, состав­ляя с людьми как бы один хор, одну Цер­ковь, одно собра­ние… И это обсто­я­тель­ство учит нас бла­го­го­вейно и разумно сто­ять и молиться в церкви, слу­шая пение и чте­ние»[10].

Перед важ­ней­шей частью Литур­гии – Ана­фо­рой, или Евха­ри­сти­че­ским кано­ном, – веру­ю­щие в храме поют пра­во­слав­ный Сим­вол веры.

Свя­той апо­стол Павел гово­рит: Серд­цем веруют к пра­вед­но­сти, а устами испо­ве­дуют ко спа­се­нию (Рим.10:10). Все вме­сте при­сту­пая к свя­тей­шим мину­там вели­чай­шего бого­слу­же­ния, мы еди­но­душно испо­ве­дуем перед Гос­по­дом нашу спа­си­тель­ную пра­во­слав­ную хри­сти­ан­скую веру.

2. Возношение – Анафора (Евхаристический канон)

Эта самая глав­ная часть Боже­ствен­ной Литур­гии начи­на­ется после пения Сим­вола веры. Она вос­про­из­во­дит молитву бла­го­да­ре­ния, по-гре­че­ски – Евха­ри­стии, кото­рую совер­шил Иисус Хри­стос, взяв хлеб и чашу во время Тай­ной Вечери.

Свя­щен­ник обра­ща­ется к моля­щимся с при­зы­вом устре­мить свои сердца в Небес­ный мир к Гос­поду: «Горе€ име€им сердца€». Затем свя­щен­ник при­зы­вает: «Бла­го­да­рим Гос­пода!» С этих слов начи­на­ется молитва Анафоры.

В молитве Ана­форы – Воз­но­ше­ния – можно выде­лить несколько частей.

Пер­вая часть – молитва бла­го­да­ре­ния за тво­ре­ние мира: «Ты вызвал нас из небы­тия в бытие…» (рус­ский перевод).

Вто­рая часть – бла­го­дар­ность Богу за спа­се­ние людей: «Отпад­ших Ты вновь к Себе при­звал и не оста­вил попе­че­ния о нас, но воз­вел нас на небо и даро­вал нам Твое гря­ду­щее Цар­ство» (рус­ский пере­вод). Эта часть Ана­форы завер­ша­ется сло­вами Самого Иисуса Хри­ста, уста­но­вив­шего Таин­ство При­ча­ще­ния: «При­и­мите, ядите, Сие есть Тело Мое, еже за вы ломи­мое во остав­ле­ние гре­хов. Пийте от нея вси, Сия есть Кровь Моя Новаго Завета, яже за вы и за многи изли­ва­е­мая во остав­ле­ние гре­хов» (Слу­жеб­ник).

Тре­тья часть – бла­го­дар­ность Гос­поду за Крест­ный подвиг, Погре­бе­ние, Вос­кре­се­ние, Воз­не­се­ние на Небо, сиде­ние одес­ную (справа) Отца (про­слав­ле­ние чело­ве­че­ской при­роды Иисуса Хри­ста, когда Его чело­ве­че­ство полу­чило такую же честь и славу, как и Его Боже­ство после Воз­не­се­ния) и буду­щее Вто­рое При­ше­ствие. «Твоя от Твоих Тебе при­но­сяще о всех и за вся», – свя­щен­ник совер­шает таин­ствен­ное воз­но­ше­ние Свя­тых Даров Богу, воз­вы­шая (под­ни­мая) Евха­ри­сти­че­скую Чашу и дис­кос с Хлебом-Агнцем.

Чет­вер­тая часть – при­зы­ва­ние Свя­того Духа (эпи­кле­зис) на веру­ю­щих и Свя­тые Дары (Хлеб и Вино). В этот самый ответ­ствен­ный момент Литур­гии во время при­зы­ва­ния Свя­того Духа поется: «Тебе поем, Тебе бла­го­сло­вим, Тебе бла­го­да­рим, Гос­поди, и молим Ти ся, Боже наш». В рус­ском пере­воде это пес­но­пе­ние зву­чит так: «Тебя вос­пе­ваем, Тебя бла­го­слов­ляем, Тебя бла­го­да­рим, Гос­поди, и молимся Тебе, Боже наш». Свя­щен­ник молится: «Мы при­но­сим Тебе также это сло­вес­ное и бес­кров­ное слу­же­ние, и при­зы­ваем, и про­сим, и молим Тебя: нис­по­шли Духа Тво­его Свя­того на нас и на эти лежа­щие пред Тобою Дары, и соде­лай хлеб этот чест­ным Телом Хри­ста Тво­его [Аминь], а то, что в Чаше этой – дра­го­цен­ной Кро­вью Хри­ста Тво­его [Аминь]… чтобы при­ча­стие этим Дарам послу­жило нам к бодр­ство­ва­нию души, к остав­ле­нию гре­хов, к обще­нию со Свя­тым Твоим Духом, к дости­же­нию Цар­ства Небес­ного, к дерз­но­ве­нию пред Тобою, а не к осуж­де­нию или нака­за­нию»[11] (в рус­ском переводе).

Пятая часть – молитвы о живых и умер­ших чле­нах Свя­той Пра­во­слав­ной Церкви, где совер­ша­ется вос­по­ми­на­ние Бого­ма­тери: «Изрядно о Пре­свя­тей, Пре­чи­стей, Пре­бла­го­сло­вен­ней, Слав­ней Вла­ды­чице нашей Бого­ро­дице и Прис­но­деве Марии». При­ве­дем часть этой молитвы в рус­ском пере­воде: «Так же мы при­но­сим Тебе это сло­вес­ное слу­же­ние о почив­ших в вере пра­от­цах, отцах, пат­ри­ар­хах, про­ро­ках, апо­сто­лах, про­по­вед­ни­ках, бла­го­вест­ни­ках, муче­ни­ках, испо­вед­ни­ках, воз­держ­ни­ках и о всех пра­вед­ни­ках, в вере скон­чав­шихся. Осо­бенно же о Пре­свя­той, Пре­чи­стой, Пре­бла­го­сло­вен­ной, Слав­ной Вла­ды­чице нашей Бого­ро­дице и Прис­но­деве Марии…»[12] (выдел. авт.).

Шестая часть – пение молитвы Гос­под­ней «Отче наш». Слова этой молитвы, кото­рая поется перед самым При­ча­ще­нием Тела и Крови Хри­сто­вых, ука­зы­вают, что в самом под­лин­ном смысле «Хлеб наш насущ­ный» – это Сам Хри­стос, к таин­ствен­ному соеди­не­нию с Кото­рым мы приступаем.

3. Преломление

Со сло­вами: «Свя­тая свя­тым!» – свя­щен­ник под­ни­мает Свя­той Хлеб.

Свя­тыми названы хри­сти­ане, потому что они выде­лены из всех людей на свя­тое слу­же­ние Богу доб­рыми делами в нашем греш­ном мире и освя­ща­ются дей­ствием Свя­того Духа.

Свя­щен­ник пре­лом­ляет Свя­той Хлеб, раз­дроб­ляет на частицы и опус­кает в чашу. Теперь все веру­ю­щие при­ча­ща­ются из одной чаши. Ино­гда, при боль­шом числе при­част­ни­ков, содер­жа­ние одной чаши раз­де­ля­ется на несколько чаш.

4. Причащение

Гото­вив­ши­еся к уча­стию в Свя­тей­шем Таин­стве Евха­ри­стии при­сту­пают к чаше со стра­хом Божиим, верою и любо­вию. Каж­дый при­част­ник осо­знает именно себя пер­вым греш­ни­ком: «Верую, Гос­поди, и испо­ве­дую, яко Ты еси воис­тину Хри­стос, Сын Бога Живаго, При­ше­дый в мир греш­ныя спа­сти, от нихже пер­вый есмь аз (пер­вый из них – это я – прим. авт.)».

При­част­ники при­ни­мают в свою душу и тело Самого Хри­ста. Они все ста­но­вятся одним Телом с Вос­крес­шим Спа­си­те­лем и пьют из Источ­ника Жизни.

Община пра­во­слав­ных хри­стиан, молив­шихся и при­ча­стив­шихся на Боже­ствен­ной Литур­гии, ста­но­вится Еди­ным Телом Хри­сто­вым – Цер­ко­вью, а каж­дое При­ча­ще­ние для нас – Пас­хой – живой встре­чей с Вос­крес­шим Гос­по­дом, Кото­рый вхо­дит в душу и тело при­ча­ща­ю­ще­гося христианина.

Вопросы:

1. Каким воз­гла­сом начи­на­ется Боже­ствен­ная Литур­гия, и что он означает?

2. Каков духов­ный смысл молитвы малого входа?

3. Какие бого­слу­жеб­ные дей­ствия совер­ша­ются во время Литур­гии оглашенных?

4. Какие пра­во­слав­ные хри­сти­ане назы­ва­ются верными?

5. Из каких частей состоит Литур­гия верных?

6. Что совер­ша­ется во время Анафоры?

7. Каков духов­ный смысл Причащения?

13. Таинство Покаяния

Мы уже гово­рили о том, что Цер­ковь Хри­стова – живой орга­низм, и Спа­си­тель упо­доб­ляет ее вино­град­ной лозе (см. Ин.15:5). В пло­до­вом дереве жизнь каж­дой отдель­ной веточки может бла­го­по­лучно раз­ви­ваться только в том слу­чае, когда из ствола в нее посту­пают живи­тель­ные соки. Если веточка над­ла­мы­ва­ется, то ток живи­тель­ного сока либо очень сильно умень­ша­ется, либо вовсе пре­кра­ща­ется. Тогда над­лом­лен­ная ветвь засы­хает и уми­рает, хотя внешне в тече­ние неко­то­рого вре­мени она все еще пред­став­ля­ется частью живого дерева.

Самая тяже­лая болезнь чело­века – это утрата живой связи чело­ве­че­ского орга­низма с моз­гом и серд­цем. Если из мозга больше не посту­пают нерв­ные импульсы к каким-то частям тела, они ста­но­вятся пара­ли­зо­ван­ными. А если пре­кра­ща­ется поступ­ле­ние крови от сердца, то насту­пает гибель всех орга­нов. Этот при­мер мы при­во­дим для того, чтобы легче было понять, что про­ис­хо­дит, если хри­сти­а­нин – член Свя­той Хри­сто­вой Пра­во­слав­ной Церкви – пере­стает испол­нять волю Ее Главы, Гос­пода нашего Иисуса Хри­ста, и не полу­чает больше дары Свя­того Духа – источ­ника жизни и любви. Духов­ная жизнь этого чело­века оску­де­вает и уга­сает. В душе водво­ря­ются пустота и чув­ство холод­ного оди­но­че­ства, веду­щее к уны­нию и отча­я­нию. Грех ворует нас у Бога и делает духовно боль­ными – греш­ными. Чело­век срочно нуж­да­ется в лече­нии! Но кто и где его может выле­чить? Помочь при этих тяже­лых неду­гах может только один Врач – Иисус Хри­стос, лечеб­ница же – Его Свя­тая Пра­во­слав­ная Церковь.

Давайте посмот­рим, как сама Цер­ковь гово­рит об этом. В молитве над при­нес­шим свою испо­ведь чело­ве­ком свя­щен­ник читает: «Гос­поди Боже спа­се­ния рабов Твоих, Мило­сти­вый, Щед­рый, Дол­го­тер­пе­ли­вый, сожа­ле­ю­щий о наших гре­хах, не хотя­щий смерти греш­ника, но его обра­ще­ния и жизни; Сам и ныне уми­ло­сти­вись над Твоим рабом (назы­ва­ется имя каю­ще­гося), даро­вав ему искрен­нее пока­я­ние, про­ще­ние и отпу­ще­ние гре­хов. Про­сти вся­кий грех его, воль­ный и неволь­ный, прими и соедини его со Свя­той Твоей Цер­ко­вью во Хри­сте Иисусе Гос­поде нашем, с Кото­рым при­над­ле­жит Тебе могу­ще­ство и вели­ко­ле­пие, ныне и все­гда, и во веки веков. Аминь» (рус­ский пере­вод молитвы из Требника).

Из слов этой древ­ней цер­ков­ной молитвы сле­дует, что для пре­одо­ле­ния духов­ной смерти, обре­те­ния жизни, веду­щей в веч­ность, в Церкви уста­нов­лено Таин­ство Пока­я­ния. Его зада­чами явля­ются не только про­ще­ние чело­ве­че­ских гре­хов, но и реаль­ное избав­ле­ние от них. Суть Таин­ства Пока­я­ния – в вос­со­еди­не­нии духов­ной жиз­нен­ной связи с Пра­во­слав­ной Цер­ко­вью через Хри­ста и во Христе.

Еще в Вет­хом Завете Гос­подь обра­ща­ется к людям: Не хочу смерти греш­ника, но чтобы греш­ник обра­тился от пути сво­его и жив был (Иез.33:11).

Иоанн Кре­сти­тель, про­по­ве­дуя в пустыне Иудей­ской, гово­рит народу: Покай­тесь, ибо при­бли­зи­лось Цар­ство Небес­ное (Мф.3:2).

Иисус Хри­стос, начи­ная Свою про­по­ведь о Цар­стве Божием, про­из­но­сит слова: Испол­ни­лось время и при­бли­зи­лось Цар­ствие Божие: покай­тесь и веруйте в Еван­ге­лие (Мк.1:15).

Иоанн Кре­сти­тель, говоря о пока­я­нии, добав­лял: Сотво­рите же достой­ные плоды пока­я­ния (Лк.3:8).

Само слово пока­я­ние (в гре­че­ском тек­сте Еван­ге­лия – мета­нойя) озна­чает пере­мену всего умо­на­стро­е­ния, то есть всех мыс­лей и чувств, внут­рен­нюю пере­мену в душе и жизни человека.

Когда же и каким обра­зом совер­ша­ется Таин­ство Покаяния?

Перед Таин­ством Свя­того Кре­ще­ния уве­ро­вав­ший во Хри­ста чело­век совер­шает пока­я­ние и пере­мену своей жизни. Но это еще не явля­ется Таин­ством Пока­я­ния. Пол­ное пока­я­ние, реши­тель­ный пово­рот в своей жизни совер­шают люди, кото­рые были кре­щены в дет­стве, но потом забыли о своем усы­нов­ле­нии Богу и много лет жили вне Церкви Хри­сто­вой, без духов­ной связи с Богом. В этом слу­чае их испо­ведь уже явля­ется уча­стием в Таин­стве Пока­я­ния, как воз­вра­ще­ние к жизни Хри­сто­вой семьи – Свя­той Пра­во­слав­ной Церкви. Такое пол­ное пока­я­ние бывает раз в жизни – при вхож­де­нии в Цер­ковь через Кре­ще­ние или при воз­вра­ще­нии через Покаяние.

Но надо пони­мать: даже в том слу­чае, если пра­во­слав­ный хри­сти­а­нин ведет борьбу с гре­хами и ста­ра­ется жить по-хри­сти­ан­ски, душа все равно пора­жа­ется духов­ными болез­нями. Наши злые и нечи­стые мысли, недоб­рые и гряз­ные слова, пло­хие поступки очень серьезно вли­яют на наше сердце, иска­жают и уро­дуют наш внут­рен­ний мир, отде­ляют нас от Бога; и посте­пенно связь с Ним осла­бе­вает, а то и вовсе пре­кра­ща­ется. Через глу­бо­кое рас­ка­я­ние и совер­ше­ние Таин­ства Пока­я­ния хри­сти­а­нин лечит свою душу от греха и вос­ста­нав­ли­вает живую связь с Богом и Церковью.

Вопросы:

1. Каковы при­чины духов­ных болезней?

2. Кто, где и каким обра­зом может лечить эти духов­ные болезни?

3. Для чего уста­нов­лено Таин­ство Покаяния?

4. Что озна­чает слово пока­я­ние?

5. Когда веру­ю­щие совер­шают покаяние?

14. Исповедь

В Пра­во­слав­ной Церкви Таин­ство Пока­я­ния совер­ша­ется в форме испо­веди каю­ще­гося в своих гре­хах хри­сти­а­нина перед Богом. Обычно перед ико­ной Спа­си­теля ста­вится ана­лой с кре­стом и Евангелием.

Крест и Еван­ге­лие – сим­волы таин­ствен­ного при­сут­ствия Иисуса Хри­ста, Кото­рый при­ни­мает пока­я­ние греш­ника, про­щает и очи­щает его душу от гре­хов. Но, кроме того, рядом еще при­сут­ствует свя­щен­ник, кото­рый слу­шает испо­ведь каю­ще­гося, молится о нем, накры­вает его голову епи­тра­хи­лью и читает раз­ре­ши­тель­ную молитву. Так кто же тогда при­ни­мает пока­я­ние: Иисус Хри­стос или священник?

Как мы уже не раз гово­рили, Гос­подь срав­ни­вает Цер­ковь с вино­град­ной лозой. Сама лоза – это Цер­ковь, Тело Хри­стово. Веточки – члены, органы этого орга­низма, то есть все мы, хри­сти­ане. Свя­щен­ник как хри­сти­а­нин, при­зван­ный к пас­тыр­скому слу­же­нию, выпол­няет опре­де­лен­ные функ­ции. Так, во время совер­ше­ния Литур­гии и При­ча­ще­ния он как член Церкви – Тела Хри­стова – явля­ется устами и руками Хри­сто­выми и про­из­но­сит те слова, кото­рые при­над­ле­жат Самому Иисусу Хри­сту. Сво­ими руками свя­щен­ник совер­шает опре­де­лен­ные свя­щен­но­дей­ствия, в том числе пре­по­дает веру­ю­щим Тело и Кровь Хри­стовы. В этом слу­чае он – рука Христова.

Таин­ства совер­шает Сам Иисус Хри­стос, свя­щен­ник же – свя­щен­но­дей­ствует. Таким обра­зом, во время совер­ше­ния Таин­ства Пока­я­ния при­ни­мает испо­ведь и раз­ре­шает от гре­хов Иисус Хри­стос, а слу­шает каю­ще­гося и читает молитвы свя­щен­ник, кото­рый в это время как свя­щен­но­слу­жи­тель явля­ется ушами и устами Хри­сто­выми.

В Пра­во­слав­ной Церкви дети при­ча­ща­ются с мла­ден­че­ского воз­раста. Когда они под­рас­тают, то ста­но­вятся спо­соб­ными уже сами пони­мать, что хорошо и что плохо, и посильно бороться со сво­ими гре­хами. Поэтому при­мерно лет с семи, в зави­си­мо­сти от сво­его умствен­ного и духов­ного раз­ви­тия, дети начи­нают участ­во­вать в Таин­стве Покаяния.

Спа­си­тель оста­вил нам пре­крас­ный обра­зец молитвы – «Отче наш». В ней Он научил нас молиться так: Остави нам долги наша, якоже и мы остав­ляем долж­ни­ком нашим… В рус­ском пере­воде эти слова зву­чат сле­ду­ю­щим обра­зом: Про­сти нам долги наши, как и мы про­щаем долж­ни­кам нашим… (Мф.6:12).

Это озна­чает, что, если мы хотим, чтобы Бог про­стил наши грехи, необ­хо­димо сна­чала всё про­стить всем, а уже потом ска­зать Гос­поду: «Я про­стил всё и всем, поэтому прошу Тебя: про­сти и Ты меня…»

Если мне хочется вос­ста­но­вить с Богом мир, кото­рый я сам раз­ру­шил, то прежде нужно нала­дить мир­ные отно­ше­ния со всеми теми, с кем я живу, обща­юсь, рабо­таю или учусь.

Иисус Хри­стос ска­зал: Итак, если ты при­не­сешь дар твой к жерт­вен­нику и там вспом­нишь, что брат твой имеет что-нибудь про­тив тебя, оставь там дар твой пред жерт­вен­ни­ком, и пойди прежде при­ми­рись с бра­том твоим, и тогда приди и при­неси дар твой (Мф.5:23–24).

В дан­ном слу­чае наш дар Богу – это наше рас­ка­я­ние в гре­хах и молитва об очи­ще­нии от всей нашей духов­ной скверны и нечи­стоты. Чтобы этот дар был при­нят Гос­по­дом, необ­хо­димо пред­ва­ри­тельно выпол­нить усло­вия, постав­лен­ные нам Иису­сом Христом.

Перед испо­ве­дью каю­щийся про­ду­мы­вает, какие именно грехи мешают ему в первую оче­редь. У нас, конечно, мно­же­ство гре­хов, да и гре­шим мы посто­янно. И все же есть грехи по немощи или сла­бо­сти, а есть грехи, кото­рые несут на себе печать злобы, нена­ви­сти, зави­сти, под­ло­сти, ковар­ства и так далее.

Бывают грехи, совер­шен­ные про­тив Бога, а бывают – и про­тив чело­века. Есть наши пло­хие мысли и поступки, а есть и несо­вер­шён­ные хоро­шие, когда мы не захо­тели уви­деть чужую боль или беду. И все-таки самое глав­ное в другом.

Сын Божий ради нас стал Чело­ве­ком, родился и жил на земле, открыл волю и любовь Божию. Ради нас умер и ради нас Вос­крес! Он, любя нас, сде­лал все необ­хо­ди­мое для нашего спа­се­ния! А мы? Отве­тили ли мы своей любо­вью на Его жерт­вен­ную любовь? Или только отве­сили лег­кий реверанс?

Мне дума­ется, что самый страш­ный, самый боль­шой наш грех – это то, что на такую уди­ви­тель­ную любовь Божию мы своей любо­вью по-насто­я­щему-то и отве­тить не смогли, а воз­можно, и не пожелали…

Во время испо­веди каю­щийся не про­сто рас­ска­зы­вает свя­щен­нику, а, зна­чит, в дан­ном слу­чае Самому Гос­поду, о своих гре­хах, но и скор­бит о них с болью в сердце, имея твер­дое наме­ре­ние посто­янно бороться с гре­хами, а не про­сто оправ­ды­вает себя: дескать, я иначе в такой ситу­а­ции посту­пить не мог…

Ника­кая фальшь недо­пу­стима на испо­веди. Это очень важно, и об этом свя­щен­ник читает напут­ствие каю­ще­муся перед испо­ве­дью: «Смотри, чадо, Хри­стос неви­димо стоит здесь и при­ни­мает твою испо­ведь. Поэтому не сты­дись и не бойся, ничего не скры­вай от меня, но без коле­ба­ний рас­скажи все, что ты сде­лал, и полу­чишь про­ще­ние от Гос­пода нашего Иисуса Хри­ста. Смотри, Его свя­тая икона перед нами; а я – только сви­де­тель, сви­де­тель­ствую перед Ним обо всем, что ты мне ска­жешь. Но если ты что-либо ута­ишь от меня, то совер­шишь двой­ной (по-сла­вян­ски – сугу­бый – прим. авт.) грех (выдел. авт.). Так что осте­ре­гайся, как бы, придя к Врачу, не уйти неис­це­лен­ным» (рус­ский пере­вод молитвы из Требника).

После испо­веди свя­щен­ник, накрыв голову рас­ка­яв­ше­гося чело­века епи­тра­хи­лью, читает раз­ре­ши­тель­ную молитву: «Да про­стит тебе, чадо (имя испо­вед­ника), Гос­подь Бог наш Иисус Хри­стос по мило­сти и чело­ве­ко­лю­бию все твои пре­гре­ше­ния. Я же, недо­стой­ный свя­щен­ник, вла­стью, дан­ной мне Гос­по­дом, про­щаю и отпус­каю тебе все твои грехи во имя Отца и Сына и Свя­того Духа. Аминь» (рус­ский перевод).

Вопросы:

1. Как совер­ша­ется исповедь?

2. Кто при­ни­мает испо­ведь и раз­ре­шает от грехов?

3. Какие усло­вия необ­хо­димо соблю­дать, чтобы Бог про­стил нам наши грехи?

4. Доста­точно ли для полу­че­ния про­ще­ния от гре­хов про­сто пере­чис­лить их на исповеди?

15. Таинство Елеосвящения (Соборование)

Во время Своей зем­ной жизни Иисус Хри­стос послал на про­по­ведь две­на­дцать апо­сто­лов. Они пошли и про­по­ве­до­вали пока­я­ние; изго­няли мно­гих бесов и мно­гих боль­ных мазали мас­лом и исце­ляли (Мк.6:12–13).

Без вся­кого сомне­ния, такая форма даро­ва­ния исце­ле­ния через пома­за­ние олив­ко­вым мас­лом (елеем) была бла­го­слов­лена Гос­по­дом. Позд­нее, после Пяти­де­сят­ницы и рож­де­ния Церкви Хри­сто­вой, епи­скоп Иеру­са­лима свя­той апо­стол Иаков напи­шет в посла­нии к хри­сти­а­нам: Болен ли кто из вас, пусть при­зо­вет пре­сви­те­ров Церкви, и пусть помо­лятся над ним, пома­зав его елеем во имя Гос­подне. И молитва веры исце­лит боля­щего, и вос­ста­вит его Гос­подь; и если он соде­лал грехи, про­стятся ему (Иак.5:14–15).

Таким обра­зом, Таин­ство Еле­освя­ще­ния уста­нов­лено Самим Гос­по­дом, и о нем ясно ска­зано в Свя­щен­ном Писа­нии Нового Завета. Таин­ство названо так потому, что для его совер­ше­ния освя­ща­ется елей (олив­ко­вое масло), и им свя­щен­ник с молит­вой пома­зы­вает больного.

В сло­вах самого Таин­ства Собо­ро­ва­ния под­твер­жда­ется, что оно уста­нов­лено Иису­сом Хри­стом. Так, в чино­по­сле­до­ва­нии Еле­освя­ще­ния (см. Треб­ник) моля­щи­еся обра­ща­ются к Спа­си­телю: «Ты мило­стиво запо­ве­дал апо­сто­лам Своим совер­шать свя­тое Твое пома­за­ние над боля­щими чадами Тво­ими…» (3‑й тро­парь 1‑й песни канона в рус­ском переводе).

Из слов свя­того апо­стола Иакова видно, что Таин­ство Еле­освя­ще­ния могут совер­шать епи­скопы и пре­сви­теры (свя­щен­ники). В этом Таин­стве Гос­подь через «пома­за­ние елеем и молитву подает бла­го­дать, исце­ля­ю­щую немощи духов­ные и телес­ные»[13].

Из выше­при­ве­ден­ных слов свя­того апо­стола Иакова видно, что цель Еле­освя­ще­ния – исце­ле­ние боля­щего и про­ще­ние гре­хов. Лече­ние чело­ве­че­ских гре­хов про­ис­хо­дит в Таин­стве Пока­я­ния, где каю­щийся испо­ве­дует свои грехи, кото­рые он осо­знал, понял. Но есть и дру­гие грехи, в кото­рых хотел бы рас­ка­яться согре­шив­ший: непо­ня­тые, неуви­ден­ные, забы­тые – и они лечатся в Таин­стве Елеосвящения.

В оби­ходе это Таин­ство назы­вают еще Собо­ро­ва­нием, потому что для его совер­ше­ния поло­жено собраться семи свя­щен­ни­кам. Хотя оно может совер­шаться и мень­шим коли­че­ством свя­щен­ни­ков, а в слу­чае необ­хо­ди­мо­сти – даже одним.

Во время Таин­ства про­из­но­сятся молитвы, семь раз чита­ются отрывки из Нового Завета и семь раз боля­щий пома­зы­ва­ется освя­щен­ным елеем (мас­лом).

Весь смысл чте­ния Свя­щен­ного Писа­ния, пес­но­пе­ний, молитв и обря­до­вых дей­ствий состоит в том, чтобы стра­да­ю­щему от болезни и каю­ще­муся в своих согре­ше­ниях испро­сить дар Божией любви и милосердия.

К Таин­ству Еле­освя­ще­ния могут при­сту­пать пра­во­слав­ные хри­сти­ане с того воз­раста, когда могут осо­зна­вать свои грехи и участ­во­вать в Таин­стве Покаяния.

При отсут­ствии тяж­ких забо­ле­ва­ний собо­ро­ваться чаще, чем раз в год, не следует.

Вопросы:

1. Как воз­никло Таин­ство Еле­освя­ще­ния (Собо­ро­ва­ния)?

2. Кто может совер­шать Таин­ство Соборования?

3. Кому полезно собо­ро­ваться и как часто?

16. Совершение Таинства Елеосвящения

В молит­вах Таин­ства Еле­освя­ще­ния гово­рится: «Отче Свя­тый… посла­вый Еди­но­род­наго Тво­его Сына … вся­кий недуг исце­ля­ю­щаго и от смерти избав­ля­ю­щаго… Исцели и раба Тво­его от… телес­ныя и душев­ныя немощи, и ожи­во­твори его бла­го­да­тию Хри­ста Тво­его…» (Треб­ник). Ожи­во­твори – зна­чит не допу­сти уме­реть, избавь от смерти, сде­лай здо­ро­вым.

Помимо исце­ле­ния от болез­ней испра­ши­ва­ется у Бога про­ще­ние гре­хов и очи­ще­ние души: «Рабу Тво­ему в немощи душев­ной и телес­ной сущему (нахо­дя­ще­муся – прим. авт.), исце­ле­ние даруй, подая ему остав­ле­ние гре­хов, и про­ще­ние согре­ше­ний, воль­ных же и неволь­ных» (Треб­ник).

Как и на Боже­ствен­ной Литур­гии, к Богу Отцу обра­щена молитва Церкви о нис­по­сла­нии Свя­того Духа на елей и освя­ще­нии его для вра­че­ва­ния немо­щей и очи­ще­ния от гре­хов людей, участ­ву­ю­щих в Соборовании.

При совер­ше­нии Таин­ства в елей добав­ля­ется вино. Так вспо­ми­на­ется образ мило­серд­ного сама­ря­нина из соот­вет­ству­ю­щей еван­гель­ской притчи (см. Лк.10:30–37), кото­рый спа­сает своим состра­да­нием изра­нен­ного раз­бой­ни­ками пут­ника. Сама­ря­нин омы­вает вином раны несчаст­ного стра­дальца, дез­ин­фи­ци­руя и очи­щая их, и сма­зы­вает елеем очи­щен­ные раны, что содей­ствует их быст­рому зажив­ле­нию. В соот­вет­ствии с этой прит­чей, Сам Иисус Хри­стос явля­ется тем «мило­серд­ным Сама­ря­ни­ном», Кото­рый спа­сает и исце­ляет от греха и смерти чело­ве­че­ский род, ведь лютый раз­бой­ник – дья­вол – нанес чело­ве­че­ству силь­ные и болез­нен­ные раны.

Вино – образ пока­я­ния, очи­ща­ю­щего души людей, а елей – сим­вол исце­ля­ю­щей бла­го­дати (силы) Божией.

Кроме того, при Собо­ро­ва­нии исполь­зу­ются зерна пше­ницы, кото­рые хотя и не освя­ща­ются, но имеют сим­во­ли­че­ское зна­че­ние как заро­дыши обнов­лен­ной жизни – выздо­ров­ле­ния, так и образа нашего вос­кре­се­ния по смерти тела в соот­вет­ствии со сло­вами Хри­сто­выми: Если пше­нич­ное зерно, пав в землю, не умрет, то оста­нется одно; а если умрет, то при­не­сет много плода (Ин.12:24).

Бого­слу­же­ние Таин­ства Еле­освя­ще­ния состоит из трех частей.

1. Молеб­ное пение, целью кото­рого явля­ется под­го­товка свя­щен­ни­ков к совер­ше­нию Таин­ства, а боль­ных – к при­ня­тию бла­го­дати Божией, то есть Божией силы для борьбы с неду­гами и грехами.

2. Чин освя­ще­ния елея (масла). В екте­нье, чита­е­мой при освя­ще­нии елея, содер­жатся два про­ше­ния: об освя­ще­нии елея и об исце­ле­нии болящего.

В пер­вой молитве об освя­ще­нии при­го­тов­лен­ного для пома­за­ния елея свя­щен­ник обра­ща­ется к Гос­поду Богу, во Свя­той Тро­ице сла­ви­мому: «…Сам, Вла­дыко, освяти елей сей, якоже (чтобы – прим. авт.) быти пома­зу­ю­щимся от него во исце­ле­ние, и в пре­ме­не­ние (на полу­че­ние в замену, т. е. чтобы изба­виться от… – прим. авт.) вся­кия стра­сти (вся­ких стра­да­ний – прим. авт.), скверны плоти и духа, и вся­каго зла…» (Треб­ник).

В завер­ше­ние освя­ще­ния елея боль­ному испра­ши­ва­ется у Бога «совер­шен­ное избав­ле­ние от гре­хов и насле­дие Цар­ства Небес­наго» (Треб­ник).

3. Пома­за­ние боль­ного. После освя­ще­ния елея свя­щен­ники при­сту­пают к пере­даче бла­го­дати Таин­ства неду­гу­ю­щему (т. е. боль­ному) через семи­крат­ное пома­за­ние частей его тела свя­тым елеем. В тай­но­со­вер­ши­тель­ной молитве к Богу испра­ши­ва­ется: «…Исцели и раба Тво­его (имя) от обдер­жа­щия (чтобы он осво­бо­дился от… – прим. авт.) его телес­ныя и душев­ныя немощи, и ожи­во­твори его (подай ему жиз­нен­ные силы – прим. авт.) бла­го­да­тию Хри­ста Тво­его…» (Треб­ник).

По опыту совер­ше­ния Таин­ства Еле­освя­ще­ния можно выве­сти неко­то­рые закономерности:

1) смер­тельно боль­ным людям, кото­рые испо­ве­до­ва­лись, при­ча­сти­лись и посо­бо­ро­ва­лись, бывает суще­ственно легче и без­бо­лез­нен­нее умирать;

2) тяже­ло­боль­ные после Собо­ро­ва­ния часто укреп­ля­ются физи­че­ски и полу­чают облег­че­ние от болезни;

3) мно­гие тяже­ло­боль­ные ощу­щают при совер­ше­нии этого Таин­ства бла­го­дат­ное укреп­ле­ние и при­лив духов­ных сил с ощу­ще­нием необык­но­вен­ной радости;

4) мало­цер­ков­ные люди, дела­ю­щие пер­вые шаги в хри­сти­ан­ской жизни, зна­чи­тельно легче воцер­ков­ля­ются и духовно воз­рас­тают после при­ня­тия Таин­ства Елеосвящения.

Таин­ство Еле­освя­ще­ния логи­че­ски свя­зано с Таин­ствами Пока­я­ния и При­ча­ще­ния. Поэтому эти Таин­ства сле­дует совер­шать вме­сте, либо Собо­ро­ва­нию должны пред­ше­ство­вать Пока­я­ние и Причащение.

При­веду два при­мера из своей практики.

Одна­жды в день Пре­об­ра­же­ния Гос­подня ко мне при­шла жен­щина с прось­бой срочно при­ча­стить и посо­бо­ро­вать свою пре­ста­ре­лую мать. Когда я при­шел, боль­ная жен­щина судо­рожно хва­тала воз­дух; каза­лось, она вот-вот должна уме­реть, так ей было плохо. Я кратко поис­по­ве­до­вал бабушку, при­ча­стил и посо­бо­ро­вал. И думал, что ее скоро при­дется отпе­вать. Но через пару дней про­хожу мимо того дома, в кото­ром собо­ро­вал боль­ную, – смотрю, на лавке сидит наша бабуля, по-ста­ру­ше­чьи в вален­ках, и луз­гает семечки. Еще лет пять она прожила…

В дру­гой раз меня при­гла­сила жен­щина лет шести­де­сяти при­ча­стить и посо­бо­ро­вать свою пре­ста­ре­лую маму, кото­рая раньше часто ходила в храм, но к этому вре­мени уже стала лежа­чей боль­ной. Была и еще одна про­блема: бабушка пол­но­стью оглохла и ослепла, то есть стала теперь некон­такт­ной. Дочка не смогла докри­чаться до мамы и дать ей понять, что при­шел свя­щен­ник. Я про­чи­тал раз­ре­ши­тель­ную молитву испо­веди, пони­мая, что боль­ная – глу­боко веру­ю­щий чело­век. Во время собо­ро­ва­ния про­ис­хо­дило что-то уди­ви­тель­ное. Я семь раз, как и поло­жено, пома­зы­вал боля­щую бабушку освя­щен­ным мас­лом. И при каж­дом пома­за­нии она широко рас­кры­вала свои сле­пые глаза, вытя­ги­вала впе­ред руки и, при­поды­ма­ясь, с тру­дом сади­лась на кро­вати. При этом бабушка с душев­ным вол­не­нием про­из­но­сила: «Бог послал Ангела! Бог послал Ангела!» И так было все семь раз. Я видел, как радостно ста­рушка ощу­щала дей­ствие бла­го­дати Божией на себе, хотя она ничего не видела и не слышала!

Это лишь два из мно­же­ства при­ме­ров, пока­зы­ва­ю­щих дей­ствие бла­го­дати Божией, кото­рая пода­ется веру­ю­щему через Таин­ство Соборования.

Вопросы:

1. Каков смысл молитв Таин­ства Елеосвящения?

2. Какие веще­ства исполь­зу­ются при совер­ше­нии этого Таин­ства, и в чем их символика?

3. Как отра­жа­ется на пра­во­слав­ном чело­веке уча­стие в Таин­стве Соборования?

17. Брак как Божие установление

Обра­тимся к повест­во­ва­нию Биб­лии о тво­ре­нии чело­века. В пер­вой главе книги Бытия напи­сано: И ска­зал Бог: сотво­рим чело­века по образу Нашему [и] по подо­бию Нашему, и да вла­ды­че­ствуют они над рыбами мор­скими, и над пти­цами небес­ными, [и над зве­рями,] и над ско­том, и над всею зем­лею, и над всеми гадами, пре­смы­ка­ю­щи­мися по земле (Быт.1:26). Таков вели­кий замы­сел Божий о чело­веке. Выде­лим здесь то, что чело­век замыс­лен быть обра­зом и подо­бием Божиим.

Но вот уже в сле­ду­ю­щем стихе Свя­щен­ного Писа­ния ска­зано: И сотво­рил Бог чело­века по образу Сво­ему, по образу Божию сотво­рил его; муж­чину и жен­щину сотво­рил их (Быт.1:27).

Как странно! Бог замыс­лил сотво­рить чело­века по образу и по подо­бию, в осу­ществ­ле­нии же замысла Созда­теля видим, что сотво­рен чело­век только по образу Божию – а почему же не упо­ми­на­ется по подо­бию? Более того, видим непо­нят­ные несо­от­вет­ствия в тек­сте Биб­лии. В пер­вой части 27-го стиха упо­треб­лено един­ствен­ное число: сотво­рил Бог чело­века. Но во вто­рой части того же самого стиха о сотво­рен­ном Богом чело­веке гово­рится уже во мно­же­ствен­ном числе: муж­чину и жен­щину сотво­рил их!

Если мы эту мысль пере­ло­жим на язык мате­ма­тики, то полу­чится 1=2. Как же это воз­можно? А пони­мать это сле­дует вот как: чело­век сотво­рен так, что он один состоит из двух поло­ви­нок: муж­чины и женщины.

Далее об этом чело­веке ска­зано: И бла­го­сло­вил их Бог, и ска­зал им Бог: пло­ди­тесь и раз­мно­жай­тесь, и напол­няйте землю (Быт.1:28). Люди полу­чили осо­бое бла­го­сло­ве­ние Божие на раз­мно­же­ние именно в рай­ском, без­греш­ном состо­я­нии, а не после гре­хо­па­де­ния. Поэтому дето­рож­де­ние у людей бла­го­слов­лено Богом и не может быть гре­хом (а такие суж­де­ния ино­гда можно услы­шать от тех, кто далек от истин­ного пони­ма­ния Хри­стова учения).

Чело­век создан как образ Божий, как Божий порт­рет. Он похож на Бога умом, спо­соб­но­стью сози­дать новое, видеть и любить кра­соту, любить Бога и людей жерт­венно, а не для себя. Душа чело­века бес­смертна. Да и весь чело­век с душою и телом при­зван насле­до­вать Веч­ную Жизнь.

Все дары Божии даны чело­веку как бы в начатке. А чело­век дол­жен был нрав­ственно и умственно воз­рас­тать и ста­но­виться взрос­лым во всех этих Богом дан­ных дарах, то есть посильно дорас­тать в своем совер­шен­ство­ва­нии до Бога, как ребе­нок рас­тет, раз­ви­ва­ется и ста­но­вится подоб­ным сво­ему отцу. Чело­веку своим умом, кра­со­той души и духовно-нрав­ствен­ными каче­ствами необ­хо­димо вырасти и стать похо­жим на Бога, то есть подоб­ным Ему.

Образ Божий дан чело­веку при его сотво­ре­нии, а подо­бием Бога он дол­жен стать в резуль­тате подвига своей жизни на земле.

В пер­вой главе книги Бытия гово­рится о сотво­ре­нии мира из ничего, и завер­ша­ется этот рас­сказ повест­во­ва­нием о сотво­ре­нии чело­века: муж­чины и жен­щины. Цель вто­рой главы этой книги – рас­ска­зать именно о чело­веке: почему он сотво­рен раз­де­лен­ным на две половинки.

Когда мы читаем эту главу, нам могут пока­заться стран­ными слова Гос­пода, кото­рые почти дословно повто­ря­ются два­жды: И ска­зал Гос­подь Бог: не хорошо быть чело­веку одному; сотво­рим ему помощ­ника, соот­вет­ствен­ного ему… И нарек чело­век имена всем ско­там и пти­цам небес­ным и всем зве­рям поле­вым; но для чело­века не нашлось помощ­ника, подоб­ного ему (Быт.2:18, 20).

Слово помощ­ник в еврей­ском тек­сте Биб­лии упо­треб­ля­ется не в смысле под­соб­ник, выпол­ня­ю­щий вто­ро­сте­пен­ные задачи, а чело­век, дела­ю­щий вме­сте с дру­гим одно дело, в кото­ром оба помо­гают друг другу.

В завер­ше­нии вто­рой главы книги Бытия гово­рится о том, как чело­век лиша­ется пол­ноты соб­ствен­ного бытия в себе самом и обре­тает ее в дру­гом чело­веке, кото­рый явля­ется орга­нич­ной частью его самого: И создал Гос­подь Бог из ребра, взя­того у чело­века, жену, и при­вел ее к чело­веку (Быт.2:22).

Упо­треб­лен­ное здесь слово ребро в еврей­ском языке озна­чает еще и грань, сто­рона. Поэтому жен­щина – иная грань и сто­рона чело­века, но это суще­ство не явля­ется каким-то новым Божиим тво­ре­нием. Это хорошо видно из вос­при­я­тия своей жены пер­вым чело­ве­ком: И ска­зал чело­век: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет назы­ваться женою, ибо взята от мужа [сво­его] (Быт.2:23).

Из уст пер­вого чело­века мы слы­шим эту уди­ви­тель­ную песнь любви. Смысл его слов таков: «Моя жена – это я сам, это часть моего соб­ствен­ного суще­ства!» На этом и осно­вы­ва­ется бого­уста­нов­лен­ный закон брака: Потому оста­вит чело­век отца сво­его и мать свою и при­ле­пится к жене своей; и будут [два] одна плоть (Быт.2:24).

Живя в рай­ском мире, чело­век мог любить цветы, птиц и живот­ных. Но во всех этих слу­чаях он любил бы лишь кра­си­вую внеш­нюю сто­рону того или иного объ­екта. Такая любовь не делает чело­века выше и ближе к Богу. Только любовь к дру­гому чело­веку – образу Божию, обла­да­ю­щему бес­смерт­ной душой, – воз­вы­шает чело­века и помо­гает ему самому воз­рас­тать в любви.

Как научиться любить Бога? Как воз­рас­тать в любви? Исчер­пы­ва­ю­щие ответы мы видим в Новом Завете. По сло­вам свя­того апо­стола Иоанна Бого­слова, кто гово­рит: «я люблю Бога», а брата сво­его нена­ви­дит, тот лжец: ибо не любя­щий брата сво­его, кото­рого видит, как может любить Бога, Кото­рого не видит? (1 Ин.4:20). Именно учась любить чело­века и его бес­смерт­ную душу, мы учимся любить Бога.

Бог есть любовь (1 Ин.4:8), и чело­век как образ Божий дол­жен упо­до­биться Богу, стать подо­бием Божиим в любви. Неко­то­рых свя­тых мы назы­ваем пре­по­доб­ными, напри­мер, пре­по­доб­ных Сер­гия Радо­неж­ского и Сера­фима Саров­ского. Таким их име­но­ва­нием Цер­ковь гово­рит, что они очень хорошо – хорошо в пре­вос­ход­ной сте­пени – потру­ди­лись над своим подо­бием Богу, воз­росли до Бога в любви и духов­ном совер­шен­стве в мак­си­мально воз­мож­ной степени.

Образ Божий чело­веку дан при его сотво­ре­нии, а подо­бие Богу чело­век дол­жен в себе взрастить.

В рай­ском состо­я­нии люди могли и должны были, любя друг друга, воз­рас­тать в любви к Богу и ста­но­виться бого­по­доб­ными. Именно поэтому чело­век сотво­рен так, что двое состав­ляют одно: так должно быть и может быть.

В состо­я­нии гре­хо­па­де­ния гар­мо­нич­ные отно­ше­ния между мужем и женой, какими они были в рай­ском состо­я­нии, ока­за­лись невоз­мож­ными. Но запо­ведь Божия и воля Божия о браке оста­лись неизменными.

Явля­ется ли дето­рож­де­ние един­ствен­ной целью брака? Одно­значно можно ска­зать, что нет – это не един­ствен­ная, а лишь одна из целей.

Так, в рай­ском состо­я­нии (а нам неиз­вестно, сколько вре­мени оно про­дол­жа­лось) замы­сел Божий о дето­рож­де­нии не реа­ли­зо­вы­вался. И при­мер супру­гов свя­той жизни, про­жив­ших много лет без детей, под­твер­ждает мысль, что дето­рож­де­ние – не един­ствен­ная цель брака. Свя­тые пра­вед­ные Иоаким и Анна, Заха­рия и Ели­са­вета не зря ведь много лет жили семей­ной жиз­нью в вере и любви!

Пер­вая цель брака в греш­ном мире – это воз­рас­та­ние в любви к Богу как след­ствие само­от­вер­жен­ной любви к дру­гому чело­веку, помощь друг другу в совер­ше­нии спа­се­ния и дости­же­нии Веч­ной Жизни.

Дето­рож­де­ние, как вто­рая цель брака, есть испол­не­ние Божи­его бла­го­сло­ве­ния на рож­де­ние новых людей, при­зван­ных к бес­смер­тию. Разу­ме­ется, дето­рож­де­ние – это не только физи­че­ское, телес­ное рож­де­ние детей, но и духов­ное, ведь чело­век – не живот­ное. У людей жизнь души важ­нее тела, поэтому вос­пи­та­нию и духов­ному фор­ми­ро­ва­нию новых чело­ве­че­ских лич­но­стей должно уде­ляться пер­во­сте­пен­ное внимание.

Рож­де­ние и вос­пи­та­ние детей тре­бует много чело­ве­че­ских сил и, самое глав­ное, много любви. Роди­тели учатся само­от­вер­женно любить своих детей, осо­зна­вая, что они нико­гда не полу­чат от них столько любви, сколько вло­жили в них. И от этого роди­тель­ская любовь ста­но­вится бес­ко­рыст­ной, глу­бо­кой и укреп­ляет супру­же­скую любовь. Семей­ная жизнь с вос­пи­та­нием детей помо­гает духов­ному совер­шен­ство­ва­нию и воз­рас­та­нию чело­ве­че­ской любви, и это делает людей все более подоб­ными Богу.

Вопросы:

1. Каким Бог замыс­лил человека?

2. Сотво­рен­ный Богом чело­век – кто это?

3. Как чело­век может дости­гать подо­бия Богу?

4. Как научиться любить Бога?

5. Какие цели у хри­сти­ан­ского брака?

18. Таинство Брака

Брак есть Божие уста­нов­ле­ние. Он суще­ствует не только у хри­стиан, но и у людей дру­гих веро­ис­по­ве­да­ний и неве­ру­ю­щих. Сей­час в нашем обще­стве грань между бра­ком и блу­дом часто бывает раз­мыта. Выра­же­ние «жить в граж­дан­ском браке» теперь озна­чает совсем дру­гое, нежели прежде. И зача­стую очень трудно бывает объ­яс­нить, почему так назы­ва­е­мый «граж­дан­ский брак» бра­ком-то по сути и не явля­ется, а гово­рить в этом слу­чае мы можем о грехе и блуде.

Ника­кой здра­во­мыс­ля­щий пра­во­слав­ный хри­сти­а­нин не назо­вет блу­дом или гре­хом заре­ги­стри­ро­ван­ный брак. Пусть даже он и не вен­чан, но тай­ным и без­от­вет­ствен­ным сожи­тель­ством не явля­ется. Когда же люди делают вид, что у них семья, назы­вая это «граж­дан­ским бра­ком», но при этом такая семья ника­ких прав в обще­стве и госу­дар­стве не имеет, а муж и жена ника­кой ответ­ствен­но­сти друг за друга и за свою семью не несут – в таком слу­чае при­хо­дится кон­ста­ти­ро­вать, что это блуд и ничто иное.

Но пого­во­рим теперь о браке хри­сти­ан­ском и браке нехри­сти­ан­ском. В чем раз­ница между тем и дру­гим? Для начала рас­смот­рим пример.

Пред­ста­вим себе двух детей. Они дер­жат друг друга за руки (рис. на с. 111).

Посмот­рев на эту кар­тинку, мы можем уяс­нить себе, как стро­ятся отно­ше­ния в нехри­сти­ан­ской семье между мужем и женой. Супруги напря­мую всеми сво­ими душев­ными свя­зями соеди­нены друг с дру­гом, как дети, когда они только вдвоем.

Но вот пред­ста­вим себе иную кар­тину: к двум детям подо­шла мама, и они уже втроем взя­лись за руки (рис. на с. 113). Как теперь соеди­нены их руки?

Видно, что одна рука ребенка соеди­нена с рукой мамы, а вто­рая – с рукой дру­гого ребенка. Понятно, что вза­и­мо­от­но­ше­ния двух детей будут стро­иться по-раз­ному в зави­си­мо­сти от того, есть ли у них мама или нет. Если у них есть любя­щая мать, то от вза­и­мо­от­но­ше­ний с ней будут зави­сеть отно­ше­ния между детьми, и наобо­рот, на их вза­и­мо­от­но­ше­ния с мамой, конечно же, будут вли­ять отно­ше­ния между ними самими.

Для чего мы при­вели эти при­меры? Для того чтобы нагляд­нее объ­яс­нить, какими могут быть вза­и­мо­от­но­ше­ния в хри­сти­ан­ском браке.

Хри­сти­ан­ский брак – это такой брак, когда у каж­дого из супру­гов есть свои лич­ные глу­бо­кие сынов­ние отно­ше­ния с Богом, а у Бога, кроме того, есть связь еще и со всей этой семьей, то есть в этом слу­чае Бог – внутри семьи. 

Мы рас­смот­рели при­мер вза­и­мо­от­но­ше­ний матери и детей и то, как стро­ятся отно­ше­ния между детьми в обоих слу­чаях: когда они живут без матери и когда живут вме­сте с любя­щей мамой. Подоб­ным обра­зом и вза­и­мо­от­но­ше­ния с Богом в хри­сти­ан­ской семье стро­ятся в зави­си­мо­сти от того, как муж и жена про­яв­ляют свою любовь и забо­тятся друг о друге. В нехри­сти­ан­ском закон­ном браке муж и жена соеди­нены семей­ными свя­зями непо­сред­ственно друг с дру­гом. Их вза­и­мо­от­но­ше­ния постро­ены ана­ло­гично тому, как в рас­смот­рен­ном нами при­мере два ребенка без мамы дер­жатся за руки и соеди­нены душев­ными свя­зями только друг с дру­гом. Между ними нет того, кто помо­гал бы пре­одо­ле­вать семей­ные про­блемы и кризисы.

В хри­сти­ан­ской семье каж­дый из супру­гов имеет лич­ную связь со Хри­стом, как со своим Спа­си­те­лем и Отцом. Поэтому в хри­сти­ан­ском браке Бог внутри семьи, и вза­и­мо­от­но­ше­ния внутри такого духовно-телес­ного орга­низма стро­ятся ана­ло­гично вто­рому рас­смот­рен­ному при­меру детей и мамы, дер­жа­щих друг друга за руки. Связи рук сим­во­ли­зи­руют душев­ные и духов­ные связи чле­нов семьи, вклю­чая Иисуса Хри­ста. Поэтому и вза­и­мо­от­но­ше­ния двух хри­сти­ан­ских супру­гов зави­сят от того, как стро­ятся их отно­ше­ния с Богом.

Если члены семьи с любо­вью и тер­пе­нием отно­сятся друг к другу и на этом строят свои семей­ные связи, то они спо­собны полу­чать раз­но­об­раз­ные дары Божией любви и со сто­роны Хри­ста. Все это дает воз­мож­ность светло и достойно идти по пути хри­сти­ан­ской семей­ной жизни. Если же супруги живут между собой не по любви и вопреки Божиим запо­ве­дям, думая только о себе, а не о том, с кем соеди­нили свою жизнь, то этим самым их души закры­ва­ются от Божией любви и духовно засы­хают. И им уже ничто не может при­не­сти насто­я­щей радо­сти и пол­но­цен­ного сча­стья. Такая семья больна, она нуж­да­ется в духов­ном бла­го­дат­ном лечении.

Как мы уже гово­рили, хри­сти­ан­ская семья – это цер­ков­ная община, малая Цер­ковь Хри­стова. И она, в свою оче­редь, явля­ется частью боль­шей хри­сти­ан­ской общины – прихода.

Жизнь людей в браке – это пре­одо­ле­ние соб­ствен­ного эго­изма и более глу­бо­кое виде­ние и позна­ние жизни, это чело­ве­че­ский подвиг ради любви к Богу и ближ­ним. Подвиг труд­ный, но доб­ро­со­вестно несу­щий это слу­же­ние из любви к Богу может и на земле испы­тать, что такое насто­я­щее сча­стье, и быть при­ня­тым в Цар­ство Небес­ное как вер­ный друг Христов.

Подвиг несе­ния кре­ста семей­ной жизни ради Гос­пода нуж­да­ется в укреп­ле­нии и освя­ще­нии Духом Свя­тым как свя­щен­но­дей­ствие. По сути, свя­щен­но­дей­стви­ями Таин­ства Брака явля­ются как цер­ков­ное бого­слу­же­ние – совер­ше­ние в храме Таин­ства Брака, так и само слу­же­ние Богу в несе­нии кре­ста хри­сти­ан­ского брака по жиз­нен­ному пути вслед за Хри­стом. Хри­сти­ане, всту­па­ю­щие в брак, идут ко Хри­сту – Главе Свя­той Пра­во­слав­ной Церкви, – испра­ши­вая дар бла­го­дати, дар свя­той Боже­ствен­ной любви. Жених и неве­ста молят Бога, чтобы в их сов­мест­ной жизни осу­ще­стви­лись слова Спа­си­теля: Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф.18:20). Пра­во­слав­ная семья – это малая Цер­ковь, где живет Хри­стос, а глава семьи – муж – выпол­няет обя­зан­но­сти духов­ного пас­тыря этой общины. Именно в хри­сти­ан­ской семье может быть достиг­нуто самое глу­бо­кое еди­не­ние супру­гов в одну жизнь на всех уров­нях: и телес­ном, и душев­ном, и духовном.

Пояс­ним это еще одним при­ме­ром. Посмот­рим на цифер­блат часов. Мы видим круг, в цен­тре его – ось, вокруг кото­рой вра­ща­ются радиусы-стрелочки.

Стре­лочки могут пока­зы­вать раз­ное время и нахо­диться в раз­ных поло­же­ниях, но именно в цен­тре они схо­дятся и соеди­ня­ются вме­сте. Чем ближе точки на этих двух ради­у­сах к цен­тру, тем ближе они друг к другу; в самом цен­тре же между ними нет раз­де­ля­ю­щего расстояния.

Подоб­ная кар­тина наблю­да­ется и в нашей жизни, только здесь центр жизни – Бог, а ради­усы (стре­лочки) – это люди. Чем ближе к Богу, тем ближе они друг к другу. А если люди соеди­нены с Богом – духов­ным цен­тром нашей жизни, – зна­чит, они через Бога настолько ста­но­вятся близки друг другу, что дости­гают мак­си­мально пол­ного един­ства уже в зем­ной жизни. И это дает чело­веку высо­чай­шее сча­стье на земле.

Вопросы:

1. Чем отли­ча­ется брак от блуд­ного сожительства?

2. В чем отли­чие хри­сти­ан­ского брака от граж­дан­ского закон­ного (офи­ци­ально заре­ги­стри­ро­ван­ного) брака?

3. Почему хри­сти­ане перед созда­нием семьи обра­ща­ются к Богу и Его Церкви за благословением?

19. Совершение Таинства Брака

В пер­вые века хри­сти­ан­ства бла­го­сло­ве­ние брака, то есть совер­ше­ние Таин­ства, про­ис­хо­дило во время Литур­гии, на кото­рой всту­па­ю­щие в брак обя­за­тельно при­ча­ща­лись. В насто­я­щее время Таин­ство Брака совер­ша­ется отдельно от Литур­гии, но по смыслу свя­зано с ней.

Перед бла­го­сло­ве­нием брака жених и неве­ста совер­шают Таин­ство Пока­я­ния и при­ча­ща­ются на Боже­ствен­ной Литур­гии. При­ча­ще­ние, если это воз­можно по жиз­нен­ным обсто­я­тель­ствам, совер­ша­ется в день бра­ко­со­че­та­ния, а если это невоз­можно, то перед днем цер­ков­ного бла­го­сло­ве­ния рож­да­ю­щейся семьи.

Цер­ков­ное бого­слу­же­ние, на кото­ром совер­ша­ется Таин­ство Брака, раз­де­ля­ется на две части: сна­чала обру­че­ние, а затем вен­ча­ние, во время кото­рого, соб­ственно, и совер­ша­ется Таинство.

Во время обру­че­ния про­ис­хо­дят три обряда: воз­же­ние све­чей в руках жениха и неве­сты, бла­го­сло­ве­ние всту­па­ю­щих в брак и обмен кольцами.

Кольца пред­ва­ри­тельно освя­ща­ются тем, что лежат на свя­том пре­столе во время совер­ше­ния на нем Боже­ствен­ной Литур­гии, и берут их с пре­стола непо­сред­ственно перед обру­че­нием. Кольца обычно дела­ются из золота или серебра, так как сим­во­ли­че­ски они озна­чают зве­нья одной дра­го­цен­ной цепи – любви и вер­но­сти, – свя­зы­ва­ю­щие две души в одну общую жизнь. Во время обру­че­ния кольцо, кото­рое пер­во­на­чально наде­ва­ется жениху, доста­ется неве­сте, а кольцо, наде­ва­е­мое пер­во­на­чально неве­сте, пред­на­зна­чено жениху. Смысл обмена можно сим­во­ли­че­ски уви­деть в сло­вах Свя­щен­ного Писа­ния: Носите бре­мена друг друга, и таким обра­зом испол­ните закон Хри­стов (Гал.6:2).

Обру­че­ние обычно совер­ша­ется в запад­ной части храма – при­творе. Для вен­ча­ния свя­щен­ник вво­дит жениха и неве­сту в цен­траль­ную часть храма, где они стоят посре­дине церкви перед алта­рем и свя­тым пре­сто­лом. Брак может быть заклю­чен только доб­ро­вольно. Поэтому перед совер­ше­нием Таин­ства жениха и неве­сту спра­ши­вают о том, доб­ро­вольно и сво­бодно ли их реше­ние постро­ить семью.

Начи­на­ется вен­ча­ние тор­же­ствен­ным воз­гла­сом свя­щен­ника: «Бла­го­сло­венно Цар­ство Отца и Сына и Свя­таго Духа. Все­гда, ныне и присно, и во веки веков». Этим молит­вен­ным воз­гла­сом начи­на­ются также Боже­ствен­ная Литур­гия и Таин­ство Крещения.

В молит­вах вен­ча­ния вспо­ми­на­ются бла­го­де­я­ния Божии, явлен­ные свя­тым супру­гам – от Авра­ама и Сарры до роди­те­лей Пре­свя­той Бого­ро­дицы пра­вед­ных Иоакима и Анны. В чино­по­сле­до­ва­нии осо­бенно выде­ля­ется бла­го­сло­ве­ние Спа­си­те­лем супру­же­ской пары в Кане Гали­лей­ской, где Он совер­шил Свое пер­вое чудо: «Иже за неиз­ре­чен­ный Твой дар и мно­гую бла­гость (вели­кую любовь – прим. авт.), при­ше­дый в Кану Гали­лей­скую, и тамош­ний брак бла­го­сло­ви­вый: да явиши, яко Твоя воля есть закон­ное супру­же­ство (пока­зал, что закон­ное супру­же­ство соот­вет­ствует Твоей воле – прим. авт.), и еже из него чадо­тво­ре­ние (и в нем дето­рож­де­ние – прим. авт.)…» (Треб­ник).

В дру­гой молитве Цер­ковь про­сит Бога, чтобы хри­сти­ан­ские супруги в итоге своей семей­ной жизни достигли духов­ного совер­шен­ства: «Бла­го­уго­дивше пред Тобою (совер­шая дела, угод­ные Гос­поду – прим. авт.), воз­си­яют яко све­тила на небеси, в Тебе Гос­поде нашем…» (Треб­ник).

Соеди­няет жениха и неве­сту в один духовно-телес­ный орга­низм Сам Бог: «Сам и ныне, Вла­дыко, низ­с­посли руку Твою от свя­таго жилища Тво­его и соче­тай раба Тво­его сего (имя) и рабу Твою сию (имя)… Сопрязи я в еди­но­муд­рии (соедини их – прим. авт.), вен­чай я в плоть едину, даруй им плод чрева…» (Треб­ник).

На всту­па­ю­щих в брак тор­же­ственно воз­ла­га­ются венцы со сло­вами: «Вен­ча­ется раб Божий (имя) рабе Божией (имя) во имя Отца и Сына и Свя­таго Духа. Аминь. Вен­ча­ется раба Божия (имя) рабу Божию (имя) во имя Отца и Сына и Свя­таго Духа. Аминь» (Треб­ник). Венцы сви­де­тель­ствуют о высо­ком назна­че­нии чело­века как царя тво­ре­ния и сим­во­ли­зи­руют буду­щую награду от Бога за чест­ную жизнь в браке и испол­не­ние сво­его семей­ного служения.

После этого на жениха и неве­сту три­жды через бла­го­сло­ве­ние свя­щен­ника при­зы­ва­ется Дух Свя­той: «Гос­поди, Боже наш, сла­вою и честию вен­чай я (их – прим. авт.)» (Треб­ник).

В отрывке из Посла­ния свя­того апо­стола Павла к Ефе­ся­нам гово­рится, что любовь Иисуса Хри­ста к Своей Церкви и Церкви ко Хри­сту явля­ются образ­цом для вза­и­мо­от­но­ше­ний хри­сти­ан­ских супру­гов в семье – малой Церкви (см. Еф.5:22–33).

В Еван­ге­лии от Иоанна ска­зано о бла­го­сло­ве­нии Гос­по­дом брач­ного тор­же­ства: когда на сва­деб­ном пире не хва­тило при­па­сов, Гос­подь пре­вра­тил воду в вино. Это было сде­лано для того, чтобы не омра­чать радость моло­дых супру­гов нехват­кой уго­ще­ния для мно­го­чис­лен­ных гостей (см. Ин.2:1–11).

При этом сле­дует заме­тить, что евреи упо­треб­ляли во время тра­пезы очень лег­кое вино­град­ное вино, кото­рое, к тому же, еще и раз­бав­ляли водой. Таким обра­зом, об одоб­ре­нии пьян­ства Иису­сом Хри­стом не может быть и речи (а подоб­ные экзо­ти­че­ские тол­ко­ва­ния этого Еван­гель­ского отрывка тоже ино­гда можно услышать).

Далее, как и на Литур­гии, поется молитва «Отче наш». После этого супру­гам пред­ла­га­ется сов­местно выпить чашу вина, сме­шан­ного с водой. С одной сто­роны, это вос­по­ми­на­ние того, что в Древ­ней Церкви бла­го­сло­ве­ние брака совер­ша­лось на Литур­гии, и всту­па­ю­щие в брак вме­сте при­ча­ща­лись из одной чаши Свя­тых Тела и Крови Хри­сто­вых. С дру­гой сто­роны, чаша сим­во­ли­че­ски изоб­ра­жает всю жизнь, кото­рую этим людям пред­стоит пройти вме­сте, и им вме­сте при­дется раз­де­лять все горе­сти и радо­сти, помо­гая друг другу бороться с гре­хами и дости­гать Цар­ствия Небесного.

После этого начи­на­ется тор­же­ствен­ное шествие. Взяв­шись за руки, ново­брач­ные вме­сте со свя­щен­ни­ком три­жды ходят по кругу, в цен­тре кото­рого лежит Еван­ге­лие – Откро­ве­ние Божие о пути в Цар­ство Небес­ное. (Круг все­гда счи­тался сим­во­лом веч­но­сти. Насто­я­щая любовь, начи­на­ясь на земле, пере­хо­дит в веч­ность, а не уми­рает под гру­зом жиз­нен­ных про­блем.) Свя­щен­ник же, идя по кругу с жени­хом и неве­стой, несет в руках свя­той крест: начи­на­ется новое жиз­нен­ное слу­же­ние – несе­ние сво­его семей­ного кре­ста по жиз­нен­ному пути вслед за Иису­сом Хри­стом и вме­сте с Ним.

Вопросы:

1. Какие обряды совер­ша­ются во время обру­че­ния, и каков их смысл?

2. Хри­сти­ан­ская семья – это кол­лек­тив или орга­низм, и почему?

3. Каков смысл воз­ло­же­ния вен­цов на жениха и невесту?

4. Каков смысл испи­ва­ния одной общей чаши жени­хом и невестой?

5. Каков смысл шествия по кругу жениха и невесты?

20. Таинство Священства

Иисус Хри­стос – Сын Божий – стал Чело­ве­ком и через Свою чело­ве­че­скую при­роду открыл нам Боже­ствен­ные истины. Через обще­ние с Ним люди пони­мали: Какой Он – Бог, чего хочет от нас, точ­нее, какими хочет нас видеть. Как нам жить на земле в любви Божией и насле­до­вать Небес­ное Цар­ство? Как нам вырваться из сетей дья­воль­ских иску­ше­ний и пере­стать быть рабами лука­вого иску­си­теля? На все эти вопросы Спа­си­тель отве­тил Своим уче­нием, делами, чуде­сами, Крест­ной смер­тью и Воскресением.

Иисус Хри­стос совер­шил спа­се­ние людей от греха и от вла­сти смерти и ада. Гос­подь в день Пяти­де­сят­ницы создал Свою Пра­во­слав­ную Цер­ковь и стал ее Гла­вой. В этой Церкви содер­жатся все сокро­вища нашего спасения.

Сын Божий изби­рает Своих уче­ни­ков – апо­сто­лов, кото­рые на земле будут совер­шать слу­же­ние спа­се­ния людей, и через них будет дей­ство­вать Сам Иисус Христос.

У апо­сто­лов Хри­сто­вых было зна­ние истины Божией и бла­го­дат­ные дары, полу­чен­ные в день Пяти­де­сят­ницы, бла­го­даря чему уче­ники Гос­пода совер­шали свою мис­си­о­нер­скую про­по­ведь для спа­се­ния людей по всему миру. При этом апо­столы ясно пони­мали, что срок их жизни на земле огра­ни­чен, во-пер­вых, есте­ствен­ным сро­ком жизни смерт­ного чело­века, и, во-вто­рых, почти все они погиб­нут муче­ни­че­ской смер­тью за веру, а не тихо и мирно завер­шат свой зем­ной путь в глу­бо­кой ста­ро­сти. Так что необ­хо­ди­мость под­го­товки людей для про­дол­же­ния апо­столь­ского слу­же­ния в этом мире была оче­видна. Их пре­ем­ники должны были быть при­мер­ными хри­сти­а­нами, знать истины веры Хри­сто­вой и уметь их пере­да­вать дру­гим, уметь вести людей путем спа­се­ния и освя­щать их души и жизни Божией силой – бла­го­да­тью. А для этого пре­ем­ни­кам апо­сто­лов необ­хо­димо было тоже полу­чать бла­го­дат­ные дары от Бога для слу­же­ния, духов­ного обнов­ле­ния и спа­се­ния людей.

Для этой цели Гос­подь уста­но­вил осо­бое таин­ствен­ное дей­ствие – Таин­ство Священства.

При­зва­ние апо­сто­лов – воз­ве­щать слово Еван­ге­лия раз­ным наро­дам и там, где люди при­ни­мали Еван­гель­ское бла­го­ве­стие от апо­столь­ской про­по­веди, созда­вать и устра­и­вать новые хри­сти­ан­ские общины-церкви. Эти церкви при­званы были про­дол­жать апо­столь­ское слу­же­ние на своих местах: в своих горо­дах и их окрест­но­стях. Для пра­виль­но­сти руко­вод­ства духов­ной жиз­нью новой общины и для сохра­не­ния истин­ного веро­уче­ния и Откро­ве­ния Божи­его изби­ра­лись наи­бо­лее достой­ные и духовно зре­лые хри­сти­ане. Это апо­столь­ское слу­же­ние в хри­сти­ан­ской общине полу­чило назва­ние епи­скоп­ства. При совер­ше­нии в общине Таин­ства Евха­ри­стии (При­ча­ще­ния) посред­ством молитвы и воз­ло­же­ния рук на голову посвя­ща­е­мого на это слу­же­ние апо­столы пере­да­вали ему тот дар бла­го­дати, кото­рый они сами полу­чили от Духа Свя­того в день Пяти­де­сят­ницы. Этот бла­го­дат­ный дар Свя­того Духа хра­нится в Пра­во­слав­ной Церкви и, как Боже­ствен­ный огонь, обнов­ляет сердца, умы и жизни человеческие.

В Божием храме на под­свеч­нике зажи­гают свечи; когда они дого­рают, от них зажи­гают дру­гие. Так на под­свеч­нике все время будут гореть свечи. И этот про­цесс пере­дачи огня не прекращается.

Так и с духов­ным бла­го­дат­ным све­том в Церкви Хри­сто­вой. Из поко­ле­ния в поко­ле­ние епи­скопы пере­дают тот бла­го­дат­ный дар, кото­рый освя­щает Боже­ствен­ной любо­вью вся­кого пра­во­слав­ного хри­сти­а­нина. Пере­дача этих даров после­ду­ю­щему поко­ле­нию хри­стиан про­ис­хо­дит в Таин­стве Свя­щен­ства. Через него в руко­по­ло­же­нии епи­скопы при­ни­мают и пере­дают бла­го­дат­ные дары для управ­ле­ния наро­дом Божиим и сохра­не­ния Бого­от­кро­вен­ной истины.

Свя­щен­ники – это пас­тыри Церкви, полу­ча­ю­щие бла­го­дат­ные дары Свя­того Духа в Таин­стве Свя­щен­ства через молитву епи­скопа с воз­ло­же­нием рук на голову. Как и епи­скопы, они ста­но­вятся теми род­ни­ками бла­го­дат­ных сил, при помощи кото­рых народ Божий чер­пает духов­ные дары от Гос­пода через настав­ле­ния, молитву и совер­ше­ние Таинств.

Вопросы:

1. Как можно пости­гать уче­ние Хри­стово через много веков после Его Воскресения?

2. Как можно полу­чать бла­го­дат­ные дары Свя­того Духа через два тыся­че­ле­тия после Пятидесятницы?

3. Как в Пра­во­слав­ной Церкви пере­да­ются бла­го­дат­ные дары от апо­сто­лов после­ду­ю­щим поко­ле­ниям, в том числе и людям, живу­щим в насто­я­щее время?

21. Священная иерархия

От свя­тых апо­сто­лов Хри­сто­вых, как Божие уста­нов­ле­ние, ведет начало свя­щен­ная иерар­хия. В пере­воде с гре­че­ского языка иерар­хия озна­чает свя­щен­но­на­ча­лие.

Свя­щен­ство имеет три иерар­хи­че­ские сте­пени: епи­скопы, свя­щен­ники и диаконы.

Епи­скопы по сво­ему при­зва­нию – пас­тыри сло­вес­ных (разум­ных) овец стада Хри­стова, народа Божия, и пас­тыри самих пас­ты­рей (свя­щен­ни­ков). Бла­го­дат­ные Божии дары делают их духов­ными отцами своей паствы, то есть хри­стиан своей цер­ков­ной общины-Церкви (епар­хии). Отец семьи вос­пи­ты­вает своих детей, учит и гото­вит их к взрос­лой жизни, обе­ре­гает от злых поступ­ков и дей­ствий. Такова же и обя­зан­ность епи­скопа по отно­ше­нию к своей духов­ной пастве.

Епи­скопы боль­шой цер­ков­ной тер­ри­то­рии, состо­я­щей из несколь­ких или мно­гих епар­хий, имеют стар­шего, или пер­вого, епи­скопа, кото­рый может име­но­ваться архи­епи­ско­пом, мит­ро­по­ли­том или пат­ри­ар­хом. В этом слу­чае такая боль­шая цер­ков­ная община, состо­я­щая из ряда епар­хий, назы­ва­ется Помест­ной Церковью.

Бла­го­дат­ный дар, полу­чен­ный от Бога в руко­по­ло­же­нии, епи­скоп дол­жен воз­гре­вать (то есть укреп­лять и умно­жать) своей молит­вой, цер­ков­ным слу­же­нием и бла­го­че­сти­вой жиз­нью. Об этом пишет свя­той апо­стол Павел сво­ему духов­ному сыну Тимо­фею, кото­рого он посвя­тил во епи­скопа: Не неради о пре­бы­ва­ю­щем в тебе даро­ва­нии, кото­рое дано тебе по про­ро­че­ству с воз­ло­же­нием рук свя­щен­ства (1 Тим.4:14). Напо­ми­наю тебе воз­гре­вать дар Божий, кото­рый в тебе через мое руко­по­ло­же­ние (2 Тим.1:6).

Бла­го­дат­ный дар епи­скопа заклю­ча­ется в управ­ле­нии цер­ков­ной жиз­нью своей епар­хии и в том, что он явля­ется таким слу­жи­те­лем Хри­сто­вым, кото­рый раз­дает дары Духа Свя­того дру­гим хри­сти­а­нам. Епи­скоп посвя­щает (руко­по­ла­гает) хри­стиан – чле­нов Пра­во­слав­ной Церкви – на свя­щен­ни­че­ское и диа­кон­ское слу­же­ние в своей боль­шой цер­ков­ной общине (епар­хии).

По древ­ней цер­ков­ной тра­ди­ции, в сан епи­скопа воз­во­дят только свя­щен­ни­ков, при­няв­ших мона­ше­ство, и посвя­тить их в этот сан могут только несколько дру­гих епи­ско­пов, чис­лом не менее двух.

Свя­той апо­стол Павел пишет сво­ему уче­нику епи­скопу Титу: Для того я оста­вил тебя в Крите, чтобы ты довер­шил недо­кон­чен­ное и поста­вил по всем горо­дам пре­сви­те­ров… (Тит.1:5). При этом епи­скоп дол­жен очень ответ­ственно под­хо­дить к рас­смот­ре­нию кан­ди­да­тов на цер­ков­ное слу­же­ние (свя­щен­ни­ков и диа­ко­нов) в своей епар­хии. Как гово­рит свя­той апо­стол Павел епи­скопу Тимо­фею, рук ни на кого не воз­ла­гай поспешно, и не делайся участ­ни­ком в чужих гре­хах (1 Тим.5:22).

В пас­тыр­ском духов­ном слу­же­нии епи­скопу помо­гают свя­щен­ники, кото­рые от него полу­чают посвя­ще­ние (руко­по­ло­же­ние) и через это при­ни­мают бла­го­дат­ный дар священства.

В своем слу­же­нии свя­щен­ники нахо­дятся под духов­ным кон­тро­лем сво­его епи­скопа. Они могут совер­шать те же Таин­ства, что и епи­скоп, кроме руко­по­ло­же­ния – хиро­то­нии – в свя­щен­ные сте­пени слу­же­ния Церкви Хри­сто­вой. Свя­щен­ники явля­ются духов­ными отцами и пас­ты­рями своих хри­сти­ан­ских общин – при­хо­дов. Боже­ствен­ная бла­го­дать делает свя­щен­ника спо­соб­ным не только совер­шать бого­слу­же­ния, но и руко­во­дить духов­ной жиз­нью чле­нов своей хри­сти­ан­ской общины-прихода.

Конечно, для пас­тыря важны духов­ное обра­зо­ва­ние, начи­тан­ность и куль­тура. Но самое глав­ное – это духов­ная жизнь самого свя­щен­ника и воз­рас­та­ние в нем духов­ных дарований.

Когда одного из вели­чай­ших пас­ты­рей Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви пра­вед­ного Иоанна Крон­штадт­ского спро­сили, как ему уда­ется доби­ваться таких боль­ших резуль­та­тов в цер­ков­ной дея­тель­но­сти, он отве­тил, что ничего дру­гого он не имеет, кроме бла­го­дати свя­щен­ства, кото­рая полу­ча­ется вся­ким иереем (свя­щен­ни­ком) при руко­по­ло­же­нии. Надо воз­гре­вать ее, и тогда пас­тырь смо­жет совер­шать еще боль­шее и славнейшее.

Пас­тыр­ское слу­же­ние в Пра­во­слав­ной Церкви совер­шают свя­щен­ники как семей­ные, так и при­няв­шие монашество.

Мона­ше­ству­ю­щие свя­щен­ники могут назы­ваться иеро­мо­на­хами, игу­ме­нами или архи­манд­ри­тами в зави­си­мо­сти от того цер­ков­ного слу­же­ния, кото­рое они совершают.

Белое духо­вен­ство – свя­щен­ники, не при­ни­мав­шие мона­ше­ства, – это иереи (свя­щен­ники) и про­то­и­е­реи (что в бук­валь­ном пере­воде озна­чает – стар­шие свя­щен­ники), а также диа­коны и про­то­ди­а­коны (стар­шие диаконы).

Мона­ше­ству­ю­щие диа­коны назы­ва­ются иеро­ди­а­ко­нами или архи­ди­а­ко­нами (стар­шими диаконами).

В обя­зан­ность диа­ко­нов вхо­дит помощь епи­ско­пам и свя­щен­ни­кам в совер­ше­нии бого­слу­же­ний. Они руко­во­дят молит­вой веру­ю­щего народа в хра­мах, читают за бого­слу­же­нием Свя­щен­ное Писа­ние – Еван­ге­лие, – помо­гают свя­щен­ни­кам при совер­ше­нии Таинств и обрядов.

Кан­ди­даты в свя­щен­ный сан должны всту­пить в брак или при­нять реше­ние о без­брач­ной жизни или мона­ше­стве до при­ня­тия Таин­ства Свя­щен­ства. Брак свя­щен­но­слу­жи­теля – пер­вый и единственный.

Недо­стой­ные слу­жи­тели по цер­ков­ному суду могут быть лишены сво­его слу­же­ния. Это назы­ва­ется сня­тием свя­щен­ного сана.

Вопросы:

1. В чем состоит слу­же­ние епи­скопа в Церкви Христовой?

2. В чем состоит слу­же­ние священника?

3. В чем раз­ли­чие слу­же­ний диа­кона, свя­щен­ника и епископа?

22. Икона

Когда мы захо­дим в пра­во­слав­ный храм, пер­вое, что мы видим – это иконы. Иконы в ико­но­стасе отде­ляют алтарь от той части храма, где стоит моля­щийся народ. На сте­нах и колон­нах храма также есть иконы. Перед ними теп­лятся лам­падки и зажи­га­ются свечи. Веру­ю­щие люди с бла­го­го­ве­нием целуют иконы и молятся перед ними Гос­поду, Бого­ма­тери и святым.

В каж­дом хри­сти­ан­ском доме есть одна или несколько икон.

Так что же это такое – пра­во­слав­ная икона?

Во время вос­крес­ного все­нощ­ного бде­ния, после про­чте­ния вос­крес­ного Еван­гель­ского повест­во­ва­ния, на ана­лой посреди храма кла­дется Еван­ге­лие, и все моля­щи­еся под­хо­дят и при­кла­ды­ва­ются к нему, целуя. Эта книга, в кото­рой нам открыты слова Божии, таким обра­зом тоже явля­ется ико­ной. Только Еван­ге­лие рас­ска­зы­вает нам о Боге и Цар­стве Небес­ном посред­ством не кра­сок, а букв.

Конечно, бла­го­го­вей­ное почи­та­ние Свя­того Еван­ге­лия отно­сится не к бук­вам, бумаге или укра­шен­ному свя­щен­ными изоб­ра­же­ни­ями пере­плету, а к содер­жа­нию книги – Слову Божи­ему. Иисус Хри­стос во время Своей зем­ной жизни не напи­сал ни одной книги. Но Гос­подь писал Небес­ные образы в серд­цах и умах Своих уче­ни­ков. После Пяти­де­сят­ницы апо­столы Хри­стовы, про­све­щен­ные Свя­тым Духом, сами стали созда­вать под­лин­ные образы Хри­ста и веч­ной Истины, рас­кры­вая тайны Божи­его Цар­ства чело­ве­че­ским язы­ком. Выра­жая в сло­вес­ной форме эти истины, они созда­вали вер­ные духов­ные образы-иконы в серд­цах и умах своих слу­ша­те­лей, ста­но­вив­шихся хри­сти­а­нами, чле­нами Еди­ной Свя­той Пра­во­слав­ной Церкви.

Таким обра­зом, во-пер­вых, ико­ной Божией ста­но­вится душа чело­века-хри­сти­а­нина, в кото­рой изоб­ра­жа­ется образ Христов.

Во-вто­рых, ико­нами ста­но­вятся сло­вес­ные образы, кото­рые может созда­вать и создает Свя­тая Пра­во­слав­ная Цер­ковь. Это книги Свя­щен­ного Писа­ния Нового Завета, это и отра­же­ние веч­ных истин в Свя­щен­ном Пре­да­нии Церкви: дог­ма­тах, кано­нах, бого­слу­же­нии, писа­ниях свя­тых отцов.

В‑третьих, Боже­ствен­ная истина может выра­жаться и язы­ком изоб­ра­зи­тель­ного искус­ства. И этот язык живо­пис­ного образа – иконы – Пра­во­слав­ная Цер­ковь выра­бо­тала в тече­ние пер­вого тыся­че­ле­тия своей истории.

Живо­пис­ные образы в Пра­во­слав­ной Церкви могут быть двух видов: повест­во­ва­тель­ные и моленные.

На сте­нах пра­во­слав­ных хра­мов мы можем видеть цер­ков­ную живо­пись, кото­рая рас­ска­зы­вает о свя­щен­ных собы­тиях из книг Свя­щен­ного Писа­ния – Биб­лии – или из жизни свя­тых людей. Это повест­во­ва­тель­ные образы.

Вто­рой вид икон в Пра­во­слав­ной Церкви – это молен­ные иконы. Во время молитвы они могут откры­вать моля­ще­муся хри­сти­а­нину истину и кра­соту Небес­ного Цар­ства, быть сво­его рода окош­ками в мир Боже­ствен­ной славы.

Посмот­рим на окно в нашей ком­нате. Мы можем уви­деть тюле­вую зана­веску на окне, окон­ную раму, стекла, ино­гда загряз­нен­ные. И это все соот­вет­ствует дей­стви­тель­но­сти. Но мы можем посмот­реть и иначе – вдаль – и уви­деть то, что нахо­дится за окном: голу­бое небо с белыми обла­ками, зеле­ные дере­вья, птиц, паря­щих в воздухе.

Подоб­ное можно ска­зать и об иконе. Рас­смат­ри­вая ее, мы можем видеть икон­ную доску, кра­соч­ный слой со свя­щен­ными изоб­ра­же­ни­ями, тре­щины на иконе. А во время молитвы ста­но­вится воз­мож­ным при­об­ще­ние и к тем свя­щен­ным собы­тиям, кото­рые изоб­ра­жены на иконе, и можно даже стать духов­ными участ­ни­ками этих собы­тий. Во время молитвы мы можем общаться с теми, чьи образы нахо­дятся перед нашим взо­ром, – Гос­по­дом нашим Иису­сом Хри­стом, Пре­свя­той Бого­ро­ди­цей и свя­тыми. Иконы ста­но­вятся сво­его рода око­шеч­ками в мир вечности.

Задача иконы – не рас­ска­зать, как именно про­ис­хо­дило свя­щен­ное собы­тие, а явить моля­щимся его веч­ный смысл и сде­лать их духов­ными участ­ни­ками того, что уже при­над­ле­жит веч­но­сти. Икона не стре­мится к мак­си­маль­ному порт­рет­ному сход­ству, потому что она пока­зы­вает не то, каким был свя­той в зем­ной жизни, а то, каков он сей­час в про­слав­лен­ном состо­я­нии в мире Небес­ном. Явить Свет Неве­чер­ний Божи­его Цар­ства в свя­том, пока­зать живо­пис­ными сред­ствами Иисуса Хри­ста, соеди­нен­ного с душой этого чело­века и в его душе пре­бы­ва­ю­щего, – вот глав­ный смысл ико­но­пис­ного изоб­ра­же­ния и задача ико­но­писца. Икона пока­зы­вает пре­об­ра­жен­ного Божией бла­го­да­тью чело­века, душа кото­рого нахо­дится в Небес­ном Цар­стве вме­сте с Гос­по­дом и всеми святыми.

В писа­ниях свя­тых отцов и житиях свя­тых мы встре­чаем сви­де­тель­ство о свете, кото­рым сияют лики свя­тых в момент их выс­шего про­слав­ле­ния. На иконе это явле­ние света пере­да­ется ним­бом вокруг головы, кото­рый сим­во­ли­зи­рует бла­го­дат­ный свет, напол­ня­ю­щий душу свя­того человека.

Еван­ге­лие зовет нас к жизни во Хри­сте, икона нам эту жизнь пока­зы­вает. Мир иконы не похож на тот, кото­рый мы видим вокруг нас. В этом веч­ном мире все про­ни­зано Боже­ствен­ным све­том, подобно тому, как на улице все бывает осве­щено солнцем.

Но можно ли изоб­ра­зить Бога, если Бог есть Дух и поэтому неизоб­ра­зим? Так почему же на ико­нах мы изоб­ра­жаем Иисуса Хри­ста? Ответ прост: именно потому, что Сын Божий стал Чело­ве­ком. Его – Бого­че­ло­века – люди видели, слы­шали, ося­зали. Через изоб­ра­же­ние чело­ве­че­ства Хри­ста мы изоб­ра­жаем Его Бого­че­ло­ве­че­скую Лич­ность – вопло­щен­ного Бога. Подобно этому и Еван­ге­лие через дела и слова Хри­стовы откры­вает Божии истины.

Без икон, конечно, можно молиться. Но икона помо­гает молитве, спо­соб­ствует сосре­до­то­че­нию вни­ма­ния молящегося.

По цер­ков­ному уче­нию, «честь, воз­да­ва­е­мая иконе, отно­сится к ее пер­во­об­разу, и покло­ня­ю­щийся иконе покло­ня­ется ипо­стаси изоб­ра­жен­ного на ней»[14], то есть покло­не­ние отно­сится к той лич­но­сти, кото­рая на иконе изоб­ра­жена. По мысли пре­по­доб­ного Фео­дора Сту­дита, образ Хри­стов, на каком бы мате­ри­але он ни был запе­чат­лен, неот­де­лим от Самого Хри­ста. Поэтому обоим – Хри­сту и Его образу – подо­бает одна и та же честь и покло­не­ние (см. слова прп. Фео­дора Сту­дита в При­ло­же­нии № 6).

Перед ико­ной хри­сти­а­нин покло­ня­ется не Боже­ству Хри­стову и не Его Чело­ве­че­ству, а Еди­ной Бого­че­ло­ве­че­ской Лич­но­сти Иисуса Христа.

Вопросы:

1. Как пра­во­слав­ные хри­сти­ане отно­сятся к иконам?

2. Какого рода иконы бывают в Пра­во­слав­ной Церкви?

3. Каково назна­че­ние икон?

4. Кому покло­ня­ются пра­во­слав­ные хри­сти­ане: иконе или тому, кто изоб­ра­жен на ней?

23. Крестное знамение

Одной из форм икон явля­ется образ Кре­ста Хри­стова. Известно, что даже древ­ние ико­но­борцы, отри­цав­шие воз­мож­ность покло­не­ния свя­тым ико­нам и нередко счи­тав­шие невоз­мож­ным созда­вать иконы в прин­ципе, не высту­пали про­тив почи­та­ния образа Кре­ста Христова.

Совре­мен­ные ико­но­борцы, к при­меру, пред­ста­ви­тели нехри­сти­ан­ской кон­фес­сии «Сви­де­тели Иеговы», активно высту­пают про­тив самой воз­мож­но­сти почи­та­ния Кре­ста как свя­щен­ного изоб­ра­же­ния. Вот один из аргу­мен­тов, кото­рый мне при­шлось услы­шать от иего­вистки: «Как же вы можете почи­тать Крест, ведь на нем убит Иисус Хри­стос?! Разве может мать цело­вать тот револь­вер, из кото­рого застре­лили ее сына?»

Я вполне согла­сен с тем чело­ве­че­ским рас­суж­де­нием, что ника­кая мать не может почи­тать свя­ты­ней ору­дие убий­ства ее сына. Но иначе дело обстоит с тем Кре­стом, на кото­ром был рас­пят Иисус Хри­стос. Этот аргу­мент о невоз­мож­но­сти почи­та­ния Кре­ста как ору­дия казни Спа­си­теля может быть силен для иего­ви­стов, но никак не для хри­стиан. Почему? Да потому, что «Сви­де­тели Иеговы» не верят в телес­ное Вос­кре­се­ние Иисуса Хри­ста, то есть в Его победу над смер­тью и адом. А если, как утвер­ждает Еван­ге­лие и свято верит Свя­тая Пра­во­слав­ная Хри­сти­ан­ская Цер­ковь, Хри­стос Вос­крес телесно, то и Его Крест – уже не ору­дие победы над Хри­стом, а побе­до­нос­ное ору­жие Гос­пода нашего Иисуса Хри­ста про­тив дья­вола, всех тем­ных сил ада и самой смерти. Крест – то ору­жие, кото­рым биты и побеж­дены сатана и его слу­жи­тели. Поэтому он стра­шен и опа­сен для них. Образ кре­ста, как икона Кре­ста Хри­стова, стра­шен для вра­гов Гос­пода, а для хри­стиан – это духов­ное ору­жие в битве с вра­гами нашего спа­се­ния. Поэтому мы и почи­таем Крест как зна­ме­ние вели­кой и жерт­вен­ной любви Божией, как знамя и сим­вол Христианства.

Свя­той Кирилл Иеру­са­лим­ский пишет: «Да не сты­димся испо­ве­до­вать Рас­пя­того, с дерз­но­ве­нием да изоб­ра­жаем рукою зна­ме­ние кре­ста на челе и на всем: на хлебе, кото­рый вку­шаем; на чашах, из кото­рых пьем; да изоб­ра­жаем его при вхо­дах, при выхо­дах, когда ложимся спать и встаем, когда нахо­димся в пути и отды­хаем. Он вели­кое предо­хра­не­ние, дан­ное бед­ным в дар, и сла­бым без труда. Ибо это бла­го­дать Божия: зна­ме­ние для вер­ных, и страх для злых духов»[15].

Изоб­ра­же­ние кре­ста тоже явля­ется ико­ной (или обра­зом). Как мы уже гово­рили, согласно уче­нию Пра­во­слав­ной Церкви, «честь, воз­да­ва­е­мая иконе, отно­сится к ее пер­во­об­разу»[16]. Если сам Крест Хри­стов как образ Боже­ствен­ной любви стал силь­ней­шим ору­жием про­тив всех тем­ных сил, то и изоб­ра­же­ние кре­ста, сде­лан­ное людьми, по нашей вере обре­тает силу побед­ного ору­жия Христова.

Но мы еще изоб­ра­жаем крест­ное зна­ме­ние рукою на себе. Зачем? Это также образ-икона Кре­ста Хри­стова. Совер­ша­е­мое с верою, оно имеет в себе силу Божию для обре­те­ния бла­го­дат­ной помощи и спа­се­ния. Подобно тому и молит­вен­ное при­зы­ва­ние имени Гос­пода нашего Иисуса Хри­ста также несет бла­го­дат­ную силу Спа­си­теля по нашей вере.

В вос­крес­ной сти­хире вось­мого гласа вос­пе­ва­ется сила Кре­ста: «Гос­поди, ору­жие на диа­вола Крест Твой дал еси нам, тре­пе­щет бо и тря­сется, не терпя взи­рати на силу его, яко мерт­выя воз­став­ляет, и смерть упраздни. Сего ради покло­ня­емся погре­бе­нию Тво­ему и вос­ста­нию» (Октоих).

Крест­ное зна­ме­ние, совер­ша­е­мое рукою, исполь­зу­ется в раз­ных случаях.

Во-пер­вых, это то крест­ное зна­ме­ние, кото­рое мы накла­ды­ваем на себя во время молитвы перед свя­ты­нями: ико­ной, хра­мом и т. д. В этом слу­чае мы пра­вой рукой изоб­ра­жаем на себе тот Крест, на кото­ром был рас­пят Иисус Христос.

Для совер­ше­ния крест­ного зна­ме­ния мы скла­ды­ваем пальцы пра­вой руки так, чтобы кон­чики трех паль­цев (боль­шого, ука­за­тель­ного и сред­него) были сло­жены вме­сте, а два пальца (безы­мян­ный и мизи­нец) при­гнуты к ладони. Пер­вые три пальца, сло­жен­ные вме­сте, выра­жают тайну Бога Свя­той Тро­ицы. Бог Един, но тро­и­чен в Лицах: Бог Отец, Бог Сын и Бог Свя­той Дух. Два пальца, при­гну­тые к ладони, сим­во­ли­зи­руют непо­сти­жи­мую для чело­ве­че­ского ума тайну Бого­во­пло­ще­ния: Еди­ная Лич­ность Бого­че­ло­века Иисуса Хри­ста соеди­нила в Себе две при­роды – Боже­ствен­ную и человеческую.

Сло­жен­ные таким обра­зом пальцы пра­вой руки мы накла­ды­ваем на лоб, живот (или грудь), пра­вое плечо, а затем левое, совер­шая при этом молит­вен­ное обра­ще­ние к Богу или говоря: «Во имя Отца и Сына и Свя­того Духа».

Во-вто­рых, крест­ным зна­ме­нием веру­ю­щий чело­век бла­го­слов­ляет своих ближ­них, отъ­ез­жа­ю­щих в путь, боля­щих или отхо­дя­щих ко сну, свою тра­пезу и мно­гое дру­гое, таким обра­зом при­зы­вая помощь Божию.

В‑третьих, епи­скоп и свя­щен­ник бла­го­слов­ляет, совер­шая крест­ное зна­ме­ние своей рукой. Только в этом слу­чае пальцы руки сим­во­ли­че­ски изоб­ра­жают четыре гре­че­ские буквы имени Хри­стова: ICXC. Это так назы­ва­е­мое име­но­слов­ное перстосложение.

Изоб­ра­же­ние крест­ного зна­ме­ния на себе во время молитвы или на дру­гом чело­веке при бла­го­сло­ве­нии при­зы­вает бла­го­дать (силу) Божию, кото­рая дает нам силу для духов­ной жизни со Хри­стом, реально соеди­няет веру­ю­щего чело­века со Спа­си­те­лем и делает нас подоб­ными Гос­поду по каче­ствам души.

Вопросы:

1. Какое зна­че­ние имеет совер­ше­ние крест­ного знамения?

2. Как совер­ша­ется крест­ное знамение?

3. Что сим­во­ли­зи­руют пальцы пра­вой руки при совер­ше­нии крест­ного знамения?

24. Храм – Небо на земле

В исто­рии чело­ве­че­ства не было ни одного народа, кото­рый не имел бы рели­гии. С самых древ­них вре­мен люди стро­или храмы, посвя­щен­ные богам. Но в язы­че­ских хра­мах народ не молился, для него там место не преду­смат­ри­ва­лось. В язы­че­стве храм счи­тали местом, где живут боги и где совер­ша­ются рели­ги­оз­ные цере­мо­нии. Самым же глав­ным в рели­ги­оз­ном покло­не­нии для них явля­лось точ­ное соблю­де­ние уста­нов­лен­ного ритуала.

Совсем не таким был Иеру­са­лим­ский храм у евреев, кото­рые испо­ве­ды­вали истин­ную рели­гию Вет­хого Завета. В нем все было иначе. Основ­ное место там отво­ди­лось для участ­ву­ю­щего в бого­слу­же­нии и рели­ги­оз­ных обря­дах народа. Еди­ный Истин­ный Бог тре­бо­вал от Своих почи­та­те­лей не только соблю­де­ния уста­нов­лен­ного риту­ала, но в первую оче­редь выпол­не­ния Сво­его духовно-нрав­ствен­ного закона – запо­ве­дей Божиих.

Когда после Соше­ствия Свя­того Духа роди­лась Свя­тая Хри­стова Пра­во­слав­ная Цер­ковь, у хри­стиан пер­во­на­чально не было своих посто­ян­ных хра­мов. Для молитвы и бого­слу­же­ния веру­ю­щие соби­ра­лись в боль­ших ком­на­тах жилых домов. Во время гоне­ний хри­сти­а­нам при­хо­ди­лось устра­и­вать поме­ще­ния для молитвы в под­зе­ме­льях – ката­ком­бах. Так появ­ля­лись пер­вые храмы. В пери­оды, когда гоне­ния пре­кра­ща­лись, начи­нали стро­ить спе­ци­аль­ные хра­мо­вые зда­ния для совер­ше­ния бого­слу­же­ний и про­по­веди Слова Божия. Так появи­лись легаль­ные хри­сти­ан­ские храмы.

Храм – это место, где цер­ков­ная община соби­ра­ется для совер­ше­ния Боже­ствен­ной Литур­гии – уча­стия хри­стиан в Тай­ной Вечере, кото­рую Иисус Хри­стос совер­шил вече­ром в Вели­кий Чет­верг нака­нуне Своих стра­да­ний. Храм – это место, где зем­ное время встре­ча­ется с веч­но­стью и где таин­ствен­ным обра­зом при­сут­ствует Бог.

Чело­век идет в храм совсем с иным настро­е­нием, чем на работу или учебу. Храм – место, отдан­ное людьми Богу. Это Божий удел. Все про­стран­ство храма при­над­ле­жит Богу. Вокруг – в мире, обез­об­ра­жен­ном гре­хом, – царят корысть, рас­чет, порок, пре­да­тель­ство. Храм же освя­щает нашу землю Божиим при­сут­ствием и молит­вами христиан.

Храм – это духов­ное сердце города и села. В нем чело­век встре­ча­ется с Богом, обнов­ля­ется, духовно укреп­ля­ется. В храме лечится от гре­хов чело­ве­че­ская душа. Здесь чело­век, нахо­дя­щийся в мире зем­ном, встре­ча­ется с миром Небес­ным. Живя в зем­ном вре­мени, хри­сти­а­нин встре­ча­ется с веч­но­стью и духовно участ­вует в тех свя­щен­ных собы­тиях, кото­рые про­ис­хо­дили две тысячи лет назад.

Перед Чашей с Телом и Кро­вью Хри­сто­выми во время Свя­того При­ча­ще­ния веру­ю­щие молятся: «Вечери Твоея Тай­ныя днесь, Сыне Божий, при­част­ника мя при­ими…» Мы про­сим Бога сде­лать меня сего­дня – днесь – участ­ни­ком Тай­ной Вечери, кото­рая была в Иеру­са­лиме две тысячи лет назад.

Таким обра­зом, мы не вспо­ми­наем свя­щен­ные собы­тия, как это делают про­те­станты и сек­танты, а участ­вуем в них. Ведь Пра­во­слав­ная Цер­ковь соеди­няет зем­ное и Небес­ное, а пра­во­слав­ный храм – это при­сут­ствие Неба на нашей земле или, как гово­рят, Небо на земле.

Содер­жа­ние храма – это та тишина и глу­бина, в кото­рой нахо­дится Бог.

Вопрос:

1. Каково назна­че­ние хра­мов у язычников?

2. Чем отли­чался Иеру­са­лим­ский вет­хо­за­вет­ный храм от языческих?

3. Каково назна­че­ние хри­сти­ан­ского пра­во­слав­ного храма?

4. Что зна­чит храм для пра­во­слав­ного христианина?

25. Устройство храма

Пра­во­слав­ный храм вен­чает купол (или глава), на кото­ром воз­вы­ша­ется крест. Внеш­ний вид храма слу­жит обра­зом чело­ве­че­ского тела. Свя­той апо­стол Павел ска­зал хри­сти­а­нам: Вы храм Бога живого (2 Кор.6:16). Соот­вет­ственно, и храм своим наруж­ным обли­ком пред­став­ляет собой образ таин­ствен­ного Тела Церкви, члены кото­рого – при­хо­жане, а глава Церкви – Сам Иисус Христос.

В храм идут с молит­вой, с устрем­лен­но­стью души к Тому, Кто так нужен и Кого так часто не хва­тает в нашей жизни.

В пра­во­слав­ный храм мы вхо­дим через при­твор – это про­стран­ство между вход­ной две­рью и самим хра­мом. В древ­но­сти при­творы зани­мали больше места. В них сто­яли и моли­лись огла­шен­ные (люди, кото­рые гото­ви­лись к Таин­ству Кре­ще­ния, огла­ша­е­мые, то есть науча­ю­щи­еся хри­сти­ан­ской вере) и каю­щи­еся (хри­сти­ане, кото­рые из-за своих гре­хов были отлу­чены от Свя­того При­ча­ще­ния и совер­шали дли­тель­ное пока­я­ние). При­твор, таким обра­зом, – сим­вол мира, еще не при­няв­шего Христа.

Пройдя при­твор, мы вхо­дим в храм – Божий удел. Все хра­мо­вое про­стран­ство при­над­ле­жит Богу. И здесь Божия сила может нас обно­вить, а любовь Божия – нас согреть.

Войдя в храм, мы попа­даем в ту часть, где стоят моля­щи­еся, а впе­реди мы видим пре­граду – ико­но­стас, за кото­рый народ не вхо­дит. За этой пре­гра­дой – алтарь. Все мы, пра­во­слав­ные хри­сти­ане, лечим душу от гре­хов­ной болезни, совер­шая свое пока­я­ние, и идем путем спа­се­ния. Но мы еще не достигли состо­я­ния свя­то­сти, кото­рая есть Цар­ство Божие, явля­е­мое на земле. Поэтому должны пони­мать, что суще­ствует некая область, в кото­рой Бог живет пол­но­той Своей жизни: мы туда стре­мимся, но до нее еще духовно не доросли. Алтарь и есть сим­вол этого Цар­ства Божия.

Пра­во­слав­ный храм можно срав­нить с кораб­лем, кото­рый плы­вет по бур­ному житей­скому морю в Цар­ство Небес­ное. Храм – это место, где люди нахо­дятся в духов­ной без­опас­но­сти, где люди и Бог – вме­сте. Храм сим­во­ли­че­ски озна­чает мир людей, уве­ро­вав­ших во Хри­ста и усы­нов­лен­ных Богу в Таин­стве Кре­ще­ния. Это бла­го­дат­ное Цар­ство Иисуса Хри­ста на земле.

На самом деле, ико­но­стас в храме не отде­ляет нас от алтаря, а, наобо­рот, соеди­няет с ним: ико­но­пис­ные изоб­ра­же­ния при­от­кры­вают нам тайну Небес­ного мира, с кото­рым мы вхо­дим в обще­ние в пра­во­слав­ном храме. В своей клас­си­че­ской форме рус­ский пра­во­слав­ный ико­но­стас состоит из пяти рядов икон. В них поэтапно откры­ва­ются нам духов­ные истины.

Весь ико­но­стас вен­чает крест – ведь именно Своим Кре­стом и Вос­кре­се­нием Гос­подь совер­шил спа­се­ние мира.

Верх­ний ряд (чин), пра­о­те­че­ский, являет пер­во­на­чаль­ную Цер­ковь от Адама до Мои­сея – период до вет­хо­за­вет­ного закона. Это образы самых древ­них праведников.

Ниже – про­ро­че­ский ряд, пред­став­ля­ю­щий вет­хо­за­вет­ную Цер­ковь от Мои­сея до Хри­ста. Он состоит из изоб­ра­же­ний про­ро­ков. В цен­тре этого ряда – образ Зна­ме­ния Бого­ма­тери. Эта икона Пре­свя­той Бого­ро­дицы с Пред­веч­ным Мла­ден­цем ука­зы­вает на непо­сред­ствен­ную связь между Вет­хим и Новым Заветом.

Еще ниже рас­по­ла­га­ется празд­нич­ный ярус ико­но­стаса. Он пред­став­ляет бла­го­дат­ный ново­за­вет­ный период, выра­жая испол­не­ние того, о чем воз­ве­щали свя­тые, изоб­ра­жен­ные в верх­них рядах. Здесь изоб­ра­жены важ­ней­шие собы­тия Нового Завета как глав­ные этапы под­го­товки и совер­ше­ния спа­се­ния чело­ве­че­ского рода.

Сле­ду­ю­щий ряд ико­но­стаса назы­ва­ется деи­сус­ным или деи­сис­ным (деи­сис зна­чит молитва). Здесь мы видим Анге­лов и свя­тых людей: апо­сто­лов, свя­ти­те­лей, пре­по­доб­ных, муче­ни­ков и дру­гих. Эти иконы в опре­де­лен­ном порядке при­со­еди­ня­ются к трех­част­ной иконе, где справа и слева от Спа­си­теля стоят Бого­ма­терь и Иоанн Кре­сти­тель. Ино­гда празд­нич­ный ряд и деи­сус­ный меня­ются местами.

Цен­траль­ная часть ико­но­стаса – деи­сус­ный ярус. Его основ­ная тема – моле­ние Церкви за мир.

Ниж­ний ярус ико­но­стаса назы­ва­ется мест­ным: по обеим сто­ро­нам от цар­ских врат поме­ща­ются две боль­шие иконы – Спа­си­теля и Бого­ма­тери; направо от иконы Спа­си­теля нахо­дится образ того празд­ника или свя­того, кото­рому посвя­щен дан­ный храм (хра­мо­вая икона).

На север­ных и южных вра­тах алтаря обычно изоб­ра­жа­ются Архан­гелы или свя­тые диа­коны как сослу­жи­тели при совер­ше­нии Таин­ства Свя­того Причащения.

Цен­траль­ные врата (двери) назы­ва­ются цар­скими потому, что через них к нам выхо­дит Царь мира Иисус Хри­стос для встречи с нами в Таин­стве При­ча­ще­ния. Потир (чашу) со Свя­тыми Телом и Кро­вью Хри­сто­выми для При­ча­ще­ния веру­ю­щего народа Божи­его выно­сят именно цар­скими вра­тами. Они обычно укра­шены ико­нами Бла­го­ве­ще­ния и свя­тых еван­ге­ли­стов. Бла­го­ве­ще­ние – важ­ней­шее собы­тие, кото­рое сде­лало воз­мож­ным для чело­века вход в Цар­ство Божие. Эти образы – выра­же­ние той Радост­ной Вести, кото­рую воз­ве­щают евангелисты.

На солее, воз­вы­ше­нии перед алта­рем (на грани между алта­рем и основ­ной частью храма), про­ис­хо­дит При­ча­ще­ние веру­ю­щих. Поэтому над цар­скими вра­тами поме­ща­ется изоб­ра­же­ние Евха­ри­стии – При­ча­ще­ния апо­сто­лов. Позд­нее эту икону стали ино­гда заме­нять обра­зом Тай­ной Вечери.

Если Литур­гия сози­дает Тело Хри­стово – Цер­ковь Хри­стову, то ико­но­стас пока­зы­вает Его в образах.

Вопросы:

1. На какие части раз­де­лен пра­во­слав­ный храм?

2. Что сим­во­ли­че­ски изоб­ра­жает храм?

3. Что сим­во­ли­че­ски изоб­ра­жает алтарь?

4. Как рас­по­ла­га­ются ряды (чины) в клас­си­че­ском рус­ском иконостасе?

5. Почему цен­траль­ные двери в ико­но­стасе назы­ва­ются царскими?

26. Алтарь

Когда откры­ва­ются цар­ские врата алтаря, то есть двери посре­дине ико­но­стаса, мы видим перед собой квад­рат­ный стол, кото­рый назы­ва­ется пре­сто­лом (по-гре­че­ски – тра­пеза). В пер­вые века хри­сти­ан­ства в под­зем­ных ката­комб­ных церк­вях пре­сто­лами слу­жили гроб­ницы муче­ни­ков. На пре­столе совер­ша­ется важ­ней­шее хри­сти­ан­ское бого­слу­же­ние – Боже­ствен­ная Литур­гия – освя­ще­ние Свя­тых Даров.

Алтарь пред­на­зна­чен для совер­ше­ния свя­щен­но­дей­ствий. По пра­во­слав­ной тра­ди­ции храмы строят так, что алтарь направ­лен на восток (на пра­во­слав­ном Западе в I тыся­че­ле­тии храмы тоже стро­или алта­рем на восток)[17]. Восток – сто­рона света, где вос­хо­дит солнце и откуда свет при­хо­дит в наш зем­ной мир. В духов­ном смысле Иисус Хри­стос есть Восток свыше (см. Лк.1:78), Солнце правды (см. Мал.4:2), несу­щий в мир свет Веч­ной Жизни и Спа­се­ния. Вели­ким постом на Литур­гии Пре­ждео­свя­щен­ных Даров свя­щен­ник бла­го­слов­ляет моля­щихся сло­вами: «Свет Хри­стов про­све­щает всех».

В устрой­стве храма восток сим­во­ли­зи­рует Спа­си­теля Иисуса Хри­ста, Своим све­том оза­ря­ю­щего мир.

Пре­стол – это сердце и духов­ный центр пра­во­слав­ного храма. Он имеет пре­ем­ствен­ную смыс­ло­вую связь с тем сто­лом, за кото­рым совер­ша­лась Тай­ная Вечеря. Тогда Спа­си­тель мира Гос­подь наш Иисус Хри­стос взял хлеб и, бла­го­сло­вив, пре­ло­мил и, раз­да­вая уче­ни­кам, ска­зал: при­и­мите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и бла­го­да­рив, подал им и ска­зал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за мно­гих изли­ва­е­мая во остав­ле­ние гре­хов (Мф.26:26–29). Сие тво­рите в Мое вос­по­ми­на­ние (Лк.22:19).

О таком избран­ном обще­нии с Ним всех Своих истин­ных уче­ни­ков Иисус Хри­стос ска­зал: Я есмь хлеб жизни… хлеб же, схо­дя­щий с небес, таков, что яду­щий его не умрет. Я хлеб живой, сшед­ший с небес; яду­щий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, кото­рый Я дам, есть Плоть Моя, кото­рую Я отдам за жизнь мира… истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Чело­ве­че­ского и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Яду­щий Мою Плоть и пию­щий Мою Кровь имеет жизнь веч­ную (Ин.6:48, 50–51:53–54).

Иисус Хри­стос во время Тай­ной Вечери освя­тил Хлеб и Вино и через них соеди­нил Свою жизнь с жиз­нью Своих уче­ни­ков. На Боже­ствен­ной Литур­гии слу­жа­щий епи­скоп или свя­щен­ник молится: «Гос­поди, Иисусе Хри­сте! Ты – Бог наш, сидя­щий на Небе­сах и среди нас неви­димо пре­бы­ва­ю­щий! Воз­зри на нас с высоты Пре­стола Славы Цар­ствия Тво­его – из свя­того Жилища Тво­его – и приди освя­тить нас и удо­сто­ить при­нять из Твоей могу­ще­ствен­ной руки Твое Пре­чи­стое Тело и Твою дра­го­цен­ную Кровь и через нас раз­дать Их всем людям Твоим» (рус­ский пере­вод молитвы из Служебника).

Как мы уже гово­рили, на Литур­гии свя­щен­ник свя­щен­но­дей­ствует, а освя­щает Хлеб и Вино Сам Иисус Хри­стос. Свя­щен­ник из потира (чаши) пре­по­дает свя­тыню веру­ю­щим, а при­ча­щает Сам Иисус Хри­стос. Свя­щен­ник явля­ется в дан­ном слу­чае рукою Хри­сто­вою, а дей­ствует через него Сам Христос.

На свя­том пре­столе Сам Спа­си­тель на каж­дой Литур­гии совер­шает вели­чай­шее чудо и от него освя­щает нас, пра­во­слав­ных хри­стиан. Как знаки духов­ного при­сут­ствия нашего Гос­пода на пре­столе лежат Еван­ге­лие и крест. Кроме того, на пре­столе лежит анти­минс. Анти­минс, как мы уже гово­рили, пред­став­ляет собой шел­ко­вый плат (пря­мо­уголь­ный кусок мате­рии из шелка), на кото­ром изоб­ра­жа­ется поло­же­ние во гроб тела Хри­стова. В этот плат вшита частица свя­тых мощей одного из древ­них или новых муче­ни­ков за веру Хри­стову. Анти­минс освя­ща­ется епи­ско­пом. Как пер­вые хри­сти­ане совер­шали Боже­ствен­ную Литур­гию на гро­бах муче­ни­ков, так и в насто­я­щее время Литур­гия совер­ша­ется на рас­кры­том анти­минсе с части­цами свя­тых мощей.

Кроме того, на пре­столе стоит даро­хра­ни­тель­ница – неболь­шой ков­чег в форме храма. В нем хра­нятся запас­ные Свя­тые Дары – Тело и Кровь Хри­стовы. Ими при­ча­щают боль­ных, кото­рые по немощи сами не могут прийти в храм на богослужение.

В левой части алтаря стоит еще один стол, так же как и пре­стол оде­тый в освя­щен­ные одежды. Это жерт­вен­ник. На нем совер­ша­ется при­го­то­ви­тель­ная часть Литур­гии – проскомидия.

По древним цер­ков­ным пра­ви­лам в алтарь вхо­дят только те люди, кото­рые посвя­щены на слу­же­ние алтарю и Церкви.

Вопросы:

1. На какую сто­рону света тра­ди­ци­онно ори­ен­ти­ро­ван пра­во­слав­ный храм, и почему?

2. Как устроен алтарь пра­во­слав­ного храма?

3. Что должно нахо­диться на пре­столе, и почему?

27. Монашество

Бог есть любовь (1 Ин.4:8). От людей Бог ждет, чтобы они в меру своих сил ста­но­ви­лись похо­жими на Него, то есть чтобы про чело­века можно было ска­зать: он есть любовь.

Чтобы научиться быть любя­щим, хри­сти­а­нин ста­ра­ется усердно выпол­нять в своей жизни запо­веди о любви к Богу и людям. Эти запо­веди, дан­ные Богом еще во вре­мена Вет­хого Завета, тесно вза­и­мо­свя­заны. В духов­ном воз­рас­та­нии чело­века в любви на пути к дости­же­нию бого­по­до­бия воз­можны два раз­ных образа жизни. Один – жизнь в мире, в тру­дах и забо­тах о ближ­них, в своем лич­ном слу­же­нии Богу и людям. Но в Пра­во­слав­ной Церкви воз­мо­жен и иной образ жизни – монашеский.

Мона­ше­ство – это осо­бый путь жизни, в кото­ром чело­век также учится любить Бога и ближ­него, но делает это иным путем. Отсюда и слово инокиной, не такой, как живу­щий в миру чело­век. С помо­щью бла­го­дат­ных сил, кото­рые ему дару­ются в Таин­стве Брака, хри­сти­а­нин в семей­ной жизни учится любить тех людей, кото­рые ему ближе всех и с кото­рыми он стал­ки­ва­ется еже­дневно (напри­мер, супруга или супругу, детей). Через любовь к близ­ким людям он учится любить и Бога. В мона­ше­стве чело­век идет к той же цели: учится любви к Богу и людям, но иным путем.

Суть мона­ше­ства можно видеть в тех обе­тах, кото­рые при­но­сит монах во время мона­ше­ского пострига. Три мона­ше­ских обета таковы: пер­вый – обет послу­ша­ния игу­мену мона­стыря и тому старцу, кото­рому монах вру­ча­ется при постриге; вто­рой – обет цело­муд­рия: обе­ща­ние Богу, что чело­век не будет созда­вать семью, а будет вести жизнь в этом отно­ше­нии пол­но­стью воз­дер­жан­ную; тре­тий – обет нес­тя­жа­ния, когда монах осо­знает, что ему ничего здесь не при­над­ле­жит, все это не его, и он в мона­стыре все свое иму­ще­ство отдает в руки игу­мена (насто­я­теля монастыря).

Эти три обета выросли из опыта мона­ше­ской жизни. Обу­че­ние мона­ше­скому труду в тече­ние мно­гих веков выра­бо­тало опре­де­лен­ный опыт – зна­ние зако­но­мер­но­стей духов­ной жизни, кото­рым поль­зу­ются монахи раз­ных времен.

О своем постри­же­нии в мона­ше­ство мит­ро­по­лит Сурож­ский Анто­ний ска­зал: «Легко и радостно было мне про­из­но­сить обеты отре­че­ния. Ничто меня не влекло к себе, кроме искрен­ней, радост­ной любви Хри­сто­вой… И уди­вили меня напут­ствен­ные слова духов­ника о том, что не в подви­гах мона­ше­ство, а в совер­шен­ной любви»[18] (выдел. авт.).

По Божи­ему бла­го­сло­ве­нию уста­нов­лены две основ­ные формы мона­ше­ской жизни: мона­ше­ское обще­жи­тие и отшельничество.

Может пока­заться стран­ным: как можно научиться любить, когда ближ­него нет рядом? Но дело в том, что насто­я­щая любовь к ближ­нему все­гда при­хо­дит через Бога. Чело­век не может без Бога пол­но­ценно научиться любить дру­гого чело­века, даже если он нахо­дится рядом с ним. Когда монах совер­шает свой духов­ный труд в уеди­не­нии, то как раз и про­кла­ды­вает свою дорогу к Богу. А уж через Бога может воз­го­реться и любовь к каж­дому чело­веку, кото­рого Гос­подь ста­вит на жиз­нен­ном пути монаха.

Вспом­ним, с какой радо­стью, пройдя дол­гий путь мона­ше­ской жизни, пре­по­доб­ный Сера­фим Саров­ский встре­чал всех своих посе­ти­те­лей: «Хри­стос Вос­кресе, радость моя!» Конечно, такой духов­ный рост даром не дается, он тре­бует пол­ной отдачи всех своих жиз­нен­ных сил.

Когда чело­век стре­мится к мона­ше­ской жизни, сна­чала он при­ез­жает в мона­стырь пожить там и потру­диться. Если уклад мона­ше­ской жизни ему по сердцу, а мона­стыр­ское началь­ство убе­ди­лось, что чело­век искренне стре­мится к мона­ше­ству, то он может быть при­нят в мона­стырь в каче­стве послуш­ника. Послуш­ник живет вме­сте с бра­тией мона­стыря, участ­вует в бого­слу­жеб­ной, тру­до­вой и про­чих видах мона­стыр­ской жизни. Период послуш­ни­че­ства сей­час, как пра­вило, длится два-три года. Этого вре­мени хва­тает, чтобы опыт­ные монахи смогли решить, полу­чится из послуш­ника монах или нет.

Пер­вая сту­пенька, веду­щая к мона­ше­ству, – при­ня­тие в рясо­фор. Рясо­фор­ный монах (инок) начи­нает носить неко­то­рые мона­ше­ские одежды, ему могут дать даже иное имя.

Вто­рая сту­пенька – мона­ше­ский постриг. Буду­щий монах дает три обета, о кото­рых уже ска­зано выше. И, живя в этом мона­стыре, наде­ясь на помощь Божию, обя­зу­ется сле­до­вать по тому пути, по кото­рому его пове­дет Цер­ковь. Монаху дают новое имя, потому что он умер для преж­ней жизни и начи­нает новую.

Для успеш­ного духов­ного воз­рас­та­ния все­гда нужно иметь перед гла­зами живой при­мер чело­века, кото­рый впи­тал в себя опыт преды­ду­щих поколений.

Мона­ше­ский путь под­хо­дит не для всех, и к его при­ня­тию ни в коем слу­чае нельзя под­хо­дить опро­мет­чиво, чтобы не слу­чи­лось боль­шой тра­ге­дии – сло­ман­ной жизни.

Мона­ше­ский путь посвя­ще­ния себя Богу, не свя­зан­ный с житей­скими обя­зан­но­стями, при долж­ном испол­не­нии, дей­стви­тельно, пре­вос­хо­дит путь мир­ского слу­же­ния и может дать образцы хри­сти­ан­ского совер­шен­ства и свя­то­сти. Сам уклад мона­ше­ской жизни при­зван содей­ство­вать духов­ному воз­рас­та­нию чело­века. Но и тот, и дру­гой путь может при­ве­сти чело­века к святости.

Вопросы:

1. В чем отли­чие мона­ше­ского жиз­нен­ного пути от образа жизни хри­сти­а­нина в миру?

2. В чем смысл мона­ше­ских обетов?

3. Какие формы мона­ше­ской жизни уста­нов­лены в Пра­во­слав­ной Церкви?

4. Какие сту­пени в ино­че­ской жизни про­хо­дит монах?

28. Великое водоосвящение

В нашей повсе­днев­ной жизни – рабо­таем ли мы, учимся, играем или делаем что-то дру­гое – наше лицо, руки, одежда, да и все тело загряз­ня­ются. Поэтому мы моемся сами и сти­раем одежду. Таким обра­зом мы уда­ляем грязь и с нашего тела, и с нашей одежды. Вода имеет свой­ство очи­щать нечи­стоту и грязь. При­ятно ощу­щать свое тело чистым. При­ятно надеть чистую рубашку или кофточку.

С глу­бо­кой древ­но­сти люди ощу­щали в себе, в своей душе, и иную грязь, кото­рая пач­кает внут­рен­ний мир чело­века. Это раз­ного рода пло­хие мысли и поступки, после кото­рых оста­ется тяже­лый оса­док в душе. Люди, не знав­шие Еди­ного Истин­ного Бога, тяго­ти­лись тяже­стью гре­хов и, не имея воз­мож­но­сти очи­стить душу пока­я­нием, совер­шали риту­аль­ные омо­ве­ния с помо­щью воды, наде­ясь, что, по ана­ло­гии с телес­ной гря­зью, вода смо­жет и душу очи­стить. Хотя вода душу так и не очи­щала, но в такой наив­ной вере была доля истины. Однако все эти ожи­да­ния очи­сти­тель­ной силы воды для духов­ной жизни чело­века смогли стать реаль­но­стью лишь тогда, когда Сам Бог стал Чело­ве­ком и при­шел на берега Иор­дана при­нять Кре­ще­ние от Иоанна.

Войдя в воды Иор­дана, Бого­че­ло­век Иисус Хри­стос при­нял на Себя всю тяжесть чело­ве­че­ского греха и побе­дил его Своей само­от­вер­жен­ной жиз­нью на земле – Своим Кре­стом и Воскресением.

Пра­во­слав­ная Цер­ковь два тыся­че­ле­тия испо­ве­дует веру в то, что Гос­подь освя­тил иор­дан­ские воды Самим Собою, когда погру­жался в них во время Кре­ще­ния. Цер­ковь воз­ве­щает это сло­вами бого­слу­жеб­ных тек­стов: «Ныне освя­ща­ется вод­ное есте­ство; Иор­дан, видя кре­ща­ю­ще­гося Вла­дыку, раз­де­ля­ется и оста­нав­ли­вает свое тече­ние» (сти­хира на Вели­ком водо­освя­ще­нии в рус­ском переводе).

Жизнь Пра­во­слав­ной Церкви являет при­сут­ствие про­слав­лен­ного Вос­кре­се­нием и Воз­не­се­нием Иисуса Хри­ста в нашем мире. Поэтому Хри­стова Цер­ковь может освя­щать зем­ные воды для совер­ше­ния Таин­ства Кре­ще­ния. Она также может освя­щать эти воды для освя­ще­ния веру­ю­щих людей – чле­нов Свя­той Пра­во­слав­ной Церкви. Это и совер­ша­ется два­жды в году: в празд­ник Кре­ще­ния Гос­подня, иначе назы­ва­е­мый Бого­яв­ле­нием, и в день нака­нуне этого празд­ника – Кре­щен­ский сочельник.

Освя­щен­ная вода назы­ва­ется Вели­кой Аги­асмой (аги­асмасвя­тыня в пере­воде с гре­че­ского). Об этой воде в IV в. писал свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст: «И про­ис­хо­дит явное зна­ме­ние (выдел. авт.): эта вода в суще­стве своем не пор­тится от про­дол­жи­тель­ного вре­мени, но, почерп­ну­тая сего­дня, она целый год, а часто два и три года, оста­ется непо­вре­жден­ною и све­жею, и после столь дол­гого вре­мени не усту­пает водам, только что взя­тым из источ­ни­ков»[21].

Свя­тая кре­щен­ская вода хра­нится дома в чистом месте, обычно под ико­нами. Суще­ствует бла­го­че­сти­вый обы­чай при­ни­мать кре­щен­скую воду нато­щак (кроме осо­бых слу­чаев) с молит­вой к Богу. В самый день освя­ще­ния воды в празд­ник Кре­ще­ния Гос­подня или в сочель­ник допус­ка­ется отступ­ле­ние от этого пра­вила – свя­тую воду должны при­ни­мать все веру­ю­щие, неза­ви­симо от того, нато­щак они это будут делать или нет. Цер­ков­ный Устав спе­ци­ально разъ­яс­няет, что непра­вильно посту­пает тот, кто отлу­чает себя в этот день от при­ня­тия свя­той воды из-за того, что уже вку­сил пищи. «Ибо бла­го­дати ради Божия дана (свя­тая вода – прим. авт.) бысть на освя­ще­ние миру, и всей твари. Темже (поэтому – прим. авт.) во вся­ких местех и ска­ред­ных (нечи­стых – прим. авт.), и всюду кро­пится, яже и (то, что под – прим. авт.) под ногами нашими» (Типи­кон).

Конечно, дело не в самой воде. Вода во время освя­ще­ния ста­но­вится носи­те­лем бла­го­дати Свя­того Духа. Все бла­го­дат­ные сред­ства имеют боль­шую спа­си­тель­ную силу, но, чтобы ими поль­зо­ваться, нужно очи­щать наши души и сердца, кото­рые должны стать спо­соб­ными при­ни­мать в себя бла­го­дат­ные дары.

При­ве­дем срав­не­ние. Из водо­про­вод­ного крана течет вода. Мы под­став­ляем бутылку под струю воды, а бутылка оста­ется пустой, вода в нее не нали­ва­ется. Вода вино­вата? Или кран? А может быть, надо сна­чала пробку из бутылки вынуть, а уж потом пенять на водо­про­вод­ный кран за то, что бутылка пустая? Подоб­ное можно ска­зать и о Церкви с ее бла­го­дат­ными сред­ствами. Почему под­час мы не полу­чаем от нее бла­го­дат­ной помощи? Да потому, что наши души мало­ве­рием, гор­ды­ней и нерас­ка­ян­но­стью оста­ются закры­тыми для дей­ствия Божией силы!

Сила бла­го­дати Вели­кой Аги­асмы (Кре­щен­ской воды) абсо­лютно оди­на­кова, и чин освя­ще­ния воды один и тот же, неза­ви­симо от того, про­ис­хо­дит ее освя­ще­ние в сочель­ник или в самый празд­ник Крещения.

Почему же Кре­щен­ская вода оста­ется све­жей и чистой так долго? Может, дело в анти­бак­те­ри­аль­ных свой­ствах серебра (как думают мно­гие)? Однако это объ­яс­не­ние при вни­ма­тель­ном рас­смот­ре­нии оста­ется абсо­лютно несо­сто­я­тель­ным. Нач­нем с того, что в насто­я­щее время в очень немно­гих хра­мах име­ются сереб­ря­ные водо­свят­ные кре­сты. Чаще всего воду освя­щают метал­ли­че­скими, а ино­гда и дере­вян­ными кре­стами. Анти­ре­ли­ги­оз­ные мифы совет­ских ате­и­стов о сереб­ря­ных баках для водо­освя­ще­ния или сереб­ря­ных тру­бах, по кото­рым про­пус­кают воду для освя­ще­ния, тоже более чем несо­сто­я­тельны – такое в Церкви нико­гда не практиковалось.

До рево­лю­ции, напри­мер, Вели­кое водо­освя­ще­ние совер­ша­лось и на водо­е­мах. На реке во льду делали про­рубь, и туда с пением и чте­нием молитв трое­кратно опус­кали крест. Потом в тече­ние дня до позд­него вечера веру­ю­щие брали освя­щен­ную воду из про­руби. Не будем уже гово­рить о том, что вода, в кото­рую опус­кали сереб­ря­ный крест, уже через несколько минут далеко уте­кала, а та, кото­рую брали из про­руби, с кре­стом не сопри­ка­са­лась. Тем не менее она имела все свой­ства Кре­щен­ской воды! Объ­яс­не­ние этому про­стое: на Вели­ком водо­освя­ще­нии освя­ща­ются сами источ­ники вод, а не какой-то опре­де­лен­ный объем воды.

Пра­во­слав­ная Цер­ковь для помощи веру­ю­щим людям от болез­ней, бед и иску­ше­ний уста­но­вила раз­ные свя­щен­но­дей­ствия. Их цель – ока­зать помощь хри­сти­а­нам в несе­нии ими жиз­нен­ного кре­ста и укре­пить их в слу­же­нии Богу и людям.

Вопросы:

1. Каким обра­зом может загряз­няться душа и тело человека?

2. Зачем Иисус Хри­стос во время Кре­ще­ния погру­жался в воды Иордана?

3. Когда и зачем совер­ша­ется Вели­кое водоосвящение?

4. Что такое Вели­кая Аги­асма, и чем она отли­ча­ется от обыч­ной воды?

29. Завершение земного пути христианина

Я помню себя дошколь­ни­ком. Когда уми­рал кто-то из зна­ко­мых или род­ствен­ни­ков – с тру­дом, но это можно было как-то понять. Но я? Разве я могу уме­реть? Нет, это совер­шенно невозможно!

На стене в боль­шой ком­нате нашего дере­вян­ного дома висела ста­рая фото­гра­фия девочки – это была сестра моего отца. Она погибла лет в 9–10. Играла с подру­гами, поела какой-то травы – отра­ви­лась и умерла.

Дей­стви­тельно, люди рож­да­лись, росли, ста­рели и уми­рали. И ничего нельзя изме­нить. Но это каза­лось мне каким-то абсур­дом, бес­смыс­ли­цей. Мы взрос­леем. У нас рож­да­ются свои дети. Рож­да­ются, чтобы уме­реть… Про­жи­вут жизнь, боль­шую или малень­кую, и умрут. Столько сил физи­че­ских и душев­ных вкла­ды­вают люди в своих детей, и это только для того, чтобы на их могиле лопух вырос? Нет, конечно! В смерти смысла нет! Смысл есть только в жизни, и в жизни без конца и края, в жизни бессмертной.

Мы видим, что пра­во­слав­ные хри­сти­ане и неве­ру­ю­щие люди совер­шенно по-раз­ному отно­сятся к смерти. Неве­ру­ю­щие люди не то, что гово­рить о смерти, даже под­час и думать о ней боятся.

Иное отно­ше­ние к жизни и смерти у хри­стиан. После того, как Бог стал Чело­ве­ком, умер по плоти на Кре­сте, Вос­крес, воз­несся и осно­вал Свою Цер­ковь, что же теперь про­ис­хо­дит с чело­ве­че­ской душой после смерти? Для чего теперь живет и дол­жен жить человек?

При­слу­ша­емся к тем сло­вам, кото­рые зву­чат во время отпе­ва­ния умер­шего пра­во­слав­ного хри­сти­а­нина (при­ве­ден рус­ский пере­вод молитв из Требника):

«Спа­си­тель, упо­кой душу с душами пра­вед­ни­ков (достиг­ших совер­шен­ства – прим. авт.), храня в бла­жен­ной (счаст­ли­вой – прим. авт.) жизни у Тебя, Человеколюбче».

«Гос­поди, в Твоем месте упо­ко­е­ния, где все свя­тые Твои нахо­дят покой, упо­кой и душу раба Тво­его, ибо Ты – один Человеколюбец».

Над телом умер­шего хри­сти­а­нина зву­чат молитвы Гос­поду Иисусу Хри­сту, кото­рый раз­ру­шил кре­пость ада и осво­бо­дил для веч­ной радо­сти души тех людей, кото­рые ста­ра­лись испол­нять волю Божию в зем­ной жизни, а с ними и тех, кото­рые уже в аду пове­рили Богу. Им не уда­лось при жизни узнать истину о Боге. Умер­шего хри­сти­а­нина в итоге зем­ной жизни – после пере­хода гра­ницы с веч­но­стью, назы­ва­е­мой смер­тью чело­века, – ждет мир­ное, радост­ное и свет­лое состо­я­ние вме­сте с пра­вед­ни­ками и Анге­лами в Небес­ном Цар­стве веч­ной Божией Любви.

Души умер­ших живы, а тела их раз­ла­га­ются и пре­вра­ща­ются в те веще­ства земли, из кото­рых были состав­лены. Но Иисус Хри­стос побе­дил смерть и Вос­крес. При Вто­ром При­ше­ствии Хри­ста на землю вос­крес­нут все, но изы­дут тво­рив­шие добро в вос­кре­се­ние жизни, а делав­шие зло – в вос­кре­се­ние осуж­де­ния (Ин.5:29).

Зем­ная жизнь – школа Веч­ной Жизни. Смерть – ито­го­вый экза­мен. Не захо­тел чело­век слу­шать Бога, убе­жал от Него – зна­чит и не вырос год­ным для Божи­его Царства.

Чело­век-то вос­крес­нет, да только радо­сти от этого не будет. Оста­нется жгу­чая скорбь, что рас­тра­тил жизнь на мело­чёвку, а в итоге ока­зался никому не нуж­ным и ни к чему не пригодным.

Хри­сти­ан­ское пони­ма­ние жизни и смерти не выте­кает из ана­лиза окру­жа­ю­щей нас дей­стви­тель­но­сти. Оно – Откро­ве­ние Бога людям о том, что такое чело­век и каково его истин­ное назначение.

После смерти про­ис­хо­дит так назы­ва­е­мый част­ный суд, на кото­ром опре­де­ля­ется состо­я­ние души до Страш­ного и окон­ча­тель­ного суда Божи­его, кото­рый будет при Вто­ром При­ше­ствии Хри­ста на землю. До этого момента можно мно­гое изме­нить в уча­сти умер­ших. И начать это сле­дует с цер­ков­ного погре­бе­ния – отпе­ва­ния окон­чив­ших зем­ной путь.

Сред­ства помощи умер­шим хри­сти­а­нам таковы:

1) наша соб­ствен­ная вера и испол­не­ние воли Божией в зем­ной жизни;

2) молит­вен­ное поми­но­ве­ние умер­ших на Боже­ствен­ной Литургии;

3) пани­хиды и домаш­няя молитва об умерших;

4) мило­стыня, то есть доб­рые дела в память умер­ших, в осо­бен­но­сти совер­ша­е­мые тайно.

Пра­во­слав­ная Цер­ковь своей посто­ян­ной молит­вой под­дер­жи­вает и вытя­ги­вает из тяже­лого состо­я­ния умер­ших хри­стиан. Осо­бенно это каса­ется тех, кто окон­чил зем­ной путь духовно незрелым.

На могиле пра­во­слав­ного хри­сти­а­нина ста­вится крест – знамя победы Жизни над смер­тью и адом.

Об умер­ших людях, кото­рые не были хри­сти­а­нами, тоже нужно молиться, но цер­ков­ные молитвы о них не совер­ша­ются. Нельзя насильно тянуть в Цер­ковь того, кто выбрал иной духов­ный путь. О них нужно при­но­сить Богу наши молитвы дома и на клад­бище. Нужно про­сить Спа­си­теля о про­ще­нии их гре­хов. Такие молитвы допол­няют доб­рые дела мило­сти (отсюда слово мило­стыня) о упо­ко­е­нии и про­ще­нии гре­хов наших близ­ких, не нашед­ших на земле спа­си­тель­ной хри­сти­ан­ской веры.

Вопросы:

1. В чем смысл появ­ле­ния чело­века на свет, если зем­ная жизнь у всех закан­чи­ва­ется смертью?

2. Для чего при­зван чело­век жить на земле?

3. Как и чем можно помо­гать умер­шим людям?

Приложения

1. Ранние отцы и учителя Церкви о Крещении и Миропомазании

Одно из древ­ней­ших про­из­ве­де­ний хри­сти­ан­ской пись­мен­но­сти «Уче­ние две­на­дцати Апо­сто­лов» («Дидахе»), напи­сано, ско­рее всего, в 60–80 гг. в Сирии. Оно носит кате­хи­зи­че­ский (про­све­ти­тель­ский и учи­тель­ный) харак­тер и содер­жит в себе очень много цен­ных све­де­ний из жизни древ­ней Церкви, в том числе настав­ле­ние о том, как надо совер­шать Таин­ство Крещения:

«Что же каса­ется кре­ще­ния, кре­стите так: напе­ред про­воз­гла­сив все это, кре­стите в живой (про­точ­ной – прим. сост.) воде во имя Отца и Сына и Свя­того Духа. Если же нет живой воды, кре­сти в дру­гой воде; если не можешь в холод­ной, то в теп­лой. А если нет ни той, ни дру­гой, воз­лей воду на голову три­жды во имя Отца и Сына и Свя­того Духа. А перед кре­ще­нием кре­стя­щий и кре­ща­е­мый должны поститься, также и неко­то­рые дру­гие, если могут. Кре­ща­е­мому же вели поститься за день или за два»[22].

Свя­той Иустин Фило­соф явля­ется самым зна­чи­тель­ным из хри­сти­ан­ских апо­ло­ге­тов II в. Родился он около 100 г., полу­чил хоро­шее обра­зо­ва­ние. После обра­ще­ния к хри­сти­ан­ской вере и Кре­ще­ния (между 132 и 137 гг.) свя­той Иустин всю свою жизнь посвя­тил мис­си­о­нер­ству и защите хри­сти­ан­ства от неспра­вед­ли­вых напа­док язы­че­ства. Скон­чался муче­ни­че­ски около 166 г. В 150 г. он так писал о Таин­стве Крещения:

«Теперь изложу, каким обра­зом мы посвя­тили самих себя Богу, обно­вив­шись через Хри­ста… Кто убе­дится и пове­рит, что это уче­ние и слова наши истинны, и обе­ща­ется, что может жить сооб­разно с ним, тех учат, чтобы они с молит­вою и постом про­сили у Бога отпу­ще­ния преж­них гре­хов, и мы молимся и постимся с ними. Потом мы при­во­дим их туда, где есть вода, и они воз­рож­да­ются таким же обра­зом, как сами мы воз­ро­ди­лись, то есть омы­ва­ются тогда водою во имя Бога Отца и Вла­дыки всего, и Спа­си­теля нашего Иисуса Хри­ста, и Духа Свя­того. Ибо Хри­стос ска­зал: “Если не роди­тесь снова, не вой­дете в Цар­ство Небес­ное…” (см. Ин.3:3–5). А омо­ве­ние это назы­ва­ется про­све­ще­нием, потому что про­све­ща­ются умом те, кото­рые познают это. И при имени Иисуса Хри­ста, рас­пя­того при Пон­тии Пилате, и при имени Духа Свя­того, Кото­рый чрез про­ро­ков пред­воз­ве­стил все отно­ся­ще­еся к Иисусу, омы­ва­ется про­све­ща­е­мый»[23].

Свя­той Ири­ней, епи­скоп Лион­ский, – наи­бо­лее выда­ю­щийся и самый авто­ри­тет­ный цер­ков­ный дея­тель в борьбе за чистоту пра­во­слав­ной веры про­тив ере­ти­ков-гно­сти­ков в послед­ней чет­верти II в. Про­ис­хо­дил он из Малой Азии и был уче­ни­ком свя­того Поли­карпа Смирн­ского. Родился, ско­рее всего, около 130 г.; скон­чался в конце II или начале III в. Он так пишет о Таин­ствах Кре­ще­ния и Миропомазания:

«Ибо тела наши полу­чили един­ство (между собою) посред­ством бани, веду­щей к нетле­нию, а души – через Духа. Поэтому то и дру­гое необ­хо­димо, так как то и дру­гое спо­соб­ствуют к жизни Божией»[24].

Один из древ­ней­ших памят­ни­ков ран­не­хри­сти­ан­ской пись­мен­но­сти – «Посла­ние апо­стола Вар­навы». Оно не при­над­ле­жит перу свя­того апо­стола Вар­навы, хотя его автор мог также носить это имя. Посла­ние напи­сано около 130 г. в Сирии хри­сти­а­ни­ном из языч­ни­ков. В нем также гово­рится о Таин­стве Крещения:

«Схо­дим мы в воду, будучи пре­ис­пол­нены гре­хов и нечи­стоты, а вос­хо­дим из нее, неся плод в сердце – страх (Божий) и имея надежду в душе – на Иисуса»[25].

Кли­мент Алек­сан­дрий­ский – пре­сви­тер, цер­ков­ный писа­тель, бого­слов и кате­хет, то есть пре­по­да­ва­тель, воз­глав­ляв­ший Алек­сан­дрий­скую кате­хи­зи­че­скую школу, родился в сере­дине II в., полу­чил вели­ко­леп­ное обра­зо­ва­ние и обла­дал бле­стя­щими спо­соб­но­стями. Скон­чался до 215 г. Он писал о Таин­ствах Кре­ще­ния и Миропомазания:

«Так и кре­ща­е­мые, отри­нувши грехи, подобно туману заграж­да­ю­щие Боже­ствен­ного Духа, при­об­рели сво­бод­ное, бес­пре­пят­ствен­ное око духов­ное, чрез кото­рое одно мы созер­цаем боже­ствен­ное, при изли­я­нии Св. Духа на нас с неба»[26].

Итак, в Кре­ще­нии наше духов­ное око, или иначе сердце, исце­ля­ется от того, что его делает тем­ным – от гре­хов, а потом оно оза­ря­ется тем духов­ным све­том, кото­рый при­но­сит Дух Свя­той в Таин­стве Миропомазания.

Свя­той свя­щен­но­му­че­ник Киприан, епи­скоп Кар­фа­ген­ский, родился в начале III в. в Север­ной Африке. Про­ис­хо­дил из знат­ной семьи и полу­чил хоро­шее обра­зо­ва­ние. В 245 г. или 246 г. при­нял Кре­ще­ние, в 247 г. был посвя­щен в сан пре­сви­тера. В конце 248 или начале 249 г. избран в епи­скопы. Пытался укло­ниться от при­ня­тия епи­скоп­ского сана, но народ окру­жил его дом и выну­дил согла­ситься. Свя­щен­но­му­че­ник Киприан – вели­кий свя­ти­тель Церкви Хри­сто­вой, много потру­див­шийся для един­ства Церкви и ее духов­ного про­цве­та­ния. Во время гоне­ния при импе­ра­торе Вале­ри­ане пре­тер­пел муче­ни­че­скую казнь в 258 г. Он писал о Таин­ствах Кре­ще­ния и Миро­по­ма­за­ния следующее:

«Рож­да­ю­щийся рож­да­ется… в Кре­ще­нии цер­ков­ном, а Свя­того Духа при­ем­лет уже родив­шись…»[27]

«Кре­ща­е­мые в Церкви пред­став­ля­ются началь­ни­кам Церкви и нашею молит­вою и воз­ло­же­нием рук при­ем­лют Духа Свя­того и запе­чат­ле­ва­ются Гос­под­нею печа­тию»[28].

«Необ­хо­димо также тому, кто кре­щен, быть и пома­зану, чтобы, при­няв пома­за­ние, он мог сде­латься пома­зан­ни­ком Божиим и иметь в себе бла­го­дать Хри­стову. Кре­ще­ные же пома­зы­ва­ются елеем (Свя­тым Миром – прим. сост.), освя­щен­ным на алтаре, где совер­ша­ется Евха­ри­стия…»[29]

Свя­той Кирилл Иеру­са­лим­ский родился около 315 г., в 335 г. посвя­щен во диа­кона, в 343 г. – во пре­сви­тера; в 350 или 351 г. стал епи­ско­пом Иеру­са­лим­ским. Скон­чался в 386 или 387 г. Он так гово­рил о Таин­стве Миропомазания:

«Исшед­шим из купели свя­щен­ных вод и обле­чен­ным в белые одежды, вам пре­по­дано Миро­по­ма­за­ние, изоб­ра­жа­ю­щее собою то самое, чем пома­зан был Хри­стос, а это есть Дух Свя­той, и, став при­част­ни­ками Хри­сто­выми (см. Евр.3:14), спра­вед­ливо назы­ва­е­тесь пома­зан­ни­ками. Так, это миро – даро­ва­ние Хри­ста и Духа Свя­того, от при­сут­ствия Боже­ства Его сде­лав­ше­еся дей­ствен­ным; им зна­ме­на­тельно пома­зу­ются чело и дру­гие ору­дия чувств (уши, ноздри, пер­сты). И тело пома­зу­ется види­мым миром, а душа освя­ща­ется Свя­тым и Живо­тво­ря­щим Духом»[30].

2. Ранние отцы и учителя Церкви о Евхаристии

В «Уче­нии две­на­дцати Апо­сто­лов» («Дидахе») так гово­рится о Таин­стве Причащения:

«Что каса­ется Евха­ри­стии, бла­го­да­рите так. Прежде о чаше: бла­го­да­рим Тебя, Отче наш, за свя­тую лозу Давида, отрока Тво­его, кото­рую Ты явил нам через Иисуса, отрока Тво­его. Тебе слава во веки!

Что же каса­ется пре­лом­ля­е­мого хлеба (бла­го­да­рите так): бла­го­да­рим Тебя, Отче наш, за жизнь и веде­ние, кото­рые Ты открыл нам через Иисуса, Сына Тво­его, Тебе слава во веки! Как этот пре­лом­ля­е­мый хлеб, быв рас­сеян по хол­мам и, будучи собран, сде­лался еди­ным, так да собе­рется Цер­ковь Твоя от кон­цов земли в Цар­ствие Твое. Ибо Твоя есть слава и сила чрез Иисуса Хри­ста во веки.

Никто же да не ест и не пьет от вашей Евха­ри­стии, кроме кре­щен­ных во имя Гос­подне; ибо об этом ска­зал Гос­подь: не давайте свя­тыни псам»[31].

Свя­той Игна­тий Бого­но­сец, епи­скоп Антио­хий­ский, был отправ­лен из Сирии в Рим и отдан на съе­де­ние зве­рям за испо­ве­да­ние Хри­ста. Был пря­мым пре­ем­ни­ком апо­сто­лов и под­ра­жа­те­лем их дела. При­нял муче­ни­че­скую смерть в послед­ние годы цар­ство­ва­ния импе­ра­тора Тра­яна, ско­рее всего, в период 110–117 гг. Он так пишет в начале II в. о Свя­том Причащении:

«Нет для меня сла­до­сти в пище тлен­ной, ни в удо­воль­ствиях этой жизни. Хлеба Божия желаю, хлеба небес­ного, хлеба жизни, кото­рый есть плоть Иисуса Хри­ста, Сына Божия, родив­ше­гося в послед­нее время от семени Давида и Авра­ама. И пития Божия желаю, – Крови Его, Кото­рая есть любовь нетлен­ная и Жизнь Веч­ная»[32].

«Они (ере­тики – прим. сост.) уда­ля­ются от Евха­ри­стии и молитвы, потому что не при­знают, что Евха­ри­стия есть плоть Спа­си­теля нашего Иисуса Хри­ста, кото­рая постра­дала за наши грехи, но кото­рую Отец вос­кре­сил, по Своей бла­го­сти. Таким обра­зом, отме­тая дар Божий, они уми­рают в своих пре­ниях. Им над­ле­жало бы дер­жаться любви (в соблю­де­нии Евха­ри­стии – прим. пере­вод­чика), чтобы вос­крес­нуть»[33].

Апо­ло­гет и муче­ник свя­той Иустин Фило­соф пишет во II веке:

«Пища эта у нас назы­ва­ется Евха­ри­стиею (бла­го­да­ре­нием), и никому дру­гому не поз­во­ля­ется участ­во­вать в ней, как только тому, кто верует в истину уче­ния нашего и омылся омо­ве­нием в остав­ле­ние гре­хов и в воз­рож­де­ние, и живет так, как пре­дал Хри­стос. Ибо мы при­ни­маем это, не так как обык­но­вен­ный хлеб или обык­но­вен­ное питье: но как Хри­стос, Спа­си­тель наш, Сло­вом Божиим вопло­тился и имел плоть и кровь для спа­се­ния нашего, таким же обра­зом пища эта, над кото­рой совер­шено бла­го­да­ре­ние чрез молитву слова Его и от кото­рой чрез упо­доб­ле­ние полу­чает пита­ние наша кровь и плоть, есть – как мы научены – Плоть и Кровь того вопло­тив­ше­гося Иисуса…

За все полу­ча­е­мые нами бла­го­де­я­ния мы про­слав­ляем Созда­теля всего, чрез Сына Его Иисуса Хри­ста и чрез Духа Свя­того. В так назы­ва­е­мый день солнца (вос­крес­ный день – прим. сост.) бывает у нас собра­ние в одно место всех живу­щих по горо­дам или селам; и чита­ются, сколько поз­во­ляет время, ска­за­ния апо­сто­лов или писа­ния про­ро­ков. Потом, когда чтец пере­ста­нет, пред­сто­я­тель посред­ством слова делает настав­ле­ние и уве­ща­ние под­ра­жать тем пре­крас­ным вещам (про­чи­тан­ным из Свя­щен­ного Писа­ния – прим. пере­вод­чика). Затем все вообще встаем и воз­сы­лаем молитвы. Когда же окон­чим молитву, тогда, как я выше ска­зал, при­но­сится хлеб, и вино, и вода; и пред­сто­я­тель также воз­сы­лает молитвы и бла­го­да­ре­ния, сколько он может. Народ выра­жает свое согла­сие сло­вом “аминь”, и бывает раз­да­я­ние каж­дому и при­об­ще­ние Даров, над коими совер­шено бла­го­да­ре­ние, а к небыв­шим они посы­ла­ются чрез диа­ко­нов»[34].

«И при­но­ше­ние пше­нич­ной муки… кото­рую велено было при­но­сить за очи­стив­шихся от про­казы, было про­об­ра­зом хлеба Евха­ри­стии, кото­рый запо­ве­дал при­но­сить Гос­подь наш Иисус Хри­стос в вос­по­ми­на­ние стра­да­ния, подъ­ятого Им за людей, очи­ща­ю­щих свои души от вся­кого греха, а вме­сте для того, чтобы мы бла­го­да­рили Бога, как за то, что Он сотво­рил для чело­века мир и все, что в нем нахо­дится, так и за то, что Он осво­бо­дил нас от греха, в кото­ром мы были, и совер­шенно раз­ру­шил началь­ства и вла­сти (т. е. цар­ство дья­вола – прим. сост.) чрез Того, Кото­рый сде­лался страж­ду­щим по воле Его»[35].

Свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст, пат­ри­арх Кон­стан­ти­но­поль­ский, родился около 344 г. в Антио­хии. В дет­стве лишился отца, вос­пи­ты­вался бла­го­че­сти­вой мате­рью Анфу­сой. Полу­чил пре­крас­ное обра­зо­ва­ние. Почув­ство­вав опас­ность мир­ских увле­че­ний, стал вести аске­ти­че­ский образ жизни. В 30 лет при­нял Таин­ство Свя­того Кре­ще­ния, через три года был посвя­щен во чтеца. После смерти матери стал вести подвиж­ни­че­ский образ жизни и четыре года жил в горах вме­сте с пустын­ни­ками. В 381 г. посвя­щен во диа­кона, в 386 г. – в сан свя­щен­ника. Он был пла­мен­ным про­по­вед­ни­ком и рев­ност­ным пас­ты­рем. В 398 г. руко­по­ло­жен в архи­епи­скопа Кон­стан­ти­но­поль­ского, и тогда во всей своей широте рас­кры­лись его таланты орга­ни­за­тора цер­ков­ной жизни, бла­го­тво­ри­теля и борца за чистоту хри­сти­ан­ской жизни и веры. Оста­вил огром­ное цер­ковно-лите­ра­тур­ное насле­дие. Скон­чался в ссылке в 407 г. Его послед­ними сло­вами были: «Слава Богу за всё!» О Таин­стве Свя­той Евха­ри­стии он гово­рил так:

«Хочешь ли видеть и из дру­гого чуда пре­вос­ход­ство этой свя­тыни? Пред­ставь перед очами Илию; пред­ставь, что его окру­жает бес­чис­лен­ный народ, жертва воз­ле­жит на кам­нях, все дру­гие соблю­дают тишину и глу­бо­кое мол­ча­ние, только один про­рок вос­сы­лает молитву, и что после того пла­мень мгно­венно нис­па­дает с неба на жертву. Все это при­во­дит в удив­ле­ние и бла­го­го­вей­ный ужас. Теперь перейди отсюда к жерт­во­при­но­ше­нию нашему и уви­дишь, что оно не только уди­ви­тельно, но и пре­вос­хо­дит вся­кое удив­ле­ние. Пред­стоит свя­щен­ник, низ­водя не огонь, но Свя­того Духа, воз­но­сит усерд­ную молитву не о том, чтобы огонь нис­пал с неба и попа­лил пред­ло­жен­ную ему снедь, но чтобы бла­го­дать, низойдя на Жертву, возо­жгла души людей и сде­лала свет­лей­шими чистого серебра. Может ли кто, кроме чело­века, вовсе лишен­ного ума и чувств, пре­зи­рать такое страш­ное Таин­ство? Или не зна­ешь, что души чело­ве­че­ские никоим обра­зом не могли бы пере­не­сти этот жерт­вен­ный огонь, но все все­цело обра­ти­лись бы в ничто, если бы при этом не содей­ство­вала им все­силь­ная помощь Боже­ствен­ной бла­го­дати»[36].

Свя­той Васи­лий Вели­кий, архи­епи­скоп Кеса­рии Кап­па­до­кий­ской (329–379), пишет о Таин­стве При­ча­ще­ния: «И для самой Веч­ной Жизни необ­хо­димо При­ча­ще­ние Тела и Крови Христовых…

При­сту­па­ю­щий к При­ча­ще­нию без разу­ме­ния наме­ре­ния, для кото­рого дается При­ча­ще­ние Тела и Крови Хри­сто­вых, не полу­чает от сего пользы, а при­ча­ща­ю­щийся недо­стойно – осуждается…

С каким наме­ре­нием должно есть Тело и пить Кровь Гос­подню? В вос­по­ми­на­ние Гос­подня послу­ша­ния даже до смерти, чтобы живу­щие жили уже не для себя, но для Умер­шего за них и Вос­крес­шего»[37].

3. Ранние отцы и учителя Церкви о Покаянии

В Посла­нии апо­стола Вар­навы ска­зано о Покаянии:

«Несмотря на то, что мы пора­бо­щены смерти, Он, отвер­зая двери нашего храма, т. е. наши уста, путем даро­ван­ного нам от Него пока­я­ния вво­дит нас в храм бес­смер­тия; так что теперь вся­кий, жела­ю­щий спа­стись, видит (в про­по­вед­нике спа­се­ния) не чело­века, но Оби­та­ю­щего в нем и Гово­ря­щего его устами…»[38], то есть пас­тырь Церкви слы­шит слова нашей испо­веди, а при­ни­мает ее Сам Хри­стос Спаситель.

Свя­той Иустин Фило­соф пишет:

«Все жела­ю­щие, если они пока­ются, могут полу­чить милость от Бога, – и Писа­ние назы­вает их бла­жен­ными, говоря: “Бла­жен чело­век, кото­рому Гос­подь не вме­нит греха” (см. Пс.31:2 – прим. сост.); то есть, пока­яв­шись в своих гре­хах, он полу­чит от Бога про­ще­ние их…»[39]

Свя­той Кли­мент, епи­скоп Рим­ский, гово­рит о Покаянии:

«Слу­жи­тели бла­го­дати Божией по вдох­но­ве­нию Духа Свя­того гово­рили о пока­я­нии; и Сам Вла­дыка всего гово­рил о пока­я­нии с клят­вою: “Жив Я, гово­рил Гос­подь, не хочу смерти греш­ника, но пока­я­ния…” (см. Иез.33:11 – прим. сост.)… Итак, Он всех Своих воз­люб­лен­ных хочет сде­лать участ­ни­ками пока­я­ния и утвер­дил это все­мо­гу­щею Своею волею!»[40]

«Итак, в чем мы согре­шили по каким-либо наве­там врага, должны мы про­сить про­ще­ния… И лучше чело­веку при­знаться в своих гре­хах, нежели оже­сто­чать сердце свое…»[41]

«Итак, вы… поко­ри­тесь пре­сви­те­рам и при­мите вра­зум­ле­ние к пока­я­нию, пре­кло­нив колена сердца сво­его. Научи­тесь покор­но­сти, отло­живши тще­слав­ную и над­мен­ную дер­зость языка»[42].

Вот мысли о пока­я­нии свя­того Игна­тия Бого­носца:

«Но и о дру­гих людях (т. е. неве­ру­ю­щих и заблуж­да­ю­щихся – прим. пере­вод­чика) непре­станно моли­тесь… чтобы прийти к Богу. Дайте им научиться, по край­ней мере, из дел ваших»[43].

«И те, кото­рые, пока­яв­шись, при­дут в еди­не­ние Церкви, также будут Божии, дабы жить сооб­разно Иисусу Хри­сту»[44].

«Где раз­де­ле­ние и гнев, там Бог не оби­тает. Впро­чем, всем каю­щимся Гос­подь про­щает, если они воз­вра­ща­ются к еди­не­нию Божию и к собору епи­скопа»[45].

«Похвально обра­зу­миться, и пока есть время, обра­титься к Богу с пока­я­нием»[46].

Свя­той Ири­ней, епи­скоп Лион­ский, изла­гает свои мысли о дей­ствии покаяния:

«И да сотво­рит Он пра­вед­ный суд о всех (выдел. сост.): духов злобы и анге­лов, согре­шив­ших и отпад­ших, а также и нече­сти­вых, непра­вед­ных, без­за­кон­ных и бого­хуль­ных людей Он пошлет в огонь веч­ный, напро­тив, пра­вед­ным и свя­тым, соблю­дав­шим запо­веди Его и пре­быв­шим в любви к Нему от начала или по рас­ка­я­нии (выдел. сост.), дарует жизнь, подаст нетле­ние и сотво­рит веч­ную славу»[47].

«Гос­подь в Еван­ге­лии гово­рит нахо­дя­щимся на левой сто­роне: Подите, про­кля­тые, в огонь веч­ный, кото­рый Отец Мой при­го­то­вил для дья­вола и агге­лов его (Мф.25:41), – пока­зы­вая, что веч­ный огонь пер­во­на­чально при­го­тов­лен не для чело­века, но для того, кто обо­льстил и под­верг чело­века паде­нию, для того, говорю, кто есть глава бого­от­ступ­ни­че­ства, и для его агге­лов, вме­сте с ним сде­лав­шихся бого­от­ступ­ни­ками; этому огню спра­вед­ливо под­верг­нутся и те, кото­рые, подобно им, без пока­я­ния и без воз­врата пре­бы­вают в злых делах»[48].

4. Ранние отцы и учителя Церкви о Таинстве Брака

В начале II века свя­щен­но­му­че­ник Игна­тий Бого­но­сец пишет в своем посла­нии о браке:

«Сест­рам моим вну­шай, чтобы они любили Гос­пода и были довольны сво­ими сожи­те­лями по плоти и по духу. Рав­ным обра­зом и бра­тьям моим запо­ве­дуй… чтобы они любили сожи­тель­ниц своих, как Гос­подь – Церковь.

Те, кото­рые женятся и выхо­дят замуж, должны всту­пать в союз с согла­сия епи­скопа, чтобы брак был о Гос­поде, а не по похоти»[49].

По мысли свя­того Игна­тия Бого­носца, брак есть союз мужа и жены, кото­рый имеет основу в нрав­ствен­ной при­роде чело­века, в живом чув­стве любви. Телес­ная сто­рона в браке должна быть под­чи­нена выс­шему началу и выс­шим целям. Слова свя­того Игна­тия Бого­носца о том, что хри­сти­ане всту­пают в брак с согла­сия епи­скопа, гово­рят о цер­ков­ном бла­го­сло­ве­нии брака.

Свя­той Иустин Фило­соф во II веке пишет о том, что мно­гие из языч­ни­ков, живя семей­ной жиз­нью, счи­тают для себя обре­ме­ни­тель­ным рас­тить и вос­пи­ты­вать детей, а потому с лег­ко­стью их бро­сают и под­ки­ды­вают. В про­ти­во­по­лож­ность им хри­сти­ан­ские супруги, про­во­дя­щие свою жизнь во вза­им­ной любви и забо­тах друг о друге, ответ­ственно отно­сятся к сво­ему слу­же­нию в семей­ной жизни:

«Но мы или всту­паем в брак, не иначе, как с тем, чтобы вос­пи­ты­вать детей, или, отка­зы­ва­ясь от брака, посто­янно живем в воз­дер­жа­нии»[50].

Из этих слов видно, что ника­кие связи между муж­чи­нами и жен­щи­нами вне брака недопустимы.

Хри­сти­ан­ский апо­ло­гет Афи­на­гор, жив­ший в Афи­нах, писав­ший в послед­ней чет­верти II века, счи­тал, что выс­шей и глав­ной осно­вой брака явля­ется «нрав­ствен­ная связь между супру­гами с целью вза­им­ной помощи и содей­ствия друг другу на пути к дости­же­нию нрав­ствен­ного совер­шен­ство­ва­ния»[51].

Хри­сти­ан­ский апо­ло­гет Фео­фил Антио­хий­ский (скон­чался в 181 г.) говорит:

«Чтобы пока­зать таин­ство един­ства Божия, Бог вме­сте сотво­рил жену и Адама, а также для того, чтобы боль­шая была между ними любовь… Ибо не вся­кий ли законно всту­пив­ший в брак остав­ляет мать и отца, всех род­ствен­ни­ков и ближ­них своих, при­леп­ля­ясь и при­вя­зы­ва­ясь к своей жене, питая к ней боль­шее рас­по­ло­же­ние? Посему мно­гие нередко под­вер­га­ются даже смерти за своих жен»[52].

Хри­сти­ан­ский апо­ло­гет Мину­ций Феликс, жив­ший во вто­рой поло­вине II века или в начале III века, пишет:

«У нас цело­муд­рие не только в лице, но и в уме; мы охотно пре­бы­ваем в узах брака, но только с одною жен­щи­ною, для того чтобы иметь детей, и для сего имеем только одну жену или же не имеем ни одной»[53].

Пре­по­да­ва­тель (кате­хет) Алек­сан­дрий­ского огла­си­тель­ного учи­лища Кли­мент Алек­сан­дрий­ский писал, в частности:

«Только та жен­щина имеет право выхо­дить замуж, кото­рая во всем под­хо­дит к чело­веку ее любя­щему, и кото­рая и сама его любит не по при­нуж­де­нию и необ­хо­ди­мо­сти»[54].

Цер­ков­ный писа­тель Тер­тул­лиан (скон­чался в период 220–240 гг.) пишет о вен­ча­нии брака:

«Откуда взять сил, чтобы опи­сать сча­стье того брака, кото­рый заклю­чает Цер­ковь, скреп­ляет при­но­ше­ние, запе­чат­ле­вает бла­го­сло­ве­ние, Ангелы сви­де­тель­ствуют, Отец утвер­ждает»[55].

Вели­кий учи­тель Церкви свя­той Гри­го­рий Бого­слов (род. 325–330 гг., скон­чался в 389 или 390 г.) гово­рит о супружестве:

«Хотя закон дает раз­вод по вся­кой вине, но Хри­стос – не по вся­кой вине, а поз­во­ляет только раз­лу­чаться с пре­лю­бо­дей­цею, все же про­чее пове­ле­вает пере­но­сить любо­муд­ренно, и пре­лю­бо­дейцу отлу­чает потому, что она повре­ждает род, ибо цель брака – оста­вить после себя детей и через то умно­жить число бла­го­уго­жда­ю­щих Богу. Отно­си­тельно же всего про­чего будем тер­пе­ливы и любо­муд­ренны или, лучше ска­зать, будьте тер­пе­ливы и любо­муд­ренны – вы, при­няв­шие на себя иго брака. Не отсе­кай, не отлу­чай от себя поспешно, ибо неиз­вестно, кто под­верг­нется опас­но­сти – отлу­ча­ю­щий или отлу­ча­е­мый»[56].

Свя­ти­тель Васи­лий Вели­кий, архи­епи­скоп Кеса­рии Кап­па­до­кий­ской, пишет в своих нрав­ствен­ных правилах:

«Мужу с женою или жене с мужем раз­лу­чаться не должно, разве кто из них ули­чен в пре­лю­бо­де­я­нии или нахо­дит пре­пят­ствие к благочестию…

Отпу­стив­шему жену свою не поз­во­ли­тельно жениться на дру­гой и дру­гому жениться на отпу­щен­ной мужем…

Муж дол­жен любить свою жену такою же любо­вью, какою Хри­стос воз­лю­бил Цер­ковь, пре­дав Себя за нее, чтобы освя­тить ее»[57].

Свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст, архи­епи­скоп Кон­стан­ти­но­поль­ский, поучает супругов:

«Когда дело идет о цело­муд­рии и чистоте, то муж не имеет ника­кого пре­иму­ще­ства пред женою, но подобно ей нака­зы­ва­ется, если нару­шает законы брака; и весьма справедливо…

Ты взял в ней (в жене – прим. сост.) спут­ницу, подругу жизни, сво­бод­ную и равночестную…

Как невоз­можно, чтобы чело­век цело­муд­рен­ный пре­зи­рал свою жену и когда-нибудь пре­не­брег ею, так невоз­можно, чтобы чело­век раз­врат­ный и без­пут­ный любил свою жену, хотя бы она была пре­крас­нее всех. От цело­муд­рия рож­да­ется любовь, а от любви – бес­чис­лен­ное мно­же­ство благ»[58].

«Так и мы будем при­ни­мать все меры, чтобы внутри сво­его корабля (семьи – прим. сост.) сохра­нять мир с сообщ­ни­цею нашего житей­ского поприща; тогда и все про­чее будет у нас спо­койно, и мы без­опасно пере­плы­вем море насто­я­щей жизни»[59].

5. Ранние отцы и учителя Церкви о Священстве

Свя­той Игна­тий Бого­но­сец в своих посла­ниях мно­го­кратно гово­рит о зна­че­нии свя­щен­ной иерар­хии для спасения:

«И вам надобно не пре­не­бре­гать воз­рас­том епи­скопа, а, по силе Бога Отца, ока­зы­вать ему вся­кое ува­же­ние, как я заме­тил во свя­тых пре­сви­те­рах ваших, что они не смот­рят на види­мую моло­дость его, а, как бого­муд­рые, пови­ну­ются ему, впро­чем, не ему, но Отцу Иисуса Хри­ста, Епи­скопу всех. Итак в честь Того, Кото­рый воз­же­лал его, нам надобно пови­но­ваться без вся­кого лице­ме­рия; потому что такой обма­ны­вает не этого, види­мого епи­скопа, но неви­ди­мого»[60].

«Ибо, когда вы пови­ну­е­тесь епи­скопу, как Иисусу Хри­сту, тогда, мне кажется, вы живете не по чело­ве­че­скому обы­чаю, а по образу Иисуса Хри­ста, Кото­рый умер за вас, чтобы вы, уве­ро­вав в смерть Его, избе­жали смерти. Посему необ­хо­димо, как вы и посту­па­ете, ничего не делать без епи­скопа. Пови­нуй­тесь также и пре­сви­тер­ству, как апо­сто­лам Иисуса Хри­ста – надежды нашей, в Кото­ром дай Бог жить нам. И диа­ко­нам, слу­жи­те­лям таинств Иисуса Хри­ста, все должны вся­че­ски уго­ждать, ибо они – не слу­жи­тели яств и питий, но слуги Церкви Божией, поэтому-то и им должно беречься от наре­ка­ний, как от огня»[61].

«Все после­дуйте епи­скопу, как Иисус Хри­стос – Отцу, а пре­сви­тер­ству, как апо­сто­лам. Диа­ко­нов же почи­тайте, как запо­ведь Божию. Без епи­скопа никто не делай ничего, отно­ся­ще­гося до Церкви. Только та Евха­ри­стия должна почи­таться истин­ною, кото­рая совер­ша­ется епи­ско­пом, или тем, кому он сам предо­ста­вит это. Где будет епи­скоп, там дол­жен быть и народ, так же, как где Иисус Хри­стос, там и кафо­ли­че­ская Цер­ковь. Не поз­во­ли­тельно без епи­скопа ни кре­стить, ни совер­шать вечерю любви (Евха­ри­стию – прим. сост.); напро­тив, что одоб­рит он, то и Богу при­ятно, чтобы вся­кое дело было твердо и несо­мненно»[62].

Свя­той Кли­мент Рим­ский был тре­тьим епи­ско­пом Рима (после Лина и Ана­клета), общался со свя­тыми апо­сто­лами. Совер­шал епи­скоп­ское слу­же­ние в 92–101 гг. По пре­да­нию, погиб муче­ни­че­ской смер­тью в Хер­со­несе. Его свя­тые мощи были обре­тены свя­тыми рав­ноап­о­столь­ными Кирил­лом и Мефо­дием. Он пишет в конце II века:

«Апо­столы были посланы про­по­ве­до­вать Еван­ге­лие нам от Гос­пода Иисуса Хри­ста, Иисус Хри­стос от Бога, а апо­столы от Хри­ста; то и дру­гое было в порядке по воле Божией. Итак, при­нявши пове­ле­ние, апо­столы, совер­шенно убеж­ден­ные чрез Вос­кре­се­ние Гос­пода нашего Иисуса Хри­ста и утвер­жден­ные в вере сло­вом Божиим, с пол­но­тою Духа Свя­того пошли бла­го­вест­во­вать насту­па­ю­щее Цар­ство Божие. Про­по­ве­дуя по раз­лич­ным стра­нам и горо­дам, они пер­вен­цев из веру­ю­щих по духов­ном испы­та­нии постав­ляли в епи­скопы и диа­коны для буду­щих веру­ю­щих»[63].

«И апо­столы наши знали чрез Гос­пода нашего Иисуса Хри­ста, что будет раз­дор о епи­скоп­ском досто­ин­стве. По этой самой при­чине они, полу­чивши совер­шен­ное пред­ве­де­ние, поста­вили выше­озна­чен­ных слу­жи­те­лей, и потом при­со­во­ку­пили закон, чтобы, когда они почиют, дру­гие испы­тан­ные мужи при­ни­мали на себя их слу­же­ние»[64].

Вели­кий свя­ти­тель Церкви Хри­сто­вой свя­той Иоанн Зла­то­уст (344–407 гг.) очень много гово­рил о свя­щен­стве. При­ве­дем несколько его выска­зы­ва­ний на эту тему:

«Кому вве­рены люди – разум­ное стадо Хри­стово, тот за поги­бель таких овец нано­сит ущерб не име­нию сво­ему, а своей душе. Кроме того, и сам подвиг его гораздо важ­нее и труд­нее. Он сра­жа­ется не с вол­ками, стра­шится не раз­бой­ни­ков и забо­тится не о том, чтобы отвра­тить заразу от сво­его стада. Но с кем он воюет? С кем у него брань? Послу­шай, что гово­рит бла­жен­ный Павел: Наша брань не про­тив крови и плоти, но про­тив начальств, про­тив вла­стей, про­тив миро­пра­ви­те­лей тьмы века сего, про­тив духов злобы под­не­бес­ных (Еф.6:12)…

В Церкви должно обра­щать на луч­ший путь жизни не наси­лием, а убеж­де­нием. Да и законы не дали там такой вла­сти, чтобы запре­щать греш­ни­кам гре­шить; но если бы и дали, мы ни в коем слу­чае не можем вос­поль­зо­ваться ею. Бог награж­дает только тех, кото­рые воз­дер­жи­ва­ются от греха по доб­рой воле, а не по при­нуж­де­нию. Поэтому тре­бу­ется много искус­ства для того, чтобы страж­ду­щие, пови­ну­ясь убеж­де­нию, доб­ро­вольно согла­си­лись при­нять вра­чев­ство от свя­щен­ни­ков, и, более того, чтобы и бла­го­да­рили за врачевание…

Если чело­век совра­тится с пути пра­вой веры, много пред­стоит пас­тырю труда, тер­пе­ния, посто­ян­ства. Чело­века нельзя ни силою влечь, ни стра­хом при­нуж­дать, но должно убеж­де­нием воз­вра­щать его на истин­ный путь, с кото­рого он укло­нился. Итак, нужна душа твер­дая и муже­ствен­ная, чтобы не осла­беть, чтобы не отча­яться в спа­се­нии заблуж­да­ю­щихся, чтобы непре­станно носить и в мыс­лях, и на языке слова: Не даст ли им Бог пока­я­ния к позна­нию истины, чтобы они осво­бо­ди­лись от сети диа­вола (2 Тим.2:25–26). Вот почему Гос­подь, бесе­дуя с уче­ни­ками, спра­ши­вал: кто же раб вер­ный и муд­рый? Под­ви­за­ю­щийся в делах бла­го­че­стия при­но­сит пользу одному себе. Но польза от подвига пас­ты­рей про­сти­ра­ется на всех людей… Свя­щен­но­слу­же­ние совер­ша­ется на земле, но по чино­по­ло­же­нию – небес­ному. Так и должно быть. Ибо не чело­век, не Ангел, не Архан­гел и не дру­гой кто-либо из сотво­рен­ных, но Сам Уте­ши­тель учре­дил это слу­же­ние, и людей, еще обле­чен­ных пло­тию, соде­лал пред­ста­ви­те­лями слу­же­ния Анге­лов. Поэтому совер­ши­тель этого слу­же­ния дол­жен быть настолько чист, как если бы он стоял на Небе, посреди Небес­ных Сил…

Зем­ные вла­дыки имеют власть свя­зы­вать только тело. А те узы (гре­хов – прим. сост.) свя­зы­вают душу, про­ни­кают небеса, и что свя­щен­ники опре­де­ляют на земле, то Бог утвер­ждает на небе. Гос­подь под­твер­ждает мне­ние рабов Своих! Что же дру­гое Он вру­чил им, как не всю Небес­ную власть? Кому про­стите грехи, тому про­стятся; на ком оста­вите, на том оста­нутся (Ин.20:23). Какая власть может быть более этой? Отец весь суд отдал Сыну (Ин.5:22), теперь вижу, что Сын весь суд этот отдал свя­щен­ни­кам. Они воз­ве­дены на такую сту­пень вла­сти, как будто уже пере­се­лены на Небо, про­воз­нес­лись над чело­ве­че­скою при­ро­дою и осво­бо­ди­лись от стра­стей зем­ных… Ибо дей­стви­тельно безумно не иметь ува­же­ния к такому досто­ин­ству, без кото­рого нельзя полу­чить спа­се­ния и обе­щан­ных благ. Если не воз­ро­див­шийся водою и Духом не может войти в Цар­ство Небес­ное (см. Ин.3:5) и не яду­щий Тела Гос­подня и не пью­щий Крови Его отвер­га­ется от Жизни Веч­ной (см. Ин.6:53), а все это (Кре­ще­ние и Евха­ри­стия) совер­ша­ются только освя­щен­ными руками, т.е. руками иереев, таким обра­зом без их посред­ства можно кому-нибудь и избе­жать огня геен­ского, и полу­чить уго­то­ван­ные венцы? Они-то те самые, кото­рым пре­по­ру­чено рож­де­ние духов­ное и вос­со­зда­ние Кре­ще­нием. Чрез них-то мы обле­ка­емся во Хри­ста, соеди­ня­емся с Сыном Божиим, соде­лы­ва­емся чле­нами этой бла­жен­ной Главы…

Свя­щен­ники Нового Завета полу­чили власть быть не сви­де­те­лями очи­щен­ных, а очи­щать, при­том не про­казу тела, но скверну души»[65].

6. Отцы и учителя Церкви об иконопочитании

Опре­де­ле­ние Седь­мого Все­лен­ского собора (787 г.) об иконопочитании:

«Мы непри­кос­но­венно сохра­няем все цер­ков­ные пре­да­ния, утвер­жден­ные пись­менно или непись­менно. Одно из них запо­ве­дует делать живо­пис­ные изоб­ра­же­ния, так как это согласно с исто­рией Еван­гель­ской про­по­веди, слу­жит под­твер­жде­нием того, что Бог Слово истинно, а не при­зрачно воче­ло­ве­чился, и слу­жит на пользу нам…

Со вся­ким тща­нием и осмот­ри­тель­но­стью опре­де­ляем, чтобы свя­тые и чест­ные иконы пред­ла­га­лись (для покло­не­ния) точно так же, как и изоб­ра­же­ние Чест­ного и Живо­тво­ря­щего Кре­ста, будут ли они сде­ланы из кра­сок или (моза­ич­ных) пли­то­чек или из какого-либо дру­гого веще­ства, только бы сде­ланы были при­лич­ным обра­зом, и будут нахо­диться в свя­тых церк­вах Божиих на свя­щен­ных сосу­дах и одеж­дах, на сте­нах или дощеч­ках, или в домах и при доро­гах, а равно будут ли это иконы Гос­пода и Бога и Спа­си­теля нашего Иисуса Хри­ста, или Непо­роч­ной Вла­ды­чицы нашей Свя­той Бого­ро­дицы, или чест­ных Анге­лов и всех свя­тых и пра­вед­ных мужей. Чем чаще при помощи икон они дела­ются пред­ме­том нашего созер­ца­ния, тем более взи­ра­ю­щие на эти иконы воз­буж­да­ются к вос­по­ми­на­нию о самых первообразах…

Честь, воз­да­ва­е­мая иконе, отно­сится к ее пер­во­об­разу, и покло­ня­ю­щийся иконе покло­ня­ется ипо­стаси изоб­ра­жен­ного на ней»[66].

Пре­по­доб­ный Иоанн Дамас­кин (род. в конце VII в., скон­чался в 760 г.), подвиж­ник, уче­ный бого­слов и цер­ков­ный писа­тель, писал об иконопочитании:

«Бес­те­лес­ный и не име­ю­щий формы Бог неко­гда (когда-то – прим. сост.) не был изоб­ра­жаем никак. Теперь же, когда Бог явился во плоти и с чело­веки поживе (Вар.3:38), я изоб­ра­жаю види­мую сто­рону Бога. Не покло­ня­юсь веще­ству, но покло­ня­юсь Творцу веще­ства, сде­лав­ше­муся веще­ством ради меня, собла­го­во­лив­шему посе­литься в веще­стве и через посред­ство веще­ства соде­лав­шему мое спа­се­ние, и не пере­стану почи­тать веще­ство, через кото­рое соде­лано мое спа­се­ние»[67].

«Гос­подь, убла­жая Своих уче­ни­ков, ска­зал: Мно­гие цари, и про­роки и пра­вед­ники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слы­шать, что вы слы­шите, и не слы­шали (Мф.13:17). И так апо­столы телес­ным обра­зом видели Хри­ста, и Его стра­да­ния, и чудеса, и слы­шали Его слова. Сильно желаем и мы уви­деть, и услы­шать, и быть про­слав­лен­ными. Те видели лицом к лицу, так как Он телесно при­сут­ство­вал; мы же, потому что Он не при­сут­ствует телесно, как бы через посред­ство книг, слу­шаем слова Его и освя­щаем свой слух и через него свою душу, и счи­таем себя бла­жен­ными, и покло­ня­емся, почи­тая книги, через посред­ство кото­рых слы­шим Его слова. Так и через посред­ство икон­ной живо­писи мы созер­цаем изоб­ра­же­ние телес­ного Его вида, и чудес, и стра­да­ний Его, и освя­ща­емся, и вполне удо­вле­тво­ря­емся, и раду­емся, и счи­таем себя счаст­ли­выми; и бла­го­го­веем, и почи­таем, и покло­ня­емся телес­ному Его образу. А созер­цая телес­ный Его вид, мы пред­став­ляем себе, насколько воз­можно, так же и славу Его Боже­ства. Ибо, – так как мы состоим из двух частей, состав­лены из души и тела, и душа наша не обна­жена, но покры­ва­ется [телом] как бы заве­сою, – то нам невоз­можно помимо телес­ного прийти к духов­ному. Сле­до­ва­тельно, подобно тому, как через чув­ствен­ные слова, [кото­рые] мы слы­шим телес­ными ушами, мы также пони­маем и духов­ное, так и через телес­ное созер­ца­ние при­хо­дим к созер­ца­нию духов­ному. Поэтому Хри­стос вос­при­нял тело и душу, так как тело и душу имеет и чело­век»[68].

Пре­по­доб­ный Фео­дор Сту­дит (759–826 гг.) – вели­кий подвиж­ник и испо­вед­ник веры, настав­ник ино­че­ства и цер­ков­ный писа­тель так объ­яс­няет иконопочитание:

«Итак, вся­кое искус­ствен­ное изоб­ра­же­ние явля­ется подо­бием того пред­мета, с кото­рого оно сде­лано, и путем вос­про­из­ве­де­ния пока­зы­вает очер­та­ние пер­во­об­раза, как гово­рит искус­ный в боже­ствен­ных вещах Дио­ни­сий: “Истина – в подо­бии, пер­во­об­раз – в образе; каж­дое из двух – в каж­дом из двух, исклю­чая раз­ли­чия сущности”.

Итак, покло­ня­ю­щийся изоб­ра­же­нию покло­ня­ется тому, кого верно пред­став­ляет изоб­ра­же­ние. Ибо не сущ­но­сти, то есть не веще­ству изоб­ра­же­ния он кла­ня­ется, но начер­тан­ному на нем, – и в отно­ше­нии тож­де­ства покло­не­ния изоб­ра­же­ние неот­де­лимо от пер­во­об­раза, ибо в отно­ше­нии подо­бия изоб­ра­же­ние тож­де­ственно пер­во­об­разу… Поэтому честь изоб­ра­же­ния пере­хо­дит к первообразу.

Мы покло­ня­емся свя­тым, но не при­но­сим им боже­ского слу­же­ния; и хотя при­знаем их нашими вождями в законе Божием, но боже­ского слу­же­ния им не воз­да­ется… Покло­не­ние воз­да­ется не веще­ству изоб­ра­же­ния, ибо это нам чуждо и есть дело слу­жа­щих твари помимо Творца; но когда в изоб­ра­же­нии Хри­ста покло­не­ние воз­да­ется Хри­сту, то веще­ство изоб­ра­же­ния оста­ется совер­шенно не участ­ву­ю­щим в покло­не­нии, воз­да­ва­е­мом изоб­ра­жен­ному на нем Хри­сту, – ради того подо­бия, кото­рое при­над­ле­жит Лицу Хри­ста и кото­рое мыс­лится отдельно от веще­ства, хотя и в нем бывает видимо. Это, мне кажется, похоже на отра­же­ние в зер­кале, так как и здесь лицо смот­ря­щего как бы начер­ты­ва­ется в зер­кале, но подо­бие оста­ется вне веще­ства. И если бы кто-то захо­тел поце­ло­вать свое изоб­ра­же­ние в зер­кале, то поце­ло­вал бы не веще­ство, ибо не ради него стоит перед зер­ка­лом, но – отоб­ра­жен­ное в нем подо­бие себя самого; поэтому он и при­льнул к веще­ству. Конечно, если он уда­лится от зер­кала, то вме­сте с ним отсту­пит и образ, как не име­ю­щий ничего общего с веще­ством зер­кала. Таким же обра­зом сле­дует рас­суж­дать и отно­си­тельно веще­ства изоб­ра­же­ния: если уни­что­жено подо­бие, кото­рое было на нем видимо и к кото­рому отно­си­лось покло­не­ние, то веще­ство оста­ется без почи­та­ния, как не име­ю­щее с подо­бием ничего общего. Еще при­мер – оттиск перстня, на кото­ром начер­тано изоб­ра­же­ние царя, на воске, на смоле и на глине. Печать, конечно, будет одна и та же, неиз­мен­ная на всех веще­ствах, веще­ства же друг от друга отли­ча­ются. Печать и не может не остаться неиз­мен­ною на раз­лич­ных веще­ствах, как не име­ю­щая ничего общего с мате­ри­а­лами, но, отде­лен­ная от них мыс­лью, она оста­ется на перстне.

В каком бы веще­стве не было начер­тано, не имеет ничего общего с этим веще­ством, оста­ва­ясь в Лице Хри­ста, Кото­рому оно при­над­ле­жит. Говоря кратко, Боже­ское почи­та­ние при­над­ле­жит не иконе Хри­ста, но Хри­сту, Кото­рому в ней воз­да­ется покло­не­ние; и покло­няться ей должно ради тож­де­ства Лица Хри­ста, несмотря на отли­чие сущ­но­сти иконы…

И поэтому… должно со стра­хом и бла­го­го­ве­нием при­сту­пать к иконе и покло­няться ей, так как покло­не­ние пере­хо­дит ко Хри­сту, и должно веро­вать, что в ней оби­тает Боже­ствен­ная бла­го­дать и что при­сту­па­ю­щим к ней с верою она сооб­щает освящение.

Ибо как в образе Живо­тво­ря­щего Кре­ста, так и в иконе Все­свя­той Бого­ро­дицы и всех свя­тых – вся­кое освя­ща­ю­щее почи­та­ние икон через посред­ство изоб­ра­жен­ных на них пер­во­об­ра­зов вос­хо­дит к Богу»[69].

«По какой при­чине в бого­вдох­но­вен­ном Писа­нии совер­шенно запре­щено и изоб­ра­же­ние, и вся­кое изва­я­ние идоль­ское? Запре­щено это потому, что речь идет о Боже­ской при­роде. Боже­ству же не свой­ственны коли­че­ство и внеш­ний вид, и оно не имеет сход­ства с каким-либо изоб­ра­же­нием. Но речь идет не о Слове, при­няв­шем сущ­ность по нашему образу. Ибо если это было так, то как же гово­рит еван­ге­лист: И бысть, егда моля­шеся, виде­ние лица Его ино, и оде­я­ние Его бело бли­ста­яся (Лк.9:29). И вот, зна­чит, Он, без­вид­ный, имел вид или подо­бие, не име­ю­щий образа полу­чил его и чуж­дый коли­че­ствен­ной вели­чины ока­зался в усло­виях ее. И так как Он имел лицо, опре­де­ля­е­мое неко­то­рыми свой­ствами, то, сле­до­ва­тельно, Хри­стос, по Сво­ему телес­ному виду, опи­суем, подобно тому, как Он опи­суем по неви­ди­мой Своей сущности…

Какова бывает родив­шая, таким же должно быть и рож­ден­ное от нее. Матерь Хри­ста опи­су­ема, сле­до­ва­тельно, и Хри­стос, как Сын Ее, опи­суем, хотя Он и есть Бог по при­роде. Если же Он не опи­суем, то не был бы одной сущ­но­сти со Своей Мате­рью. Так что Матерь Его не была бы Мате­рью, а это – нелепо»[70].

«Поскольку Хри­стос про­ис­хо­дит из неопи­су­е­мого Отца, Он, будучи неопи­суем, не может иметь искус­ствен­ного изоб­ра­же­ния. В самом деле, какому рав­ному образу могло бы быть упо­доб­лено Боже­ство, изоб­ра­же­ние Кото­рого в бого­вдох­но­вен­ном Писа­нии совер­шенно запре­щено? Поскольку же Хри­стос рож­ден от опи­су­е­мой Матери, есте­ственно Он имеет изоб­ра­же­ние, соот­вет­ству­ю­щее Мате­рин­скому образу»[71].

«То обсто­я­тель­ство, что чело­век сотво­рен по образу и подо­бию Божию, пока­зы­вает, что устрой­ство изоб­ра­же­ний есть в неко­то­ром роде дело Боже­ствен­ное. Так как изоб­ра­же­ние спи­сы­ва­ется с пер­во­об­раза, то Хри­стос, будучи Чело­ве­ком (хотя в то же время есть и Бог), может быть изоб­ра­жаем – не по духу, но по телу. Если же Он по одному из двух изоб­ра­жа­ется, то, конечно, имеет и соот­вет­ству­ю­щий образ во сви­де­тель­ство сход­ства с Ним»[72].

«Пер­во­об­раз нахо­дится в изоб­ра­же­нии не по суще­ству… Пер­во­об­раз же нахо­дится в изоб­ра­же­нии по подо­бию сво­его бытия, а в этом и заклю­ча­ется дру­гое осно­ва­ние для опре­де­ле­ния. Посему нужно при­нять, что изоб­ра­же­нию недо­стает равен­ства с пер­во­об­ра­зом и оно ниже его славы не по подо­бию, но по раз­ли­чию сущ­но­сти (разу­ме­ется веще­ство иконы), кото­рая и не может при­ни­мать покло­не­ния, хотя изоб­ра­жа­е­мый на иконе явля­ется покло­ня­е­мым»[73].

«В извест­ном отно­ше­нии икона пред­став­ляет образ, оди­на­ко­вый с пер­во­об­ра­зом, и не два покло­ня­е­мых пред­мета, но один и тот же, и пер­во­об­раз при­ни­мает покло­не­ние, кото­рое воз­да­ется иконе, подобно тому, как и почи­та­ние, ока­зы­ва­е­мое в отно­ше­нии к изоб­ра­же­нию кре­ста, отно­сится к самому Живо­тво­ря­щему Кре­сту, хотя и здесь в изоб­ра­же­нии пред­став­ля­ется не вполне оди­на­ко­вое подо­бие по срав­не­нию с пер­во­об­ра­зом – в отно­ше­нии длины или ширины или в каком-нибудь дру­гом отно­ше­нии – вслед­ствие того, что крест изоб­ра­жа­ется раз­лич­ным обра­зом. Ибо изоб­ра­же­ние кре­ста можно видеть малым и боль­шим, более широ­ким и более узким, име­ю­щим око­неч­но­сти тупые или ост­рые, с над­пи­са­нием и без над­пи­са­ния. Я уже не говорю об изме­не­ниях и выпук­ло­стях око­неч­но­стей кре­ста, а затем и о раз­лич­ных узо­рах, кото­рыми укра­шают изоб­ра­же­ние кре­ста их изго­то­ви­тели. Но, тем не менее, и при таких раз­ли­чиях одно покло­не­ние воз­да­ется ему, то есть изоб­ра­же­нию, и пер­во­об­разу; это оче­видно, поскольку усмат­ри­ва­ется то же самое сход­ство в обоих»[74].

«Изоб­ра­же­ние Хри­ста – не что-либо дру­гое по срав­не­нию со Хри­стом, кроме, конечно, раз­ли­чия сущ­но­сти… Поэтому и покло­не­ние ему есть покло­не­ние Хри­сту, так как веще­ству изоб­ра­же­ния ни в каком смысле не воз­да­ется покло­не­ние, но только Хри­сту, изоб­ра­жен­ному на нем по подо­бию. А в каких пред­ме­тах подо­бие бывает одно, у тех, оче­видно, и покло­не­ние одно. Итак, Хри­стос не отдает дру­гому славы на Своем соб­ствен­ном изоб­ра­же­нии, в кото­ром Он, вер­нее ска­зать, при­ни­мает ее, так как по срав­не­нию с подо­бием веще­ство есть нечто иное. Без сомне­ния, образ, начер­тан­ный по подо­бию на раз­лич­ных веще­ствах, оста­ется одним и тем же; но Он не мог бы оста­ваться неиз­мен­ным на раз­лич­ных веще­ствах, как только при том усло­вии, что не имеет с ними ничего общего, но лишь мыс­лию соеди­ня­ется с теми веще­ствами, на кото­рых Он нахо­дится»[75].

«Ибо Бог и Отец, будучи Духом, при­зна­ется покло­ня­е­мым во Свя­том Духе и в Истине – Еди­но­род­ном Его Сыне. Что же каса­ется покло­не­ния Хри­сту в изоб­ра­же­нии, то речь здесь идет о домо­стро­и­тель­стве спа­се­ния, так как Хри­стос, хотя есть и Дух, поскольку Он – Бог, но вме­сте и плоть, поскольку Он – чело­век. Изоб­ра­же­ние Его телес­ного вида, хотя и пред­став­лен­ное по подо­бию в веще­стве, неот­де­лимо от Хри­ста, подобно тому, как и тень неот­де­лима от соб­ствен­ного тела; и покло­не­ние воз­да­ется не веще­ству изоб­ра­же­ния, но изоб­ра­жен­ному на нем Хри­сту, с Кото­рым вме­сте воз­да­ется покло­не­ние Отцу и Духу Свя­тому»[76].

7. Ранние отцы и учителя Церкви о смерти и воскресении мертвых

Свя­той Иустин Фило­соф писал:

«Души бла­го­че­сти­вых нахо­дятся в луч­шем месте, а злые и без­за­кон­ные – в худ­шем, ожи­дая здесь вре­мени суда. Таким обра­зом те, кото­рые ока­за­лись достой­ными видеть Бога, уже не уми­рают, а дру­гие под­вер­га­ются нака­за­нию, доколе Богу угодно, чтоб они суще­ство­вали и были нака­зы­ва­емы»[77].

«Если кто, имея какой-нибудь телес­ный недо­ста­ток, будет испол­нять пре­дан­ные Им запо­веди, то Он во время Вто­рого Сво­его При­ше­ствия вос­кре­сит его все­це­лым и сде­лает бес­смерт­ным, нетлен­ным и бес­пе­чаль­ным»[78].

«Люди всех стран, рабы ли или сво­бод­ные, если они веруют в Хри­ста и при­знают истину в Его сло­вах и в сло­вах Его про­ро­ков, знают, что они будут вме­сте с Ним в той земле, и полу­чат веч­ное и нетлен­ное насле­дие»[79].

«Мы желаем Веч­ной и чистой жизни, мы стре­мимся к пре­бы­ва­нию с Богом, Отцом и Созда­те­лем всего мира, и спе­шим испо­ве­дать нашу веру, будучи убеж­дены и веруя, что такой награды могут достиг­нуть те, кото­рые делами сво­ими засви­де­тель­ство­вали пред Богом вер­ность в слу­же­нии Ему и любовь к жизни у Него, недо­ступ­ной для зла»[80].

«Мы… веруем Богу… потому что мы наде­емся опять полу­чить умер­шие и в землю обра­тив­ши­еся тела наши, утвер­ждая, что нет ничего невоз­мож­ного для Бога»[81].

«Наш Гос­подь Иисус Хри­стос ска­зал: в чем Я найду вас, в том и буду судить»[82].

Вот слова свя­того Поли­карпа Смирн­ского:

«Вос­кре­сив­ший же Его (Иисуса Хри­ста – прим. сост.) из мерт­вых вос­кре­сит и нас, если будем испол­нять волю Его, посту­пать по запо­ве­дям Его и любить то, что Он любит…»[83]

Свя­ти­тель Кирилл, архи­епи­скоп Иеру­са­лим­ский, говорил:

«После поми­наем и прежде почив­ших, во-пер­вых, пат­ри­ар­хов, про­ро­ков, апо­сто­лов, муче­ни­ков, чтобы их молит­вами и пред­ста­тель­ством при­нял Бог моле­ние наше. Потом и о пре­став­ль­шихся свя­тых отцах, и епи­ско­пах, и вообще о всех из нас прежде почив­ших, веруя, что пре­ве­ли­кая будет польза душам, о кото­рых моле­ние воз­но­сится в то время, как Свя­тая пред­ле­жит и страш­ная Жертва.

Хочу я вас и при­ме­ром уве­рить. Ибо я знаю, мно­гие гово­рят: какая польза душе, с гре­хами или без гре­хов отхо­дя­щей от мира сего, если она поми­на­ется в молитве? И что, если бы какой царь послал доса­див­ших ему в ссылку, а их ближ­ние потом, сплетши венец, при­несли бы ему оный за тер­пя­щих нака­за­ние, то не сде­лал ли бы он им облег­че­ние нака­за­ния? Таким обра­зом и мы за усоп­ших, если они и греш­ники, при­нося Богу молитвы, не венец сопле­таем, но Хри­ста, заклан­ного за наши согре­ше­ния, при­но­сим, уми­ло­стив­ляя за них и за нас Чело­ве­ко­любца Бога»[84].

А вот мысли свя­того Иоанна Дамас­кина о вос­кре­се­нии мертвых:

«Мы веруем также в вос­кре­се­ние мерт­вых, ибо будет, истинно будет вос­кре­се­ние мерт­вых. Говоря же о вос­кре­се­нии, разу­меем вос­кре­се­ние тел, так как вос­кре­се­ние есть вто­рич­ное вос­ста­нов­ле­ние того, что упало. Но души бес­смертны: как же они вос­крес­нут? Если смерть, как опре­де­ляют, есть раз­лу­че­ние души с телом, то вос­кре­се­ние, без сомне­ния, есть вто­рич­ное соеди­не­ние души с телом и новое вос­ста­нов­ле­ние пад­шего и раз­ру­шив­ше­гося живого суще­ства. Итак, то же самое тело, кото­рое раз­ру­ша­ется и истле­вает, вос­ста­нет нетлен­ным. Ибо Создав­ший тело в начале из пер­сти зем­ной не бес­си­лен опять вос­кре­сить оное после того, как оно, по опре­де­ле­нию Созда­теля, раз­ру­ши­лось и опять обра­ти­лось в землю, из кото­рой было взято.

Если нет вос­кре­се­ния, то ста­нем есть и пить (1 Кор.15:32) и да пре­про­вож­даем жизнь в удо­воль­ствиях и уте­хах. Если нет вос­кре­се­ния, то чем мы отли­ча­емся от бес­сло­вес­ных? Если нет вос­кре­се­ния, то мы должны почесть бла­жен­ными поле­вых зве­рей, кото­рые про­во­дят жизнь бес­пе­чаль­ную. Если нет вос­кре­се­ния, то нет Бога, нет Про­мысла, но все дела­ется и бывает случайно…

По апо­столу: Сеется тело душев­ное, т. е. гру­бое и смерт­ное, вос­стает же тело духов­ное (1 Кор.15:44), како­вым явля­ется тело Гос­пода по Вос­кре­се­нии, про­хо­див­шее сквозь затво­рен­ные двери, не утом­ляв­ше­еся и не имев­шее нужды ни в пище, ни в питие, ни во сне. Тогда, по слову Гос­пода, будут как ангелы Божии (Мф.22:30), не будет ни брака, ни дето­рож­де­ния… Итак, мы вос­крес­нем, т. е. души опять соеди­нятся с телами, тела сде­ла­ются бес­смерт­ными и совле­кутся тле­ния, и пред­ста­нем пред Страш­ным суди­ли­щем Хри­сто­вым»[85].

Послесловие

В этой книге мы не пыта­лись объ­яс­нить, как стро­ится бого­слу­же­ние Пра­во­слав­ной Церкви, каковы уставы мона­стыр­ской жизни и тому подоб­ное. Ста­ви­лась задача – кратко дать пони­ма­ние смысла пра­во­слав­ного бого­слу­же­ния Таинств, важ­ней­ших обря­до­вых дей­ствий, освя­ща­ю­щих чело­ве­че­скую жизнь в раз­ных ее про­яв­ле­ниях бла­го­дат­ной силой Божией. Мы стре­ми­лись немного при­от­крыть пра­во­слав­ному чита­телю малую часть Свя­щен­ного Пре­да­ния – Откро­ве­ния Божи­его, дан­ного Церкви и живу­щего в ней, при­кос­нуться к той жизни чело­ве­че­ской души, кото­рая согре­ва­ется бла­го­дат­ным дей­ствием Духа Свя­того и делает чело­века духовно обнов­лен­ным чадом Божиим и граж­да­ни­ном Небес­ного Царства.

Наде­емся, что эта книга смо­жет вам помочь войти туда, куда не ведет ника­кая дверь, – в таин­ствен­ный и свет­лый мир живой пра­во­слав­ной веры.

Примечания

[1] Хомя­ков А.С. Цер­ковь одна. М.: Даръ, 2005. С.5.

[2] Там же. С.3.

[3] Там же. С.21.

[4] Духа­нин В. Дары Свя­того При­ча­ще­ния. Что нужно знать о Таин­стве Евха­ри­стии. М.: Изда­тель­ство Мос­ков­ской Пат­ри­ар­хии, 2010. С.23.

[5] Иоанн Зла­то­уст, свят. Пол­ное собра­ние тво­ре­ний. СПб., 1905. Т.11. Кн.2. С.771–772.

[6] Духа­нин В. Указ. соч. С.27–28.

[7] Там же. С.28.

[8] Кирилл Иеру­са­лим­ский, свят. Поуче­ния огла­си­тель­ные и тай­но­вод­ствен­ные. М.: Сино­даль­ная биб­лио­тека Мос­ков­ского Пат­ри­ар­хата, 1991. С.318.

[9] Там же. С.332.

[10] Вени­а­мин (Фед­чен­ков), митр. Небо на земле. О Боже­ствен­ной Литур­гии по тво­ре­ниям свя­того пра­вед­ного отца Иоанна Крон­штадт­ского. М.: Отчий дом, 2009. С.126.

[11] Боже­ствен­ная Литур­гия (с парал­лель­ным пере­во­дом и при­ме­ча­ни­ями). Киев: Про­лог, 2006. С.105:107.

[12] Там же. С.107.

[13] Деболь­ский Г.С., прот. Пра­во­слав­ная Цер­ковь в её таин­ствах, бого­слу­же­нии, обря­дах и тре­бах. М.: Отчий дом, 1994. С.511.

[14] Иоанн Дамас­кин, прп., Фео­дор Сту­дит, прп. О свя­тых ико­нах и ико­но­по­чи­та­нии. Крас­но­дар: Текст, 2006. С.6.

[15] Кирилл Иеру­са­лим­ский, свят. Указ. соч. С.199.

[16] Иоанн Дамас­кин, прп., Фео­дор Сту­дит, прп. Указ. соч. С.6.

[17] Авер­кий (Тау­шев), архиеп. Литур­гика / Под ред. архиеп. Лавра. Джор­дан­виль, 2000. С.51.

[18] Анто­ний Сурож­ский, митр. Во имя Отца и Сына и Свя­того Духа. Про­по­веди. Клин: Хри­сти­ан­ская жизнь, 2001. С.7.

[19] Житие и подвиги пре­по­доб­ного Сер­гия Радо­неж­ского. Свято-Тро­иц­кая Сер­ги­ева Лавра, 1904. С.46

[20] Там же. С.53.

[21] Иоанн Зла­то­уст, свят. Тво­ре­ния. СПб., 1896. Т.2. Кн.1. С.402.

[22] Ран­ние отцы Церкви. Анто­ло­гия. Мужи апо­столь­ские и апо­ло­геты. Брюс­сель: Жизнь с Богом, 1988. С.20.

[23] Иустин Фило­соф, св. Тво­ре­ния. М.: Палом­ник, Бла­го­вест, 1995. С.92–93.

[24] Ири­ней Лион­ский, св. Тво­ре­ния. М.: Палом­ник, Бла­го­вест, 1996. С.284.

[25] Свя­то­оте­че­ская хре­сто­ма­тия / Сост. прот. Нико­лай Бла­го­ра­з­умов. М.: Круг чте­ния, 2001. С.16.

[26] Катан­ский А.Л. Дог­ма­ти­че­ское уче­ние о семи цер­ков­ных Таин­ствах. М.: Палом­ник, 2003. С.139.

[27] Киприан Кар­фа­ген­ский, свят. Тво­ре­ния. М., 1999. С.634.

[28] Там же. С.620.

[29] Там же. С.608.

[30] Свя­то­оте­че­ская хре­сто­ма­тия. Указ. соч. С.322.

[31] Ран­ние отцы Церкви. Указ. соч. С.21.

[32] Там же. С.126.

[33] Там же. С.136.

[34] Там же. С.337–339.

[35] Иустин Фило­соф, св. Указ. соч. С.92–93. С.196–197.

[36] Свя­то­оте­че­ская хре­сто­ма­тия. Указ. соч. С.426.

[37] Васи­лий Вели­кий, свят. Избран­ные поуче­ния. М.: Пра­во­слав­ное брат­ство свя­того апо­стола Иоанна Бого­слова, 2003. С.226–227.

[38] Свя­то­оте­че­ская хре­сто­ма­тия. Указ. соч. С.21.

[39] Иустин Фило­соф, св. Указ. соч. С.356.

[40] Ран­ние отцы Церкви. Указ. соч. С.47:48.

[41] Там же. С.75.

[42] Там же. С.78.

[43] Там же. С.106.

[44] Там же. С.129.

[45] Там же. С.131.

[46] Там же. С.137.

[47] Ири­ней Лион­ский, св. Указ. соч. С.50.

[48] Там же. С.308.

[49] Там же. С.142.

[50] Там же. С.299.

[51] Гри­го­рев­ский М. Уче­ние свя­ти­теля Иоанна Зла­то­уста о браке. Свято-Тро­иц­кая Сер­ги­ева Лавра, 2000 (репринт). С.16.

[52] Ран­ние отцы Церкви. Указ. соч. С.490.

[53] Там же. С.581.

[54] Гри­го­рев­ский М. Указ. соч. С.22.

[55] Катан­ский А. Л. Указ. соч. С.318.

[56] Свя­то­оте­че­ская хре­сто­ма­тия. Указ. соч. С.321.

[57] Тво­ре­ния Васи­лия Вели­кого. СПб.: Изда­тель­ство П.П. Сой­кина, 1911. Т.2. С.67.

[58] Иоанн Зла­то­уст, свят. Избран­ные беседы о повсе­днев­ных вопро­сах хри­сти­ан­ской жизни. М.: Отчий дом, 1999. С.123–124.

[59] Там же. С.243.

[60] Ран­ние отцы Церкви. Указ. соч. С.112.

[61] Там же. С.118.

[62] Там же. С.137.

[63] Там же. С.69.

[64] Там же. С.70

[65] Свя­то­оте­че­ская хре­сто­ма­тия. Указ. соч. С.422–428.

[66] Иоанн Дамас­кин, прп., Фео­дор Сту­дит, прп. Указ. соч. С.6.

[67] Там же. С.27.

[68] Там же. С.56–57.

[69] Там же. С.322–325.

[70] Там же. С.150.

[71] Там же. С.153.

[72] Там же. С.154.

[73] Там же. С.155.

[74] Там же. С.157.

[75] Там же. С.160.

[76] Там же. С.161.

[77] Иустин Фило­соф, св. Указ. соч. С.143.

[78] Там же. С.249.

[79] Там же. С.354.

[80] Там же. С.37.

[81] Там же. С.49.

[82] Там же. С.207.

[83] Ран­ние отцы Церкви. Указ. соч. С.151.

[84] Кирилл Иеру­са­лим­ский, свят. Указ. соч. С.336.

[85] Свя­то­оте­че­ская хре­сто­ма­тия. Указ. соч. С.675–676.

Список литературы

1. Авер­кий (Тау­шев), архиеп. Литур­гика / Под ред. архиеп. Лавра. Джор­дан­виль, 2000.

2. Анто­ний Сурож­ский, митр. Во имя Отца и Сына и Свя­того Духа. Про­по­веди. Клин: Хри­сти­ан­ская жизнь, 2001.

3. Архан­гель­ский М., прот. О тайне свя­того Елея. М.: При­ход храма Казан­ской иконы Божией Матери в Ясе­нево, 2001.

4. Биб­лия. Книги Свя­щен­ного Писа­ния Вет­хого и Нового Завета. М.: Изда­тель­ство Мос­ков­ской Пат­ри­ар­хии, 2010.

5. Биб­лия. Книги Свя­щен­ного Писа­ния Вет­хого и Нового Завета на цер­ков­но­сла­вян­ском языке (с парал­лель­ными местами). М.: Рос­сий­ское Биб­лей­ское Обще­ство, 2001 (репринт).

6. Боже­ствен­ная Литур­гия (с парал­лель­ным пере­во­дом и при­ме­ча­ни­ями). Киев: Про­лог, 2006.

7. Васи­лий Вели­кий, свят. Избран­ные поуче­ния. М.: Пра­во­слав­ное брат­ство свя­того апо­стола Иоанна Бого­слова, 2003.

8. Вени­а­мин (Фед­чен­ков), митр. Небо на земле. О Боже­ствен­ной Литур­гии по тво­ре­ниям свя­того пра­вед­ного отца Иоанна Крон­штадт­ского. М.: Отчий дом, 2009.

9. Гри­го­рев­ский М. Уче­ние свя­ти­теля Иоанна Зла­то­уста о браке. Свято-Тро­иц­кая Сер­ги­ева Лавра, 2000 (репринт).

10. Деболь­ский Г.С., прот. Пра­во­слав­ная Цер­ковь в её таин­ствах, бого­слу­же­нии, обря­дах и тре­бах. М.: Отчий дом, 1994.

11. Духа­нин В. Дары Свя­того При­ча­ще­ния. Что нужно знать о Таин­стве Евха­ри­стии. М.: Изда­тель­ство Мос­ков­ской Пат­ри­ар­хии, 2010.

12. Житие и подвиги пре­по­доб­ного Сер­гия Радо­неж­ского. Свято-Тро­иц­кая Сер­ги­ева Лавра, 1904.

13. Иоанн Дамас­кин, прп., Фео­дор Сту­дит, прп. О свя­тых ико­нах и ико­но­по­чи­та­нии. Крас­но­дар: Текст, 2006.

14. Иоанн Зла­то­уст, свят. Пол­ное собра­ние тво­ре­ний. СПб., 1905. Т.11. Кн.2.

15. Иоанн Зла­то­уст, свят. Тво­ре­ния. СПб., 1896. Т.2. Кн.1.

16. Иоанн Зла­то­уст, свят. Избран­ные беседы о повсе­днев­ных вопро­сах хри­сти­ан­ской жизни. М.: Отчий дом, 1999.

17. Ири­ней Лион­ский, св. Тво­ре­ния. М.: Палом­ник, Бла­го­вест, 1996.

18. Иустин Фило­соф, св. Тво­ре­ния. М.: Палом­ник, Бла­го­вест, 1995.

19. Катан­ский А.Л. Дог­ма­ти­че­ское уче­ние о семи цер­ков­ных Таин­ствах. М.: Палом­ник, 2003.

20. Киприан Кар­фа­ген­ский, свят. Тво­ре­ния. М., 1999.

21. Кирилл Иеру­са­лим­ский, свят. Поуче­ния огла­си­тель­ные и тай­но­вод­ствен­ные. М.: Сино­даль­ная биб­лио­тека Мос­ков­ского Пат­ри­ар­хата, 1991.

22. Литур­гия свя­ти­теля Иоанна Зла­то­ус­таго. Свято-Тро­иц­кая Сер­ги­ева Лавра, 2001.

23. Нафа­наил (Львов), архиеп. Семь свя­тых Таинств. СПб.: Кифа, Изда­тель­ство Олега Абышко, 2007.

24. Октоих. М.: Изда­тель­ство Мос­ков­ской Пат­ри­ар­хии, Талан, 1981. Т.2.

25. Писа­ния мужей апо­столь­ских. М.: Изда­тель­ский Совет Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви, 2003.

26. Ран­ние отцы Церкви. Анто­ло­гия. Мужи апо­столь­ские и апо­ло­геты. Брюс­сель: Жизнь с Богом, 1988.

27. Сагарда Н.И. Лек­ции по Патро­ло­гии I–IV века. М.: Изда­тель­ский Совет Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви, 2004.

28. Свя­то­оте­че­ская хре­сто­ма­тия / Сост. прот. Нико­лай Бла­го­ра­з­умов. М.: Круг чте­ния, 2001.

29. Сидо­ров Л.И. Курс Патро­ло­гии. Киев, 2000.

30. Слу­жеб­ник. М.: Изда­тель­ский Совет Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви, 2008.

31. Тво­ре­ния Васи­лия Вели­кого. СПб.: Изда­тель­ство П.П. Сой­кина, 1911. Т.2.

32. Тво­ре­ния пре­по­доб­ного отца нашего и испо­вед­ника Фео­дора Сту­дита в рус­ском пере­воде. СПб.: Изда­ние Санкт-Петер­бург­ской Духов­ной Ака­де­мии, 1907. Т.1.

33. Тво­ре­ния свя­того отца нашего Иоанна Зла­то­уста в рус­ском пере­воде. СПб., 1896. Т.2. Кн.1.

34. Тво­ре­ния свя­щен­но­му­че­ника Кипри­ана, епи­скопа Кар­фа­ген­ского. М.: Палом­ник, 1999.

35. Типи­кон. СПб.: Собор­ный разум, 1992.

36. Тол­ко­вая Биб­лия / Под ред. Лопу­хина. Сток­гольм, 1987. Т.1.

37. Треб­ник. М.: Сре­тен­ский мона­стырь, 2002.

38. Успен­ский А.А. Бого­сло­вие иконы Пра­во­слав­ной Церкви. Изда­тель­ство Западно-Евро­пей­ского экзар­хата. Мос­ков­ский Пат­ри­ар­хат, 1989.

39. Хомя­ков А.С. Цер­ковь одна. М.: Даръ, 2005.

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

*

Размер шрифта: A- 16 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: Arial Times Georgia
Текст: По левому краю По ширине
Боковая панель: Свернуть
Сбросить настройки