Часть II. Слова и проповеди Святителя Иоанна

Несколько лет назад одна игуменья Русской Зарубежной Церкви, женщина праведной жизни, говорила поучение в храме обители в день престольного праздника, на Успение Пресвятой Богородицы. Она слезно умоляла сестер и паломников, собравшихся на праздник, всецело и безоговорочно принимать то учение, которое Святая Церковь нам передает, которое она с таким тщанием блюла в течение всех веков, и не выбирать для себя, что в нем «важно», а что «второстепенно»,– ведь считая себя мудрее Священного Предания, можно и совсем его утерять. Итак, когда Церковь повествует нам в своих песнопениях и через святые иконы, что святые апостолы чудесным образом собрались со всех концов вселенной, чтобы присутствовать при успении и погребении Пресвятой Богородицы, мы, будучи православными христианами, не свободны отрицать или перетолковывать это, но должны верить церковному Преданию просто и чистосердечно.

Молодой американец, принявший Православие и выучивший русский язык, присутствовал при этом поучении. Глядя на иконы, написанные в традиционном иконописном стиле, на которых апостолы изображены на тучах, несущих их к успению Божией Матери, он как раз сам задумывался над этим вопросом. Спрашивается, действительно ли мы должны понимать это как чудесное событие, или это просто «поэтическое» объяснение того, как собрались все апостолы к этому событию, или, может, даже некое оригинальное «идеализированное» изображение вообще не состоявшегося события? (Таковы на самом деле вопросы, занимающие некоторых современных «православных богословов».) Слова праведной игуменьи глубоко поразили молодого американца-неофита, и ему стало ясно, что есть нечто более глубокое в восприятии и понимании Православия, чем то, что открывают нам наш ум и наши чувства. В то мгновение православное Предание предстало ему не книгами, а живым сосудом, наполненным этим учением и преданием, и необходимо было воспринимать его не умом только или чувствами, но прежде всего сердцем, которое таким образом и начало глубже проникаться Православием.

Впоследствии этот молодой неофит познакомился, через чтение и лично, со многими богословски образованными православными христианами. Это были наши современные «богословы», которые учились в православных учебных заведениях и стали «богословами-специалистами». Они обычно охотно поясняли, что православно, а что инославно, что важно, а что второстепенно в самом Православии, и некоторые из них гордились своим «консерватизмом», или «традиционализмом», в вопросах веры. Но ни в одном из них не чувствовался авторитет той простой игуменьи, которая говорила его сердцу, несмотря на всю свою «богословскую необразованность».

И сердце этого неофита, только начинавшего сознательную православную жизнь, жаждало понимания того, как верить, что означало и кому верить. Он был уж очень человеком нашего века и современного воспитания, чтобы суметь просто отречься от своих собственных размышлений и слепо верить всему сказанному ему; да и совершенно очевидно, что Православие и не требует такого; ведь сами творения святых отцов – это живое свидетельство о трудах человеческого разума, просвещенного Божией благодатью. Но также очевиден и некий недостаток у современных «богословов», которые, несмотря на всю присущую им «логичность», последовательность и знание святоотеческих текстов, не смогли передать дух, характер и обаяние Православия, как смогла простая, неученая игуменья.

Поиски нашего неофита, поиски контакта с истинным и живым православным Преданием, завершились встречей с архиепископом Иоанном (Максимовичем). В нем он нашел и образованного богослова «старой» школы, в то же время весьма осведомленного по части критики такого богословия в современной богословской мысли, и человека, который своим чутким умом мог распознать истину, где она могла быть оспоренной. Но в нем было и то, чего не хватало всем богословским «мудрецам» нашего века,– простота и авторитетность благочестивой игуменьи, которые так поразили сердце молодого богоискателя. Владыка Иоанн покорил его ум и сердце не потому, что он стал для него «непогрешимым»,– в Церкви Христовой нет ничего такого, но потому, что он в этом святителе увидел пример Православия, настоящего богослова, чье богословие вытекало из его праведной жизни и было глубоко укоренено в Священном Предании Православной Церкви... И наш молодой неофит обнаружил, что, несмотря на его чуткий ум и критическое мышление, слова владыки Иоанна гораздо чаще согласовывались со словами простой игуменьи, чем со словами образованнейших современных богословов.

Богословские труды владыки Иоанна не принадлежат определенной «школе», в них не видно «влияния» ни одного богослова недавнего прошлого. Правда, владыка Иоанн был призван богословствовать – в таком же смысле, в котором он был призван к монашеству и служению Церкви своим великим учителем митрополитом Антонием (Храповицким), и так же верно, что он полностью освоил стремление своего наставника отстаивать необходимость «возврата к святым отцам» и к богословию, основанному на моральной и духовной жизни, нежели чисто академическому. Но богословские труды самого митрополита Антония отличаются и по духу, и по самому замыслу, и по содержанию. Он много вращался в современных ему академическом и интеллигентском обществах, и многие его сочинения посвящены аргументам и апологетике, приемлемым в знакомых ему кругах. В трудах владыки Иоанна, наоборот, совершенно отсутствует апологетика, они не открыты для дискуссии. Он не спорил, а просто излагал православное учение. Когда была необходимость опровергать ложные учения (самым ярким примером служат его две длинные статьи о софианстве Булгакова), слова владыки убеждали не последовательностью или логичностью аргументации, а самой силой изложенного им святоотеческого учения и цитируемых текстов. Он обращался не к академической или образованной среде, а к неповрежденной православной совести, и он не говорил о «возврате к святым отцам », потому что то, что он писал, было просто пересказом и передачей святоотеческого Предания без всякой попытки оправдать или извинить такой подход.

Источники богословия владыки Иоанна очень просты: Священное Писание, святоотеческие труды (в особенности великих отцов IV и V веков) и – самое характерное для него – православные богослужебные тексты. Последние, которые редко использовались в таком объеме новейшими богословами, указывают скорее на чисто практический, нежели научный подход владыки Иоанна к богословию. Очевидно, что он был полностью поглощен богослужением Православной Церкви и что его богословие вдохновлено этим непосредственным источником. Вдохновение приходило не во время часов досуга, предоставленных для богословствования, а во время его ежедневного присутствия на всех церковных службах. Он воспринимал богословие как неотъемлемую часть обыденной жизни, и, несомненно, это сделало его богословом в гораздо большей степени, чем формальные богословские занятия.

Следовательно, у владыки Иоанна мы не обнаружим богословской «системы». Нельзя это понимать как «протест» против великих трудов «систематического богословия» XIX века в России; владыка, без всяких сомнений, пользовался систематическими катехизисами того времени в своей миссионерской деятельности. (Как делали многие великие святители и Греции, и России в XIX и XX веках, считая эти катехизисы превосходными пособиями для православного просвещения своих народов.) В этом владыка не следовал моде и не принадлежал к какому-либо течению среди богословов и их последователей ни в прошлом, ни в настоящем, так как они слишком часто чересчур большое значение придают какому-нибудь определенному взгляду на православное богословие. Он в равной степени уважал и митрополита Антония (Храповицкого) и его «антизападную тенденцию», и митрополита Петра (Могилу), который якобы был слишком «под влиянием» Запада. Когда говорили ему о недостатках этих великих святителей и защитников Православия, владыка отмахивался и говорил, что это «не важно», потому что он прежде всего думал о великом святоотеческом наследии, которое эти богословы успешно передавали, несмотря на свои недостатки. Многие современные молодые богословы, часто подходящие к православному богословию слишком абстрактно, теоретически, полемично и односторонне, могли бы поучиться у владыки.

Для владыки Иоанна богословские «категории» даже мудрейших ученых-богословов были «неважны»; точнее, они были неважны, если они не передавали истину и суть дела, а просто заучивались. Один случай, происшедший, когда владыка был в Шанхае, ярко характеризует свободу его богословского мышления. Однажды, присутствуя на устных экзаменах по Закону Божию старшего класса школы кафедрального собора, он прервал безошибочное перечисление учеником «второстепенных пророков» Ветхого Завета резким и категорическим замечанием: «Нет “второстепенных” пророков!» Понятно, батюшка – учитель класса обиделся на то, что владыка подрывает его учительский авторитет, но, наверное, до сегодняшнего дня ученики помнят это кажущееся странным отрицание принятых «категорий», а возможно, некоторые из них поняли и то, что владыка Иоанн хотел сказать: у Бога все пророки велики и важны, и этот факт гораздо важнее всех «категорий» наших знаний о них, какими бы они ни были правильными сами по себе. В своих богословских статьях владыка Иоанн часто таким неожиданным поворотом мысли открывает нам новую сторону или более глубокое значение обсуждаемого предмета. Очевидно, что для него богословие было не просто человеческой, земной наукой, чьи сокровища исчерпываются нашими рационалистическими интерпретациями или в которой мы можем стать самодовольными «экспертами», но было чем-то ведущим к небесному, что должно привлекать наши умы к Богу и небесным реальностям, которые нельзя постичь логическими системами мышления.

Известный русский церковный историк Н.Д. Тальберг предлагает нам (в «Летописи» епископа Саввы, гл. 23) понимать владыку Иоанна прежде всего как «юродивого Христа ради, оставшегося таковым и в епископском сане» и в этом качестве сравнивает его со святым Григорием Богословом, который в том же, в чем и владыка Иоанн, не соответствовал стандартным представлениям об «облике» епископа. Именно это «юродство» (по мирским понятиям) придает характерный тон богословским сочинениям и святого Григория, и владыки Иоанна; и тот и другой отдаляются от «общественного мнения», от того, как «все думают», и, таким образом, не зависят от какого-либо «течения» или «школы». Они подходят к богословским вопросам с возвышенной, не академической точки зрения и этим избегают мелких ссор и сварливого духа. С новыми, неожиданными поворотами мысли их сочинения прежде всего становятся источником вдохновения и более глубокого понимания Божия откровения.

Пожалуй, больше всего поражает абсолютная простота владыкиных сочинений. Сразу ясно, что он принимает православное Предание прямо и безоговорочно, без всяких «двуличных» мыслей о том, как можно верить в это Предание и всё-таки оставаться «развитым, культурным» человеком. Он знал современную «критику» и, будучи спрошен, мог дать конкретные, четкие причины своего несогласия с ней в большинстве вопросов. Он тщательно изучил вопрос «западного влияния» в Православии в течение предыдущих столетий и держался трезвой, уравновешенной точки зрения, осторожно разбираясь в том, что должно исключать как неприемлемое для Православия и чего не следовало рекомендовать, но из-за чего не следовало и «горячиться», и в том, что можно было принять как соответствующее православному образу жизни и благочестия. (Из этого становится ясно, что у владыки Иоанна не было «предубеждений», он всё проверял исключительно трезвым православным учением.) Но несмотря на все его знания и умение критически размышлять, он продолжал верить в православное Предание просто, каким оно и передано нам Церковью. Большинство современных православных богословов, даже если они не подвержены самому крайнему протестантско-реформаторскому мышлению, всё-таки смотрят на православное Предание через академическую обстановку, привычную для них. А владыке Иоанну прежде всего были «привычны» православные богослужения, которым он посвящал много часов ежедневно, и, таким образом, у него отсутствует даже малейший «привкус» рационализма (не обязательно даже в плохом смысле этого слова), который находим и у самых выдающихся академических богословов. В его сочинениях нет «проблем»; его обыкновенно многочисленные цитаты лишь только указывают, где содержится учение Церкви. В этом смысле он абсолютно единодушен с «мышлением святых отцов» и кажется нам как бы одним из них, а не просто комментатором богословия прошлого...

Иеромонах Серафим (Роуз)

Яко возвеличишася дела Твоя, Господи, вся премудростию сотворил eси (Пс. 103:24),– возглашал еще древле Псалмопевец.

Что же есть та премудрость (или, по-гречески, София), которой сотворено всё?

В другом псалме говорится: Словом Господним небеса утвердишася, и духом уст Его вся сила их (Пс. 32:6).

А святой евангелист Иоанн Богослов возглашает: В начале бе Слово, и Слово бе к Богу, и Бог бе Слово. Вся тем быша, и без Него ничтоже быстъ, еже бысть (Ин. 1:1, 3).

Премудрость Божия, или Слово Божие, Которым всё сотворено Богом, не есть только отвлеченное понятие свойства Божия.

Тот же евангелист дальше говорит: И Слово плоть быстъ, и вселися в ны; и видехом славу Его, славу яко Единороднаго от Отца (Ин. 1:14).

Итак, Слово, через Которое всё сотворено, есть Единородный Сын Божий, Второе Лицо Святой Троицы. Он именуется также Премудростию Божиею, как говорит в послании своем апостол Павел: Иудее знамения просят, и Еллини премудрости ищут; мы же проповедуем Христа распята... Божию силу и Божию премудрость (1Кор. 1:22–24).

Сын Божий называется Словом и Премудростию Божией, потому что Бог Отец всё творит через Своего Сына. Таким образом, через Сына Божия Своими делами вещает Отец, и через Него проявилась многоразличная премудрость Божия (Еф. 3:10).

Божия премудрость проявилась сначала в сотворении видимого и невидимого мира. Мы ныне видим мир уже в греховном его состоянии, уже утратившим свою первоначальную доброту; но и поврежденный грехом, как дивен мир и отражает премудрость Творца.

Взглянем ли мы на небо, там стройные движения небесных светил, всё движется по вечным законам, данным Творцом природе при ее создании. Ничто не нарушает их течения, всё происходит согласно, не препятствуя одно другому.

Посмотрим ли мы кругом себя, в каждом растении, в каждом животном, в каждом даже камешке мы видим премудрость Сотворшего!

Каждое животное до мельчайших насекомых имеет необходимые приспособления для сохранения, защиты и развития своей жизни и размножения своей породы.

Каждое одушевленное и неодушевленное тело в природе состоит из мельчайших тел, стройно расположенных, и представляет дивное строение, изящную ткань, Великого Строителя и Художника.

Всмотримся в себя самих, какое чудное и мудрое сочетание невидимого и видимого мира представляем мы сами! Телом своим принадлежа к вещественному миру, мы представляем собой искуснейшее создание, в котором каждая клеточка имеет свое назначение.

Чем глубже проникает наука в тайны природы, тем яснее становится, что она является творением величайшей Мудрости, и тем выше устремляется наш умственный взор, познавая своего Создателя. Самая способность наша познавать, размышлять, использовать открытия, созидать, поступать разумно показывает, что мы возникли не самослучайно, а носим в себе самих печать Мудрейшего Творца.

Особенно же свидетельствует о Премудром Боге наш богоподобный дух, возвышающий человека высоко над землей и житейским морем и дающий нам даже в нынешней жизни общаться с горними силами.

Всё то мы имеем даже ныне, в греховном нашем состоянии падшего человека и подвергнутой тлению природы. Какова же была красота и доброта мира при его создании!

Засмотревшись на свою красоту, первый из Ангелов, Денница, возгордился и, восхотев стать равным Всевышнему, отпал от Бога. Низверженный с неба, он позавидовал созданному человеку и соблазнил его на нарушение заповеди Божией.

Согрешив, первозданный Адам, а с ним и всё человечество лишились своей первоначальной славы и чести. Помрачился ум человека, ослабела воля, загрязнилось чувство. Лишился человек благодатного общения с Богом, Источником жизни, и стал смертным.

С падением венца творения, человека, произошло изменение во всём мире, ибо грех положил на всё свои последствия. Весь мир стал тленным и грешным. Природа, начиная от животных, стала вредить человеку, а сам он внутренне изнывал от разобщения с Богом.

Однако Премудрый Бог еще прежде сотворения мира не только предвидел грехопадение имеющего им быть созданным человека, но и предрешил, как его исправить. Прежде чем мир получил начало, уже в Совете Пресвятой Троицы было предначертано, что Второе Лицо Святой Троицы, Сын Божий, станет человеком и возьмет на Себя грехи мира, загладив преступление Адамово.

Никому не было явлено уготованное врачевство язвы человеческой, решение Совета Пресвятой Троицы оставалось тайной для всего сотворенного мира. Нужно было приуготовить на земле достойное «приятелище» имеющего воплотиться Сына Божия. Среди растленного грехом рода человеческого должно было найти неоскверненный сосуд, в который бы снисшло всё сотворшее Слово Божие и с восприятой плотию вселилось между человеками, Само став Человеком. Много веков потребовалось, чтобы подготовилось исполнение премудрого Божия домостроительства и появилась чистая Дева, достойная стать Матерью по плоти Того, через Которого сотворены небо и земля и через Которого должно было исполниться предначертание Премудрой Троицы о спасении мира.

Егда же прииде кончина лета (Гал. 4:4) и настало время воплотиться на земле Сыну Божию, тайна дивного Совета Пресвятой Троицы была открыта Богом Архангелу Гавриилу, и он был послан в Назарет благовестить Деве Марии об имеющем быть от Нее рождении Спасителя мира.

«Совет превечный открывая... Отроковице, Гавриил предста» [стихира Благовещения на «Господи, воззвах»]⁵³⁷ Пречистой Деве, вещая Ей: Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословена Ты в женах. ...родиши Сына, и наречеши имя Ему Иисус; Сей будет велий, и Сын Вышняго наречется (Лк 1, 28, 31–32). Смутилась смиренная Отроковица, слыша сие приветствие. С трехлетнего возраста она находилась при храме, будучи отдана туда родителями и постоянно пребывая там в молитве, воспиталась Она в Святом Святых, где слышала глаголы небожителей, однако не могла Она помыслить быть Матерью Искупителя, дав к тому же и обет пребывать Девой.

Дух Святый найдет на Тя, и сила Вышняго осенит Тя; темже и раждаемое свято наречется Сын Божий,– изрек Ангел, отвечая Ей на вопрос: Како будет сие, идеже мужа не знаю?– Се, раба Господня; буди Мне по глаголу твоему,– со смирением и покорностью воле Божией ответила Мария (Лк. 1:35, 34, 38). Тогда Слово Божие, Единородный Сын Божий, вселился в Марию. Тот, Которому небо и небо небесе не довлеют (3Цар. 8:27; 2Пар. 6:18), Которому небо престол и земля подножие ног Его (Ис. 66:1; Деян. 7:49), жилищем Своим избрал Деву, ложесна Ее престол сотворив и чрево Ее пространнее небес соделав. «Ширшая небес» (Богородичен, глас 1) явилась Дева Мария.

Через девять месяцев Она родила Сына, Бога явльшася во плоти. «Еже от века утаенное и Ангелом несведомое таинство, Богородицею сущим на земли явися Бог, в неслитном соединении воплощаемь» [Богородичен, глас 4].

Девство Марии и воплощение чрез Нее Сына Божия оставались, однако, тайной для диавола, пока Господь не совершил дело нашего спасения. «Крест волею нас ради восприим» [Богородичен, глас 4], претерпев смерть и воскресши из мертвых, Господь Иисус Христос даровал жизнь роду человеческому и отверз заключенный для него рай.

Воплотившимся из Богородицы Девы «Адам воззвася, клятва потребися, Ева свободися, смерть умертвися, и мы ожихом» [Богородичен, глас 2]. Вместе с человеком и весь мир избавляется от тления, приуготовляясь ныне к тому дню, когда огнем очистится вселенная, вся тварь освободится от рабства тлению и новые небо и земля явят во всей красоте и доброте творение Божие.

Так разрушен замысел злобы диавольской, и Творец мира премудро всё направляет по Своей воле на благо всему творению. Как Бог первоначально сотворил мир Своим Словом, то есть через Своего Сына, так через Сына Божия возрождается мир после грехопадения. Через Кого проявилась Премудрость Божия в творении, через Того же Премудрость Божия открылась в восстановлении разрушенного грехами мира и возвращении ему благоволения Божия.

Премудростию Божией посему именуется Сын Божий, или, по-гречески, Софиею, ибо через Него познали и познаём мы Премудрого Бога. Иисус Христос бысть нам премудрость от Бога, правда же и освящение и избавление (1Кор. 1:30).

Пречистая Дева, через Которую воплотился Христос, Сын Божий, Творец наш и Спаситель, дабы даровать нам жизнь вечную, была лествицею, по которой Бог сошел на землю, и стала для нас мостом, по которому мы восходим на небо.

Задолго до воплощения Христа предрекали о Ней пророки, предсказывавшие пришествие Мессии. Пророк Иезекииль видит Ее как врата затворенная на Востоке, через которые проходит Господь и которые остаются затворенны, что означает, что Мария до Рождества, в Рождестве и по Рождестве пребывает Девой. Пророк Даниил, разъясняя таинственный сон Навуходоносора, провидит Ее как гору девственную, от которой сам собой, без участия руки человеческой, отвалился камень, наполнивший землю, что также означает бессемейное и непорочное рождение Христово от Девы. Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, еже есть сказаемо: с нами Бог,– восклицает пророк Исаия (Ис. 7:14; Мф. 1:23).

Праотец Иаков древле видел во сне лествицу, утвержденную на земле, верх которой досязал до небес, прообразовавшую Ту, через Которую снисшел на землю Сын Божий. Псалмопевец царь Давид воспевает Ее как Царицу, представшую одесную Царя, в ризы златы одеяну и преукрашену, вся слава Которой внутрь Ея. А премудрый Соломон говорит о Ней в книге Притчей как о Доме Премудрости: Премудрость созда Себе дом и утверди столпов седмь (Прит. 9:1). Домом, в котором обитала Превечная Премудрость при воплощении, и явилась Пречистая Дева Мария. Столпы сего Дома суть Ее добродетели. Число семь у древних восточных народов обозначало совершенство, и семь столпов у Дома обозначает совершенство в добре Матери Божией. Посему на иконах изображается Премудрость Божия, Сын Божий, на Престоле, как бы в здании на семи столпах, обозначающем Его Пречистую Матерь. Наверху семь Архангелов, с обеих сторон по семь пророков со свитками, исписанными предсказаниями о Богородице, а внизу наименование семи добродетелей. Седмеричное число, многократно повторенное, означает духовное совершенство Пресвятой Девы.

Ныне, когда воспевается «Рождество Твое, Богородице Дево, радость возвести всей вселенней» [тропарь Рождества Богородицы], устрояется земной дом для вечной Премудрости, приуготовляется жилище для Сына Божия, грядущего с небес на спасение рода человеческого.

«Христос с небес, срящите» [ирмос 1-й песни канона Рождества Христова]. Для сретения Его созидается одушевленная Палата, освященный Храм, в который вселится снисшедшее с неба Превечное Слово Божие, чтобы оттуда начать воссоздание мира, соединить вновь небо и землю.

Возрадуемся же и возвеселимся о рождении Богоизбранной Отроковицы Марии, восхвалим Честнейшую горних воинств Деву, Пречистую Богородицу, Дом Премудрости Божией, воздадим достойную честь Ее праведным родителям. Царю же веков, нетленному, невидимому, единому премудрому Богу... Иисусом Христом... честь и слава во веки веков. Аминь (1Тим. 1:17; Рим. 14:26).

Циндао, 1948 г.

Крест, бывший до Христа орудием казни и вызывавший страх и отвращение к нему, после крестной смерти Христовой стал орудием и знаменем нашего спасения. Им Христос сокрушил диавола, с него Он сошел в ад и, освободив там томившихся, ввел их в Царство Небесное. Изображение креста страшно для демонов и как знамение Христово чтится христианами. Господь явил его на небе царю Константину, шедшему на Рим для борьбы с мучителем, захватившим власть, и, соорудив знамя в виде креста, царь Константин одержал полную победу. Получив помощь через Крест Господень, царь Константин упросил свою мать царицу Елену найти сам Животворящий Крест, и благочестивая Елена, отправившись в Иерусалим, после многих поисков нашла его. Многие исцеления и другие чудеса творились и творятся как от самого Креста Христова, так и от его изображения. Им хранит Господь Своих людей от всех врагов, видимых и невидимых. Торжественно празднует Православная Церковь Обретение Креста Господня, вспоминая одновременно и явление креста на небе царю Константину. В тот и иные посвященные святому Кресту дни мы молим Бога, чтобы не только отдельным людям, но и всему христианству, всей Церкви Бог даровал Свои милости. Выразительно о том говорит тропарь Креста Господня, составленный в VIII веке, когда друг прп. Иоанна Дамаскина свт. Косма, епископ Маиумский, написал всё чинопоследование службы Воздвижения Креста Господня.

«Спаси, Господи, люди Твоя, и благослови достояние Твое, победы царем благоверным на сопротивныя даруя, и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство» [тропарь Воздвижения].

Начало сей молитвы взято из 27-го псалма. В Ветхом Завете словом «люди» обозначались только исповедовавшие истинную веру, люди, верные Богу. «Достоянием», или «наследством», было всё принадлежащее собственно Богу, Божия собственность, каковой в Новом Завете является Церковь Христова. Молясь о спасении людей Божиих (христиан) как от вечных мук, так и от земных бедствий, мы молим Господа, чтобы Он благословил, ниспослал благодать, Свои благие дары и всей Церкви, внутренне укрепил ее.

Моление о даровании «победы царем», носителям верховной власти, имеет в основе псалом 143, стих 10, и напоминает о победах, силой Божией, царя Давида, а также о даровании через Крест Господень побед царю Константину. Это явление креста сделало царей, бывших до тех пор гонителями христиан, защитниками Церкви от внешних врагов, «внешними епископами», по выражению св. царя Константина.

Церковь, внутренне крепкая благодатью Божией и огражденная внешне, является для православных христиан «градом Божиим», Божиим жительством, из которого идет путь к Небесному Иерусалиму. Различные бедствия потрясали мир, исчезали народы, гибли города и государства, но гонимая и даже внутренне раздираемая Церковь стоит непоколебимо, ибо врата адовы не одолеют ее. Ныне, когда бесплодны старания мировых правителей установить на земле порядок, единственным верным оружием мира остается тот, о котором Церковь воспевает:

«Крест хранитель всея вселенныя, Крест красота Церкви, Крест царей держава, Крест верных утверждение, Крест Ангелов слава и демонов язва» [ексапостиларий Воздвижения].

Христос рождается, славите!

Христос с небес, срящите!

Христос на земли, возноситеся!

[Канон Рождества,

ирмос 1-й песни]

Приходит на землю Седящий на Херувимех!

Раждается в грешном мире вечно Раждаемый Богом Отцом!

С небесных высот грядет Царь Вселенной к человеку, глубоко павшему в яму греха и неверия!

Воспряните же духом, все на земле живущие!

К вам и ради вас идет Сын Божий!

Не для наказания и суда идет Он к нам, а для спасения нашего.

Вот Он уже здесь, в малом Вифлееме, в убогих яслях.

Для чего сие убожество?

Для чего пришел на малую землю, в малый град Тот, Которого не могут вместить небеса?

Для обретения умаленного мальм чим от Ангел (Пс. 8:6), созданного по образу Божию человека.

Как добрый пастырь, оставив в горах 99 овец, идет искать лишь одну овцу заблудшую, так Господу недостаточны немолчные славословия бесчисленных сонмов ангельских, и идет Он звать к славословию умаленный малым чим от Ангел, но заблудший род человеческий.

Как женщина, потерявшая драхму, тщательно метет пол, чтобы найти ее, так Господь обходит грешную землю, чтобы очистить ее.

Среди ангельских песнопений слышал Бог и стон страждущего человечества, и с полноты славы небес зрит Он черноту земли.

И идет Господь, идет дать земле славу небесную, а людям блаженство ангельское.

Какою благодарностью к Нему должны быть наполнены сердца наши! Каким громким приветствием, исходящим из глубины души, должны мы встретить Христа. Ведь любовь Его простирается на каждого из нас, и каждого из нас Он хочет возвести на небо.

С чем встретим Его? Какие дары Ему достойные принесем?

«Что Тебе принесем, Христе, яко явился еси на земли, яко человек, нас ради?» [стихира Рождества на «Господи, воззвах»].

Вся тварь Божия спешит поклониться родившемуся Царю, своему Создателю. Ангелы приносят Ему пение, небо – звезду, волхвы – дары, пастыри – благоговейное изумление, земля – вертеп, пустыня – ясли, род человеческий – Матерь Деву.

Что же принесет каждый из нас особо от себя?

С чем предстать мне пред Господом, преклониться пред Богом небесным? Предстать ли пред Ним со всесожжениями, с тельцами однолетними? (Мих. 6:6) – вопрошал некогда моавитский царь Валак.

О, человек! сказано тебе, что – добро и чего требует от тебя Господь: только действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим (Мих. 6:8). Пожри Богови жертву хвалы и воздаждъ Вышнему молитвы твоя (Пс. 49:14).

Итак будем... непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его. А вместе с тем не будем забывать также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу (Евр. 13:15–16).

Отверз Господь небеса для нас, земнородных.

Отверзем же мы души и сердца наши для Господа. Уста наши да возвещают Ему пение и хваление, руки же наши да творят дела милосердия.

Господу, лежащему в яслях, вместе со славословием и хвалением, принесем каждый от сердца какое-либо доброе дело.

Пусть радость всего мира наполнит сердце каждого, разгоняя кругом печали житейские и возводя наши умы и стремления к небу. Ибо оттуда слышится радостное ангельское благовестие:

Родися вам днесь Спас, Иже есть Христос Господь (Лк. 2:11).

Шанхай, 1935 г.

О, глубина богатства, и премудрости,

и разума Божия! В вертеп вселился eси,

Христе Боже, ясли Тя восприяше,

пастырие же и волсви поклонишася.

Стихира на стиховне

На землю, полную скорбей и печалей, сошел Сын Божий с небес, на коих Ангели восхваляют Его неумолкаемыми песнопениями.

Царь Небесный на земле явился, чтобы пожить с человеками.

Сам сделался человеком Творец и Создатель мира. Бесплотный Бог, Вездесущий и Всемогущий, облекся плотью человеческой, принял тело человеческое немощное, подверженное страданиям.

В то же время не перестал быть Богом всесильным и всё в Своей власти держащим.

Божеством невидим Он и Ангелам, не могущим зреть полноту Его славы.

В плоти видим Он всеми, не только Ангелами, но и грешными людьми, и даже животными.

Родился в убогом вертепе, чтобы быть всем доступным.

В убожестве и нищете родился Он на земле, чтобы дать людям вечное богатство.

Пеленами повит Тот, Кто людям, и пороками, принес освобождение связанным грехами своими от них и отпущение.

Царь царствующих и Господь господствующих возлег в яслях, из коих питаются бессловесные.

Там, где пища скотов, лежит ныне плотью дающий грешным человекам есть Тело Его и пить Кровь Его во оставление грехов и чтобы иметь жизнь вечную.

Слабым Младенцем явился Он и бегает от Ирода, чтобы близким стать всем слабым, угнетаемым и гонимым.

С самого рождения Своего не имел где главы подклонити (Мф. 8:20), дабы стать упованием и опорой всех обездоленных.

Дарует Родившийся ныне вечное богатство и превосходящую всякую мысль радость в Своем Небесном Царстве.

На земле дает мир душам, укрепляет благую волю и радует Ему кланяющихся, Его славящих и хвалящих.

Приидите, вси вернии! Приидите, возрадуемся Господеви!

Стекайтесь, младенцы и дети, прославьте Своего Божественного Сверстника, рекшего: Оставите детей приходити ко Мне (Мк. 10:14), объемлющего вас, возлагающего на вас руки и благословляющего вас.

Славьте Его, подростки и юноши, вместе с пастырями спешите познать Спаса мира, возвещайте всем о Нем и хвалите Его!

Радуйтесь с Марией, все девы и жены, блаженство вместо печали, радость вместо скорби принес Рожденный от Девы!

Поклонитесь Царю рождшемуся, вси мужие, с волхвами принесите Ему от своих душевных и вещественных сокровищ! Принесите Ему в дар свои силы и способности, дарствуйте Ему и от своих имений, дабы вместо тленного восприять вечное, вместо земного – небесное.

Принесите Ему, в нищете обитающие, свои терпение и благое изволение, в болезнях и скорбях сущие – свои воздыхания и слезы, которые Он отрет.

С Иосифом, старцами Симеоном и Анной прославьте Его, все старцы и старицы, ибо видят ныне очи ваши Свет Тихий и славу грядущую.

С Небесными Воинствами и духами праведных возрадуемся ныне, вси людие, всё человечество: «Нас бо ради родися Отроча младо, Превечный Бог». Христос родися!

Рождество Христово 1954 г.

Версаль – Брюссель

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Празднуя Богоявление, мы вспоминаем и что Бог открылся людям как Троица, и что Иисус явился людям как Христос. Где явился Христос? Где начал Свое дело? Пошел ли в великий град и там явился в Своей славе? Или взошел на высокую гору, а многотысячная толпа стояла внизу и смотрела на Него, как на некое диво? Нет! Христос пошел в пустыню, на реку Иордан, где Иоанн крестил народ. Проповедовал Иоанн покаяние и звал грешников, в знак покаяния, креститься в Иордане. А вот, как грешник, приходит и Христос и просит крещения. Он, не имеющий греха. Убоялся Иоанн: «Ты должен меня крестить». Оставь теперь,– отвечает Иисус,– ибо так надлежит нам исполнить всякую правду (Мф. 3:15). Адам согрешил гордостью, хотел возвыситься, сделаться таким, как Бог. А Христос пришел исполнить правду Божию, грех Адамовой гордости загладить смирением. Адам хотел возвыситься перед Богом, а Бог смиряется перед человеком. Христос сошел в воду и принял крещение от Своего раба. Трепеща, Иоанн положил руку на своего Владыку и Бога, а Христос смиренно преклонил перед ним Свою главу. Это смирение Христово отверзло небо. Разверзлись тогда небеса, и послышался голос Бога Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Немже благоволих (Мф. 3:17). Сей есть Сын Мой, Который смирил Себя, чтобы исполнить Мою волю, истинный Мой Сын, Который унижается, чтобы возвысить человека». А Дух Святой сошел с неба на Иисуса, подтверждая слова Отца. Так смирением Христос отверз небо и открыл людям тайну Троичности Божества.

Но почему Он то совершил именно на водах, а не на каком-нибудь другом месте? Вспомним, как Бог сотворял мир. Когда Бог сотворил небо и землю, то земля была безвидна и пуста... и Дух Божий носился над водою (Быт. 1:2). После разделил Бог землю и воду, но так, что всё-таки вода осталась во всяком месте и необходима каждому творению. Не может человек жить без воды, не может и никакое животное; есть вода (влажность) в воздухе; возьмем где бы то ни было горсть земли – и там есть вода; есть вода и в камне; если нам и кажется, что там ее нет, однако есть она и там, и когда Бог хочет, может ее из него извести, как и совершил это во время Моисея. Господня земля, и исполнение ея, вселенная и вси живущии на ней. Той на морях основал ю есть, и на реках уготовал ю есть,– говорит Псалмопевец (Пс. 23:1–2). «Небеса и земля были издревле из воды и водою составлены Божиим словом,– пишет апостол Петр.– Потому тогдашний мир погиб, быв потоплен водою» (см.: 2Пет. 3:5–6).

Когда человек согрешил, он навлек гнев Божий не только на себя, но и на всю природу. Человек – венец Божия творения; он был поставлен царем природы. А когда царь сделался врагом другому Царю, тем и всё его царство сделалось вражиим царством. Наказание было определено не только человеку, но и всей твари. Знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне (Рим. 8:22). Но тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее (Рим. 8:20). Поэтому прощение виновника освобождает и тварь от рабства тлению. Уничтожена будет эта тленная природа и претворится в новое небо и новую землю, где правда живет (см.: 2Пет. 3:12–13). Чтобы сделать возможным это изменение, чтобы подготовить природу к нетлению, которое настанет после страшного дня, пришел Христос на иорданские воды.

Погрузившись в Иордан, Христос освятил не только воды Иордана, но и всё водное естество, как и восклицает Церковь в своих песнях: «Христос явися во Иордане освятити воды» (тропарь предпразднства), «днесь вод освящается естество» (тропарь при ходе на Иордан). А так как вода находится всюду, то, освятивши воды, Христос этим освятил всю тварь, всю вселенную. Христос приготовил природу, чтобы и она испытала благие последствия от жертвы, которую Он пришел принести. Но не только это. Он дал водам силу омывать человеческие грехи. Крещение Иоанново было только знаком покаяния. Крещение христианское есть новое рождение, прощение всех грехов. Водою наказал Бог грехи первого мира и погубил его водою в потопе. Водою теперь спасает Бог людей в Таинстве крещения.

Так Христос сокрушил на иорданских водах главу змея, как это поется в церковных песнях, главу того змея, который обманул Адама и Еву, но был побежден смирением Иисуса; открыл людям, что Бог – Троица, освятил воды, а с водою и всю тварь приготовил к приятию слова прощения и к нетлению. И тогда, выдержав еще одну борьбу с диаволом в пустыне, пошел Христос приготовлять людей к будущему Царству и начал Свою проповедь словами: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 4:17), или, как говорится в другом Евангелии: исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие (Мк. 1:15).

До сих пор Иоанн Креститель проповедовал покаяние, уготовлял путь Господу. Теперь Сам Господь вопиет людям: «Покайтесь!» Этот голос обращен не только к людям, которые жили во время Христа, но с этими словами обратился Христос ко всем людям всех времен и веков. Слышали и мы эти слова в Евангелии. Когда еще не умолкли праздничные песни Богоявления, они нам напоминают, что приближается время покаяния.

Будем внимательны! То не слова пророка или Ангела, но Самого Господа. Покаемся и в пост, который подходит, будем стараться победить наши страсти и получить прощение грехов, чтобы в будущем веке войти в нетленное Царство, которое уготовил [нам] Господь. Аминь.

Битола (Сербия), 1928 г.

«Днесь вод освящается естество» [стихира на великом водоосвящении]. Днесь Сын Божий крещается в водах Иорданских, не нуждаясь Сам в очищении, но дабы очистить от скверн греховный род человеческий.

Разверзаются ныне небеса, и слышится глас Бога Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный» (Мф. 3:17).

Дух Святой нисходит на стоящего во Иордане Спасителя мира, подтверждая, что именно Он есть воплотивыйся Сын Божий.

Является явственно Святая Троица, открывается роду человеческому.

Освящаются воды иорданские, вместе с ними все воды в природе, всё водное естество.

Дается воде сила омывать не только тело, но и всю душу человека, возрождать всего человека к новой жизни через крещение.

Освящается через воду и вся природа, ибо из воды состроен был мир и всюду проникает влага, оживотворяя всё остальное в природе. Без влаги не могут жить ни животные, ни растения, проникает влага в каменья и во все места вселенной.

Освящаются воды, освящается через них вся вселенная, приуготовляясь к обновлению и возрождению для грядущего вечного Царства Божия.

Ежегодно в сей день проявляется слава Божия, обновляя и подтверждая при крещении Христовом совершившееся. Ныне снова разверзлись небеса, снова нисходит Дух Святой. Не видим то телесным оком, но ощущаем Того силу. Освящаемые воды при совершении священнодействия изменяются, становятся нетленными, сохраняются многие годы.

То могут видеть все: и верующие и неверующие, и мудрые и невежды.

Откуда получают то свойство воды?

То действие Святого Духа.

С верою их пьющие и мажущиеся ими получают облегчение и исцеление от немощей душевных и телесных, ими освящаются жилища, изгоняется сила бесовская, низводится благословение Божие на окропляемое ими. Через освящение воды благословение Божие снова подается всему миру, очищая его от совершаемых нами грехов и ограждая от козней диавольских.

Ныне Дух Святой, нисходя на воды при погружении в них Креста Христова, нисходит на всю природу.

Не может только в человека войти без его воли.

Раскроем же сердца и души наши к приятию Его и с верой из глубины души воззовем: «Велий еси, Господи, и чудна дела Твоя, и ни едино слово довольно будет к пению чудес Твоих» [начало священнической молитвы на великом водоосвящении].

Шанхай, 1947 г.

Отверзеся небо, и сниде Дух Святый телесным образом, яко голубь, на стоящего во Иордане Сына Божия. Глас с небесе Бога Отца слышится: Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Немже благоволих (Лк. 3:21–22; Мк. 1:11; Мф. 3:17).

Разверсто и ныне небо, опять Дух Святой сходит на воды, и Бог свидетельствует о Своем Сыне.

О, если бы разверзлись наши душевные очи! О, если бы ушеса наши могли воспринимать небесные глаголы! Мы бы увидели, что отверсты небеса над нами. Мы бы узрели Сына Божия, стоящего среди нас, и Духа Святого, парящего над нами, и слышали глас Божий, вещающий о Божестве Спасителя мира.

Мы бы ощутили, как Дух Святой сошел на воды, вернул им доброту, которую они имели при творении мира, и сделал их живительной силой, возрождающей падшую природу. Мы сами бы озарились светом, уста наши исполнились бы духа и воспели радостно Утвердившего нас «на камени веры».

Но Божественное зрят только чистые сердцем. Помраченные грехом видяще не видят и слышаще не слышат.

Видели люди при крещении Господнем небо, но лишь один Иоанн Предтеча увидел, что оно отверсто.

Взирали на Господа Иисуса Христа многие, когда Он пришел на Иордан, но лишь один Иоанн ощутил, что то воплотившийся Сын Божий, а другие на Него смотрели, как на обычного человека, плотника и сына плотника.

Быть может, не один лишь Иоанн видел сходящего на Него в виде голубя Духа Святого, но один лишь он уразумел, что то Дух Святой, а другие приняли то за полет обыкновенного голубя.

Слышали, быть может, многие глас Бога Отца на Иордане, но лишь Иоанн ясно расслышал свидетельство Божие о Своем Сыне, а другим послышался словно гром, возгремевший над водами, подобно тому как и позднее люди приняли за гром ответ с неба Бога Отца на молитву, вознесенную Сыном (см.: Ин. 12:29).

Так и ныне мы видим облака, заволокшие небо, но не видим, что оно отверсто, вдыхаем воздух, но не ощущаем снисходящего на нас и воды Духа Святого, слышим слова церковных песнопений и не разумеем их Божественную силу.

Но воистину стоит между нами Рекший: Идеже бо два или трие собрани во имя Мое, ту есть посреде их (Мф. 18:20), воистину разверсты ныне небеса, и свидетельствует их Творец о Совечном Слове, снизойдет сейчас Дух Святой на воды и освятит их. Вода благодатию Божией станет источником здравия, душевного и телесного, освящения нас, жилищ наших и всей природы, будет храниться нетленной в течение многих лет, сделается как бы гласом Божиим, вещающим, что Спаситель наш Иисус Христос есть Сын Божий, на землю нисшедший, да нас возродит к нетлению и возведет в Церковь небесную.

Разверзем сердца наши верой и, отверзши уста на славословие, из глубины души воззовем: « Велий еси, Господи, и чудна дела Твоя, и ни едино же слово довольно будет к пению чудес Твоих!»

Шанхай, 1947 г.

Явился eси днесь вселенней, и свет

Твой, Господи, знаменася на нас.

[Кондак Богоявления]

Праздник Крещения Господня назывался древле Днем Светов.

Крещение Христово – начало нашего просвещения – явление Христа миру, открытие Святой Троицы людям.

«Почему,– вопрошает Златословесный Учитель,– не день, в который родился, но день, в который крестился, Богоявлением нарицается? Потому что теперь явился Он миру»⁵³⁸.

Хотя, когда Христос тайно родился в вертепе, звезда открыла о том волхвам и Ангелы возвестили о том пастырям, но до наступления положенного для того времени как бы скрывался от остального мира Христос, то таясь и бегая от Ирода, то ничем не выделяясь среди окружающих людей, пребывая в доме мнимого отца Своего Иосифа. А ныне является миру Христос, с сего дня начинает открыто учить, совершать чудеса и грядет пострадать за род человеческий, проповедуя и совершая спасение наше.

Явление Христа и начало Его служения соединяется с явлением Святой Троицы: «Троицы явление во Иордане бысть» [канон Богоявления, песнь 8]. Ветхозаветное Писание лишь неясно и прикровенно возвещало о Ней. Ныне же явно являются Три Лица Святой Троицы.

Послужить Христу в сей великий день и приуготовить путь Ему послан был Богом Иоанн Предтеча. Он своею проповедью возбудил сердца людские в стране Израильской к особо напряженному ожиданию Мессии. Он подготовил первых учеников Его. Он же и объявил людям, что пришел Мессия, и указал Его, говоря: Се, Агнец Божий, вземляй грехи мира (Ин. 1:29).

Иоанн указывал на высокое достоинство грядущего Спасителя мира: Емуже несмь достоин преклонься разрешити ремень сапог Его (Мк. 1:7),– говорил он. Высказывает он теми словами свое смиренное почитание Того, уготовать путь Кому он был послан. Но в то же время, понимая слова те в переносном, духовном смысле, указывает на превосходящее разум сочетание во Христе Божественного и человеческого естества. Облекся Сын Божий в человеческую природу и плотию человеческой ходил по земле. Но насколько превосходнее человек обуви, которую носит, еще много больше превосходит Бог Свое творение. Однако легко человек надевает и скидывает свою обувь, а неотделимо ныне человеческое естество от Божественного в Сыне Божием. Неслиянно, неизменно, нераздельно и неразлучно соединились они.

Но как совершилось сие Божественное таинство? Как совершилось сие соединение – непостижимо то человеческому уму: «Преславну бо сущу зачатию, непостижен есть образ рождения» (догматик 7-го гласа). С благоговением приступи тот, кто хочет о сем богословствовать. Не дерзай рассуждать паче должного, но научись смирению от величайшего из рожденных женами и преклонься, старайся уразуметь и учить лишь то, что Бог открыл.

Когда настало время, пришел Христос к Иоанну.

Хотя они были близкие родственники, Иоанн не знал Иисуса, ибо до того дня не приходил Иисус в пустыню, в которой постоянно пребывал Иоанн.

Богом было предвозвещено Иоанну, что по Духу, сходящему на Мессию, узнает он Его. Но едва подошел Иисус, ощутил Иоанн благоговение и трепет: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? (Мф. 3:14),– сказал он Пришедшему.

Остави ныне; тако бо подобает нам исполнити всяку правду (Мф. 3:15),– ответил Христос.

Какую правду? Исполнить то, что волею Божиею предопределено для нашего спасения. Исполнить [ту] правду, что смирением, а не гордостью и самопревозношением, что покорностью воле Божией, а не своеволием и своим искусством познается Бог, стяжается вечное спасение, достигаются чертоги небесные.

Покоряется Иоанн и крестит Иисуса. Смиренно Царь небес преклонил главу Свою под десницу Своего раба, преклонился Творец пред Своим творением.

Вострепетал Иордан и с ним все естество водное. Разверзлись небеса, знаменуя тем открытие людям пути к Богу и к небесным обителям, раскрытие истин Божественного Писания. Возгремел глас Отца: Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Немже благоволих (Мф. 3:17). Дух Святой в виде голубя сошел на Сына Божия как человека, стоявшего в Иордане. Исполнилось то, что было Иоанну предречено Богом, не было больше сомнений: перед ним стоял Мессия, Сам Сын Божий.

Так открылась миру Святая Троица. «Троицы явление во Иордане бысть, Самое бо Пребожественное естество Отец возгласи: Сей крещаемый Сын возлюбленный Мой; Дух же прииде к подобному, егоже благословят людие и превозносят во вся веки» [канон Богоявления, песнь 8].

Не было там множества народа, лишь Иоанн Креститель был представителем всего рода человеческого. От него возвещается о им виденном и слышанном. Им начинается проповедь о Святой Троице, и вера в Нее утверждается и раскрывается полнее устами Самого Сына Божия и откровениями Святого Духа.

Погружение Христа в Иордан и явление там Святой Троицы освятило воды иорданские, а с ними и все водное естество.

Вода – основа всего видимого мира. При сотворении мира, как говорит книга Бытия, Дух Божий носился над водою (Быт. 1:2). Вначале словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водою,– пишет святой апостол Петр (2Пет. 3:5).

Всюду имеется вода в том или ином виде, в виде ли влаги или в виде пара. Не может жить без воды ни животное, ни растение. Имеется влага и в твердых камениях, и в глубинах земли, и в воздухе.

С грехопадением человека осквернилась и вся природа, стала тленной и [ныне] носит печать греха.

Спасая человека, Господь и природу приуготовляет к очищению от скверны. Освятив в Иордане водное естество, Господь дал силу ему возрождать человека в крещении и получать при церковных священнодействиях благодать Святого Духа для исцеления немощей человеческих и прогнания силы бесовской. Вместе с водою очищается и освящается и вся природа, приуготовляясь к вечному Царствию Божию. Пока продолжается грех, вся тварь совокупно стенает и мучится доныне (Рим. 8:22),– говорит апостол Павел, но и она надеется, что освобождена будет от рабства тлению в свободу славы чад Божиих (Рим. 8:21).

Начало тому освобождению положено было в Иордане, когда Христос освятил его воды.

Просвещение рода человеческого и вместе с тем освящение его и всей природы будет продолжаться до дня Господа нашего Иисуса Христа, когда разгоревшиеся стихии уничтожат нынешние небо и землю и будут новые, в которых обитает правда.

То будет не новое творение, а очищенная от последствий греха обновленная природа, где спасенный воскресший род человеческий, наслаждаясь светом Живоначальной Троицы, будет с Ангелами славить Отца и Сына и Святого Духа.

Приидите, людие, Триипостасному божеству поклонимся

Бог есть Святая Троица. Троица Единосущная и Нераздельная. Единосущная, то есть одно существо, одно естество. Троица Нераздельная: никогда не отделялся Сын от Отца или Дух Святой от Отца или от Сына и никогда да не разделяется.

Отец, Сын и Святой Дух не три бога, а один Бог, так каку Них одно естество, но и не только потому. И у людей одна природа, одно естество. Но про людей нельзя сказать, что два или три человека – один человек, как бы они близки друг к другу и дружны ни были. У людей не только отдельные тела, но и каждый имеет свою волю, свои вкусы, свои настроения. Как ни похожи иногда бывают люди и телом и характером, но всё же не бывает, чтобы всё было общее, всё было одинаковое.

У Трех же Лиц Святой Троицы всё общее. Безграничная любовь Отца к Сыну, Сына к Отцу и та же любовь между Ними и Святым Духом делает общей Их волю и все Их деяния. У Них одна воля, все совершается Ими вместе. От чего отвращается Дух Святой, отвращается и Отец. Что любит Сын, любят и Отец и Святой Дух.

Всё совершается Святой Троицей совместно. Про творение мира в Библии говорится: И рече Бог: да будет свет. И бысть свет (Быт. 1:3). Что значит рече, то есть сказал? То значит, что Бог Отец творил Своим Словом, тем Словом, о Котором говорит Евангелие: В начале бе Слово, и Слово бе к Богу, и Бог бе Слово (Ин. 1:1) и Которое есть Единородный Сын Божий.

Всё творил Бог Отец Своим Словом – другими словами, всё совершал через Своего Сына. Ничто не творит Отец без Сына, как и Сын ничего не творит без Отца, Отцу и Сыну всегда содействует Святой Дух. Про творение мира говорится в Библии: и Дух Божий ношашеся верху воды (Быт. 1:2). «Носился» над творением, не просто носился над ним – не имеющее точно соответствующего выражения в славянском языке слово в еврейском подлиннике означает «покрывать, согревать», подобно тому как наседка, сидя на яйцах, своей теплотой оживотворяет их и из них выходят живые существа.

Словом Господним небеса утвердишася, и Духом уст Его вся сила их (Пс. 32:6). Всё, что существует, сотворено Богом Отцом через Сына и приведено в жизнь Духом Святым. Или иначе сказать: всё, что восхотел и хочет Отец, сразу выполнялось и исполняется Сыном и одухотворяется Духом Святым. Так был сотворен мир, так всё совершилось в промышлении Божием о мире и человечестве.

Чтобы спасти человека, через грехопадение отпавшего от Бога и ставшего смертным, по предвечному Совету Святой Троицы, повинуясь воле Отца, Сын Божий сошел на землю, родился действием Святого Духа от Приснодевы Марии, возвестил людям истинного Бога Отца и Его Божественную волю, научил истинному богопоклонению; пострадав за грехи наши, сошел душой в ад и, освободив оттуда души умерших, воскрес из мертвых.

Еще прежде страданий Своих обещал Христос Своим апостолам, избранным Им из Своих учеников, дать им власть решить и вязать – отпускать грехи людям или оставлять их на них. Этот благодатный дар Господь после Своего Воскресения дал не отдельно кому-либо из апостолов, а всем им вместе: Он создал Церковь Свою, хранительницу той благодати, объединил в ней всех верующих и любящих Его.

Обещав апостолам облечь их силою свыше – послав им Духа Святого, совершив всё, для чего Он пришел на землю, Господь Иисус Христос вознесся на небо, восприяв и по человечеству ту славу и честь, которые и до создания мира имел как Сын Божий.

Сошедший на учеников Христовых, согласно обещанию, Дух Святой утвердил их в вере Христовой и благодатью Своей излил на них дары Божии. Он укрепил их для проповеди и исполнения в жизни учения Христова, для устроения созданной Христом и приведенной в действие Святым Духом Церкви.

Церковь, стоящая основанием своим на земле и возглавляемая сидящим одесную Отца Сыном Божиим, таинственно руководится Духом Святым. Она внутренне объединяет чад своих и соединяет их с Богом. Благодатные дары Божии, через Церковь, изливаются на стремящихся идти стезями Христовыми, освящают и укрепляют все доброе в них, очищают от греха и всякой скверны, делая их способными стать вместилищами сияния славы и сил Божиих.

Через Церковь человечество делается причастником Божественного естества, вступает в теснейшее общение со Святой Троицей.

Освящается и общается с Богом не только душа, но и тело человека в причащении Тела и Крови Христовых, через Христа соединяется со всей Святой Троицей. Благодатью Божией, при участии собственной воли и усилия, человек становится новой тварью, участником вечного Царствия Божия.

К тому грядущему Царству Божию приуготовляется и будущая природа для грядущего очищения огнем от последствий грехов человеческих и лежащего на ней проклятия. Она получает зачатки освящения схождением на нее Святого Духа при богоявленских водоосвящениях и многих других церковных чинодействиях, чтобы потом стать новой землей и новым небом.

То совершится, когда настанут положенные Богом Отцом сроки и Сын Божий приидет во славе произнести суд миру.

Тогда возлюбившие Бога и соединившиеся с Ним просияют от лучей Божественного Света и будут вечно наслаждаться несозданным светом Триединого Божества Единосущной Животворящей и Нераздельной Троицы.

Ей же, Богу, Творцу и Спасителю нашему, буди слава, честь и поклонение в вечные веки:

Краткая запись проповеди в Духов день

В Ветхом Завете есть только неясные указания на Божественную тайну Святой Троицы. Святая Библия говорит, что перед сотворением человека Бог сказал: Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему (Быт. 1:26), чем указывается, что Бог – не одно Лицо. Но сколько Лиц в Боге и кто сии Собеседники и Сотворители – о том указания нет.

И другой раз, уже несколько яснее, но также только в видимом образе трех Ангелов открывается Божественная Троица праведному Аврааму.

В Новом Завете трижды раскрывается тайна Святой Троицы: в Крещении, Преображении и Сошествии Святого Духа.

В Крещении раздался Божественный глас: Сей есть Сын Мой возлюбленный (Мф. 3:17), когда воплотившийся Сын Божий, Богочеловек, выступил на подвиг спасения человека. Здесь – слава Бога Отца и ликование Его при виде того подвига любви. Бог Сын стоит в струях Иордана в зраке раба, Бог Дух Святой, в виде голубине, подтверждает слово Отца, свидетельствующее о Божестве смиренно склонившего голову под десницу Предтечи Сына.

В Преображении снова раздались те же Божественные глаголы, с добавлением: Того послушайте (Мф. 17:5). Здесь – слава Сына Божия: в Богочеловеке человеческое естество озаряется Божественной славой. Он является апостолам как всемощный Владыка живых и мертвых, чтобы потом они, видя Его распинаема, поняли, что Господь Иисус Христос вольной волею принял смерть, поняли славу Божественной любви! И, наконец, после воскресения и вознесения, когда раскрыта святым апостолам тайна Божественной любви и пути спасения человека, тогда снова совершается откровение Святой Троицы в явлении Бога Духа Святого. Здесь – слава Духа Святого и Его всемощной силы, возрождающей и преобразующей человека на Божественном пути спасения. Здесь – Дух Святой исполняет обетование Сына и завершает Его дело спасения.

Так совершилось откровение Святой Троицы: в славе Бога Отца, в славе Бога Сына и в славе Бога Духа Святого. Так совершилось откровение Святой Троицы Единосущной, Единомощной и Единославной.

Так раскрывается Тот, Кто сказал: сотворим по образу Нашему.

Тайна творения мира есть тайна Святой Троицы.

Мир Бог создал Словом: рече и быша. Словом Святая Библия называет Бога Сына. Слово Божие – не только как наше слово – звук, а есть творческая Божественная сила, личное проявление Премудрости Божией: В начале было Слово, и... Слово было Бог (Ин. 1:1).

Бог Отец творит мир через Сына.

Бог Сын, Слово Божие, творит мир с Духом Святым, Духом жизни, по начертанию Бога Отца.

Святая Библия говорит, что, когда был создан мир, Дух Святой «ношашеся» – носился над еще не имевшим вида миром.

Славянское слово «ношашеся» не полностью передает библейское выражение. По еврейскому подлиннику, надо разуметь не только то, что Дух Святой находился – носился – над тем миром, но еще и то, что у Него было особое отношение к тому миру, что Он как бы согревал его, как наседка, высиживающая цыплят. Мир любим Богом как призванный к участию в Божественной жизни и славе – через человека.

После грехопадения весь вещественный мир испытал последствия того события и разделил осуждение человека. Потому когда начинается спасение человека, то готовится обновление и мировой стихии.

На Иордане устанавливается основа спасения человека – покаяние, и водная стихия призывается служить обновлению человека. «Днесь вод освящается естество», – поет Церковь на Богоявление; весь вещественный мир, в лице водной стихии, призывается служить новой жизни. Освящается сначала вода, так как первый мир – небеса и земля составлены из воды и водою (2Пет. 3:5).

В Преображении прославляется Богочеловек. Его слава не видение только и образ, но подлинное прославление и преображение естества человеческого и откровение новой жизни. Преобразившись, Господь показал славу Небесного Своего Царства и славу Своего обожествленного человеческого естества, чтобы апостолы, видя потом Его страдания и уничижение, поняли, что это есть путь, коим и им надлежит идти, дабы в Царстве Христовом так же сиять тем светом Божественной славы.

В Сошествии Святого Духа человек, а через него и весь мир призывается приобщиться той Божественной силы и славы. Преображается дух человека, приемлющего Духа Святого и желающего той новой жизни. Дух Святой сошел на апостолов, а через них на всех, идущих путем спасения. Он сошел в огненных языках: возрождающая и преображающая сила Святого Духа попаляет всё грешное, и мир войдет в новую жизнь, очистившись огнем. Дух Святой дает человеку силу принять созданную Сыном Божиим новую жизнь, приобщиться и природниться Ему.

При сотворении первого мира сначала был создан мир вещественный, после – человек, и потом ему был дан богоподобный дух – вдунул Бог дыхание жизни (Быт. 2:7).

Так в создании обновленного мира сперва была освящена вода – вещественный мир – в Крещении, засим естество человеческое – в Преображении; и, наконец, совершилось возрождение и преображение духа человеческого – в Сошествии Святого Духа.

Леснинская обитель, 1/14 июня 1954 г.

Один за другим в течение одной седмицы празднуются два великих праздника: Рождество св. Иоанна Предтечи и Крестителя Господня и [память] святых первоверховных апостолов Петра и Павла. То не просто дни памяти великих угодников Божиих, не только праздники в честь их. Те два дня Церковью почитаются как великие праздники, стоят в ряду с великими Господскими и Богородичными, так называемыми двунадесятыми, и установились прежде, чем некоторые из них. С первых времен христианства существуют они как праздники Божия промышления о спасении рода человеческого. К ним причисляется и Усекновение главы св. Иоанна Предтечи. Они тесно связаны с Евангелием. Рождеством св. Иоанна открывается Евангелие. Правда, не оно, а явление Архангела Гавриила в церкви священнику Захарии, отцу Предтечи, является первым из земных событий, описанных в Евангелиях. Но оно, хоть также отмечается Церковью, оставило некоторое мучительное ожидание, связав язык Захарии, и полностью раскрылось и претворилось в радость с исполнением слов Архангела, рождением св. Иоанна. С рождеством св. Иоанна Предтечи начинает исполняться обещание, данное прародителям еще в раю, о пришествии Мессии, начинают исполняться напоминания Богом о том обещании через прообразы и пророков. О самом Предтече ясно уже провозвещали св. пророки Исаия и Малахия, словами которого начинает св. Марк свое Евангелие. Пророчеством об Иоанне заканчиваются ветхозаветные пророческие книги, с него начинается новозаветное Евангелие. Его Рождество сияет, как утренняя звезда перед восходом Солнца Правды; празднуя Рождество Предтечи, мы празднуем Рождество Христово.

Событие, празднуемое в день святых Петра и Павла, их мученическая кончина, не упоминается прямо в Евангелии, но тесно связано с ним, являясь как бы его послесловием. Последняя глава Евангелия Иоанна Богослова, написанная как добавление к уже составленному Евангелию, говорит о троекратном вопрошании Симона-Петра: любиши ли Мя? (Ин. 21:15–17) и о восстановлении его в апостольском звании, утерянном им в отчаянии. Явившись тогда на озере Генисаретском, предрек Христос Петру мученическую кончину и в то же время оставил неясным, что ожидает любимого Им ученика Иоанна: умрет ли он до Второго Пришествия Христова или дождется его.

То, что сказал Христос Петру, и исполнилось в день его кончины. И «поясали» его, и «повели» куда он не хотел (см.: Ин. 21:18). Хотя и готов был пострадать за Христа св. апостол Петр, но, когда решалась его казнь, он, по преданию, уступая просьбам, решил было бежать из Рима, но встретил по дороге Христа и, поняв из Его ответа, что ему настало время пострадать, вернулся обратно и был распят. Распят был, по его просьбе, вниз головою, так как считал себя недостойным умереть, как его Учитель, от Которого он отрекался. В один день с ним окончил свою земную жизнь апостол Павел, которому отсечена была голова. Павел, желавший разрешиться и быть со Христом (Флп. 1:23), также защищался от опасности смерти, пока не настало ее время. День их земной кончины есть исполнение пророчества Христова, относящегося к ним, и начало исполнения предуказаний Христовых о будущем Церкви и всего мира. Заканчиваются Евангелия и Деяния апостолов, и начинается история Церкви, основанной Христом и укрепленной Сошествием Святого Духа.

По-разному отнеслись к воспоминаемым событиям их современники.

О рождении младенца Иоанна радовались не только родители его Захария и Елисавета, с ними радовались их родственники и близкие. А ныне радуется тому весь мир, все верующие во Христа.

Но событие, вызвавшее установление праздника святых первоверховных апостолов, их мученическая кончина, причинило глубокую скорбь их ученикам и всем узнавшим о ней христианам. Горько оплакивали они своих учителей. Однако, когда острая боль о понесенной утрате прошла и смогли они осознать совершившееся, скорбь стала сменяться радостью. Ведь что произошло с апостолами? Они почили от трудов своих и отошли к Возлюбленному Учителю, чтобы получить венец правды, который уготовал Господь возлюбившим Его. День земной кончины их был для них днем их небесного Рождения. Родились они в тот день на небе, чтобы вечно наслаждаться лицезрением славы Пресвятой Троицы. Стала праздновать и торжествовать в тот день Церковь Христова земная, а с нею и небесная, день их небесного Рождения. Так и назывались в древности дни памяти мучеников – «днем Рождения». Начало евангельских событий есть Рождество Иоанна для земной жизни. Отмечается и празднуется также завершение ее, Усекновение главы его. Послесловием к ним является день небесного Рождения святых апостолов Петра и Павла, празднуя который, мы исповедуем веру в жизнь будущего века. Рождество земное празднуем только Христа, Пресвятой Богородицы и Иоанна Предтечи, величайшего из рожденных женами, рождение которого предвозвещало Рождество на земле Самого Сына Божия. Рождество же небесное отмечает Церковь всех тех, кто вошел уже в Небесное Царствие, где возле Царя Славы Христа Его Пречистая Матерь и Его Предтеча, Друг «Жениха Церковного», окруженные апостолами, даже названными друзьями Христом на Тайной Вечере. Ныне наслаждаются они небесной пищею, которой удостоятся слышащие и следующие их зову: Покайтеся, приближи бо ся Царствие Небесное (Мф. 3:2).

При творении мира Бог рек: Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему (Быт. 1:26). Образ Божий в человеке проявляется в его умственных способностях, в его власти над природой, в его мощи, в его способности творить. Подобие Божие в нем заключается в его нравственных совершенствах, в духовных стремлениях, в возможности достигнуть святости.

Образ и подобие Божии, по которым были сотворены наши прародители, полностью отражались в них до грехопадения. Грех же нарушил одно и другое, хотя не совершенно лишив их человека. Остался в человеке ум и всё прочее, что являлось образом Божиим, но для развития их надо употребить большие усилия, которыми лишь в малой степени достигается то, что вначале получили прародители полностью. Осталось в человеке в некоторой степени стремление быть подобием Божиим, хоть иногда до неузнаваемости он падает.

Чтобы вновь вернуть человеку его первобытную близость к Богу, сошел на землю и воплотился Сын Божий. Он воспринял на Себя всю человеческую природу, стал по всему подобен человеку, кроме греха. Пришел Он воссоздать по образу Божию созданную нашу красоту. Но если вначале Бог сотворил по образу и подобию Своему человека, до того еще не существовавшего, и человек в своем творении не принимал никакого участия, то для воссоздания первого образа нужно участие и самого человека. Человек должен стремиться к совершенству, чтобы благодатью и помощью Божией достичь его. Господь указал Своим учением путь к совершенству, Своим примером показал его. Это путь нравственного совершенствования, самоотвержения, готовности совлечь с себя всё греховное. Грех глубоко вошел в человеческую природу, как бы слился с нею. Каждый человек рождается с зачатком греха, и освобождение от него является как бы борьбой с самим собой. Посему эта борьба мучительна, но она необходима для приближения к Богу. Аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе и возмет крест свой, и по Мне грядет,– сказал Христос (Мф. 16:24). Крест, который нужно взять, и есть эта борьба со своими слабостями, пороками и грехом. Постепенно освобождаясь от них, человек приближается к Богу, по образу Которого он был создан. Нет у самого человека достаточно сил для того, но помогает ему благодать Божия, подаваемая Богом через созданную воплотившимся Сыном Божиим Церковь. Для того Он воплотился, чтобы Свой падший снова восставить образ. На Фаворе Христос показал красоту и славу Своего Божества, чтобы знали апостолы, а через них вся вселенная, подобием Кого является человек и к чему приближается он, возвышаясь духовно. По мере очищения человека от греха и приближения к Богу всё более отображается в нем слава Божия. Потому и называются святые преподобными. Как зеркало, отображается слава Божия в их душе, наполняя ее сиянием. Когда кончается земной подвиг, окончательно запечатлевается та степень подобия, кто какую достиг. При наступлении вечного Царства воскреснут все люди, души соединятся со своими телами, и тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их (Мф. 13:43), как сказал Сам Христос Своими устами.

Иисус вошел в Иерихон и проходил через него. И вот, некто, именем Закхей, начальник мытарей и человек богатый, искал видеть Иисуса, кто Он, но не мог за народом, потому что мал был ростом, и, забежав вперед, взлез на смоковницу, чтобы увидеть Его, потому что Ему надлежало проходитъ мимо нее. Иисус, когда пришел на это место, взглянув, увидел его и сказал ему: Закхей! сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме. И он поспешно сошел и принял Его с радостью. И все, видя то, начали роптать, и говорили, что Он зашел к грешному человеку; Закхей же, став, сказал Господу: Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо. Иисус сказал ему: ныне пришло спасение дону сему, потому что и он сын Авраама, ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее (Лк. 19:1–10).

Кто такой Закхей?

Он начальник мытарей – «старейшина мытарем». Привычное противопоставление смиренного мытаря и гордого фарисея часто заслоняет в нашем сознании действительные очертания этих двух образов. Между тем, чтобы правильно понимать Евангелие, надо их ясно представлять.

Фарисеи действительно были праведниками. Если в наших устах наименование «фарисей» звучит как осуждение, то во дни Христовы и в первые десятилетия христианства это было не так. Наоборот, апостол Павел торжественно исповедует себя перед иудеями: я фарисей, сын фарисея (Деян. 23:6). А потом христианам, своим чадам духовным, он же пишет: я... из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей (Флп. 3:5). И кроме св. апостола Павла, многие фарисеи стали христианами: Иосиф, Никодим, Гамалиил.

Фарисеи (по-древнееврейски – перусим, по-арамейски – ферисим, что значит «иные» – отделенные, иноки) были ревнителями Божия Закона. Они «почили на Законе», то есть непрестанно о нем думали, любили его, стремились точно исполнять его, проповедовали, истолковывали его. И смысл Господних обличений против фарисеев заключается в том, что Господь предупреждает их, что весь свой подвиг, все свои действительно добрые старания они обесценивают в Божиих глазах, обращают в ничто и приобретают себе от Господа осуждение, а не благословение своим превозношением совершаемыми ими делами праведности, гордым самовозвеличением и, главное, осуждением ближних, яркий пример чего дает приточный фарисей, говорящий: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди (Лк. 18:11).

Наоборот, мытари – это действительно грешники, нарушители основных законов Господних.

Мытари – это сборщики податей с евреев в пользу римлян. Надо помнить, что евреи, хорошо сознававшие свое исключительное положение богоизбранничества, славились тем, что они – семя Авраамово и не были рабами никому никогда (Ин. 8:33). А тут, в результате известных исторических событий, они оказались в подчинении, в порабощении у гордого и грубого «железного» народа, у язычников, римлян. И ярмо этого порабощения затягивалось всё туже и туже и делалось всё более и более чувствительным.

Самым ощутительным, наглядным знаком порабощения и подчинения евреев римлянам была уплата евреями своим поработителям всевозможных видов налогов – дани. Принесение дани для евреев, как и для всех древних народов, было по преимуществу символом подчинения. А римляне, нимало не стесняясь покоренным народом, грубо и решительно взыскивали с них и положенные и дополнительные налоги. Конечно, евреи платили с ненавистью и отвращением. Недаром, желая скомпрометировать Господа в глазах своего народа, книжники спрашивали Его: позволительно ли давать подать кесарю? (Мф. 22:17). Они знали, что если Христос скажет, что давать дань кесарю нельзя, то Его легко будет обвинить перед римлянами, а если Он скажет, что платить дань нужно, то Он будет безнадежно скомпрометирован в глазах народа.

Пока римляне правили Иудеей посредством местных царьков вроде Ирода, Архелая, Агриппы и других, эта порабощенность Риму, и в частности необходимость платить налоги, смягчалась для иудеев тем, что они непосредственно подчинялись и платили дань своим царям, а уже те подчинялись и платили Риму.

Но как раз незадолго до начала проповеди Христа Спасителя произошло изменение в системе управления Иудеей. Связанная с событием Рождества Христова всеобщая перепись была первым шагом к установлению подушного налога на всех римских подданных этой местности. В 6 или 7 году по Р.Х., после смещения Архелая, когда введена была персональная подать на всех жителей Палестины, иудеи ответили на это восстаниями фарисея Садока и Иуды Галилеянина (см.: Деян. 5:37), и лишь с большим трудом удалось первосвященнику Иазару успокоить тогда народ.

Взамен местных царьков правителями Иудеи и смежных областей были назначены римские прокураторы. Для более успешного взимания налогов римлянами был тогда же введен институт мытарей, существовавший в Риме уже с давних времен. Но в то время как в Риме и во всей Италии мытари вербовались из почтенного всаднического сословия, в Иудее римлянам приходилось набирать мытарей из моральных отверженцев, из иудеев, согласившихся перейти на службу к ним и принуждать своих собратьев к уплате дани.

Принятие такой должности было связано с глубочайшим нравственным падением. С ним связывалось не только национальное, но прежде всего религиозное предательство: чтобы стать орудием порабощения богоизбранного народа грубыми язычниками, надо было отречься от надежды Израилевой, от его святынь, от его чаяний, тем более что римляне с душевными переживаниями своих агентов не считались: вступая на службу, мытари должны были приносить языческую клятву верности императору и совершать языческое жертвоприношение его духу (гению императора).

Конечно, не только интересы Рима соблюдали мытари, взимая налоги со своих соплеменников. Но, преследуя свои корыстные цели, обогащаясь за счет своих порабощенных собратьев, они делали ярмо римского гнета еще более чувствительным, еще более непереносимо тяжелым.

Вот чем были мытари. Вот почему были они окружены обоснованными ненавистью и презрением как предатели своего народа, предавшие не рядовую народность, но богоизбранную, Божие орудие в мире, тот народ, через который единственно могло прийти человечеству возрождение и спасение.

Всё сказанное относится к Закхею в сугубой степени, потому что он был не рядовым мытарем, но начальником мытарей – архителонис. Без сомнения, всё совершил он: принес языческую жертву и языческую клятву, безжалостно взимал налоги со своих собратьев, увеличивая их в свою пользу. И стал он, как свидетельствует Евангелие, человеком богатым.

Конечно, Закхей ясно понимал, что для него потеряны надежды Израилевы. Всё провозглашенное пророками, с детства любимое, от чего радостно трепетала каждая ведущая воскликновение (см.: Пс. 88:16) верующая ветхозаветная душа,– не для него. Он изменник, предатель, отверженный. Ему нет части в Израиле.

И вот до него доходят слухи, что Святой Израилев, провозглашенный пророками Мессия, уже явился в мир и вместе с небольшой группой учеников проходит по полям Галилеи и Иудеи, проповедуя Евангелие Царствия и совершая великие чудеса. В верующих сердцах трепетно загораются радостные надежды.

Как отнесется к этому Закхей?

Для него лично пришествие Мессии – катастрофа. Власти римлян должен прийти конец, и торжествующий Израиль, конечно, отомстит ему за понесенный от него ущерб, за причиненные им обиды и притеснения. Но даже если это и не так, ибо Мессия, по свидетельству пророка, грядет праведный и спасающий, кроткий (Зах. 9:9), то всё же торжество Мессии должно принести ему, Закхею, только величайшее посрамление и лишение всего того богатства и положения, которые приобрел он страшной ценой своей измены Богу, родному народу и всем надеждам Израилевым.

Но, может быть, это еще и не так. Может быть, новый проповедник совсем не Мессия. Не все веруют в Него. Главные неприятели мытарей, и в частности его, Закхея, фарисеи и книжники, не верят Ему. Может быть, всё это – только пустая народная молва. Тогда можно продолжать спокойно жить, как доселе.

Но Закхей не хочет утверждаться в таких мыслях. Он хочет видеть Иисуса, чтобы узнать – твердо узнать: кто Он? И Закхей хочет, чтобы идущий мимо Проповедник был воистину Мессия Христос. Ему хочется сказать с пророками: «О, если бы Ты расторг небеса и сошел!»– пусть это даже связано с гибельной катастрофой для него, Закхея. Есть, оказывается, в его душе такие глубины, которых он и сам в себе доселе не ощущал, есть в нем горящая, пламенная, палящая, совершенно бескорыстная любовь к «Чаянию языков», к начертанному пророками образу кроткого Мессии, Который взял на Себя наши немощи и понес наши болезни (Ис. 53:4). И при появлении возможности увидеть Его Закхей не мыслит о себе.

В торжестве Мессии для него лично, для Закхея,– катастрофа и гибель. Но он не думает об этом. Он хочет только хоть краем глаза увидеть Того, о Ком предвозвестили Моисей и пророки. И вот Христос проходит мимо. Он окружен толпой. Закхей не может Его увидеть, так как мал ростом. Но жажда, совершенно бескорыстная, предельно самоотверженная жажда Закхея хоть издалека увидеть Христа так безгранична, так непреодолима, что он, человек богатый, облеченный положением, чиновник Римской империи, среди враждебной, ненавидящей и презирающей его толпы, ни на что не обращая внимания, поглощенный только горячим желанием видеть Христа, нарушает для того все условности, все внешние приличия и залезает на дерево, на смоковницу – сикомору, растущую при пути.

И глаза тяжкого грешника – начальника изменников и предателей встретились с глазами Святого Израилева – Христа Мессии, Сына Божия.

Любовь видит то, что недоступно равнодушному или враждебному взгляду. Самоотверженно любя образ Мессии, Закхей смог тотчас же узнать в проходящем Галилейском Учителе Христа Господа, а Господь, полный Божественной и человеческой любви, увидел в этом смотрящем на Него с ветвей сикоморы Закхее те душевные глубины, которые были неведомы дотоле и самому Закхею: Господь увидел, что нимало не затемненная какой-либо корыстью горящая любовь к Святому Израилеву в этом сердце изменника может его возродить и обновить.

Прозвучал Божественный голос: Закхее, потщався слези: днесь бо в дому твоем подобает Ми быти (Лк. 19:5).

И нравственное возрождение, спасение, обновление пришло к Закхею и ко всему его дому.

Сын Человеческий воистину пришел взыскать и спасти погибшее.

Господи, Господи, и мы, как некогда Закхей, изменили Тебе и делу Твоему, лишили себя части в Израиле, предали свое упование! Но пусть, хотя бы и в посрамление нам и подобным нам, приидет Царствие Твое, Твоя победа и Твое торжество! Да не глумятся враги Твои над наследием Твоим! Даже если заслуженно, по грехам нашим, Твое пришествие принесет нам гибель и осуждение, гряди, Господи, гряди скорее! Но дай нам хотя издали увидеть торжество Твоей правды, даже если мы не сможем быть его участниками. И помилуй нас, паче надежды, как помиловал некогда Закхея!

(Святой Климент Римский свидетельствует, что Закхей впоследствии стал спутником апостола Петра и вместе со святым первоверховным апостолом проповедовал в Риме, где и принял при Нероне мученическую кончину за Христа. По-христиански величайшим добром заплатил он римлянам за чуть-чуть было не совершенное ими ему величайшее зло. В гордую столицу некогда соблазнивших и поработивших его римлян, заставивших его отречься от всей святыни души своей, приходит он, освобожденный и возрожденный благодатью Человеколюбца Господа нашего, и приносит Риму не проклятие, а благовествование, отдавая за то и самую жизнь свою.)

И рече юнейший отцу: отче, даждь ми достойную часть имения (Лк. 15:12). В притче о блудном сыне заключается самый поучительный урок для юноши.

В самом деле, в блудном сыне мы видим полный характер ветреной юности: легкомыслие, необдуманность, страсть к независимости – словом, всё, чем обыкновенно отличается большая часть юношей. Юнейший сын возрастал в доме родительском. Достигши юношеских лет, он уже возмечтал, что родительский дом для него тесен. Ему казалось неприятным жить под руководством отца и надзором матери, ему хотелось подражать своим товарищам, предававшимся шумным удовольствиям света. «Я,– рассуждает он,– наследник богатого имения. Не лучше ли будет, если я теперь же получу часть свою? Я могу распорядиться богатством иначе, нежели как распоряжается отец». И легкомысленный юноша увлекся обманчивым блеском удовольствий света и решился свергнуть с себя иго послушания, решился удалиться из дома родительского.

Не подобные ли побуждения заставляют многих и ныне оставлять если не дом родителей земных, то дом Отца Небесного, то есть выходить из повиновения Святой Церкви?

Иго Христово для незрелых умов кажется трудным и заповеди Его тяжкими. Они думают, что нет особенной нужды соблюдать то, что повелевает нам Бог и Его Святая Церковь. Можно служить, им кажется, Богу и не отказываться от служения миру. «Мы,– говорят они,– уже довольно крепки для того, чтобы противостать гибельным искушениям и соблазнам. Мы можем и сами твердо держаться истины и здравого учения. Дайте нам усовершить свой разум многосторонними сведениями! Предоставьте нам самим укрепить свою волю среди искушений и соблазнов! И пусть чувство наше самым опытом убедится в гнусности порока!» Такие желания чем лучше той необдуманной просьбы, какую произнес юнейший сын отцу: Отче, даждь ми достойную частъ имения?

И вот легкомысленный юноша перестает внимать заповедям и внушениям Святой Церкви. Перестает заниматься словом Божиим и учением святых отцов, а приклоняет слух свой к мудрованиям лжеименных учителей и убивает в этих занятиях самые лучшие часы своей жизни. Реже начинает посещать храмы Божии или стоит в них невнимательно, рассеянно. Не находит возможности прилежно заниматься благочестием и упражняться в добродетели, потому что большая часть времени потребляется на посещение зрелищ, общественных увеселений и т.п. Словом, с каждым днем всё более и более предается миру и наконец отходит на страну далече.

К чему же приводит такое удаление от Святой Церкви? К тому же, к чему привело блудного сына удаление из дома родительского. Легкомысленные юноши очень скоро истрачивают прекрасные силы и способности души и тела и губят всё, что было сделано ими доброго для времени и вечности. А между тем является глад крепок на стране той (Лк. 15:14); являются пустота и недовольство – необходимые следствия шумных удовольствий; является жажда наслаждений, которая еще более усиливается от удовлетворения порочных страстей и наконец делается неутолимой. И как часто бывает, что несчастный миролюбец для удовлетворения своих страстей прибегает к занятиям низким и постыдным, которые не приводят его в себя, как блудного сына, и не возвращают на путь спасения, а довершают его погибель, временную и вечную!

Шанхай, 1946 г.

Сегодня Неделя о Страшном Суде, и нам естественно говорить о Страшном Суде и о признаках конца мира. Того дня никто не знает, знает только Бог Отец, но признаки приближения его даны и в Евангелии, и в Откровении св. апостола Иоанна Богослова. Откровение говорит о событиях конца мира и о Страшном Суде по преимуществу в образах и сокровенно, но святые отцы объясняли его, и есть подлинное церковное Предание, которое говорит нам и о признаках приближения конца света, и о Страшном Суде.

Перед концом земной жизни в ней будут смятение, войны, междоусобицы, голод, землетрясения.

Люди будут страдать от страха, будут издыхать от ожидания бедствий (Лк. 21:26). Будет не жизнь, не радость жизни, а мучительное состояние отпадения от жизни. Но будет отпадение не только от жизни, но и от веры, и Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле? (Лк. 18:8).

Люди станут гордыми, неблагодарными, отрицающими Закон Божественный: вместе с отпадением от жизни будет и оскудение нравственной жизни.

Будет истощение добра и нарастание зла.

Об этом времени и говорит св. апостол Иоанн Богослов в своем богодухновенном творении, называемом Откровение. Он сам говорит, что «был в Духе»; то значит, что Сам Дух Святой был в нем, когда в различных образах ему открылись судьбы Церкви и мира, и потому то есть Божие Откровение.

Судьбу Церкви он представляет в образе женщины, которая скрывается в те времена в пустыне: она не проявляется в жизни, как теперь в России.

В жизни будут иметь руководящее значение те силы, какие готовят появление антихриста. Антихрист будет человек, а не воплотившийся диавол. «Анти» – слово, означающее «старый», или же оно значит «вместо» или «против». Тот человек хочет быть вместо Христа, занять Его место и иметь то, что должен был бы иметь Христос. Он хочет иметь такое же обаяние и власть над всем миром.

И он получит ту власть перед гибелью своею и всего мира. У него будет помощник маг, который силой ложных чудес будет исполнять его волю и убивать не признающих власти антихриста. Перед гибелью антихриста явятся два праведника, которые будут обличать его. Маг их убьет, и три дня их тела будут лежать непогребенными, и будет предельное ликование антихриста и всех слуг его, и вдруг те праведники воскреснут, и всё воинство антихриста будет в смятении, ужасе, а сам антихрист внезапно падет мертвым, убитый силой Духа.

Но что известно о человеке-антихристе? Точное происхождение его неизвестно. Отец совершенно неизвестен, а мать – скверная мнимая девица. Он будет еврей из колена Дана. На то [есть] указание в том, что Иаков, умирая, сказал, что он [Дан] в своем потомстве [будет] «змий при пути, который поразит коня, и тогда всадник падет навзничь» [Быт. 49:17; пер. свт. Иоанна]. Это образное указание, что он будет действовать хитростью и злом.

Иоанн Богослов в Откровении говорит о спасении сынов Израилевых, что перед концом мира множество евреев обратится к Христу, но в перечне спасающихся колен нет колена Дана.

Антихрист будет очень умен и одарен умением обращаться с людьми. Он будет обворожителен и ласков.

Философ Владимир Соловьев много работал над тем, чтобы представить пришествие и личность антихриста. Он тщательно использовал все материалы по тому вопросу, не только святоотеческие, но и мусульманские, и разработал такую яркую картину.

До пришествия антихриста в мире уже готовится его появление. «Тайнауже в действии», и силы, готовящие его появление, прежде всего борются против законной царской власти. Св. апостол Иоанн говорит, что не может явиться антихрист, пока не будет устранен удерживающий (2Фес. 2:7). Иоанн Златоуст объясняет, что удерживающий – это законная благочестивая власть⁵³⁹.

Такая власть борется со злом. «Тайна», действующая в мире, не хочет того, не хочет борьбы со злом силой власти; наоборот, она хочет власти беззакония и когда того добьется, то ничто уже не помешает появлению антихриста. Он будет не только умен и обворожителен, он будет жалостлив, будет творить милость и добро ради укрепления своей власти. И когда он ее укрепит настолько, что весь мир признает его, тогда он откроет свое лицо.

Столицей своей он изберет Иерусалим, потому что именно здесь раскрыл Божественное учение и Свою Личность Спаситель и весь мир был призван к блаженству добра и спасения. Но мир не принял Христа и распял Его в Иерусалиме, а при антихристе Иерусалим станет столицей мира, признавшего власть антихриста.

Достигнув вершины власти, антихрист потребует от людей признания, что он достиг того, чего ни одна земная власть и никто не мог достигнуть, и потребует поклонения себе как высшему существу, как богу.

Владимир Соловьев хорошо описывает характер его деятельности как верховного правителя. Он будет делать всем приятное при условии признания его верховной власти. Он предоставит возможность жизни Церкви, будет разрешать ей богослужения, обещать постройку прекрасных храмов при условии признания его «верховным существом» и поклонения ему. У него будет личная ненависть ко Христу. Он будет жить этой ненавистью и радоваться отступлению людей от Христа и Церкви. Будет массовое отпадение от веры, причем изменят вере многие епископы и в оправдание будут указывать на блестящее положение Церкви.

Искание компромисса будет характерным настроением людей. Прямота исповедания исчезнет. Люди будут изощренно оправдывать свое падение, и ласковое зло будет поддерживать такое общее настроение, и в людях будет навык отступления от правды и сладость компромисса и греха.

Антихрист будет всё дозволять людям, только бы они «падши, поклонились ему». Это не новое отношение к людям: римские императоры так же готовы были дать свободу христианам, только бы они признали их божественность и божественность их верховной власти, и они мучили христиан только потому, что те исповедовали [данную им заповедь]: Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи (Мф. 4:9).

Весь мир покорится ему, и тогда он откроет лицо своей ненависти ко Христу и христианству. Св. Иоанн Богослов говорит, что у всех поклонившихся ему будет знак на челе и на деснице. Неизвестно, будет ли это действительно отметка на теле или это образное выражение того, что и умом будут люди признавать необходимость поклонения антихристу, и их воля будет полностью ему подчинена. Во время такого полного – волей и сознанием – подчинения всего мира и явятся упомянутые два праведника и будут безбоязненно проповедовать веру и обличать антихриста.

Священное Писание говорит, что перед пришествием Спасителя явятся два светильника, две горящие маслины (Откр. 11:4), два праведника. Их убьет антихрист силами мага. Кто эти праведники? По церковному Преданию, то два праведника, которые не вкусили смерти: пророк Илия и пророк Енох. Есть пророчество, что эти праведники, не вкусившие смерти, вкусят ее на три дня, а через три дня воскреснут.

Их смерть будет великой радостью для антихриста и его слуг. Их восстание [из мертвых] через три дня приведет их в невыразимый ужас, страх, смятение. Вот тогда настанет кончина мира.

Апостол Петр говорит, что первый мир был создан из воды и погиб водой. «Из воды» – образ хаоса физической массы, а «погиб водой» – [имеется в виду] водой потопа. «А ныне мир сохраняется для огня» (см.: 2Пет. 3:5–7). Земля и все дела на ней сгорят (2Пет. 3:10). Все стихии возгорятся. Этот теперешний мир погибнет в один миг. Вмиг всё изменится.

И появится знамение Сына Божия – то есть знамение Креста. Весь мир, вольно подчинившийся антихристу, восплачется. Всё кончено. Антихрист убит. Конец его царства, борьбы со Христом. Конец и ответственность за всю жизнь, ответ Истинному Богу.

Тогда из Палестинских гор явится Ковчег Завета, – пророк Иеремия сокрыл Ковчег и св. Огонь в глубоком колодце. Когда из того колодца взяли воды, она запылала. Но самого Ковчега не нашли.

Когда мы теперь смотрим на жизнь, то могущие видеть видят, что всё предреченное о конце мира исполняется.

Кто же этот человек – антихрист? Св. Иоанн Богослов образно дает его имя как [число] 666, но все попытки понять это обозначение были напрасны.

Жизнь современного мира дает нам понятие довольно ясное о возможности сгорания мира, когда все стихии возгорятся (2Пет. 3:10). То понятие нам дает разложение атома.

Конец мира означает не уничтожение его, но изменение. Всё изменится вдруг, в мгновение ока. Мертвые воскреснут в новых телах – своих, но обновленных, как Спаситель воскрес в Своем теле. На нем были следы ран от гвоздей и копья, но оно обладало новыми свойствами и в таком смысле было новым телом. Неясно, будет ли то совсем новым телом или тем, каким человек был создан.

И явится Господь со славой на облаке. Как увидим? Зрением духовным. И теперь при смерти праведные люди видят то, чего не видят остальные люди кругом.

Вострубят трубы властно и громко. Они вострубят в душах и совести. Всё станет ясно в человеческой совести.

Пророк Даниил, говоря о Страшном Суде, повествует, что Старец Судия [восседает] на престоле, а перед ним огненная река (см.: Дан. 7:9, 10). Огонь – это очищающий элемент. Огонь попаляет грех, сжигает его, и горе, если грех природнился самому человеку,– тогда он сжигает и самого человека.

Тот огонь возгорится внутри человека: увидя Крест – одни возрадуются, а другие придут в отчаяние, смятение, ужас. Так люди сразу разделятся: в евангельском описании [предстояния] перед Судией одни становятся направо, другие – налево: их разделило внутреннее сознание.

Само состояние души человека бросает его в ту или иную сторону, направо или налево.

Чем сознательнее и настойчивее стремился человек в своей жизни к Богу, тем большая будет его радость, когда услышит слова: «Приидите ко Мне, благословенные» (см.: Мф. 25:34), и наоборот, те же слова вызовут огонь ужаса и мучения у тех, кто не хотел Его, избегал или боролся [с Ним] и хулил при жизни.

Страшный Суд не знает свидетелей или протокольной записи. Всё записано в душах человеческих, и эти записи, эти «книги» раскрываются. Всё становится явным всем и каждому, и состояние души человека определяет его направо или налево.

Идут одни в радость, другие в ужас.

Когда раскроются «книги», всем станет ясно, что корни всех пороков – в душе человека. Вот пьяница, блудник; когда умерло тело, кто-то подумает – умер и грех. Нет, в душе была склонность, и душе грех был сладок.

И если она в том грехе не покаялась, не освободилась от него, она на Страшный Суд придет с тем же желанием сладости греха и никогда не удовлетворит своего желания. В ней будет страдание ненависти и злобы. Это адское состояние.

«Геенна огненная» – это внутренний огонь, это пламень порока, пламень немощи и злобы, и тут будет плач и скрежет зубов (Мф. 8:12) бессильной злобы.

Отверзаются двери покаяния, наступает Великий пост. Ежегодно повторяется он, и каждый раз принесет он нам великую пользу, если мы должным образом проведем его. Великий пост есть подготовка к будущей жизни, а ближайшим образом – подготовка к Светлому Воскресению.

Как в высоком здании устраивается лестница, чтобы по ступеням легко можно было подняться на высоту здания, так и различные дни в году являются ступенями для нашего духовного подъема и восхождения.

К таковым особенно относятся дни Великого поста и Святой Пасхи.

Великим постом мы очищаемся от греховной скверны, а в Святую Пасху ощущаем блаженство грядущего Царства Христова. Когда поднимаются на высокую гору, стараются освободиться от всякой лишней тяжести. Чем меньше кто нагружен, тем легче подниматься ему и тем выше сможет он подняться.

Так и чтобы духовно возвыситься, прежде всего нужно освободиться от тяжести греховной. Она снимается с нас покаянием при непременном условии, что мы сами изгоняем из себя всякую вражду и прощаем каждому, кого считаем виноватым перед нами. Очищенные и прощенные Богом тогда встречаем мы Светлое Христово Воскресение.

Какой же драгоценнейший дар Божий получаем мы тогда, что является завершением нашего постного подвига? О том говорит нам уже первое песнопение, начинающее ежедневное пение стихир поста: «И подается нам в снедь Агнец Божий, во священной и светоносной нощи Воскресения, нас ради приведенное заколение, учеником приобщенное в вечер таинства» [стихира на стиховне в Неделю мясопустную, вечер].

Приобщение Тела и Крови Воскресшего Христа в жизнь вечную – вот что является целью святой Четыредесятницы. Приобщаются не только на Пасху. Наоборот, на Пасху должно приобщаться тем, кто говел, исповедался и причастился во время Великого поста. Перед самой Пасхой нет возможности хорошо, во всём, исповедаться, время и священники заняты службами страстными. Подготовляться к тому нужно заранее.

Всякое причащение Христовых Таин есть соединение с Самим Христом и для нас спасительно. Почему же такое значение придается причащению в ночь Святой Пасхи и к тому мы все призываемся? Особенно тогда дается нам ощутить Царство Христово. Особенно тогда мы озаряемся Вечным Светом и укрепляемся для восхождения духовного.

То незаменимый дар Христов, несравнимое благо. Пусть никто сам не лишает себя сей радости и вместо причащения в пасхальную ночь не торопится вкусить мясные и прочие снеди. Приобщение тогда Святых Таин подготавливает нас к трапезе в вечном Царствии Божием.

Каяться, внутренне изменяться, перерождаться – трудно. Нужно сознание необходимости изменения, желание его, и нужна благодатная помощь. Чем сознательнее и решительнее начинаем покаяние, чем шире раскрываем двери души, тем успешнее достигаем цели.

Пример такого всецелого перерождения – святая Мария Египетская, грешница, известная всей Александрии с детства. Где собираются люди – там и она для греха. Вот она среди паломников, едущих в Иерусалим, но не ради Бога, а ради развлечения и греха и своим поведением всех смущает.

Паломники идут в храм, и она с ними. Все входят, а она не может войти, и впервые в жизни она смущена. Но она борется с тем чувством и старается силой прорваться в храм, но напрасно: связанная грешной жизнью, она не может войти в Храм Святыни. Тогда в ее душу входит стыд за саму себя, за свою жизнь.

Смятенная, она впервые молится покаянно перед иконой Божией Матери, и Пресвятая Пречистая Дева отверзает ей двери храма. Наутро она на литургии и после причастия Святых Таин прямо из храма, купив по пути три хлеба, уходит в пустыню.

Через много лет ее нашел преподобный Зосима. Она рассказала ему о своей жизни и о мучениях борьбы с грехом и перерождении. Те мучения были так тяжелы, нападения соблазнов так стремительны, что она билась о землю. Потом наступали дни покоя и света. Теперь ей легко. Она просит преподобного Зосиму прийти к ней через год и причастить ее. Он пришел и увидел ее за рекой. Она перешла к нему по воде, причастилась и просила снова прийти через год. Он пришел и нашел ее умершей, и рядом с телом был написан день, когда год назад преподобный Зосима ее причастил.

Таков пример стремительной решимости изменить свою жизнь и покаяния, напряженности борьбы с грехами. Таков пример очищения и перерождения.

«Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче».

Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче

Покаяние выражается греческим словом «метанойа». В буквальном смысле это значит изменение своего ума, своего мудрования. Иными словами, покаяние есть перемена своего настроения, своего образа мысли, перемена человека внутри самого себя. Покаяние есть пересмотр своих взглядов, изменение своей жизни.

Как оно может произойти? Так же, как когда темная комната, в которую попал человек, озарится солнечными лучами: пока он рассматривал комнату в темноте, она ему представлялась в одном виде: многого находящегося там он не видел и даже не предполагал, что оно там находится. Многие вещи представлялись ему совсем не так, как они есть на самом деле. Ему приходилось двигаться осторожно, так как он не знал, где находятся препятствия. Но вот комната стала светлой, он видит всё ясно и двигается свободно.

То же происходит и в духовной жизни.

Когда мы погружены в грехи, а ум наш занят житейскими только заботами, мы не замечаем состояния своей души. Равнодушны мы к тому, каковы мы внутри, и постоянно идем по ложному пути, сами того не замечая.

Но вот луч Света Божия проникает в нашу душу. Сколько мы увидим тогда грязи внутри самих себя! Сколько неправды, сколько лжи! Какими безобразными окажутся многие поступки, которые мы воображали прекрасными. Ясно нам станет, что идем мы неверными путями. Ясно нам становится, какой путь верен.

Если мы осознаем тогда свое духовное ничтожество, свою греховность, от души пожелаем своего исправления – близки мы к спасению. Из глубины души воззовем к Богу: «Помилуй мя, Боже, помилуй по Твоей милости!», «Прости меня и спаси!», «Даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего!»

При наступлении Великого поста поспешим простить друг другу все огорчения и обиды. Пусть всегда слышатся нам слова Евангелия Прощеного воскресения: Аще отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш Небесный; аще ли не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших (Мф. 6:14–15).

Наступило время приготовления нашего к вечной жизни, время встречи с вновь грядущим на землю Господом.

Церковь призывает всех нас вспомнить, что кроме ежедневных земных забот и дел есть еще вечная жизнь, что все мы призваны к тому, чтобы жить вечно.

В чем же должно состояться подготовление? В очищении духа и воздержании плоти. «Род бесовский,– сказал Христос,– побеждается лишь постом и молитвой» (см.: Мф. 17:21).

Посему прежде всего нужна молитва.

Великим постом длиннее богослужения, в молитвах – постоянное моление о прощении грехов. Но кроме молитвы нужен и пост. Пост есть как бы жертва Богу от нашего тела. Что значит слово «пост»? Мы знаем, что пост означает и высокую должность в государственной службе, и место, на котором стоит часовой. Как высокий государственный деятель, так и особенно часовой на страже должны зорко наблюдать за всем происходящим, чтобы ничего не произошло во вред тому, что ему поручено. Так и наш пост есть стояние на страже души. Пост есть тщательное наблюдение, чтобы ничто не повредило нашей душе. Пост есть наблюдение за своими мыслями, охранение своего взора от вредных зрелищ, своего слуха от душевредящих разговоров, своего языка от скверных и пустых слов, своих уст от неподобающей пищи.

Время поста есть время, когда все наше внимание должно быть обращено на неизбежный для каждого конец земной жизни и неминуемый Страшный Суд.

Пост особенно есть обуздание своей воли. Часовой, стоя на посту, не имеет своей воли. Он должен точно выполнять то, что ему указано, не допускать ничего, что не должно происходить, не пропускать никого, кто не имеет права [войти]. Так и мы, постясь, не должны поститься, как кому вздумается, а так, как указано Церковью. Созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей,– сказал Христос (Мф. 16:18). Церковь для того и создана Христом на земле, чтобы Она вела людей от земли на небо.

Слушайте, чада Церкви, голос ее как глас Божий, ибо возглавлена она Сыном Божиим и ведется Святым Духом. От каждого требуется желание выполнить, что она преднаписала, и старание то совершить с молитвой, да поможет ему Господь. А кто не в силах выполнить все по уставу или не знает [устава], пусть обратится к священникам, которые и поставлены, чтобы руководить паствой, ведя ее по пути спасения.

Вскоре после начала распространения учения Христова среди язычников уверовавшие во Христа и ставшие Его последователями стали в Антиохии называться христианами.

Слово «христианин» указывало, что носивший то имя предал себя Христу, принадлежит Ему своим сердцем и следует Его учению.

Название «христианин», хорошо определявшее сущность последователей Христа, пришлось им по сердцу, и именование их христианами из Антиохии быстро распространилось повсюду. Христиане дорожили тем именем, будучи рады называть себя по имени возлюбленного ими Учителя и Господа. Нередко на вопросы, как их имя, христиане отвечали, что имя их – «христианин».

Евреи и язычники также стали называть их тем именем, соединяя с ним всю злобу и ненависть, которыми они дышали против Христа.

«Откуда вы родом, как вас зовут по имени и отчеству?»– спрашивает мучитель Латрониан престарелого пресвитера Епиктета и его юного ученика Астиона (память 7 июля). «Мы – христиане и рождены от христианских родителей»,– отвечают они. «Не о том я вас спрашиваю, скажите имена ваши, ваше вероучение мне известно»,– говорит мучитель. «Мы христиане: Единому Господу нашему Иисусу Христу поклоняемся, а идолов гнушаемся»,– продолжают святые мученики.

Мучитель повелевает бить их, строгать железными когтями, опалять их зажженными факелами, но ничего нельзя было услышать от них, кроме: «Мы – христиане, да будет в нас воля Господа Бога нашего». Это производит такое впечатление на одного из язычников, Вигилантия, что он в течение трех дней все время повторяет в уме слова, слышанные от мучеников, а на четвертый день пред всеми заявляет: «Я – христианин» – и принимает святое крещение. Многим мучениям подвергли еще после того святых Епиктета и Астиона, но они не переставали исповедовать: «Мы – христиане» – и, приняв мученическую кончину через усечение их глав мечом, отошли ко Христу, Которого возлюбили и за Которого страдали.

Однако, как ни ценно было христианам их имя, вскоре после начала христианства оно стало часто не соответствовать своему содержанию. Появились люди, которые, называя себя христианами, не были Христовы по духу. О них Сам Христос еще изрек: Не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в Царствие Небесное; но творяй волю Отца Моего, Иже есть на небесех (Мф. 7:21). Предрек Христос даже, что многие будут выдавать себя за Него Самого, называя себя Его именем. Мнози бо приидут во имя Мое, глаголюще: аз есмь Христос (Мф. 24:5).

Апостолы в своих богодухновенных посланиях указывали, что ложные носители имени Христова появились уже в их время, и предостерегали от всякого общения с ними. Якоже слышасте, яко антихрист грядет, и ныне антихристи мнози быша... От нас изыдоша, но не беша от нас (1Ин. 2:18–19),– пишет св. евангелист Иоанн Богослов.

Предписывая ученикам всячески избегать споров и разногласий по вопросам, не имеющим значения для спасения (см.: 1Кор. 1:10–14), апостолы в то же время заповедали им совершенно чуждаться тех, кто не приносит истинного учения. Они указывали, что не по имени, а по своей вере и делам узнается истинный служитель Бога (см.: Рим. 2:17–29), так как, если имя не соответствует им, оно является ложным.

Сам Господь в Откровении, данном св. Иоанну Богослову, грозно рек о тех, кто ложно присваивал себе имя последователей Ветхого Завета: ...говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское (Откр. 2:9).

Равным образом и христианином в строгом смысле является лишь тот, кто исповедует истинное Христово учение и живет согласно ему. Остались без Христа, отпали от благодати (Гал. 5:4),– пишет св. апостол Павел про извращающих истинное учение. Много таких извратителей истинной веры, продолжавших ложно носить имя «христианин», жило еще во времена апостолов, еще больше появилось в последующие века. В отличие от таких ложных христиан исповедующие истинную веру стали именоваться православными, ибо истинное христианство заключается в прославлении Бога своею жизнью.

Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех,– заповедает Христос (Мф. 5:16). Прославлять же Бога своею жизнью возможно лишь тогда, когда мы имеем правую веру и сию веру в то, что есть действительно истина, выражаем словами и делами. Посему православным в настоящем смысле является тот, кто исповедует правую, то есть истинную, веру и живет согласно ей.

Именуя наше вероисповедание православным, мы отличаем его от ложного христианства, а называя себя православными, тем указываем, что вера наша есть истинное, неподдельное и неповрежденное христианство и наш долг точно выполнять его учение.

А что Православие не напрасно носит то имя, но есть действительная истина, исключающая возможность существования всякой иной истины, и что Православная Церковь есть именно та, о которой Христос сказал: Созижду церковь Мою, и врата адова не одолеют ей (Мф. 16:18), то засвидетельствовано и подтверждено многими знамениями, совершившимися от основания Церкви и не перестающими и ныне ярко проявляться в Церкви Православной, как и чудесами не только древних, но и в близкие нам времена просиявших святых угодников Божиих.

Посему подобает нам радостно возглашать в день Торжества Православия:

«Сия вера апостольская, сия вера отеческая, сия вера православная, сия вера вселенную утверди» [возглас диакона, если служба происходит в кафедральном соборе].

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! «Посреде двою разбойнику мерило праведное обретеся Крест Твой: овому убо низводиму во ад тяготою хуления; другому же легчащуся от прегрешений, к познанию богословия...» (великопостный тропарь 9-го часа, на «Славу»). Так говорится о Кресте Господнем. Мерило праведное обретеся посреде двою разбойнику, три креста водрузил Пилат на Голгофе: два для разбойников и один – для Жизнодавца. Но только Крест Спасителя был спасением для всего человечества, тот Крест, который стоял посреди, он есть орудие мира, непобедимая победа,– победа над диаволом и победа над смертью. Остальные два креста – один был спасительным для того, кто висел на нем, другой был для него лестницей в ад.

Два разбойника висели на крестах возле Господа Иисуса Христа, один все время хулил Его, а другой, начавший было хулить, потом образумился и, познав все свои прегрешения, возопил к Господу: Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Си. И ответил ему Господь: Днесь со Мною будеши в раи (Лк. 23:42–43). Так через Крест, через страдания уверовал разбойник благоразумный в распятого Христа, уверовал, как говорится,– к познанию богословия. Но когда простил ему Господь грехи, он познал в Нем Самого Сына Божия, понял, что Человек Тот, Который висит в бесславии и бесчестии, есть славный Царь славы, понял, что Тот, Который сейчас кажется немощным и слабым, есть Сам Всемогущий Творец и Властитель всей вселенной. Итак, открылись умные очи, душевные очи тому разбойнику, который висел с правой стороны, к чему он пришел через покаяние, через смирение. Так и Христос унизил Себя паче всех человек, унизил Себя для того, чтобы тем стереть и уничтожить грех гордости Адамовой. Так и разбойник, смиренно познавший свои прегрешения, просил у Господа прощения, и через то явился ему Господь во всей Своей славе. А тот, другой разбойник, висевший с левой стороны, «ошуюю» – как говорится по-славянски, тот хулил Его всё время, хулил, потому что сознавал, что грешен, что он преступник, что нарушил и человеческие и Божеские законы, но не хотел покаяться, не хотел смириться и хулил те самые законы, которые он нарушил, хулил Самого Законодавца, Который дал законы природы, Который вложил в людей совесть, по которой они пишут свои человеческие законы, хотя и не всегда с ней согласуясь; он хулил Его и продолжал хулить, пока тяготою хуления не сошла душа его во ад.

Вот два пути, которые лежат перед людьми. Перед нами лежит Животворящий Крест Господень. Господь сказал: Кто хощет по Мне ити, да... возмет крест свой, и по Мне грядет (Мф. 16:24). Куда грядет? Сначала через страдания, так же, как и Христос страдал, потом войдет со Христом и в Царство вечное, в Царство Небесное, где Господь Иисус Христос сидит на Своем Престоле. Нет другого пути, как только идти за Господом. И разбойник, который висел с правой стороны, познал Бога и душой пошел за Ним. Не мог он, конечно, тогда чудесно перемениться, это не нужно, он душой пошел за Христом, познал в Нем Бога, смирившегося ради спасения человеков, смирил себя, познал свои прегрешения и со Христом пошел в рай.

Перед нами лежат [два пути],– пути двух разбойников. Которым путем пойдем мы? Всё время человечество шло одним или другим путем. Крест Господень являлся иудеям соблазном, «еллинам» же, то есть язычникам,– безумием. Как можно поклоняться орудию смирения, орудию казни? Они не понимали, что этим орудием Господь спас всё человечество от царства диавола, от царства греха, от вечной погибели. Для иудеев также был соблазном Крест Господень, они желали видеть своего Мессию как царя славы, как царя земного, который возвысит их род иудейский, и Крест, на котором был распят Христос, был для них соблазном. Соблазном и безумием казалось распятие Христа; а через это, как говорит нам св. апостол Павел, иудеям соблазн, еллинам же безумие, нам же Христос «Божия сила и Божия премудрость» (см.: 1Кор. 1:23–24). Вот то, что для одних было гибелью, для других стало спасением.

Крест Господень делит людей на две части. Так, одни уверовали во Христа, другие же споткнулись о камень преткновения и гнали Церковь Христову, Тело Христово, Глава которой есть Сам Господь Иисус Христос. Церковь Христова есть Тело Христово, Сам Он возглавляет ее и Божественным Своим Телом и Кровию питает верующих, питает чад Своей Церкви, так что мы едино со Христом и телесно должны быть и духовно. Мы телом соединяемся со Христом через Божественное Причащение, должны и душевно примкнуть и сразу следовать Его заповедям.

Все мы грешим, но одни грешат и каются, другие хулят все законы, которые они нарушают. Так было и в древности, когда Арий и другие еретики отвергали догматы Святой Церкви, и тогда часто страдали верующие. Страдали верующие, когда были нечестивые правители, которые ссылали их в ссылки; так, св. Афанасий Великий из сорока семи лет своего святительства провел двадцать лет в изгнании. И другие святители также страдали за истину, страдали и многие верующие, однако в чистоте Православия они спаслись и отверзли врата вечной жизни, врата Царства Небесного. Часто торжествовали неверующие, часто попирали они Церковь Христову, но затем наступала их гибель и падение, и не в Царство Небесное, а на вечные муки в преисподнюю посылались их души, так же как некогда Христос послал в ад душу Ирода и других, которые искали Его душу.

Перед нами лежит путь спасения или путь погибели. О Крест споткнулись и христиане во время иконоборчества, когда стали гнать святые иконы, когда стали уничижаться и другие святыни, и Крест Господень. И это те, которые называли себя правоверными, даже считали себя православными. Итак, полтораста лет господствовала иконоборческая ересь, пока наконец не была она сломлена окончательно.

В день Торжества Православия мы торжествуем победу Христову над иконоборчеством и над всеми бесами. Крест Господень разделял верующих и неверующих, тех, которые шли путем спасения, и [тех], которые шли путем погибели. Так же отвергают Крест Господень и нынешние иконоборцы-протестанты, и другие, которые отрицают святые иконы. Они готовы допустить в своих жилищах красивые изображения каких-нибудь евангельских событий, однако отвергают почитание святых икон, которые напоминают нам, что спасение приобретается путем тяжелым, узким путем, каким шел Сам Господь Иисус Христос, путем борьбы со своими грехами и пороками, путем пощения и молитв. Этого не признают те, которые желают видеть в христианстве только нечто розовое и прекрасное, когда можно без всякого усилия, без всякого напряжения себя, без всякой борьбы со своими грехами войти в вечное блаженство. Они идут тем путем, которым шел разбойник, висевший ошуюю: они отрицают все законы, которые дал Господь Своими устами и послал апостолов проповедовать по всей вселенной; они отрицают те уставы и писания, которые свято хранит Святая Православная Церковь.

И вот через Крест одни спасаются к познанию богословия, к познанию Истины вечной, другие тяготой хуления снисходят в адские мучения. Такой путь пространный предстоит пред нами, православными, и здесь есть соблазны, которые разделяют верующих, если они хотят и желают идти тем путем, который им Христос указал.

Все мы грешим, все мы нарушаем Христовы заповеди и законы Святой Церкви, но одни сознают себя грешными в том, что они их нарушают, и каются в своих прегрешениях, а другие, вместо того, отрицают сами законы и не хотят им покоряться, говорят, что законы эти устарели, законы уже не нужны, мы-де сами умней, чем те, которые дали законы церковные, которые Сам Господь дал через апостолов и Своих святителей. Вот перед вами два пути – путь благоразумного разбойника и путь того, который тяготой хуления снисшел во ад.

Здесь перед нами также вечные те произведения. Одни готовы признать изображения, если они хорошо написаны, если они красивы и услаждают взор, другие почитают те иконы, где святые изображены страдающими, где изображены их мученические подвиги, их посты и моления; не благообразие внешнее, но благообразие внутреннее видится на этих священных изображениях. Это, братие, два пути двух разбойников. Одни желают спасения, другие желают только наслаждения в этом мире, и когда это им не дается, то они хулят те законы, которые даны для нашего спасения.

И сейчас также могут возникнуть у нас разные деления. Потому, что законы Церкви Христовой непреложны, христианин должен покоряться законам и уставам Церкви безотносительно того, как к этому относятся другие, как относится окружающее общество, благожелательно или отрицательно, к законам Церкви. Верные Христовы идут за Христом путем тех законов, тех уставов, которые свято хранит Святая Церковь. А те, что желают лишних удобств и радости в этом земном мире, который погибнет рано или поздно, те предпочитают законы другие – не церковные, а те, которые допускают им жить, как они хотят, и мыслить, как они хотят, свою волю превозносить над духом Церкви, духом, который дан от Самого Господа Бога, и призывают и других следовать их путем.

Быть может, братие, скоро пред вами опять настанет здесь волнение и некоторые из вас будут призывать идти путем отрицания святых законов и покоряться только тем законам, которые даны человеческой властью. Бойтесь этого пути! Бойтесь этого пути, которым пошел разбойник, висевший ошуюю, ибо тяготой хуления, тяготой хуления Христа, пошел в вечную гибель. И те, которые хулят церковные законы, те хулят Самого Христа, Который есть Глава Церкви, ибо законы Церкви даны Духом Святым через апостолов. А законы поместные основаны на тех же самых законах, на законах и канонах Церкви. Не будем себя считать более мудрыми, чем те святители, которые установили правила Церкви, не будем мнить себя вельми мудрыми. Будем смиренно с разбойником благоразумным взывать: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем!

Помолитесь о прощении грехов. Если мы отступаем от законов Церкви, если мы постоянно нарушаем их, помолитесь, чтобы Господь помиловал и с разбойником нас ввел в Царство Небесное. Тогда не пойдем тем путем, которым пошел нечестивый разбойник, оставшийся нечестивым до конца и снисшедший в преисподнюю. От чего да избавит нас всех Господь. Аминь.

[Праздник] Торжества Православия установлен в IX столетии при патриархе Константинопольском свт. Мефодии после окончательной победы над иконоборчеством как торжество победы над всеми лжеучениями-ересями. Православие есть чистое христианство без привнесения в него человеческих измышлений. Оно основано на Священном Писании и Священном Предании, идущем от апостолов, посланных Самим Сыном Божиим по сошествии на них Святого Духа проповедовать Истину всем народам. В дальнейшем Вселенские Соборы и святые отцы Церкви лишь устанавливали, что является согласным Священному Писанию и учению святых апостолов.

Быть православным важно, потому что православное учение о Боге есть то, которое открыл Сам Сын Божий. Православное руководство для земной жизни также основано на Евангелии и проверено опытом жизни многих подвижников, увенчанных от Бога святостью, засвидетельствованной чудесами. Быть православным означает иметь верное знание о Высшем, насколько оно доступно человеку, а также знать путь в горний мир.

Православие дает не только отвлеченное знание, оно дает духовные силы вести правильный образ жизни, ибо через Церковь подаются дары Святого Духа, укрепляющие в добре. Всякое отступление от Православия есть повреждение ясного духовного зрения, а также ослабление духовных сил. Посему тех, кто не только сам отступает от Православия, но и увлекает других, Церковь отсекает от себя так же, как зараженную раком или такой же опасной болезнью часть тела отсекают, дабы предохранить от заражения здоровую часть. На греческом языке то выражается словом «анафема», что означает «отделение с вознесением вверх», то есть предание Суду Божию. В то же время возносятся молитвы, дабы все заблуждающиеся обратились к правде и «в разум истины пришли», то есть познали Истину и следовали ей.

Великий пост, все его богослужения объединены мыслью [о том, чтобы] подготовиться к Святой Пасхе, с чистым сердцем встретить Христа Воскресшего.

Почему так готовимся? Что такое Пасха?

Пасха есть вкушение райской радости. В чем радость? В том, чтобы видеть Бога и славу Его. Церковь любит славу Господню. Когда она празднует Торжество Православия, она совершает торжество в день восстановления почитания икон.

Икона есть напоминание о Христе Богочеловеке на земле. Иконы святых есть напоминание обо всех, кто пошел за Христом, кто верен и предан Ему, кто горел любовью к Нему. Почитание святых икон есть почитание славы Господней: кто радуется славе Божией и всему, что напоминает ее в настоящей жизни, тот и в будущем веке будет радоваться.

Кто в жизни стремился к Богу, тот с радостью бросится к Нему, когда на Страшном Суде услышит слова: «Приидите ко Мне, благословенные» (см.: Мф. 25:34).

Все, кто не умеет радоваться славе Божией, в ком мир Божественный и его законы вызывают недовольство, кто любит мрак или полумрак, не любит свет,– те на призыв « Приидите ко Мне» не пойдут. Они отшатнутся в возмущении, недовольстве, в зависти и озлоблении на смиренных и кротких – [тех], кто пойдет к Свету, на Самого Бога, Которого станут обвинять в том, что у них такое настроение; в озлоблении на самих себя с нежеланием, однако, признаться в своей виновности. Такое настроение и есть истинное мучение.

Начало ада уже здесь, на земле. Так же и рай начинается в душе человека уже в земной жизни. Здесь уже бывают касания Божественного в день Светлого Воскресения и когда достойно причащаемся.

К исповеди надо готовиться. Занозу надо вынимать всю, ибо если оставить частицу, начнется нагноение.

Надо молиться о покаянии и о радости очищения, чтобы луч света коснулся души и она полюбила свет. Надо молиться, чтобы с чистым сердцем встретить Христа Воскресшего, чтобы хоть в малой степени вкусить тогда радость Царства Небесного.

«Кресту Твоему покланяемся, Владыко» [тропарь третьей Недели Великого поста]. Почему мы поклоняемся Кресту Господню? Что есть Крест Господень?

Крест Господень есть оружие.

Крест Господень спас нас от вечной смерти. В раю человек захотел стать равным Богу, поддавшись искушению диавола. Когда человек допустил эту вещь в свое сердце, он потерял благоговение и любовь, нарушил заповедь Господню. Тогда закрылся для него в действительности рай. Возгордился человек, поверил Люциферу, который возмечтал быть равным Сыну Божию. Диавол был низвергнут с неба Архангелом Михаилом. Человек поверил диаволу-искусителю и захотел сам сравняться с Богом. Он подумал, то есть не подумал, а пришла ему мысль внезапно: стоит вкусить от того древа – и он будет всё знать и будет совершенен, как Бог, совершенен не в свойствах Его, а в силе и могуществе. Но как только возмечтал человек об этом, как только возвеличился, сразу низвергнулся в бездну. Он отпал от Бога, стал [подвержен] погибели. Теперь дверь к сладости райской и красоте, в которых он находился, закрылась, закрылось для него Царство Небесное.

Но Господь не хотел погибели [человека].

Если Люцифер погубил нас гордостью и завистью в отношении Сына Божия, в отношении Бога, Который был могущественней его, то Господь спасает нас смирением. И вот Сын Божий снисходит с неба. Он, Всемогущий, Владыка тварей, Творец, делается Своим созданием, делается равным нам во всём, кроме греха. Больше того, Он терпит поношение как некий преступник, разделяя безропотно наказание. И, отверженный людьми, Он нисходит в ад, чтобы освободить души умерших от нетления.

Как человек, Он удостоился благодати Божией, стал выше Ангелов, стал выше всех тварей. Всех, кто к Нему приближается, кто с Ним разделяет свои чувства, Он возносит с Собой на небеса. И вот Крест – Его орудие терпения. Из орудия, на котором был унижен Христос, Крест сделался орудием нашего спасения. Когда мы поклоняемся Кресту Господню, мы тем самым поклоняемся орудию Его страданий, орудию бесчестия, тому, чем от века обесчещен человек. [Крест] – знамение бесчестия и срамоты. Поклоняясь Кресту, мы как бы обещаем Господу так же смириться самим, так же терпеть поношение и поругание за Него. Когда мы поклоняемся Кресту Господню, мы также кланяемся Его страданию – не Его чести, не Его славе, а Его бесчестию. Это бесчестие Его как человека есть слава в очах Божиих.

Что кажется людям бесчестием, часто является в очах Господних славой, и люди получают от Него венец. Были обесчещены мученики – лишали их наград. Мучеников, чья память совершается у нас завтра, лишили воинского звания, у них отнимали их знаки отличия, их предавали смерти как преступников. Входом в Царство Небесное равнялись они Ангелам. И когда юродивые Христа ради были безумными, терпели поругание человеков, то же самое делалось их славой, то же самое делало их угодниками Божиими, и они являются вождями в Небесное Царство. Когда человек терпит лишения, терпит поругания, лишает себя того, что есть земное благополучие, если только это делается ради славы Божией, ради имени Божия, то он делается сообразным Ему по чувству, по настроению. Святой апостол Павел говорит: В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе (Флп. 2:5). Кчему Он стремился? Ктому, чтобы исполнить слово Божие. И ради этого Он готов был претерпевать всё; Он страдал до смерти, смерти крестной. Кто смирил Себя? Царь вселенной. Кто был распят человеком? Бог, создавый человека.

Паче небес, паче всякого имени все Силы Небесные поклоняются Ему, поклоняются Ему Лики Небесные, поклоняются Его человеческому существу, прославляют яко Бога. Когда Его распинали и когда над Ним издевались, Он [страдал] как человек, но в то же время оставался Богом. Он остался Богом [Своим] Божественным естеством. Но как человек Он [страдал]. Господь свободен, и Он не вменил Себе в заслугу, не говорил: «Отче, я исполнил Твою волю, прославь Меня». Нет, Он смиренно исполнял волю Отца Своего Небесного.

Поклоняемся Кресту Господню, благодаря [Господа] за [понесенные Им] поругания и поношения. Мы поклоняемся Кресту, когда [сами] терпим поношения, терпим раны, с благодарением терпим имене ради Божия. Говорит апостол Петр: Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое; а если как христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь (1Пет. 4:15).

Поклоняясь Кресту Господню, будем стараться иметь те же чувства.

В Его великом Царстве будем вечно славословить Его и наслаждаться ни с чем не сравнимой Его красотой и добротой, ибо Он есть Царь славы и Господь всего мира. Аминь.

(Благовещение совпадает с Входом Господним в Иерусалим)

Благовещение есть радостная весть о воплощении Сына Божия, Его сошествии на землю для спасения мира. Дух Святой сошел тогда на Пречистую Деву, и Она зачала Господа. То было начало Нового Завета, начало спасения рода человеческого, пришествие на землю Сына Божия. А торжественный Вход Господень в Иерусалим – начало Его страданий. При радостных восклицаниях народа шествовал Христос на смерть, на которую предал Его народ, так восторженно Его встретивший. И Церковь Православная тем днем начинает, как бы следуя за Ним, ежедневно вспоминать события последующих дней. Вот в Великий Понедельник Господь на горе Елеонской, предварительно Своим словом иссушивший смоковницу, открывает Своим ученикам будущее Иерусалима, обличает фарисеев и книжников за лишь внешнее исполнение предписаний закона Моисеева. Продолжая поучения Свои, Господь сначала в притчах, а затем и явно изображает кончину мира и Страшный Суд. В [Великую] Среду в доме Симона прокаженного женщина возливает миро на Его ноги, а Иуда обещает архиереям предать Учителя. В Великий Четверг совершает Господь Тайную Вечерю, и литургия того дня особенно ярко напоминает о том, что, причащаясь Святых Таин с благоговением, мы с апостолами вкушаем Тела и Крови Христовых, а причащающиеся недостойно уподобляются Иуде. Но каждый пусть стремится причаститься, искренно каясь в грехах своих, и получить милость от Господа. За Тайною Вечерею следует Христова молитва в Гефсимании, Христа схватывают и отводят к первосвященникам, где ночью совершается над Ним суд, а утром отводят Его к Пилату. Вечером в Великий Четверг читаются «12 Евангелий Страстей Христовых». Наступает Великая Пятница. На часах также читаются Евангелия о суде Пилатовом, распятии и крестной смерти Христовой. Христиане соблюдают в тот день строжайший пост.

Вечерня, совершаемая, если возможно, в 3-м часу дня, содержит в себе воспоминание о смерти Христовой и заканчивается выносом плащаницы, изображающим снятие с креста и погребение тела Христова. Затем у плащаницы читается канон на «Плач Богородицы над гробом».

Утреня Великой Субботы изображает пребывание тела Христова в гробу и схождение душою во ад. Крестный ход в конце ее таинственно изображает шествие Христово во ад (а не погребение Его, как принято говорить), который был разрушен светом Христовым, [после чего] освобожденные души праотцев радостно славили Христа. Освободив от ада души умерших, душа Христова возвращается в Его тело. Никто на земле не знает еще о том, что происходит в ином мире, воины стоят на страже у гроба, апостолы скорбят, мироносицы готовы идти помазать тело, но Ангелы с пророками и праведниками уже прославляют Победителя смерти. То изображается чтениями и песнопениями вечерни Великой Субботы, соединяемой с литургией, на которой при пении «Воскресни, Боже, суди земли» черные облачения сменяются на светлые. Наступает ожидание того светлого часа, когда все озарится светом и небеса с землей наполнятся победными хвалами Воскресшему Христу.

На пасхальной литургии мы приобщаемся Воскресшего Христа.

Что сие? Бездыханный лежишь Ты пред нами, Живодавче! Онемели уста Твои, Слове Божий! Окровавлены руце и нозе Твои, Сотворивший рукою человека и дланию Твоею Содержаяй всю вселенную! Прободено ребро Твое, из ребра Адамова Создавый Еву! Сомкнуты очи Твои, прозирающие всё сокровенное!

Как вкусил Ты смерть, Животе Безсмертный [воскресный тропарь 2-го гласа]? Кто возвел Тебя на крест, Судия вселенной? Что суть страдания Твои, Господи Бесстрастный?

Любовь Твоя неизмеримая, любовь Твоя к падшему роду человеческому – вот что привело Тебя на страдания. Не хотел Ты оставить погибнуть Твое создание, призывал Ты к Себе согрешившее человечество. Напоминал Ты ему Своими благодеяниями, вразумлял ниспосылаемыми ему от Тебя наказаниями. Дал Ты, Господи, Твой закон на Синае, посылал пророков, возвещавших Твою волю и обличавших пороки человеческие. Но ничем Ты не мог отвратить человеческий род от пути греховного – далеко он ушел по нему, не чувствовал он Твоих о нем попечений.

Нужно было нечто чрезвычайное, нечто ум превосходящее, чтобы пробить кору сердца человеческого. Нужно было исполнить то, что предопределил Ты в Предвечном Совете со Отцем Твоим и Святым Духом еще прежде сотворения человека, провидя его падение.

Решаешься Ты показать ему любовь Свою, пострадав его болезнями, поболев его язвами. Но не можешь Ты пострадать Божеством бесстрастным. И вот, покорный воле Отчей, нисходишь Ты на землю, восприемлешь природу человеческую. Нисходишь на землю, чтобы возвести человека на небо, смиряешь Себя, чтобы уничтожить плоды его гордости. Терпишь, как человек, от рождения Своего нищету, гонения, оклеветания; наконец, предаешь Себя на смерть позорную и бесчестную, отдаешь душу Твою, чтобы познал человек любовь Твою к нему, ибо несть больши сея любве, да кто душу свою положит за други своя (Ин. 15:13). Приемлешь на Себя страдания неимоверные, чтоб огнем их растопить оледенелые сердца людские, восприемлешь биения, и заушения, и оплевания, и терновый венец, пригвождаешься к древу крестному. Страждешь Ты за грехи всего рода людского, страждешь всем существом Твоим человеческим. Страждет тело Твое, источающее пот, яко капли крови, в Гефсимании, уязвленное и окровавленное на Голгофе. Но еще больше страждет душа Твоя! Молясь в Гефсимании в ночной тишине и вися на кресте на Голгофе, мысленным взором Твоим видишь Ты все грехи человеческие, все грехи, когда-либо содеянные. Ничто не скрыто от Тебя, Бога Всеведущего, всё открыто и обнажено пред Тобою.

Видишь грех Адама и Евы, в раю соделанный, видишь братоубийство Каиново, видишь грехи современников Ноя во время строения ковчега, Вавилонскую башню и все грехи, в Ветхом Завете содеянные. Скорбишь Ты о грехах Твоих распинателей, но еще большею скорбию исполняется душа Твоя, видя грехи тех, кто будут носить Твое имя, именуясь христианами. Видишь Ты будущие ереси и расколы, видишь церковные нестроения, охлаждение любви и раздоры. Видишь все грехи, все до единого, все грехи, совершенные уже и имеющие совершиться в день страшного Твоего Пришествия.

Видишь Ты все грехи нас, здесь стоящих, прозираешь нечистоту сердец наших, видишь холодность нашу даже здесь, пред Тобою, в гробу лежащим. Видишь каждый грех каждого из нас, видишь Ты и страждешь Ты ими. Для Тебя, Чистого и Праведного, нет большей мерзости, чем грех. Видя все грехи наши как Бог Всеведущий, страждешь Ты ими как человек Праведнейший. Из-за них исполнена скорбью душа Твоя. Тяжесть грехов наших больше, чем гвозди, в Тебя вонзенные, мучит Тебя, и ради них восклицаешь Ты: Боже Мой, Боже Мой, вскую Мя eси оставил? (Мф. 27:46).

Все мы виновны в страданиях Твоих, грехи каждого из нас, и мои, и всех нас, здесь стоящих, терзали душу Твою, когда молился Ты в саду Гефсиманском, когда распятый висел на Голгофе. Мы виновны в страданиях и смерти Твоей! Что речем Тебе, от нас и за нас смерть приявшему? Прости и помилуй нас. Прости нас за мучения, Тебе грехами нашими причиненные. Дай и нам очистить их покаянием и обрадовать Тебя исправлением жизни нашей. Нет для Тебя большей радости, чем обращение грешника кающегося. За мучения, нами Тебе причиненные, приносим Тебе раскаяние и сокрушение сердечное. Приими их вместо мира и ароматов. И как благоразумному разбойнику, рцы и нам: «Днесь со Мною будете в раи».

Шанхай, 1936 г.

Скорбное собрание. Печальное зрелище. Перед нами мертвец, притом мертвец необыкновенный. Лежит перед нами Царь неба и земли, Творец всей вселенной. За нас умер Он. Мы согрешили, а Он страдал. Люди нарушили заповедь Божию, отступили от Бога, а Бог, желая привлечь [их] к Себе Своей любовью, мучается и умирает за них. Не мог Бог страдать и умереть Божеством, поэтому воплощается и Своей человеческой природой страдает и умирает, не переставая быть Богом. Всё это Он делает для нас, чтобы показать Свою любовь к нам.

Какой благодарностью к Нему должны быть исполнены сердца наши!

Чем можем мы Его достойно возблагодарить?

Принесены на гроб Его цветы, зажжены возле Него свечи. Не отвергает и этих жертв Господь, но другого хочет Он от нас, и лишь с тем примет Он и остальные приношения. «Сыне, даждь Ми сердце твое» (см.: Прит. 23:26),– сказал Бог еще через Священное Писание Ветхого Завета. Сердца нашего ждет Господь; вот что мы должны подарить Ему. Любить заповеди и учение Его и исполнять их – вот благодарность Пострадавшему за нас, приятная и угодная Ему.

Подходя лобызать лик бездыханного Спасителя, положим твердое решение следовать по пути, указанному Им. А если и придется на этом пути терпеть невзгоды и испытывать трудности, Помощником будет Сам Христос, Который спострадавших Ему совоскресит с Собой и даст им нескончаемые блага в Своем Небесном Царстве, которых да сподобимся и мы. Аминь.

Пасха священная нам днесь

показася: Пасха нова святая...

[Стихира Пасхи]

Пасха, Господня Пасха, Пасха всечестная нам днесь возсия!

Повелел некогда Бог израильтянам, страдавшим в Египте, заклавши агнцев и помазавши кровью их праги домов своих, праздновать Пасху. Ангел Господень прошел тогда по Египту, и мышца Господня избавила людей Своих от гибели и рабства, выведя их в землю, текущую медом и млеком.

Когда потомки их забыли Господа, царствующего вовеки, снова подверглись они рабству, быв отведены в плен вавилонский. Но и там Десница Господня прославися в крепости, спасши трех отроков, вверженных в пещь разжженную за соблюдение Закона Божия. Ангел Великого Совета сошел к ним в пещь, остудил огонь и отроков избавил от смерти.

Heт иного бога, который мог бы так спасать,– воскликнул тогда царь Вавилонский.– Как велики знамения Его и как могущественны чудеса Его! Царство Его – царство вечное, и владычество Его – в роды и роды (Дан. 3:96, 100).

«Отроки от пещи избавивый, быв человек, страждет (ныне) яко смертен, и страстию (Своею) смертное в нетления облачит благолепие...» [канон в Неделю святой Пасхи, ирмос 7-й песни].

Не трех отроков только и не от печи вавилонской, а всех нас избавляет от огня вечного.

Вкушает смерть и ее попирает.

Закалается, яко агнец, и кровию Своею от вечныя гибели спасает.

Христос, новая Пасха, жертва живая, Агнец Божий, вземляй грехи мира, волею за всех заклан бысть, и паки из гроба красное Правды нам возсия Солнце.

Не от Египта к Чермному морю, а к Царству Небесному путь озаряет.

«Воскресения день, просветимся, людие: Пасха, Господня Пасха, от смерти бо к жизни и от земли к небеси, Христос Бог нас преведе, победную поющия» [стихира Пасхи на «Славу, и ныне»].

«Величит душа моя волею страдавша, и погребена, и воскресшаго тридневно из гроба» [второй припев на 9-й песни Пасхального канона].

Язвою бо Его вси мы исцелихомся.

Воскресение даяй роду человеческому, яко овча, на заколение ведеся: устрашишася Сего князи адстии и взяшася врата плачевная.

Вниде бо Царь славы Христос, глаголя сущим во узах, изыдите, и сущим во тьме, открыйтеся.

О Пасха! Избавление скорби, ибо из гроба днесь возсияв Христос, ны радости исполни.

Пасха! Радостию друг друга обымем. Рцем, братие, и ненавидящим нас, простим вся воскресением, и тако возопиим: Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав [стихиры Пасхи].

Пасха 1952 г.

Христос воскресе!

«Ангел вопияше Благодатней: Чистая Дево, радуйся, и паки реку: радуйся! Твой Сын воскресе тридневен от гроба, и мертвыя воздвигнувый, людие, веселитеся» (канон в Неделю святой Пасхи, песнь 9).

Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою: благословена Ты в женах,– рекл Архангел Гавриил, войдя к Деве Марии в Назарете (Лк. 1:28). И возвестил Ей радостную для всего мира весть, что Она родит Сына Божия, приходящего на землю для спасения рода человеческого.

Благовествуй, земле, радость велию. Хвалите, небеса, Божию славу! Грядет с неба Создатель мира, да соединит землю с небом. Ликуй, человечество!

Радуйся паче всех, Марие, ставшая лествицей высокой, по коей сходит Бог, и мостом, преводящим людей от земли на небо.

Сила Вышнего осенила тогда Деву, и Дух Святый нашел на Нее. Превечный Сын Божий стал Сыном Чистыя Девы.

Слово Божие, сотворившее мир, стало плотию.

Воззвать Адама пришел во плоти Создавый Адама, но пришед на землю, Он не нашел его.

Вкусив смерть, сошли в преисподнюю Адам и Ева со множеством сынов и дщерей своих.

И туда снисходит за ними ставший Человеком Сын Девы, бессмертный Сын Божий.

Вкушает смерть на Кресте и душею сходит в ад, в залог восстания Своего оставляя на земле во гробе Свое непорочное чистое тело.

Рыдала горько и плакала Непорочная Дева, видя распятым Своего Сына: «Где древнее благовещение Архангела Гавриила?– восклицала Она.– Нарицал он Тебя Богом и Сыном Вышняго, ныне же вижу Тя нага и изранена мертвеца».

«Не рыдай Мене, Мати,– слышит в ответ,– тварь Мою желая спасти, изволих умрети, но воскресну и Тебя возвеличу, яко Бог небесе и земли».

Снисшед к смерти, Господь Бессмертный умерщвляет ад блистанием Божества. Все Силы Небесные взывают: Жизнодавче Христе Боже наш, слава Тебе! Отвержен ныне рай!

Днесь Адам ликует и радуется Ева, пророки с патриархи воспевают Божественную Державу Воскресшаго Христа.

Учеников Христовых лик с мироносицами-женами веселится.

Христос воскресе, смерть поправый и мертвые воздвигнувый.

Где твое, смерте, жало? Где твоя, аде, победа?

Людие, веселитеся! Воспряните духом, изнемогающий телесными силами: вечную жизнь Христос дарствует.

Радуйтеся, плачущии о своих близких, якоже Марфа и Мария над Лазарем: воскресе Христос, и мертвый ни един во гробе.

Никтоже да убоится смерти, свободи бо нас Спасова смерть.

Днесь всякая тварь веселится и радуется, яко Христос воскресе.

Воскресения день, и просветимся торжеством, и друг друга обымем!

Ты же, Чистая, красуйся, Богородице, о востании Рождества Твоего!

Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав!

Христос Воскресе!

Пасха. Светлое Воскресение Христово, 1953 г.

Аще кто благочестив и боголюбив,

да насладится сего добраго

и светлаго торжества.

Пасхальное слово

свт. Иоанна Златоуста

Ныне вся исполнишася света, небо же и земля и преисподняя.

Воскресение Христово Ангелы поют на небесах.

Славят чистии сердцем людие на земли.

Днесь всяка тварь веселится и радуется, яко Христос воскресе,

Днесь Адам ликует, и радуется Ева.

Радуются ныне апостолы, узрев воскресшим своего Учителя.

Радуются мироносицы, обретши живым Того, Кого они почитали мертвым.

Радуются все любящие Христа Его восстанию из мертвых.

Радуются все верующие в Него, зная, что Он и всем нам Своим Воскресением дарует жизнь вечную.

Радуются Христову славу зрящие праведники, наслаждаясь зрением Божественного света.

Радуются в покаянии скончавшиеся грешники, снисшествием Христа во ад освобождаемые от уз и изводимые к свету.

Радуются в последний час жизни обратившиеся ко Христу, с благоразумным разбойником вводимые Христом в райские селения.

Возрадуемся и мы с ними в сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь!

Днесь озаряет Христос весь мир лучами Своего Воскресения, показует славу Своего вечного Царствия, дает нам ощутить сладость райской пищи.

Призывает всех хотящих быть с Ним, никого не отвергает, всем дает дар Свой Божественный.

Как апостолам Своим, явившись по восстании из мертвых, вещает Он и ныне: «Мир вам», ниспосылает мир Божий, утишающий мятеж душ наших.

Как мироносицам, пременяет печаль на радость.

Как Луце и Клеопе, открывает Божии тайны и дает Себя познать ищущим Его с чистой совестью.

Открывается [в] нынешний день завеса грядущего века. Ту не выразимую никаким словом вечную радость, которой будут наслаждаться праведники в Царстве Христовом, то, что «око не видело и ухо не слышало и на сердце человека не восходило», то, что уготовал Бог любящим Его [1Кор. 2:9; пер. свт. Иоанна], частично вкушает душа в Светозарную ночь и Светлый день Пасхи.

Отторгнемся же ныне от того, что рано или поздно как дым исчезнет, и насладимся тем, что пребудет вовеки!

Оставьте ныне все печали житейские, все земные скорби, превозмогите болезни! Богатии и убозии, здравии и болящии, именитии и незнатнии, свободнии и во узах сущии, старцы с младенцы, живущии во градех и пустынных местах во всех концах мира, вси вкупе ныне возрадуемся и возвеселимся.

Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав.

Светлое Воскресение, 1955 г.

Христос воскресе!

Воскресение Твое, Христе Спасе,

Ангели поют на небесех,

и нас на земли сподоби чистым

сердцем Тебе славити.

[Стихира Пасхальной утрени]

Ныне всё наполнилось светом, небо, земля и преисподняя, вся тварь веселится и радуется. Радуется земля, освобождаемая от проклятия за грех Адамов. Ликуют небеса, видя Сшедшего с них на землю восходящим ныне из преисподней и изводящим оттуда там томившихся. Поют Ангелы, прославляя Победителя смерти, Своего Творца, зримого ныне. Хвалят Господа все творения, все силы природы. Каждая из них по-своему поет и превозносит Воскресшего. Что-то необычное происходит во всём мире. Священная и спасительная ночь сменяется светоносным Великим Днем.

Играет лучами своими восходящее солнце, подобно взыгравшему во утробе Иоанну Предтече приветствуя воссиявшее из гроба Солнце Правды. Всё насыщается ныне благодатью Божией и предощущает обновление вселенной. Ощущает ли его сердце наше? Да, у с верой и благоговением встречающих Священную Пасху невыразимой радостью наполнены ныне души, благодатный мир касается сердец их. Далеко отбегают все скорби и печали, светлыми становятся даже страдания и невзгоды. Таинственно предвкушается Божественная Трапеза в грядущем вечном славном Царствии Божием. Хотелось бы, чтобы не прекращались те блаженные часы, чтобы бесконечно продолжались ночь и день Святой Пасхи. Как апостолы на Фаворе, готовы мы тогда воскликнуть: Господи, добро есть нам зде быти (Мф. 17:4).

Но всегда ли мы то и полностью ли ощущаем? Не бывает ли, что, когда всё ликует, сердце наше покрыто облаком, а иногда и наполнено печалью? Вспоминая прежние годы, мы тогда жалеем о потерянной способности ощутить пасхальную радость, другие же не понимают, почему и как могут люди радоваться ныне. Но как бы то ни объясняли, какие бы ни находили причины, едина есть истинная: сердце наше нечисто.

Если поколебались мы в вере, если в душу нашу вошли сомнения, если отпали или отошли от Церкви, подобно первосвященникам иудейским,– отгоняем от себя мысль о Воскресшем Христе, ибо страшно нам Воскресение Христово. Если совершили тяжелый грех и обличает нас совесть в неверности Христу и Его заповедям – лежит на сердце нашем камень, заграждающий вход в него свету Воскресения. Если мы погрузились в дела житейские и им отдали свое сердце – не ощущает оно полной радости. Особенно если есть у нас неприязнь или, еще хуже, вражда к ближним, если осуждаем их и превозносимся над ними – не можем радоваться встрече с Воскресшим Господом. Тогда в День Воскресения или сомневаемся, подобно поколебавшимся ученикам, или не верим, как Его враги, или подсознательно не желаем с Ним встречи.

Но отбросим от себя все сомнения, принесем покаяние! Друг друга обымем, ненавидящих нас простим и радостно возопиим: Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав.

Пасха 1962 г.,

Париж – Брюссель.

Христос воскресе!

Очистим чувствия, и узрим

неприступным светом воскресения,

Христа блистающася, и радуйтеся,

рекуща, ясно да услышим.

[Пасхальный канон, песнь 1]

Христос Воскресе! Радость всеобщая, радость всемирная. Радость возвещается всему человечеству, всей твари. Да веселятся небесная и радуются земная!

Днесь всяка тварь веселится и радуется, яко Христос воскресе. Отчего же так радостно, что воскрес Христос? Отчего не умом только, но еще больше сердцем ощущается нами Христово Воскресение? Не за Себя, а за нас страдал Христос. Нас ради пришел Он на землю, седя на Божественном Небесном Престоле. Истинный Бог, Творец всего мира, сошел Он к отпадшему от Него роду человеческому. Источник жизни дал Себя умертвить, чтобы жизнь вечную дать смертным людям. Превечная Истина и Праведный Судия вселенной осужден был неправым судом как обманщик, хотя всех учил истине и правде. Не казалось ли тогда всем, что зло победило в мире, что потухла последняя искра правды, что смерть торжествует над жизнью? Что настала тьма беспросветная и не будет больше света? Даже солнце померкло, когда висел на кресте безгрешный Спаситель. А когда после погребения Его настала темная ночь, верным Ему казалось, что настал конец Божия мира.

Но воскрес Христос, и вселенная озарилась светом.

Победила истина, побеждена ложь. Низвергнуто зло, торжествует правда, разорваны узы смерти, раскрылись врата вечной жизни. Воскрес Христос, Источник жизни, дарующий жизнь и воскресение всем приходящим к Нему и за Ним грядущим. Как умер Христос за нас, так и воскрес не для Себя, а для нас, пребывая на Престоле Своем Небесном даже во время Своих страданий. Воскрес Он, чтобы дать вечную жизнь верующим в Него. И как с восходом солнца исчезает тьма, как всё озаряется его лучами, так Воскресение Христово разгоняет все скорби и всё наполняет радостью. Торжествуют Ангелы, поя на небесех Воскресение Спасово. Радуются души праведных, наслаждаясь красотами небесными. С ними веселятся и все усопшие, славя Воскресшего Живодавца. Возрадуемся с ними и мы, живущие на земле, все возвеселимся! Отверзем духовные очи и узрим неприступным светом Воскресения Христа блистающася! Сердцем да услышим Христа, «Радуйтеся» вещающа. Пусть ничто не затемняет очей наших, ничто да не заграждает слуха. Злоба и недоброжелательство ослепляют духовные очи, гордость и упорство закрывают уши. Не позволяют нам поднять очей наших привязанность делам житейским и печали земные. Изгоним их из себя. Ныне нет места им. Возрадуйтеся ныне, все скорбящие. Очистим чувствия наши и ощутим радость всемирную. Ныне день всепрощения, ныне день веселия. Ныне нет мертвых, все живы. Ныне купно веселятся и озарились светом небо, земля и преисподняя. Север и Юг, Восток и Запад, воздух, и земля, и море, и всё, что в них, прославляют Христа Воскресшего.

И мы все, где бы кто ни был, устремим к Нему наши мысли и чувства и возопиим: Воистину воскресе Христос!

Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав!

Христос Воскресе!

Пасха 1964 г., Сан-Франциско

Православная Церковь, содержащая истинную веру, учит о Богородице то, что Священное Предание и Священное Писание сообщили о Ней, и ежедневно прославляет Ее в своих храмах, прося у Нее помощи и защиты. Зная, что Ей приятны лишь те восхваления, которые соответствуют Ее действительной славе, святые отцы и песнописцы у Нее Самой и у Ее Сына молили вразумить их, как воспевать Ее: «Огради помышления моя, Христе мой, ибо чистую Матерь Твою воспети дерзаю» (икос праздника Успения). «Церковь учит, что Христос истинно родился от Марии Приснодевы» (Се. Епифаний Кипрский. Истинное слово о вере). «Необходимо нам исповедовать, что Святая Приснодевственная Мария действительно есть Богородица, чтобы не впасть в злохуление. Ибо отрицающие, что Святая Дева действительно есть Богородица, не суть уже верные, но ученики фарисеев и саддукеев» (Прп. Ефрем Сирин. Монаху Иоанну).

Из Предания известно, что Мария была дочерью престарелых Иоакима и Анны, причем Иоаким происходил из царственного рода Давида, а Анна из священнического рода. Несмотря на такое знатное происхождение, они были бедны. Однако не это печалило этих праведных людей, а то, что они не имели детей и не могли надеяться, что их потомок увидит Мессию. И вот, когда однажды, презираемые евреями за свое неплодие, они оба в горести души возносили Богу молитвы – Иоаким на горе, где уединился, после того как священник не захотел принести его жертвы в храме, а Анна у себя в саду, оплакивая свое бесплодство, тогда явился им Ангел и сообщил, что они родят дочь. Обрадованные, они обещали посвятить свое дитя Богу.

Через девять месяцев родилась у них дочь, названная Марией, с раннего возраста проявившая наилучшие душевные качества. Когда Ей исполнилось три года, родители, исполняя обещание, торжественно отвели в Иерусалимский храм малую Марию, Которая Сама взошла по высоким ступенькам и встретившим Ее первосвященником Захарией, по откровению Божию, введена была в самое Святая Святых, совводя с собой почивавшую на Ней благодать Божию в дотоле безблагодатный храм (см. кондак празднику Введения). Это был вновь построенный храм, в который слава Божия не сходила, как в скинию или в храм Соломонов. Она поселилась в существовавших при храме помещениях для дев, но так много времени проводила в молитве в Святая Святых, что, можно сказать, жила в нем (см. стихиры Введения на «Господи, воззвах», 2-я, и на «Славу, и ныне»). Украшенная всеми добродетелями, Она явила пример необычайно чистой жизни. Всем покорная и послушная, Она никого не оскорбила, никому не сказала грубого слова, ко всем была приветлива, даже не допускала скверной мысли (сокращенно из: Св. Амвросий Медиоланский. О Приснодевстве Девы Марии).

«Несмотря на праведность и непорочность жизни, которую проводила Богородица, грех и вечная смерть проявляли в Ней свое присутствие. Они не могли не проявляться: таково точное и верное учение Православной Церкви о Богоматери по отношению к первородному греху и смерти» (Свт. Игнатий Брянчанинов. Изложение учения Православной Церкви о Божией Матери). «Чуждая греховного падения» (Св. Амвросий Медиоланский. Толкование псалма 118), Она не была чужда греховных искушений. «Ведь один Бог без греха» (там же), а человек всегда будет иметь в себе, что нужно еще исправить и усовершенствовать, чтобы выполнить Божию заповедь: Святи будите, яко Аз свят есть Господь Бог ваш (Лев. 19:2). Чем чище кто и совершеннее, тем больше он замечает свои несовершенства и тем недостойнее себя считает.

Дева Мария, всю Себя отдавшая Богу, хотя и отражала от Себя всякое поползновение к греху, сильнее других ощущала слабость человеческой природы и пламенно желала прихода Спасителя. Она в смирении почитала Себя недостойной быть и служанкой имеющей Его родить Девы. Чтобы ничто не отвлекало Ее от молитвы и внимания к Себе, Мария дала Богу обет безбрачия, дабы всю Свою жизнь угождать лишь Ему. Обрученная старцу Иосифу, когда Ее годы не позволяли Ей больше оставаться при храме, Она поселилась в его доме в Назарете. Здесь удостоилась Дева прихода Архангела Гавриила, благовестившего Ей о рождении от Нее Сына Вышнего: Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословена Ты в женах... Дух Святый найдет на Тя, и сила Вышняго осенит Тя; темже и раждаемое Свято наречется Сын Божий (Лк. 1:28, 35).

Смиренно и покорно приняла Мария ангельское благовестие. «Тогда же Слово, как – Ему Самому известно, низошло и, как Само изволило, подвиглось, вошло в Марию и вселилось в Ней» (Прп. Ефрем Сирин. Похвала Пресвятой Божией Матери). «Как молния озаряет сокровенное, так и Христос очищает сокровенное естества. Он очистил Деву и потом родился, чтобы показать, что, где Христос, там проявляется чистота во всей силе. Очистил Деву, предуготовав Духом Святым, и потом утроба, став чистою, зачинает Его. Очистил Деву при Ее непорочности, почему, и родившись, оставил Девою. Не говорю, что Мария стала бессмертною, но что, осияваемая благодатию, Она не возмущалась греховными пожеланиями» (Прп. Ефрем Сирин. Слово на еретиков, 41). «Вселился в Нее Свет, омыл Ее ум, чистыми сделал Ее помыслы, уцеломудрил попечения Ее, освятил девство Ее» (Прп. Ефрем Сирин. Мария и Ева). «Чистую по человеческим понятиям сделал благодатно чистой» (Свт. Игнатий Брянчанинов. Изложение учения Православной Церкви о Божией Матери).

Мария не сказала никому про явление Ангела, но Ангел сам объявил Иосифу о чудесном зачатии Марией от Духа Святаго (см.: Мф. 1:18–25), а по рождении Христовом со множеством Воинства Небесного благовестил пастырям. Пастыри, придя поклониться Новорожденному, сказали, что слышали о Нем. Прежде молча претерпевшая подозрение, Мария теперь молча слушала и «слагала в сердце Своем» слова о величии Своего Сына (Лк. 2:8–19). Слышала Она через 40 дней хвалебную молитву Симеона и предсказание об оружии, которое пройдет чрез Ее душу. После видела, как Иисус преуспевал в премудрости, слышала Его в 12 лет поучающим в храме и всё «сохраняла в сердце Своем» (см.: Лк. 2:21–51).

Хотя и благодатная, Она еще не вполне разумела, в чем будет состоять служение и величие Ее Сына. Еврейские понятия о Мессии были Ей еще близки, и естественные чувства заставляли Ее заботиться о Нем, охраняя Его от чрезмерных, как могло казаться, трудов и опасностей. Поэтому невольно Она вначале становилась на пути Своего Сына, что и вызвало Его указание о превосходстве родства духовного над телесным (см.: Мф. 12:46–49). «Имел Он попечение и о чести Матери, но гораздо более об Ее душевном спасении и о благе людей, для чего и плотию облекся» (Св. Иоанн Златоуст. Толкование на Евангелие от Иоанна. Беседа 12). Мария уразумела то и, «слышавши речь Божию, сохранила ее» (см.: Лк. 11:27–28). Как ни один человек, Она возымела те же чувствования, что и Христос (см.: Флп. 2:5), безропотно перенеся материнскую скорбь, когда видела Своего Сына гонимым и страдающим. Обрадованная в день Воскресения, Она в день Пятидесятницы облеклась силою свыше (Лк. 24:49). Сошедший на Нее Дух Святой Ее научил всему (см.: Ин. 14:26) и наставил на всяку истину (Ин. 16:13). Просвещенная, Она еще ревностнее стала трудиться творить слышанное Ею от Ее Сына и Искупителя, чтобы взойти к Нему и быть с Ним.

Конец земной жизни Пресвятой Богородицы был началом Ее величия. «Преукрашенная Божественною славою» (ирмос 1-й песни канона Успения), Она стоит, будет стоять и в день Страшного Суда, и в будущем веке одесную Престола Сына Своего, царствуя с Ним, и имеет дерзновение к Нему, как Его Мать по плоти и как единонравная по духу, как волю Божию сотворившая и других научившая (см.: Мф. 5:19). Любвеобильная и милосердная, Она любовь к Сыну и Богу Своему проявляет в любви к человеческому роду, предстательствует за него пред Милостивым и, обходя землю, помогает людям.

Испытавшая все тяжести земной жизни, Заступница рода христианского видит каждую слезу, слышит каждое стенание и мольбу, обращенную к Ней. Особенно Ей близки те, которые трудятся в борьбе со страстями и ревнуют о богоугодной жизни. Но и в житейских попечениях Она незаменимая помощница. «Всех скорбящих Радосте, и обидимых Заступнице, и алчущих Питательнице, странных Утешение, обуреваемых Пристанище, больных Посещение, немощных Покров и Заступнице, Жезл старости, Мати Бога Вышняго, Ты еси, Пречистая» (стихира Одигитрии). «Надежда, и предстательство, и прибежище христиан», в «молитвах неусыпающая Богородица» (кондак Успения), «спасающая непрестанною Своею молитвою» (Богородичен 3-го гласа), «день и ночь молится о нас, и скиптры царствия Ея молитвами утверждаются» (повседневная полунощница).

Нет ума и слов выразить величие Той, Которая родилась в грешном человеческом роде, а стала Честнейшей Херувим и Славнейшей Серафим. «Неизреченных Божиих и Божественных тайн зря в Деве благодать являемую и исполняемую явственно, радуюся и образ разумети недоумеюся, странный и неизреченный, како избранная Чистая, едина явися паче всея твари видимыя и разумеваемыя. Темже восхвалити хотя Сия, ужасаюся зело умом же и словом, обаче дерзая проповедаю и величаю: Сия есть селение небесное» (икос праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы).

Высока сия Божия скиния, ибо, родив Царя Христа, Она возвысилась паче Серафимов. О, высота неудобовосхвалимая для человеческих помыслов!

А какова красота той мысленной Христовой палаты – о сем послушай сладкоглаголивого Иоанна Дамаскина, вещающего о Ней следующее: «Она принесена Богу, Царю всех, одеянная благолепием добродетелей как бы золотою ризою, украшенная благодатию Духа Святого, и слава Ее внутри Ее: ибо как для всякой жены слава ее – муж, приходящий отвне, так слава Богородицы внутри Ее, то есть плод чрева Ее». И еще Дамаскин говорит, обращаясь к Ней: «О Дево Богоблагодатная, Святая Церковь Божия, которую духовно создал оный сотворивший мир Соломон (Премудрый Творец мира) и вселился в Нее! Не золотом, не бездушными камнями украшена Она, но вместо золота сияет Духом, вместо дорогих камней имеет многоценный бисер Христа».

«Недоумеет всяк язык благохвалити по достоянию, изумевает же ум и премирный пети Тя, Богородице. Обаче Благая сущи, веру приими, ибо любовь веси Божественную нашу: Ты бо христиан еси Предстательница, Тя величаем» (ирмос 9-й песни канона Богоявления).

Сербия, 1928 г.

Слово на всенощной под воскресение

(записано 21 сентября, в день памяти св. Димитрия Ростовского)

В только что прочитанном Евангелии мы слышали, как два ученика Христовых приходили на гроб Христов, но вернулись от него с разными чувствами. Иоанн виде и верова (Ин. 20:8), Петр же, как сказано в другом Евангелии, отиде, в себе дивяся бывшему (Лк. 24:12). Откуда же такая разница в настроениях? Почему Петр, всегда старавшийся опередить других в выражении своей преданности Христу, первый из всех апостолов исповедовавший Христа Сыном Бога Живаго, теперь не стремится быть первым в проповеди Воскресения да еще дивится и смущается, когда Иоанн уже верует? Причина такого различного отношения к ими увиденному заключается в различных чувствах, которые возбуждались в них при воспоминании о Христе и об их поведении во время Его страданий. Петра мучит сознание, что он отрекся от Христа. Произнесенное им отречение стало между ним и Христом, грех давит своею тяжестию, омрачает ум и не дает воздвигнуть к высоте духовные очи. И Петр пребывал в сомнении и тяжелых размышлениях, пока Сам Христос не утешил его Своим явлением и прощением. Другое совсем [дело] у Иоанна. Он не совершил греха перед Христом. Чистый юноша, любивший Христа пламенною чистою любовью и за чистоту сердца возлюбленный Христом больше всех апостолов, он пребыл верен Христу в своей любви. Он не оставил Христа, когда Его схватили в Гефсимании, он последовал за Ним во двор архиерея, он стоял у Креста Господня на Голгофе, когда Христа оставили уже все, кроме него и жен, следовавших за Христом из Галилеи. Иоанн не оставил Христа до последнего Его издыхания, он не усомнился во Христе, совесть его была чиста пред Христом. Совесть его не укоряла и ни в каких иных деяниях или помышлениях, которые бы отделяли его от Христа. Чистый возлюбил Чистейшего, отдал Ему свое сердце и пребыл верен Ему. Вот почему Иоанн, еще в дни земной жизни Христовой возлежавший на вечерях на персях Его, при Кресте усыновляется Пречистой Матери Его Деве Марии, а после Воскресения сразу воспринимает сердцем тайну Воскресения. Не со смущением, а с радостью ждет он свидания с Воскресшим и удостаивается его. Получив вместе с остальными ведение тайн Божиих через беседы Христовы с апостолами до Его Вознесения на небо и утвердившись в них через ниспослание им Святого Духа, Иоанн и после продолжает принимать откровения Божии. И другие апостолы получали озарение Святого Духа, и им открывались тайны, но Иоанну открывались тайны высочайшие. Все апостолы проповедовали народам о воплощении Сына Божия, все евангелисты описали для всех времен дни земного Его пребывания среди людей, проявление Его Божественной силы, Его страдания и победу над смертью. Но лишь один Иоанн прямо открывает Божественное родословие Христово. Другие евангелисты начинают свои Евангелия повествованием о событиях, случившихся на земле, а Иоанн возводит нас прямо к небу.

Другие апостолы, уже в зрелом возрасте пришедшие к Христу или не так решительно сразу пошедшие за Ним в дни своей юности, сильнее испытывали тяжесть духовной плоти и многими подвигами достигали возношения до третьего неба. Иоанн же, с ранних детских лет прилежавший к чистоте сердечной, отдавший сердце свое Христу, лишь только увидел Его, хотя тоже не был свободен от приражений греха и соблазнов, но легко отражал и побеждал их. Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят (Мф. 5:8). Чистый сердцем Иоанн, еще пребывая плотью на земле, духом своим возносился к самому Престолу Божию и, зря на нем сидящего со Отцем возлюбленного своего Господа Иисуса, громогласно возвещал всей поднебесной: В начале бе Слово, и Слово бе к Богу, и Бог бе Слово (Ин. 1:1). Своим Евангелием он полагает основание догматическому учению Церкви, также раскрывает и главное начало христианской жизни – заповедь о любви. Будучи преисполнен любовию к сотворившему всё Слову, он исполнен любовию и к Его творению, а тем самым познаёт Божественное Естество и Божественный Промысл, насколько то возможно человеку. Так Иоанн «полн сый любве, полн бысть и богословия», а возвестив вселенной высочайшее учение о Боге Слове, сделался «основателем чистыя нашея веры» [стихира на «Славу»], или основоположником православного христианского богословия.

Иоанн именуется Богословом, как по преимуществу раскрывающий и возвещающий учение о Боге Слове, а вместе с тем и всё высокое христианское учение о Боге.

Кроме Иоанна, наименование Богослова Церковь усвоила лишь великому отцу Церкви святому Григорию Богослову, да еще знает и преподобного Симеона Нового Богослова. Чем же отличается святой Григорий Богослов? Опять теми же качествами, что и Иоанн Богослов,– сердечною чистотою, стремлением к Богу с ранних детских лет и полным преданием себя Ему. Подобны ему были и другие великие святители, раскрывавшие нам истинное православное учение. Святые Афанасий Великий и Василий Великий также с детских лет устремлялись к Богу и, сохранив себя в чистоте, озаренные Духом Святым, изложили в своих творениях догматы Христовой Церкви. Но с особенною ясностью раскрывается глубина и высота христианского вероучения в творениях составителя знаменитых бесед о Боге Слове святого Григория Богослова. Еще в младенчестве обручивший себя душевной и телесной чистоте, зорко следивший за всеми движениями своего сердца, строго относившийся к проявлениям в нем слабостей человеческой природы, он болел замеченными в себе недостатками и старательно изучал пути к совершенствованию духа человеческого, чтобы сделать себя обителью Духа Святого. «Якоже глубины Духа изыскавшу, и доброты вещания приложишася» ему [тропарь свт. Григорию Богослову]. Своими богодухновенными глаголами святой Григорий возводит умы человеческие к высочайшим истинам, получив от Церкви наименования Богослова и «Богословия ума крайнейшего» [кондак святителю], сам ныне созерцая Святую Троицу, Которую возлюбил от своей юности.

Богословом Новым был впоследствии наименован и преподобный Симеон, также отличавшийся особенною чистотою сердца, возводившего его к познанию таинственной духовной жизни человека и действий на него благодати Божией, о которой он повествует в своих назидательных творениях. Святые отцы «словами разума» изъясняли учение, которое распространяли силою Духа рыбари, от ловли рыб призванные к ловле людей,– Христовы апостолы.

Творения святых отцов приближали к разумению Божественных истин и наставляли в исполнении Христовых заповедей чад Церкви и воспитывали многочисленные лики святых угодников Божиих. С течением веков, однако, стали понемногу забываться священные творения, написанные богопросвещенными мужами, и в последнее время были известны весьма немногим. Даже занимавшиеся богословскими науками черпали мудрость не столько из тех чистых источников, сколько из кладезей, ископанных лишь человеческим разумом. Но в дни наши воссиял светильник Церкви, вновь широко раскрывший врата истинного богословия. С младенческих лет устремленный к Богу, с семилетнего возраста решительно посвятивший себя служению Христовой Церкви, отрок Алексей хранил чистым свое сердце и старался не только изучать, но и во всём исполнять учение Христово. Алкавший и жаждавший правды Божией, он желал видеть ту же чистоту сердца среди его окружающих. Будучи еще юношей, он направлял своих сверстников на путь добра. Когда он, окончательно отрекшись от мира, сделался иноком Антонием, он совершенно изгнал из своего сердца всякое пристрастие ко всему земному. Ум его был всегда устремлен к вечному, сердце свое он очищал непрестанным сокрушением и глубоким смирением. Он желал паче всего спасения, и лишь то было для него ценно, что к нему приводило. Не себе лишь одному он желал спасения. Он болел душою, видя чужие пороки, пламенно стремился исправить каждого согрешающего. Сам чистый сердцем, он не боялся загрязниться общением с грешниками. Он как бы входил в их души, просвещая и очищая их, оставаясь чистым, подобно светлому лучу, освещающему темные и загрязненные места. Все были ему дороги: и старый и малый, и праведник и грешник. Всех обнимало его вселюбящее сердце. Он ревновал об обращении ко Христу Его не ведающих, о исправлении заблуждающихся, он возгорался духом, поднимая падающего. Пася свое стадо, он не забывал об иных овцах. Поставленный на свещник архиерейства, он явил собою вселенского святителя, не только носившего на раменах своих немощи своей паствы, но и пекшегося обо всей вселенной. Как Павел, он имел «попечение всех Церквей» и, подобно сему паче всех потрудившемуся апостолу, мог сказать: Кто изнемогает, и не изнемогаю? Кто соблазняется, и аз не разжизаюся? (2Кор. 11:29) Занимаясь всеми вопросами человеческой жизни, он, будучи мужем духовным, обо всём рассуждал духовно. Он всё оценивал с точки зрения высшей правды и, будучи исполнен попечений о всем мире, сам пребывал духом вне сего мира. Он всё вменял тщету быти ради превосходящего разумения Христа Иисуса Господа; всё вменял в уметы [почитал за сор], да Христа приобрящет, да познает Его и силу Воскресения Его, приобщаясь в то же время страстям Его и сообразуясь смерти Его (см.: Флп. 3:7–8, 10). Смиренно считая себя за ничто, он никогда не почитал себя достигшим и, забывая задняя, простирался в предняя, усердно тек к почести вышняго звания Божия о Христе Иисусе (Флп. 3:13–14). Он был одержим желанием разрешитися и со Христом быти (Флп. 1:23), почитая то для себя много лучше. Однако, чувствуя, что для паствы нужнее пребывание его во плоти, он терпеливо ждал конца своего течения, хотя, еще и живя на земле, мог сказать: Живу же не ктому аз, но живет во мне Христос. А еже ныне живу во плоти, верою живу Сына Божия, возлюбившаго мене и предавшаго Себе по мне (Гал. 2:20). Духовный взор его был устремлен к Престолу Святой Троицы, для Которой он уготовлял в обитель себя самого, Которой отдал всё сердце свое, всю душу свою, весь ум свой и всю крепость свою. Чистый сердцем, святитель Антоний чисте созерцал Святую Троицу и, полный любви, «полн бысть и богословия». Будучи не только престолом наместник, правом причастник святым апостолам, единоправный великим святым отцам Церкви, он духовно сроднился с ними и был продолжателем их проповеди. Его просвещенный Святым Духом разум понимал глубокий смысл их писаний и высоту их учения, а духовный опыт его раскрывал пред ним путь к деятельному богопознанию. Митрополит Антоний явился новым великим Богословом. Он возвещает о Святой Троице, объясняя, не только как нужно веровать в Нее, но и почему то необходимо для нашего спасения. Он поясняет, почему Второе Лицо Святой Троицы именуется Богом Словом, а по воплощении – Сыном Человеческим. Он указывает путь приобщения к Его страданиям и Воскресению, объясняет благодатное действие в мире Святого Духа. Священное Писание и толкование его святыми отцами с новой силой в понятных нам выражениях раскрываются Блаженнейшим митрополитом Антонием Киевским. Особенность его творений та, что всегда указывает на связь догмата и жизни и из вероучения выводит нравоучения. Сам стремившийся не холодным умом изучать истины веры, а духовным возрождением познать их и приобщиться Божественному естеству, он призывает к тому и всех желающих познать тайны Божии. Особенно любивший и толковавший богодухновенные творения возлюбленного ученика Христова Иоанна Богослова, он, подобно ему, получил дар богословия за чистоту сердечную и безграничную любовь к Богу и Его творению. Своею жизнью и своими творениями он указывает путь к Божьей славе, осияваемый которою, он ныне припадает ко Святой Троице, моля разгнати мрак, повисший ныне над народами, и даровати его пастве мир и велию милость.

1936 г.

Доклад, произнесенный 17 марта 1938 г. в Белграде на собрании, посвященном

75-летию рождения Блаженнейшего митрополита Антония (Храповицкого)

Господь наш Иисус Христос, воплотившись для нашего спасения, открыл людям всё, что они могут знать о Боге и Его домостроительстве и что для спасения их потребно. Господь открыл нам Свое совершенное учение, распространенное по всему миру Его апостолами и хранящееся Церковью, Господом основанной. Учение Христово совершенно и неизменяемо. Но поскольку оно есть глубина премудрости Божией, то, вникая в него, можно из него всегда почерпнуть нечто новое, прежде мало замечавшееся.

Есть два пути, которым шли истолкователи церковного учения. Одни полагались на свой разум и с помощью его хотели разъяснять Божественное Откровение. Но тот путь опасный и ненадежный, многие пошедшие им потерпели кораблекрушение в вере. Есть путь другой – стараться выполнить Христовы заповеди, осуществлять учение Христово в своей жизни, покоряя ему свой ум, свои чувства и волю. То путь святоотеческий. По мере духовного и нравственного совершенствования разверзаются духовные очи и открываются пред ними Божественные тайны. Тем путем в искании истины заповедали идти святые апостолы, им шли святые отцы, догматами запечатлевшие апостольское учение. Тем путем шел и Блаженнейший митрополит Антоний.

С ранних детских лет отрок Алексей, впоследствии митрополит Антоний, старался не только познать, но и исполнить Христово учение, устремляя в то же время свой ум в глубину богооткровенных догматов. Особенно его мысль занимало объяснение непосредственной связи нашей веры с нравственным возрождением человека, причем [он считал, что] не только вера как основание духовной жизни спасоносна для христианина, но и отдельные догматы ее необходимы для нашего спасения. И прежде всего он старался вникнуть в высочайший и основной догмат христианства, учение [о том], что Бог Един, но троичен в Лицах.

«Как может быть, что Один – Троица, или, иначе сказать, что Три суть Едино?– вопрошает митрополит Антоний.– И почему это нам необходимо знать и исповедовать для нашего спасения? Почему это так важно, что, отстаивая сие учение, многие святые отцы готовы были терпеть ради него гонения, страдания и даже смерть, но не изменяли ему? Почему они так ревностно старались утвердить его в умах и сердцах христиан?»

В своих творениях митрополит Антоний следующим образом объясняет наше вероучение. Три Лица Святой Троицы, Отец, Сын и Святой Дух, имеют одно и то же естество Божественное. Но одна общность естества еще не создает полного единства. Человеческий род имеет тоже одно естество, все люди имеют одну и ту же человеческую природу. Однако про людей нельзя сказать, что они «едино суть», как «едино суть» Отец, Сын и Дух Святой. Люди не «суть едино», потому что грех разделил их. В каждом человеке проявляется эгоизм – себялюбие, свои

желания, стремления и требования, заставляющие его сознавать себя отдельной личностью, противопоставлять себя другим, а подчас весьма враждебно относиться к ним. Чем больше проявляются в человеческом обществе те греховные свойства, тем дальше оно отходит от того единства, для которого был создан Богом человеческий род. А чем их меньше, чем больше царствует любовь между членами общества, тем больше в нем полного согласия, так что тогда кажется, что те имеют одну душу и одно сердце, подобно первым христианам. Если же и среди людей согласие и любовь создают единство, правда несовершенное, как несовершенны их согласие и взаимная любовь, которые часто ими нарушаются, то какое полное единство у Бога, три Лица Которого соединены между Собой полным во всём согласием! Отец, Сын и Дух Святой имеют одну волю, одни хотения, одни желания. Что хочет Отец, то хочет Сын, то хочет и Дух Святой. Сын действует по воле Отца, и действия Его запечатлевает Дух Святой. И всё, что желает Дух Святой, согласно с волей Отца и Сына. Всё у Них общее, и ведение, и воля, и действие, всё общо и едино, кроме личных свойств. Посему три Лица Святой Троицы не три существа, но Одно Существо, не три бога, но Един Бог, в Троице славимый. Полная взаимная любовь Отца, Сына и Святого Духа соединяет Их воедино. Любовь есть внутренняя жизнь Святой Троицы, Бог живет любовью, Бог есть любовь. Бог есть любовь, Он есть источник любви; кто пребывает в любви, пребывает в Бозе, не имеющий же любви далек от Бога. Так высочайший догмат о Троичности Божества является основанием христианского учения о любви.

Любовь Божия составляет не только внутреннюю жизнь Святой Троицы, она проявилась и вовне. Именно любовь Божия была причиной создания мира – Бог захотел создать мир, чтоб приобщить его к вечной радости. Не желая один наслаждаться блаженством, Бог сотворил человека по образу Своему и подобию, чтобы он в общении с Богом имел участие в блаженстве и славе Божией. Созданный Богом человек не выполнил своего задания. Он нарушил заповедь Божию, отпал от Бога и тем лишил блаженства и славы себя и весь сотворенный мир. Однако Бог не возненавидел Свое творение. Да и как Бог мог бы возненавидеть, когда Бог есть любовь? Бог продолжал любить мир, мир, восставший на Творца и мучающийся отчуждением от Него. Бог продолжал любить мир, созданный для блаженства, а ныне страдающий. Любовь к страдающему проявляется в сострадании. Чем больше кого-нибудь мы любим, тем более мы страдаем, видя его страдания. Бог не мог страдать Своим Божеством. Но любовь Божия побудила Второе Лицо Святой Троицы, Сына Божия, по воле Отчей и участием Святого Духа, сойти на землю, воплотиться и вочеловечиться. Сын Божий, сделавшись Богочеловеком, с человеческой природой восприял всё человеческое, кроме греха. Он восприял все язвы наши, все последствия греха, хотя Сам греха не сотворил. Сострадая нам, Он «взял на Себя наши немощи и болезни понесе» (см.: Мф. 8:17). Начиная с рождения в убогой вифлеемской пещере и до крестной Его смерти на Голгофе Его жизнь была наполнена унижениями и страданиями, которые Он переносил, приобщаясь тем к страданиям рода человеческого. Он терпел гонения, насмешки, клевету и издевательства, с особой силой проявившиеся перед концом Его земной жизни. А перед Своей смертью Господь дает Себе испытать самое страшное последствие грехопадения – тяжесть греха, соединенную с отчуждением от Бога. Молясь в Гефсиманском саду, Господь Иисус Христос Своим духовным взором охватывает всю жизнь человеческого рода и видит все его грехи. Видел тогда Господь грехопадение Адама, преступление Каина, грехи во дни Ноя, все грехи всех времен включительно до тех, которые будут совершаться, когда загремят последние страшные трубы. Видел Господь грехи каждого из нас.

Видел тогда Господь все грехи наши и скорбел о них, как не скорбим мы, чувствовал на Себе их тяжесть, как не чувствуем их мы в своем бесчувствии. Не сокрылся тогда от всевидящего ока Господня ни один грех, всеми ими терзался и мучился Господь, сострадая нам, погибающим от греха. Господь как бы воспринял в Себя грехи наши, словно не мы, а Он их соделал. Скорбь о греховности и ожесточении рода человеческого, ныне воздвигающего руку на своего Спасителя, потрясала душу Его. Укрепленный свыше Господь взошел затем на крест, чтобы до конца испить чашу человечества. Последствием греха явилась смерть душевная и телесная. Смерть душевная есть отчуждение человеческой души от Бога. Восприявший в Себя грехи наши Господь дает Себе почувствовать смерть душевную, ощущает глубину падения человека, отвергнувшего Бога. В неимоверном страдании восклицает Он: Боже Мой, Боже Мой, вскую Мя eси оставил? (Мф. 27:46) – и вкушает затем смерть телесную, испуская Свой дух, нисходящий во ад. Но смерть не может иметь власть над безгрешным Христом. Восприявший грех лишь через сострадание к согрешившим, Господь схождением Своим во ад разрушает его, освобождает его узников, возводя их в Царство Божие, и побеждает смерть воскресением.

Победой Своей над грехом и смертью Господь открыл путь в Царство Небесное всем тем, кто соединяется с Ним душой, кто сердцем Своим почувствует страдания Христовы. Кто ощутит силу любви Христовой, чьей души коснутся муки Христовы, которые Он претерпел, сострадая нам, тот не сможет уже остаться прежним – его сердце растопится любовью Христовой. Муки Христовы потрясут всю его душу, переродят его и дадут ему силу к освобождению от греха и нравственному возрождению. Чтобы сделаться новыми, мы должны приобщиться к страданиям Христовым. Христос терзался грехами нашими и мучился ими – пусть каждый из нас терзается и мучится хоть своими собственными грехами. Помните, что каждый наш грех увеличил страдания Богочеловека, мучьтесь и старайтесь покаянием возрадовать Спасителя нашего, ибо ничем другим мы не сможем возблагодарить Его за страдания нас ради.

Силу для борьбы с грехом мы черпаем в той же неизмеримой любви Христовой. Любовь Христова, возрождающая человечество, пребывает неиссякаемой в Церкви. Возглавляя созданную Им Церковь, Христос через нее вливает благодатную силу состраждущей Своей любви в соединяющихся с Ним своей душой.

Раздаятели благодатных даров Христовых суть архипастыри и пастыри Церкви, живые носители образа Пастыря Великого Иисуса Христа. Так как, обремененные грехами, с помраченной совестью, мы не всегда можем непосредственно ощутить всепрощающую и сострадающую нам любовь Христову, Господь учредил в Церкви Своей священноначалие и поставляет архипастырей и пастырей, дабы они, неся в себе дары благодатной любви Христовой, сострадали невежествующим и заблуждающимся как подобострастные нам люди и привлекали грешников к покаянию. Пастыри Христова стада должны болеть болезнями своих пасомых, как бы вмещая их в свою душу и свое сердце, и жаждать их исцеления.

Таким добрым пастырем, носителем любви Христовой, перерождающей человека, был сам митрополит Антоний, жизнью своей подтверждавший свое учение. Воистину он всех охватывал своей любовью, согревал доброе в чистоте, всей душой скорбел о согрешающих, очищая и возводя от греха даже глубоко падших. У него не было отверженных – он всех любил. Его любовь переродила многих, для которых он сделался виновником спасения их. Какие бы ни высказывались теоретические возражения против богословия и системы учения митрополита Антония, нельзя пойти против того факта, что учение свое он проповедовал и запечатлел самой своей жизнью. К нему поистине применимы слова св. Григория Богослова, сказанные им над гробом св. Василия Великого: «Ты явил нам учение, достойное жизни, и жизнь, достойную твоего учения». Митрополит Антоний не создавал нового учения, он лишь раскрывал те стороны сокровищницы веры Христовой, которые до сих пор мало были освещаемы богословской наукой.

Чтобы уяснить себе истинные взгляды митрополита Антония, нужно всегда и обязательно помнить, что он лишь дополнял то, что было сказано до него, обращая внимание на то, что до сих пор ускользало от внимания ученых-богословов. Так, например, объясняя догмат искупления, он особенно останавливается на Гефсиманской молитве и подробно ее истолковывает не потому, чтобы он противопоставлял ее страданиям на Голгофе, а потому, что в сей «преестественной», как она называется в богослужебных книгах, молитве он видит именно объяснение голгофских страданий и возгласа на Кресте: Боже Мой, Боже Мой, вскую Мя eси оставил?

Но, давая свои толкования, он покорял свой ум голосу Церкви, заранее отказываясь от того, что Церковь бы не одобрила. Для митрополита Антония важно было не провести свои взгляды, а дать торжество истине. Смиренно он трудился над раскрытием церковного учения, прежде всего стараясь быть его исполнителем и не приписывая себе ничего великого. Господь дал ему за то познание тайн Божиих, которые он раскрывал в своих творениях. Не всем они еще понятны и доступны, но великие мысли усваиваются постепенно. Настанет время, когда Церковь причислит митрополита Антония к великим отцам и учителям Церкви, носителям духа, которым он был и с которыми ныне предстоит пред Престолом Божиим, надзирая свою паству и молясь за всю вселенную.

Отец, Сын и Святой Дух имеют одно естество, одну природу, одну сущность. Посему три Лица суть Троица Единосущная. Люди имеют тоже одно естество, одну природу.

Но тогда как Бог есть Троица Нераздельная, в людях постоянно происходят разделения... У Отца, Сына и Святого Духа одна мысль, одна воля, одни действия. Что желает Отец, того желает Сын, того желает и Дух Святой. Что любит Сын, любит и Отец, и Дух Святой. Что приятно Духу Святому, приятно и Отцу, и Сыну. Действия Их также едины, всё совершают совместно и согласно. Не то у людей. У них постоянные разномыслия, различные желания. Уже у малого ребенка проявляются свои желания, своенравие, непослушание любящим его родителям. Чем больше он растет, тем больше отделяется от них и, нередко в наше время, становится совсем чужим для них. Вообще же между людьми почти нет одинаковых мнений, наоборот, постоянные разделения во всём, вражда, ссоры между отдельными лицами, войны между народами. Адам и Ева до грехопадения были во всём согласны между собой и единодушны. Согрешив же, сразу почувствовали отчуждение. Оправдываясь перед Богом, Адам сваливал вину на Еву. Грех разделил их и продолжал делить и делить род человеческий. Освобождаясь от греха, мы приближаемся к Богу и, наполняясь от Него благости, ощущаем свое единство с остальными людьми. То единство далеко не совершенное и не полное,

так как в каждом остается какая-то доля греха. Чем ближе мы к Богу, тем блже друг к другу, подобно тому как лучи тем ближе друг к другу, чем они ближе к солнцу. В грядущем Царствии Божием будет единство, взаимная любовь и согласие. Святая Троица же всегда неизменная, Всесовершенная, Единосущная и Нераздельная.

Единая и Нераздельная Троица всегда остается Троицей. Отец всегда остается Отцом, Сын Сыном, Дух Святой Святым Духом. Кроме личных свойств, всё у Них общо и едино. Посему Святая Троица есть Один Бог.

«Свят, Свят, Свят»,– взываем к Богу. Троекратное повторение «Свят» указывает на Троицу, на то, что Бог есть Святая Троица. Но нельзя сказать «Святы», так как не три, а Один Бог.

(Ин. 1:1)

На литургии в день Светлого Воскресения читается начало Евангелия от Иоанна о Божественном Слове. Когда всё исполняется светом Воскресения Христова и небеса соединяются с землей в прославлении Победителя смерти, Евангелием возвещается, Кто Он: «В начале (по древнему переводу – искони) было Слово».

О Слове говорилось еще в Ветхом Завете: Словом Господним Небеса утвердишася, и духом уст Его вся сила их (Пс. 32:6); посла Слово Свое, и исцели я (Пс. 106:20). Особенно ярко и выразительно о могущественном действии Слова Божия сказано в книге Премудрости Соломона.

Однако ветхозаветные люди под Словом Божиим подразумевали лишь проявление воли и действия Божия. Ныне же благовествует Иоанн, что Слово Божие есть Сам Сын Божий Единородный, Второе Лицо Святой Троицы.

Почему Сын Божий именуется также Словом?

Потому что через Него Отец выражает Свою волю.

Слово Божие не таково, как слово человеческое. Человек выражает словом свои мысли и желания. Но слово, сказанное человеком, умолкает и исчезает. Выраженное им желание иногда исполняется, а часто остается невыполненным.

Слово Божие вечно и всемогуще. Оно всегда у Бога. Слово человеческое есть его служебная сила. Слово Божие есть Второе Лицо Святой Троицы. Оно Само Бог.

Бог Слово есть Сын Божий, и любит Отца, и всё добровольно творит по Его воле. Точнее – у Них одна воля.

Бог Отец любит Своего Сына и всё творит через Него. Ничего не создано Отцом помимо Сына. Всё через Него начало быть, и без Него ничего не начало существовать, что существует: вся Тем быша, и без Него ничтоже бысть, еже бысть (Ин. 1:3). «Имже вся быша» (как об этом говорит 2-й член Символа веры). Когда в книге Бытия говорится, что при творении мира Бог рече: да будет свет·, рече: да будет твердь (Быт. 1:3, 6), то это значит, что Бог Отец захотел сотворить свет, твердь и прочее и что Слово, Сын Его, привело это в исполнение.

Слово Божие дает жизнь. Оно есть источник жизни: В Том живот бе, и живот бе свет человеком (Ин. 1:4).

Слово Божие есть Свет, через Него являет Себя Бог Отец и возвещает Свою Божественную волю: бе Свет истинный, Иже просвещает всякаго человека грядущаго в мир (Ин. 1:9).

Тот Свет не может сокрыть никакая тьма: свет во тме светит, и тма его не объят (Ин. 1:5).

Мрак греха овладел человечеством после грехопадения, но не мог сокрыть Божественного Света.

Согласно воле Отчей, Сын Божий освятил мир, сошед на землю и воплотившись. Слово плоть бысть и вселися в ны (Ин. 1:14).

Приготовить путь Ему в сердцах людских послан был Богом Иоанн Предтеча. Он проповедовал о Христе и призывал веровать в Него, ибо Он Сын Божий.

Задолго до того через Моисея был дан закон. Но закон, ограничивая зло, не мог спасти людей. Внешне исполняя закон, люди оставались полными зла внутри себя. Посему мир не узнал пришедшего на землю Своего Творца, Сына Божия: В мире бе, и мир Тем бысть, и мир Его не позна; во своя прииде, и свои Его не прияша (Ин. 1:10–11). Блюстители закона не приняли воплотившееся Слово, ибо нестерпим был для них Свет Его.

Но преданный ими на смерть Источник Жизни, сошед во ад, разрушил его, разогнал мрак Своим Божественным Светом.

Воскресши из мертвых, Христос отверз врата Царства славы Своей всем верующим в Него. Уверовавшие в воплотившегося Сына Божия и принявшие Его в свою душу и сердце становятся чадами Божиими. Благодать Божия духовно возрождает их, вселяясь в них и давая силы любить Истину и творить волю Господню. Елицы же прияша Его, даде им область чадом Божиим быти, верующим во имя Его (Ин. 1:12).

Возрожденные благодатию, если до конца земной жизни пребудут в ней и будут идти путем, указанным Христом, Светом истинным, удостоятся приять от Него новый дар: они вечно будут наслаждаться в Царстве Отца Небесного зрением славы Сына Его Единородного, славы, превосходящей все в мире, испытывая при том радость и блаженство невыразимые.

То же превечное Божие Слово, Которым сотворен мир, спасло и возродило к новой радостной жизни род человеческий Своим воплощением и Воскресением.

Светлое Воскресение есть торжество Бога Слова, день победы Его над адом и смертью, начало новой жизни и вечного веселия, Им даруемого.

«Собезначальное Слово Отцу и Духови, от Девы рождшееся на спасение наше, воспоим вернии, и поклонимся, яко благоволи плотию взыти на крест, и смерть претерпети, и воскресити умершия славным воскресением Своим» [воскресный тропарь 5-го гласа].

«Единородный Сыне и Слове Божий, безсмертен Сый... смертию смерть поправый, един Сый Святыя Троицы, спрославляемый Отцу и Святому Духу, спаси нас» [песнь Господу Иисусу Христу, Божественная литургия].

Бог наш огнь поядаяй есть (Евр. 12:29). Когда предмет прикасается к огню, то меняется: или сгорает, или закаляется.

Так человек, прикасаясь к Богу, или гибнет, или спасается.

Огонь – всегда огонь! Но вот от прикосновения к нему получается и пепел, и сталь – в зависимости от того, что прикасается.

Так происходит и с человеком, и всё зависит от того, что принесет он к огню Божественному – в каком состоянии он прикоснется к Богу. Если держит себя как железо, то железная сила станет стальной. Если распускается до слабости соломы – сгорит.

Каждый человек, рано или поздно, неизбежно прикоснется к Богу, и горе ему, если не приготовится к той встрече.

[Лев] Толстой небрежно, самоуверенно, а не в страхе Божием приблизился к Богу, недостойно причастился и сделался богоотступником.

Настанет час, когда будет прикосновение с Божией силой, хотим мы того или нет.

Лопата в руке Господней. Лопатой подбрасывается зерно и солома, и последнюю относит ветер, а зерно падает у ног Хозяина, и его собирают в житницы, солома оставляется или сжигается (см.: Мф. 3:12; Лк. 3:17).

Неминуема встреча с Господом, и надо к ней готовиться.

Наши грехи – это солома, сгорающая при этой встрече. Надо самому заранее произнести суд над собой и самому, готовясь к той встрече, отделиться от соломы, сжечь солому грехов покаянием.

Или сжигаются они одни, или сгорает вместе с ними и сам человек, отдавшийся греху.

Надо знать о Страшном Суде и отнестись к тому дню и событию как должно. Надо очистить свою душу, надо молиться.

К тому событию надо отнестись ясно и сознательно, а не как животное, которое прячет голову, чтобы не видеть опасности.

Той (Христос) есть глава телу Церкве...

яже есть Тело Его, исполнение

Исполняющаго всяческая во всех.

Кол. 1:18; Еф. 1:23

Неоднократно в Священном Писании Церковь называется Телом Христовым. Радуюся во страданиих моих о вас... за Тело Его, еже есть Церковь (Кол. 1:24),– пишет о себе апостол Павел.

Апостолы, пророки, благовестники, пастыри и учители, говорит он же, даны Христом в дело служения, в созидание Тела Христова (см.: Еф. 4:11–12).

В то же время в Тело и Кровь Христовы прелагаются хлеб и вино за Божественной литургией, и верные причащаются их. Так установил Сам Христос, причастивший Своих апостолов за Тайной Вечерей со словами: Приимите, ядите: сие есть Тело Мое... пийте от нея вси: сия бо есть Кровь Моя, Новаго Завета (Мф. 26:26–28).

Как же одновременно Телом Христовым является и Церковь, и Святые Таины? Верные и сами являются членами Тела Христова – Церкви и причащаются Тела Христова во Святых Тайнах?

И в одном и в другом обстоятельстве наименование «Тело Христово» употребляется не в переносном, а в самом действительном значении сего слова. Мы веруем, что Святые Таины, сохраняя вид хлеба и вина, суть истинное Тело и истинная Кровь Христовы. Также веруем и исповедуем, что Христос, Сын Бога Живаго, придя в мир грешные спасти, стал истинным человеком и плоть Его, восприятая от Девы Марии, была настоящей человеческой плотью; что телом и душой Христос был истинным человеком, во всём подобным остальным, кроме греха, оставаясь в то же время истинным Богом. Божеское естество не умалилось и не изменилось у Сына Божия при Его воплощении, как и человеческая природа не изменилась при том, а полностью сохранила все свои человеческие свойства.

Неизменно и неслиянно, навеки, «нераздельно и неразлучно» соединились в Едином Лице Господа Иисуса Христа Божество и человечество.

Вочеловечился Сын Божий, чтобы людей сделать причастниками Божественного естества (см.: 2Пет. 1:4), чтобы падшего в грех и смерть человека освободить от них и сделать бессмертным.

Соединяясь со Христом, мы восприемлем Божественную благодать, дающую человеческой природе силу для победы над грехом и смертью. Господь Иисус Христос указал людям путь победы над грехом Своим учением и дарует вечную жизнь, делая их участниками вечного Его Царства Своим Воскресением. Чтобы восприять от Него ту Божественную благодать, необходимо теснейшее с Ним общение. Привлекая всех к Себе Божественной любовью и соединяя их с Собой, Господь соединил друг с другом возлюбивших Его и пришедших к нему, объединив в Единую Церковь.

Церковь есть единство во Христе, теснейшее единение со Христом всех право верующих в Него и любящих Его и единение их всех через Христа.

Состоит Церковь из земной части и небесной.

Сын Божий пришел на землю и вочеловечился, чтобы возвести человека на небо, сделать его снова жителем рая, вернув ему первоначальное состояние безгрешности и целости, и соединить с Собой.

То совершается действием благодати Божией, подаваемой через Церковь, но нуждается и в усилии самого человека. Бог спасает падшее Свое творение Своей к Нему любовью, но необходима и любовь человека к Своему Творцу, без которой невозможно ему спастись. Устремляясь к Богу и прилепляясь к Господу своей смиренной любовью, душа человека получает силу, очищающую ее от грехов и укрепляющую на борьбу с грехом до полной победы.

В той борьбе участвует и тело, ныне являющееся вместилищем и орудием греха, но предназначенное быть орудием правды и сосудом святости.

Бог сотворил человека, вдохнув богоподобный дух в созданное Им сперва из земли одушевленное тело. Тело должно было быть орудием покорного Богу духа. Через него дух человеческий проявляет себя в вещественном мире. Дух через тело и его отдельные члены открывает свои свойства и качества, которые Бог дал ему как Своему образу, почему и тело, как проявление образа Божия, является и именуется «по образу Божию созданною нашею красотою» (стихира на погребении).

Когда первозданные люди духом отпали от Своего Творца, тело, до тех пор покорное духу, через душу воспринимая веления его, перестало подчиняться ему и стало стремиться господствовать над ним. Вместо Закона Божия в человеке стал господствовать закон плоти.

Грех, отсекши человека от Источника жизни – Бога, рассек также и самого человека. Нарушилось единение его духа, души и тела, смерть вошла в него. Душа, не напояясь струями жизни, не могла передавать их телу. Тленным стало тело, томление стало уделом духа.

Христос пришел на землю вновь восстановить падший образ и вернуть ему единение с Тем, Чей он образ. Соединяя с Собой, Бог восстанавливает человека в первоначальной доброте во всей ее полноте.

Подавая благодать и освящение духу, Христос также очищает, укрепляет, исцеляет и освящает душу и тело.

Прилепляяйся же Господеви един дух есть с Господем (1Кор. 6:17).

Тело же соединившегося с Господом человека должно быть орудием Господним, служить для исполнения Его воли и стать частью Тела Христова.

Для полного освящения человека тело раба Господня должно соединиться с Телом Христовым, и то совершается в Таинстве святого причащения. Принятые нами истинное Тело и истинная Кровь Христовы становятся частью великого Тела Христова

Конечно, для единения со Христом недостаточно только соединения нашего тела с Телом Христовым. Вкушение Тела Христова бывает благотворно, когда духом устремляемся к Нему и соединяемся с Ним. Принятие Тела Христова при отвращении от Него духом подобно прикосновению ко Христу тех, кто Его бил, и заушал, и распинал. Прикосновение их к Нему послужило им не во спасение и исцеление, а в осуждение.

Причащающиеся же с благоговением, любовью и готовностью принести себя на служение Ему тесно соединяются с Ним и становятся орудием Его Божественной воли.

Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем,– изрек Господь (Ин. 6:56).

Соединяясь с Воскресшим Господом и через Него со всей При-сносущной Троицей, человек почерпает от Нее силу для вечной жизни и сам становится бессмертным.

Якоже посла Мя живый Отец, и Аз живу Отца ради, и ядый Мя, и той жив будет Мене ради (Ин. 6:57).

Все верующие во Христа и соединившиеся с Ним преданием себя Ему и принятием благодати Божией совокупно составляют Церковь Христову, Глава коей есть Сам Христос, а входящие в нее – ее члены.

Невидимый телесным оком Христос проявляет Себя на земле явственно через Свою Церковь, как невидимый дух человеческий проявляет себя через свое тело. Церковь есть Тело Христово как потому, что части ее соединены со Христом через Его Божественные Тайны, так и потому, что через нее действует Христос в мире.

Мы причащаемся Тела и Крови Христовых (в Святых Тайнах), чтобы самим быть членами Тела Христова (Церкви).

Не совершается то сразу. Полное пребывание в Церкви есть уже состояние победы над грехом и совершенного очищения от него. Всё греховное до некоторой степени удаляет нас из Церкви и от Церкви; вот почему над каждым кающимся читается в молитве при исповеди: «Примири, соедини Святей Твоей Церкви». Христианин через покаяние очищается, соединяется теснейше со Христом в причащении Святых Таин, но потом опять оседает на него пыль греха и отдаляет от Христа и Церкви, почему снова нужны покаяние и причащение.

Пока не окончится земная жизнь человека, до самого исхода души из тела продолжается в нем борьба между грехом

и правдой. Какого бы высокого, духовного и нравственного состояния кто ни достиг, возможно для него постепенное или же стремительное глубокое падение в бездну греха. Посему необходимо для каждого причащение Святых Тела и Крови Христовых, укрепляющее наше общение с Ним и орошающее живительными струями благодати Святого Духа, текущими по Телу Церкви. Насколько важно причащение Святых Таин, показывает житие преподобного Онуфрия Великого, которому, как и другим пребывавшим в той пустыне отшельникам, Ангелы приносили Святое Причастие; преподобной Марии Египетской, конечным желанием которой после многих лет пустынной жизни было принятие Святых Таин; преподобного Савватия Соловецкого и множества других. Не напрасно ведь изрек Господь: Аминь, аминь глаголю вам: аще не снесте Плоти Сына Человеческого, ни пиете Крове Его, живота не имате в себе (Ин. 6:53).

Причащение Тела и Крови Христовых есть принятие в себя Воскресшего Христа, Победителя смерти, дарующего тем, кто с Ним, победу над грехом и смертью.

Сохраняя в себе благодатный дар Причастия, мы имеем залог и предначатие вечной блаженной жизни души и тела.

До самого Дня Христова, Его Второго Пришествия и Суда над всем миром, продолжаться будет борьба греха с правдой как в каждом отдельном человеке, так и во всем человечестве.

Церковь земная объединяет всех возрожденных путем крещения, взявших крест борьбы с грехом и последовавших за Подвигоположником борьбы той – Христом. Божественная Евхаристия, приношение бескровной жертвы и причащение ее, освящает и укрепляет ее участников, делает вкушающих Тело и Кровь Христовы истинными членами Тела Его – Церкви. Но лишь со смертью человек определяется, остался ли он действительным членом Тела Христова до своего последнего издыхания или же грех восторжествовал в нем и изгнал благодать, получавшуюся им в Святых Тайнах и связующую его со Христом.

Почивший в благодати как член Церкви земной из земной Церкви переходит в небесную, отпавший же от земной не войдет в небесную, ибо земная часть Церкви есть путь в небесную.

Чем больше человек находится под действием благодати причащения и теснее соединился со Христом, тем больше он будет наслаждаться общением со Христом и в грядущем Его Царствии.

Поскольку же грех в душе человека продолжает действовать до смерти, то и тело его подвержено его последствиям, нося в себе семена болезни и смерти, от которых освободится, лишь когда распадется по кончине человека и восстанет уже свободным от них в общее воскресение. Соединившийся духом и телом со Христом в сей жизни духом и телом будет с Ним и в грядущей жизни. Благодатные струи Животворящих Таин Тела и Крови Христовых являются источником нашей вечной радости в общении с Воскресшим Христом и лицезрении Его славы.

Те же последствия греха, еще не изгнанного окончательно из рода человеческого, действуют не только в отдельных людях, но через них проявляются и в земной деятельности целых частей Церкви. Постоянно появляются ереси, расколы, нестроения, отторгающие часть верных. Непонимание между Поместными Церквами или частями их издревле волновало Церковь, и постоянно в богослужении слышатся моления о прекращении его.

«Просим Церквам единомыслия», «Подаждь... Церквам соединение» (воскресный канон Троичный, глас 8), «Церкве раздоры устави», «Устави раздоры Церкве» (служба Архистратигу Михаилу 8 ноября, 26 марта, 13 июля) и подобные молитвы в течение веков возносятся Православной Церковью. Даже в Великую Субботу, перед плащаницей, Церковь взывает: «Жизнь Рождшая, Пренепорочная Чистая Дево, утоли церковныя соблазны, и подаждь мир, яко Благая» (конец 2-й статии).

Только когда появится Христос на облацех, попран будет искуситель и исчезнут все соблазны и искушения.

Тогда закончится борьба между добром и злом, между жизнью и смертью и Церковь земная вольется в Церковь торжествующую, в которой будет Бог всяческая во всех (1Кор. 15:28).

В грядущем Царстве Христовом не будет уже нужды в приобщении Тела и Крови Христовых, ибо все удостоившиеся будут в теснейшем общении с Ним и наслаждаться превечным светом Живоначальной Троицы, испытывая блаженство, невыразимое языком и непостижимое нашим слабым умом. Посему после причащения Святых Христовых Таин за литургией в алтаре возносится всегда молитва, поемая в пасхальные дни: «О Пасха велия и священнейшая, Христе! О Мудросте, и Слове Божий, и Сило! Подавай нам истее Тебе причащатися, в невечернем дни Царствия Твоего» [Пасхальный канон, песнь 9].

Святой апостол Матфий во время земной жизни Христовой был в числе не двенадцати, а семидесяти апостолов.

То было уже после Вознесения Господа на небо. Во время молитвенного собрания, на котором присутствовало около ста двадцати человек, святой апостол Петр обратил внимание собравшихся на то, что из лика апостольского отпал Иуда Искариотский, сделавшийся предателем, и напомнил слова 108-го псалма, где Дух Святой устами псалмопевца Давида говорит о нечестивце: епископство его да приимет ин, то есть должность его да получит другой (см.: Деян. 1:15–20). Во исполнение слов псалма апостол Петр предложил избрать двоих, коих представить пред лице Господне, и на кого укажет Господь, включить в число двенадцати. Были избраны Матфий и Иосиф, называвшийся иначе Варсавой, и когда Господь через жребий указал на Матфия, он был включен в число двенадцати.

Так пополнился лик двенадцати апостолов Христовых, и Матфий уже после Вознесения Господня на небо восприял равную с остальными апостолами благодать и власть, так же, как и они, проповедовал, исцелял больных, творил чудеса и пострадал за Христа.

Глубоко назидательно для нас указанное событие. Оно учит нас, что Церковь Христова никогда не оскудеет и не останется без потребных ей служителей.

Созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей (Мф. 16:18),– сказал Христос.

Церковь есть духовный союз всех содержащих истинную веру, возглавленный Самим Христом и имеющий целью духовное совершенствование ее членов.

Земная половина Церкви, подготовляя своих чад к переходу их в небесную, нуждается в пастырях и иных служителях для выполнения своей цели. Необорима она вратами ада, неистощима ее благодать, и никогда не лишится она ей потребного.

Великая милость Божия – быть призванным в число их, но не все, кто удостаивается ее, бывают ее достойны, и многие званые не оказываются избранными. Не один лишь Иуда отпал от лика апостольского. Из числа первых семи диаконов, поставленных апостолами, один – Николай Антиохийский – отпал от Церкви и сделался жрецом основанной им секты. Из числа семидесяти апостолов четыре отпали от христианства, но Церковь не потерпела от того умаления и осталась цела. Места оставшихся занимались другими, более их достойными.

Несмотря на отпадение Николая, лик диаконский утвердился в Церкви, умножился и существует доныне.

Несмотря на последовавшие в позднейшие времена отпадения иерархов, иереев и других служителей Церкви, Церковь не испытывала ущерба и места их занимались иными.

Отпал Царьградский патриарх Несторий в ересь, его заменил более достойный святой Анатолий. Отпал Диоскор Александрийский в монофизитство, иные иерархи в другие ереси, но Церковь оставалась нерушимой, и места отпавших замещались достойнейшими и часто святыми мужами.

Многие клирики отреклись от Христа во время гонений, а многие и в мирные времена оставляли священный сан по земным расчетам или личным слабостям, переходя из клира в состояние мирское.

Но по каким бы побуждениям или причинам то ни делалось: изменяли ли служители Церкви христианской вере или только оставляли свой сан, Церковь никогда не оскудевала. Всегда места отпавших пополнялись иными, о которых иногда прежде и не думали, и не раз теми, на которых в свое время с высокомерием смотрели отпавшие.

Церковь Божия никогда не лишится потребного ей числа архиереев, иереев, диаконов, иподиаконов, чтецов, певцов и прислужников. Посему те, которые призваны служить в алтаре или на клиросе, должны внимать себе, чтобы не оказаться недостойными и не быть извергнутыми.

История Церкви показывает, что незаменимых лиц в Церкви нет и Дух Святой всегда найдет, кем восполнить место ставшего недостойным.

Великая милость Божия – быть удостоенным служить или прислуживать в церкви, входить в земное небо – алтарь, приближаться к Святым Тайнам, отпевать или возглашать церковные молитвословия.

Посему удостоившиеся той милости должны с благоговением исполнять свое дело, помня слова Псалмопевца: Работайте Господеви со страхом и радуйтеся Ему с трепетом (Пс. 2:11), как и другие грозные пророческие слова: Проклят (человек) творяй дело Господне с небрежением (Иер. 48:10); Блюдите же, да не отречетеся глаголющаго – «Смотрите, не отвратитесь от говорящего» (Евр. 12:25); держи, еже имаши, да никтоже приимет венца твоего (Откр. 3:11).

Страшно сделаться недостойным священного места или, поколебавшись, оставить его. Потеряв его, многие осознают, чего лишились, и желают возвратиться в прежнее достоинство, но затворены бывают уже двери, как для пяти неразумных дев.

Память апостола Матфия и молитвы его да укрепят нас в служении непорочном, дабы не лишиться нам священного места на земле, а на небе удостоиться Царствия Божия, где ныне предстоит Престолу Божию восполнивший лик двенадцати апостол Матфий.

Шанхай, 9 августа 1940 г.

Господь, совершив с учениками Своими Тайную Вечерю и преподав им Свои наставления, пошел с ними на гору Елеонскую (см.: Мф. 26:30; Мк. 14:26; Лк. 22:39). Дорогою Он продолжал Свои последние поучения, закончив которые, Он обратился к Небесному Отцу с молитвой о Своих учениках и о тех, кто уверует по слову их (см.: Ин. 17:6–26).

Перейдя Кедронский поток, Господь с учениками вошел в Гефсиманский сад, где и прежде с ними часто собирался (см.: Мф. 26:36; Мк. 14:32; Ин. 18:1–2). Здесь Он оставил Своих учеников, кроме Петра, Иоанна и Иакова, приказав им посидеть, пока Он помолится. А Сам с Петром, Иоанном и Иаковом прошел немного дальше. Он хотел как можно более уединиться, а зная всё имевшее [с Ним] быть, Он начал скорбеть, ужасаться и тосковать (см.: Мф. 26:37; Мк. 14:27) и сказал бывшим с Ним: «Прискорбна есть душа Моя до смерти: побудьте здесь, и бодрствуйте со Мною». И отшед немного, Он пал лицом Своим на землю и молился (см.: Мф. 26:38–39).

Дважды прерывал Господь Свою молитву – Он подходил к Петру и сыновьям Зеведеевым. Увы! Они были здесь, но не бодрствовали: сон овладел ими. Тщетно убеждал их Божественный Учитель бодрствовать и молиться, чтобы не впасть в искушение: дух убо бодр, плоть же немощна (Мф. 26:41; Мк. 14:38). Ученики вновь засыпали, как только Спаситель отходил от них, чтобы продолжать Свою молитву, которая кончилась лишь тогда, когда приблизился час предания Сына Человеческого в руки грешников. Молитвенное напряжение Иисуса достигло высшей степени – выступивший кровавый пот падал каплями на землю (см.: Лк. 22:44).

О чем же так пламенно молился Иисус? О чем умолял Он Небесного Отца, трижды припадая Своим лицом до земли? Авва Отче! все возможно Тебе; о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! Если возможно, да минует Меня чаша сия; пронеси чашу сию мимо Меня. Впрочем не как Я хочу, но как Ты, не Моя воля, но Твоя да будет. Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя (Мф. 26:39, 42; Мк. 14:36; Лк. 22:42).

Господь Иисус Христос был Богочеловек. Божеское и человеческое естества, не слившись и не изменившись, «нераздельно и неразлучно» (догмат Халкидонского Собора) соединились в Нем в одном Лице. Сообразно двум естествам, Господь имел и две воли. Как Бог, Иисус Христос был единосущен Богу Отцу и имел с Ним и со Святым Духом одну волю. Но как совершенный человек, состоящий из души и тела, Господь имел и человеческие чувствования и волю. Человеческая воля Его вполне покорялась Божеской. Господь подчинил Свою человеческую волю Божеской – искал лишь того, чтобы творить волю Небесного Отца (см.: Ин. 5:30); духовная пища Его была – творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его (Ин. 4:34). А совершить предстояло дело, равного которому не было, которому должна была изумиться даже бесчувственная неодушевленная природа. Надлежало искупить человека от греха и смерти, восстановить единение человека с Богом. Надлежало, чтобы безгрешный Спаситель взял на Себя весь человеческий грех, чтобы Он, не имеющий собственных грехов, почувствовал тяжесть греха всего человечества и так восскорбел о нем, как может только совершенная святость, ясно ощущающая даже малейшее отклонение от заповедей и воли Божией. Надлежало, чтобы Тот, в Ком ипостасно было соединено Божество и человечество, Своим святым, безгрешным человечеством испытал весь ужас удаления человека от своего Творца, разобщения греховного человечества с Источником святыни и света – Богом. Глубина падения человечества воочию должна была выявиться в этот момент, ибо человек, не захотевший в раю повиноваться Богу и послушавший клеветавшего на Него диавола, теперь восстанет на своего Божественного Спасителя, оклевещет Его и, объявив Его недостойным жить на земле, повесит Его на древе между небом и землей, чем подведет под проклятие богодарованного закона (см.: Втор. 21:22–23). Надлежало, чтобы безгрешный Праведник, отверженный грешным миром, за который и от которого Он страдал, простил человечеству это злодеяние и обратился к Небесному Отцу с молитвой, чтобы и Божественная Правда простила ослепленному диаволом человечеству это отвержение своего Создателя и Спасителя. Такая святая молитва не могла не быть услышанной, такая сила любви должна была соединить Источник любви – Бога с теми, кто хоть теперь почувствует эту любовь и, поняв, насколько до сих пор пути человеческие отстояли от путей Божиих, возымеет крепкую решимость через воспринявшего человеческое естество Создателя опять вернуться к Богу Отцу.

И вот пришел час, когда это всё должно сбыться. Через несколько часов вознесенный на крест Сын Человеческий всех привлечет к Себе Своим самопожертвованием. Перед напором любви Его не смогут устоять греховные человеческие сердца. Любовь Богочеловека разобьет камень людских сердец. Они почувствуют свою нечистоту и тьму, свое ничтожество, и только упорные богоненавистники не пожелают просветиться светом Божия величия и милосердия. Все же кто не отвергнется от Призывающего их, озаренные светом любви Богочеловека, ощутят свою удаленность от любящего Творца и возжаждут соединения с Ним. И произойдет невидимо величайшее таинство – человечество обратится к своему Создателю, а милосердный Господь с радостью примет тех, кто от клеветника диавола возвращается к своему Первообразу. Разрушилось преграждение вражды. «Милость и истина встретились, правда и мир облобызались» (см.: Пс. 84:11) – правда приникла с небес, ибо от земли на кресте воссияла воплощенная Истина. Наступил час, когда всё это должно было произойти.

Мир не подозревал еще величия наступающего дня. Перед взором же Богочеловека открыто было все имеющее быть. Добровольно жертвовал Он Собою для спасения человеческого рода. И теперь Он пришел в последний раз помолиться наедине Своему Небесному Отцу. Здесь Он совершит ту жертву, которая спасет род людской, – добровольно отдаст Себя на страдания, предаст Себя во власть тьмы.

Однако не будет спасительной эта жертва, если Он будет испытывать лишь Свои личные страдания – Он должен был терзаться теми греховными язвами, от которых страдает человечество. Сердце Богочеловека наполняется невыразимою скорбью. Все грехи человеческие, начиная от преступления Адамова и кончая теми, которые будут совершаться тогда, когда загремит последняя труба,– все великие и малые грехи всех людей предстали пред мысленным взором Его. Как Богу, Ему всегда они были открыты – «вся явлена пред Ним суть», но теперь всю тяжесть и мерзость их испытывает и Его человеческая природа. Ужасом наполняется святая безгрешная душа. Он страдает так, как не страдают сами грешники, которые своим огрубелым сердцем не чувствуют, насколько оскверняет грех человека и удаляет его от Создателя. Страдания Его тем сильнее, что Он видит эту огрубелость и ожесточенность сердца, что люди ослепили глаза свои да не видят и не хотят слышать ушами и обратиться, чтобы Он исцелил их (см.: Мф. 13:15; Ин. 12:40). Он видит, что весь мир и теперь отворачивается от пришедшего к нему в человеческом образе Бога. Наступает час, и настал уже (Ин. 16:31), когда рассеются даже те, кто только что уверял в готовности положить за Него свою душу. Одинокий будет висеть на кресте Богочеловек, осыпаемый градом насмешек пришедшего видеть сие зрелище народа. Лишь несколько душ остались верны Ему, но и они своей безмолвной скорбью и беспомощностью увеличивают страдания любвеобильного сердца Сына Девы. Ниоткуда нет помощи...

Правда, в эти минуты Он не один, ибо Отец с Ним всегда (см.: Ин. 8:29; 10, 30). Но, дабы почувствовать всю тяжесть

последствий греха, Сын Божий добровольно допустит Своей человеческой природе почувствовать и ужас разобщения с Богом. Этот страшный миг будет невыносим для святого, безгрешного существа. Сильный вопль вырвется из уст Его: Боже Мой, Боже Мой, вскую Мя eси оставил? (Мф. 27:46). И в предвидении этого часа наполняется ужасом и возмущением святая душа.

Еще прежде, когда к Иисусу пришли эллины, чтобы видеть Его, Он попустил Своей человеческой природе испытать приближение этого страшного часа. Когда к Нему пришли эти «овцы с иного двора», то увидел Богочеловек, что уже близок час, когда все придут к Нему, вознесенному на кресте. Содрогнулась человеческая природа, возмутилась душа Его. Но Иисус знал, что без страданий Его невозможно спасение людей, что без них Его земная деятельность оставит так же мало следа, как зерно, которое долго лежало на поверхности земли, пока не было высушено солнцем. Поэтому Он тогда сейчас же обратился к Отцу, чтобы Он не попустил человеческим слабостям овладеть всеми мыслями и желаниями Его человеческого естества: Ныне душа Моя возмутися: и что реку? Отче, спаси Мя от часа сего. Но на сей час Я и пришел (Ин. 12:27). И как бы ободрившись воспоминанием о том, зачем Он пришел на землю, Христос молит, чтобы исполнилась воля Божия – спасся человеческий род: Отче, прослави имя Твое – прославь его на земле, между людьми, покажи Себя не только Творцом, но и Спасителем (Св. Василий Великий. Против Евномия. Кн. 4). И прославих, и паки прославлю (Ин. 12:27, 28),– был голос с неба, возвещавший, что наступает время исполнения от века сокрытой Божией тайны (см.: Кол. 1:26; Еф. 1:9; 3:9).

И вот теперь это уже наступило. Если и прежде содрогалась и возмущалась человеческая природа Христа при мысли о грядущем, то что испытывала она теперь, когда Он в ожидании прихода Своих врагов и предателя в последний раз наедине молился Богу? Господь, зная, что всякая молитва Его будет услышана (см.: Ин. 11:42), знал, что, если Он попросит Отца избавить Его от мучений и смерти,– более, нежели двенадцать легионов Ангелов явятся (Мф. 26:53), чтобы защитить Его. Но разве для этого пришел Он? Для того ли, чтобы в последний момент отказаться от исполнения того, что Он предвозвестил через Писание?

Однако дух бодр, плоть же немощна. Духом горит (см.: Рим. 12:11) и теперь Иисус, желая лишь одного – выполнения воли Божией. Но отвращается, по самой природе своей, человеческое естество от страданий и смерти (Прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Кн. 3. Гл. 18, 20, 23, 24; Блж. Феофилакт. Толкование на Евангелия; Прп. Иоанн Синайский. Лествица. Слово 6. О памяти и смерти). Добровольно принял Сын Божий эту немощную природу. Он Сам отдает Себя на смерть за спасение мира. И Он побеждает, хотя ощущает чувство страха приближающейся смерти и отвращения от страданий (Прп. Иоанн Синайский. Там же; Блж. Августин; Прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн. 3. Гл. 24). Сейчас эти страдания особенно будут ужасны, ужасны не столько сами по себе, сколько оттого, что потрясена до глубины душа Богочеловека.

Невыразимо тяжел для Него принятый на Себя человеческий грех. Этот грех давит Иисуса, делает имеющие наступить страдания невыносимыми.

Христос знает, что, когда страдания достигнут наивысшей степени, Он будет совершенно одинок. Не только между людьми никто не может облегчить их: Ждах соскорбящаго, и не бе, и утешающих, и не обретох. И воззрех, и не бе помощника; и помыслих, и никтоже заступи (Пс. 68:21; Ис. 63:5), но даже для полного ощущения тяжести грехов попущено будет Ему почувствовать и тяготу разобщения с Небесным Отцом. И в эту минуту человеческая воля Его может пожелать избежать страданий. Да не будет же этого. Пусть ни на одно мгновение человеческая воля Его не разойдется с Божеской. Об этом и молит Богочеловек Своего Небесного Отца. Если возможно, чтобы человечество восстановило свое единение с Богом помимо нового страшного преступления против Сына Божия (Св. Василий Великий. Против Евномия. Кн. 4), пусть лучше не будет этого часа. Но если только так человечество может быть привлечено к своему Создателю, пусть и в этом случае исполнится благоволение Божие. Пусть будет воля Его, и пусть человеческая природа Иисуса даже в самые ужасные мгновения не пожелает ничего, кроме одного – исполнения воли Божией, совершения Божия домостроительства. Об этом именно молился Христос в саду Гефсиманском, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти (Евр. 5:7).

Он принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти, но молился не об избавлении от смерти. Как бы так говорил Господь Иисус Христос Своему Божественному Отцу: «Авва, Отче Мой, Отец Того, Которого Ты послал собрать воедино народ израильский и рассеянных чад Божиих – народ языческий, дабы из двух создать одного нового человека и посредством креста примирить обоих с Тобою! Всё возможно Тебе, возможно всё, что соответствует Твоим беспредельным совершенствам. Ты знаешь, что человеческой природе естественно отвращаться от страдания, что человек хотел бы всегда “дни видети благи”... Но тот, кто любит Тебя всем сердцем своим, всею душою своею и всем разумением своим, желает лишь того, что угодно Твоей воле, благой и совершенной. Я, пришедший на землю для исполнения Твоей премудрой воли и для сего приобщивыйся плоти и крови, воспринявший естество человеческое со всеми его немощами, кроме греховных, тоже желал бы избежать страданий, но лишь под одним условием – чтобы на это была Твоя святая воля. Если возможно, чтобы дело домостроительства совершилось помимо нового страшного преступления со стороны людей; если возможно Мне не испытывать этих душевных страданий, к которым через несколько часов присоединятся ужасные страдания человеческого тела; если это возможно – избавь Меня тогда от наступивших уже и грядущих еще испытаний и искушений. Избавь Меня от необходимости испытывать последствия преступления Адамова. Впрочем, сию мольбу Мне подсказывает немощь Моей человеческой природы, а пусть будет так, как угодно Тебе, пусть исполнится воля не немощного человеческого естества, а Наш общий Предвечный Совет. Отче Мой! Если по премудрому домостроительству нужно, чтобы Я принес эту жертву, Я не отказываюсь от нее. Но об одном лишь молю: да будет воля Твоя. Да будет воля Твоя всегда и во всём. Как на небе у Меня, Твоего Единородного Сына, и у Тебя одна воля, так пусть и Моя человеческая воля здесь, на земле, ни на один миг не пожелает ничего противного Нашей общей воле. Пусть исполнится то, что решено у Нас прежде создания мира, пусть совершится спасение человеческого рода. Пусть искупятся от порабощения диаволу сыны человеческие, искупятся дорогой ценой – страданиями и самоотвержением Богочеловека. И пусть вся тяжесть человеческих грехов, которую Я принимаю на Себя, пусть никакие присоединяющиеся к этому душевные и телесные муки не смогут поколебать Моей человеческой воли в жажде того, да исполнится Твоя святая воля. Да исполню Я с радостью волю Твою. Да будет воля Твоя».

«О чаше вольней спасительныя страсти Господь помолился, якоже о невольней» (воскресная служба 5-го гласа, 8-я песнь канона), показав этим два хотения двух естеств и прося Бога Отца, чтобы человеческая воля Его не поколебалась в покорности воле Божеской (Прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн. 3. Гл. 24). С небес Ему явился Ангел и укреплял (см.: Лк. 22:43) Его человеческую природу, а совершавший подвиг самопожертвования Иисус молился все прилежнее, обливаясь кровавым потом. И за Свое благоговение, за всегдашнюю покорность воле Отчей услышан был Сын Человеческий.

Укрепленный и ободренный встал Иисус от молитвы (Прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн. 3. Гл. 24). Он знал, что не поколеблется более Его человеческая природа, что вскоре снимется с Него бремя человеческих грехов и что Своим послушанием Богу Отцу Он приведет к Небу заблудшее человеческое естество. Он подошел к ученикам и сказал: Вы все еще спите и почиваете? Кончено, пришел час: вот, предается Сын Человеческий в руки грешников. Встаньте, пойдем; вот, приблизился предающий Меня; молитесь, чтобы не впасть в искушение (Мк. 14:41–42; Мф. 26:41).

Выйдя навстречу пришедшим за Ним, Господь добровольно отдал Себя в руки их. А когда Петр, желая защитить Своего Учителя, ударил мечом архиерейского раба и отсек ему ухо, Господь исцелил раба, а Петру напомнил, что Он Сам добровольно предает Себя: Вложи меч в ножны; неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец? Или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов? как же сбудутся Писания, что так должно быть? (Ин. 18:11; Мф. 26:53–54) И, добровольно выпив до дна всю чашу душевных и телесных страданий, Христос прославил Бога на земле – совершил дело по величию не меньшее, чем само сотворение мира. Он восставил падшую природу человека, примирил Божество и человечество и сделал людей причастниками Божеского естества (2Пет. 1:4).

Совершив дело, которое дал Ему Отец, да сотворит (см.: Ин. 17:4), Христос и по человечеству Своему прославился той славой, которую, как Бог, имел, прежде мир не бысть (Ин. 17:5), и сел человечеством Своим одесную Бога Отца, ожидая... доколе враги Его будут положены в подножие ног Его (Евр. 10:12–13).

Сделавшись для всех послушных Ему виновником спасения вечного (Евр. 5:9), Христос и по восшествии на небеса пребывает «во двою естеству неслитно познаваемый» (Богородичен, догматик 6-го гласа), «два хотения, двема по коемуждо естествома нося во веки» (воскресный канон 5-го гласа, тропарь 8-й песни), но прославленное тело не может теперь страдать и не нуждается ни в чем, а сообразно сему и человеческая воля Его ни в чем не может расходиться с Божеской. С этой же плотию приидет Христос в последний день «судити живым и мертвым», после чего, как Царь не только по Божеству, но и по человечеству Своему, со всем Своим вечным Царством покорится Богу Отцу, да будет Бог всяческая во всех (1Кор. 15:28).

Един же от обешеною злодею хуляше Его, глаголя: аще Ты eси Христос, спаси Себе и наю. Отвещав же другий прещаше ему, глаголя: ни ли ты боишися Бога, яко в томже осужден ecи? И мы убо в правду, достойная бо по делом наю восприемлева; Сей же ни единаго зла сотвори. И глаголаше Иисусови: помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Си. И рече ему Иисус: аминь глаголю тебе, днесь со Мною будеши в раи (Лк. 23:39–43).

Так повествует святой евангелист Лука о глубоко назидательном и умилительном событии, об обращении и помиловании Христом разбойника, висевшего рядом с Ним на кресте на Голгофе.

Чем заслужил разбойник такую милость? Чем вызван такой скорый и решительный ответ Господа? В аду находились еще все ветхозаветные праведники, включая св. Иоанна Предтечу. В ад собирался сойти Сам Господь, правда, не для того, чтобы там страдать, а чтобы вывести оттуда узников.

Не обещал еще Господь никому возвести его в Царство Небесное, даже апостолам обещал взять их в Свои обители, лишь когда их уготовит.

За что же разбойник прежде всех удостаивается милости, почему ему так быстро отверзаются двери рая? Вникнем в состояние души разбойника и в окружающую его обстановку.

Всю жизнь провел он в разбоях и преступлениях. Но, видно, не умерла в нем совесть и в глубине души осталось нечто доброе. Предание говорит даже, что он был тем самым разбойником, который во время бегства Христа в Египет сжалился над прекрасным дитятей и не позволил Его убить своим сотоварищам, вместе с ним напавшим было на бежавшее в Египет Святое семейство. Не вспомнилось ли ныне ему лицо Того Младенца, когда он всмотрелся в лицо Висевшего рядом с ним на кресте?

Но было ли то так или нет, во всяком случае взгляд разбойника на Христа пробудил в нем совесть. Ныне он висел рядом с Праведником, рядом с Красным добротою паче сынов человеческих (Пс. 44:3), Которого в то время был вид безчестен, умален паче всех сынов человеческих, не имевшим ни вида, ниже славы (см.: Ис. 53:2–3).

Глядя на Него, разбойник словно очнулся от глубокого сна. Ему ясно представилось различие между Ним и им самим. Тот – несомненный Праведник, прощающий даже Своим мучителям и молящийся за них Богу, Которого называет Своим Отцом. Он же – убийца многих жертв, проливавший кровь людей, не сделавших ему никакого зла.

Взирая на Висевшего на кресте, он, словно в зеркале, увидел свое нравственное падение. Всё лучшее, что таилось в нем, пробудилось и искало выхода. Он осознал свои грехи, понял, что к печальному концу привела его лишь собственная вина и винить ему некого. Посему злобное настроение против исполнителей казни, каковым был охвачен разбойник, распятый по другую сторону от Христа, а вначале и он сам (см.: Мф. 27:44), сменилось в нем чувством смирения и сокрушения. Он почувствовал страх грядущего над ним суда Божия.

Отвратителен и ужасен стал для него грех. В душе он уже не был разбойником. В нем проснулись человеколюбие и милосердие. Со страхом за участь своей души в нем сочеталось отвращение к происходившему надругательству над невинным Страдальцем.

Несомненно, он слышал и прежде о Великом Учителе и Чудотворце из Назарета. Происходившее в Иудее и в Галилее было предметом многих разговоров и толков по всей стране. Прежде то, что он слышал о Нем, проходило мимо его внимания. Теперь, очутившись вместе с Ним и в одинаковом с Ним положении, он начал понимать нравственное величие Его личности.

Беззлобие, всепрощение и молитва Христова поразили разбойника. Он сердцем понял, что рядом с ним не обычный человек. Так обращаться к Богу как к Своему Отцу в час смерти мог лишь Тот, Кто воистину сознавал себя Сыном Божиим. Не поколебаться в Своем учении о любви и всепрощении, перенося всю низость людской клеветы и злобы тех, коим творил благодеяния, мог лишь Тот, Кто был в тесном общении с Источником любви или Сам был Им.

Вспомнилось разбойнику все, что он слышал необычного о Распятом ныне с ним, и теплое чувство веры зародилось в его сердце. Да, несомненно, Он был Сын Божий, воплотившийся на земле, но пребывающий непрерывно в общении со Отцом Своим, Сын Божий, не принятый землей и возвращающийся на небо, Сын Божий, могущий прощать людям! У него появилась надежда, что он избежит осуждения на суде посмертном. Если Иисус молит Отца Своего за Своих распинателей, Он не отвергнет и распятого с Ним. К Нему нужно обратиться, чтобы Он, разделяющий сейчас с ним одну участь горьких страданий, принял его и в Своем блаженстве.

Правда, обращение к Иисусу со словами любви и участия встречено будет насмешками окружающей толпы, беснующейся и хулящей Его. Признать Его праведником и Сыном Божиим – значит привлечь к себе внимание и [навлечь на себя] гнев старейшин иудейских. Хотя они не смогут причинить ему телесных мучений больше, чем он уже терпит, но как тяжело будет чувствовать вокруг себя одну злобу, сколь тяжки сделаются для него страдания, когда и над ним начнет издеваться бушующий здесь праздный народ!

Впрочем, что для него теперь гнев земных властей, что ему ныне насмешки людские? Как ни тяжело быть отверженным людьми у порога смерти, еще тяжелее быть отверженным Богом. На суд Божий идет он, и Бога лишь нужно ему страшиться! Нужно в последние мгновения жизни сделать то, что еще в его силах, чтобы снискать благоволение Божие!

Пусть своими словами он хоть несколько облегчит страдания Христа, пусть хоть один из хулящих усовестится и перестанет злословить Его. Христос, обещавший вознаградить за чашу воды, поданную во имя Его, не оставит за то и его без воздаяния. Пусть поносящие Христа поносят и его с Ним! Это еще теснее свяжет его с Христом! С Христом будет делить он участь здесь, не забудет его Христос и в Своей славе!

И вот, среди шума громких насмешек, злословий и ругательств, он стал увещевать своего сотоварища, висевшего по левую сторону от Христа, перестать злословить Его. Ни ли ты боишися Бога, яко в томже осужден ecи? И мы убо в правду: достойная бо по делом наю восприемлева; Сей же ни единаго зла сотвори. А затем из уст его послышался смиренный глас: Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Си.

То был зов бывшего разбойника, а ныне нового ученика Христова, уверовавшего во Христа тогда, когда прежние ученики оставили Его.

«Разбойник богословяше, аз же отвергался» (седален, глас 5),– вопил со скорбию после св. апостол Петр. Усомнились в то время в Господе и все остальные апостолы.

Даже св. Иоанн Богослов, неотлучно следовавший за своим Учителем и стоявший у креста на Голгофе, хотя и продолжал быть верен возлюбившему его Иисусу, не имел тогда совершенной веры в Божественность своего Учителя: лишь после Воскресения, войдя в пустой гроб, где лежали пелены и головной плат, обвивавшие мертвое тело Христово, он виде и верова (Ин. 20:8), что Христос воистину воскрес и есть Сын Божий.

Апостолы поколебались в своей вере в Иисуса как в Мессию, потому что они ожидали и хотели в Нем видеть земного Царя, в Царстве Которого они смогут сидеть одесную и ошуюю Господа (см.: Мк. 10:37).

Разбойник понял, что Царство униженного и преданного на позорную смерть Иисуса из Назарета несть от мира сего (Ин. 18:36). Но именно того Царства и искал ныне разбойник: затворялись за ним врата земной жизни, открывалась вечность. Расчеты с земной жизнью у него были покончены, он думал теперь о жизни вечной. И у порога вечности стала ему понятна тщета земной славы и земных царств. Он осознал, что величие заключается в праведности, и в праведном, невинно мучимом Иисусе он узрел Царя правды. Не славы в земном царстве просил он у Него, но спасения своей души.

Вера разбойника, родившаяся из преклонения пред нравственным величием Христа, оказалась крепче, чем вера апостолов, хотя и плененных высотой учения Христова, но еще больше веровавших в Него ради происходивших от Него чудес и знамений.

Не совершилось ныне чудесного избавления Христа от Его врагов – и вера апостолов поколебалась.

Но проявленное Христом терпение, всепрощение и вера в то, что слышит Его Отец Небесный, так ярко выразили праведность Иисуса, Его нравственную высоту, что, уверовав во Христа ради нее, нельзя было поколебаться тому, кто искал духовного и нравственного возрождения.

А того именно и жаждал сознавший свое глубокое падение разбойник.

Не просил он у Христа быть в Его Царстве «одесную Его или ошуюю», но, сознавая свое недостоинство, он смиренно просил лишь «помянуть» его во Царствии Своем, дать ему хоть последнее место.

Он открыто пред всеми исповедовал распятого Христа Господом и просил у Него помилования.

Смиренная вера во Христа сделала его исповедником. Произволением своим он был даже мученик, ибо, не побоявшись признать своим Господом всеми отверженного «Царя Иудейского», на Котором была сосредоточена вся ненависть бесчисленного народа, собравшегося в те дни в Иерусалиме со всех концов мира на праздник Пасхи и вместе со своими старейшинами и священниками хулившего Христа, он, конечно, не устрашился бы и страдать за Него.

Так глубокое покаяние разбойника родило смирение и вместе с ним оказалось прочным основанием такой твердой веры, какой в то время не обладали ближайшие ученики Христовы.

Уверовавший разбойник проявил тот подвиг, на который тогда не был способен ни один из них.

Всяк убо иже исповесть Мя пред человеки, исповем его и Аз пред Отцем Моим, Иже на небесех,– сказал Господь Иисус Христос (Мф. 10:32).

Разбойник исповедал Христа, исповедал Его пред многочисленным народом, издевавшимся над Ним, исповедал тогда, когда это никто не осмелился сделать и когда даже оставшиеся верными Ему немногие ученики и женщины лишь горькими слезами свидетельствовали о своей любви к Нему.

Разбойник сделал то, что некогда сделали три отрока в Вавилоне, отказавшиеся поклониться золотому истукану, которого поставил Навуходоносор на поле Дейре и которому кланялись все народы, племена и языки (Дан. 3:7).

Уверовал разбойник в Господа страждущего, «исповеда Бога таящагося», прежде всех он познал Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его (Флп. 3:10), прежде всех понял, в чем состоит Царство не от мира сего, уразумел, что есть истина (Ин. 18:36–38).

Он первый уразумел, что есть Царство Христово, посему первый и входит в него.

Он первый увидел Иисуса Христа, и Сего распята (1Кор. 2:2), первый проповедал Христа распята, Иудеем убо соблазн, Еллином же безумие, самем же званным Иудеем же и Еллином Христа, Божию силу и Божию премудрость (1Кор. 1:23–24).

Посему он первый и испытывает на себе Божию силу и мудрость, силу сострадающей и возрождающей любви Христовой, первый «услышал слух силы Креста, яко рай отверзеся им» (канон Вознесения, песнь 4).

Полное раскаяние в своих грехах и преступлениях, глубокое смирение, твердая вера в отдавшего Себя на страдание распятого Господа Иисуса Христа и исповедание Его тогда, когда весь мир был против Него,– вот из чего сплелся венец, венчавший главу бывшего разбойника как победителя и подвижника, вот из чего сковался ключ, отворивший ему двери рая!

Многие грешат и надеются на покаяние перед смертью, указывая на пример благоразумного разбойника.

Но способен ли кто на подобный подвиг?

«Помиловал Господь разбойника в последний час, чтобы никто не отчаивался. Но единого только, чтобы никто не уповал чрезмерно на Его милосердие» (Блж. Августин).

«Таков его конец! Каков же будет наш – не знаем и какою смертью мы умрем, не ведаем: внезапно ли придет или с каким-либо предуведением» (Прп. Феодор Студит. Наставление по поводу внезапной кончины брата).

Сможем ли мы тогда нравственно переродиться в мгновение и духовно возвыситься, подобно «спутнику Христову», «мал глас испустившему и велию веру обретшему»? «Не восхитит ли нас внезапная смерть, оставив нас обманутыми в надежде на покаяние перед смертью?» (Св. Кирилл Александрийский. О Страшном Суде // Великий Часослов).

Посему: «Грешник, не отлагай покаяние в грехах, чтобы они не перешли с тобой в другую жизнь и не отяготили бы тебя сверхмерною тягостию» (Блж. Августин // Св. Иоанн Тобольский. Илиотропион. Кн. 4. Гл. 5).

Пример благоразумного разбойника да побудит нас не откладывать покаяние, а «сораспяться Христу» (см.: Гал. 2:19) и «тепле каяться», дабы и нам испытать на себе «милость сострастия» (молитва Симеона Нового Богослова). Плотъ распята со страстъми и похотьми (Гал. 5:24), будем ревновать о скорейшем полном внутреннем своем исправлении, предавая себя всецело воле Божией и прося у Христа милости и благодати.

«Разбойниче покаяние и нам подаждь, Едине Человеколюбче, верою служащим, Христе Боже наш, и вопиющим Ти: помяни и нас во Царствии Твоем» (блаженны воскресны 4-го гласа).

«Разбойника благоразумнаго во едином часе раеви сподобил еси, Господи, и мене древом крестным просвети и спаси мя» [ексапостиларий, утреня Великой Пятницы].

Во всех четырех Евангелиях говорится о помазании Христа миром во время вечери, прежде Его страданий. Однако, хотя каждый из евангелистов упоминает лишь одну такую мироносицу, предварившую мироносиц, пришедших ко гробу Христову уже в день Его воскресения, повествования о помазании Христа во время вечери различно излагаются евангелистами. Все они говорят, что помазание произошло во время вечери, все повествуют лишь про одну помазавшую, все указывают на многоценность мира, даже все передают, что помазание соблазнило неких, но на том, пожалуй, сходство в изложении события в Евангелиях и оканчивается. Отдельные подробности, сверх того сообщаемые евангелистами, настолько различны, что, в то время как некоторые толкователи Евангелий стараются их согласовать и доказать, что во всех Евангелиях говорится об одном и том же событии, другие определенно считают, что евангелисты передают о различных событиях, лишь сходясь в общих чертах и что было два или даже три помазания Христа миром до Его страданий. В Евангелии от Луки передается о помазании Христа во время Его обхождения Иудеи и Галилеи с проповедью. Изложив то событие непосредственно после описания прихода ко Христу учеников Иоанна Крестителя с вопросом: «Ты ли еси грядый, или иного чаем?» и последовавших затем указаний Христом великого достоинства Предтечи (см.: Лк. 7:18–35), святой евангелист Лука продолжает: И бысть посем, и той прохождаше сквозе грады и веси, проповедуя и благовествуя Царствие Божие (Лк. 8:1). Таким образом, по сему Евангелию, после помазания Христос еще продолжает Свою проповедь. Хотя в Евангелиях и не всё изложено в строго последовательном порядке, нет оснований предполагать, чтобы св. Лука, излагая события, совершившиеся во время путешествий Христовых с проповедью, вставлял сюда событие, совершившееся уже непосредственно перед самими страданиями Христовыми.

Между тем, по другим Евангелиям, помазание Христа миром во время вечери происходило не только за несколько лишь дней до крестной смерти Спасителя, но даже было поставлено Самим Христом в непосредственную связь с ней.

Однако и остальные три евангелиста не все одинаково указывают время помазания. Евангелист Иоанн Богослов говорит, что вечеря происходила за шесть дней до Пасхи и накануне торжественного Входа Господня в Иерусалим на осляти (см.: Ин. 12:1). Евангелист же Матфей, тоже один из двенадцати апостолов, и Марк, писавший свое Евангелие со слов апостола Петра, указывают время вечери уже после Входа Господня в Иерусалим и целого ряда бесед Христовых в Иерусалиме, за два дня до Пасхи (см.: Мф. 26:2; Мк. 14:1). Неодинаково говорят евангелисты и о месте, где происходило помазание Христа миром. По Евангелию от Луки можно заключить, что оно происходило в Галилее, где-то вблизи города Наина или даже в самом Наине, так как о нем говорится вскоре после повествования о воскрешении сына наинской вдовы, вслед же за тем излагается притча о сеятеле, [которую Господь также рассказал] в Галилее.

Евангелисты Матфей и Марк сообщают, что женщина миро «возливаше» на главу Его, когда Иисус возлежал, не упоминая о том, какие чувства она при том проявляла и с каким состоянием духа это делала. Евангелисты Лука и Иоанн повествуют, что она миром помазала ноги Иисусовы и отерла их своими власами. Лука к тому добавляет, что она то делала плачуще, причем слезы так обильно лились на ноги Христовы, что она как бы омыла их слезами, почему потребовалось их отирать, что она и сделала своими власами, и, облобызав ноги, мазала их миром. Иоанн Богослов, лично присутствовавший при помазании, ничего не говорит о слезах, о плаче, да они, очевидно, были бы неуместны, так как вечеря была устроена Христу после воскрешения Им Лазаря и носила скорее характер празднества, будучи выражением благодарности Иисусу за Его приход на зов их семейства и оказанную ему чудом милость. По евангелисту Иоанну, ноги Христу отирались не от слез, а после помазания их миром, отчего оно еще больше распространило благоухание: храмина же исполнися от вони масти благовонныя (Ин. 12:3).

Неодинаково отмечена в Евангелиях и похвала женщине за ее поступок, изреченная Господом Иисусом Христом. По Евангелию от Луки, Господь сначала укорил позвавшего Его на вечерю Симона фарисея за недостаточно проявленное к Нему внимание как гостю и сравнил отношение к Нему хозяина и пришедшей женщины. Внидох в дом твой, воды на нозе Мои не дал ecи; сия же слезами облия Ми нозе и власы главы своея отре. Лобзания Ми не дал ecи; сия же, отнелиже внидох, не преста облобызающи Ми нозе. Маслом главы Моея не помазал ecи; сия же миром помаза Ми нозе (Лк. 7:44–46). Затем Господь указал, что получит женщина за любовь, проявленную ею к Нему ее поступками. егоже ради, глаголю ти, отпущаются греси ея мнози, яко возлюби много; а емуже мало оставляется, менше любит (Лк. 7:47),– сказал Христос, последними словами опять укорив Симона за то, что он себя считал праведным и не жаждал отпущения своих грехов, осуждая в то же время женщину, как великую грешницу. После Господь обратился к самой женщине со словами: Отпущаются тебе греси. Возлежавшие с Ним начали говорить про себя: кто Сей есть, Иже и грехи отпущает?– а Господь сказал женщине: вера твоя спасе тя: иди в мире (Лк. 7:49–50). Так Христос даровал женщине, описанной в Евангелии от Луки, то, что она искала,– прощение грехов.

По Евангелию от Иоанна, Господь лишь остановил ропот против помазавшей Его Марии, сказав: Не дейте ея, да в день погребения Моего соблюдет е: нищыя бо всегда имате с собою, Мене же не всегда имате (Ин. 12:7–8). О словах, обращенных непосредственно к ней, евангелист не упоминает. Сходно с Иоанном повествуют святые евангелисты Матфей и Марк, но с одним только существенным добавлением: Христос обещал, что за доброе дело, сделанное Ему женщиной, о ней будет проповедано во всём мире. Что ей труды даете? Добро дело содела о Мне. Всегда бо нищыя имате с собою, и егда хощете, можете им добро творити; Мене же не всегда имате. Еже име сия, сотвори: предвари помазати Мое тело на погребение; Возлиявши бо сия миро сие на тело Мое, на погребение Мя сотвори (Мк. 14:6–8; Мф. 26:12). Аминь глаголю вам: идеже аще проповедано будет Евангелие сие во всем мире, речется, и еже сотвори сия, в память ея (Мф. 26:13; почти дословно так же у евангелиста Марка: 14:9).

Почему сих последних слов нет в Евангелии от Иоанна, хотя первая часть Его обращения к ученикам приводится почти так же у трех евангелистов? Просто ли он их не привел или к тому есть другие причины? На то может быть дан ответ лишь общим разрешением вопроса о том, кто была помазавшая Христа.

Начиная свое повествование о Лазаре, святой евангелист Иоанн говорит: Бе же некто боля Лазарь от Вифании, от веси Мариины и Марфы сестры ея. Бе же Мария помазавшая Господа миром и отершая нозе Его власы своими, еяже брат Лазарь боляше (Ин. 11:1–2). Таким образом, говоря о событии, предшествовавшем описываемому далее помазанию ног, евангелист указывает, что Лазарь был братом помазавшей Господа Марии. Из того можно сделать вывод, что или Мария уже раз совершила помазание и излагаемое после было уже его повторением, или, что вероятнее, евангелист упоминает здесь о помазании, хотя оно и совершено было позднее, чтобы точнее указать, какой именно Марии приходился братом Лазарь и что поступок Марии тесно связан с его личностью в памяти современников. Продолжая дальше, евангелист говорит: Любляше же Иисус Марфу и сестру ея и Лазаря (Ин. 11:5). Описание прихода Господа в Вифанию и встречи Его Марфой и Марией, сестрами Лазаря, ярко выявляет любовь Христа к их семейству. Из Евангелия от Луки видно, что оно действительно заслуживало ту любовь. При приходе Господа в их дом сестры от всего сердца проявляли усердие к высокому Гостю, каждая сообразно своему характеру. Марфа молвяше о мнозе службе, то есть заботилась об угощении, а Мария, седши при ногах Иисусовых, слушала каждое слово Его. Тогда-то на укор, сделанный Марии сестрой ее, Господь изрек великую похвалу Марии: Мария же благую часть избра, яже не отъимется от нея (Лк. 10:38–42). Из сего явствует, что событие, описываемое евангелистом Иоанном Богословом, никак нельзя отождествить с описываемым у евангелиста Луки и что они совершенно различны как по духу, так и по внешним подробностям. В одном случае помазавшей Христа была грешная женщина, быть может в первый раз виденная Христом (см.: Лк 7, 39), принесшая слезы покаяния и жаждавшая прощения грехов, в другом – хорошо известная Христу и возлюбленная Им Мария, избравшая своею частью слушание и исполнение слова Божия, сердце свое отдавшая Богу, а ныне еще полная благодарности своему возлюбленному Учителю за воскрешение брата.

В первом случае женщина своим приходом и прикосновением ко Христу вызвала чувство отвращения к себе у хозяина дома и даже сомнение в том, пророк ли Иисус, раз Он не возгнушался ее.

Во втором – приход Марии, брат которой Лазарь был в числе возлежавших [...], был вполне естественным явлением и ни в коем случае не мог вызвать чувства брезгливости, так как из описания предшествовавших событий видно, что обе сестры пользовались уважением своих сограждан (см.: Ин. 11:19, 31) и осуждение вызвал лишь ее поступок, потребовавший большой траты денег. Посему нужно признать, что описанные в Евангелиях от Луки и от Иоанна события совершенно разные и имеют лишь частичное внешнее сходство, различаясь не только другими своими подробностями, но и по внутреннему характеру.

У евангелистов Матфея и Марка не указывается ни имя женщины, ни отношение к ней присутствующих. Посему можно было бы допустить, что то была Мария, сестра Лазаря, и что описываемое ими событие тождественно с описанным у Иоанна Богослова, если бы не определенное указание на время его: у Иоанна Богослова за шесть дней до Пасхи, накануне Входа в Иерусалим, а у Матфея и Марка за два дня до Пасхи. Можно было бы сделать предположение, что Мария, сестра Лазаря, повторила свой поступок, помазав за шесть дней до Пасхи ноги Иисусовы, а затем через четыре дня голову; слова Господни, сказанные в первый раз, могли ободрить ее и разжечь желание еще раз угодить Ему; такое повторение помазания могло усилить недовольство ею учеников Христовых, и если в первый раз открыто высказал то лишь Иуда, то при повторении к нему присоединились и другие, негодовавшие на нее. Однако против такого предположения говорит предание, отождествляющее женщину, помазавшую главу Господа за два дня до Пасхи, с грешницей-блудницей, помазавшей ноги Христовы. Предание то настолько считалось бесспорным, что нашло себе выражение в многочисленных песнопениях и молитвах. Великий знаток и толкователь Священного Писания Златоустый Иоанн, получивший при толковании Посланий святого апостола Павла внушение от самого апостола Павла и внимательно относившийся к каждому слову и даже букве в Священном Писании, определенно считает помазавшую ноги Христовы грешницу и возлившую миро на главу Христову за два дня до Пасхи за одно и то же лицо, выражая то не только в объяснении Евангелия⁵⁴³, но и в составленной им молитве: «Якоже не неудостоил еси внити, и свечеряти со грешники в дому Симона прокаженнаго, тако изволи внити и в дом смиренныя моея души, прокаженныя и грешныя; и якоже не отринул еси подобную мне блудницу и грешную, пришедшую и прикоснувшуюся Тебе, сице умилосердися и о мне грешнем, приходящем и прикасающем Ти ся; и якоже не возгнушался еси скверных ея уст и нечистых, целующих Тя, ниже моих возгнушайся сквернших оныя уст и нечистших, ниже мерзких моих и нечистых устен, и сквернаго и нечистейшаго моего языка»,– говорится в молитве св. Иоанна Златоуста перед причащением (Последование ко святому причащению, молитва 2). Здесь определенно связывается вечеря у Симона прокаженного с поступком блудницы, хотя в Евангелии грешницей названа женщина, пришедшая в дом Симона фарисея.

Еще более ярко выражено, что пришедшая в дом Симона «прокаженнаго» за два дня до Пасхи была женою-грешницей, в службе Великой Среды. Женщина, помазавшая тогда Христа миром, в песнопениях неизменно называется грешницей. «Симонов дом, невместимаго везде, вмести Тя Иисусе Царю, и жена грешная миром Тя помаза» – так начинается богослужебное воспоминание события, бывшего в Вифании (трипеснец повечерия в Великий Вторник, песнь 3). «Благовония таинственнаго исполнена жена, перваго избавися зловония, Спасе, многих грехов. Миро бо источаеши жизни» (там же). «О блаженных рук! О власов и устен целомудренныя блудницы! Имиже возлия, Спасе, миро на нозе Твои, отирающи я, и часто облобызающи. Возлежащу Тебе, Слове, жена представши, и у ног рыдающи, сткляницу, Спасе, истощи мира на главу Тебе, безсмертнаго мира» (тот же трипеснец, песнь 8). Последние два тропаря, стоящие непосредственно рядом, говорят о помазании ног и главы Христовых миром как об одном деянии, совершенном той же грешницей, хотя в Евангелиях не говорится, что грешницей была женщина, помазавшая главу Христову. Дальнейшие молитвы и песнопения Великой Среды говорят почти исключительно о помазании ног Христовых блудницей. «Егда грешная приношаше миро, тогда ученик соглашашеся пребеззаконным. Овая убо радовашеся, истощающи миро многоценное: сей же тщашеся продати Безценнаго»; «Простре блудница власы Тебе, Владыце, простре Иуда руце беззаконным: ова убо прияти оставление, ов же взяти сребреники»; «Днесь Христос приходит в дом фарисеов, и жена грешница приступивши к ногам, валяшеся вопиющи: виждь погруженную грехом... и даждь ми Господи оставление злых». В сих стихирах самогласных, поемых на утрени Великой Среды и затем вторично на вечерне в тот день, проводится сравнение между поступками женщины, помазавшей Христовы ноги, и Иуды, предавшего Господа, причем о помазании Христа говорится согласно изложению евангелиста Луки.

Таким образом, песнопения Великой Среды, составленные в IX веке и принятые всей Православной Церковью, определенно связывают помазание Христа за два дня до Пасхи, о котором говорят евангелисты Матфей и Марк, с помазанием Христа грешницей в дому Симона фарисея, изложенным в Евангелии от Луки. В Синаксаре, то есть кратком описании воспоминаемых событий того дня, подробно разбирается вопрос о помазании Христа на вечере, указывается на существующие в Евангелиях различные изложения и приводятся различные мнения о помазавшей женщине. Одни (например, Климент Александрийский, блаженный Августин, св. Григорий Великий и другие) полагают, что была одна женщина, другие, во главе с Златоустом, говорят, что было две, некоторые – что их было три. Первые считают, что во всех Евангелиях говорится об одной вечере и что Симон фарисей, он же и прокаженный, был отцом Лазаря, Марфы и Марии. Однако благочестивая Мария явно отличается от грешницы-блудницы; кроме того, в Евангелии определенно сказано, что сестра Лазаря помазала Христа за шесть дней до Пасхи. Посему ее помазание нельзя смешивать с помазанием Христа грешницей. Мария, сестра Лазаря, воспользовалась пребыванием Учителя в их доме, чтобы выразить благодарность за воскрешение брата. Понятно, что ввиду сего ей Христос не обещал никакой другой награды, а только одобрил ее поступок, когда Иуда возразил.

Распространено мнение, особенно на Западе, что совершившая помазание за два дня до Пасхи была Мария Магдалина, прежде приходившая уже в дом Симона фарисея и получившая там за подобный же поступок прощение своих грехов (см.: Лк. 7:36–50). Указание евангелистов, что Христом из Марии Магдалины были изгнаны семь бесов (см.: Лк. 8:2; Мк. 16:9), понимается такими толкователями в переносном смысле как избавление от многих пороков. Однако в Евангелии об изгнании Христом бесов всегда говорится в прямом смысле. Предположению, что в данном случае под бесами, изгнанными из Марии Магдалины, подразумеваются ее пороки, противоречит и то, что она была в числе жен, шедших за Христом и служивших Ему от имений своих (см.: Лк. 8:2–3). Такое пребывание женщины, [о которой шла столь худая молва], хотя бы и оставившей уже греховную жизнь, неминуемо было бы использовано врагами Христовыми. Как пишет о том святитель Димитрий Ростовский: «Аще бы Магдалина оная была блудницей, то, вслед Христа и Его учеников явно грешнице долгое время ходящей, что бы рекли ненавистницы Христовы жидове, ищуще на Него каковые-либо вины, да Его охулят и осудят». А Христос Своих врагов прямо вопрошал: Кто от вас обличает Мя о гресе? (Ин. 8:46), и никто из них не высказал сомнения в безусловно непорочной жизни Иисусовой. Ввиду сего нужно считать, что Мария Магдалина страдала от бесов не за грехи свои, а по особому Божию попущению, как многие праведники подвергались нападению диавола и временно находились в его власти, чтобы затем разительнее ощутилась на них сила Божия: да явятся дела Божия на них (Ин. 9:3). Таким образом, отпадает предположение, что Мария Магдалина была грешницей, приходившей в дом Симона фарисея (см.: Лк. 7:36–50), хотя не исключается возможность, что она была возлившей миро за два дня до Пасхи и удостоившейся великой похвалы Христовой. Против того говорит лишь уже указанное распространенное и вошедшее в церковные молитвословия отождествление грешницы в дому Симона фарисея и женщины, «уготовившей Христа на погребение» в дому Симона прокаженного. Кроме того, Мария Магдалина была в числе заботившихся о нуждах Христа, а тем самым отчасти и Его учеников, очевидно обладая к тому достаточными средствами; поэтому они едва ли стали бы роптать на свою благодетельницу, зная, что их потребности будут удовлетворяться при ее содействии. Тогда вполне допустимо мнение, что помазание в первом и последнем случае совершено одной и той же женщиной, в первый раз как выражение покаяния, а вторично в знак почтения и любви.

Принимая во внимание, что отождествляли грешницу в дому Симона фарисея с женщиной, помазавшей Христа в дому Симона прокаженного перед Пасхой, святители, хорошо изучившие Священное Писание и являющиеся его лучшими толкователями, также отлично знавшие предания о событиях жизни Христовой, причем те предания были еще сравнительно не особенно древние для живших в IV веке по Рождестве Христовом, нужно признать, что есть большое основание считать за одну личность прощенную грешницу и ту, о которой обещано Христом, что сказано будет о ней везде, где будет проповедано Евангелие. Слова Христовы тогда приобретают особенно глубоко таинственный смысл, ибо хотя через Евангелие возвещается во всём мире и о помазании Христа за два дня до Пасхи, но особенно вспоминается и прославляется верующими помазание ног Его грешницей, слезами омывшей грехи свои. Церковь постоянно приводит пример ее в молитвословиях, и сердцу каждого христианина умилителен и близок ее поступок. Образ ее стоит перед очами каждого перед причащением Святых Таин, в дни Страстной седмицы и при глубоком осознании своей греховности. Воистину в целом мире с проповедью Евангелия возвещается о ней не только уму, но и чувству и воле каждого слышащего. Посему едва ли является ошибкой предположить, что женщина, облившая слезами и помазавшая миром ноги Христовы, каясь в грехах, затем приуготовила Христа к погребению, возлив миро на главу Его; хозяином же вечери в обоих случаях был Симон фарисей, исцеленный от проказы Христом и наученный Им не презирать раскаявшихся грешников. Тогда выходит, что было три помазания Христа на вечере, весьма сходные внешне, но глубоко различные по внутреннему смыслу. Первое – в дому Симона фарисея в Галилее (евангелист Лука) – было выражением покаяния и молением о прощении грехов. Второе было совершено сестрой воскрешенного Лазаря Марией в Вифании как знак благодарности за оказанную милость (евангелист Иоанн). Третье, в доме того же Симона, но уже, как и второе, в Вифании (евангелисты Матфей и Марк), было проявлением преданности и любви к воплотившемуся нас ради Спасителю.

Сии три помазания соответствуют трем степеням молитвы. Молитвы бывают просительные, благодарственные и славословные. Всякая молитва есть общение наше с Богом и освящает нас, но все же различны они по своему достоинству. В молитве просительной мы ищем чего-либо от Бога для себя или других, ради нее мы ожидаем дара Божия и ум наш устремлен на него. В благодарственной молитве мы уже не испрашиваем ничего у Бога, но, взирая на полученные от Него милости, восхваляем Его. В славословной же молитве мы всецело устремляемся умом к Богу и, мысленно взирая на Евангелие, прославляем Его, соединяясь с Ангелами, немолчно славословящими Его. Но как грешная жена, сначала омыв ноги Христовы слезами покаяния, достигла и дара чистой любви, так и мы, через покаяние и очищение, будем восходить от силы в силу, дабы удостоиться с Ангелами славить Бога во вечные веки.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Ныне пред мысленным взором нашим – два пира, о которых говорят нам сегодняшние евангельские чтения.

Один пир, описанный в притче, устраивает царь, полный доброжелательства и милости. Однако званые на него не пришли, когда пир был готов. Они предпочли заняться кто куплей, кто своими хозяйственными делами; иные же, схватив посланных, оскорбили и даже убили некоторых. Разгневанный царь, строго наказав виновных, послал снова слуг своих – звать на пир всех кого встретят. Собралось много пришедших, и когда царь пришел посмотреть их, он увидел одного не в праздничной одежде. Царь спросил, почему он пришел одетым неподобающе, а тот молчал, выказав тем презрение к царю и нежелание участвовать в торжестве, за что был извержен вон. Так на этот пир было много званых, но мало оказалось избранных, принявших участие в вечере.

Другой пир не приточный, а действительный. То пир беззаконного Ирода. По-видимому, на него никто из званых не отказался прийти, все были одеты празднично и наслаждались вдоволь. Он проходил в пьянстве, разгуле, не сдерживаемом стыдом и совестью, и закончился величайшим преступлением, убийством Иоанна Крестителя.

Те два пира – образы двух порядков жизни, двух родов наслаждения. Первый – образ духовного пира, духовного наслаждения. Он устраивается Господом. Тот пир – Церковь Христова. Мы приглашаемся на тот пир, когда призываемся к участию в богослужениях, особенно Божественной литургии, и к причащению Божественного Тела и Крови Христовых, к деланию добра, вниманию и трезвению. Мы отказываемся идти на тот пир, когда не приходим на церковные службы, когда вместо добра делаем зло, когда предпочитаем житейские заботы и удовольствия божественной жизни. Мы приходим не в брачной одежде, когда вносим чуждое, греховное настроение в ту жизнь. Каждый из нас много раз в день приглашается на тот пир и отказывается каждый раз, когда плотское и греховное предпочитает духовному и Божественному.

На пир Ирода мы тоже приглашаемся многократно в день. Мы часто сразу не замечаем, что нас искушает зло. Грех начинается всегда с малого. Ирод вначале даже всласть слушал Иоанна Крестителя, он внутри сознавал греховность своего поступка, но не боролся с грехом и дошел до убийства величайшего праведника. Мы идем на скверный пир Ирода каждый раз, когда вместо добра выбираем зло, плотские, греховные наслаждения, немилосердие, невнимательность к своей душе и так далее.

Начав с малого, уже трудно остановиться и, если затем вовремя не опомниться и не употребить усилия над собой, можно дойти до величайших грехов и преступлений, за которыми последуют вечные мучения.

И ныне к каждому из нас Иоанн Креститель взывает: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 3:2). Покайтесь, дабы наслаждаться в светлых, вечных обителях вечери Агнца, закланного за грехи всего мира, и не разделить с диаволом пир злобы и мучений в тартаре (в преисподней) и тьме кромешной.

Воскрешение сына наинской вдовы (Лк. 7:11–17).

К воротам города Наина подходит Спаситель, и навстречу Ему погребальное шествие – хоронят единственного сына вдовы.

Какое у нее горе!

Медленно движется шествие. И вдруг Господь велит остановиться. Его уже знают и останавливаются. Общее внимание настораживается: что-то должно произойти.

Господь говорит: «Востани», и юноша оживает.

Много умирало людей при Спасителе. Много горя вызывала смерть, но только трое были воскрешены: сын вдовы наинской, дочь Иаира и Лазарь.

Почему только их воскресил Спаситель?

Господь Иисус Христос пришел на землю дать жизнь вечную, а эта, земная [жизнь] – только путь к вечной.

Воскресение общее не будет воскресением этого, земного рода жизни, и Господь воскрешал людей не ради того, чтобы возобновить их земную жизнь.

Этому, земному роду жизни Господь Иисус Христос хочет дать помощь духовную, чтобы люди возжелали вечной жизни.

Мы не знаем, почему был воскрешен именно сын вдовы наинской, и каким было его душевное настроение, и что с ним стало [потом]. Но знаем, что весть о воскресении взволновала множество людей, прошла далеко, достигнув Иоанна Крестителя.

Оказывая милость человеку, Господь знает состояние его души. Знает, в ком есть зачаток духовной жизни, и вызывает к жизни готовые к действию внутренние силы духа.

Такова цель Господня, а не соединение духа и тела.

Так посетил Господь и призвал к вечной жизни апостола Павла.

Господь знал его ревность, проявившуюся в гонении Церкви, и, зная его душу, Сам явился к нему...

Так призывает Господь и людей, стоящих на неверном пути, когда знает, что в душе их готовы к действию силы духа.

Так был призван старец Амвросий Оптинский – в миру учитель, весельчак, танцор, всеми любимый. [Однажды], возвращаясь с бала чувствует, какая пустота в такой жизни, и рано утром уходит в Оптину. Это для всех неожиданно. В Оптиной [его поражает] тяжелая болезнь. Больница. Он немощный, негодный для жизни, всегда лежит. Немощный для этой, земной жизни, но не для духовной.

У него [появляется] дар прозрения. Он учитель России.

Его позвал голос Божий, как и апостола Павла, и, исполненный благодарности к зову Господню, [он] пошел к Нему.

Господь многих, всех зовет, но много званых, а мало идущих.

Притча о богатом и Лазаре (Лк. 16:19–31)

Первый живет в роскоши. Лазарь [сидит] у ворот его дома, больной и покрытый ранами. Никто о нем не заботится.

Умер богатый, и было торжественное погребение.

Умер Лазарь – никто и не заметил.

Душа богатого в аду поняла, что всей жизнью она приготовлялась к нему.

Душа Лазаря – в раю.

У богатого было что-то доброе [в душе] – он подумал о братьях, любил их. [Правда,] он подумал только о сродниках, а не о других [людях], как никогда не думал о Лазаре, которого всегда видел. Доброта богатого недалеко от состояния животного, заботящегося о детях. У богатого нет мысли о Боге, сознания ответственности перед Ним за свою жизнь. Он был эгоист и пожалел братьев только потому, что это его братья.

Человек должен служить Богу, любящему всех.

Богатый, имея все хорошее в жизни, мог получить и рай.

Лазарь не за бедность [попал] на лоно Авраама – великого богача, который «кипел богатством», а потому, что был терпелив. Богатый [же] мог получить [рай делами] милосердия. Всё дело в том, что есть любовь к Богу, а в чем она проявляется, всё равно – в терпении ли или в милосердии. Богатый не мог войти в рай, не мог быть вместе с праведниками, потому что [среди них] нет никого в его настроении, никого близкого, он всем чужой, и ему все чужие.

На слова богатого: Если кто из мертвых придет к ним – его братьям, покаются – в притче отвечает Авраам: Если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят (Лк. 16:30–31).

Так оно и было после воскрешения Лазаря «четверодневнаго»: первосвященники положили убить Лазаря (Ин. 12:10).

От нашего внутреннего настроения зависит наша вера.

Десять прокаженных (Лк. 17:12–19)

Проказа – тяжелая заразная болезнь. В Ветхом Завете были даны точные правила поведения заболевших и отделения их от здоровых. Это не была болезнь неисцелимая: правила знают исцеления и предписывают исцеленным идти к священнику, который, осмотрев человека, давал удостоверение – по-современному, медицинское свидетельство – о выздоровлении.

Десять прокаженных встретили Господа Иисуса Христа и, вознесоша глас – громким голосом, – просили: Иисусе Наставнице, помилуй ны.

Спаситель сказал им: Пойдите, покажитесь священникам. И когда они шли, очистились.

Девять из них приняли это как радостное естественное явление и продолжали путь к священникам, чтобы получить медицинское свидетельство, и только один понял, что их коснулся Бог Своею милостию, и возвратился, громким голосом прославляя Бога, и пал ниц к ногам Господа Иисуса Христа, благодаря Его.

И той бе самарянин, то есть был не православный, а сектант.

Спаситель говорит ему: иди: вера твоя спасе тя.

Он получил не только телесное исцеление, но и душевное спасение.

Вера есть не только уверенность в самом бытии Бога и Божественной жизни, но и умение распознавать ту жизнь и ее благодатные проявления.

Самарянин ощутил, что их коснулся Господь Своею благодатию, и, ликуя верою, громким голосом благодарил Бога.

Господу не нужны наши хвалы, но Ему нужна наша вера, нужна душа, радующаяся, когда ее коснулась Божья благодать.

Вестник Православного дела. 1961, сентябрь. № 10

Господь произнес притчу о том, как хозяин раздал таланты своим рабам, сообразуясь со способностями каждого. По прошествии некоторого времени он потребовал от них отчета и наградил тех, кто заработал столько же, сколько получил. Но того, кто ничего не делал и принес только полученный им талант, он подверг строгому наказанию. Хозяин тот – Господь Бог, таланты – Его дарования, рабы – люди. Дает Господь дарования духовные, дает отдельным людям, дает и целым народам.

До пришествия Христа словеса Божии были вверены Израилю. Когда заколебался Израиль в вере, когда стала падать Иудея, воззвал пророк Варух, ученик пророка Иеремии: Вот книга заповедей Божиих и закон, пребывающий вовек. Все, держащиеся ее, будут жить, а оставляющие ее умрут. Обратись, Иаков, и возьми ее, ходи при сиянии света ее. Не отдавай другому славы твоей, и полезного для тебя – чужому народу. Счастливы мы... что мы знаем, что благоугодно Богу (Вар. 4:1–4).

Однако Израиль не пребыл в завете Божием и, отвергшись Сына Божия, отпал от Бога. Господь основал новозаветную Церковь Свою, в которую вошли многие бывшие языческие народы. Особой хранительницей Православия после победы христианства над язычеством стала Византия, в которой Вселенские Соборы и святые отцы Церкви установили точное изложение догматов веры и православное учение.

После же падения Византии православная вера наиболее хранилась русским народом, к тому времени уже вполне впитавшим ее в себя. Народный быт и государственные законы, обычаи – всё имело в своей основе веру православную или согласовывалось с ней. Одним из олицетворений православной веры являются наши храмы, и ими покрыта была вся Русская земля.

Сам храм есть уже изображение невидимой Вселенской Церкви, о которой мы говорим в Символе веры: «Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь». Посему и называются наши храмы церквами. Возвышающийся над церковью купол указывает нам устремление к небу и напоминает о небесных сводах, под коими возносится наша молитва к Богу. Он напоминает нам небо невидимое, горнее Царство Божие.

Храмы украшаются иконами. Иконы – не простое изображение какого-нибудь лица или события. Икона есть символ невидимого. Если видим нам внешний облик Христа, Его угодников, то икона должна изображать и их внутренний облик – их святость. Даже светские изображения часто олицетворяют ту или иную идею. Возьмем, например, известный памятник Петру Великому в Петрограде, где он изображен на коне, высоко поднявшем своего всадника, что показывает, насколько высоко он поднял Россию во многих отношениях. Многие другие памятники отображают ту или иную идею. Если так в искусстве светском, тем более должно быть то же в духовном, где изображается высшее, небесное, духовное.

Икона не есть портрет; портрет изображает только земной облик человека, икона же передает и внутреннее его состояние. Даже если изобразить только внешний облик в разные моменты, изображения будут все различными. Блаженнейший митрополит Анастасий рассказывал, как, будучи студентом Духовной академии, он с другими своими сверстниками был в Кронштадте на богослужениях праведного отца Иоанна. И когда отец Иоанн заканчивал литургию, вид у него был светло озаренный, словно у Моисея, когда он сходил с горы Синайской. Через некоторое время отец Иоанн принимал их у себя в келье и был как обычный человек. Да и Сам Господь наш Иисус Христос однажды показал нам Свою Божественную славу на горе Фавор, а в остальное время Он казался обычным человеком, и люди удивлялись, откуда у Него такая сила и чудеса.

Икона должна изображать не только внешнее, но и внутреннюю жизнь, святость и близость к небу. Главным образом это передается в лике и его взгляде, а в соответствии тому должна писаться и остальная часть иконы. На изображение состояния духа, скрытого под плотью, и направлялось всё внимание наших православных иконописцев. Чем лучше это удавалось, тем лучшей являлась икона. Часто бывали при том недостатки изображения тех или иных частей тела, не потому, что это делалось сознательно иконописцами, а потому, что достижение главной цели не всегда дозволяло им обратить достаточно внимания на второстепенные стороны. Впрочем, если даже делать обычные снимки, особенно неожиданные, то, несомненно, на многих бы получились неестественные положения тел человеческих, которые мы обычно не замечаем.

Нельзя написать икону, только изобразив внешний облик тела, но на ней должны отображаться невидимые подвиги и сиять небесная слава. Это в совершенстве может сделать тот, кто сам живет духовной жизнью и кому понятны и близки жития святых. Посему наши древние иконописцы всегда то делали и подготовлялись к тому постом и молитвой. Многим так написанным иконам Господь дал чудотворную силу.

Конечно, каждая икона после освящения должна почитаться и к ней нельзя относиться пренебрежительно и непочтительно, почему мы воздержимся от обсуждений икон, уже стоящих в храмах, но всегда стремиться должны мы к лучшему, а самое главное, не столько обращать внимание на внешнюю красоту икон, сколько на их духовность. Иконы же, явно неудовлетворяющие требованиям православной иконописи, нельзя ставить в храмах и даже иногда в домах.

Икону могут писать не все обладающие искусством и способностью к писанию. Часто настроение того, кто пишет икону, и желание послужить Богу имеют больше значения, чем само искусство писания. После Петра Великого в России вместе с тем хорошим, что принесено с Запада, вошло и новое, чуждое православному духу влияние, которому подпала значительная часть образованного русского класса, внося в творения их многие неполезные, нехорошие новшества. Частично это отразилось и в иконописи. Вместо подражания древнерусским иконописцам стало господствовать подражание чуждым Православию художникам Запада. Новые изображения хотя и были очень красивыми, но не соответствовали духу иконописи. Чуждый Православию дух стал внедряться в России и постепенно расшатал ее.

К нам сейчас обращены слова пророка: Не отдавай другому славы твоей, и полезного для тебя – чужому народу. Как в жизни, так и в церковных обычаях мы должны вернуться к тем твердым и чистым основам, на которых строилась и держалась Россия. Отображением их является и наша иконопись. Не в чуждом для Православия духе должны писаться иконы для наших храмов. Неверно думают те, кто утверждает, что православные иконы должны обязательно писаться темными красками и с неестественным положением тела. Древние иконы писались яркими светлыми красками и лишь впоследствии стали темными от времени и насевшей веками пыли. Но вместе с тем надо помнить, что действительно многие святые были смуглыми, проводя жизнь свою в жарких пустынях, и что действительно у многих тела были истощены многолетними подвигами. Славились они не земной, а небесной красотой. Да помогут они [нам] своими молитвами, чтобы наши храмы были отображением небесной славы, а паства наша объединилась в искании Царства Божия и как своим храмом, так и жизнью проповедовала истину Православия.

Крест Господень как орудие нашего спасения стал почитаться христианами еще во времена апостольские. Однако во время гонения на христиан почитание его могло быть только тайным. «Христос распятый» для иудеев был соблазном, для язычников безумием. Посему христиане не выказывали открыто своего почитания Креста, чтобы не подвергать его издевательствам. Они скрывали изображение креста или изображали крест так, чтобы язычники не могли догадаться, что данный рисунок прикровенно изображает Крест.

В 312 году царь Константин Великий во время похода на Рим увидел на небе изображение креста с надписью «Н И К А», то есть «побеждай». Сделав войсковую хоругвь в виде креста, Константин вступил в сражение, победил врага и взял Рим. В память этой победы царь Константин повелел поставить в Риме свое изображение с крестом в руке и надписью: «Сим спасительным знамением я освободил Рим от тирана». Вскоре после сего христианское исповедание Миланским эдиктом было объявлено дозволенным; сам царь Константин показывал пример почитания Креста, повелев изображать себя с крестом даже на монетах.

Видение креста царем Константином на небе повторилось еще два раза при его дальнейших походах, что еще более усилило его почитание Святого Креста.

По его желанию его мать, св. царица Елена, предприняла путешествие в Иерусалим и там обрела Святой и Животворящий Крест. Она привезла в Царьград часть его, и византийские цари, отправляясь в поход, брали ее с собой, уповая на помощь Божию, подаваемую через Крест.

Вот почему в дивных песнопениях, прославляющих Святой Крест, его восхваляли и за помощь, которую через него получали православные цари.

Вместе с тем Православная Церковь, исполняя наставление апостола Павла молиться за царей, даже языческих, поскольку они являются защитниками порядка, а не гонителями веры, всегда возносила моление Богу, чтобы сила крестная помогала уповающим на Крест царям. Службы Святому Кресту по средам и пятницам, в кои дни воспоминаются страдания Христовы, и в другие праздники Животворящего Креста полны таких молений. В них говорится: «Крест царей держава», «о тебе вернейший царие наши хвалятся, яко твоею силою Исмаильтейския люди державно покаряюще», «победы благоверным царем на сопротивныя даруя, и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство», «Древо честное, царем на варвары победу подающее»... Такими и тому подобными выражениями наполнены службы Кресту.

Замечательно, что многие из сих песнопений написаны святыми отцами, которые сами жестоко страдали от царей-иконоборцев; они не прекращали моления за царей, твердо веря, что после злых царей будут и цари благочестивые. Не изменяли те молитвы православные греки и южные славяне, и находясь под властью турок или чужих чужеземных властей, хотя бы они были иноверными.

Какой же смысл имеет моление о царях в молитвах Святому Кресту, когда какой-либо народ не имеет своего православного царя?

Во-первых, православные народы должны молиться не только за своих государей, а как члены одного тела – Церкви – также и за других православных государей. Порабощенные турками греки, сербы, болгары и румыны молились за единственного тогда православного русского царя. Долг и русских молиться не только за своих, но и за их государей, тем более что проживавшие в их странах русские беженцы пользовались их защитой.

Во-вторых, при возношении молитв о царях мы молимся не только о нынешних царях, но и о будущих православных царях, ибо, по толкованию св. Иоанна Златоуста, православные государи будут держать власть до пришествия антихриста, удерживая распространение зла. Вот почему Церковь Православная не перестает молиться: «победы благоверным царем на сопротивныя даруя». Слова сии находятся в молитве Животворящему Кресту, которая особенно часто употребляется, так как является тропарем, то есть как бы гимном, дней Святого Креста.

Первые слова той молитвы составляют 9-й стих 27-го псалма Давида, а следующие за ними взяты из псалма 143, написанного Давидом по поводу борьбы с Голиафом. Она сначала была составлена как седален 1-го гласа Осмогласника (Октоиха) для пения по средам и пятницам между чтениями кафизм Псалтири. Потом она стала употребляться также как тропарь тех дней, праздника Воздвижения Креста и других дней, посвященных Святому Кресту. Она читается также в начале каждой повседневной утрени, поется при малом водоосвящении и во многих других случаях.

В России и в некоторых других славянских странах в ту молитву вставляли и имя царствовавшего государя, но основное содержание ее всегда оставалось неизменным и подлинным текстом, тем, что написали святые отцы: «Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое, победы благоверным царем на сопротивныя даруя, и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство».

Не было предела скорби и унынию древних иудеев, когда разрушен был Иерусалим и сами они были отведены в рабство Вавилонское. Где суть милости Твоя древний, Господи, имиже клялся ecи Давиду? (Пс. 88:50),– взывали они. Ныне же отринул ecи и посрамил ecи нас... ненавидящие нас расхищаху себе... и во языцех разсеял ны ecи (Пс. 43:10–12).

Но когда, казалось, не было надежды на спасение, находившийся также в пленении пророк Иезекииль удостоился дивного видения. Быстъ на мне рука Господня (Иез. 37:1),– говорит он о том. Невидимая десница Господня поставила его среди поля, полного костей человеческих. И вопросил его Господь: сыне человечь, оживут ли кости сия? Господи Боже, Ты веси сия,– отвечает пророк (Иез. 37:3). Тогда глас Господень повелел пророку сказать костям, что даст им Господь дух жизни, облекши их жилами, плотию и кожей. Изрек пророк слово Господне, раздался глас, затряслась земля, и кости стали совокупляться, кость к кости, каждая к составу своему, появились на них жилы, плоть выросла и покрылась кожею, так что всё поле стало полно тел человеческих, только души не было в них. Снова слышит Господа пророк и по повелению Его прорекает слово Господне, и от четырех стран слетаются души, входит дух жизни в тела, они встают, и поле наполняется собранием множества людей.

И сказал Господь: сыне человечь, сия кости весь дом Израилев... глаголют: ...погибе надежда наша, убиени быхом... се, Аз отверзу гробы ваша и изведу вас от гроб ваших, людие и дам дух Мой в вас, и живи будете, и поставлю вы на земли вашей (Иез. 37:11–14).

Так открыл Господь Бог Иезекиилю, что непоколебимы Его обетования и кажущееся невозможным уму человеческому совершается силой Божией.

То видение означало, что Израиль, освободившись от пленения, вернется в свою землю, в высшем же смысле указывало на вселение духовного Израиля в вечное Небесное Царство Христово. В то же время здесь предображалось и грядущее общее воскресение всех умерших.

Посему сие пророчество Иезекииля читается на утрени Великой Субботы, когда смертию Своей Христос, сокрушив врата смерти, отверзает гробы всех умерших.

Вера в воскресение есть краеугольный камень нашей веры. Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес, а если Христос не воскрес... тщетна и вера ваша (1Кор. 15:13–14). Если нет воскресения, ложно все христианское учение. Вот почему так борются против веры в воскресение враги христианства и так утверждает веру в воскресение Церковь Христова. Не раз подымались высоко волны неверия, но откатывались перед новыми знамениями, являвшими действительность воскресения, оживотворения Богом признаваемого за умершее.

В V веке, в царствование императора Феодосия Младшего, сильно стало распространяться сомнение в воскресении мертвых, так что даже у церквей велись о том споры. И как раз в то время произошло дивное событие, достоверность которого подтверждается рядом исторических записей.

Еще в средине III столетия, в царствование императора Декия (249–251), по его распоряжению в пещере возле города Ефеса были засыпаны камнями семь отроков. Сын градоначальника Ефеса, Максимилиан, и шесть друзей его – Иамвлих, Дионисий, Иоанн, Антонин, Мартиниан и Ексакустодиан исповедали себя христианами и отказались принести жертву идолам. Воспользовавшись затем временем, данным им на размышление, и временным отъездом императора, они ушли из Ефеса и скрылись в одной из пещер в окрестных горах. Когда Декий вернулся, то, узнав о том, он приказал засыпать вход в пещеру камнями, чтобы отроки, лишенные пищи и притока воздуха, там были заживо погребены. Когда приказание Декия исполнялось, два тайных христианина, Феодор и Руфин, записали то событие на оловянных досках, которые скрыли между камнями у входа в пещеру.

Находившиеся в пещере отроки, однако, не знали, что произошло. Накануне они, узнав о прибытии в город Декия и помолившись усердно Богу, заснули крепким, необыкновенным сном, который продолжался около 172 лет. Они пробудились лишь в царствование Феодосия Младшего, как раз когда шли споры о воскресении. В то время тогдашний хозяин того места разобрал заграждавшие вход в пещеру камни и употребил их на постройку, совершенно не подозревая, что в пещере находятся дети, о которых уже все давно забыли. Проснувшиеся отроки думали, что они проспали одну ночь, так как не заметили в пещере никаких перемен и сами они нисколько не переменились. Один из них, младший, Иамвлих, ходивший прежде в город за пищей, помолившись с друзьями Богу, пошел в Ефес узнать, разыскивают ли их, и купить себе пищи. Он был поражен переменой, видя не существовавшие еще вчера, как ему казалось, церкви и слыша открыто произносимое имя Христа. Думая, что он по ошибке попал в другой город, он решил всё же купить здесь хлеба, но когда за данный хлеб он дал монету, хлеботорговец стал пристально ее рассматривать и спросил, где он нашел клад. Напрасно Иамвлих уверял, что клада он не находил и что деньги он получил от родителей; стал стекаться народ и добивался (узнать), где он нашел старинные деньги. Иамвлих назвал имена своих родителей и друзей, их никто не знал, и наконец Иамвлих услышал от собравшихся, что он действительно находится в Ефесе, но императора Декия давно уже нет, царствует христолюбивый Феодосий.

О происшествии услышали градоначальник и епископ, и для проверки слов Иамвлиха вместе с ним они пошли к пещере, где нашли шесть остальных отроков, а при входе в пещеру обнаружили оловянные доски и из них узнали, когда и как отроки оказались в пещере. Обо всём том градоначальник немедленно известил царя, который лично прибыл в Ефес и беседовал с отроками. Во время одной из бесед они преклонили главы и уснули сном вечным. Царь хотел перенести их в столицу, но явившиеся ему во сне отроки заповедали ему погребсти их в пещере, где они уже много лет спали дивным сном. То было исполнено, и в течение многих веков их мощи почивали в той пещере; русский паломник XII века Антоний описывает, как поклонялся им.

То чудесное пробуждение отроков принято было тогда как прообраз и подтверждение воскресения. Всюду разнеслась весть о том – упоминают то несколько современников-историков, говорилось о том на вскоре бывшем в том граде III Вселенском Соборе. То поразительное чудо укрепило тогда веру в воскресение. Явно проявилась сила Божия, сохранившая в течение долгих лет нетленными телеса и одеяния отроков. Так, как воздвиг их от сна Господь, так соберет кости Он и воздвигнет умерших, по видению пророка Иезекииля.

Пророчество то, предзнаменующее не только воскресение мертвых, но и сохранение от гибели хранящего Божий закон народа, исполнилось так же наглядно над Русской землей.

В начале XVII века по прекращении царствовавшего рода настало на Руси лихолетье. Русская земля осталась без власти, раздиралась внутренней смутой, подвергалась нападению окрестных народов, захвативших многие русские области и даже сердце России Москву. Измалодушествовались русские люди, потеряли надежду, что будет существовать Русское царство, многие искали милостей у чужих государей, другие приставали к разным самозванцам и ворам, выдававшим себя за царевичей.

Когда казалось, что нет больше Руси, и лишь немногие еще уповали на ее спасение, раздался из подземелья Чудова монастыря последний призыв уморенного там патриарха Ермогена. Грамота его с посланием архимандрита Троице-Сергиевой обители Дионисия и келаря Авраамия Палицына достигла Нижнего Новгорода. В ней русские люди призывались встать на защиту святынь московских и Дома Божией Матери.

Грамота всколыхнула сердца, и гражданин Косьма Минин с паперти собора обратился к согражданам с пламенным призывом всё отдать для Отечества. Сразу посыпались пожертвования, стало собираться ополчение. Во главе его призвали стать доблестного воеводу князя Димитрия Михайловича Пожарского, едва оправившегося от ран. Но, сознавая немощь сил человеческих, русские люди отдали себя под покров Взбранного Воеводы и, как величайшее сокровище, взяли в войско из Казани ту чудотворную икону Божией Матери, которую там некогда из земли подъял святой патриарх Ермоген, будучи еще пресвитером Ермолаем.

Двинулось русское ополчение, уповая не на свои слабые силы, а на всемогущую помощь Божию. И действительно, совершилось то, что не могли до сих пор сделать никакие усилия. В короткий срок освобождена была Москва, и в нынешний день памяти семи отроков Ефесских русское ополчение торжественным крестным ходом вошло в Кремль, откуда навстречу им шел другой крестный ход с Владимирской иконой Божией Матери, остававшейся в плененном граде.

Очищена была Русская земля от врагов и самозванцев, восстановлено было Русское царство, на престол которого восшел юный Михаил Феодорович Романов. Воскресла Русь, залечились раны ее, и пошла она от славы к славе. Казанский образ Божией Матери, с которым освобождена была Москва и с ней вся Русская земля, стал величайшей святыней всего русского народа. Списки его, поставленные в первопрестольной Москве, а затем и в новом царственном граде святого Петра, также прославились множеством чудотворений. Казанские иконы Богородицы находились в каждом граде, селе и почти каждом доме, а праздник Казанской иконы Богоматери праздновался во всей России как большой праздник.

Ныне опять потрясена до основ Русская земля, высоко вздымаются волны безверия. Скорбь охватывает сердца, и в напастех готовы русские люди, подобно плененным израильтянам, взывать: Сухи быша кости наша, погибе надежда, убиени быхом (Иез. 37:11). Но память седми восставших от сна отроков вместе со сретением Казанской иконы Божией Матери вещают о всемогущей деснице Божией, а глагол пророка Иезекииля из глубины веков гремит гласом Господним: Се, Аз отверзу гробы ваша и изведу вас от гроб ваших, людие Мои... и поставлю вы на земли вашей, и увесте, яко Аз Господь: глаголах и сотворю, глаголет Адонаи Господь! (Иез. 37:12–14).

Шанхай, 1948 г.

Неутешной и безграничной должна бы быть наша скорбь об умирающих наших близких, если бы не даровал нам Господь жизнь вечную. Бессмысленна была бы наша жизнь, если бы она кончалась со смертью. Какая польза тогда от добродетели, от добрых дел? Правы тогда говорящие: Станем есть и пить, ибо завтра умрем! (1Кор. 15:32). Но создан человек для бессмертия, а Своим Воскресением Христос разверз врата Небесного Царства, вечного блаженства, в Него веровавшим и праведно жившим. Земная наша жизнь – подготовление к будущей, и смертью нашей заканчивается та подготовка. «Человеку надлежит однажды умереть, потом же суд» [Евр. 9:27; пер. свт. Иоанна]. Оставляет тогда человек все свои земные попечения, распадается тело, чтобы вновь восстать в общее воскресение. Но душа его продолжает жить и ни на миг не прекращает своего существования. Многими явлениями умерших дано нам отчасти знать, что происходит с душой, когда она выходит из тела. Когда прекращается ее зрение телесными очами, тогда открывается ее духовное зрение. Часто оно начинается у умирающих еще до кончины, и они, еще видя окружающих и даже разговаривая с ними, видят то, что другие не видят. Выйдя же из тела, душа оказывается среди других духов, добрых и злых. Обычно она стремится к тем, которые более сродны [ей] по духу, а если, находясь в теле, она была под влиянием некоторых, то остается в зависимости от них и выйдя из тела, как бы неприятны они ни оказались при встрече.

В течение двух дней душа пользуется относительной свободой, может посещать места на земле, ею любимые, а на третий день направляется в иные пространства. При том она проходит через полчища злых духов, преграждающих ей путь и обвиняющих ее в различных грехах, на которые они сами ее соблазняли. Согласно откровениям, имеется двадцать таких преград, так называемых мытарств, на каждом из них испытуется тот или иной вид греха; пройдя через одно, душа попадает на следующее, и, лишь благополучно пройдя через все, душа может продолжать свой путь, а не быть сразу ввержена в геенну. Насколько ужасны те бесы и их мытарства, показывает то, что Сама Богородица, извещенная Архангелом Гавриилом о предстоящей кончине, молила Сына Своего избавить Ее от тех бесов, и, исполняя Ее молитву, Сам Господь Иисус Христос явился с Неба принять душу Своей Пречистой Матери и вознести на небо. Страшен бывает третий день для души усопшего, и посему особенно нуждается она тогда в молитве о ней. Благополучно пройдя мытарства и поклонившись Богу, душа в течение еще тридцати семи дней посещает селения небесные и пропасти адские, не зная еще, где она окажется, и лишь на сороковой день определяется ее место до воскресения мертвых. Одни души находятся в состоянии предвкушения вечной радости и блаженства, а другие – в страхе вечных мучений, которые полностью наступят после Страшного Суда. До тех пор возможны еще перемены в состоянии душ, особенно через приношение за них Бескровной Жертвы (поминовение на литургии), а также и по другим молитвам. Насколько важно при том поминовение за литургией, показывает следующее событие. Перед открытием мощей свт. Феодосия Черниговского (1896) совершавший переоблачение мощей священник, уморившись, сидя возле мощей, задремал и увидел перед собой святителя, сказавшего ему: «Благодарю тебя, что для меня потрудился. Еще прошу тебя, когда будешь совершать литургию, помяни моих родителей» и назвавшего их имена (иерей Никита и Мария). «Как ты, святитель, просишь у меня молитв, когда сам стоишь у Престола Небесного и подаешь людям милости Божии?» – спросил священник. «Да, это верно,– ответил свт. Феодосий,– но приношение за литургией сильнее моей молитвы».

Посему полезны усопшим и панихиды, и домашние молитвы об усопших, и добрые дела, творимые в их память, как, например, милостыня, жертвы на церковь, но особенно полезно для них поминовение за Божественной литургией. Много было явлений усопших и других событий, подтверждающих, насколько благодетельно поминовение усопших. Многие умершие с покаянием, но не успевшие то проявить при жизни, освобождались от мук и получали упокоение. В церкви всегда возносятся молитвы о упокоении усопших, и даже в день Сошествия Святого Духа в коленопреклоненных молитвах на вечерне есть особое моление «о еже в аде держимых». Каждый же из нас, желая проявить свою любовь к усопшим и оказать им действительную помощь, лучше всего это может сделать через молитву о них, в особенности поминовением их на литургии, когда вынимаемые за живых и усопших частицы опускаются в Кровь Господню со словами: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих». Ничего лучшего и большего не можем мы сделать для усопших, как молиться о них, подавая за них поминовение на литургии. В том они нуждаются всегда, а особенно в те сорок дней, в которые душа усопшего проходит свой путь до вечных обителей. Не чувствует ничего тогда тело, не видит собравшихся близких, не обоняет благоухания цветов, не слышит надгробных речей. Но ощущает душа возносимые о ней молитвы, благодарна бывает тем, кто их творит, и духовно бывает близка им.

Родные и близкие усопших! Делайте для них то, что им нужно и что в ваших силах. Тратьте средства не на внешние украшения гроба и могилы, а на помощь нуждающимся в память усопших близких, на церкви, где возносятся о них молитвы. Окажите милость усопшему, позаботьтесь о душе его. Всем нам предстоит тот путь; как будем тогда желать, чтобы молитвенно помянули нас! Будем же и сами милостивы кусопшим. Как только кто преставится, немедленно зовите или извещайте священника прочитать «Последование по исходе души», которое положено читать над всеми православными сразу по их кончине. Постарайтесь, чтобы, если есть возможность, отпевание происходило в церкви и до отпевания над покойником читалась Псалтирь. Отпевание может совершаться и не пышно, но обязательно полностью, без сокращения; думайте тогда не о себе и своих удобствах, а об усопшем, с которым прощаетесь навеки. Если одновременно в церкви несколько покойников, не отказывайтесь от того, чтобы их отпевали совместно. Лучше пусть отпевают сразу двух или больше покойников и еще горячее будет молитва собравшихся всех их близких, чем будут отпевать их по очереди и, не имея сил и времени, будут сокращать службу, когда каждое слово молитвы для усопшего есть как капля воды жаждущему. Обязательно позаботьтесь сразу о совершении сорокоуста, то есть ежедневном поминовении в течение 40 дней на литургии. Обычно в церквах, где происходит ежедневное священнослужение, отпетые там усопшие поминаются в течение сорока дней и больше. Если же отпевают в церкви, где нет ежедневной службы, близкие должны сами позаботиться и заказать сорокоуст там, где ежедневная служба. Хорошо посылать также на поминовение в монастыри и в Иерусалим, где постоянная молитва у святых мест. Но нужно сорокоуст начинать сразу после кончины, когда душа особенно нуждается в молитвенной помощи, и посему начать поминовение в ближайшем месте, где ежедневная служба.

Будем заботиться об уходящих в иной мир прежде нас, дабы для них сделать всё, что можем, помня, что блажени милостивии, яко тии помилованы будут (Мф. 5:7).

Святость есть не просто праведность, за которую праведники удостаиваются наслаждением блаженства в Царстве Божием, но такая высота праведности, что люди настолько наполняются благодати Божией, что она от них течет и на тех, кто с ними общается. Велико их блаженство, происходящее от лицезрения славы Божией. Будучи преисполнены и любви к людям, происходящей от любви к Богу, они отзывчивы на людские нужды и на их моления и являются ходатаями и предстателями за них пред Богом.

Таковы были прежде всего ветхозаветные праведники, Христом освобожденные из ада и введенные в рай, и наибольший из рожденных женами Иоанн Креститель (см.: Мф. 11:11; Лк. 7:28). Таковыми стали затем апостолы и их ближайшие преемники. Никто из христиан не сомневался в их святости, и по их кончине, большей частью мученической, сразу их стали почитать и призывать в молитвах. Во время высокого духовного подъема в первые века гонений на христиан таковыми явились и мученики. Сама мученическая кончина была дверью к высшим обителям, и христиане сразу начинали их призывать как святых угодников Божиих. Чудеса и знамения подтверждали эту веру христиан и были доказательством их святости. Так же потом стали почитаться великие подвижники. Никто не постановлял почитать святыми Антония Великого, Макария Великого, Василия Великого, Григория Богослова, Николая Чудотворца и многих других им подобных, но Восток и Запад одинаково чтут их, отрицать их святость могут лишь те, кто в святость не верует. Сонм угодников Божиих возрастал беспрестанно во всех местах, где были христиане, появлялись и свои новые подвижники. Однако общая жизнь христиан стала снижаться, духовное горение стало тускнеть, не было уже того ясного ощущения, что есть Божественная правда. Посему не всегда общее сознание верующих могло определить, кто есть действительный праведник и угодник Божий. В некоторых местах появились сомнительные личности, которые мнимыми подвигами увлекали часть паствы. Посему церковная власть стала следить за почитанием святых, проявляя заботу, чтобы оградить пасомых от суеверия. Стали исследовать жизнь почитаемых верующими подвижников и проверять сказания об их чудесах. Ко времени крещения Руси уже установилось, что признание нового святого совершается церковной властью. Постановление власти церковной, конечно, распространялось на подведомственную ей область, однако и другие места признавали обычно совершенное где-либо прославление, хотя бы не вносили в свои месяцесловы. Ведь церковная власть лишь свидетельствовала о святости. Святыми праведники становились не постановлением земной церковной власти, а милостию и благодатью Божией. Церковной властью лишь одобрялось восхваление в церкви и молитвенное призывание нового святого.

Какая власть то должна и могла сделать, точно не было определено, во всяком случае – власть епископская.

Были прославления, совершенные высшей церковной властью целой Поместной Церкви, имена новопрославленных вносились тогда в церковные месяцесловы всей той Церкви, другие прославлялись в той или иной местности, и почитание их постепенно распространялось в другие места. Обычно прославление совершалось в той местности, где жил или страдал подвижник. Но бывало и иначе. Так, пострадавший в Софии (Средце, Болгария) от турок в 1515 году юноша из города Кратова (Сербия) Георгий был через 14 лет уже прославлен в Новгороде. Несмотря на то что и сограждане почитали его как новомученика и даже духовником его была составлена церковная служба, они не смели это проявить открыто, боясь турок, и посему в Новгороде, находившемся в торговых сношениях с теми местами, по распоряжению архиепископа была составлена служба и стала почитаться память мученика Георгия Нового, откуда она распространилась по всей России. Когда же Сербия и Болгария освободились от рабства турок, они стали пользоваться составленной в России службой, а составленная первоначально в Софии до сих пор является достоянием библиотеки. Последние два века, когда Россия жила во славе и благоденствии, прославления новых святых совершались обычно весьма торжественно по постановлению высшей власти, иногда (но не всегда) происходя по всей России, а особенно в местности, где обретались чудотворные мощи. Однако это не изменяет общего порядка в Церкви, и если русские люди под гнетом безбожной власти не могут открыто восхвалять и призывать Богом прославленного угодника Божия, долг свободной от гнета безбожников части Русской Церкви всенародно чтить и призывать чудотворца, подобного святителю Николаю, чтимого ныне во всем мире, и молить святого праведного Иоанна [Кронштадтского] об исправлении нашей жизни и о прекращении бедствий, постигших по пророчеству его Отечество наше.

Да даст Господь, чтобы настал тот вожделенный день, когда от Карпат до Тихого океана прогремит:

«Величаем тя, праведный отче Иоанне, и чтим святую память твою, ты бо молиши за нас Христа Бога нашего!»⁵⁴⁵

Прежде чем закончить сегодняшнюю службу, я хочу обратить ваше внимание на три евангельских события, вспоминаемые в воскресенья между Неделей жен-мироносиц и Вознесением. В одно читается Евангелие об исцелении Христом расслабленного, в другое – о беседе с Самарянкой, в третье – о даровании зрения слепорожденному. Трое сподобились разговаривать с Христом и принять Его дар: один – исцеление от долголетней болезни, другая – разрешение вопросов, которых она сама не могла разрешить, третий – телесное зрение. Но различна их дальнейшая судьба.

Молчат о бывшем расслабленном исторические памятники, но Предание, которому можно верить, говорит нам, что он был тот, который впоследствии, будучи архиерейским слугой, ударил Христа по ланите во время допроса у первосвященника. Про Самарянку известно, что она уверовала в Христа и через много лет, во время гонения Нерона, пострадала со своими сестрами и сыновьями. Церковь и поныне совершает память ее – мученицы Фотинии. А про исцеленного слепорожденного само Евангелие повествует, что, как только он исповедал Христа, сейчас же был изгнан фарисеями. Так расслабленный, после исцеления от временной болезни, наследовал вечную смерть; самаряныня Фотиния, сподобившись разговаривать с Христом, долгое время потом жила в мире и почете среди своих сограждан, лишь через многие годы своей кровию засвидетельствовавши свою веру, а бывший слепой сразу после полученного благодеяния потерпел гонение за верность своему благодетелю. Но и награда ему большая: Сам Христос ищет его и, нашедши, отверзает ему и духовные очи, призывает его идти по пути, ведущему в Вышнее Царство.

Запомним эти три примера. Получив какой-нибудь дар от Бога, будь то духовный или земной, употребим его с пользой, для наследования вечного спасения. Будем помнить, что, не использовав его достойно, мы удалимся от Бога и потеряем вечную жизнь. Будем следовать Христову учению, а если придется потерпеть за это – Сам Христос придет поддержать и укрепить нас, как пришел Он укрепить и просветить исцеленного Им слепорожденного, гонимого неверными соотечественниками. Аминь.

Битола, 1928 г.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Обычно слушая церковные песнопения, в которых прославляются угодники Божии, вспоминаемые Церковью, мы слышим мужские имена. Но вот сегодня празднуется память двух угодников Божиих, вернее, угодниц – оба святых имени, прославляемые сегодня, суть женские.

Святая великомученица Евфимия и святая блаженная княгиня Ольга – обе получили еще по одному наименованию: св. Евфимия называется «Всехвальною», а св. Ольга еще современниками была названа «мудрейшею из жен».

Святая Евфимия была замучена во время гонения христиан при Диоклетиане, и ее смерть и страдания вспоминаются 16 сентября. А сегодня память ее празднуется по случаю одного чуда, бывшего во время IV Вселенского Собора. Четвертый Вселенский Собор должен был решить, кто прав – те ли, кто верует, что Христос был Бог и человек, Богочеловек, или те, которые утверждают, что во Христе Божество совершенно поглотило человечество, так что даже и страдания Его были только кажущимися.

Когда представители православных, возглавляемые святыми Анатолием Цареградским и Ювеналием Иерусалимским, многими доводами из Священного Писания и Предания доказали, что Христос есть Богочеловек, то, желая получить еще особое Божие указание, где правильная вера, написали два исповедания веры – православное и монофизитское. Оба они были положены в раку с мощами св. Евфимии, находившимися в том храме, где происходили заседания IV Вселенского Собора. Рака была заключена, храм заперт, так что в него никто не мог проникнуть, а когда через три дня отперли храм и открыли раку, православное исповедание лежало на груди св. Евфимии, а монофизитское под ее ногами и она как бы попирала его. После такого ясного Божия указания окончательно утвердилось то, что мы и ныне исповедуем: что Христос есть Богочеловек, а монофизитская вера была осуждена. Св. Евфимия получила тогда наименование «предел святых отцов» [см. кондак св. мученице Евфимии], «утверждение православной веры».

Прошло несколько сот лет после этого чуда. Приняла христианство русская великая княгиня Ольга, при крещении получившая имя Елена. Она желала крестить всю Русь, многие и последовали ее примеру, но вполне осуществить свое желание ей не удалось, и даже сын ее, суровый Святослав, остался язычником. Но вот внук ее Владимир решил менять веру. Когда он стал склоняться к Православию, для окончательного решения созвал своих бояр и воевод на совещание. После многих доводов, приведенных в пользу принятия Православия из Царьграда, бояре сказали: «Не будь хороша эта вера, не приняла бы ее мудрейшая из жен Ольга». Этот довод был настолько убедителен, что вопрос о принятии веры был решен. То, что Ольга не могла сделать при жизни, она совершила после смерти. Память ее как святой стала прославляться по всей Руси в день ее смерти, 11 июля, вместе со св. Евфимией, которой мощи были из Халкидона перенесены в Царьград.

Прошли столетия. Иноверцы взяли Царьград, и Москва сделалась столицей Православия. Как бы в ознаменование сего, по Божию благоволению, в Москву при царе Михаиле Феодоровиче, который родился, кстати сказать, как раз в сегодняшний день, перенесен был нешвенный хитон Христов. Некогда Второй Рим – Царьград – имел, как защиту, драгоценнейшие святыни – ризу и пояс Богоматери. Известно, что и первые русские князья-христиане Аскольд и Дир крестились после того, как испытали на себе чудо при походе на Царьград: когда в море патриархом была опущена риза Богоматери, то поднялась страшная буря, которая разметала русские корабли, и выброшенные на берег русские воеводы и воины крестились, пораженные этим чудом. А вот в Москву перенесена не риза Богоматери, а Самого Господа Иисуса Христа нешвенный хитон.

Третий Рим возглавил все православные народы, начал освобождать православный Восток от иноверцев, и казалось, близок был совершенный конец их власти. Но в решительный момент сама Россия подпала под еще страшнейшее рабство коммунизма. В порабощенном Втором Риме (Константинополе) если и не смеют устраивать крестных ходов и вообще выражать открыто знаки почитания православной веры, могут хотя в храмах своих беспрепятственно возносить славословия и моления Богу, даже молитвы о благоверных царях, так как греки не меняли текста молитв, содержащих таковые прошения. В сегодняшний день поставлена на середину храма Царьградской Патриархии рака с мощами св. Евфимии со славянской надписью, что рака эта – дар митрополита Петербургского Антония. Этой надписью как бы свидетельствуется, что и русский народ своими молитвами невидимо предстоит мощам св. Евфимии. А там, где находятся мощи св. Ольги, отбираются храмы и превращаются в кинематографы, музеи и театры; в оставшиеся же храмы, при поддержке власти, вторгаются живоцерковники и самосвяты. И душу и тело хочет поработить безбожная власть, контролирующая даже то, что делается в церквах. Но чудеса, совершенные по смерти святыми Евфимией и Ольгой, дают нам надежду, что и ныне они предстательствуют за православных.

Закончим нашу сегодняшнюю молитву прошением, находящимся в кондаке св. Евфимии: «И ныне, якоже ереси, врагов шатание под ноги православных царей покори». Аминь.

Белград, 1928 г.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

«Среди лета запоют Пасху»,– сказано было некогда в Сарове. Прошло 70 лет после смерти того, кем эти слова были произнесены, и 19 июля 1903 года вся Русь огласилась хвалебными песнями, прославляющими Бога и Его угодника. Действительно, вся Русь ликовала тогда, как в День Святой Пасхи, даже больше.

Наступили потом страшные дни для России, но не умерла и не ослабла память о преподобном Серафиме. Так же притекают к нему русские люди, прославляют его и на терзаемой Родине, и во всех концах мира, где они рассеяны. С жизнью преподобного Серафима начинают знакомиться и другие народы; его жизнеописание переводится на разные языки, вызывая не только восхищение, но и стремление многих применить в своей жизни уроки, даваемые нам жизнью преподобного Серафима. Так, несмотря на все перемены, происходящие в мире, память преподобного Серафима не только не меркнет, но остается светильником, всё ярче светящим человечеству.

Подобное было и в дни его земной жизни. Рушились города, восстанавливались царства, с 12 народами шел в Россию, а потом с позором покинул ее Наполеон, горела и опять восстала из пепла Москва, устраивали восстание и были судимы декабристы, а преподобного Серафима как бы и не касались эти события. Он весь был занят достижением «единаго на потребу», работал над «своим духовным возрастанием». «Эгоист, замкнутый в себе», «невежда, не интересующийся ничем, кроме того, что лично его касается» – так сказали бы про него многие мыслители, не желающие видеть и малейшей пользы в подвигах самоусовершенствования. Но вот умирает инок Серафим. Казалось бы, совсем теперь должен изгладиться из людской памяти облик этого старца, так упорно убегавшего от мира. Но начинается целое паломничество к его гробу, во всех концах России прибегающие к нему получают помощь, утешение и назидание, а почитание его начинает распространяться и среди других народов.

В чем же сила преподобного Серафима? В чем его подвиг? Он стремился к осуществлению заповеди Христовой: Будите убо вы совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть (Мф. 5:48); он трудился над тем, чтобы восстановить в себе первозданный образ человека, испорченный впоследствии грехом. Преподобный Серафим достиг своей цели: он победил грех и стал преподобным, сделался воистину подобием Божиим. Мы не можем видеть невидимого Бога. Но Господь нам дает видеть Себя в Своих подобиях, в Своих угодниках. И вот одним из таких подобий стал преподобный Серафим. В нем мы видим восстановленную человеческую природу, освобожденную от рабства греху. Он есть воплощенное олицетворение победы вечного над преходящим, святости над грехом, добра над злом. Преподобный Серафим всех призывает своим примером следовать по пути, указанному Христом. Он зовет бороться с грехом и своими недостатками, сам являясь маяком и светильником для всех ищущих спасения. Преподобный Серафим призывает искать высшего блага, плода духовного, о котором апостол Павел сказал: Плод же духовный есть любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. Но для сего нужно распять плоть со страстьми и похотьми (Гал. 5:22–24).

Тяжел путь к Небесному Царству, ибо грех овладел человеческой природой и испортил ее. Имеет каждый из нас грехи личные. Есть и грехи общественные, в которых грешен весь народ. Так, весь русский народ грешен в том, что оставил благочестивую жизнь и обычаи своих предков, начал принимать и искать чуждое ему, неправославное, что верил клеветам, распространяемым про помазанника Божия, и позволил сначала сорвать венец, а потом погубить со всей семьей своего благочестивого царя, первым припавшего к прославленным мощам преподобного Серафима. Преподобный Серафим зовет всех к покаянию и к исправлению жизни, и личной и общественной. Хоть и тяжел этот путь, но угодник Божий поможет идти им. Преподобный Серафим – маяк и светильник на этом пути; он же и помощник.

Молитвами преподобного Твоего, отца нашего Серафима, Господи, даруй покаяние и победу над грехом нам, грешным, и введи нас в Твое Небесное Царство. Аминь.

Сербия, 1928 г.

Какой радостный клич благодарности вырвется из уст людей, от рождения сидевших в темной пещере и лишенных света, когда кто-либо, растворив их мрачное жилище, вольет в него живительные лучи солнца и затем выведет их на свободу!

Такое же чувство благодарности должны мы испытывать в отношении святых братьев Кирилла и Мефодия.

«Седящим в стране и сени смертней» (см.: Пс. 106:10) язычества славянским племенам они принесли свет истинной веры Христовой.

Не знавшим про Царство Небесное они возвестили о нем и указали путь в него.

Слуг ложных языческих богов они сделали служителями истинного Бога!

Живших в нечестии и грубых нравах они научили любить добро и правду, показали им превосходство добродетели, «очистили их чувствия» и сделали благочестивыми и нравственными.

Находившихся под властью греха и пороков они освободили от сетей диавольских, возродили святым крещением и научили новой жизни во славу Божию.

В то же время для невежественных и полудиких славян они составили азбуку, даровали им грамоту и, научив пользоваться письменностью, положили начало их умственному просвещению.

Со святых Кирилла и Мефодия начинается преуспеяние славян во всех областях жизни. Прежние полуразбойничьи племена превращаются в великие народы и создают сильные государства, проникнутые духом христианства.

Так, куда ни посмотрим, всюду, где у славян сияет свет и творится добро, мы видим следы трудов святых Мефодия и Кирилла.

Воззрим на духовное небо – там многочисленный сонм святых угодников Божиих, подвизавшихся в славянских странах. То плоды семян, посеянных святыми братьями.

Взглянем на землю – увидим славные славянские державы, полную подвигов историю славянских народов, достижения славян в области науки и искусств. За то должны мы быть благодарны тем же нашим святым Первоучителям.

А посему в день их памяти долг наш их прославить и с благодарностью воскликнуть им: «Слава вам, братья святые, славян просветители!»

Шанхай, 1941 г.

Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф. 28:19),– заповедал Христос ученикам, явившись им по Воскресении Своем из мертвых. Исполняя то повеление Господне, апостолы по сошествии на них Святого Духа разошлись по разным странам, всюду проповедуя о Христе, Его жизни, учении и Воскресении.

Почти все тогда известные страны посетили апостолы. На крайнем Западе проповедовали: св. апостол Симон Кананит, именуемый и Зилотом (ревнителем), в Британии, а Иаков Зеведеев, брат Иоанна Богослова, в Испании.

В Риме насаждали веру святые апостолы Петр и Павел, там завершившие свой апостольский подвиг мученической смертью; а до того св. апостол Петр проповедовал в Иудее и в Антиохии Великой, а св. Павел обошел, благовествуя о Христе, всю Малую Азию, Македонию и Грецию.

В Малой Азии и на прилегающих к ней островах провел последние годы своей земной жизни возлюбленный ученик Христов св. Иоанн Богослов, написавший там свои Евангелие и Откровение, там же пострадал св. апостол Филипп, до того обошедший Эфиопию и Аравию.

Св. апостол Андрей Первозванный посетил страны будущей России, побывав на Северном Кавказе, проплыв по всему Днепру, водрузив крест на горах Киевских и достигши Великого Новгорода, а затем проповедовал на Балканах, поставил первого епископа Византии и окончил жизнь свою в Греции.

Евангелисты Матфей и Марк просвещали африканские страны, некоторые из них обошел и апостол Симон Зилот, завершивший свои апостольские труды на Северном Кавказе, возле Сухума.

В Месопотамии проповедовал апостол Фаддей, в Армении – Варфоломей, посетивший также Северную Индию.

А великую Индию, после проповеди в Греции, обошел св. апостол Фома, дошедший до отдаленных восточных пределов и побывавший в пределах Китая.

Так во всю землю изыде вещание их и в концы вселенныя глаголы их (Пс. 18:5; Рим. 10:18), и от восток солнца до запад (Пс. 49:1) хвалилось имя Господне.

В последовавшие затем века образовались новые народности, молодые сильные племена пришли на смену ушедшим в область истории древним народам.

Находясь как бы еще в младенческом возрасте и живя жизнью первобытных народов, они не могли сразу восприять все достижения своих предшественников и питаться уже взращенными ими плодами. Уничтожены были многие сокровища древнего мира, ценность которых была непонятна почти дикарям.

Но среди тех сокровищ был один бисер бесценный, который лишь на время мог быть сокрыт в землю. То была вера Христова, та духовная пища, которой жив человек. Обильные плоды высокого богословия, возросшие от проповеди апостольской, были недоступны и неудобоваримы для той степени духовного развития, на которой стояли народы-младенцы.

Для них снова нужна была апостольская проповедь, нужно было вновь сеять семена Евангелия.

Такими сеятелями и апостолами для славянских племен и народов явились равноапостольные братья Мефодий и Кирилл, продолжившие дело Христовых апостолов.

Славяне в IX веке занимали огромные пространства Восточной и Средней Европы, на юге подойдя почти к Царьграду и Солуни, а на западе занимая даже теперешнюю Северную Италию и значительную часть Германии. Но, обитая на земле, через которую прошел св. Андрей Первозванный, они не могли воспользоваться плодами его проповеди, образовав совершенно новое население для тех стран, говоря своим языком и живя своими обычаями и воззрениями. Их сознанию была чужда Христова вера, хотя сердце их было доброй нивой для семени Христова учения. Нужны были делатели, и Господь призвал и послал их, как некогда двенадцать, а потом семьдесят апостолов.

Как, избирая двенадцать апостолов, Христос первыми призвал две двоицы – братьев Симона и Андрея, Иакова и Иоанна, как были в числе двенадцати также братья Матфей Левий и Иаков Алфеевы, так и апостолами славян стали два брата – Мефодий и Константин, в схиме Кирилл.

Будучи сыновьями знатного вельможи солунского, они с детства познакомились со славянами, их языком, обычаями и верованиями.

Получив прекрасное образование, Мефодий был поставлен воеводой в одну из областей, населенных славянами, а Константин всецело отдался науке и, получив воспитание в Царьграде вместе с царем Михаилом III, сделался библиотекарем при храме св. Софии, где были сосредоточены лучшие произведения из всех областей науки.

Всё то презрели и оставили братья ради дела Христова. Мефодий оставил свое высокое положение и мир, постригся в монахи, также принял иночество и пресвитерский сан Константин, и оба брата готовы были служить там, где укажет перст Божий. Их знания и полученные от Бога таланты понадобились вскоре для проповеди Христовой веры в разных странах. Сначала они были посланы к сарацинам, завладевшим в то время Сирией и обитавшим у реки Евфрат. Они были ярыми последователями Магомета и превозносили учение его над христианским. Однако во многих прениях святые Константин и Мефодий опровергли все их доводы и показали ничтожество магометанской веры, так что, будучи побеждены словом, сарацинские учители хотели отравить святых братьев, но не смогли то сделать.

Вскоре после своего возвращения в Константинополь они должны были направиться в Херсонес Таврический, где ныне находится Севастополь, а тогда обитали хазары, исповедовавшие иудейскую веру. Там они обрели мощи священномученика Климента, папы Римского, ученика св. апостола Петра, сосланного в Херсонес на принудительные работы, а затем утопленного в море за проповедь христианства. Продолжив ныне начатое им дело, святые братья не только проповедовали слово Божие в том граде, будущей купели просветителя Руси св. равноапостольного Владимира, но посетили и окрестные северные страны, населенные хозарами. Они вели споры с иудействующими и в них ясно и неопровержимо показали превосходство Нового Завета над Ветхим и что Ветхий Завет был лишь преддверием к Новому. Победив иудействующих, как и магометан, а также живших там язычников и крестив многих хозар, Мефодий с Константином вернулись в Царьград, взяв с собой часть мощей св. Климента.

Через непродолжительное время им предстоял третий апостольский подвиг, навеки осиявший их немеркнущей славой. Пришло посольство от славянского Моравского князя Ростислава с просьбой прислать проповедников веры Христовой, говорящих на их языке. Славянские племена стали в то время знакомиться с христианством, но языки греческий и латинский были им непонятны.

Теперь пред братьями открылась широкая дверь для проповеди Евангелия Христова, ибо многочисленные племена славянские пребывали еще в язычестве и полном невежестве. У них не было даже своей письменности, и, несмотря на многие душевные добрые качества, они были страшилищем для христианских народов, будучи в состоянии разрушить всё стоявшее на пути их. Посылаемым к ним проповедникам нужно было переродить их, чтобы ввести в лоно Христовой Церкви и семью христианских народов.

То и сделали святые братья. Сознавая ответственность и трудность начинаемого ими божественного дела, они подготовились к нему сорокадневным постом. Потом, после усердной молитвы, Константин составил славянскую азбуку, взяв в основу азбуку греческую в 24 буквы и добавив 14 букв из других азбук, так как в славянском языке было больше звуков, чем в греческом. Сразу затем он с помощью Мефодия и учеников своих – Климента, Наума, Горазда, Саввы, Ангеляра и других приступил к переводу на славянский язык Священного Писания, начав с Евангелия от Иоанна. 11 мая впервые было начертано по-славянски: Искони бе Слово, и Слово бе к Богу, и Бог бе Слово. С того дня полилась письменная славянская речь и положено было начало умственному просвещению славян, славянской письменности и образованности.

Переведя главнейшие места из Священного Писания и некоторые богослужебные книги, братья направились в Моравию и проповедью на родном славянском языке обратили многих в православную христианскую веру.

Оклеветанные врагами в проповеди лжеучения, они для оправдания должны были отправиться в Рим, куда отнесли часть мощей св. Климента, где Константин разболелся и скончался, приняв схиму с именем Кирилл и завещав брату продолжить их дело.

Св. Мефодий, посвященный в архиепископа Моравского, вернулся в Моравию и утвердил там Церковь, а после кончины его ученики его, прибыв в Болгарию и Сербию, распространили там Православие. С тех пор началось перерождение славянских народов.

Через 100 лет крестилась и Русь, воспользовавшись трудами святых Кирилла и Мефодия.

Великий князь Владимир принял крещение в том самом Херсонесе, или Корсуне, в котором они проповедовали, и оттуда принес в Киев главу от обретенных ими мощей св. Климента, папы Римского, на утверждение веры в новопросвещенной матери градов русских и всей стране. Вместе с тем были принесены славянские богослужебные книги, переведенные святыми Кириллом и Мефодием.

Прибывшие из южнославянских стран священники сразу смогли совершать богослужение на родном русскому народу славянском языке и объяснять на понятном наречии истины веры, тем более что тогда различие между отдельными славянскими наречиями было весьма незначительно.

В то же время были открыты училища, где дети учили славянскую грамоту и подготовлялись в священники, так что вскоре и Русь, как и другие славянские народы, получила пастырей из своей среды. То имело огромное значение для утверждения православной веры в России, как и прежде в Болгарии и затем в Сербии.

Труды святых Кирилла и Мефодия помогли славянской душе понять и усвоить учение Христово, сроднили ее с Православием и положили основу умственному развитию славянских народов. Всё доброе, что имели славяне после, так или иначе связано с тем внутренним и жизненным переворотом у них, который совершили святые Кирилл и Мефодий. Самосознание, самобытность и самое бытие славян сохранились благодаря им, и они являются духовными отцами и родоначальниками славянства. Проповеданная ими православная вера возродила славянство и сделала Русь хранительницей Православия. Из нее вышли проповедники, которые, подражая святым Кириллу и Мефодию, понесли свет Христов другим племенам, переводя также священные книги на их языки, а иногда и составляя для них азбуку, как [это сделал] для зырян св. Стефан Пермский.

Их преемники пронесли свет Православия до Дальнего Востока, где они продолжали дело, начатое еще св. апостолом Фомой.

Посему воистину святые Кирилл и Мефодий суть апостолы всех народов Восточной Европы и великих пределов Азии!

Шанхай, 1948 г.

Доклад Архиерейскому Синоду 1950 года

Поставляляяй пределы языков по числу

Ангелов Своих и собираяй от разсеянных сынов

Адамовых Церковь Свою, умножаяй в ней

святыя Своя, яко звезды на небеси, просиявшия

на Востоце и на Западе, Севере и Юзе.

Лишь весьма небольшой части их составлены церковные песнопения, память которых отмечается повсеместно в Церкви. Бесчисленные сонмы иных известны и особо чтятся лишь в определенных местах; в других же они отчасти указаны через повествования об их житиях и месяцесловы, в коих приведены дни их памяти. Месяцесловы, ставшие составляться от середины прошлого тысячелетия, в значительной степени составлялись определенными людьми по своему почину, и значение их зависело от доверия Церкви к его составителю и принятия его. Значительно позже стали составляться Четьи Минеи, сборники житий святых. Русский народ чтил угодников Божиих, как просиявших в родной земле, так и [тех], с которыми был знаком по их житиям. И месяцесловы, и жития святых неоднократно исправлялись и дополнялись у нас в России на основании вновь собранных данных. Основой для нынешних русских сборников житий святых являются Четьи Минеи св. Димитрия Ростовского, являющиеся одним из главных его трудов. Впоследствии с дополнениями они были изданы Святейшим Синодом и на русском языке. В житиях святых древлеживших есть упоминания и о таких святых, память которых сейчас не отмечается и жития которых почти неизвестны. Самый полный месяцеслов в России был составлен архиепископом Сергием Владимирским, включающий множество святых Востока и Запада. Как ни обширны были в России сведения о святых, просиявших вне ее, когда совершили великий исход русские из своего Отечества, оказалось, что вне Руси имеется еще множество святых в других странах, неведомых даже тщательным исследователям житий по имеющимся у них житиям и месяцесловам.

Даже в ближайших по месту, духу и крови странах оказались неведомыми в России святые, имевшие с нею непосредственную связь своими трудами и жизнью. Таковы ученики святых первоучителей славян Кирилла и Мефодия – чудотворец Наум, святитель Климент и другие, помогавшие своими наставлениями в переводе богослужебных книг на славянский язык; святые Иоанн Русский и Пахомий, уроженцы Малой России, попавшие в плен в XVIII веке и чтимые в Греческой Церкви, но неизвестные в России, хотя и принадлежащие к святым русским. Также и кроме них, много древних и новых подвижников имеется в странах восточных, неведомых до сих пор в других областях. Поскольку страны те православные и святые прославляются Православными Церквами, не могло быть колебаний и сомнений в почитании тех святых наравне со святыми, уже в России ведомыми. Вместе с жителями тех стран – Греции, Сербо-Черногории, Болгарии и Румынии – прибегать к ним и почитать [их] должно всем православным.

В более сложном положении оказалось дело на Западе. Христианство здесь было проповедано в первые века во многих местах самими апостолами. В течение многих веков Православие стояло твердо, и сюда даже устремлялись исповедники восточные искать опоры во время ереси (святые Афанасий, Максим). Здесь просияли многие мученики и подвижники, укрепляя Церковь. Но в то же время отход и отпадение Запада от единой Вселенской Церкви затмили здесь истину и смешали ее с обольщением. Потребовалось установить, кто из почитаемых здесь за столпы и святителей веры действительно являются таковыми. Нельзя было это предоставить частным исследователям, то лежало на обязанности епархии, и она должна была то делать. Постановления совещаний русских старцев о почитании святых Запада отнюдь не являются их канонизацией, а установлением, что означенного подвижника почитали святым до отпадения Запада и [он] является святым, почитаемым Православной Церковью.

Отсутствие на Востоке песнопений и сведений о святом далеко не означает непризнания тем его святости. Ведь и чтимым на Востоке просиявшим там святым далеко не всем составлены церковные службы. На каждый почти день в Синаксаре и Прологе указаны памяти святых, не только [тех], которым посвящена служба того дня, но и других. Многим же святым не определено особого дня памяти, хотя они упоминаются в некоторых службах, например в Службе святым, в постничестве просиявшим, или же они и без того известны и почитаемы. Жития же мучеников, подвижников и других святых ведомы одному только Богу. Все они вместе прославляются в Неделю Всех святых, как о том говорится в Синаксаре на тот день. Святые, неизвестные до сих пор [или в настоящее время] на Востоке, но чтимые в пределах Запада, принадлежат своею земною жизнью различным векам и прославились разными путями.

То суть мученики первых веков, подвижники и святители. Последние два лика отчасти сливаются, так как многие из подвижников становились потом епископами. Относительно первых, то есть мучеников, не возбуждается никаких сомнений. Они по своим страданиям за Христа являются такими же мучениками, как и иные, почитаемые Церковью; некоторые даже имеются в проверенных русских месяцесловах; и ныне о них упомянуто лишь потому, что они не известны большинству мирян, пользующихся лишь краткими месяцесловами и календарями. Таковы, например, святитель Пофин, епископ Лионский, и остальные лионские мученики. Необходимо было указать живущим ныне вблизи мест их подвигов и останков святых мощей на те неоценимые духовные сокровища и призвать православную паству к почитанию их. Запад полон подобных мучеников. Еще в первые десятилетия нашего изгнания начались по частным починам паломничества к здешним святыням, но многим они не известны доселе, хотя известны другие достопримечательности.

Весьма чтимым издревле является в Марселе мученик Виктор, пострадавший с обращенными им стражами Александром, Фелицианом и Лонгином. Над их гробницами прп. Кассиан Римлянин создал свой монастырь, в котором он подвизался и почил. В православном месяцеслове имеется несколько мучеников с тем же именем Виктор, но из описаний их страданий видно, что это разные мученики.

Таким же чтимым издревле мучеником является св. Албаний, [подвизавшийся] вблизи Лондона; мощи его почивают там доселе, сохранилось подробное описание его подвигов. Упоминается в некоторых церковных памятниках легион св. Маврикия, пострадавший за Христа в горах Швейцарии подобно дружине Андрея Стратилата на Востоке; сей Маврикий соименен другому Маврикию, пострадавшему с сыном Фотином, но по месту и роду страданий видно, что это разные мученики.

Освятил своею кровью Тулузу и епископ Сатурнин, которого влачили за Христа по улицам города в середине III века.

Всё это мученики, кровь которых была семенем Христовым, которых Церковь почти ежедневно воспевает в различных «мученических» тропарях и стихирах и о которых также упоминается там, где процвели и дали плоды семена их крови. Они являются [теми], «якоже кровьми», как и кровью других, «иже во всем мире мученик, яко багряницею и виссом», украсилась Церковь [тропарь в Неделю Всех святых]. Продолжателями мучеников во утверждение веры и благочестия на Западе, как и на Востоке, были святители и преподобные. Первое монашество на Западе тесно связано с Востоком. Сведения о нем и его основателях сохранились в трудах их учеников или других близких [к ним] по времени писателей.

Одним из основных рассадников [святости] на Западе был Леринский монастырь. Житие основателя его св. Гонория сохранилось в панегирике ему ученика его Илария, епископа города Арля. Из него известно, что св. Гонорий путешествовал со своим братом по Египту и Палестине, по возвращении откуда создал свой монастырь в Лерине. При жизни он совершил ряд чудес. С монастырем был духовно связан св. Павлин Ноланский, по указанию которого туда пришел св. Евхерий, оставивший ряд трудов своих, в том числе «Житие св. Маврикия и св. мучеников Фивейского легиона», о котором говорилось здесь раньше. В монастыре том жил некоторое время прп. Кассиан, основавший потом свою обитель в Марселе. Нужно отметить, что прп. Кассиан, чтимый всею Православною Церковью, хотя память его и совершается всего раз в четыре года, в Католической Церкви считается святым местночтимым и память его, правда ежегодно, отмечается лишь в Марселе, где в церкви священномученика Виктора почивают останки его мощей, сохранившиеся при уничтожении их во время Французской революции. В том же монастыре подвизались св. Викентий Леринский, чтимый на Востоке еще более, чем на Западе, учитель Церкви, погибший около 450 года и оставивший труд свой о Священном Предании. Через Леринский монастырь с Востоком связаны также Англия и Ирландия, так как он явился духовной опорой просветившего Англию прп. Августина и его сподвижников; жил там некоторое время и просветитель Ирландии св. Патрикий. Монастырь, основанный св. Коломбом в Ирландии, находился в сношениях и общении с восточными монастырями в XI веке и даже, по имеющимся данным, некоторое время после падения Рима и разрыва Рима с Востоком.

Остатки того монастыря с мощами преподобного основателя его существуют доселе, и недавно туда было совершено паломничество, оставившее глубокое впечатление у его участников, как и подробное житие св. Коломба. Последователями прп. Коломба были преподобные Колумбан, Фридолин и Галл, из Ирландии пришедшие в Швейцарию в VII веке и послужившие в Галлии и Северной Италии утверждению там христианства и защите Православия от еретиков. При жизни они совершали чудеса и предсказывали будущее. Подробные жития их хранились в тамошних монастырях, и память их чтится в местах, с ними связанных, до сего дня.

Среди французских преподобных выделяются святые Геновефа и Клотуальд, сокращенно называемый Клод.

Преподобная Геновефа, родившаяся в 423-м и преставившаяся в 512 году, с детских лет отличалась набожностью и всю жизнь провела в молитве и крайнем воздержании. В детстве ее призвание провидел св. Герман Оксерский и благословил ее посвятить себя Богу. Духовно она была связана с преподобным Симеоном Столпником, знавшим о ней. Много чудес было совершено ею при жизни, из которых особенно славно спасение ее молитвами Парижа от Аттилы. Память о том чуде не только хранится в предании, но и отмечена колонной, сооруженной на месте, до коего дошел Аттила. Она считается покровительницей Парижа и Франции, и ни уничтожение ее мощей в революцию, ни борьба против веры не смогли прекратить этого почитания.

Преподобный Клотуальд был родом из королевской семьи, погибшей во время междоусобиц. Выросши и поняв нищету земной славы, он не захотел домогаться своих прав, принял монашество и проводил строжайшую подвижническую жизнь. Некоторое время пребывал в полном уединении, потом у него образовался монастырь, церковь которого по сей день хранит его мощи. Преставился он в середине VI века.

Бабкой преподобного Клотуальда была святая Клотильда, королева Франции, воспитавшая своего внука. Для Франции она имеет то же значение, что [для Руси] св. Ольга и для Чехии св. Людмила, а для Римской империи св. Елена. Благодаря ей ее муж Кловис [Хлодвиг] I окрестился, затем окончательно утвердился в Православии. Она своею жизнью, наставлениями и молитвами проповедовала и утверждала христианство во Франции. После смерти супруга проводила жизнь свою в воздержании и заботах об оказавшихся в бедствиях. Предупрежденная свыше о своей кончине за тридцать дней, она мирно преставилась 3 июня 533 года. Мощи ее хранились и обносились с крестным ходом до Французской революции, когда были сожжены, и [теперь] хранятся лишь их частицы.

В утверждении христианства во Франции, проповеданном там еще во дни апостолов, много потрудилось святителей последующих веков, одновременно боровшихся и с проникавшими туда ересями. Особенно прославился святой Мартин, епископ Турский. Житие его имеется в русских Четьях-Минеях, хотя помещено 12 октября, а не 11 ноября, когда он преставился и когда совершается его память. Учителем его был также всюду чтимый св. Иларий Пуатьерский [Пуатевенский, Пиктавийский].

Св. Мартин, память коего широко чтится, послужил просвещению не только Галлии – Франции, но и Ирландии, так как св. Патрикий, просветитель ее, был его близким родственником и находился под его духовным влиянием.

Св. Патрикий отличался весьма строгою жизнью и, подобно св. Мартину, святительские труды совмещал с подвигами монашескими. При жизни он прославился многими чудесами, способствовавшими обращению ирландцев. Как святой чтится со дня своей кончины, последовавшей в 491 или 492 году при ряде знамений, свидетельствовавших о его святости. Его современниками, также потрудившимися в Ирландии, куда приезжали для борьбы с пелагианством, были два столпа Церкви в Галлии (Франция) – святители Герман Оксерский и Луп Тройейский [Труаский]. Оба они прославились неустрашимостью в проповедании и охранении своей паствы от варваров, а также многими чудесами при жизни и после кончины.

Св. Герман Оксерский преставился в 439 году, мощи его хранились нетленными в течение веков, пока их не уничтожили кальвинисты. Св. Луп, о котором в «Илиотропионе» упоминает св. Иоанн, архиепископ Черниговский [впоследствии митрополит Тобольский], принял монашество в Леринском монастыре, где подвизался под руководством св. Гонората, достойного преемника прп. Гонория, основателя той обители. Впоследствии св. Гонорат сделался епископом Арля, где устроил церковь и был первым епископом св. Трофим, ученик апостола Павла. Св. Луп же был избран епископом города Тройе Труа, но продолжал вести строго подвижнический образ жизни. Спасши свой город от Аттилы и совершив ряд чудес, он погиб в 479 году. Мощи его хранились до Французской революции, когда были сожжены, и [ныне] сохранились лишь небольшие части их.

Столетием позже тех святителей жил св. Герман, епископ Парижский. Из древности дошло его житие, из которого видно, что он отличался благочестием с раннего детства, бывшего весьма для него тяжелым. Принявши монашество в монастыре св. Симфориана, он проводил самую суровую жизнь, значительную часть своего времени посвящая молитве. Прославившись чудесами, он сделался впоследствии епископом Парижа, где продолжал прежний образ жизни, соединив его с трудами пастырскими и милосердия. Предуведомленный свыше в старости о своей кончине, он преставился 28 мая 576 года. Мощи его долго хранились, теперешнее их местонахождение не удалось установить. Его имя носит существующая поныне церковь, начатая постройкою по его заботам на месте капища Изиды в честь св. мученика Викентия. Построена при нем была также церковь в честь св. Германа Оксерского, которого он весьма чтил и которому подражал. Деятельность и житие его окончательно утвердили христианство во Франции.

В ней просиял целый сонм святителей и подвижников, столпов Православия и учителей благочестия в том краю. Позже началось просвещение христианством Северо-Восточной Европы. С ним связаны святительские труды Ансгария [Ансхария], епископа Гамбургского и потом Бременского.

Житие святого Ансгария, описанное его учеником архиепископом Римбертом, дошло до нашего времени. Из него видно, что он родился в 801 году. В семилетнем возрасте он имел видение, призвавшее его служить Богу. Воспитываясь в монастыре, он в 12-летнем возрасте был пострижен. Бывшие ему видения побудили его вести строгую подвижническую жизнь, а затем отправиться на проповедь язычникам, обитавшим в Северной Европе. Начав на 21-м году своей жизни с Гамбурга, он затем перешел в Данию, где крестил короля с народом, а оттуда отправился в Швецию. В 831 году посвящается во епископа Гамбургского и всех народов Севера. Проповедь его простирается на Швецию, Данию и польбенских славян (нынешняя Северная Германия). Он был полон ревности и готов был пострадать за Христа. Скорбя, что не получил венца мученического, он был утешен голосом свыше и мирно отошел ко Господу 3 февраля 865 года. Свои апостольские труды он соединял с внутренним самоусовершенствованием и временами уходил в уединение. Был полон милосердия, простирая его [всюду], где только узнавал о нужде, не ограничиваясь местом. Особенно заботился о переселенцах, вдовах и сиротах.

Св. Ансгарий при жизни совершил множество исцелений, но по смирению своему считал себя грешником. Добрые дела и чудотворения старался делать втайне. Но благодать Божия, почившая на нем, настолько была очевидна и почитание его настолько было велико, что через два года после кончины он уже причисляется к святым и имя его имеется уже в Мартирологах 870 года. Нетленные мощи его хранились в Гамбурге до Реформации, когда были преданы земле, и [до нашего времени] сохранилась лишь часть их. Житие его и прославлявшаяся через него сила Божией благодати, как и причисление его к святым, когда Запад составлял еще часть Вселенской Православной Церкви, не должны оставлять сомнений в том, что он святой угодник Божий. Архиепископом Александром были собраны о нем сведения на немецком языке как из католических, так и из протестантских источников, и все они подтверждают всё изложенное здесь о св. Ансгарии, описывая труды в кротости и добродетели сего великого мужа, как и его чудеса. Получено нами также подробное житие на датском языке. Лишь ввиду сделанных одним из собратий наших возражений нужно указать, что сделаны им они неосновательно. Прежде всего, нет никаких данных предполагать, что св. Ансгарий был орудием в руках Римского престола для утверждения его владычества и проводником тех идей, которые привели к отделению Рима. Все старания найти какие-либо указания в имеющихся источниках не дали никаких подтверждений, но, наоборот, приводят к противоположным выводам, так как нынешние католики не преминули бы то использовать и прославлять за то св. Ансгария, если бы то было.

Святость св. Ансгария не может быть подвергнута сомнению из-за того, что имени его нет в греческом месяцеслове и богослужебных книгах, и тем отнюдь не определяется отрицание ее Церковью Восточной. В греческих месяцесловах и богослужебных книгах не было и нет доселе современников св. Ансгария святых Кирилла и Мефодия, хотя они хорошо были известны в Царьграде. А Католическая Церковь их память отмечает более, чем св. Ансгария. В греческих книгах нет просветителя Болгарии св. Бориса-Михаила, принявшего крещение от греков, ни св. Людмилы Чешской, крещенной св. Мефодием, ни св. Вячеслава. Нет ни св. Владимира, ни прославленных с благословения Константинопольского патриарха святых Бориса и Глеба, Петра Московского. Из всех русских святых в греческих Минеях упоминаются в Синаксарях, без посвящения им службы, только св. Иоанн Новгородский и прп. Варлаам Хутынский. В Церкви Элладской отмечается память блаженной княгини Ольги, имеющей там иные тропари и кондак, чем у нас. То отнюдь не указывает, что мы не должны чтить святых, в Русской земле прославленных, как и не показывает их отрицания греками. Имеется и много греческих святых, имен которых нет в Минеях и месяцесловах, но память их совершается по местам и совершаются там им службы. Святой Ансгарий служил не политическим целям, а Христу, и печать его апостольства – страны, им ко Христу приведенные. Позднейшее отпадение их не умаляет его служения, как и служения св. Мефодия не [умаляет] отпадение на многие века Моравии и Паннонии. В различных местах вселенной праведники Христа Единому Богу работали, единым Духом водились и купно Им прославлены. Волна революций и реформаций уничтожила их мощи на Западе, как, дошедши до нашего Отечества, коснулась кощунственно и русских святых. Она пыталась уничтожить их память, [подобно тому] как Иулиан Отступник сжигал святые мощи преподобных. Но они ликуют в Церкви Небесной, а мы должны еще более славить их труды, прославляя тем Бога, творящего чрез них чудеса.

[Святая равноапостольная Нина] была родственницей патриарха Иерусалимского, а с другой стороны – племянницей великомученика Георгия Победоносца. С ранних лет она воспылала любовию ко Христу и Его Церкви. Узнав, что на севере от Палестины, в которой она проживала, имеются народы, еще не познавшие истинной веры, поклоняющиеся ложным богам, она очень скорбела, что те народы не знают Христа. Когда однажды она молилась в Иерусалимском храме, чтобы Господь то устроил, ей явилась Божия Матерь и дала ей крест из виноградной лозы и свиток с изречениями из Священного Писания, благословив ее идти на проповедь. Обвив святой крест прядью своих волос, с этим драгоценным даром Богоматери она пошла на север. Проходя через Армению, она остановилась на некоторое время в монастыре, возглавлявшемся игуменьей Гаянией, какое-то время она прожила там, а затем пошла дальше к Грузии. Вскоре после ухода ее из монастыря все монахини, числом более тридцати, были преданы мученической смерти, а Нина была сохранена Провидением Божиим для будущей проповеди. Придя в Грузию, она сначала жила отшельницей, никем не замечаемой. Когда однажды совершалось празднество в честь одного языческого божества, она, глубоко скорбя об ослеплении народа, горячо молилась Богу, и вдруг внезапная буря с грозой сокрушила идола, который вдребезги разбился. Народ, приписывая то неизвестной пришелице, готов был убить ее, но она сохранена была десницей Божией. Продолжая жить у одной вдовы, она своими молитвами исцелила нескольких больных, и весть о том пронеслась по окрестностям.

В то время заболела царица, и Нина также исцелила ее. Многие иверийцы уверовали во Христа и приходили ко святому крещению. Крестилась и сама царица. Еще прежде, находясь в Иерусалиме, св. Нина слышала, что, по Преданию, хитон Христов, сотканный Божией Матерью и доставшийся по жребию одному из воинов во время распятия Христова, был им перенесен в Грузию. Находясь здесь, св. Нина хотела найти его и узнала, что он погребен был с сестрой сего воина, но где и в каком месте – к тому времени уже забыли. В то время в одном месте рос большой кедр, от которого исходило сияние. Нина подумала, что, вероятно, под тем кедром находится хитон Господень, и после усердной молитвы действительно обрела его под тем кедром. Чудеса и исцеления, совершавшиеся от него, еще более укрепили проповедь св. Нины. Нина обходила разные области Иверии, куда прибыли православные, посланные из Греции, священники и архиереи. И святой Нине было дано увидеть Иверскую страну, просвещенную светом Христовым. В течение последующих веков Грузия, подвергавшаяся нападениям враждебных христианству народов, сохранила в чистоте Православие и до сего дня глубоко чтит св. Нину как свою просветительницу.

Так юная, слабая телом, но сильная духом Нина совершила великое дело, просветив верою во Христа не знавший Христа народ. Пришла она туда, ничего не имея, кроме креста и свитка, данных ей Божией Матерью, и одежды, которая была на ней. Всё то совершила она силою своей веры, и молитвою непрестанною, и неустанными трудами с помощью Христа, знавшего ее любовь к Нему и чистоту ее сердца. Не обладая учеными знаниями и никакими сокровищами, она спасла от мрака заблуждения и привела к Свету Истины целый народ.

[Это] назидательный пример для христиан всех поколений того, что может сделать сильная вера и ревность к ней. Справедливо посему создано братство в честь ее имени. И ныне имеется много не знающих Христа и не живущих по Его учению. Как нужна нам хоть часть того усердия к молитве, которое имела св. Нина. Здесь, в Америке, проповедь Православия началась 150 лет назад, в частности просвещение язычников на Аляске прп. Германом. И теперь проповедь нужна не только язычникам, но еще больше тем, кто были уже крещены и именуют себя православными. Если мы сравним нашу жизнь с тем, что говорится в Евангелии, или даже с той несовершенной жизнью, которая в последнее время держалась в нашем Отечестве,– как далеко ушли мы от того, что нужно христианину! Хотя мы имеем всё в этой жизни, мы сейчас полностью отошли от всякого благочестия, которым держалась Святая Русь. Часто стыдимся мы именовать себя русскими, нашими подлинными именами, чтобы не показать, что мы принадлежим к православному русскому народу. Свои обычаи, проникнутые духом Православия, мы меняем на обычаи не только чуждые, а даже враждебные христианству. Хотя мы строим прекрасные храмы, посещаем ли мы их в достаточной мере? И часто пустуют они даже в великие праздники не в силу необходимости, а добровольно; больше того, в дни и кануны, предназначенные Церковью для молитвы и богослужения, устраиваются увеселения лицами, именующими себя православными, ложно прикрывающимися благими целями. Тем люди отвлекаются от самого главного, что необходимо христианину, от молитвы, через которую он общается с Богом. В праздники христиане в общении с Богом напояются сил духовных, которые помогают им избегать искушений и побеждать их. Проводя праздники, как обычные дни, или, еще хуже, проводя их в различных увеселениях и развлечениях, мы духовно умираем и легко поддаемся всяким порокам. Особенно гибельно то для молодежи, ибо, имея пред собою только плохие примеры, она совершенно отойдет от православного благочестия, и может сбыться над нами грозное слово из Священного Писания: «Многие придут с востока и севера, запада и юга и возлягут в Царствии Божием, сыны же Царствия изгнаны будут вон» (см.: Мф 8, 11). Да не будет того! Мы радуемся приходу других народов к Церкви Христовой, но скорбим об уходе народа, который называется богоносцем и считался хранителем веры Христовой. Да возродится же в нем снова православная вера и благочестивая жизнь, согласная с нею!

Потрудиться для этого призвано настоящее Братство св. Нины, которая да укрепит его своими молитвами и своим примером. И да будет благословение Господне на Братстве и на всех нас!

Сегодня праздник Всех святых, в земле Российской просиявших,– всех святых, которых возрастила Русская Церковь, Русская земля. Ныне праздник духовного неба над Россией. То небо широко простирается, начиная от святого князя Владимира и блаженной княгини Ольги. Они были как бы корни всех святых, в земле Российской просиявших. Возрос великий сонм, великое древо святости. Правда, еще и до великого князя Владимира были святые, праведные, просиявшие там, где ныне земля Русская. Те части, которые ныне составляют пределы России, еще и прежде того, как они вошли в состав земли Российской, просияли святыми угодниками Божиими.

Херсонес хвалится семью епископами, еще в первые времена посещавшими тот край; также впоследствии Кирилл и Мефодий проповедовали там. В Херсонесе крестился великий князь Владимир, и вместе с мощами древнего священномученика Климента Римского он принес веру православную в Киев, положил там начало возрастанию Церкви Русской. Ныне мы и празднуем всех тех угодников Божиих – преподобных Антония и Феодосия и прочих многих чудотворцев Печерских, всех преподобных, в земле Российской просиявших, тех святителей, которые утверждали Православие, стяжали христианство земле Русской, которые утверждали в народе веру и благочестие, тех святых, которые притворились безумными, а в действительности были мудры и своими кажущимися смешными поступками сами смиряли свою гордость, учили детей преклоняться перед святостью и следовать Евангелию. Прославляем многих угодников Божиих, которые в разных концах просияли в земле Российской; тех страстотерпцев, которые терпеливо перенесли ниспосланные им страдания, и, наконец, тех мучеников, которые в малом чине просияли в древности, но сейчас обильно кровью своей полили все клочки земли Русской. Земля освятилась их кровью, воздух освятился от восхождения их душ. Небо над Русью освятилось тем ликом святых угодников Божиих, которые сияют над ней. Бесчисленное их множество.

Есть чудная книга, недавно написанная,– «Святая Русь»⁵⁴⁶. Крест святости русской там подробно изложен. Из этой книги можно узнать, как святость укоренялась и возрастала в России, как от одних святых духовно происходили другие, как между собой они были связаны, и всё то представляет действительно златую цепь святости земли Русской. Мы всех их празднуем ныне, всех, которых невозможно даже перечислить. Мы видим дивных святителей, которые укрепляли идею Русскую своим пастырским деланием. Мы видим, как Русская земля славилась не только подвигами царей, бояр, воинов, но и как ее части с возрастом духовно связывались между собой этой святостью. Вот почему и называлась Русь Святой Русью – не потому, что не было грехов, не было беззакония,– нет, всегда, где только есть люди, были и будут грехи и беззакония.

С грехопадения наших прародителей в мир вошло зло, но всякое зло никогда не представлялось идеалом и хотя бы терпимым в земле Русской. Было зло, но после того каялись. Каялись даже разбойники; те, которые заканчивали жизнь на плахе, и то в большинстве своем вспоминали перед смертью Господа Иисуса Христа, кланялись народу, прося прощения в тех преступлениях, которыми они вносили соблазн, и просили молиться за упокой их душ. Так было в древности, так было в русской истории, ту святость и сейчас еще хранит земля Русская. И хвалим всех святых, которые подвигами, всей жизнью земле Русской показывали пример той святости. Вот великий князь Владимир и блаженная княгиня Ольга – то история князей, просиявших как угодники Божии. Почему они святые? Потому что, хотя они исстари имели в руках своих власть, имели в руках своих большие богатства, они не пленялись богатством, не были им порабощены. То богатство и та власть служили или для того, чтобы делать добро, или для того, чтобы другим людям дать возможность жить по заповедям Божиим. А другие угодники Божии уходили в пещеры, удалялись в дремучие леса, пустыни, однако там они делались магнитами, которые духовно привлекали искавших укрепления душ своих. И те преподобные, которые уходили и старались быть неизвестными,– их неизвестность становилась известной, и к ним устремлялись люди. Они сияют нам из глубины веков в наши времена. Господь прославил их дела, прославил их мощи святые чудесами, и поныне они являются проповедниками во славу Божию. Преподобный Сергий – сколько лет он прожил один в дремучем лесу, где не было никого, кроме зверей. По сей день Свято-Троице-Сергиева лавра привлекает верующих со всех концов не только Руси, но, можно сказать, со всех концов и пределов вселенной. И ничем другим она не славится, как подвигом преподобного Сергия и тех святых, которые его учением спасались. И ныне она является как бы сердцем земли Русской вместе с первопрестольным нашим градом Москвой, которая не только сияет богатством и древними постройками, но и святостью тех святых, которые там подвизались и чьи мощи там почивают.

Мы прославляем всех тех, которые в разных концах земли Русской утверждали христианство, проповедовали тем, которые еще христианства не знали. Русь объединяла всех в единственном крове не столько единством границы, сколько духовным призывом к святости святых, в земле Российской просиявших. Многие имена вошли в состав русского народа. И хотя в основе русского народа – народ славянский, в нем есть множество разных имен, но никто не считался чужим, как только принимал православную христианскую веру. Православная вера спасла Русь. Православная вера ее освятила. Православная вера ее укрепила. И в тяжкие времена татарского ига чем спасались русские люди? Только верой в Бога, и тогда, в те тяжкие времена, более, чем когда-либо, строилось храмов, более, чем когда-либо, основывалось монастырей. И в те тяжкие времена русские люди всегда особенно призывали Бога, и тогда духовно воскресала Русь.

Еще задолго до наших бедствий и вне пределов России были святые, принадлежавшие к русскому народу, на Руси воссиявшие и просиявшие в иных местах. Вот в Греции один из славных угодников Божиих – кто? Иоанн Русский, который был пленником во времена Петра Великого, жил тогда среди турок и так был тверд в христианской вере, что перед ним склонились мусульмане, видя праведную жизнь. Пытались его обратить в мусульманство, но он остался тверд – не стали они дальше настаивать и только удивлялись, видя праведную жизнь того русского человека, который среди них находится как раб и в то же время духовно царствует над ними. И когда греки должны были покинуть Малую Азию, они принесли его мощи в церковь на острове Эвбея недалеко от Афин. И теперь она является местом, куда стекаются греческие, а ныне и русские беженцы-паломники.

За пределами Руси подвизался и Паисий Величковский, еще не прославленный⁵⁴⁷, но сделавшийся духовным отцом многих праведников, которые были духовными водителями на Руси в последнее время. Всех их празднуем вместе. Как разнообразны их жития! Одни князья, другие простолюдины. Одни занимают высокое положение, другие скитаются по улицам полуодетые – и в то же время к их голосу прислушиваются цари! Иоанн Грозный, перед которым трепетали все, начиная от членов его семейства, и который сослал митрополита Филиппа, святого мужа, обличавшего его, слушался полунагого Василия Блаженного. Однажды стоял Иоанн Грозный в храме и, выходя из него, видит Василия Блаженного. Он говорит: «Василий, я тебя не заметил, не видел здесь».– «А я тебя видел, царь, не здесь, в храме, а как ты ходишь по Воробьевым горам!» И смутился царь Иоанн: «Да,– говорит,– во время обедни я думал о том, как строить дворец на Воробьевых горах». Разгромил он Великий Новгород. Подступил к Пскову, и другой юродивый, блаженный Николай, предлагает ему мясо. «Не буду мясо есть ныне. Сегодня пяток»,– говорит Иоанн Грозный. «Но ты хуже делаешь, ты пьешь кровь человеческую,– отвечает ему блаженный Николай.– Скорее уходи отсюда. Если еще помедлишь, то не на чем будет тебе бежать отсюда». И Иоанн Грозный словами блаженного был остановлен. Стали уже исполняться слова блаженного, так как сразу пропал любимый царский конь. Царь быстро уезжает из Пскова, не учинив там никакой расправы. Так святость побеждала всюду.

Уже в недалекие от нас времена приезжает царь Николай I в Киев. Там его, сидя на полу, приветствует блаженный Феофил, тоже не прославленный еще святой угодник земли Русской⁵⁴⁸. Говорит ему разные наставления, и царь, самодержавный правитель, перед которым трепещет Европа, внимает его голосу. До последнего времени были праведники земли Русской. Многие из них прославлены, известны всему миру, многие из них доселе неизвестны и просияют, если Богу угодно, тогда, когда настанет для этого время. Святитель Ермоген, к примеру, после своего подвига триста лет почивал непрославленный. Бог так устраивает, чтобы мы на разные примеры взирали, не только прославляли [святых] в нынешний день, а потом, выйдя из храма, принимались за другие дела и забывали о них. Нет, надо, чтобы святые были нашими великими руководителями, чтобы мы всегда имели их перед своими глазами.

Уже здесь, за рубежом, в наши дни мы имеем праведников, хотя еще не прославленных, но от которых люди получали дивные знамения. Вот, например, епископ Иона Маньчжурский⁵⁴⁹. Чувствуется приближение конца его земной жизни. Призывает он священника и начинает сам читать отходную, и в тот час, когда дух его отходит на небо, мальчик, который лежит в том городе больной ногами, который в течение долгого времени не мог ходить, бежит и кричит: «Мама, мама, явился мне сейчас святитель Иона и говорит: вот, мне ноги больше не нужны; вот тебе ноги». Тот мальчик, который лежал недвижимо на кровати, теперь бежит! В то время проносится слух, что в тот самый час скончался владыка Иона.

Во Франции несколько лет тому назад при переносе одного кладбища, когда разрыли одну могилу, вдруг рабочие в ужасе отскочили. Там лежал в полном облачении православный священник, и оказалось, что этот священник больше шестнадцати лет пролежал там. Умирал от рака, когда обычно человек разлагается заживо, а он лежал цел и нетленен, и ныне тело его перенесено под Париж. Сияют угодники Божии в наше время. А сколько их на нашей несчастной измученной Родине! Сколько там священномучеников! Сколько там мучеников! Несть им числа. Сколько в различных местах сосланных наших святителей, которые скончались, которые подобны своим житием тем святителям, что были преследуемы во время иконоборчества и других ересей. И Петр Крутицкий, и Кирилл Казанский⁵⁵⁰, и многие иные, которые скончались где-то в неизвестности, которых и мощи никогда не будут, может быть, найдены, сияют, как свет пресветлый, перед нашими духовными очами на русском небе. Все они, святые угодники Божии, прославленные и непрославленные, молятся за нас, показывают нам пример.

Повторяю, что были всегда грехи и беззакония в России. Были они от самых первых времен, так как вообще грех наполнил землю от того часа, когда прародители наши согрешили в раю. Но грех не должен оставаться грехом, и если кто кается, то из преступника святым делается. Как была грешна Мария Египетская. Другие были разбойниками, а потом стали преподобными. Помолимся ныне, чтобы Господь дух их послал в сердца наши. Чтобы мы за рубежом, следуя их примеру, помнили, что не напрасно мы носим имя сынов России. Что не напрасно Господь нам дал дар иметь свои корни, дал одним возрасти на Родине, а другим родиться от русских родителей. Потому что если какая страна чем хвалится, то Русская земля хвалится именно святостью. «Прекрасная Франция»,– говорят. Разным странам прилагаются разные названия – чем какой народ удивил. Но Русская земля паче называется Святой Русью. Только к одной другой земле приложено это название – к Святой Земле, в которой просиял Господь наш. Никто из других стран, никто из других народов не принимает этого звания. Почему? Потому что самое важное для нас, самое драгоценное, самое великое – это святость. Это идеал, это предел стремления русского народа. Мы забываем обращаться к духовному небу, но я надеюсь, мы не навсегда забыли. Как спутники, идя по пустыне ночью, взирают на небо и по звездам находят свой путь – так и мы должны взирать на наше русское небо, чтобы Господь указал нам путь и привел нас к миру и единству здесь, за рубежом, чтобы Господь преобразил сердца русских людей в Зарубежье, и тогда, поверженные духовным натиском, падут и внешние цепи пространства. И воскреснет Русь во всей своей славе и величии.

Благословение Господне на вас.

Да веселятся небеса и радуется земля!

Новый угодник Божий прославляется Церковью.

Новый молитвенник и ходатай за грешных людей открыто явился на Небе. Не с нынешнего дня он стал святым. Со дня преселения его в Царство Небесное вошел он в лик святых и с ними ходатайствует за обращающихся к нему за помощью. С ними он прославляет Творца и наслаждается невыразимой радостию. Давно уже, даже при жизни, почитали его многие как угодника Божия. Чудеса, совершавшиеся им, свидетельствовали о том. Но то было лишь мнение или чувство отдельных лиц, и совершались по нему панихиды, как по обычным людям. Ныне же Церковь вещает: «Воистину сей есть избранник Божий. Воистину сей есть праведник и ходатай за нас пред Богом». Празднует земная Церковь, свеселятся же ей святые все Ангелы и угодники Божии. Нет между ними зависти и разделения. Когда прославляется один из них, все срадуются ему. Радуются же не столько о воздаваемой им чести, сколько тому, что через него обращаются люди к Богу. Радуются тому, что люди от грешного мира обращают умственный взор свой к небу. Поднимем духовные очи наши и узрим Иоанна в славе небесной.

Кто он? Он праведник великий. Он всю свою жизнь старался соблюдать заповеди Божии и творить всё, как Бог заповедал. Он благоговейный священнослужитель Церкви. Не по наследству, как ветхозаветные священники, а по искреннему стремлению служить Богу стал он священником. Горячо он возносил молитвы Богу, старательно соблюдал Устав церковный, воистину был образец и пример всем священнослужителям. Посему и действенна была Его молитва. Он был воплощением милосердия, всех жалел, всем помогал. Не только отзывался он на просьбы о помощи, но сам отыскивал нуждающихся. Снисходил ко всем, старался всем помочь, одним подавая милостыню вещественную, житейскую, других поднимая от падения греховного и обогащая дарами духовными. Он был и грозным обличителем грехов человеческих, подобно пророкам Илии и Иоанну Крестителю, не боявшимся открыто в лицо говорить правду. Благостный к кающимся, как ни велики были грехи их, он не терпел упорства в грехе.

Великий чудотворец, он чудесами своими наполнил весь мир, подобно св. Николаю Чудотворцу, а своими поучениями назидает всякого, ищущего пути Божия. Прозорливец, видевший, чтό внутри приходивших к нему, какова их жизнь, и дававший спасительные советы каждому, он под конец земного жития стал уже пророком, предвидевшим грядущие бедствия, если не наступит покаяние и исправление жизни. Воззовем же к нему ныне, когда он пред всеми воссиял на духовном небе: «Молись о нас, праведный отче Иоанне, обрати всех нас на путь спасения и Отечество твое и наше избави от наступивших по пророчеству твоему бедствий, да радостно воззовем тебе: радуйся, праведный отче Иоанне, пречудный чудотворче и о нас к Богу молитвенниче! Святый праведный отче Иоанне, спасай нас молитвами твоими!»

1964 г.

Произнесено в Белграде в день равноапостольного князя Владимира

на торжественном собрании 15 июля 1934 года

Имя, заставляющее трепетать наши сердца, есть Русь. При слове «Русь» взоры многих мысленно устремляются к необъятным полям Отечества, перед другими встают города, села и монастыри, третьи вспоминают славные деяния ее прошлого, иным, быть может, слышится родная песня. Не перечесть различных переживаний и настроений тех, для которых слова «Русь», «Россия», «русский» не являются чужими.

Но что есть Русь? Едва ли бы мы смогли сразу найти точный ответ на этот вопрос. Мы чувствуем и ощущаем Русь лучше, чем понимаем. Правильно выразился наш поэт [Ф.И.Тютчев]:

Умом Россию не понять,

Аршином общим не измерить:

У ней особенная стать –

В Россию можно только верить.

Если же, однако, подлежат исследованию предметы и совершенно отвлеченные, то тем более долг наш стремиться выяснить, что есть Русь, какие ее существенные признаки и что составляет ее духовную мощь и силу.

Прежде всего, обращаясь к самому слову «Русь», можем убедиться, что до сих пор ученые не пришли к единомыслию при определении филологического и исторического происхождения его.

В IX веке это название закрепляется за частью славянских племен, объединенных властью варягов. В договоре [князя] Игоря с греками уже употребляется выражение «Русская земля». Однако не было ничего, что бы сильно связывало отдельные ее части, больше того, трудно было вообще сказать, что являлось русским, а что нет. Лишь со святого Владимира в понятие «Русь» начинает вкладываться определенное содержание. Крестив Русь, святой Владимир дал русскому народу духовный облик, который сделался его объединяющим началом, выделив его среди других народов. Со времени святого Владимира русские начинают сознавать себя как одно целое, а Русскую землю как свое общее достояние. Создается Русская держава, стремящаяся охватить всю Русскую землю, а также обеспечить ей безопасность от всех внешних врагов. Пройдя длинный путь в своем развитии, держава, называвшаяся последовательно Великим княжеством Русским, Московским царством и Российской империей, занимала в последнее время 1/6 часть земного шара. Название «Россия» с XVIII века до некоторой степени заменило слово «Русь», но не всегда и во всех случаях слова «Русь» и «Россия» могут употребляться одно вместо другого. В календаре полуофициального издания времен императрицы Екатерины II, который я видел в одном из российских музеев, я обратил внимание на объяснение различия между Русью и Россией.

При географическом описании России указывается, что не всегда Русь – Россия и не везде Россия – Русь. Так объясняется там: «Ингерманландия (то есть Прибалтийский край и часть Финляндии, тогда принадлежавшая России) входит в состав России, но не есть Русь; а Галиция и Волынь (тогда принадлежавшие Польше) являются Русью, хотя и не принадлежат России».

В чем же различие России и Руси?

Под Россией подразумевалась территория Российской империи, под Русью же та земля, где народ являлся русским не по формальному признаку подданства, а по духу. В начале существования Русского государства всё оно являлось Русью. При расширении же его, в особенности начиная с Петра I, когда Российская держава включила в себя ряд областей с другими нравами, обычаями и законами, разделяются понятия Руси и России. Однако замечается всё время стремление, чтобы по возможности это различие сгладилось. С одной стороны, русский народ переселяется в нерусские области, постепенно делая Русью прежде нерусские области государства. С другой стороны, Россия включает в себя одну за другой области, являющиеся Русью; к тому стремились правители России, к тому же тяготели русские области, терпевшие чужой гнет.

Какие же суть отличительные признаки Руси? Ее одежда? Излюбленные яства, народные обычаи? Но они меняются в зависимости от места и времени, а ныне внешние стеснения вообще их почти уничтожили. Язык? Но, не говоря уже о трех главных ветвях русской народности и языка, существовало и существует множество наречий, значительно разнящихся между собою. Говор в различных областях России иногда настолько разнится, что труден бывает для понимания уроженцев других областей и даже более имеет сходство с другим каким-нибудь славянским языком, чем с иным русским же наречием. Литературный русский язык значительно отличается от народного языка многих местностей, часто бывает мало знаком тамошнему населению и менее там употребляется, чем язык каких-нибудь инородцев в тех местах, где они живут среди русских. Бывает нередко обратное, что иностранцы, изучившие русский язык, правильнее говорят на нем, чем сами русские. Кроме того, язык меняется с течением времени, так что нынешний язык значительно отличается уже от языка, которым говорили сто лет назад, а с тем, на котором говорили несколько столетий назад,– огромная разница. Так что, хотя велик и славен русский язык, он всё же не является отличительным признаком Руси и принадлежности к ней.

Какой же признак Руси наиболее ценил сам русский народ? Он сам указал на то, что является для него дороже всего, назвав себя и свою землю Святой Русью.

Таким образом, святость есть главный и самый существенный признак Руси. Святая Русь есть народ, унаследовавший христианство от святого Владимира и сделавший его основою своей жизни. Христианство, разумеется, православное. Просветитель Руси святой Владимир, еще избирая веру, отверг все, кроме православной. Русь крестилась в Православие и ревностно блюла его. Известны попытки пап ввести в России католичество, но они остались без успеха. Отторгались от Православия отдельные лица и роды, но обычно они быстро теряли облик русского. В конце XVI века, казалось, Юго-Западная Русь навсегда перестала быть православной, приняв унию. Но уния не проникла глубоко в народную душу – внешняя поддержка унии не смогла укрепить ее настолько, чтобы она вошла в народное сознание. Больше того, прибегли к обману, оставив всю православную внешность и поминая в церквах «всех православных христиан». Народ считал себя и оставался в душе православным, а разобравшись в обмане, стал оставлять унию. Те же, кто являются идейными униатами, обычно были и суть яростные враги Руси и ее единства. Если так отстаивалось Православие, где ему особенно угрожала опасность, то остальная часть Руси и не могла себя мыслить иначе, как православной. А православное христианство охватывало всю жизнь русского народа, поскольку он не поддавался влияниям извне.

Русский человек в своем идеале всегда был православным христианином. Начиная от святого Владимира, стремившегося жить по Евангелию, Православие было основою как личной, так и общественной жизни всех русских людей в ее идеале. Конечно, не следует думать, что все русские жили строго по Евангелию, что на Руси никогда не было ни греха, ни уклонения от Православия. Было всё. Были на Руси и в русском народе и темные грехи, и злодеяния, и отпадения от веры. Но насколько то было далеко от того, к чему были направлены стремления русского народа, настолько Русь оставалась святой, как святой является и земная Церковь. Совершался грех, но не восхвалялся. Каялся грешник, общество отвергало грех, принимало кающегося грешника, и тем грех смывался. Бывали и там отпадения от Церкви и отдельных лиц, и целой части народа, как, например, в старообрядчество. Но последнее в своей основе было именно стремлением сохранить Православие; сознательное же отпадение от Церкви являлось разрывом с русским народом, отходом от него.

Народ русский прослыл по всей земле как носитель правды Божией. Святой и просветительницей казалась наша Русь непросвещенным народам Востока, священной и таинственной даже тем на Западе, которые презирали отсутствие у нее внешних достижений по сравнению с ними. «Вот эта священная Москва»,– вырвалось из уст Наполеона, мечтавшего победителем войти в нее. Но когда русский народ в массе уклонился от воззрений своих предков и начал стремиться по-другому устроить свою жизнь, то надлом души народной вызвал слом народной мощи и государственного строя.

Но Русь Святая не умерла. К многочисленным ликам святых угодников, в Церкви Русской просиявших, присоединился еще сонм мучеников, к которым обращены слова церковной песни: «Блаженна земля, напившаяся кровьми вашими» [тропарь мч. Акиндину и др.].

Победит ли Святая Русь или безбожная сила? Если случится первое – нравственное возрождение народа даст мощь народному духу, который сможет возродить государственную Русь. Победа же безбожия и нравственное разложение народа повлекут его гибель, как было уже со многими народами.

Святая Русь не есть только известное место на земном шаре и некоторый период в русской истории. Святая Русь определяется не временем и местом, а совокупностью воззрений и жизни народа. Можно быть русским по крови и не принадлежать к Святой Руси, но выразителем Святой Руси является и святой царевич Петр Ордынский, и литовский князь Довмонт; к ней принадлежит и любимый русским народом Николай Угодник, живший задолго до крещения Руси.

Насколько русский народ проникнется верою и благочестием и последует ему в жизни, настолько он будет Святой Русью.

Возрождение Руси не есть дело политиков и вождей, оно есть дело каждого из нас. Русский человек, желающий спасения Руси! Спасай себя и ближних своих от греха, иди стопами Просветителя Руси!

Когда большая часть русского народа оздоровится нравственно, тогда откроется источник духовной силы, на берегах которого опять вырастут пальмы русской славы.

Русский народ! Перед тобою два пути: нравственное разложение и постепенная гибель или исполнение своей исторической задачи – служение правде и истине и привлечение к ним всех народов.

При последнем исполнится над Русью предсказание пророков о духовном Израиле: Яко будет, в последния дни явлена гора Господня, и дом Божий на версе гор, и возвысится превыше холмов; и приидут к ней вси язы́цы (Ис. 12:2). «Ибо все народы ходят, каждый своим путем, а мы будем ходить во имя Господа Бога нашего во веки веков» (см.: Мих. 4:5).

«Хвалит похвальными гласы римская страна Петра и Павла, ими же веровавша в Иисуса Христа Сына Божия; Асия, Ефес, Патм – Иоанна Богослова; Индия – Фому; Египет – Марка; вся страны и грады и людие чтут и славят коегождо их учителя, иже научиша православной вере. Похвалим же и мы, по силе нашей, малыми похвалами – великая и дивная сотворшаго нашего учителя и наставника, великого кагана (князя) нашея земли Володимера, внука стараго Игоря».

Так говорил святой Иларион, митрополит Киевский, в середине XI века, когда прошло немного более полувека от крещения Руси. Уже тогда святой муж своим проницательным взором видел величие дела св. Владимира и призывал Русь достойно прославить его. Какими же словами и красками сможем выразить то, что сделал св. Владимир, крестив Русь, мы, дождавшиеся 950-летия сего светлого события? Вспомним, чем была Русь до Владимира и чем сделалась она после своего крещения святым Владимиром.

Вот Русь времен «стараго Игоря» или отца Владимира, Святослава. Каждое племя жило своей обособленной жизнью. Отдельные роды часто враждовали между собою, мстили друг другу и нередко занимались взаимным самоистреблением, соблюдая законы кровавой мести.

Русские князья до Владимира были больше вождями-завоевателями, чем отцами и благодетелями своего народа. Походы и добыча их привлекали больше, чем забота о подданных. Многие племена были еще на весьма низкой ступени нравственного и культурного развития; среди некоторых из них обычным было даже «умыкание», то есть похищение девушек, чтобы сделать их своими женами.

Ошибочно было бы думать, что славяне обладали лишь одними отрицательными чертами и представляли исключительно полудикую массу. Нет, напротив, было в их природе много хорошего. Они были гостеприимны, отважны и честны. Жены были верными спутницами своих мужей, часто оставаясь верными и умершим. Славяне чтили своих старших и слушались их в делах частных и общественных. Но наряду с тем проявлялись у них вероломство, жестокость, лукавство. Временами, в особенности во время войн, они становились страшными для всех окружающих. Мирный славянин делался диким зверем. Горе тем, на кого устремлялась его ярость, не щадила она никого! Трепетала перед северными соседями Византия, а сами они нередко боялись друг друга.

Так на распутье между добром и злом стоял славянский мир, то проявляя прекрасные свойства созданного по образу Божию человека, то показывая грозные признаки зверя в человеческом образе.

Какие могли быть высшие идеалы среди славян? К чему могли направляться их чувства и мысли? Чем они могли вдохновляться и к кому устремлять свои взоры?

Боги, в которых они веровали, обладали всеми свойствами своих почитателей, были воплощением их хороших и дурных качеств. Славяне служили измышленным ими богам, утверждая тем самым в себе свои недостатки, оправданием которых для них были свойства их богов. Служа грозному Перуну, славяне вели жестокие войны, истребляя своих соседей. Трудно сказать, во что бы превратилась Восточная Европа, если бы святые Кирилл и Мефодий не пролили свет Христов на славянство и не положили основание просвещению славянских народов.

Святые Кирилл и Мефодий со своими учениками просветили христианским учением часть славян. Влияние христианства немедленно сказалось на них и ввело их в семью христианских народов. В короткое время принявшие христианство страны преобразились. Но главная масса славянства, славяне восточные, продолжала жить по-прежнему. Можно было временами опасаться, что их воинственные князья, вроде Святослава, уничтожат даже молодые всходы, возросшие на орошенной христианством ниве своих братьев. Тьма, нависшая над восточными славянскими племенами, была так глубока и беспросветна, что ее не смогла разогнать воссиявшая на княжеском престоле, как утренняя звезда на небосклоне, первая русская христианская княгиня Ольга. Нужно было взойти самому Красному Солнышку, и таковым явился для Руси внук Ольги – великий князь Владимир.

Восприявший первые начатки Христовой веры от своей бабки, но заглушивший их разгулом страстей в юности, Владимир, потрясенный до глубины души мученической смертью боляр-варягов Феодора и Иоанна, решает изменить свой образ жизни. После тщательного обследования вопроса о вере – жизнь Владимира была тесно связана с его убеждениями – Владимир делает выбор. Будучи целостным и прямолинейным по природе, он не останавливается на полдороге и принимает то, что было наилучшим. Он просвещается светом Православия и, крестившись, делается ревностным исполнителем Христовых заповедей. Своим примером и призывами он увлекает за собой своих подданных. Разительна перемена во Владимире, ставшем из сладострастного и безудержного в своих страстях юноши святым мужем.

Но не менее разительная перемена произошла и с крестившейся Русью. Крещение Киева, а за ним остальной Руси открывает новую жизнь для восточных славян и делается исходным пунктом их славной истории.

Разъединенные славянские племена, составлявшие державу Владимира, с принятием христианства почувствовали свое единство. Сознание единства особенно усиливалось тем, что в церковном отношении вся Русь в течение нескольких столетий составляла одну митрополию, несмотря на последовавшее разделение Руси на уделы.

Церковь оказала величайшее влияние на объединение Руси в одно государство. Не только славянские, но и другие племена, жившие в Восточной Европе, с распространением среди них Православия сливались воедино с русским народом. Умиротворяюще воздействуя во время междоусобий, Церковь в то же время внушала сознание, что русский народ есть един и посему должен составлять во всём одно целое. Под сенью Святой Православной Церкви сложилась Русь, укрепилась и выросла в великое государство, занимавшее одну шестую часть вселенной. Русский народ, не по принуждению, а добровольно принявший христианство, стремился с первых же лет после крещения воплотить евангельское учение в жизнь. Крещение переродило и внутренне изменило прежде грубых сердцем людей. Сохранив свои старые добрые качества, они освобождаются от имевшихся вместе с ними дурных свойств. Борьба между добром и злом произошла не только в душе Владимира, а во всём народе в целом, и произошел перелом в сторону добра. Русский народ после крещения был уже не тем, чем был до крещения. Он стал поистине новым народом, «новыми людьми».

Это не значит, что сразу все сделались совершенными, что зло исчезло из души каждого и его не было больше на Руси. Нет, оно было, продолжало борьбу с добром в каждом человеке. Но движущей силой русского народа было Православие, которое охватило все стороны жизни личной, общественной и государственной. Духом евангельским проникалась жизнь семейная, общественная; воззрения складывались под влиянием церковных правил, а законы государственные согласовывались с канонами. Общим направлением жизни русского народа было искание правды Божией.

Стремлением осуществить правду Божию было проникнуто и законодательство, и осуществление правосудия и государственных мероприятий. Тем же стремлением к служению Богу отличается и умственная и духовная жизнь русского народа. Все почти стороны культурной жизни его получают свое начало от жизни церковной и развиваются под влиянием Церкви.

Русская книжность и русское искусство начались в монастырях и настолько были проникнуты христианским духом, что от влияния его не могли вполне освободиться даже те писатели позднейших времен, которые ставили себе в задачу борьбу с церковным учением. Сами верховные правители Руси великие князья и цари Всероссийские сознавали свою ответственность пред Царем царствующих и на себя смотрели как на слуг Божиих, таковыми же они были и в очах их подданных. Посему русские цари были не царями «по воле народной», а царями «Божией милостью».

Конечно, далеко не всё на Руси совпадало с тем общим направлением. Много зла совершилось на ней за истекшие века. Если «несть человек, иже жив будет, и не согрешит» [Последование по исходе души от тела], то тем более не может не быть грехов и зла в истории и жизни народа. Однако как для характеристики человека важно, какие качества его в нем наиболее ярки и побеждают остальные, так и для характеристики народа нужно определить то, что составляет главное содержание его духовной жизни. Для Руси и русского народа, несмотря на все бывшие отдельные уклонения и даже падения, главным было служение правде и стояние в истине. Когда вспоминаем Древнюю Грецию, приходят нам на память слова апостола Павла о древних греках: Еллины ищут мудрости (1Кор. 1:22); хотя, конечно, и среди них было много не искавших мудрости. С мыслью о Спарте связано представление о физическом развитии. Финикия связала свое имя с торговлей. Рим хвалился гражданскими доблестями. Русский же народ приобрел имя народа-богоносца, и земля Русская – имя Святой Руси.

Свята Русь по множеству угодников, воссиявших в земле Русской. Начиная от сыновей св. Владимира – благоверных князей Бориса и Глеба, первых прославившихся чудесами на Руси, и от самого крестителя Руси святого Владимира со своей бабкой Ольгой, бесчисленный сонм святых жил и прославлялся святостью и чудесами в земле Русской. Те святые угодники были «плод красный» православной Руси, плоть от плоти и кость от кости народа русского. Они не были чужды ему своими верованиями и образом жизни, нет, они были наиболее ярким выражением устремлений всего народа.

От крещения Руси и до наших дней не было, кажется, ни одного часа, чтобы в земле Русской не жил где-либо святой, после кончины своей сделавшийся небесным предстателем за землю Русскую. Все области России, от Прикарпатской Руси (преподобные Моисей Угрин и Ефрем Новоторжский) до принадлежавшей недолгое время России Аляски (преподобный Герман), имели своих подвижников. Всякая страна в России, почти каждый значительный город имели свои святыни. Духовными же центрами ее были монастыри, влиявшие и на веси, и на грады. Всякое место, всякое наречие освятились служением Богу. История России, полная дивных доказательств промышления Божия о ней, есть история Божия строительства, новая священная история. Воздействие на исторические события России ее святых мужей настолько велико, что нельзя отделить историю Русской державы от истории Церкви. Церковностью были определены уклад и быт русского народа. Даже внешняя политика России во многом была выражением ее духовного облика.

Так было некогда... Но где ты теперь, Святая Русь? Или тебя нет больше? Пал престол святого Владимира, поруганы святыни, разрушаются храмы. Сделался ли народ-богоносец зверем или красный дракон пожрал Русь Святую? Как место подвигов духовных сделалось местом гнусных преступлений и там, где спасались святые, ныне властвуют разбойники? Неужели нет и не будет больше Святой Руси или, быть может, даже и не было, а она лишь носила покров святости, ныне навсегда спадший?

Нет! Не самообман и призрак, а истинная действительность есть Святая Русь! На небе не престает возноситься фимиам молитв святых, в земле Русской просиявших и ныне за нее молящихся пред Престолом Божиим. Но не только на небе, а и здесь, на грешной земле, продолжает быть Святая Русь. Власть богоборцев лишь поработила, но не уничтожила ее. Совет нечестивых, овладевший русским народом, чужд ему, ибо не имеет ничего общего с сущностью России. Чужеземная международная власть, «интернационал», накинула на нее свое ярмо, но остается ее врагом. Даже те среди них, кто называл себя прежде русским, будучи таковым по крови, ныне потерял то имя, ибо стал чужд Руси по духу. От нас изыдоша, но не беша от нас (1Ин. 2:19) – можно сказать про таковых. Они отпали от русского народа, сделались угнетателями Руси. Отвергнув Бога, они отреклись богоподобия и превзошли диких зверей свирепостью и жестокостью.

А Русь остается святой. Не умалился лик апостольский, когда от них отпал Иуда, не помрачилась светлость ангельского чина, когда из него ниспал сатана с послушавшими его Ангелами

Как из среды Ангелов должно было появиться диаволу, но с падением Денницы и его приверженцев еще сильнее воспламенились любовью к Богу остальные Ангелы и еще ярче засветились на небе, так появились и безбожники из среды русского народа, но отпадение их еще больше явило святость Руси и прославило ее и на небесах, и по всей поднебесной.

Бесчисленный сонм новых мучеников засвидетельствовал свою верность Христу. Русский народ целиком, с несказанным терпением переносящий страдания, равных которым не испытывал еще ни один народ в мире, дал неисчислимое множество новых подтверждений стойкости в вере. Несмотря на жесточайшие преследования, Церковь остается непобежденной. Хоть и разрушено множество храмов, так что в целом ряде городов, прежде красовавшихся величественными храмами, ныне не осталось ни одного из них, но тайно собираются верующие и молятся Господу Богу. Воскресли для России времена катакомб, которых она раньше не знала, ибо прежде никогда не испытывала гонения веры.

В великом лике прославленных на Руси угодников Божиих много было и святителей, и преподобных, и праведных, и юродивых. Но мучеников на Русской земле было лишь несколько за всё прежнее время. «Пресветлое мученическое воинство», кровь которого явилась семенем христианства по всей вселенной, прославляемое почти ежедневно земной Церковью, почти не существовало в небесной Русской Церкви. Настало время восполнить его ряды. К небольшому числу мучеников и страстотерпцев, пострадавших в прошлых веках, присоединилось ныне несметное число новых страстотерпцев и мучеников. Среди них и венценосный царь, преемник крестителя Руси, со всем своим семейством, и тезоименитый крестителю Руси первоиерарх ее купели, и иерархи, и князья, боляры, воины, иереи, монаси, ученые и некнижные, горожане и селяне, знатные и простолюдины. Всякий возраст, всякое сословие, всякий край Руси дали новых страстотерпцев. Вся Русь залилась мученической кровью, она вся освятилась ею.

О, дивное и славное воинство новых страдальцев! Кто сможет достойно прославить вас! Воистину «блаженна земля, напившаяся кровьми вашими, и свята селения, приимшая телеса ваша» [тропарь мч. Акиндину и др.].

Блаженна ты, земля Русская, очищаемая огнем страдания! Прошла ты воду крещения, проходишь ты ныне через огонь страдания, внидешь и ты в покой. Некогда с благоговением собирали христиане песок в Колизее, напоенный мученической кровью. Места страданий и кончины мучеников делались священными и особо чтимыми. А ныне вся Русь есть поприще страстотерпцев. Земля ее освятилась их кровью, а воздух ее – восходом душ их на небо. Ей, священна ты, Русь! Прав был древний писатель, сказавший, что ты Третий Рим и четвертому не быти. Ты превзошла Древний Рим множеством подвигов мучеников, ты превзошла и крестивший тя Рим своим стоянием в Православии, и ты останешься непревзойденной до кончины мира. Лишь освященная страданиями и земной жизнью Богочеловека земля святее тебя в очах православных.

Отряхните сон уныния и лености, сыны России! Воззрите на славу ее страданий и очиститесь, омойтесь от грехов ваших! Укрепитесь в вере православной, чтобы быть достойными обитать в жилище Господнем и вселиться во святую гору Его! Воспряни, воспряни, восстань, Русь, ты, которая из руки Господней выпила чашу ярости Его! Когда окончатся страдания твои, правда твоя пойдет с тобой и слава Господня будет сопровождать тебя. Придут народы к свету твоему и цари к восходящему над тобою сиянию. Тогда возведи окрест очи твои и виждь: се бо приидут к тебе «от запада, и севера, и моря, и востока чада твоя, в тебе благословящая Христа во веки» [Пасхальный канон, песнь 8].

1938 г.

Иже сотворит и научит, сей велий наречется в Царствии Небеснем.

Мф. 5:19

Почему свят и наречен равноапостольным великий князь Владимир?

Он обратился от языческой тьмы к свету Христову, крестился сам, крестил киевлян и послал крестить в другие города и области своего княжества.

Он первый из всероссийских правителей стал христианином и положил начало христианскому устроению Русского государства. С него Русская держава начинает быть православной и христианство проникает во все области народной и государственной жизни.

Действовал ли он при том только как правитель, являлись ли его действия, направленные к тому, только государственными деяниями?

Нет, он сам в себе проявил истинного христианина и проповедовал Христа не столько словом, сколько личным своим примером.

Воспитанный в язычестве, князь Владимир, хотя и слышал в самом раннем детстве о Христе от своей бабушки, блаженной княгини Ольги, был сначала ревностным язычником. Он усердно исполнял языческие обряды, старался угодить языческим богам, приносил им благодарения за успехи, потому что был убежден, что служит истине.

Когда же произошло убийство толпой киевлян св. варяга Феодора и сына его Иоанна, на которого пал жребий быть принесенным в жертву Перуну в благодарность за одержанную победу, Владимир понял, что он ошибался. Он почувствовал разлад между законом нравственным и требованиями язычества и чуткой душой ощутил его неправоту. Искание истины и правды привело его к Православию, и, преодолев все внутренние и внешние препятствия, стоявшие на пути к нему, он принял святое крещение.

Теперь, ставши христианином, он стал служить Христу еще ревностнее, чем раньше служил богам языческим.

Ныне он уже всем существом приносил себя самого и всё, чем обладал, в жертву Истине, ибо учение христианское открывает Божественные истины и выражает высочайший нравственный внутренний закон.

Владимир стал иным после крещения. Он сохранил в себе все лучшие качества, которые имел прежде, отвергнув от себя все свои порочные наклонности и привычки. Из жестокого, не пожалевшего даже родного брата, убитого во время междоусобной войны с ним, он сделался настолько мягкосердечным, что не хотел казнить и преступников, делая то в исключительных случаях, чтобы пресечь злодеяния.

Из распутного он стал целомудренным, оставил многочисленных своих прежних жен и жил в честном супружестве с сочетавшейся с ним христианским браком царевной Анной.

Из хищного завоевателя он становится миролюбивым правителем. Из корыстолюбивого собирателя дани он стал равнодушным к земным сокровищам, будучи всегда готов жертвовать ими для приобретения невещественных ценностей.

Для дружины он был теперь не столько грозным предводителем, карающим малейшее ослушание, сколько мудрым начальником, понимающим душу своих подчиненных и ценящим своих сподвижников.

Для всего народа, ему подвластного, он стал любящим отцом, заботящимся обо всех своих многочисленных чадах, каковыми являлись для него теперь его подданные, пекущимся об удовлетворении всех их нужд и потребностей.

Особое внимание его привлекали теперь те, кто был беспомощен,– сироты, вдовы, калеки. О них особенно вспоминал князь Владимир во время празднеств и рассылал им возы с пищей и другими необходимыми вещам.

Самые празднества были теперь не разгулом, а взаимным радостным братским общением.

Во всех областях жизни проявлял себя христианином великий князь Владимир Красное Солнышко – и в жизни своей личной, и в семейной, и в общественной, и в государственной. Познав истину, он служил ей от всего сердца, распространяя свет всюду, где мог. Он в себе самом являл олицетворение учения Христова, был во всем примером для подражания.

Посему так быстро и глубоко Православие проникло во все стороны русской жизни. Князь увлекал всех своим личным подвигом. Он был победителем себя самого, через то властвовал над другими, проповедовал Христа своими деяниями, к какой бы области они ни относились. Он служил истинному Богу как отдельная личность, как глава семейства, как вождь, как судья, как правитель, как государь. Он был всегда тем же служителем Истине и Правде, стремясь, чтобы они царствовали всюду.

Он глубоко осознал, что лишь елика суть истинна, елика честна, елика праведна, елика пречиста, елика прелюбезна, елика доброхвальна, аще кая добродетель и аще кая похвала (Флп. 4:8) – должно быть основой жизни как отдельного человека, так и всего народа. Посему он не отделял одно от другого и то, что проявлял в личной жизни, осуществлял в государственных делах.

Тот новый дух цельности, единства во всех областях жизни и осуществления правды во всем показал в себе самом и передал русскому народу святой Владимир. Он его Просветитель и Креститель, государь и апостол, воевода и учитель, объединитель и хранитель.

Ему следовали его лучшие преемники, и не случайно именно в день его памяти была одержана Невская победа благоверным великим князем Александром, в котором ярко отпечатлелся духовный облик его равноапостольного предка.

Служение Богу, начатое св. Владимиром на земле, продолжается ныне у Престола Всевышнего, предстоя которому он молится за Русскую землю, им просвещенную и освященную, и сияет с высот небесным светом, озаряя русским людям путь к Истине и Правде.

День памяти святых, в земле Российской просиявших, указывает нам на то духовное небо, под которым создавалась и жила земля Русская.

До святого князя Владимира на Русской земле жили языческие разрозненные, друг с другом враждовавшие племена.

Святой князь Владимир принес им новую веру, новое сознание, смысл жизни, новое внутреннее, душевное состояние, дал им новый, всех объединяющий дух жизни, и так образовался единый народ.

Само существование русского народа связано с зарождением в нем духовной жизни, с усвоением основ христианского мировоззрения: бессмысленно искать смысл и цель жизни в земной жизни, которая кончается смертью. Надо стремиться усвоить божественную, благодатную, вечную жизнь, а тогда устроится и эта временная, земная: Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам (Мф. 6:33).

Вера, Православная Церковь объединила разрозненные племена в один народ, и самым существенным свойством русских людей стала вера в Царство Божие, искание его, искание правды.

Ради Царства Божия, ради причастности ему, ради молитвы русские подвижники уходили от мирской суеты в леса, на необитаемые острова. Они искали только Царствия Божия, ничего не хотели создавать и строить, уходили от людей, но люди шли за ними ради Царствия Божия, бывшего на тех островах и лесах вокруг праведников, и так вырастали лавры и обители.

Искание правды – основная нить жизни русского народа, и не случайно, что первый писаный свод законов, который должен был упорядочить жизнь, назван был «Русской Правдой».

Но о небе, о Царстве Божием, думали не только те, кто уходил от мира и людей, все верующие русские люди понимали смысл жизни. Все, кто подлинно строил Россию как государство, живя в миру и исполняя свои обязанности, также почитали самым главным быть верными Божественному Царству и Божественной Правде.

В России были князья, полководцы, хозяева, люди всех родов и занятий, но их основное понимание, и стремление, и смысл жизни было также стяжание Царствия Божия, причастность ему.

Св. Александр Невский всю жизнь провел в военных и государственных подвигах, проехал на коне через всю Сибирь к татарскому хану, чтобы устроить мир в России, прославился военными победами, но когда заболел и пришла смерть, он принял ее как освобождение от трудов земной жизни и отдался тому, что было дороже всего его душе, и принял постриг, чтобы войти в вожделенное Царство Божие уже воином не земным, но Христовым.

Смоленский князь Феодор также принял перед смертью монашество. Такие духовные вожди русского народа в своем стремлении к Царству Божию – лучшие выразители основной черты духовной жизни народа, основной силы, которая направляла историческую жизнь его.

Усвоение христианской веры переродило и русских князей. Власть всегда есть выражение сознания и воли. Власть всегда руководствуется той или иной философией, тем или иным пониманием цели и смысла жизни и своей деятельности.

До Владимира Святого русские князья были вождями воинствующих племен и вели войны ради военной добычи и славы. Ставши христианами, они стали начальниками отдельных частей единого народа. С принятием христианства явилось сознание и ощущение единства. Правда была в братстве князей, и междоусобная война стала неправдой.

Св. князь Владимир дал русскому народу новый смысл жизни и новую жизненную силу. Бедствия, неуспехи, поражения бессильны перед главной силой жизни, бессильны перед жизнью духовной. Царствие Божие, духовная отрада в причастности ему остаются незатронутыми. Проходит страшная буря, и снова живет человек. Так, мученики улыбались от радостного ощущения благодати Божией во время самых жестоких мучений.

Отсюда жизненная сила России. Бедствия не поражают ее сердца. Татары спалили всю Россию. Пал Киев, и в тот же год поднимается Новгород и великий полководец и вождь русского народа благоверный князь Александр Невский поднимает русских людей на борьбу не с татарами, которые истязали тело России, а со шведами-католиками, которые, пользуясь бедой России, хотели захватить душу русских людей и убить духовную силу русского народа и России. Для Александра Невского надо было прежде всего сохранить ту духовную силу.

История возвышения Москвы – яркое подтверждение той же мысли. В своем зарождении Москва – небольшое местное объединение. Но во главе ее стоят благоверные князья, усвоившие указанное православное понимание правды, и потому, когда святитель митрополит Петр сказал князю, что Москва будет возвеличена и сам святитель будет [там] жить и там же и погребен будет, если князь построит в Москве Дом Пресвятой Богородицы, то князь исполняет этот завет. Другими словами, святитель Петр сказал, что если ты будешь до конца верен Православию и прежде всего будешь искать Царствия Божия и правды Его, то сия вся, всё мирское, житейское, государственное, приложатся тебе.

Таков замысел Москвы, и она была верна завету святителя Петра, и ночная военная сторожевая перекличка на кремлевских стенах творилась словами: «Пресвятая Богородице, спаси нас».

То не значит, что и жизнь, и люди были святы! О нет! Люди всегда грешны, но важно, но спасительно, когда есть сознание добра и зла, когда есть стремление к правде, ибо тогда может быть восстание [из глубины падения].

Грешная Москва, столица грешной России, в своей исторической жизни падала до дна, но поднималась, потому что не умирало сознание правды.

В Смутное время Россия так упала, что все враги ее были уверены, что она поражена смертельно. В России не было царя, власти и войска. В Москве власть была у иностранцев. Люди «измалодушествовались», ослабели и спасения ждали от иностранцев, перед которыми заискивали. Гибель была неизбежна, и Россия неминуемо погибла бы, если бы совсем было утрачено сознание Правды. Но Россию, русский народ спас святитель Ермоген. Враги России его держали в подвале, в Кремле, издевались над ним, мучили, добивались, чтобы он покорился им, изменив русскому пониманию Правды. Святитель Ермоген был замучен до смерти, но духовно не сдался и звал Россию на ее исторический путь христианского государства с христианской властью, звал помнить Истину и быть верным ей.

Святитель Ермоген в вере и исповедании духовно и нравственно возродил русский народ, и он снова стал на путь искания Царства Божия и правды его, правды подчинения земной государственной жизни духовному началу, и Россия восстала. В истории нельзя найти такую глубину падения государства и такое скорое, чудесное через год восстание его, когда духовно и нравственно восстали люди. Такова история России, таков ее путь.

После Петра I общественная жизнь [в России] уклонилась от русского пути. Хотя уклонилась и не до конца, но она утратила ясность сознания правды, ясность веры в евангельскую истину: Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его.

Тяжкие страдания русского народа есть следствие измены России самой себе, своему пути, своему призванию. Но те тяжкие страдания, тоска жизни под властью лютых безбожников говорят, что русский народ не до конца утратил сознание правды, что ему духовно и нравственно тяжела неправда безбожного государства и безбожной власти.

Россия восстанет так же, как она восставала и раньше. Восстанет, когда разгорится вера. Когда люди духовно восстанут, когда снова им будет дорога ясная, твердая вера в правду слов Спасителя: Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам (Мф. 6:33). Россия восстанет, когда полюбит веру и исповедание Православия, когда увидит и полюбит православных праведников и исповедников.

Сегодня, в день Всех святых, в земле Российской просиявших, Церковь указывает их, и православные с духовным восторгом видят, какое их множество в Царстве Божием! И сколько еще не прославленных, имже несть числа. Вот молча и бестрепетно идет на смерть митрополит Киевский Владимир⁵⁵¹. Убийцы выводят его из ворот лавры, чтобы убить вне города, как убили Господа Спасителя, и святитель молча, как агнец заколения, примет смерть за Христа, за веру, за Русскую Церковь, за то, что искал прежде всего приобретения Царствия Божия, вечной жизни.

Множество мучеников и исповедников, и снова мы видим Божие благословение над их подвигом веры, и снова явление нетленных мощей: то тела праведников, которые уже живут по законам будущей жизни, где нет страдания и тления, и нетленность мощей свидетельствует о том. Так, нетленные останки великой княгини Елизаветы Феодоровны, почивающие в Гефсиманской обители, свидетельствуют нам о ее праведности в очах Божиих.

Россия восстанет, когда поднимет взор свой и увидит, что все святые, в земле Российской просиявшие, живы в Божием Царстве, что в них дух вечной жизни и что нам надо быть с ними и духовно коснуться и приобщиться их вечной жизни. В этом спасение России и всего мира.

В России нет духа жизни, нет радости жизни. Ее все боятся, как боятся бесов. Россия [раньше] так же была страшна другим державам, но тем, что она притягивала к себе народы.

Верность заповеди Ищите прежде Царствия Божия и правды Его создавало русское смирение, смиряло и власть, и в дни наибольшей земной славы русская власть, устами императора Александра I, исповедала себя как власть христианскую и на памятнике своей славы написала: Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему (Пс. 113:9).

Русское небо, русские святые зовут нас быть с ними, как они с нами. Зовут приобщиться духу вечной жизни, и того духа жаждет весь мир.

Восстановленная Россия нужна всему миру, от которого отошел дух жизни, и он весь колеблется в страхе, как перед землетрясением.

Россия ждет христолюбивого воинства, христолюбивых царей и вождей, которые поведут русский народ не для славы земной, а ради верности русскому пути правды.

Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему.

В покаянии, в вере, в очищении да обновится Русская земля и да восстанет Святая Русь.

Прошло 1100 лет с тех пор, как несколько славянских племен объединились вокруг Новгорода под властью призванного ими варяжского князя Рюрика и его братьев. То было начало того Российского государства, которое, пройдя через многие испытания, заняло шестую часть земного шара и было еще недавно грозою для врагов, а в то же время надежною опорою всех нуждавшихся в защите. Бывали времена, когда казалось, что уже закончило оно свое существование, что нет его и больше не будет. Но после того, переборовши все невзгоды, вновь восставало оно окрепшим и еще более могучим. Славянские и другие обитавшие среди них племена слились в один народ, страна которого стала именоваться общим именем Русь, или Россия. Велики были не только всё увеличивавшиеся пространства, которые она занимала, но и огромны ее природные богатства, высоки были достижения на всех поприщах человеческого развития, и особенно велик был дух народа. Что было его главною внутренней силою, что вдыхало в него жизнь, что делало его устойчивым при всех испытаниях? Не может отрицать никто, ни мы сами, ни наши друзья, ни даже враги, а искренне же должны признать, что то была православная вера. До крещения Руси она напоминала созданного из земли Адама, хотя и прекрасного телом, но стоявшего не выше прочих бессловесных тварей, до того как Бог вдохнул в него дыхание жизни. Крещение Руси было для нее истинным перерождением и возродило ее. Подобно тому как образ и подобие Божии отпечатались в душе Адама и он стал «душею живою» (см.: Быт. 2:7), так и крещение Руси при святом Владимире наложило неизгладимый отпечаток на душу всего русского народа, на его быт, государственное устройство, на все его качества и умственные дарования. С крещения Руси начинается расцвет во всех областях человеческих достижений. Особенно ярко проявилось на Руси устремление к богооткровенной Истине и искание высоких вечных ценностей, так сильно действовавших и влиявших на русские души, что дало окраску всей Руси, ее внутренней жизни и внешним ее проявлениям и усвоило ей имя Святой Руси. Бесчисленные моления Богу, подвиги и добрые дела «Христа ради» непрестанно восходили с Русской земли к небу, и оттуда нисходила на нее благодать, освящавшая и укреплявшая ее. Невозможно изложить и объяснить историю государства Российского, не обратив внимания на ту незримую, но явственно действовавшую в ней силу, так же как нельзя объяснить движение поезда, не указав на паровую или электрическую силу, которою он движется. Теми незримыми нитями пронизана вся история России. В XV веке, когда еще было татарское иго, но уже началось собирание Руси московскими князьями, жили два святителя, носившие имя Ионы,– митрополит Московский и архиепископ Новгородский. Они были связаны крепкой дружбой и положили между собой завет ежедневно молиться о том, чтобы свержено было татарское иго и чтобы Русская земля объединилась в одно государство. Скоро исполнилась молитва праведников. При Иоанне III Васильевиче, который рос в их время, освободилась Русь от татар и вся Северная Русь стала единым Великим княжеством, приступив к собиранию и других подпавших под чужую власть русских областей. В приходящийся ныне в воскресенье день памяти святителя Ионы Новгородского воздадим Господу Богу благодарение за все благодеяния Русской земле, моля усердно Его, да свержено будет иго безбожников и восстанет православная Русская держава. Да будет сие!

5 ноября 1962 г.

1240 год... Разрушен стольный град, мать градов русских – Киев. Несметные полчища татар заливают Русскую землю, разрушая ее города, сжигая селения. Гибнут одно за другим воинства отдельных русских княжеств, осмелившихся вступить в борьбу с ними.

Но вот новая беда – и с запада двинулись враги на Русь Православную. Шлют на нее рать шведы, а за ними оттачивают свои мечи тевтонские и ливонские рыцари. У них общая цель – завладеть не только землей, но и душой русского народа, поработить тело русского человека иноземной власти, а душу – Римскому престолу.

Вот приблизился решительный час.

Шведские войска уже высаживаются в новгородских пределах.

Что делать? Покориться им или вступить в бой, рискуя погубить всё немногочисленное новгородское войско?

Правит Новгородом тогда благочестивый князь Александр Ярославич. Понимает он, что покорностью спасет жизнь новгородцев и их имущество, но потеряна будет не только государственная, но и духовная свобода, что – где насилием, а где хитростью – уловят пришельцы в сети римские русскую душу и что потеряет Русь православную веру! Знает князь Александр, что Православие есть истина и является бесценным бисером, ради которого нужно всем жертвовать. Верит он, что Бог не оставит тех, кто подвизается за истину и правду, и решается вступить в битву.

15 июля 1240 года, в день кончины крестителя Руси великого князя Владимира, нападает он на только что высадившееся шведское войско и с помощью Божией разбивает его наголову. С поспешностью покидают остатки иноземных войск Русскую землю, а князь Александр вскоре затем отражает и иных неприятелей с запада.

С востока тем временем движутся на Русь всё новые татарские полчища. Но не страшится их Александр: татары, облагая русское население данью, не вмешиваются во внутренний уклад его жизни. Видит князь Александр, что бороться с ними силой сейчас невозможно, но знает, что, если сохранится православная душа русского человека, настанет время, когда он сбросит с себя иго татарское.

Зрит он в татарах бич Божий, ниспосланный на Русь за грехи ее, и решается смиренно переносить Божие испытание. Покорно едет он в Орду, исполняет все веления хана, уговаривает русских людей не противиться татарской власти, а копить в себе силы духовные и возлагать упование на Бога.

Нелегко было унижаться перед ханом славному Невскому победителю, нелегко было убедить и русских людей следовать его примеру. Но подвиги святого великого князя Александра, мужественное стояние его за православную веру и смирение при Божием испытании дали плоды свои, хотя и не вскоре. Сохранивший Православие русский народ окреп, находясь под татарской властью, которая постепенно слабела.

Настал день – выпрямилась Русь Православная и сбросила с себя татарское иго. И, неся свет Православия, двинулись сами русские люди в места, населенные татарами.

Вот пал и сильнейший оплот бывшего татарского царства – Казань в день Покрова Пресвятой Богородицы. Немедленно вслед за присоединением Казани к России прибыли туда православные проповедники, и много татар приняло святое крещение.

Прошло почти 27 лет после покорения Казани, и благочестивая девушка Матрона как-то увидела во сне Пречистую Божию Матерь, повелевшую ей возвестить церковным и гражданским властям, чтобы откопали Ее икону в указанном Ею месте. Явление то повторилось трижды, и девушка исполнила Ее приказание.

Когда 8 июля 1579 года стали копать в указанном Богородицей месте, нашли зарытую там икону. Священник храма Св. Николая по имени Ермолай вынул из земли икону и перенес ее в свой храм.

Вскоре икона та прославилась многими чудесами и стала по всей Руси известна как чудотворная икона Казанская.

Священник Ермолай, овдовев, вскоре затем принял монашество с именем Ермоген, впоследствии был митрополитом Казанским, а в Смутное время стал патриархом Всероссийским и столпом земли Русской. Уже после кончины свт. Ермогена, умученного голодом врагами России за его стойкость, его грамоты, разосланные по Руси вместе с письмами архимандрита Троице-Сергиевой лавры преподобного Дионисия, сделали свое дело. Они всколыхнули Русь, и из Нижнего Новгорода двинулась рать на освобождение Руси от захвативших ее поляков. С собой она несла принесенную из Казани икону Божией Матери, обретенную некогда святителем Ермогеном. С ней она освободила Москву, и торжественным крестным ходом русская рать вошла в Москву, неся впереди чудотворную Казанскую икону, в 1612 году, 22 октября, каковой день стал праздноваться с тех пор и празднуется ныне всей Россией.

В память того в Москве была построена церковь, в которую поставлен точный список иконы. А когда царь Петр вернул России берега Невы, утерянные ею в лихолетье, и построил там новую столицу, в ней была устроена и обитель имени св. Александра Невского. Туда, на берега, прославленные мужеством святого князя Александра, были перенесены из Владимира его святые мощи, а в построенный величественный собор во имя Казанской иконы Божией Матери была поставлена чудотворная икона, обретенная в бывшей столице царства татарского, пред которым некогда смирился великий князь Александр, подготовивший своим смирением победу над ним, объединение и величие земли Русской.

Слово, произнесенное перед богослужением

о упокоении душ государя Николая И и с ним убиенных

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Святая Церковь завтра [4/17 июля] прославляет святителя Андрея, епископа Критского, творца Великого покаянного канона, а мы собрались, чтобы молиться о упокоении души царя-мученика и иже с ним убиенных. В России также ежегодно собирались русские люди в храмы в день св. Андрея Критского, но не того, который прославляется завтра, а преподобномученика Андрея, замученного за исповедание Христа и правды Христовой. В этот день преподобномученика Андрея в России люди с радостным чувством собирались благодарить Господа за чудесное спасение государя Александра III в Борках 17 октября 1888 года. Во время его путешествия произошло страшное крушение поезда, все вагоны были разбиты, кроме одного, в котором находился царь со своей семьей.

Так в день преподобного Андрея Критского, замученного врагами Христа и Его Церкви, был спасен наследник, а впоследствии государь Николай Александрович, и также в день св. Андрея Критского, мирно окончившего свои дни на земле, государь был убит безбожниками и изменниками. В день преподобномученика Андрея Россия прославляла и празднуемого в один день с ним пророка Осию, предсказавшего Воскресение Христово; в их честь строились храмы, где народ русский благодарил Бога за спасение государя. А через 30 лет, в день св. Андрея, учившего о покаянии, государь был умерщвлен на глазах всего народа, не сделавшего даже попытки его спасти. Это тем более страшно и непонятно, что государь Николай Александрович воплотил в себе лучшие черты царей, которых знал, любил и почитал русский народ.

Царь-мученик более всего походил на царя Алексея Михайловича Тишайшего, но превосходил его своей непоколебимой кротостью. Россия знала Александра II Освободителя, но царь Николай II освободил еще больше народа из братского славянского племени. Россия знала Александра III Миротворца, а государь Николай II не ограничивался только попечением о мире в свои дни, но сделал крупный шаг к тому, чтобы все народы Европы и всего мира жили миролюбиво и разрешали свои недоразумения мирным путем. С этой целью, по бескорыстному и благородному личному почину его, была созвана Гаагская конференция. Россия восхищалась Александром I и назвала его Благословенным за то, что он освободил Европу от чуждой власти одного человека. Государь Николай II в условиях во много раз более трудных восстал против такой же попытки другого человека распространить свою власть на чуждый ему по крови и вере славянский народ и в защите его проявил стойкость, не знающую компромиссов. Россия знала великого преобразователя Петра I, но если припомнить все преобразования Николая II, то мы не знаем, кому отдать предпочтение, причем последним преобразования были проведены более внимательно, обдуманно и без резкости. Иоанна Калиту и Иоанна III Россия знала как собирателей России, но до конца довел их дело государь Николай II, когда в 1915 году вернул России, хотя и на краткое время, всех ее сынов. Государь Всероссийский – он первый и единственный был царем Всерусским. Его внутренний, духовный, нравственный облик был так прекрасен, что даже большевики, желая его опорочить, могут упрекнуть его только в одном – в набожности.

Доподлинно известно, что он всегда начинал и заканчивал свой день молитвой. В великие церковные празднества он всегда приобщался, причем смешивался с народом, приступавшим к великому Таинству, как это было при открытии мощей преподобного Серафима. Он был образцом целомудрия и главой образцовой православной семьи, воспитывал своих детей в готовности служить русскому народу и строго подготовлял их к предстоящему труду и подвигу. Он был глубоко внимателен к нуждам своих подданных и хотел ясно и близко себе представить их труд и служение. Всем известен случай, когда он прошел один несколько верст в полном солдатском снаряжении, чтобы ближе понять условия солдатской службы. Он ходил тогда совсем один, и тем ясно опровергаются клеветники, говорящие, что он боялся за свою жизнь. Если Петр I сказал: «А о Петре ведайте, что жизнь ему не дорога, жила бы Россия», то государь Николай Александрович поистине, можно сказать, исполнил это. Говорят, что он был доверчив. Но выдающийся отец Церкви св. Григорий Великий говорил, что чем чище сердце, тем оно доверчивее.

Чем же воздала Россия своему чистому сердцем, любившему ее более своей жизни государю?

Она отплатила ему клеветой. Он был высокой нравственности – стали говорить о его порочности. Он любил Россию – стали говорить об измене. Даже люди, близкие государю, повторяли эту клевету, пересказывали друг другу слухи и разговоры. Под влиянием злого умысла, одних, распущенности других слухи ширились, и начала охладевать любовь (народа) к царю. Потом стали говорить об опасности для России и обсуждать способы освобождения от этой несуществующей опасности, и во имя якобы спасения России стали говорить, что надо отстранить государя. Расчетливая злоба сделала свое дело: она отделила Россию от своего царя, и в страшную минуту в Пскове он остался один. Близких нет. Были преданные, но и их не допустили. Страшная оставленность царя... Но не он оставляет Россию, Россия оставляет его, любящего Россию больше своей жизни. Видя это и в надежде, что его самоумаление успокоит и смирит разбушевавшиеся страсти народные, государь отрекается от престола. Но страсть никогда не успокаивается, достигнув желаемого,– она разгорается еще больше. Наступило ликование тех, кто хотел низвержения государя. Остальные молчали. Последовал арест государя, и дальнейшие события были неизбежны. Если оставить человека в клетке со зверями, то рано или поздно они его растерзают. Государь был убит, и Россия молчала. Не раздалось ни возмущения, ни протеста, когда совершалось это страшное злодеяние, и это молчание есть великий грех русского народа, совершенный в день св. Андрея Критского, творца Великого покаянного канона, читаемого Великим постом...

Под сводом екатеринбургского подвала был убит повелитель Руси, лишенный людским коварством царского венца, но не лишенный Божией правдой священного миропомазания. Все цареубийства в истории России были произведены кучкой людей, но не народом. Когда был убит Павел I, народ и не знал об этом, а узнав, долгие годы приносил к его гробу сочувствие и молитвы. Убийство Александра II вызвало в России бурю возмущения, которая оздоровила нравственное состояние народа, и это сказалось в царствование Александра III. Народ остался чист от крови царя-Освободителя. Здесь же народ, весь народ виновен в пролитии крови своего царя. Одни убили, другие одобряли убийство и тем совершили не меньший грех, третьи не помешали. Все виновны, и поистине мы должны сказать: кровь Его на нас и на детях наших (Мф. 27:25). Измена, предательство, нарушение присяги на верность царю Михаилу Феодоровичу и его наследникам без обозначения их имен, пассивность и окаменение, нечувствие – вот из чего русский народ сплел венок, которым увенчал своего царя.

Сегодня день скорби и покаяния. Почему, спросим мы, Господь, спасши того же царя в день Андрея Мученика, не спас его в день другого Андрея – учителя покаяния? С глубокой грустью отвечаем: да, Господь мог так же чудесно его спасти и в этот день, но русский народ этого не был достоин.

Государь теперь принял мученический венец, но это не оправдание нам, не уменьшение нашей вины, как не оправданы, а еще сильнее обвинены Воскресением Христовым Иуда, Пилат и Каиафа и те, кто требовал от Пилата убийства Христа.

Великий грех поднять руку на помазанника Божия. Когда царю Давиду принесли известие об убийстве Саула, то он велел казнить вестника, хотя он не принимал участия в убийстве, но только поспешил принести эту весть и приписал себе убийство царя. Не остается и малейшая причастность к такому греху неотмщенной.

В скорби мы говорим: кровь Его на нас и на детях наших.

Но будем помнить, что это злодеяние всего народа совершено в день св. Андрея Критского, зовущего нас к глубокому покаянию. Будем помнить, что нет предела милости Божией и нет такого греха, которого нельзя смыть покаянием. Но покаяние наше должно быть полное, без всякого самооправдания, без оговорок, с осуждением себя и всего злого дела от самого его начала.

После спасения царской семьи в Борках была начертана икона с изображением святых, имена коих носили члены царской семьи. Быть может, придет время, когда не небесные покровители их, а сами царственные мученики будут изображаться на иконах в память вспоминаемого события. Но теперь мы будем молиться о упокоении их душ и будем просить у Господа глубокого слезного покаяния и прощения для себя и для всего русского народа. Аминь.

После смерти Саула, павшего на свой меч во время битвы с филистимлянами, один амаликитянин побежал известить о том Давида, гонимого в то время Саулом.

Предполагая, что Давид будет весьма рад принесенной вести, он решил выдать себя за убийцу Саула, чтобы тем еще больше увеличить ожидаемую награду.

Однако, выслушав придуманный амаликитянином рассказ о том, как он, по просьбе раненого Саула, умертвил его, Давид схватил одежды свои и разодрал их, так же сделали и все люди, бывшие с ним. Они рыдали и плакали и постились до вечера. И сказал Давид отроку, рассказывавшему ему: откуда ты? И сказал он: я – сын пришельца, Амаликитянина. Тогда Давид сказал ему: как не побоялся ты поднять руку, чтобы убить помазанника Господня? И приказал одному из слуг убить его. Притом Давид сказал: кровь твоя на голове твоей; ибо твои уста свидетельствовали на тебя, когда ты говорил: я убил помазанника Господня (2Цар. 1:1–16).

Так был казнен иноплеменник, выдавший себя за убийцу Саула. Он подвергся жестокой казни, хотя Саул сделал много зла, за которое отступился от него Господь, и являлся гонителем невинного Давида.

Из слов Давида видно, что он сомневался в правдивости рассказа амаликитянина и не был уверен, что тот именно является убийцей Саула, однако он предал его смерти, считая достойным смерти даже одно называние себя цареубийцей и похвальбу сим поступком.

Во сколько же раз тяжелее и греховнее убийство православного помазанника Божия, во сколько раз большая кара должна лежать на убийцах царя Николая II и его семьи?!

В противоположность Саулу, отступившему от Бога и за то оставленному Им, царь Николай II является образцом благочестия и полной преданности воле Божией.

Восприяв не ветхозаветное возлияние елея на главу, а благодатную «печать дара Духа Святаго» в Таинстве миропомазания, император Николай II был до конца жизни верен своему высокому званию и сознавал свою ответственность перед Богом.

Император Николай II в каждом поступке отдавал отчет перед своей совестью, вечно «ходил пред Господом Богом» (см.: Быт. 5:22; 6:9; 17:1). «Благочестивейший» во дни своего земного благополучия не по имени только, а и самым делом, он во дни своих испытаний проявил терпение, подобное терпению праведного Иова.

На такого-то царя поднялись руки преступников, и притом уже тогда, когда он от перенесенных им испытаний очистился, как злато в горниле, и был невинным страдальцем в полном смысле того слова.

Преступление против царя Николая II еще тем страшнее и греховнее, что вместе с ним убита вся его семья, ни в чем не повинные дети!

Такие преступления не остаются безнаказанными. Они вопиют к Небу и низводят Божий гнев на землю.

Если подвергся смерти иноплеменник – мнимый убийца Саула, за убийство беззащитного царя-страдальца и его семьи страдает ныне весь русский народ, допустивший страшное злодеяние и безмолвствовавший, когда царя подвергли унижению и лишению свободы.

Глубокое осознание греховности содеянного и покаяние перед памятью царя-мученика требуются от нас Божией правдой.

Память невинных князей святых Бориса и Глеба пробуждала совесть русских людей во время удельных смут и устыжала князей, начинавших раздоры. Кровь св. великого князя Игоря произвела душевный переворот в душах киевлян и объединила Киев и Чернигов почитанием убиенного святого князя.

Св. Андрей Боголюбский своей кровью освятил единодержавие Руси, утвердившееся уже значительно позже его мученической кончины.

Всероссийское почитание св. Михаила Тверского исцелило раны на теле России, причиненные борьбой Москвы и Твери.

Прославление св. царевича Димитрия прояснило сознание русских людей, вдохнуло в них нравственные силы и, после тяжких потрясений, привело к возрождению России.

Царь-мученик Николай II со своим многострадальным семейством входит ныне в лик тех страстотерпцев.

Величайшее преступление, совершенное в отношении его, должно быть заглажено горячим почитанием его и прославлением его подвига.

Пред униженным, оклеветанным и умученным должна склониться Русь, как некогда склонились киевляне перед умученным ими князем Игорем, как владимирцы и суздальцы – перед убитым великим князем Андреем Боголюбским!

Тогда царь-страстотерпец возымеет дерзновение к Богу, и молитва его спасет Русскую землю от переносимых ею бедствий.

Тогда царь-мученик и его сострадальцы станут новыми небесными защитниками Святой Руси.

Невинно пролитая кровь возродит Россию и осенит ее новой славой!

Сорок лет тому назад в один день рухнули величие и слава державы Российской, оплота мира во всём мире. Подпись государя императора Николая Александровича на акте отречения от престола является исторической границей, отделяющей великое и славное прошлое России от темного и мучительного положения ее теперь.

Вся тяжесть зла теперешней власти и устроения жизни направлена на честных, благонамеренных и благочестивых людей, и весь народ находится в угнетении и постоянном страхе. Люди боятся

даже своей собственной никому не высказанной мысли, боятся, чтобы она не отразилась на выражении лица.

Что произошло в тот день 40 лет назад?

Отступление народа от помазанника Божия, отступление от власти, покорной Богу, отступление отданной перед Богом присяги на верность государю, помазаннику Божию, и предание его на смерть.

Лишен власти, а потом и свободы тот, кто все свои силы отдавал во имя Божие на служение России.

Десятки лет темные силы зла вели борьбу против помазанника Божия, против государственной власти, верной Богу. Те же силы убили и государя императора Александра Николаевича, царя-Освободителя.

То преступление отрезвило народ, всколыхнуло всю страну, и тот нравственный подъем дал возможность государю импертору Александру III Миротворцу крепкой рукой править Россией.

Прошло два десятка лет мирной жизни и развития России, и создался новый заговор ниспровержения царского престола.

То был заговор врагов России.

В самой России шла борьба против самой ее сущности, и, разрушив престол, враги России уничтожили даже имя ее.

Теперь весь мир может видеть, как связаны между собой царская власть, верная Богу, и Россия.

Не стало царя – не стало России.

Борьбу против царя и России вело скрытое безбожие, проявившее себя затем открыто.

Такова сущность борьбы против царя и России, против основы ее жизни и исторического развития.

Таковы смысл и цель той борьбы, которые, может, не все сознавали из тех, кто были ее пособниками.

Против царя и России было призвано всё грязное, и ничтожное, и грешное, что может быть в душе человека.

Всё это всеми силами поднималось на борьбу против царской короны, увенчанной крестом, ибо царское служение есть крестоношение.

Против креста людей всегда поднимают клеветой и ложью, творя диавольское дело, ибо, по слову Господа Иисуса Христа: «Он лжец и отец лжи, и когда говорит он ложь, говорит свое» (см.: Ин. 8:44).

Всё было поднято против самого кроткого, чистого и любвеобильного царя, чтобы в страшный час борьбы против него он остался один. Предварительно распространялись грязные клеветы на царя и его семью, чтобы народ охладел к нему.

Неверные союзники приняли участие в заговоре. Ближайшие сотрудники, когда государю нужна была нравственная поддержка, не дали ее и нарушили присягу. Одни – приняв участие в заговоре, другие – по слабости советуя отречение. Государь остался совсем один, а кругом «измена, подлость и трусость».

Со дня отречения всё пошло последовательно рушиться. Иначе и не могло быть. Был свергнут тот, кто объединял все, стоя на страже Правды. Был совершен грех, и открыт свободный путь греху. Напрасно хотят отделить февраль от октября: одно было прямым следствием другого.

В нынешние дни марта Псков был Гефсиманией для государя, Екатеринбург стал для него Голгофой.

Государь Николай Александрович скончался как мученик, с непоколебимой верой и терпением, выпив чашу страданий до дна.

Грех против него и России совершили все, кто так или иначе действовал против него, не противодействовал тому или хоть сочувствием принял участие в совершившемся 40 лет назад событии. Грех тот лежит на всех, пока не будет смыт искренним покаянием. Вознося молитвы о упокоении его души, мы молим и об убиенных также в мартовские дни царях Павле Петровиче и Александре Николаевиче.

И молимся о прощении русскому народу тяжкого греха измены и цареубийства. Горе тем, кто добром называет зло, а добро – злом. Перед нами, перед русским народом, путь восстания есть путь сознания греха и покаяния.

Для возрождения России напрасны все политические и программные объединения: России нужно нравственное обновление русского народа.

Мы должны молиться о прощении грехов наших и о милости нашему Отечеству, подобно тому как Господь Бог, освободив Израиль от плена Вавилонского, восстановил и разрушенный град Иерусалим.

Голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли; и ныне проклят ты от земли, которая отверзла уста свои принять кровь брата твоего от руки твоей (Быт. 4:10–11).

Так изрек Бог Каину после убийства им Авеля. Незлобивый, кроткий Авель бездыханный и безгласный лежал на земле. Но кровь его вопияла к небу. О чем вопияла она? Вопила земля, вопила природа, взывая к Богу о правосудии. Вопила, ибо не могла молчать, потрясенная совершившимся преступлением. Есть события, которые потрясают даже бездушные стихии. Сам Господь творит тогда суд над ними. Таково было первое убийство, убийство Каиново. Таковы многие другие тягчайшие преступления. К ним относится страшное цареубийство в Екатеринбурге. За что был преследуем, оклеветан и убит царь Николай II? За то, что он был царь, царь милостью Божией. Он был носителем и воплощением православного мировоззрения, согласно которому царь есть слуга Божий, помазанник Божий, должный Ему дать отчет за судьбы вверенного ему народа, за все свои деяния и поступки, не только личные, но и как правителя.

Так верил православный русский народ, так учила Православная Церковь, так сознавал и ощущал царь Николай. Он весь проникнут был этим сознанием. Он смотрел на свое несение царского венца как на служение Богу. Он помнил то при всех своих важных решениях, при всех возникавших ответственных вопросах. Вот почему он так тверд и непоколебим был в тех вопросах, в которых он был убежден, что такова воля Божия, твердо стоял за то, что представлялось ему нужным для блага возглавляемого им царства.

А когда он увидел, что поставлен [в условия] невозможности совершать по совести свое царское служение, то сложил с себя царский венец, подобно св. князю Борису не желая стать причиной раздоров и кровопролития на Руси. Самопожертвование царя, не принесшее России пользы, а наоборот, давшее еще бόльшую возможность безнаказанно совершать преступление, принесло невообразимые скорбь и страдания. Но в них он проявил величие духа, уподобившее его праведному Иову. Злоба врагов не унималась. Он был для них и тогда опасен, ибо он был носителем сознания, что верховная власть должна быть Богу покорна, от Него получать освящение и укрепление, Божиим заповедям следовать. Он был живым воплощением веры в Промысл Божий, действующий в судьбах царств и народов и направляющий верных Богу правителей на благие и полезные деяния. Посему он нетерпим был для врагов веры и для тех, кто стремится разум человеческий и силы человеческие поставить выше всего... Царь Николай II был слуга Божий по внутреннему своему миросозерцанию, по убеждениям, по своим действиям, и таким он был в глазах всего православного русского народа. Борьба против него тесно была соединена с борьбой против Бога и веры. По существу он сделался мучеником, оставшись верным Царю царствующих, и приял смерть так, как принимали ее мученики.

Прообразом страдавшего и воскресшего Христа был праведный Иов Многострадальный, память которого совершается ныне и книга о котором читается на Страстной седмице, потому что праведный Иов был первым прообразом великого Страдальца за наши грехи, Спасителя мира. Подобно Иову, из обладавшего большим богатством сделавшемуся нищим, Сын Божий, оставя небесный Престол Свой, «обнищал», сделавшись подобным нам Человеком, терпевшим все нужды человеческие и не имевшим где главу приклонить. Как праведный Иов терпел укоризны от своих ближайших друзей, так и Христос претерпел поношения и клеветы от Своих соплеменников и предательство Иуды. Но как после страданий св. Иов вновь увенчался славой и богатством, так и Сын Божий воскрес из мертвых, восшел на Свой небесный Престол, воспеваемый Ангелами и приемлющий поклонение от всего мира. Как были прообразы Христа до Его пришествия на землю, так после пришествия Его образами Его должны быть верующие в Него. Сам Христос сказал на Тайной Вечере: «Образ (пример) дах вам, да, якоже Аз сотворих, и вы творите» (см.: Ин. 13:15). А святой апостол Павел говорит: Подражателе мне бывайте, якоже и аз Христу (1Кор. 11:1). Человек создан по образу и подобию Божию, и всякий человек должен в себе являть то подобие своими добрыми качествами, отражающими в нас подобие Божие. Грех осквернил природу, и человек стал неспособен к истинному добру, потеряв живое общение с Богом.

Христос, Сын Божий, воплотившись, показал нам опять Первообраз, которому мы должны уподобляться. В вас должны бытъ те же чувствования, какие и во Христе,– пишет св. апостол Павел верующим (Флп. 2:5). Таким живым напоминанием о страданиях Христовых явился в дни своих испытаний царь Николай II. Предан он был теми, кому доверял. Оставлен был почти всеми приближенными, лишь немногие пошли с ним на его Голгофу. Толпы, еще недавно с восторгом встречавшие и приветствовавшие его, теперь поносили его, приветствуя тех, кто желал его казни. Как друзья Иова, недавно казавшиеся преданными ему, обвиняли его в не совершенных им преступлениях. «Распни, распни его»,– слышалось отовсюду, и те, кто оставались верны ему, не смели возвысить голоса, скрываясь «страха ради иудейска». С беззлобием и всепрощением переносил то царь-мученик. «Я родился в день Иова Многострадального, и мне предназначено страдать»,– говорил он еще задолго до скорбных дней. С терпением и кротостью переносил он всё выпавшее на его долю и до дна испил чашу своих страданий. Как Иов, много делавший добра и прежде, еще больше, чем добрыми делами, прославился своими страданиями, так и царь Николай II еще больше, чем многими славными деяниями своего царствования, прославился на весь мир страданиями и великодушным перенесением их. Через много тысяч лет он в себе явил Иова, древний прообраз Христа, сам уподобившись ему, и с Павлом может сказать: Я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем (Гал. 6:17). Он явил всем пример исполнения заповеди Христовой и примет от Него, вместо венца царского, венец правды. Безгрешен был невинный страдалец Христос, но не безгрешны ни праведный Иов, ни царь-мученик. Но кто с Христом страдает, с Ним и прославится. За согрешивших друзей Иова мог умолить Бога только сам праведный Иов, и за согрешившую страждущую ныне Русь нужна и сильна ныне молитва царя-мученика.

6 мая Православная Церковь отмечает память св. праведного Иова Многострадального.

Праведный Иов был непорочен, справедлив и богобоязнен, и удалялся от зла (Иов. 1:1) в дни своего благополучия. Он был глазами слепому и ногами хромому; отцом... для нищих (Иов. 29:15), стараясь помочь каждому находящемуся в нужде и беде. Но как ни велики его добродетели, не столько ими, сколько страданиями своими и безропотным перенесением их прославился он пред всем миром и заслужил похвалу и вечную славу от Бога. Он сделался примером для всего человеческого рода того, как переносить страдания и покоряться Промыслу Божию. Он был прообразом Великого Невинного Страдальца, пострадавшего за весь мир.

В день памяти его 95 лет назад родился царь Николай II. Отличаясь с детства благочестием, он старался в добродетелях подражать святому, в день которого родился, и [святому], имя которого носил. Государственная его деятельность была направлена на поднятие народного благосостояния, а сам лично он не упускал случая оказать помощь нуждавшемуся в ней. Глубокая вера в Промысл Божий укрепляла его. Особенно проявилась она в скорбные дни, наставшие после отречения. Издевательства, оскорбления, лишение свободы и прочие злоключения переносились им с таким терпением, что он явился новым Иовом наших дней. Претерпевши всевозможные издевательства, он сохранил крепость духа и полное незлобие с всепрощением к врагам своим. Страданиями своими он духовно возвысился больше, чем славными событиями своего царствования. Он не увидел здесь, в земной жизни, после страданий снова благополучия, как праведный Иов, но тем более награда его на небесах, где, вместо царского венца, на нем сияет венец страстотерпца, последовавшего с крестом своим за Сыном Божиим. Да радуется он ныне со святыми в Царствии Христовом и да сияет память его на земле!

Первыми святыми, прославленными на Руси, были святые страстотерпцы Борис и Глеб. Преданность воле Божией, беззлобие в отношении их убийц, как и предыдущая их жизнь, привлекли к ним сердца всех, а знамения и чудеса, которыми Бог прославил их, открыли их мощь и небесную славу.

К ним прибегали в нуждах, их славили, совершая их память несколько раз в году по всей Руси. Их явление на Неве ночью, в канун дня преставления их отца, великого князя Владимира, вдохнуло силы в благоверного князя Александра одержать в тот день над шведами знаменитую победу и послужило началом прославления самого равноапостольного великого князя Владимира. К тем двум первым страстотерпцам присоединился через полтора века великий князь Игорь, принявший монашество с именем Гавриил и убитый киевлянами, хотевшими другого князя.

Всей Русью глубоко почитается благоверный великий князь Михаил Тверской, после многих терзаний убитый в Орде по проискам князя Московского Юрия. От того времени и до наших дней низко склонялись у мощей святого и Тверь, и Москва, к нему прибегали в скорбях и нуждах жители окрестных областей, черпали силы для строительства царства Русского государи российские.

Источником не только исцелений от телесных болезней, но и духовных сил явился в Смутное время убитый в Угличе благоверный царевич Димитрий. Ярко сияют из глубины веков те имена, изливается благодатная помощь всем призывающим их. Они и другие страстотерпцы земли Русской предстательствуют пред Богом за нее.

Ныне к сонму их присоединился царь-мученик со своей семьей. Нет еще явных знамений, свидетельствующих о святости их, но качества, проявленные ими в дни испытаний, тесно соединили их с прославленными страстотерпцами. Несомненно простив им грехи вольные и невольные, Господь вселил их в Свои обители. Но Он дает силу молитвам Своих угодников и прославляет их на земле, когда то бывает нужным и полезным для земной Церкви. Чем сильнее будут наши молитвы о царственных мучениках, чем больше будем их чтить, тем скорее сделает Господь ходатаями за землю Русскую тех, кого уже удостоил небесной славы.

Уже доходят вести из Гефсимании об исцелениях, происходящих у гроба великой княгини Елизаветы Феодоровны. И если крепки будут вера и молитва наши, быть может, даст силу Господь молитве царя-мученика, царевича Алексия и царственных мучениц, и воссияют они светлой зарей над омытым слезами покаяния и мученической кровью Отечеством.

Приношу сердечную благодарность всем собравшимся в нынешний день, чтобы отметить день моего небесного покровителя, святителя Тобольского Иоанна.

В первую очередь глубоко благодарен нашему Высокопреосвященному начальнику миссии архиепископу Виктору за совместные молитвы и совершение богослужений, а также теплые слова внимания и поддержки.

Благодарю духовенство, участвовавшее со мной в приношении Бескровной Жертвы, а также и прибывшее на молебен, церковный хор, прислужников, принявших участие в богослужении, и всех тех, кто возносил с нами молитвы.

Так, особенно благодарю за молитвы, потому что молитва имеет для нас великое значение. Она низводит на нас благодать Божию, и не только паства нуждается в молитве своих пастырей, но и пастыри, в особенности же архипастыри, нуждаются в молитвах за них своих пасомых, дабы «право правити слово истины».

Благодарю и всех, кто, будучи занят, всё же уделил время от своих дел или отдыха, чтобы прибыть меня поздравить.

Приношу сердечную благодарность тем, кто позаботился о нынешнем торжестве и приеме посетителей, и всем тем, кто различными способами мне выразил внимание.

Пользуюсь случаем поблагодарить церковно-благотворительные организации за их усердную и полезную деятельность, проходящую ныне в весьма тяжелых условиях, каковые, однако, не повлияли на успех их деятельности, являющийся в большинстве весьма высоким. Да вознаградит Господь их делателей и делательниц и да не ослабнет их ревность при искушениях: без искушений и неприятностей не делается ни одно доброе дело.

Да и удивительно было бы, если бы их не было! Неужели можно ожидать, чтобы исконный враг Бога и человечества легко допустил победу над собой? Если люди в борьбе всячески стараются быть победителями и нелегко обычно уступают своим противникам, во сколько же раз больше стремится к победе вождь всякого зла и ненавистник добра?

Подобно тому как враждующие государства стараются расстроить ряды противников, вызвав в них внутренние нестроения, и исконный человекоубийца всячески пытается вызвать недоразумения и взаимные неудовольствия между делающими доброе дело, дабы его расстроить. Но зная, откуда происходят те нестроения, не будем поддаваться искушениям сеятеля вражды и злобы, а будем всячески избегать разделения и хранить мир, любовно снисходя к слабостям ближних.

Невозможно нам то сделать лишь своими силами, почему должно нам усердно искать помощи свыше. Предстателями за нас будут святые угодники Божии, прошедшие через море соблазнов и ныне предстоящие Престолу Божию.

Сегодня исполняется 25 лет с тех пор, как Церковь открыто прославляет и призывает как прославленного угодника Божия святителя Тобольского Иоанна, которого как великого праведника и чудотворца давно уже почитали Сибирь и Чернигов.

Он жил в исключительное для России время, в царствование Петра I, когда Русь находилась на переломе и в дни великой Северной войны решался вопрос о дальнейшем бытии ее.

Канун Полтавской битвы царь Петр проводил в беседе со святителем Иоанном, бывшим тогда архиепископом Черниговским. Ободряя царя, святитель Иоанн пророчественно изрек царю слова Священного Писания: Да предаст тебе Господь Бог враги твоя, сопротивящияся тебе, сокрушены пред лицем твоим: путем единем изыдут на тя и седмию путьми побежат от лица твоего (Втор. 28:7).

Действительно, Полтавская битва закончилась полным поражением неприятеля, принужденного разными путями бежать из России, а для Руси настали дни подъема и славы.

Прославление святителя Иоанна также совершалось в тяжелые для России дни Великой войны, и царь-мученик Николай II, вспоминая о духовной поддержке, оказанной святителем Иоанном его предку, на определении Синода о прославлении святителя начертал: «Верю в предстательство святителя Иоанна (Максимовича) в эту годину испытаний за Русь Православную».

Однако русский народ тогда еще не был готов получить милость Божию. Потребовались для него еще большие испытания. И ныне 25-летие прославления приходится, когда измученная Русь снова находится на переломе и русский народ повержен вспять, спасения ждый Господня (Быт. 49:18).

Да осуществится же ныне упование царя-мученика и Господь Бог, у Которого тысяча лет, как один день, и один день, как тысяча лет, по предстательству святителя Иоанна, да послет нашему Отечеству скорое спасение, возродит его в прежнем его величии, «возвратит пленение людей своих» и даст плачущим ныне помазание веселия... и украшение славы вместо духа уныния (Ис. 61:3).

Здесь же, в Шанхае, святитель Иоанн да поможет нам в полном единении духа трудиться на благо Церкви и ближних, пока одни из нас не вернутся на Родину, а другим Господь судит здесь окончить дни свои, просвещая светом православной Христовой веры страну Китайскую и продолжая тем дело миссии, начало которой положил ныне прославляемый святитель Иоанн.

Шанхай, 10 июня 1941 г.,

память св. Иоанна Тобольского

Все части Вселенской Церкви имеют одну общую цель – проповедь слова Божия, подготовку людей к тому, чтобы они становились способными быть членами Тела Христова и, ставши таковыми, всё более и более, всё искреннее и крепче сроднялись с Божественной спасительной жизнью Тела Христова, ибо в том и есть спасение людей.

В достижении этой общей цели каждая Поместная Церковь имеет свое значение.

Каждому народу Божиим Промыслом даны особые дарования.

Каждая Церковь осуществляет свое задание сообразно с теми дарованиями. Посему каждый народ или объединение сродных народов имеет свою Церковь, и такое разделение церковной власти помогает делу проповеди.

Поэтому Православная Церковь допускает учреждение новых местных Церквей и тем – новых центров проповеди. Так возникла и Русская, и другие славянские Церкви.

Итак, каждый народ имеет свои особенности духа, и то есть основание для образования Поместных народных Церквей.

Все они вместе составляют Единую Вселенскую Церковь и приносят в нее те особенности и дарования, как приносят добрые рабы приобретения на данные им Богом таланты. Так созидается Богу угодное сочетание духовных звуков и цветов, которыми украшается Церковь, объединяющая во славу Божию все народы. Сию красоту земля приносит небу, как благовонное кадило.

В ту красоту и Русская Церковь приносит свои цветы и свои звуки: сравним суровую иногда строгость праведников Востока и умиленность духа русских святых.

Рассеянные по всему свету, мы сохраняем данные нам Богом особенности духа. То призывает нас сохранять единство с Церковью, которой Богом вверено делание среди нас, наше духовное окормление и воспитание, поддержание нашего духовного горения, развитие наших талантов. Поэтому, рассеянные по всему свету, мы устраиваем наши русские церкви и все вместе составляем одну Русскую Церковь Заграницей.

Духовные проявления Церкви во всех народах одинаковы, но виды – цвета и звуки – различны.

Разделение служений и дарований было угодно Творцу всех Спасителю Богу. Мы знаем и ощущаем духовную пользу и испытываем радость, видя, как разные народы, разных характеров и дарований, воздают славу Единому Богу. Поэтому, например, руководясь подлинным церковным сознанием и чувством, Сербская Церковь с радостью устрояла у себя Русскую Церковь, свидетельствуя духовную пользу ее пребывания.

Наша Русская Зарубежная Церковь есть свободная часть Русской Церкви. О ее единстве нам свидетельствует и то, что милость Божия, проявившаяся на нашей Родине в обновлении икон, не ограничила своего проявления пределами России, но проявлялась и в Зарубежной Руси, в русских храмах и у русских православных людей зарубежья.

Духовно Русская Церковь неразделима: она всегда одна и та же Русская Церковь, где бы мы ни были.

Будучи частью Русской Церкви, мы не можем общаться с церковной властью, подчиненной и порабощенной властью, Церкви враждебной. Быть в состоянии такой подчиненности и зависимости – состояние душевно болезненное: церковной власти противоестественно быть в зависимости от власти, поставившей своей целью уничтожение Церкви и самой веры в Бога. И те, кто находится в такой зависимости, не могут не ощущать и не сознавать болезненности такого состояния: одни, у кого совесть жива, мучаются; другие, с сожженной совестью, принимают такое положение.

Церковная власть в России находится в таком положении, что мы не можем отделить и понимать, что делается ею свободно, а что по насилию.

Церковная власть в России есть образ пленения и духовного бессилия: нет ни свободной воли, ни свободного проявления.

Нам не с кем общаться: свободной церковной власти нет!

Русская Зарубежная Церковь потому не связана административно с такой властью. Но мы объединены духовно со Святой Русской Церковью, ибо мы часть Русской Церкви.

Мы не должны думать, что на Родине нашей все духовно порабощены существующей там властью. Мы веруем в обратное. Мы не испытываем сердца, ведомые одному Богу, но мы знаем, что там нет свободы сознания и воли, что там укоренилась замкнутость, нет общительности, там люди не могут выбирать жизненный путь, следуя своему сердцу, там то состояние, о котором пророчествовал пророк Михей: там люди «не верят другу, не полагаются на приятелей» и враги человеку – домашние его (Мих. 7:5–6). Безбожная власть губительно влияет на людей. Она подчиняет себе не только тела, но пленяет и душу, обезличивает человека и искажает искреннюю, откровенную русскую душу.

Мы, Русская Зарубежная Церковь, храним свое единство, общаясь со всеми Церквами, с которыми возможно общаться.

В нашем рассеянии по всему миру мы не подчиняемся местным Церквам не потому, что относимся к ним враждебно, а потому, что бережем Святую Русскую Церковь и свойства русской души.

Наше единство церковное выражается в подчинении единой для всего рассеяния церковной власти, и это единство сохраняет русских людей в зарубежье в верности возложенному на них Богом подвигу.

1960 г.

Слово на открытии Епархиального съезда Западно-Европейской епархии

Когда говорим слово «зарубежный», то относим его к границам государственным. Границы Русской Церкви далеко не совпадали с границами Русского государства. Уже давно Русская Церковь существовала в Америке, и эта ее часть была неразрывной частью Русской Церкви. Русская Церковь окормляла отнюдь не только русских людей или подданных Русского государства: в Русскую Церковь входили православные разных народностей, разных стран и государств. Один из викариев в Северной Америке был сириец для окормления сирийцев. В Америке Русская Церковь вообще окормляла всех православных, и до конца Первой мировой войны там не было никакого другого [православного] епископа, кроме русского.

Русская Церковь окормляла также ассирийцев, и в конце прошлого века был особый епископ Сиро-Халдейский в Иране, также принадлежавший к Русской Церкви.

Такое же положение было и в Западной Европе.

После отделения Рима от Вселенской Церкви не было определено, кто должен окормлять православных в Западной Европе, и потому там создавались храмы и приходы разных Церквей, однако по преимуществу Русской. Это были церкви не только при посольствах, но в разных странах были выстроены прекрасные храмы там, где были православные. Таковы храмы во многих местах Германии, Австрии, а также в отдельных городах Швейцарии, Италии и Франции – в Женеве, Ницце, Каннах, Веве, По. Никто никогда не возражал против того, чтобы зарубежная часть Русской Церкви существовала и в Западной Европе, причем управление ею осуществлялось через Кронштадтского викария Петербургской епархии и русские церкви в Западной Европе числились под наименованием «заграничные церкви».

Многие православные разных стран и национальностей окормлялись Русской Церковью. В нее входили православные Японии и Китая, где были или храмы, или приходы, и даже епархии Русской Церкви.

Таким образом, ясно, что Русское Церковное Зарубежье, или наличие части Русской Церкви за рубежами России, отнюдь не есть явление новое, времени после крушения Русского государства.

Новое не в том, что существует Русская Зарубежная Церковь, а в том, во-первых, что она во много раз увеличилась, и, во-вторых, в том, что теперь она управляется независимо от церковной власти остальной части Русской Церкви.

Это независимое существование – явление для Русской Церкви новое, но оно отнюдь не новое в истории Вселенской Церкви, и, начиная такое существование, Русская Церковь последовала примеру своей Матери – Греческой Церкви.

За сто лет до нашего бедствия в Греции началось освободительное движение, имевшее целью освобождение от власти турецкой. По требованию турок патриарх Константинопольский обратился к восставшим с призывом о прекращении восстания, причем непокорным угрожал прещениями в самых страшных выражениях. Что оставалось делать тогда верным, которые, конечно, знали, что патриарх сделал это под давлением турок? В освобожденных областях была основана независимая Элладская Церковь. Около 30 лет она не имела сношений с Константинополем, который ее не признавал. Позднее, когда власть турок ослабела, отношения восстановились, но всё же Элладская Церковь не только сохранила свою самостоятельность, но к ней присоединились после Первой мировой войны и другие освобожденные греческие области, бывшие исконной частью Константинопольского Патриархата. Несомненно, однако, что, если Господь даст, чтобы Константинополь опять стал греческой государственной столицей, греческие Церкви воссоединятся.

Подобное мы видим и в Сербской Церкви. Когда турки завладели Сербией, часть народа сербского перешла государственные границы, и в пределах Австро-Венгрии образовалась независимая Сербская Церковь с митрополитом в Сремских Карловцах. В отношении Сербской Церкви можно сказать, что это была Зарубежная Сербская Церковь. Когда все сербские области освободились и объединились в единое Сербское государство, тогда произошло также и торжественное объединение Сербской Церкви со своей зарубежной частью.

Будем надеяться, что, когда восстановится Русское государство, освободившись от безбожной власти, тогда будет ликование торжества восстановления Русской Церкви.

Сейчас для того не наступило время. Церковная власть в пределах России находится в полной зависимости от советской власти.

Недавнее обращение патриарха Московского и Синода с призывом к клирикам вернуться на родину, ввиду якобы различных достижений в области политической и хозяйственной жизни, с умолчанием, конечно, о притеснениях Церкви и веры,– яркое доказательство той зависимости. Этот призыв ясно выявляет стремление лишить эмиграцию духовной опоры; он преследует чисто политическую цель, и это подтверждает, что мы не можем подчиниться церковной власти, находящейся в полной зависимости от власти, враждебной Церкви.

Во имя свободы Церкви зарубежная часть Русской Церкви начала свое независимое существование и будет продолжать его, доколе существуют причины, его вызвавшие.

1960 г.

«Имуще дарования по благодати данней нам различна: имеешь дар пророчества, пророчествуй по мере веры; если имеешь служение – пребывай в служении, если имеешь дар учительства, преподавай учение; если можешь утешать, занимайся утешением, подавай с простотою; начальствуй с усердием; оказывай милосердие с добрым изволением» [Рим. 12:6–8; пер. свт. Иоанна].

Указывая здесь, как христиане должны относиться к имеющимся у них дарованиям, апостол Павел в других местах своих посланий наставляет, как вести себя, занимая то или иное положение, будь то в Церкви или в гражданском обществе.

В Церкви имеются пастыри и пасомые: одним вверена проповедь, другим учительство (см.: Еф. 4:7–12; 1 Кор. гл. 12 и др.) или иное дело. Все они, исполняя каждый ему положенное, творят единое великое дело, созидают Тело Христово, Церковь. Они должны работать в единении духа, не превозносясь и не уничижая других, так как каждый является тем или иным членом единого тела (см.: Еф. 4:1–4; 1Кор. 12:12–27), в котором каждый член имеет свое назначение.

Церковь ведет чад своих к вечной жизни и заботится о главнейшем и нужнейшем, почему особенно важны обязанности церковные. Однако устремляя взоры чад своих к небу, она заповедает им не пренебрегать и обязанностями своими, относящимися к нынешней жизни. Досязая до небес, Церковь стоит, однако, на земле, и приуготовляются люди к Небесному Царствию также на земле. Посему Священное Писание указывает также христианам, как относиться им к своим обязанностям в общественной и государственной жизни. Здесь также не все занимают одинаковое положение, однако каждый должен с усердием исполнять лежащие на нем обязанности, воздавая должную честь другим.

В основе всех заповедей лежит заповедь о любви. Исполняя свои гражданские обязанности, христиане должны помнить, что тем приносят пользу другим, способствуя общему благосостоянию, и должны трудиться не только для личного, но и для общего блага. Внешне то же самое делается и в нехристианском обществе. Но Церковь, Христово учение одухотворяют всю жизнь. Еще Иоанн Креститель, стоявший на пороге Ветхого и Нового Заветов, учил вопрошавших его, как нужно вести себя занимавшим общественные должности. Воины, могущие быть бичом и притеснителем малых, должны руководствоваться учением Христовым во всех областях и проявлениях жизни: и личной, и общественной, и государственной. Они остаются христианами всегда и всюду. Во всех делах и поступках нужно проявлять дух веры и связанной с нею христианской любви.

Христианам, живущим среди иноверных, особенно в среде безбожной, часто приходится встречаться с понятиями общественными и требованиями государства, противными Христову учению. Как быть тогда? Многие из христиан были военачальниками (Георгий, Евстафий Плакида и др.), воинами, правителями областей (Димитрий Солунский, Феодор Стратилат и др.), придворными. Они усердно исполняли свои должности, отличались на службе, увенчивались наградами. Но когда им предъявлялись требования, противные Христовой вере, они отказывались их выполнять, шли на мучения, памятуя, что «Богу подобает повиноваться больше, чем людям» [см.: Деян. 5:29; пер. свт. Иоанна]. Они оставили пример, которому подобает следовать во все века, будучи увенчаны Христом, Который вчера и днесь Тойже, и во веки (Евр. 13:8).

Другое дело, когда всё общество в главном исповедует православную Христову веру и старается законы и деяния государственные, как и общественные обычаи, согласовать с нею. Но и тогда в отдельных случаях бывают отступления от Божией правды, и непоколебимым борцам за нее приходится терпеть гонения, иногда даже до смерти. Но то происходит от несовершенства в вере и добродетелях отдельных людей или общества, как случаются греховные падения и с праведниками; в главном же жизнь течет в духе Христова учения и согласуется с уставами Церкви, насколько то возможно в нынешнем мире. Тогда на всех лежит долг с особым усердием заботиться о благе такого общества или государства.

Жить и спасаться можно во всяких условиях. Но слабые духом нуждаются во внешней поддержке, а в условиях неблагоприятных могут легко поколебаться и пасть. Вот почему Церковь молилась во времена гонений об их прекращении и молится о благополучии и крепости государств, в коих Христово учение является основой общественной жизни и государственной деятельности. Служение государству до некоторой степени там становится и служением Церкви.

Однако они не должны сливаться и отождествляться. Церковь и государство различны по существу и своим задачам. Последние лишь в известной степени могут совпадать, и исполнители их руководствуются тогда и нравственными и гражданскими законами одновременно. Всё служение такому государству приобретает характер служения Высшей Правде, одухотворяется. Все чины государства тогда должны особенно блюсти его целость, каждый не за страх, а за совесть исполняя свое дело.

Главная же ответственность лежит на его возглавителе. Его долг – защищать угнетенных, заботиться о благосостоянии населения, ограждать страну от врагов, внешних и внутренних. В то время как в нехристианских странах глава государства часто бывает безграничным повелителем, иногда чтимым как божество, православный царь есть, как и прочие начальствующие, слуга Божий, имеющий власть для блага народа. Его ответственность тем больше, чем выше его положение. Прочие начальствующие имеют над собой других начальников, носитель же верховной власти отвечает непосредственно пред Богом. Сознание такой ответственности побуждает благочестивого носителя власти особенно внимательно и тщательно относиться к своим решениям и поступкам, постоянно сверяясь со своей совестью.

Церковь молится о стоящих у власти и в особенности за ее главу, дабы каждый из них с успехом совершал свое дело на общее благо. Власти установлены для пресечения зла и для порядка, обеспечивающего мирное и благополучное жительство остального населения, при котором оно могло бы не только благоденствовать, но жить благочестиво.

Посему христиане, стоящие у власти, должны исполнять свое служение «со тщанием» (усердием) как осуществление заповеди о любви к ближним и служение через то Самому Господу Богу.

Церковь за богослужением молит Вседержителя, дабы Он помог в том, оградил через них от зла внешнего тех, кто Ему верны, и тем дал бы Церкви Своей возможность беспрепятственно звать и вести людей к вечному Царствию. Его удостоятся те, кто в сей жизни служил Ему, принося Ему в дар свой разум, сердце и волю и проявляя то в своих делах, в каком бы звании и обстоятельствах ни находился.

«Православное дело» имеет целью содействовать проведению в жизнь православных начал.

Общественная жизнь теперь развивается не по христианским путям.

Христианство, в чистом виде выраженное Православием, дает как всё нужное для спасения души человека, так и руководящие начала для разрешения всех вопросов общественной жизни.

Сойдя с православных путей, общественная жизнь неизбежно находится в ненормальном, болезненном состоянии.

Почти всеми чувствуется упадочное положение во всём мире. Всюду неуверенность, недоверие и бессилие. Говорят о мире, а мира нет, и все готовятся к войне. Стремятся устроить всем жизненное благополучие, а жизнь становится всё напряженнее и тяжелее. Ищут новых путей жизни и никогда их не найдут, потому что их нет.

Христианство открывает смысл жизни всем людям и на все времена, и потому только в нем можно находить ответы на все явления и вопросы жизни.

Эту вечную истину о жизни хранит Церковь Христова, и люди должны учиться у нее, уметь понимать ее мудрость, и только на этом пути человечество найдет успокоение и исцеление.

Общественная жизнь отошла от этих путей. Она ищет исцеления в научных достижениях или культивируя силу и здоровье. Но никогда не было столько душевнобольных, как теперь, потому что всё та же по своей природе душа человека ищет иной жизни, церковной, благодатной, а общественная жизнь делает всё, чтобы не дать душе человека то, что ей нужно.

Даже называющие себя православными мало слушают голос Церкви, плохо его понимают и почти совсем не умеют находить руководящие указания для отыскания пути христианской общественности и государственности.

Общее положение настолько тревожно, что мы слышим голоса вдумчивых людей [о том], что, отрываясь от вечного источника жизни, человечество становится всё менее жизнеспособным и существование его всё более бесцельным и что приближается конец мира.

Мы не знаем времен и сроков, но, близки они или нет, перед людьми всегда тот же смысл и путь жизни личной и общественной.

Если для спасения мира нужно возрождение православной России, то для возрождения последней нужно создание православной общественности, все вопросы и явления жизни оценивающей и решающей с точки зрения православного мировоззрения.

Цель «Православного дела» – стремиться к этому. Оно должно звать к духовному и нравственному возрождению общества. Оно должно распространять истины Православия не как отвлеченную догму, а применительно к данным условиям, показывая, как разрешаются на основе православных начал все вопросы личной, общественной и государственной жизни.

Церковь ждет такой православной общественной деятельности.

По православному пониманию, Церковь составляют не только иерархи и священнослужители, но и весь верующий православный народ. Эта их совокупность и единство, приобщающееся в Святых Таинствах Христу, и есть Церковь, Тело Христово.

Иерархи и священнослужители – руководители жизни Церкви, но деятельное участие в ней и ответственность за жизнь Церкви лежат и на мирянах.

История Церкви говорит нам, как много послужили Церкви миряне и в эпоху арианского искажения Православия, и во времена иконоборчества, а на юго-западе России православные братства отстояли Православие от иноверческого засилия и влияния.

Перед «Православным делом» задача нелегкая.

Нецерковные течения захватили русское общество. В нем есть тенденции противоцерковные, богоборческого характера, но чаще всего проявления внецерковности, религиозного безразличия и иногда окамененного нечувствия. Наконец, многие слова Божия не слышат и потому не знают его и живут в среде, враждебной или глубоко чуждой Православию, совершенно не зная его.

Таковы безотрадное положение и среда, в которой надо действовать.

Церковь зовет всех участников «Православного дела» быть соработниками Христу.

Начиная такое служение, они должны ясно понимать, что для возрождения православной России нужно создание православной общественности.

1959 г.

«Он был хорошо научен благодатию Духа, что предстоятель Церкви должен заботиться не о той одной Церкви, которая вручена ему Духом, но и о всей Церкви по вселенной; этому научился он из священных молитв. Если должно, говорил он, творить молитвы за Вселенскую Церковь, от концов до концов вселенной, то тем более должно проявлять и попечение о ней о всей, равно заботиться о всех (Церквах) и пещись о всех»⁵⁵³.

Сии слова похвалы св. Иоанна Златоуста святителю Евстафию Антиохийскому вполне приложимы и к Блаженнейшему митрополиту Киевскому Антонию. Он был действительно вселенским святителем, вникавшим во все вопросы церковной жизни во всей вселенной, носившим в себе все ее болезни, словно всю тяжесть их поднявшим на свои рамена.

Еще будучи молодым Уфимским епископом, он болеет душой за разделения, бывшие на Ближнем Востоке, и предлагает патриарху Иоакиму способы к их прекращению.

Вскоре затем он обращает свою деятельность на Юго-Западную Русь, простирая ее за пределы своей Волынской епархии, и всячески способствует восстановлению Православия в Галиции и Карпатской Руси.

В то же время он занят вопросом о прекращении раскола, сносится для того с архиепископом старообрядческим, а одновременно ведет переписку с представителями англиканского вероисповедания для выяснения возможности воссоединения их с Православием.

Все стороны жизни церковной охватывает умственный взор святителя, но не только умом, а всем своим существом подходит он к ним.

Глубоко веря в конечную победу Истины, он в то же время глубоко страдает всеми невзгодами, [существующими] в Церкви.

Личность его не существовала вне Церкви и как бы в себе отражала Церковь.

Близок ему был каждый православный, какой бы он ни был народности и из какого бы ни был края. Каждому, кто имел нужду в нем, он был добрым отцом и мудрым наставником. К каждому приходившему к нему за духовным советом он относился как к своему духовному сроднику,– телесное родство перестало для него существовать после принятия им монашества. Всякому обращавшемуся к нему за поддержкой и помощью он себя считал обязанным помочь как своему ближнему, отдавая нередко последнее, что имел, а сам испытывая подчас лишения.

Такое отношение к людям не было у него искусственным или принужденным. Оно исходило из глубины его существа и имело корни в глубокой вере и преданности Богу. Возлюбя Христа еще в детстве и пожелав идти за Ним еще с младенческих лет, он, возрастая, преуспевал и духовно, еще в молодых годах достигши высокой духовной зрелости.

Обладая большим умом и будучи высокодаровитым по своей природе, он, получив прекрасное светское образование, с таким усердием изучал затем науки богословские, что как бы весь напитался богословием; соединив же то с безупречной нравственной жизнью, он сам стал источником духовной мудрости и словно изливал из себя токи богословия, напояя своих духовных чад Божией благодатью.

Обращение его с людьми было всегда простым, естественным, никогда в нем не было искусственной слащавости.

Полагая главным для человека его духовное преуспеяние и спасение души, он заботился о том и тогда, когда к нему обращались по вопросам житейским, рассматривая все дела и поступки со стороны их духовной пользы и стараясь сделать так, чтобы то имело не только житейскую пользу, но и нравственную ценность.

Посему часто он казался даже резким в обращении с людьми, а видевшие его впервые недоумевали из-за его кажущейся подчас грубости.

Но подходя ближе к нему или, вернее, подойдя к нему душой, каждый чувствовал, что так прикрывалась горячая отеческая любовь владыки Антония к людям, которую и родители иногда принуждены прикрывать видимой строгостью.

Особенно же сильно мог действовать митрополит Антоний на души людские благодаря чистоте своего сердца. Отдав его Богу от своей юности, он сохранил его неповрежденным до конца жизни и, еще находясь в теле, весь прилепился к небесному миру. Сам устремляясь всё больше и больше к горнему миру, он к нему привлекал и каждого, кто имел с ним общение, незримо действуя на него чистотою и высотою своего духа.

Отрешаясь постепенно от всего земного, предавшись всецело Богу и в Бозе пребывая (см.: 1Ин. 4:13), он сделался твердым адамантом веры, а вмещая в своем любящем сердце всех и каждого, он, как магнит, притягивает ищущих спасения, возводя их к познанию Божественной Истины.

В понедельник Крестопоклонной седмицы, 8 марта 1960 года, в Бозе почил Высокопреосвященный Виталий (Максименко), архиепископ Восточно-Американский и Джерсийский.

Почивший иерарх являлся великим церковным деятелем и крепким столпом Православной Церкви Русской. В молодости болевший и близкий к смерти, он после пострига его в монашество «отцем монахов множества», впоследствии митрополитом, Антонием (Храповицким) окреп телесно и духовно и действительно оправдал полученное им при постриге имя Виталий, что означает «жизненный». Полон духовной жизни, он проявлял ее в своей кипучей деятельности на пользу Православной Церкви и ее чад, а также на благо православной России и русского народа. Занимая должность заведующего типографией Почаевской лавры, он явил себя крепким борцом за Православие, ревнуя об укреплении в православной вере окрестного населения и о возвращении в него отторгнутых в унию сынов Червонной Руси.

В дни первой смуты он сплотил жителей Юго-Западной Руси для отпора смуте и в верном стоянии за веру, царя и Отечество. В те дни он явился действительным вождем духовным и народным. После крушения Российской державы его жизнь подвергалась опасности из-за его прошлой деятельности, но он смог выехать за рубеж, где продолжал свое служение.

Основанная им обитель преподобного Иова Почаевского и восстановленная при ней типография имели значение не только для Пряшевской и Карпатской Руси. Им предпринято печатание богослужебных книг в Зарубежье и других вероучительных и душеполезных изданий, которыми обогатилось всё Зарубежье, вне зависимости от разделения, что дало возможность повсеместно совершать богослужения.

Как архиепископ Восточно-Американский он был ярким светочем и столпом Православия и стоятелем за Русскую Церковь, за целость и единство русского народа, оставаясь в то же время смиренным и строгим иноком. Деятельность его охватывала всё Зарубежье. Духовным же взором он охватывал всегда всю Россию.

Долг всех нас возносить о нем молитвы, к чему призываем весь клир и паству.

Указ № 798

клиру и пастве Западно-Европейской епархии, 1960 г.

Христос Воскресе!

Русские люди!

Великая княгиня Ксения Александровна отходит к возлюбленному своему брату, царю-мученику Николаю II.

Настоящее погребение напоминает нам о страшном убийстве царской семьи в Екатеринбурге, скорбь о которой постоянно носила в душе своей великая княгиня.

Склонимся в молитве и покаянии за измену, за наше малодушие, за допущение страшного убийства.

Пусть отходящая великая княгиня передаст наше покаяние своему брату царю-мученику и с ним отнесет его к Престолу Божию.

Пусть будет всегда в наших сердцах молитва о ней и о великих наших государях, о царе-Миротворце, о царе-мученике и об умученных членах их семьи, и да будет о них вечная память.

Великая княгиня Ксения Александровна «явила в себе образ благочестивой русской княгини».

Это образное выражение идеи благочестивой власти. Власть есть воля и сила. Власть, почитающая высшим для себя законом подчинение закону благочестия, есть сущность власти православного самодержавного царя. Его самодержавие не только образ правления, а исповедание, или выражение мировоззрения: вся жизнь людей, личная, семейная, общественная и государственная, должна признавать высшим законом благочестие, благоговейное почитание Бога.

Коммунизм, демократия – отнюдь не только образы правления, а исповедание, или выражение философии, пути и принципа жизни, причем коммунизм особенно это сознаёт, и подчеркивает свое безбожие, и зовет ему поклоняться. Демократизм – тоже философия, также восстающая против подчинения жизни благочестию и почитанию Бога, и, вместо почитания Бога, высшим законом почитает волю человека, или волю большинства, волю безличности, волю Анонима.

И демократ, и коммунист – оба безбожны. Коммунизм есть образ полного отречения. Его богоборчество, или сатанизм,– его положительная задача или цель, и он зовет на служение ей. Прямая противоположность вере и благочестию, прямое и полное воинственное отречение, коммунизм сохраняет идею служения.

Демократизм ничему не служит. У него ничего нет, чему он мог бы служить. На место вчерашней истины Аноним сегодня может поставить другую. Имея мышление и душевное настроение полувера, демократ никогда не мог понять верующего, понять, что самодержавие – свобода и независимость царя – не есть самочинность, требующая лично себе поклонения, но способ подчинения власти и государственной жизни благочестию. [Русские демократы] не могли понять, что православный царь никогда не может отречься от служения благочестию, от свободы и независимости православного государя, необходимых для этого служения. Со странной духовной слепотой демократы добивались у царя-мученика такого отречения и принятия философии демократизма. Государь не принял ее, не отрекся и ценою своего подвига сохранил идею православного царя,– идею подчинения вере и благочестию всей жизни народной.

По поводу этой слепоты русских демократов и полуверов, по поводу этого своеобразного религиозного идиотизма, если не прикрытого богоборчества, помнится, раз был такой разговор с Блаженнейшим митрополитом Антонием: я спрашивал, не думает ли он, что эти расслабленные демократы и полуверы еще более безнадежны для возрождения России, чем безбожники, отрекшиеся от Бога, но сохраняющие принцип служения и культивирующие для того тип железобетонного человека.

Владыка Антоний ответил: «Теоретически так можно рассуждать... Но какая у них грубость, какая духовная мертвенность...»

Эти слова вспоминаются в связи с мыслями «о племени молодом и незнакомом», у которого, как нам пришлось видеть, бывает искреннее презрение к демократизму и демократии.

А всё это вспомнилось в благодарном и благоговейном чувстве к благоверной государыне и великой княгине Ксении Александровне, «глубоко благочестивой и близкой по духу» своему родному брату, благочестивейшему самодержавному царю-мученику, перенесшему нравственную пытку любовью к родной семье и родному народу и оставшемуся верным Богу, вере и благочестию.

Записал П.С. Лопухин.

Вестник Православного дела. 1960, июнь. № 5.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Разнообразна бывает жизнь человека, и в ней сочетаются различные и даже противоположные наклонности и стремления. Но всё же обычно бывает нечто главное, что господствует в нем и что является его движущей силой. Какая же главная харакерная черта ныне уходящего из земного мира Петра Сергеевича?

Искание истины и ее проявление в условиях земного существования. Нелегко было ему искать свой путь, так как он был воспитан в среде с понятиями, хотя и возникшими на православных основах, но позднее в значительной степени искаженными толкованиями, чуждыми православному учению. Сначала жизнь Петра Сергеевича проходила в тех же условиях, но она не удовлетворяла его душу. Уже за границей встретился он с иерархом, подобным древним вселенским отцам и учителям Церкви, многих духовно возродившим и направившим по истинным путям жизни. То был великий митрополит Антоний, возродитель святоотеческого богословия.

Петр Сергеевич ощутил в нем учителя подлинной истины, не прикрытой никакими человеческими мудрованиями, и старался почерпнуть от него насколько возможно больше Духа и ведения. Встретился он тогда и с другими столпами веры и духовной жизни, такими, как архиепископ Гавриил, архимандрит Кирик, и у каждого собирал духовные сокровища. Не хотел он их иметь только для себя: жадно внимая их глаголам, он записывал их, насколько мог, чтобы они стали всеобщим достоянием современников и будущего поколения.

Проходили годы, уходили в иной мир его духовные руководители, слабели его телесные силы, но душа носила в себе и всё больше жила той истиной, которую хранит Православная Христова Церковь. Та истина не есть только отвлеченное учение, но наполняет жизнь и руководит ею. Так и понимал то Петр Сергеевич, и горячим желанием его было, чтобы истина и правда снова стали основой русской общественной и государственной жизни так, как то веками было на Русской земле. Посему он так усердно работал для «Православного дела».

Другое, что также наполняло его мысли последние годы,– это Святая Земля, место, где проповедовал и возродил мир Своими страданиями и Воскресением воплотившийся Сын Божий. Он прилагал все усилия, чтобы поддержать тамошние обители и учреждения и дать им возможность выполнять свое назначение.

Конечно, как ни стремятся к истине, ни общество в целом, ни отдельный человек не бывают безгрешными. Бывают ошибки и падения, но изглаждаются и исправляются они содетельством благодати Божией. «Несть человек без греха, аще и един день житие его на земли» (см.: Иов. 14:4–5),– сказал еще праведный Иов. Но, придя в себя, отрясаешь от себя пыль и остаешься тем, что есть. Легко совершился переход Петра Сергеевича в иную жизнь, словно спокойно перешел он из одного помещения в другое. Отрясая всё земное, устремляется в вечное отечество ныне душа его. Куда ей идти? Она влечется к тому, чьи поучения постоянно наполняли его и указывали путь земной жизни. С радостью раскроет объятья митрополит Антоний своему духовному сыну. Подобно преподобному Василию Новому, явившемуся при прохождении мытарств блаженной Феодоре и давшему выкуп за душу ее, и он будет предстателем за душу Петра Сергеевича.

Прерываются ныне со всеми житейские связи усопшего и отношения, то соединяющие, то разделяющие. Остаются лишь духовные связи, влекущие нас к усердной молитве: да вселит Господь душу новопреставленного раба Своего Петра в обители, где вечно сияет свет Живоначальной Троицы. Аминь.

Вестник Православного дела. 1962, декабрь. № 12.

Почивший наш первоиерарх митрополит Анастасий, до монашества Александр Грибановский, с ранних лет выделялся среди своих сверстников как своими способностями, так и благонравием. Знавшие его в его юношеские годы сохранили о нем память как о талантливом и в то же время исключительно чистом юноше, следившем внимательно за собою и не допускавшем себе никаких вольностей в разговорах или поведении. Окончив Духовную семинарию и затем академию под сенью Троицкой лавры и приняв монашеский постриг, он назначается преподавателем, а через несколько лет и ректором Московской духовной семинарии. 29 июня 1906 года он хиротонисуется во епископа Серпуховского, викария Московского митрополита. Будучи по Духовной академии учеником великого богослова и наставника юношества, впоследствии митрополита Антония, он теперь становится ближайшим помощником тогдашнего Московского, а впоследствии Киевского митрополита Владимира, первого священномученика в позднейшее лихолетье. Тогда он уже выдвигается среди других архиереев, и ему, одному из младших епископов, даются ответственные поручения. Так, в 1913 году ему поручается освидетельствование мощей и подготовка прославления св. патриарха Ермогена. В день прославления, 12 мая 1913 года, в котором участвовало около 20 архиереев, возглавленных патриархом Антиохийским Григорием, именно он произносит поучение за богослужением при стечении тысяч богомольцев. В том же году он возглавляет подготовку посещения царем первопрестольной Москвы и вместе с великой княгиней Елисаветой Феодоровной проводит его как всенародное церковное торжество, с высоким духовным подъемом. Он принимает живое участие в ряде общественных учреждений Москвы, привлекая сердца москвичей. 20 мая 1914 года архиепископ Волынский Антоний перемещается в Харьков, Холмский [епископ] Евлогий – на Волынь, а на место последнего Холмским и Люблинским епископом – Серпуховской Анастасий. Начинается новый период его деятельности, уже епархиального архиерея. Небольшая Холмская епархия являлась как бы границей между православной Русью и католической Польшей. Лишь в 1875 году население вернулось в Православие из униатства. Католики старались по-прежнему влиять на православных, и православному духовенству нужно было много работать, чтобы укрепить Православие в жизни своих пасомых. Епископ Анастасий обратил свое внимание на то, что [клирики], находившиеся близко к Епархиальному управлению, имели много отличий, в то время как духовенство на более отдаленных приходах, которому зачастую приходилось проводить тяжелую пастырскую работу, оставалось неотмеченным, и распорядился, чтобы строго соблюдался порядок [награждения священнослужителей] согласно времени рукоположения. Но не долго пришлось заниматься внутренними делами епархии, так как через два месяца началась Первая мировая война, во время которой Холмская епархия была полем военных действий. Епископ Анастасий посещал раненых в госпиталях, посещал действующие войска, вливая в них духовные силы, не раз находясь в местах, где его жизнь была под угрозой; деятельность его была отмечена государем пожалованием ему ордена Александра Невского на Георгиевской ленте. После окончательного оставления Холмской епархии нашими войсками епископ Анастасий переводится в Кишинев. Новая епархия находилась также близко от военных действий. Деятельность епископа Анастасия сначала напоминала деятельность его в Холмской епархии, вскоре, однако, вслед за прискорбными событиями Бессарабия была захвачена румынами. Епископу Анастасию было предложено войти в состав румынского Синода, но он остался верен Русской Церкви. В то время собирался Всероссийский Собор, и епископ Анастасий принял в нем живое участие. При выборе кандидатов в патриархи он был назван одним из них и, по первоначальному голосованию, получил 97 голосов. После выбора на кафедру архиепископа Тихона он возглавил комиссию по выработке чина возведения на кафедру, не совершавшегося более 200 лет, а при образовании Патриаршего Синода он был избран Собором одним из его членов.

Вскоре затем был убит архиепископ Киевский Владимир, и на место его был избран Харьковский митрополит Антоний. Харьковская паства сначала не хотела отпускать своего архипастыря, но просила его назвать достойного себе преемника. Когда был отслужен прощальный молебен, митрополит Антоний не задумываясь назвал епископа Анастасия, и протодиакон провозгласил многолетие пастырю – «нареченному архиепископу Харьковскому и Ахтырскому Анастасию». В свою епархию он вернуться уже не мог, так как, ввиду отказа его подчиняться румынской церковной власти, ему был запрещен въезд в Бессарабию, и харьковская паства стала готовиться к существовавшим тогда выборам архиерея, желая «сдвинутый с места светильник поставить на харьковский свещник». Однако тому не суждено было сбыться. Гражданская война препятствовала собраться Епархиальному собранию для выборов архиерея, а с окончанием ее многие архипастыри, в том числе и архиепископ Анастасий, оказались за границей. Высшее Церковное Управление Юга России поручило ему заведовать русскими церквами на Ближнем Востоке. После прибытия означенного Управления в Константинополь и превращения его в Высшее Церковное Управление Заграницей в него вошел и архиепископ Анастасий, находившийся в Константинополе и пребывавший в то время в здании посольства. В Константинополе и прилегающих к нему местах находились тогда множество беженцев, пребывавших там после эвакуации армий генералов Деникина и Врангеля. Архиепископ Анастасий посещал лагеря и другие места расселения беженцев и налаживал церковную жизнь в новых условиях. С переездом Высшего Управления в Сербию в 1921 году он остался в Константинополе и был там представителем образовавшейся Русской Зарубежной Церкви, в то же время поддерживая связь с патриархом Тихоном через Финляндию, сообщая о церковных событиях. Когда Константинопольский патриарх Мелетий собрал так называемый Всеправославный конгресс, архиепископ Анастасий решительно восстал против принятия нового стиля, стал на защиту церковных канонов и не соглашался с их нарушениями. В то время патриарх Тихон, обманутый ложными сообщениями, будто бы вся Православная Церковь приняла новый стиль, приказал ввести новый стиль и в России, который, однако, не был принят народом, включая и часть иерархии. Когда же патриарх Тихон получил сообщение о действительном положении дела, он немедленно отменил свое распоряжение.

Когда на архиепископа Анастасия началось сильное давление, чтобы он подчинился, он из Константинополя переселился в Иерусалим, в Российскую духовную миссию, и Заграничным Синодом был назначен ее наблюдающим. Во время возникшей в Иерусалиме смуты, когда епископы восстали против своего патриарха, он помог патриарху Иерусалимскому Дамиану справиться со смутой. Патриарх Дамиан с архиепископом Анастасием рукоположили новых епископов, отрешив от должностей взбунтовавшихся, и тем смута была прекращена. В числе новорукоположенных был и ставший впоследствии патриархом Иерусалимским Тимофей.

Архиепископ Анастасий целиком вошел в жизнь Святой Земли и навсегда духовно связался с нею. Из Иерусалима он не раз ездил в Сербию на Архиерейские Соборы, причем свои мнения высказывал всегда с большой осмотрительностью, взвесивши всё точно, не прибегая к крайностям. Он во всём знал меру. Наименование его «Мудрейшим» прочно укрепилось за ним среди русского епископата.

Стоя на твердой канонической почве, он проявлял снисходительность к более слабым; преисполненный миролюбия, он старался сгладить все недоразумения. При его ближайшем участии была снята епитимия с митрополитов Евлогия и Платона с их клирами.

На Соборе 1934 года он был избран преемником и заместителем митрополита Антония и возведен в сан митрополита, несмотря на свое жизненное местопребывание. Продолжая оставаться наблюдателем за Православной духовной миссией в Иерусалиме, он стал с тех пор всё больше проживать в Белграде, помогая и замещая митрополита Антония, который телесно слабел, а 28 июня 1936 года тихо почил «подобно древним великим святителям». И Русскую [Зарубежную] Церковь возглавил митрополит Анастасий. Так исполнилось желание митрополита Антония, чтобы преемником его был митрополит Анастасий.

Во время первосвятительства митрополита Анастасия в Зарубежной Церкви были годы больших событий и потрясений. Вспыхнула Вторая мировая война, охватившая [почти] всю Европу и потрясшая почти все страны и поставившая Русскую Зарубежную Церковь в тяжелые, необычайно сложные для ее Высшего Церковного Управления условия. Сербия, где находился в то время Синод Зарубежной Церкви, была покорена Германией, нужно было много такта и мудрости, чтобы сохранить братские отношения с Сербской Церковью, в то же время сохранив Русскую Церковь свободной от притеснения завоевателей.

Во время бомбежки Белграда митрополит Анастасий показал пример спокойствия и духовного мужества, продолжая неуклонно духовную жизнь и без перебоев поддерживая дух русской паствы.

При приближении советских войск митрополит Анастасий взял с собой чудотворную икону Божией Матери и почти в одиночестве прибыл в Среднюю Европу. После окончания войны он немедленно восстановил связь со всем российским зарубежьем и начал деятельность Архиерейского Синода. Со стороны неблагожелателей и врагов России было много клеветы и обвинений против митрополита Анастасия, дабы воспрепятствовать существованию свободной Русской Церкви, но все они рассеялись как дым, и авторитет митрополита Анастасия вырос в мировую величину. В Германии митрополит Анастасий посещал лагеря беженцев, поднимал и укреплял дух беженцев, посетил также некоторые страны Европы, и духовный облик его запечатлелся в душах находившейся там в тяжелых условиях паствы.

Когда значительная часть беженцев переехала в Новый Свет, то, по просьбе находившихся в США русских епископов, митрополит Анастасий решил перевести Синод в Америку. Перед самым отъездом совершил он освящение храма-памятника в Брюсселе, и в ноябре 1950 года митрополит Анастасий прибыл в Нью-Йорк. Через три дня после того, как совершил освящение храма в Троицком монастыре в Джорданвиле, он открыл первое заседание Архиерейского Собора в Америке, и тогда же первый раз за рубежом был совершен чин мироварения и освящения нового мира.

После того под председательством митрополита Анастасия Архиерейские Соборы были в 1953,1956,1959 и 1962 годах.

Прибытие митрополита Анастасия оживило церковную жизнь в Америке. Стали открываться новые храмы и приходы, где только были новоприбывшие беженцы из Европы и Азии. Посещение митрополитом Анастасием разных городов после прибытия в Америку было настоящим праздником для тех мест. Митрополита встречали не только русские, независимо от того, к какой юрисдикции принадлежавшие, но и местные власти. На всех торжественных собраниях были произнесены глубокие по содержанию и сильные по изложению поучения, покоряя и привлекая к себе всех слушателей. Русская Зарубежная Церковь окрепла и расцвела. Остановившись сначала в Магопаке, месте, которое предназначалось быть местопребыванием Синода, по своему обычному желанию быть ближе к своей пастве и общественности, митрополит вскоре сам переехал в Нью-Йорк, куда перевел и Высшее Церковное Управление. Сначала для Синода был приобретен небольшой дом, где открылась синодальная церковь, а затем, с помощью почитателей митрополита Анастасия, Синод приобрел новый дом, в котором зал был переделан в собор, а кроме того, была устроена небольшая домовая церковь для ежедневных служб. В том же здании открылись две школы – субботняя, для учащихся в американских школах, и ежедневная с правами американских учебных заведений.

Митрополит Анастасий посетил все главные пункты рассеяния в Америке и благодаря тому имел живую связь со своей паствой.

На Архиерейских Соборах под председательством митрополита Анастасия было выработано новое положение о Русской Зарубежной Церкви, которое соответствовало изменившимся условиям.

Всё Зарубежье в 1956 году торжественно отметило редкий в истории юбилей пятидесятилетия архиерейского служения своего первоиерарха.

После того еще несколько лет митрополит Анастасий руководил Зарубежной Церковью, обладая всеми ему присущими качествами, но силы его стали заметно слабеть. Однако митрополит Анастасий не поддавался сему и старался сделать для Зарубежной Церкви всё, что было ей полезно. Вникая во все дела, в 1962 году он приехал в Сан-Франциско для личного ознакомления с начавшейся там смутой, и в значительной степени благодаря ему и его вмешательству церковные дела тогда приняли другое направление.

В начале Великого поста в 1963 году митрополит заболел и несколько дней пробыл в госпитале, после того его здоровье так расшаталось, что он всё время находился в полубольном состоянии и не мог с прежним вниманием и опытом руководить делами, не имея возможности даже всегда присутствовать на заседаниях Синода.

В январе 1964 года он решил уйти на покой и предложил Собору Архиереев избрать себе преемника. Собравшись в Неделю жен-мироносиц, члены Собора избрали митрополита Анастасия почетным Председателем Архиерейского Собора и Синода с предложением ему титула Блаженнейшего и правом ношения двух панагий. После сего митрополит Анастасий, совсем уединившись, продолжал, однако, интересоваться делами.

Не имея возможности посещать ежедневно службы, он в течение нескольких лет слушал их посредством специально проведенного к нему аппарата и несколько раз в неделю причащался Святых Таин. Слух и зрение его сильно ослабли, так что он слышал только громкие и отчетливые слова и почти не мог сам читать и даже писать. Полностью уйдя в свою внутреннюю жизнь, иногда он чувствовал себя лучше и приглашал к себе близких.

В начале прошлого года у него было желание приехать в любимый им Бурлингейм, и Братство [во имя] всех святых, в земле Российской просиявших, и паства Сан-Франциско с любовью готовились принять его у себя, но состояние здоровья его не позволило то выполнить.

По возвращении митрополита Филарета в середине февраля митрополит Анастасий в последний раз пригласил к себе всех заседавших в Синоде архиеерев и сидел, беседуя с ними. На Пасху митрополит служил, а в день Преполовения он снова заболел, его соборовали, и против ожидания докторов он стал поправляться, но в день святителя Николая Чудотворца перед всенощной, за которой пелись пасхальные песнопения, предал душу Господу Богу, прослужив в архиерейском сане почти 59 лет. Такого долгого служения не было за всю 1000-летнюю историю Русской Церкви.

Воскресший Христос принял в Свое Царствие Своего служителя, носившего имя Воскресения⁵⁵⁴.

Великий князь Константин Константинович по праву заслужил наименование «отец кадет». Называли его так хранящие о нем светлую память воспитанники российских кадетских корпусов; обычно вспоминают его доброту, доступность, ласку и заботу, которую он проявлял к ним, посещая кадетские корпуса. Он забавлялся и шутил с мальчиками, задушевно говорил со старшими, был всем доступен. Не только подбадривал и своей похвалой побуждал еще больше стараться хороших, но заботился о тех, кого считали совершенно безнадежными и которых за дурные успехи и поступки удаляли из корпуса. Многих спас он от нравственной гибели и житейских неудач своим вмешательством в их судьбу и вдохнул в них нравственные силы, чтобы стать на правильный путь и на новом месте, загладив прошлое, вырасти хорошим и добродетельным человеком. Та вера в добро, находящееся в глубине души каждого юноши, сделала его для военного учебного заведения тем, кем для духовных учебных заведений и вообще молодежи был его великий современник митрополит Антоний.

Но не только за те добрые качества и поступки заслужил наименование «отец кадет» великий князь. Вся деятельность его, можно сказать вся жизнь его, с той поры как он возглавил военно-учебные заведения, была стремлением вдохнуть в юношей всё самое лучшее, светлое, утвердить в них добро и сделать их способными осуществить его в жизни. Сам глубоко верующий и православный, воспитавший так и своих детей, он хотел ту глубокую веру и преданность Церкви передать воспитанникам. Он следил, чтобы в кадетах пробудить и развить религиозное чувство и в то же время дать им достаточно знаний о православном вероучении. Подбор законоучителей, посещение кадетами воскресных и праздничных богослужений и ежедневное чтение по отрывку Евангелия в классах с объяснением кадетам прочитанного и проверкой, насколько прочитанное усвоено, составляло заботу великого князя.

Вместе с тем он внушал им стремление к усваиванию делания добра, проводя его в своей жизни.

Глубокие мысли, изложенные в написанных им религиозных произведениях, лучше всего изображают настроение его души, которое он хотел передать и другим. Сам он был примером благочестия, а деятельная и искренняя любовь его к ближним и особенно к подрастающему поколению как-то незримо влияла на жизнь корпусов и оставляла след в душах воспитанников.

Будучи до мозга костей предан Отечеству и его верховному вождю, русскому царю, он ту же преданность и любовь к России, верность царю и готовность служить им до последнего издыхания старался привить кадетам. Заботясь об их умственном развитии, он позаботился о соответствующих программах обучения и тщательно следил за подбором воспитателей и преподавательского состава, которые должны были проводить его начинания. Не ища личной славы, он не делал заметных преобразований, связанных с его именем; всё, что было хорошего в корпусах до него, он старался лишь укрепить и улучшить; чего не было, он вводил мягкою и в то же время твердою рукою. Он следил, чтобы его распоряжения и требования не оставались только на бумаге; постоянно посещая и ближние, и отдаленные кадетские корпуса, он проверял, насколько они проводятся в жизнь и как отражаются на кадетах. Посещая корпуса, он останавливался в самом корпусе, имея самое близкое общение с кадетами, вел иногда их жизнь, словно был с ними равным, допуская их до невинных шалостей, так что, чувствуя раскрытое для них сердце великого князя, и кадеты широко раскрывали перед ним свои детские души. Но в то же время он умел остановить вовремя, если при том проявлялось что-то нехорошее, и повлиять на тех, кто в чем-то уклонился от должного. Влияние великого князя ощущалось всюду среди кадет, как непосредственное, так и через предпринятые им мероприятия, почему не только по названию, а в действительности великий князь был воспитателем кадет в свое время. Уход его ощутился сразу и всюду. Не его вина, если не на всех кадет своего времени он смог наложить свою внутреннюю печать – и среди 12 апостолов один оказался предатель. Но большинство не смогут не сознавать влияния великого князя на свою личность и всегда с благодарностью вспоминают его, стараясь, чтобы вложенное в них передалось и дальше и хранилась о нем вечная память. А душа да почивает в обители вечной небесной славы.

Дорогие мои ученики и ученицы!

К моему большому сожалению, я не оставлен вашим законоучителем и теперь только письменно могу обратиться к вам. Два учебных года я был с вами, поучая вас истинам святой православной веры и проповедуя вам слово Господне. Время, которое я провел с вами, никогда не исчезнет из моих воспоминаний. Как всегда, я и сейчас часто вспоминаю всех вас, каждого в отдельности, и всем желаю всего самого хорошего. Я всегда буду вас считать моими дорогими учениками, и мне будет приятно, если и вы не будете забывать меня, время от времени посылая мне письма. Всегда с большим удовольствием получал и читал ваши письма.

Но больше всего я буду радоваться, когда узнаю, что мой труд с вами не был напрасным, что вы запомнили и делаете то, что вы всегда слышали от меня. Любите Бога, будьте преданы православной вере. Помните, что без Бога нет ни добра, ни счастья, что всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит, свыше, от Отца светов (Иак. 1:17). Пусть каждый из вас имеет Священное Писание и читает его, так как это Божии слова, которые учат нас, как нужно жить и готовиться к будущей жизни. Молитесь каждый день дома, а в воскресенье и в праздники приходите в церковь, в это святое место, которое определено для службы Божией, где находятся Ангелы Божии и молятся вместе с нами.

Не думайте, что теперь можно не приходить в церковь, так как нет меня, присматривавшего за вами. В церковь нужно идти не ради людей, а для Бога, Который видит, кто и с каким сердцем приходит. Слушайтесь того, кто будет вашим законоучителем, и учите Закон Божий не ради оценок, а для того, чтобы узнать волю нашего Небесного Отца. Будьте покорными вашим родителям, как Христос покорялся Пресвятой Деве Марии. Будьте послушными вашим учителям и всем старшим, которые вас учат добру. Трудитесь и берегитесь лености, которая мать всех пороков. А больше всего берегитесь ссор, прощайте друг другу, когда обижены. Помните: кто ссорится – тешит диавола; который мирится – радует Христа; который мирит других – помогает Христу и будет принят в Небесном Царстве как сын Божий (см.: Мф. 5:9).

Не имея возможности послать каждому это мое письмо, я шлю всем, адреса которых знаю, но через них я обращаюсь ко всем и желал бы, чтобы по возможности каждый мой ученик и ученица прочитали его и мои слова упали в ваши сердца и оставили след в ваших душах. Прощаюсь с каждым из вас и призываю Божие благословение на вас. Бог Всемогущий и Милосердный да благословит вас, сохранит и направит вас на всякое добро! Ему слава во веки веков.

Иеромонах Иоанн,

1927 г., август.

Перевод с сербского Виктора Косика

Когда Христос был осужден Пилатом на смерть и нес Свой крест на Голгофу, за Ним следовало множество народа.

Среди него шли и враги Христовы, и Его последователи.

Однако последние в большинстве скрывали свою близость ко Христу, и лишь женщины открыто плакали и рыдали о своем Учителе.

Посему к ним одним и обратился Христос по пути Своем на Голгофу.

Не смели ученики Христовы приблизиться к Нему и после распятия, кроме одного девственника Иоанна Богослова.

Но женщины, пришедшие с Ним из Галилеи, с Пречистою Его Матерью во главе, не оставляли Его и здесь.

Они стояли у креста до предания Христом духа Его Божественному Отцу, стояли и тогда, когда Он бездыханный висел на кресте.

При наступлении вечера пятка Иосиф Аримафейский осмелился испросить у Пилата тело Христово и, вместе с Никодимом, предать Его погребению.

Женщины и здесь оставались скорбными зрительницами и ушли тогда, когда камень был привален к гробу, а ночной мрак начал надвигаться на землю.

Однако сердца их были преисполнены такой любовью ко Христу, что, и уйдя от гроба, они мыслями были у него.

Так как тело Господне при поспешном погребении не было помазано благоухающим миром, они приготовили ароматы, чтобы на следующий день помазать Его ими.

Еще в глубокую тьму они отправились опять к гробу, но уже не нашли там то, что искали.

Христос уже воскрес из мертвых, о чем сообщили мироносицам сидевшие у гроба Ангелы.

Поспешно возвестили они о том апостолам, сами от радости еще не веря слышанному.

Недоумение охватило сначала и апостолов.

Но недоумение и скорбь вскоре сменились радостью.

Христос явился скорбевшим о Нем, и прежде всего Пречистой Деве Марии и мироносице Марии Магдалине.

Так те, кто проявил наибольшую преданность к Спасителю, были за свою верность Ему вознаграждены тем, что первые услышали радостную весть и первые узрели Воскресшего Господа.

Через них, женщин, была возвещена радость человечеству, радость Воскресения и вечного спасения.

Женщины, больше отдающиеся сердечному влечению, чем суждениям разума, часто идут впереди мужского пола, когда требуется жертвенный подвиг в служении Богу.

И понятным потому является, что именно женщины взяли на себя нелегкий труд собирания средств на построение храма Пресвятой Богородицы в Шанхае.

Через несколько дней выйдут они собирать посильные пожертвования к Дню Жертвы, дню памяти владыки Симона, носившего имя апостола Симона Зилота – ревнителя.

Пусть зов их найдет отклик в сердцах православной шанхайской паствы.

Пусть приход сборщиц напоминает нам, что ныне день радости Воскресения, радости, возвещенной через женщин.

Кто может, пусть вносит сразу свое пожертвование, кто желает выплачивать постепенно, пусть сделает о том надпись на листе.

Будем помнить, что, уделяя храму, мы уделяем Христу, Который хотя и не нуждается ни в чем вещественном, но не отказался разделить трапезу, предложенную Ему не узнавшими Его учениками. Именно тогда, когда Он принял их угощение, отверзлись очи их и они узнали Воскресшего (см.: Лк 24, 30–31).

Да не останется неуслышанным и бесплодным обращенный к нам призыв тех, кто, нося радость Воскресения, озарившую сердца верных в день Пасхи, со словами «Христос Воскресе!» обратится с просьбой пожертвовать на храм Матери Воскресшего!

В лице их примет нас Сам Христос, и сердце наше скажет нам: «Воистину Воскресе!»

Шанхай, 1936 г.

Мироносицы уготовили миро, чтобы им помазать тело Христово.

Им не удалось то исполнить, так как Христос прежде их пришествия ко гробу воскрес из мертвых.

Тем не менее жертва их была принята Господом, так как Он зрит на сердца человеков и намерение принимает как соделанное, если его не удалось исполнить, несмотря на всё усердие и старание.

«Намерение милостивное Богу угоди»,– воспевается в день святых жен-мироносиц (2-й седален воскресной утрени).

«Любочестив бо сый Владыка, и дела приемлет, и намерение целует, и деяние почитает, и предложение хвалит» (Слово св. Иоанна Златоуста на Пасху).

Были, однако, мироносицы, которые не только намерением, но и самим делом помазали Христа миром, и сделали они то еще до дней страданий.

То были – Мария, сестра Лазаря, женщина, помазавшая Христа во время вечери в доме Симона фарисея, и женщина, помазавшая Христа за два дня до Его крестной смерти.

О последней Господь прямо сказал, что она уготовала тело Его на погребение и о ней будет возвещено во всём мире, где будет проповедано Евангелие.

Так принял Господь «намерение милостивное» жен-мироносиц, всем сердцем возлюбивших Христа, неотступно следовавших за Ним из Галилеи и не оставивших Его даже во время распятия, принял Он также помазание ног Его миром чистой Марии, о которой еще прежде Он рек: Мария же благую часть избра (Лк. 10:42); не отверг Он и лобызание ног Его грешницей, от нечистым путем собранного ею имения принесшей жертву, Богу угодную,– миро, растворенное слезами покаяния.

«Ароматы богатею, добродетельми же нищетствую, яже имам, Тебе приношу: даждь Сам, яже имаши, и ослаби ми, и остави»,– вопила она ко Христу (канон повечерия в Великий Вторник).

«Миро у мене тленное, миро у Тебе жизни»,– звучало в душе ее (там же).

И действительно, вместо тленного богатства воздал ей Господь нетленный дар – Он простил грехи ее многи и душу, умерщвленную грехами, воздвиг, как четверодневного Лазаря из гроба.

Еще больше Он вознаградил и прославил верных Ему мироносиц, ибо им первым явился и через них возвестил Воскресение Свое апостолам и всему миру.

Так не остается Господь никому должным и воздает дарами несравненно лучшими, чем Ему приносятся.

«Помяни, Господи, плодоносящих и добротворящих во святых Твоих церквах и поминающих убогия. Воздаждь им богатыми Твоими небесными даровании»,– молит Святая Церковь при приношении Бескровной Жертвы. «Даруй им вместо земных небесная, вместо временных вечная, вместо тленных нетленная» (Евхаристический канон литургии св. Василия Великого).

Принося нечто в дар Богу, будь то жертва в храм или помощь бедным, мы в сущности не даем, а получаем.

Даем вещественные сокровища, получим в свое время дары духовные по мере нашего усердия.

Величина нашего дара Богу в очах Его определяется не по количеству и стоимости его, а по произволению нашего сердца.

Воистинну глаголю вам, яко вдовица сия убогая множае всех вверже. Вси бо сии от избытка своего ввергоша в дары Богови; сия же от лишения своего все житие, еже име, вверже,– сказал Господь о вдовице, давшей две лепты на храм (Лк. 12:3–4; Мк. 12:43–44).

Так и наши дары имеют цену пред Богом, поскольку с ними соединены наша любовь к Богу, молитвы и раскаяние сердечное в грехах наших.

Все наши вещественные дары приемлет Господь лишь как внешнее проявление нашего внутреннего пред Ним преклонения, приемлет так же, как и всякое другое внешнее выражение любви к Нему и Его почитание.

Посему идите смело все к Христу, приносите дары Ему, каждый какой может; уподобляйтесь мироносицам, и на праведном пути стоящие, и в бездну грехов впадшие.

Приносите Ему горячие молитвы и покаяние от глубины сердца, а как внешнее их выражение пусть будут дары Церкви, которая есть Тело Христово (см.: Еф. 1:23; Кол. 1:24), помощь меньшим братиям Его (см.: Мф. 25:40), украшение храмов, лобызание икон и других святынь.

Примет Господь каждый наш дар Церкви, как благовонное миро, не отвергнет наших слез и лобзаний, но воздаст за них отпущение грехов многих тем, кто возлюбил много.

О том лишь должны мы заботиться, чтобы дар наш был действительно чистым даром Богу, чтобы в чувствах наших не было тщеславия или гордости, презрения или ненависти к ближним, а также чтобы было проявлено всё усердие, чтобы дар наш был приятен Богу, чтобы не уподобиться нам говорившим Христу: «Радуйся» – в насмешку над Ним.

Неугодны Богу бывают жертвы, когда приносятся с холодным расчетом, когда, имея возможность принести лучшее, приносим худшее (см.: Мал. 1:8, 14), когда стараемся не о том, чтобы сделать полезное для храма или ближних, а о том, чтобы было именно так, как мы хотим.

Мерзко пред Ним и лобзание святынь, когда совершается устами, свидетельствующими, что внимание наше устремлено на нашу внешность, да и к тому же еще устами, марающими святыни.

Не прощение, а осуждение принесет такое припадание к Богу!

Очистим себе, братие, от всякия скверны плоти и духа, свещи душ наших просветим нищелюбием, не снедающе друг друга оклеветанием» (стихира пятка сырного), а наипаче «очистим чувствия» и сердцем тогда «узрим неприступным светом Воскресения, Христа блистающася, и радуйтеся, рекуща, ясно да услышим», «победную» над грехами нашими «поюще» [Пасхальный канон, песнь 1].

Православной шанхайской пастве

Камо пойду от Духа Твоего? И от лица Твоего камо бежу?

Аще взыду на небо, Ты тамо ecи; аще сниду во ад,– тамо ecи.

Аще возму криле мои рано и вселюся в последних моря,

и тамо бо рука Твоя наставит мя, и удержит мя десница Твоя.

Пс. 138:7–10

Приведенные выше богодухновенные слова псалмопевца Давида надлежит нам особенно помнить в настоящие дни, когда весь мир словно заколебался и отовсюду приносятся вести о различных волнениях, потрясениях и несчастьях.

Не успеет внимание остановиться на происходящем в одной стране, как оно отвлекается еще более грозными событиями, неожиданно вспыхнувшими в другом месте; не успеешь вникнуть в них, как еще новые события отвлекают взор в третье место, заставляя забыть про прежние, хотя и они не прекратились.

Напрасно собираются совещания представителей разных стран, которые стараются найти исцеление общей болезни, они обнадеживают себя и других, легкомысленно говоря: «мир! мир!», а мира нет (Иер. 6:14; 8:11).

Не только не прекращаются бедствия в тех странах, где уже они совершаются, но и наступают внезапно там, где считалось безопасно и хорошо.

Убегающие от одних бедствий попадают в другие, часто еще худшие.

«Как если бы кто убежал от льва – и напала на него медведица; или вскочит в дом и обопрется руками своими о стену – и ужалит его змея» (см.: Ам. 5:19); или, как говорит другой пророк: «и будет – бежащий от страха впадет в пропасть и вылезающий из пропасти попадет в сеть. Ибо окна небес отверзлись и трясутся основания земли» (Ис. 24:18) [обе цитаты в пер. свт Иоанна].

Подобное видим мы в настоящее время.

Отправляющиеся на мирную работу вдруг становятся жертвами военных действий, возникших там, где их меньше всего ожидали.

Спасающиеся от военной опасности терпят ужас стихийный в бедствии землетрясения или тайфуна.

Многие находят себе смерть там, где спасались от смерти. Другие же готовы лучше подвергнуть свою жизнь опасности, чем изнывать в местах, почитаемых безопасными, в ожидании иных бедствий, могущих прийти в те края.

Кажется, нет места на земном шаре, которое за последнее время являлось бы спокойным и тихим пристанищем от мировых невзгод.

Осложнения политические, экономические и общественные.

Беды в реках, беды от разбойник, беды от сродник, беды от язык, беды во градех, беды в пустыни, беды в мори, беды во лжебратии, как говорит апостол Павел (2Кор. 11:26).

К сим бедам в наши дни нужно добавить еще «беды на воздухе и беды с воздуха», особенно страшные.

Но когда перечисляемые апостолом Павлом беды переносил и сам славный первоверховный апостол, у него было великое утешение. Он знал, что страдает за Христа и что Христос вознаградит его за них: я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить залог мой на оный день (2Тим. 1:12). Он знал, что Господь, если будет нужно, даст ему силу перенести и еще большие бедствия, и потому смело говорит: Вся могу о укрепляющем мя Иисусе Христе (Флп. 4:13).

Для нас же нынешние бедствия так ужасны потому, что они постигли нас не ради нашей твердости в вере и мы переносим их не за Христа. Мы посему не уповаем получить венцы за них.

А что гораздо хуже и что делает нас бессильными в борьбе с невзгодами – то, что мы не укрепляемся силой Христовой и уповаем не на Бога, а на силы и средства человеческие.

Мы забываем слова Священного Писания: Не надейтеся на князи, на сыны человеческия, в нихже несть спасения... Блажен, емуже Бог Иаковль Помощник его, упование его на Господа Бога своего (Пс. 145:3, 5). И еще: Аще не Господь сохранит град, всуе бде стрегий (Пс. 126:1).

Мы стараемся найти твердую опору помимо Бога, и случается с нами по речам пророческим: будет вам грех сей, аки стена падающая внезапу града тверда пленена, егоже абие настоит падение (Ис. 30:13). Горе опирающимся на такие стены! Как обрушивающаяся стена губит тех, кто на нее опирался, так с гибелью ложных надежд погибают те, которые на них уповали. Упования те для них бывают «подпорою тростниковою». Когда они ухватились за тебя рукою, ты расщепился и все плечо исколол им; и когда они оперлись о тебя, ты сломился и изранил все чресла им (Иез. 29:7).

Совсем иное бывает с ищущими помощи Божией.

«Бог нам Прибежище и Сила, Помощник в скорбех, обретших ны зело. Сего ради не убоимся, внегда смущается земля и прелагаются горы в сердца морская» (Пс. 45:2–3).

Ничто не страшно уповающему на Бога. Не убоится он человека-злодея. «Господь просвещение мое и Спаситель мой, кого убоюся? Господь Защититель живота моего, от кого устрашуся?» (Пс. 26:1).

Не страшны ему ужасы войны. «Аще ополчится на мя полк, не убоится сердце мое, аще востанет на мя брань, на Него аз уповаю» (Пс. 26:3).

Спокоен он, живя дома. «Живый в помощи Вышняго, в крове Бога Небеснаго водворится» (Пс. 90:1).

Готов он и поплыть по морю: «В мори путие Твои, и стези Твои в водах многих» (Пс. 76:20).

Смело, словно на крыльях, полетит он и по воздуху в отдаленные страны, говоря: «и тамо бо рука Твоя наставит мя и удержит мя десница Твоя» (Пс. 138:10).

Не убоится он от страха нощнаго, от стрелы, летящия во дни, от вещи, во тме преходящия, от сряща (нападения), и беса полуденнаго (Пс. 90:5–6).

Но и смерть не страшна ему, ибо для кого жизнь – Христос, для того смерть – приобретение (Флп. 1:21). Кто ны разлучит от любве Божия? Скорбь ли или теснота, или гонение... или нагота, или беда, или меч?.. Ни смерть, ни живот, ниАнгели, ни Начала, ниже Силы, ни настоящая, ни грядущая, ни высота, ни глубина, ни ина тварь кая возможет нас разлучити от любве Божия (Рим. 8:35–38).

Сицева убо имуще обетования, о возлюбленнии, очистим себе от всякия скверны плоти и духа, творяще святыню в страсе Божии (2Кор. 7:1).

Вот что глаголет Господь: разрешай всяк соуз неправды, разрушай обдолжения насильных писаний, отпусти сокрушенныя во свободу и всякое писание неправедное раздери. Раздробляй алчущим хлеб твой и нищия безкровныя введи в дом твой; аще видиши нага, одей, и от свойственных племене твоего не презри. Тогда разверзется рано свет твой, и исцеления твоя скоро возсияют; и предыдет пред тобою правда твоя, и слава Божия обымет тя. Тогда воззовеши, и Бог услышит тя, и еще глаголющу ти, речет: се, приидох! (Ис. 58:6–9).

Господи! Научи ны творити волю Твою (Пс. 142:10) и услыши ны, в оньже аще день призовем Тя (Пс. 101:3)!

Буди, Господи, милость Твоя на нас, якоже уповахом на Тя (Пс. 32:22).

30 августа 1937 г.,

св. благоверного великого князя Александра Невского

Мы видим часто стремление сродников умершего как можно богаче провести похороны и устроить могилу. Большие средства тратятся иногда на роскошные памятники.

Много денег тратят родственники и знакомые на венки и цветы, причем последние приходится вынимать из гроба еще до его закрытия, чтобы они не ускоряли разложения тела.

Иные хотят объявлениями через печать выразить свое почтение умершему и свое сочувствие его родственникам, хотя самый такой способ выявления своих чувств показывает их неглубокость, а подчас и лживость, так как искренно скорбящий не будет выставлять свою скорбь напоказ, выразить же свое сочувстие можно гораздо теплее лично.

Но что бы мы из всего того ни сделали, умерший не получит от того никакой пользы. Мертвому телу одинаково лежать в бедном или богатом гробу, роскошной или скромной могиле. Не обоняет оно принесенных цветов, не нужны ему притворные выражения скорби. Тело предается тлению, душа живет, но не испытывает больше ощущений, воспринимаемых через телесные органы. Другая жизнь настала для нее, и другое нужно ей оказать.

Вот то нужное ей и должны мы делать, если действительно любим усопшего и желаем принести ему свои дары!

Что же именно доставит отраду душе умершего?

Прежде всего искренние молитвы о нем, как молитвы личные и домашние, так и в особенности молитвы церковные, соединенные с Бескровной Жертвой, то есть поминовение на литургии.

Многие явления умерших и другие видения подтверждают огромную пользу, которую получают усопшие от молитвы за них и от приношения за них Бескровной Жертвы.

Другое, что приносит большую отраду душам усопших,– творимая за них милостыня. Напитать голодного во имя усопшего, помочь неимущему – всё равно что сделать то ему самому.

Преподобная Афанасия (память 12 апреля) завещала перед смертью кормить в память ее нищих в течение сорока дней; однако сестры монастыря по небрежности исполняли то лишь девять дней. Тогда святая явилась им с двумя Ангелами и сказала: «Зачем вы забыли мое завещание? Знайте, что милостыня и молитвы иерейские, приносимые за душу в течение сорока дней, умилостивляют Бога: если души усопших были грешны, то Господь дарует им отпущение грехов; если же они праведны, то молящиеся за них будут награждены благодеяниями».

Особенно в наши тяжелые для всех дни безумно тратить деньги на бесполезные предметы и дела, когда, употребив их для неимущих, можно одновременно сделать два добрых дела – и самому усопшему, и тем, кому будет оказана помощь.

Недавно, в годовщину кончины монахини Марины, согласно ее завещанию, на добровольно собранные пожертвования в ограде архиерейской церкви был устроен обед для неимущих. На объявление о сем пришло около 150 человек, которые все были накормлены. Сделано было тем великое дело!

Но если не в таких размерах оказать помощь, а накормить хотя бы несколько или даже одного голодного – разве малое дело?

А сделать то легко, внеся некоторую сумму на поминки в Комитет помощи бедным при архиерейской церкви, в Дом милосердия или общественную столовую.

С молитвой за усопшего будет дана беднякам пища. Они насытятся телесно, а усопший напитается духовно.

Шанхай

Неделя 7-я по Пасхе, 1941 г.

Всегда имея вас в мыслях, с тех пор как восприял о вас духовное попечение, духом переносясь к вам и мысленно взирая на вас, коих никогда не видел очами, глубоко скорблю, что не могу исполнять в отношении вас своего архипастырского долга и удовлетворять духовные ваши нужды.

Назначив настоятеля вашего храма во имя Святого Духа, я был уверен, что еще в начале Рождественского поста он прибудет к вам и день Введения во храм Пресвятой Богородицы будет началом новой церковной жизни прихода вашего храма.

Однако Богу не угодно было, чтобы то осуществилось. Сначала не стало средств передвижения, которые, однако, ожидались через некоторое время, так что оставалась надежда, что к Рождеству вы уже будете с пастырем.

Затем настали другие события. Попущением Божиим за грехи наши начались новые бедствия, которые отразились и на делах церковных. Ввиду сложившейся в стране обстановки была объявлена эвакуация русского населения, которая началась перед Рождеством.

Большинство нашей паствы уже находится на острове Самар на Филиппинах, куда последовала большая часть духовенства, остальные ждут, что будет дальше.

Оставаясь пока в богоспасаемом нашем граде Шанхае с немногими священнослужителями, болезную душой, что остаетесь вы снова без пастыря и возможности говеть и иметь церковное богослужение, тем более что не известно, когда и как то может быть восстановлено. События и обстоятельства не в нашей воле, и только Господа Бога надо молить о свышнем мире и спасении душ наших, о мире всего мира, благостоянии Святых Божиих Церквей и соединении всех в одно стадо.

Не унывайте в сих скорбях и не колеблитесь в сих искушениях. Будьте верными чадами Православной Церкви и продолжайте в отсутствие священника собираться в воскресные, праздничные и в наступающие страстные дни в храм Божий. Воспевайте Богу и прочитывайте положенное на те дни для богослужения, уподобляясь первым пустынникам, также иногда подолгу лишенным священника. Не ищите благодати ни в какой другой вере, ибо истина только в Православной Церкви, про которую Христос рек: Созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей (Мф. 16:18).

Не допускайте, чтобы какой младенец умер некрещеным, в случае опасности крестят миряне, как мной дается отдельно указание.

Сообщайте нам о вновь преставленных для совершения заочного отпетия. Также можете присылать имена для поминовения.

Проводите жизнь христианскую, уклоняясь от всего, что порочит и оскверняет человека, живите в мире и согласии, не занимаясь пересуживанием чужих грехов и недостатков, прощайте друг другу обиды, дабы и Отец Небесный простил нас. Воспитывайте детей в благочестии.

А главное, усердно молитесь, да направит Господь всё к лучшему, дарует полезное нам в жизни сей и особенно в будущей.

Благословение Господне да будет на всех и всяком из вас.

Седмица Крестопоклонная, 17 марта 1949 г.,

св. Алексея, человека Божия

Богослужение и обряды Православной Церкви, имея в основе один устав и сохраняя общность во всём существенно важном, весьма различаются между собою в исполнении. Не только различаются обычаи отдельных стран и Поместных Церквей, но в пределах одной местности, иногда даже в одном и том же городе, в близко находящихся храмах служится по-разному. Не раз поднимался вопрос о введении одного общего сокращенного устава, который был бы обязателен для всех храмов. Однако то может быть лишь теоретическим решением, в действительности же невыполнимым и даже вредным. Разница в выполнении церковного устава происходит как в силу укоренившихся обычаев, иногда имеющих глубоко осмысленное значение, но иногда и бессмысленных, так и в силу наличной возможности его выполнения, а также зависит от ревности и усердия его исполнителей. Безусловно, надо считаться с тем, что является уже освященным обычаем, то есть является издревле установившимся и вошло в сознание не только совершителей богослужения, но и народа. Однако в значительно меньшей степени должно принимать во внимание то, что является лишь практикой, то есть вошло лишь в привычку совершителей, не имея внутреннего значения и не войдя в народное сознание; того должно держаться, только если оно полезно для дела, не противореча [при этом] церковному уставу. В остальном можно дать лишь общее указание: чем ближе к церковному уставу, тем лучше. Наш церковный устав – не сборник мертвых правил и не плод отвлеченного кабинетного труда. Он запечатлел духовный опыт святых подвижников, в совершенстве познавших глубины человеческого духа и законы духовной жизни. Святые отцы на себе самих испытали борьбу с немощами духа и плоти, как и способ их врачеваний, изучили путь молитвенного подвига и силы молитвы. Церковный устав является руководством для приучения и обучения молитве, и чем больше его держаться, тем больше пользы будет получаться. При невозможности выполнить всё изложенное в уставе надо выполнить всё, что по силам, сохраняя общий строй его и главное содержание. Необходимо, с одной стороны, выполнить то, что является характерным для данной службы, неизменным в ее составе и отличающим от других; с другой стороны, нужно возможно больше дополнить то теми частями богослужения, которые, меняясь в зависимости от дня, выражают значение и смысл воспоминаний дня и события. Богослужение соединяет в себе молитву, возносимую верующими, получение ими благодати Божией в общении с Ним и назидание верующих. Последнее касается преподания через богослужебные чтения и песнопения вероучения и наставлений в христианской жизни. Богослужение в своем составе содержит всю полноту догматического учения Церкви и излагает путь к спасению. Оно представляет неоценимое духовное богатство. Чем полнее и точнее оно совершается, тем большую пользу получают принимающие в нем участие. Совершающие же его небрежно и сокращающие по лености священнослужители обкрадывают свою паству, лишая ее самого насущного хлеба и похищая у нее самое ценное сокровище. Сокращения, производимые по немощи сил, должны быть разумны и [должны] совершаться осмотрительно, дабы не коснулись чего не должно.

В частности, на вечерне полностью должен прочитываться псалом 103, при пении же его допустимо пропеть лишь несколько стихов, но благолепно. Желательно всегда полностью петь или читать стихи псалмов 140, 141, 129 и 116, начинаемые словами «Господи, воззвах»; стихиры же, безусловно, все.

В положенные дни надо прочитывать паримии и совершать литии.

Утреня должна совершаться утром, и недопустимо ее так называемое совершение с вечера, за исключением дней, в кои служится всенощная, так как по существу то является упразднением утреннего богослужения, весьма необходимого для верующих; даже краткое пребывание утром в храме благотворно действует надушу и дает направление всему дню, освящая его. Шестопсалмие не смеет сокращаться; также полностью надо прочитывать и хвалитные псалмы. Пение не должно заменяться чтением, за исключением полной невозможности петь, так как действие пения гораздо сильнее и весьма редко чтение может заменить пение. Не смеют опускаться Богородичны после тропарей и других песнопений, ибо в них дается обоснование нашей веры – учение о воплощении Сына Божия и Божием домостроительстве.

Часы должны совершаться точно без пропусков, будучи и так краткими. Нужно прочитывать все три псалма на каждом часе, положенные тропари и другие молитвословия, а в конце часа с особым вниманием молитву, выражающую значение воспоминаемого в данный час священного события.

Литургия должна совершаться, если невозможно ежедневно, по крайней мере неопустительно во все воскресные и церковнопраздничные дни, независимо от количества могущих быть на ней богомольцев. Она есть бескровное жертвоприношение за весь мир, и совершение ее есть долг священника. Безусловно, при том не смеет пропускаться ничто из находящегося в Служебнике. Должно также выполнять положенные за литургией песнопения. В число их входят псалмы 102, 145 и 33; если допустимо еще сокращение псалма 102 ввиду его величины (хотя того лучше не делать), то во всяком случае нужно целиком петь псалом 145, кроме дней, в которые оба они заменяются антифонами; псалом 33 лишь в пасхальную седмицу заменяется пением «Христос воскресе», в остальные дни – его должно всегда читать или петь ввиду его назидательности, и нет оправданий к его упущению. Тропари, положенные за данной литургией, необходимо также петь все и по установленному порядку, так как главным образом они являются праздничной частью литургии при неизменности основного состава ее. Церковный устав приписывает также точно придерживаться порядка апостольских и евангельских чтений, при соблюдении которого в течение года будет прочитано всё Евангелие и весь Апостол в тех церквах, где богослужение совершается ежедневно. Порядок тот требует, чтобы обязательно читалось рядовое зачало; замена его праздничным бывает только в великие праздники, но и тогда рядовое зачало не пропускается. Оно прочитывается за день с очередным зачалом; в средние праздники читаются рядовое и праздничное зачала. Чтение же лишь праздничных зачал с пропуском рядовых устав называет «неразумием», так как тем нарушается весь смысл распределения чтения в определенной последовательности, и поступающие так обнаруживают свое непонимание его.

Остальные Таинства, как и все чинопоследования Требника, также нужно совершать, не сокращая без крайней нужды, да и тогда соблюдая всё существенное и порядок службы, памятуя свою ответственность пред Богом за всякий ущерб, нанесенный душам пасомых своей небрежностью. Каждый, совершая богослужение, должен ревновать о более точном и лучшем его исполнении, да, принося тем духовную пользу иным, и сам в день воздаяния уподобится рабу, принесшему десять мнас [мин], и услышит: Благо, рабе добрый: яко о мале верен был ecи (Лк. 18:17).

1951 г.

Родители, с наступлением Новолетия, не только отмечаемого богослужениями, совершающимися в православных храмах, но и ясно наблюдаемого в природе, а также во всём укладе нашей жизни, считаю долгом обратиться к вам с призывом внимательно отнестись к своим детям. Для них тоже наступает новолетие, новый учебный год. Они пойдут снова в различные американские школы, где будут получать знания, необходимые для их жизненного пути. Но всё ли они получат там, как бы прекрасны те школы ни были? Узнáют ли они там то, что им необходимо не только для краткой сравнительно земной жизни, а и для вечной, будут ли они там слышать Христово учение в чистом, неповрежденном виде, хранимое Православной Церковью? Будут ли там изучать русский язык как свой родной язык, будут ли им там с любовью говорить о славных подвигах наших предков, коими украшены страницы русской истории, вольют ли [им] там любовь к страждущему ныне Отечеству, которое даже иностранцы называют Святой Русью? Приобщатся ли они там великой русской культуре? То может дать детям только русская школа. Дети там находятся под сенью Церкви, получают необходимые знания по Закону Божию, русскому языку, отечествоведению. Некоторые родители скажут, что всё то можно получить дома и нет нужды обременять детей, кроме американской, еще и русской школой. Не обманывайте себя. Да, дома должно поддерживать всё то, нужно, чтобы родители помогали работе школы. Но всецело то дома сделать почти невозможно. Родители, занятые работой вне дома и домашними хозяйственными заботами, не могут уделить тому достаточного внимания и времени. Да и многие ли родители сами обладают достаточными знаниями? Мы негодуем на запрет советским правительством преподавания Закона Божия, на искажение русской истории и языка. Но здесь мы свободны, правительство и население к нам благожелательны. Зачем добровольно делать то, что поневоле терпят в нашем многострадальном Отечестве? Торопитесь. Время идет быстро, и быстро проходят детские годы, когда легко запечатлеваются знания и создается мировоззрение. Пройдут годы, и горько будете каяться, когда дети вырастут чуждыми вам, чуждыми своему Отечеству, без души, совести, заботящимися лишь о своем личном благополучии. И наоборот, выполнят свой долг перед детьми те, которые их будут исправно посылать туда, где они готовятся быть «родителям на утешение, Церкви и Отечеству на пользу». Благословение Господне да будет на них.

1962 г.

Господь сказал: Созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей (Мф. 16:18). Изображением той невидимой Церкви, о которой говорится в Символе веры: «Верую во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь», являются наши храмы. Строя их, мы свидетельствуем нашу веру в Церковь Православную, нашу веру в православное учение.

Храмы при освящении их наполняются благодатью Святого Духа, которая незримо действует на молящихся в них. Легче в них изливается молитва и, достигши Престола Небесного, низводит оттуда нам милости Божии.

Храмостроительство началось на Руси сразу после ее крещения и продолжалось включительно до царя-мученика, который самолично принимал горячее участие в устроении храмов. Ныне, когда безбожниками разрушены многие храмы и разрушение их продолжается в нашем Отечестве, они стали воздвигаться в Русском Зарубежье.

Построены уже многие храмы в разных городах Америки и других странах. Но в Сан-Франциско, самом большом месте скопления русской эмиграции, нет еще храма, построенного ею. Начавшаяся было постройка нового храма Пресвятой Богородицы Всех скорбящих Радости прервалась более года назад, сделавшись предметом разделений и нестроений в нашей пастве.

Каждое доброе дело привлекает к себе внимание врага нашего спасения – диавола, всячески старающегося помешать ему. Каждого из участвующих в нем он старается отвратить от него, использовать его слабости, произвести распри и тем разрушить дело. Так почти и случилось уже с постройкой собора. Но пусть временная задержка не погубит всего дела, и да не торжествует диавол! Воспрянем духом, «на высоту возведем очи, мысли и чувства» к возносящемуся на небеса Господу! Пусть никакие попутные дела не останавливают нашего стремления воздвигнуть храм Господу Богу, храм благодарности за избавление наше от многих бед и опасностей, за пребывание в здешней стране, жертва о упокоении царской семьи и всех умученных в нашем Отечестве, место молитвы для всех скорбящих! Завершим дело, начатое и благословенное почившим архипастырем нашим Тихоном, поспешим закончить храм Пречистой Богородицы! Приимет Она всякую жертву и всякий труд, принесенный Ей с усердием и от чистого сердца, и нашедшие на нас скорби изменит на радость.

А душа наша ощутит Божественный глас Ее Сына:

«Аз есмь с вами, и никтоже на вы» [кондак Вознесения].

Благословение Господне да будет на всех жертвователях и на всех своим трудом или иначе помогающих постройке храма!

Да благословит Господь тех, кто начал сие богоугодное дело, кто поможет ему своим трудом, своими жертвами, своими знаниями, и да воздаст Он им в жизни настоящей и будущей!

1963 г.

Враг Божий диавол, всегда стремящийся разрушить дело Божие, с самого основания Христом Святой Церкви пытался посеять раздоры среди ее чад. Еще апостол Павел должен был писать в Коринф, увещая прекратить разделения и не говорить: «я Павлов», «я Аполлосов», «а я Кифин» (1Кор. 10–12)

Нечто подобное произошло и в нашем граде, и недавно еще бывшая единая паства разделилась на несколько течений, называющихся именами их духовных водителей. В своей неприязни друг к другу часто при том не замечают, что происшедшее не только губительно для каждого в отдельности, но вредит всей церковной жизни, тем увеличивая грех.

Снова должны мы повторить слова святого апостола Павла: Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений (1Кор. 1:10).

Если для многих трудно изгладить из души следы происходивших событий, каждый должен стараться воздержаться от всего, что может так или иначе нарушить мир, избегать всех слов, писем и дел, могущих помешать восстановлению мира.

Призываю всех остерегаться от подписывания каких бы то ни было листов и заявлений без твердой уверенности, что они не будут использованы для новых разделений. Сосредоточимся на построении собора Пресвятой Богородицы общими усилиями, отнюдь не умаляя тем духовной ценности намоленного старого собора, который также останется местом молитвы.

Несущие жертвы свои на построение храма приносят их в дар Самому Господу Богу, Который принимает наше усердие и воздает за то богатыми милостями, карая всех, кто Богу принесенное дерзнул бы использовать иначе.

Отбросив же всякие колебания и сомнения, направим всё на устроение мирной церковной жизни и, как внешнее выражение сего, собора Царицы Небесной. Кто не в силах стать сейчас на сей путь, пусть не препятствует другим и, даст Бог, присоединится!

Благословение Божие и Покров Пресвятой Богородицы да будет на всех вас и над всеми нами.

1963 г.

Так сказал Господь Саваоф: народ сей говорит: «не пришло еще время, не время строить дом Господень». И было слово Господне: ...а вам самим время жить в домах ваших украшенных, тогда когда дом сей в запустении? (Агг. 1:2–4).

К кому обращены сии слова Господни? Задолго до Рождества Христова через пророка Аггея так говорил Господь иудеям, вернувшимся в Иерусалим из Вавилонского пленения.

Но так же дословно обращение Господне относится и к православной пастве сан-францисской. Не те ли же слова слышатся ныне? «Не время строить храм»,– говорят люди, из которых многие приобретают себе дома, живут в своих домах в полном достатке или перепродают свои дома, переходя из лучшего в лучший и всё увеличивая свое имущество. Понятно, когда такие слова слышатся из уст неверующих. Понятно, когда безбожники, ненавидя всё, что напоминает о Боге, разрушают церкви, построенные нашими благочестивыми предками. Но как то могут повторять люди верующие, сами посещающие церковь? Церковь есть место освященное, святое, в котором вечно пребывает благодать Божия. При освящении храма Соломонова слава Господня в виде облака наполнила дом Божий. Так было в ветхозаветном храме. Во сколько же сильнее действует благодать Божия в храмах новозаветных, в которых подается истинное очищение от грехов, в которых приобщаемся Тела и Крови Христовых, в которых постоянно Дух Святой сходит во время литургии на освящаемые Дары и на предстоящих людей? На всяком месте можно молиться, и отовсюду слышит Господь молитвы. Но гораздо легче молиться в храме, где всё располагает к молитве. Возносятся оттуда молитвы наши к Богу и низводят на нас милости Божии.

Построение храма есть жертва Богу: выделение для богослужения участка земли, пожертвование Богу части своего имущества, а главное, принесение Ему своей любви, своего усердия. Воздвигались храмы при различных обстоятельствах, при событиях и радостных и печальных, ставились, как свечки от всего народа, по лицу земли родной.

Св. Петр, митрополит Киевский, посетив малый в то время град Москву, сказал князю Иоанну Калите построить «Дом Божией Матери». «Какая нужда в новом храме?»– сказали бы теперь некоторые, ведь и без того в малой Москве было достаточно храмов, построенных отцом Калиты, преподобным князем Даниилом. Но без колебаний начал князь строить собор Успения Богородицы, и едва он был закончен, как стала возвышаться Москва, и князья ее объединили вокруг нее всю Русскую землю.

Храмы нужны не Богу, Престол Которого небо и подножие земля, а нам. Полезны нам наши жертвы на храмы, но Господь принимает не столько вещество, сколько наше усердие. Христос одобрил лепту вдовицы, сказав, что она положила больше всех, ибо богатые клали много от своего избытка, а она отдала всё, что имела, всё пропитание свое. Жертвы наши во имя Божие принимает Сам Бог. Духовно наши жертвы поступают в сокровищницы небесные, Божии, откуда их никто не восхитит, а если кто похищает церковное имущество, то тот крадет у Самого Бога и покарает того Сам Господь Бог.

Так и смотрели благочестивые русские люди, подавая свои гроши собиравшим на храмы седым дядям Власам.

За каждым богослужением поминаются строители храмов.

Строя храмы здесь, на земле, мы тем самым созидаем и себе вечные кровы на небе. Пройдут десятки лет, истлеют наши тела, быть может, и от костей ничего не останется. А души наши будут вечно жить. Благо тому, кто приготовил для души своей обитель в чертогах небесных! Если даже уже разрушатся построенные церкви, записаны будут в вечных книгах Божиих имена их строителей и запечатлены будут вознесенные в них молитвы.

Так говорит Господь Саваоф: обратите сердце ваше на пути ваши. Взойдите на гору и носите дерева, и стройте храм; и Я буду благоволить к нему и прославлюсь... Я с вами! – говорит Господь (Агг. 1:7–8,13).

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Еще задолго до пришествия Христа на землю, когда Моисей проводил израильтян в землю обетованную, когда согрешили израильтяне, Господь послал на них змей, но потом приказал Моисею, чтобы он на высоком дереве, на высоком суке повесил медного змея. Те, кто смотрел на этого медного змея, получали исцеление от язв, нанесенных змеями. Тот змей прообразовал Христа, распятого на древе. И вот Господь дал нам Крест как всемощную, особенную защиту от всех бед и скорбей. Спас нас Господь Крестом от вечной смерти. Помогает нам Господь Крестом и в этой, земной, жизни.

Когда было жестокое гонение на христиан и Господу было угодно прекратить его, Он явил высоко на небе знамение креста царю Константину, и вокруг креста было написано: «Сим побеждай». Тогда Константин сделал войсковую хоругвь в виде креста и победил неприятеля. Вот Господь Крест нам дает и ограждает нас от всех бед, от всех зол и ограждает нас от князя мира сего – диавола. Вот мы возносим знамение Креста здесь, над Сан-Франциско,– возносится Крест, чтобы охранять сей город, хранить каждого из нас. Крест – знамение победы Христа над диаволом, знамение победы Христа над теми, которые восстают против Него. Крест – непобедимое оружие. Вот отныне возносится Крест над нами. Осеняет град Сан-Франциско. Это наше знамение. Это наше оружие против всех искушений, против всех бед, против всех напастей. Когда мы издалека увидим сияющий крест над нашим собором, мы вспомним, что с нами Христос распятый, Христос Всемогущий, Христос – наш Спаситель. Когда придет в голову кому-либо какое-нибудь недоброе чувство, то пусть, взглянув на крест сей, испугается. И тогда, когда загремят страшные трубы и Христос появится на облаках, знамение креста появится как знамение Христово, как знамение конца мира. Пусть озаряет нас крест и в путешествиях, и когда мы находимся дома. Приезжая издалека и проходя мимо собора, будем взирать на крест сей и исполнять крестное знамение Христа Господа, Который за нас пострадал. Во дни и в нощи пусть крест нам напоминает о Распятом. Пусть осеняет нас и дает помощь в делах наших здесь. Пусть творится слава Божия, а не исполнение наших похотей и прихотей. Пусть крест осеняет всех приезжающих в Сан-Франциско. Когда будет кто-либо отплывать из Сан-Франциско, то крест сей да несет благословение на путешествие; когда люди будут на кораблях приезжать к городу, пусть крестом их встречает Сан-Франциско, и будет благословение на них, чтобы благополучно и во славу Божию было их пребывание здесь. Осеняет крест всех находящихся в городе, входящих и выходящих, и пусть он нам вечно напоминает о Христе, Который ради нас принял Крест Свой, поселился на небесах и хранит нас Крестом Своим. Возблагодарим Господа Бога, что дал нам Крест Свой. Возблагодарим Господа Бога и не будем забывать, что Крест есть и наше орудие, и в то же время напоминание нам о Страшном Суде Господнем. Верую, Господи, спаси нас, Господи, силой Креста Твоего, спаси нас и охраняй силой Креста Твоего, молитвами Богородицы и всех святых. Все мы объединились вокруг Христа своего, ибо сказал Господь: По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин. 13:35). «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое Воскресение Твое славим». Аминь.

8 ноября 1964 г.

Больше чем за месяц призывает Церковь чад своих приготовиться достойно встретить грядущего с небес Царя славы. Когда готовятся к встрече земных царей, очищаются все места, по которым должен будет проехать царь, и приводятся в вид праздничный. Так и мы, готовясь к встрече Царя Небесного, должны очистить наши души и украсить добрыми чувствами и мыслями.

К тому призываются все верующие во всех странах и в каких бы обстоятельствах ни находились. Призываемся к тому и мы, находящиеся в Америке, в частности в западной ее части.

Как нам приготовлять себя к достойной встрече Рождества Христова? Прежде всего мы должны ежедневно вспоминать о приближении дня, когда таинственно на земле в лице Младенца явился Сам Сын Божий. Мысленно взирая на Вифлеем, мы должны понять, как мелки и ничтожны все наши повседневные дела в сравнении с величием грядущего события. Пред ним должны изгнать из сердца своего всякую злобу, всякое недоброжелательство, стараться быть доброжелательными даже к тем, с кем мы разошлись и действия которых не одобряем. Вспомним, что добрые родители любят и детей непослушных, хотя и наказывают иногда их, а все мы дети Отца Небесного!

Нужно нам соблюдать установленный Церковью пост, с помощью которого сдерживаем мы свои страсти, воздерживаясь как от недозволенной постом пищи, так и от увеселений. Ни в коем случае не должны нарушать пост и тогда, когда в здешних местах часть населения уже по-своему отмечает праздник Рождества Христова. Иисус Христос родился не два раза, лишь один раз Он родился от Девы Марии. Нельзя одновременно и готовиться к настоящему его празднованию, и веселиться по-светски, попирая предания и уставы Церкви!

То не празднование Христова пришествия на землю, а удовлетворение своего желания весело провести время, не приносящее нам пользы.

Постараемся подготовиться к тому дню, когда раздастся: «Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума», и тогда ощутим радость рождественскую, душа наша прикоснется Вифлеему и сердце наше духовно примет в себя Христа.

В Богоявление, то есть в день Крещения Господня, ежегодно совершается великое чудо. Дух Святой, сходя на воду, изменяет ее природные свойства. Она становится нетленной, то есть не подвергается порче, остается прозрачной и свежей многие годы, получает благодать исцелять болезни, отгонять бесов и всякую злую силу, предохранять людей и их жилища от всякой опасности, освящать разные предметы как для церковного, так и домашнего употребления. Посему православные христиане с благоговением вкушают святую воду, Великую Агиасму (святыню), как ее называют греки.

Нужно всегда иметь дома достаточно воды крещенской, чтобы ее хватило на целый год, и употреблять ее при всякой нужде – при болезни, при отправлении в путешествие, при неспокойном состоянии, учащимся – идя на экзамены. Хорошо делают те, которые ежедневно прежде всякой пищи выпивают немного святой воды. Она укрепляет наши душевные силы, конечно, если то делать с молитвой и благоговением, а не просто ждать от нее механического действия.

Каждый священник должен позаботиться освятить достаточное количество воды для своей церкви, чтобы в течение всего года она имелась для всяких нужд и для раздачи просящим, а прихожанам должно на Богоявление запастись святой водой на целый год и даже для хранения ее и в последующие годы.

...Я должен отметить усердие нашей сан-францисской паствы в делах Церкви и посещении богослужений в великие праздники, а некоторых даже и ежедневно. Весьма большая жертвенность, которая проявлена при постройке собора, свидетельствует о преданности нашей паствы Церкви. Однако, говоря об отрадных явлениях в приходской жизни, я не могу умолчать и о прискорбных явлениях. Таковым является постепенное уменьшение количества лиц, посещающих богослужения. Напрасно сваливать вину на то, что район стал опасным,– не то главная причина, а главное именно то, что люди втягиваются в житейскую суету и постепенно отходят от духовной жизни. Это общее явление, замечаемое в Америке. К прискорбию, от нашей первой эмиграции 20-х годов потомства почти не осталось, только единицы существуют от тех семейств, которые прибыли сюда в 20-х годах. Почему? Они растворились, они отошли от православной веры и от русской национальности, также в большинстве переменили свои фамилии, так что не узнаешь, что они русские. Такое явление замечалось и прежде, но те самые, которые переселились не из державной России, а из подъяремной Руси – Галичины, Прикарпатской Руси, Буковины, уже проживают здесь много десятков лет и сохранили как-то свою самобытность. Мы должны вспомнить тех старообрядцев, которые в Турции 300 лет прожили, однако прибыли в Америку чисто русскими, говорят на чистейшем русском языке и носят свои народные одежды. А прибыли они сюда, так как теперешнее турецкое правительство стало притеснять их в области исповедания веры. Вот если бы наша эмиграция была так же тверда в исповедании своей веры и своего русского достоинства, то действительно мы представляли бы силу, перед которой склонялись бы другие народности. Не напрасно же нас Господь выбросил из нашей страны, не только за грехи наши, а и чтобы мы были проповедниками Евангелия, чтобы [осуществить то, что] сказано в Евангелии: перед концом мира проповедано будет Евангелие во всём мире (см.: Мф. 24:14; Мк. 13:10). Надо, приводя к Православию других, опасаться, чтобы мы сами не стали солью обуявшей (см.: Мф. 5:13), но сохранили святое Православие.

Между тем нарушаются нами не только посты, но и другие церковные правила. Особенно пагубно, что здесь принято устройство благотворительных развлечений под праздники. Они отвлекают христиан, наших богомольцев, от богослужения. Тогда, когда происходит главная часть богослужения праздника, когда совершается всенощное бдение, на котором прославляется то или иное событие, Господом Богом совершенное для нашего вечного спасения, когда прославляются угодники Божии, когда в дивных церковных песнопениях и чтениях излагается их жизнь, указываются светлые примеры, тогда большинство богомольцев отсутствуют и вместо того идут на развлечение. По канонам церковным устройство таких развлечений является тяжким грехом. Правда, главным богослужением является литургия. Литургия – это кульминация, конец богослужения, когда мы уже должны вознестись на такую духовную высоту, чтобы осознать значение Таинства, и если не устами, то духом причаститься Святых Христовых Таин. Для того нам и нужно всенощное бдение, чтобы мы духовно сблизились с праздником и уже действительно посещение литургии было бы для нас полноценно и спасительно. Могут сказать, что такие увеселения устраивались у нас в России. Так, к прискорбию, было в последнее время. Еще при Александре III твердо держалось, что никаких развлечений, никаких увеселений, никаких театральных представлений не было в постные дни и кануны праздников. Только когда загремели уже и стали потрясать Россию раскаты революции, то постепенно стали даваться свободы, которые привели к теперешним «свободам», когда порабощены миллионы людей. Правда, так было не только в последнее время. Святой Иоанн Златоуст был выслан из Константинополя за то, что произнес громовую проповедь против устройства скачек в день Усекновения главы Иоанна Предтечи. И в те времена народ уходил от богослужений для того, чтобы смотреть на какие-нибудь состязания, или комедии, или еще что-нибудь. Так же было и тогда, однако Иоанн Златоуст пошел на изгнание, но не оставил своей проповеди. И вот послезавтра мы будем вспоминать, как торжественно были возвращены его мощи в Царьград. Да, так было. Но это не значит, что с этим не надо бороться. Есть еще более тяжкие преступления, как, например, убийство: так, Каин убил Авеля; однако никто не считает, что раз то в древности совершалось, то оно дозволено и теперь. И теперь и церковь, и власти стараются бороться с такими преступлениями. Древность преступления не оправдывает его, потому мы должны всемерно сопротивляться таким явлениям. Особенно вредно, когда этими развлечениями отвлекается молодежь. Теперь еще старые люди помнят о прежних праздниках в России, и время от времени их тянет, в особенности в великие праздники, посетить богослужения. Молодежь не особенно привыкла к тому, а если с детства не привыкнет, то что будет после? Напрасно тогда мы строим здесь церкви, они будут пусты через два десятка лет. Мы должны всемерно способствовать [тому, чтобы] особенно в детях закладывать любовь к храму, и хвала тем родителям, которые с детства приучают их к церкви, особенно тем, которые приучают их прислуживать в церкви и активно участвовать в богослужениях. Это естественно западает в их души и, способствуя благолепию богослужения, в то же время их воспитывает в нашем церковном русско-православном сознании. Церковь – не земное учреждение. Я должен немного о том сказать, чтобы мы имели ясную картину того, что мы хотим делать. Церковь стоит на земле, но ее глава возвышается выше неба, и Глава Церкви – Сам Господь Иисус Христос. Он установил, чтобы Церковь управлялась через лица, которые получили от Него благодать Святого Духа, благодать, которая способствует вести людей к вечному спасению, к Царствию Божию. Поэтому главное руководящее значение имеют в Церкви те, которые получили благодать через рукоположение, то есть священство. И раз они руководят духовной жизнью, то ясно, что остальные могут быть только помощниками; лица, не получившие благодати Святого Духа, могут только помогать духовенству. Ведь абсурдно было бы, если бы во главе стояли не те, которые могли бы исполнять главные назначения того или иного учреждения, а [занимающие] только второстепенные [должности]. Мы не можем себе представить, чтобы председателем суда был заведующий зданием того суда или если бы, например, армией командовал заведующий хозяйством. Правда, при советской власти были попытки, чтобы армией командовали не военные, а политруки, которые имели целью политическую пропаганду, но что тогда получилось, кроме развала? Так же и в Церкви во главе могут стоять только те, которые Духом Святым уполномочены, Духом Святым прияли благодать руководить Церковью для вечного спасения. Вопросы хозяйственные, как они ни важны, могут и должны вестись мирянами, но под руководством пастырей Церкви. Поэтому все мирские должности при церкви только вспомогательны при духовенстве, но никак не являются руководящими. И ктиторы храмов, и старосты, по уставу, являются только помощниками настоятелей. Приходские советы возникли у нас после революции специально для поддержки духовенства. Я был в первом составе приходского совета после революции в нашем приходе; мы собрались для того, чтобы помогать нашему батюшке. И сейчас приходские должности являются вспомогательными при духовенстве. Посему не может быть никакой речи о том, чтобы они имели какую-либо самостоятельную работу и чувствовали себя как бы главными в церкви. Главными миряне могут быть в частном обществе, в каком-нибудь художественном, литературном, коммерческом предприятии, но никак не в Церкви.

Главное значение Церкви – ведение к вечному спасению, а всё остальное должно приноравливаться к этому. Церковь имеет прежде всего своей задачей борьбу с грехом, и в том ей должны помогать миряне. Я очень благодарен от себя, и Святая Церковь благословляет тех, кто, правильно понимая свое назначение, являются помощниками для устроения Церкви как корабля, ведущего нас через житейское море туда, куда ведет нас Христос,– к Царствию Небесному.

Я призываю всех в настоящий пост усердно посещать богослужения. Помните, что причащаться раз в год – это минимум, после которого человек выбывает из состава Церкви. По уставам церковным, тот, кто три недели не посетил литургии без уважительных причин, считается отпавшим от церковной общины. Поэтому те, кто нарушает правила исповеди церковной или правила о посещении церкви или же кто открыто презирает церковные законы, если даже руководится правилами гражданскими, могут состоять в гражданских учреждениях, но никак не в церковных. Наша Церковь имеет свои правила и, независимо от того как смотрят окружающие, идет своим путем. Она пережила время Нерона и Диоклетиана...

За границей действуют иные законы, мы принуждены считаться с гражданскими властями; ведь и в Советском Союзе те законы, которые не направлены прямо против Церкви, исполняются теми, кто там живет. Тем более мы должны там, где Церковь не гонима, где государство дает Церкви возможность всячески развивать свою деятельность, исполнять все законы, но в своей внутренней жизни мы должны руководствоваться только церковными законами. Никто нам не может предписать принять членом общины или допустить до церковных должностей того, кто, скажем, нарушил правила о браке; кто не получил благодати Святого Духа при Таинстве брака, является преступником перед церковными законами, как бы то ни считали государственные власти. Церковь имеет свои законы, и Церковь идет своим путем. Государства образуются и исчезают, а Церковь вечна.

Я призываю вас прежде всего быть православными христианами, а всё остальное может быть лишь к тому приложено.

Из слова на собрании прихода Пресвятой Богородицы

Всех скорбящих Радости 25 января/7 февраля 1965 г.

Нынешнее общее собрание происходит в день воспоминания о Страшном Суде, и все мы должны помнить, что некогда предстанем пред Судией всего мира, видящим даже сокровенные наши мысли, и должны внимательно следить за своими желаниями, словами и мыслями, дабы не быть осужденными на Суде. Собрание наше есть собрание церковное, чтобы решать дела, касающиеся наших храмов и церковной жизни. Посему, хотя мы собрались не в храме, мы должны себя вести, как в церкви, не допуская ничего, что не может допускаться в церкви, в том числе шумных выражений одобрения и негодования.

Мы чада Православной Церкви и должны прежде всего подчиняться ее законам, законам Православной Церкви, установленным Самим Господом Богом (основные законы положены Им). Господь сказал: Созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей (Мф. 16:18) и также сказал: се, Аз с вами во вся дни до скончания века (Мф. 28:20). Господь вдохнул Дух Святой в апостолов, дал им власть держать и разрешать грехи и дал власть и обязанность проповеди Евангелия по всей вселенной. Проповедуя Евангелие, они устрояли Церковь на земле как ученики и друзья Христовы. Свою власть они затем передали своим преемникам, то есть епископам, которых они поставили. Мы видим это уже из Священного Писания, Деяний апостолов и Посланий апостола Павла – для христиан важны все законы Церкви.

Бывают разные взаимоотношения между Церковью и государством. Вначале Церковь была жестоко гонима. Были моменты, что государство не преследовало за веру, если исполнялись государственные законы, причем государственным законом было почитать кесаря как Бога; а далее были этапы, когда говорилось, что можно продолжать молиться по-своему, только следовало принести жертву кесарю или жертву какому-нибудь идолу, и этого было достаточно. Но христиане не исполняли таких законов. Они шли на мучения. Мы их прославляем как мучеников: святых Игнатия Богоносца, Димитрия, Пантелеймона и других. А что они сделали? Они пошли [на смерть] за веру Христову, не оказывая уважения тем законам, которые были противны вере. До конца века будут христиан преследовать, и будут мученики до конца века... А те, которых на смерть не посылали,– те прославлены как исповедники. Недавно, когда мы были на Дальнем Востоке, вышел закон японцев, которые оккупировали Маньчжурию, чтобы все жители города шли на поклонение в храм богини Аматурасы – это было объявлено государственным законом, так как богиня почиталась как начальница императорского дома. Что же, пошли ли туда христиане? Некоторые пошли, но Харбинский митрополит Мелетий с архиепископом Димитрием, отцом нашего первоиерарха митрополита Филарета, мужественно восстали против этого. И когда один из священников, занимавший видное место в Харбинской епархии, пошел было на соглашательство, он сразу был лишен всех своих должностей и запрещен в священнослужении и не был разрешен, пока японцы не согласились свой закон не применять. Так и паства осталась верной своим архипастырям, потому что закон этот шел против веры Христовой. Мы должны мужественно всегда стоять за правила церковные. Если от нас требуют чего-либо невыполнимого, то мы не должны то выполнять.

Мы видим, как наши братья страдают в нашем Отечестве. Многие из них мужественно терпят за исповедание веры Христовой. Их лишают мест, их лишают заработка, лишают пищи, и они всё-таки исповедуют веру Христову. Если так, то насколько должны мы, находясь здесь на свободе, где закон не преследует за веру, исповедовать свою веру. В здешней стране законы никого не преследуют за веру. Правила, касающиеся церковной жизни, установлены лишь для внутренней жизни, не мешая другим. Когда же это никому и ничем не угрожает, исповедание своей веры предоставляется каждому лицу и каждой общине. Мы в своей внутренней жизни можем руководствоваться безбоязненно только уставами Православной Церкви, за которые должны быть готовы умереть, если бы было иначе.

Церковь Христова есть Божественное учреждение, и основы ее устройства даны Христом и Святым Духом через апостолов и святых мужей. Развитие церковных правил и руководство Церковью было поручено епископам, как то видим из посланий апостольских и их ближайших преемников.

Как Православная Церковь, так и Католическая почитают церковное Предание также, как и Священное Писание. Тем отличаются от них протестанты и протестантские секты, не признающие Священного Предания. Священное Предание относительно церковного управления говорит в канонах. Каноны суть церковные правила, являющиеся основой церковной жизни, как в государстве – основные законы. Разница, однако, та, что в государстве они составлены людьми, а Церковь вдохновляется Святым Духом. Глава Церкви – Христос, и власть устроить земную Церковь Он дал апостолам. Вот что говорит 41-е правило святых апостолов: «Повелеваем епископу имети власть над церковным имением, аще бо драгоценныя человеческия души ему вверены быть должны: то кольми паче о деньгах заповедать должно, чтобы он всем распоряжал по своей власти». Согласно дальнейшим церковным правилам, он должен иметь управляющего церковным имуществом (26-е правило IV Вселенского Собора). Сначала то были клирики, потом стали то поручать и мирянам, но руководство ими продолжало оставаться в руках епископа, как и духовная власть, так как «ему вверены люди Господни и он даст ответ о душах их». Почему так? Потому что в Церкви всё должно быть согласовано с главной целью: спасение душ человеческих через веру и жизнь по заповедям Христовым и направление жизни их к Небесному Царствию.

Православной Церкви чуждо народовластие. В Церкви Христовой всё идет от Божественного начала, и Богу дается конечный отчет за свои деяния. Посему во главе церковного управления стоят епископы как преемники апостолов. Дабы им и остальному клиру не погружаться в дела мирские и житейские, в тех делах им помогают и иногда почти всецело берут на себя заботу миряне, но действуя в духе указаний пастырей, так как за жизнь церковную несут ответственность пастыри и в особенности глава их, епископ. Руководство продолжает оставаться в руках епископов, и епископа нужно почитать, пока он не отходит от истинного учения, то есть не станет еретиком и не отступит от священноначалия. Епископ отвечает как за души, так и за церковную жизнь.

Распространенное выражение «глас народа – глас Божий» относительно верно. Когда народ чувствует потребность в помощи Божией, усердно молится и хочет прежде всего следовать воле Божией, тогда Господь вразумляет, осеняет добрыми мыслями, и решения бывают на пользу. Так поступали христиане в древности. Так поступали и наши предки. Когда собрался Земский собор в 1613 году, настал Великий пост, все собравшиеся и весь народ молились и постились и только после причащения Святых Таин едиными устами нарекли царем Михаила Феодоровича Романова – и тогда действительно глас народа был гласом Божиим. Но вот мы читаем в Евангелии о том, как происходит суд над Иисусом Христом, как ведут Его к Пилату и как Пилат выводит Его к народу: Весь народ стал кричать: смерть Ему! а отпусти нам Варавву. Пилат... возвысил голос, желая отпустить Иисуса. Но они кричали: распни, распни Его! (Лк. 23:18, 20–21). Был ли тот глас народный гласом Божиим? А когда «народные представители», поддержанные главнокомандующими всего фронта, мнившими себя выразителями гласа армии, потребовали от императора Николая II отречения от престола, а шумные толпы ходили тогда по Петрограду и приветствовали наступление так называемой демократии народной, был ли тогда «глас народа гласом Божиим»?

Глас Божий мы слышим в Священном Писании, звучит он и в Священном Предании, им должно повиноваться, соблюдать церковные уставы, тогда и коснется нас глас Божий, а не когда хотим действовать по своей воле. Сейчас мы знаем, что во всём мире идет борьба против Священного Предания.

Собравшись для решения дел нашего прихода, мы должны ясно сознавать, что приход есть частица великой Вселенской Церкви, веточка Поместной Русской Церкви. Мы должны руководствоваться правилами церковными, созданными на основании и в духе канонов Церкви, в духе тех церковных устоев. Если мы не доверяем церковным канонам, отклоняемся от них, мы тем самым становимся на путь протестантизма и уже теряем право именоваться православными христианами. Когда мы собираемся на церковные собрания, мы должны думать о том, как бы

принять решения во славу Божию. Во славу Божию – это значит во спасение наше. Когда мы делаем что-нибудь во славу Божию, мы уподобляемся Ангелам, которые вечно славословят Господа Бога. Будем думать не о том, что нам приятно и желательно, а [о том], что согласно с правдой Божией и ведет всех нас вместе и каждого в отдельности к вечному спасению и доброму ответу на Страшном Судилище, на котором все мы предстанем, хотим мы его или желали бы избежать, помним мы о нем или не помним. И, вспоминая слова Христовы: От словес своих оправдишися и от словес своих осудишися (Мф. 12:37), будем ныне вести собрание наше, как в преддверии Страшного Суда, к чему призываемся мы в нынешний день Евангелием и церковными молитвами. Начнем же наше церковное собрание во имя Отца и Сына и Святаго Духа, Троицы Животворящих и Нераздельных.

Сан-Франциско, 1966 г.