Из духовного наследия митрополита Новосибирского и Барнаульского Варфоломея. Дневник, статьи, послания

К 40-летию со дня кончины

«Поминайте наставников ваших,

которые проповедовали вам

Слово Божие, и, взирая на кончину

их жизни, подражайте вере их».

(Евр. 13, 7)

«Всё Слово Божие начертано

для нашего спасения. Конечная

цель Слова Божия – это созидание

внутреннего человека, облечение

человека в истинное Богоподобие».

(Митрополит Варфоломей)

1 июня 1996 года исполняется сорок лет со дня блаженной кончины митрополита Новосибирского и Барнаульского Варфоломея (Городцева) – одного из выдающихся архипастырей Русской Православной Церкви нынешнего столетия, талантливого богослова, ревностного миссионера, исповедника веры Христовой, церковного собирателя Сибири в годы второй мировой войны и в послевоенные годы, истинного подвижника благочестия.

По святоотеческому учению пастырское служение – это всеобъемлющее попечение о душах человеческих. Истинный пастырь неустанно печется о душах своих пасомых и все свои действия направляет к этой святой цели. Таким пастырем-душепопечителем был Владыка Варфоломей. И своим вдохновенным словом, и назидательными богословскими творениями, и молитвенным примером он явил образ доброго пастыря Церкви Христовой – подражателя Пастыреначальника Господа нашего Иисуса Христа (Ин.10:11).

В настоящее время приоткрываются многие прежде неизвестные страницы отечественной церковной истории XX века. Становятся, например, известными подвиги российских новомучеников и исповедников. Можно надеяться, что со временем станут известны и те годы жизни митрополита Варфоломея, о которых мало говорил он сам, о которых не появлялось сведений на страницах церковных журналов. Но для собирания архивных данных и воспоминаний знавших его людей потребуется время. А 40-летие со дня кончины Владыки Варфоломея побуждает привести в известность то, что уже собрано к настоящему времени.

Предлагаемый православному читателю сборник не исчерпывает всего литературного наследия митрополита Варфоломея. Не все богословские труды его еще найдены, некоторые творения еще не опубликованы. Но то, что собрано в этой книге, поможет напомнить духовные советы и наставления Владыки тем, кто слышал его вдохновенные проповеди и поучения, и будет с интересом прочитано теми, кто еще ничего не знает о жизни и богословских трудах этого славного сибирского архипастыря.

Эта книга – знак благодарности незабвенному сибирскому архипастырю помнящих его, любящих его, приходящих помолиться к его гробнице в Вознесенский кафедральный собор Новосибирска. Пусть же вместе с его богословскими трудами церковная память о нем переходит из рода в род!

«В память вечную будет праведник!»

Митрополит Варфоломей родился 5 июля 1866 года в день памяти Преподобного Сергия Радонежского и при Святом Крещении был наречен Сергием. Отец его – священник Димитрий Городцев – первый в Рязанской губернии основал школу для обучения грамоте приходских детей, и было это еще до отмены крепостного права. В его послужном списке было указано, что за открытие школы ему выдано было в награду триста рублей.

Благочестивые родители будущего сибирского святителя с детства воспитывали в нем прилежание и любовь к храму Божию, службам церковным, молитве и посту. О своем детстве Владыка Варфоломей говорил так: «Главное настроение у меня, как церковного работника, создалось давно; мать у меня была большой подвижницей, постницей, аскетически настроенной, – а мудрый отец мой никогда не пускал меня в алтарь, чтобы прислуживать, – и у меня создалось с детства особое благоговейное отношение к этому святому месту».

Получив семинарское образование, Сергий Димитриевич Городцев поступил в Петербургскую Духовную Академию, которую блестяще окончил в 1890 году. Его кандидатское сочинение «Отношение книги Притчей к книге Иова со стороны содержания» было поставлено первым в списке лучших сочинений выпускников этого года и удостоено награды.

В издаваемом Петербургской Духовной Академией журнале «Христианское Чтение» сохранился пространный отзыв об этом сочинении. В отзыве, в частности, указывается, что «работа представляет собой распространение семестрового сочинения на ту же тему, которое два года назад обнаружило богословские таланты автора», и со стороны научных требований имеет преимущество перед большинством курсовых сочинений. В конце отзыва отмечено, что сочинение Сергия Городцева «не только вполне достойно степени кандидата Богословия, но заслуживает скорейшего приготовления автором на степень магистра и особенного одобрения Советом Академии».

В Петербургской Духовной Академии Сергий Городцев учился на одном курсе с иеромонахом Сергием Страгородским – будущим Святейшим Патриархом Московским и всея Руси. Духовная дружба, зародившаяся между ними в годы обучения в Академии, не прекращалась до кончины Святейшего Патриарха Сергия († 1944).

В дневнике Владыки Варфоломея, опубликованном в настоящем сборнике и являющемся для нас сейчас важнейшим свидетельством о его жизни и церковных трудах, об этой дружбе сказано так: «На меня кончина Святейшего произвела глубокое впечатление, от которого я не скоро освобожусь. Ведь мы со Святейшим почти одногодки (я на полтора года старше его); вместе мы с ним поступили в Академию, лично с ним я находился в близких дружественных отношениях, – особенно когда он на 4 курсе принял монашество. Хотя дороги наши были разные, но мы с ним вели переписку и тогда, когда он был в Японии, когда потом занимал должность инспектора и ректора Академии. Временно переписка обрывалась. Но с 1930 года она уже приняла постоянный и очень дружественный характер; а с 1935 года, когда я получил место священника недалеко от Москвы, я очень часто с ним виделся, приезжая к нему и останавливаясь у него на несколько дней... Духовная связь была сильная – 58 лет почти я духовно был связан с ним – и потому доселе печаль меня не оставляет. Царство ему Небесное!»

Как относился Владыка Варфоломей к церковному курсу Патриарха Сергия, призвавшего его и к архиерейскому служению и назначившего его архиепископом Ульяновским в то время, когда он с управлением Московской Патриархии находился в эвакуации в Ульяновске? На это дают ответ следующие строки дневника Владыки Варфоломея: «О работе его я, конечно, ничего не говорю, – это дело истории; а мое дело молиться за него». Так осторожно Владыка Варфоломей говорил о том, что теперь стало предметом больших споров и даже получило у противников Патриарха Сергия наименование «сергианства». Может быть, именно поэтому нам важно знать свидетельство о Патриархе Сергии архипастыря-исповедника, изведавшего в свое время и Соловки, и сибирскую ссылку, но не только не прекратившего служить с Митрополитом, впоследствии Патриархом Сергием, но и до конца сохранившего с ним глубокую духовную дружбу.

Друзей в Академии объединяла общность духовных интересов: любовь к изучению Священного Писания, святоотеческой письменности, а также серьезная подготовка к предстоящему пастырскому служению. Решающее влияние на их духовное развитие оказал ректор Петербургской Духовной Академии епископ (впоследствии митрополит Санкт-Петербургский) Антоний (Вадковский) (†1912).

«Четыре года, проведенные нами в Академии, – вспоминал Владыка Варфоломей, – благодаря заботам и личному влиянию Преосвященного ректора были временем её расцвета. Своими помощниками в деле воспитания студентов Преосвященный ректор ставил людей церковных, высоких по жизни и глубоко образованных. Благодаря личному влиянию Преосвященного ректора и его помощников в жизни студентов, помимо обычного посещения лекций и писания сочинений, появилось новое стремление: непосредственно участвовать в работе петербургских священников. Студенты по своему желанию начали проводить внебогослужебные беседы в церквах, на заводах, фабриках и других местах, обучали народ молитвам, вводили общенародное пение. В Академии на общестуденческих собраниях читались рефераты на темы преимущественно пастырского характера, рефераты служили поводом для больших дискуссий». Этими собраниями интересовались некоторые петербургские священники, посещали их и светские лица, например, С. А. Рачинский, B. C. Соловьев.

Поэтому не удивительно, что по окончании Академии иеромонах Сергий Страгородский отправился на миссионерское служение в Японию, где был сотрудником равноапостольного Николая (Касаткина), архиепископа Японского (†1912), а с 1901 года, будучи ректором Петербургской Академии, председательствовал на известных религиозно-философских собраниях в Петербурге. А его друг Сергий Городцев после недолгого пребывания в Могилеве в продолжение 26 лет служил миссионером в Тифлисе. Следовательно, пастырское служение воспринималось ими прежде всего как продолжение апостольского служения – служения миссионерского, открывавшего путь для трудов и подвигов «во благовестии Христове».

В беседах с Сергием Городцевым иеромонах Сергий Страгородский звал и его к монашескому поприщу. «Но я, не надеясь на себя, предпочел служить в качестве мирского священника». Об этом призыве к монашеству Владыка Варфоломей и напомнил своему другу – митрополиту Сергию в своей речи при наречении его во епископа Можайского в 1942 году.

Сразу по окончании Духовной Академии Сергий Городцев был назначен на должность помощника инспектора Могилевской Духовной Семинарии. В «Могилевских Епархиальных ведомостях» печатались первые его статьи о пастырском служении. Написаны они были под благодатным впечатлением от прочитанных им тогда дневников и проповедей Праведного Иоанна Кронштадтского. Высоким духовным требованиям к пастырскому служению, запечатленным в писаниях Кронштадтского пастыря, Владыка Варфоломей неизменно следовал в течение всего своего многолетнего пастырского, а затем и архипастырского служения.

В 1892 году Сергий Городцев получил назначение в Тифлис (ныне – Тбилиси). В то время Грузия находилась в церковной юрисдикции Русской Православной Церкви. Старейший иерарх Грузии имел звание Экзарха. Перед принятием священного сана Сергий Городцев женился и в конце года уже служил вторым священником в Александро-Невской церкви Тифлиса. Экзархом в Грузии был тогда Святой священномученик Владимир (Богоявленский) (впоследствии митрополит Киевский и Галицкий) († 1918). Он и рукополагал Сергия Городцева – 11 декабря 1892 года во диакона, а 13 декабря, в Неделю Святых Праотцев, во иерея. Священническая хиротония отца Сергия была в Крестовой церкви Экзарха.

Вскоре – 1 января 1893 года – священник Сергий Городцев был назначен заведующим Казанской миссионерской церкви Тифлиса. Эта миссионерская церковь была устроена всего за несколько месяцев до его хиротонии и находилась в убогом дощатом помещении. Прихожан было тогда совсем немного. С первых же шагов своего служения молодой миссионер стал проповедывать Слово Божие за каждым Богослужением. А в воскресные и праздничные дни кроме того- проводил и внебогослужебные беседы. Он прилагал все усилия для того, чтобы находившиеся под влиянием сектантов-молокан окрестные жители стали прихожанами православной церкви.

Через три с половиной года, когда была уже построена каменная церковь, пастырь-миссионер на страницах «Духовного Вестника Грузинского Экзархата» (далее – ДВГЭ) поделился своими впечатлениями от первого посещения Казанской миссионерской церкви. С невольным смущением он вступил тогда первый раз под сень дощатого бедного здания. Но он сознавал, что устроено было это здание во славу Божию, – церковь была вверена усердному заступничеству Богоматери, – и первое смущение его скоро сменилось пламенным желанием принести посильную помощь храму личными трудами.

Вдохновенная проповедь пастыря привлекала в храм все больше и больше молящихся. Вскоре небольшое помещение уже не вмещало всех желающих услышать проповедника. Тогда попечители храма по совету отца Сергия испросили благословение Экзарха Грузии на постройку новой каменной церкви.

13 июня 1893 года при большом стечении народа, после совершения Божественной Литургии состоялась закладка будущего храма. Значительная часть пожертвований на строительство поступила от «Общества восстановления Православного Христианства на Кавказе». Но средств явно не хватало, и поэтому отцу Сергию пришлось употребить очень много усилий, чтобы продолжить и завершить строительство. Свою лепту внес Святой Праведный Иоанн Кронштадтский; кто-то из жертвователей подарил 300 рублей на колокола... И все-таки за лето построить храм не удалось. Его довели до сводов, а перекрытие сделали из досок, оставшихся после разбора барачного здания прежней церкви. Но деревянная крыша, покрытая сверху крашеным холстом, оказалась плохой защитой от дождей, которых было так много в зиму 1893–1894 года. В брошюре «Вторая миссионерская церковь в Тифлисе» (1897 год) сохранилось такое воспоминание отца Сергия: «В Великую Субботу точно также сильный дождь шел с утра и во время Литургии, когда с Великим входом священнику надо было пройти за Плащаницу и обратно, воды в церкви было так много, что полы подризника были мокры, а народ, и в немалом количестве, стоял в церкви (некоторые под зонтиками) до конца службы».

К сентябрю 1894 года миссионерская церковь в честь Казанской иконы Божией Матери была полностью построена, а спустя три года на страницах «Духовного Вестника Грузинского Экзархата» отмечалось, что по числу прихожан она может быть названа одной из первых церквей в Тифлисе.

Любимым делом отца Сергия было изъяснение Библии. По воскресным и праздничным дням за вечерними Богослужениями он неукоснительно предлагал своей пастве назидания из Священного Писания. Несмотря на большую занятость административными и общественными делами, пастырь-миссионер в своем храме регулярно проводил катихизические беседы – три-четыре раза в неделю. В 1897 году он изъяснил Пятокнижие, а к началу 1899 года – книги Иисуса Навина и Судей. За все 26 лет своего пастырского служения в Тифлисе он успел пересказать и истолковать своим прихожанам всю Библию, за исключением книг пророков.

«Чем совершается спасение христиан? – спрашивал в одной из своих ранних книг священник Сергий Городцев, и отвечал: Порожденные «словом Истины» (Иак.1:18) христиане через Слово Божие и исполнение заповедей Слова Божия (Иак.1:21,22) созидают свое спасение. Слово Божие дано всем; христианин при помощи благодати Божественной должен и может узнать (1Ин.2:27) его требования. Но все ли узнают? Все ли знают такое благотворное действие Слова Божия? Жизнь говорит противное. Пастырь Церкви по жизни своих пасомых видит, что они не знают Слова Божия, не знают вечных его требований. Самая насущная нужда пасомых остается неудовлетворенною. И пастырь должен идти навстречу этой духовной нужде своих пасомых. Он своим словом должен заменить и показать для них незнакомое им благотворное влияние знания Слова Божия» («Пастырь-проповедник по Святому Иоанну Златоусту», Тифлис, 1903).

Обучая своих пасомых следованию путям Промысла Божия, отец Сергий особенно любил приводить им в пример подвиг ветхозаветного праведника Иова. «Жизнь праведного Иова, – говорил он – это воплощенная живая идея торжества страдании, доказательство жизненное славы чрез уничижение, вечной награды чрез временное посрамление. В жизни Иова каждый страдалец может почерпнуть для себя великую силу для должного перенесения испытаний».

Современники с восторгом отзывались о проповедях священника-миссионера Казанской церкви в Тифлисе. «Кто хочет убедиться в том, какая действительно имеется потребность в слушании живой проповеди, тому следует посетить эту церковь. И в обычные праздники она полна, а слово отца Сергия Городцева, настоятеля храма, заслужило среди посетителей храма, по преимуществу простого люда из числа служащих на железной дороге, справедливую любовь и уважение. Еще более заметно это по вечерам в воскресные дни». (ДВГЭ, 1900, 2).

Во всех ранних проповедях отца Сергия просматривается его глубочайшее понимание великой ответственности служения пастыря Церкви Христовой. В слове на День усекновения главы Святого Пророка и Крестителя Господня Иоанна он раскрывает свой взгляд на великий и вечный закон пастырского делания, которому сам следовал до последних дней своего церковного служения:

«Какой же вечный закон Дает и пастырям, и пасомым Великий Иоанн своею жизнью и деятельностью? Назорей для Христа грядущего стоит подвижник благочестия, Иоанн Креститель, окрыленный любовью ко Христу и Его грядущему Царствию, скорбно болевший вместе с тем о ложном направлении жизни своих единоплеменников, далеко не познавших истин грядущего Царствия, – предметом своей проповеди не что иное берет, как грядущее Царствие Божие!

Его душа, мысли, чувства – словом, весь внутренний человек жил ожиданием грядущего Царствия Божия. И вот это-то свое внутреннее содержание он и вложил в свою жизнь и в свою проповедь, и, проповедуя о величайшей любви своим современникам, не о чем ином заботился, как о том только, чтоб возбудить в сердцах своих слушателей этот вечно живой роковой для каждого человека вопрос о грядущем Божием Царстве. Действуя на совесть своих слушателей, переливая свое внутреннее содержание в души их, соединяя (ассимилируя) совесть их со своей пастырской совестью, Великий проповедник покаяния тотчас же и видел успех своей проповеди.

«Что нам делать?» – говорят Крестителю все, у кого пробудилось искреннее желание получить Царствие Божие. А это и есть великий вечный закон пастырского делания. Нося в себе самом жизнь Царствия Божия, пастырь всецело должен все свои силы употреблять на пробуждение в слушателе стремления к Божиему Царству.

Раз это стремление возбудилось, раз пасомые идут к пастырю с вопросом: «Что нам делать?» – тогда уже можно считать дело пастыря твердо стоящим. Тогда уже пастырь может, имея в руках благодатную власть вязать и решить в таинстве Покаяния, давать каждому уроки, сообразуясь с личными качествами исповедника».

С каждым годом все расширялся круг пастырских забот отца Сергия. Продолжая нести свои обязанности настоятеля миссионерского храма, он получает целый ряд новых послушаний. Почти в самом начале своего служения в Тифлисе он был назначен постоянным наблюдателем городских школ. Кроме того, в его послужном Списке отмечены и другие его обязанности: председатель Совета Миссионерского Братства, председатель Епархиального Грузинского Училищного Совета, благочинный русских церквей, законоучитель школы слепых. Последнее послушание он нес без всякого вознаграждения, сам постоянно собирая средства для школы слепых. Будучи наблюдателем городских школ, он осведомлялся о нуждах учащихся в учебниках и письменных принадлежностях и старался по возможности удовлетворять их.

Придавая огромное значение народному просвещению, отец Сергий позаботился о том, чтобы при своей миссионерской церкви создать библиотеку и выстроить братский зал, где можно было бы проводить внебогослужебные чтения, собеседования и лекции, а также устраивать, духовные концерты. Все это благодаря миссионерской ревности отца Сергия стало доступно для малоимущих. В библиотеке миссионерской церкви насчитывалось более 5000 томов, ее посещало много народа, особенно по воскресным дням.

Своим миссионерским опытом отец Сергий делился с другими тружениками на ниве православного просвещения. Сохранилось его слово «О задачах христианских духовно-просветительных братств». (ДВГЭ, 1898, №№ 22–23).

Исполняя свои многообразные пастырские обязанности, отец Сергий никогда не оставлял и литературных занятий. Сначала на страницах «Духовного Вестника Грузинского Экзархата», а затем отдельными изданиями появляются его сочинения: «Мысли пастыря о некоторых изречениях Святого Апостола Павла, относящихся к пастырскому служению», «Пастырь-проповедник по Святому Иоанну Златоусту», «Как надо понимать возглас священника на Утрени «Слава Тебе, показавшему нам свет!"».

Особое место в духовном наследии Владыки Варфоломея занимает сочинение, посвященное учению о пастырстве Святого Апостола Павла. Этот труд содержит всесторонний и глубокий анализ требований, которые представляет к пастырскому служению величайший христианский миссионер – Апостол Павел.

Во введении к этому сочинению отец Сергий изложил свой взгляд на пастырское служение как на особый подвиг душепопечительства: «Пастырское служение во всем своем необъятно-широком смысле, во всей своей неизмеримо высокой задаче есть по святоотеческому выражению попечение о душах человеческих. Отсюда, для пастыря Церкви, пекущегося о душах своих пасомых, со всею необходимостью становится ясным, во-первых, то, что для надлежащего выполнения высоких обязанностей пастырского служения надо знать в совершенстве все открытое и заповеданное людям устами Божиими и сделанное Богом для спасения человека, то есть знать Слово Божие от его начала и до конца, – а во-вторых, то, что сам пастырь является на земле исполнителем не простого человеческого служения, но небесного, ангельского.

Первые мысли налагают на пастыря великую обязанность постоянного изучения Слова Божия, обязанность, которая при всей своей трудности необходимо сопровождается для пастыря добрыми благодатными последствиями; а вторая мысль должна наполнять сердце пастыря трепетною радостию при представлении того, что ему, недостойному, дано Богом такое многоответственное служение, что Сам Бог через Апостолов передал в его руки водительство людей к вечному спасению, что от него требуется под руководством Слова Божия созидать в пасомых такое настроение, при котором они, совершенно предавая себя в волю Божию, поручили бы будущую судьбу свою Божественному милосердию, подаваемому только верным исполнителям заповедей Божиих».

Свои благодатные размышления над пастырскими текстами из посланий Святого Апостола Павла автор подкрепляет изречениями из творений Святителей Иоанна Златоуста, Тихона Задонского и других отцов и учителей Церкви. Призывая пастырей к ревностному проповеданию Евангелия Христова, он учит никогда не полагаться на свои силы и оценки: «Нам, пастырям, надо делать свое дело, невзирая на кажущуюся иногда безуспешность его, равно как не увлекаясь и кажущимися успехами проповеди, – но в том и другом случае увеличивая ревность благовестил».

Во второй половине 1903 года (или в начале 1904) отец Сергий Городцев был удостоен сана протоиерея.

Проходя пастырско-миссионерское служение в Тифлисе, отец Сергий не терял связей со своим другом по Академии – архимандритом (а затем епископом) Сергием (Страгородским). В своих воспоминаниях о Святейшем Патриархе Сергии Владыка Варфоломей писал следующее: «По его отъезде в Японию мы сначала часто с ним переписывались, но потом менялись письмами только изредка. Лично с ним я виделся за все время моей службы в Тифлисе дважды и на короткое время. Сравнительно часто виделся я и служил с ним на его подворье в 1917 году. Хорошо я помню его письмо, писанное в начале его миссионерства в Японии. Письмо его было большое: четыре страницы большого формата исписаны были его мелким почерком. Я вспоминаю, с каким глубоким чувством христианской любви и сожаления описывал он молитву японца-язычника, взывающего о помощи перед бездушным истуканом-идолом. Видно было, что наш юный православный миссионер, видя эту картину (да и не раз, конечно), всем сердцем своим взывал ко Господу: «Да будут просвещены эти слепцы, не знающие Христа Спасителя!» И думалось мне тогда, что такая горячая молитва миссионера ко Господу и есть высший миссионерский подвиг».

Когда началась война с Японией, протоиерей Сергий Городцев стал активно помогать тем, кто заботился о раненых русских воинах и собирал одежду для отправки на фронт. Похваляя самоотверженный труд женщин, готовивших одежду русским воинам, он говорил: «Не один воин благословит сердобольную руку женщины, отказавшейся от своих личных занятий и посвятившей свое время на шитье одежды столь дорогой для его в походах загрязненного тела. Не один воин благословит доброе христианское сердце, давшее средство для выполнения этой святой задачи». (Протоиерей Сергий Городцев. «В помощь больным и раненым воинам». ДВГЭ, 1904, № 15).

Отец Сергий не оставался в стороне и от других социальных проблем. Частые случаи самоубийства среди бунтарски настроенной молодежи Тифлиса побудили доброго пастыря напечатать по этому поводу специальную брошюру, в которой он дал подлинно христианскую оценку этому страшному греху.

Вера христианская, считал отец Сергий, совершенно устраняет возможность человеку самому насильственно прекратить свою жизнь. «Человек не имеет права распоряжаться своей жизнью, так как жизнь не есть человеческое приобретение, но дар Божий, и, следовательно, прекратить жизнь может не кто иной, как Сам Жизнодавец Господь». Если же общество станет осуждать не сам противоестественный поступок лишившего себя жизни человека, а только внешние обстоятельства его жизни, то оно тем самым станет оправдывать сам погибельный для души и тела поступок. «А это, в свою очередь, не должно ли вести к умножению случаев самоубийства». («Мысли о самоубийстве», Тифлис, 1908). Сочинение заканчивается подробным изложением библейского учения о греховности, и недопустимости этого погибельного акта и о правильном отношении христианина к страданиям и испытаниям житейским.

27 декабря 1906 года на протоиерея Сергия Городцева в Тифлисе было совершено покушение. В журнале «Христианин» за январь 1907 года сохранились некоторые подробности этого покушения. Отец Сергий со своей матушкой ехал в фаэтоне. Подбежавший сзади злоумышленник произвел выстрел из револьвера. Пуля попала в спину и осталась в области живота. Раненый миссионер упал на землю. Тогда нападавший произвел еще два выстрела, ранив священника дважды в плечо, и убежал. Его сподручный, увидев приближавшихся полицейских, не решился дальше стрелять и тоже хотел скрыться, но был задержан. Так отметили церковно-общественную деятельность протоиерея Сергия Городцева националистически настроенные кавказские революционеры.

Раненого отца Сергия доставили в его квартиру, которая была близ церкви. Множество народа окружило квартиру, в церкви совершались молебны; раненого священника немедленно посетил Экзарх Грузии. Господь сохранил жизнь Своего служителя, но этот случай показывает, в какой сложной обстановке ему довелось нести свое пастырское служение.

Перед второй мировой войной отец Сергий раза три выезжал на летний период служить во Владимирской церкви г. Мариенбада. Последня поездка доставила пастырю-миссионеру новые испытания. В «Русском Паломнике» (1914, № 34) сообщалось о том, что в Петербург возвратился протоиерей Сергий Городцев, и как в Мариенбаде на вокзале разбушевавшаяся толпа напала на него и сопровождавшего его псаломщика, как его оскорбляли, как дважды отводили в полицейский участок для допросов. Так начавшаяся война отразилась на людях: ряса и крест не избавили миссионера от притеснений, поруганий и допросов.

В 1914 году протоиерей Сергий Городцев подготовил к печати свою магистерскую диссертацию на тему: «Книга Иова: опыт библейско-психологического обозрения содержания книги».

В последние годы своего служения в Тифлисе протоиерей Сергий Городцев являлся настоятелем храма в честь Святого благоверного князя Михаила Тверского. Подобно Казанской церкви, где он прослужил более двадцати лет, этот храм также строился при его активном участии и попечении. Он же явился и первым настоятелем этого прекрасного, до сего времени украшающего столицу Грузии храма. Казанская церковь в советские годы была разрушена.

О своем пастырском служении в Грузии Владыка Варфоломей всегда вспоминал с большой любовью и теплотой. В своем дневнике (апрель 1947 год) он писал: «Я прослужил в звании священника в Тифлисе 26 лет (с 1892 по 1918 год), – у меня скоро же установились с грузинскими священниками добрые отношения». Революционные события в Грузии внесли много перемен и в церковно-общественную жизнь. В 1918 году отцу Сергию пришлось оставить Тифлис и Грузию. «Больше я там не был, – писал Владыка Варфоломей в своем дневнике, – но у меня в душе навсегда остались добрые воспоминания о грузинском духовенстве, о его православии, о его хлебосольстве и простоте во взаимных отношениях».

Эту любовь к Грузии и грузинскому народу Владыка Варфоломей хранил до конца дней своих. В письме Святейшему Каллистрату, Католикосу-Патриарху всея Грузии, которого Владыка Варфоломей прежде знал еще простым священником, он писал: «Прослуживши 26 лет в звании священника в Тифлисе, я духовно сроднился с грузинским – искони православным народом; благоговею пред памятью Святой девы просветительницы Грузии, равноапостольной Нины, глубоко чту Святых Сирских отцов, давших церковный строй всей христианской Грузии. Часто вспоминаю церковных работников, моих сослуживцев».

Многолетнее пастырское служение в Грузии и личное знакомство со Святейшим Каллистратом, Католикосом-Патриархом всея Грузии, побудили Владыку Варфоломея в апреле 1943 года обратиться из Ульяновска (где он тогда проходил архипастырское служение) к главе Грузинской Православной Церкви с пасхальным поздравлением» в котором было выражено горячее стремление к восстановлению утраченного к тому времени молитвенного общения между Русской и Грузинской Православными Церквами.

И как велика была радость Владыки Варфоломея, когда это печальное разделение прекратилось, и между Церквами-Сестрами было восстановлено каноническое общение. 31 октября 1943 года в Новосибирск из Тбилиси пришла телеграмма от главы Грузинской Церкви: «Новосибирск, Гоголевская 126, Архиепископу Варфоломею. Тбилиси. 31 октября в древнем Сионском соборе совершив Богослужение и возобновив молитвенное общение между Грузинской и Русскою Церковию, шлет братский свой привет Католикос-Патриарх Каллистрат».

По получении этой телеграммы Владыка Варфоломей послал ответную «молнию»: «Тбилиси. Сионский Собор. Католикосу-Патриарху Каллистрату. Сердце радостно забилось от Вашего извещения. Слава Богу и Вашему Святейшеству. Имя Ваше да будет благословенно в сердцах грузинского и русского населения Закавказья. Вовеки да не прерывается взаимная наша молитва. Архиепископ Варфоломей».

Без преувеличения можно сказать, что в деле восстановления канонического общения между Русской и Грузинской Православными Церквами участие Владыки Варфоломея имело большое значение. Сам Святейший Католикос-Патриарх Грузии в декабре 1943 года писал Владыке Варфоломею, что именно пасхальное поздравление архиепископа Варфоломея, посланное еще из Ульяновска, побудило его обратиться с поздравлением к новоизбранному Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Сергию, и таким образом был сделан первый решительный шаг к восстановлению утраченного литургического общения между Грузинской и Русской Православными Церквами. Обращаясь с благодарностью к Владыке Варфоломею, Святейший Патриарх-Католикос Каллистрат писал: «Значит, в этом многознаменательном деле есть и Ваша ненезначительная доля». С глубокой молитвенной благодарностью Богу Владыка Варфоломей вспоминал о своей лепте, которую он внес «на святое дело воссоединения наших Православных Церквей».

Много лет служивший в Грузии митрополит Тетрицкаройский Зиновий (1896–1985) вспоминал, как однажды Владыка Варфоломей, беседуя с ним, тогда еще священноигуменом, сказал ему: «Отец Зиновий! Люби так же Грузию, как любил её я!»

О дальнейших скитаниях протоиерея Сергия Городцева сохранились лишь отрывочные сведения. К этим годам его жизни можно приложить слова Святого Апостола Павла: «Не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» (Евр.13:14).

Известно, что после 1918 года из Грузии отец Сергий переселился в Азербайджан, затем в Башкирию. Некоторое время служил в Воронежской епархии. В 1935 году он получил приход в Клинском районе Московской области. К этому времени отец Сергий овдовел. Своих детей в семье Городцевых не было. Они воспитывали приемную дочь, потом взяли на воспитание мальчика. Девочку воспитывала матушка отца Сергия, потому что сам пастырь-миссионер в годы страшных гонений неоднократно подвергался репрессиям.

Скупые строки дневника говорят о том, что протоиерей Сергий Городцев свой исповеднический подвиг проходил на Соловках и в Сибири.

3 июня 1942 года в Ульяновске Владыка Варфоломей после обедни в кладбищенской церкви служил литию на могиле Преосвященного Иоакима, архиепископа Симбирского. «Я был знаком с почившим Владыкою, проводя в Соловках годы принудительных работ» (запись в дневнике от 3 июня 1942 года).

По получении указа о переводе из Ульяновска в Новосибирск Владыка Варфоломей записал в дневнике: «Мне Сибирь немного знакома: я там пробыл в вольной высылке с 1926 по 1930 год».

Есть в дневнике и такие строки: «Я много с 1918 года пережил»; «временно переписка обрывалась»; «меня удалили из Московской области». Какие события стоят за этими краткими словами – знает в полноте только Сам Пастыреначальник Господь. Если угодно будет Промыслу Божию, то архивные документы, содержащие сведения о жизни и страданиях новомучеников и исповедников Российских, расскажут нам когда-нибудь о крестном пути доброго пастыря – Владыки Варфоломея, как рассказали они уже о некоторых других пастырях и архипастырях Русской Православной Церкви, пострадавших в годы гонений на Церковь Христову.

Как уже указывалось, решающее значение в жизни Владыки Варфоломея в этот период имела встреча с давним академическим его другом – Местоблюстителем Патриаршего престола Митрополитом Сергием. Об этом Владыка Варфоломей вспоминал так: «Непосредственная связь моя с моим академическим товарищем возобновилась в 1935 году, когда, после разных перемен в моей жизни, я оказался приходским священником в Московской области. Он был Первоиерарх Русской Церкви (в звании Патриаршего Местоблюстителя), я – сельский священник. Но при свидании с. ним не чувствовалась совершенно эта разница в нашем положении. Я у него находил по-прежнему самое искреннее радушие и полную готовность вести товарищеские беседы. Иногда мы засиживались за полночь, беседуя с ним и вспоминая нашу академическую жизнь, разные встречи, а попутно и богословствуя на разные темы».

Но не слишком долго пришлось служить отцу Сергию и в Клинском районе. Началась война, и храм его был разрушен фашистами. В марте 1942 года он писал Патриаршему Местоблюстителю: «Моя Воловниковская церковь разбита и сгорела почти до основания. Немцы предварительно ее ограбили, а потом устроили из нее склад боевых припасов и около нее расстреливали пленных красноармейцев. Дом, в котором я жил, сгорел. Сгорели все мои книги, заметки и записки, мое маленькое имущество немцы украли».

В эту первую военную весну Господь призвал протоиерея Сергия Городцева к новому служению – в сане епископа Церкви Божией. 17 апреля 1942 года указом Патриаршего Местоблюстителя Блаженнейшего Митрополита Сергия магистр Богословия протоиерей Сергий Городцев был назначен на кафедру епископа Можайского, викария Митрополита Московского, с тем, чтобы пострижение его в монашество и епископская хиротония были совершены в городе Ульяновске. К тому времени отцу Сергию исполнилось 75 лет.

Со дня получения этого указа отец Сергии стал вести дневниковые записи. Он записывал сведения о своих переездах, о том, где совершал Богослужения, на какую тему говорил проповедь, приводил иногда тексты писем или телеграмм – своих или присланных ему. Поскольку служил он очень часто, то с годами вести постоянные записи ему становилось все труднее. Завершил свои дневник Владыка Варфоломеи записью от 27 мая 1947 года, в которой отметил, что из Москвы поступил положительный ответ на его просьбу – разрешить перенести мощи Святителя Иоанна, Митрополита Тобольского, из музея в церковь.

Этот дневник много лет хранился у ныне покойной прихожанки Вознесенского кафедрального собора Новосибирска Валентины Ивановны Тетюцкой, почитательницы Владыки Варфоломея, а теперь хранится у ее сыновей. Дневник помещается в настоящем сборнике и является самым драгоценным документом, свидетельствующим о жизни и пастырских трудах Владыки Варфоломея.

29 мая 1942 года в Казанском соборе Ульяновска Блаженнейший Митрополит Сергий совершил пострижение протоиерея Сергия Городцева в монашество с наречением имени Варфоломея в честь Святого Апостола Варфоломея. По пострижении Блаженнейший Сергий произнес назидательную речь на слова Господа Иисуса Христа, сказанные Апостолу Петру: «Аминь, аминь, глаголю тебе, егда бе юн, поясашеся сам и хождаше аможе хотяше: егдаже состареешися, и воздежеши руце твои, и ин тя пояшет, и ведет, аможе не хощеши» (Ин.21:18).

Относительно наречения ему при постриге нового имени сохранилось следующее предание. Перед постригом отец Сергий просил не менять его имени, так как он часто в молитвах к Преподобному Сергию Радонежскому получал от него просимое. Эту просьбу Патриарший Местоблюститель удовлетворил, наименовав отца Сергия Варфоломеем. В миру, как известно, Преподобный Сергий носил имя Варфоломея.

30 мая 1942 года в том же Казанском соборе города Ульяновска после Всенощного бдения было совершено наречение иеромонаха Варфоломея (Городцева) во епископа Можайского. При наречении он сказал трогательную речь, в которой с великим смирением выразил свою покорность Промыслу Божию, призывающему его в столь преклонном возрасте к новому служению в Церкви Божией.

«Ваше Блаженство и Преосвященные Архипастыри! Покорный воле Божией, через Вашу святыню повелевающей мне, грешному, принять сан епископа Православной Церкви, я во услышание всех твердо ответствовал на ваши ко мне вопрошения: «благодарю, приемлю и нимало же вопреки глаголю». Но, произнося языком своим эти дерзновенные слова, я в сердце своем слышу другие речи, вещающие мне о великом моем недостоинстве, о тяжкой моей греховности и полной поэтому непригодности моей к ношению сана епископа. Однако этим моим сердечным смущениям я не смею поддаваться, для меня они не могут быть решающими. Господь изрек обо мне Свою волю, и мне ли, «брению», противостоять воле Божией?

«Кто ты, человек, – восклицает Святой Апостол Павел, – что споришь с Богом! Изделие скажет ли сделавшему его: зачем ты меня так сделал?» (Рим.9:19–20; Ис.29:16). И не виню себя я в том, что всенародно, пред Церковию, дал свое согласие на принятие сана архиерейского. Да будет на мне воля Божия! На благодать Божию уповая, я и молюсь Господу: Буди милость Твоя, Господи, на мне, якоже уповахом на Тя (Пс.32:22).

Есть и другие смущающие меня мысли. И по возрасту своему, и по неизбежным при этих годах моим телесным немощам я мало пригоден для выполнения многосложных трудов епископа Православной Церкви. Конечно, это так и есть. Но и при этом я, оканчивающий пятидесятый год своего служения в священническом сане, с твердым упованием на новые ко мне милости Господа, произношу в сердце своем такие слова Царя и Псалмопевца Давида: «Боже мой! Имже научил мя еси от юности моея, и до ныне возвещу чудеса Твоя. И даже до старости и престарения, Боже мой, не остави мене, дóндеже возвещу мышцу Твою роду всему грядущему» (Пс.70:17–18).

На следующий день – 31 мая 1942 года, в Неделю Всех Святых, была совершена хиротония архимандрита Варфоломея во епископа Можайского. Хиротонию совершали: Блаженнейший Митрополит Сергий, архиепископ Горьковский Андрей (Комаров), архиепископ Куйбышевский Алексий (Палицын) и архиепископ Ульяновский Иоанн (Соколов). После вручения новопоставленному епископу архиерейского жезла Блаженнейший Митрополит Сергий произнес назидательную речь, в которой сказал епископу Варфоломею, что возложенное на него служение призывает его «не к кабинетной работе с книгами и с выписками из книг, а к широкой всесторонней работе во спасение тех, среди коих Господь судит работать». Примечательно, что в самый день хиротонии, в награду за почти полувековую пастырскую деятельность новопоставленный епископ Варфоломей был возведен в сан архиепископа.

Первую архиерейскую Литургию архиепископ Варфоломей служил в Казанском соборе города Ульяновска. За Литургией он произнес слово в похвалу Святителю Алексию, Митрополиту Московскому, и, начиная с этого дня, он, как и в бытность свою священником, не оставлял ни одного Богослужения без слова назидания верующим.

21 июня 1942 года по случаю годовщины воины архиепископ Варфоломеи служил в Казанском соборе Ульяновска Божественную Литургию, а после нее молебен о даровании победы русскому народу. Вскоре же архиепископ Можайский Варфоломей выехал в Москву, где он как викарий Блаженнейшего Сергия до конца ноября служил в различных храмах столицы, неустанно проповедывал Слово Божие и призывал всех молиться о скорейшей победе русских воинов в борьбе с немецкими фашистами.

Архиепископ Варфоломей совершал Богослужения в Богоявленском Елоховском соборе, в церкви Иоанна Предтечи на Пресне, в Преображенской церкви, в церкви Илии Обыденного, в Николо-Кузнецкой церкви, в церкви с. Богородского и в Черкизове. Много раз он сослужил митрополиту Крутицкому Николаю. В августе 1942 года, несмотря на трудное военное время, он совершил поездку в свой кафедральный город – Можайск.

Службу на Преображение Господне – 19 августа 1942 года архиепископ Варфоломей совершал в Богоявленском Елоховском соборе. Сохранилась запись Владыки об этом Богослужении: «Стечение народа громадное. Освящал яблоки (очень немного). Проповедь говорил на изъяснение апостольского чтения; вывод: Господь скрывал Свое Божество, а на Фаворе открыл его избранникам Своим, добродетельные люди сокровенно хранят в себе образ Христа; – и по Страшном суде, как причастники Божеского естества, они просияют, по образу Христа, на горе Преобразившегося как солнце, – потому должно всем достойно носить звание свое христианское – и Господь даст вечное спасение».

В День усекновения главы Иоанна Крестителя Владыка Варфоломей служил в Елоховском соборе Божественную Литургию, а после нее панихиду о павших на поле битвы наших воинах. После каждого Богослужения Владыка Варфоломей делал запись в своем дневнике. Эти записи представляют несомненный интерес для истории церковной жизни в труднейший для Москвы 1942 год.

Прихожане Елоховского собора полюбили его проникновенные службы и назидательные проповеди, а потому испытали немалое огорчение, когда узнали, что по распоряжению Блаженнейшего Митрополита Сергия архиепископ Варфоломей переведен на Ульяновскую кафедру. Последнюю Божественную Литургию в Елоховском соборе митрополит Варфоломей отслужил 8 ноября 1942 года и вскоре выехал в Ульяновск.

На этот раз в Ульяновске архиепископ Варфоломей пробыл 9 месяцев. Постоянным местом его служения стала кладбищенская церковь, но нередко он сослужил Блаженнейшему Митрополиту Сергию в Казанском соборе, а когда Митрополит был болен, то совершал Богослужения в соборе вместо него. В это многотрудное для Отечества время архиепископ Варфоломей являлся одним из самых ближайших помощников и сподвижников главы Русской Православной Церкви.

26 декабря 1943 года исполнилось 50 лет со дня священнической хиротонии архиепископа Варфоломея. По благословению Митрополита Сергия этот юбилей был торжественно отпразднован в кладбищенской церкви Ульяновска. В этот день Божественную Литургию и после нее благодарственный молебен возглавил сам Блаженнейший Митрополит Сергий. По случаю юбилея архиепископ Варфоломей был удостоен правом ношения креста на клобуке.

В своем храме в Ульяновске Владыка Варфоломей по воскресным и праздничным дням за вечерними Богослужениями успел провести целый ряд назидательных бесед на тему: «Об образовании внутреннего человека». (Подобно этому прежде, в Москве, в Елоховском соборе, он последовательно изъяснял молящимся Заповеди Блаженств). Верующие Ульяновска в великом множестве собирались послушать назидательные беседы старца-архипастыря.

26 июля 1943 года архиепископ Варфоломей был назначен на Новосибирскую кафедру. Столь неожиданное перемещение он принял как указание Божественного Промысла и стал готовиться к отъезду в Сибирь. Но прихожане кладбищенской церкви Ульяновска уже так сроднились со своим архипастырем, что весть об его отъезде воспринимали с горьким плачем.

Скорбел Владыка Варфоломей о том, что в Москве, в Елоховском соборе он не успел сделать для народа из своих поучений законченного руководства по Заповедям Блаженств, а в Ульяновске – «Об образовании внутреннего человека». «Но Господь лучше нас знает, что нам нужно», – записал он в своем дневнике и с молитвой отправился на новое место церковного служения.

На пути из Ульяновска в Новосибирск архиепископ Варфоломей останавливался в городе Молотове (ныне Пермь), совершал там Богослужения и освятил престол кладбищенского храма. В свой новый кафедральный град он прибыл 24 августа 1943 года. А через три дня, в праздник Успения Божией Матери, в храме, посвященном Всечестному Успению Богоматери, Владыка Варфоломей совершил свою первую архиерейскую службу в Сибири.

На престольный праздник собралось великое множество молящихся. Об этой памятной для себя службе и о встрече, которую ему оказали верующие Новосибирска, Владыка Варфоломей оставил следующую запись: «Слава Господу! Чувства я пережил такие, что мне захотелось и до самой смерти прожить в этом городе, где так трогательно встретили меня и так горячо молились».

С первых же дней своего служения на Новосибирской кафедре архиепископ Варфоломей стал заботиться о возрождении церковной жизни в Сибири, где оставались считанные храмы и давно уже не было ни духовных школ, ни монастырей. В трудные годы войны и в первые послевоенные годы Владыка Варфоломей явился духовным собирателем Сибири.

При избрании на епископское служение он со смирением молился: «да даст Господь и мне, недостойному, на закате дней моих принести крупицу добра в сокровищницу дивного здания Церкви Христовой». Но Промысел Божий судил иначе: старцу-архипастырю представилось необозримо великое церковное поприще.

В 1947 году ему было поручено временное управление сначала Владивостокской, а затем и Красноярской епархиями. Территория подведомственных ему епархии простиралась «от Тюмени на западе – до города Владивостока на востоке, от города Енисейска на севере – до Тувинской Автономной области на юге». Ради открытия храмов он посылал в разные города своего секретаря – протодиакона Олега Зырянова. Ради скорейшего устроения церковных дел на местах, архипастырь, несмотря на свой преклонный возраст, сам совершал поездки по епархиям. Он служил в храмах Иркутска, Омска, Тюмени, Ишима, Тобольска; по нескольку раз ездил в Барнаул, Красноярск, Бийск. В эти поездки он освящал храмы, рукополагал священников, заботился о пожертвованиях для нужд Советской Армии.

За свою обширную патриотическую деятельность Владыка Варфоломей был награжден медалью «За доблестный труд в Великой Отечественной войне 1941–1945 гг.».

15 мая 1944 года скоропостижно скончался Святейший Патриарх Сергий. Получив известие о кончине Патриарха, Владыка Варфоломей сразу же отслужил панихиду, а 18 мая, в день погребения Святейшего, служил заупокойную Литургию со всем городским духовенством.

В марте 1944 года, в Великую Среду, архиепископ Варфоломей совершил малое освящение Вознесенской церкви г. Новосибирска, которая впоследствии стала его кафедральным собором. Много сил и средств употребил архипастырь для реставрации и благоустройства этого храма. В 1946 году его заботами было начато строительство нового придела Вознесенской церкви. А 28 декабря 1947 года архиепископ Варфоломей торжественно совершил освящение нового придела в честь преподобного Серафима Саровского. Владыка Варфоломей очень любил этот храм и по блаженной кончине своей нашел здесь место своего упокоения.

После Поместного собора Русской Православной Церкви (31 января – 4 февраля 1945 года) и избрания Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия I, Архиепископ Варфоломей обратился с обширным и глубоко назидательным посланием ко всем пастырям и пасомым Сибири. В этом послании, обращаясь к своим духовным чадам, он писал: «Святейший Патриарх наш является первым молитвенником за всех нас в нашем Отечестве. Будем и мы, священники, усердными молитвенниками за свою паству и хранителями чистоты нравов среди своих пасомых, дабы идти нам по стопам нашего Святейшего Отца... Поместный Собор зовет всех нас к доброй жизни, объединимся мы, все верующие, и пастыри, и пасомые в едином стремлении свои недостатки исправлять и к добродетельной жизни стремиться. Будем свое звание верующих оправдывать жизнью своей... Осуждать никого не будем. Заботясь о своем спасении, будем молиться о спасении всех людей». Это послание было напечатано в «Журнале Московской Патриархии» (1946, № 5).

В июне 1947 года Владыка Варфоломей совершил поездку в город Тобольск для поклонения святым мощам славного сибирского Святителя и Чудотворца Митрополита Иоанна Тобольского. Это паломничество оставило в сердце архипастыря неизгладимое впечатление, и он, помолившись Богу и Святителю Иоанну, составил службу этому великому молитвеннику и покровителю Сибирской земли. Служба была представлена на рассмотрение Святейшему Патриарху Алексию. И когда последовало одобрение Первосвятителя Русской Церкви: «Бог благословит править эту службу Святителю Иоанну в церквах Сибирского края», – служба была издана Новосибирским Епархиальным управлением, отпечатана в городской типографии и разослана для употребления, по храмам сибирских епархий.

Тогда же, в 1947 году, по ходатайству архиепископа Варфоломея честные останки Святителя Иоанна были перенесены для всеобщего почитания в Покровский собор города Тобольска, где почивают и доныне. «Свято чтится память Святителя Иоанна жителями Сибири и Урала и других северных русских областей, – писал Владыка Варфоломей в своем очерке «Сибирские Святители» – И богомольцы из всех городов, местностей Сибири со своими нуждами идут к раке мощей Святителя и получают благодатное утешение по молитвам Святителя Иоанна, Митрополита Тобольского и всея Сибири. «Святым, иже суть на земли Его, удиви Господь вся хотения Своя в них» (Пс.15:3). Воля Божия, хотение Божие нашли в жизни Святителя Иоанна великое осуществление. Поэтому образ Святителя Иоанна, как великого постника и молитвенника, невольно влечет людей к подражанию. Народная тропа к его святым мощам никогда не зарастает».

Владыка Варфоломей был великим почитателем Сибирских Святителей – Иннокентия и Софрония, Епископов Иркутских, и Иоанна, Митрополита Тобольского. Постоянно обращаясь с молитвою к этим Угодникам Божиим, он и всех духовных чад своих постоянно учил молиться небесным покровителям Сибирского края. Завершая вышеупомянутый очерк о Сибирских Святителях, Владыка писал: «Хвалится Сибирь, находясь под молитвенным покровом своих Святителей. Общность трех сибирских Святителей заключается в том, что выросшие сами под покровом и благодатным воздействием основателей в России монашества – Преподобных Антония и Феодосия и прочих чудотворцев Печерских, они – наши Сибирские Святители – своею жизнью, своей проповедью Слова Божия, своею благодатною кончиною, своими чудесами учат сибиряков хранить заветы основателей монашества в России, всецелую преданность воле Божией, любовь ко Святому Евангелию, любовь к чистой христианской жизни, непрестанный молитвенный подвиг. Святители Сибирские Иннокентий, Софроний и Иоанн являются нашими путеводными звездами, к небу путь нам показующими».

В конце 40-х и начале 50-х годов Владыка Варфоломей написал целый ряд статей для «Журнала Московской Патриархии». По-прежнему его внимание привлекали вопросы пастырского служения и проповедания Слова Божия. Эти статьи помещаются в настоящем сборнике. Богословские сочинения Владыки Варфоломея являлись не результатом кабинетных исследований, а плодом его многолетнего живого пастырского опыта.

Имея глубокий поэтический дар, Владыка Варфоломей составлял акафисты. Известно, что он написал акафисты Святителю Филиппу, Митрополиту Московскому, Святому Апостолу Варфоломею и Святому Праведному Иову, любимому им ветхозаветному подвижнику веры и благочестия.

На юбилейных торжествах по поводу 500-летия автокефалии Русской Православной Церкви (8–19 июля 1948 года) архиепископ Варфоломей в числе четырех избранных Святейшим Патриархом Алексием иерархов сослужил Российскому Первоиерарху во время молебна перед открытием торжеств.

По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия Владыка Варфоломей дважды совершал в Новосибирске архиерейскую хиротонию. Вместе с другими сибирскими иерархами в Вознесенской церкви Новосибирска 30 января 1946 года он хиротонисал архимандрита Венедикта (Пляскина) во епископа Хабаровского и Владивостокского, а 27 февраля 1949 года – архимандрита Никандра (Вольяникова) во Епископа Бийского, викария Новосибирской епархии.

В 1949 году Архиепископ Варфоломей был удостоен Святейшим Патриархом Алексием сана митрополита, а 22 декабря 1952 года, во внимание к 60-летнему ревностному пастырскому служению – награжден правом ношения двух панагий. Но смиренный старец-митрополит считал себя вообще недостойным всяких наград и похвал. Отвечая на приветствия и поздравления, Владыка Варфоломей говорил: «Хорошо вы меня хвалили, а как там меня похвалят?» – и указывал перстом на небо.

Несмотря на свой преклонный возраст, – Владыке было уже более восьмидесяти лет, – он почти ежегодно посещал Московскую Духовную Академию, участвовал в заседаниях Совета Академии и принимал экзамены у студентов Семинарии и Академии. Любовь к богословским занятиям и забота о духовном образовании будущих пастырей Церкви побуждали его предпринимать дальний путь из Новосибирска в Загорск, чтобы самому участвовать в работе Московских духовных школ. 8 декабря 1949 года Совет Московской Духовной Академии избрал Владыку Варфоломея почетным членом Академии.

9 мая 1951 года на экзаменах воспитанников Московской Духовной семинарии и Академии присутствовал Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий I, а Владыка Варфоломей сопровождал Святейшего. Последующие экзамены проходили под председательством митрополита Новосибирского и Барнаульского. Результатами испытаний он остался доволен, что неоднократно подчеркивал в беседах с учащимися и профессорско-преподавательским составом. По окончании экзаменационной сессии Владыка Варфоломей принял участие в заседании Совета Академии, на котором обсуждались кандидатские работы студентов-выпускников.

20 июня 1951 года состоялось вручение митрополиту Варфоломею диплома на звание почетного члена Московской Духовной Академии. При поднесении диплома в присутствии всех членов Совета Академии и. о. ректора профессор B.C. Вертоградов произнес речь, в которой отметил большие заслуги Его Высокопреосвященства перед русской православной богословской наукой, особенно в области Пастырского Богословия. Митрополит Варфоломей в ответной речи выразил свою беззаветную любовь к пастырству, которому он служит полстолетия. Он благодарил Совет Академии за внимание и высказал полную уверенность, что тесные связи его с Академией будут продолжаться в духе полного единения и посильной научной работы в дальнейшем.

Через несколько дней после этого события – 24 июня – митрополит Варфоломей совершал Божественную Литургию в Успенском соборе Троице-Сергиевой Лавры. Это был день памяти Святого Апостола Варфоломея – небесного покровителя Владыки. Наместник Лавры архимандрит Иоанн и лаврское духовенство сослужили сибирскому митрополиту и тепло поздравляли его с днем тезоименитства.

После благодарственного молебна наместник Лавры огласил письмо Святейшего Патриарха Алексия, в котором отмечались научные достоинства богословских трудов митрополита Варфоломея и его многолетнее служение на благо Русской Православной Церкви в священническом и святительском сане.

Затем Секретарь Совета Московской Духовной Академии профессор Н.П. Доктусов огласил утвержденное Святейшим Патриархом постановление Совета Академии о присуждении митрополиту Новосибирскому и Барнаульскому Варфоломею ученой степени доктора Богословия «honoris causa» за совокупность его научных трудов. Профессор B.C. Вертоградов произнес речь, посвященную научной и церковной деятельности Владыки Варфоломея, после чего ему был вручен докторский крест.

В ответном слове благодарности Владыка Варфоломей призвал всех собравшихся вместе с ним вознести молитвы его небесному покровителю – Святому Апостолу Варфоломею, с днями памяти которого были связаны многие важные события в его жизни. Торжество закончилось провозглашением многолетия Святейшему Патриарху Алексию и митрополиту Варфоломею.

26 декабря 1952 года в Новосибирске состоялось чествование митрополита Варфоломея в связи с 60-летием его священнослужения. Поздравить Владыку приехали посланцы из разных епархий, присланы были сотни телеграмм, много церковных подарков от собратьев архипастырей. Неутомимый архипастырь как обычно служил и Всенощную, и Литургию, и свидетельствовал о том, что и впредь желал бы служить во славу Божию.

Будучи уже почти девяностолетним старцем, Владыка Варфоломей продолжал неустанно совершать Богослужения в кафедральном соборе, совершал поездки по епархии и каждую службу назидал паству своими вдохновенными поучениями. В его словах и поучениях часто слышались призывы любить храм Божий, хранить душу и тело в чистоте, помнить о грядущем Суде Божием.

Проповедывал митрополит Варфоломей или с озаренным духовной радостью лицом, или же со слезами умиления. Каждое его слово было проникнуто кротостью и смирением и было доступно всякому слушателю. Множество людей всегда свидетельствовали, что «говорил Владыка как раз о том, о чем болела душа», или о том, что беспокоило сердце. Живое благодатное слово пастыря всегда доходило до сердец молящихся. Со всех концов страны к нему шли письма от духовных чад его; нередко люди приезжали и сами из далеких мест, чтобы получить благословение старца-

митрополита.

Митрополит Варфоломей любил молиться Святым Угодникам Божиим и всегда стремился почтить их память Божественной службой в храме. Поэтому служил он не только по воскресным дням и великим праздникам, но и в дни памяти Святых Апостолов, Святителей и Преподобных. Особенно Владыка чтил память Преподобного Иоанна Рыльского. После совершения Богослужений в храме Владыка Варфоломей обычно благословлял всех молящихся и в это же время пел с народом псалмы и различные церковные песнопения. Необычайно проникновенно совершал он великопостные службы. Владыка сам читал Великий покаянный канон и сам прежде хора пел ирмос каждой песни канона. Он прекрасно знал Церковный устав и любил строго уставное Богослужение.

Известно, что помимо церковных молитв и обычного утреннего и вечернего правила Владыка Варфоломей еще молился и в полдень. На целый час он закрывался в келии и молитвенно укреплял себя в середине дневного поприща. До сих пор память народная хранит светлый облик старца-молитвенника, непрестанно обращающегося к Богу за свою любимую паству.

Снисходительность и милосердие митрополита Варфоломея не знали границ. Он беспрестанно творил дела милосердия, всячески стараясь помочь каждому страждущему и нуждающемуся в помощи. Нередко к его помощи прибегали люди совсем далекие от церковной жизни, но и они всегда находили у него слова утешения, назидания и помощи. Но когда архипастырь видел, что поступок одного соблазняет многих или причиняет кому-либо явный вред, тогда он умел быть строгим и неумолимым. Он по-отечески любил свою паству и был для всех добрым наставником.

В феврале 1956 года митрополит Варфоломей совершил свое последнее паломничество в Троице-Сергиеву Лавру, чтобы поклониться своему небесному покровителю – Преподобному Сергию Радонежскому. На праздник Сретения Господня он служил в Лавре и тогда же в последний раз участвовал в заседаниях Священного Синода Русской Православной Церкви.

В марте 1956 года Владыка Варфоломей нашел в себе силы поехать в Алтайский край, чтобы совершить отпевание скончавшегося священника. По возвращении – 13 апреля – он упал и сломал себе правую ногу. Этот перелом повлек за собой ухудшение сердечной деятельности. Свою болезнь митрополит Варфоломей переносил настолько мужественно, что находил в себе силы принимать посетителей и не переставал интересоваться епархиальными делами. Однако 28 мая митрополит Варфоломей впал в забытье. Но и при этом молитва не сходила с его уст. А 1 июня, в пятницу вечером, он по совершении над ним последования на исход души тихо предал дух Господу.

Колокольный звон возвестил о кончине святителя, и уже через два-три часа можно было лишь с трудом пройти к архиерейскому дому. Пока гроб с телом почившего Владыки стоял в храме, верующие Новосибирска и приезжие из других городов нескончаемым потоком шли прощаться со своим любимым отцом и молитвенником.

Отпевание почившего архипастыря по благословению Святейшего Патриарха Алексия совершали архиепископ Иркутский Палладий и епископ Венедикт, управляющий Омской епархией. Погребение Владыки Варфоломея было во вторник 5 июня, то есть на пятый день после его блаженной кончины. Вознесенский кафедральный собор мог вместить лишь малую часть верующих, пришедших на погребение своего почившего архипастыря.

После прощания с митрополитом Варфоломеем гроб с его телом под пение ирмосов пасхального канона был обнесен вокруг собора. Тысячи верующих со слезами на глазах последний раз поклонились своему архипастырю. Затем боковыми дверями гроб внесли в придел Преподобного Серафима Саровского, построенный трудами и заботами почившего, где ему было приготовлено место упокоения. После литии и предания тела земле гроб с телом покойного архипастыря под пение «Святый Боже» и «Христос Воскресе» медленно опустили в склеп, который тут же был замурован.

Осиротевшая Новосибирская паства долго и горячо молилась над гробом своего незабвенного святителя. И до сего времени имя его возносится за каждой Божественной Литургией, а каждую пятницу после вечернего Богослужения у его гробницы совершается заупокойная лития. Многие верующие постоянно приходят помолиться ко гробу Владыки Варфоломея, испрашивая его благословения на свои труды и прося его молитвенной помощи.

Владыка митрополит Варфоломей за свою богоугодную жизнь и великие пастырские труды глубоко почитался православными жителями Сибири не только при жизни, но и по его кончине. Кончина его, по свидетельству знавших его священнослужителей и мирян, была кончиной праведника.

Многие прихожане свидетельствовали, что Владыка Варфоломей имел дар прозрения, был сильным молитвенником пред Богом, отличался беспримерной благотворительностью. Когда он, например, давал благословение на тяжелые операции, то они всегда проходили успешно. Известен случай, когда приведенному отроку он после молитвы положил руки на голову, и отрок вскоре отстал от вредной привычки сквернословия.

Молясь у гробницы чудного старца, вспоминая его наставления, старые прихожане собора верят, что Владыка митрополит слышит наши молитвы и молится о нас.

Прошло сорок лет со дня его блаженной кончины, но память о нем не умаляется. Верующие сибиряки не только с благоговением поминают его имя в своих молитвах, но и стараются хранить его духовные советы и наставления.

Вечная память приснопоминаемому Высокопреосвященному митрополиту Варфоломею!

Протоиерей

Борис Пивоваров

ДЛЯ ПАМЯТИ

1942 год.

4/17 апреля 1942. Указом Патриаршего Местоблюстителя за № 196 протоиерей Сергий Димитриевич Городцев, Магистр Богословия, 75 лет от роду, назначен на кафедру Епископа Можайского, Викария Московской митрополии; для хиротонии был вызван Блаженнейшим Сергием в г. Ульяновск.

16/29 мая. Был пострижен в Казанской церкви (соборе временном) Блаженнейшим Сергием и в пострижении наименован Варфоломеем – мирским именем Преподобного Сергия. По пострижении Блаженнейший произнес назидательную речь на слова Господа Иисуса Христа, сказанные Им Святому Апостолу Петру после восстановления его в Апостольском звании: «Аминь, аминь, глаголю тебе: егда был еси юн» и т.д. (Ин.21:18).

17/30 мая. После Всенощного бдения в том же Казанском соборе Блаженнейшим Сергием, Патриаршим Местоблюстителем, при участии архиепископа Горьковского и Арзамасского Андрея (Комарова), Архиепископа Куйбышевского Алексия (Палицына) и Архиепископа Ульяновского Иоанна (Соколова) совершено было наречение иеромонаха Варфоломея во епископа Можайского. По окончании наречения иеромонахом Варфоломеем была сказана такая речь: «Ваше Блаженство и Преосвященнейшие Архипастыри! Покорный воле Божией, чрез Вашу Святыню повелевающей мне, грешному, принять сан епископа Православной Церкви, я во услышание всех твердо ответствовал на ваши ко мне вопрошения: «благодарю, приемлю и нимало же вопреки глаголю». Но, произнося языком своим эти дерзновенные слова, я в сердце своем слышу другие речи,' вещающие мне о великом моем недостоинстве, о тяжкой моей греховности и полной поэтому непригодности моей к ношению сана епископа. Однако этим моим сердечным смущениям я не смею поддаваться, для меня они не могут быть решающими. Господь изрек обо мне Свою волю, и мне ли, «брению», противостоять воле Божией? «Кто ты, человек, – восклицает Святой Апостол Павел, – что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его, зачем ты меня так сделал?» (Рим.9:19–20; Ис.29:16 и под.). И не виню себя я в том, что всенародно, пред Церковию, дал свое согласие на принятие сана архиерейского. Да будет на мне воля Божия! На благодать Божию уповая, я и молюсь Господу: Буди милость Твоя, Господи, на мне, якоже уповах на Тя (Пс.32:22).

Есть и другие смущающие меня мысли. И по возрасту своему, и по неизбежным при этих годах моим телесным немощам я мало пригоден для выполнения многосложных трудов епископа Православной Церкви. Конечно, это так и есть. Но и при этом я, оканчивающий пятидесятый год своего служения в священническом сане, с твердым упованием на новые ко мне милости Господа, произношу в сердце своем такие слова Царя и Псалмопевца Давида: Боже мой! Имже научил мя еси от юности моея, и до ныне возвещу чудеса Твоя. И даже до старости и престарения, Боже мой, не остави мене, дóндеже возвещу мышцу Твою роду всему грядущему (Пс.70:17–18). Святой Апостол Павел премудро учит, что в Церкви Христовой «каждому дается явление Духа на пользу», что каждый член Церкви Христовой, во всяком возрасте, должен жить для умножения славы Божией на земле, для созидания тела Христова в вечности (1Кор.12; Еф.4:7–19 и т.д.). Господь принимает хвалу и «из уст младенцев и ссущих» (Мф.21:16; Пс.8:3). И труды старцев в прославление Его имени приятны Ему. «Юноши и девы, – взывает Псалмопевец, – старцы с юношами да восхвалят имя Господне» (148, 13). Своим воспитателем и мнимым на земле отцом соделал Господь смиренного праведного старца Иосифа. На руках праведного старца Симеона был носим сорокадневный Богомладенец в Иерусалимском храме и из уст этого старца принял вечно юную в Церкви Христовой дивную его молитву. Святой Апостол Петр, именуя себя старцем (1Пет.5:1), пишет свои соборные послания. В старости же пишет свое Евангелие и свои послания (2-е и 3-е) Святой Апостол и Евангелист Иоанн Богослов «Старец и узник Иисуса Христа» (Флм.9), Святой Апостол Павел в узах пишет свои послания к Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам, Тимофею и Филимону. А какою благодатною силою дышат эти послания старцев Апостолов, известно каждому, читающему их для своего назидания. А про Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова наше церковное Предание сохранило трогательную подробность о том, как он в глубокой старости своим кратким воззванием, бывшим постоянно на его устах: «Чадца, любите друг друга», – совершал возрождение многих душ для Царства Небесного.

Вот житие и образа каких великих старцев воспоминаю я в эти знаменательные и священные для меня минуты! Но пусть далека будет от меня горделивая и самонадеянная мысль о каком-либо сравнении своего недостоинства с жизнию великих Христовых старцев. Буди уповая всем сердцем на Бога, – учит нас Премудрый Соломон, – о твоей же премудрости не возносися (Притч.3;5).¹ Об этих великих старцах надо воспоминать только как о несравненных наших наставниках и стремиться к посильному подражанию их духовным доблестям, как и вопиет всем нам великий Павел: «Подражатели мне бывайте, якоже аз Христу» (1Кор.4;16; 11:1; Флп.1:30; 2Сол.3:7 и под). Но они-то, эти великие слуги Христовы, примером своим говорят, что работать Господу должно до самой глубокой старости, а об отдыхе и покое не помышлять. Примеры и ревность их поддерживают и меня, грешного, в дерзновенном моем желании принять чин епископа. «Пою Богу моему дóндеже есмь» (Пс.145:2), – взывает Псалмопевец. Молитвами Христовых великих старцев да даст Господь и мне, недостойному, на закате дней моих принести крупицу добра в сокровищницу дивного здания Церкви Христовой – быть искусным пред Богом, делателем непостыдным, право правящим слово истины (2Тим.2:15). На молитвы их и на помощь всесильной благодати Божественной уповая, я и приношу остаток сил моих на жертвенник Церковный, и да будет благоприятна в очах Божиих эта моя жертва!

Первосвятитель православной Российской Церкви! Ты еще с академической скамьи являл ко мне свое особое расположение, ты звал меня и тогда еще идти по избранной тобою дороге. Но по грехам моим Господь судил обо мне иначе, и служил я Господу в рядах мирских священников, доколе Господь различными испытаниями не привел меня – совершенно в настоящее время неожиданно – на путь к Епископству. Нашею взаимною любовию о Христе Иисусе прошу тебя помолиться обо мне, дабы в Епископском служении быть мне без порока, яко Божию строителю (Тит.1:7). Об этом же прошу и вас, Святые Архипастыри, с Первосвятителем нашим имеющие возложить свои честные руки на мою грешную главу.

И вас, отцы, братие и сестры о Христе, собравшиеся на службу нашего первого архиерея, усердно прошу, когда услышите совершительную обо мне молитву руковозложения, помолитесь за меня, грешного, чтобы благодать Божия не втуне была принята мною, чтобы она попалила терние бесчисленных грехов моих, чтобы научила она меня молиться не столько за себя, сколько за вверяемую мне Богом паству словесную и сделала меня добрым исполнителем заветов нашего Пастыреначальника и Господа, Который всем нам, особенно высшим в Церкви Христовой, говорит: «Иже аще хощет в вас вящший быти, да будет вам слуга; и иже аще хощет в вас быти первый, буди вам раб» (Мф.20:26–27; Мк.10:42–44; Лк.22:24–26); чтобы мое слово с делом не расходилось, чтобы я был первым исполнителем того, чему буду учить других, чтобы ни делом, ни словом не производить мне соблазна в душах верующих, но чтобы и моею жизнию и жизнию моей духовной паствы славилось имя Живоначальной Троицы Отца и Сына и Святого Духа. Аминь».

18/31 мая – Неделя Всех Святых. В этот день Блаженнейшим Местоблюстителем Сергием при участии Архиепископов Андрея, Алексия и Иоанна в положенное время была совершена надо мною (после обычного при архиерейской хиротонии исповедания веры) хиротония во епископа Можайского. По окончании Литургии, при вручении жезла архиерейского, Его Блаженство произнес назидательную речь о том, что возложенное на меня епископское служение зовет меня не к кабинетной работе с книгами и выписками из книг (все это немцами у меня было сожжено в декабре 1941 г.), а к широкой, всесторонней работе во спасение тех, среди коих Господь судит работать. После этого я совершил в мантии и с посохом архиерейское благословение на все четыре стороны, а потом благословлял желавших получить от нового архиерея его благословение. Того же числа Блаженнейший Сергий устроил праздничную трапезу, по окончании которой мне объявили, что за мою почти 50-летнюю службу Церкви Божией собравшиеся архипастыри с Местоблюстителем Патриаршим во главе постановили возвести меня в сан архиепископа (указ об этом передан мне 19 мая – 1 июня за № 277).

20 мая / 2 июня. Служил первую архиерейскую Литургию в Казанском соборе г. Ульяновска и произнес слово в похвалу Святителю Московскому и чудотворцу Алексию:

21 мая / 3 июня. Служил Литургию в кладбищенской церкви г. Ульяновска и произнес слово в похвалу Пресвятой Богородице по случаю праздника иконы Владимирской Богоматери. После Обедни отслужил на кладбище литию на могиле Преосвященного Иоакима, архиепископа Симбирского (я был знаком с почившим Владыкою, проводя в Соловках годы принудительных работ).

24 мая / 6 июня. Служил Всенощное бдение в Казанском Ульяновском соборе.

25 мая / 7 июня. Сослужил Блаженнейшему Сергию, в конце Литургии Его Блаженство произнес слово в похвалу всех Святых, в Российской земле прославленных.

31 мая / 13 июня. Всенощное бдение служил Блаженнейший Сергий.

1/14 июня. Сослужил Блаженнейшему Сергию, а в конце Литургии произнес слово на Воскресное Евангельское чтение (Мф.6:22–33).

7/20 июня. Служил Всенощное бдение в Казанском Соборе г. Ульяновска.

8/21 июня. Служил за болезнию Блаженнейшего Сергия Литургию и по окончании ее молебен о даровании победы по случаю годовщины войны с немцами. Пред молебном протоиерей Николай Кольчицкий прочитал послание Блаженнейшего и краткою своею речью пригласил всех молиться о даровании победы.

10/23 июня. Выехал из Ульяновска в Москву.

15/28 июня. Сослужил за Литургией в Московском Кафедральном Богоявленском Соборе Митрополиту Николаю.

18 июня / 1 июля. Праздник в честь Боголюбской иконы Богоматери. Служил Литургию, а накануне Всенощное бдение в Богоявленском кафедральном соборе. Произнес слово в конце Литургии в похвалу Богоматери (значение слова: «Боголюбивая»). После Обедни служил молебен пред иконой Богоматери.

22 июня / 5 июля. Сослужил за Литургией Митрополиту Николаю. По окончании Литургии протоиерей Н. Кольчицкий прочитал послание Блаженнейшего Сергия по случаю годовщины войны; а потом молебен о победе.

23–24 июня / 6–7 июля. Накануне праздника Рождества Иоанна Предтечи Всенощное бдение служил в соборе, а Литургию в Церкви Иоанна Предтечи на Пресне, где в конце Литургии произнес слово на слова: семя Свято стояние его (Ис.6:13); а по окончании Литургии служил молебен Иоанну Предтече.

25–26 июня / 8–9 июля. По случаю праздника Тихвинской иконы Богоматери Литургию, а накануне Всенощное бдение служил в церкви с. Богородского. В конце Литургии произнес слово на слова песни Богородицы: «восприят Израиля отрока Своего» и далее (Лк.1:54–55). После Литургии молебен Богоматери.

27–28 июня / 10–11 июля. По случаю именин Блаженнейшего Сергия Всенощное бдение служил тоже именинник Преосвященный Сергий, архиепископ Горьковский, а Литургию служили Преосвященный Сергий, я и Преосвященный Питирим, епископ Калужский; слово говорил я на слова Апостола Павла: не стужаем си, но аще и внешний наш человек тлеет, обаче внутренний обновляется по вся дни (2Кор.4:16) – в похвалу Преподобному Сергию и Герману Валаамским, а в заключение говорил о трудах в пользу Церкви Его Блаженства.

28–29 июня / 11–12 июля. Накануне праздника Святых Апостолов Петра и Павла Всенощное бдение служил в соборе, а Литургию в Петропавловской церкви в Лефортове. Говорил слово о том, что проповедь Апостолов потому была чрезвычайно успешна, что сами Апостолы были причастниками Божеского естества и в своей немощи силою Божией покорили Христу весь мир. По окончании Литургии молебен Апостолам.

С 30 июня / 13 июля по 12/25 июля был сильно нездоров.

13/26 июля. Литургию служил в соборе; говорил проповедь об Отцах Вселенских Соборов и о том, что немцы – сознательные и опасные враги нашей веры православной (южно-русские секты – их злое семя).

18–19 июля / 31 июля – 1 августа. День Преподобного Серафима Саровского. Накануне Всенощное бдение сослужил митрополиту Николаю, читали акафист Преподобному, запевы пел весь народ. А Литургию служил я один в том же соборе. Слово говорил, поясняя обычные обращения Преподобного посетителям «радость моя, сокровище мое». После Обедни – молебен Преподобному.

19–20 июля / 1–2 августа. Накануне Воскресного дня и праздника Илии Пророка Всенощное бдение служил в соборе; там же и Литургию в праздник. Говорил поучение о необходимости постов («сей род не исходит токмо молитвою и постом» – Евангельское чтение и 40-дневный пост Ильи Пророка). После Обедни молебен Илье Пророку.

27 июля / 9 августа. Литургию сослужил митрополиту Николаю. После Обедни – молебен великомученику Пантелеимону.

28 июля / 10 августа. Праздник в честь иконы Смоленской Божией Матери. Накануне Всенощное бдение и Литургию служил в соборе. Проповедь говорил в объяснение слова: «Одигитрия». После Обедни молебен Богоматери и Святителю Питириму.

31 июля – 1 августа / 13–14 августа. Накануне Всенощное бдение (по главе: «аще храм Всемилостивого Спаса») по случаю болезни митрополита Николая совершал я один. Вынос креста здесь по порядку, установленному Блаженнейшим Сергием, совершается так, что по выходе из северных врат крест обносится по всему храму, при многократном пении «Святый Боже». Литургию служил тоже один, проповедь говорил на слова Святого Апостола Павла: «Слово крестное погибающим убо юродство есть, а спасаемым нам сила Божия есть» (1Кор.1:18). После Литургии в храме же совершено освящение воды.

2/15 августа – 3/16 августа. Всенощное бдение в соборе за болезнию митрополита Николая я служил. А также и Обедню. После заамвонной молитвы произнес проповедь на слова Спасителя: «у человек сие невозможно есть, у Бога же вся возможна» (Мф.19:26). Взаимное отношение свободы человеческой и благодати.

5/18 августа. Служил Всенощное бдение в Преображенской Московской церкви. В этой церкви постоянно служил архиепископ Сергий Воскресенский, – теперь митрополит Прибалтийский, и потом архиепископ Алексий Сергиев; и меня уверили, что там все для архиерейского служения есть, и никого и ничего брать с собою не надо. Но оказалось, что там все есть, но ничего какая-то женщина Наталия не дает, говоря, что митрополит запретил ей выдавать что-нибудь из его ризницы; пришлось мне уже без мантии войти в церковь, и также на литию выходить, но после шестопсалмия явились два иподиакона, нашлось облачение полное архиерейское, – и я уже при полном чину дослужил Всенощное; пред полиелеем сказал слово (изложение по Евангельской истории Преображения Господня с теми или иными выводами и назидательными мыслями). Народу было очень много; помазывали елеем в трех местах, – и я окончил помазывание уже после прочтения 1 часа. Здесь прекрасный протодиакон Байков, отчетливо произносит ектении и обладает звучным голосом – басом; служит благоговейно.

6/19 августа. Литургию совершал в Елоховском Богоявленском соборе. Стечение народа громадное. Освящал яблоки (очень немного). Проповедь говорил на изъяснение Апостольского чтения; вывод: Господь скрывал Свое Божество, а на Фаворе открыл его избранникам Своим, добродетельные люди сокровенно хранят в себе образ Христа; – и по Страшном суде, как причастники Божеского естества, они просияют, по образу Христа, на горе Преобразившегося, как солнце, – потому должно всем носить звание свое христианское – и Господь даст вечное спасение. После Обедни отслужил молебен Спасителю.

7/20 августа – по 31 августа / 13 сентября. Поездка в Можайск. Получивши пропуск на эту поездку, я 7/20 августа в 8 ч. 20 мин. выехал в свою область. На вокзале (поезд пришел в начале 3-го часа) встретил меня староста церкви праведных Иоакима и Анны, и с ним я пошел (версты 2) до церкви, там встретил меня священник отец Владимир Троицкий с крестом, было несколько старушек. На другой день, отстоявши Обедню, я пошел к председателю городского совета, показать свои документы, ходил также к военному коменданту, которому также показал свои документы.

В субботу (9/22 августа) служил Всенощное бдение, говорил проповедь о Господнем Преображении с должными выводами; народу было в церкви немало, слушали проповедь со вниманием.

В Воскресение (10/23 августа) служил Обедню, проповедь говорил на слова Апостольского чтения: «Бодрствуйте, стойте в вере, мужайтеся, утверждайтеся» (1Кор.16:13). Народ слушал проповедь внимательно. Народу было много. Вечером в тот же день я вечером прочитал акафист Успению Богоматери и говорил проповедь «О посте». Народу было немало.

В понедельник (11/24 августа) я пошел со старостой церкви – Ильей Васильевичем Цивелевым, пошел пешком в с. Сивково, – на расстоянии 10 километров. Погода была прекрасная, накануне вечером выпал дождик, прибил пыль, – шли туда часа 4. В этом селе прекрасная каменная церковь, но поврежденная орудийными выстрелами; это село – бывшая вотчина Святейшего Патриарха Иоакима; и церковь им построена; в церкви прекрасный иконостас, высокая солея; из церкви каменная лестница (около правого клироса) ведет в келью Святейшего; в самой келье кресло Патриаршее, два его портрета, – один очень сохранился, другой от времени не ясен; в церкви имеется потир и дискос серебряные и кадило тоже серебряное; надписи на каждом из них сохранились хорошо, – и написано, что это дар Святейшего Иоакима... год и число.

Настоятель церкви, протоиерей Сергий Димитриевич Порывкин, 65 лет; впечатление произвел он на меня прекрасное своими добрыми пастырскими взглядами, своею заботливостью о церкви и добрым отношением к прихожанам (это я узнал из разговора с прихожанами и монашками – он 28 лет служил в Бородинском женском монастыре). Я по возвращении из Можайска рапортом просил Блаженнейшего наградить его митрою. Пробыли мы в этом селе до 5 ч. вечера и к началу десятого часа возвратились в Можайск. Довольно-таки устал.

12/25 августа. Канун отдания праздника Преображения Господня и память Святителя Тихона Задонского. Служил Всенощное бдение с полиелеем Святителю; пред полиелеем рассказал кратко житие Святителя; народу было порядочно.

13/26 августа. Литургия с поминовением Святейшего патриарха Тихона. Говорил проповедь о творениях Святителя Тихона, а после Обедни служил молебен Святителю. Народу было много. Вечером этого же дня после Вечерни служил молебен и прочитал акафист Святителю Николаю и сказал назидание, приводя некоторые события из жизни Святителя Николая и характеризуя его святительские труды.

14/27 августа. Всенощное бдение под праздник Успения Богоматери. Сказал проповедь, передавая события этого праздника, как сохранило их Священное Предание, а после проповеди прочитал акафист Успению Богоматери. Народу было очень много.

15/28 августа. Праздник Успения. Церковь переполнена народом. Говорил проповедь о скорбном пути жизни Пресвятой Богородицы и о прославлении Ее по Успении; назидание говорил, что если Богоматерь такой путь жизненный прошла, то и нам только тогда Господь даст вечное блаженство, когда мы с терпением перенесем все жизненные испытания. После Обедни молебен празднику. Вечером этого же дня Всенощное бдение (по главе: «аще храм Всемилостивого Спаса») с акафистом Спасителю. Народу было много. Проповедь говорил – передал историю происхождения Нерукотворенного Образа.

16/29 августа. Литургию служил; проповедь говорил на слова Господа: «приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии и Аз упокою вы» (Мф.11:28). После Обедни молебен пред Нерукотворенным Образом. Народу было много.

Все эти службы я отправлял в церкви праведных Иоакима и Анны.

16/29 августа. Пошел служить Всенощное бдение в Ильинскую слободу в церкви Святого Пророка Илии. Проповедь говорил, передавая некоторые события из жизни Пророка, а потом прочитал акафист Илии Пророку. Народу было не очень много – колхозные работы спешные.

17/30 августа. Литургию служил в той же церкви; Народу собралось много. Говорил проповедь на слова Божия, сказанные Пророку Илии: оставих семь тысящ мужей, иже не преклониша колен своих (Рим.11; 3Цар.19:18) и вывод, что Церковь не одолеют и врата адовы – в назидание тем, которые малодушно говорят: все пропало и прочее. После Обедни молебен Святому Пророку и Успению Богоматери.

17/30 августа. Заранее объявивши, я вечером этого воскресного дня в церкви праведных Иоакима и Анны отслужил молебен и прочитал акафист Преподобному Ферапонту Лужецкому, Можайскому чудотворцу, мощи которого почивают под спудом в Лужецком, основанном Преподобным Ферапонтом монастыре. На мою прощальную эту службу собралось очень много народу; после молебна я обратился к богомольцам с речью, в которой благодарил за их усердие к посещению служб церковных, а потом, напомнивши им некоторые события из жизни Преподобного Ферапонта, указывал на необходимость каждого христианина бороться с своими пороками и облекаться в нового человека и жителей Можайска приглашал и житию Преподобного подражать, и в молитвах к его помощи часто прибегать. Преподавши всем благословение, я простился со всеми, просивши у них молитв за мое недостоинство.

18/31 августа. Я, помолившись кратко в церкви, пошел на вокзал и к вечеру благополучно возвратился в Москву.

24 августа / 6 сентября. Воскресенье и открытие мощей Святого Петра. Служил Обедню вместе с митрополитом Николаем, – а Всенощное бдение накануне служил я один. Вечером этого воскресного дня я, по заранее объявленному мною народу, прочитал акафист Спасителю, а после акафиста произнес беседу о заповедях Блаженства – вступительную. Народу, сверх всякого ожидания, было очень много. Буду, как я сказал народу, эти беседы предлагать каждый Воскресный день. Говорил я беседу, сидя на архиерейском амвоне посреди церкви; и, видимо, это народу (и мне самому) очень понравилось, так и буду делать каждый раз, т.е. сидя, буду предлагать внебогослужебные беседы.

25–26 августа / 7–8 сентября. Праздник Владимирской иконы Богоматери. Накануне служил Всенощное бдение и прочитал акафист пред Владимирской иконой Богоматери (акафист, редактированный и исправленный Блаженнейшим Сергием). В праздник Литургию с молебном Богоматери и Адриану и Наталии служил тоже один. Проповедь говорил на слова «радуйся, Купино неопалимая». Провел ту мысль, что в Египте Евреям тяжело было жить благодаря горьким работам Фараоновым, но главное горе их было в том, что они стали Египетским божествам поклоняться, – и Господь избавил их и от рабства Египетского, и от дальнейшего развращения их идолопоклонством (что зараза была сильная – это показывает золотой телец у подошвы горы Синайской, обличения Моисея, слова Иисуса Навина в прощальной беседе с Евреями пред кончиною и обличительная речь пророка Иезекииля (23 гл.)). Назидание в том, что мы Божией Матери должны молиться не только в своих земных горестях, но и об избавлении от душевных пороков, которые, как идолопоклонство Евреев, препятствуют нам войти в землю обетованную, в Царство Небесное. Неопалимая Купина указала Моисею, а чрез него и всему Еврейскому народу путь освобождения и от рабства, и от идолопоклонства Египетского; нам Богородица открывает путь чрез избавление от скорбей и страстей в обители Небесные.

<...>²Николай, а Литургию я один. После часов пред Литургией отслужил панихиду по павшим в боях воинам, – после Обедни молебен Иоанну Предтече. Проповедь говорил о том, что пастыри могут считать дело свое поставленным на добрый путь, когда их пасомые идут к ним с вопросом «что нам делать?», и пасомые только тогда получают пользу от пастырских наставлений, когда в душе их появится осуждение своей жизни и желание исправления.

30 августа / 12 сентября. Накануне Всенощное и в праздник Литургию служил в том же соборе. Служба Святому Александру Невскому и Святому Даниилу Московскому. После Обедни служил молебен благоверным князьям. Проповедь говорил на тему, что во всяком земном звании можно угодить Богу (1Кор.7:20).

Вечером служил Всенощное – один.

31 августа / 13 сентября. Литургию сослужил митрополиту Николаю. Вечером в 4¹/₂ ч. служил молебен Святой Живоначальной Троице и прочитал акафист. После молебна говорил беседу по изъяснению заповедей Блаженства, начав пояснение 1³ заповеди. Народу было больше, чем на первой беседе. Слава Богу!

4/17 сентября. Праздник иконе Божией Матери «Неопалимой Купине». Служил накануне Всенощное и прочитал акафист пред иконою «Неопалимой Купины». Литургия была совершена с пением молебна пред иконою и водосвятием. Проповедь говорил о чудесной помощи, которую оказывает Пресвятая Богородица, когда мы с верою молимся пред Ее иконами. Народу было не очень много.

7/20 сентября. Воскресение. Всенощное бдение и Литургию совершал один. Проповедь говорил на слова Святого Апостола: Вы есте церкви Бога жива и т. д. (2Кор.6:16; 7:1).

8/21 сентября. Рождество Пресвятой Богородицы. Всенощное и Литургию совершал один. Проповедь говорил на слова акафиста: «Радуйся, афинейская плетения растерзающая, радуйся, рыбарския мрежи исполняющая». После Обедни служил молебен Богоматери с прибавлением прошений о победе. Вечером прочитал акафист Божией Матери и произнес 3 беседу, окончивши пояснение 1 заповеди Блаженства. Количество слушателей все увеличивается.

11/24 сентября. Накануне праздника Преподобных Сергия и Германа Валаамских Всенощное бдение отправлял дома, а Литургию служил в соборе. Проповедь говорил на слова евангелиста Марка в притче Господа о семени, брошенном в землю (4:26–29), и о безвестных для мира подвигах Преподобного Сергия и Германа, подвигов, за которые Господь прославил Валаамских чудотворцев, а Церковь величает их как истинных Евангелия Христова послушников. После Обедни служил молебен Преподобным и возгласил многолетие Блаженнейшему Сергию, носящему имя чудотворца Валаамского.

13/26 сентября. Накануне Воздвижения Креста Господня Всенощное бдение служил в церкви Ильи Пророка в Черкизове. Говорил поучение на слова Господа. «Аще Аз вознесен буду от земли, вся привлеку к Себе» (Ин.12:32). После Славословия обычное для архиерейской службы воздвижение Креста; народу было в церкви много; вся церковь была прекрасно убрана зеленью и живыми цветами.

14/27 сентября. Литургию совершал в соборе. Проповедь приблизительно такого же содержания, что накануне говорил в Черкизове. После Литургии молебен Животворящему Кресту Господню. Собор был переполнен; очень много было причастников. Вечером того же праздника совершал Вечерню в соборе; а после Вечерни служил молебен Кресту Господню, прочитал акафист Страстям Христовым и произнес 4-ю беседу о заповедях Блаженства. Выяснял вторую заповедь Блаженства. Народу было очень много, так что и сбор церковный производили, и свечей много горело. Духовенство соборное на этих службах не бывает.

17/30 сентября. Память Святых мучениц Софии, Веры, Надежды и Любови. Служил Обедню в соборе. Народу было очень много. Причастников свыше 400. Говорил проповедь на слова 65 псалма «Искусил ны еси Боже; разжегл ны еси якоже разжигается сребро». После Обедни молебен мученицам.

21 сентября / 4 октября. Воскресение. За Литургией сослужил митрополиту Николаю. Вечером служил Вечерню, а после Вечерни молебен Пресвятой Богородице и прочитал акафист Богородице в честь явления Казанской Ее иконы. А после молебна произнес беседу, изложивши главные черты из жизни Святителя Димитрия Ростовского; а во второй половине, после перерыва, во время которого пели церковные песнопения, продолжал изъяснение второй заповеди Блаженства. Народу было очень много.

25 сентября / 7 октября. День кончины Преподобного Сергия. Служил Всенощное бдение и прочитал акафист Преподобному. На Литургии в обычное время произнес поучение на слова псалма 138: «Мне же честни быша друзи Твои Господи, зело утвердишася владычествия их (17 ст.). После Обедни молебен Преподобному. Всенощное под праздник Апостола и евангелиста Иоанна Богослова также служил, а 26 сентября / 8 октября Литургию; поучение говорил на слова стихиры (на «Слава», Господи воззвах) «Полн сый любве, полн и богословия». После Обедни служил молебен Святому Апостолу.

28 сентября / 11 октября. Литургию совершал в соборе; проповедь говорил на Евангельское чтение (воскрешение сына вдовы Наинской), указал на холодность нашу в подражании Христу и в чтении Евангелия. Вечером после Вечерни прочитал акафист Божией Матери пред Ее иконою «Взыскание погибших», – а беседу вел на 2 заповедь Блаженства. Народу было, как и всегда, очень много.

1/14 октября. Покров Пресвятой Богородицы. Всенощное бдение совершал в церкви Илии Обыденного. Читал акафист празднику, – проповедь пред акафистом говорил на слова Святого Апостола Павла: «Приступаете к горе Сионстей» и т.д. (Евр.12:22–24) и выяснил, что праздник Покрова Пресвятой Богородицы явно показывает на единство Церкви Небесной и земной. Литургию совершал в церкви Покрова Пресвятой Богородицы (на Землянке); проповедь говорил по содержанию праздника и указал на то, что из всех молившихся в Влахернской церкви удостоились видеть Покров Пресвятой Богородицы только Христа ради юродивые, и развил учение Церковное о юродстве.

5/18 октября. Всенощное стоял в соборе, – служил митрополит Николай. Литургию я служил в Николо-Кузнецкой церкви, куда был послан для совершения погребения священника этого прихода отца Ерминингельда. Говорил проповедь на воскресное Евангельское чтение (Неделя 21 – о сеятеле), а также во славу Святителей Московских Петра, Алексия, Ионы, Филиппа и Ермогена и приглашал богомольцев помолиться об усопшем священнике. Погребение совершил в сослужении 3 священников; народ весь остался слушать трогательный чин погребения священника и помолиться о своем духовном отце.

В тот же день вечером после Вечерни в соборе прочитал акафист Святителю Филиппу (составленный мною в Соловках и одобренный епископами, бывшими в ссылке на Соловецкий остров); а после молебна произнес беседу на 3-ю заповедь Евангельских Блаженств. Народу по обыкновению было много. Тут же я объявил народу, что меня Блаженнейший Сергий переводит в Ульяновск и что мне скоро придется прекратить начатые беседы. Это сообщение многих огорчило. Но воля Божия да совершится во мне! Надо собираться.

12/25 октября. Накануне Всенощное стоял в алтаре (служил митрополит Николай). Литургию служил один (митрополит Николай служил в с. Измайлове); проповедь говорил на слова Апостольского (в честь Святых Отцов 7 Вселенского Собора) чтения: «в научения странна и различна не прилагайтеся» (Евр.13:9); убеждал примером Святых Отцов Вселенских Соборов быть верными апостольскому учению, быть верными всякой черте Слова Божия, и что знание и вера в истинность каждого слова Священного Писания выше всяких чудес (аще Моисеа и пророков не послушают, аще и кто из мертвых воскреснет, не имут веры (Лк.16:31; Неделя 22)). Вечером того же дня служил Всенощное в честь Иверской иконы Богоматери; после Всенощного служил молебен и прочитал акафист Иверской, а потом говорил внебогослужебную беседу – изъяснял 4 заповедь Евангельского Блаженства; народу по обычаю было много; ввиду продолжительного служения (Обедня и Всенощное бдение) народной спевки не делал, а прямо после беседы благословил всех – и с миром разошлись.

19 октября / 1 ноября. Воскресенье и поминовение отца Иоанна Кронштадтского.

Всенощное служил митрополит – Обедню и я с ним. После Обедни служили панихиду по о. Иоанне. Вечером после Вечерни служил молебен и прочитал акафист Богоматери пред Казанской Ее иконой. После молебна говорил внебогослужебную беседу, – первую половину посвятил памяти о. Иоанна, а вторую половину на изъяснение 4 заповеди Блаженства. Народу было по обычаю много. Любят эти вечерние (не обязательные как бы) службы и беседы все обычные посетители собора.

22 октября / 4 ноября. День Казанской иконы Богоматери. Всенощное бдение служили в церкви Пророка Илии (Обыденного). К сожалению, служба там была сокращенная: не читали паремий, не было литии; но пред полиелеем читали акафист пред Казанской иконой Богоматери. Народу было много; пред акафистом говорил поучение на слова праведной Елисаветы: «откуду мне сие, да прииде Мати Господа моего ко мне?» (Кратко сказал о том благодатном восторге, в котором была праведная Елисавета при первом же приветствии Богоматери; говорил о том благодатном восторге, который пережили обитатели Казани при обретении чудотворной иконы, а потом назидание к нашим временам, когда охладела вера и охладело почитание икон, – чтобы и мы все радовались в дни Богородичных праздников и молили Богородицу дать нам радость победы над врагами). В самый праздник Литургию служил в соборе, переполненном народом, говорил о том, что праздник Казанской иконы Богоматери напоминает обо всех чудесах, явленных Богоматерию русскому народу чрез эту икону; призывая подражать предкам в почитании икон и дерзновенно молиться о победе над немцами, которые несут нам злое лютеранство со всеми его разветвлениями. Вечером читал акафист пред Казанской иконой Богоматери и говорил беседу на 5 и 6 заповедь Евангельского Блаженства. Народу было меньше, чем бывало по вечерам Воскресных дней на этих беседах; не все знали, а я-то говорил в неназначенный день ввиду скорого моего отъезда из Москвы в Ульяновск.

26 октября / 8 ноября. Воскресение. Литургию служил один в соборе (митрополит служил в церкви Пророка Илии Обыденного). Проповедь говорил о жене кровоточивой, – о ее трепете и страхе пред Господом – страх Божий – начало премудрости. Вечером служил молебен и прочитал акафист Святителю Николаю Чудотворцу. Беседу говорил на 7–9 заповеди Блаженства. В заключение сделал общий обзор тех требований, которые заключаются в Евангельских заповедях – и пожелал всем быть исполнителями заповедей Христовых и получить обещанное Господом блаженство. Просил о себе молиться и, благословивши всех, окончил свою благовестническую здесь работу (с 12/25 июня по 26 октября / 8 ноября).

Итого со времени хиротонии по сие число отслужил в архиерейском сане Литургий 47; проповедей сказал 59.

В Ульяновске.

Возвратившись от Всенощного бдения в церкви Илии Пророка (Обыденного) под Покров Пресвятой Богородицы я увидел у себя телеграмму от Блаженнейшего Сергия, в которой он уведомлял меня о назначении меня в г. Ульяновск. Совершенно не ожидая какого-либо перемещения, я, конечно, увидел в этом перемещении волю Божию и стал ждать и указа о назначении. Но Блаженнейший письмом уведомил меня, что указ я получу в Ульяновске, – и я стал готовиться к отъезду. В пятницу (31 октября / 13 ноября) я выехал из Москвы и в Воскресение (2/15 ноября) приехал в Ульяновск. За дорогой я вообще очень утомился, да еще немного заболел, – и поэтому в свою церковь (кладбищенскую) смог пойти только накануне праздника Святого Михаила Архангела. Мне в этой церкви устроили встречу довольно парадную. Настоятель церкви протоиерей Александр Смирнов произнес приветственную речь, прихожане поднесли икону Архистратига Михаила и хлеб-соль на полотенце. За Всенощным бдением я сказал пред полиелеем приветственное слово своей новой пастве, указавши на то, что мое первое служение у них совпало с праздником Бесплотных сил, и пригласил их молиться Архангелу Михаилу со всеми Бесплотными силами, чтобы предстательством их Господь устроил путь наш к вечному спасению. На другой день, в самый праздник, – служил там Литургию, проповедь произнес на слова канона Архангелам: «Ангельскому поревнуем житию и разум вперим в вышний» (тропарь 8 песни канона). После Обедни служил молебен Бесплотным. Небольшая кладбищенская церковь и за Всенощным бдением, и за Обедней была полна народом.

9/22 ноября. Воскресение. Накануне Всенощное бдение я стоял в Казанской церкви, где служил Блаженнейший, а Обедню служил в кладбищенской церкви, – проповедь говорил на Евангельское чтение «о безумном богаче». Молебен служил Божией Матери «Скоропослушнице».

13/26 ноября. Служил в той же церкви Литургию по случаю праздника Иоанна Златоуста, – говорил проповедь о вселенском значении жизни и деятельности Святого Иоанна Златоуста.

16/29 ноября. Всенощное бдение служил в Казанской церкви, а Литургию в кладбищенской церкви; проповедь говорил по содержанию Евангельского недельного чтения о скорченной женщине. Народу в церкви всегда много.

21 ноября / 4 декабря. Введение во храм Пресвятой Богородицы. И Всенощное бдение, и Литургию служил в кладбищенской церкви; за Всенощным бдением кратко пред полиелеем рассказал историю праздника, а на Литургии говорил поучение на слова: «Яко одушевленному Божию Кивоту». После Обедни служил молебен празднику.

23 ноября / 6 декабря. Воскресенье и праздник Александра Невского и Святителя Митрофана; Всенощное служил в Казанской церкви, а Обедню в своей кладбищенской. Проповедь говорил о евангельском слепце. После Обедни служил молебен святым Александру Невскому и Митрофану Воронежскому. Церковь была полна.

27 ноября / 10 декабря. Знамение Божией Матери. Всенощное служил в Казанской церкви, а Обедню служил в кладбищенской. Проповедь говорил о праздничном событии, – нравоучение таково: Пресвятая Богородица знамение Своей милости проявила в Новгороде не столько потому, что новгородцы вообще достойны были особой милости Богоматери, но главным образом потому, что в Новгороде в те дни подвизался Угодник Божий – Святитель Иоанн (Илия), – он молитвы новгородцев соединил со своею горячею молитвою, – и Богородица знамение Свое явила окончательною победою над суздальскими и другими ополчениями, осаждавшими Новгород. Будем молиться, чтобы и у нас в эту ужасную войну с немцами не оскудели праведники-молитвенники за нас, которые бы умолили Господа и Пречистую Матерь о победе над врагами.

30 ноября / 13 декабря. Воскресение – память Святого Апостола Андрея Первозванного. Всенощное служил в Казанской церкви, а Литургию в своей кладбищенской. Проповедь говорил о задачах проповедника, о благодарении (исцеление 10 прокаженных) и об Апостоле Андрее – нашем просветителе, благословившем горы Киевские и долины Новгородские Крестом Христовым. Народу было очень много.

4/17 декабря. День Святой великомученицы Варвары и Иоанна Дамаскина. Всенощное служил в Казанской церкви, Обедню служил в кладбищенской церкви. Проповедь говорил на слова псалма 65 «Разжегл ны еси Боже, якоже разжизается сребро». Молебен служил великомученице Варваре и Преподобному Иоанну Дамаскину. Народу было много, но не полная церковь.

6/19 декабря. Всенощное бдение с чтением акафиста Святителю Николаю служил в кладбищенской церкви; пред акафистом сказал краткое слово в похвалу Святителю. Народу было очень много. Литургию в той же церкви служил – церковь была так переполнена, что и двери входные были открыты, и на паперти народ стоял. После Евангелия за Обедней я призывал к пожертвованиям на сироток-детей, высланных из Ленинграда; а в свое время говорил поучение на слова кондака Святителю, особенно на слова: «положил еси душу твою о людех твоих».

7/20 декабря. Воскресение. Всенощное служил в Казанской церкви, а Обедню служил в кладбищенской церкви; поучение говорил на Евангельское рядовое чтение (Лк.18:18–27). Церковь была полна народом.

13/26 декабря 1892 г. я был Экзархом Грузии архиепископом Владимиром рукоположен во священника (11/24 декабря в диакона). В этом же году, значит, исполнилось ровно 50 лет со времени моего рукоположения. Поэтому я 12/25 вечером служил в кладбищенской церкви Всенощное бдение (полиелей в память Святых пяточисленных мучеников и Лукии девы), – а 13 отслужил Обедню, после Обедни отслужил благодарственный молебен Господу за все Его милости, которые я получил от Него за все 50 лет моего священства. Мое рукоположение во священники в Тифлисе в 1892 г. совершено было в Неделю Праотцев (13 декабря), – поэтому мой товарищ Блаженнейший Сергий захотел мой юбилей отпраздновать более торжественно. 13/26 вечером я служил в Казанской церкви Всенощное бдение, а 14/27 Обедню служил Блаженнейший Сергий вместе со мною. Я вошел в церковь «со славою», – и в притворе меня приветствовал кафедральный протоиерей Николай Кольчицкий особою речью по поводу моего 50-летия. А после Обедни отслужен был благодарственный молебен – пред молебном приветствовал меня настоятель кладбищенской церкви протоиерей А. П. Смирнов, а после молебна сам Блаженнейший! Я благодарил всех за приветствия, указал, что у меня множество грехов, а те добродетели, о которых говорили здесь – если они были, – исключительно плод благодатной от Бога помощи. Закончилось молебствие провозглашением многолетия и пением «Тебе Бога хвалим». После Обедни почти все богомольцы приняли от меня благословение. Скромною трапезою окончилось это мое торжество. Блаженнейший наградил меня к этому дню правом ношения креста на клобуке.

19 декабря / 1 января. 1943 год. Новый гражданский год. После Обедни отслужил молебен на наступившее Новолетие. Народу было не очень много. Все еще не привыкли люди к перемене в стиле.

20 декабря / 2 января. Предпразднство Рождества Христова и день кончины отца Иоанна Кронштадтского, архиепископа Антония Воронежского, Алексия бывшего Тверского и настоятеля Донского монастыря и архиепископа Николая бывшего Воронежского. Я служил заупокойную Литургию, – в похвалу упомянутым усопшим сказал слово и после Обедни отслужил панихиду. Народу много не было; видно, не все здесь знают день смерти отца Иоанна и особенно почивших Святителей.

21 декабря / 3 января. Предпразднство Рождества Христова. Накануне Всенощное и днем Литургию служил в кладбищенской церкви. Проповедь говорил на Евангельское чтение, призывая всех к достойной встрече великих праздников Рождества Христова.

24 декабря / 6 января. Сочельник Рождественский. Слушал Царские Часы, а потом Обедню с Вечернею служил в своей кладбищенской церкви. Всенощное бдение служил в этой же церкви, – проповедь говорил о поклонении пастырей.

25 декабря / 7 января. Рождество Христово. Утреню и раннюю Обедню служил причт кладбищенской церкви, а позднюю служил я и говорил проповедь о поклонении волхвов.

26 декабря / 8 января. Собор Пресвятой Богородицы. Служил позднюю Обедню и проповедь говорил, похваляя великие скорби, перенесенные Богоматерию (Служил в Казанской церкви).

27 декабря / 9 января. Память Первомученика и Архидиакона Апостола Стефана. Служил Обедню и передавал историю исповедничества и убиения Святого Первомученика.

28 декабря / 10 января. Неделя по Рождестве Христовом. Служил Литургию и проповедь говорил в похвалу Богоотцев.

31 декабря / 13 января – 1/14 января. Обрезание Господне и Василия Великого. Всенощное бдение служил и беседовал о жизни Святого Василия Великого. Литургию служил и проповедь говорил на слова Псалмопевца: «Причастник аз есмь всем боящимся Тебе и хранящим заповеди Твоя» (118:63).

1943 год.

2/15 января. День кончины Преподобного Серафима Саровского. Всенощное с чтением акафиста Преподобному и Литургию с проповедью в похвалу Преподобному (почему он называл всех приходивших к нему «радостию и сокровищем») служил в той же кладбищенской церкви.

4/17 января. Воскресение пред Просвещением. Всенощное и Литургию служил в той же церкви. Проповедь говорил на Евангельское чтение.

5/18 января. Сочельник Крещенский. Служил Часы, а потом совершил Обедню с Вечернею и освящение воды в той же церкви. Всенощное под Крещение там же служил и проповедь говорил в похвалу празднику.

6/19 января. Служил в той же церкви Утреню (в 4 ч. утра), а потом раннюю Обедню с проповедью в той же церкви. К поздней пошел в Митрополичью церковь и принял участие в великом освящении воды во дворе церковном – вместе с Блаженнейшим Сергием.

7/20 января. Собор Святого Иоанна Предтечи. Обедню служил в Кладбищенской церкви, – проповедь говорил в похвалу Предтече Господню. На всех службах этих праздников народу бывало множество.

11/24 января. Неделя по Просвещении. День рождения Его Блаженства. Владыка Митрополит, простудившись во время освящения воды 6 января, служить не мог; в соборе служил я; проповедь говорил о житии Преподобного Феодосия Великого, который на подвиги монашеской жизни просил благословения у Преподобного Симеона Столпника. Я далее провел параллель из жизни Преподобного и первыми шагами монашеской жизни Блаженнейшего Сергия, который прежде чем взять на себя монашеские обеты, побывал на Валааме, где у мощей Преподобного Сергия и Германа молился о даровании чрез их молитвы сил благодатных на монашеский путь. После Обедни отслужил молебен о недугующем Митрополите Сергии. Народу – полна церковь.

14/27 января. Отдание праздника и день Святой равноапостольной Нины. Обедню служил в кладбищенской церкви, – проповедь говорил об апостольских подвигах Святой Нины, просветительницы Грузии; после Обедни служил молебен празднику и равноапостольной Нине. Народу было довольно много.

18/31 января. Всенощное бдение и Обедню по болезни Митрополита служил в соборе. За Обедней говорил проповедь на Евангельское чтение о жене хананеянке «несмь послан, токмо ко овцам погибшим дому Израилвва», а после Обедни молебен о болящем Митрополите.

25 января / 7 февраля. Неделя о Закхее. И Всенощное бдение, и Обедню служил в кладбищенской церкви. Проповедь говорил на Евангельское чтение об обращении Закхея-мытаря. После Обедни молебен об исцелении болящего Митрополита Сергия.

30 января/12 февраля. День 3-х Святителей. Всенощное бдение (с литией и пр.) и Литургию служил в кладбищенской церкви. Проповедь в похвалу Вселенских Учителей и молебен им же. Народу было довольно.

1/14 февраля. Неделя о Мытаре и Фарисее. Всенощное бдение и Литургию служил в кладбищенской церкви. За Всенощным бдением говорил проповедь общего характера о подготовительных седмицах к Великому посту. А за Литургией говорил проповедь о том, при каком настроении посещение храмов Божиих приносит человеку оправдание от Господа.

2/15 февраля. Сретение Господне. В виду слабости еще здоровья Блаженнейшего и Всенощное бдение, и Литургию служил в соборе. Проповедь за Литургией говорил о видении Исаии – указывал, как в Ветхом Завете приближение к Богу сопровождалось страхом и трепетом (Моисей, весь народ Еврейский у подошвы горы Синайской, пророк Исаия и пр.) – а здесь праведный Симеон берет Младенца Господа на руки, – и мы чрез Причастие и другие Таинства соединяемся с Богом, становимся причастниками Божеского естества. После Обедни молебен празднику. Народу было очень много.

8/21 февраля. Неделя о Блудном сыне. Служил в своей кладбищенской церкви. За Всенощным говорил беседу на слова: «На реках Вавилонских» и т.д. За Обедней на слова отца: «принесите одежду первую и перстень на руку, и сапоги на нозе» и т.д. Народу – церковь переполнена.

14/27 февраля. Суббота мясопустная. Поминовение усопших. Обедню служил в кладбищенской церкви. Церковь совершенно была переполнена. Проповедь говорил общего характера – о необходимости и пользе поминовения усопших. После Обедни – панихида вселенская обо всех усопших.

15/28 февраля. Неделя о Страшном суде. Всенощное бдение служил в кладбищенской церкви. За Всенощным я продолжал пояснение псалма «на реках Вавилонских». За Обедней проповедь говорил о необходимости и спасительности постоянного представления картины Страшного суда Господня и своей смерти.

22 февраля / 7 марта. Неделя сыропустная. Служил в кладбищенской церкви. За Всенощным окончил изъяснение псалма «на реках Вавилонских». За Обедней говорил поучение на слова Апостольского чтения: «нощь прейде, а день приближися» (Рим.13:12). Весь год во тьме; проведем пост, как светлое время, полное добродетелей. Вечером в тот же день служил Вечерню там же и пред прощанием произнес речь, выясняя смысл этого трогательного обряда. В этот же вечер Вечерню служил в соборе и Его Блаженство, почти выздоровевший.

23–28 февраля / 8–13 марта. Первая седмица Великого поста. Канон Андрея Критского читал сам в кладбищенской церкви. Литургию Преждеосвященных Даров служил там же; в среду говорил проповедь на слова Псалмопевца: «сия врата Господня, праведницы внидут в ня» (117:20), а в пятницу на слова: «не уклони сердце мое в словеса лукавствия, непщевати вины о гресех» (Пс.140:4). В субботу также служил там Обедню, причащал верующих и сказал пред причастием слово, по содержанию беседы Господа «о хлебе животнем».

28 февраля – 1 марта / 13–14 марта. Неделя Православия. За Всенощным говорил поучение о посте, как телесном врачевстве. За Литургией беседу говорил о том, что значит быть православным. Вечером в кладбищенской церкви службу совершил и беседу говорил настоятель кладбищенской церкви отец А. Смирнов. А я служил эту службу в соборе. Его Блаженство начал служить. В среду служил Литургию Преждеосвященных Даров и в Воскресение (Неделю Православия) – Литургию Василия Великого. Надо считать его совсем выздоровевшим. Слава Богу!

Вторая седмица Великого поста. 2/15 – 9/22 марта. В среду и пятницу служил Литургию Преждеосвященных Даров, в Пятницу говеющим сказал краткое поучение на слова: «Аз рех: Господи помилуй мя, исцели душу мою» (Пс.40:5). В Субботу служил Обедню, причащал говеющих, пред причастием сказал поучение на Евангельское чтение (исцеление прокаженного – Мк.1:40–44). Вечером за Всенощным бдением говорил о духовном посте (о непрестанной молитве). За Обедней говорил проповедь об исцелении расслабленного в Капернауме, в частности о четырех, несших расслабленного. Вечером служил Вечерню и Утреню с полиелеем в честь 40 мучеников и в похвалу мучеников сказал слово.

Третья неделя Великого поста 9/22 марта – 16/29 марта. В день 40 мучеников служил Преждеосвященных Даров Литургию и сказал проповедь на Евангельское чтение (Мф.20:1–16). В Субботу за Всенощным бдением говорил о духовном посте (о постоянной молитве и о неосуждении ближних). В Воскресение поучение говорил на слова Евангелия иже хощет по Мне идти да отвержется себе. Вечером читал акафист Страстям Христовым и говорил беседу об искуплении нас Крестными страданиями Господа нашего Иисуса Христа.

Четвертая неделя Великого поста. Во Вторник 17/30 марта в день Преподобного Алексия человека Божия служил Литургию Преждеосвященных Даров. Народу было очень много. Говорил житие Преподобного и отслужил ему молебен. В Пятницу служил также Литургию Преждеосвященных Даров. По окончании часов совершил последнее поклонение Кресту Христову и внес Крест в алтарь. За Обедней говорил поучение говеющим на слова 50 псалма: сердце чисто созижди во мне, Боже. В субботу за Всенощным бдением поучение говорил о посте духовном и о «лествице» Преподобного Иоанна Лествичника. В Воскресение за Литургией говорил проповедь о бесноватом отроке и назидание выводил для тех, которые работая страстям, находятся под воздействием бесов. Вечером читал акафист Страстям Христовым и говорил беседу о страданиях Господа (продолжение).

Пятая неделя Великого поста. По случаю совпадения Благовещения Пресвятой Богородицы со средою 5 недели, в Понедельник вечером (под Вторник) читали Великий канон Андрея Критского. В Благовещение – Всенощное бдение и Обедню служил в своей церкви. И за Всенощным, и за Обедней говорил проповеди, – за Всенощным кратко рассказывал историю праздника, а за Обедней – на слова Апостола: «Понеже дети приобщишася плоти и крови...» (Евр.2:14–15). Народу было так много, что если бы церковь была втрое больше, то и тогда было бы тесно. За Всенощным бдением «Похвалы Пресвятой Богородицы» народу было много за акафистом, – и в Субботу также было много народу и причастников. Служил и накануне, и в Субботу Обедню, за которой говорил проповедь для готовящихся к причащению В субботу вечером за Всенощным бдением говорил проповедь на «покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче». За Литургией 5 недели Великого поста говорил проповедь на слова Евангелия: аще кто хощет в вас вящший быти, буди всем слуга... Вечером после Вечерни читал акафист Страстям Христовым и произнес беседу по содержанию притчи о Богатом и Лазаре.

6 Неделя Великого поста. В Лазареву субботу служил Литургию и говорил готовящимся к причащению на тему Евангельского чтения о воскрешении Лазаря. Под Вербное Воскресение за Всенощным бдением говорил кратко историю праздника, а на Литургии говорил проповедь на слова Апостольского чтения: «радуйтеся всегда о Господе».

Страстная седмица. В Понедельник, Вторник и Среду служил Литургии Преждеосвященных Даров и говорил проповеди: в Понедельник о целомудренном Иосифе; во Вторник о притче о десяти девах; в Среду о жене, помазавшей Господа миром. В Четверг служил Обедню и говорил проповедь готовящимся к причащению. Вечером 12 Евангелий Страстных читал с обоими священниками. В Великую Пятницу вынос Плащаницы, и говорил речь пред Плащаницей о сотнике и воинах, исповедавших Иисуса Христа Сыном Божиим. Вечером Великой Пятницы – погребение Спасителя и обнесение Плащаницы вокруг храма, – проповедь говорил по содержанию ирмоса 6 песни канона («Ят бысть, но не удержан»); в Великую Субботу утром вторично совершил погребение Спасителя и обнесение Плащаницы вокруг храма; проповедь сказал на слова тропаря: «Егда снизшел еси к смерти...» Литургию в Великую Субботу служил в 12 ч. дня. Проповедь говорил готовящимся к Святому причащению.

Пасха Христова. В 12 ч. был крестный ход вокруг храма; народу было чрезвычайное множество, ночь была теплая, тихая, люди во дворе стояли с ярко горевшими свечами. После Утрени раннюю Обедню служил отец И. Попов, а в 5 ч. утра я опять служил Утреню пасхальную и Обедню, к 9 часам утра все службы были окончены. Народу в церкви и около церкви было чрезвычайно много. Но порядок никем и ничем не нарушился.

В 4 ч. – Вечерня пасхальная; после Евангелия говорил проповедь на слова тропаря: «ныне вся исполнишася света...»

На 2 день Пасхи служил с Его Блаженством в его церкви. Прочие дни до субботы включительно, служил ежедневно в кладбищенской церкви и говорил проповеди.⁴

В Субботу пасхальную пришлось видеть особый обычай – местный, – а именно, по окончании Обедни пред открытыми царскими вратами ставятся подсвечники, и весь день до вечера приходит народ и ставит свечи; множество свечей горело и в кладбищенской, и в Казанской церкви, – народ все время то приходил, то уходил и пели пасхальные песнопения. Обычай необычайный, трогательный; а в 4 ч. священник совершал закрытие царских врат – и народ расходился.

Антипасха. Неделя о Фоме. Всенощное бдение служил по чину; проповедь говорил по содержанию праздника. В самый праздник совершал Литургию, говорил проповедь на слова Евангелия: «В Том живот бе и живот бе свет человеком» (Ин.1:4). После Обедни по случаю нашего престольного праздника отслужили молебен с провозглашением обычных многолетий. Вечером служил Вечерню, прочитал акафист Христу Воскресшему (редактированный Блаженнейшим Сергием), а после акафиста произнес предварительную беседу: «об образовании внутреннего человека». Если Господь поможет, буду эти беседы продолжать по всем Воскресным дням вечерами, после акафиста.

Вторник Фоминой недели – Радоница. Народу было и в церкви, и на кладбище необыкновенно много, – служили две Обедни – и раннюю, и позднюю, – была духота необыкновенная, хотя и двери, и окна все были открыты. День был солнечный, теплый, весенний чисто. Я служил позднюю Литургию, – говорил проповедь с увещанием особенно молиться о тех, которые внезапно, не успев покаяться, умерли; после Обедни – вселенская панихида.

23 апреля. Святой великомученик и Победоносец Георгий. За Всенощным бдением прочитал акафист Святому великомученику; за Обедней говорил проповедь на слова: «Праведник яко финике процветет, яко кедр иже в Ливане умножится» (Пс.91). Народ был, но не очень много.

Неделя Святых Жен-мироносиц (26 апреля).

Служил накануне Всенощное бдение с литией. За Обедней говорил проповедь о доблестях Святых Жен мироносиц и других святых жен – укорял слушательниц за бранные слова, за житие без церковного благословения. Вечером читал акафист Воскресению Христову и продолжал беседу «об образовании внутреннего человека».

Во вторник (28 апреля) служил Обедню в Казанской церкви, – после Обедни причащал из Святой Чаши больного нашего Митрополита Сергия, опять заболевшего воспалением легких. Служил молебен о выздоровлении болящего.

В Неделю о расслабленном (2 мая) Всенощное бдение и Литургию служил в кладбищенской церкви. За Обедней говорил проповедь по содержанию Евангелия (болезни – добрая благопопечительность Господа о нашем спасении). Вечером после Вечерни читал акафист Воскресению Христову, а после говорил беседу (продолжение) «об образовании внутреннего человека».

Преполовение. Всенощное служил в своей церкви. Там же и Литургию служил, и совершал освящение воды. Говорил поучение на слова праздничного тропаря; в Пятницу 8 мая – праздник Святого Апостола и евангелиста Иоанна Богослова; и Всенощное, и Литургию служил в своей церкви, поучение говорил на слова церковной песни («Слава» на Господи воззвах): «полн сый любве, полн и богословия». После Обедни молебен Святому Апостолу.

Суббота 9 мая. Под праздник Святого Николая Всенощное бдение (со чтением акафиста) и Литургию совершал в своей церкви. Поучение говорил на слова акафиста: «радуйся, проявителю правды, радуйся, помрачителю неправды». После Обедни молебен Святителю И за Всенощным бдением, и за Литургией народу было чрезвычайное множество.

Неделя о Самарянке (10/23 мая). Всенощное и Обедню служил в своей церкви. За Литургией проповедь говорил о Самарянке, напившейся живой воды от Спасителя; обличал разговаривающих в храме вообще и особенно во время чтения Евангелия. Вечером после Вечерни читал акафист Воскресению Христову и говорил беседу (продолжение) «о внутреннем человеке». Народу на акафист стало собираться очень много.

Неделя о Слепом (17/30 мая). Всенощное бдение совершал в своей церкви, а Литургию, по распоряжению Блаженнейшего Сергия, служил в митрополичьей церкви. За Литургией присутствовал и поправившийся несколько от своей болезни Митрополит Сергий и причащался Святых Христовых Таин. А вечером в своей церкви читал акафист Воскресению Христову и продолжал свои беседы «об образовании внутреннего человека». Народу на акафист и на беседу собирается много.

18/31 мая. Ровно год, как в этот день совершилась моя хиротония во епископа. Служил в своей церкви Обедню. Говорил проповедь на слова Псалмопевца: «Воздвизаяй от земли нища и от гноища возвышали убога» (Пс.112:7) и припоминал свою жизнь в последние годы (40–41 и 42 до назначения). После Обедни неожиданно для меня прихожане поднесли мне хлеб-соль и торт на полотенце. Никакого празднества, Слава Богу, не было. После Обедни отслужил Благодарственный Господу Богу молебен.

20 мая / 2 июня. Отдание Пасхи. Накануне Всенощное (Вечерню и Утреню) и в самый праздник служил в своей церкви. Говорил за Обедней проповедь на слова Господа: не приидох да сужду мирови, но да спасу мир (Ин.12:47). Народу на обоих службах было очень много.

21 мая / 3 июня. Вознесение Господне. И Всенощное бдение, и Литургию служил в своей церкви при переполненном храме. За Всенощным говорил проповедь о праздничном событии, а за Литургией на слова Евангелия: Господь отверзе им (Апостолам) ум разумети Писания (Лк.24:45). Вечером служил Вечерню, прочитали акафист Спасителю, а после службы произнес беседу о «внутреннем человеке». На Вечерне народу было тоже очень много.

24 мая / 6 июня. Неделя Святых Отец. Всенощное бдение и Литургию служил в своей церкви. За Литургией произнес слово на слова кондака Святых Отец: «Апостол проповедание и Отец догматы». Вечером после Великой Вечерни служил молебен Спасителю и Иоанну Предтече, – акафист прочитали Спасителю. После молебна говорил беседу об образовании в себе «внутреннего человека». Народу на всех службах много было.

30 мая / 12 июня. Родительская Суббота. Служил Обедню в своей церкви при многочисленных богомольцах. Говорил проповедь о приготовлении каждого к смерти (память смертная).

31 мая / 13 июня. День Пятидесятницы. Всенощное бдение и Обедню служил в своей церкви. За Всенощным говорил проповедь о праздничном событии, на Литургии говорил проповедь об Апостольских трудах и о благодатной им от Духа Святого помощи.

1/14 июня. День Святого Духа. Служил Обедню в своей церкви, – проповедь говорил (в продолжение) о трудах Апостольских. Вечером после Вечерни читали акафист Живоначальной Троице, а после акафиста я говорил беседу (продолжение) «о внутреннем человеке». Народу за всеми Богослужениями этих праздников было очень много (до отказа).

7/20 Июня. Неделя всех Святых. Всенощное и Литургию служил в своей церкви. Говорил за Обедней проповедь на слова: «Иже во всем мире мученик Твоих» и т.д. После Обедни читал послание Блаженнейшего Сергия по случаю 2-летия войны, а потом отслужен был молебен о даровании победы. Вечером читал акафист всем Святым и говорил беседу (продолжение) «об образовании внутреннего человека». Народу по обычаю было много. После Вечерни имел неприятность от народа, требовавшего от меня возвращения к ним иеромонаха Виталия, по своему прошению переведенного в Уфу.

9/22 Июня. Вторник. Служил Обедню по случаю 2 лет войны, а после Обедни молебен о победе. Говорил и проповедь – призыв к покаянию...

Вечером в этот же день молебен служил в Казанской церкви Блаженнейший Сергий, – сослужил ему я и архиепископ Уфимский Стефан.

11/24 – День Апостолов Варфоломея и Варнавы.

Служил и Всенощное, и Обедню в своей церкви. Первый раз праздновал именины своего монашеского имени. После молебна мне были некие подношения и речи. Я сам говорил проповедь – житие Апостола Варфоломея.

14/27. Неделя 2 по Всех Святых. Всенощное и Литургию служил в своей церкви. За Литургией говорил слово в похвалу всех Святых в Российской земле просиявших. После Обедни молебен русским Святым. Вечером после великой Вечерни (Святителя Ионы) читал акафист всем Святым русской земли, а потом беседу «о внутреннем человеке» (продолжение). Народ бывает.

18 июня. Поездка в с. Ивановку на престольный праздник Боголюбской церкви.

Первый раз мне пришлось совершить поездку в свою епархию, на престольный праздник. Сначала ехали по железной дороге до ст. Чердаклы. На станции нас ждала телега. Приехали в село к 2 часам дня. Подъехали к дому священника. Оба священника меня встретили.

В доме помолились Богу, – потом я умылся и пошел в церковь. Там уже был народ, хотя и не в большом количестве. Маленькая встреча, краткое молебствие, молитва пред престолом. Затем возвратились в дом священника, где после чаю и маленькой трапезы я отдохнул. В 6 ч. вечера назначено было Всенощное бдение. Народу собралось очень много, и ограда, и площадь пред оградой были полны народом. Когда я стал подходить к церкви, то весь народ упал на колени, – затем бросился ко мне для принятия благословения; в церкви меня встретили с хлебом и солью. Служба прошла очень стройно, уставно. Пели любительницы (больше из бывших монашек) очень хорошо. Окончилась служба в 10¹/₂ ч. Я говорил поучение о почитании чудотворных икон. Слушали очень внимательно, многие женщины плакали. После поучения прочитали акафист пред особо здесь (и в округе) почитаемой Боголюбской иконой Богоматери; она была укреплена на особых носилках, украшена зеленью и цветами. После окончания службы множество народа подходило ко мне для принятия благословения. Церковь была вся переполнена молящимися, много было и в ограде, куда мы выходили для совершения литии. На другой день в 9 ч. Обедня. Народу в ограде и площади около ограды несметное количество; лишь только я вышел из дому священника и начал подходить к народу, как вся эта громадная толпа упала на колена, многие бросились ко мне для принятия благословения. Картина трогательная и настроение высокое. Мне припомнилась тогда речь Митрополита Антония (Храповицкого), которую он сказал, вручая жезл Епископу Клименту на слова: «Стяжи умиление». Без умиления и идти нельзя было. Взошел в церковь, церковь битком полна. Литургия началась обычным порядком (со мною приехал и мой протодиакон) с прекрасным пением тех же любителей. В свое время я сказал проповедь на слова: «возведи окрест очи Твои, Сионе и виждь...» Проповедь прерывалась часто народными рыданиями. Хорошие минуты. После проповеди начали мы причащать (из 3 чаш) большое количество приготовившихся к причащению; (настоятель говорил, что причастили более 1500 человек); после Обедни крестный ход с обнесением вокруг храма Боголюбской иконы Богоматери; все рвались хотя коснуться края носилок, множество падало на землю, чтобы над ними пронесли икону. Читали Евангелия по 4 сторонам церкви. Против алтарной стены совершено было освящение воды. Все трогательно; – взошли в церковь. Обычное многолетие, окропление святой водой. После Обедни я облачился в мантию и с посохом в руках благословлял всех, ко мне подходивших, благословение продолжалось не менее часу. Усталости никакой! Все трогательно, умилительно! Потом пришли в дом священника; пришли к 3 часам дня. Праздничная трапеза рыбная. Грустно только, что духовенство уж очень много пило вина; может быть, для праздника так, – но на меня это произвело впечатление не хорошее. Но, Господь с ними! Может быть, при теперешней дороговизне им это удовольствие редко достается. В 7 часов настоятель служил Всенощное бдение (Апостола Иуды праздник); народу было не очень много; но все молились хорошо; пела небольшая группа любительниц – очень стройно. На другой день настоятель отслужил Обедню; было сотни полторы причастников; после Обедни у священника напились чаю, закусили и поехали на телеге на станцию, – и в 10¹/₂ ч. вечера я был дома. Слава Богу, что мне привелось быть на таком торжественном церковном торжестве.

21 июня. (Неделя 3 по Пятидесятнице). Всенощное бдение и Обедню служил в своей церкви. Говорил проповедь на Евангельское чтение. Народу было очень много. Вечером обычная Вечерня, после Вечерни читал акафист Преподобному Серафиму Саровскому; а после говорил беседу «об образовании внутреннего человека» продолжение). Народу было много.

23 июня. Владимирской иконы Богоматери праздник. Всенощное бдение (с чтением акафиста) и Обедню служил в своей церкви. Проповедь говорил о чудесах Богоматери чрез Владимирскую икону. Молебном Богоматери окончилась служба.

24 июня. Рождество Иоанна Предтечи. Всенощное бдение (с литией) и Обедню служил в своей церкви. Проповедь говорил на слова: «многих сынов Израилевых обратит ко Господу Богу их», после Обедни – молебен Предтече Господню. Народу на обоих этих праздниках (23–24) не было много.

26 июня. Праздник Тихвинской иконы Богоматери. Всенощное бдение (с чтением акафиста) и Литургию служил в своей церкви. Говорил проповедь о явлении Тихвинской иконы Божией Матери и о том, что знамя с изображением той иконы Божией Матери в войну 12 года содействовало изгнанию французов, и поэтому я закончил призывом помолиться о даровании победы нашему воинству; молебном о даровании победы и закончилось богослужение.

28 июня. (4 неделя по Пятидесятнице и праздник Преподобных Сергия и Германа). Всенощное бдение служил в своей церкви, а Литургию в Казанской церкви, где сослужил Блаженнейшему Митрополиту Сергию, праздновавшему день своего Ангела; сослужащими кроме меня были архиепископ Куйбышевский Алексий, Горьковский Сергий, Рязанский Алексий, Саратовский Григорий и епископ Можайский Димитрий. Слово сказать мне было поручено, и я говорил на слова Апостола: «Не имамы бо зде пребывающаго града, но грядущаго взыскуем» (Евр.13:14) в приложении к Преподобным и в приложении к церковной работе Блаженнейшего Сергия. К молебну прибыл Ленинградский Митрополит Алексий.

29 июня. Святых Первоверховных Апостолов Петра и Павла. Всенощное бдение и Обедню служил в своей церкви. За Обедней главенствовал архиепископ Сергий Горьковский, а я и епископ Димитрий ему сослужили. Проповедь я говорил в похвалу Первоверховных Апостолов.

30 июня. Собор 12 Апостолов. Престольный праздник Академической нашей церкви. Обедню я служил в своей церкви, а после Обедни молебен Краткое поучение сказал о значении Апостольского подвига.

3 июля. Святителя Филиппа. Всенощное бдение и Обедню служил в своей церкви. За Литургией рассказывал кратко житие Святителя и отслужил молебен.

5 июля. 5 Неделя по Пятидесятнице и праздник Преподобного Сергия. Всенощное и Литургию служил в своей церкви. За Литургией говорил слово по содержанию Евангельского чтения (об исцелении бесноватых Гадаринских) После Обедни отслужил молебен Преподобному Вечером после Вечерни прочитал акафист Преподобному Сергию и произнес беседу (продолжение) «об образовании в нас внутреннего человека». И за Обедней, и вечером народу было очень много.

8/21 июля. Праздник явления Казанской иконы Богоматери. Всенощное бдение с чтением акафиста служил в своей церкви и произнес краткое слово о явлении иконы Казанской, а Литургию сослужил Блаженнейшему Сергию и митрополиту Алексию, по случаю престольного праздника в Патриаршей церкви. Вечером того же дня после Вечерни читал акафист в честь явления Казанской иконы Богоматери и произнес беседу о почитании чудотворных икон.

10/23 июля. День Преподобного Антония Печерского. Всенощное и Обедню служил в своей церкви, за Литургией рукоположил во диакона бывшего обновленческого, а потом григорианского епископа Фотия (Топиро); накануне этого дня принесшего пред Блаженнейшим Сергием, в присутствии Ленинградского митрополита Алексия и моем, покаяние и отречение от раскольнических заблуждений. 11 июля иеродиакон Фотий митрополитом Алексием рукоположен во пресвитера; в этот же день было и наречение Фотия во епископа.

12/25 июля. 6 Неделя по Пятидесятнице. Всенощное накануне служил в своей церкви; а Литургию служил вместе с двумя митрополитами в Казанской церкви и принял участие в хиротонии новонареченного иеромонаха Фотия во епископа Кубанского и Краснодарского. Это первый раз, что я принял участие в хиротонии епископа.

15/28 июля. День Святого, Равноапостольного Владимира. Всенощное и Литургию служил в своей церкви. За Обедней сказал слово в похвалу князю Владимиру. Народу за Литургией было достаточно.

19 июля / 1 августа. 7 Неделя по Пятидесятнице. Неделя Святых Отец и день открытия мощей Преподобного Серафима Саровского. Всенощное бдение и Литургию служил в своей церкви. Проповедь говорил на Евангельское чтение и в похвалу Преподобному Серафиму. Народу и за Всенощным бдением, и Литургиею было очень много.

20 июля / 2 августа. День Святого пророка Илии. И за Всенощным бдением, и Литургией народу было очень много. Я говорил проповедь и за Всенощным бдением, и за Литургией. А вечером в этот день после Вечерни прочитал акафист Святому пророку Илии и я произнес последнюю свою беседу «об образовании внутреннего человека». За акафистом народу тоже было достаточно.

22 июля / 4 августа. День Святой равноапостольной Марии Магдалины. Служил последнюю Литургию в Кладбищенской церкви. Говорил проповедь в похвалу Святой Мироносицы. После Обедни мои кладбищенские священники отслужили мне напутственный молебен, и я, благословивши всех бывших в храме, простился и с народом, и своею церковью.

Прощание с Ульяновском

Как неожиданно меня перевели из Москвы в Ульяновск, так точно неожиданно мне приходится оставить Ульяновск. 26 июля я указом Патриаршего Местоблюстителя назначен архиепископом Новосибирским и Барнаульским. Мне Сибирь немного знакома: я там пробыл в вольной высылке с 1926 по 1930 год. Но все-таки меня это назначение крайне смутило. Трудно теперь вообще всякое путешествие совершать, а такое длинное – и вовсе жутко. Но воля Божия! Мне в провожатые дают моего иподиакона Юрия Никифорова; он очень расторопный и сообразительный. Но все равно, – раз приказано ехать, надо ехать. Мое новое назначение смутило и богомольцев кладбищенской церкви; да я уже с ними сроднился. О близости разлуки я начал говорить им со дня Преподобного Серафима Саровского. А за Литургией 20 июля я подробно остановился на этом грустном для меня событии. Во время моей этой прощальной беседы и я сам глубоко был растроган, а мои слушатели почти все обливались горькими слезами. Церковь была переполнена, – и по окончании Обедни и молебна Илии Пророку все остались, чтобы принять от меня благословение. Вечером после акафиста также многие прощались со мной. А 22 числа кладбищенское духовенство отслужило мне напутственный молебен, и я уже навсегда простился с кладбищенской церковию. Я уже привык и к церкви, и к народу, хотя пробыл здесь 9 месяцев. И как в Москве я не успел сделать для народа в своих поучениях законченное руководство по заповедям Блаженства, так и здесь не докончил я своих бесед «об образовании внутреннего человека». Но Господь лучше нас знает, что нам нужно. Да благоуправит Он путь мой к новой моей пастве и да сохранит меня во всяком благополучии на новом месте моего служения.

То, что получил я в Ульяновске доброго, да не забудется мною никогда; а ряд огорчений, перенесенных здесь мною я постараюсь забыть, – так как виновником этих для меня огорчений я считаю «тлителя смыслов» – диавола, а те, которые поддались наветам врага нашего спасения, совершали это в полном неведении. Простились мы все хорошо, и я никакого нехорошего чувства ни к кому не имею. С миром ухожу я к месту нового своего служения.

1943 г.

22 июля / 4 августа. Переезд из Ульяновска в Новосибирск.

26 июля / 8 августа я на пароходе по Волге выехал из Ульяновска. Выбрал я этот (водный) путь, чтобы в Молотове (Перми) найти возможность сесть в вагон без пересадки' до Новосибирска. Водный путь вышел очень долгим. Но мы (я и мой иподиакон Юра Никифоров) ехали в каюте 1 класса со всеми удобствами, так что долгое путешествие не оказалось утомительным. Хлеб мы брали по «рейсовым» карточкам, на пристанях кое-что продавали, так что все время были сыты. Приехали мы в Пермь накануне 1 августа вечером; о нашем приезде из Ульяновска было выслано телеграфом уведомление, – и нас на пристани встретили настоятель городской кладбищенской церкви с причтом и членами приходского совета; все наши вещи они взяли и повезли в квартиру одного из членов совета. Его Блаженство, прощаясь со мною, сказал мне, что если в Молотове пожелают, чтобы я у них послужил, то чтобы я не отказывался; и я отслужил там Всенощное бдение под 2 августа (Воскресенье) и Литургию в Воскресенье; после же Обедни настоятель и члены совета стали просить меня, чтобы я остался у них еще и отслужил бы на Преображение и совершил бы освящение кладбищенского храма, который освящен еще не был, но только с благословения Его Блаженства там служили на Антиминсе, переданном настоятелю Его Блаженством для совершения Литургии. Я, ввиду того, что мне не хотелось Преображение Господне проводить в вагоне, с удовольствием согласился, освятил им церковь и отслужил Обедню. Посещение Молотова для меня останется надолго памятным. Народу было видимо-невидимо; многие, увидевши архиерея, падали на колени, целовали и руки, и платье, а особенно мантию; проповеди (я сказал 4) слушали с затаенным вниманием не без слез. Как наши православные русские любят архиереев и архиерейские службы! А в Молотове архиерея давно уже нет. На 2 день Преображения нам достали билеты в прямом поезде до Новосибирска, – и мы благополучно добрались до моего кафедрального города. Здесь нас на вокзале никто не встретил (телеграмма наша о нашем выезде не была получена), и мы кое-как добрались до квартиры одного из священников; скоро же и все собрались, – квартирку нам отвели в маленьком домике, находящемся во дворе настоятеля церкви, протоиерея П. А. Протасова; приехали мы в Новосибирск 11/24 числа; зарегистрироваться удалось очень скоро, – и я уже 14 числа служил Всенощное бдение под Успение Богоматери; здесь кладбищенская церковь – церковь Успенская, значит пришлось мне служить первую службу как раз в престольный праздник. Народу и около церкви, и в самой церкви было страшно много; картина встречи меня была также крайне умилительна: ведь 6 лет Новосибирск не видел ни архиерея, ни архиерейских служб – поэтому и настроение у всех и у меня, грешного, было страшно повышенное. Слава Господу! Чувства я пережил такие, что мне захотелось и до смерти прожить в этом городе, где так трогательно встретили меня и так горячо молились. В вступительной проповеди своей я передал всем благословение Его Блаженства, а потом изобразил величие праздника Успения Богоматери, как такого дня, с которого Пресвятая Дева Мария стала заступницей всего рода Христианского, близкою к каждому, как Царица Неба и земли, восседшая одесную Престола Сына Своего и Господа. За Литургией я говорил проповедь о том, почему смерть праведников – радостное событие (на слова 1 ирмоса канона Успению Богоматери: «Преукрашенная Божественною славою, священная и славная, Дево, память Твоя, вся собра к веселию верныя») – и указывал, что смерть за отечество, за своих ближних является событием радостным, и поэтому ублажать должны мы наших воинов, проливающих кровь свою в этой ужасной войне. Всенощное бдение под 16 августа также служил и в конце бдения рассказал историю явления Нерукотворенного Образа Спасителя; а за Литургией, начавши речь на слова Апостола «о всем благодарите» (1Сол.5:18) и выяснивши учение церковное о благодарности, я затем стал говорить о том, что у нас есть особое побуждение к принесению благодарности Господу, давшему нашим воинам блестящую победу под Харьковом и возвратившему этот город снова в наше обладание, и призвал всех к выслушанию благодарственного молебна Господу за эту благодатную помощь. Служением молебна и провозглашением обычных многолетий, а также и вечной памяти убитым на войне воинам окончилась служба. Народу было так много, что большая часть богомольцев стояла вне храма у открытых окон и дверей. Во вторник 18/31 числа я был вызван в Москву для участия в торжествах по случаю провозглашения Блаженнейшего Сергия Патриархом всея Руси, каковое провозглашение и произошло 12 сентября (30 августа) в Елоховском Московском соборе собором всех епископов Православной Церкви. Об этом и будет дальнейшая речь. В среду 19 августа / 1 сентября я опять в сопровождении своего иподиакона выехал из Новосибирска в Москву. В Москву приехали в субботу 22 августа / 4 сентября вечером. Все архиереи приехавшие были размещены по гостиницам. Ввиду того, что наш поезд опоздал и я пришел на Бауманскую в 11 ч. вечера, я ночевал в митрополичьем доме, – а в Воскресенье утром я сходил в Московский городской Совет и там получил бумажку на номер в Гранд-Отеле, – вечером я и иподиакон мой туда и переселились. У меня номер был шикарный, большой, прекрасно обставленный, со всеми удобствами, с окном на церковь Святого Василия Блаженного. С понедельника начались наши собрания относительно восстановления Патриаршества (точнее о присвоении митрополитом Сергием звания Патриарха Московского и всея Руси); об этом подробно изложено в 1-м номере «Журнала Московской Патриархии»; поэтому я ничего и не записываю, – кроме разве того, что 12 сентября (30 августа) сан Патриарха получил мой однокурсник по Санкт-Петербургской Духовной Академии – и для меня это событие, естественно, было особым праздником.

17 (4) сентября мы выехали из Москвы, – скучно было, что в пути пришлось провести и Воскресенье (6 сентября) и Рождество Богородицы. Но в Москве Святейший Патриарх и члены Синода готовились к встрече английской церковной депутации, поэтому все мы, рядовые архиереи, должны были оставить Москву. В Новосибирск мы приехали из Москвы 9/22 сентября в полдень; наши церковные люди были приятно обрадованы моим возвращением, так как по случаю моего внезапного отъезда в Москву здесь пошли разные толки до предположения о моем новом перемещении. И я лично очень был рад своему возвращению в свою епархию. Очень я устал и не помню, когда бы я чувствовал себя так истомленным; да ведь с 26 июля по 9 сентября я все время находился то в путешествии, то на неопределенном месте и в известной обстановке случайного гостя (как в Москве), – и поэтому-то, когда оказался я опять в своем епархиальном городе, в своей (хотя очень маленькой) квартирке, то почувствовал, как хорошо от этих путешествий отдохнуть.

11/24 сентября – память Преподобных Сергия и Германа Валаамских. Я служил здесь и Всенощное бдение, и Литургию с молебном о здравии Святейшего Патриарха Сергия. В проповеди своей я подробно рассказал о Московских торжествах по случаю настолования «Святейшего отца нашего, Сергия, Патриарха Московского и всея Руси», передал вкратце и его первую речь, как Патриарха, – а так как Святейший Сергий в конце этой речи просил всех молиться о том, чтобы Господь дал ему силы к должному управлению Российской Церковью, то и я просил собравшихся верующих о том, чтобы они не забывали в молитвах своих Святейшего Патриарха Сергия. Народу в церкви было много, но не так, чтобы церковь была переполнена; мало кто знал о моем возвращении и о службе 11 сентября.

13/26 сентября. Неделя пред Воздвижением.

Всенощное бдение и Литургию служил в своей церкви. Проповедь говорил о беседе Господа с Никодимом. Народу было очень много и за Всенощным, и Литургией.

14/27 сентября. Воздвижение Животворящего Креста Господня. Церковь переполнена и внутри, и в ограде. За Всенощным бдением я говорил проповедь на ирмос 3 песни праздничного канона («Жезл во образ тайны приемлется...»); в конце Всенощного бдения совершил по чину воздвижение Креста; многие этот чин видели впервые, – и поэтому вынесли доброе впечатление от этого трогательного обряда. За Литургией также народу было множество не только в церкви, но и за стенами ее, где стояли у открытых дверей и окон сотни богомольцев. Проповедь я говорил на слова Господа: «аще Аз вознесен буду от земли, вся привлеку к Себе».

Вечером этого же дня я отслужил праздничную Вечерню, а после Вечерни молебен Кресту Господню с акафистом Страстям Христовым. Народу было много, и я в конце молебна сказал краткую беседу о воспитательном значении праздника.

17/30 сентября. Мучениц Софии, Веры, Надежды и Любови. Служил Обедню, – именинниц и другого народа было много. Говорил о страданиях этих мучениц, а потом служил молебен.

20 сентября / 3 октября. Неделя по Воздвижении. Всенощное бдение и Литургию совершал в своей церкви. Народу за обеими службами было чрезвычайно много. Проповедь говорил на Евангельское чтение недели по Воздвижении. В этот же вечер служил Всенощное бдение (отдание праздника и память Святителя Димитрия), а 21 сентября / 4 октября – Литургию. Проповедь говорил в похвалу Святителя. После Литургии по чину внес Крест из церкви на престол.

25 сентября / 8 октября. День Преподобного Сергия. В церкви кладбищенской, очень небольшой, – для ранних обеден имеется приставной престол, посвященный Преподобному Сергию. Накануне я служил Всенощное бдение (полное – с литией и пр.), а в праздник Литургию. До моего приезда батюшки ранних обеден не служили, – я предложил им служить каждый праздник и Воскресные дни служить ранние Обедни по тому простому соображению, что город большой, верующих много и для ранних Обеден найдутся богомольцы. Так, конечно, и есть. Так как это новость, то поэтому я, в обычное время начавши свою проповедь, прежде всего сказал, что приставной престол с Антиминсом посвящен Преподобному Сергию, и поэтому пусть все знают, что Преподобный Сергий является теперь особым покровителем и храма нашего, всего прихода и всех прихожан, – а затем передал некоторые христианские черты жизни Преподобного Сергия, – после Обедни отслужили молебен Преподобному. Народу было немало.

26 сентября / 9 октября. День Апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Всенощное (с литией) и Литургию служил, – за Литургией произнес поучение на слова церковной песни (на «Слава» Господи воззвах) «полн сый любви полн и богословия». Народу было много особенно и потому, что здесь пред праздником Покрова Пресвятой Богородицы суббота выделяется особенно, как день поминовения усопших.

27 сентября / 10 октября. Воскресенье (Неделя 17). Всенощное и Литургию служил при переполненном храме. Проповедь говорил по содержанию Евангельского чтения (о жене Хананеянке). Вечером этого же дня после Вечерни я прочитал акафист Спасителю, после акафиста начал беседы о заповедях Блаженства. Народу собралось очень много.

1/14 октября Покров Пресвятой Богородицы.

Служил и Всенощное бдение (с акафистом Покрову Пресвятой Богородицы), и Литургию. За Всенощным бдением говорил о чудном проявлении Покрова Пресвятой Богородицы в Царьграде и призывал к пожертвованиям на подарки нашим воинам к октябрьским праздникам. За Литургией говорил проповедь о том, что Господь взирает только на кроткого, молчаливого и трепещущего словес Его (Ис.26:2), – почему и удостоились видеть Богородицу только Андрей Христа ради юродивый и ученик его Епифаний; и назидание предложил в том смысле, что чем смиреннее будет наше настроение, чем глубже мы будем верить в каждое речение Слова Божия, – тем ближе будет к нам и Божия благодать, и заступление Богоматери. Народу и за Всенощным, и Обеднею было так много, что церковь и не вместила всех, – а за Литургией около церкви было втрое, если не вчетверо больше, чем в самой церкви. Поэтому молебен Богоматери мы служили на открытом воздухе, и тем дана была возможность всем богомольцам услышать хотя немного молений Богоматери.

4/17 октября. Воскресенье (Неделя 18). Служил и Всенощное бдение, и Литургию. Проповедь говорил на Евангельское чтение (чудесный лов рыбы) и особенно оттенил мысль о доступности и назидательности для всех Слова Божия. А вечером служил Всенощное бдение (под 5/18 октября праздник Святителей Петра, Алексия, Ионы и Филиппа), пред полиелеем кратко рассказал житие наших Святителей. За Обедней сказал проповедь на слова Господа: «Не собирайте себе сокровищ на земле» и т.д. (Мф.6:19–20) – и указал, что жизнь Святителей – живое исполнение этой заповеди Спасителя; после Обедни отслужил молебен Святителям.

6/9 октября. (Вторник). Вчера вечером получена телеграмма о смерти архиепископа Горьковского Сергия. Страшно жить! Еще молодой (50 лет с небольшим), здоровый, энергичный, он заболел воспалением легких, от этой болезни и скончался. Сегодня после Обедни отслужили по нем панихиду. Царство ему Небесное!

11/24 октября (Неделя 19 и Святых Отец 7 Вселенского Собора). Всенощное и Обедню служил при большом стечении народа. Проповедь говорил на Евангельское чтение. Вечером того же дня после Вечерни служил молебен с акафистом Успению Богоматери, а после – говорил беседу на 1 заповедь Блаженства Евангельского. Народу было много.

13/26 октября. Иверской иконы Божией Матери.

И Всенощное (с чтением акафиста пред иконой), и Литургию служил, проповедь говорил о явлении этой иконой чудес при иконоборстве и на Афоне и о изготовлении копии этой чудотворной иконы при Патриархе Никоне.

18/31 октября. (20 неделя и Евангелист Лука).

Всенощное и Обедню по обычаю служил, за Литургией говорил поучение на Евангельское чтение о воскрешении сына вдовы Наинской. Вечером читал акафист Преподобному Сергию и говорил беседу на 2 заповедь Евангельских Блаженств.

19 октября / 1 ноября. День Ангела отца Иоанна Кронштадского. Служил Литургию и в память отца Иоанна говорил проповедь; после Обедни служил панихиду.

22 октября / 4 ноября. Казанской иконы Богоматери. За Всенощным говорил о смутном времени и об установлении праздника. За Литургией говорил проповедь на слова Апостола: «сие да мудрствуется в вас еже и во Христе Иисусе».

25 октября / 7 ноября. (Неделя 21). Всенощное и Обедню служил, за Литургией говорил поучение о семени, падшем в терние (Неделя 21, притча о сеятеле), а вечером служил Всенощное под праздник великомученика Димитрия Солунского и рассказал о кончине великомученика.

26 октября / 8 ноября. Литургию служил. За Литургией произнес слово на слова Святого Апостола: «Любящим Бога вся поспешествует во благо» (Рим. 8, 28). После Обедни служил молебен великомученику Димитрию.

1/14 ноября. (Неделя 22). Всенощное и Литургию служил по обычаю. За Обедней слово говорил на слова Евангельского чтения: «чадо, помяни, яко восприял еси благая твоя в животе твоем, а Лазарь такожде злая». Вечером после Вечерни служил молебен Богородице и акафист читал в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих радосте». Потом говорил беседу на 3 заповедь Блаженств.

8/21 ноября. (Неделя 23 Михаила Архангела). При необычайном стечении народа служил Всенощное (акафист Михаилу Архангелу) и Обедню. За Всенощным бдением, за ранней и поздней Литургиями читали послание Святейшего Сергия к 26 годовщине Советской власти. В свое время говорил проповедь о страхе Божием. Вечером говорил беседу (после акафиста иконе Божией Матери Скоропослушница) на 4 заповедь Евангельских Блаженств.

13/26 ноября. День памяти Святого Иоанна Златоуста. Служил Всенощное и Обедню; проповедь говорил в похвалу Святителю.

14/27 ноября. Апостола Филиппа. И Всенощное, и Литургию по обычаю служил, слово говорил на слова: «прииди и виждь».

15/28 ноября. (Неделя 24). И Всенощное, и Литургию служил по обычаю. За Обедней говорил увещательное слово хранить Рождественский пост. Вечером служил Всенощное бдение в память Святого Апостола и евангелиста Матфея.

Поездка в Бийск.

В Алтайский край я собирался поехать скоро по приезде в Новосибирск; но некоторые дела задерживали меня, и мне удалось поехать туда в начале Рождественского поста. Тяжело было достать билеты на поездку в Бийск; но Бог помог, и я в сопровождении диакона своего приехал туда 18 ноября / 1 декабря. Осмотревши церковь Покрова Пресвятой Богородицы, в которой только и совершается Богослужение, я сделал распоряжение о приготовлении всего к службе на Введение во храм Пресвятой Богородицы. Ко Всенощному бдению я пришел и увидел, что народ стоит стеною у церкви, а церковь была совершенно переполнена народом. Поют там монашки из закрытых монастырей, поют довольно прилично. Служба прошла стройно; пред полиелеем я произнес первое там слово по содержанию праздничного события. На Литургии в праздник точно также и церковь, и ограда были переполнены народом; да и не удивительно, когда на весь город (до ¹/₂ миллиона, говорят, населения) имеется только эта одна церковь; церковь довольно поместительная; за Литургией я тоже предложил поучение на слово: «Яко одушевленному Божию кивоту»... Поучение выслушано было с полным вниманием и в доброй тишине. Вечером служил Всенощное бдение, говорил проповедь о Воскресении Христовом (суббота была); народу также было чрезвычайно много.

Служил я там 22 ноября (Воскресение), 23 ноября (Святителя Митрофана и Святого Александра Невского), 24 ноября (великомученица Екатерина), 26 ноября (Святителя Иннокентия), 27 ноября (Знамения Богоматери), 29 ноября (Воскресение), 30 ноября (Святого Андрея Первозванного), 4 декабря (Святой великомученицы Варвары), 5 декабря (Преподобного Саввы Освященного) и 6 декабря (Воскресение и Святителя Николая). И за Всенощными бдениями, и за Литургиями на всех службах бывало очень много народу. Поучения я говорил и за Всенощными бдениями, и за Литургиями; слушали всегда внимательно; так что эти частые службы при переполненном храме, внимательное слушание проповедей, давка при получении от меня благословений – все это производило на меня глубокое умиление. Но не таково там оказалось церковное руководство. Настоятель церкви, именовавший себя протоиереем, священник Аркадий Петров оказался горьким пьяницей, таковым он являлся и ко мне, таковым же даже в церковь приходил; я сначала старался себя успокоить, что это мне только так кажется; но потом я лично убедился в этом, и 26 ноября после Литургии я всенародно обличил его и отрешил от места; но дал ему справку, что он находится в единении с Патриаршей церковию и в священнослужении не запрещен. Немного жалею я и о том, что дал такую справку, хотя он действительно Патриархией назначен в Бийск, но протоиерейства он не имеет. А жалею я вот почему: узнал я, что этот священник Петров переехал жить со своей женою, а переехал в квартиру председательницы Совета Евфалии Беляевой, с которой вместе они своевольничали, самовольно увольнял священников, неугодных ему, произвольно они, запугивая старосту церкви, распоряжались церковными доходами. Мне удалось там выхлопотать право на устройство приходского собрания – на этом собрании была уличена Беляева, как самовольно назвавшая себя председательницей Совета, и отрешена была не только от звания председательницы, но и из членов приходского Совета; выбран новый Совет, выбран новый председатель Совета. Затем я назначил нового настоятеля, протоиерея отца Димитрия, которого Петров выгонял, назначил 2 священников: отца Николая; из обновленчества чрез покаяние принял диакона Всеволода; и таким образом обновивши состав руководителей прихода, я, отслуживши 6 декабря последнюю там Литургию, а вечером, прочитавши акафист Святителю Николаю при громаднейшем стечении народа, пожелавшего пред отъездом помолиться со мною, – я и простился здесь с народом, а потом, доставши билет, выехал в Новосибирск.

13/26 декабря. Неделя Святых Праотцев. И Всенощное бдение, и Литургию служил в кладбищенской церкви. За Всенощным бдением делился с народом своими бийскими впечатлениями, а за Литургией прочитал первое послание Святейшего Патриарха Сергия и пояснил его в приложении к нашей церкви. В обычное время говорил проповедь о Праотцах и о должном приготовлении к празднику. В этот день исполнился 51 год моего служения в священном сане (13 декабря 1892 года в Крестовой Экзархской церкви я Владыкою Владимиром был рукоположен во священника, – и тоже тогда неделя Праотцев была 13 декабря). Слава Господу, оказывающему мне всегда великие Свои милости! Вечером в этот день читал акафист Спасителю и говорил беседу о

5 заповеди Блаженства.

19 декабря / 1 января. Новый гражданский год. Служил Литургию, говорил проповедь и отслужил молебен на Новолетие. Вечером в этот же день после Малой Вечерни читал на Малом Повечерии канон предпразднству. А в свое время служил Всенощное бдение с литиею и полиелеем.

20 декабря / 2 января. Служил Литургию (Неделя предпразднства Рождества Христова), говорил проповедь по содержанию «Книги родства». А вечером за Повечерием читал канон предпразднству, а затем слушал Утреню. Все предпразднственные дни читал канон на Повечериях и на Утренях; а в сочельник служил Литургию по чину.

25 декабря. Рождество Христово. Всенощное бдение служил в 6 ч. вечера, говорил проповедь «О пастырях Вифлеемских». А в 3 ч. утра служил снова Утреню по чину, – говорил проповедь «о поклонении волхвов»; а по окончании Утрени служил раннюю Обедню, – окончили ее к 8 ч. утра; проповедь говорил «о книжниках и фарисеях, не захотевших Христу поклониться».

26 декабря. Служил Литургию, проповедь говорил

об Ироде беззаконном, избившем 14000 младенцев Вифлеемских. Вечером Всенощное бдение, а 27 декабря (Неделя Святых Богоотец) служил Литургию и говорил о праведных Давиде, Иосифе и Иакове брате Господнем. А вечером читал акафист праведному Иосифу 0б-ручнику и говорил беседу на 5 заповедь Блаженства.

1/14 января 44 года.

Всенощное бдение, по чину, и Литургию Василия Великого служил. Рассказывал за Всенощным бдением жизнь Святого Василия Великого. На Литургии говорил беседу на Евангельское чтение.

2/16 января. День Преподобного Серафима Саровского. Служил и Всенощное, за которым после беседы о житии Преподобного Серафима читал акафист Преподобному. На Литургии говорил проповедь, в которой старался обрисовать труды Преподобного Серафима на спасение приходящих к нему.

3/16 января. Неделя пред Просвещением. Всенощное и Литургию служил по чину. Проповедь говорил на Евангельское чтение. Там же вечером читал канон на повечерии предпразднству, а также и вечером.

6/18 января. Служил Литургию и освящал воду.

6/19 января. На Крещение Господне служил Всенощное бдение в свое время, а в 5 ч. утра Утреню, а после Утрени и Литургию. Освящение воды совершал в ограде церковной при небывало громаднейшем собрании народа.

7/20 января. Служил Литургию; во все службы праздничные говорил поучения.

10/23 января. Неделя по Просвещении. Всенощное и Литургию служил как обычно, за Литургией говорил проповедь о младенчестве во Христе, вечером, после акафиста Спасителю, говорил беседу на 6 заповедь Блаженства.

14/27 января. День Святой Нины и отдание праздника. За Всенощным рассказывал житие Святой Нины, за Литургией нарисовал образ великой просветительницы Грузии.

17/30 января (Неделя 32). Всенощное бдение воскресное и Преподобному Антонию Великому. За Литургией говорил слово по содержанию Евангельского чтения (о Закхее). Вечером – акафист и беседа на 7 заповедь Блаженства.

Поездка в Омск.

Омская епархия поручена моему окормлению. Я пред Неделей о Мытаре и Фарисее поехал туда со своим диаконом. В пятницу 22 января / 4 февраля утром мы приехали. На вокзале нас встретили настоятель церкви протоиерей Ф. Токарев и председатель церковного совета И.Н. Иванов. Познакомился с церковию. Крестовоздвиженская церковь отдана верующим только в июле месяце 1943 г. в день Пророка Илии; отдана в грустном виде – ничего из внутреннего украшения церкви не осталось. Но верующие довольны тем, что получили храм, быстро собрали средства, и к 13 сентября (канун престольного праздника) церковь получила довольно приличный вид, и приступлено было к совершению Богослужения. К моему приезду она уже имела вполне благоприличный вид: временный иконостас, множество икон по стенам, деревянные точеные подсвечники, электрическое освещение. Прекрасный хор певчих. Приятное впечатление вообще. Причт во главе с настоятелем протоиереем Ф. Токаревым работает усердно. Я первую службу у них отслужил 23 января / 5 февраля; народу ко Всенощному бдению собралось множество; также и в Воскресение (Неделя о Мытаре и Фарисее); вечером 24 служил Всенощное бдение (Святого Григория Богослова и иконе Богоматери «Утоли моя печали»). 25 – Обедню служил; 26 – Всенощное под праздник Иоанна Златоуста (перенесение мощей Святителя), 27 – Обедню; 29 января – Всенощное; 30 января (3 Святителей) Обедню; вечером – Всенощное; в Воскресение 31 января (Неделя о Блудном Сыне) Обедню, а вечером читал акафист Страстям Христовым; 1 февраля Всенощное и 2 февраля Обедня; вечером молебен с акафистом Богоматери. Таким образом, за 12 дней я отслужил 7 Литургий- И за Всенощным бдением, и Литургией я всегда говорил поучение. Народу всегда было множество, особенно в Воскресные дни и на Сретение Господне, когда в церкви – довольно обширной – народ не помещался, а стоял и около входных дверей, и на улице. Вообще, служить там было одно удовольствие. Познакомился там с уполномоченным по делам Православной Русской Церкви И.Е. Тихомировым; человек, благорасположенный к церковному делу, и дает по заявлениям верующих об открытии церквей отзывы благоприятные. 4/17 февраля я выехал из Омска; при этом отмечаю, что на вокзале мне было оказано особое внимание: отвели мне особую комнату для ожидания поезда; когда прибыл поезд, меня об этом известил милиционер, до вагона (мягкие места) проводил начальник станции. 5/18 февраля утром мы были в Новосибирске.

Хорошее впечатление осталось вообще от этой поездки. Отмечаю еще приятную особенность: там три штатных священника .и диакон; и само же духовенство просило дать им в помощь еще священника и псаломщика. Штатным священником я назначил иеромонаха Венедикта, а псаломщиком одного священника, – так что весь причт теперь из 4 священников штатных, диакона и псаломщика.

По возвращении в Новосибирск (к неделе Мясопустной) я принялся за свои обычные здесь дела и службы в церкви.

7 февраля (Неделя Мясопустная). Служил Всенощное и Литургию, – на обоих службах говорил поучения. Вечером читал акафист Преподобному Сергию и говорил беседу на 8 заповедь Блаженства.

14 февраля (Неделя Сыропустная). И Всенощное, и Литургию служил и на обеих службах говорил поучения. Вечером сам служил Вечерню и совершил обычный обряд прощения пред Великим Постом. Народу было страшно много.

Первая неделя Великого Поста. Великий канон читал ежедневно сам; в Среду и Пятницу служил Литургию Преждеосвященных Даров; поучения говорил и в Среду, и Пятницу, и Субботу для говеющих.

21 Февраля. Неделя Православия. И Всенощное, и Литургию служил, – поучения говорил на обеих службах. Вечером читал акафист Страстям Христовым и беседу говорил на 8 же заповедь Блаженства. Народу постом множество. Вечерню сам служил.

24 февраля (Обретение главы Иоанна Предтечи)

– и Всенощное (великое повечерие и Утреню), и Литургию служил, на Обедне говорил поучение.

Сделал распоряжение, чтобы священники ни одной великопостной Литургии не оставляли без поучений, – народу всегда множество, и жаждут все пастырского слова.

28 февраля. 2 неделя Великого Поста. И Всенощное, и Литургию служил. За Литургией говорил поучение. Вечером служил Вечерню и читал акафист Страстям Христовым. За беседой объяснял 9 заповедь Блаженства. Народу и за Вечерней – полна церковь.

6/19 марта. Неделя Крестопоклонная.

Март месяц весь очень был занят – и службами, и разными делами по церквам.

1. Между прочим, Господь мне помог перестроить церковную жизнь в Успенской кладбищенской церкви Новосибирска. Давно уже мне прихожане жаловались осторожно на самовольное хозяйничанье церковной старостихой Новицкой А. А. От меня она и настоятель церкви скрывали истинное положение церковного хозяйства, ссылаясь на какие-то запреты со стороны властей. Я и сам, конечно, замечал безалаберность в ведении церковного хозяйства; и ввиду этого я, сместивши настоятеля на место второго священника и сделавши настоятелем второго священника протоиерея Н. Сырнева, назначил комиссию для ревизии церковного хозяйства: ревизия открыла и констатировала полную безхозяйственность старостихи, распоряжалась она церковными суммами бесконтрольно, никаких денежных сбережений не оказалось. В 1944 г. при единоличной церкви, при таких больших праздниках, как Рождество Христово и Крещение, подготовительных неделях к Великому посту, мясопустная суббота, первая и вторая недели Великого поста, – и в кассе оказалось только 30 тысяч рублей, да еще и некоторые долги. Я своею резолюцией на докладе этой комиссии старостиху Новицкую Анну Антоновну сместил, назначил временно старостой одного из постоянных богомольцев Успенского храма П. С. Серова и дал ему двух помощников; и картина церковного хозяйства резко изменилась: на нужды военного времени явилась возможность отчислить 180 тысяч рублей (Новицкая в начале года могла дать только 7 тыс. руб.), на военный заем церковь дала 50 тысяч и сбережений на ремонт и другие церковные нужды почти 200 тыс. рублей. Народ переменою этою очень доволен. Серов, поставивший так хорошо церковное хозяйство, когда открылась другая, Вознесенская (Туруханская) церковь, переведен мною туда, а в Успенской церкви продолжает доброе дело ведения церковного хозяйства благочестивый старичок Щедрин. Вслед за удалением старосты я перевел на другое место и бывшего настоятеля протоиерея П. Протасова, а на его место назначил священника Прохора Горбунова.

2. В марте же месяце мне пришлось поехать вместе с моим секретарем о. Никандром (Вольяниковым) в г. Барнаул. Поехали мы туда в конце четвертой недели; в Барнауле не было до этого времени ни одной церкви, но верующим удалось выхлопотать для своих нужд полуразоренную, но большую прекрасную Покровскую церковь; усердно отнесшись к делу ремонта церкви, верующие приготовили ее к освящению. Церковь очень вместительная (до 5000 входит народу). В Воскресенье 5 недели я совершил освящение этой церкви при громаднейшем стечении народа, радовавшегося и этому торжеству, и вообще открытию церкви. Пробыл я всего там 4 дня, – говорил проповеди и за Всенощным бдением, и за Литургией, прочитал вечером в Воскресенье акафист Покрову Пресвятой Богородицы, а во вторник 5 недели выехал в Новосибирск.

3. В марте же месяце Господь помог нам получить для Новосибирска 2 церковь: Вознесенскую (Туруханскую); о ней хлопоты верующие давно начали, уже более двух лет; но в этом году мой секретарь о. Никандр съездил в Москву, где нужно изложил нужды Новосибирска, имеющего при почти миллионном населении одну только маленькую Успенскую церковь. В конце б недели Великого поста получено было решение Совета по делам Православной Русской Церкви об отдаче верующим этого храма. Храм этот сравнительно большой, ремонта настоятельного не требовавший, – иконостас, престолы, подсвечники и пр. – все оказалось в порядке; поэтому я, после того, как церковь вымыли, вычистили, в Великую Среду вечером совершил малое освящение храма, и с Великого Четверга началась в нем служба – к великой радости всего народа; церковь за всеми службами была переполнена народом, а в Пасхальную ночь стоял в церкви такой гул от множества народа, что и служить было трудно; а когда мы вышли с крестным ходом из церкви, то увидели, что и вся обширная ограда была переполнена народом, ночь была теплая, тихая, свечи у всех горели, – картина умилительная. Все радовались и Светлому Христову Воскресению, и новооткрытому храму.

Так что март месяц был чреват церковными событиями, и за постоянными службами и этими делами я совершенно не занимался своими обычными записями. И теперь кратко запишу. Великим постом я по Воскресеньям читал обычно акафист Страстям Христовым; Обедни служил по средам и пятницам (не всегда) и по Воскресеньям, конечно; читал и канон Андрея Критского на 5 недели. Похвалу Богоматери справил как должно. С 25 марта и до Радоницы я служил почти ежедневно (не служил только в понедельник Страстной недели и в Понедельник Фоминой Недели), а во Вторник уже служил, парадно, при переполненном храме. Служил все в Вознесенском храме, но на 4 и 5 дни Пасхи служил в Успенской Церкви.

С Воскресенья Фоминой Недели начал по Воскресеньям читать акафист Светлому Христову Воскресению (составленный нашим Святейшим Патриархом Сергием). Служил и Всенощные бдения, и Литургии неопустительно и по Воскресным дням, и по праздникам (23 апреля, Георгия Победоносца и Преполовение), говорил обычные проповеди: народу всегда бывает множество.

Вот краткая запись марта и апреля месяца. А теперь буду опять вести постоянные краткие записи.

1/14 мая. Неделя о Самарянке. Отправлял Богослужение в Успенской кладбищенской церкви. Поучение говорил в похвалу жены Самарянки. А вечером в Вознесенской церкви после Вечерни читал акафист Воскресению Христову.

2/16 мая. Скоропостижно скончался Святейший Патриарх Сергий на 78 году своей жизни. Я получил о кончине Патриарха телеграмму во вторник 3/16 мая; сейчас же отслужил панихиду (после Обедни) и вторую вечером. В среду также отслужил панихиды и утром, и вечером, а в четверг 5/18 мая в день погребения Святейшего служил Литургию со всем своим городским духовенством, а после Литургии служил панихиду об усопшем Патриархе, – пред панихидой сказал слово, в котором отметил работу Святейшего по благоустроению церковной жизни.

На меня кончина Святейшего произвела глубокое впечатление, от которого я не скоро освобожусь. Ведь мы с Святейшим почти одногодки (я на ¹/₂ года старше его); вместе мы с ним поступили в Академию, – лично с ним я находился в близких дружественных отношениях, – особенно когда он на 4 курсе принял монашество. Хотя дороги наши были разные, но мы с ним вели переписку и тогда, когда он был в Японии, и когда потом занимал должности инспектора и ректора Академии. Временно переписка обрывалась. Но с 1930 года она уже приняла постоянный и очень дружественный характер; а с 1935 года, когда я получил место священника недалеко от Москвы, я очень часто с ним виделся, приезжая к нему и останавливаясь у него на несколько дней. Помню наши продолжительные беседы, особенно по вечерам, когда мы вспоминали академическую жизнь, товарищей, начальство, профессоров и пр. Он же, когда меня удалили из Московской области, назначил меня своим викарием (Можайским), а затем вызвал к себе в Ульяновск, где я стал епархиальным архиереем. В Ульяновске, где я был около 10 месяцев, я и обедал у него, и по вечерам часто бывал, – и вел опять продолжительные беседы; во время тяжкой его болезни, я его и исповедывал, и причащал. Духовная связь была сильная – 58 лет почти я духовно был связан с ним, – и потому доселе печаль меня не оставляет. Царство ему Небесное! О работе его я, конечно, ничего не говорю; это дело истории; а мое дело – молиться за него. Знаю я еще и то, что из всех наших академических товарищей остались в живых Гр.П. Георгиевский и, может быть, Ф.В. Кириллов; до войны еще жив был Н.И. Смирнов, но сейчас о нем никаких слухов не имеется.

8/21 мая. Воскресенье о Слепом и праздник Святого Апостола Иоанна Богослова. По чину служили и Всенощное бдение, и Литургию, – говорил обычное поучение на Евангельскую тему: да явится дело Божие на нем.

9/22 мая. Престольный праздник в приделе нашего храма. Храм и всегда-то полон, а в этот день и за Всенощным бдением, и за Литургией несметное количество богомольцев. За Всенощным бдением я говорил поучение, а потом читал акафист Святителю Николаю. За Литургией тоже поучал, а после Литургии был крестный ход в ограде церковной. Вечером читал акафист Святителю.

11/24 мая. Отдание Пасхи. И накануне, и в самый праздник служил по чину; за Литургией сказал краткое поучение. Народу очень много.

12/25 мая. Престольный праздник нашего Вознесенского храма. Опять храм переполнен до отказа. И за Всенощным бдением, и за Литургией говорил поучения. После Литургии крестный ход в ограде церковной; народу видимо-невидимо. Вечером служил Вечерню, а после Вечерни читал акафист Спасителю. Беседы за вечерними праздничными службами я говорил по объяснению Молитвы Господней.

15/28 мая. Неделя Святых Отец. И Всенощное бдение, и Литургию в своей церкви служил. Поучение говорил в объяснение кондака Святым Отцам. Вечером читал акафист и говорил поучение. Много народу бывает за акафистами. Слава Богу.

11/24 июля. За отсутствием свободного времени записей своих служб вести не мог; но обычно и Всенощное бдение, и Литургию служил в Вознесенской церкви, – только в Духов день Литургию служил в Кладбищенской Успенской церкви.

Запишу свою поездку в Иркутск.

Распоряжением Святейшего покойного Патриарха Сергия я должен ведать всеми делами Сибирских епархий, где нет епископа. И во исполнение воли покойного Патриарха, и по своему особому желанию – помолиться на месте молитвенных подвигов Святителей Иркутских Иннокентия и Софрония, я 20 июня / 3 июля отправился в Иркутск. Благополучно приехавши туда утром 23 июня и встреченный на вокзале настоятелем и председательницею приходского Совета, я в церкви встречен был по обычаю кратким молебствием. Сказал маленькое приветствие духовенству и собравшемуся не в большом числе народу. Отведено было мне помещение под самою церковию, – помещение довольно просторное, сухое и светлое. Здесь я познакомился за маленькой трапезой с духовенством Крестовоздвиженской – единственной в Иркутске – церкви и с членами приходского Совета. Вечером же совершил Всенощное бдение под праздник Рождества Иоанна Предтечи, сказал и слово в похвалу Предтече. Народу было не очень много. На другой день служил Литургию, также сказал поучение и отслужил молебен Иоанну Предтече. 25 вечером

– Всенощное бдение (Воскресный день и празднование Тихвинской иконе Богоматери), говорил слово о чудотворных иконах Богоматери, прославленных в России. 26

– Литургия, поучение говорил на чтение Евангельское (о Гадаринских бесноватых), служил молебен Богоматери. А вечером после Вечерни служил молебен и читал акафист Святителю Иннокентию. Народу на всех этих службах было очень много. В похвалу Святителю Иннокентию вечером сказал слово на слова Псалмопевца: «восхвалятся преподобный во славе и возрадуются на ложах своих» (Пс.149). 27 вечером служил Всенощное бдение в Успенском приделе Крестовоздвиженской церкви, по уставу освящения храма. А 28 совершил освящение храма, совершил крестный ход, по чину, а после освящения Литургию служил в этом вновь освященном приделе; слово говорил о молитвенном предстательстве Богоматери, Которая все наши молитвы везде слышит, а в храмах, посвященных Ее Имени, и особенно. После Литургии служил панихиду по Святейшем Патриархе Сергии (День его Ангела – 28 июня – Сергия и Германа Валаамских). Народу на освящении Успенского придела было немного. Под день Святых Апостолов Петра и Павла Всенощное бдение совершено было при совершенно переполненном храме. Говорил проповедь о подвигах Первоверховных Апостолов. А за Литургией 29 июня не только церковь была переполнена, но и двор церковный был также полон. Говорил проповедь на слова Святых Апостолов «Бог ны посланники последния яви яко насмертники» (1Кор.4:9). Выяснивши сущность апостольского служения – готовность всегда идти на смерть, я в конце говорил о наших «насмертниках» – солдатиках в этой ужасной войне.

30 – день открытия мощей Святителя Софрония. За Всенощным и Литургией народу было очень много. Говорил проповедь и за Всенощным (житие Святителя), и за Литургией (праведник яко финикс процветет), после Литургии – молебен Святителю. А вечером 30 служил молебен и прочитал акафист Святителю Софронию; по окончании службы сказал Иркутянам свое прощальное слово, говорил о том глубоком впечатлении, которое произвела на меня их трогательная любовь к памяти Иркутских Святителей, и высказавши свои пожелания, чтобы память о Святителях всегда жила в их сердцах, я и окончил свое общение с верующими г. Иркутска. Посещение этого города для меня отрадно; и храм хороший, и богомольцы усердны, и духовенство на высоте своего звания, особенно настоятель церкви отец С. Попов: он и служит благоговейно, и к народу относится с любовию, – и своим смирением и миролюбием глубоко влияет и на своих сослуживцев, и на своих духовных детей. Оба священника другие и диакон также заслуживают всякой похвалы. Благодарю Господа, что удалось мне помолиться на местах молитвенных подвигов Святителей Иннокентия и Софрония.

1/14 июля я выехал из Иркутска, 4/17 утром приехал в Новосибирск. Вечером в Успенской церкви (день Преподобного Сергия – день моего Ангела в миру и день моего рождения) отслужил Всенощное бдение и прочитал акафист Преподобному; на другой день также Литургию и молебен. На обеих службах говорил поучения. В Успенской церкви приставной престол в честь Преподобного Сергия. К сожалению, народу было немного. В этом, конечно, вина настоятеля, не сумевшего внушить своим прихожанам важность престольного праздника. Я эти записи уже перестал вести аккуратно, как ранее. Поэтому, собравшись взяться за них, я уже запишу что-либо особенное.

1947 год, апрель – 11/24 день.

Не удалось мне подробно записывать дни моего архиерейства; очень много всяких дел, много разъездов, много служб, приемы, текущие дела и пр. Да, видно, и не надо.

До сего времени я много поездок сделал по Сибири: был в Красноярске (4 раза), в Омске (3 раза), в Бийске (2 раза), в Тюмени (2 раза), в Ишиме (1 раз), в Тобольске (1 раз), в Барнауле (2 раза); а в зиму 1945–1946 года я был вызван в качестве присутствующего в Священном Синоде, – и совершил в Москву три поездки на заседания Священного Синода. Тяжелые были эти поездки; возвратившись после последнего заседания из Москвы в Великий Понедельник вечером, я со Среды начал служить в своем храме, но, очевидно, от переутомления со мною в первый день Пасхи 8/21 апреля, лишь только начали меня облачать к Вечерне, сделался какой-то серьезный сердечный припадок, меня увели домой и уложили в постель; болел я всю неделю Пасхи и начал служить только с 9/22 мая, в престольный праздник придела Вознесенской церкви, – а в июне месяце Господь помог мне съездить в Тюмень и Тобольск; поездка в Тобольск была довольно трудною; от Тюмени до Тобольска мы ехали на пароходе, переполненном до отказа. В Тобольске мы пробыли больше недели. Многократно я там служил и в соборе, и в кладбищенской церкви, конечно, за каждой службой я говорил поучения, какового обычая и не оставляю и до сих пор. Но Господь Бог в Тобольске дал мне необычайную радость: в музее, который находится рядом с собором, находятся Святые Мощи Тобольского Святителя, Митрополита Иоанна, – и я поклонился этим мощам, – а затем доложивши Святейшему Патриарху о том, в каком виде находятся Святые мощи угодника Божия, просил его ходатайства о перенесении мощей Святителя из музея в Собор; Святейший Патриарх сочувственно отнесся к этому ходатайству, – и теперь это дело о перенесении мощей находится на рассмотрении Совета при МВД по делам Русской Православной Церкви. Есть надежда, что в конце концов это дело разрешится благополучно к радости многочисленных поклонников памяти Святителя Тобольского и во славу Святой Православной Церкви. А на меня лично поклонение мощам Святителя Иоанна произвело такое глубокое впечатление, что я, помолившись Богу, составил службу Святителю Иоанну; Святейший Патриарх благословил совершать эту службу в Сибирских церквах, и я разослал списки этой службы по многим церквам Сибири; и мне очень хочется в этом (47 г.) под 10 июня отслужить службу Святителю в Тобольском соборе; но как Господь благословит. О предсоборном совещании епископов и Всероссийском Поместном Соборе (1944–1945 гг.) я ничего не пишу; в ЖМП все подробно описано.

А сейчас я хочу записать о той моей лепте, которую я внес на дело воссоединения Грузинской Церкви с Московской Патриархией. Это для памяти.

Я прослужил в звании священника в Тифлисе 26 лет (с 1892 по 1918 г.); у меня скоро же установились с грузинскими священниками добрые отношения, – и с настоящим Католикосом Святейшим Патриархом Каллистратом отношения были дружественные; но в 1905– 1907 г., когда грузинское духовенство стало на революционный путь, у меня естественно образовалось некое обособление от священников-грузин, но и только; когда это революционное брожение было пресечено, отношения мои к грузинскому духовенству опять стали нормальными; но и в 1917 году, когда епископ Кирион был объявлен Католикосом Грузии, у меня какой-либо озлобленности против грузинского духовенства не было, – я даже однажды был у Католикоса Кириона по личному делу; а когда последовала загадочная кончина Кириона, я побывал в Анчисхатском соборе и поклонился останкам усопшего. В 1918 году пришлось мне оставить Тифлис и Грузию, – и больше я там не был; но у меня в душе навсегда остались добрые воспоминания о грузинском духовенстве, о его православии, о его хлебосольстве и простоте во взаимных отношениях. Так это и было. Я много с 1918 года пережил; но в 1942 году я получил архиерейский сан, был сначала Можайским, потом Ульяновским. Часто с Блаженнейшим Сергием беседовали мы, и речь иногда касалась разъединения церковного грузинского католикосата с Московской Патриархией, – и я всегда склонен был и говорил митрополиту, что великое бы церковное дело совершилось, если бы между Русскою и Грузинскою Церковию установилось молитвенное общение, Владыка Сергий, думается, был такого же мнения. Но дело так и стояло на точке благих пожеланий. Но на Пасхе 1943 года у меня возникло непреодолимое желание написать своему другу – бывшему грузинскому священнику, а теперь Католикосу Каллистрату, – поздравить с Светлым Христовым Воскресением. Я это и сделал. Написал Святейшему Патриарху Каллистрату такое письмо:

«Ваше Святейшество! Христос Воскресе! Приветствую Ваше Святейшество радостным пасхальным приветствием, оглашающим в эти светлые дни всю вселенную, и молитвенно желаю Вам быть причастником той благодатной радости, которая чрез Воскресение нашего Спасителя соединяет небо и землю в одном восклицании «Христос Воскресе»!

Давно мне сердечно хотелось написать кое-что Вашему Святейшеству о тех чувствах, которые я переживаю в своем сердце с той поры, как прекратилось молитвенное общение между нашими – Русской и Грузинской – Церквами.

Прослуживши 26 лет в звании священника в Тифлисе, я духовно сроднился с грузинским – искони православным народом; благоговею пред памятью Святой девы просветительницы Грузии, равноапостольной Нины, глубоко чту святых Сирских отцов, давших церковный строй всей христианской Грузии. Часто вспоминаю церковных работников, моих сослуживцев. В частности, помню и уважаю Ваш здоровый церковный патриотизм, особенно выразившийся в том, что Вы, мирское звание оставивши для полной работы в Церкви Грузинской, приняли звание Католикоса – Патриарха Грузии. Все это я вспоминаю. И знаю я, что Грузинская Церковь не имеет ни женатых епископов, ни двоебрачных священников, не отверглась постов, – словом, в своей церковной дисциплине ничего обновленческого не имеет.

И поэтому-то я и считаю разделение наших Церквей только печальным недоразумением. Не смею я, конечно, судить о том, кто здесь прав, кто виноват, но как русский церковный работник в Грузии могу сказать, что великодержавные тенденции и правящей русской церковной власти, и нас – рядовых священников – могли производить на грузинских церковных патриотов впечатление отрицательного характера. Но опять повторяю – не смею судить ни ту, ни другую сторону.

Но в переживаемые сейчас пасхальные дни, я только могу сказать, что всем сердцем своим ожидаю я того радостного дня, когда печальное разъединение наших Церквей окончится – и Русская и Грузинская Церкви едиными устами и единым сердцем будут воспевать славу Воскресшему из мертвых Господу.

Прошу Ваше Святейшество передать мой пасхальный привет всем моим бывшим сослуживцам.

Вашего Святейшества покорнейший

слуга Варфоломей,

архиепископ Ульяновский (бывший

священник 2 миссионерской церкви

Тифлиса). 16 апреля 1943 года».

По особому устроению Божественному при Святейшем Патриархе Сергии единение Церквей Русской и Грузинской состоялось; в Сионском Тифлисском соборе Святейший Патриарх-Католикос 31 октября 43 года совместно с уполномоченным от Московской Патриархии епископом Антонием совершили Божественную Литургию в знак восстановления молитвенного общения между церквами. В этот же день и мне из Тифлиса была послана телеграмма такого содержания:

«Новосибирск Гоголевская 126 архиепископу Варфоломею. Тбилиси.

31 октября в древнем Сионском соборе совершив Богослужение и возобновив молитвенное общение между Грузинской и Русскою Церковию, шлет братский свой привет Католикос-Патриарх Каллистрат».

По получении этой телеграммы я тотчас молнией ответил: «Тбилиси Сионский Собор Католикосу Патриарху Каллистрату.

Сердце радостно забилось от Вашего извещения. Слава Богу и Вашему Святейшеству. Имя Ваше да будет благословенно в сердцах грузинского и русского населения Закавказья. Во веки да не прерывается взаимная наша молитва. Архиепископ Варфоломей».

В тот же день я молнией телеграфировал в Москву: «Москва Чистый Патриарху Сергию. Да будет благословенно имя Вашего Святейшества в сердцах православных грузинских и русских насельников Закавказья. Сердечно радуюсь. Архиепископ Варфоломей». Очень интересное письмо по поводу состоявшегося объединения церквей прислал мне Святейший Сергий: «23 ноября 1943 г. Дорогой Владыка! Вы там праздновали примирение наше с грузинами и пели многолетие Католикосу. Мы Вас здесь перешибли: правый хор наш пел ему не «многая лета», но «Мравал Дяга мир», хотя и не таким веселым и витиеватым напевом, как поют грузины. Имя Католикоса возносилось среди других автокефальных Предстоятелей Церкви и на первой выкличке; возносил я и на великом входе, а потом многолетствовали и на молебне (21 ноября Архистратига Михаила). Я тоже очень рад совершившемуся, как-то даже и не верится, что с суконным рылом попал в калачный ряд, примазался к такому делу. Вот уж поистине: «стойте и узрите спасение от Господа». Конечно, обычное смирение и нежелание видеть каких-либо заслуг с своей стороны сказалось в строках Святейшего Сергия. Но он, как я и писал, сердечно сокрушался об этом разъединении и с радостью ответил Католикосу, когда тот приветствовал его с избранием на Патриаршую кафедру. А это смирение говорит только о том, что сам Святейший молился Господу сердцем своим, как Моисей, который при Чермном море ни слова не сказал, а Господь ему сказал: «что ты вопиешь ко Мне».

Но я начал говорить о своей лепте, которую я внес на святое дело воссоединения наших православных церквей. Не хвалясь, а Бога благодаря, продолжаю. Ответа от Католикоса на свое письмо, посланное на Пасхальной неделе из Ульяновска, я не получил. Как потом я узнал лично от Святейшего Каллистрата, оно мне было послано, но кому-то по дороге оно понадобилось, и до меня не дошло. Но в конце декабря 1943 года я от Католикоса в ответ на мои поздравления и пожелания жить до века в благом единении нашим обеим церквам получил такое письмо: «Ваше высокопреосвященство! Добрейший Владыка и Отец! Сердечное Вам спасибо за Вашу радость по случаю возобновления молитвенного канонического общения между церквами-сестрами; да живет и возрастает во славу Божию эта святая радость в сердцах истинно верующих и русских, и грузин! Не скрою от Вас, что если бы не Ваше пасхальное поздравительное письмо, я едва ли решился бы приветствовать русскую церковь с ее возглавлением Святейшим Патриархом, последствием какового приветствия и явилось прибытие в Тбилиси Владыки Антония; значит, в этом многознаменательном деле есть и Ваша ненезначительная доля. Достойно внимания то, что сооруженный по Вашей инициативе (частично реставрированный мною) образ Пресвятыя Богородицы (Казанская икона) после пребывания в четырех храмах напоследок обосновался в соседстве с иконою Богоматери Сионския (одна из святынь Сионского собора); да будет же Пресвятая Дева хранительницей и покровительницей обоих наших народов и Церквей и да подаст Она скорую и окончательную победу над злейшим врагом!

Из Ваших бывших сослуживцев, которым я с удовольствием передал Ваше благословение, остались в живых немногие, между ними: епископ Димитрий (Лазаршивили), протопресвитер Михитидзе Михаил, Гутетидзе Иродион, Макоселидзе Симеон, Симидалов Алексий. Полагаю, что письмо это дойдет до Вас в первых числах января 1944 года. Поручаю ему принести Вам искренние поздравления с Новолетием и великими праздниками Рождества и Богоявления, – и просьбу не забыть в эти святые дни помянуть у престола Божия во Христе брата и сослужителя Вашего К.П. Каллистрата. 1943 г., декабрь, 15. Тбилиси».

Чтобы закончить эти записки, скажу, что после нового объединения наших Церквей у меня начались особо теплые отношения к Святейшему Католикосу Грузии; мы с ним обмениваемся и сердечными телеграммами, и письмами, и, не преувеличивая, скажу, что среди моих духовных друзей Святейший Каллистрат занимает одно из первых мест.

2/15 мая 1947 г. Записываю свою последнюю поездку в г. Бийск. В этом городе Алтайского края я был уже два раза, – последний раз я был там Великим постом 1945 года, когда я там провел всю вторую седмицу Великого поста. На этот раз я поехал туда к Неделе о Расслабленном; этот очень церковный город и раньше меня утешал – и на этот раз я там получил большое духовное удовольствие. Поезд наш пришел в 4 ч. утра в субботу, – и на вокзал для встречи собралось и все духовенство, и много народа с цветами, а когда подъехали мы к церкви, то и там оказалось много народа, дорожка к церкви вся была убрана цветами. Я прослужил там Литургии (и накануне Всенощное) и в Неделю о Расслабленном, и на день Георгия Победоносца, и на Преполовение, и 8 мая (день поминовения убитых в Отечественную войну воинов). Церковь всегда была переполнена народом; проповеди я говорил и за Литургией, и за Всенощными бдениями; прочитал однажды акафист Воскресению Христову. Выехал я 9 мая с тем, чтобы в Неделю о Самарянке служить в Новосибирске.

Грустно там было видеть церковь, снаружи имеющую вид не благоприличный; спрашиваю настоятеля, – оказывается, их заставляют чрезвычайные суммы вносить на государственные займы, и для должного ремонта церкви у них средств не остается. В этом году их заставили подписаться на 350 тысяч, – конечно, в кассе церковной уже ничего не остается. Не разрешили нам на Преполовение совершить крестный ход на реку (рядом почти с церковью) – и пришлось совершить освящение воды в церковной ограде. Об этих печальных явлениях я буду писать в Москву.

9 июня / 27 мая. Сегодня для меня большая радость. Получил от Председателя Совета при Совете Министров по делам Русской Православной Церкви Г. Г. Карпова телеграмму такого содержания: «Ваша просьба по Тобольску Советом удовлетворена, о чем дано указание уполномоченному Тюмени Тихомирову. Карпов». А моя просьба была такова: в Тобольске в музее покоятся мощи Святителя Иоанна, Митрополита Тобольского. Музей находится рядом с собором. Мною после моей поездки в Тобольск возбудилось, как я писал, ходатайство и пред Святейшим, и пред Советом по делам Русской Православной Церкви о перенесении этих мощей в собор. А в мае месяце я, собираясь потом отправиться в Тобольск, послал такую телеграмму Г. Г. Карпову: «В июне собираюсь поехать в Тобольск. Обитатели этого города давно ожидают перенесения останков Митрополита Иоанна из музея в Тобольский собор. Усердно прошу Вас исполнить это благочестивое желание жителей Тобольска и просить у Правительства разрешения совершить это перенесение. Святейший Патриарх, как Вам известно, глубоко сочувствует это святому делу. С великою радостью я бы в эту поездку в Тобольск совершил это великое радостное для дальнего севера торжество. Архиепископ Варфоломей.»

Слава Господу, молитвами Святителя Иоанна благо-изволившему дать Сибири такое утешение.

Для каждого верующего сибиряка дороги имена Святителей: Иннокентия и Софрония Иркутских и Иоанна, Митрополита Тобольского, прославленных Церковью и Господом. Каждый из этих Святителей имеет свои личные особенности, характер, церковную работу, но вместе с тем эти трое Святителей имеют очень много общего. Все они – уроженцы южных пределов России. Святые Иннокентий и Иоанн, постриженники Киево-Печерской Лавры, воспитывались в Киевской Духовной Академии, а Святитель Софроний, окончив полный курс Переяславской Духовной Семинарии и поступив в Красногорский монастырь, был сначала послушником, потом иноком и настоятелем его; по духу он был близок к основателям Киево-Печерской Лавры – Преподобным Антонию и Феодосию. Все трое Святителей были посланы в холодную Сибирь и не выезжали оттуда, а нашли в Сибири свою блаженную кончину. Все они служили Господу Богу, подчинялись Российскому священноначалию и были с глубокими пастырскими убеждениями; много потрудились для того, чтобы сибирские пастыри, их сотрудники, стояли на высоте своего звания; проникнутые духом Христа и, проявляя апостольскую ревность, они привлекали в Церковь Христову множество «предуставленных к вечной жизни» (Деян.13:48).

В этом очерке мы не рассказываем подробно о их жизненном пути, а яркими примерами из их жизни пытаемся воссоздать образ этих Угодников Божиих, чтобы было понятно благоговейное и сердечное отношение православных людей Сибири к их памяти и причисление их Церковью и Господом к лику Святых нашей Православной Церкви.

1. Святитель Иннокентий, первый Иркутский епископ⁵

Род Кульчицких, из которого происходил Святитель Иннокентий, издревле отличался Православием. Представители этого рода и в Галиции, и в Литве, и на Волыни подвергались гонениям со стороны католиков. Ближайшие предки Святителя поэтому вынуждены были оставить Волынь и переселиться в Черниговскую губернию. Здесь и родился будущий Апостол Сибири. Имена родителей его неизвестны, неизвестен точно и год рождения Святителя (1680–1682 гг.). При крещении он был назван Иоанном. В XVII веке, в конце которого родился Святитель, в юго-западных областях происходила напряженная борьба православных с воинствующим католицизмом. При знаменитом архиепископе Лазаре Барановиче, блюстителе Киевской Митрополии, начали возникать православные братства, борцы Православия разъезжали по городам и селениям, удерживая православных от прельщений униатов и католиков, а в монастыри назначались настоятелями иноки – добрые ревнители Православия. Словом, жизнь православных кипела ключом. А Киево-Печерская Лавра воспитывала в то время великих Светильников Православия для всей Церкви Российской: Димитрия Ростовского, Феодосия Угличского, Иоанна Максимовича и др. Родители Святителя Иннокентия, будучи ревнителями Православия, видели труды церковных деятелей того времени и сына своего воспитывали в святом Православии, и в отроческом его возрасте знакомили его со святынями г. Киева, с большими монастырскими службами и с речами настоятелей монастырей и других проповедников. Таким образом, у отрока Иоанна создалось уже в эти годы настроение, которое при вступлении его в Киевскую Духовную Академию уже значительно окрепло и привело его к принятию монашества. В 1695 г. родители отдали своего сына Иоанна в Киевскую Коллегию, лучшую школу в России того времени, где он слушал уроки у выдающихся православных деятелей: Иоасафа Кроковского, Стефана Яворского, Феофана Прокоповича и др. Жизнь воспитанников Киевской Коллегии, преобразованной в бытность в ней Святителя в Академию (Киево-Могилевскую), была тесно связана с Киево-Печерской Лаврой и другими монастырями Киевскими. Иоанн Кульчицкий, прекрасно прошедший в Академии и богословские, и философские, и другие науки, предавался также молитвенным подвигам, изучению Слова Божия, чтению творений Святых Отцов, знакомился с проповедническими образцами той эпохи. Все это способствовало стремлению Иоанна уйти в монастырь. Еще до окончания академического курса он осиротел. И, приблизительно 25-ти лет, в 1706 г. в пещере Преподобного Антония он принял пострижение в монашество. Он получил имя Иннокентия и был принят в число братии Киево-Печерской Лавры. Вскоре он был возведен в сан иеродиакона, а позже – иеромонаха. Совершая молитвенные монашеские подвиги, отец Иннокентий вместе с тем продолжал заниматься и самообразованием. По распоряжению Митрополита Стефана Яворского отец Иннокентий был переведен в Московскую Греко-Славянскую Академию, помещавшуюся в Московском Заиконоспасском монастыре. Здесь Святитель был преподавателем словесности, философии, метафизики и нравственного богословия; а впоследствии позднее, будучи префектом Академии, он должен был следить за порядками внешней и внутренней жизни ее воспитанников. Строй академической жизни в Заиконоспасском монастыре был такой же, что и в Киевско-Могилянской Академии. В Московской Академии проработал Святитель почти 10 лет (1710–1719): Из Московской Академии его вызвали в Александро-Невский монастырь (Лавру), где Святитель Иннокентий проходил должность флотского обер-иеромонаха. В Петербурге Святитель пробыл недолго: Господь скоро указал ему особый путь для служения Христовой Церкви.

В 1720 г. Святитель был назначен в Китай для проповедания Слова Божия. Если до этого назначения жизнь Святителя текла обычным для ученого монаха путем, то с момента назначения его в Китай для него началась страдная пора жизни. После назначения Святителя в Китай возник вопрос, в каком сане послать его туда? И только по прошествии года решено было отправить Святителя в Китай в сане епископа, и 5 марта 1721 г. состоялась его хиротония в Троицком соборе Александро-Невской Лавры. С титулом епископа Переяславского должен был он отправиться в «Хинское царство» (Китай). Святитель после хиротонии немедленно выехал из Петербурга в Москву. В Москве он получил указ о том, чтобы в Китае он не говорил о себе, что он епископ и называл себя своим саном только в особых случаях и то с «немалым опасением». Для Святителя этот указ послужил предупреждением того, что в Китае его ждут большие неприятности. Но будущего Апостола Сибири, послушного воле Божией, не смутил этот указ. Молясь Господу о том, чтобы иметь ему змеиную мудрость и голубиную простоту (Мф.10:16), отправился он из Москвы известным тогда, но весьма опасным (он и его свита имели на всякий случай «пищали») путем и в марте 1722 г. прибыл в Иркутск. Чтобы попасть скорее в «Хинское царство», Святитель не оставался долго в Иркутске и выехал в город Селенгинск, где и ждал конца дипломатических переговоров и разрешения выезда в Китай. Подробно о причинах долговременного тяжелого пребывания Святителя в Селенгинске нет нужды писать. И подозрительность китайских властей того времени, и неопытность наших дипломатов, и интриги некоего архимандрита Антония Платковского, который сам желал стать начальником миссии в Китае, задержали Святителя и его свиту в тяжелом положении в Селенгинске около пяти лет. Жалования Святителю не высылали, так как он был оторван от столицы и потерял связь с ней, квартиры постоянной в Селенгинске для Святителя не могли найти («Скитаюсь, – писал Святитель, – из двора во двор, из дома в дом»). Существовал сам Святитель и свиту содержал на небольшие подаяния русских купцов. Так как сами они занимались рыболовством, то основной пищей для всех была рыба; платье у них изнашивалось, и Святителю самому приходилось чинить поношенную одежду. Некие благочестивые хозяева Старцевы дали ему комнату в своем доме, где Святитель мог отдохнуть. Духовное утешение Святитель находил только в молитве да в Богослужении, которое совершал в старом Селенгинском соборе, а в конце своего пребывания в Селенгинске Святитель со своею свитою переселился на дачу Селенгинского Троицкого монастыря. Здесь был небольшой храм, и в нем-то изливал Святитель пред Господом свои скорби. Здесь же для монастыря написал он вместе со своим диаконом несколько икон в благодарность за хлеб и монастырское помещение. А между тем, интриги Антония Платковского увенчались успехом: благодаря содействию посла Рагузинского, Платковский был назначен начальником миссии в Китае, а Святитель Иннокентий остался в самом неопределенном положении. В Иркутске, куда он выехал из Селенгинска, он получил указ, в коем ему предписано было ожидать своей дальнейшей судьбы, и эта судьба скоро определилась. В январе 1727 г. императрица утвердила доклад Святейшего Синода о бытии епископа Иннокентия епископом Иркутским. В августе 1727 г. Святитель получил этот указ и неопределенное его положение окончилось. Вздохнул свободно Святитель и, хотя жизнь в Иркутске для первого Иркутского епископа по внешней обстановке не была сладкой, но теперь у Святителя было дело, к которому стремилась его душа, была возможность «пасти Церковь Господа и Бога» (Деян.20:28). Истинно пастырским духом проникнуто его первое послание Иркутской пастве, в котором он извещает о своем вступлении на кафедру и призывает всех к молитве. Оканчивает он свое послание такими трогательными словами: «Наконец, умоляем вас и архипастырски просим: будьте единомысленны, поступайте друг с другом честно, имейте между собою мир и любовь, как и святой Апостол Павел учит следовать, держаться и учиться у тех, кто ведет жизнь честную, исполненную любви и похвалы и прочее, и тогда можете надеяться получить временные блага и вечные. Этого всем особенно желаем и благословение посылаем. Аминь. Епископ Иннокентий». Недолго Святитель Иннокентий управлял Иркутской паствой. В августе 1727 г. он вступил в управление Иркутской епархией, а 26 ноября 1731 г. он скончался. Но какие глубокие следы своего архипастырства оставил Святитель не только в Иркутске, но и во всей Сибири!

Жизнь в Иркутске первого Иркутского архипастыря была немного лучше той, когда он находился в Селенгинске и ждал пропуска в Китай. Жил он сначала в Вознесенском монастыре, отделенном от Иркутска рекой Ангарой, холодной, часто туманной. Святителю часто надо было ездить в город для службы и для прочих дел. Переезд через Ангару на дощаниках вредно отзывался на здоровье Святителя. Долго хлопотал епископ Иннокентий, чтобы дали ему дом в самом Иркутске. Этого он смог добиться лишь незадолго до своей блаженной кончины. Долго пришлось Святителю ожидать средств для своего существования и своей братии. Много пришлось хлопотать ему при определении границ своей епархии, так как Митрополит Тобольский (Антоний) неохотно уступал ему те церкви и монастыри, которые относились непосредственно к Иркутску (Вознесенский, Иркутский, Селенгинский и др.). Все эти хлопоты много отнимали времени, сил, здоровья у Святителя, душа которого горела желанием освободиться от внешних мирских дел и заниматься настоящим архипастырским делом. А этих дел было множество. Церквей в Иркутской епархии было только 43. Святитель вновь устроил и возобновил десять церквей. В монастырях были большие непорядки: монахи жили между собой недружно, и приходилось иногда предпринимать суровые меры для устранения этих недостатков. Среди белого духовенства было много священников, которые вели нетрезвую жизнь. Очень мало было образованных священников, были и полуграмотные. Святитель своими скудными средствами поддерживал школу при Вознесенском монастыре, в которой будущие члены причта получали некоторую грамотность. В простом народе и в высших классах процветали страшные пороки: пьянство, разврат, взяточничество, грабежи, разбои и пр. Семейная жизнь была в большом расстройстве.

Как мог Святитель, горевший любовью ко Христу, спокойно относиться к этим великим недостаткам своей паствы, духовенства и мирян?

Предания о жизни Святителя сохранили в Сибири такие, между прочим, трогательные подробности. Святитель, ожидая пропуска в Китай, вынужден был жить в Селенгинске, и когда он ходил на дачу Троицкого монастыря, то по дороге беседовал со всеми, встречавшимися с ним: знакомил монголов с истинами Христовой веры, узнавал их настроение; а в самом Селенгинске, не имея пристанища, а переходя «из дома в дом, из двора во двор», знакомился с жизнью своей будущей паствы. Будучи архипастырем Иркутским, он уходил отдыхать от своих архипастырских трудов за 15 верст от Вознесенского монастыря в местность, называемую «Малая Бланка», поросшую густым лесом. Путешествуя по этой местности, Святитель переживал особое молитвенное настроение. Молитва его прерывалась только случайными встречами с прохожими; в память об этих беседах со Святителем в Малой Бланке люди построили часовню, которая долгое время существовала и свидетельствовала о близости и любви народа к Святителю Иннокентию. Близость Святителя к народу и инородцам Сибири, беседы с ними, умение Святителя использовать всякий случай, чтобы вещать славу Божию, создавали в душе Святителя то святое настроение, которое и сделало его «проповедником веры во языцех монгольских». Святитель был хорошо знаком с жизнью своего народа и в своих проповедях он не был теоретиком-моралистом, а говорил жизненно, просто, указывая в своих проповедях на те недостатки, которые действительно были у сибиряков. Своими проповедями он увековечил свое славное имя в Церкви Христовой и в Сибири. О проповедях Святителя мы и скажем ниже.

В 1900 г. Вознесенская обитель издала сборники поучений этого Апостола Сибири. В сборнике было помещено 35 поучений Святителя. Но это лишь малая часть произнесенных им поучений. Служил Святитель Иннокентий часто и службу свою всегда сопровождал поучениями. Проповеди Святителя ясно говорят о его близком знакомстве с творениями Святых Отцов и учителей Церкви, с которыми он познакомился в Киевской и Московской Академиях. Он часто приводит в своих проповедях выдержки из творений Иоанна Златоуста, Григория Богослова, Амвросия Медиоланского, блаженного Августина, но, кроме того, он приводит выдержки из отеческих творений. Все проповеди Святителя проникнуты духом святоотеческим. Им, за небольшим исключением, совершенно чужды схоластические приемы, – это народные жизненные поучения, и только такие поучения могли проникнуть в души и сердца слушавших. Из рода в род передавалась память об этом великом учителе сибирских насельников. Его обращения в проповедях: «любимцы мои» «любимиче возлюбленный», «благословенные христиане», «братие возлюбленные», «любезные слушатели» и т. п. говорят о великой любви к народу.

С молитвой на устах и в сердце совершал свое благовестническое служение Святитель Иннокентий. «Бога молю о помощи, – часто говорил Святитель, – а вашу любовь в прилежное слушание» (с. 1, 26, 133 и др.). Трогательно убеждает Святитель свою паству, чтобы держалась она твердо веры православной. «Надлежит человеку, – учил Святитель своих духовных детей, – иметь веру правильную в Отца нерожденного, Сына от Отца рожденного, Духа Святого, от Отца исходящего, вечно существующего, изначала славимого и поклоняемого, верить в Отца, Творца всем видимым и невидимым, Сына, Единородного Отцу, от Которого все было, и Который принял тело от честной Девы Марии, и пострадал ради людей, и воскрес, и телом вознесся, и снова идущего судить всех; в Духа Святого, Который дает жизнь и вдохновение Пророкам. В этой вере и исповедании каждый человек должен иметь правило жизни христианской. И вы, любимые мои, веруйте в Сына Божьего и исполняйте заповеди Его, и храните все таинства церковные!»... И далее в этом же поучении Святитель коротко изъясняет силу каждого из семи церковных таинств и заканчивает такими словами: «И когда эти таинства человек будет сохранять и к тому же будет руководствоваться жизнью Святых и будет на деле осуществлять все это» и т.д. (Поучение в Неделю всех Святых). Его догматические поучения отличаются особою глубиною. Вот, например, приведя слова Господа при крещении: Оставь теперь, так как надлежит нам выполнить всякую правду (Мф.3:15), Святитель говорит: «Иоанн убедился, что необходимо оставить всякое сопротивление, и после возложил руку свою на голову Владыки». И далее в том же поучении просто и глубоко объясняет Святитель слова Бога Отца: «О Нем же благоволих». «Какое благоволение?» – спрашивает Святитель и отвечает: «Так Бог сказал: в Нем исполнится вся Моя воля о спасении рода человеческого» (с. 135). Глубоко, правильно и очень просто. На Преображение Господне Святитель говорит: «Как Христос преобразился?» – и отвечает: – «Не лицом изменился, но благодаря Божественной душе лицо просияло, и это сияние принял не откуда-нибудь, но из Себя показал свет. Душа Его Божественная всегда бессмертной славой светится, и Тело в самом зачатии могло сиять светом, но Тело Божества Своего покрыл светом таким образом: когда видимое солнце в облаках скрывается, то свет его меркнет, так и Христос, мысленное Солнце, принял тело, как облако» (Поучение на Преображение Господне, с. 143). Иркутский Святитель высокие догматические истины излагал простым, всем доступным языком, нисколько не отступая от православного учения о несозданном свете Божества (Григорий Палама). Просто поясняет Святитель и непостижимую тайну Пресвятой Троицы (Поучение в день Святой Троицы, с. 35).

В своих поучениях Святитель мудро объясняет взаимоотношение свободы человеческой и благодати. «Все от Бога человеку дано, но все дары Божии человек по своему усмотрению употребляет или в добро себе, или в вечную погибель». «Не сотворил Бог тебя деревом или камнем, – говорит Святитель в одном из своих поучений, – чтобы другой тобой владел, но ты сам собой владеешь». Или: «Знай же, человек, поскольку Бог поставил тебя правителем и властителем, и разумным строителем, чтобы ты делал необходимое необходимому, чтобы не принес душе твоей вместо жизни смерть, вместо веселья плач и вместо сладкого горькое. Все, человек, находится в твоей власти. Если будешь жить и делать зло, то злая твоя жизнь принесет тебе смерть. А если обратишь свою власть на добрые дела, то это самовластие приведет тебя в Царство Небесное и в жизнь бесконечную» (Поучение в Неделю 16-ю, подобное и в Неделю Пятидесятницы). Святитель учит свою паству Иркутскую, чтобы почитали священников. «Священство, – говорит он, – власть от Бога, данная Духом Святым, Которым все дела ведутся ко спасению» (с. 95). «Послушайте, – говорит он в одной из своих проповедей, – Апостола глаголюща: «Братие, повинуйтесь наставникам вашим» (Евр.13:17). Кто – наставники? Священники, они, говорю, – молятся Господу Богу об оставлении грехов ваших. За это и вы уважайте священников, так как они Божии слуги, и всем служителям Церкви воздавайте честь» (с. 7, 8). А в поучении «на освящение церкви» Святитель так говорит: «Если кто пожелает святую церковь построить, то не стены только стройте, но и внутри украшайте одеждами, сосудами и книгами, а больше всего этого – людьми благоразумными, священниками богобоязненными, а не такими, которые содержат корчемницы. Священники должны организовывать дом Божий с усердием, украшать всякой красотой, больше же учением и проповеданием Слова Божьего, которое является наибольшей красотой дома Божьего. И так все священники удостоятся большой чести, больше же те, которые трудятся в проповедании Слова Божественного. Такие спасают многих: они являются светом во тьме, солью земли, звездами неба церковного, столпами дома Божьего, трубами, разоряющими стены греховного города и пастырями добрыми, отгоняющими мысленных волков от стада овец. Они строители тайн Божиих, и ради этого им надлежит знать свою честь и хранить ее, как зеницу ока, и пусть не обратится свет их во тьму и слава в бесчестие, потому что они являются водителями в Царство Небесное, если нам будет возможность его получить» (с. 117–118).

В своих проповедях Святитель Иннокентий учил свою духовную паству всем добродетелям христианским, а особенно милосердию, любви к Богу и ближним. Многократно увещевал слушателей хранить твердую веру в Триединого Бога и во все Таинства (Поучение в Неделю 2-ю по Пасхе, Поучение в Неделю Всех Святых и Поучение в Неделю 21-ю и проч.). «Послушайте, любимые, – говорит Святитель, – одна вера не ведет ко спасению. Апостол говорит: «Вера без дел мертва». «Как человеку на одной ноге нельзя идти, а тем более птице летать с одним крылом, так и человеку при одной вере без добрых дел не получить спасения» (с. 99). «Вы, любимые, не противоречьте слову и жизни: словом исповедуйте, что воистину воскрес Господь, и жизнью будьте верны в делании добрых дел, подаянием милостыни, хранением любви и, если кто проявляет любовь, то пусть одевает нищих, а не напрасно свое тело украшает, как мы теперь делаем: украшаемся одеждами, делаем себе кафтаны хорошие, рукавицы красивые, шапки и сапоги нарядные, а лучше бы нам готовиться к праздникам добрыми делами, в церковь бы на молитву приходить, правило и свечи приносить, милостыни давать и тем спасение получить» (Неделя 2-я по Пасхе, с. 3–4). «Будьте милостивы, благословенные христиане, на просьбы нищих, так как они не просят у вас большого дара, но только просят ради Бога одну копейку или малый кусок хлеба. Будьте милостивы, и за эту милость будете сами Богом помилованы» (Неделя 3-я по Пасхе, с. 6). «Возлюбленные, будьте милосердны к убогим людям, давайте им милостыню от богатств своих, помогайте им в бедах, посещайте при болезнях, освобождайте заключенных, и за эту помощь в день Страшного суда будете Богом помилованы по слову Псалмопевца: Блаженны помогающие нищему и убогому, в день страшный избавит их Господь (Пс.40:1). Вообще, о помощи нищим и убогим Святитель Иннокентий очень часто говорит народу в своих поучениях о Страшном суде и загробном воздаянии, с особым настроением рисует и самую картину второго пришествия и Страшного суда и живым изображением нашего загробного воздаяния пробуждает в сердцах своих детей духовных чувство милосердия к бедным. Таковы поучения его: в Неделю о Самаряныне, в Неделю 7-ю по Пасхе, в Неделю 13-ю по Пятидесятнице и в других поучениях, где Владыка часто говорит о Страшном суде и кончает свои поучения такими обращениями: «И заплачут все народы земли, заплачут и Ангелы Божии о грехах человеческих, видя погибающий род человеческий. Молюсь о вас, братия, пока не пришли на нас беды, умилосердим Бога добрыми делами, покаянием и милостыней, плача о грехах наших, чтобы не плакать там вечно. Аминь» (с. 16 и пр.).

Читая поучения Святителя Иннокентия, чувствуешь, что вся душа Святителя была преисполнена любви к своим духовным «любимцам», заботами о том, чтобы они получили вечное спасение. Он учит их посещать храмы Божии (Поучение 26 и 29), почитать праздники (Поучение 19), соблюдать посты (с. 102–103), воспитывать детей (с. 87), безропотно переносить скорби и болезни. Беседуя о духовной пользе испытаний, посылаемых Богом, Святитель в 4-ю Неделю по Пятидесятнице так учил свою паству: «Если бы эти скорби, беды от Бога, не были бы даны роду человеческому, тогда бы люди стремились, как кони свирепые, на всякое беззаконие. Ради этого Бог дал телу нашему болезни, дабы удерживали этим жизнь нашу от греха. Об этом говорит Пророк: Таким путем и болезнью тела их приведешь не приближающихся к Тебе (Пс.31:9). «Большая нужда и многие беды побуждают людей приходить к Богу, думать о Нем и прибегать к добродетели» (с. 53).

Когда Святитель Иннокентий прибыл в Сибирь, он жил в Селенгинске, а потом в Иркутске; он видел, как низко стояла нравственность сибиряков, – его поучения давали живые картины нравственного растления его паствы и говорили о той сердечной горести, которую переживал Святитель, изобличая пороки своих духовных детей. Слово Святителя, когда он обличает их в великих пороках, становится особенно сильным, невольно действующим на слушателей. Он как бы всем своим существом переживает ужас вечного наказания тех, которые погрязают в этих пороках.

Особенно яркие картины из его обличительных проповедей мы и приводим. «Теперь, – говорит он в Поучении на 14-ю Неделю по Пятидесятнице, – от Бога отступили едва не все: одни гордостью и взяточничеством, другие прелюбодейством, а иные завистью и злым пьянством. Эти все являются служителями диавола». Или на Введение трехлетней Отроковицы во храм Святитель с горечью говорит: «А мы грешные, нечистые, не только от трех лет рождения, но и до тридцати лет живем и в церковь не ходим, а всегда грешим и не раскаиваемся. О, греходелатель! Убойся, если ешь, пьешь и без болезни грешишь, или ты без смерти будешь? Не прельщайся этим, так как от смерти не убежишь, а если уж смерти не миновать, то лучше ради Бога смерть принять и служить Богу и пр.» (с. 28). Обличая, вообще, все пороки своей паствы, Святитель с особенной горечью обличает блуд во всех его видах и пьянство. «О, любители блуда и нечистоты! Когда кто полюбит жену или девицу, тогда вы вечера прогуливаете, ночи не спите и думаете только о той девице, как ею овладеть: сводницами, или обещанием подарков, а иные хитрой лестью, красотой своей, а другие веселыми беседами и другими способами прельщают, и, наконец, злыми делами своими. О, ненасытная мерзость! Всякая нечистота не только сердце помрачает, но и внешний вид лица губит. Что же потом следует за блудом? Болезнь, скорбь, за скорбью смерть, мучения вечные за ним следуют» (с. 72). В Поучении на 13-ю Неделю по Пятидесятнице Святитель, рисуя картину Страшного суда, говорит о полном развращении людей перед концом мира и о том, что матери и отцы будут предавать разврату дочерей своих. «Такое беззаконие будет, когда мать дочь свою отдаст на блуд, а, я думаю, это и теперь делается». Так обличает Святитель и тех отцов и матерей в Сибири, которые продавали на разврат своих дочерей. Великий постник и Апостол Сибири обличает и пьянство. Вот, например, в Неделю Сыропустную, говоря о спасительности доброго поста, Святитель говорит: «Не войдет пост и молитва в оскверненную душу пьянством. Пьяниц не принимает Господь, как неприятных Ему» (с. 104–105). Или в Неделю Цветную так поучал Святитель своих духовных детей: «Деревья испускают масло, вино и миро, а ты, человек, ничего доброго не даешь. Травы испускают из себя благоуханные запахи, а деревья дают благовонные сладости. А ты, человек, даешь от себя смрад и мерзость, и другие нечистоты. О, человек! Если не хочешь быть нечистым и мерзостным, а хочешь быть чистым, то очисти тело свое постом, укрась чистотой, омой тело свое слезами, испускай благоухание молитвой и тогда ко Святым причтешься и Царство Небесное получишь» (с. 114).

Об употреблении бранных слов. В Поучении на 28-ю Неделю Святитель говорит так: «Сам Христос «не сказал ни одного слова напрасного, так и нам не надлежит говорить напрасное. Дети мои, которыми опять болею, имейте в себе образ Христа!»

В слове на Преображение Господне Святитель о духовном преображении каждого человека говорит так: «Если кто был хищником, теперь будь милостивым; бранлив ли был, будь молчаливым, так как псам бо дано лаять, а не людям. Вместо брани – лучше молиться» (с. 145).

Через все поучения Святителя с особой ясностью проходит одна мысль – призвать всех своих духовных детей к чистой, доброй христианской жизни и призвать к доброму покаянию, благотворительности, заставить думать о загробном воздаянии, о втором славном пришествии Господа. В тоне отеческом, полном любви к своей пастве, обличает он пороки сибиряков. Поучения Святителя – это первый архипастырский призыв к сибирякам оставить те страшные пороки, в которых они погрязли, и облечься в одежду света Евангельского и Христовой чистоты. Светлая память об этом проповеднике осталась глубоко в сердцах сибиряков, и когда в 1800 г. они просили Святейший Синод об открытии нетленных останков Святителя, то вспоминали проповеди, его живое доходчивое слово, запавшее глубоко в душу православных.

Четыре года и три месяца управлял Иркутской епархией первый ее епископ. Он положил начало усиленному просвещению духовенства, многократно внушая священникам долг неустанного проповедания Слова Божия, проводить жизнь безупречную, трезвую, не лихоимствовать. Заботился Святитель о повышении духовного уровня монашествующих, заботился об увеличении церквей в епархии, стремился обратить в христианство бурят, монголов и другие народности; всеми силами поддерживал и развивал работу в русско-монгольской школе при Вознесенском монастыре. О его личной подвижнической жизни скажем словом Преосвященного Модеста: «Подвижником и хранителем добродетелей Святитель Иннокентий был во всю свою жизнь. Но в Сибири, поистине, он жил, идя тесным и прискорбным путем. Самое то, что он нимало не жаловался на свои жизненные обстоятельства, не просил перемещения, терпел от многих оскорбления, смиренно подчинялся воле Божией, показывало богатство его внутренней духовной жизни. Он был полный подвижник благочестия, любя труд и рукоделие. Он по ночам или читал книги Священного Писания, или писания Святых Отцев, или составлял поучения, которыми так сладко насыщал свою паству и строго выполнял молитвенное монашеское правило».

Скончался Святитель, переутомленный своими апостольскими трудами, 26 ноября 1731 г. (50–52 лет отроду), и тотчас же началось народное поклонение его гробу и могиле. Чудесами ознаменовалась усердная молитва верующих на его могиле, а 9 февраля 1805 г. последовало открытие святых мощей его и причисление Церковью первого епископа Иркутского к лику Святых Православной Церкви. Святая, чистая жизнь Святителя, его терпеливое перенесение скорбей неизгладимо остались в памяти его детей духовных. Над ним воистину исполнилось пророческое слово царя и псалмопевца Давида: «В память вечную будет праведник, от слуха зла не убоится» (Пс.111:6–7). Имя Святителя Иннокентия и при жизни его с благоговением произносилось, а после его блаженной кончины устами сибиряков прославляется и будет прославляться во веки: «В память вечную будет праведник».

2. Святитель Софроний, епископ Иркутский

После блаженной кончины Святителя Иннокентия епископом Иркутским был Иннокентий II (Нерунович), а потом, так как не было желающего занять эту Сибирскую кафедру, Иркутская епархия шесть лет не имела своего епископа. И только в феврале 1753 г. на Иркутскую кафедру назначен был наместник Александро-Невской Лавры архимандрит Софроний. Епископское служение Святителя Софрония началось, следовательно, спустя 22 года после кончины Святителя Иннокентия (умер в 1731 г.).

Новый, третий, Иркутский епископ Софроний родился 25 декабря 1703 г. в местечке Березани Переяславского уезда Полтавской губернии. Воспитанный своими благочестивыми родителями (отец его был клириком) в чисто церковном духе, будущий Святитель Иркутский для полного церковного и общего образования отдан был в Переяславскую Духовную Семинарию, которую он с успехом окончил в 1727 г. С детства благочестиво настроенный, он по окончании Семинарии поступает в Красногорский Покровский монастырь Полтавской епархии и после трехлетнего послушания в монастыре принимает монашество и вскоре же получает священство. Как опытно прошедший степени послушания и как получивший полное семинарское образование, он скоро же делается игуменом и настоятелем этого монастыря. В звании настоятеля монастыря он пробыл 13 лет.

Подвижническая его жизнь, строгое благочестие, мудрость в управлении монастырем, его образованность стали известны императрице Елизавете Петровне, которая, любя Украину, сделала игумена Софрония, как опытного руководителя иноков, наместником Александро-Невской Лавры. Наместником Лавры отец Софроний был 11 лет. Как искренний и опытный в духовной жизни, отец Софроний, переведенный в столичную Лавру из тихого Красногорского монастыря, сразу же почувствовал разницу в настроении иноков Красногорского монастыря и иноков Лавры. Всегда стремясь к тихим монашеским подвигам, он устраивает отделение Лавры, так называемую Троице-Сергиевую пустынь, где и сам душевно отдыхал и давал возможность инокам Лавры, желающим уединенных подвигов и тяготившимся шумом столичной жизни, проходить в этой пустыни иноческое послушание. В жизни самой Лавры отец наместник старался вводить строгое иноческое житие, сам подавая пример неустанной работы, строгого исполнения церковного устава и в Богослужении, и в трапезе. За эту высокую подвижническую жизнь и за введение в Лавре строгой иноческой жизни, отец наместник пользовался особым вниманием императрицы, которая сама в феврале 1753 г. предложила Святейшему Синоду назначить наместника Лавры на Иркутскую кафедру, и в апреле 1753 г. состоялась хиротония блаженнейшего Софрония в епископа Иркутского. В свежей памяти блаженнейшего Софрония был пример первого Апостола Сибири Святителя Иннокентия, точно так же из наместников Лавры, получившего назначение в Сибирь (Китай) в пределы монгольские. Несомненно, он слышал о тернистом пути Святителя Иннокентия, но, как истинный подвижник, инок Святитель Софроний, не колеблясь, принял это назначение как Божие повеление работать ему во славу Святой Православной Церкви в отдаленных городах Сибири.

В свой кафедральный город Святитель Софроний прибыл только в марте месяце 1754 г. Причиною такого позднего, после хиротонии, приезда в Иркутск было то, что Святитель Софроний, зная, что Богом данная ему епархия шесть лет оставалась без епископа, предвидел, что много там увидит нестроений и поэтому заботливо избирал себе для будущей работы добрых сотрудников, на которых бы он мог положиться в делах своего епархиального управления. Сам будучи аскетом-подвижником, он избирал сродных ему по духу иноков, и между ними особенно духовными своими добродетелями выделялся инок Синесий, впоследствии архимандрит и настоятель Вознесенской Иркутской обители. Память об этом подвижнике хранится в Иркутске до сих пор, и тело его почивает нетленным. Да и самое путешествие в Иркутск, благодаря особым условиям передвижения в Сибири, продолжалось свыше трех месяцев (с 2 декабря 1753 г. по 20 марта 1754 г.).

Неудивительно поэтому, что прибытие Святителя в Иркутск было великим праздником для его паствы. А скоро Иркутская паства увидела и почувствовала, что в лице нового епископа Господь прислал в Сибирь великого подвижника. В иночестве и в руководстве иноческими обителями Святитель работал постоянно, праздности он не знал, показывая добрый пример братии. И здесь, в Иркутске, лишь только прибыл сюда Святитель, он всею душою предался своей работе. И в этой святительской работе Владыка Софроний следовал по пути первого Иркутского епископа, Святителя Иннокентия, являясь мудрым и энергичным вождем своей паствы к вечному спасению. Зорким своим оком он увидел в Иркутском духовенстве пороки. Святитель, принимая против виновных иногда строгие меры, вместе с тем при малейшем исправлении виновных не только прощал им вину, но при дальнейшей доброй их жизни давал и награды. Видя, что эти нравственные недостатки происходят от малообразованности духовенства, Святитель расширяет объем предметов в существовавшей в Иркутске пастырской школе, приближая ее к программе Духовных Семинарий того времени, и переводит эту школу в архиерейский дом из Вознесенского монастыря, чтобы лично руководить ходом образования и воспитания будущих пастырей. Он не только имел личный надзор над Семинарией, но и преподавал славянский и русский языки.

Увидел Святитель Софроний и тяжелое общественное положение духовенства, вынужденного наравне с крестьянами нести все тяготы воинские и гражданские и подвергавшегося унизительным тяжелым наказаниям. Он усиленно ходатайствовал об избавлении духовенства от крестьянских повинностей и телесного наказания. Духовенство от крестьянских повинностей было освобождено, а телесное наказание Владыка заменил эпитимиями или штрафами на добрые учреждения. Выхлопотал Владыка и земельные наделы для своего духовенства. Успеху этих ходатайств Владыки помогло непосредственное знакомство его с императрицей Елизаветой Петровной.

Для непосредственного знакомства с духовенством обширной Иркутской епархии Святитель «не нуждею, но волею и по Бозе» – «усердно» (1Пет.5:2) посещал и очень отдаленные от Иркутска города: Нерчинск, Якутск, Киренск. Целые месяцы Святитель проводил в этих архипастырских подвигах, переезжая из села в село, а когда надо было, Святитель, не жалея себя, брал верховых лошадей и путешествовал по сибирским дебрям. Конечно, эти святительские поездки оказывали глубокое воспитательное влияние на его паству, не видавшую никогда архиерея, а тем более архиерейской службы. Все хотел видеть сам энергичный Святитель. Во время этих путешествий он и смещал негодных священников, награждая усердных. Святитель входил в самое тесное общение со священниками и мирянами, и память об этом самоотверженном Святителе передавалась из рода в род в Иркутской епархии.

Заботился Святитель и об устройстве Сибирской миссии, продолжая дело Апостола Сибири Святителя Иннокентия. Посылал он и в Забайкалье, и в Камчатку, и в Якутск миссионеров, писал для них собственноручно инструкции; заботился он и об улучшении быта обращенных из язычества, стараясь селить их на монастырских землях (село «Архиерейское» на берегу реки Китой). Во время своих святительских путешествий Владыка видел большие пороки мирян и в своих обращениях к ним указывал на эти пороки, обличал сам и священникам предписывал в проповедях указывать тяжесть этих пороков. Сам Святитель любил уставную службу и такой же службы требовал от священников, служил он очень часто, заботился о торжественной обстановке, и весть об его благолепной службе передавалась из рода в род.

Умел Святитель при личных свиданиях с мирянами и дома, и во время поездок убеждать их в необходимости построения храмов Божиих. Во время его управления Иркутской епархией количество храмов значительно возросло как в самом Иркутске, так и в других городах и селах.

В частной жизни Святитель Софроний показал образ истинного подвижника, питался скудно, спал на полу, на какой-либо коже, молитвенное монашеское правило постоянно исполнял, непрестанно молился (1Сол.5:17); и в народе он оставил память о себе, как об усердном молитвеннике и подвижнике.

Великие труды в иночестве и святительстве, подвижническая жизнь сделали то, что Святитель Софроний, хотя отличался крепким, здоровым телосложением, после шестнадцатилетнего управления Иркутской паствою почувствовал упадок сил и просил Святейший Синод о том, чтобы ему было дозволено последние годы своей жизни провести в тихом Красногорском монастыре. Но Господу угодно было, чтобы он получил блаженную кончину и своим нетленным телом остался в Иркутске на радость горячо любившей его пастве. 30 марта 1771 г. (на второй день Святой Пасхи) Святитель Софроний мирно о Господе почил. Тело его целых шесть месяцев и десять дней находилось в Казанском приделе собора и оставалось нетленным. Только 8 октября оно было предано земле. Это обстоятельство, в связи со святою подвижническою жизнью Святителя Софрония, создало благоговейное почитание памяти его, как угодника Божия. И скоро же от гроба Святителя начинаются чудеса и исцеление больных, с верою обращавшихся к Святителю о молитвенной помощи. Таких чудес, только записанных и проверенных еще до канонизации Святителя, имеется 68. А сколько незаписанных! Сколько незримой благодатной помощи подавалось страждущим душой и телом после молитвы на могиле Святителя. Год от года увеличивалось число молящихся у гроба Святителя, и скоро служение панихид на могиле Святителя стало совершаться непрерывно. К могиле Святителя приходили не только жители Иркутска и Забайкалья, но и из всех местностей Сибири страждущие и больные с глубокой верою молились и просили благодатной помощи Святителя.

Освидетельствование нетленных останков Святителя совершалось несколько раз: в 1833 г. (при архиепископе Мелетии), в 1854 г. (при архиепископе Ниле), в 1870 г. (при архиепископе Вениамине), а в 1909 г. Было произведено дважды (18 марта и 19 июля) официальное освидетельствование мощей Святителя, причем Комиссией были найдены и гроб, и одежда, и тело Святителя нетленными, и местные архиепископы (Тихон – 1906 г., Серафим – 1914 г.) сделали представление о скорейшем прославлении Святителя Софрония как угодника Божия.

Но вот, после этих и частных, и официальных освидетельствований нетленных останков епископа Софрония в 1917 г., 18 апреля, в Богоявленском соборе, где была гробница Святителя с его нетленными мощами, произошел от неизвестной причины пожар: гробница и нетленные мощи Святителя были уничтожены, в обгорелом виде остались только кости Святителя, которые, по освидетельствовании особой комиссией, были собраны и благоговейно положены в особый ковчежец. Замечательно, что это событие не только не умалило благоговейного почитания Святителя, но и усилило. Еще чаще стали совершаться панихиды по Святителю, еще больше стали поступать заявления о чудесной помощи Святителя. И народное благоговейное почитание памяти Святителя особенно выразилось в том, что со всех концов Сибири начали поступать заявления о причислении епископа Софрония к лику Святых, и только ждали благочестивые сибиряки того радостного дня, когда Святою Церковью Святитель Софроний, третий епископ Иркутский, будет прославлен. И это желанное событие для всей Православной Церкви, а для Сибири особенно, совершилось на Всероссийском Поместном Соборе Русской Церкви 1917–1918 г., когда «Освященный Собор архипастырей Православной Российской Церкви» постановил 10/23 апреля 1918 г. совершать прославление Святителя Софрония, третьего епископа Иркутского, причислив его к лику Святых угодников Божиих, чествуемых Православной Церковью»⁶.

Имя Святителя Софрония в Сибири везде благоговейно чтится. Это воистину образ великого подвижника Церкви, твердого хранителя иноческого послушания, неутомимого труженика, желавшего возжечь и в обителях, и в его Богоданной пастве иркутской любовь к Богу и к Церкви Святой. В своих стремлениях к Богу он горел, как яркая свеча, разливая свет чистой святительской жизни всем его окружающим. «Зажегши свечу, – говорит Спаситель, – не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме» (Мф.5:15). Светил и светит Святитель Софроний и в Иркутске, и во всей Сибири, и во всей Православной Церкви.

Память его совершается 30 марта (день его блаженной кончины) и 30 июня (день торжественного в Иркутске прославления Святителя, как угодника Божия).

3. Святитель Иоанн, Митрополит Тобольский и всея Сибири

Вместе со Святителями Иркутскими Иннокентием и Софронием вся православная Сибирь глубоко чтит и память прославленного Церковью Митрополита Тобольского и всея Сибири Иоанна (Максимовича). Житие Святителя Иоанна во многом сходно с житием Святителя Иннокентия. Родители его – дворяне, проживавшие в южно-русских областях, люди были небедные и щедро давали на построение храмов, украшение их и на другие церковные нужды.

Родился Святитель в г. Нежине Черниговской области в 1651 г., при крещении назван Иоанном. Благочестивые его родители старались дать своему старшему сыну лучшее по тому времени образование. После домашнего, чисто церковного воспитания, они отдали его а Киевскую Коллегию (потом Академию), где и получил он общее и высшее богословское образование. Отличаясь хорошими способностями, юноша Иоанн прекрасно окончил Коллегию, и по окончании курса оставлен был здесь же в звании преподавателя.

Как воспитанник и преподаватель Коллегии, будущий Святитель близко стоял к братии Киевских обителей и к жизни особенно иноков Киево-Печерской Лавры. С детства, воспитанный в благочестивой семье, 'он находил большое утешение в обществе монастырских подвижников, и в душе его появилось стремление работать для Православной Церкви в иноческом звании, и в 1676 г., имея от роду 25 лет, в Киево-Печерской Лавре он принял иноческий постриг, но имя Иоанна сохранил и в монашестве. Новопостриженный инок за свое благочестие и за высокое образование скоро был рукоположен в иеродиакона, а потом и во иеромонаха. Скоро у молодого образованного иеромонаха обнаружился и проповеднический талант, а за свое красноречие и вдумчивое отношение к проповедуемым Евангельским истинам отец Иоанн получил в Лавре звание проповедника. Весь досуг свой он употреблял на тщательное изучение Слова Божия, на знакомство с книгами богословского содержания, святоотеческими; а для внутреннего самовоспитания беседовал с опытными и духовными иноками, подвижниками Лавры и других монастырей. Кроткий, общительный со всеми, неустанный посетитель служб церковных, отец Иоанн за свои высокие нравственные качества пользовался большою любовью иноков Лавры и, как выдающийся по образованию и подвижнической жизни, он братией Лавры единодушно был избран на почетную должность эконома Киево-Печерской Лавры.

Читая богословские произведения, отец Иоанн еще в звании иеромонаха начал составлять душеполезные книги. Известно до 12 названий книг Святителя, составленных им и до принятия святительского сана, и после принятия. Такая чисто церковная работа отца Иоанна скоро сделала его известным не только в Киеве, но и за пределами его. Талантливые его проповеди с глубоким вниманием выслушивались богомольцами и передавались от одних к другим.

Поэтому Святитель Черниговский Феодосий, когда почувствовал нужду в образованном для себя помощнике, вызывает в 1695 г. отца Иоанна к себе, возводит его в сан архимандрита и ставит настоятелем Елецкой обители, которою раньше сам управлял. Прозорливый Святитель видел, что в лице этого архимандрита он готовит себе преемника по Черниговской кафедре. Недолго новый архимандрит был помощником Святителя Феодосия. 6 февраля 1696 г. Святитель Феодосий скончался, и архимандрит Иоанн и народом, и светской властью был единогласно избран во архиепископа Черниговского, и в начале 1697 г. Святейший Патриарх Адриан совершил его хиротонию.

Останавливаясь на обстоятельствах жизни Святителя Иоанна до его хиротонии во епископа, невольно вспоминаешь годы, предшествовавшие его хиротонии, когда в Русской Церкви подвизались Святители: Димитрий Ростовский, Митрофан Воронежский и Феодосий Черниговский и другие Святители, воспитанники Киево-братской школы. Эти Святители были ему лично известны, или по рассказам знавших их. Его особая близость к Святителю Феодосию говорит о том, что Черниговский чудотворец видел в нем будущего Святителя, достойного сослужителя и сотрудника Святейшему Патриарху и великим светильникам Русской Церкви.

И надо думать, что в таком исключительном духовном содружестве проходила жизнь Святителя Иоанна до его хиротонии. Горевший любовию к молитвенным подвигам, видевший и слышавший о подвижнической жизни современных ему Святителей, Святитель Иоанн вступил на Черниговскую кафедру как муж опытно познавший сладость подвижнического жития и со стремлением подражать жизни названных угодников Божиих; их-то стезею и пошел Святитель, восприявши жезл управления Черниговской паствой.

Четырнадцать лет управлял Святитель Иоанн Черниговской паствою, и у него быстро образовалась духовная связь со своими пасомыми. Своими частыми службами, сопровождавшимися всегда его назидательными проповедями, своим участливым отношением к бедным, своими заботами о возвышении уровня жизни и работы священников, для образования которых он учредил особую школу, душою которой и был сам Святитель, Святитель Иоанн снискал себе народную глубокую любовь. А известное чудесное исцеление его от тяжкой болезни по предстательству Святителя Феодосия (об этом чуде Святитель сообщил всему народу, и в честь Святителя Феодосия составил «Похвалу») и сделало то, что в народе имя Святителя Иоанна тесно связывалось с именем Святителя Феодосия. А поскольку народ почитал Святителя Феодосия за его праведную жизнь, близость к престолу Божию, постольку же и о Святителе Иоанне народ стал думать, как о блаженнейшем друге угодника Божия, Святителя Феодосия. С великою скорбию поэтому Черниговская паства узнала о том, что любимый ими Святитель назначается Митрополитом Тобольским и всея Сибири. Это назначение и состоялось в марте 1712 г. именно потому, что и император, и духовное начальство видели в нем архипастыря, обладающего великими духовными дарованиями, которыми он может насельников Сибири наставить на добрый путь исправления жизни.

Радостно был встречен жителями Тобольска умудренный годами и духовным опытом Святитель Иоанн. И они не обманулись в своей радости. Проповеди Святителя производили на народ необыкновенное впечатление. Скоро стали говорить, что новый Тобольский Святитель великий постник, большую часть ночи проводит в молитве, что он по ночам посещает дома бедных и просит их «Христа ради» принять от него помощь; что он милостив ко всем, что он не забывает и заключенных. Святитель Иоанн, во смирении своем любя делать добро втайне, усердно также занимался епархиальными делами: открыл славяно-латинскую школу в Тобольске, предпринимал миссионерские поездки по краю, отыскивал способных к миссионерству священников, старался об открытии новых храмов. Так во славу Божию и работал Иоанн до самой блаженной своей кончины, снискивая все более любовь своих духовных детей, которые и при жизни его считали Владыкою прозорливым, молитвенником дерзновенным. Его блаженная кончина оставила особенно глубокий след в сознании народа, видевшего в нем угодника Божия.

А кончина его была необычайная. 9 июня 1715 г. Митрополит Иоанн, как обычно, торжественно совершал Литургию. После Литургии он устроил праздничную трапезу духовенству и нищим, сам ничего не вкушал, а угощал своих гостей, сам прислуживая. Беседовал кротко с гостями, упоминал и о близости своей кончины. Благословивши всех после трапезы, Владыка удалился в свою комнату и затворился. А утром 10 июня, когда увидели, что Владыка не выходит долее обыкновенного из своих внутренних комнат, что дверь заперта, то с разрешения гражданского начальства взломали дверь и увидели, что Святитель, стоя пред иконами на коленях, предал дух свой Богу.

Убедился народ в святости своего Митрополита и тогда, когда тело его оставалось нетленным, хотя от смерти его до погребения прошло довольно много времени, пока Митрополит Филофей не вернулся из своей миссионерской поездки и предал земле тело почившего Святителя.

Вера в святость Святителя в народе после его смерти не только не уменьшилась, но все более и более увеличивалась, особенно благодаря изумительным чудесным исцелениям, которые подавались больным за их усердную молитву у гроба Святителя. Много записано соборным тобольским духовенством случаев благодатной помощи Святителя Иоанна, и эти чудеса побудили произвести освидетельствование останков Святителя. 21 января 1916 г. по докладу Святейшего Синода Святитель Иоанн был причислен к лику угодников Божиих, а его нетленные останки признаны святыми мощами.

Свято чтится память Святителя Иоанна жителями Сибири и Урала и других северных русских областей. В настоящее время святые мощи Митрополита Иоанна почивают в Тобольском зимнем соборе в приделе, посвященном его имени. И богомольцы из всех городов, местностей Сибири со своими нуждами идут к раке мощей Святителя и получают благодатное утешение по молитвам Святителя Иоанна, Митрополита Тобольского и всея Сибири. «Святым, иже суть на земли Его, удиви Господь вся хотения Своя в них» (Пс.15:3). Воля Божия, хотение Божие нашли в жизни Святителя Иоанна великое осуществление. Поэтому образ Святителя Иоанна, как великого постника и молитвенника, невольно влечет людей к подражанию. Народная тропа к его святым мощам никогда не зарастает.

Наш краткий очерк жития и благодатной помощи по небесному предстательству сибирских Святителей Иннокентия, Софрония и Иоанна, окончен.

Хвалится Сибирь, находясь под молитвенным покровом своих Святителей.

Общность трех сибирских Святителей заключается в том, что выросшие сами под покровом и благодатным воздействием основателей в России монашества – Преподобных Антония и Феодосия и прочих чудотворцев Печерских, они – наши сибирские Святители – своею жизнью, своей проповедью Слова Божия, своею благодатною кончиною, своими чудесами учат сибиряков хранить заветы основателей монашества в России, всецелую преданность воле Божией, любовь ко святому Евангелию, любовь к чистой христианской жизни, непрестанный молитвенный подвиг. Святители сибирские Иннокентий, Софроний и Иоанн являются нашими путеводными звездами, к небу путь нам показующими.

Варфоломей,

архиепископ

Новосибирский и

Барнаульский

На Велицей Вечерни ставим стихов 8

и поем на Господи воззвах глас 4.

Да возвеселится днесь земля Сибирская, наста бо пресветлый день памяти великаго Святителя и чудотворца Иоанна, да радуются насельницы сея страны, имея святыя и многоцелебныя мощи славнаго Угодника Божия; да возрадуются горы, и холмы, и пустыни, и долины Сибирския, восхваляюще Господа, давшаго всем нам добраго пастыря, непрестанно молящагося о спасении душ наших.

Дважды.

О, Великий Святителю и чудотворце Иоанне! Призри милостивно в день торжества твоего на собранныя для молитвы твоя духовная чада, даруй нам молитвами твоими телесное здравие и душ спасение, да подкрепляемии твоим предстательством пред Богом, дерзновенно прославим Господа, давшаго нам таковаго Святителя и чудотворца, выну молящагося о спасении душ наших.

Дважды.

К тебе, честный отче, мы в день торжества твоего прибегаем и припадающе молимся тебе: помози нам крест земнаго нашего жития благодушно носити и за Божия посещения хвалу Господу воздавати, в мире и покаянии добре жительствовати и тебе, Угодниче Божий, восхваляти, яко непрестанно молящагося о спасении душ наших.

Дважды.

Днесь благовернии людие, вси мы предстояще раце мощей Святителя Тобольскаго Иоанна, со умилением да взываем ему: О, великий Сибирский подвижниче, не забуди чад твоих, в болезнех и скорбех к тебе прибегающих, с верою твоея помощи просящих, яко выну молящагося о спасении душ наших.

Много может молитва праведника поспешествуема, – взирающе на честную раку мощей Святителя Иоанна, станем со дерзновением и упованием взывати ко Господу, да молитву великаго Святителя за нас грешных приимет Господь и даст спасение душам нашим.

Слава, глас 7.

Святителей украшение и монашествующих доброту восхвалим вси Святителя Тобольскаго, истиннаго любителя Слова Божия, мудраго наставника и подвижника, Архипастыря нищелюбиваго и благостнаго, в земле Сибирстей подвиг Святительский скончавшаго и блаженной кончиною своею святость свою явившаго, его же днесь восхваляюще тако рцем: О великий молитвенниче, не престай взывати о нас ко Господу, да сохранит страну нашу в мире и тишине и на пути к вечному спасению да утвердит нас по велицей Своей милости.

И ныне, глас 7. Богородичен:

Мати убо позналася еси, паче естества Богородице: пребыла же еси Дева паче слова и разума: и чудесе Рождества Твоего сказати язык не может, преславну бо сущу зачатию Чистая, непостижен есть образ рождения: идеже бо хощет Бог, побеждается естества чин. Тем же Тя вси Матерь Божию ведуще, молим Ти ся прилежно: моли спастися душам нашим.

Паримии:

1) Пророчества Исаиина чтение (гл. 35, 1–10 ст.)

2) Премудрости Соломоновы (гл. 3, 1–9 ст.)

3) Премудрости Соломоновы (гл. 4, 7–15 ст.)

Те же, что Святителю Иннокентию 26 ноября.

На литии стихиры, глас 1.

Радуйтеся, Сибирстии народи, торжествуйте вси любящие великаго Тобольскаго Святителя. Сей бо в малой России иноческий подвиг и святительское служение подъяв, на конец жития своего во хладную Сибирь притече, великую старческую мудрость сюда принесе и блаженную кончину восприят. Сего ради и прослави его Господь, и даром чудес обогати и тело его нетленным сохрани.

Ты еси слава, градов Чернигова и Тобольска, всечестнейший Святителю. Ты еси преемник Святителя Черниговскаго Феодосия, иже тебе возлюби и болящему тебе здравие дарова: ты еси единоревнитель великому Апостолу Сибири Иннокентию и смиренномудрому Софронию: ты еси светильник, на горе Тобольстей поставленный, твоей святой жизни и мы вси подражати да потщимся, да всеми нами прославляется имя Отца нашего Небеснаго.

Дивный во Святых Своих Господь в тебе, Святителю, показа нам образ смирения и кротости, всепрощения и нищелюбия. Возлюбим и мы, братие, сии великие добродетели, да и нам даст Господь безболезненную христианскую кончину и вечное наследие со всеми Святыми.

Слава, глас 3.

Твоим святым житием славится и Южный Край Руси Святой и Северный ея предел. Твоя великая любовь к Богу и людям живописуется: твоя мудрость в пастырском водительстве твоих пасомых в душах и сердцах их печатлеется: твой непрестанный молитвенный подвиг влечет всех нас к подражанию. О, великий Угодниче Христов! Соделай любящих тебе добрыми исполнителями Христова закона, да вси приимем милость и благодать обрящем во благовременную помощь.

И ныне, глас той же.

Без семене от Божественнаго Духа, волею же Отчею зачала еси Сына Божия: от Отца без матере прежде век суща, нас же ради из Тебе без отца бывша, плотию родила еси, и младенца млеком питала еси. Темже не престай молити избавитися от бед душам нашим.

На стиховне стихиры, глас 5.

Радуйся, Святителю отче Иоанне, Сибирския страны хранителю, молящимся крепкое упование, болящих безмездный целебниче, нищих питателю и всем христианом мудрый наставниче, буди всем нам заступник необоримый и о всем мире молитвенник.

Стих: Праведник яко финикс процветет, яко кедр иже в Ливане умножится.

Радуйся, печерское воспитание, юношей благий и духовный учителю, Черниговския земли подвижниче, Святителю Феодосию подобниче, Елецкия обители начальниче и Черниговский Архипастырю благостный, – не престай моляся о всех, к твоей помощи прибегающих.

Стих: Хранит Господь вся кости их, и ни едина от них сокрушится.

Радуйся, монашескаго жития светлый образе, молитвенное правило, око недремлющее, собеседниче Ангелов, пастырю учительный, на свое стадо с небесе взирающий, молися Господеви помиловатися душам нашим.

Слава, глас 8.

Святителю Христов Иоанне, хладныя Сибири молитвенниче, града Тобольска стено необоримая, Российския страны страже благодатный, Преподобных и Праведных сопричастниче, Святителей похвало, не забуди чад твоих и молися Господеви даровати нам велию милость.

И ныне, глас той же.

Безневестная Дево, яже Бога неизреченно заченши плотию, Мати Бога Вышняго, твоих рабов мольбы приими Всенепорочная, всем подающи очищение прегрешений. Ныне наша моления приемлюще, моли спастися всем нам.

Тропарь, глас 8.⁸

Наставниче благочестия, сиротствующих питателю, скорбящих утешителю, недугующих врачу безмездный, душею страждущим скорый помощниче, теплый молитвенниче о всех ко Господу, Святителю отче Иоанне! Моли Христа Бога спастися душам нашим. Дважды и Богородице Дево единожды.

НА УТРЕНИ.

Тропарь дважды.

Слава и ныне: Иже нас ради рождейся от Девы и распятие претерпев, Благий, испровергий смертию смерть и воскресение явлей яко Бог, не презри яже создал еси рукою Твоею: яви человеколюбие Твое, Милостиве: приими рождшую Тя Богородицу молящуюся за ны и спаси, Спасе наш, люди отчаянныя.

Седален.

По первом стихословии, глас 4.

Болящу ти, Святителю Иоанне, и на одре смертнем лежащу, явися тебе Святитель Феодосии и повеле тебе: «Служи заутрие и здрав будеши». Нимало же усумневся во обещании, ты повелел еси вся приготовити к твоему служению во храме, и милостию Божиею совершивши в полном здравии Литургию, своему небесному целителю составил еси похвалу и всем людем возвестил еси чудодейственную тебе помощь Святителя Феодосия.

Слава и ныне.

Бога из тебе воплотившагося разумехом, Богородице Дево, Того со Святителем Иоанном моли спастися граду нашему Тобольску и всей стране Сибирстей.

По втором стихословии, глас 2.

Пастыреначальник Господь, на конец жития твоего, Святителю Иоанне, повеле тебе из солнечной и теплой страны Черниговския прияти звание Митрополита Тобольска™ и всея Сибири. Повинуяся воле Божией, ты, Святителю, смиренно приял еси на себе тяготу сибирскаго служения, назидая коегожде от нас в путех своего жития видети премудрую руку Господа. Слава тебе, смиренный и кроткий Святителю!

Слава и ныне.

Обновила еси, Чистая, Божественным Рождеством Твоим истлевшее страстьми земнородных мертвенное существо: и воздвигла еси вся от смерти к жизни нетления: тем же Тя по долгу блажим вси, Дева Препрославленная, якоже прорекла еси.

Псалом избранный Святителю. По полиелеи седален, глас 8.

Пастырскую мудрость смиренномудрием стяжав, ты, великий Святителю, и в краткое пребывание свое в Сибири нетесно в сердце своем вместил еси заботы о просвещении светом Христова учения многочисленныя инородцы Тобольскаго края: вогулы, остяки, татары: тем же мощей нетлением прослави тя Мздовоздаятель Господь, Его же непрестанно моли прегрешений оставление даровати чтущим любовию святую память твою.

Слава и ныне.

Небесную дверь и кивот, всесвятую гору, светлый облак воспоим, неопалимую купину, словесный рай, Евы воззвание, вселенныя всея великое сокровище, яко спасение в Ней соделася миру и оставление древних согрешений; сего ради и вопием Ей: молися Сыну Твоему прегрешений оставление даровати благочестно поклоняющимся всесвятому Рождеству Твоему.

Первый антифон 4 гласа.

Прокимен глас 4. Честна пред Господем смерть преподобных Его.

Стих: Что воздам Господеви о всех яже воздаде ми.

Всякое дыхание. Евангелие от Иоанна, зачало 35.

По Евангелии стихира, глас 6.

Преподобие отче, всея Сибири чудотворче, Святителю Иоанне, умоли Господа даровати нам веру непоколебимую, надежду светлую, любовь нелицемерную, яко же ты сам, отче, сими добродетельми Отца нашего Небеснаго прославил еси. Не забуди в молитвах твоих чад твоих, честныя твоя мощи лобызающих и чтущих память твою, нищелюбца и молитвенника.

Параклисис Богородице на 6 и Святителю на 8.

Канон Святителю, глас 1.

Песнь 1. Ирмос.

Песнь победную поем вси Богу, сотворшему дивная чудеса мышцею высокою и спасшему Израиля, яко прославися.

Слове Божий, помози ми достойно воспети чудотворца Сибирскаго, Святителя Иоанна, моя прегрешения презирая и подавая мудрость сердцу и устом моим.

Был еси, Святителю Иоанне, юноша благочестив, родителем утешение, книжному учению прилежен, умудряя разум свой высокими познаниями и к Господеви всем сердцем прилеплялся.

Глубокой веры причастник был еси, Преподобие, егда, обучая юношей, стремление ко Господу в сердцах их мудро пробуждал еси, наставляя их вся обращати во славу Господа.

Богородичен:

Пресвятая Дева, со Святителем Тобольским Иоанном молися к Сыну Твоему, Господу нашему Иисусу Христу, да подаст нам оставление прегрешений наших и от всяких бед спасет.

Катавасия по уставу. Песнь 3. Ирмос.

Камень, его же небрегоша зиждущии, сей бысть во главу угла: той есть камень, на нем же утверди Церковь Христос, юже от язык искупи.

Киево-Печерская Лавра всецело плени тя, Святителю Иоанне, и в сердце твоем возгореся огнь, мир и яже в мире оставити и во иночестем звании Богу послужити.

Умудрил еси, Святителю Божий, разум твой ведением Слова Божия и, в звании иеромонаха будучи, явил еси великие таланты в проповедании Слова Божия и народную любовь стяжал еси.

Братию Лавры умилял еси Святителю, егда в пути иноческаго жития своего всею душею предавался еси усиленным молитвенным подвигам, усердному и постоянному посещению служб церковных и воздавал еси славу Богу, тако о тебе благоволившему.

Богородичен:

О, Мати Божия! Твоими всесильными мольбами соделай нас подражателями жития Святителя Иоанна, да и нашим житием славится Бог, в Троице Святей почиваяй.

Седален, глас 6.

Днесь светло красуется славный град Тобольск, и вси сыны Церкви страны Сибирския радуются, прославляя день блаженныя кончины Святителя Иоанна, и ревностию ко спасению просвещаются, зряще нетлением прославленныя мощи его, и ко Господу взывают: молитвами угодника Твоего, Господи, спаси души наша.

Песнь 4. Ирмос.

Духом провидя, пророче Аввакуме, словесе воплощение, проповедал еси вопия: внегда приближитися летом познаешися, внегда приити времени покажешися. Слава силе Твоей, Господи.

Добре подвизался еси, Святителю, во святей Лавре, молитвенное уединение содела тя избранным сосудом благодати Божественныя, и познавши твое чистое в монашестве житие, Святитель Черниговский Феодосии призва тя в Чернигов и в сан архимандрита возводит, и Елецкую обитель во управление тебе поручи.

С любовию и добрым послушанием работал еси, Святителю Иоанне, Святителю Феодосию – по блаженней же кончине его народом православным избран был еси преемником его святительскаго служения и Святейшим Патриархом Адрианом рукоположен был еси в Архиепископа Черниговскаго.

Яко светильник светлый, на высоте Архиерейскаго престола поставленный, ты, Святителю, своими великими добродетельми снискал еси великую любовь паствы твоея, дай и нам грешным молитвами твоими свет Христов жизнию своею являти и быти образом для всех спасения ищущих.

Богородичен:

Моли, Пречистая, Бога, без семени от Тебе рождшагося, да управим житие свое ко благоугождению Господу и в любви к братиям нашим.

Песнь 5. Ирмос.

Твой мир даждь нам, Сыне Божий, иного бо разве тебе Бога не знаем, имя Твое именуем, яко Бог живых и мертвых еси.

С великою печалию Черниговские духовные дети твоя провождаху тя, Святителю, в град Тобольск: но обитатели Тобольска радостно сретоша тебе, яко вестника мира и учителя благочестия: ныне же вся Сибирь благоговейно совершает память твою и молится тебе, да оградиши миром всю землю сию и в Царствие Божие введеши молящихся тебе.

Святителю Христов! Весь досуг свой ты посвящал еси составлению книг душеполезных, и чада твоя духовная, питаясь ими, о мирском попечение оставляху и устремляхуся к получению вечнаго блаженства.

Кто может изобразить твое, Святителю благостный, нищелюбие, твои тайныя посещения обиталищ бедных, твои беседы с заключенными: научи и нас не для себя жити, но и о бедных помышляти, и страждущих посещати, да получим благословение от Господа.

Богородичен:

Святитель Иоанн, Святую икону Богоматере, сияющую чудесы, дарова граду Тобольску, да вернии люди прославляют чудное заступление Богоматере и молитвы своего Святителя.

Песнь 6. Ирмос.

Пророка Иону подражая вопию: живот мой, Блаже, свободи из тли и спаси мя, Спасе мира, зовуща: Слава Тебе.

Благовествование твое истин Евангельских, благоговейное совершение Богослужений, кротость и смирение стяжаша тебе нежную и святую любовь народную: поминай и нас грешных у престола Царя Славы и даждь нам не о временном пещись, но о приобретении благ Царствия Небесного.

Вдовы и сироты и вси беднии обитатели Тобольска воистинну видеша в тебе отца своего и получающе от Тебе помощь, прославляху Господа, единого милосердия Учителя.

Ты, Святителю, наипаче делом и всею своею жизнию учил всех жити по Христову Евангелию: твоими молитвами соделай и нас неленостными исполнителями Евангельских заповедей, да с тобою сподобимся во веки в райских обителях прославляти нашего Спасителя.

Богородичен:

Усердная Молитвеннице наша, призри на наша стенания, болезни наши исцели, грехов бремя разреши, любовь к Богу и братиям в сердца наши всади, да избавльшеся от злых, прославим Тебе, Виновницу нашего спасения.

Кондак, глас 2.⁹

Явился еси во тьме неведения пребывающим просветитель, вдов и сирот утешитель, дивный врач немощствующих, младенцев и отроков наставник, родителем же пресветлое радование. Святителю отче Иоанне, моли Христа Бога подати стране нашей в вере утверждение, воинству нашему на враги победу и одоление, людем же Своим велию милость.

Икос.

Блаженна кончина твоя, Святителю; по Божественной Литургии питая своих сотрудников и нищих, ты сам трапезы не вкушал еси, а по образу Спасителя, был яко служай: кротко беседовал еси со своими детьми духовными, а к вечеру, удалившись в свою молитвенную келию, в молитве изливал еси душу свою пред Господем и Пречистою Богородицею и коленопреклоненно предал душу свою Господу: сего ради мы вси со умилением взываем ти: О, великий Святителю! Умоли Господа и нам подати кончину непостыдную и всем живущим в мире веры укрепление, в добрых делех утверждение, да получим от Христа Бога велию милость.

Песнь 7. Ирмос.

Сущим в пещи отроком Твоим, Спасе, не прикоснуся ниже стужи огнь. Тогда трие яко едиными усты пояху и благословляху глаголюще: благословен Бог отец наших.

Возлюбил еси, Святителю, просвещение духовное; и в Чернигове, и во граде Тобольске усердно обучал еси будущих пастырей, сам посещая школу, и учил еси наставников и питомцев школы взывати Господу: Благословен Бог отец наших.

Кто не восхвалит пастырские труды твои, Сибирский молитвенниче, кто не восхвалит твоего попечения о язычниках Тобольскаго края, кто не удивится твоему руководству пастырей Церкви в проповедании Слова Божия и в непрестанном восклицании Господу: Благословен Бог отец наших.

И при жизни твоей страждущии и болящии утешение и исцеление от Тебе получаху, – а по блаженной кончине твоей ко гробу твоему прибегаху, и благодатную помощь ты, Святителю, обильно источал еси, да вси благодарно воспевают глаголюще: Благословен Бог отец наших.

Богородичен:

Приклонися нашим мольбам, Чистая Богородительнице, молитвою милостивно подвигнися к Богу: и Сего милостива сотвори нам, на Тя, Благая, присно надеющимся и взывающим: Благословен Бог отец наших.

Песнь 8. Ирмос.

Песнословцы в пещи спасшаго дети, и громопламенную преложшаго на росу Христа Бога пойте и превозносите во вся веки.

Глас народный, глас Божий, по кончине твоей блаженне, именоваше тебе, Святителю, милостивым чудотворцем, и Господу, даровавшему тебе благодать исцелений, взываше: Христа Бога пойте и превозносите во вся веки.

В знойное летнее время скончался еси, Святителю Божий, и тело твое долгие дни пребысть без погребения, дóндеже блаженний Филофей из миссионерскаго странствования не возвратися и, видя нетленным твое тело, взываше: Христа Бога пойте и превозносите во вся веки.

Устремляхуся ко гробу твоему, Святителю Иоанне, вси душею страждущии и грехами обремененнии, и твоим молитвенным заступлением благодатную от Господа помощь получивше, радостно взываху: Христа Бога пойте и превозносите Его во вся веки.

О великом дерзновении твоем пред Богом свидетельствоваху верующии и, повествуя о твоем мощном предстательстве, всех учаху Спасителю восклицати: Христа Бога пойте и превозносите во вся веки.

Богородичен:

Бездна последняя обыде мя безмерных прегрешений и во глубину низводит мене лютаго отчаяния: Рождшая бездну милосердия, ускори и спаси мя, да из глубины сердца вопию: Христа Бога пойте и превозносите во вся веки.

Песнь 9. Ирмос.

Светоносный облак, воньже всех Владыка, яко дождь с небесе на руно сниде, и воплотися нас ради, быв Человек, Безначальный, величаем вси яко Матерь Бога нашего Чистую.

О, Святителю Иоанне, моли Господа и Пречистую Его Матерь даровати всем нам силу Господа от всей души и всего сердца любити и имя Его пречистое славити и воспевати: Слава Господу, давшему Святителю крепость, слава Господу, через Святителя благодатно нам помогающему.

О, колика чудес твоих сила! О, колика назидательна жития твоего светлость! Како земная вся оставив, на небеси несказанным блаженством наслаждаешися. Не забуди нас в твоих святых молитвах, дивный Святителю.

О, великий Сибирский Святителю Иоанне, Митрополите Тобольский: грешных нашу молитву приими и Отечество твое в мире сохрани, земная блага не отыми от нас и управи путь наш к Царствию Небесному.

Богородичен:

О, Пресвятая Дева! При своей жизни Святитель Иоанн усердно своя изливаше молитвы пред чудотворным Твоим образом: ныне же на небеси созерцает славу Твою и слышит молитвы Твоя о всем мире. Со Святителем Тобольским молися, Пренепорочная, о стране Сибирстей и управи путь наш к Небесному Царствию.

Светилен.

Святитель Тобольский и молитвенник всея страны Сибирския днесь Церковию прославляется, яко мудрый управитель церковный, яко милосердия образ, яко Святителей украшение.

Дважды.

Слава и ныне.

Седьмосветлый Тя свещник, огнь богоразумия носящь, Отроковице, пророк древле провиде светящь во тьме неведения бедствующим. Тем же вопием Ти, Всенепорочная: со Святителем Иоанном молися даровати нам свет разума, духа премудрости и просвещение очесем сердца нашего к познанию Единаго Бога нашего.

На хвалитех, глас 8. Поставим стихов 4.

О, преславнаго чудесе! Во граде Тобольстем нетленными мощами Святитель Иоанн Господом прославляется: Святая Церковь в лице Святых его именует: вернии благоговейно честным мощам его поклоняются, скорбящии и болящии утешение получают и вси единодушно ко Святителю взывают: О, Сибирския страны покровителю, сохрани страну сию и град твой от всякия нужды и печали.

О, преславнаго чудесе! Двоица Сибирских Святителей – великий Иннокентий и богомудрый Софроний – чрез новаго чудотворца и Святителя Иоанна троицею становится во славу Святыя, Единосущныя, Неделимыя и Животворящия Троицы. О, коль велика Твоя к нам милость, в Троице хвалимый Боже! Приими молитвы трех Сибирских Святителей и подаждь их духовным чадам в добрых делех утверждение во славу пресвятаго Твоего имене.

О, преславнаго чудесе! Троица Сибирских Святителей заветы Преподобных Антония и Феодосия в страну Сибирскую принесоша: семя их благовествования, прозябши, сотвори плод обильный. Потщимся, о братие, заветы Сибирских наших наставников хранити: сии отцы путеводными нашими звездами да именуются: сии Сибирские звезды путь к небесам показуют. Да будут имена их благословленны во веки.

О, преславнаго чудесе! Святитель Иоанн нищелюбец, пред чудотворной иконой Богоматери дух свой чистый Господеви предаде.

Господь награди его даром чудотворений и нетлением его тела; на небеси Святитель неусыпным нашим молитвенником является. Не забудем, о празднолюбцы, светлаго образа нашего Сибирскаго Святителя, под сению молитв его да благоустроено будет наше шествие к небесам, да вечно будем прославляти нашего Господа.

Слава, глас 6.

Днесь Святитель Иоанн Тобольский прославляется, днесь Святая Церковь хвалы ему приносит, днесь вернии сыны Церкви Православныя его многоцелебным мощам поклоняются, днесь скорбящии благодатное утешение приемлют и вси болящии о благодатной помощи взывают: днесь и мы грешнии от чистаго сердца взываем: О, великий Святителю и чудотворче, молися Господеви о спасении душ наших.

И ныне, глас тойже.

Богородице, Ты еси Лоза истинная, возрастившая нам плод живота, Тебе молимся, молися, Владычице, со святыми Апостолы и Святителем Иоанном Тобольским помиловати души наша.

На Литургии Блаженны от канона Святого, песнь 3 и 6.

Прокимен глас 1:

Уста моя возглаголют премудрость, и поучение сердца моего разум.

Стих: Услышите сия вси язы́цы, внушите вси живущие по вселенней.

Апостол к Евреем, зачало 335. Евангелие от Иоанна, зачало 36.

Причастен: В память вечную:

Святой Апостол Павел дело спасения мира называет великою тайною благочестия (1Тим.3:16).

Вся земная жизнь Господа нашего Иисуса Христа и является открытием этой тайны спасения всего рода человеческого, прежде сокрытой в Боге. В предвечном совете Живоначальной и Единосущной Троицы исполнение воли Божией о спасении людей возложено на второе лицо Святой Троицы – Бога Сына, чрез приятие Им человеческой плоти. Первый Адам впал в грех своеволия: вместо исполнения воли Божией, вместо послушания Богу, он, по наущению диавола, захотел исполнить свою волю, – не захотел быть послушным Богу и нарушил заповедь Божию: чистым, безгрешным созданное Богом естество человеческое своеволием Адама растлилось. Господь и Спаситель наш, восприявши от Пречистой Девы Марии, – дщери Адама, – безгрешную, чистую, по наитию Духа Святаго, человеческую плоть, – такую же, какою она была до грехопадения у первозданного, – в этом безгрешном, но истинно человеческом по немощи естестве, восхотел исполнить всю волю Божию.

Только Сын Божий и мог совершить спасение людей от последствий греха Адамова. Почему для этого непременно нужно было сошествие на землю Сына Божия? Почему воплотившееся соприсносущное Отцу Слово Отчее явилось во плоти, плотию пострадало и умерло и, воскресши из мертвых, вознеслось пречистою Своею плотию на небо? Об этом и помыслим.

Наши прародители сотворены были Всеблагим Господом для приобретения божественной жизни и для вечного блаженства, и во образе Божием, по коему они были созданы, дана им была полная возможность упражняться в добродетели до совершенного Богоподобия. Но, по наущению диавола и увлеченные своею похотью¹⁰, они нарушили заповедь Божию, образ Божий в них поблек, совратились они в неправду, пытались даже укрыться от Всеведущего Бога и, изгнанные из рая, начали проводить жизнь по своему хотению, удерживаясь только гласом совести, законом естественным. Но чем дальше шло время, тем более и более уклонялись люди от Божиих велений, диктуемых совестью каждого: естественный закон оказался также в полном пренебрежении, неправдою люди подавили истину (Рим.1:18). Забыли люди истинного Бога, «поклонились и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки» (Рим.1:25), началось идолопоклонство, люди осуетились в умствованиях своих, и «омрачилось несмысленное их сердце» (Рим.1:21). И «предал их Бог постыдным страстям» (Рим.1:26), и достигли люди такого ужасного состояния, что вся жизнь их стала полною всяких пороков и беззаконий, люди жили в духовной тьме и сени смертной. И эти беззакония умножались, люди стали ненасытными во грехе, о чем и пишет Святой Апостол Павел в первой главе своего Послания к Римлянам.

Святой Иоанн Златоуст пишет: «Исполнением времен» (Еф.1:10) было Его, Господа Иисуса Христа, пришествие. Итак, когда Он все сделал чрез Ангелов, Пророков и Закон, – и нисколько не успел, напротив, находясь еще в опасности (раскаяться), что напрасно сотворил человека, что напрасно привел (к бытию) того, кто слишком имел преуспевать во зле, когда все без разбора погибали в большем количестве, чем при потопе: тогда Бог нашел средство спасти человека в благодати, при котором (оказывается), что Он не безрассудно и не напрасно сотворил его. Сие исполнение времен Апостол называет и премудростию. Почему? Потому, что люди тогда были спасены, когда всего больше они могли погибать» (1 беседа на Послание к Ефесянам).

И вот Господь посылает на землю Сына Своего Единородного, чтобы Он во плоти разрушил дело диавола, как и говорит Святой Апостол и Евангелист Иоанн Богослов: «сего ради явися Сын Божий, да разрушит дела диавола» (1Ин.3:8).

Великий Святитель Александрийский Афанасий, прежде чем говорить о ниспослании Слова Божия на землю, высказывает такое общее положение: «Обновлению твари сообразно было совершиться Словом, создавшим ее в начале. Ибо в этом не окажется никакого противоречия, если Отец тем же Словом, Которым создал тварь, соделал и ее спасение»¹¹. О премудрости же Божией, явившейся в воплощении Слова Отчего для спасения падшего человека, Святой Отец рассуждает так: «Обновление созданного по образу Божию человека могло ли совершиться, если бы не пришел Сам Образ Божий, Спаситель наш Иисус Христос? Не могло это совершиться чрез людей, потому что сами они сотворены по образу; не могло чрез Ангелов, потому что и они – не образы. Посему-то Слово Божие пришло Само, лично, чтобы Ему, как Отчему Образу, можно было воссоздать по образу сотворенного человека. С другой стороны, опять не совершилось бы это, если бы не были уничтожены смерть и тление. Посему-то Слову нужно было принять на Себя смертное тело, чтобы Им могла быть уничтожена смерть, и люди опять обновились по образу. Итак до дела сего не довлел никто другой, кроме Отчего Образа»¹².

Святой Григорий Богослов, сказавши, что развращение людей до Христа дошло до сильнейшей степени, продолжает свою речь так: «Поскольку все сие (развращение) требовало сильнейшего пособия, то и подается сильнейшее: Само Божие Слово, превечное и невидимое, непостижимое, бестелесное, начало от начала, свет от света, источник жизни и бессмертия, отпечаток первообразной Красоты, печать непереносимая, образ неизменяемый, определение и Слово Отца, приходит к своему образу, носит плоть ради плоти, соединяется с разумной душой ради моей души, очищая подобное подобным, делается человеком по всему, кроме греха»¹³.

«Приходил, – пишет Преподобный Макарий, – Моисей, но не мог подать совершенного исцеления. Были священники, дары, десятины, субботствования, новомесячия, омовения, жертвы, всесожжения и всякая прочая правда совершалась по закону, а душа не могла исцелиться и очиститься от нечистого течения злых помыслов, и вся правда не в состоянии была уврачевать человека, пока не пришел Спаситель, истинный врач, туне врачующий, и Себя дающий в искупительную цену за род человеческий. Он один совершил великое и спасительное искупление и уврачевание души; Он Один освободил ее от рабства и извел ее из тьмы, прославив ее собственным светом Своим. Он иссушил в ней источник нечистых помыслов»¹⁴.

Итак, для спасения чрез грех Адама погибшего рода человеческого, по Божественной премудрости, необходимо было Отчему Слову, Сыну Божию, создавшему по Своему образу человека, оставаясь во всей неприступной славе Божества, сойти с небес, принять от Адамовой Дщери чистую, безгрешную, по наитию Духа Святаго, плоть, стать совершенным человеком, и в немощной, но безгрешной плоти человеческой исполнить всю волю Божию о спасении мира. Мы веруем в Сына Божия, «нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася».

ПОДВИГ ЗЕМНОЙ ЖИЗНИ СПАСИТЕЛЯ

Созданный для блаженной жизни первый Адам свободно пошел по злому пути, указанному змием: Заповедь Божия показалась ему стеснением его свободы, и он вкусил плода, поданного ему его женою, и вместе с женою оказался рабом диавола; не нашедши в сердце своем слов покаяния, он лишился блаженного единения с Богом и изгнан был из рая.

Сын Божий – Отчее Слово, – принявший плоть Адамову без греха, свободно выбрал путь полного послушания воле Отца Своего Небесного. Воля Отца Небесного – вот единый закон для нового Адама, – входя в мир, Он словами псалмопевца говорит: «Се иду: в главизне книжней написася о Мне, еже сотворити волю Твою, Боже» (Евр.10:7). В таком пренебесном настроении несет воплотившееся Слово Отчее беспримерный подвиг, возложенный на Него Пресвятой Троицей. В таком настроении Он встречает и все искушения на Его земном пути и силою воли Своей, подчиненный Отцу, побеждает их.

Первого Адама искушал чрез жену диавол. К воплотившемуся Сыну Божию после Его крещения и сорокадневного поста также приступил диавол и искушал Его, дабы Он подчинился желаниям Своего человеческого естества, исполнил Свою человеческую волю и отступил от воли Отца Своего.

Трижды сатана приступал к Господу, и трижды Господь Иисус Христос отверг сатанинские искушения, ибо Он только волю Отца Своего пришел на землю исполнить; искушаемый сатаною наш Спаситель на каждое из искушений отвечал словами Священного Писания, начертанными Духом Святым еврейскому народу для их исполнения. Вместо плотского невоздержания Адамова Господь показал полное измождение плоти Своей («последи взалка», Мф.4:2) и не восхотел, чтобы камни сделались хлебом; вместо желания Адамова узнать, справедливы ли слова Господа, давшего заповедь, Господь отвечал диаволу Божиими словами: «не искусиши Господа Бога Твоего» (Втор.6:16); вместо горделивого желания Адамова быть совершенным мудрецом и владетелем всего на земле Господь ответствовал диаволу смиренным исповеданием, что человеческое естество должно Единому Господу поклоняться и Ему одному служить. Диавол посрамлен этим дивным послушанием Господа и оставляет Его.

Тогда, когда победа в человеческом естестве совершенно была над диаволом одержана, тогда, – говорится, – «остави его диавол, и се, Ангели приступита и служаху Ему» (Мф.4:11). Но этим одним не окончилось желание сатаны побудить Господа отступить от заповеди Бога и Отца Небесного. Орудием своей злобы против Спасителя избрал сатана народных еврейских учителей и законников. Фарисеи и саддукеи, книжники и другие многократно и разнообразно искушали Господа Иисуса Христа; но на все эти искушения Господь отвечал по Своей, приводившей всех в изумление, премудрости и посрамлял всех подступавших к Нему с лукавыми вопросами, – так что «никтоже можаше, – говорит Евангелист, – отвещати Ему словесе: ниже смеяше кто от того дне вопросити Его ктому» (Мф.22:46; Мк.12:34; Лк.20:40). А много послушаше Его в сладость (Мк.12:37; Мф.22:33; Лк.4:22). Бывали Ему и от народа искушения, особенно, когда после чудесного насыщения пяти тысяч человек пятью хлебами и двумя рыбами народ хотел нечаянно взять Его и сделать царем (Ин.6:15). Это искушение, как известно, Господь победил, удалившись для молитвы на гору (Ин.6:15), где до четвертой стражи ночи молился наедине (Мф.14:23,25). Конечно, духовные вожди народа еврейского искушали всегда Господа со злою целью (Мф.12:38–40; 16:1–4; 22:15–46; Мк.8:11–12; 12:13–27), а народ по особой любви к Нему и ревности не по разуму.

Но не только враги Господа и неразумные из народа пытались отвратить Господа с избранного Им пути – твердого исполнения воли Божией, – а и те, которые были близки к Нему, и любившие Его всею душою не всегда понимали Его преданности воле Отчей и пытались пробудить в Нем хотения земные.

У Евангелиста Марка в третьей главе повествуется о том, что после избрания двенадцати Апостолов, когда Господь в некоем доме преподавал Свое учение, и народ собрался в таком большом количестве, что «невозможно было и хлеба есть», то «ближние Его, – пишет Евангелист, – пошли взять Его, ибо говорили, что Он вышел из себя». Следовательно, «ближние» Спасителя не только не внимали Его учению, но называли Его «неистовым», «вышедшим из себя» и пытались помешать исполнению Его Божественной миссии.

Приходит наш Спаситель на реку Иордан к Иоанну, чтобы креститься от Него и для того, чтобы проявить в человеческом безгрешном естестве Свое воистину Божественное смирение в память всему человечеству, которому и пришел показать Свою небесную «правду». И вот Иоанн Креститель, посланный Богом крестить в воде (Ин.1:33), пророк больший всех рожденных женами (Мф.11:11; Лк.7:28), удерживает воплотившегося Господа по чисто человеческим, хотя смиренным, побуждениям и говорит: «Аз требую Тобою креститися, И Ты ли грядеши ко мне» (Мф.3:14). И только когда Иисус сказал ему в ответ: «Остави ныне, тако бо подобает нам исполнити всяку правду. Тогда остави Его» (Мф.3:15). И совершилось великое умилительное таинство. «Одеяйся светом яко ризою, – поет Святая Церковь, – нас ради по нам быти сподобился есть, во струи одевается днесь Иорданские: не Сам сих ко очищению требуя, но нам Собою устрояй порождение». И на реке Иордане, конечно, чисто человеческое чувство, проявленное великим Предтечею, имело последнею своею целью удержать нашего Спасителя от исполнения воли Божественной, но Явившийся вселенной для того, чтобы «исполнить всякую правду», удержал Иоанна от этого человеческого хотения, и по Крещении Господа открыто явилось на Иордане изволение Единосущной Троицы на этот величайший подвиг смирения воплотившегося Отчего Слова. «И крестився Иисус, – пишет Святой Евангелист Матфей, – взыде абие от воды: и се, отверзошася Ему небеса, и виде Духа Божия сходяща яко голубя и грядуща на Него. И се, глас с небесе глаголя: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, о Немже благоволих» (Мф.3:16–17). Удерживавший прежде Господа от крещения вместе с блудниками и грешниками, великий Иоанн уразумел великий подвиг крестившегося у него Сына Божия, умилился Его небесным смирением и, окончивши мученически свою жизнь, с проповедию о явлении на земле Спасителя сошел во ад, чтобы обрадовать тех, кто с верою в грядущего Мессию находился в преисподней, и приготовить их к радостной встрече пострадавшего за мир Агнца Божия. Следовательно, что было бы, если бы смиренная просьба Иоанна Крестителя была исполнена нашим Спасителем?! Воплотившееся Слово Отчее идет Своим путем, и никакие чисто человеческие, земные чувствования не в силах удержать Его от избранного Им пути самоуничижения, крайнего истощения для спасения грешного потомства первого Адама. По Его Божественной премудрости этот путь и есть единственный истинный для отверзтия райских врат, закрытых горделивым грехом первого Адама.

У Господа нашего во время Его земной жизни были избранные Им 12 Апостолов, и еще 70, и еще другие ученики, и братья Его по плоти. Но когда наш Спаситель в Капернаумской синагоге изрек Свое небесное учение «о хлебе животном», то, – говорит Святой Евангелист Иоанн Богослов, – «мнози от ученик Его идоша вспять и ктому не хождаху с Ним» (Ин.6:66). И Господь наш не только не удерживал их, но, обратившись к двенадцати, спросил их: «еда и вы хощете ити» (Ин.6:67), показывая этим вопросом, что только тогда можно быть Его учеником, когда каждую йоту, каждую черту Его учения принимают с совершенною несокрушимою верою. А когда братья Господа в Галилее пред праздником Кущей сказали Ему: «Прейди отсюду, и иди во Иудею, да и ученицы Твои видят дела Твоя, яже твориши» (Ин.7:3), то Господь Иисус Христос отклонил это чисто земное, тщеславное предложение плотских Своих братьев, которые, живя мечтами о земном царстве Мессии, по свидетельству Иоанна Богослова, не вероваху в Него (Ин.7:5), и высказал им, что Его пришествие не для земной славы, но для того, чтобы обличать злые дела мира (Ин.7:6–9).

Но не только братья Господа, не только многие ученики, оставившие Господа после Его беседы о Таинстве причащения, но и ближайшие 12, и из них особо избранные, проявляли настроение чисто земное, человеческое и пытались делать это с соизволения Господа. Своим маловерием (Мф.14:31), неверием (Мф.17:20), окамененным сердцем (Лк.9:44–45,18:31–34), спорами о старейшинстве (Мк.9:34; Лк.9:46) они причинили Господу великую скорбь, и Он обличил их в том, что они все живут человеческими, земными чувствованиями. По особой ревности к славе своего Учителя, ученики «запретили» не ходившему с ними некоему человеку, именем Господа изгонявшему бесов, но Господь не одобрил этого, сказавши ученикам: «Не браните: иже бо несть на вы, по вас есть» (Лк.9:49–50); «Никтоже бо есть, иже сотворит силу о имени Моем, и возможет вскоре злословити Мя» (Мк.9:39). Надо было Господу с учениками Своими, по пути в Иерусалим, пройти чрез некое Самарийское селение, и Он послал туда вестников, чтобы приготовить для Него, но жители этого селения, увидевши, что Он «имел вид путешествующего во Иерусалим», не приняли Господа. Как известно, братья Воанергес вопросили Господа, можно ли им, подобно Илии, сказать, чтобы огонь сошел с неба и попалил и селение, и жителей этого селения, но Господь, обратившись к ним, запретил им это и сказал: «Не веста, коего Духа еста вы: Сын бо Человеческий не прииде душ человеческих погубити, но спасти» (Лк.9:51–56). Те же самые сыны Громовы со своею матерью Саломиею, незадолго до предания Господа, обращаются к Нему с просьбою дать им лучшие места в Его Царствии (Мф.20:20–28; Мк.10:35–45). Господь, указавши Иакову и Иоанну на то, что Его ученикам должно пить Его Чашу и креститься Его крещением и не дерзать вступать в те дела, какие принадлежат только Отцу Небесному, всем ученикам, негодовавшим на Иакова и Иоанна, сказал: «Весте, яко князи язык господствуют ими, и велиции обладают ими; не тако же будет в вас; но, иже аще хощет в вас вящший быти, да будет вам слуга и иже аще хощет в вас быти первый, буди вам раб; якоже Сын Человеческий не прииде, да послужат Ему, но послужити и дати душу Свою, избавление за многих» (Мф.20:25–28).

Но особенно ярко выказывал свои чисто земные, человеческие чувствования пылкий, горячо любивший Господа Апостол Петр: Ему Отец Небесный открыл, что их Учитель есть Христос, Сын Бога Живаго (Мф.16:13–19). За это великое исповедание Господь ублажил Апостола. Но лишь только Христос, Сын Бога Живаго, начал сказывать ученикам Своим о грядущих на Него страданиях и позорной смерти, как тот же Петр, «поемь Его... начат пререцати Ему, глаголя: милосерд Ты, Господи, не имать быти Тебе сие». И Господь строго укорил его за эти слова: «Обращься рече Петрови: иди за Мною, сатано, соблазн Ми еси, яко не мыслиши яже (суть) Божия, но человеческая» (Мф.16:22–23). Очень ясны эти слова Господа; они говорят, что путь спасения мира, избранный Христом, воплотившимся Сыном Божиим, есть единственно истинный, и кто пытается совратить Господа с этого пути, тот является злым соблазнителем, пособником сатаны. И когда Господь Иисус Христос в четверг на Тайной вечери «путь добрейший смирения показал», то и здесь Апостол Петр, ужасаясь смиренно, что Божественный их Учитель хочет и его ноги умыть, возражал против действий Господа; но подобно Иоанну Крестителю на Иордане, когда услыхал слова Господа: «Аще не умыю тебе, не имаши части со Мною» (Ин.13:8), послушно подал свои ноги, чтобы Творец и Спаситель мира, воплотившийся Сын Божий, умыл их (Ин.13:6–10). Все эти искушения от диавола, от врагов Господних, от народа и от близких, и горячо любивших Его Господь победил, оставшись верным избранному Им пути. Но воплотившийся Сын Божий ясно видел, что и преданные Ему, и близкие Ему, по любви к Нему, не понимают глубины и высоты Его подвига. Домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге (Еф.3:9) хранилось в сердце Воплотившегося Отчего Слова, – и еще до полного исполнения Им всей воли Отца Небесного, и не могло еще быть открыто людям, – поэтому они не только проявляли непонимание дел Господа, но пытались противиться Его делу.

Наш Спаситель в Своем подвиге – один, и неуклонно идет Он Своим путем, в Своей премудрости понимая, что только этим – не человеческим – путем можно спасти падшего человека, явить миру спасительный образ Нового Адама.

Искупительное значение страданий и Крестной смерти Господа Иисуса Христа

«Перед праздником Пасхи Иисус, зная, что пришел час Его перейти от мира сего к Отцу, явил делом, что, возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их» (Ин.13:1). Господь знал час Своих страданий. Многократно евреи пытались умертвить Его, но Он оставался живым потому именно, что, как говорит Святой Иоанн, еще не пришел час Его (Ин.7:30; 8:20; 10:31–39). Пришедший на землю исполнить закон и пророков (Мф.5:17) Господь и смерть принял так и тогда, как об этом предсказывал в Ветхом Завете Дух Святый чрез Моисея и Пророков.

Час смерти воплотившегося Сына Божия приближался. грядый Господь к вольной страсти, Апостолам глаголаше на пути: «Вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть, и предадут Его язычникам; и поругаются над Ним, и будут бить Его, и оплюют Его, и убьют Его, и в третий день воскреснет» (Мк.10:33–34; Мф.20:18–19; Лк.17:31–33). Слова Господа, – как это было и раньше, когда Господь открывал Апостолам Свой Крестный конец (Лк.9:44–45), – остались непонятными для учеников. Они, – говорит Евангелист Лука, – ничего из этого не поняли; слова сии были для них сокровенны, и они не разумели сказанного (Лк.18:34). Но Господь знал силу предрекаемого Им и ожидал Своей крестной смерти не без смущения. Он, безгрешный, но облеченный в немощную плоть, в этом самом немощном человеческом естестве испытывал великое искушение, как бы удерживавшее Его от всецелого исполнения святейшей воли Отца Своего Небесного. И по повествованиям Евангелистов мы можем видеть, как это искушение, смущение от плоти Своей в Новом Адаме, проявлялось и увеличивалось. «Крещением должен Я креститься, – восклицает Господь еще задолго до Своих страданий, – и как Я томлюсь пока сие совершится» (Лк.12:50).

После воскрешения Лазаря торжественно входит наш Спаситель в Иерусалим. Весь Иерусалим «пришел в движение» (Мф.21:10). Апостолы и народ, и «дети ссущия» радостно восклицают: «Осанна, благословен грядый во имя Господне, благословенно грядущее во имя Господа царство Отца нашего Давида: осанна в вышних» (Мк.11:9–10; Мф.21:9; Лк.19:37–38; Ин.12:12–13). Радовались евреи, ожидая на земле великого для себя царства, а Господь Всевидец, входя в Иерусалим, при народных восклицаниях, «когда приблизился к городу, то, смотря на него, заплакал о нем», как не узнавшем, «что служит к миру его» (Лк.19:41–42). Знал Он цену этому народному восторгу, знал, какими криками скоро огласится площадь пред Пилатовым лифостротоном.

Дни после торжественного входа в Иерусалим Господь Иисус Христос проводит чрезвычайно. Изгнание торгующих из храма, проклятие бесплодной смоковницы, притчи о злых делателях, о браке царского сына, о десяти девах, о талантах, обличение книжников и фарисеев, мудрые ответы искусителям, особые наставления, преподанные всему народу, слушавшему речи Господа, особые, наедине, открытия ученикам тайны скорого падения Иерусалима и неизвестного времени второго Христова пришествия и кончины мира, картины страшного суда, – все это свидетельствовало о том, что Господь хочет этими особыми наставлениями и притчами удержать руководителей народных от задуманного ими страшного преступления.

И, конечно, все это учение последних дней Своей жизни на земле Господь излагает, ожидая Своей скорой кончины. Мысль об этом не оставляет нашего Спасителя и наполняет душу Его великим смущением. Святой Евангелист Иоанн Богослов передает трогательное обращение эллинов, пришедших на праздник Пасхи и желавших «видеть Иисуса». И когда это желание эллинов было передано Господу, то Он, предрекая близкую Свою кончину, сказал: «пришел час прославиться Сыну Человеческому. Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода... Душа Моя теперь возмутилась; и что Мне сказать? Отче! избавь Меня от часа сего! но на сей час Я и пришел» (Ин.12:23–24,27). Человеческая немощь сказалась в этом молитвенном обращении к Богу и Отцу; но Слово Отчее, неслитно соединенное с человеческим естеством, дает нашему Спасителю силы бодро закончить Свое скорбное восклицание: но на сей час Я и пришел: немощь плоти должна быть побеждена.

Но чем ближе подходит день и час крестных страданий Господа, тем более скорбное настроение в душе Его увеличивается. Боязнь смерти в человеческом естестве неотступно проявляется. Борьба человеческой немощи во Втором Адаме с требованием Отчего Слова идет и должна дойти до конца. Вечер Великого Четверга и дал этот конец. В Великий Четверток посылает Господь Своих избранных учеников Петра и Иоанна, чтобы они в указанном доме приготовили Пасху. Все сделали ученики Господа согласно Его приказанию. И когда наступил вечер, Он возлег и двенадцать Апостолов с Ним (Лк.22:7–14; Мф.26:17–20; Мк.14:12–17). Но прежде чем приступить к совершению пасхальных обрядов, Господь Иисус Христос совершает омовение ног всем Своим ученикам, в том числе и Иуде, и дает пояснение того, что Он совершил. «Ибо Я дал вам пример, – назидает Господь Своих друзей, – чтоб и вы делали то же, что Я сделал вам» (Ин.13:15). Приступая же к совершению ветхозаветной Пасхи, Господь говорит Своим ученикам: «очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания; ибо сказываю вам, что уже не буду есть ея, пока она не совершится в Царствии Божием. И, взяв чашу и благодарив, сказал: приимите ее и разделите между собою» (Лк.22:15–17). А по окончании обрядов ветхозаветной Пасхи, по вечери, наш Спаситель, «взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается» (Лк.22:19–20; Мф.26:26–28; Мк.14:22–25; 1Кор.11:23–25). Так навеки установил Господь пренебесное Таинство Причащения. Причастившийся вместе с другими Апостолами, принявший от Господа и омовение ног своих Иуда-предатель не умиляется в своем сердце этими действиями Божественного Учителя, а своим сатанинским намерением возмущает душу Господа.

Когда Иуда, принявши диавола, оставляет Учителя, Господь Иисус Христос, оставшись только с верными Ему одиннадцатью учениками, высказывает им ту душевную тугу, которую Он переживал, готовясь отдать Себя на крестную смерть за спасение мира. Он хочет высказать благодарность ученикам Своим за их постоянную верность Ему и предупредить их о том, что и их преданность Ему подвергнется страшному испытанию, и что они оставят Своего Учителя. До конца возлюби Господь Своих учеников, – как пишет Иоанн Богослов, – и после тайной вечери Он говорит им: «Но вы пребыли со Мною в напастях Моих, и Я завещаю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем, и сядете на престолах судить двенадцать колен И зраилевых» (Лк.22:28–30). Но тут же Господь, представляя, как ученики Его, по взятии Его, все разбегутся, с грустью говорит Петру: «Симон! Симон! се сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу; но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (Лк.22:31–32). А всем ученикам Господь предрекает: «все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь, ибо написано: поражу пастыря, и разсеются овцы стада» (Мф.26:31). Возражает Господу Петр: «если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь» (Мф.26:33). А когда Господь предрекает ему малодушное троекратное отречение при пении петуха, самонадеянный ученик возражает снова Ему, говоря: «хотя бы надлежало мне и умереть с Тобою, не отрекусь от Тебя»; такою же решимостью умереть с Господом полны были и другие ученики: «подобное, – говорят Евангелисты, – говорили и все ученики» (Мф.26:33–35; Мк.14:29–31).

Воспевши, Господь Иисус Христос идет со Своими учениками на гору Елеонскую с тем, чтобы взойти потом в сад Гефсиманский. На пути в сад Гефсиманский Господь произносит ученикам Своим прощальную с ними беседу, начатую Им в эту ночь, по свидетельству Иоанна Богослова, еще в Сионской горнице, после того как Иуда, принявши хлеб, оставил Господа (Ин.13:30–31).

Сущность содержания прощальной беседы Господа с учениками в том состоит, что Отец Небесный, – первоисточник всего; Он послал Сына Своего на землю для спасения мира, для прославления Отца Своего Небесного; Он же и пошлет Духа Утешителя в сердца учеников Христовых. Отец есть виноградарь, а Христос – лоза виноградная; как Христос не Свою волю исполнял, а волю Отца, так и ученики Спасителя тогда будут истинными Его учениками, когда свою волю подчинят воле Божией, когда по любви к Богу и людям будут готовы и жизнь свою полагать за других, когда, будучи связаны союзом любви между собою, вещать будут этою жизнию, что они ученики Христовы. Вся прощальная беседа Спасителя не только по своему содержанию, но и по образу выражений свидетельствовала о глубокой скорби, которой была преисполнена душа воплотившегося Сына Божия пред ожидавшими Его страданиями; но еще более эта беседа полна светлых мыслей о том, что крест – слава, что страдания ведут к вечной радости, миру во Христе и твердой надежде на окончательную победу добра над злом. «В мире скорбни будете, – вещает Господь Своим друзьям, – но дерзайте, (яко) Аз победих мир» (Ин.16:33).

Апостолы, полные любви к Господу, внимательно слушали каждое слово Божественного Учителя, настроение у них также было скорбное; не понимая многого из того, что говорил им в прощальной беседе Христос, они ясно чувствовали только одно, что скоро совершится что-то страшное с их Господом и с ними самими, идущими за Ним. А Господь при них же, окончивши с ними прощальную Свою беседу, как Первосвященник, приносящий в жертву Господу не агнца во всесожжение, но Самого Себя, возносит молитву к Богу и Отцу Своему.

В Своей первосвященнической молитве Он внушает ученикам Своим, что они, как избранные Отцом Небесным для продолжения Христова дела на земле, во всем должны быть подобны своему Учителю (Мф.23:8).

«Все еже о нас смотрение исполнив» (Евхаристическая молитва), наш Спаситель стоит пред последним, самым великим делом, ради которого Он и сошел с небес и соделался совершенным человеком.

Поэтому после первосвященнической Своей молитвы Господь живо почувствовал весь ужас ожидавших Его страданий и крестной смерти, душою Его овладела смертельная скорбь (Мф.26:38; Мк.14:34). В таком смертельно скорбном настроении Он и входит в Гефсиманский сад со Своими верными Ему учениками. Хочет Он пред Своими страданиями излить Свои чувствования Богу и Отцу Своему.

На собезначальное Отцу и Святому Духу Слово Отчее возложено было в предвечном совете Пресвятой Троицы падшего в тление человека воссоздать, сделать его снова причастником Божеской нетленной жизни. «Слово стало плотию» (Ин.1:14), – говорит Иоанн Богослов, – стало обитать с людьми, искони бывшее у Бога Слово «полное благодати и истины» (Ин.1:14). Для соприсносущного Отцу Слова Отчего, конечно, не было нужды обращаться к Отцу Своему с молитвою о том, чтобы миновала Его чаша страданий. Слово как Бог – бесстрастно. Но для спасения человека, впадшего в тление, потребно было, чтобы Отчее Слово приняло на Себя человеческое тело, чтобы во плоти (но безгрешной) первого Адама и совершить это воссоздание. Сын Божий, ипостасно соединившись с человеческим телом, как Богочеловек и исполнил на земле всю волю Божию. Но человеческое тело, которое принял Сын Божий, – Отчее Слово, – как родившееся неизреченным образом от Пренепорочной Девы Марии, не будучи причастно греху, во всем было подобострастно нашему телу, подверженному всяким немощам, и в этом-то теле и должно было Отчему Слову совершить спасение человека.

Прискорбна есть душа Моя даже до смерти, говорит в Гефсиманском саду наш Спаситель, сошедший с небес для того, чтобы в человеческом естестве исполнить всю волю Божию. Новый Адам победил во плоти все искушения, и от диавола, и от людей, думавших не то, что Божие, но что человеческое; теперь Ему предстоит окончить борьбу с собственною Своею человеческою плотию и душою, перенести и препобедить искушения от человеческого Своего естества, возникавшие в душе и теле Его и с особою силою дававшие себя знать пред наступлением часа Его вольных страданий. И сознание Своей полной безгрешности, и представление тяжести страшных грехов всего человечества, то есть людей, – живых, от Адама живущих и имеющих жить до скончания века, – и представление физических ощущений грядущих страданий от человек-грешников, за которых Он и должен пролить кровь Свою, и ужас крестной смерти – все это тяжким бременем легло на рамена воплотившегося Сына Божия. «Отче! избавь Меня от часа сего» (Ин.12:27), «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия» (Мф.26:39).

В седьмой беседе «против аномеев» Святой Иоанн Златоуст говорит: «В словах Гефсиманской молитвы Господь показывает нам слабость человеческой природы, которая прямо не решается расстаться с настоящей жизнью, но противится и отвращается по причине, внедренной в нее в начале от Бога любви к настоящей жизни... Посему как Бог, Он предсказывает о Своих страданиях и желает, чтобы они были, а как Человек – избегает их и уклоняется... Слова Гефсиманской молитвы относятся к плоти, имеют в смиренной плоти основание, и нельзя сделать никакого упрека. Ибо нежелание смерти со стороны плоти не служит к ее осуждению; потому что это дело природы, а Христос явил в Себе – со всею полнотою – все, свойственное природе, кроме греха». А вот слова Преподобного Ефрема Сирина: «Печальна душа моя (Мф.2638). Не постыдился сказать сие, потому что был истинный человек, а не чуждое что-либо (человеку) скрывал под видом одеяния Своего, – и сие сказал, дабы показать, что облекся немощною плотню и соединился с душою, которая может страдать»¹⁵.

Как Слово Отчее, Господь наш знал, что только питием чаши этой может совершиться спасение мира; а как носящий плоть Адамову, Он желает, чтобы миновала Его эта чаша страданий. И молится Он Богу и Отцу, – потому что из воли Отца Он не выходит, – падает на землю, обливается кровавым потом, не в силах стоять, нуждается в поддержке Ангела, который и подкреплял Его, – и говорит: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия. Но, исповедуя возлюбившему Его Отцу Своему невыносимую тяжесть Своего положения, Спаситель полностью предает Себя в волю Небесного Отца: впрочем не как Я хочу, но как Ты. Окончивши Свою молитву, Господь идет к своим избранным ученикам, которых пред молитвою Своею просил молиться и бодрствовать, – и с грустью видит, что они предались сну «от печали»; укоривши их и призвавши их снова к бодрствованию и молитве, снова идет Спаситель молиться, и снова не на Своей воле настаивает, но от полной скорби Своей, что не избежать Ему страшной чаши, взывает к Отцу Своему: Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ея, да будет воля Твоя. И снова идет к ученикам, видит их немощь и чувствует Свое одиночество, но знает, что Отец один с Ним (Ин.16:32). К Нему идет Он и в третий раз, также молится и также отдает Себя в волю Отца Своего Небесного, – и уже окончательно, бесповоротно. Этим и оканчивается Гефсиманский подвиг воплотившегося Богочеловека.

Безмерно велик этот подвиг тем, что здесь Новый Адам свободно, по-человечеству, отринул искушение плоти Своей и подчинился беспрекословно и бесповоротно воле Отца Своего, и решительно пошел на крестную смерть, которая и открыла первому Адаму и всем сынам Адамовым, верующим в Сына Божия, вход в Небесное Царство.

Изъясняя смысл Гефсиманской молитвы, Святой Апостол Павел пишет евреям: «Он (Христос) во дни плоти Своей с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления могущему спасти Его от смерти, и услышан был за Свое благоговение; хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию и, совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного» (Евр.5:7–9).

Помолившись в третий раз Отцу Своему о миновании для Него чаши страданий и предавши Себя всецело в волю Отца, Господь, по словам Евангелистов, приходит к ученикам Своим и говорит им: «вы все еще спите и почиваете; вот приблизился час, и Сын Человеческий предается в руки грешников; встаньте, пойдем; вот приблизился предающий Меня» (Мф.26:45–46; Мк.14:41–42). Когда предатель с воинами и служителями архиерейскими, с фонарями и светильниками, оружием и кольями, пришел предать Господа в руки беззаконных, то Спаситель наш, – как пишет Его любимый ученик, – «зная все, что с Ним будет, вышел и сказал им: кого ищете? Ему отвечали: Иисуса Назорея. Иисус говорит им: это Я» (Ин.18:4–5), и после того как пришедшие взять Христа, пораженные Его словами и видом, упавши на землю, встали, «опять спросил их (Иисус): кого ищете? Они сказали: Иисуса Назорея. Иисус отвечал: Я сказал вам, что это Я; итак, если Меня ищете, оставьте их, пусть идут, – да сбудется слово, реченное Им; из тех, которых Ты Мне дал, Я не погубил никого» (Ин.18:7–9). А когда беззаконный Иуда дал Господу льстивое лобзание, то Господь, желая в последнюю минуту возбудить в предателе добрые чувства, сказал ему: «Иуда! целованием ли предаешь Сына Человеческого?» (Лк.22:48). «Друг, для чего ты пришел?» (Мф.26:49–50). Когда по лобзании Иуды, воины взяли Господа, то «Симон же Петр, имея меч, извлек его и ударил первосвященнического раба, и отсек ему правое ухо; имя рабу было Малх» (Ин.18:10). Господь не одобрил этого поступка преданного Ему ученика и возразил ему: «вложи меч в ножны; неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?» (Ин.18:11). «Или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов? Как же сбудутся Писания, что так должно быть?» (Мф.26:53–54). Коснувшись уха Малха, Господь исцелил его (Лк.22:52), дабы этим чудом возбудить в исполнителе приказаний синедриона благодарные чувства к Господу, любящему и врагов Своих, а обратившись ко всем пришедшим за Ним с воинами, кроткий Господь, как говорят евангелисты, первосвященникам и начальникам храма, и старейшинам, собравшимся против Него, сказал: «как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями, чтобы взять Меня! Каждый день бывал Я с вами в храме, и вы не поднимали на Меня рук; но теперь ваше время и власть тьмы» (Лк.22:52–53; Мф.26:55; Мк.14:48–49). Все эти слова и действия Господа нашего, после Гефсиманской молитвы сказанные и совершенные, говорят именно о том, что воплотившееся Слово Отчее, Сын Божий, нашел в Своей молитве великое подкрепление; добровольно отдавшись пришедшим за Ним воинам, Господь проявляет трогательную заботливость о Своих учениках, чтобы кого-либо из них не связали пришедшие воины, к Иуде обращается с последним трогательным призывом к покаянию; ученикам и всем бывшим при взятии Его Господь прямо говорит, что если бы Он не восхотел, то никакая земная сила не взяла бы Его, и Он если бы захотел, то получил бы сильнейшую небесную помощь, а замыслы врагов рассыпались бы в прах; служителя Малха исцеляет, а обезумевших от ненависти к Нему руководителей народных Господь, пристыжая их, наставляет, что только по Его изволению власть темная в эту годину отдает Его в их руки.

Нет надобности излагать евангельское повествование о суде над Господом у первосвященников и у Пилата. Но необходимо отметить, что наш Спаситель, после Гефсиманской молитвы, являет Себя совершенно готовым все претерпеть за спасение мира и всех призвать в Свое Небесное Царство. Поэтому терпеливо перенося все, что' сатанинская злоба ни внушала своим слугам, Господь наш хочет у всех, – и у виновников Его предательства, и у неправедных судей, и у грубых исполнителей беззаконных велений, – возбудить чувства покаяния, страх пред ужасным преступлением, которое они задумали совершить. И все слова и действия, совершенные и произнесенные Господом после моления Его о чаше, клонились к тому, чтобы призвать всех в открываемое Его страданиями Царство. И безропотное перенесение всех издевательств, и самое Лицо Господа, хранившее Божественную святость во время страшных побоев и со стороны членов синедриона, и слуг первосвященнических, и Пилата, и Ирода, и воинов, – все невольно говорило о вопиющем злодеянии. Все эти оплевания, заушения, и удары по ланитам, и одежда поругания, и терновый венец, и показ толпе народной в виде осмеянного «Царя Иудейского», – все это вызывало насмешки, и хульные слова, и желание еще более увеличить страдания Невинного, и безумные крики: «распни, распни Его». Но в конце концов в душе каждого, кроме, может быть, ожесточенных врагов Господа, пробуждалось при воспоминании об этом глубокое чувство раскаяния, сожаления, укорения себя, что не удержался, что с другими требовал освобождения разбойника и распятия Божественного Учителя. Сие же все бысть, скажем словами Евангелиста, «да сбудется реченное чрез пророка Исайю, который говорит: се Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд; не воспрекословит, ни возопиет, и никто не услышит на улицах голоса Его; трости надломленной не переломит и льна курящегося не угасит, доколе не доставит суду победы, и на имя Его будут уповать народы» (Мф.12:17–21).

После новых издевательств и поруганий нашего Спасителя, осужденного Пилатом на распятие, одели в Его одежды (и хитон нешвейный) и повели вместе с двумя разбойниками на Лобное место (Мф.27:31; Мк.15:20; Лк.23:32). Измученный, окровавленный Господь берет на свои немощные рамена приготовленный для Него Крест (Ин.19:17). Но как ни жестоки были к осужденному на позорную смерть Господу воины, однако и они, видя, что Он не в силах нести креста, сняли с Него крест «и заставили проходящего некоего Киринеянина Симона, отца Александрова и Руфова, идущего с поля, нести крест Его» (Мк.15:21; Мф.27:32). Но и обессиленный совершенно от побоев и бичевания наш Спаситель думает не о Своих страданиях. На Своем крестном пути от Пилатовой претории до Голгофы видит Он много людей и жен, «которые плакали и рыдали о Нем. Иисус же, обратившись к ним, – пишет Святой Лука, – сказал: дщери Иерусалимские! не плачьте обо Мне, но плачьте о себе и о детях ваших... Ибо если с зеленеющим деревом это делают, то с сухим что будет?» (Лк.23:27–31). Когда же Господа и двух злодеев привели на Голгофу и обнаженного стали прибивать ко кресту, то из уст Спасителя не стоны раздались, а молитва за тех, которые Его распяли. «Отче, – молится Он, – отпусти им: не ведят бо, что творят» (Лк.23:34). Только воплотившееся Слово Отчее могло найти такое чувство в сердце Своем, бесконечно любящем всех, и устами изречь такую молитву.

И вот перед глазами всего мира воплотившийся Сын Божий висит на кресте, во исполнение пророчества Моисея, предвозвестившего предкам распинателей: «Жизнь твоя будет висеть пред тобою... и не будешь уверен в жизни твоей» (Втор.28:66). Святой Апостол Павел в своем послании к Галатам пишет: «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою, – ибо написано: проклят всяк, висящий на древе» (3:13). Святой Афанасий Великий о пригвождении Господа именно ко кресту рассуждает так: «Из вас кто-нибудь не по любопрительности, а из любоведения может спросить, для чего претерпел не иное что, а крест? Пусть слышит он, что пострадать так, а не иначе, к нашей служило пользе: и для нас всего лучше, что претерпел это Господь. Ибо если пришел Он на Себе понести клятву, на нас бывшую, то как бы иначе стал клятвою, если бы не принял смерть, бывшую под клятвою? Но это – крест, ибо так написано: «проклят висяй на древе» (Втор.21:23; Гал.3:13). Уста Божественного Страдальца сомкнуты: перенесшее страшные страсти во дворе первосвященника, и во дворе Пилата, и во время шествия крестного до Голгофы, воплотившееся нас ради Слово Отчее покорно терпит и страшные мучения в Своем Пречистом теле во время распятия, вися на позорном древе. А враги Господа, радуясь, что достигли конца своих злобных замыслов, стараются увеличить безмерные страдания своего Спасителя. Злобные архиереи и старцы людские не могут скрыть своей радости и с сатанинскою злобою смеются над Распятым. Под их влиянием и народ изрекает хулы всякие на Того, Кто пришел всех спасти Своею кровию. Кротко, с грустью об этих безумцах, слушает Господь эти хульные речи. В душе Своей Он благодатно радуется, что до конца исполняет волю Отца Своего: со креста не сойдет, и на кресте отдаст душу Свою Своему Небесному Родителю. Но Он – один, окруженный врагами, – все ученики разбежались; около Него только два разбойника, да хульники, да еще вдали стоят Его присные, проливая слезы о невинном Страдальце. Но наш Спаситель и на кресте только о том и скорбит любовию, чтобы спасти тех, которые злобствуют, утешить тех, кои душою всецело живут Его скорбями. И совершилось нечто неожиданное и для врагов, и для друзей Господа.

Божественная кротость, безмерное терпение, молчаливое перенесение всяких хульных и насмешливых восклицаний производят необычайное впечатление на одного из распятых с Господом злодеев. Он также с товарищем своим поносил Господа, но лик невинно страждущего Спасителя, в связи с небесным терпением, заставляет его умолкнуть и вдуматься в свое положение. В сердце его началось благодатное возрождение, – и вот из уст его выходит порицание другому злодею и исповедь своих преступлений: или ты не боишься Бога, – говорит он своему товарищу, – когда и сам осужден на то же? и мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли; а Он ничего худого не сделал. И сказал Иисусу: помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! И получает благоразумный разбойник на это свое покаяние и обращение к Господу такой, по словам евангелиста, ответ. И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю (Лк.23:40–43). Совершилось чудо, только воплотившемуся Сыну Божию возможное: один из грешников в день крестной смерти Господа душою своею не во ад идет, а прямо в рай, согласно благому слову Спасителя.

Со слезами и смертельною болью созерцали Спасителя на кресте, переживая Его смертные муки, Пречистая Богоматерь, любимый ученик Господа, дщери израильские и другие, любившие Спасителя. Сам в смертельных муках, Господь со креста исполняет Свои Сыновние обязанности в отношении к Своей, бессеменно рождшей Его, Пренепорочной Матери. При кресте Иисуса стояли Матерь Его, и сестра Матери Его Мария Клеопова, и Мария Магдалина. Так говорит Святой Евангелист Иоанн Богослов: Иисус, увидев Матерь и ученика, тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: «Жено! се, сын Твой. Потом говорит ученику: се матерь твоя! И с этого времени, – заканчивает евангелист, – ученик сей взял Ее к себе» (Ин.19:25–27). Последнее великое дело совершил Господь на кресте, чтобы виновница воплощения Сына Божия на земле не осталась бесчадною, но пользовалась до Своего Успения любовию и заботами ученика Господа. «Сей ученик и свидетельствует о сем, и написал сие; и знаем, что истинно свидетельство его» (Ин.21:24).

Но приближается и время смерти Господа на кресте. Страдания воплотившегося Сына Божия, естественно, все более и более увеличиваются. Люди не узнали Сына Божия на кресте. Но природа явно проявила свое сочувствие и изумление пред подвигом на кресте страждущего за грешный мир Творца Своего и Господа. «От шестого же часа тьма была по всей земле до часа девятого», – пишут Евангелисты (Мф.27:45; Мк.15:33; Лк.22:44–45). «Вся тварь изменяшеся страхом, – поет умилительно Святая Церковь, – зряще Тя на кресте висима, Христе: солнце омрачашеся, и земли основания сотрясахуся, вся сострадаху Создавшему вся» (Пяток Вечерня, стихира на Господи воззвах).

Итак, безгранично любившие Господа – Богоматерь, Иоанн Богослов, жены галилейские и другие, не оставившие Господа, – были полны глубоким сочувствием невинно страждущему Спасителю мира, но, конечно, облегчить Его страданий они не могли. Но этим еще не окончился величайший подвиг любви к грешникам воплотившегося Отчего Слова – Сын Божий почувствовал на кресте ужас оставления Его Богом Отцом. «В девятом часу, – говорят Евангелисты, – возопил Иисус громким голосом: Элои! Элои! ламма савахфани? что значит: Боже Мой! Боже Мой! для чего ты Меня оставил?» (Мк.15:34; Мф.27:46). Он – один в Своих страшных муках. Бог Отец оставил Его на кресте без Своей помощи, потому что Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни... Изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем... Так в пророческом духе изображает ветхозаветный евангелист причины страданий на кресте воплотившегося Слова. Бог не причастен греху и потому Он Того, Кто добровольно взял на себя грех человечества, оставил Самому в Своем безгрешном теле нести наказания всего мира. Вот что читаем мы у Преподобного Ефрема Сирина: «В (момент) смерти Бога при Христе не было¹⁶, не потому чтобы Бог хотел быть вне Его, но потому что смерть не могла бы приступить к тому месту, где была жизнь, умерщвляющая смерть. В Рождестве же Бог был со Христом, потому что рождение не чуждо Божеству: Ибо рождение есть начало всего являющегося и соединяет между собою все вещи, имеющие происхождение, и сила Творца соучаствует в нем, хотя оно и есть дело творения. Смерть же есть полная погибель того, что существует, а так как Бог есть такая сущность, которая не разрушается, то Он и не может подлежать смерти. Ведь, пришел к нам не для того, чтобы узнать что-нибудь, но чтобы Своею полнотою восполнить то, чего нам не доставало. Тело страдало своим естеством вместе со страстной душой, поскольку душа есть то, что чувствует скорби. Значит, человеческое Его естество страдало по причине тела, – а скорби чувствовало по причине души»¹⁷. Невыразимо тяжко и телесно, и душевно страдал Господь на кресте, но люди до конца старались увеличить Его страдания. И когда Господь в предсмертных муках со креста воскликнул: Жажду! то опять только уксус дали для утоления жажды Творцу хлябий небесных. Тут стоял сосуд, полный уксуса, – пишет Святой Иоанн Богослов. – Воины, напоивши уксусом губку и наложивши на иссоп, поднесли к устам Его (Ин.19:28–29). «Поношение сокрушило сердце Мое и Я изнемог, ждал сострадания, но нет его, – утешителей, но не нахожу. И дали Мне в пищу желчь и в жажде Моей напоили Меня уксусом» (Пс.68:21–22), – так предрекал о предсмертной жажде Спасителя мира пророк и царь Давид. Видя, что до конца выпита Им чаша страданий, Спаситель произносит уже Свои предсмертные слова; Евангелист Иоанн так говорит: «когда же Иисус вкусил уксуса, сказал: совершилось! И, преклонив главу, предал дух» (Ин.19:30). Матфей и Марк о смерти Господа, после того как Ему дали уксус, сообщают так: «Иисус же, опять возопив громким голосом, испустил дух» (Мф.27:50; Мк.15:37), а Лука добавляет: «Иисус, возгласив громким голосом, сказал: Отче! в руки Твои предаю дух Мой. И сие сказав, испустил дух» (Лк.23:46).

Итак, жертва за весь грешный мир принесена. Новый Адам – воплотившееся Слово Отчее – исполнил всю волю Бога и Отца Своего.

Святой Афанасий Великий о принесенной Словом Отчим крестной жертве так говорит: «Поскольку надлежало заплатить долг, лежащий на всех, – ибо должны были все умереть, что и было главною причиною Его пришествия, – то после того, как доказал Божество Свое делами, приносит наконец и жертву за всех, вместо всех предавая на смерть храм Свой, чтобы всех соделать свободными от ответственности за древнее преступление; о Себе же, в нетленном теле Своем, явив начаток общего воскресения, доказать, что Он и выше смерти».

О полной победе над последствиями греха Адамова будем говорить уже тогда, когда будем размышлять о светлом Христовом воскресении; сейчас же скажем несколько о непосредственных знамениях победы Господа, которые явлены были при самой крестной смерти нашего Спасителя. Лишь только Сын Божий предал дух Свой в руки Отца Своего Небесного, началось и победное торжество Искупителя рода человеческого, видимое для всех. Евангелисты так повествуют: «И вот, завеса в храме раздралась надвое, сверху до низу; и земля потряслась; и камни расселись; и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли, и, вышедши из гробов по воскресении Его, вошли во святой град и явились многим» (Мф.27:51–53; Мк.15:38). Разбойник благоразумный вместе с Господом входит в рай, а на земле – «сотник же и те, которые с ним стерегли Иисуса, видя землетрясение и все бывшее, устрашились весьма и говорили: воистину Он был Сын Божий» (Мф.27:54; Мк.15:39; Лк.23:47).

И народ весь, собравшийся на Голгофе, прежде смеявшийся или сочувствующий смеявшимся над страждущим Спасителем, с ужасом и благоговейным трепетом созерцал кончину Божественного Учителя и Господа и с сокрушенным сердцем уходил от креста. «И весь, – пишет Святой евангелист Лука, – народ, сшедшийся на сие зрелище, видя происходившее, возвращался, бия себя в грудь. Все же, знавшие Его, и женщины, следовавшие за Ним из Галилеи, стояли вдали и смотрели на это» (Лк.23:48–49). И если при торжественном входе Господа во Иерусалим «потрясеся весь град» (Мф.21:10), – то про все, совершившееся с Господом в ночь на пятницу и в самую пятницу, ученик Господа Клеопа смело говорит неузнанному воскресшему Спасителю так: «неужели Ты один из пришедших в Иерусалим не знаешь о происшедшем в нем в эти дни?» (Лк.24:18). Не того ожидали распявшие Господа враги Его.

Позде же бывшу благообразный Иосиф, дерзнув, вниде к Пилату и проси телесе Иисусова (Мф.27:57; Мк.15:43) с тем, чтобы по разрешению Пилата предать пречистое тело Господа погребению. Получивши разрешение, он, вместе с Никодимом, в присутствии Богоматери, Иоанна Богослова и жен мироносиц, взяли тело Иисуса и обвили его пеленами с благовониями, как обыкновенно погребают иудеи, – пишет Апостол Иоанн. «На том месте, где Он распят, был сад, и в саду гроб новый, в котором еще никто не был положен: там положили Иисуса ради пятницы иудейской, потому что гроб был близко» (Ин.19:39–42). Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у благочестивого, потому что не сделал греха и не было лжи во устах Его (Ис.53:9), – так духом Святым предрекал пророк Исаия о погребении Спасителя.

Итак, пречистое тело воплотившегося Отчего Слова лежит во гробе; «камень велий» лежит над дверьми гроба, к камню приложена неспокойными в своей совести архиереями печать; приставлена стража ко гробу: «яко царя спяща» стерегли воины тело Господа. А за гробом совершилось во аде великое торжество, – изведенйе из ада первого Адама и всех праведников, спасенных послушанием Второго Адама. Христос, – говорит Святой Апостол Петр, – быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам сошед проповедал (1Петр.3:18–19). «Во гробе плотски, во аде же с душою яко Бог, в раи же с разбойником и на престоле был еси, Христе, со Отцем и Духом, вся исполняяй Неописанный». Так поет Святая Церковь, прославляя Господа, весь мир просветившего крестом Своим. Святой Афанасий Великий, изъясняя ту церковную истину, что Богу Слову во спасение людей от греха и Его последствий надлежало в плоти умереть, говорит так: «Слово знало, что тление не могло быть прекращено в людях, как только непременно смертию: умереть же Слову, как бессмертному и Отчему Слову, было невозможно: для сего то самое приемлет Оно на Себя тело, которое бы могло умереть, чтобы, как причастное над всеми Сущего Слова, довлело оно к смерти за всех, чтобы ради обитающего в нем Слова пребыло нетленным, и чтобы, наконец, во всех прекращено было тление благодатию Воскресения. Потому принятое Им на Себя тело принося на смерть, как жертву и заклание, свободное от всякой скверны, этим приношением сходственного во всех подобных уничтожило немедленно смерть. Ибо Слово Божие, будучи превыше всех, в Сей храм Свое телесное орудие принося в искупительную за всех жертву, смертию Своею совершенно выполнило должное, и таким образом посредством подобного тела со всеми сопребывая, нетленный Божий Сын, как и следовало, всех облек в нетление обетованием Воскресения. И самое тление в смерти уже не имеет власти над людьми, ради Слова, вселившегося в них посредством единого тела».

Воскресение и прославление воплотившегося Слова

Прославление Господа началось еще на кресте, когда Он открыл разбойнику рай, когда при громких Его предсмертных восклицаниях и самой смерти земля восколебалась, «завеса в храме раздралась надвое, сверху до низу» (Мф.27:51; Мк.15:38), когда мертвые многие воскресли, когда воины с сотником исповедали Его Сыном Божиим, когда свидетели Голгофской жертвы расходились от креста, «бия себя в грудь». Но самая великая слава нашего Спасителя началась с Его дивного, превышающего всякий ум, трехдневного воскресения, когда Он, силою Божества Своего, Отчего Слова, ипостасно пребывающего в Его пречистом Теле, не рушив гробных печатей, не тронув гробного камня, Своею пречистою Плотию, которая «не видела тления» (Деян.2:31), воскрес из мертвых. А чтобы Его чудо чудес стало известным живущим на земле, произошло, по повествованию Святого Евангелиста Матфея, в эту ночь, после Его славного Воскресения, следующее: «И вот, сделалось великое землетрясение, ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем; вид его был как молния, и одежда его бела как снег; устрашившись его, стерегущие пришли в трепет и стали, как мертвые. Ангел же, обратив речь к женщинам, сказал: не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого: Его нет здесь; Он воскрес, как сказал. Пойдите, посмотрите место, где лежал Господь» (Мф.28:2–6). И в эту же светлую ночь воскресший Спаситель, по повествованию того же Евангелиста, является женам мироносицам: «и се Иисус встретил их и сказал: радуйтесь! И они, приступивши, ухватились за ноги Его и поклонились Ему» (Мф.28:9). По преславном Своем Воскресении из мертвых Господь в продолжение сорока дней многократно являлся мироносицам и Апостолам, – то одним (Марии Магдалине, Апостолу Петру, Апостолу Иакову), то двоим (Луке и Клеопе), то мироносицам вместе, то всем Апостолам, открывая им ум к уразумению Писаний (Лк.24:45), «говоря о Царствии Божием» (Деян.1:3), то «пятистам братий». А явившись Апостолам в сороковой день по воскресении, дал им Господь заповедь неотлучно пребывать в Иерусалиме и ожидать обещанного Духа Утешителя (Лк.24:49; Деян.1:4), а потом вывел их на гору Елеонскую и, благословивши их, вознесся на небо и сел Своею пречистою Плотию одесную Бога (Лк.24:50–51; Мк.16:19; Деян.1:9; Еф.1:20 и пр.). Явившиеся же после вознесения Ангелы сказали Апостолам, когда они смотрели на небо вслед вознесшегося Господа: «Мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, приидет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян.1:11). В пятидесятый день по Воскресении Господа Апостолы, получившие в виде огненных языков обещанного Господом Утешителя Духа Святаго, отправились по всей вселенной с Господним Евангелием, и все концы вселенной были оглашены проповедью о Христе, распятом за нас и воскресшем из мертвых в третий день; Апостолы явились продолжателями дела Собезначального Отцу воплотившегося Отчего Слова для спасения всего мира; все они и их преемники зовут всю вселенную к наслаждению вечными благами, которые дарует им, восседый одесную Бога и Отца Своего воплотившийся Сын Божий, Своею Кровию и Своим Воскресением.

Светлая, но превосходящая всякий ум истина о том, что Христос после крестной смерти и погребения в третий день воскрес из мертвых, явилась и является краеугольной истиной христианской веры. С проповедью об этой истине всюду и везде являлись Апостолы и этою проповедью покорили Христу весь мир. В книге Деяний Апостольских написано: «Апостоли же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа, и великая благодать была на всех их» (Деян.4:33).

А Апостол Павел в первом послании к Коринфянам пишет: «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша... А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших... Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. Ибо как смерть через человека, так через человека и воскресение мертвых. Как в Адйме все умирают, так во Христе все оживут» (1Кор.15:14,17:20–22). По поводу 14 стиха этой 15 главы Святой Иоанн Златоуст говорит так: «Видишь ли таинство домостроительства? если Христос, умерши, не смог воскреснуть, то и грех неистреблен, и смерть не побеждена, и клятва не разрушена, и не мы только тщетно проповедывали, но и вы тщетно уверовали»¹⁸. Святой Афанасий Великий в своем слове о «воплощении Слова Отчего» останавливает свое и наше внимание на той истине, что Воскресением Христовым прославлено Его пречистое Тело, и пишет так: «Если Господь вполне восприял на Себя тело и усвоил Его Себе не без особенно важных причин, то как же надлежало Господу поступить с телом? Или какой конец должен был последовать с телом, как скоро Слово единожды снизошло на него? Не могло оно не умереть, как смертное и за всех приносимое на смерть, для чего и уготовал Себе его Спаситель. Но не могло оно остаться и мертвым; потому что соделалось Храмом Жизни; посему хотя умерло, как смертное, однакоже ожило, по силе обитающей в нем жизни»¹⁹. И в другом месте, рассуждая о несомненности Воскресения Христова и о Божественной мудрости, которая проявилась в обстоятельствах смерти и Воскресения Христова, Святой Отец пишет так: «Чтобы показать тело мертвым, Слово и пострадало среди дня, и в третий день всем показало тело нетленным. Чтобы показать смерть в теле, воскресило его в третий день: но чтобы, воскреснув, после долгого пребывания и совершенного нетления во гробе, не подать случая к неверию, будто бы имеет на Себе уже не то, а иное тело (и по одной долговременности иной не поверил бы явившемуся и забыл прошедшее), – то по этой самой причине не более терпит трех дней, и не длит ожидания слышавших, что сказано им было о Воскресении, но пока слово звучало еще в слухе их, пока не отводили еще очей и не отправились мыслию, пока живы еще были на земле и на том же находились месте и умертвившие, и свидетельствующие о смерти Господня тела, – Сам Божий Сын показал, что тело, бывшее в продолжении трех дней мертвым, бессмертно и нетленно. И для всех стало явно, что тело умерло не по немощи естества вселившегося Слова, но для уничтожения в нем смерти силою Спасителя»²⁰.

Пострадавшему за род человеческий, воплотившемуся Отчему Слову, Триединым Богом дарована награда. За то, что Он в немощном, но безгрешном, человеческом естестве победил все искушения, принял на Себя грех Адама и всего его потомства, вознес грехи наши на крест и смертию Своею на кресте упразднил грех, и через эту крестную смерть все грехи человечества прощены, преданы забвению, – за все это Триединый Бог и прославил Его тело славным Воскресением, вознесением на небо и сидением по-человечеству одесную Отца. Воплотившееся Слово Отчее получило за спасение мира славу безмерную. Святой Апостол Павел в послании к Ефесянам приоткрывает тайну прославления в Господе Иисусе Христе человеческого Его естества, говоря так: «Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы... по действию державной силы Его, которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небеса, превыше всякого начальства и власти, и силы и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем. И все покорил под ноги Его и поставил Его выше всего, главою Церкви, Которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф.1:17,19–23). Или Филиппинцам Апостол пишет: «И дал Ему имя, выше всякого имени, дабы перед именем Иисуса, преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» (Флп.2:9–10). За это Он и получил право судить живых и мертвых, как Он Сам и вещает: «Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну... и дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий» (Ин.5:22, 27).

Но и мы, грешные, увидим эту превосходящую всякий разум славу воплотившегося Отчего Слова, в день Его славного Второго пришествия, как открыл Он Сам же, говоря: «Тогда явится знамение Сына Человеческого (т. е. крест) на небеси; и тогда восплачутся все племена земныя, и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» (Мф.24:30). Или в таких словах: «Когда же придет Сын Человеческий в славе Своей... и соберутся пред Ним все народы» (Мф.25:31–32). Воплотившийся Сын Божий страданиями Своими добровольными победил диавола, и Он же, в прославленной плоти Своей, будет судить всех людей (Откр.1:5–7).

«Наше же жительство на небесах, – пишет Святой Апостол Павел, – откуда мы ожидаем и Спасителя Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному Телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все» (Флп.3:20–21). Христос пострадал за нас, оставив нам пример, – пишет Святой Апостол Петр, – «дабы мы шли по следам Его... Но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете» (1Пет.2:21; 4:13).

Постараемся кратко сделать выводы из изложенного. Чистое естество первого Адама чрез грех прародителей подверглось тлению, – смерть окончательная – последствие греха Адамова. Бог, создавший человека, не хотел, чтобы Его создание окончательно погибло. От века в Совете Живоначальной Троицы постановлено было спасти падшего человека и на Второе Лицо Святой Троицы, – Сына Божия, – возложено было великое дело воссоздания человека.

Во исполнение этого предвечного постановления Триединого Бога, Сын Божий сошел с небес, от Пренепорочной Девы принял плоть первого Адама; в этой плоти, непричастной греху, Он пострадал, умер на кресте, воскрес из мертвых; вознесшись на небо, Он воссел одесную Бога Отца. А на землю, умоливши Отца Своего (Ин.14:16), Он послал исходящего от Отца Духа Святаго. А Дух Святый через Апостолов благоустроил на земле Дом Божий, «который есть Церковь Бога Живаго, столп и утверждение Истины» (1Тим.3:15).

В этой-то Церкви, Святой, Единой, Апостольской, истинной, которую (Второй Адам) «приобрел Себе Кровию Своею» (Деян.20:28), верующие, представленные к вечной жизни (Деян.13:48), причащаются благодати, освящаются и очищаются; становятся святыми и непорочными пред Богом в любви (Еф.1:4).

Все вступающие в это дневное небесное учреждение являются возлюбленными Богу. Другого пути ко спасению, как через Церковь, нет: все во Христе и чрез Христа. Новый Адам, создавший Церковь (Мф.16:18), является единым посредником между Богом и человеками (1Тим.2:5). И Он вечно ходатайствует о нас. Он, по словам Святого Апостола Павла, «милостивый и верный первосвященник пред Богом для умилостивления за грехи народа. Ибо как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь» (Евр.2:17–18). В Церкви полнота благодати, в Церковь, как в великую сокровищницу, влил Господь несказанную любовь Свою. В ней Дух Святый ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными (Рим.8:26). В Церкви Христовой и можно только получить вечное спасение. В ней непрерывное преемство благодати священства; в ней все Таинства. Ей обещано, что и врата адовы Ее не одолеют. Но чтобы каждому человеку воспользоваться неисчислимыми благами, «для жизни и благочестия» (2Пет.1:3), надо приложить каждому свое усердие. Святой Иоанн Златоуст, изобразивши величие благости Божией ко всему миру чрез схождение в мир Отчего Слова, оканчивает Свою первую беседу на послание к Ефесянам такими словами: «Сподобившись толикого дара, толикой чести, толикого человеколюбия, не посрамим благодетельствовавшего: покажем ангельское житие, ангельскую добродетель и образец жизни. И я прошу и молю о том, чтобы все сие не было нам в суд и осуждение, но в получение благ»²¹.

Чтобы идти за Вторым Адамом, надо Его образ всегда иметь пред своими глазами и постоянною молитвою и участием в таинствах возгревать в себе благодатный огонь, данный нам при Святом Крещении. А особенно быть подражателями жизни Спасителя мы можем, если с глубокою верою будем принимать пречистое Тело Его и Животворящую Кровь Его в Таинстве причащения. Здесь мы самым сильным преискренним образом и по духу, и по плоти соединяемся с Господом, как Он и Сам говорит в Своем Евангелии: «Ядущий Мою Плоть, и пиющий Мою Кровь, имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день... Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин.6:54,56).

Сравнивая Ветхозаветную Пасху с Новозаветной, Святой Иоанн Златоуст так говорит: «Иудеи совершали ее (Пасху), но совершали как бы в зерцале и гадании, неизреченных же тайн они даже и на уме никогда не имели и не знали, что прообразовывали их действия; они видели закланного Агнца, кровь бессловесного и помазанные ею двери; а что воплотившийся Сын Божий будет заклан, избавит всю вселенную, даст в снедь грекам и варварам Кровь Свою, отверзет для всех небо, предложит тамошние блага человеческому роду, вознесет окровавленную плоть выше неба и неба небес, и вообще выше всех горних воинств, – Ангелов, Архангелов и прочих сил, – и посадит ее на самом Престоле одесную Бога Отца, в сиянии неизреченной славы, этого никто из них и даже никто из других людей не знал тогда, и не мог представить в уме своем»²².

«Бог даровал нам. жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его. Имеющий Сына (Божия) имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни» (1Ин.5:11–12).

Митрополит

Варфоломей

Итак, если вы воскресли

со Христом, то ищите горняго,

где Христос сидит одесную Бога;

о горнем помышляйте, а не о земном.

Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта

со Христом в Боге; когда же явится

Христос, жизнь ваша, тогда и вы

явитесь с Ним во славе (Кол.3:1–4).

Из множества изречений Святого Апостола Павла, в коих он призывает христиан к доброй жизни, дабы быть причастниками вечной жизни во Христе Иисусе, мы останавливаемся на первых четырех стихах 3-й главы послания его к Колоссянам: в них содержится не простое только учение о том, что для получения вечного блаженства, вечной жизни с Господом, нужна добрая жизнь с исполнением всех заповедей Божиих, но здесь Святой Апостол кратко, но глубоко и полно указывает целый путь духовно-нравственного усовершенствования человека до возможно полного уподобления Сыну Божию и непременного, следовательно, участия в вечной славе нашего Господа.

Это послание Святой Апостол пишет недавним язычникам, знавшим опытно все нечистоты языческой жизни, когда они были безбожниками в мире (Еф.2:12). Вас, – пишет Колоссянам Святой Апостол, – которые были мертвы во грехах, Бог оживил вместе со Христом, простив все грехи (Кол.2:13). И теперь этим бывшим безбожникам, опытно изведавшим, какое благо быть со Христом, Апостол говорит: «Если вы воскресли со Христом, то ищите горняго..., о горнем помышляйте, а не о земном». И, конечно, обратившиеся ко Христу язычники принимали эти слова Апостола как небесный зов, напоминавший им, в какую бездну греха и нечистот могут они низринуться, если, по возрождении, по воскресении со Христом, они опять начнут искать земного, а не горнего, забудут Христа, седящего одесную Бога, и обратятся к такой жизни, которую недавно проводили.

Но эти слова Апостола не менее вразумительны и для всех христиан, во младенчестве крещеных. По вере Церкви, из купели крещения выходит новый человек, безгрешный, как Ангел Божий, и Церковь радостно поет с пророком Давидом: «Блажен, кому отпущены беззакония и чьи грехи покрыты» (Пс.31:1). Только мы не можем так ощутительно чувствовать неизреченное благо, которое дается нам чрез крещение, как это чувствовали возрожденные язычники, оставившие свою языческую нечистоту и облекшиеся во Христа. Слово Апостола, как имеющее вселенское церковное значение, обязывает каждого христианина «горнее» мудрствовать, а не земное, мудрствовать о Христе, седящем одесную Бога. «Вышних ищите, идеже есть Христос, одесную Бога седя». «О, куда возвел Апостол ум наш, – восклицает Святой Иоанн Златоуст, поясняя эти Апостольские слова. – Какою великою мыслию он исполнил их. Не удовольствовался тем, что сказал: «вышних», ни словами «идеже есть Христос», – но прибавив, – «одесную Бога седя», дал понять, что оттуда не должно смотреть на земное»²³.

Таким образом, первые два стиха взятого речения заключают в себе прямую заповедь Святого Апостола о том, что все крестившиеся во имя Господа, умершие через крещение и через крещение же воскресшие во Христе и со Христом, должны всецело устремлять мысли свои к горнему: к Господу, сидящему одесную Бога, и туда должны быть направлены все помышления христианина. «О горнем, помышляйте, а не о земном».

Третий стих взятого нами речения содержит в себе мысль, по глубине необычайную: «Ибо вы умерли, – говорит Апостол, – и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге». Но Христос, совершивши наше спасение, вознесся на небо; для живущих на земле Он невидим. Но тот, кто истинно умер в купели крещения, тот и живет такою жизнию, которая отражает все учение Христово: такой христианин весь живет по образу Христа и, отдаваясь Христу всем своим существом, покорно переносит все, что Господь посылает ему; стремясь к единению с Господом, такой христианин радостно и скорби переносит. Христос на земле не является, значит, надо продолжать подвиги и верить в славное воскресение с Ним, как и пишет Святой Апостол: «Верно слово: если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем. Если терпим, то с Ним и царствовать будем» (2Тим.2:11–12). Он не помнит того, что сделал, он только видит, чего не сделал, подражая Апостолу, вещающему: «Я не почитаю себя достигшим, а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания во Христе Иисусе» (Флп.3:13–14). Так, идя за Христом, христианин и сам не знает, как он велик в своих подвигах: «жизнь его сокрыта со Христом в Боге». Преподобный Антоний Великий в ответ на то, зачем светлость жизни во Христе Иисусе покрывается внешними скорбями, ответил: затем, чтобы ты не засмотрелся на эту светлость и не сгубил себя, засмотришься, возмечтаешь о себе, возгордишься и благодать Божию отгонишь от себя. Эта мысль Преподобного есть живое пояснение того, как Апостол Павел трижды Господа молил, чтобы Он удалил от него «пакостника плоти» (т. е. великие внешние скорби), а Господь ему сказал: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи» (2Кор.12:7–9). Так добрый христианин, переживая в следовании за Христом всякую скорбь, благодатно пребывает в единении со Христом и радуется этому, как и Апостол говорит: «Я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» (2Кор.12:9).

Четвертый стих взятого речения находится в непосредственной связи с третьим: словами этого стиха Святой Апостол хочет возбудить в христианском подвижнике светлую надежду на славное воскресение и вечную славу со Христом. «Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе». Христос, вознесшись на небо, уже на земле не является; но Он обещал опять придти. И когда Он – жизнь наша – явится, тогда и все подвижники, верные Его Евангелию, явятся не в этом уничиженном, бесславном, скорбном теле, но в теле нетленном, славном, радостном; со Христом они будут во славе; Христос говорит: «Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» (Мф.13:43). То, что в жизни земной было сокрыто и от людей, и от самого подвижника, в жизни небесной будет открыто для всего мира. Святой Иоанн Златоуст, поясняя в своих беседах совместно 3 и 4 стихи данного речения, говорит так: «Жизнь настоящая – не ваша, – ваша жизнь иная некая. Апостол спешит перенести их (Колоссян) от земли, старается показать, что они находятся на небе, что они уже умерли, давая из того и другого понять, что не должно искать здешнего (земного). Если вы на небе, то не должны искать земного. Не является Христос, значит – еще жизнь ваша не наступила, – она в Боге, на небе. Итак, что же? Когда мы будем жить? Когда явится Христос – ваша жизнь, – тогда ищите и славы, и жизни, и радости... Тогда и вы с Ним явитесь. Стало быть, ныне не являетесь. Смотри, как Он перенес их в самое небо... Итак, если мы явимся тогда, то не будем скорбеть, если теперь не наслаждаемся славою... Итак, оскорбляют ли нас, другое ли что терпим, не будем скорбеть, так как настоящая жизнь – не наша жизнь. Мы – странники и пришельцы. Умрете бо, говорит»²⁴.

Чтобы окончить толкование этих стихов, приведем такие слова Феофана-Затворника: «Господь Спаситель смерть разрушил и жизнь в Себе воссиял нетленную не для Себя, а для нас... И мы действительно делаемся причастниками сего чрез таинственно благодатный, но живый союз с Господом, которым и в нас полагается прочное основание к разрушению смерти и воссиянию нетления. Но ныне сие действуется сокровенно, въявь же придет в конце веков... Как сокрытая прежде благодать домостроительства нашего спасения истинно и действенно явлена в Господе Спасителе, так и сокрытая ныне в нас чрез общение со Спасителем сила разрушения смерти и воссияния жизни, несомненно, проявится в свое время. Святой Златоуст говорит: «В теле Христовом то и другое (жизнь и нетление) уже было (и есть), а в нашем еще будет. Это – предмет нашей надежды»²⁵.

Значит, в словах 1–4 стихов послания к Колоссянам воистину содержится глубочайшая мысль о том, что добрая жизнь, т. е. смерть для всего земного, является не только непременною обязанностью христианина, как в крещении умершего для греха, но, в силу той же благодати крещения, является источником вечной жизни, вечного прославления с Господом, воскресшим из мертвых и приготовившим для верных Своих рабов славу по всеобщем воскресении, как и молился наш Спаситель в Своей первосвященнической молитве: «Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира» (Ин.17:24).

Но христианин-подвижник не для себя живет: совершая добрый путь ко спасению, будучи мертвым для всех мирских соблазнов, он этой жизнью и других влечет к подражанию: «без слова» пленяются доброю жизнию все видящие «чистое, богобоязненное житие» (1Петр.3:1–2). «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф.5:16). Эти слова Господом сказаны для всех христиан. И, конечно, взятые нами для размышлений слова Святого Апостола Павла о том, что жизнь наша «сокрыта со Христом в Боге», прямо говорят, что христианин-подвижник, живя со Христом, силою того же Христа и привлекает других к подражанию и прославлению имени Божия; как Христос Своим примером всех влечет к Себе (Ин.12:32), так, в той или иной мере, и он.

Но кто на земле, по своему званию, более обязан привлекать людей ко Христу, как не пастырь Христовой Церкви? Он должен быть подвижником не для того, чтобы только о своем спасении заботиться, но на его прямой обязанности лежит попечение о спасении тех, которые Богом вверены ему. Святой Апостол Павел, говоря об Апостолах в их великом служении, выражается так: «Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем» (2Кор.4:10), т. е. Христов благовестник должен быть мертвым для греха, чтобы сокровенная жизнь его со Христом в Боге была источником жизни не для него одного, но, главным образом, для его пасомых, – почему Апостол и говорит далее: «Смерть действует в нас, а жизнь в вас» (2Кор.4:12). Поэтому и мы говорим определенно, что первые стихи 3-й главы послания к Колоссянам, имея отношение ко всякому христианину, ищущему спасения, преимущественно относятся к пастырскому званию, показывая, что жизнь пастыря Церкви должна быть жизнию, полной аскетических подвигов, дабы своим примером и благодатною настроенностью пастырь влек ко Христу своих духовных овец.

Всякий священник должен мнить себя мертвым для греха и проводить жизнь, сокровенную со Христом в Боге. К чистой, святой жизни зовут нас, пастырей Церкви, эти слова Апостола; возлагают на нас такие тяготы, которые можно перенести только при помощи Божией, но переносить которые мы обязаны непременно, если хотим быть пастырями не по званию только, но на самом деле. И потому-то все Божии заповеди должны в нашем лице иметь первых исполнителей. Ибо как мы можем быть добрыми учителями и проповедниками Христова учения, если сами не будем соблюдать Христовых заповедей (Мф.5:19). Должны мы быть действительно мертвыми для всякого греха, и жизнь наша должна быть сокрыта со Христом в Боге, т. е. Христу мы должны следовать, подражать Ему, учение проповедывать.

«Христос, – говорит Святой Василий Великий, – есть истинная жизнь, и наша истинная жизнь есть пребывание во Христе»²⁶. Или, как тот же Отец пишет: «Ни глаз да не подвижится без Бога, ни рука да не движется без Бога, ни сердце да не помышляет как-либо не благоугодно Богу»²⁷. Столь ответственно и трудно пастырское служение, что Святой Иоанн Златоуст в беседах на книгу Деяний Апостольских прямо выражается так: «Не думаю, чтобы в среде священников было много спасающихся: напротив – гораздо более погибающих и именно потому, что это дело требует великой души»²⁸.

Эти свои мысли об изречении Святого Апостола Павла мы излагаем не для того, чтобы говорить подробно о тех подвигах, которые требуются от пастырей этим изречением. Нам только хочется указать здесь на то, что Отцы и учители Церкви в вопросах, относящихся к пастырскому служению преимущественно, говорят только о чрезвычайной высоте пастырского звания, – чтобы всякий читающий их сам уже делал выводы, как должен жить пастырь, дабы исполнять свой долг перед Богом и людьми. Уже одно то, что такие светила Вселенской Церкви, как Григорий Богослов и Иоанн Златоуст, бежали от этого звания и только из-за покорности Богу принимали его, ясно свидетельствует, с каким благоговением эти вселенские учители принимали пастырское звание. Здесь мы и будем приводить некоторые изречения Отцов и учителей Церкви, чтобы указать, каких они пастырей хотели видеть, какие особые требования к жизни пастыря и к пастырскому настроению они предъявляли в своих творениях.

В своем знаменитом слове «О бегстве» Святой Григорий Богослов говорит так: «Если бы кто из нас сохранил себя только можно более чистым от всякого греха, то не знаю еще, достаточно ли и сего готовящемуся учить других добродетели. Кому вверено сие (пастырство), тот обязан не только изглаживать в душе своей худые образы, но и напечатлевать лучшие, чтобы превосходить других добродетелию больше, нежели сколько он выше их достоинством. Он должен даже не знать меры в добре и в восхождении к совершенству; почитать не столько прибылью то, что приобретено, сколько потерею то, что не достигнуто; пройденное же все обращать всегда в ступень к высшему и не высоко думать о себе, если и многих превосходит, но признавать уроном, если не соответствует в чем сану... Ему надобно превосходством своей добродетели привлекать народ к порядку и не силою обуздывать, но доводить до порядка убеждением»²⁹.

Святой Иоанн Златоуст в своих словах «О священстве» точно так же говорит о высоте пастырского служения. Эти «Слова» в той или иной степени должны быть известны каждому пастырю Церкви, поэтому мы здесь будем приводить из них лишь некоторые мысли, по нашему мнению, наиболее убедительные. «Люди, – пишет он, – живущие на земле и еще обращающиеся на ней, поставлены распоряжаться небесным и получили власть, которой не дал Бог ни Ангелам, ни Архангелам, ибо не им сказано: «елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси» (Мф.18:18). Они возведены на такую степень власти, как бы уже переселились на небеса, превзошли человеческую природу и освободились от наших страстей... Пастырь должен быть бодрствующим и осмотрительным и иметь множество глаз со всех сторон, как живущий не для себя, а для множества людей... Душа священника должна блистать со всех сторон красотою, дабы она могла радовать и просвещать души взирающих на него»³⁰. В других своих творениях Святой Иоанн Златоуст также часто касается высоты пастырского звания: «О, какая требуется от пастыря высота жизни! – восклицает он. – Как она одна сильна для того, чтобы вести нас в Царствие Небесное! Как без нее пастырь погибает, хотя бы он мог проявлять бесчисленные знамения и чудеса»³¹. «Жизнию, – говорит Святой Отец, – я называю не то, когда ты постишься, подстилаешь вретище и пепел, но то, когда ты пренебрегаешь богатством..., даешь хлеб свой алчущему, сдерживаешь гнев, отвергаешь тщеславие, истребляешь в себе зависть»³².

Говоря о высоте пастырского служения, Святые Отцы указывают на великую ответственность священника, небрегущего о своем звании. (Принадлежащий к священной степени), – говорит Святой Василий Великий, – «обязан служить для других как бы правилом и образцом, и если пренебрег малым чем из написанного, или сделал что запрещенное, или не выполнил предписанного, или вообще умолчал о чем подобном, то сие одно подлежит такому суду, что, как сказано, кровь согрешающего от руки его взыщется» (Иез.3:18)³³. «Иерей, впадающий в одинаковые грехи с подчиненными себе, не одинаковому с ними подвергнется наказанию, но гораздо тягчайшему»³⁴, – говорит Иоанн Златоуст.

Следовательно, по мысли Святых Отцов, если пастыри не таковы, то они – «слепые вожди слепых», и, по слову Господа, упадут в яму и сами, и те, которых они ведут (Мф.15:14).

Много рассеяно мыслей о высоте и ответственности пастырского служения у Преподобного Симеона Нового Богослова в его «Словах», но из всех его рассуждений о пастырстве мы приведем только одно: «Иерей должен быть чист не только телом, но и душою и при этом не причастен ни к какому греху. Он должен быть смирен не по внешнему только держанию себя и обычаю действовать, но и по внутреннему своему настроению. Потом, когда предстоит священной и святой Трапезе, должен всеконечно, видя чувственно Святые Дары, мысленно созерцать Божество..., чтобы таким образом мог он возносить с дерзновением моления к Богу и, как друг с другом беседуя, говорить: Отче наш, Иже еси на небесех, да святится имя Твое; потому что молитва сия показывает, что произносящий ее имеет живущим в себе Сущего по естеству Сыном Божиим с Отцом и Святым Духом»³⁵. У одного из учителей аскетизма (Преподобного Феогноста) мы читаем такие трогательные слова: «Дерзновенно подшедши под иго священства, право твори пути свои и право правь слово истины, со страхом и трепетом соделовая свое спасение. Спеши умыться в слезах покаяния, если заметишь, что земная мудрствуешь. Только омывшись водою слезною, ты станешь неодолим и неуязвим, как некогда слабое растение купины»³⁶.

Приведем несколько мыслей и наших отечественных учителей Церкви о высоте пастырского служения.

«Если ты служитель Божий, если ты пастырь словесных овец, если ты учитель, – пишет Святитель Димитрий Ростовский в «Слове о пастырстве», – то будь по жизни своей непорочен, как Ангел Божий. Возвещая Слово Божие, не делай дел демонских. Служа в храме Божием вместе с Ангелами, не ходи вне храма с бесами на прогневание Бога. Пользуя словами, не соблазняй делами. Тысячи неизреченных слов могут не принести никакой пользы, а единое злое дело, содеянное явно, соблазнит тысячи людей... Будь Ангелом по жизни, и все будут с удовольствием сладостно слушать слова твои и творить то, что ты повелеваешь, имея пред собою образ твоей жизни, и ты не можешь упасти вверенное тебе стадо и наставить его на путь спасения, если сам первый не будешь идти по пути спасения»³⁷.

В «Сокровище духовном» Святитель Тихон Задонский пишет: «Пастырям сказано: вы есте свет мира! Когда свет потемнеет, чим уже людем просветиться? Пастырям сказано: вы есте соль земли. Когда же соль обуяет, чим уже людем себя растворить? О возлюбленный пастырь! Свет еси миру, свети убо не только словом, но житием твоим. Соль еси земли, берегись обуять, да не и прочии, смотря на тебя, обуяют. Вступил ты, возлюбленный, в звание и должность апостольскую: подражай убо житием и учением Апостолам, да и с ними участие на вечери оной будешь иметь и многих за собою поведешь»³⁸.

А почти наш современник о. Иоанн Кронштадтский в своем «Дневнике» написал: «Священник, как Ангел Господа Вседержителя, должен быть выше всех страстей и возмущений духа, всех пристрастий мирских или суетных страхов, наводимых от бесов; он должен быть весь в Боге, Его одного любить и бояться. Боязнь человеческая означает, что он не прилепился к Богу всецело»³⁹.

Много можно найти у учителей Церкви и других подобных мыслей, и все они имеют один общий смысл, а именно: высота пастырского звания обязывает носителей благодати священства быть по жизни своей подражателями жизни Святых Апостолов и Самого Господа Иисуса Христа. «Молю вас, – пишет Святой Апостол Павел, – подобни мне бывайте, якоже аз Христу» (1Кор.4:16). «Будите, якоже аз» (Гал.4:12). «Научитеся от Мене» (Мф.11:29), – вещает Сам Господь. И поскольку, следовательно, мы приносим себя и всю жизнь нашу в жертву Господу и в заботы о вечном спасении наших духовных детей, постольку мы и проводим жизнь нашу сокровенно со Христом.

Но Святые Отцы, говоря о высоте и ответственности пастырского служения, вместе с тем указывают, что чем выше жизнь пастыря, тем больший он получает от Бога дар разумения высоких истин христианства и тем глубже влияние его на духовную паству. «Жизнь внимательная, – пишет блаженный Исихий, пресвитер Иерусалимский, – во Христе Иисусе совершаемая, бывает отцом созерцания и ведения и родителем божественных восхождений и мудрейших помышлений, сочетавшись с супругою – смирением»⁴⁰.

«Кто возделывает себя (доброю жизнию, подвигами), – говорит Преподобный Антоний Великий, – тому дастся (огненный) Дух навсегда и навеки. Пребудьте в молитве с приболезненным исканием от всех сердец ваших – и дастся вам. Ибо Дух обитает в правых сердцах. И Он, когда принят будет, откроет вам высшие тайны, – и будет у вас радость день и ночь; и будете в этом теле, как те, кои находятся в Царствии Небесном»⁴¹. А Преподобный Макарий так изображает отрадное состояние подвижника, живущего всецело во Христе: (Душа истинно боголюбивая и христолюбивая), – пишет он, – «уязвлена любовию небесного Духа, при помощи и благодати непрестанно возбуждает в себе пламенное стремление к небесному Жениху, вожделевает совершенно сподобиться таинственного и неизреченного общения с Ним во святыне Духа..., со всею несомненностью верует, что, очистившись Духом, освятившись душевно и телесно, сподобится стать чистым сосудом для принятия в себя небесного мира и обителию Небесного и истинного Царя Христа»⁴².

В приложении к нашему пастырскому служению мысль этих святых подвижников очень ясна. Только тогда мы и можем быть истинными носителями высокого служения, когда всецело отдаемся Христу не только в своих поступках, но и в душевных настроениях, вручая наша жизнь была посильным отображением жизни Апостолов и самого Господа Иисуса Христа. «Не неради о своем даровании, живущем в тебе, – пишет Тимофею Апостол Павел. – Внимай себе и учению и пребывай в них: сия бо творя, и сам спасешися и послушающии тебе» (1Тим. 4; 14, 16). Спасая себя доброю, угодною Богу жизнию (сокровенно со Христом в Боге), пастырь ведет ко спасению и тех, кто видит его жизнь и слушает его назидания.

* * *

«Ибо мы Христово благоухание

Богу в спасаемых и в

погибающих: для одних запах

смертоносный на смерть, а

для других запах живительный

на жизнь. И кто способен

к сему? Ибо мы не повреждаем

Слова Божия, как многие,

но проповедуем искренно, как

от Бога, пред Богом, во Христе»

(2Кор.2:15–17).

Христос – конечное чаяние ветхозаветных праведников до дня явления в мир Христа, и ждали они этот день, как и говорит Господь: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел, и возрадовался» (Ин.8:56). Видел этот день и Иов многострадальный, и царь и пророк Давид, и Исаия пророк, и Аввакум, и другие праведники.

Веруя в это грядущее избавление, во грядущего Мессию, приносили ветхозаветные праведники свои чистые жертвы и всецело мыслями своими устремлялись к грядущему Господу. Этих великих ветхозаветных праведников жертвы обонял Господь как благоухание («воня»).

Святой Апостол Павел во взятом нами речении из второго его послания к Коринфянам хочет внушить ту мысль, что, как ветхозаветные праведники были Христовым благоуханием, таким же Христовым благоуханием в Новом Завете должны быть верующие во Христа пришедшего, а особенно, конечно, проповедающие Христово Евангелие.

К уяснению содержания этого апостольского речения мы и попытаемся приступить.

«Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих, – пишет Святой Апостол, – для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь. И кто способен к сему?» Такова первая половина данного речения.

Во втором своем послании к Коринфянам Апостол подробно сообщает о тех скорбях, которые пришлось ему перенести в своем благовестническом подвиге. Но тут же Апостол радостно сообщает Коринфянам, что Господь в этих скорбях дает благовестнику особые силы для победы над всеми искушениями, и причину этой благодатной помощи Апостол видит в том, что Бог через них, Апостолов, «распространяет» во всяком месте «благоухание познания о Себе» (2Кор.2:14), т. е., что Апостолы имеют успех потому, что вещают не человеческую мудрость, но разум Божий. «Мы, – говорит Апостол, – (так изъясняет эти слова Святой Иоанн Златоуст) подобны царской кадильнице, и куда бы ни пошли, всюду источаем небесное миро и духовное благоухание»⁴³.

Указавши такую причину успеха апостольской проповеди, Апостол Павел делает из этого такой вывод. Сам будучи «из рода Израилева..., еврей от евреев» (Флп.3:5), будучи «неумеренным ревнителем отеческих преданий» (Гал.1:14), он, уверовавши во Христа, все еврейское, относящееся к плоти, назвал «тщетою» и оставил (Флп.3:7). Ветхозаветные жертвы и все плотское ветхозаветное прекращено навеки. «Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2Кор.5:17).

Но из ветхозаветного мимо прошло только плотское. Там же были и высокие примеры непоколебимой веры ветхозаветных праведников, о которых так восторженно говорит Апостол в 11-й главе послания к Евреям. Это вечное в подвигах праведников носил в сердце своем Апостол и внимал ему, как достойному всякого подражания. И как ветхозаветные праведники верою во Христа грядущего проводили всю свою жизнь и совершали беспримерные подвиги, так и Апостол зовет всех жить по Христу, ибо только во Христе заключается новая жизнь. «Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих» (2Кор.2:15).

Мы вещаем, – так говорит Апостол о своей благовестнической работе, о жизни своей и о своей проповеди, – жизнь по Христу, мы вещаем учение Христово по всему миру, и это чувствуют и те, которые «предуставлены к вечной жизни» (Деян.13:48), и те, которые сознательно идут к вечной гибели. «Спасается ли кто, – говорит в пояснение этих слов Апостола Святой Иоанн Златоуст, – или погибает, проповедь евангельская всегда сохраняет свое достоинство..., благовестие (о Христе) всегда сохраняет свое благоухание, хотя неверующие и погибают. Губит их не благовестие, но собственное их ожесточение»⁴⁴.

Подробнее говорит о смысле этих слов Феофан Затворник: «Мы, – говорит Апостол, – благоухание Христово есмы. Если какую материю или одежду надушить каким ароматом, то куда ни внеси их, они всюду распространяют свой аромат, а другого запаха от них не слышно никакого, хотя они имеют свой природный запах. Так Апостолы, преисполненные ведения Христова, куда бы они ни являлись, являлись ничего другого не ведущими, кроме Господа Иисуса Христа. Слово их было только о Нем, силы являли они только о имени Его, верующих освящали о имени Его, заповеди давали от лица Его, Церкви созидали во имя Его, и все, что от них ни исходило, все было о Христе, для Христа, от Христа. Так осязательно они были благоухание Христово! И это как для спасаемых, так и для погибающих»⁴⁵.

Таким образом, первые слова рассматриваемого нами речения Апостола Павла содержат для христиан, а особенно для пастырей Церкви, светлую радостную мысль, что если мы идем должным путем в исполнении своих пастырских обязанностей, то, как бы ни тяжелы были окружающие нас обстоятельства, всегда мы будем получать благодатную помощь от Господа, всегда будем победителями над окружающим нас злом. А этот должный путь в том и заключается, чтобы нам во всех словах и поступках наших являть воню разума Божия, быть Христовым благоуханием, т. е. свой разум просвещать Божественною премудростию и жить так, чтобы для всех явно было, причастниками какой жизни мы стараемся быть и как мы, забывая себя и отдаваясь всецело в руки Господа, становимся приятною Ему жертвою.

Ведь пастырь Церкви, самоотверженно работая во славу Господа, должен всегда помнить, что его подвижническая жизнь не ему только уготовляет милость от Господа, но она влечет и паству его к жизни евангельской и, следовательно, ко снисканию и для паствы Божественного благоволения. «Предстоятель слова, – пишет Святой Василий Великий, – должен не своими только добрыми делами ограничивать свою попечительность, но собственным исключительным делом возложенного на него попечения почитать исправление вверенных ему. Поэтому ему всех должно призывать к послушанию Евангелия, со всяким дерзновением возвещать слово и свидетельствовать об истине, хотя иные препятствуют ему и как бы то ни было гонят до смерти»⁴⁶.

Подобную же мысль развивает и Святой Иоанн Златоуст. «Мы должны быть полезными не только для самих себя, но и для других. Неодинаковую награду получает тот, кто только сам добродетелен, и тот, кто ведет за собою и другого... Поэтому-то и Сам Христос поставил прежде дела, потом учение, показывая, что только таким образом можно учить с успехом; в противном случае скажут: «Врачу, исцелися сам» (Лк.4:23)⁴⁷.

Всякий священник и в своей жизни, и в отношении к своей пастве должен воистину благоухать всякими добродетелями, этим благоуханием производить доброе влияние на вверенных его духовному водительству. А когда мы мыслим о том, какая великая ответственность ожидает нас, если мы эту истину забываем, то должны молить Господа о даровании нам такого настроения, что в должном исполнении пастырской работы мы себе не принадлежим, но отдаем себя во святую и совершенную волю Божию, должны быть готовыми приносить себя самих и всю жизнь нашу в жертву Господу, чтобы быть именно таким благоуханием, обоняние которого приятно Господу, как и говорит Апостол: «Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен» (2Кор.12:10). «Доколе мы будем овцами, дотоле будем побеждать; если же будем волками, будем побеждены, потому что отступит от нас помощь Пастыря (Он пасет не волков, но овец)», – так мудро вещает Святой Иоанн Златоуст⁴⁸. «Апостол Павел, – говорит в другом месте этот Святой Отец, – не чрез знамения обращал к вере, не чудеса его были примером того, и не ими он хвалился, а немощами своими. Благовестник должен быть безукоризненным по жизни, и мудрым, и готовым на все опасности, и учительным. Это качество преимущественно и отличало действия Апостола»⁴⁹.

При таковом благоухании Христовом, т. е. когда мы себя всецело приносим в жертву Господу, наша пастырская работа будет иметь два последствия: «для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь. И кто способен к сему?» (2Кор.2:16), – говорит Апостол. Пастырь, добре живущий и благовествующий, не должен смущаться, если многие из тех, над которыми он поставлен от Господа руководителем, останутся неотзывчивыми к его пастырскому попечению о спасении душ их. «Обоняя это благоухание, – говорит Златоуст, – одни спасаются, а другие погибают, но так, впрочем, что если кто погибает, то бывает сам виною своей погибели»⁵⁰. Пастырь должен и жизнию, и словом насаждать воню разума Христова, распространять Христово благоухание, а возрастать в сердцах слушающих – это дело Божие (1Кор.3:5–7). Господь все делает Своею благодатию и спасает тех, кто свободным изволением пользуется благоуханием пастырским и так живет, – и осуждает Господь тех, кои свободно не хотят обонять этого благоухания. «К сим кто доволен?» (т. е. кто способен к этому), – вопрошает Апостол. «Почему слово благовестил оказывает такие противоположные действия, остается, – говорит Феофан Затворник, – непостижимым. Кто доволен к тому, чтобы принять это и объяснить?»⁵¹ А Святой Иоанн Златоуст говорит так: «Так как Апостол сказал много великого и необычайного, называя себя и жертвою, и благоуханием Христовым и усвояя себе повсеместное торжество, то он опять старается умерить сказанное, относя все это к Богу. Поэтому и говорит: «И к сим кто доволен? Все это, – говорит, – Христово, и нет ничего нашего»⁵².

Во втором послании к Тимофею Апостол Павел пишет: «Если кто и подвизается, не увенчавается, если незаконно будет подвизаться» (2Тим.2:5). «Пастырю, – говорит по поводу этих слов Феофан Затворник, – надлежит пастырствовать не как попало, но со строгою осмотрительностью и разумным ведением дела»⁵³. Поэтому в словах Апостола Павла, взятых нами для размышления, указывается необходимое условие, при котором благовестник будет «законно подвизающимся».

Апостол, сказавши, что пастырь должен являть, воню разума Божия и сам должен быть Христовым благоуханием, – в дальнейшем так говорит: «Несмы бо, якоже мнози, нечисто проповедающии Слово Божие, но яко от чистоты, но яко от Бога, пред Богом, во Христе глаголем». /Ибо мы не повреждаем Слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе/ (2Кор.2:17). Вот это и значит «законно подвизаться», не напоказ, не для каких-либо мирских целей., В том и заключается сила апостольского благоухания, что Апостолы ничего своего не возвещали людям, ни одной своей мысли не проводили в своем благовестии, но только то, что от Бога получали, как были Богом наставлены, как бы слушая внушения Самого Христа.

Это не значит, конечно, что Апостолы не употребляли своих слов, но значит, что своими словами они изъясняли то, что завещано Господом, ни в чем не отступали от учения Христова, верными оставались завету Господа, сказавшего Апостолам учить «вся языки» «блюсти вся, елика заповедах вам» (Мф.28:20).

«Учитель, – говорит Златоуст, – говорит много от себя, хотя, конечно, согласно с Божественным Писанием»⁵⁴. И Святой Апостол Павел выписанными словами обличает лжеапостолов, которые в видах корыстолюбия или славолюбия искажали учение Христово в угоду слушателям, – чего ни Святой Апостол Павел, ни другие Апостолы совершенно не позволяли себе, а говорили чисто, свято, как Богом были научены: «Яко от Бога, пред Богом, во Христе глаголем».

Святой Иоанн Златоуст по поводу этих слов Святого Апостола говорит так: «Лжеапостолы проповедывали Божественное с примесью своего собственного. Обличая тот же порок, и Исаия говорил: «Корчемницы твои мешают вино с водою» (1:22). Хотя это сказано о вине, но не будет погрешности, если кто отнесет это и к учению. Не так, говорит, поступаем мы, но что вверено нам, то и предлагаем другим, и преподаем учение чистое, без всякой примеси»⁵⁵.

Святые Отцы Церкви строго обличали тех, которые нечисто изъясняли Слово Божие. Вот некоторые из этих мудрых наставлений. Изъясняя слова пророка Исаии: «корчемницы твои мешают вино с водою», Святой Василий Великий пишет так: «Есть вино, веселящее сердце человека, т. е. ум и владычественное в душе, это учение Писаний, чрез Святых Апостолов и Пророков преподанное нам от виночерпия Духа на вечное веселие. Многие, корчемствуя ими, разжижают слово водою, примешивая собственную мысль ко вреду слушающих. Ибо служа их удовольствиям и угождая льстивыми речами, питают их страсти на их же погибель. Ослабляя то, что в Писании строго, сильно и с пользою обуздывает, и к погибели слушающих допуская какое-то невежественное человеколюбие и безрассудное извинение грехов и иное подобное, нравящееся многим, более и более расслабляют они души сластолюбцев»⁵⁶.

У Святого Иоанна Златоуста читаем:

«Когда Господь возвестит что-нибудь, слушатели не должны перетолковывать слова Его, но обязаны только принять»⁵⁷. Или еще: «Грех нисходит оттого, что люди хотят быть мудрее законов Божиих и не хотят учиться так, как Бог заповедал»⁵⁸.

Таким образом, взятое нами речение Апостола Павла является грозным предупреждением для пастырей Церкви, если они своею работою, своею жизнию, своими словами не отвечают требованиям Апостола. Ведь и ветхозаветные жертвы являлись не только приятным благоуханием Господу, но и смрадом, от которого Господь отвращался. Приносили Господу жертвы не только Авель, Ной, Авраам, Иов, Аарон и другие праведники, но и Каин, и Саул, и современники Исаии и Малахии и других Пророков. От новозаветных священников требуется большая чистота, большая готовность самих себя приносить Господу в жертву, в приятное Господу благоухание, как готовы были умереть в пещи Вавилонской блаженные отроки.

Если же мы уподобимся по жизни своей ветхозаветным беззаконникам, то как от смрада жертвенных животных, приносимых ими, отвращал Господь Лицо Свое, так и от злосмрадия нашего недостойного Господу жития отвратится Господь. «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает» (Гал.6:7). Апостол Павел, начертавши нам в выписанных словах образ доброго пастыря, хочет, чтобы мы за ним шли, и пишет: «Подобни мне бывайте, якоже аз Христу» (1Кор.4:16).

Пастырь Церкви, принявши это небесное звание, должен помнить, что мы, хотя ходим во плоти, не по плоти воинствуем. Оружия воинствования нашего не плотская (2Кор.10:3–4). Наше звание не мирское, и жизнь наша должна устраиваться не по мирским началам. «На то ведь и поставил нас Господь пастырями, – говорит Святой Иоанн Златоуст, – чтобы мы были подобны светилам, чтобы мы соделались учителями других, чтобы мы стали закваскою, чтобы мы обращались как ангелы с людьми, как мужи с малыми детьми, как духовные с людьми душевными, чтобы и те получали пользу, чтобы мы соделались семенами, чтобы наши духовные дети, взирая на нас, приносили обильный плод»⁵⁹.

Принимая это звание, пастырь Церкви должен мнить себя чистою жертвою Господу, т. е. не только готовым умереть за Христово учение (это, конечно, удел особых избранников), но всегда радостно и с упованием на милость и помощь Божию переносить все скорби пастырского служения, ибо эти скорби дают новые успехи его пастырской работе. Об этом ясно говорит Апостол Павел всею своею жизнию и восторженными словами, которыми он воздает благодарение Богу, всегда победители нас творящему о Христе Иисусе.

В том и вся радость пастырского служения, чтобы словом и делом вещать Христа Спасителя, быть Христовым благоуханием, а не самообольщаться успехами своего служения и не падать духом, если успехов не будет. Возрастить – дело Божие, а наше дело только работать со страхом Божиим на нашем святом поприще.

Но при этом, конечно, не надо забывать той светлой истины, что если мы не будем «повреждать Слова Божия», если проповедуем и живем искренно, как «от Бога, пред Богом, во Христе», то это наше «благоухание» будет сопровождаться такими радостями, о которых в данном речении вещает Апостол. «Да будет добродетель ваша (пастырей), – говорит Святой Иоанн Златоуст, – велика, огонь обилен, свет неизреченен. Когда добродетель такова, то скрыть ее невозможно, хотя бы тот, кто имеет ее, старался укрывать. Итак, показывайте жизнь безукоризненную, и никто не будет иметь достаточной причины злословить вас. Ничто так не распространяет славы о человеке, как блеск добродетели, хотя бы человек старался всеми мерами скрыть это. Он как бы окружен солнечным лучом и светит яснее самого луча, простирая свое сияние не на землю только, но и на самое небо»⁶⁰.

А вот как Святой Григорий Нисский изображает пастырскую работу самого Апостола Павла: «Он (Павел), – пишет Святой Отец, – сам производил в себе и источал Божественное Писание, благоуханием Христовым из разнообразных цветов добродетелей изготовлял миро слушающим, так что по различию и по особенностям приемлющих слово, сообразно с потребностями ищущего, обретался у него аромат и для иудеев, и для еллинов, для жен и мужей, для властелинов и рабов, для родителей и детей, для не имеющих закона и живущих под законом. Подлинно, многовидна была у него благодать учения, растворенная всякою добродетелью»⁶¹. Преисполненный сам благоуханием Христовым, являвший всюду в жизни и слове воню разума Божия о Христе Иисусе, Апостол Павел взятым нами речением внушает всем нам, пастырям Церкви, словом и делом являть «воню разума Божия» и быть «Христовым благоуханием», а злосмрадия во всех его видах гнушаться.

И Святая Церковь внушает нам так молиться и Апостолу Павлу, и другим Апостолам: «Миро, благоухание источающее всегда, Божественнии ученицы, мира умного благовония притекающих к вам исполните и злосмрадныя страсти отжените». (Канон Апостолам, песнь 7).

* * *

...Но писал вам, братия, с

некоторою смелостью,

отчасти как бы в напоминание

вам, по данной мне от Бога

благодати быть служителем

Иисуса Христа у язычников и

совершать священнодействие

благовествования Божия, да-

бы сие приношение язычников,

будучи освящено Духом Святым,

было благоприятно Богу

(Рим.15:15–16).

В этих словах Апостол Павел, прежде всего (ст. 15), исповедует пред римлянами милость Божию, проявленную в отношении к нему в том, что именно ему Господь поручил совершать службу среди язычников. Эти мысли Апостола Святой Иоанн Златоуст передает так: «Не сам я восхитил себе честь, не сам первый взялся за дело, но Бог повелел мне это и притом по благодати, а не потому, что нашел меня достойным для этого... Не я восстаю, а Бог повелевает»⁶². Но главная мысль взятого нами апостольского речения заключается в 16-м стихе, в котором Апостол указывает, в чем он видит особую к нему милость Господа. Эту «данную ему от Бога благодать» Апостол смиренно определяет такими словами: «быть служителем Иисуса Христа у язычников».

Такое же название Апостолам дает Апостол Павел и в первом послании к Коринфянам, говоря: «Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, чрез которых вы уверовали, и притом поскольку каждому дал Господь» (1Кор.3:5). А Святой Иоанн Златоуст по поводу этих слов Апостола говорит так: «Апостол не сказал «благовестники», но служителие, что означает более. Они не просто благовествовали, но и служили нам, – первое требует слова, а последнее заключает в себе и дело»⁶³. И Апостол здесь говорит не только о том, что он покорно исполняет все повеления Христовы, но прибавляет: «у язычников». Следовательно, благовествуя среди язычников, он, как служитель Христов, и для язычников является их слугою, по ясному слову Спасителя: Кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою (Мф.20:26; Мк.10:43).

Смиренно называя себя «служителем Иисуса Христа у язычников», Апостол Павел этим званием своим и нам, продолжателям апостольского дела, пастырям, внушает, что если мы милостию Божиею облеклись в это великое звание, то и должны всецело отдаться в распоряжение Господа, подобно усердному слуге, который исполняет всякое дело, на какое и куда бы ни послал его хозяин. Но вместе с тем мы, по смыслу речения апостольского, должны почитать себя слугами и тех, среди которых Господь послал нас трудиться, быть рабами тех, о вечном спасении которых мы должны всеми мерами заботиться, и рабству своему для спасения пасомых должны радоваться, как радовался такому рабству Апостол Павел: «Будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобресть... Для всех я сделался всем, чтобы спасти, по крайней мере, некоторых. Сие же делаю для Евангелия, чтоб быть соучастником его» (1Кор.9:19; 22–23). «Каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых» (1Кор.4:1).

По Апостолу, только тогда благовестник может считаться соучастником Евангелия, когда отдает себя в рабство Господу и своим пасомым. Трогательно об этом говорит мудрый изъяснитель слов Святого Апостола и его подражатель Святой Иоанн Златоуст: «Если, – говорит он своим детям духовным по возвращении из ссылки, – вы посылаете куда-нибудь раба, и он долго не возвращается, то вы требуете объяснения, где и почему он замедлил, где потерял столько времени. И я -раб вашей любви, вы купили меня не деньгами, а своею любовию. Радуюсь, что я продан в такое служение и никогда не желаю освободиться от этого рабства. Это служение для меня прекраснее свободы: это служение дало мне место на этой священной кафедре. Это служение – не по необходимости, а по воле»⁶⁴.

Так должен мыслить о себе и каждый из нас: «Сын Человеческий, – говорит Господь, – не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф.20:28; Мк.10:45). И мы должны постоянно носить в сердце своем сознание того, как велика милость к нам Господа Бога, поставившего нас Своими служителями и слугами своих пасомых и давшего нам заповедь подражать Ему в этом служении, как подражал Святой Апостол Павел, Святой Иоанн Златоуст, Святой Григорий Богослов и другие светильники Христовой Церкви. «Достоинство учителей, – говорит Святой Иоанн Златоуст, – состоит не в том, чтобы стараться о приобретении чести и славы у своих учеников, но в том, чтобы вести их ко спасению и все свои действия направлять к этой цели... И Бог поставил тебя над ними не для того, чтобы ты наслаждался большим почетом, но для того, чтобы забывал себя, помышляя только о том, что относится к ним. Таков долг учителя»⁶⁵.

Дальнейшие слова выписанного речения Апостола Павла указывают, как он смотрел на порученное ему Господом благовествование среди язычников. Он говорит: «совершать священнодействие благовествования Божия». Благовествовать – это не просто назидание делать, а священнодействовать, не слова только изрекать, а всею душою проникаться величием того дела, которое возложил Господь на Своего избранника. Как во время совершения Божественной Литургии совершитель ее весь живет созерцанием непостижимой тайны, происходящей пред его духовными очами, так точно и благовестник Христова учения, веруя в благодатную силу Слова Божия (Ин.15:3; Евр.4:12), излагает в слух людей всякие Христовы истины и весь живет благодатным желанием, чтобы слушатели его благовествования очищались этим Словом Божиим, воспринимали Христовы истины всем своим существом.

Преосвященный Феофан Затворник по поводу этого выражения так пишет: «Замечательно определение благовестил священнодействием. Апостол – литургисающий, проповедь Евангелия – Литургия. Что же есть жертва? Жертва – верующие. Самоотвержением и преданием себя Господу они закалают себя: благодать Святого Духа, нисходя на них чрез Таинства, освящает их и делает благоприятною жертвою Богу»⁶⁶.

К пояснению этого выражения Апостола могут служить и следующие проникновенные слова Святого Василия Великого: «Нам, которым вверено служение слова, необходимо во всякое время быть усердными к исправлению душ и об ином свидетельствовать всенародно, пред Церковью, а о другом, – касается ли это здравой веры или истинного жития по Евангелию Господа нашего Иисуса Христа, так как тем и другим усовершается Божий человек – дозволить каждому из приходящих по произволению наедине спрашивать нас»⁶⁷.

В приведенных словах наших изъяснителей Слова Божия ясно указывается, с каким строгим отношением должен прилежать к благовествуемому им слову каждый пастырь Церкви. Он должен быть самоотверженным слугою тех, среди которых он в своем благовествовании священнодействует.

Святитель Димитрий Ростовский в своем наставлении иереям, как они должны готовиться к совершению Божественной Литургии, пишет так: «О спасении душ человеческих иерей должен заботиться всякими видами днем и ночью, как о своей душе, чтобы по небрежности его не погибли словесные овцы Христовы, за которых придется ему дать ответ Христу Богу в день судный. Во все воскресные и праздничные дни иерей пусть поучает в церкви народ из святых книг, присоединяя, по возможности, и от своего разума полезные советы»⁶⁸.

Трогательное обращение к пастырям Церкви находим мы, между другими, у Святителя Тихона Задонского. «О, возлюбленне! – восклицает Святитель, – Посланник еси, раб Царя Небесного – твори и исполняй веление Господа твоего: трудись неленостно, ходи и зови на вечерю Господа твоего, не переставай звати всех: толкай в двери сердечных домов, да, услышавши, поспешат на славную оную вечерю и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царствии Божием. Зови, возлюбленне, зови, пока двери отверсты; зови, но и сам иди: иди наперед пред ними и показывай им путь в преславный оный Небесного Царя дом. Говори им громогласно: «грядите, яко уже готова суть вся» (Лк.14:17). И к чему прочих зовешь, не стой и сам, но поспешай: не буди столп, по пути стоящий, который указывает путь ко граду, но сам с места не движется; но буди вождь, который и прочим указывает путь и сам наперед идет. Тогда действительно будет звание твое, когда сам будешь туда идти, куда прочих зовешь. Иначе мало что успеешь. Люди более примеру последуют, нежели слову. Сильно слово звания твоего будет, когда пример жития твоего слову твоему согласен будет»⁶⁹.

Успешно будет благовествование доброго пастыря, с благоговением относящегося к вверенному ему служению и считающего пастырское благовествование вверенным ему Богом священнодействием.

«Дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно Богу».

Такими словами оканчивается взятое нами речение Апостола Павла.

Очевидно, в этих словах Апостол, уподобляя свое благовестническое служение служению ветхозаветного священника, приносящего Господу ту или иную вещественную жертву, налагает на благовестника-пастыря особые обязанности. Как ветхозаветный священник должен был строго следить за тем, чтобы приносимые им от людей в жертву телец, овен, козел, мука, елей, ладан и пр. были чистыми, без пороков, так и новозаветные священники должны приготовлять для Господа в «благоприятное приношение» новых людей, чистых и Богу преданных. Но как, далее, в Ветхом Завете требовалось непременно святое и чистое настроение священника, приносящего жертвы, так и в Новом Завете священник благовествующий, священнодействующий должен гореть самоотверженною любовью к Господу и своим духовным детям, а сами духовные дети, чрез благовествование священника, должны быть готовыми всегда и во всем всецело отдаваться воле Божией, благой, угодной и совершенной (Рим.12:2), как и учит Святой Апостол всех христиан, говоря: «Итак, умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего» (Рим.12:1).

В Ветхом Завете Господь чрез Своих пророков строго обличал и священников, и людей, приносящих лукаво, без «сердца сокрушенного и смиренного», свои жертвы нечистые. Тем более в Новом Завете тяжко грешит пред Господом священник, если самого себя не приносит в жертву Господу, и если его паства окажется неблагоприятною для Господа жертвою. «Всякий, – пишет Святой Григорий Богослов, – недостоин великого Бога, Архиерея и Жертвы, если не представил он самого себя в жертву живую и святую, не показал опытов благоугодного словесного служения, не принес Богу жертвы хвалы, духа сокрушенного, жертвы, какой и требует от нас Даровавший нам все»⁷⁰.

Святой Иоанн Златоуст, останавливаясь на последних словах Апостола в данном речении, говорит так: «Такими словами (Апостол) вместе окрыляет помыслы верующих, показывая им, что они – жертва, и оправдывает себя тем, что ему так «повелено». Мой жертвенный нож, – говорит он, – есть Евангелие и слово проповеди, а цель моя – не та, чтобы самому прославиться и сделаться знаменитым, но да будет приношение еже от язык благоприятно и освящено Духом Святым, тоесть да будут приятны Богу души научаемых мною. Бог, изведши меня на это дело, не столько хотел меня прославить, сколько имел попечение о вас. Как же приношение может сделаться благоприятным?» – вопрошает здесь Святитель и отвечает: «Во Святом Духе, не одна вера нужна, но и духовная жизнь, чтобы мы могли держать в себе Духа, данного однажды. Не дрова и огонь, не жертвенник и нож, но Дух для нас – все. Потому я всеми силами стараюсь, чтобы этот огонь не угасал, так как мне поручено это»⁷¹.

Святой Иоанн Златоуст, так поясняя слова Святого Апостола Павла, ведет нашу мысль к словам Господа, Который сказал: «Огонь пришел Я низвесть на землю; и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» (Лк.12:49). Исполнение этого Своего желания Господь возложил на Своих Апостолов, которые должны были возжечь огонь Спасителя по всей вселенной, и они, устами Святого Апостола Павла, взывают христианам (а пастыри особенно должны всегда на этот зов откликаться всею душою): «Духа не угашайте» (1Фес.5:19). – «Духом пламенейте, Господу служите» (Рим.12:11).

В отношении к своей пастве священники и должны быть действительно добрыми преемниками Апостолов в их самоотверженной работе, всегда возжигая и поддерживая этот благодатный огонь в сердцах своих пасомых.

Душа пастыря должна быть постоянно исполнена забот о спасении души каждого из вверенных его духовному попечению. Образ доброго пастыря должен всегда быть пред его глазами: одна погибающая овца его стада должна побудить его оставить прочих, а спасать эту погибающую, ибо радость бывает пред ангелами Божиими о едином грешнике кающемся (Лк.15:10). А Святой Апостол Павел, обличая кичащихся своим разумом и производящих соблазн для немощных, так заканчивает свою обличительную речь: «И от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос» (1Кор.8:11). Пастырь должен о каждой душе погибающей иметь особое попечение, ибо за каждую душу Христос умер на Кресте.

Благовествующий, священнодействующий пастырь и приготовляет благоприятное Богу приношение от душ, вверенных его духовному водительству. Сам нося в себе Христов огонь, он своим благовествованием и в сердцах своих пасомых возжигает этот благодатный огонь, возбуждает в них стремление идти по стопам Господа и вызывает в них покаянные чувства, когда они отступают от заветов Евангелия. «Мы должны делать все для заблуждающихся и беспечных, – учит Святой Иоанн Златоуст, – увещевать, учить, утешать, умолять, подавать им советы, хотя бы от этого не получили мы никакой пользы»⁷².

Пастырь Церкви, конечно, должен помнить, что его пасомые далеко не всегда имеют возможность изучать или просто читать Слово Божие. Призывая их к чтению Слова Божия, а особенно Евангелия, священник сам неукоснительно должен изучать Священное Писание, а в воскресные и праздничные дни (если нет возможности чаще) должен делиться со своими пасомыми теми благодатными мыслями и чувствованиями, которые появлялись у него и которые переживал он сам при чтении Слова Божия. «Нужна есть, – поучает святитель Тихон Задонский, – проповедь Закона Божия, дабы люди из того познали грехи свои, якоже из зеркала познают пороки на лице, и, тако бы познавши, заглаждали их покаянием и верою и впредь их береглись».

Очищая своим пастырским словом – «священнодействием» – своих пасомых, внушая им, чтобы они каялись во своих грехах и воздерживались от них после покаяния, пастырь, вместе с тем, должен внушать им и то, чтобы они, веруя, что за их покаяние Господь прощает им (чрез духовника) все грехи, в которых они каялись, – сами в душе своей помнили содеянные ими злые поступки и всегда считали себя великими грешниками. «Очистившись от грехов, – говорит Святой Иоанн Златоуст, – мы должны иметь эти самые грехи пред своими глазами. И если Бог, по Своему милосердию, простит тебе грех, ты имей его пред глазами ради безопасности своей души, потому что память о прежних грехах предохраняет от будущих, и кто сокрушается о прежних, тот остерегается от их повторения. Поэтому-то и Давид говорит: «И грех мой предо мною есть выну» (Пс.50:5), чтобы, имея пред глазами прежние грехи, не впасть в будущие»⁷³.

Такое памятование о содеянных (и прощенных) грехах много содействует образованию в нас (пастырях и пасомых) доброго, глубоко христианского настроения, постоянного сознания своего полного недостоинства получать милость и пользоваться любовию Божественною. Оно же, памятование о грехах, будет помогать нам всем в борьбе с диавольскими сетями тщеславия и гордости. И мы, священники, желающие воспитать в своих пасомых «благоприятное приношение Богу», будем хорошо делать, если станем руководствоваться этими уроками наших мудрых наставников в своем благовествовании. Водимые таким благовествованием, наши пасомые чрез постоянное памятствование своих отступлений от святой воли Божией будут глубоко чувствовать, как велика к ним милость и любовь Божия и как они всегда грешны пред Богом; они будут знать, что когда Бог прощает людям содеянные ими грехи, то это делает исключительно по Своей бесконечной милости и любви к нам грешным. «Разве твое покаяние, – восклицает Святой Иоанн Златоуст, – в самом деле очистит скверны? Если бы только одно покаяние было, тебе следовало бы бояться; но так как с покаянием соединяется Божие милосердие, а для Божьего милосердия меры нет, и нельзя изречь словами Божией благодати, то надейся на прощение»⁷⁴. Следовательно, воспоминание наших грехов, представление своего несовершенства прямо требуется существом христианской подвижнической жизни, и учить этому своих пасомых должен всякий пастырь. В этом отношении весьма поучительно церковное предание о том, как Апостол Петр, давно милостивно восстановленный в своем апостольском звании, всегда при пении петуха орошал лицо свое слезами, вспоминая свое отречение от Господа.

Таков путь «священнодействия» пастырского, если священник горит желанием исполнять пред Господом свой великий долг – вести своих пасомых в Царствие Небесное. Постоянное проповедание Слова Божия, увещание ко святой жизни, обличение грехов своей паствы, возбуждение покаянных чувств и воспитание в сердцах своих духовных детей смиренного сознания постоянной греховности и необходимости обращения к Господу, чтобы Он, по Своей безграничной любви ко всем людям, и их помиловал, – это долг пастыря. Так и будет созидаться пастырем «благоприятное Богу приношение» в лице его духовных детей, их готовности работать Господу и исполнять всегда Его святую волю.

Но, всегда верный себе и смиренный, великий Апостол, начертавши поучительный для пастырей путь «священнодействования», в том же речении говорит, что, как бы ни высоко было настроение пастыря, как бы ни был он усерден в своем служении, – окончательный успех его благовествования зависит не от него, а от небесной помощи и Божия благословения на его труд.

Без Божией помощи все труды пастырские напрасны. Если священник полагается на свое красноречие, на свое высокое образование или на обширное знакомство со Словом Божиим, но не взывает к Богу о небесном содействии, то всуе он трудится. «Без Мене не можете творити ничесоже» (Ин.15:5). Эти слова нашего Пастыреначальника Апостолам в прощальной беседе сказаны навеки, и мы, пастыри, никогда не должны увлекаться какими-либо внешними данными в несении своих обязанностей.

Господь открывает наши уста. Господь раскрывает сердца слушающих, возрождает их чрез наше благовествование и ведет к вечному спасению. Глубоко выразительно в этом смысле обращение Святого Иоанна Златоуста к оглашенным в его первом Огласительном слове. «Тому, – говорит он, – кто намеревается приступить к Священным и Страшным Таинствам, надлежит быть трезвенным и бодрым, свободным от всякого житейского попечения, исполненным великого целомудрия и великой ревности, он должен исторгнуть из ума всякие помыслы, чуждые Таинствам, и сделать храмину свою во всех отношениях чистою... Ожидайте же за столь прекрасное расположение достойной награды от Бога, Который воздаяниями Своими превышает заслуги оказывающих Ему повиновение. Но так как и сослужителям надлежит приносить должное с их стороны, то и мы привнесем должное с нашей стороны, или лучше – и это не наше, а также Владычное. «Что ты имеешь, – говорит Апостол, – чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?» (1Кор.4:7)⁷⁵.

В этих словах Святого Иоанна Златоуста каждый из нас может видеть образец того, как нам должно относиться к благовестнической работе и к самим себе. Мы должны быть преданы Богу и заботиться о своей пастве, чтобы она явилась «благоприятным приношением Богу». Никакого самовосхваления, самопревозношения с нашей стороны, а только служение как Богу, так и пастве, только труды в благовествовании и молитва к Богу о ниспослании нашим пасомым и нам самим благодатной помощи от Святаго Духа.

В этом смысле очень выразительны слова о. Иоанна Кронштадтского в его дневнике: «Плени меня, Владыко, в сладкий плен Духа Твоего Святаго, да, яко потоки югом (Пс.125:4), потекут слова мои во славу Твою и во спасение людей Твоих! Даруй мне это сладкое и могущественное внутреннее побуждение излагать свободно на хартии полноту духовных ведений и чувств! Да будет язык мой тростию книжника скорописца (Пс.44:2) Духа Всесвятаго»⁷⁶.

Митрополит Варфоломей

Ибо Христос послал меня

не крестить, а благовество-

вать, не в премудрости слова,

чтобы не упразднить Креста

Христова (1Кор.1:17).

Каждый пастырь Церкви поставляется Господом для совершения Богослужений, Таинств и других церковных обрядов, а также для благовествования.

В словах Апостола Павла указывается, что Господь посылает Своих избранников не только крестить, но и благовествовать, следовательно, благовествование является особой обязанностью пастырского звания, которую в Послании к Римлянам (15:16) Апостол называет священнодействием.

Здесь – особый труд, особая ответственность. «Тот, кто поставлен к домостроительству Слова, – пишет Святой Василий Великий, – если вознерадит о том, чтобы возвещать Слово, будет, по написанному, осужден, как убийца»⁷⁷. «Учитель должен, так сказать, сеять ежедневно, – учит Святой Иоанн Златоуст, – чтобы слово учения, по крайней мере, непрерывностию своею могло укрепиться в слушателях»⁷⁸. Святые Отцы VI Вселенского Собора требуют (правило 19) от пастырей-благовестников глубокого знакомства с мыслями и словами Святых учителей церковных, чтобы не от себя они говорили, а вдумывались в мудрые изречения Святых толковников Слова Божия.

Ясно, что благовествование есть средство, данное пастырям для ведения своих духовных детей по пути к Царству Небесному. Поэтому каждое слово благовествования должно быть глубоко продумано, проверено и только тогда предложено слушателям. «Надо самому с собою обдумывать, что будешь говорить, а потом уже пускать слово в народ»⁷⁹, – пишет Святой Василий Великий Святому Григорию Богослову. «Любомудрствовать о Боге, – читаем мы у Святого Григория Богослова, – можно не всякому... Это приобретается не дешево и не пресмыкающимися по земле! Должно знать когда, пред кем, и сколько. Любомудрствовать о Боге можно не всем, потому что способны к сему люди, испытавшие себя, которые провели жизнь в созерцании, а прежде всего очистили, по крайней мере, очищают и душу, и тело... Когда же можно? Когда бываем свободны от внешней истины (не порабощаемся плоти) и мятежа, когда ум наш не сливается с негодными блуждающими образами... Пред кем же можно? Пред теми, которые занимаются сим тщательно, а не наряду с прочим толкуют с удовольствием и об этом, после конских ристалищ, зрелищ и песней... О чем же должно любомудрствовать и в какой мере? О том, что доступно для нас и в такой мере, до какой простираются состояние и способность разумения в слушателе...»⁸⁰.

Таким образом, для доброго благовествования нужно воспитать в себе глубокое благоговение к Слову Божию, высокую духовную настроенность и мудрое различение – пред кем, когда и что говорить, ибо это не внешнее ораторствование, а «священнодействие».

Высказанные мысли и мудрые советы всех названных Отцов и учителей Церкви для пастырей глубоко поучительны. Мы призваны возрождать духовных детей не мирским словом, а Словом Божиим. «Я передал им (ученикам) Слово Твое, – говорит Отцу Своему наш Спаситель, – и мир возненавидел их, потому что они не от мира, как и Я не от мира» (Ин.17:14). А Словом Божиим мы будем возрождать своих детей только тогда, когда будем хранить в себе благодатное помазание, которое «учит всему» (1Ин.2:27). Насыщенное такими духовными богатствами пастырское благовествование станет силой, способной вести людей в Царство Небесное.

Много мудрых советов пастырю-благовестнику находим мы у Святителя Ростовского Димитрия в его «Слове о пастырстве». Дам вам, – сказал Господь, – пастыри по сердцу Моему, и упасут вас разумом и учением (Иер.3:15). «Внемлем, – пишет Святитель, – каких пастырей Бог желает видеть у словесных овец Своих: разумных и учительных... Ибо как может вразумить неразумного, если сам будет неразумен?... Как может быть учительным, если сам не учен, не знает силы Святого Писания? Как наставит заблуждающегося, если сам не знает пути, куда идет?... Да будет ведомо нам, что всякий пастырствующий над людьми Божиими, хотя должен быть украшен многими добрыми делами и духовными дарованиями, однако, прежде всего, он должен приобрести... учительный разум, ибо Бог говорит в пророческом Писании: «Устне иереовы сохранят разум, и закона взыщут от уст его» (Мал.2:7). Дарование учительного... разума должно быть хранимо в устах пастырских, как некое пребогатое сокровище, чтобы ему быть премудрым в учении, в наставлении, увещании и обличении непокорных... Не имеющий же духа премудрости... и не сохраняющий в устах своих разума не достоин пастырского сана»⁸¹.

Так в наставлениях наших мудрых учителей раскрывается глубокий смысл слов Апостола Павла: «Христос послал меня не крестить, а благовествовать». Это значит, что если священник не проповедует, то он не выполняет одной из самых великих своих обязанностей. Поэтому он должен всеми силами развивать в себе дар благовествования. Этот дар слова не дается от природы, а его надо развивать чрез постоянное чтение Слова Божия, чрез молитву и внимательное отношение к духовным нуждам своих пасомых. Тогда у пастыря разовьется желание учить своих пасомых, благовествовать, не взирая на слабость своего языка.

Далее Апостол Павел говорит, что Бог послал его благовествовать «не в премудрости слова, чтобы не упразднить Креста Христова». Это значит, что пастырь в своем благовествовании всецело должен забыть о себе и помнить, что не его слова совершают возрождение людей, а Божия благодать; пусть он не приписывает себе того, что принадлежит только Богу: «чтобы не упразднить Креста Христова». «Апостолы, – говорит Святой Иоанн Златоуст, – не были из мудрецов не по недостатку дарований, но, чтобы проповедь не потерпела вреда... нужно было, чтобы самые первые сеятели слова были неученые»⁸², т. е. чтобы сила Креста Христова, с проповедью которой и вышли во всю вселенную галилейские рыбаки, проявилась по всей земле.

Не отвергает Господь и ученых благовестников, но только хочет, чтобы благовестники Его Евангелия видели силу проповеди не в образованности и красноречии, а в Божественной помощи. «Слово мое и проповедь моя, – пишет Святой Апостол Павел, – не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией» (1Кор.2:4–5). У Святого Иоанна Златоуста находится много указаний на вред, происходящий тогда, когда проповедники стараются об особой внешней обработке своих назиданий. «Многие, – говорил он однажды, – много делают для того, чтобы... говорить продолжительно: если они удостоятся рукоплесканий от народа, то бывает с ними то же, как бы получили они царство, если же окончание их речи сопровождается молчанием, то молчаливое уныние бывает для них мучительней геенны». Указав далее на пример отца, который больного сына угощает не горькими врачебными средствами, но вредными для здоровья сладостями, Святой Златоуст замечает: «То же бывает и с нами, когда мы заботимся о красоте выражений, о составе и благозвучии речи, чтобы доставить удовольствие, а не принести пользу, чтобы возбудить удивление, а не научить, чтобы усладить, а не обличить, чтобы получить рукоплескания и отойти с похвалами, а не исправить нравы»⁸³.

Но и при добром благовествовании у священника могут появляться мысли об оставлении им или уменьшении своей ревности, когда он видит, что его не слушают, грубо нарушают заповеди Божии и не отстают от пороков. В таких случаях не надо унывать, ибо «успех проповеди, – пишет Святой Иоанн Златоуст, – зависит не от Апостолов, но от благодати, им предшествующей. Их дело было обходить и проповедывать, но убеждение производил Бог, действующий в них»⁸⁴. «Если не убедишь сегодня, – говорит он же, – убедишь завтра... Если не убедишь всех, то, может быть, из многих – некоторых. Ведь Апостолы убедили не всех, но ко всем простирали свое слово и получили награду»⁸⁵.

Иные священники находят препятствие для благовествования в слабости своих физических сил. Но всем известно, что некоторые наши великие вселенские Светильники не были мощными физически, не обладали сильными голосами, однако, в этих своих немощах совершили то великое, за что славит их Господь и вся вселенная.

Святой Иоанн Златоуст часто подвергался всяким немощам и по болезни иногда прерывал свою работу, но и в полуболезненном своем состоянии он вступил на кафедру и благовествовал: «Хотя болезнь телесная и побуждала меня остаться в селе и пользоваться целительным для плотского здоровья воздухом, – говорит Святитель в первой своей Беседе о покаянии, – но сила любви вашей не позволила этого и заставила меня встать еще раньше надлежащего времени. И мы, склонясь на ее убеждение, лучше захотели возвратиться с остатком болезни, чем опечаливать далее любовь нашу»⁸⁶.

Некоторые говорят про старость, когда силы ослабеют, что она является препятствием к благовествованию. Но добрый пастырь, стоявший всю жизнь на страже Слова Божия, и немногими словами может многих наставить на добрый путь, удержать от порочной жизни и дать добрый совет.

Святой Григорий Богослов, до глубокой старости вещавший славу Божию, в своих «Словах о бегстве» пишет: (в пастырском деле) «и глубокая старость – не долговременная отсрочка. Ибо седина с благоразумием лучше неопытной юности, рассудительная медлительность – неосмотрительной поспешности»⁸⁷.

Но есть, по мыслям наших Святых наставников, и такое условие в жизни пастыря, – что ему лучше совсем не говорить. Это условие состоит в заведомо нехорошей жизни священника, которой он разрушает то, что пытается созидать своими проповедями. «Надобно прежде самому очиститься, – учит Святой Григорий Богослов, – потом уже просвещать; приблизиться к Богу – потом приводить к Нему других; освятиться – потом освящать. Руководителю необходима рука, советнику потребно благоразумие».

Святой Иоанн Златоуст в своих беседах часто говорит, что порочная жизнь заковывает ум и сердце для познания истины. «Нечистая жизнь, – говорит он, – препятствует познанию высоких истин, не позволяя и разуму проявлять свою мыслительность... Кто ищет истины, в том должны соединиться всякие добродетели»⁸⁸.

Таким образом, слова Апостола Павла: «Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить Креста Христова», – являются для пастырей грозной заповедью в том смысле, что истинное благовествование требует от них великого напряжения нравственных и умственных сил и самого строгого отношения к своей жизни.

Митрополит

Варфоломей

Иже во Святых Отец наш Святитель Ростовский Димитрий преимущественно известен как бессмертный творец наших «Четьих-Миней», еще так недавно бывших любимым чтением нашего русского православного народа. В настоящее время Четьи-Минеи являются великим сокровищем для тех, которые еще не порвали связи с Церковью и в образах угодников Божиих, начертанных святою рукою Димитрия Ростовского, ищут себе путеводных звезд для получения вечного спасения.

Менее известен, хотя и имеет «достойно» и «праведно» звание «раскола искоренителя», Святитель Димитрий, как сильный борец против невежественного направления церковной жизни, представителями которого являются «старообрядцы». Против старообрядцев Святитель написал: «Розыск о Брынской вере», «Поучение о четвероконечном кресте», «Рассуждение об образе Божием и подобии в человеке» и др.

Первый и второй труд Святителя были книгами не только для доброго чтения, но и для борьбы с врагами Христовой Церкви. Болел Святитель этими нуждами и свои великие пастырские способности принес в жертву чистую для народа русского. Но этот маленький очерк об особой работе Святителя Димитрия для Христовой Церкви мы посвящаем уяснению того великого дела Святителя, в котором он является навсегда учителем пастырей.

Жизнь Святителя, как самоотверженного, трудолюбивого подвижника христианства, является образцом для пастырей и архипастырей. Инок по призванию, горевший любовью к церковному уставу, церковному быту, Святитель Димитрий от юности до своей блаженной кончины был великим постником, вкушая пищу только для того, чтобы поддерживать свои телесные силы. Таким строгим иноком был Святитель и в исполнении иноческих обетов о нестяжательности, целомудрии, непрестанной молитве, постоянном чтении Слова Божия и о постоянном труде. Свой небольшой досуг Святитель посвящал письменным работам во благо Церкви Христовой. Писать что-либо для Церкви было его насущною потребностью. Слова Господа об исполнении добрых дел в прославление Отца Небесного (Мф.5:16) являлись для Святителя знамением всей его святой жизни. Будучи воистину светильником Христовой веры и жизни для всех своих современников, Святитель Дмитрий и нам всем, пастырям, своею жизнью заповедует подражать ему, как он сам подражал Апостолам и Самому Христу (1Кор.4:16). Чуждый всякого тщеславия и самопревозношения, Святитель Христов горел желанием переливать богатство своего внутреннего содержания в души своих сопастырей и пасомых, поэтому он и является великим проповедником не только для своего времени. И в настоящее время его проповеди, особенно те, в которых Святитель отказался от схоластических приемов ораторствования, производят неотразимое впечатление своею жизненностью, ясным изъяснением Божиих заповедей, убедительностью и ярко выраженною заботливостью о том, чтобы его слушатели стали на путь, ведущий к вечному спасению. О заповедях любви к Богу и ближним Святитель в последние годы своей жизни говорил так проникновенно, что его проповеди вызывали слезы и возбуждали доброе стремление в слушателях исполнить то, что говорил великий наставник.

Житие Святителя повествует нам, что он не оставлял ни одной Литургии без своего поучения, вспоминая слова Святого Апостола Павла: «Горе мне есть, аще не благовествую» (1Кор.9:16). Восстановляя образ этого неустанного проповедника Слова Божия, хочется сказать словами Апостола Павла: «Поминайте наставники ваши, иже глаголаша вам Слово Божие: ихже взирающе на скончание жительства, подражайте вере их» (Евр.13:7).

Из жития Святителя Димитрия известно, что ему в Ростовской кафедре много огорчений причиняли невежественные и нерадивые священники. Поэтому он немедленно открыл в Ростове пастырскую школу и много сил и здоровья употребил на то, чтобы из нее выходили для Церкви Христовой просвещенные пастыри, способные назидать свою паству и жизнью, и поучениями. Приготовляя из своей школы добрых пастырей, Святитель заботился о воспитании в них духа истинного пастырства. И лично, и своими поучениями, и словами Святитель Христов старался возбудить в них усердие к проповеданию Слова Божия, заставлял их изучать Слово Божие и непрестанно трудиться над своим самообразованием. «Прежде всего, – учит Святитель своих священников, – пастырю подобает быть разумным и учительным. Ибо как он может вразумлять неразумного, если сам будет неразумен? Как он может быть учительным, если сам не учен и не знает силы Святого Писания? Разве слепец может вести правильным путем слепца: не упадут ли они оба, по Слову Христа, в яму?» (Мф.15:14), – так вопрошает Святитель в своем «Слове о пастырстве». И сам же Святитель отвечает: «посему пастырю прежде всего необходимо быть разумным и учительным». «Прежде всего, – учит Святитель в том же слове, – пастырь должен приобрести духовную премудрость, смысл, учительский разум, которые Бог желает видеть в устах иерейских, ибо Он говорит в пророческих Писаниях: «устне иереовы сохраняют разум, и закона взыщут от уст его» (Мал.2:7). Нестяжавший духа премудрости, неучительный служитель Божий «пастырь душ человеческих нем, а вместе и мертв». «Горе молчащему пастырю, горе языку его, не проповедующему Слова Божия, и не учащему». (То же слово). «Во все Воскресные и праздничные дни иерей пусть поучает в церкви народ из святых книг, присоединяя по возможности и от своего разума полезные советы». (Поучение иереям). И много подобных мыслей рассеяно в творениях Святителя Димитрия, горячо желавшего в своих пастырях видеть добрых и разумных сотрудников. Он пишет: «О спасении душ человеческих иерей должен заботиться всякими видами и днем, и ночью так же, как и о своей душе, чтобы по небрежности его не погибли словесные овцы Христовы, за которых придется ему дать ответ Христу Богу в день судный».

Святитель, настойчиво внушая своим пастырям полную необходимость для них неустанно проповедывать Слово Божие, вместе с тем учит тому, чтобы жизнь их соответствовала тому великому званию, которое они получили по милости Божией, и тому небесному учению, которое они вещают в своих поучениях народу. «Великое учение, подкрепляемое исполнением на себе самым делом слов учительных, есть чистое злато. Люди приемлют пользу не столько от изреченных слов, сколько от добрых дел учителя своего и от добродетельной его жизни. Глас дел громче и действеннее, нежели глас слова. Учителю прежде всего потребно самому быть прилежным исполнителем Закона Божия, исполнителем добрых дел, и затем уже учить других». «Такие слова находим мы у Святителя в слове, посвященном памяти архимандрита Иннокентия Гизеля. А в «Слове к пастырям» мы читаем: «Учить словесных овец подобает не только словом, но и образом доброй жизни в Боге». «Говорящий, а не делающий, подобен грому, бывающему в облаках без дождя во время засухи». По поводу изречения Святого пророка Малахии «Да текут учений реки от уст иереовых, яко той есть ангел Божий» Святитель говорит: «Учительство и ангельство поставляются вместе: пастырь должен иметь в устах и слово учительное и хранить житие ангельское, святое, непорочное». Завещает Святитель пастырям быть в трудах постоянных: «Горе тому пастырю, который ищет только чести пастырской, а подобающего ему труда не подъемлет». «Горе пастырю, который ищет только своей выгоды, а об овцах не радит...». «Много труда и попечения, и бодрости требуется пасущему человеческие души» и т. п.

Все эти речения Святителя Димитрия в той или иной мере должны быть известны проходящему пастырское звание и вступающему на это великое дело. Но в «Слове к пастырям» мы находим еще и то, о чем нам в Семинариях и Академиях не говорили, а если и говорили, то только вскользь, а не как о самом существенном. «Пастырю, – говорит Святитель, – недостаточно многоочито наблюдать за своим стадом: он должен бодрственно смотреть и внутрь самого себя, в глубину своей совести: не зазрит ли его в чем-нибудь совесть». Эта мысль Святителя о пастырском делании имеет весьма глубокое значение. Святитель призывает пастырей Церкви к постоянному наблюдению над самим собою. Недостаточно пастырю видеть и обличать своих духовных детей, – он должен быть сам «духовно опытным», т. е. опытно познать силу греха в самом себе и опытно же знать, как побороть эту силу греха, чтобы научить своих духовных детей, как избавиться от того или иного порока. И когда пастырь, следуя завету Святителя Димитрия, будет смотреть внутрь себя, то и его наставления пастве примут особую благодатную силу. Он будет говорить то, что сам пережил, и сердца прихожан воспримут его поучение, как поучение любящего их духовного отца. Исправляя свою жизнь по назиданиям пастыря, они научатся бороться с грехом.

И думается нам, что Святитель Димитрий, глубоко понимавший задачи пастырского служения, свои 33 главы «Алфавита Духовного» писал именно как назидание пастырям.

«Алфавит Духовный» Святителя Димитрия, несмотря на свою краткость, безмерно богат своим содержанием. Сам аскетически настроенный, глубоко изучивший творения наших аскетов Святитель в «малой книжице», как он называет свой Алфавит, дает психологический разбор пороков и указывает средство борьбы с ними. «Сия малая книжица, – пишет он в предисловии к Алфавиту, – была начертана наиболее к поощрению исполнения заповедей Божиих, да усердно исполняем их... Если же обретется кто, соизволит и окажет усердие, да примет сию книжицу для всегдашнего поощрения и возбуждения себя против насилования страстей. Не только для познания сие все начертано, но дабы мы принимали в себя всегда возбуждение и поощрение, ибо непрестанно леностью, нечувствием, самомнением, гордынею, сластолюбием и прочими различными страстями одолеваемся».

Действительно, при частом и внимательном чтении этого бессмертного творения Святителя Димитрия, чувствуешь справедливость слов, высказанных Святителем в предисловии. «Алфавит Духовный» воистину имеет силу всегдашнего «поощрения и возбуждения себя против насилования страстей».

И тут невольно вспоминается, что мы в наших Семинариях, Академиях не имели почти никакого понятия об этой «малой книжице», и только некоторые из нас, заходя в своих деревнях к какому-либо благочестивому старцу-грамотею, читавшему «Четьи-Минеи» на славянском языке, видели у него в переднем углу рядом с иконами большой лист с перечислением в алфавитном порядке духовных доблестей и пороков, а в разговоре со старцем узнавали, что кроме этого краткого Алфавита есть еще пространный «Алфавит Духовный», в 33 главах которого Святитель Димитрий учит, как бороться с пороками и со страстями, чтобы «сколько лет во плоти пробыл Господь, столькими 33 главами, прочитавши их, и оставивши младенческие мудрования, потщимся мы придти и достигнуть в «мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова» (Еф.4:13).

В этом очерке мы не думаем подробно излагать содержание 33 глав «Алфавита Духовного». Каждому пастырю надо их читать, вдумываться в них и приобретать духовный опыт «в меру возраста исполнения Христова»; этим своим духовным опытом делиться со своими духовными детьми, самому идти и детей своих вести в Царствие Небесное. А какое богатство духовное заключается в этом великом творении Святителя! Кажется, только особою, от Бога данною благодатною мудростью и можно объяснить обилие духовных советов в этой «книжице». Он – наш Святитель – как будто задался простою задачею указать всем, что для вечного спасения нужно хранить заповеди Божии. Но говоря об этом, Святитель Димитрий глубоко проникновенно выясняет, что заповеди Божии даны нам не для внешнего (иудейского) исполнения, а для очищения сердца. «От сердца бо исходят помышления злая» (Мф.15:19). И у Святителя в каждой главе его «Алфавита» изъясняется положительная сторона исполнения заповедей Божиих и тут же указывается, какие препятствия ставятся нашим растленным лукавым умом, чтобы глубокий спасительный смысл заповеди превратить в чисто фарисейское исполнение этой заповеди, какие препятствия ставит нам плоть наша ленивая, сластолюбивая, какие соблазны делает диавол тем, кто хочет добре трудиться в исполнении заповедей Божиих.

Кто хорошо знаком с духовными советами Антония Великого, Макария Египетского, Исаака Сирина, Ефрема Сирина и других великих аскетов нашей Православной Церкви (не говорим уже о творениях Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоустого, Афанасия Великого) и с другими бессмертными творениями золотого века нашей церковной сокровищницы, тот ясно увидит, что «Алфавит Духовный» содержит в себе краткое учение великих Отцов и учителей нашей Церкви о борьбе со страстями и пороками в пути достижения «меры возраста Христова». Эта «книжица» является великим пособием для всякого христианина, и для пастыря Церкви преимущественно. О чем только не говорит в «Алфавите Духовном» наш Святитель: о разумном чтении Слова Божия, о непрестанном подвиге, посте и воздержании, о борьбе с плотскими похотями, блуде в его многоразличных видах, о пристрастии к земным вещам, тщеславии, обманчивости славы земной, страшном грехе гордыни, смирении, неосуждении, памятований своих грехов и об ответственности за них, о смертной памяти, постоянном покаянном чувстве, о сребролюбии, зависти, ненависти, гневе, терпении, радостях и скорбях в печалях, о полной любви ко всем людям и к врагам, о постоянном уповании на Господа, постоянном труде для Господа и для ближних и, как о верхе всех добродетелей, – о беззаветной любви к Господу. «Сие только одно необманчиво, – пишет Святитель в конце 33 главы своего «Алфавита», – возлюбить одного Бога всем сердцем своим, всею душею своею и всею крепостию своею, к Нему прилепиться и ничего не предпочитать Его любви». А после 33 главы Святитель поместил свои взывания (вопияния) к Богу, в которых просит Господа, чтобы Он Своею благодатию укрепил его сердце в любви к Нему, Сладчайшему Иисусу.

И все мудрые советы Святителя в его «Алфавите» преисполнены великой любви «к любезному читателю» и желания, чтобы пастыри и все христиане проникались тем великим учением, которое заключается в «Алфавите». Не монашеское житие здесь проповедуется, а дается напоминание о чистой жизни по Евангелию, какою должна украшаться жизнь каждого священника. Ведь эта жизнь по Евангелию дает дерзновение на получение милости Божией в загробной жизни. Худая жизнь пастыря не дает ему силы понимать Слово Божие, – и проповеди такого пастыря будут только говорением, а не благодатною силою для привлечения его духовных детей в Царство Небесное. Святитель Тихон Задонский в «Сокровище духовном» пишет: «О возлюбленный пастырь, свет еси миру! Свети убо не только словами, но житием твоим. Соль еси земли, берегись обуять, да не и прочии, смотря на тебя, обуяют. Вступил ты, возлюбленне, в звание и должность Апостольскую, подражай убо учением и житием Апостолам, да и с ними участие на Вечере оной будешь иметь и многих за собой повлечешь» (Т. I. – М., 1889, с. 337). А современный нам пастырь, о. Иоанн Кронштадтский, в своем Дневнике написал: «Священник как Ангел Господа Вседержителя должен быть выше всех страстей и возмущений духа, всех пристрастий мирских или суетных страхов, наводимых от бесов: он должен быть весь в Боге, Его одного любить и бояться» (Т. V. – Спб., 1889, с. 175).

На слове Божием, на творениях христианских аскетов основывается все пастыреводительное учение творений Святителя Димитрия Ростовского.

Думается, что и современные пастыри получили бы большую пользу, если бы прониклись духом того небесного учения, которое заключается в подвижнической жизни, во всех творениях Святителя и особенно в его «Алфавите Духовном».

Архиепископ

Новосибирский и

Барнаульский

Варфоломей

г. Новосибирск

1945 год

БОЖИЕЙ МИЛОСТИЮ,

СМИРЕННЫЙ ВАРФОЛОМЕЙ, АРХИЕПИСКОП

НОВОСИБИРСКИЙ И БАРНАУЛЬСКИЙ,

ВОЗЛЮБЛЕННЫМ О ХРИСТЕ ЧАДАМ МОИМ

ДУХОВНЫМ, ПАСТЫРЯМ И ПАСОМЫМ СИБИРИ

Милость вам и мир и любы да умножатся (Иуд.1:2).

В нашей Русской Церкви совершилось великое событие, 31 января – 4 февраля текущего года состоялся в Москве наш Поместный Собор, подобного которому не было в нашей Церкви за все время Ее существования. Все Поместные православные Церкви имели здесь своих представителей. Единодушно приняты были обращения к нашему Правительству, христианам всего мира и к верующим Русской Церкви, единодушно принято новое положение об управлении Русской Православной Церкви, единодушно совершилось избрание Святейшего Отца нашего Алексия, Патриарха Московского и всея Руси.

Радостно было настроение всех членов Собора; воистину хотелось восклицать с Псалмопевцем: «сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся вонь» (Пс.117:24). Радуюсь и я, грешный, Божией милостию ваш Архипастырь; и Вас всех, добрых моих сотрудников, и всех духовных детей моих призываю к той же радости. Исполните мою радость, говорю я вам словами Святого Апостола, «да тожде мудрствуйте туже любовь имуще, единодушии, единомудренни» (Флп.2:2). «Радуйтеся всегда о Господе и паки реку, радуйтеся» (Флп.4:4).

Но радость наша будет полною и многоплодною только тогда, когда мы все, т.е. и я, грешный, и вы, сопастыри, и все чада духовные, будем твердо и неуклонно идти тем путем, который указан нам нашим Поместным Собором.

I. Нашим Поместным Собором единодушно принято Положение об управлении нашей Русской Церкви. Чисто церковный характер положения проникает все части этого Положения; миряне, ведающие по общему избранию, церковным хозяйством, находятся теперь под руководством настоятеля храма; настоятель церкви, по этому Положению, является главным ответственным лицом за состояние церковного хозяйства в качестве председателя исполнительного органа; проверяют действия настоятеля Благочинный и Епархиальный архиерей. Этим новым Положением наш Поместный Собор оказал духовенству особое доверие, и от нас самих зависит оказаться оправдывающими это чрезвычайное доверие. Зорко должны следить мы, чтобы народные деньги, поступающие в церковь, шли по доброму назначению. Многие неправильности в расходовании церковных сумм еще недавно имели место в иных церквах. Очевидно, поставивши настоятелей церквей ответственными за направление церковных народных денег, Собор выразил надежду, что эти ненормальности отойдут в область преданий; отсюда настоятель храма должен все свое доброе влияние на исполнительный орган вести к тому, чтобы после непосредственных храмовых нужд церковные суммы шли на патриаршие епархиальные нужды, на дело воспитания в школах будущих пастырей; чтобы правильно и щедро делать отчисления на государственные нужды, которых за минувшие страшные войны накопилось множество, на нужды вдов и сирот, оставшихся после смерти храбрых самоотверженных защитников нашей Родины. Но, Господи избави, если какой-либо настоятель, стоя близко к церковным суммам, соблазнится возможностью и самому иметь часть церковных поступлений. Не этого хотел от духовенства наш Поместный Собор, и горе нам, если оказанного нам доверия мы не оправдаем.

II. По этому новому Положению об Управлении Русской Церкви членами Поместного Собора произведены и выборы нового Патриарха.

а) Святейший Патриарх по своему Положению является первым хранителем Святой Православной веры в нашей Церкви. Этим не отстраняется, однако, народ весь от этой великой обязанности. Православный народ в массе своей, по нашему православному пониманию, является блюстителем веры. Поможем же мы все нашему Святейшему Отцу быть непоколебимым в исповедании веры Христовой. Сами будем крепкими исповедниками веры Христовой, и я, первый, и вы, мои ближайшие сотрудники, будем воспитывать наших духовных детей в преданности этой вере; будем внедрять в сердца их сознание того, что наша православная вера всю вселенную утвердила, что сомнение или отрицание какой-либо йоты нашей веры, как она проповедана святыми Апостолами и изложена Святыми Отцами в Символе нашей веры, есть отступничество от Христа.

В исповедании нашей Христовой веры мы всегда должны идти впереди нашей паствы; и когда мы сами будем твердо и непоколебимо хранить догматы Святой Церкви нашей, то и наши пасомые будут таковыми же, и вера Святая будет сиять на нашей земле.

Горе, когда сами пастыри не твердо верят тому, чему они учат и чему учить обязаны, и себя губят таковые, и своей пастве яд сомнений вливают. «Внимай себе и учению, – учит нас Святой Апостол Павел, – и пребывай в них: сия бо творя, и сам спасешися и послушающии тебе» (1Тим.4:16). И вы все, верующие, внимайте наставлениям ваших духовных отцов, – и все мы тогда будем добрыми пособниками нашему Святейшему Отцу в его первой и святой обязанности.

б) Святейший Патриарх наш является и первым молитвенником за всех нас в нашем отечестве. Будем и мы, священники, усердными молитвенниками за свою паству и хранителями чистоты нравов среди своих пасомых, дабы идти нам по стопам нашего Святейшего Отца.

Послание нашего Поместного Собора указывает всем нам на главные пороки и недостатки в жизни всех нас. На призыв к исправлению жизни всем сердцем откликнемся все мы, с этими недостатками нашими и нашей паствы будем по мере сил бороться, уничтожать их, молиться Господу, чтобы Он Своей всемогущей благодатью помог нам идти шаг за шагом к духовному совершенству и исполнению заповедей любви к Богу, к ближним нашим. В этом и наша посильная помощь Святейшему Отцу в его великом ответственном пред Богом высоком служении. Своими добродетелями возвеселим сердце Отца нашего, ибо для него, как и для Апостолов, нет большей радости, как видеть и слышать чад своих в добре и истине ходящих (Флп.2:1–2,27; 1Сол.2:19–20; 3:6–8; 2Сол.1:3–4 и пр.).

Конечно, мы, пастыри, должны в этом подвиге духовного усовершенствования идти вперед и за собой вести нашу паству. Но какими способами мы можем успешно работать, чтобы и себя спасти и ко спасению вести своих чад духовных?

У нас никаких внешних средств, которые бы содействовали нам в нашем пастырском служении, нет. Да они нам и не нужны. «Во плоти бо ходяще, – пишет Святой Апостол Павел, – не по плоти воинствуем. Оружия бо воинства нашего не плотская, но сильна Богом на разорение твердем: помышления низлагающе и пленяюще всяк разум в послушание Христово» (2Кор.10:3–5). Но в нашем распоряжении неотъемлемое от нас свободное пастырское слово, завещанное нам нашим Спасителем и Апостолами такими властными речениями: «Шедше убо научите вся языки» (Мф.28:19). «Шедше в мир весь проповедите Евангелие всей твари» (Мк.16:15). «Пасите еже в вас стадо Божие» (1Пет.5:2). «Горе мне есть, аще не благовествую» (1Кор.9:16). «Проповедуй слово, настой благовремение и безвременне, обличи, запрети, умоли со всяким долготерпением» (2Тим.4:2), «необинухся сказати вам всю волю Божию» (Деян.20:27) и подобные речения, известные всем нам. Жатва, как и всегда, многа (Мф.9:37). Всяким случаем пользоваться должно, чтобы назидать свою паству, службы общие в церквах и молебны, и погребение, и браки, – все они требуют доброго пастырского слова. Не будем унывать, когда не видим успеха. По притче Господа о сеятеле три четверти наших слов попадают на непригодную почву, но четвертая часть даже сторицею плоды приносит. Пастырское слово действует незримо; растит его Сам Бог (1Кор.3:6), не будем унывать, но и не будем лениться, сами можем увидеть добрые красные плоды нашего сеяния: труждающемуся деятелю прежде подобает от плода вкусити (2Тим.2:6). А теперь, в послевоенное время, сколько настоятельных поводов к живому слову, сколько благодарности к Господу, воодушевлявшему наших героев-воинов с беззаветною храбростью идти на коварного врага, сколько из них и жизнь свою положивших за благо Родины, сколько калек, вдов, сирот, – обо всем этом надо говорить, чтобы наши пасомые разогревали в себе святое чувство любви к Родине, благодарили Бога за дарованную победу над фашистами. А вы, верующие, слушайте слова ваших пастырей – не свое ученье мы возвещаем вам, а Словом Божиим освещаем все явления современной жизни. Да благословит же Господь всех нас, пастырей, быть добрыми служителями слова (Деян.6:4), а вас добрыми слушателями и исполнителями наших назиданий. Но вы, верующие, не все возлагайте на своих пастырей, будьте их сотрудниками, учитесь и других учите.

Но кроме учения словом, кроме священнодействия благовествованием (Рим.15:16), кроме слушания пастырских назиданий, от нас всех, и пастырей, и пасомых, требуется чистая, святая, непорочная жизнь, и во-первых таковая жизнь требуется от нас, пастырей церкви. Мы должны всегда опасаться, как бы недолжною жизнью не разрушить того, что красно говорим в своих проповедях. «Образ буди верным словом, житием, любовию, духом, верою, чистотою» (1Тим.4:12), – так заповедует нам Дух Святой устами великого Павла. Священник, – пишет Святитель Василий Великий, – обязан служить для других как бы правилом и образцом, и если пренебрежет хотя малым чем из написанного, то подлежит тяжкому суду, что как сказано: Кровь согрешающего от руки его взыщется. (Иез.3:18). «О, какая требуется от пастыря чистота жизни, – восклицает Златоуст, – как она сильна для того, чтобы ввести нас в Царство Небесное. Без нее человек погибает, хотя бы он мог являть бесчисленные знамения и чудеса. Ничто не бывает так приятно Богу, как добродетельная жизнь». «Говорить ведь не трудно, – говорит он же, – но действовать, когда нужно, весьма трудно. Человеческая природа больше может быть исправляема примером». У него же и такие слова: «От священников надо особенно требовать беспорочной жизни». «Если ты служитель Божий, – поучает нас Святитель Димитрий Ростовский, – если ты пастырь словесных овец, то будь по жизни своей непорочен, как Ангел Божий; возвещая слово Божие, не делай дел демонских; служа в храме Божием, не ходи вне храма с бесами... Ты не можешь упасти вверенного тебе стада и наставить его на путь спасения, если сам не будешь идти первым по пути ко спасению». «О, возлюбленный пастырь! – восклицает другой учитель наш Святитель Тихон Задонский, – свет еси миру, свети убо не только словом, но и житием твоим. Соль еси земли, берегись обуять, да не и прочии, смотря на себя обуяют... Вступил ты, возлюбленный, в звание и должность Апостольскую, подражай убо учением и житием Апостолам, да и с ними участие на вечери оной будешь иметь и многих за собой повлечешь». Много подобных речений рассеяно в творениях наших Святых Отцов и учителей Церковных. Как учение Христа и Апостолов, так и наставления Отцов влекут всех нас к тому, чтобы все мы, и пастыри и пасомые, о доброй своей жизни заботились, во-первых; время наше таково, что оно от всех нас – и мирян и духовенства – настоятельно требует образцовой жизни. Мы все видим, что правила церковной жизни грубо нарушаются: много детей некрещеных, посты забыты, доброго говения нет, брак церковный в пренебрежении. И вот теперь-то нам, пастырям Церкви, как преемникам Апостольского служения, во-первых, и всем верующим, во-вторых, – надо вспомнить и приложить к себе в назидание слова Святого Апостола Павла: «Да будете неповинни и цели, чада Божия непорочна, посреде рода строптива и развращенна, в них же является якоже светила в мире, слово животно придержаще» (Флп.2:15–16).

Святые Апостолы вышли на всемирную проповедь тогда, когда древний мир погибал в страшных пороках. «Вси уклонишася, – говорит про древний мир Святой Апостол Павел словами псалмопевца, – вкупе непотребни быша» (Рим.3:12). Вышли Апостолм только вооруженные Словом Божиим и благодатию Всесвятого Духа, и они своим проникновенным словом и своей жизнью внесли человечеству святую, целебную струю Евангельского мировоззрения, переродили людей, языческий и еврейский эгоизм был побежден христианскою любовью. И мы, пастыри, должны думать, что мы так же в руках Божиих и слово благодати Божией (Деян.20:32) у нас в руках, – и наша святая задача возрождать, перерождать нашу духовную паству своим пастырским словом, – своею жизнью показывать добрый пример чистой, непорочной жизни, чтобы у нас дело со словом не расходилось, чтобы наши пасомые не сказали нам: «врачу, исцелися сам». Если мы, проповедуя любовь Христову, будем погрязать в эгоизме, в стремлении к наживе, явно обнаруживая свое корыстолюбие – это значит одною рукою разорить то, что создали другой. Если мы, проповедуя воздержание, сами будем обильно питаться и пить лишнее, да посты нарушать, не окажется ли наша проповедь словом бьющим воздух. «Умерщвляю тело мое, – пишет Святой Апостол, – и порабощаю да не како, иным проповедуя, сам неключимь буду» (1Кор.9:26–27).

Если мы, совершая требы, будем думать о том, сколько нам дадут, то не будет ли наша работа работой «для гнусной корысти» (1Пет.5:2); какая же это молитва, когда душа занята «пенязями»! Может ли быть успех нашей проповеди, когда мы ходим часто в модных костюмах и пальто, забывая исконную нашу одежду, подстригаем волосы, очищаем от волос наши щеки, подстригаем бороду к соблазну наших детей духовных! Можем ли мы удерживать от щегольства верующих, когда сами щеголяем и собой занимаемся как женщина, желающая прельщать неопытных! «В зиме и наготе» (2Кор.11:27) был наш учитель и великий в Апостолах. «Благотворения и общения не забывайте, – учит тот же Апостол, – таковыми бо жертвами благоугождается Бог» (Евр.13:16). В благотворительности и мирном сожитии со всеми пастырь Церкви и должен занимать первое место. Как грустно, когда верующие про своего пастыря говорят: «Он скупой, к нему не ходите, все равно не даст». А еще тяжелее, когда мы, проповедники Христова мира, являемся сами виновниками раздоров и в своей среде, и среди своих пасомых.

Велико наше пастырское служение, ответственна наша работа пред Богом и людьми. Но пойдем и будем работать, как велит нам работать Святая Церковь, как хочет видеть наш Святейший Патриарх и наш Поместный Собор. Пусть будет далеко от нас чувство «жаления себя», т.е. как бы не устать, как бы не заболеть от чрезмерной работы, преждевременно не состариться. Наши аскеты это «жаление себя» называют самолюбием, или страстным и безрассудным люблением тела (Преподобный Максим Исповедник и другие). О теле меньше будем думать, – «наше житие на небесах есть» (Флп.3:20). Испытаниями всякими будем утешаться. «Когда Христос явится, живот ваш, – утешает нас Святой Апостол Павел, – тогда и вы с Ним явитеся во славе» (Кол.3:4). Будем жить, как Христос учит, – и верующие пойдут за нами.

И вы, верующие, старайтесь подражать нашей доброй жизни. Не осуждайте нас, если видите наши недостатки, а молитесь за нас, немощных. Что видите хорошее в нас, в том пример берите, а что плохое увидите, не будьте строгими, но извиняйте нас; у нас как у всех, «один есть Законоположник и Судия, могий спасти и погубити» (Иак.4:12), – и к нам, священникам, суд Божий будет более строгий: «Всякому, – говорит Господь, – емуже дано будет много, много взыщется от него: и емуже предаша множайше, множайше просят от него» (Лк.12:48).

Вот, мои дети духовные, изложил я вам краткие мысли, те, которые являлись у меня во время соборных совещаний и после них. Поместный Собор зовет нас всех к доброй жизни, объединимся мы все верующие, и пастыри, и пасомые, в едином стремлении свои недостатки исправлять и к добродетельной жизни стремиться. Будем свое звание верующих оправдывать жизнью своею. Пусть про нас говорят: «Он верующий, он этого не сделает, он верующий, его не сбить с его дороги» и пр. Припомним жизнь первых христиан, как про них сладостно говорится: «Народу же веровавшему бе сердце и душа едина» (Деян.4:32); «бяху единодушно вси в притворе Соломони: от прочих же никтоже смеяше прилеплятися им, но величаху их людие» (Деян.5:12–13).

Будем и мы по жизни своей представлять как бы одну семью, члены которой связаны взаимной любовью, чтобы не напрасно нам называться верующими. По словам Святого Апостола Павла, если у нас будет жизнь по Евангелию, то «неверующий» или «незнающий», увидя наше единение в любви, поклонится Богу и скажет: «Истинно с вами Бог» (1Кор.14:24–25). Осуждать никого не будем. Заботясь о своем спасении, будем молиться о спасении всех людей; призывы нашего Поместного Собора найдут тогда добрый отклик в наших сердцах и мы все явимся добрыми пособниками нашему Святейшему Патриарху в его заботах о том, чтобы жизнию всех нас прославлялось имя живоначальной Троицы Отца и Сына и Святого Духа. Аминь.

Архиепископ

Новосибирский и

Барнаульский

Варфоломей

1 января 1948 года,

г. Новосибирск

БОЖИЕЮ МИЛОСТИЮ,

СМИРЕННЫЙ ВАРФОЛОМЕЙ, АРХИЕПИСКОП

НОВОСИБИРСКИЙ И БАРНАУЛЬСКИЙ,

ВОЗЛЮБЛЕННЫМ О ХРИСТЕ ЧАДАМ ДУХОВНЫМ,

МОИМ ПАСТЫРЯМ И ПАСОМЫМ.

Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа (Рим.1:7)

«Благословиши венец лета

благости Твоея, Господи, и

поля Твоя исполнятся тука*

(Пс.64:12).

Благ и милостив Господь! Наградил Он нас в мимошедшее лето великим плодоносием земли Своея. Добрый труд земледельцев принес свои плоды. Усовершенствованные орудия земледелия, вовремя примененные и исправленные, являются свидетельством того, что чем усерднее ученые люди будут думать о наилучших способах разрабатывания земли, о точных временах посева и собирания урожая, своевременном употреблении тех или иных орудий земледелия, тем обильнее будет давать земля плоды свои, тем колхозники большую награду получат за труды свои. Да будет благословенна Господом такая наука, которая облегчает труды наших земледельцев, вместе с тем дает нашей Святой Родине обильные урожаи и не дает места мрачным думам о недороде, о недоедании, об истощении сил.

Мы все видим, что минувший год, благодаря дружным трудам колхозников, таким же трудам рабочих, усердно производивших орудия земледелия, и напряженной работе ученых всякого звания, дает нам возможность смело глядеть в грядущие дни наступающего года, без всякой боязни каких-либо недостатков.

Да будет же благословен труд всех самоотверженно работающих на благо и процветание нашей дорогой Родины!

Приветствуя всех вас с наступлением Новолетия, я, как ваш архипастырь, коему Господом Богом вверено духовное вами руководство, молитвенно от всего сердца желаю вам встретить и провести наступающий Новый год в полном здоровье, добром расцвете духовных и телесных сил, в мире и благодатной тишине и получить от Господа изобилие плодов земных, чтобы вы и семьи ваши могли проходить каждый свое звание без боязни за завтрашний день.

Церковь, дети мои духовные, учреждение небесное. Учреждена она Господом и Спасителем нашим для того, чтобы чрез нее верующие получили вход в Царствие Небесное. Но смотрите: это учреждение – Святая Церковь, как любвеобильная мать наша, близка к нашим земным нуждам. По завету Спасителя, Который научил нас постоянно взывать к Нему: «Хлеб наш насущный даждь нам днесь», Святая Церковь ежедневно во всех храмах молится «о благорастворении воздухов, о изобилии плодов земных, о временех мирных». Во всех наших храмах постоянно читаются и речи пророческие, и псалмы царя Давида, и Святое Евангелие, и Послания Святых Апостолов. И Святая Церковь дивными речами богодухновенных мужей рисует нам действия всемогущества Божия на нашей земле. «Ты, Господи, произращаешь траву для скота и зелень на пользу человеку, чтобы произвести из земли пищу и вино, которое веселит сердце человека, и елей, от которого блистает лицо его, и хлеб, который укрепляет сердце человека» (Пс.103:14–15). «Ты посещаешь землю и утоляешь жажду ея, обильно обогащаешь ее... Ты приготовляешь хлеб, ибо так устроил ее... размягчаешь землю каплями дождя» (Пс.64:10–11), – так вещает псалмопевец о том, что произведение всего потребного для жизни человека находится в руках Божиих.

Премудро распределяет Господь влагу небесную, посылая ее туда, где видит, по Своей премудрости, жажду ее; и удерживает там, где, по Его премудрости, она не нужна, или удержание ее принесет духовную пользу. «Оставлю (виноградник) в запустении, не будут ни обрезывать, ни вскапывать его... и повелю облакам не проливать на нее дождя», – говорит Господь израильтянам устами пророка Исаии (5:6). «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше от Отца светов», – пишет Святой Апостол Иаков (1:17) и т. д.

Видите ли, как Слово Божие определенно учит вас, что конечный успех каждой работы в руках Господа.

Указывая на эти истины, Святая Церковь Словом Божиим учит нас и тому, чтобы мы, кроме молитвенных обращений к Господу, прилагали все усердие к тому, чтобы наша жизнь украшалась всеми добродетелями и, прежде всего, любовию к постоянному труду, как великой заповеди Божией, данной человеку за его грех в раю; и Сам Спаситель работал до изнеможения, засыпая и на лодке, а Святой Апостол Павел, проводивший жизнь в постоянном труде и молитве (2Кор.11:27), на всю вселенную вещает; «если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2Сол.3:10), чтобы мы, проводя время в добром труде, боролись со всякими страстями и пороками, которые и праздность развивают, и здоровье ослабляют, и делают человека невосприимчивым к своим духовным запросам, – а эти пороки всем известны: пьянство, разврат во всех его видах, жестокость в отношении к ближним нашим, себялюбие, воровство, грабеж, казнокрадство, отдача денег в рост и подобное, но чтобы царствовали у нас трезвость, воздержание во всем и особенно любовь между собою, любовь к Богу и ближним.

Любовь и должна особенно согревать наши сердца всегда так, чтобы, обрабатывая поля, мы молились Господу о том, чтобы уродил Господь не для нас только, но и для всех, которые в бедность впали, которые беднее нас, которые лишены возможности хлеб зарабатывать: такою любовию к ближним нашим и покрывалась бы всякая наша работа, а за такую-то любовь Господь и будет посылать всем трудящимся Свою помощь, Свое благословение, как и учит нас Святой Апостол Павел: «Бог, – пишет он, – силен обогатить вас всякою благодатию, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело, как написано: расточил, раздал нищим, правда его пребывает во век» (2Кор.9:8–9; Пс.111:9). Пишет далее Святой Апостол, что Господь «подаст обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей так, чтобы вы всем богаты были на всякую щедрость» (2Кор.9:10–11).

Значит, Святая Церковь, согласно учению Христа Спасителя и Его Апостолов, учит, что чем щедрее мы будем делиться с нуждающимися, чем усерднее будет наша молитва к Господу, чтобы Он благословил труды наши всяким благословением не для нас только, но и для ближних наших, тем обильнее и наше благосостояние будет улучшаться.

«Ищите прежде Царствия Божия и правды Его (а любовь к ближним и есть правда Божия), и сия вся приложатся вам» (Мф.6:33), – говорит Спаситель.

Какая любовь к нам Господа! Как велика Его щедрость! Ни одна трудовая копейка, ни один кусок хлеба, отданные бедным, не останутся от Господа невознагражденными.

Да даст Господь Свою благодать, чтобы колхозные поля ваши в наступившем 1948 году дали обильные плоды, чтобы усердие ваше, труды ваши были щедро вознаграждены Богом, чтобы никакая война и никакие угрозы войны не мешали мирному процветанию нашей Великой Родины.

А вам всем да даст Господь во всяком благополучии провести наступивший Новый Год, и чтобы вы, украшая жизнь свою любовию к ближним, не скупились на помощь живущим в бедности. Об этом и я молюсь, и вы все молитесь.

Милость Божия и благословение Божие да будет со всеми вами.

Архиепископ

Варфоломей

Прошло всего пять лет, как отгремели громы Второй, мировой войны, а уже нам представляются ужасы нового истребления народов. Источником общей тревоги является воинственная политика новых претендентов на мировое господство, стремящихся – для облегчения своей задачи – уменьшить население земного шара при помощи атомных бомб и других, невиданных ранее, орудий уничтожения жизни. Они уже пробуют свои силы на мирных жителях Корейского полуострова, стремясь зажечь пожар новой мировой войны.

Но современные народы, не забывшие недавнего урагана смерти, хотят жить в тишине и мире друг с другом и прилагают все силы к тому, чтобы заставить поджигателей войны отказаться от своих преступных замыслов. Этой благородной целью одушевляется в настоящее время движение сторонников мира, объединившее сотни миллионов людей – без различия религиозных и политических убеждений – и продолжающее привлекать к защите мира все новых и новых людей доброй воли.

Совершенно естественно, что Церковь Христова не осталась равнодушной к миролюбивым стремлениям народов и присоединила к ним свои никогда не умолкающие молитвы «о мире всего мира» и свой нравственный авторитет созидательницы христианского мира и неутомимой воительницы против враждебных ему сил зла. Объединяя верующих людей в исповедании веры, Церковь считает своим долгом подчинять христианской совести и дела их жизни.

Одним из важнейших жизненных дел современных христиан является защита человечества от ужасов бессмысленного уничтожения и борьба за улучшение человеческого общежития. Теперь всем ясна связь между несовершенством последнего и войной, и борьба за мир означает, прежде всего, просветление человеческих отношений и освобождение их от рабства и эксплуатации. Но бороться за мир и социальную правду христианин может лишь в том случае, если весь строй его личной жизни будет соответствовать требованиям Божественной Правды и Мира Христова. Поэтому в деле умиротворения окружающих людей и народов христианин начинает прежде всего с самого себя, и только тогда он становится солью земли. По словам Господа Иисуса Христа, чем соль является для пищи, тем должно быть Евангелие для жизни и последователи Его – для человечества.

В этом смысле и существенно участие христиан в современной борьбе за мир между народами. В этом же духе христиане защищают дело международной дружбы, которая, в конечном счете, составляет плод христианской любви. С надеждой ставят христиане свои подписи и под Стокгольмским Воззванием, потому что оно объединяет людей в жажде жизни, отодвигает опасность взаимного истребления и служит к ослаблению позиций мирового зла, в какой бы форме оно ни проявлялось.

Когда в одном желании соединяются сотни миллионов людей, их воля может совершить чудо, – и тогда запрет всегубительного атомного оружия станет первым шагом к достижению длительного мира.

Архиепископ

Варфоломей

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Да благословит Господь возложить маленький цветочек от далекой Сибири на могилу почившего Святейшего Отца нашего Патриарха Сергия, могилу, обильно украшенную разными букетами и цветами от преданных ему сердец.

Почивший Святейший Патриарх Сергий был убежденнейшим монахом. Еще на академической скамье он определенно высказывался, что служение Церкви Христовой может быть наиболее благоплодно только тогда, когда человек совершенно отрешится от мира и бесповоротно посвятит себя на служение Господу Богу. В последний год пребывания своего в Академии он отправляется на Валаам; там поработавши для обители и помолившись у мощей Преподобных Сергия и Германа, он возвратился в Академию с полным горячим желанием самому принять иночество, и еще до окончания курса он уже принял постриг, начал служение Господу в звании инока и скоро же начал украшаться добродетелями иноческого звания. Инок прежде всего должен быть послушным своим духовным руководителям, – и вся жизнь почившего Святейшего Отца нашего была полна подвигами послушания. Одаренный богатыми дарованиями, он мог бы с честью занять место ученого работника в Академии, но, послушный церковной власти, он отправляется в Японию в сотрудники приснопамятного Архиепископа Николая; и куда бы ни посылала его церковная власть, всюду он шел с готовностью и всюду оставлял добрые следы своей работы: дважды его посылали в Японию, затем в Афины, он работал на корабле военном, дважды становился начальником духовных академий, потом епископом исполнял разные поручения от Святейшего Синода, участвовал в многочисленных комиссиях, прошел из-за послушания весь стаж архиерейского служения до звания главы Русской Православной Церкви включительно, – и все это для того, чтобы быть верным данному им при постриге обету послушания. Но послушание почившего Святителя не было простым покорным исполнением предписаний церковной власти, пассивною работою, – нет, он всюду вносил свой светлый разум, всюду ставил себя пред законом высшей Божественной правды, взирая на пример послушного до смерти Сына, Божия, поэтому для нас, знавших Святителя еще с академии, совершенно не было удивительным, что молодой епископ смело выступил с укором старой власти, которая 9 января 1905 года в ответ на сердечное желание рабочих лично изложить царю свои тягости ответила свинцовыми пулями. Молодой епископ увидел в этом грустном событии нарушение высшей правды Божией и во имя этой попранной правды смело обличил неразумные распоряжения властей того времени; послушание высшей правде небесной молодой епископ ставил своим жизненным принципом и оставался верным этому принципу до своей кончины.

От иноков вместе с послушанием требуется полная нестяжательность. Но нужно ли говорить в приложении к почившему Патриарху об этом подробно: кому не известно, что деньги рассылал он обильно всем нуждающимся, что сам часто носил подрясники с надставленными рукавами, а другим, которых считал беднее себя, раздавал облачения, мантии, панагии, рясы, подрясники, четки и даже сапоги и все это делал изумительно просто, нисколько не рисуясь и забывая сейчас же сделанное.

Любовь к чтению Слова Божия должна украшать жизнь каждого инока. Кто же из видевших почившего Патриарха в его домашней ежедневной обстановке не видел, как он усердно читал Святую Библию, как он, будучи незаурядным лингвистом, делал разные пометки в разных библейских текстах: кавычки, черточки, ему только одному понятные. Он глубоко вдумчиво изучал Слово Божие, и требованиям Божественной Библии он подчинял свою иноческую волю и ими руководился в своем святительском подвиге.

Келейной молитвы почившего мы не знаем, но знаем, что он ежедневно по богослужебным книгам отправлял положенные чтения и пения, а по ночам у него всегда под руками была Давидова Священная Псалтирь, и он, очевидно, подобно царю Давиду, и в полночь вставал и обливал слезами постель свою в своих обращениях к Господу. Но как чтение Слова Божия, так и молитва нашего Святителя не были внешнеобрядовым исполнением монашеских обетов. Чужда была душа почившего всякого ханжества и лицемерия. Он любил Слово Божие, любил молиться и таковым и старался поставить себя пред Богом. Но мы хотим попытаться раскрыть его душу по тем плодам, которые доступны нашему наблюдению и, пожалуй, оценке. Скромен без конца был наш почивший первоиерарх; не любил он говорить о своих делах; не любил, когда его хвалили, и пытавшимся это делать он часто отвечал такими шутками, что пытавшийся это делать конфузился и умолкал; носил Святейший Патриарх в душе своей постоянно слова Апостола Павла: «не хваляй бо себе сей искусен, но его же Бог восхваляет» (2Кор.10:18). Но после его смерти можно похвалить его и человеческим языком. Дело в том, что почивший после себя оставил несколько акафистов; в акафистах этих выразилось его доброе настроение, выразились его идеалы, которые он хотел бы видеть воплощенными в жизнь и им самим, и другими верующими. Но опять, когда мы имеем дело с его акафистами, то и здесь встречаемся с тем же полным нежеланием почившего говорить о своих делах, и поэтому точно мы не можем сказать, полностью ли им составлен тот или иной акафист, или же он его дополнял, или редактировал, но во всяком случае мы будем говорить только о тех акафистах, о которых доподлинно знаем, что творческая рука нашего песнописца касалась этих церковных творений. Жаль, конечно, что не только верующий народ, но и многие из духовных лиц совершенно не знают почившего с этой стороны его работы. Только одно общее мы можем сказать о тех акафистах, которых касалась рука почившего, что они являлись не плодом сочинительства, но непосредственным отзвуком души его, по тому или иному случаю благодатно настроенной.

Сам убежденный инок, Патриарх Сергий благоговейно чтил память Валаамских подвижников Преподобного Сергия и Германа и, будучи Финляндским архиепископом, он составил им акафист. В этом акафисте он выражает свою радость по поводу того, что видит в этих подвижниках работников духовного делания, благодатного созерцания, и молится им, чтобы они и иноков Валаамской обители, и других подвижников вели по святому, избранному ими пути, чтобы они своими молитвами не дали обители и инокам обители отягчаться куплями житейскими и удерживали бы насельников обители от духа уныния и других пороков. Отображением такого же настроения Святейшего является и акафист Преподобному Антонию Великому; в этом акафисте очень выпукло изображено премирное настроение спасавшего вселенную своими молитвами отца монашества, в своем молитвенно-созерцательном духе изрекшего, что он уже Бога не боится, а любит Его.

На своем жизненном пути Святейший становится Митрополитом Владимирским. Молится он здесь пред Владимирскою иконою Богоматери и, почувствовав слабость читающегося там акафиста Богоматери, в котором больше восхвалялись молитвенные подвиги благоверных князей, нежели благодатное заступничество Богоматери, Митрополит Владимирский составляет новый акафист в честь Владимирской иконы Пресвятой Богородицы, где восхваляет попечение Богоматери о земле Русской, чудеса, проявленные Богородицею чрез эту чудотворную икону, и особенно радостно восхваляет Богоматерь, что Она Своею чудотворною иконою благословила работу Всероссийского Поместного Собора 1917–1918 гг., и от Своей же чудотворной иконы дала жребий восстановленного Патриаршества Своему избраннику Патриарху Тихону. Здесь же, во Владимире, наш Патриарх составляет акафист Боголюбской иконе Богоматери, тоже взамен прежнего, а когда он становится Митрополитом Горьковским, то он своим благочестивым сердцем обонял подвиги блаженного старца Серафима, благоухание иконы Богоматери – «Умиление» и составляет акафист этой иконе, вспоминая близость Богоматери к Преподобному Серафиму, помощь Ея дивеевским старицам и другие благодеяния Царицы Небесной.

Скорбна была жизнь нашего Святителя во время управления им Русскою Православною Церковью. Судили его люди, и «шибко» судили, по его выражению, даже именующие себя «патриотами» нашего отечества, но отступившие от молитвенного с ним общения. Но эти нападки благодушно переносил наш святитель; твердо шел он тою линиею, которую считал самою лучшею для блага Церкви. В одном из своих писем ко мне почивший Патриарх писал, между прочим, о том, что один из оппозиционно к нему настроенных церковников говорит, что М. Сергия история оправдает; сообщая об этом, покойный Владыка добавляет: «не так для меня дорога оценка истории, как дорог тот суд, который произнесет обо мне нелицеприятный Судия в день оный». Суда Божия боялся Святитель и, радея о высшей правде Божественной, суд своей совести и суд Божий ставил выше всякой людской оценки, помня слова Святого Апостола Павла: «прежде времени ничтоже судите, дóндеже приидет Господь, иже во свете приведет тайныя тьмы и объявит советы сердечные, и тогда похвала будет комуждо от Бога» (1Кор.4:5).

В Церкви Христовой, как одна из основных истин ея существования, содержится учение о том, что всякому верующему, которому Господь Бог посылает скорби, испытания, должно для терпеливого перенесения скорбен мысли и чувства свои направлять к Господу Крестоносцу, чтобы Он дал силы перенести покорно посылаемые Им испытания. Когда я обдумывал это слово, мне припомнилось одно глубоко содержательное стихотворение забытого мною стихотворца. Этот поэт пишет так:

Надо мною буря выла,

Гром на небе грохотал,

Слабый ум судьба страшила,

Холод в душу проникал.

Но не пал я от страданья;

Твердо выдержал удар;

Сохранил в душе желанья,

В теле силу, в сердце жар.

Что погибель, что спасенье, –

Будь, что будет, все равно.

На Святое Провиденье

Положился я давно.

У меня в душе есть сила,

У меня есть в сердце кровь.

Под крестом – моя могила,

На кресте – моя любовь.

Припоминается мне и великий Бетховен, которого к концу жизни посетила полная глухота, и вот мысль несчастного музыканта обращается тоже к Крестоносцу Господу, и он пишет необычайной силы ораторий: «Христос на Масличнои горе», составляет мессу (не помню какую по счету), и по отзывам специалистов эти два произведения глухого композитора отличаются особо талантливыми сочетаниями богатых звуков, свидетельствующих о великом духовном напряжении богатых природных сил названного гения, – о религиозном подъеме, пережитом им при этом испытании.

Если всякий верующий христианин в скорбях несет свое сердце к Богу, то наш Святитель, Богу преданный, естественно все свое внутреннее устремление направил к Господу Крестоносцу. Он твердо знал, что нести скорби – это удел всякого верующего; он помнил радостные слова Святого Апостола Павла: «Мне же да не будет хвалитися токмо о Кресте Господа нашего Иисуса Христа. Имже мне мир распяся, и аз миру... Прочие труды да никто же ми дает: аз бо язвы Господа Иисуса на теле моем ношу» (Гал.6; 14:17). И выражением этого благодатного устремления к нашему Подвигоположнику Господу, до Креста возлюбившему нас, и явился у Святейшего Отца нашего полный глубокой силы акафист Живоносному Древу Креста Господня; в этом акафисте с твердою верою изобразил Святитель несокрушимую мощь Креста Господня, дающего победу всем, кто силою Креста облекается: «радуйся живоносный Кресте, – восклицает церковным восклицанием наш Святитель, – благочестия непобедимая победа!» Верил Святейший наш Отец в окончательную победу истины над ложью, правды над неправдою, нося в себе церковное убеждение, что приведется правда вечная.

Но особенно твердо, нерушимо выразил свою веру в победу истины над ложью наш Святитель в своем победно-благодарственном гимне Христу, воскресшему из мертвых; в этом акафисте почивший Патриарх торжественно хвалебно воспевает значение Воскресения Христова для всей жизни всего верующего человечества. «Аще Христос не воста, – вещает он словами Святого Апостола в этом акафисте, – тще убо проповедание наше, тща же и вера ваша» (1Кор.15:14). И Патриарх Сергий словами Священного Писания, словами церковных песнопений так ясно изобразил смысл Светлого Христова Воскресения, что всякий слушающий восторженные слова этого акафиста чувствует, как душа его ликует, как близка его сердцу истина Христова Воскресения. И я, грешный, в своих благочестивых мечтаниях представляю, как при увеличении у нас Церквей и по отпечатании этого акафиста во всех уголках нашего отечества верующие от Пасхи до Вознесения будут наслаждаться светлыми восклицаниями этого победного благодарственного гимна во славу Воскресшего Спасителя; и мы все, собравшиеся сегодня помолиться у гроба почившего Святителя, поучимся у этой могилы примером Отца нашего, как должно нам в скорбях не унывать, но, терпеливо перенося их, светло уповать, что за скорбями идет светлая радостная победа, милостию на Кресте Распятого и тридневно Воскресшего нашего Христа Спасителя.

И скажем еще одно заключительное слово. В акафисте Преподобному Сергию и Герману почившим Патриархом сообщается о том, как по устроении Валаамской обители напали на это священное для православных русских место злые лютеране, сродные современным нам немцам. Господь Бог Своею милостию спас от вражеского поругания нетленные мощи Преподобных. Но весь монастырь Валаамский враги сожгли дотла, превратили в прах и пепел. И нам представляется, что для нашего Святейшего Патриарха, так горячо любившего Валаамскую обитель, было ясно и на всю жизнь памятно, что носители лютеровой ереси ненавидят святыни Православной Церкви, – друзьями православного русского народа они быть не могут. В этом нападении немцев на Валаамскую обитель проявился дух ненависти лютеран-немцев к нашему русскому народу, к нашим святыням, каковой дух со стороны немцев со всей страшной, поистине демонской силой, проявился в настоящей Отечественной войне. Наш почивший Патриарх был человеком глубоко наблюдательным и в проявлениях ненависти к нам немцев видел большую опасность; поэтому лишь только началась эта вероломная со стороны немцев война, как наш Святитель, призывая всех верующих молиться о даровании победы и грудью стоять за Родину и за ее святыни, – в первом же своем послании выразил глубокую веру в окончательное посрамление врага. Этот крепкий патриотизм, которым характеризуется вся церковно-общественная работа почившего, зародившийся еще в его душе при представлении поруганных святынь Валаамской обители, с течением времени, а во времена этой войны особенно, разгорелся пламенным огнем в многочисленных посланиях к пастырям и пасомым нашей Святой Церкви. Его послания дышат глубокою верою в непобедимость русского народа, в непобедимость русского оружия и в окончательное сокрушение фашизма. Отсюда и имя Святейшего Патриарха Сергия стало известным всему миру; его имя благословляли и наши мощные союзники, и славяне, и другие миролюбивые народы. Имя Патриарха Сергия стало мировым.

Сегодня мы молитвенно вспоминаем его церковно-патриотическую работу по случаю исполнившегося полугодия со дня его кончины. Как человек, почивший Патриарх не был чужд тех или иных недостатков, немощей. Святая Церковь наша, непрестанно молящаяся о всех усопших, призывает всех нас ныне к особо усердному молению, да простит ему Господь все вольные и невольные грехи его, – а по Своим великим щедротам и человеколюбию да вменит Господь его крестный путь во искупление его грехов и вчинит душу его во Своих светлых обителях. Аминь.

В С.-Петербургскую Академию мы поступили в сентябре 1886 года. Курс наш был очень многолюдный (свыше 70 человек). Ректором нашим (а сначала инспектором) был незабвенный Митрополит С.-Петербургский Антоний (Вадковский). Четыре года, проведенные нами в Академии, благодаря заботам и личному влиянию Преосвященного ректора были временем ее расцвета. Своими помощниками в деле воспитания студентов Преосвященный ректор ставил людей церковных, высоких по жизни и глубоко образованных. Благодаря личному влиянию Преосвященного ректора и его помощников в жизни студентов, помимо обычного посещения лекций и писания сочинений, появилось новое стремление: непосредственно участвовать в проповеднической работе петербургских священников. Студенты (по своему желанию) начали проводить внебогослужебные беседы в церквах, на заводах, на фабриках и других местах, обучали народ молитвам, вводили общенародное пение. В Академии на общестуденческих собраниях читались рефераты на темы преимущественно пастырского характера, рефераты служили поводом для больших, как теперь говорят, дискуссий. Наш Преосвященный ректор и другие наши воспитатели, преимущественно иноческого звания, посещали наши студенческие собрания, слушали наши рефераты и принимали в них деятельное участие. Сам ректор не раз выступал на этих собраниях с большими речами. Интересовались и посещали наши собрания и некоторые петербургские священники, а иногда и светские лица (С.А. Рачинский, Вл.С. Соловьев и др.).

Результатом хорошо поставленного академического образования и особого влияния Преосвященного ректора и его помощников и вот этих проповеднических собраний было то, что из нашего курса вышло восемь лиц, дослужившихся до епископского сана: 1) Святейший Патриарх Сергий (Страгородский), 2) архиепископ Феодосий (Федосьев), 3) архиепископ Евсевий (Гроздов); епископы: 4) Герман (Иванов), 5) Климент (Берниковский), 6) Арсений (Тимофеев), 7) Димитрий (Сперовский) и 8) Варфоломей (Городцев); а всего принявших священный сан с нашего курса было свыше 2/3 наличного состава, и все они впоследствии с честью и усердно работали на славу Церкви.

Но действительно яркою звездою нашего курса был Страгородский Иван Николаевич (Святейший Патриарх Сергий). Поступивший в Академию после окончания Нижегородской семинарии, он уже и на приемных экзаменах проявил свои недюжинные способности и занял одно из первых мест в списке студентов, вновь поступивших в Академию. Здесь он с первых же дней заявил себя внимательным отношением к так называемым семестровым сочинениям, вдумчиво прочитывал нужные книги, для чего часто посещал Публичную Библиотеку, слушал лекции и на экзаменах давал блестящие ответы и потому в переводных с курса на курс списках занимал одно из первых мест. В нашем проповедническом кружке он также деятельно работал. Еще на третьем курсе он начал усердно изучать творения Святых Отец Церкви и знакомиться с аскетической литературой. Следствием этого знакомства и явился сделанный им выбор кандидатского сочинения: «Православное учение о спасении». Эта тема была одобрена профессором А.Л. Катанским, и на четвертом курсе Иван Николаевич уже усидчивым образом стал заниматься работой над этой диссертацией.

Для того, чтобы глубже усвоить себе эту тему, он стал усердно знакомиться с символическими книгами римско-католического, лютеранского (англиканского и других) исповеданий, дабы лучше уяснить себе их ошибки и крепче утвердиться в истинно православном взгляде на эти вопросы.

Под влиянием отеческой и аскетической литературы в сердце Ивана Николаевича стало зреть и крепнуть желание принять монашество, и он еще студентом решил поехать в Валаамский монастырь, чтобы опытно изведать подвижническую жизнь иноков этого строгого по уставу монастыря.

30 января 1890 года в академической церкви совершилось его пострижение в монашество.

Скоро молодой инок Сергий был рукоположен во иеродиакона и стал служить в академической церкви; служба молодого иеродиакона своим глубоким воодушевлением производила на всех присутствовавших в церкви большое впечатление. И я вот сейчас помню, как молодой иеродиакон после принятия Святых Тайн, полный умиления, держа в руках Святой Потир, возглашал: «Со страхом Божиим и верою приступите». Помню его прекрасное, всегда осмысленное чтение Святого Евангелия, а особенно помню то особое впечатление, которое произвело на меня (да думаю, и не на меня одного) чтение им Святого Евангелия в Великий Вторник.

После пострижения наш инок-товарищ поселился в особой комнате, вне студенческого шума; обложенный книгами о. Сергий в тихой монашеской обстановке докончил свою кандидатскую диссертацию, получил от профессора Катанского прекрасный отзыв о своей работе и пожелание обработать ее на следующую ученую степень, что он и сделал уже по окончании курса. Книга его под заглавием «Православное учение о спасении» была принята Советом Московской Духовной Академии на соискание степени магистра богословия, – этой степени, после публичной защиты диссертации, он и был удостоен Советом Московской Духовной Академии и Святейшим Синодом утвержден в степени магистра богословия. Ему предстояла блестящая карьера профессора, но молодой ученый монах предпочел отправиться в качестве миссионера в далекую Японию в сотрудники Преосвященному Николаю, и был туда отправлен по постановлению Святейшего Синода.

Свиданием с ним перед отъездом его в Японию окончилась моя непосредственная связь с будущим Патриархом всея Руси. Но мое отношение к о. Сергию не было только внешней связью. Я в Академии был в числе близких друзей И. Н. Страгородского, пользовался его большим расположением и часто вел с ним продолжительные беседы, особенно когда приходил к нему в келию. Главные тезисы его богословской работы были мне уже и тогда известны из этих бесед; шутя он, бывало, говорил: «Похоронил одного, хороню другого, дохожу до третьего», то есть с католичеством покончил, оканчиваю лютеранство, перехожу вообще к опровержению юридического понимания совершенного Господом нашего спасения. Он любил приводить цитаты восточных Отцов Церкви, очень любил творения Тихона Задонского, Феофана Затворника и подобных им святителей. В беседах он и меня звал в монашество: «Оставь, – говорил он, – мертвых погребать своих мертвецов», но я, не надеясь на себя, предпочел служить Церкви Христовой в качестве мирского священника; это я ему и напомнил в своей речи при наречении меня во епископа.

По отъезде его в Японию мы сначала часто с ним переписывались, но потом менялись письмами только изредка. Лично с ним я виделся за все время моей службы в Тифлисе дважды и на короткое время. Сравнительно часто виделся я и служил с ним на его подворье в 1917 году. Хорошо я помню одно его письмо, писанное в начале его миссионерствования в Японии. Письмо было большое, четыре страницы большого формата исписаны были его мелким почерком. Я вспоминаю, с каким глубоким чувством христианской любви и сожаления описывал он молитву японца-язычника, взывающего о помощи перед бездушным истуканом (идолом). Видно было, что наш юный православный миссионер, видя эту картину (да и не раз, конечно), всем сердцем своим взывал ко Господу: «Да будут просвещены эти слепцы, не знающие Христа Спасителя»; и думалось мне тогда, что такая горячая молитва миссионера ко Господу и есть высший миссионерский подвиг.

Непосредственная связь моя с моим академическим товарищем возобновилась в 1935 году, когда после разных перемен в моей жизни я оказался приходским священником в Московской области. Он был Первоиерарх Русской Церкви (в звании Патриаршего Местоблюстителя), я – сельский священник. Но при свидании с ним не чувствовалась совершенно эта разница в нашем положении. Я у него находил по-прежнему самое искреннее радушие и полную готовность вести товарищеские беседы. Иногда мы засиживались за полночь, беседуя с ним и вспоминая нашу академическую жизнь, разные встречи, а попутно и богословствуя на разные темы. Также и в Ульяновске, где я был уже архиереем, эти беседы так же были теплы и задушевны, но, к сожалению, не столь продолжительны, как раньше. Видно было, что он бы и рад еще поговорить, да силы-то уже не те.

Конечно, лица, имевшие с ним общение в пору, когда он был инспектором и ректором Академии, когда преемственно управлял разными епархиями, когда чуть не 20 лет был Первосвятителем Русской Церкви, могут сказать гораздо более, чем я своим убогим языком. Но что смог, то и сказал я в похвалу своему дорогому и глубоко чтимому товарищу по академической жизни. Вечная ему память.

Архиепископ

Варфоломей

(Городцев)

14 февраля 1948 г. от паралича сердца на 82-м году жизни в Москве скончался профессор книговедения Григорий Петрович Георгиевский.

Григорий Петрович Георгиевский родился 31 июля 1866 г. в семье священника села Глинки Смоленской губернии Гжатского уезда. Низшее образование он получил в Вяземском Духовном Училище, среднее – в Смоленской Духовной Семинарии. В 1886 г. он окончил Духовную Семинарию со званием студента и, как лучший студент своего курса, был отправлен на казенный счет в Петербургскую Духовную Академию, в которую и был принят на казенную стипендию, и на этой стипендии он и пробыл все четыре академических года. В Академии кроме общеобязательных предметов он специально проходил предметы первой группы (словесной), из языков древних проходил греческий язык, а из новых – английский. На четвертом курсе он приготовил диссертацию на тему: «Христианство в понимании русских людей в домонгольский период по памятникам книжной и народной литературы». За это сочинение он был удостоен звания кандидата богословия с правом получения степени магистра богословия без нового испытания.

Как привыкший еще в Академии иметь дело с рукописными памятниками древней Руси, а затем, как часто посещавший Публичную Петербургскую Библиотеку, Григорий Петрович по окончании академического курса в сентябре месяце начал свою службу в звании дежурного чиновника при читальном зале бывшего Московского Публичного Румянцевского музея (ныне Ленинской Библиотеки), а через два года он получил в этой же Библиотеке звание помощника хранителя Отдела рукописных и славянских старопечатных книг Московского Публичного Румянцевского музея. На последней работе, такой близкой его сердцу, он, со служебными повышениями, оставался до самой своей смерти. В 1936 г. он получил звание профессора книговедения.

Начав свою работу в бывшем Румянцевском музее, Григорий Петрович Георгиевский тут же начал и свою литературную работу. С 1890 г. его статьи по вопросам истории и современной жизни помещаются в разных московских изданиях, особенно в «Московских ведомостях», «Русском слове», «Чтениях в обществе любителей духовного просвещения», в «Московских церковных ведомостях» и др. Скоро же появились отдельными изданиями его книги под заглавием: «Апокрифическое сказание» (полемика с Лесковым), «Христианство в понимании русских людей в домонгольский период по памятникам книжной и народной литературы» (кандидатская диссертация), «Праздничные службы и церковное торжество в старой Москве», «Завет Преподобного Сергия» и др.

С 1894 г. он был участником составления «Приходской библиотеки» и состоял членом редакции «Русское слово».

Григорий Петрович до самого последнего времени, как недюжинный знаток древнерусской жизни, свой досуг посвящал очеркам древнерусской церковной, жизни, став постоянным сотрудником «Журнала Московской Патриархии». Читателям нашего церковного журнала известно имя Григория Петровича, как тщательно изображавшего по древнерусским памятникам те или иные моменты русской церковной жизни. Но особенно хочется здесь сказать несколько слов о его почти предсмертном очерке под заглавием «Берегите книги» (1947, № 9). Это не просто урок, какой дается детям, но укор всем нам, что мы не умеем так бережно относиться к церковным книгам, как относились наши предки, которые из глубины веков, оставшись от древности верными церковным книгам, учат нас благоговейному любовному отношению к церковным книгам. Настоятели церквей должны вчитаться в эту маленькую статью профессора Георгиевского, показать самим пример должного отношения к церковным книгам и учить псаломщиков и чтецов такой же бережливости в отношении к ним.

Но все это, так сказать, показная сторона жизни покойного Григория Петровича. Гораздо важнее та сторона его жизни, в которой он обнаруживал свою искреннюю любовь к Церкви Христовой. И не о том только мы говорим, что он неопустительно по праздникам и воскресным дням посещал церковные службы, но хотим сказать, что в его любви к Церкви Христовой было больше, чем простое посещение служб церковных. Избрав по окончании академического курса своею специальностью исследование древнерусской, преимущественно церковной письменности, он вместе с тем становится и законоучителем церковных школ, сначала при Вознесенской церкви, что у Серпуховских ворот, а затем и монастырской школы при Высоко-Петровском монастыре. А в революционное время Григорию Петровичу выпала на долю особая работа, которая должна остаться в памяти у всех, кто радуется возрождению у нас церковной жизни.

Григорий Петрович был по Петербургской Духовной Академии однокурсником Святейшему Патриарху Сергию. Когда Владыка Сергий стал Местоблюстителем Патриаршего престола и, получив титул Митрополита Московского, начал жить в Москве, то здесь у Григория Петровича установились с почившим Патриархом не просто товарищеские отношения, но Митрополит Сергий, зная своего академического товарища как серьезного знатока древнерусской церковной жизни, книговеда и искреннего любителя церковного просвещения, пользовался его знаниями в тех или иных делах своего церковного управления.

Покойный Григорий Петрович, как верный сын Православной Церкви и воспитанный еще в Академии во взглядах о превосходстве в церковной жизни Патриаршего управления, глубоко радовался, когда Митрополит Сергий стал Патриархом всея Руси. Глубокая дружба Григория Петровича с покойным Святейшим Патриархом продолжалась до самой кончины Святейшего Сергия. И после смерти Патриарха Сергия он продолжал работать во благо Святой Церкви.

Как известно, после кончины Святейшего Сергия в высших церковных сферах создалось желание произвести выборы нового Патриарха в самой торжественной и канонически строгой обстановке. И Григорию Петровичу предложено было в «Журнале Московской Патриархии» подготовить общественное и особенно церковное мнение о полной каноничности и необходимости для Русской Церкви именно Патриаршего управления, и он в ряде статей («Первый Патриарх Московский», «Патриархи Московские» и «О составе Поместного Собора» (1944, №№ 8, 9, 10)) блестяще показал, что именно Патриаршее управление искони было дорого русскому народу, и что восстановленное в 1917 г. Патриаршество сразу же было принято русским народом как светлая заря обновляющейся русской церковной жизни.

Уже ослабев в своих физических силах, Григорий Петрович, будучи членом Поместного Великого Российского Собора 1945 г., радостно приветствовал в своем выступлении на Соборе обновление церковной жизни в России. Участвовал он, как член Собора, в избрании нашего Святейшего Патриарха Алексия. Не прерывал он до самого последнего времени общения ни с Патриархией, ни с редакцией нашего журнала.

В лице покойного профессора Георгиевского Русская Православная Церковь лишилась одного из верных своих сыновей.

Да приимет Господь душу верного раба Своего в Свои райские небесные обители. Вечная ему память!

Варфоломей,

Архиепископ

Новосибирский и

Барнаульский

1866 год

5 июля. В день обретения честных мощей Преподобного Сергия, игумена Радонежского, в Рязанской губернии в семье священника Димитрия Городцева родился сын, названный при Святом Крещении Сергием.

1886 год

Сентябрь. Зачисление в Петербургскую Духовную Академию.

1890 год

9 июня. Окончание курса в Академии.

Назначение инспектором Могилевской Духовной Семинарии.

1892 год.

Назначение и переезд в г.Тифлис.

11 декабря. Рукоположение во диакона.

13 декабря. В Неделю Святых Праотцев рукоположение Экзархом Грузии, архиепископом Владимиром (Богоявленским) в Крестовой экзархской церкви г. Тифлиса в сан иерея и назначение вторым священником в Александро-Невскую церковь Тифлиса.

1893 год.

1 января. Назначение заведующим Второй миссионерской (Казанской) церкви Тифлиса с оставлением в штате Александро-Невской церкви.

13 июня. Закладка каменного храма в г. Тифлисе вместо деревянной барачной миссионерской церкви.

1894 год.

Сентябрь. Окончание строительства Второй миссионерской (Казанской) церкви Тифлиса.

1903 (или начало 1904 года).

Удостоен сана протоиерея.

1892–1918 годы.

Пастырское служение в г.Тифлисе. Председатель Совета миссионерского братства, председатель епархиального грузинского училищного совета, благочинный русских церквей, законоучитель школы слепых. Последние годы – настоятель в новоустроенной церкви в честь Святого благоверного князя Михаила Тверского.

1918–1926 годы.

Пастырская деятельность в храмах Азербайджана (церковь в «Черном городе»), Уфы и Воронежской епархии. Соловецкий лагерь особого назначения.

1926–1930 годы.

Высылка в Сибирь.

1935 год.

Назначение от Митрополита Сергия на место священника в одной из церквей Клинского района Московской епархии.

1942 год.

17 апреля. Указом Патриаршего Местоблюстителя Митрополита Сергия протоиерей Сергий Дмитриевич Городцев определен на кафедру епископа Можайского, викария Московской епархии.

29 мая. Блаженнейшим Митрополитом Сергием в Казанском соборе г.Ульяновска протоиерей Сергий Городцев пострижен в иноческий чин с именем Варфоломея.

30 мая. Блаженнейшим Митрополитом Сергием после Всенощного бдения в Казанском соборе г.Ульяновска совершено наречение иеромонаха Варфоломея (Городцева) во епископа Можайского.

31 мая. Хиротония архимандрита Варфоломея (Городцева) во епископа Можайского, викария Московской епархии. В этот же день Преосвященный епископ Варфоломей был возведен в сан архиепископа.

23 июня. Выезд из Ульяновска в Москву.

С 23 июня по 13 ноября. Служение в храмах Москвы и Московской области. (Богоявленский Елоховский собор, церковь Иоанна Предтечи на Пресне, Преображенская церковь, церковь Илии Обыденного, Николо-Кузнецкая церковь в с. Богородском, церковь Илии Пророка в г. Черкизове).

С 20 по 31 августа. Поездка в г. Можайск.

13 ноября. Выезд из Москвы в Ульяновск (назначен архиепископом Ульяновским).

15 ноября. Прибытие в Ульяновск.

1942–1943 годы.

С 15 ноября 1942 года по 4 августа 1943 года. Пребывание на Ульяновской кафедре.

1942 год.

26 декабря. В честь 50-летия со времени рукоположения в священнический сан архиепископ Варфоломей награжден правом ношения креста на клобуке.

1943 год.

8 августа. Указом Патриаршего Местоблюстителя Митрополита Сергия Владыка Варфоломей назначен Архиепископом Новосибирским и Барнаульским.

24 августа. Прибытие в Новосибирск.

27 августа. Первое Богослужение в Успенском храме Новосибирска.

31 августа. Поездка в Москву на торжества по случаю провозглашения Блаженнейшего Сергия Патриархом Московским и всея Руси.

С 1 по 19 декабря. Поездка в Бийск.

1944 год.

С 4 по 15 февраля. Поездка в Омск.

Март. Поездка в Барнаул, освящение Покровской церкви.

Март. Открытие в Новосибирске Вознесенской церкви и ее освящение. (Ныне – Вознесенский кафедральный собор).

С 3 по 14 июля. Поездка в Иркутск.

11 июля. Освящение Успенского придела Крестовоздвиженской церкви в г.Иркутске.

1945–1946 годы.

Вызов для участия в Священном Синоде.

1946 год.

30 января. В Новосибирске совершена хиротония архимандрита Венедикта (Пляскина) во епископа Хабаровского и Владивостокского.

Июнь. Поездка в гг. Тюмень и Тобольск. Поклонение мощам Святителя Иоанна, Митрополита Тобольского.

1947 год.

Издана служба Святителю Иоанну, Митрополиту Тобольскому.

С 15 по 22 мая. Поездка в Бийск.

9 июня. Получено разрешение на перенесение мощей Святителя Иоанна, Митрополита Тобольского из музея в собор.

1949 год.

Возведение в сан митрополита.

С 18 по 22 февраля. Поездка в г.Красноярск.

27 февраля. В Вознесенском кафедральном соборе г. Новосибирска совершена хиротония архимандрита Никандра (Вольяникова) во епископа Бийского, викария Новосибирской епархии.

8 декабря. Совет Московской Духовной Академии избрал и Святейший Патриарх Алексий утвердил Митрополита Варфоломея в звании почетного члена Московской Духовной Академии.

1951 год.

9 мая. Участие в приеме экзаменов по догматическому богословию в 4-м классе семинарии и по Священному Писанию Ветхого Завета на II курсе Академии.

20 июня. Участие в заседании Совета Академии, на котором обсуждались работы студентов-выпускников. Вручение Митрополиту Варфоломею диплома на звание почетного члена Академии.

24 июня. Присвоение звания доктора богословия.

1952 год.

26 декабря. Во внимание к 60-летнему ревностному служению Церкви Божией Митрополит Варфоломей награжден правом ношения двух панагий.

1956 год.

Февраль. Поездка на зимнюю сессию Священного Синода.

Март. Поездка в Алтайский край для отпевания священника..

1 июня. Кончина Митрополита Варфоломея.

5 июня. Погребение в приделе Преподобного Серафима Саровского Вознесенского кафедрального собора г. Новосибирска.

ТРУДЫ ВЫСОКОПРЕОСВЯЩЕННОГО

ВАРФОЛОМЕЯ, МИТРОПОЛИТА

НОВОСИБИРСКОГО И БАРНАУЛЬСКОГО⁹¹

1. Священник Сергий Городцев. Слово в день Усекновения главы святого пророка Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. // Прибавления к Духовному Вестнику Грузинского Экзархата (далее – ДВГЭ), 1894, № 18, с. 1–7.

2. Священник Сергий Городцев. Вторая миссионерская церковь в г. Тифлисе. // ДВГЭ, 1897, № 13, с. 9–18.

То же: отдельное издание, Тифлис, 1897.

3. Священник Сергий Городцев. Слово на 17 октября. // ДВГЭ, 1897, №№ 21, 22, с. 1–5.

4. Священник Сергий Городцев. Мысли пастыря о некоторых изречениях Святого Апостола Павла, относящихся к пастырскому служению. – Тифлис, 1903. – 150 с.

То же: ДВГЭ, 1898–1899 гг. (отдельные номера).

5. Священник Сергий Городцев. О задачах христианских духовно-просветительных братств. Слово на 22 октября. // ДВГЭ, 1898, №№ 22, 23, с. 1–6.

6. Священник Сергий Городцев. Слово в вечер Пасхи. // ДВГЭ, 1899, № 7, 8, с. 1–4.

7. Священник Сергий Городцев. Слово на 22 октября. // ДВГЭ, 1899, № 23, с. 5–9.

8. Священник Сергий Городцев. Как должно понимать возглас священника на Утрени «Слава Тебе, Показавшему нам свет». – Тифлис, [ 1903]. – 14 с.

То же: Прибавление к Церковным Ведомостям, 1903, № 41, с. 211.

9. Священник Сергий Городцев. Пастырь-проповедник по Святому Иоанну Златоусту. – Тифлис, 1903. – 37с.

10. Протоиерей Сергий Городцев. Годичное собрание членов Тифлисского епархиального миссионерского духовно-просветительного братства. // ДВГЭ, 1904, № 15, с. 22–24.

11. Протоиерей Сергий Городцев. В помощь больным и раненым воинам. // ДВГЭ, 1904, № 15, с. 24–25.

12. Протоиерей Сергий Городцев. Слово в День рождения благочестивейшего Государя Императора Николая Александровича. // ДВГЭ, 1905, №№ 13, 14, с. 1–6.

13. Протоиерей Сергий Городцев. Мысли о самоубийстве. Посвящается учащейся молодежи. – Тифлис, 1908. – 16 с.

14. Полгода со дня кончины Святейшего Патриарха Сергия. [Слово, сказанное в день памяти Святейшего Патриарха Сергия архиепископом Новосибирским и Барнаульским Варфоломеем]// Журнал Московской Патриархии (далее – ЖМП), 1944, № 12, с. 25–30.

15. Архиепископ Варфоломей. Послание к пастве. // ЖМП, 1946, № 5, с. 56–41.

16. Архиепископ Варфоломей. Служба Святителю Иоанну, митрополиту Тобольскому. – Новосибирск,

1947. – 15 с.

17. Архиепископ Варфоломей. Памяти Патриарха Сергия (из воспоминаний его академического товарища). // Патриарх Сергий и его духовное наследство. – М.: Изд. Московской Патриархии, 1947, с. 206–210.

18. Архиепископ Варфоломей. Новогоднее послание (1 января 1948 г.). // ЖМП, 1948, № 1, с. 70–72.

19. Архиепископ Варфоломей. Сибирские святители-чудотворцы. // ЖМП, 1948, № 2, с. 31–39; № 3, с. 26–33.

20. Архиепископ Варфоломей. Профессор Григорий Петрович Георгиевский (некролог). // ЖМП,

1948, № 4, с. 48–50.

21. Архиепископ Варфоломей. О пастыреводительном характере творений Святителя Димитрия, митрополита Ростовского. // ЖМП, 1949, № 1, с. 54–58.

22. Митрополит Варфоломей. О пастырском служении по Святому Апостолу Павлу. // ЖМП, 1950, № 1, с. 43–50; № 4, с.54–59; № 5, с. 54–60.

23. Митрополит Варфоломей. О пастырском благовествовании. // ЖМП, 1950, № 6, с. 25–28.

24. Митрополит Варфоломей. Первый шаг к миру. // ЖМП, 1950, № 9, с. 6–7.

25. Митрополит Варфоломей. Воплощение Сына Божия в плане домостроительства нашего спасения. // ЖМП, 1952, № 1, с. 51–53; №2, с.41–44; № 3, с. 51–61; № 4, с. 35–39.

Литература

1. Отчет о состоянии С.-Петербургской Духовной Академии за 1890 год. // Христианское чтение, 1891, ч. 1.

2. Протоколы заседаний Совета С.-Петербургской Академии за 1889/90 год. // Христианское чтение, 1895, ч. 1 (приложение).

3. Шаповалова А. Варфоломей, архиепископ Новосибирский и Барнаульский. // ЖМП, 1947, № 7, с. 68–75.

4. Из жизни Новосибирской епархии. // ЖМП, 1947, № 8.

5. Архимандрит Никандр. Церковный праздник в Сибири. // ЖМП, 1948, № 4, с. 54–55.

6. Годичный акт в Московской Духовной Академии. // ЖМП, 1950, № 1, с. 27–29.

7. Доктусов Н., профессор. В Московской Духовной Академии и Семинарии. // ЖМП, 1951, № 8, с. 52–55.

8. Протоиерей С. Миловидов. Шестидесятилетие священнослужения митрополита Варфоломея. // ЖМП, 1953, № 2, с. 6–8.

9. Священник В. Пашутов. Митрополит Новосибирский и Барнаульский Варфоломей (некролог).// ЖМП, 1956, № 7, с. 18–22,

10. Протоиерей Борис Пивоваров. Пастырские труды Высокопреосвященного Варфоломея, митрополита Новосибирского и Барнаульского (1866–1956). // ЖМП, 1981, №, 12, с. 16–23.