Язы­че­ство и неоязы­че­ство

Игорь Кузь­менко

«Яко все боги языков – бесове…» (Пс.95)

«Но тогда, не знав Бога, вы слу­жили богам, кото­рые в суще­стве не боги. Ныне же, познав Бога, или лучше, полу­чив позна­ние от Бога, для чего воз­вра­ща­е­тесь опять к немощ­ным и бедным веще­ствен­ным нача­лам и хотите еще снова пора­бо­тить себя им?» (Гал. 4:8–9)

Чтобы понять про­ис­хож­де­ние и сущ­ность неоязы­че­ства, что значит нового, вновь создан­ного, воз­рож­ден­ного язы­че­ства, сле­дует вна­чале уяс­нить пони­ма­ние самого язы­че­ства как опре­де­лен­ного фено­мена рели­ги­оз­ной жизни, исто­рии и куль­туры чело­ве­че­ства. Для этого у совре­мен­ного рус­ского чело­века име­ется два основ­ных источ­ника: научно-фило­соф­ское рели­гио­ве­де­ние и Свя­щен­ное Пре­да­ние Хри­сти­ан­ской Церкви. В соот­вет­ствии с первым, язы­че­ство это срав­ни­тельно при­ми­тив­ная, менее раз­ви­тая форма рели­ги­оз­но­сти, в исто­рии более ранняя, нежели теизм (еди­но­бо­жие). Как пра­вило, это поли­те­и­сти­че­ская рели­ги­оз­ность: мно­го­бо­жие в соче­та­нии с раз­лич­ными видами тоте­мизма (покло­не­ние леген­дар­ным пред­кам), фети­шизма (покло­не­ние пред­ме­там), ани­мизма (оду­шев­ле­ние пред­ме­тов и сил при­роды) и почти непре­мен­ными атри­бу­тами в виде магии и кол­дов­ства как прак­ти­че­ской сто­роны культа. Язы­че­ские рели­гии свое­об­разны в каждом народе, но имеют и общие черты. Осо­бенно, у наро­дов одной расы, что дает воз­мож­ность гово­рить об общих при­зна­ках язы­че­ства индо­ев­ро­пей­ских наро­дов (в про­шлом), а также язы­че­ства наро­дов мон­го­ло­ид­ных и негро­ид­ных.

При­мерно такое пони­ма­ние и суще­ствует в созна­нии боль­шин­ства ученых и про­стых обы­ва­те­лей. При этом оста­ется много неяс­ного. Если это просто более при­ми­тив­ная форма рели­ги­оз­но­сти, то почему многие народы как пре­бы­вали в язы­че­стве, так и оста­ются в нем? Почему даже сейчас, в инфор­ма­ци­он­ном обще­стве, им не сме­нить при­ми­тив­ную и нераз­ви­тую, в срав­не­нии с теиз­мом, форму рели­ги­оз­но­сти на более раз­ви­тую форму, теи­сти­че­скую? Дей­стви­тельно, неко­то­рые народы в исто­рии пере­шли от язы­че­ства к теизму (почти все евро­пео­ид­ные или иафе­ти­че­ские народы, семито-хамит­ские – арабы, неко­то­рые негро­ид­ные народы). Однако другие, оста­ю­щи­еся в своей основе язы­че­скими народы и страны также успешно эко­но­ми­че­ски и куль­турно раз­ви­ва­ются и даже, в опре­де­лен­ном смысле, про­цве­тают. Напри­мер, Япония, Китай, Индия, ряд других госу­дарств в Азии и Африке.

Давайте теперь рас­смот­рим, что гово­рит о язы­че­стве и неоязы­че­стве Цер­ковь. С этим пони­ма­нием широ­кая обще­ствен­ность зна­кома меньше. Наи­бо­лее рас­про­стра­нен­ное общее мнение сво­дится к тому, что Цер­ковь просто не при­ни­мает, «осуж­дает» язы­че­ство. Имеет смысл более тща­тельно рас­смот­реть этот вопрос. Сде­лать это тем более важно, что долгое время целые поко­ле­ния рос­сиян были ото­рваны, часто искус­ственно и насиль­ственно, от хри­сти­ан­ской куль­туры. В том числе, от эле­мен­тар­ных бого­слов­ских знаний о раз­ви­тии рели­ги­оз­но­сти в исто­рии и об основ­ных ее типах.

Сам термин «языч­ник» хри­сти­ан­ского, вернее, биб­лей­ского про­ис­хож­де­ния и потому в рамках научно-фило­соф­ского рели­гио­ве­де­ния вообще не объ­яс­ним. Слово «язык» в биб­лей­ской лек­сике сино­ним слова «народ». Поэтому «языч­ник» бук­вально озна­чает «народ­ник», а по сути чело­век, живу­щий по пре­да­ниям пред­ков, испо­ве­ду­ю­щий веру, пере­дан­ную ему пред­ками так, как она исто­ри­че­ски сло­жи­лась в его народе. Ну и что? Это ничего не гово­рит нам о рели­гии, никак не харак­те­ри­зует по суще­ству духов­ную тра­ди­цию или сумму разных тра­ди­ций, скры­ва­ю­щихся за этим общим назва­нием. Для чело­века биб­лей­ской куль­туры «языч­ник» это только соби­ра­тель­ное обо­зна­че­ние всех людей, не зна­ю­щих Бога, покло­ня­ю­щихся не Еди­ному Богу-Творцу, но чему-то или кому-то еще. Раз­лич­ному, в зави­си­мо­сти от того, что в том или ином народе-“языке» при­ду­мали по этому поводу. Дей­стви­тельно, назва­ние «языч­ник» было и ныне оста­ется соби­ра­тель­ным и отно­си­тель­ным, служит для того, чтобы отде­лить людей, живу­щих в соот­вет­ствии с Бого­от­кро­вен­ной рели­гией (на самом деле или как они пола­гают) от людей, испо­ве­ду­ю­щих «оте­че­ские пре­да­ния». Без уточ­не­ния, что это за «пре­да­ния». Отсюда сле­дует вывод, что термин «языч­ник» имеет смысл только среди, так ска­зать, не языч­ни­ков, после­до­ва­те­лей теи­сти­че­ских рели­гий, испо­ве­ду­ю­щих Еди­ного Бога как Сверхъ­есте­ствен­ное Суще­ство. Словом «языч­ник» эти люди, при­дер­жи­ва­ю­щи­еся биб­лей­ской рели­ги­оз­ной тра­ди­ции, опре­де­ляют рели­ги­оз­ное созна­ние осталь­ных людей, не раз­де­ля­ю­щих их веро­ва­ния. Пони­мая это, неко­то­рые совре­мен­ные неоязыч­ники не желают, чтобы их назы­вали языч­ни­ками (тем более, неоязыч­ни­ками) и сами так себя не назы­вают. Они гово­рят о себе как о «криш­на­и­тах», «магах», «ведан­ти­стах», «сва­ро­жи­чах» и т.д., а свои рели­ги­оз­ные сочи­не­ния назы­вают, напри­мер «веди­че­ской рели­гией», а не язы­че­ской.

Было отме­чено, что в широ­ком мнении язы­че­ство при­нято счи­тать более «древ­ней» рели­гией, а хри­сти­ан­ство срав­ни­тельно «новой». Это, в соот­вет­ствии с хри­сти­ан­ским взгля­дом на исто­рию, не совсем так. Вернее, совсем не так. Здесь надо вспом­нить, что про­ис­хож­де­ние чело­ве­че­ства от Пра­ро­ди­те­лей Адама и Евы для хри­стиан не просто биб­лей­ская «легенда», а без­услов­ный исто­ри­че­ский факт. И первая семья, и первые люди на земле обща­лись, испо­ве­до­вали и покло­ня­лись тому же самому Богу, кото­рому служат сейчас хри­сти­ане. Позже, как след­ствие гре­хо­па­де­ния Пра­ро­ди­те­лей, боль­шая часть их потом­ства, чело­ве­че­ства укло­ни­лась в язы­че­ство. Таким обра­зом, посте­пенно к зна­ниям о Творце и своей исто­рии, сохра­няв­шимся в пер­во­на­чаль­ном Бого­от­кро­вен­ном (иначе говоря, Ада­ми­че­ском) Пре­да­нии, наи­бо­лее точно зафик­си­ро­ван­ном в первой книге Библии, книге Бытия, люди стали при­ме­ши­вать соб­ствен­ные сочи­не­ния. Это были пред­став­ле­ния об обо­жеств­лен­ных пред­ках, мест­но­стях, живот­ных, пред­ме­тах и т.д. – все то, что назы­ва­ется «пре­да­ни­ями отцов» в отли­чие от Бого­от­кро­вен­ного Пре­да­ния.

Напри­мер, почти все народы обо­жеств­ляли своих пред­ков, пат­ри­ар­хов, родо­на­чаль­ни­ков наро­дов и рас. Биб­лей­ский пат­ри­арх Иафет, сын Ноя и пра­ро­ди­тель всех наро­дов белой расы стал леген­дар­ным пра­от­цем греков по имени Иапе­тос («сын неба и земли»), у римлян – «папой Иу» – Иупа­те­ром (бог Юпитер), у ариев в Индии – боже­ство Пра-Джа­пати. Когда мы поедем отды­хать в Крым, на зна­ме­ни­тый дет­ский курорт в Евпа­то­рию сле­дует вспом­нить о том, что назва­ние этого города пон­тий­ские цари неко­гда также посвя­тили нашему общему пра­ро­ди­телю Иафету – Еу-Патору («добрый отец»)[1].

Пони­ма­ние при­роды и про­ис­хож­де­ния рели­ги­оз­ных веро­ва­ний наро­дов в дохри­сти­ан­скую эпоху, кото­рую можно назвать также язы­че­ской, име­лось и у наи­бо­лее раз­ви­тых совре­мен­ни­ков той, язы­че­ской эпохи. Праг­ма­тич­ные эллины так фор­му­ли­ро­вали его: «…эфиопы пишут своих богов чер­ными и с при­плюс­ну­тыми носами, фра­кийцы – рыжими и голу­бо­гла­зыми, мидяне и персы – также подоб­ными себе, егип­тяне также изоб­ра­жают их по соб­ствен­ному образу» (Ксе­но­фан Колонф­ский, VI век до Р.Х.); «Солнце, Луну, реки, источ­ники и вообще все полез­ное для нашей жизни древ­ние наиме­но­вали богами за пользу, полу­ча­е­мую от них, как, напри­мер, егип­тяне – Нил» (Продик из Кеоса, V век до Р.Х.).

Обра­тим вни­ма­ние, что Продик гово­рит: «наиме­но­вали», а не «име­но­вали», иначе говоря – сами назвали. Такое раци­о­наль­ное вос­по­ми­на­ние о своей исто­рии уже в пред­две­рии Новой, Хри­сти­ан­ской эры в исто­рии чело­ве­че­ского рода дово­дило выда­ю­щихся антич­ных мыс­ли­те­лей до разум­ного логи­че­ского вывода в отно­ше­нии всех язы­че­ских рели­ги­оз­ных «басен»: «Порой начи­нает казаться, будто вовсе нет ника­ких богов» (Мар Туллий Цице­рон, 106–43 гг. до Р.Х.). Здесь мы видим то же, что и в наши дни. Основ­ная масса рели­ги­озно настро­ен­ных людей в дохри­сти­ан­скую эпоху пере­но­сила свою духовно-рели­ги­оз­ную эмоцию на язы­че­ские боже­ства, кото­рые окра­ши­ва­лись в те или иные тона в зави­си­мо­сти от меры гре­хов­но­сти (или, иначе – меры духов­ной и нрав­ствен­ной чистоты) этих людей. А ныне это все­воз­мож­ные экзаль­ти­ро­ван­ные «увле­че­ния» наших совре­мен­ни­ков, ото­рван­ных от тра­ди­ций и цен­но­стей духов­ной куль­туры своего народа: псев­до­на­уч­ная аст­ро­ло­гия, рели­ги­озно-оккульт­ные теории, разные системы «цели­тель­ства», при­ми­тив­ные культы «звезд», ква­зи­ре­ли­ги­оз­ное покло­не­ние певцам, тан­цо­рам, поли­ти­кам и т.п. Часть других, более раци­о­наль­ных (или, если угодно, не таких эмо­ци­о­наль­ных) людей и тогда и сейчас более убе­ди­тель­ным для себя счи­тает рели­ги­оз­ный индиф­фе­рен­тизм.

Так в зави­си­мо­сти от осо­бен­но­стей «оте­че­ских» тра­ди­ций, фор­ми­ро­вав­шихся в том или ином «колене» потом­ков Адама, с древ­но­сти обра­зо­вы­ва­лись те или иные раз­но­вид­но­сти язы­че­ства – рели­ги­оз­ных народ­ных веро­ва­ний. Бого­словы выде­ляют в них древ­ней­ший пласт так назы­ва­е­мого «ада­ми­че­ского пре­да­ния», содер­жа­щего общие рели­ги­оз­ные пред­став­ле­ния о Боге, Тво­ре­нии, началь­ной исто­рии чело­ве­че­ства (Все­мир­ный потоп, Вави­лон­ское стол­по­тво­ре­ние, рас­се­ле­ние наро­дов по Земле и др.). Конечно, в той или иной сте­пени иска­жен­ные в пре­да­ниях разных наро­дов. И новый, поверх­ност­ный пласт позд­ней­ших, соб­ственно язы­че­ских, в каждом народе особых рели­ги­оз­ных пред­став­ле­ний, поня­тий, сюже­тов, кото­рые уже не имеют ника­кого отно­ше­ния к общей исто­рии чело­ве­че­ства в ее фак­ти­че­ской части и рели­ги­оз­ном осмыс­ле­нии.

Этот второй пласт «покры­вает» и, со вре­ме­нем, все более скры­вает и иска­жает изна­чально общую, истин­ную обще­че­ло­ве­че­скую исто­рию и рели­гию .

Ука­зан­ное иска­же­ние фор­ми­ру­ется двумя путями. С одной сто­роны, пред­став­ле­ния и поня­тия о Едином Истин­ном Боге-Творце просто эле­мен­тарно забы­ва­ются и иска­жа­ются людьми в череде поко­ле­ний («испор­чен­ный теле­фон»). С другой сто­роны, и это глав­ное, рели­ги­оз­ное созна­ние людей со вре­ме­нем все более раз­ру­шает грех, послед­ствия гре­хов­ной жизни людей, наро­дов в отрыве от Бога. Народы в своем язы­че­стве, укло­не­нии от Бога, не только при­ду­мы­вают каждый свои басни, ска­за­ния, легенды, эпосы и т.п., но и посте­пенно заме­щают в рели­ги­оз­ной жизни покло­не­ние Богу демо­но­по­клон­ством – «святое место не пустует». Язы­че­ство со вре­ме­нем все более ста­но­вится именно «поган­ством» в совре­мен­ном хри­сти­ан­ском пони­ма­нии. Понятно, что этот про­цесс также не может быть изучен научно-фило­соф­ским рели­гио­ве­де­нием, не име­ю­щим ника­кой твер­дой «точки опоры» в оценке язы­че­ской рели­гии и морали.

Цер­ковно-исто­ри­че­ский взгляд на при­роду и осо­бен­но­сти язы­че­ства ясно гово­рит не только о его глав­ном общем при­знаке: «яко боги языков – бесы», но и об осо­бен­но­стях язы­че­ских веро­ва­ний разных наро­дов. В част­но­сти, о явном, демон­стра­тив­ном покло­не­нии злу в куль­тах хана­ан­ских наро­дов (Содом и Гоморра). К таким не просто демо­ни­че­ским, а фак­ти­че­ски сата­нист­ским рели­ги­оз­ным тра­ди­циям Библия отно­сит культы Ваала, Астарты, Изиды с их мас­со­выми чело­ве­че­скими жерт­во­при­но­ше­ни­ями, уза­ко­нен­ным кро­во­пи­тием, ско­то­ло­же­ством и т.п. рели­ги­оз­ными «осо­бен­но­стями». Эти осо­бен­но­сти вызы­вали отвра­ще­ние даже у сосед­них наро­дов, тогда таких же языч­ни­ков. Эллины тоже иногда при­но­сили кро­ва­вые жертвы, но особую оже­сто­чен­ность и злоб­ность поклон­ни­ков Ваала, радостно бро­сав­ших в пасть рас­ка­лен­ному исту­кану своих и чужих детей, счи­тали дико­стью и вар­вар­ством. Неко­то­рые мифы и легенды Древ­ней Греции (легенда о Мино­тавре и др.), особая оже­сто­чен­ность борьбы древ­них римлян с Кар­фа­ген­ским госу­дар­ством (хана­ан­ским рели­ги­озно-этни­че­ски) имеют под собой эти же чув­ства непри­язни к рели­гии неко­то­рых наро­дов как откро­венно анти­гу­ман­ной, сата­нист­ской в совре­мен­ном поня­тии. Эти же при­чины были основ­ным мораль­ным сти­му­лом и оправ­да­нием долгой «тоталь­ной войны» древ­них изра­иль­тян с хана­ан­скими пле­ме­нами в Пале­стине.

Истин­ная рели­гия в вет­хо­за­вет­ную эпоху уста­нав­ли­ва­ется и удер­жи­ва­ется «свыше» Божьим Про­мыс­лом и Попе­че­нием в особом, спе­ци­ально для этой цели устро­ен­ном Богом народе – Древ­нем Изра­иле. Всякое укло­не­ние в язы­че­ство в вет­хо­за­вет­ной рели­гии без­условно осуж­да­ется: «тогда сыны Изра­и­левы стали делать злое перед очами Гос­пода и стали слу­жить Ваалам;…обратились к другим богам, богам наро­дов, окру­жав­ших их, и стали покло­няться им, и раз­дра­жили Гос­пода; оста­вили Гос­пода и стали слу­жить Ваалу и Астар­там» (Судей 2). Отступ­ле­ние от Бога зако­но­мерно кара­ется заво­е­ва­нием и угне­те­нием от тех наро­дов, веру кото­рых пере­ни­мают. Вет­хо­за­вет­ная рели­гия не при­ем­лет, запре­щает кро­ва­вые чело­ве­че­ские жертвы. Про­роки гневно клей­мят тех в изра­иль­ском народе, кото­рые вос­при­ни­мают рели­ги­оз­ные веро­ва­ния окру­жа­ю­щих их язы­че­ских племен, пере­ни­мают бесов­ские и сата­нист­ские язы­че­ские обычаи и риту­алы хана­неев, берут в обще­ние «жен хана­ней­ских», «про­во­дят отро­ков через огонь».

В самом начале исто­рии Вет­хого Изра­иля Гос­подь иску­шает, про­ве­ряет веру родо­на­чаль­ника Божьего народа пат­ри­арха Авра­ама именно на этом. Он при­ка­зы­вает Авра­аму при­не­сти в жертву своего един­ствен­ного сына Исаака. Если бы Авраам усо­мнился в том, что с ним гово­рит Истин­ный Бог, и поду­мал, что его иску­шает и тре­бует при­не­сти хана­ан­скую жертву бес – он не испол­нил бы при­каза. Но в том и дело, что Авраам был абсо­лютно уверен, Кто с ним гово­рит. Бог испы­тал его веру и, конечно, Исаак не был при­не­сен в жертву. Потому что Богу не нужны «туки и все­со­жже­ния». Истин­ная жертва Богу: милость и истина, на земле мир и в чело­ве­цех бла­го­во­ле­ние…

Пред­на­зна­че­нием Божьего народа Изра­иля было сохра­нять веру в Истин­ного Бога и «при­го­то­вить пути» Мессии. Мессия – Спа­си­тель, обе­то­ван­ный еще Адаму как Изба­ви­тель его наслед­ства, всего чело­ве­че­ского рода от послед­ствий гре­хо­па­де­ния Пра­ро­ди­те­лей. С Бого­во­пло­ще­нием Христа новым Божьим наро­дом ста­но­вится Хри­сти­ан­ская Цер­ковь – Новый Изра­иль. Она уже не огра­ни­чи­ва­ется одним пле­ме­нем, но вклю­чает широ­кое мно­же­ство раз­лич­ных племен и наро­дов, людей со «всех концов земли». Тем самым миссия Вет­хого Изра­иля закан­чи­ва­ется и начи­на­ется миссия хри­сти­ан­ских наро­дов быть «светом миру», «солью земли», сви­де­тель­ство­вать Истину перед всем чело­ве­че­ством, обра­щая к истин­ному Бого­по­чи­та­нию и Спа­се­нию во Христе воз­можно боль­шее число потом­ков Адама. В этой воз­мож­но­сти спа­се­ния от греха, кото­рая дана Бого­во­пло­ще­нием и Жерт­вой Иисуса Христа и состоит Еван­ге­лие – Новая Благая весть хри­сти­ан­ства. А во всем осталь­ном Цер­ковь вос­ста­нав­ли­вает изна­чаль­ную связь чело­ве­че­ства с Богом, кото­рую боль­шин­ство чело­ве­че­ства неко­гда утра­тило в язы­че­стве.

Поэтому, когда Апо­стол Павел пришел про­по­ве­до­вать Еван­ге­лие в афин­ском Аре­о­паге (обще­ствен­ном собра­нии граж­дан полиса), он обра­тился не только к нрав­ствен­ному чув­ству афинян, но и к их исто­ри­че­скому созна­нию. Апо­стол Павел хотел про­бу­дить в них вос­по­ми­на­ние об ада­ми­че­ском пре­да­нии, о пер­во­на­чаль­ном кров­ном и духов­ном един­стве всех людей, говоря: «От одной крови Он [Бог] про­из­вел весь род чело­ве­че­ский для оби­та­ния по всему лицу земли, назна­чив пред­опре­де­лен­ные вре­мена и пре­делы их оби­та­нию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и неда­леко от каж­дого из нас: ибо мы Им живем и дви­жемся и суще­ствуем, как и неко­то­рые из ваших сти­хо­твор­цев гово­рили: «мы Его и род» (Деяния 17.26–28).

Через это вос­по­ми­на­ние Апо­стол стре­мился вос­ста­но­вить в афи­ня­нах почи­та­ние Бога, кото­рого знали и кото­рому покло­ня­лись наши общие Пра­ро­ди­тели и их бли­жай­шие потомки (в том числе, предки афинян) и пере­дать Его Новую Благую весть Спа­се­ния. Отзвуки этого ада­ми­че­ского пре­да­ния об Истин­ном Боге Апо­стол нахо­дил в тво­ре­ниях гре­че­ских «сти­хо­твор­цев», обра­ба­ты­вав­ших древ­ней­шие ска­за­ния элли­нов. Таким обра­зом, элли­нам пред­ла­га­лось вспом­нить о Едином Боге, вер­нуться к еди­но­бо­жию.

Как мы увидим ниже, эта миссия для евро­пей­ских наро­дов воз­никла не слу­чайно, она была преду­смот­рена Про­мыс­лом Божьим задолго до воз­ник­но­ве­ния Хри­сти­ан­ской Церкви. Так или иначе, но про­по­ведь Еван­ге­лия среди наро­дов белой расы (иафе­ти­че­ских наро­дов по имени их пра­ро­ди­теля сред­него сына Ноя Иафета) увен­ча­лась почти повсе­мест­ным успе­хом. В тече­ние первых несколь­ких веков Новой эры хри­сти­ан­ство принял весь греко-рим­ским мир, оно стало госу­дар­ствен­ной рели­гией в Рим­ской импе­рии. А в тече­ние пер­вого тыся­че­ле­тия «свет Хри­стов» осве­тил прак­ти­че­ски все иафе­ти­че­ские народы. Сфор­ми­ро­ва­лась огром­ная циви­ли­за­ция, для обо­зна­че­ния кото­рой слова «хри­сти­ан­ская» и «евро­пей­ская» стали почти сино­ни­мами.

Это един­ство нару­шило, но не раз­ру­шило отпа­де­ние от Пра­во­сла­вия Рим­ской Помест­ной Церкви в XI веке и позд­ней­шая Рефор­ма­ция в Запад­ной Европе. Римо-като­лики и про­те­станты утра­тили чистоту пра­во­слав­ного веро­ис­по­ве­да­ния, но хри­сти­ан­ский уклад куль­туры в Европе сохра­нился. Весь осталь­ной мир про­дол­жал вос­при­ни­мать всех евро­пей­цев, всех людей белой расы, как хри­стиан. Более того, с эпохи Вели­ких гео­гра­фи­че­ских откры­тий в орбиту хри­сти­ан­ской циви­ли­за­ции вовле­ка­лись все новые реги­оны пла­неты, и она посте­пенно при­об­рела дей­стви­тельно все­лен­ские черты.

На Руси ста­нов­ле­ние единой госу­дар­ствен­но­сти посте­пенно сфор­ми­ро­вало рус­скую народ­ность, а Хри­стова Вера стала тем проч­ным осно­ва­нием, на кото­ром воз­двиг­лось все здание рус­ской циви­ли­за­ции. Совре­мен­ные неоязыч­ники в России тщетно пыта­ются вос­ста­но­вить куль­то­вую систему «рус­ского язы­че­ства». Сде­лать это просто невоз­можно. Строго опре­де­лен­ного пан­теона богов, системы веро­ва­ний тогда не суще­ство­вало, как не суще­ство­вало и рус­ского народа в нашем совре­мен­ном пони­ма­нии. Все язы­че­ские народы широко и посто­янно заим­ство­вали друг у друга обряды, культы, веро­ва­ния. Подобно тому, как ныне без­дель­ни­ча­ю­щие дамочки баль­за­ков­ского воз­раста обме­ни­ва­ются рецеп­тами «элек­си­ров жизни», адре­сами гада­лок и теле­фо­нами «цели­те­лей». Вам не помогло это? Попро­буйте другое! О неко­то­рых общих чертах можно было гово­рить только в отно­ше­нии веро­ва­ний широ­ких общ­но­стей близ­ко­род­ствен­ных наро­дов – древ­них иафе­ти­тов (славян, гер­ман­цев, кель­тов, элли­нов и римлян), древ­них сими­тов и хами­тов (мон­го­ло­ид­ных и негро­ид­ных наро­дов). Поэтому наши «рус­ские неоязыч­ники» ничего не воз­рож­дают, а просто заново выду­мы­вают нечто, беря за основу сохра­нен­ные исто­рией черты общего индо­ев­ро­пей­ского язы­че­ства, имена божеств и сумму веро­ва­ний и суе­ве­рий индо­ев­ро­пей­ских наро­дов. Эти черты, дей­стви­тельно, во многом были общими для наро­дов иафе­ти­че­ской группы. Рели­гио­веды тоже обра­щают вни­ма­ние на мно­го­чис­лен­ные смыс­ло­вые и тер­ми­но­ло­ги­че­ские сов­па­де­ния, когда изу­чают древ­ние веро­ва­ния славян, гер­ман­цев, куль­туру древ­ней Индии или Ирана. Эти сов­па­де­ния, как и струк­тура «древа языков» разных наро­дов, на самом деле пол­но­стью под­твер­ждают хри­сти­ан­ский (биб­лей­ский) взгляд на исто­рию: про­ис­хож­де­ние совре­мен­ных наро­дов (соот­вет­ственно и языков) сво­дится к неко­то­рым общим груп­пам в про­шлом и далее к еди­ному корню, пер­во­ис­точ­нику. Но если так, то и к единой рели­гии в полном соот­вет­ствии со Свя­щен­ным Писа­нием и Пре­да­нием Церкви.

Из племен белой расы только Индия, где в про­цессе фор­ми­ро­ва­ния циви­ли­за­ции про­изо­шло посте­пен­ное сме­ше­ние индо­арий­цев-иафе­ти­тов с мест­ными негро­ид­ными пле­ме­нами (индо­арии назы­вали их «дасью» – темные, а касто­вая система была соци­аль­ным инстру­мен­том про­ти­во­дей­ствия этому сме­ше­нию), сохра­нила древ­нее язы­че­ство под соби­ра­тель­ным назва­нием инду­изма. Все другие народы белой расы на про­тя­же­нии пер­вого тыся­че­ле­тия Новой эры при­няли хри­сти­ан­ство. Среди наро­дов других рас хри­сти­ан­ство при­няли, пожа­луй, только эфиопы, но и они, чуть позд­нее, укло­ни­лись в моно­фи­зит­скую ересь. Мно­го­ве­ко­вые усилия запад­но­ев­ро­пей­ских мис­си­о­не­ров хри­сти­а­ни­зи­ро­вать хами­ти­че­ские страны и народы, опи­рав­ши­еся, к тому же, на явные куль­тур­ные дости­же­ния и пре­иму­ще­ствен­ную воен­ную силу, не при­вели к дей­стви­тель­ному обра­ще­нию в хри­сти­ан­ство хотя бы одного круп­ного народа хами­ти­че­ской группы (мон­го­ло­ид­ного или негро­ид­ного). Почему? Понятно, что в научно-фило­соф­ском рели­гио­ве­де­нии точ­ного ответа на этот вопрос быть не может. Или их может быть очень много в каче­стве пред­по­ло­же­ний, что ника­ким отве­том не явля­ется.

В Цер­ков­ном Пре­да­нии ответ на этот вопрос воз­мо­жен. Он невра­зу­ми­те­лен для ате­и­ста или агно­стика, но вполне устра­и­вает чело­века, веря­щего в Бога. Ответ сле­ду­ю­щий. По Про­мыслу Божьему, усво­ить хри­сти­ан­ство как рели­гию Истин­ного Бого­по­чи­та­ния, по Про­мыслу Божьему пред­по­ла­га­лось, прежде всего, наро­дам иафе­ти­че­ской группы (белой расы), хотя про­по­ведь Еван­ге­лия и была обра­щена «ко всем концам земли». Этот Про­мы­сел был явлен еще в Вет­хо­за­вет­ную эпоху в бла­го­сло­ве­нии пра­отца Ноя своим сыно­вьям Симу, Иафету и Хаму, счи­та­ю­щи­мися пра­ро­ди­те­лями совре­мен­ного чело­ве­че­ства, родо­на­чаль­ни­ками совре­мен­ных чело­ве­че­ских рас: «…бла­го­сло­вен Гос­подь Бог Симов… да рас­про­стра­нит Бог Иафета, и да все­лится он в шатрах Симо­вых…» (Быт. 9:26–27).

Бла­го­сло­ве­ние Сима насле­до­вал в своей исто­рии Древ­ний Изра­иль, а Бого­во­пло­ще­ние Спа­си­теля стало пере­лом­ным пунк­том чело­ве­че­ской исто­рии и нача­лом «все­ле­ния Иафета в шатрах Симо­вых», рели­гия Истин­ного Бого­по­чи­та­ния рас­про­стра­ни­лась в иафе­ти­че­ских наро­дах. Харак­терно, что в первые века Новой эры хри­сти­ан­ство при­няли и многие сме­шан­ные семито-хамит­ские пле­мена, народы Восточ­ного Сре­ди­зем­но­мо­рья и Север­ной Африки. Напри­мер, егип­тяне (копты). Но чуть позже боль­шин­ство из них отпали от Пра­во­сла­вия, когда на Все­лен­ских собо­рах была осуж­дена ересь моно­фи­зи­тов. Одно из клю­че­вых хри­сти­ан­ских бого­слов­ских поло­же­ний о соче­та­нии Боже­ствен­ной и чело­ве­че­ской природ в Иисусе Христе они при­нять не смогли: «недо­умеют бо гла­го­лати, како Бог непре­лож­ный и чело­век совер­шен­ный пре­бы­ва­еши?» Обра­зо­ва­лись так назы­ва­е­мые «нехал­ки­дон­ские церкви» (армян­ская, копт­ская, эфи­оп­ская, абис­син­ская и др.), моно­фи­зит­ские испо­ве­да­ния не при­няв­шие дог­ма­ти­че­ские реше­ния Все­лен­ского собора Хри­сти­ан­ской Церкви в Хал­ки­доне (451 г.) о соеди­не­нии во Христе Боже­ствен­ной и чело­ве­че­ской природ «нес­ли­янно и неиз­менно, нераз­дельно и нераз­лучно» .

Сле­дует еще раз под­черк­нуть, что при­ве­ден­ное выше тол­ко­ва­ние биб­лей­ского вет­хо­за­вет­ного фраг­мента о сыно­вьях Пра­отца Ноя явля­ется обще­при­ня­тым в Хри­сти­ан­ской Церкви. Кто-то может обви­нить биб­лей­ский текст в «расизме», как это уже неод­но­кратно зву­чало в сочи­не­ниях нехри­сти­ан­ских фило­со­фов, писа­те­лей, пуб­ли­ци­стов. Но это ни к чему не ведет. «Что напи­сано пером не выру­бишь топо­ром», гово­рит рус­ская народ­ная муд­рость. Тем более то, что напи­сано в Библии. Свя­щен­ное Писа­ние можно либо при­ни­мать, либо не при­ни­мать. Во всяком случае, прежде его надо поста­раться понять или хотя бы вни­ма­тельно про­честь.

Все­лен­ский харак­тер Еван­гель­ской про­по­веди нашел выра­же­ние в том, что люди, отдель­ные лич­но­сти из всех наро­дов со всего света при­хо­дили и при­хо­дят к Христу, в Его Цер­ковь. А бла­го­сло­ве­ние пра­отцу Иафету выра­зи­лось в том, что в куль­турно-циви­ли­за­ци­он­ном отно­ше­нии именно народы белой расы исто­ри­че­ски соста­вили то, что мы назы­ваем хри­сти­ан­ским миром. Всякое пра­вило имеет исклю­че­ния. Хри­сти­а­нами, правда, не пра­во­слав­ными, а моно­фи­зи­тами стали эфиопы. А в Индии, хотя там и про­по­ве­до­вал Апо­стол Фома, хри­сти­ан­ство не стало гос­под­ству­ю­щим веро­ис­по­ве­да­нием.

На про­тя­же­нии более чем тыся­че­ле­тия хри­сти­ан­ство оста­ва­лось доми­нан­той духов­ной жизни иафе­ти­че­ских наро­дов. Оно создало ту циви­ли­за­цию, в кото­рой мы все еще живем: ее госу­дар­ствен­ные формы, пра­во­со­зна­ние, нормы обще­ствен­ных и меж­лич­ност­ных отно­ше­ний, худо­же­ствен­ную куль­туру. Воз­никло то, что мы и посей­час все еще назы­ваем «циви­ли­зо­ван­ным миром». Имея в виду под этим не совре­мен­ные «евро­пей­ские струк­туры» под голу­быми зна­ме­нами вырож­де­ния, гро­мя­щие хри­стиан бом­бами и санк­ци­ями, запол­нен­ные нена­вист­ни­ками хри­сти­ан­ства и России, а именно евро­пей­скую, т.е. хри­сти­ан­скую циви­ли­за­цию и куль­туру.

Пере­мены нача­лись в Запад­ной Европе в XIV-XV веках, с зарож­де­нием духов­ного дви­же­ния Рефор­ма­ции. Оно было под­го­тов­лено дея­тель­но­стью Рим­ской Церкви, с XI века ушед­шей в раскол. Ко вре­мени начала Рефор­ма­ции рим­ские папы уже почти постро­или свою соб­ствен­ную рели­гию и рели­ги­оз­ную орга­ни­за­цию за рам­ками Все­лен­ского Хри­сти­ан­ства, так назы­ва­е­мое рим­ское като­ли­че­ство. Более точно: пап­ство или латин­ская ересь, по словам Святых отцов. Сму­ще­ние в хри­сти­ан­ском мире, начав­ше­еся с рас­коль­ни­че­ской дея­тель­но­сти рим­ских пап посте­пенно охва­тило всю область, остав­шу­юся под их вли­я­нием, Запад­ную Европу. Затем против Вати­кана высту­пили про­те­станты. Так в Европе начался про­цесс раз­ру­ше­ния хри­сти­ан­ской циви­ли­за­ции, кото­рый к насто­я­щему вре­мени принял уже почти закон­чен­ные формы. На Востоке хри­сти­ане посте­пенно тес­ни­лись маго­ме­та­нами, и сре­до­то­чием хри­сти­ан­ской циви­ли­за­ции и куль­туры стала Русь – Мос­ков­ской Цар­ство, Рос­сий­ская Импе­рия. Даже и сего­дня, несмотря на все гоне­ния XX века, Рус­ская Пра­во­слав­ная Цер­ковь явля­ется круп­ней­шей хри­сти­ан­ской Помест­ной Цер­ко­вью. Гло­баль­ный про­цесс дехри­сти­а­ни­за­ции неко­гда бывших хри­сти­ан­скими наро­дов в бого­слов­ско-исто­ри­че­ских кате­го­риях обо­зна­ча­ется тер­ми­ном «апо­ста­сия», что бук­вально значит, по-гре­че­ски отступ­ле­ние.

Нелишне будет ска­зать, что и это гло­баль­ное духов­ное, а значит и куль­тур­ное, и поли­ти­че­ское отступ­ле­ние, дви­же­ние евро­пей­ских наро­дов от хри­сти­ан­ства также пред­ре­чено в Цер­ков­ном Пре­да­нии. Таким про­мыс­ли­тель­ным пред­ска­за­нием можно счи­тать слова Апо­стола Иоанна Бого­слова о «тыся­че­лет­нем Цар­стве Христа», тыся­че­лет­нем пери­оде доми­ни­ро­ва­ния хри­сти­ан­ской духов­но­сти и куль­туры, за кото­рым после­дует более корот­кий период отступ­ле­ния от Истины и раз­ру­ше­ния циви­ли­за­ции: «И увидел я Ангела, схо­дя­щего с небес, кото­рый имел ключ от бездны и боль­шую цепь в руке своей. Он взял дра­кона, змия древ­него, кото­рый есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низ­верг его в бездну, и заклю­чил его, и поло­жил над ним печать, дабы не пре­льщал уже народы, доколе не окон­чится тысяча лет; после же сего ему должно быть осво­бож­ден­ным на малое время» (Откр.: 20;1–3).

Это про­ро­че­ство Апо­стола Иоанна Бого­слова явля­ется, в опре­де­лен­ном смысле, клю­че­выми для пони­ма­ния причин появ­ле­ния неоязы­че­ства в наро­дах и стра­нах евро­пей­ской куль­туры. А также для пони­ма­ния огром­ного коли­че­ства других куль­тур­ных и эсте­ти­че­ских явле­ний, пра­во­вых декла­ра­ций и поли­ти­че­ских ката­клиз­мов, про­изо­шед­ших с эпохи так назы­ва­е­мого «нового» Нового вре­мени. Так назы­ва­е­мого, поскольку Новое время можно опре­де­лять раз­лично в зави­си­мо­сти от того, что счи­тать этим желан­ным и ожи­да­е­мым «новым». Если счи­тать по-хри­сти­ан­ски, то от Рож­де­ства Хри­стова, обно­вив­шего мир, а если по-анти­хри­сти­ан­ски, то со времен начала этой самой апо­ста­сии. От пер­вого пони­ма­ния у нас еще оста­ется обще­при­ня­тое лето­ис­чис­ле­ние (только дати­ровку «Р.Х.» сме­нили формой «н.э.»), а от вто­рого – почти вся совре­мен­ная исто­рио­гра­фия, пуб­ли­ци­стика, школь­ное обра­зо­ва­ние, науч­ная лите­ра­тура и т.д.

Если мы слышим гор­де­ли­вую песню, при­зы­ва­ю­щую «вста­вать про­кля­тьем заклей­мен­ных», вни­маем при­зы­вам о необ­хо­ди­мо­сти какой-то новой «сво­боды» помимо той, кото­рая дана уже более 2000 лет назад Вопло­щен­ной Исти­ной, наблю­даем как «осво­бож­ден­ная от пред­рас­суд­ков» часть чело­ве­че­ского рода экзаль­ти­ро­ванно рас­ста­ется с насле­дием «мрач­ного Сред­не­ве­ко­вья» ради гря­ду­щего «свет­лого буду­щего», в том числе и неоязы­че­ского, при­зы­вает стро­ить новое «единое миро­вое сооб­ще­ство» как второе изда­ние вави­лон­ской башни – надо вспо­ми­нать эти слова Апо­стола Иоанна и молиться о вра­зум­ле­нии и спа­се­нии душ несчаст­ных слепых, назна­чив­ших себя вождями других слепых. И все упадут в яму…

Отступ­ле­ние от Хри­сти­ан­ских начал жизни про­яви­лось в запад­но­ев­ро­пей­ской циви­ли­за­ции, а позд­нее и в России в двух основ­ных формах. Одна часть разу­ве­рив­шихся в пап­стве евро­пей­цев стре­ми­лись вос­ста­но­вить един­ство с Хри­сти­ан­ской Цер­ко­вью помимо власти Рима. Но, отри­цая пап­ство, боль­шин­ство этих «прав­до­ис­ка­те­лей» не сумело со вни­ма­нием, тер­пе­нием и сми­ре­нием вос­при­нять утра­чен­ные ранее духов­ные свя­тыни Церкви. И они при­ня­лись измыш­лять, выду­мы­вать каждый свои, соб­ствен­ные «веры». Эта тен­ден­ция при­вела к Рефор­ма­ции пап­ства и раз­ви­лась в про­те­стан­тизме. Другая часть бывших хри­стиан, оттал­ки­ва­ясь от рим­ского пап­ства, отвер­гала и хри­сти­ан­ство вообще, как тако­вое, воз­вра­ща­лась к дохри­сти­ан­скому антич­ному язы­че­ству, «воз­рож­дала» его. Поэтому такое дви­же­ние полу­чило харак­тер­ное назва­ние «Воз­рож­де­ние». Именно Италия, где духов­ный гнет пап­ской власти был наи­бо­лее тяжким, стала роди­ной этого неоязы­че­ского Воз­рож­де­ния в стра­нах хри­сти­ан­ской циви­ли­за­ции. Воз­рож­де­ния язы­че­ского миро­воз­зре­ния и соот­вет­ству­ю­щих форм куль­туры, искус­ства, образа жизни на новом исто­ри­че­ской этапе.

Здесь надо вспом­нить, что в центре антич­ного иафе­ти­че­ского язы­че­ства нахо­дился «есте­ствен­ный» чело­век с его стра­стями и печа­лями, побе­дами и пора­же­ни­ями. Боже­ства индо­ев­ро­пей­ского язы­че­ства несли в себе те же доб­ро­де­тели и пороки, что и люди. Раз­ли­чия состо­яли лишь в боль­шей силе и бес­смер­тии. В хри­сти­ан­стве Бого­че­ло­век Иисус Хри­стос высту­пает и высшим нрав­ствен­ным иде­а­лом. Язы­че­ские боже­ства не были такими эти­че­скими образ­цами, но дей­ство­вали в каче­стве силы, санк­ци­о­ни­ру­ю­щей сло­жив­ши­еся в обще­стве соци­аль­ные нормы и кара­ю­щей отступ­ни­ков. Антич­ный евро­пей­ский чело­век не знал раз­лада между высшим духов­ным нача­лом и грехом. Между иде­аль­ным стрем­ле­нием чело­ве­че­ского духа вос­со­здать в себе Подо­бие Божие и сла­бо­стями плоти. Нет греха, нет спа­се­ния, нет и смысла «напря­гаться». Надо только соблю­дать офи­ци­ально при­ня­тые обычаи, осо­бенно не заду­мы­ва­ясь над их разум­но­стью, насла­ждаться жизнью и не думать о смерти. В древ­не­гре­че­ской лите­ра­туре седые старцы спо­койно рас­суж­дают, во что они обра­тятся после смерти, слив­шись с при­ро­дой – в тра­винку, ножку куз­не­чика или корм для овец. Пред­став­ле­ния о внут­рен­ней жизни чело­века, жизни души, при­выч­ное для нас поня­тие лич­но­сти, были совер­шенно чужды народ­ной массе и офи­ци­аль­ным, госу­дар­ствен­ным язы­че­ским куль­там. Этим зани­ма­лись, каждый в меру своего поня­тия, отдель­ные фило­софы-любо­мудры.

Антич­ной куль­ту­рой зада­вался идеал гар­мо­ни­че­ски раз­ви­того чело­века . Здесь чело­век стре­мится не вер­нуть утра­чен­ное един­ство с Богом, не вос­ста­но­вить себя, свое чело­ве­че­ское досто­ин­ство так, как оно создано Твор­цом, а лишь усо­вер­шен­ство­вать себя до воз­мож­ного пре­дела своих акту­аль­ных спо­соб­но­стей. Поэтому, когда центр вни­ма­ния дея­те­лей Воз­рож­де­ния пере­ме­стился из про­стран­ства внут­рен­ней, духов­ной жизни лич­но­сти, на «внеш­него чело­века», вновь про­бу­дился инте­рес к силь­ному, неза­ви­си­мому ни от кого, «геро­и­че­скому» в язы­че­ском пони­ма­нии типу чело­века.

Но всю сово­куп­ность про­шлой язы­че­ской рели­ги­оз­ной куль­туры воз­ро­дить было невоз­можно. Сред­не­ве­ко­вое обще­ство не при­няло бы в одно­ча­сье гла­ди­а­тор­ские бои, раб­ство, кро­ва­вые жерт­во­при­но­ше­ния, кото­рые тоже неотъ­ем­ле­мая часть язы­че­ского миро­воз­зре­ния и куль­туры. Поэтому в отсут­ствие воз­мож­но­сти воз­ро­дить язы­че­ство бук­вально с теми же хра­мами, риту­а­лами, празд­ни­ками и т.п., обо­жеств­ле­нию под­вергся сам чело­век. Чело­век как тако­вой, абстрактно, стал боже­ством для этой «новой веры» – гума­низма. Вак­хи­че­ские риту­алы пре­вра­ти­лись в раз­гуль­ные ита­льян­ские кар­на­валы, кро­ва­вые жерт­во­при­но­ше­ния и гла­ди­а­тор­ские состя­за­ния заме­нили кулач­ные бои и дуэли. Кра­си­вые скульп­туры антич­ных богов (демо­нов) и мифи­че­ских героев стали вос­при­ни­маться как образы кра­си­вых и силь­ных людей. Стали счи­тать греш­ного чело­века цен­тром миро­зда­ния, про­слав­лять его воз­мож­но­сти и твор­че­ский гений, пре­кло­няться перед чело­ве­че­ской при­ро­дой. Именно при­ро­дой как тако­вой, а не духовно осмыс­лен­ным ее раз­ви­тием в направ­ле­нии дости­же­ния рели­ги­оз­ного идеала, очи­ще­ния от несо­вер­шен­ства, от греха и вос­со­еди­не­ния, вос­ста­нов­ле­ния утра­чен­ной связи чело­века с Богом-Твор­цом (рели­гия, от лат. re- заново; liga- соеди­нять, свя­зы­вать, вос­ста­нав­ли­вать связь).

Как уже ска­зано, подоб­ная фило­соф­ская нере­ли­ги­оз­ная система взгля­дов позд­нее полу­чила назва­ние гума­низма (от лат. «гума­нус» – чело­век). Это назва­ние фило­соф­ского миро­воз­зре­ния не надо путать с обще­из­вест­ным поня­тием гуман­но­сти, кото­рое под­ра­зу­ме­вает хоро­шее отно­ше­ние к людям, чело­ве­ко­лю­бие и на рус­ском языке точнее выра­жа­ется словом чело­веч­ность. При­да­ние рели­ги­оз­ных черт этому гума­низму пред­по­ла­гало сим­во­ли­че­ское и реаль­ное воз­вра­ще­ние в чело­ве­че­ское сооб­ще­ство сонма антич­ных богов и героев – демо­нов и бесов. Совер­ши­лось, по суро­вым словам Писа­ния, «воз­вра­ще­ние пса не бле­во­тину свою»: «Но с ними слу­ча­ется по верной посло­вице: пес воз­вра­ща­ется на свою бле­во­тину, и вымы­тая свинья идет валяться в грязи» (2Пет. 2:22), что и озна­чает отказ от даро­ван­ного свыше духов­ного при­зва­ния, духов­ного пер­вен­ства, пер­во­род­ства и слу­же­ния ради убла­же­ния своей умствен­ной гор­дыни и плоти, жиз­нен­ного ком­форта. В биб­лей­ских сим­во­ли­че­ских поня­тиях: Египет вместо Синая, Вави­лон вместо Иеру­са­лима, чече­вич­ная похлебка вместо слу­же­ния Богу – вот какой выбор делал каждый евро­пеец, рус­ский, когда пред­по­чи­тал роман­ти­че­скую поэзию Свя­щен­ному Писа­нию и вместо храма шел в театр. Речь, конечно, идет не об отмене вовсе одного другим вовсе, а именно о пред­по­чте­нии.

То духов­ное содер­жа­ние, кото­рое евро­пей­ские народы, бла­го­сло­вен­ные Твор­цом Мира «все­литься в шатры Симовы», насле­до­вать сими­ти­че­скую тра­ди­цию истин­ного Бого­по­чи­та­ния, отвергли в начале Хри­сти­ан­ской эры, вновь воз­вра­ща­лось. И с внеш­ними фор­мами воз­вра­ща­лась соот­вет­ству­ю­щая духов­ность. Вернее, наобо­рот, воз­вра­тив­шийся после тыся­че­лет­него пле­не­ния мятеж­ный дух строил для себя соот­вет­ству­ю­щие куль­тур­ные формы: в Запад­ной Европе рас­цве­тали кафе­шан­таны, мно­жи­лись пуб­лич­ные дома, воз­во­ди­лись места для спор­тив­ных риста­лищ. Хри­сти­ане вновь начали воз­во­дить на моги­лах усоп­ших род­ствен­ни­ков не Святые кресты, а камен­ные столпы, мону­менты. Уби­вать друг друга на дуэлях и фило­соф­ство­вать о «гума­низме».

Но нельзя войти в одну и ту же реку дважды. Бого­во­пло­ще­ние – Рож­де­ство Хри­стово, Крест и Вос­кре­се­ние Спа­си­теля зна­ме­но­вали окон­ча­ние язы­че­ской эпохи в исто­рии чело­ве­че­ства на духов­ном плане его суще­ство­ва­ния. Из формы попу­щен­ного Богом духов­ного состо­я­ния боль­шин­ства наро­дов в дохри­сти­ан­скую эпоху оно обра­ти­лось в нечто совер­шенно другое. Для того чтобы точней уяс­нить себе смысл этой пере­мены, снова обра­тимся к Свя­щен­ному Писа­нию. В Еван­ге­лии от Луки читаем: «Но Ирод со своими вои­нами, уни­чи­жив Его и насме­яв­шись над Ним, одел его в свет­лую одежду и ото­слал обратно к Пилату. И сде­ла­лись Пилат и Ирод в тот день дру­зьями между собою, ибо прежде были во вражде друг с другом» (Лк.: 23:11–12). С чего бы это подру­жился Ирод с Пила­том и ото­слал к нему нена­ви­ди­мого им Спа­си­теля, если бы опа­сался, что Пилат отпу­стит Христа? Потому ото­слал и затем подру­жился, что был уверен в том, что Пилат будет дей­ство­вать с ним заодно, не поме­шает ему, даст рас­пять Истину. Не найдет в себе сил этому вос­пре­пят­ство­вать.

Правда, Еван­ге­лие гово­рит нам сло­вами Самого Спа­си­теля к Пилату, воз­но­ся­ще­муся перед Ним, что будто он, Пилат «имеет власть рас­пять» и «власть имеет отпу­стить»: «ты не имел бы надо Мною ника­кой власти, если бы не было тебе дано свыше, посему более греха на том, кто предал Меня тебе. С этого вре­мени Пилат искал отпу­стить Его» (Ин.: 19:10–12). Да, искал отпу­стить, но не нашел, не отпу­стил… Здесь Божий суд Бого­убий­цам, но и при­го­вор Пилату, а в его лице и всему антич­ному иафе­ти­че­скому язы­че­ству, обре­чен­ному с тех пор в раб­ство дья­волу и слугам его.

Так «черное», хана­ан­ское язы­че­ство с его гека­том­бами кро­ва­вых жерт­во­при­но­ше­ний, золо­тыми тель­цами Ваала, тан­цами на чере­пах и «белое» греко-рим­ское, индо­ев­ро­пей­ское язы­че­ство с его риту­аль­ной про­сти­ту­цией, муже­ло­же­ством и выспрен­ной фило­со­фией – «подру­жи­лись». Они, дей­стви­тельно, до того враж­до­вали в исто­рии. Враж­до­вали, когда эллины сла­гали для своих детей страш­ные ска­за­ния о чудо­вище-Мино­тавре, в кото­ром видели образ хами­ти­че­ских хана­ан­ских кро­ва­вых богов. Враж­до­вали, когда рим­ский сена­тор Катон каждую свою речь закан­чи­вал сло­вами: «… а все же, я считаю, что Кар­фа­ген должен быть раз­ру­шен…» и рим­ские леги­оны стерли с лица земли эту хана­ан­скую коло­нию, подобно тому, как сго­рели став­шие нари­ца­тель­ными хана­ан­ские же города Содом и Гоморра. Враж­до­вали, когда те же рим­ляне мечом и правом огра­ни­чи­вали бес­пре­дел «черных» хамит­ских куль­тов в Рим­ской импе­рии. Но в этот исто­ри­че­ский момент при­ше­ствия в мир Бога подру­жи­лись. И вскоре уже в Риме, центре антич­ной циви­ли­за­ции и куль­туры, сре­до­то­чии фило­со­фии, про­све­ще­ния и науки, цита­дели закона и права, запы­лали смо­ля­ные факелы из хри­стиан. Людей стали тыся­чами пилить пилами и скарм­ли­вать диким зверям на потеху пьяной пуб­лике.

Итак, после при­ше­ствия Спа­си­теля, покло­не­ния волх­вов, пре­да­ния Христа «всем миром» на рас­пя­тие и воз­ник­но­ве­ния Хри­сти­ан­ской Церкви не суще­ствует более «белого» и «чер­ного» язы­че­ства (как и всех иных цветов). Не суще­ствует и «белой» и «черной» магии и тому подоб­ных всех пар поня­тий, но, как гово­рит Писа­ние, всякий дух, не испо­ве­ду­ю­щий Иисуса Христа Вла­дыку – не от Бога. «Воз­люб­лен­ные! не вся­кому духу верьте, но испы­ты­вайте духов, от Бога ли они, потому что много лже­про­ро­ков появи­лось в мире. Духа Божия (и духа заблуж­де­ния) узна­вайте так: всякий дух, кото­рый испо­ве­дует Иисуса Христа, при­шед­шего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, кото­рый не испо­ве­дует Иисуса Христа, при­шед­шего во плоти, не есть от Бога, но это дух анти­хри­ста , о кото­ром вы слы­шали, что он придет и теперь есть уже в мире» (1Ин. 4:1–3).

С момента воз­ник­но­ве­ния Церкви Христа все язы­че­ские распри кон­цен­три­ру­ются на борьбе с Ней, прежде всего, а уже потом на своих внут­рен­них «раз­бор­ках». Иначе говоря, духов­ная сущ­ность язы­че­ства, отме­чен­ная в словах вет­хо­за­вет­ного про­рока как покло­не­ние и слу­же­ние бесам, в ново­за­вет­ную эпоху полу­чает свое полное выра­же­ние. Со вре­мени про­по­веди Еван­ге­лия «во все концы земли» всякое духо­вое про­ти­во­сто­я­ние, сопро­тив­ле­ние этой про­по­веди обна­жает духов­ную при­роду сопро­тив­ля­ю­ще­гося или, вернее, того, кто понуж­дает чело­века к сопро­тив­ле­нию Благой вести.

Воз­вра­ща­ясь к точке начала апо­ста­сии, отме­тим, что эти два духов­ные дви­же­ния – про­те­стан­тизм и воз­рож­ден­че­ское неоязы­че­ство, имели один, общий духов­ный источ­ник. Поэтому в своей эво­лю­ции они не могли не сой­тись вновь. Про­те­станты все дальше ухо­дили от Церкви, пре­тер­пе­вали все новые раз­де­ле­ния. В США возник ква­зи­про­те­стан­тизм – мор­моны, иего­ви­сты и т.д., кото­рых назвать хри­сти­а­нами уже никак не пово­ра­чи­ва­ется язык. При этом, чем дальше про­те­станты отсту­пали от Пре­да­ния Церкви, тем актив­нее ста­но­ви­лись их мис­си­о­нер­ские усилия. В связи с этим вспо­ми­на­ются слова Иисуса, обра­щен­ные фари­сеям: «Горе вам, книж­ники и фари­сеи, лице­меры, что обхо­дите море и сушу, дабы обра­тить хотя одного; и когда это слу­чится, дела­ете его сыном геенны, вдвое худшим вас» (Мф. 23:15). Обра­тите вни­ма­ние, что за незна­чи­тель­ными исклю­че­ни­ями «при­об­щали к хри­сти­ан­ству» хами­ти­че­ские народы Африки, Аме­рики и Азии римо-като­лики и про­те­станты, но никак не пра­во­слав­ные хри­сти­ане. Таким исклю­че­нием явля­ется, напри­мер, рус­ская духов­ная миссия в Китае, кото­рая окон­чи­лась тра­ги­че­ски. Она дала муче­ни­ков и испо­вед­ни­ков веры, но не поро­дила таких явле­ний лже­при­об­ще­ния к хри­сти­ан­ству как «тан­цу­ю­щие церкви», рэп-евха­ри­стии и шаман­ские исте­рики при совер­ше­нии якобы хри­сти­ан­ских обря­дов у совре­мен­ных като­ли­ков и про­те­стан­тов Африки и Азии. Пусть пра­во­слав­ных в Японии совсем немного и они не опре­де­ляют духов­ный образ этой страны, но это насто­я­щие пра­во­слав­ные хри­сти­ане.

Именно дея­тель­ность про­те­стант­ских миссий стала основ­ной при­чи­ной или ини­ци­и­ру­ю­щим источ­ни­ком взрыв­ного роста псевдо­хри­сти­ан­ского сек­тант­ства самых немыс­ли­мых форм в стра­нах Африки и Азии во второй поло­вине XX века. В част­но­сти, в Корее. Напри­мер, извест­ный само­зва­нец лжехри­стос С.Мун, осно­ва­тель «Церкви Объ­еди­не­ния» явля­ется выход­цем из семьи ново­об­ра­щен­ных корей­ских пре­сви­те­риан.

Неоязыч­ники, со своей сто­роны, все больше углуб­ля­лись в рели­ги­оз­ные основы своего, вна­чале чисто эсте­ти­че­ского, увле­че­ния язы­че­ством. Псев­до­про­те­стан­тизм (ква­зи­про­те­стан­тизм) и неоязы­че­ство сошлись в начале XX века на поле оккуль­тизма в дея­тель­но­сти тео­соф­ских обществ, в рели­ги­оз­ном «твор­че­стве» Рери­хов. Еще более урод­ли­вые мутанты того и дру­гого вышли на свет уже в послед­ние деся­ти­ле­тия. Это, напри­мер, та же упо­мя­ну­тая выше секта С.Муна, где отго­лоски хри­сти­ан­ских пред­став­ле­ний густо заме­шаны на самом вар­вар­ском язы­че­стве. Бабушки и дедушки Муна были, скорее всего, языч­ни­ками. Роди­тели были корей­скими пре­сви­те­ри­а­нами, а сам он объ­явил себя хри­стом и отцом чело­ве­че­ства в бук­валь­ном смысле, без всяких бого­слов­ских «тон­ко­стей». Другим при­ме­ром соче­та­ния псев­до­про­те­стан­тизма и неоязы­че­ства явля­ются рас­ту­щие как грибы раз­лич­ные «новые церкви» в Африке и Азии, поме­ща­ю­щие Христа в свою язы­че­скую куль­то­вую и обря­до­вую среду, вплоть до бесов­ского культа вуду.

Хами­ти­че­ские народы в своей массе оста­лись в язы­че­стве, но Все­лен­ское дей­ствие Иску­пи­тель­ной Жертвы Христа при­вело к тому, что риту­аль­ные убий­ства людей в рамках офи­ци­аль­ных язы­че­ских куль­тов почти повсе­местно пре­кра­ти­лись. Так, что евро­пей­ские море­пла­ва­тели, столк­нув­шись с этим явле­нием на зате­рян­ных ост­ро­вах Тихого океана, были уже немало удив­лены. Индейцы (мон­го­ло­ид­ные пле­мена) в Аме­рике тогда про­дол­жали еще сни­мать друг с друга скальпы. Они и сейчас зани­ма­ются маги­че­скими «играми с бесами», «поле­тами во сне и наяву» и т.п. Но гека­томбы чело­ве­че­ских трупов из побеж­ден­ных соро­ди­чей, как это делали ранее инки, уже никто не воз­дви­гает. И чело­ве­че­ской кровью, как ацтеки, по край­ней мере, на офи­ци­аль­ных госу­дар­ствен­ных цере­мо­ниях, никто не упи­ва­ется. А что каса­ется скаль­пов, так в этом «увле­че­нии» не отка­зы­вали себе и коло­ни­сты-про­те­станты, когда куль­турно осва­и­вали Аме­рику. Феде­раль­ное пра­ви­тель­ство про­те­стан­тов-хри­стиан в Вашинг­тоне даже уста­нав­ли­вало поощ­ри­тель­ную плату – 5 аме­ри­кан­ских дол­ла­ров за скальп «про­кля­того языч­ника» (в «оправ­да­ние» нужно уточ­нить, что 5 тогдаш­них дол­ла­ров США были равны пяти сотням тепе­реш­них). И это, кстати, тоже можно рас­смат­ри­вать как фено­мен духов­ного схож­де­ния неоязы­че­ства и ква­зи­про­те­стан­тизма.

Ныне на Западе, да и у нас, в России всплеск моды на язы­че­ство, а точнее успеш­ность неоязы­че­ской про­по­веди, во многом обу­слов­лена еще одним обсто­я­тель­ством. Это спе­ку­ля­ции на вопросе «един­ства миро­зда­ния», якобы особо береж­ном отно­ше­нии языч­ни­ков к окру­жа­ю­щей при­роде по срав­не­нию с хри­сти­ан­ским взгля­дом на Тво­ре­ние, уста­нав­ли­ва­ю­щим пер­вен­ство чело­века в земном, твар­ном мире. Языч­ники, мол, видят себя частью при­роды, наравне с куз­не­чи­ком или пчел­кой, а вот хри­сти­ане воз­нес­лись до «венца Тво­ре­ния» и потому готовы коман­до­вать всеми пче­лами и жестко кон­тро­ли­ро­вать всех куз­не­чи­ков. От этого эко­ло­ги­че­ский кризис, загряз­не­ние оке­а­нов, смерть от голода мил­ли­о­нов людей и СПИД. Поэтому долой хри­сти­ан­ство и даешь язы­че­ство!

Поло­вина совре­мен­ных эко­ло­гов если и не явля­ются адеп­тами неоязы­че­ства в бук­валь­ном смысле слова, то по своему миро­воз­зре­нию очень близки к нему. При этом как-то забы­вают, что рус­ские монахи на при­по­ляр­ных широ­тах рас­тили арбузы, что пра­во­слав­ные мона­стыри давали высший обра­зец береж­ного отно­ше­ния к земле, что именно пра­во­сла­вие рус­ского народа дало ему духов­ные и физи­че­ские силы осво­ить шестую часть суши, наи­ме­нее при­год­ную для жилья, за исклю­че­нием Антарк­тиды. Все извест­ные исто­рики, ученые согласны в том, что ника­кому дру­гому народу это было бы не под силу. Для того чтобы фак­ти­че­ски убе­диться в этом, доста­точно взгля­нуть на карту мира.

И еще об одном важном обсто­я­тель­стве забы­вают совре­мен­ные эко­логи вместе с хри­сти­ан­ской верой своих пред­ков. О том, что Тво­ре­ние не исчер­пы­ва­ется муд­рыми пче­лами и весе­лыми куз­не­чи­ками, пре­крас­ными горами и озе­рами. Людям, видя­щим в язы­че­стве и неоязы­че­стве «эко­ло­ги­че­скую рели­гию» не сле­дует забы­вать, что в язы­че­стве покло­ня­ются и почи­тают не сами по себе эти горы, озера, леса и реки, а духи этих самых гор и озер. А дух, как знает об этом даже атеист, это «нечто», что может кон­тро­ли­ро­вать созна­ние и направ­лять волю чело­века. Так что эколог должен быть готов к тому, что некто будет управ­лять им. Согла­сен он на это? Как «совре­мен­ный чело­век», про­све­щен­ный во всяких науках и пола­га­ю­щий рели­гию слу­жан­кой бла­го­тво­ри­тель­но­сти и ком­форт­ного устрой­ства для граж­дан обще­ства потреб­ле­ния, он на такое, конечно, не согла­сится. Вот только кто будет спра­ши­вать его согла­сия? Да, дух может «запре­тить» рубить лес или не поз­во­лит постро­ить пло­тину. А если он, к тому же, при­ка­жет при­не­сти чело­ве­че­скую жертву, зако­но­да­тельно уста­но­вить обычай «дета­ре­за­нья от пер­ве­нец» или воз­ро­дить рабо­тор­говлю в Евро­пей­ском Сооб­ще­стве?

В совре­мен­ной волне воз­рож­де­ния неоязы­че­ских форм рели­ги­оз­но­сти в России видятся два совер­шенно про­ти­во­по­лож­ных тече­ния. Для части наших сооте­че­ствен­ни­ков вре­мен­ное увле­че­ние язы­че­ством явля­ется лишь крат­ким этапом в их духов­ном ста­нов­ле­нии, выво­дит к под­лин­ной рус­ской духов­ной куль­туре. Многим цер­ков­ным людям уже трудно себе пред­ста­вить, насколько все еще дре­му­чими явля­ются пред­став­ле­ния многих их собра­тьев, рос­сиян о хри­сти­ан­стве. Сколь велико еще коли­че­ство наших совре­мен­ни­ков, погру­жен­ных в сугу­бый мате­ри­а­лизм. Тех, для кого не только любая рели­гия, но и вообще всякая духов­ность – «темна вода в обла­цех». И когда такой чело­век вдруг откры­вает глаза на духов­ный мир, то ока­зы­ва­ется, что рядом нет никого и ничего, что могло бы сразу вер­нуть это заблуд­шее чадо в Цер­ковь. Здесь чело­век как бы про­хо­дит в своем лич­ност­ном раз­ви­тии заново путь своих дале­ких пред­ков. Увле­че­ние язы­че­ской древ­но­стью явля­ется просто сви­де­тель­ством про­сы­па­ю­щейся к духов­ной жизни души, симп­то­мом начала инте­реса к духов­ным вопро­сам. При этом вна­чале чело­век хва­та­ется за самое про­стое, но с тем, чтобы вскоре «кре­стить» свою душу, как Вла­ди­мир Кре­сти­тель неко­гда кре­стил Русь. Другое тече­ние уводит неокреп­ших нео­фи­тов рели­ги­оз­но­сти из быв­шего совет­ского обще­ства прямо в демо­ни­че­ские сети неоязы­че­ства. И сле­дует при­знать, что это послед­нее тече­ние на сего­дня гораздо более мас­со­вое.

Здесь все решает внут­рен­няя жизнь чело­века, его духов­ное состо­я­ние и круг обще­ния, молитвы род­ствен­ни­ков и Святых покро­ви­те­лей. В целом, нали­чие искрен­него стрем­ле­ния чело­века к истине или жела­ние удо­вле­тво­рить свое често­лю­бие, полу­чить пре­иму­ще­ства перед ближ­ними. В первом случае почти навер­няка чело­век придет в Цер­ковь. Во втором также почти навер­няка станет адеп­том анти­хри­стин­ства в той или иной, напри­мер в неоязы­че­ской форме. Поэтому так важно сде­лать все воз­мож­ное для того, чтобы этот чело­ве­че­ский поток, веду­щий в духов­ный омут неоязы­че­ства, как можно скорее исто­щился. А еще лучше иссяк вовсе. По крайне мере, у нас, на Святой Руси.

***

В заклю­че­ние при­ве­дем слова из книги вет­хо­за­вет­ного про­рока Иере­мии. Их можно вполне отне­сти сейчас к нам, рус­скому народу. Может быть, они что-то напом­нят и нашим неоязыч­ни­кам, кото­рые про­дол­жают, как упо­мя­ну­тый в Писа­нии пес лакать «бле­во­тину» неоязы­че­ского духов­ного варева. Помо­гут осо­знать, что все дости­же­ния и слава Руси свя­заны с Цер­ко­вью, что Русь стала вели­чай­шей дер­жа­вой мира не в язы­че­стве, а во Христе.

«… Изра­иль был свя­ты­нею Гос­пода , начат­ком плодов Его; все поедав­шие его были осуж­да­емы, бед­ствие пости­гало их, гово­рит Гос­подь… Так гово­рит Гос­подь: какую неправду нашли во Мне отцы ваши, что уда­ли­лись от Меня и пошли за суетою … И Я ввел вас в землю пло­до­нос­ную, чтобы вы пита­лись пло­дами ее и добром ее; а вы вошли и осквер­нили землю Мою, и досто­я­ние Мое сде­лали мер­зо­стью.

пас­тыри отпали от Меня, и про­роки про­ро­че­ство­вали во имя Ваала и ходили во след тех, кото­рые не помо­гают. Поэтому Я еще буду судиться с вами, гово­рит Гос­подь, и с сыно­вьями сыно­вей ваших буду судиться.

Ибо пой­дите на ост­рова Хит­тим­ские и посмот­рите, и пошлите в Кидар и раз­ве­дайте при­лежно, и рас­смот­рите: было ли там что-нибудь подоб­ное сему? Пере­ме­нил ли какой народ богов своих, хотя они и не боги? А Мой народ про­ме­нял славу свою на то, что не помо­гает . Поди­ви­тесь сему, небеса, и содрог­ни­тесь, и ужас­ни­тесь, гово­рит Гос­подь. Ибо два зла сделал народ Мой: Меня, источ­ник воды живой оста­вили, и высекли себе водо­емы раз­би­тые, кото­рые не могут дер­жать воды… И сыно­вья Мем­фиса и Тафны объели темя твое. Не при­чи­нил ли ты себе это тем, что оста­вил Гос­пода Бога твоего в то время, когда Он путе­во­дил тебя? И ныне для чего тебе путь в Египет , чтобы пить воду из Нила? И для чего тебе путь в Асси­рию, чтобы пить воду из реки ее? Нака­жет тебя нече­стие твое, и отступ­ни­че­ство твое обли­чит тебя…

Ибо издавна я сокру­шил ярмо твое, разо­рвал узы твои, и ты гово­рил: «не буду слу­жить идолам», а между тем на всяком высо­ком холме и под всяким вет­ви­стым дере­вом ты блу­до­дей­ство­вал. Я наса­дил тебя как бла­го­род­ную лозу, – самое чистое семя; как же ты пре­вра­ти­лась у меня в дикую отрасль чужой лозы? Посему, хотя бы ты умылся мылом и много упо­тре­бил на себя щелоку, нече­стие твое отме­чено предо Мною, гово­рит Гос­подь Бог. Как можешь ты ска­зать: «я не осквер­нил себя, я не ходил во след Ваала?»…

Но ты сказал: «не надейся, нет! Ибо люблю чужих и буду ходить во след их«… говоря дереву: «ты мой отец», и камню: «ты родил меня»; ибо они обо­ро­тили ко Мне спину, а не лице; а во время бед­ствия своего будут гово­рить: «встань и спаси нас!» Где же боги твои, кото­рых ты сделал себе? – пусть они вста­нут, если могут спасти тебя во время бед­ствия твоего; ибо сколько у тебя горо­дов, столько и богов у тебя, Иуда…

Зачем же народ Мой гово­рит: «мы сами себе гос­пода; мы уже не придем к Тебе»?

Зачем ты так много бро­дишь, меняя путь твой? Ты так же будешь посрам­лена и Егип­том, как была посрам­лена Асси­риею; и от него ты вый­дешь, поло­жив руки на голову, потому что отверг Гос­подь надежды твои, и не будешь иметь с ними успеха» (Иер. 2).

Хри­сти­ан­ская Цер­ковь – Новый Изра­иль [2]. Рус­ский народ – народ Божий, Бого­но­сец. Россия – Дом Пре­свя­той Бого­ро­дицы, Божий пре­стол в совре­мен­ном мире. Не в том смысле, что все рус­ские «по опре­де­ле­нию» носят в себе Бога, всегда и во всем верны Христу. Нет, но в том смысле, что «ноше­ние Бога», слу­же­ние Богу в мире явля­ется самой глав­ной жиз­нен­ной зада­чей каж­дого рус­ского чело­века, а сама Россия явля­ется местом на земле, где эта задача для рус­ских, да и не только рус­ских, наи­бо­лее удобно выпол­нима. Мы в числе других хри­сти­ан­ских наро­дов насле­до­вали бла­го­сло­ве­ние «все­литься в шатры Симовы», насле­до­вали тра­ди­цию истин­ного Бого­по­чи­та­ния. И про­изо­шло чудо. Напом­ним.

«Ядро рус­ской госу­дар­ствен­но­сти к концу пят­на­дца­того сто­ле­тия имело около 2 мил­ли­о­нов насе­ле­ния и около 50 тысяч квад­рат­ных кило­мет­ров тер­ри­то­рии. Оно было рас­по­ло­жено в самом глухом углу тогдаш­него мира, было изо­ли­ро­вано от всех куль­тур­ных цен­тров, но открыто всем наше­ствиям с севера (шведы), с запада (Польша), с востока и юга (татары и турки). Эти наше­ствия систе­ма­ти­че­ски, в сред­нем при­бли­зи­тельно раз в пять­де­сят лет, сжи­гали все на своем пути, в том числе и сто­лицу. Оно не имело ника­ких сырье­вых ресур­сов, кроме леса и мехов, даже и хлеба своего не хва­тало. Оно вла­дело исто­ками рек, кото­рые никуда не вели, не имело доступа ни к одному морю, если не счи­тать Белого, и по всем гео­по­ли­ти­че­ским пред­по­сыл­кам не имело ника­ких шансов сохра­нить свое госу­дар­ствен­ное бытие. В тече­ние при­бли­зи­тельно четы­рех­сот лет это «ядро» рас­ши­рило свою тер­ри­то­рию в четы­ре­ста раз – от 50 000 до 20 000 000 квад­рат­ных кило­мет­ров… И если в 1480 году насе­ле­ние Цар­ства Мос­ков­ского состав­ляло около 6% насе­ле­ния Австрии, Англии, Гер­ма­нии, Испа­нии, Италии и Фран­ции, вместе взятых, то перед Первой миро­вой войной Рос­сий­ская Импе­рия имела около 190 мил­ли­о­нов насе­ле­ния, из них около 130 мил­ли­о­нов рус­ского, против 260 мил­ли­о­нов насе­ле­ния пере­чис­лен­ных шести вели­ких держав Европы – вместе взятых. Без рево­лю­ции 1917 года насе­ле­ние Рос­сий­ской Импе­рии пре­вы­шало бы насе­ле­ние этих держав (Иван Соло­не­вич, «Народ­ная монар­хия»).

Соло­не­вич видел истоки этого чуда в при­роде рус­ской наци­о­наль­но­сти, хотя и отме­чал, что «Фак­торы, обра­зу­ю­щие нацию и ее особый наци­о­наль­ных склад харак­тера, нам совер­шенно неиз­вестны» . Но что мешало совер­шиться этому чуду раньше, в язы­че­скую эпоху? Наверно то, что рус­ского народа как наци­о­наль­ного един­ства, скреп­лен­ного единым духов­ным, рели­ги­оз­ным при­зва­нием тогда еще не было. Это же, отсут­ствие един­ства во Христе мешает дей­ство­вать наци­о­наль­ному харак­теру рус­ских и сейчас, когда народ выми­рает, а мно­же­ство наших сооте­че­ствен­ни­ков духовно кла­ня­ются «Египту». Воис­тину, «Сыно­вья Мем­фиса объели темя твое…». Наверно, все же, пер­во­при­чина всех про­шлых рус­ских чудес – от нашей исто­рии до особой кра­соты наших женщин – в рус­ском духов­ном при­зва­нии. В нем и Вере нашего народа сле­дует искать глав­ную при­чину той осо­бо­сти Руси, кото­рая так бесит «сыно­вей Мем­фиса». А когда рус­ские люди забро­сили свою духов­ную славу как негод­ную вещь, отка­за­лись от духов­ного пер­во­род­ства у Бога ради соб­ствен­ных умствен­ных измыш­ле­ний и низ­мен­ных похо­тей над нами сгу­сти­лись такие тучи, что мы сейчас и не знаем, будет ли еще жива Россия? Сколько же надо еще вре­мени и жертв, чтобы это понять? Ждать до тех пор, пока не скру­тит обратно в клубок из двух мил­ли­о­нов голо­дран­цев на 50 000 квад­рат­ных кило­мет­рах Мос­ков­ской обла­сти? Дер­жаться своих, наду­ман­ных под себя обы­чаев, «не пере­ме­нять богов своих, хотя они и не боги», как гово­рил пророк Иере­мия, гораздо легче. Труд­нее сохра­нять пере­дан­ное свыше Слово Божие и испол­нять Его в жизни. Но именно к этому при­зван наш народ, наша Россия, мы все.


При­ме­ча­ния:

1. – В совре­мен­ной лите­ра­туре явно мало гово­рится об исто­ри­че­ских корнях корен­ного насе­ле­ния Крыма – сла­вян­ского и гре­че­ского, но никак не тюрк­ского. Крым­ские татары – ни в коем случае не корен­ное насе­ле­ние Крыма, это при­шельцы в Крым во вре­мена вла­ды­че­ства на этой земле Осман­ской импе­рии, потомки тех, кто при­тес­нял и уни­что­жал корен­ное сла­вяно-гре­че­ское насе­ле­ние Крыма. Их пре­тен­зии счи­таться корен­ным насе­ле­нием в Крыму – явный абсурд и по сути равны пре­тен­зиям албан­цев на серб­ский край Косово.
2. – Нет, и не может быть в мире, чело­ве­че­стве двух Изра­и­лей – наро­дов того же самого Еди­ного Бога.

пра­во­слав­ное инфор­ма­ци­он­ное аген­ство “Рус­ская линия”, 04.04.2006.

Print Friendly, PDF & Email
Размер шрифта: A- 16 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: Arial Times Georgia
Текст: По левому краю По ширине
Боковая панель: Свернуть
Сбросить настройки