О свече

протоиерей Владимир Башкиров, магистр богословия

 

Меня давно уже просили рассказать о смысле и символике свечи в Церкви, но всё не доходили руки, другие темы казались более важными. И вот теперь пришло, кажется, время поговорить и об этом.

В самом деле, любой христианский храм, и особенно православный, трудно себе представить без горящих свечей. Их всегда много, а на таких торжественных богослужениях как Пасха, свечи в руках держат все присутствующие. Да и вообще стало традицией ставить в храме свечи, и молиться о близких нам, живых и умерших[1].

И к этому мы все настолько привыкли, что практически и не задумываемся, что символизирует горящая свеча. Я как-то попробовал сам для себя, спонтанно, объяснить ее значение, и сразу же споткнулся, не всё вспомнил, в голове, ведь, всего не удержишь. Пришлось заглянуть в церковные книги, и как бы вновь открыть для себя ее значение.

Оказывается, в древности для изготовления свечей использовался исключительно воск. И не случайно! Именно это вещество чрезвычайно богато тонкими символическими оттенками.

Вот как его описывает известный церковный писатель 15-го века блаженный Симеон Солунский († ок. 1429):

Воск, как вещество самое чистое, означает нашу чистоту и искренность жертвы.

Воск, как вещество, на котором можно отпечатлевать предметы, означает печать или знамение креста, которое возлагается на нас в крещении и миропомазании.

Воск как, вещество мягкое и гибкое, означает наше послушание и готовность каяться в своей греховной жизни.

Воск, собираемый с благоуханных цветов, означает благодать Святого Духа.

Воск, составленный из множества цветов, означает жертву, которую христиане приносят Богу.

Воск, как вещество сжигаемое, означает наше обожение, ибо Бог как бы очищает наше естество божественным огнем.

И, наконец, воск, в котором сочетается огонь и свет, означает соединение и крепость взаимной любви и мира среди христиан[2].

В церковной истории употребление воска и свечей началось очень рано[3]. Сохранилось много свидетельств.

Карфагенский епископ Менсурий, живший в третьем веке, перед пытками и мученической смертью, передал старейшинам общины различные церковные предметы, в том числе, и два подсвечника для свечей.

Интересно, что по древнейшим церковным правилам люди, укравшие воск и свечи, наказывались отлучением от церкви[4].

Блаженный Иероним (†420) говорит о свечах, как о благочестивом обычае, широко известном в 4- веке.

Ну, а в 6-м веке о свечах упоминалось даже в государственных законах.

В кодексе императора Юстиниана (†565) было указание, по которому никто не мог приступить к постройке монастыря или церкви до тех пор, пока не доказывал, что он в состоянии выделить достаточно денег на воск, свечи, масло, богослужение, на сохранение храма, и на пищу и одеяние его служителей.

Седьмой же вселенский собор (787) прямо определяет почитать крест и иконы лобзанием, поклонением, курением ладана и возжением свечей и ссылается на древность этого обычая[5].

Да и в Русской церкви очень долго, чуть ли не последнего времени, употреблялись только восковые свечи.

В народном благочестии воск от церковной свечи считался даже врачебным средством для лечения людей и домашних животных[6].

Однако всегда существовали и подделки. И в церковной литературе сохранились следы полемики с теми, кто не придавал воску такого исключительного значения. Аргументы его защитников были таковы:

С изменением состава воск теряет свою символику. Он не может больше выражать наше смирение, нашу покорность, нашу душевную мягкость, потому что свеча из него становится твердой, хрупкой и грубой.

И как может такой воск символизировать благодатное воздействие на нас Божия Духа, когда свеча издает удушливый и неприятный запах. А таким воск становится от примесей, которые нередко добавлялись в свечи.

Но в свече есть еще и символика света, связанная с молитвой. Когда мы зажигаем свечу перед иконой, то хорошо помолиться Богу, чтобы Он просветил нас Своим законом, смягчил и согрел наши сердца любовью к Нему.

А когда смотрим на пламя свечи, мигающее и всегда струящееся вверх, стоит подумать о своей молитве, чтобы и её вот также трепетно обратить к Богу[7].

Смотрите, как много значений у маленькой свечи, если внимательно с ней обходиться.

Но, к сожалению, чаще всего бывает так, как иронично подметил однажды св. Феофан Затворник:

«Это очень похоже на то, как забежит кто в церковь, поставит свечу и бежит на дела свои: пусть свеча молится!»[8].

***

[1] Профессор Киевской Духовной Академии М. Скабаланович (†1927) считал, что светильники, как и пение, были заимствованы в христианское богослужение из богослужебной практики Иерусалимского храма синагоги:

«…Одновременно с ежедневной утренней и вечерней жертвой в первой части Храма, — пишет он, — не оставались без богослужения и две другие части храма – святилище и святое святых, только богослужение здесь было благоговейно- безмолвным. В святилище утром первосвященниокм или священником совершалось приготовление (евр. hetiv, собственно, благоукрашение, славянское «устрояет») светильников для вечернего воззжения их, а вечером самое воззжение их на всю ночь (Исх. 30, 8. Лев. 24, 3).

Возможно, что отсюда христианская вечерня получила название «светильничной» службы, lehnikon (название, усвояемое ей уже памятниками 4-го века – Апостольские постановления (правила) 8, 35. Паломничество Сильвии 24). В то же время совершалось каждение фимиамом на алтаре кадильном, стоявшем перед самою завесою святого святых и потому принадлежавшем скорее этому последнему, чем святилищу. Происходя таким образом в святейшей части храма, это каждение считалось такой же жертвой, как жертва кровавая (Пс. 140, 2) Отсюда, может быть, наша утреня и вечерня получили каждение в начале.

Не останавливаемся на еврейских праздниках, достаточно известных каждому. Отметим только некоторые обряды праздника Кущей. В этот праздник весь жертвенник украшался зеленью, и происходил обряд почерпания воды. Храм не запирался вечером, как всегда, а в нем оставался на целую ночь народ, и под музыку левитов с пением и горящими факелами в руках 4 человека совершали священные пляски. При этом двор иллюминовался высоко поставленными лампочками в таком количестве, что они будто бы освещали и все дворы Иерусалима…

После рассеяния христиан из Иерусалима и после разрушения храма, слишком долго должны были звучать в ушах верующих величественная священная музыка храма и левитские хоры, чтобы это не сказалось на выработке христианского богослужения.

Не могло не оказать некоторого влияния на развитие христианского богослужения и синагогальное богослужение. Синагогальное богослужение было близко к храмовому. В самом храме на внешнем дворе была синагога, в которой совершавшееся в храме богослужение только дополнялось. Лишенное кровавых жертв и всей сложной обрядности Моисеева закона, синагогальное богослужение более храмового отличалось характером духовным, а потому стояло ближе к христианскому (Скабалланович М. Толковый Типикон, Киев: Репринт, 1910. С. 7-8).

А известный исследователь раннехристианской эпохи немецкий профессор Карл Шнейдер считает, что влияние синагогального богослужения на христианское не следует преувеличивать, и вот почему:

«В центре богослужебной практики древней церкви с самого начала была «Вечеря Господня». Этот факт, известный уже в первом послании к Коринфянам, должен предостерегать от того, чтобы не увязывать христианское богослужение с синагогальным, в котором не было культовых вечерей. Не проповедь или чтение стали главной частью древнехристианского богослужения, — их не было в христианской древности, — а культовая вечеря, или, как это называлось сначала — «Преломление хлеба», вечеря Господня, Евхаристия…

Вокруг этого центра концентрировались символы всей истории спасения от творения мира до его конца. Часто это выражалось средствами простейшей символики: воззжение и гашение свечей, жесты, открытие и закрытие завесы и врат, смена священных облачений. И всё ради одной цели, о которой говорят уже Евангелие от Луки и Деяния апостолов, как о смысле культовой вечери – ощутить в ней присутствие Господне» (Schneider Carl. Geistesgeschichte der christlichen Antike. Muenchen, 1970. S. 531, 535).

Примерно так видел христианский культ и наш богослов и мыслитель священник Павел Флоренский (†1943), только распространял его действие на все сферы жизни, в том числе на свечи и огонь:

«Самый культ – cultus от colere — вращать — есть круговорот, хоровод, обращение вокруг святой реальности, вокруг святыни – в данном случае – вокруг Святыни святынь, Sacra sacrorum , teleton telete – Таинства Таинств – этой частицы Даров. Сама же она, на руках носимая, и переносимая – неподвижна. Вот абсолютная точка мира…Эта последняя точка опоры всех опор должна быть конкретным предметом культа в высшем и полном смысле – Абсолютно Богочеловеческой воплощенностью Личности — Господом Иисусом Христом. Но Он вознесся, следовательно, Он должен быть дан тем, что Его заменяет вполной конкретности: такова Евхаристия…

Вся жизнь пронизана (этим) культом, вся она, как сетью артерий питается благодатью, вся она, так или иначе, связана …со средоточием всех средоточий, с центром культа, о котором было уже говорено выше. Тут было бы естественно перечислять все предметы, явления, действия, отправления стихии, существа и так далее, которые освящаются в христианском культе…Всем известно, что освящается воск на так называемые «свечки», то есть навечерие Богоявления, затем на «Двенадцать Евангелий», в Великий Четверг, и на Пасху, что освящается огонь – в те же дни и в иные. Но менее известно, что и звук может быть освященным и срастворенным благодатью. А между тем, в «Чине благословения кампана, си есть колокола или звона» ясно говорится даже о космическом действии священного звона…» (Флоренский Павел, священник. Из богословского наследия // Богословские труды № 17. М., 1977. С. 132, 155).

[2] Блаженный Симеон, архиепископ Фессалоникийский. Сочинения. СПб., 1994. Репринт 1896. С. 189-190.

Изготовление чисто восковых свечей всегда было делом довольно сложным. Вот как этот процесс описывался специалистами:

«Для приготовления восковых свечей служат: пчелиный воск, японский воск, китайский, карнаубский, пальмовый, миртовый и др. Фабрикация восковых свечей производится: 1) отливанием, 2) сучением, 3) протягиванием, 4) отливанием в формы и 5) прессованием.

  • 1) Старый способ приготовления восковых свечей обливанием состоит в том, что рабочий держит светильню над котлом и обливает её из ковша воском, при чем всё время поворачивает её вокруг оси. В первый раз светильню обливают горячим воском, чтобы она хорошо пропиталась, для следующих же обливок берут такой, когда он остынет около стенок. Для ускорения обливания несколько светилен привешивают к горизонтальному обручу и обливают их воском.

Когда с одной стороны они достигают надлежащей толщины, светильни оборачивают другой стороной и опять обливают до требуемой толщины. Приготовленным свечам дают охладиться и прокатывают их на мраморной доске магелем, подливая немного воды, чтобы воск не приставал.

Магель – это дощечка в 3 дециметра длины и 2 дцм. ширины из твердого дерева, снабженная рукояткой. После провертывания свечи обрезают внизу, заостряют вершину и относят в белильню, где при смачивании водой они пробеливаются. Отбеливание восковых свечей необходимо, так как при растапливании воск принимает желтый оттенок. Этим способом изготавливаются только небольшие свечи.

  • 2) Приготовление больших свечей обыкновенно производится сучением, которое состоит в том, светильню натягивают на крючки в горизонтальном направлении и равномерно облепляют её воском, который размягчают в теплой воде и хорошо разминают.

Когда свеча примет надлежащую толщину, её снимают с крючков и катают на столе магелем, после чего формуют верхушку и обрезают снизу.

  • 3) протягиванием обычно изготовляются мелкие свечи и восковые веревочки ли ваксштоки. Между двумя деревянными барабанами помещается медная ванна, имеющая в середине крючок. Ванна помещается на деревянном столе и снизу подогревается жаровней. На двух противоположных концах ванны устроены двойные стенки. В промежуток между ними вставляется металлическое кольцо с коническими отверстиями, расположенными по окружности.

В ванне растапливают воск, сматывают светильню с одного барабана на другой, продев её через крючок и самое узкое отверстие пластинки, помещенной в промежуток стенок. Избыток воска снимается краями отверстия пластины. Когда вся светильня намотана на второй барабан, пластину переставляют на другой конец ванны и, эацепив светильню за крючок, наматывают её обратно на первый барабан. При протягивании каждый раз увеличивают номер отверстия пластины. Готовые ваксштоки разрезают на куски требуемой величины.

  • 4) Отливание восковых свечей применяется редко. Металлические формы для этого не употребляются, так как воск к ним прилипает, а обыкновенно пользуются стеклянными…Светильня предварительно должна быть пропитана воском, иначе около неё могут остаться пустые места. Формы перед отливанием нагревают и, после затвердения воска, быстро погружают в горячую воду, — тогда свечи легко выходят.
  • 5) Для изготовления свечей прессованием использовался аппарат с цилиндром и поршнем, изобретенный братьями Рисс… (Брокгауз Ф. А., Ефрон И. А. Энциклопедический словарь. Т. 57. Сахар – Семь мудрецов. Репринт издания 1890. Терра, 1992. С. 259-260).

[3] «Традиция литургического и этнографического употребления свечей восходит к дохристианским обрядам (возможно, к этрускам). Христианство восприняло свечи не без некоторого сопротивления (Ср. 35 и 46 апологии Тертуллиана), объясняя их использование тем, что Сам Христос называл Себя Светом. Со 2-го века на западе известно употребление «Пасхальной свечи», в обряде ежегодного светличного благословения. Правда, он совершался, главным образом, над лампадами, что не исключает присутствия свечей. В 3-м веке свечи входят в литургическое употребление, например, при погребениях (погребение Киприана и Юлиании в 258 г.) В 4-м веке Иероним называет использование свечей в крестных ходах общераспространенным на Востоке. Вскоре появляются свидетельства о горящих свечах в руках новокрещенных (Псевдо – Амвросий: De lapsu virginis,5) Этерия вспоминает в своем «Паломничестве» о крестном ходе со свечами, традиционном для 5-го века (На праздник Сретения Господня, известном как месса со светильниками).

С 5-го же века известен обычай Храма Воскресения Господня в Иерусалиме держать в руках свечи во время пасхального богослужения…В древнейшем описании Папской мессы (около 700 года) говорится о несении светильников во время входа, обычай, возникший из церемонии несения свечей на выходах императора. Наряду с обычаем расставлять вынесенные свечи во время мессы вокруг престола, в 11-м веке возникает обычай ставить их на престол» (Lexikon fuer Theologie und Kirche. Freiburg – Basel – Rom – Wien, 1996. S. 1412).

[4] Об этом говорится в в 72 апостольском правиле:

«Если кто из клира, или мирянин похитит из святой церкви воск или елей: да будет отлучен от общения церковного и вернет в пять раз больше, чем взял».

Этот текст наиболее авторитетные толкователи понимали по-разному:

Аристин: «Похищающий воск, или елей церковный, отлучается, с возвращением в пятеро против похищенного.

Полный текст правил требует, чтобы возвращаемо было не в пятеро против похищенного, а только самое похищенное и еще пятая часть его»

Вальсамон: «Правило говорит, что всякий верный, взявший из церкви воск, или елей отлучается. Но не подумай, чтобы это взятие означало кражу. Ибо взявший воск или елей церковный, с таким намерением должен быть подвергнут наказанию, как святотатствующий. А скажи, что здесь наказывается тот, кто просто взял и обратил на обыкновенное употребление принесенное Богу, будет ли таковой иметь право настоятеля в храме, или будет лицом служебным в нем» (Правила святых апостол и святых отец с толкованиями. Издательство Паломник, 2000. Репринт издания 1876. С. 143-144).

«Во всех канонических сборниках Православной Церкви на первом месте находится 85 правил св. апостолов…в первый раз правила св. Апостолов ясно упоминаются на первом Вселенском соборе (325 г.), следовательно, в начале 4-го века. В первом своем правиле, говоря о тех, кои силою были оскоплены, собор прибавляет, что таковых, впрочем, «впрочем обрящутся достойны, в клир допускает правило», а об этом именно и идет речь в 21-м Апостольском правиле…В то же самое время…ясно ссылаются на Апостольские правила и другие соборы, отцы и учители Церкви. Собор Антиохийский (341) во многих своих правилах или буквально повторяет Апостольские правила, или развивает с большими подробностями мысли, которые содержатся в отдельных правилах…

После 4-го века уже все соборы и отцы Церкви упоминают Апостольские правила, как вообще известные во всей Церкви. А в 6-м веке эти правила являются уже в виде особого сборника именем св. апостолов…

Можно у уверенностью утверждать, что Апостольские правила в настоящем своем виде и числе стали общеизвестными во всей Церкви в конце 3-го или – самое позднее – в начале 4-го века…

На Западе принято только 50 Апостольских правил… В первой половине 6-го века настоятель одного Римского монастыря Дионисий (†550)… перевел с греческого на латинский язык один канонический сборник, а в начале сборника поместил 50 Апостольских правил…» (Никодим, епископ Далматинско-Истринский. Правила Православной Церкви с толкованиями. Т. 1. СПб.: Репринт, 1911. С. 9, 10, 11, 12, 15).

Алексий Аристин — номофилакс (судья) и эконом великой Константинопольской церкви (собора св. Софии)… Император Иоанн 2-й Комнин (†1143) поручил ему написать толкование церковных канонов, которые около этого времени, вследствие множества сокращений и ошибок при переписке сделались почти негодными к употреблению. Толкования свои Аристен написал не к полному тексту церковных правил, а к сокращенному – именно к Синопсису Стефана Эфесского. Которое Аристеном не везде одобряется . Поскольку он изъясняет сокращенный текст правил; то и толкования его большей частью кратки. В некоторых случаях они содержат только опущенные в сокращении полные части правила. Ясные правила оставлены без толкований с прибавлением: ясно, или : «это правило ясно», или без прибавления (Правила. Указ. соч. С. 6; Христианство. Энциклопедический словарь. Т. 1. М., 1993. С. 116).

Феодор Вальсамон – уроженец Константинополя, где получил блестящее образование и был удостоен почетного звания номофимлакса и хартофилакса ( глава канцелярии Константинопольского патриарха и его юридический консультант) В 1193 году при императоре Исааке Ангеле(1056-1204) за свои литературные и административные труды, был возведен на антиохийскую патриаршую кафедру, которую не смог занять из-за господства в антиохийской церкви крестоносцев.

Вальсамон еще в византийскую эпоху считался самым многосведущим ученым в законах и мудрейшим канонистом. …Его самым замечательным трудом является толкование на номоканон Константинопольского патриарха Фотия (†895). Этот номоканон был каноническо-юридичкеским сборником, включавшим в себя вместе с церковными правилами и соответствующие им гражданские постановления.

Толкование Вальсамона имеет важное историко-каноническое значение, так как отражает действующее право Восточной Церкви 12-го века, и не утратил своего значения в греческой и русской церкви до сих пор. Кроме того это толкование является важным источником для восстановления некоторых утраченных памятников византийского законодательства (Православная Богословская Энциклопедия. Под редакцией А. П. Лопухина. Т. 3. Петроград, 1902. С. 115-119).

72 правило повторяется:

  • а) В составе 11 правила Шестого Вселенского собора, названного по месту заседаний второй сессии в зале со сводами – «труллами» царского дворца — Трулльским — 681г. (Правила святых Вселенских соборов. Издательство Паломник, 2000. Репринт: М., 1877. С. 315-318).
  • б) 25 правила уже упомянутого Антиохийского собора; 10-м правиле так называемого Константинопольского двухкратного (861 г.) при патриархе Фотии (Правила святых Поместных соборов с толкованиями. Издательство Паломник, 2000. Репринт издания: М., 1880. С. 202-206; 835-840)
  • в) 8 –го правила св. Григория Нисского (Правила святых апостол. Указ. соч. С. 499-503).

[5] Дьяченко Григорий, священник. Общедоступные беседы о богослужении православной церкви. М., 1898. С. 143-144.

Приведем фрагмент определения (ороса) 7-го Вселенского Собора:

«… Мы, шествующие царским путем со всяким тщанием и осмотрительностью, определяем, чтобы святые и честные иконы предлагались для поклонения так же, как и изображение Честного и Животворящего Креста, будут ли они сделаны из красок, или мозаичных плиток, или из какого-либо другого вещества,…будут ли это иконы Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, или Непорочной Владычицы нашей Святой Богородицы, или честных Ангелов и всех святых и праведных мужей. Чем чаще при помощи икон они делаются предметом нашего созерцания, тем более взирающие на эти иконы возбуждаются к воспоминанию о самых первообразах, приобретают более любви к ним и получают более побуждений воздавать им лобзание, почитание и поклонение. …Взирающие на сии иконы возбуждаются приносить иконам фимиам в честь их и и освящать их,…как… делалось это обыкновенно и в древности…» (Иоанн, епископ Аксайский. История Вселенских Соборов. Киев, 2004. С. 544, 545; История 7 — го Вселенского Собора и его деяния подробно изложены в книге: Деяния Вселенских Соборов. Собор Никейский, 2-й, Вселенский Седьмой. Т. 4. СПб., 1996. С. 311-635).

[6] Энциклопедический Словарь Брокгауз и Ефрон описывает народные поверья, связанные со свечами и известные еще в конце 19-го века. И хотя многие из этих обычаев исчезли, магическое отношение к свече осталось и дожило до нашего времени. Сравним:

«Свеча – играет большую роль в народных поверьях и обрядах; в сказках встречается очень редко; в песнях отсутствует. Известны свечи громничные, свеча крещенская, свеча венчальная, свеча обидящая, свеча воровская. Обидящая свеча… ставится нижним концом вверх, чтобы вызвать у вора угрызения совести или погубить врага. Она встречается в старинных …судебных процессах о колдовстве (например, в процессе 1705 года в Каменец — Подольском магистрате) В основе поверий об обидящей свече лежит древнее сближение души с огнем…

Своеобразное значение имеет встречающийся кое – где обычай «женитьбы свечки»: вечером 1-го сентября, на базаре, торговые люди ставят на столе деревцо, украшают его цветами, свечами, яблоками, сластями, угощают друг друга водкой, поют песни… Обычай «женить свечку» встречается в Киеве, Великоросии, и в западно-европейских странах, только с другими названиями или в приурочении в другим событиям (В Малороссии – на свадьбах, в Великоросии – на масляной, на Западе – на Рождество Христово… В основании обычая лежит древнейший культ солнца и символическое выражение растительной силы, в виде украшенного деревца. Название обычая «женитьбой свечки» — местное; вероятно, оно произошло от обычая перевязывать деревце и свечи на нем красными ленточками, что наводит на мысль о свадебном торжестве.

В историко-бытовом отношении заслуживает внимания старинное домашнее производство восковых свечей, совершавшееся с благоговением и молитвами. В воск примешивали краски, и получали тогда цветные свечи. Иногда свечи украшали золотой бумагой…» (Брокгауз Ф. А., Ефрон И. А. Указ. соч. С. 253).

[7] Дьяченко Григорий, протоиерей. Указ. соч. С. 111.

Эти сравнения очень напоминают мысли преподобного Симеона Нового Богослова (†1022) о лампадах и свечах в храме:

«Возжигаемые тобою лампады представляют мысленный свет, чтобы напоминать тебе что как церковь вся в свете от множества лампад, так и дом твоей души ( который тоже Божий есть), драгоценнее рукотворенного храма, должен быть весь в духовном свете, т.е. в нем должны светить все духовные добродетели, быв возжены божественным огнем благодати, и освещать всего тебя так, чтобы в душе твоей не оставалось ни одного местечка неосвещеного.

Множество возженных свечей означают светлые помыслы, которые должны светить в тебе, подобно свечам, так чтобы не было ни одного мрачного помысла в доме души твоей, но чтобы все были огненны и блистали светом Святого Духа, и в тебе не было недостатка ни в одном из светоносных помыслов рассуждения» (Преподобный Симеон Новый Богослов. Слова. Слово 41. Выпуск первый. М.: Репринт, 1892. С. 336).

[8] Святитель Феофан Затворник. Толкование первого послания св. апостола Павла к Коринфянам. М.: Репринт, 1893. С. 422.

Источник: Минская духовная семинария

Print Friendly, PDF & Email