схиархимандрит Иоанн (Маслов)

Часть II. Эпистолярное наследие иеросхимонаха Амвросия

Общие сведения о письмах

Переписка старца Амвросия с его духовными детьми не прекращалась в течение всего периода окормления им своих пасомых. После кончины отца Амвросия его письма печатались в журнале «Душеполезное чтение» с 1892 по 1915 г. Оптиной пустынью были изданы сборники писем иеросхимонаха Амвросия.

Первое издание сборника писем к мирянам вышло в 1906 г. В сборник, помимо писем (в количестве 236), вошли также три сочинения старца Амвросия, написанные им при жизни иеросхимонаха Макария:

1) «Письмо, писанное от имени неизвестной монахини к её дяде лютеранину. (Против лютеран)»;

2) «Ответ благосклонным к латинской церкви о несправедливом величании папистов мнимым достоинством их церкви. (Против католиков)»;

3) «О церковном поминовении христиан неправославных».

В 1908–1909 гг. Оптина пустынь издаёт два сборника писем к монашествующим, содержащих 432 письма120.

В 1912 г. протоиерей С. Четвериков в своём сочинении поместил неопубликованное до него письмо иеросхимонаха Амвросия к К. Н. Леонтьеву121.

Письма старца Амвросия раскрывают довольно полную картину духовной жизни человека, указывают высшую цель его стремлений и способы достижения этой цели. В основе их лежит Евангельское и свято-отеческое учение.

Христианин может найти в письмах Оптинского старца исчерпывающий материал для духовного назидания, утешения и руководства, а также практические советы почти на все случаи жизни.

1. Учение о спасении по письмам старца Амвросия

В письмах преподобного Амвросия каждое слово направлено к одной цели – к спасению душ тех, кто обращается к нему. Спасение души есть не что иное, как очищение её от страстей, насаждение в ней добрых христианских чувств, подготовление её к тому, чтобы она сделалась храмом Духа Божия.

Бесконечно разнообразны характеры людей и условия их жизни, но, по мысли старца Амвросия, ни место, ни окружающая обстановка не могут повредить христианину в деле спасения, если он сам будет проявлять решимость добрыми делами угождать Богу. «...Во всяком месте и во всяком состоянии были и есть спасающиеся и погибающие,– пишет старец Амвросий,– и это происходит от нашего произволения. Если оставим свои хотения и разумения и потщимся исполнять хотения и разумения Божии, то во всяком месте и во всяком состоянии спасёмся. А если будем держаться своих хотений и разумений, то никакое место, никакое состояние нам не помогут. Ева и в раю преступила заповедь Божию, а Иуде злосчастному жизнь при Самом Спасителе не принесла никакой пользы. Везде потребно терпение и понуждение к благочестивой жизни»122.

Человек – свободное существо; по собственному произволению он может стать либо на сторону добра, либо на сторону зла. «...Насильно никого не приведёшь ко спасению...,– пишет старец. – Воли человека и Сам Господь не понуждает, хотя многими способами и вразумляет...»

Иеросхимонах Амвросий, указывая на необходимость усилий со стороны человека в деле спасения, основное значение в этом деле придавал действию Божественной благодати. Так, в письме к одной духовной дочери он говорит: «Напрасно и несправедливо ты думаешь, что дела делаются... без участия Промысла Божия. Кроме властей земных, на земле есть ещё и Царь Небесный, Дух Святой, всем управляющий, к пользе нашей полезное устрояющий, неполезное отстраняющий»123. Старец указывал, что действия благодати и воли человека находятся в тесном взаимодействии. «Дело нашего спасения,– пишет он,– зависит и от нашего произволения, и от Божией помощи и содействия. Но последнее не последует, если не предварит первое. С нашей стороны вся сила и важность сего дела состоит в благоволении, т. е. в благом изволении благоугождать Господу; тогда Сам Господь будет действовать и помогать нам в деле спасения нашего, по сказанному; «без Мене не можете творити ничесоже»124.

В своих многочисленных поздравительных письмах старец часто раскрывал спасительный смысл пришествия в мир Господа Иисуса Христа, Его страданий и воскресения. «Творец видимого и невидимого мира,– пишет он в одном письме,– на земле явился странником, не имея где главы подклонити, и за грехи рода человеческого принес Себя в жертву Богу Отцу вольными страданиями и крестной смертью»125. Поэтому тот, кто стремится к спасению, по словам старца Амвросия, должен веровать и надеяться, что получит «прощение грехов своих милосердием Божиим, заслугами Христа Спасителя, пришедшего призвать грешников на покаяние»126.

Несомненно, что человек, стремящийся к спасению через веру в Иисуса Христа, должен принадлежать к Церкви Христовой. В одном из писем оптинский старец пишет, что вне Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви невозможно спасение127.

Преподобный Амвросий, руководя своих пасомых на пути к спасению, неизменно указывал на исполнение заповедей Христовых как на самое необходимое условие для достижения Царствия Небесного. «На исполнение заповедей Божиих,– пишет старец,– должно понуждать себя и вопреки нехотению, так как в Евангелии сказано: нудится Царствие Божие и нуждницы восхищают е»128. При этом он учил, что «цель... православных, при исполнении заповедей Божиих,– видеть свои недостатки, познавать свою немощь, и через то достигать смирения, без которого все другие добродетели не помогут христианину»129.

Из жизненного опыта старец Амвросий знал, что многие из ищущих спасения желали бы обрести его, но только безболезненным путём. Раскрывая в своих письмах такое ложное представление о безболезненном пути ко спасению, он писал: «По человеческому мнению, путь спасения, казалось бы, должен быть путь гладкий, тихий и мирный; а по Евангельскому слову, путь этот прискорбный, тесный и узкий. «Не приидох бо, глаголет Господь, воврещи мир на землю, но меч», дабы разлучить боголюбивых от сластолюбивых и смиренномудрых от миролюбивых. Вообще, спасение наше, по слову Петра Дамаскина, находится между страхом и надеждой, чтобы не иметь самонадеянности и не отчаиваться, а с благою надеждою и упованием на милость и помощь Божию стараться проводить жизнь во исполнении заповедей Божиих»130. «Кто не имеет отрады здесь и переносит это терпеливо,– пишет старец в другом письме,– тот вполне может надеяться, что там, то есть в будущей жизни, получит отраду, великую и несказанную»131. И наоборот, те, которые желают в земной жизни жить радостно, подобно евангельскому богачу, не заботясь о своём спасении, по словам старца, «будут отосланы в муку»132, «а небо – для вечного блаженства достойных и непротивящихся слову Божию и покаявшихся»133.

Как на образец ревности, молитвенного подвига и безропотного перенесения искушений на пути к Царству Небесному преподобный Амвросий указывает на святых. «И о прежних святых пишется,– говорит он,– что они не просто вошли в вечный покой, но, по сказанному во псалмах, «проидохом сквозе огнь и воду, и извел ны еси в покой». Видно, иначе нельзя достигнуть оного покоя, как потерпеть, да подождать, да потрудиться о себе и о других, так как без любви к ближнему невозможно спастись»134.

2. О покаянии

Преподобный Амвросий, в основу своей жизни положивший покаяние и отсечение своей воли, учил приобретению этой важнейшей добродетели и своих пасомых. «Если мы не можем, по немощи, жить благочестиво,– пишет он в одном из писем,– то, по крайней мере, позаботимся и постараемся всегда приносить искреннее раскаяние в своей неисправности»135. Одна женщина писала старцу, «что лучше не грешить, чем каяться». На это он отвечал: «Не грешить хорошо, а согрешившему похвально покаяться. Если удержишься на первом – хорошо; а не удержавшись, другого средства нет умилостивить Бога... Богу приятнее грешник кающийся, чем человек не согрешивший, но превозносящийся. Лучше согрешивши покаяться, нежели, не согрешая, гордиться этим»136.

Утешая своих духовных чад, старец советует им не малодушествовать в искушениях: «В чём по немощи увлечёшься... не смущайся, а старайся поправить это самоукорением и исповеданием сперва сердцеведцу Богу, а по времени и духовному отцу»137. Искреннюю, чистосердечную исповедь старец Амвросий считал неотъемлемой частью покаяния. По его мнению, тяжелые душевные и телесные недуги большей частью являются следствием тяжких, а также неисповеданных согрешений. И когда отцу Амвросию рассказывали о таких больных, он давал советы, чтобы они «искренно исповедали свои грехи духовному отцу и не стыдились ничего утаивать...»138.

В большинстве случаев таинство Покаяния предшествует принятию Святых Таин. И если человек отнёсся к исповеди без надлежащего внимания, то он приступает к святому Причащению недостаточно подготовленным. Об этом старец Амвросий пишет: «Есть и такие христиане, которые не всё высказывают на исповеди, а некоторые грехи скрывают и утаивают стыда ради. Таковые, по слову апостольскому, недостойно причащаются Святых Таин; а за недостойное причащение подвергаются различным немощам и болезням, а немало и умирают»139. Утаённый грех влечёт за собой смерть души и страдание тела, «так как наказание бывает человеку не только за грехи, но больше за недостойное причащение Святых Таин»140.

Вся жизнь христианина должна проходить в покаянии, ибо с прекращением покаяния прекращается и духовная жизнь человека141. «Покаяние не совершается (не оканчивается) до гроба,– пишет старец,– и имеет три свойства или части: очищение помыслов, терпение находящих скорбей и молитву, то есть призывание Божией помощи против злых прилогов вражьих. Три эти вещи одна без другой не совершаются. Если одна часть где прерывается, то и другие две там не тверды бывают»142. Даже праведники, по слову преподобного Амвросия, «восходят ко Господу покаянием. Праведник ежедневно может падать седмижды, если не делом, то словом или помышлением, или зрением, или слухом и подобными; только, по словам св. Епифания, грехи праведных – грехи уст; а грехи грешных – грехи всего тела. Св. Давид, согрешивши, каялся, исповедовался Богу и благодарил Господа за то, что его, согрешившего, не предал смерти... Мы, маловерные и малодушные... не подражаем св. Давиду, а, будучи наказуемы за грехи наши, ропщем на Бога и людей, обвиняя всех и всё, вместо того, чтобы смириться и приносить искреннее раскаяние в своей греховной жизни и постараться исправиться или... хоть не роптать, не обвинять других, что терпим болезнь или бедствие достойно и праведно»143.

Сожалея о тех, которые упорно не хотят каяться, старец говорит: «В ад только пойдут те, которые от гордости не захотят принести покаяние»144. Душу христианина, проводящего жизнь греховную, иеросхимонах Амвросий уподобляет вертепу мысленных разбойников. Душа же, очистившаяся покаянием, уподобляется им небесному вместилищу, где обитает Христос. «Христианские души, пока добровольно предаются страстям – славолюбию, сребролюбию, гневу, зависти, ненависти, памятозлобию, мщению и подобному сему, бывают вертепами небесных разбойников – бесов. А когда принесут смиренное и искреннее покаяние и будут проводить жизнь благочестивую, согласно заповедям Божиим, понуждая себя к смирению, кротости и любви, тогда бывает как бы другое небо; потому что вселяется в них благодать Божия и Сам Бог благодатию Своею...»

Как бы грешен ни был человек, он не должен отчаиваться в своём спасении. Но, по внушению дьявола, грешник нередко впадает в отчаяние при воспоминании о соделанных им грехах, и ему, по человеческому суждению, невозможным кажется обращение. Для предотвращения от подобных мыслей старец пишет: «Правоверующему христианину ни в коем случае отчаиваться не должно, хотя бы кто и тяжко согрешил. Всеблагий Господь, по неизреченному милосердию Своему, даровал нам покаяние, которым и получаем прощение своим согрешениям, если искренно с верою и упованием каемся»145. «Многие святые утверждают,– говорит он в другом письме,– что и Иуда получил бы прощение, если бы решился приносить покаяние подобно верховному апостолу Петру, трижды отрекшемуся Христа, но чрез покаяние получившему не только прощение своего греха, но и прежнее апостольское достоинство»146. Грешникам, склонным к отчаянию, старец указывает на пример Манассии, говоря: «Манассия почитался величайшим из всех грешников, но и он, чрез покаяние, получил не только прощение своих тяжких согрешений и беззаконий, но и покаянная его молитва внесена в число церковных молитв и находится в конце псалтири в двенадцати избранных псалмах»147.

Указывая на великое значение покаяния в жизни христианина, преподобный Амвросий говорит, что покаяние должно быть соединено со смирением. Чтобы покаяние было действенным, оно должно быть смиренным. «Главная сила покаяния состоит в смирении»148,– пишет старец. Смиренное покаяние предотвращает грев Божий, по сказанному: «Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничтожит» (Пс. 50, 19). Смиренное покаяние изглаживает все грехи, привлекает милость Божию к кающемуся грешнику. Какими бы добродетелями ни обладал христианин, он ничто в очах Божиих, если в нем нет смирения.

3. О смирении

Христианское смирение – это проявление силы человеческого духа, покоряющей даже злобные и гневливые сердца, ломающей человеческую гордыню. Кто имеет в себе истинное смирение, какое имели, например, преподобные Сергий Радонежский и Серафим Саровский, тот проявляет не слабость духа, а его величие, крепость и своё нравственное превосходство. «Смирение прочнее всяких возвышений»149,– поучает старец Амвросий. В деле нравственного совершенствования, по его словам, главное внимание необходимо сосредоточивать на приобретении смирения, которым обеспечиваются полное духовное удовлетворение и покой души при любых жизненных обстоятельствах. «При смирении всякая вещь бывает на своем месте; ни к кому нет ревности и зависти, ни к здоровым, ни к предпочтенным, ни к обласканным: всем своё, а нам наше при смирении будет и полезно и богоугодно...»150. «Смирение всё преодолевает и всё может изгладить и уравнять, как свидетельствуют об этом единогласно духоносные отцы»151

Смирение должно лежать в основе всех действий и поступков христианина. «Чем себя умерять в своих действиях? – пишет старец в одном из писем. – Смирением, самоукорением и страхом Божиим, памятуя всегда слово псаломское, чтобы уклоняться прежде от зла, а потом уже стараться творить благое»152.

В другом письме, объясняя евангельские слова Господа: «Возьмите иго Мое на себе, и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим», пишет: «Слова эти показывают, во-первых, что несение ига Христова прежде всего заключается в кротости и смирении. Во-вторых, наставление и назидание для собственной жизни должно брать с примера Христа Спасителя»153. Если же христианин пребывает постоянно в молитве, но не имеет в своей душе смирения, то и тогда он не будет свободен от вражьих нападений. Своим духовным детям, которые часто подвергались таким нападениям, старец Амвросий писал: «...Вы молиться любите, а смирения потребного для сего, должно быть, не стяжали. И выходит, что молитвой вы врага только раздразнили; а, не имея нужного смирения, не имеете против него потребного оружия»154.

Немощным телом, но совершившим много грехов преподобный Амвросий советует «прибегать к самоукорению и смирению и в неприятных случаях более обвинять себя, а не других»155. «Кто немощен телом,– говорит он,– такому более других потребно смирение. Святый Лествичник, основываясь на псаломском слове, пишет: не постихся, не бдех, не на земли лежах, но смирился, и спасе мя Господь. И нас силён спасти Господь, если будем понуждаться на должное исправление со смирением»156.

В своих письмах старец Амвросий, ссылаясь на святых отцов, многократно повторяет, что смирение является основанием всякой добродетели и что без него не может быть достигнута никакая добродетель. «По свидетельству Священного Писания,– говорит старец,– нет выше дарования, как дарование смирения, как и Сам Господь говорит: смиряяй себя вознесется...»157. «...Добродетели (не могут быть) без смирения..., потому что смирение подаёт крепость ко всякой добродетели»158.

Само богоугождение также достигается только смирением. «Если хочешь угодить Господу,– поучает старец в одном из писем,– то знай, что нельзя Ему угодить безрассудством, и упорством, и ропотом на всех, даже на Самого Господа, а должно угождать Ему смирением и смиренным покаянием, и покорностью, и рассуждением,– или же, если кто сам не может рассудить здраво, то послушанием к тому, к кому относишься»159, а «корень всему злу – самость и упрямство... нужно всячески постараться вырвать этот злой корень смирением и послушанием, подражая Самому Господу, Который смирился до рабия зрака и послушлив был до смерти крестной и распятия»160.

Восхваляя смирение и считая его основанием всякой добродетели, преподобный Амвросий в своих письмах раскрывает пагубную сущность порока, противоположного смирению,– гордости. Он считает, что «гордость и самонадеянность вреднее прелюбодейства и убийства. Последние привели пророка (Давида) к смирению и раскаянию, первые довели его до падения»161. Насколько гибельна гордость и, наоборот, спасительно смирение, видно из следующих слов старца Амвросия: «...Денница со своим чином по причине гордости не обрёл покоя..., стоя выше всех, выше всех чинов Ангельских, и за то превозношение низвергся в бездну погибели со всеми послушавшими его. Девять же чинов других Ангелов, пребыв во смирении и покорности воле Божией..., доселе блаженствуют»162. «Горделивость и на небе жившим не помогла,– пишет он в другом письме,– а лишила благодати Божией и низвергла долу. – Почему нам, хотящим взыти горе, потребно смириться зело»163.

Но что же необходимо сделать, чтобы приобрести смирение? В своих письмах старец Амвросий убеждает всех, что смирение есть благодатный дар Божий164 и потому он должен испрашиваться молитвой, что смирение рождается познанием своих недостатков и самоукорением. «Сердечно желаю тебе,– пишет старец в письме к одной монахине,– духовного восхождения приличными и законными степенями, от них же первая и самая главная есть познание глубокой нашей немощи душевной и телесной. Вторая законная степень есть самоукорение, то есть во всяком неприятном и прискорбном случае обвинение себя, а не других. Третья степень – благодарное терпение встречающихся и постигающих нас скорбных искушений. От сих трёх степеней изрождается четвёртая – начало смирения...

Смирение, как и всякая добродетель, достигается при содействии Божием, но при этом, по словам преподобного Амвросия, «нужно, чтобы и сам человек заботился о себе. Сказано у святых отцов: «дай кровь и приими дух». Это значит: потрудись до пролития крови, и получишь духовное дарование... При спокойной жизни как же можно приобрести смирение? Ведь смирение состоит в том, когда человек видит себя худшим всех, не только людей, но и бессловесных животных, и даже самых духов злобы»165.

Когда человек сам не доходит до сознания необходимости смирения и не смиряет себя, тогда Господь Сам, «ими же весть судьбами», приводит его к смирению. «Если сами не смиримся, то Господь невольно нас смиряет»166. Так смирение рождает другую добродетель – терпение в скорбях.

4. О терпении в скорбях

В Священном Писании имеются ясные указания о необходимости скорбей для ищущих спасения. Сам Господь сказал: «В мире скорбни будете» (Ин. 16, 33). Эти скорби составляют крест, который каждый человек должен понести в своей жизни. Скорби пробуждают в нашем сердце веру в Бога, подвигают нас на молитву, очищают сердце от грехов, укрепляют нас в добродетелях. «Всякий христианин чем-либо да испытывается,– говорит в одном из писем оптинский старец Амвросий,– один бедностью, другой – болезнью, третий – разными недоумениями. И этим испытывается твёрдость веры, и надежды, и любви Божией, то есть к чему человек более склоняется, к чему более прилепляется, горе ли стремится, или ещё пригвождён к земному; чтобы человек-христианин чрез подобные испытания сам видел, в каком он находится положении и расположении, и невольно смирялся»167.

В скорбях старец видит особое промыслительное действие Божие, попускаемое для спасения человека. «Скорби,– говорит он,– это дар Божий, и всё, что делается промыслительно от Господа, то делается к пользе нашей душевной»168. В одном из писем иеросхимонах Амвросий пишет: «Ошибка и заблуждение человечества происходят от того, что мы не понимаем как следует намерение Божие и волю Божию о нас. Господь, по благости Своей и милосердию Своему, хочет даровать нам вечное блаженство на небе, в Царствии Небесном, а мы, по слепоте своей, более желаем, ищем счастия и благополучия временного на земле. Вот Господь, по благости Своей и по любви к роду человеческому, и вразумляет нас разными скорбями и болезнями и другими бедствиями, как свидетельствует Апостол: «Его же бо любит Господь, наказует; биет же всякаго сына, его же приемлет. Аще же без наказания есте: убо прелюбодейчищи есте, а не сынове» (Евр. 12, 6169.

Для возбуждения в ищущих спасения добродетели терпения старец указывает: «Бог устрояет всё только полезное и душеполезное и спасительное. Только с нашей стороны требуется не малодушествовать, а с покорностью воле Божией потерпеть посылаемые скорби и болезни, смиряясь перед Богом и людьми и не дерзая никого обвинять или осуждать, чтобы и на нас сбылось Евангельское слово Господне: «Не судите, и не судят вам»170.

Старец Амвросий убеждает, что «большая часть страдающих из нас подвергается страданиям как следствиям или неправильных мыслей, или ошибочных действий»171. Поэтому, «как ни тяжёл крест, который человек несёт, но дерево, из которого он сделан, выросло на почве его сердца»172. На недоуменный вопрос многих: «Почему же тогда страдают люди благочестивые и праведники?» оптинский старец отвечал: «Всеблагий Господь праведным посылает различные скорби, во-первых, для того, чтобы не ослабевали в подвигах благочестия и, разленившись, не уклонились в противную сторону и не погибли, как сказано у пророка Иезекииля: «егда реку праведному: жизнию жив будеши, сей же, уповая на правду свою, и сотворит беззаконие, вся правды его не вспомянутся, в неправде своей, юже сотвори, в той умрет» (гл. 33, ст. 13). Во-вторых, праведным Господь посылает различные скорби для того, чтобы чрез это они совершенно очистились от грехов и страстей и получили велие воздаяние в будущем веке, по сказанному: «яко злато в горниле искуси их, и яко всеплодие жертвенное прият я».

На грешных же наводит Господь различные напасти и болезни, чтобы привлечь их к покаянию, как Сам говорит в святом Евангелии: «приидох призвати не праведныя, но грешныя на покаяние»; и паки: «покайтеся, приближибося Царство Небесное»173. «Свобода существ разумных всегда испытывалась и доселе испытывается, пока утвердится в добре,– говорит старец,– потому что без испытания добро твёрдо не бывает»174.

По словам старца Амвросия, степень нравственного совершенства человека определяется по тому, как он переносит посылаемые ему свыше испытания, а для пояснения он приводил пословицу: «толкач муку покажет». «Должно быть, когда толкут человека-христианина, то и покажется, какая в нем мука: первой руки, или второй, или третьей. И св. Иаков, брат Божий, пишет, что человек неискушен неискусен»175.

Скорби человека выражаются в самых различных формах. Это – стеснённые жизненные условия, или телесные недуги, или клевета, или досаждения окружающих людей, иногда даже самых близких. «Теперь нет Диоклетианов и Максимианов,– пишет старец Амвросий,– но враг находит удобство досаждать держащимся благочестия через слабых и нерадивых»176. «Хотящий благочестиво жити гоними будут,– приводит он слова Апостола и спрашивает: От кого же? – разумеется, прежде всего, от своих, которых враг вооружает, чтобы отвратить от пути благочестия благоизволивших óнем идти»177. И, как бы в пояснение, старец приводит пример: «Каин родился прежде Авеля, и Исав прежде Иакова, но победа осталась на стороне последних; хотя Исав и гнал Иакова, а Каин убил Авеля, но гонимые блаженствуют, а гонители отвержены Богом. Будем верить и надеяться, что и нас Господь не оставит, только нужно со смирением потерпеть и не роптать»178.

Терпеливое перенесение болезней, по словам старца Амвросия, имеет благие последствия для человека. «Болезни телесные потребны для очищения плоти, а болезни душевные через обиды и поношения потребны для очищения души»179. В болезненном состоянии человек чаще помышляет о дне смертном. «Чрез болезнь телесную,– говорит старец Амвросий,– человек волею или неволею принуждён бывает помышлять о будущей жизни и о том, как предстать на суд Божий»180. Находящимся в болезнях старец советовал не скорбеть, но пребывать в благодушии и терпении: «Болезнь причиняет страдание, а страдание требует терпения, без которого не приобретается спасение наше, по сказанному в Евангелии от Самого Господа: «в терпении вашем стяжите души ваша» и: «претерпевый до конца, той спасен будет»181. За свою греховную жизнь мы достойны большого наказания, но милосердный Господь подвергает нас только некоторому испытанию, ожидая от нас обращения и покаяния. «Если христианин согрешил,– поясняет старец Амвросий,– то, по праведному суду Божию, для избежания вечного наказания, должен при покаянии понести какое-нибудь наказание временное, но малое в сравнении с грехом, или болезнь, или беду какую, или бесчестие Остальное же восполняет милость Божия. Благоразумный разбойник разбойничал 30 лет, а понёс наказание, только три часа повисевши на кресте с перебитыми голенями»182.

Старец Амвросий никогда не унывал в скорбях и болезнях, но с любовью принимал всё как необходимое средство для спасения. То же самое он советовал делать и другим, ибо скорби очень ценны пред Богом и заменяют собой многие годы безмятежной жизни. «Благочестиво живущему человеку, ежели он не имеет скорбей, считается год за день,– пишет старец,– а если благочестивый человек переносит большие скорби, тогда вменяется ему день за год»183.

На основании своего опыта преподобный Амвросий свидетельствует о пользе воспоминания в скорбях молитвы Господа во время Его крестных страданий: «Полезно поминать и незлобие Самого Господа, как Он молился о распинателях Своих: «Отче! остави им грех их, не ведят бо что творят». Если и мы будем так поступать, то получим и в скорбях отраду душевную»184.

Старец советует во время скорби обратиться за помощью к Единому Богу Сердцеведцу, могущему всё изменять и устроять, «якоже Сам весть, паче чаяний и ожиданий человеческих». В подтверждение своих слов он приводит следующую выдержку из письма святителя Иоанна Златоуста к Олимпиаде: «Бог только тогда начинает являть Свою силу, когда оскудеют все человеческие соображения и готово явиться безнадежие, да не будем, по слову апостола, надеющиеся на ся, но на Бога жива, восставляющего мёртвые»185. Молитва, по мысли старца, есть важнейший источник утешения страждущего христианина. «Бог даст буря утихнет,– пишет он одному из иноков,– только молись с верой и усердием Господу и Царице Небесной, чтобы помогли в несении скорбей»186.

5. О молитве

Молитва имеет великую силу: она вливает в нас новую духовную жизнь, утешает и подкрепляет в скорбях. Как и все святые отцы, преподобный Амвросий считает, что важными условиями чистой молитвы служат внимание к помыслам, страх Божий, смирение и безгневие. «Молитва,– пишет старец,– без очищения помыслов и без перенесения скорбей совершаться не может»187.

Однако всякому приступающему к молитве старец Амвросий советует приготовить себя к борьбе с невидимым врагом, потому что никакая другая добродетель так не тревожит врага как молитва. «...Где люди заботятся преимущественно о молитвенном подвиге,– пишет он,– тут-то враг и старается возводить с обеих сторон гневливость, которая делает человека неспособным не только к молитве, но и ко всякому доброму делу»188.

Среди всех молитв старец Амвросий ставит на первое место молитву Иисусову. «Когда кто-либо совершает келейное правило,– говорит он,– и среди оного почувствует особенное настроение духа к молитве Иисусовой или к поучению в каком-либо изречении Писания, тогда можно оставить на время келейное правило и заняться тем или другим из сказанного. Так научают нас опытные отцы»189. Старец советует пребывать в молитве Иисусовой постоянно, не ограничиваясь ни местом, ни временем: «К молитве Иисусовой старайся прибегать часто, во всякое время, также и в церкви, особенно если не слышно чтения,– за хождением и каждением»190. «Молитва Иисусова,– пишет он,– прилична, когда человек идёт, или сидит, или лежит, пьёт, ест, беседует или занимается каким рукоделием; кто может при всем этом произносить молитву Иисусову со смирением, тот не должен оставлять оной; за оставление же укорять себя и каяться со смирением, но не смущаться, потому что смущение, какое бы оно ни было, есть признак тайной гордости и доказывает неопытность и неискусство человека в прохождении своего дела»191.

Проходящим молитвенный подвиг старец Амвросий советует внимательно следить за движением своего сердца и не допускать возникновения в нем каких бы то ни было помыслов. «Во время молитвы,– пишет он,– должно стараться отвергать всякие помыслы и, не обращая на них внимания, продолжать молитву; если же стужение помыслов очень усилится, то опять должно просить против них Божией помощи»192.

Преподобный Амвросий во многих письмах даёт советы, как правильно проходить ступени молитвенного подвига. Особое внимание он обращает на тщательное прохождение первых двух ступеней молитвы – устной и умной: «Кто сначала проходит правильную устную молитву, заключая ум в слова молитвы: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго и грешную», а потом будет проходить правильно и умную молитву,... (у тех) по времени и без наставника ... умная молитва сама переходит в сердечную. Впрочем, у кого не переходит, должны довольствоваться устною и умною... Устную молитву как бы кто ни проходил, не было примеров, чтобы впадал в прелесть вражескую. А умную и сердечную молитву проходящие неправильно, нередко впадают в прелесть вражескую. И потому, прежде всего, должно держаться крепче устной молитвы, а потом умной, со смирением, а затем уже, кому удобно и кому благоволит Господь, переходить к сердечной, по указаниям святых отцов, опытом прошедших всё это»193.

В письмах старец Амвросий предупреждает вступающих на путь внимательной молитвы о различных кознях врага рода человеческого – дьявола, который всячески стремится помешать христианину в приобретении такой молитвы. «Враг наш душевный,– пишет он,– не восстаёт так ни против какой добродетели, как против молитвы, в особенности умной и сердечной; всеми способами подвизает человека на гнев и на немирствие против других, которые по своему неразумию, а вместе по наущению вражию, мешают нам проходить внимательную жизнь»194. Для ограждения от всевозможных помыслов и искушений старец советует стяжать смирение. «Ежели всякая добродетель без смирения не может состояться,– говорит он,– то кольми паче молитва прежде всего требует смирения, так как молящиеся имеют дело с гордыми бесами, которые, будучи сами бедны и ничего не имея, обещают другим богатство, показывая чужие ассигнации... Также знай, что молитва требует безгневия»195. Вместе с тем старец Амвросий внушал всем занимающимся молитвой Иисусовой не доверяться снам и всякого рода видениям: «Во время (молитвы) никакого постороннего помысла не принимать и не верить тому, что видится или слышится, то есть изменению иконы или какому-либо голосу. А если снам или чему-либо подобному верить, то можно ума лишиться»196.

По словам старца Амвросия, молитвенный подвиг надо проходить разумно; не следует налагать на себя слишком много правил, приводящих иногда к превозношению. «Лучше невеликое правило иметь,– советует старец,– да постоянно выполнять оное, нежели много с перерывами совершенного оставления». По его мнению, «Господь примет и малое правильце, со смирением исполняемое. Не в том важность, какие правила исполняем, а как их исполняем»197. Плодом истинной молитвы, по мысли старца Амвросия, являются смирение, любовь к Богу и ближним.

6. О страхе Божием

Христианин в основу своей жизни, по словам преподобного Амвросия, должен положить страх Божий, который есть начало спасения. «Советую вам,– пишет старец,– держаться страха Божия и хранения своей совести, так как это более всего содействует христианину удержаться на настоящем пути»198. «Держись страха Божия, хранения совести и соблюдения заповедей Божиих». Разъясняя слова Апостола: «Со страхом жития вашего время жительствуйте» (1Петр. 1, 17), преподобный Амвросий пишет: «Слова сии показывают, что главное средство к тому, чтобы жить благочестиво и свято, состоит в страхе Божием и страхе будущего суда и вечных мук. Только при содействии этого страха, с помощью Божиею и бывает соблюдение заповедей..., а без страха, если бы кто и на небеси жительствовал, по слову преподобного Петра Дамаскина, не воспользуется (небесными благами), имея гордыню, ею же сатана, и Адам, и мнози падоша. Ежели и святым всем в слове Божием предписывается иметь страх Божий, по сказанному: «Бойтеся Господа, вси святии Его, яко несть лишения боящимся Его» (Пс. 33, 10), кольми паче нам грешным и неисправным необходимо иметь страх Божий, и страх смерти, и страшного суда Божия, и вечных мук во аде, растворяя страх сей надеждою наследовать Царствие Небесное... Страх Божий и памятование четырёх последних удерживают от грехопадений, по сказанному: «Помни последняя твоя и во веки не согрешиши» (Сир. 7, 39199. Если христианин стремится приобрести в душе страх Божий, то он подобен домостроителю «благоразумному, который построил дом свой на камне» (Мф. 7, 24). По словам старца Амвросия, такому человеку даётся разум духовный. При отсутствии же страха Божия «...человек помрачается и начинает устами празднословить, судить, ...злословить и уничижать ближних, и сердцем поучаться в помыслах нечистых»200.

Страх Божий, по словам старца Амвросия, может удержать душу от многих греховных поползновений и направить её по пути нравственного совершенствования. «Крепко (нужно) держаться страха Божия и хранения своей совести,– пишет иеросхимонах Амвросий,– так как это более всего содействует христианину удерживаться на настоящем пути»201. Кто стяжал страх Божий и постоянно поддерживает его в себе, тот стоит на пути ко спасению, но ему необходим ещё великий труд очищения себя от страстей.

7. О страстях и борьбе с ними

Спасение человека есть длительный процесс очищения души от страстей и стяжание евангельских добродетелей. Преподобный Амвросий считает, что причиной совершения грехов являются скрытые в человеке страсти, с которыми нужно вести борьбу.

Так, предостерегая своих духовных чад от тщеславия и гордости, старец указывает признаки той и другой страсти. «Тщеславие и гордость,– пишет он,– хотя одной закваски и одного свойства, но действие и признаки их различны. Тщеславие старается уловить похвалу людей и для этого часто унижается и человекоугодничает, а гордость дышит презорством и неуважением к другим, хотя похвалы тоже любит... Если же побеждаемый тщеславием не имеет благовидной наружности и других хороших качеств, тогда, для уловления похвал, человекоугодничает и, как утка, кричит: «так! так!», когда на самом деле и в справедливости не всегда так, да и сам он внутренне бывает расположен иначе, а по малодушию придакивает. Гусь, когда бывает что-либо не по нём, поднимает крылья и кричит: «гага! каго!» Так и горделивый, если имеет в кружке какое-либо значение, часто возвышает голос, кричит, спорит, возражает, настаивает на своём мнении. Если же недугующий гордостью в обстановке своей не имеет никакого веса и значения, то от внутреннего гнева шипит на других, как гусыня, сидящая на яйцах, и кого может кусать, кусает»202.

Ничто так не препятствует успеху в духовной жизни, как тщеславие и гордость. Причиной возмущения, несогласия или раздора, если рассмотреть внимательно, бывает по большей части славолюбие и горделивость.

Преподобный Амвросий, как и все святые отцы, видит в гордости корень всякого зла, особо подчёркивая пагубное её действие на монашествующих. Гордый и самонадеянный человек как бы носит в себе все пороки. «Горделивые и самолюбивые... не хотят подклонить выи своей под лёгкое иго Христово, но добровольно впрягаются в тяжкое иго возношения и гневливости и чрез то сами томятся и смущаются, и нередко других смущают и отягощают»203.

Ограждая своих духовных чад от гордости, старец Амвросий советует им всячески хранить своё сердце в смирении и самоукорении: «Горделивость и на небе жившим не помогла, а лишила благодати Божией и низвергла долу, почему нам, хотящим взыти горе, потребно смириться зело»204. Страсть гордости старец считает хуже прелюбодейства и убийства, поясняя эту мысль примером псалмопевца Давида: «Последние (прелюбодейство и убийство) привели пророка к смирению и покаянию. Первые довели его до падения, как объясняет он в одном псалме, говоря: «рех, не подвижуся во век». По падению же своему совсем иное говорил: «червь есмь, а не человек, поношение человек и уничижение людей»205.

Для истребления гордости человек должен, по словам старца Амвросия, покориться воле Божией и воспитать в себе смирение. «Когда найдут на тебя помыслы гордые и самонадеянные,– пишет старец одной особе,– вспоминай, что ты подобна разломанному зданию без окон и без дверей, и сама себе говори: разграбленной, разорённой, чем гордиться?»206.

Не менее зловредной страстью, по мысли преподобного Амвросия, является самолюбие. «Самолюбие наше,– пишет он,– корень всему злу. Оно начало всех страстей, оно есть причина всех наших бедствий и страданий иногда в настоящее время, а иногда как последствие прежних ошибок»207. В другом письме старец пишет об этой страсти, что «она, как тёмная завеса, застеняет от нас свет истины и не попущает насладиться нам истинным познанием. Сказано: «Царствие Божие внутрь вас». Мы же, оставляя искание его внутри себя, вращаемся вовне, занимаясь разбором чужих дел и недостатков»208. Вместо того, чтобы внутри себя создавать Царствие Божие, самолюбивый человек выходит из внутренней клети и устремляется в мир страстей, ибо от самолюбия – гневливость, от самолюбия – осуждение и порицание других, от него негодование и ропот, и самооправдание, и нехотение ничего потерпеть, а вследствие всего этого малодушие и оставление молитвенного правила и чтения духовного и прочего»209.

Под видом служения обществу отдельные лица, как замечает старец Амвросий, удовлетворяют лишь своему собственному самолюбию. «Забываем Евангельское указание,– пишет он,– а действуем по одному почти самолюбию, упорно отстаивая свои действия, не заботясь об их законности и незаконности. Всюду примесь своей воли, или самооправдания, или чего другого, или просто бестолковщины. Молиться потребно в самоукорении, да не заблудим от пути истинного»210. Человек, одержимый страстью самолюбия, не видит в своей душе собственных недостатков, а по отношению к другим бывает жесток и дерзок, замечая в них самые малейшие погрешности. Сожалея о таковых, старец Амвросий пишет: «От себялюбия и самолюбия (бывает) вся беда... От них плодятся противные помыслы, словно саранча поедающая не только плоды духовные, но и листья и самую кору»211. В качестве действенных средств для избавления человека от страсти самолюбия старец рекомендует самоукорение и молитву.

О страсти блуда преподобный Амвросий пишет очень мало; он указывает лишь на средства для преодоления блудных помыслов. «Противу блудных помыслов,– говорит он,– вооружайся воздержанием в пище и сне; старайся всегда находиться в труде и при деле, а паче всего имей во всём и всегда смирение и самоукорение, не осуждай никого. Смирение в том и состоит, чтобы не осуждать и не укорять»212, «Огонь истинной Божественной любви отгоняет всякие нечистые помыслы, а когда подобные помыслы сильно стужат человека, то это явный признак, что он не достиг ещё меру любви Божией»213.

Напоминая христианам о пагубности уныния, старец Амвросий советует преодолевать и искоренять его в самом начале. Свои мысли относительно уныния он основывает на учении преподобного Марка Подвижника, который «выставляет три особые силы вражьи», ратующие «подобно трём великим исполинам, ...как живущих в монастырях, так равно и всех хотящих приблизиться к Богу. Эти три исполина суть: уныние, забвение и неведение, а по другим отцам: невежество и неразумие, которые предыдут всем другим страстям и пролагают удобный путь тёмному полчищу оных...»214. Чтобы оградить человека от нападения трёх названных исполинов, преподобный Марк предлагает три средства: «1-е – ведение, получаемое от чтения Божественных и духовных книг, от слышания слова Божия и от вопрошения опытных, 2-е – благое памятование: памятование Бога и Его вездеприсутствия, по сказанному в слове Божием: «очи Господни и тьмами тем крат светлейшия солнца суть, прозирающия вся пути человеческий и рассмотряющия в тайных местах» (Сир. 23.27); памятование Божественных Его заповедей... 3-е – прилежное исполнение всех обязанностей относительно того, чтобы удерживать тело своё от излишнего сна, чрево от излишней пищи и пития, язык от празднословия и осуждения, ум от помыслов и попечений суетных, а сердце от похотей лукавых, чему содействует прежде всего трезвенное внимание и смиренное исполнение молитвенного правила как церковного, так и келейного, и особенно частое, с благоговением произношение молитвы Иисусовой, которую неопытным и начинающим должно первоначально иметь устную»215.

Старец Амвросий, убеждая обращавшихся к нему за духовным руководством не впадать в уныние, писал: «Мужайся и да крепится сердце твоё с помощью Божиею противу уныния и безотчётной печали, которыми враг рода человеческого тайно борет хотящих приблизиться ко Господу. Помни и старайся не забывать слово Его: «претерпевый до конца, той спасен будет»216.

Скупость, по учению преподобного Амвросия, следует рассматривать как проявление неверия и самолюбия217. Предостерегая своих духовных чад от чрезмерного пристрастия к деньгам, а с другой стороны, и от слишком легкомысленного отношения к ним, старец наставляет в одном из писем: «Безрассудно быть пристрастну к деньгам и нерассудно пренебрегать ими; то и другое худо и ведёт не только к смущению, но даже и ко вреду душевному чрез разные путаницы от неправильного пренебрежения. Деньги сами по себе, или вернее, по цели, назначенной от Бога, вещь весьма полезная. Они заменяют недостаток простоты и любви между людьми. Без денег кто бы расчёл людей? Были бы вечные споры и ссоры и даже драки до убийства; малыми монетами и даже ничтожными бумажками люди от всего этого избавляются, сами не понимая этого. Вред не от денег, а от безрассудной жадности или скупости, или от злоупотребления, пожалуй, скажем, и от неправильного пренебрежения»218. Осуждение также является одной из пагубных страстей. Для искоренения осуждения старец Амвросий рекомендует избегать многословия и держаться совета св. Исаака Сирина – «стараться не видеть злобы человека»219. По словам старца, пагубное осуждение и порицание ближних наших происходят «от слепого самомнения и нерассудного возношения... Внимай себе, и своей душе, и своему спасению, и тут найдёшь столько дела, что не будет возможности заниматься чужими делами»220.

Каждая страсть, по мысли преподобного Амвросия, начинается с греховных помыслов. Зная это, старец предостерегает своих духовных чад от увлечения ими. Особенно много говорит он о хульных помыслах, которые борют человека за возношение и осуждение ближних, и даёт следующие наставления: «Смирись, не думай о себе, что ты лучше других, не зазирай никого, а себя за согрешения и поползновения укоряй, то и хульные помыслы утихнут. Впрочем, во всяком случае, не смущайся; невольные хульные помыслы свв. отцы не считают грехом, а их причины – грех»221.

Очень много вреда приносит душе зависть. Человек, одержимый этой страстью, не способен к богоугодной жизни; в его сердце отсутствует любовь к Богу и ближним. Такой человек не может приносить плоды добра, потому что его сердце всецело склонно к злым делам. По словам преподобного Амвросия, именно зависть «побудила Каина убить незлобивого Авеля, а иудеев побудила распять Христа Спасителя... Страсть зависти ни в какой радостный праздник, ни при каких радостных обстоятельствах не даёт вполне порадоваться тому, кем она обладает. Всегда, как червь, точит душу и сердце его смутною печалью, потому что завистливый благополучие и успехи ближнего почитает своим несчастьем»222. Чтобы искоренить из своего сердца зависть, старец советует истреблять её «в самом начале смиренной молитвой и смиренной исповедью и благоразумным молчанием»223. Он подчёркивает, что зависть рождается от гордости и отсутствия любви, и указывает способы её врачевания: «Во-первых, смиренное и искреннее сознание своей немощи пред Богом и духовным отцом; во-вторых, Евангельское понуждение не действовать по влечению сих страстей, а делать противное им; третье врачевство – искать во всём только славы Божией и от Бога; четвёртое врачевство – смиренное испрашивание помощи Божией псаломскими словами: «Господи! от тайных моих очисти мя, и от чуждых пощади рабу Твою или раба Твоего». Испрашивать же помощи Божией, не сомневаясь, а веруя, что невозможное у людей – возможно от Бога. Пятое врачевство – самоукорение, то есть во всяком неприятном и скорбном случае или обстоятельстве должно возлагать вину на себя, а не на других»224.

Совершенное избавление от страстей, по мнению преподобного Амвросия, есть великий дар Божий. Очистившись от них, душа сподобляется единения с Богом. «За очищением души от страстей,– говорит старец,– милостью Божиею, последует воскресение её и соединение с Господом, если только душа, оставив всех и всё, прилепится всем сердцем и всею любовью к Единому Господу»225.

8. О монашестве

Особое место в своих письмах оптинский старец уделяет монашеству, которое он ставит очень высоко. «Есть спасение и кроме монастыря,– говорит он,– но с трудом велиим. Хотя и в монастыре спасение не без труда, но зато и кроме спасения в монастыре может человек достигать и совершенства духовного»226. «О монашестве должно разуметь, что оно есть таинство, покрывающее прежние грехи, подобно крещению. Крещаемый прежде крещения не может чувствовать того, что после получает, то есть силу внутреннюю исполнять заповеди Божии»227. А в письме к одной монахине-схимнице старец прямо пишет: «...Схима есть второе крещение, очищающее и прощающее грехи»228.

Принявшим монашеский постриг иеросхимонах Амвросий советует не смущаться и не раскаиваться в этом: «Смущаться же ни в коем случае не должно... Это великий дар Божий, а даром и невеликим пренебрегать не должно; а лучше благодарить и стараться быть достойным того, что нам даровано по великой милости Божией»229.

Особое внимание в своих письмах иеросхимонах Амвросий уделяет внутренней жизни монаха. Он призывает иноков бороться со страстями и приобретать добродетели, которые крайне необходимы для достижения Царствия Небесного, советует отсекать свою волю и навыкать послушанию230.

Для монаха, по мнению старца Амвросия, телесные подвиги поста и бдения есть только средства для приобретения других добродетелей. Основное – это воздержание от различных страстей. «Телесные добродетели (пост и бдения) – только орудия добродетелей: добродетель же в собственном смысле только душевная. Воздержание нужно иметь не только от различных снедей и пития, но и от страстей вообще: от гнева и раздражительности, от зазрения и осуждения, от тайного и явного возношения, от упрямства и неуместной настойчивости на своём и подобное»231.

Преподобный Амвросий советует избегать крайностей в посте: не слишком послаблять себе, но и не налагать на себя излишнего воздержания: «Пост похвален и нужен в своё время и в своём месте; лучше держись умеренного употребления пищи и пития, избегая сытости, которой признак – малое отягощение, и, с другой стороны, излишнего и неуместного воздержания. Обе крайности нехороши и вредны. Умеренность же и среднее из них делает человека более способным к духовному деланию»232. Старец предупреждает также, что чрезмерная ревность к несению различных подвигов, предпринимаемых по собственному почину, есть не что иное, как вражьи козни, цель которых – уловить самочинного подвижника в сети прелести233. «Господь взирает на благое намерение и требует посильного и возможного действия, а не сверх силы и возможности»234.

Тех, кто не может соблюдать строгого поста, иеросхимонах Амвросий увещевает понудить себя хотя бы на умеренность в пище, сне и во всём235.

Путь монашеской жизни и требования, предъявляемые к истинному монаху, без выполнения которых тщетны будут все его усилия достигнуть спасения, изложены старцем Амвросием в письме, в котором он объясняет назначение монашеских чёток: «Дают чётки сии с тем, чтобы приемлющий их человек сознавал свои недостатки и немощи и видел бы свои грехи, но никак не позволял себе замечать немощи и недостатки других, кольми паче старших, и всячески остерегался бы судить или унижать кого-либо, но дело и поступки других предоставлял бы Промыслу и суду Божию и собственной воле каждого... Если... не хотим жить по своей воле и разуму, то и не должны уклоняться от стези и учения святых отцов, которые велят нам смиряться, покоряться, отсекать свою волю, не оправдываться человеческими извинениями, от скорби и бесчестия и уничижения не отрекаться, но понуждаться на всё сие, хотя бы и противилось тому лукавое и непокорное наше сердце»236.

Преподобный Амвросий подчёркивает, что сущность монашеской жизни – в отсечении страстей и достижении бесстрастия. «Образ монашества называется ангельским; значит, кто живёт истинно по-монашески, тот живёт ангельски, то есть бесстрастно, в целомудренной чистоте, и кротости, и смирении. Но при пострижении более всего высказываются случаи и поводы к терпению, потому что без терпения ни одна из вышесказанных трёх добродетелей не исправляется, кольми паче кротость»237.

Для того, чтобы безбедно шествовать по правильному пути духовной жизни, христианину необходимо вручить себя руководству опытного наставника. Это тем более необходимо для инока. Живущих же по внушению собственных мыслей старец Амвросий предостерегает от опасности: «По мысленным внушениям, и то с рассуждением и великим рассмотрением, живут одни только совершенные. А новоначальные, и немощные, и страстные должны жить под правилом»238 и руководством. Поэтому старец всегда – и в беседах, и в письмах – убеждал в необходимости покорять свою волю руководству более опытного в духовной жизни наставника. А до тех пор, пока человек не найдёт себе духовного руководителя, он должен согласовывать свою жизнь с Евангельскими заповедями, в них искать ответ на свои духовные запросы, на них опираться при разрешении своих недоумений, внимать себе и не слишком ретиво браться за одни внешние подвиги239.

По словам старца Амвросия, в монастыре нужно проводить странническую жизнь, достигая внутреннего монашества, прежде всего вниманием к себе и молчанием. «Старайся жить в монастыре страннически, себе внимая и помалкивая и не входя ни в какие дела. Тогда и уразумеешь самым делом апостольское слово! «Любящим Бога вся поспешествует во благое»240.

Поступившим в монастырь и принявшим на себя ангельский образ старец Амвросий советует постоянно бодрствовать над собой и не допускать в сердце колебаний, даже мысли о возвращении к прежней мирской жизни. «Воспринявшие монашество и оставившие оное,– пишет он,– уподобляются Иуде предателю, который ни у кого не просил на это дозволения, а самовольно предал, и сам терпит горькую участь свою во аде. У кого есть сколько-нибудь ещё смысла, тот не должен решаться подражать такому жалкому и злополучному человеку, а лучше пусть потерпит временные неудобства и временную малую скорбь, чтобы получить вечную милость Божию велику»241.

По мнению старца, «монашество само по себе имеет великую важность духовную и приносит большую пользу душевную тем, кто приступает к оному с искренним расположением, проходит оное с простотою и незлобием во смирении»242. Поэтому истинную монашескую жизнь преподобный Амвросий уподобляет мученичеству, продолжительному, ежедневному и добровольному243.

9. Частные наставления мирянам

К старцу Амвросию многие обращались – в беседах и письмах – с различными вопросами, касающимися семейной жизни, прося его совета. Старец всегда живо откликался на нужды людей. Так, в его письмах можно найти мудрые наставления родителям о заблудших чадах244, советы относительно вступления в брак, христианского воспитания детей, искоренения страстей табакокурения245 и винопития, а также утешения семьям, потерявшим близких лиц.

Желавшим вступить в брак старец не сразу давал благословение, а советовал навести «справки о невесте, чтобы узнать её обстоятельно; и если действительно окажется хороша, то и Бог благословит»246. Вступивших в брак он поучал жить в согласии, мире и любви и все супружеские тяжести нести вместе. «Если бы супруги ровно, по-христиански разделяли тяготу жизни своей,– говорит старец,– тогда людям и на земле было бы жить хорошо. Но как супруги часто бывают упруги, оба или один, ...то наше благополучие земное и не упрочивается»247.

На воспитание детей преподобный Амвросий обращал особое внимание, потому что очень многое зависит от того, как младенец будет воспитан в детском возрасте. «Что вы благое посеете в душах своих детей в их юности,– пишет он,– то может после прозябнуть в сердцах их, когда они придут в зрелое мужество»248. Для ясного понимания христианской жизни старец советует родителям читать детям «Священную Историю и чтение житий святых, по выбору, незаметно насевая в них семена страха Божия и христианской жизни; и особенно нужно с помощью Божиею суметь им внушить, как важно хранение заповедей Божиих и какие бедственные последствия бывают от нарушения оных»249. Старец рекомендует родителям побуждать детей к заучиванию некоторых молитв, например; «Символа веры» и избранных псалмов: «Живый в помощи Вышняго», «Господь просвещение мое»250.

Своей молитвой старец Амвросий многих врачевал как от телесных болезней и пороков, так и от душевных скорбей. Но чтобы скрыть силу своей молитвы от взора людей, он одним советовал принести чистосердечное раскаяние в грехах, другим рекомендовал отслужить молебен перед образом Божией Матери. Страдавшим вредным пороком пьянства старец Амвросий советовал молиться с усердием св. Иоанну, Крестителю Господню, и св. мученику Бонифатию, а также читать молитву Иисусову: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного». При этом он рекомендует полагать по 33 поклона251.

В письмах оптинского старца содержится также немало наставлений, преисполненных утешения семейным людям, сердечного соучастия в их скорбях и переживаниях252. Яркими жизненными примерами старец предостерегал людей от непомерной скорби и ропота. Несмотря на то, что он сам никогда не был связан узами семейной жизни, он не замыкался в узком кругу монашеских интересов, но всегда сострадал и людям семейным. Его наставления как монашествующим, так и мирянам преисполнены духовного и жизненного опыта. Они свидетельствуют, что старец имел особый, благодатный дар духовной мудрости.

* * *

120

Собрание писем оптинского старца иеросхимонаха Амвросия к монашествующим. Изд. Оптиной пустыни. Сергиев Посад, 1908, вып. 1. Сергиев Посад, 1909, вып. 2.

121

Четвериков С., прот. Цит. соч., с. 277.

122

Собрание писем оптинского старца иеросхимонаха Амвросия к мирским особам. 2-е изд. Оптиной пустыни. Сергиев Посад, 1908, ч. 1, с. 41.

123

Письма к монашествующим, вып. 2, с. 85.

124

Там же, вып. 1, с. 3.

125

Письма к монашествующим, вып. 2, с. 30.

126

Там же, вып. 2, с. 112.

127

Письма к мирским, ч. 1, с. 220.

128

Там же, с. 11.

129

Там же, с. 90.

130

Письма к монашествующим, вып. 1, с. 30

131

Там же, вып. 2, с. 32.

132

Там же, с. 108.

133

Там же, вып. I, с. 55.

134

Там же, с. 165.

135

Письма к монашествующим, вып. 1, с. 34.

136

Там же, с. 77.

137

Там же, вып. 2, с. 77

138

Письма к монашествующим, вып. 1, с. 37.

139

Там же, вып. 1, с. 46.

140

Там же, вып. 2, с. 37.

141

Там же.

142

Там же, с. 47.

143

Там же, вып. 1, с. 53.

144

Там же, с. 137.

145

Письма. – Душеполезное чтение, 1908, ч. I, с. 260.

146

Письма к монашествующим, вып. 2, с. 67.

147

Письма. – Душеполезное чтение, 1908, ч. 1, с. 260.

148

Письма к монашествующим, вып. 1, с. 69

149

Письма. – Душеполезное чтение. 1910, ч. 111,с. 48.

150

Письма к монашествующим, вып. 1, с. 114.

151

Там же, с. 120.

152

Письма к мирским, ч. I, с. 149–150.

153

Письма к монашествующим, вып. 1, с. 63.

154

Там же, вып. 2, с. 29–30.

155

Там же, с. 143.

156

Письма. – Душеполезное чтение. 1908, ч. I, с. 262.

157

Письма к монашествующим, вып. 2, с. 21.

158

Там же, вып. 1, с. 18.

159

Там же, вып. 2, с. 92.

160

Письма к монашествующим, вып. 1, с. 79.

161

Там же, вып. 2, с. 17.

162

Письма. – Душеполезное чтение, 1910, ч. III, с. 48.

163

Там же, июль – сентябрь, с. 359.

164

Письма к монашествующим, вып. 2, с. 41.

165

Письма к мирским, ч. I, с. 88.

166

Там же, с. 27.

167

Письма к мирским, ч. I, с. 40.

168

Письма. – Душеполезное чтение. 1909, ч. II, с. 221.

169

Письма к монашествующим, вып. 1, с. 56.

170

Письма к мирским, ч. I, с. 198.

171

Там же, с. 105.

172

Там же, с. 71.

173

Письма к монашествующим, вып. 1, с. 40–41.

174

Письма к мирским, ч. I, п. 30, с. 40.

175

Письма к монашествующим, вып. 1, с. 150.

176

Там же, вып. 2, с. 103.

177

Там же, вып. 1, с. 60.

178

Там же, с. 193.

179

Письма к мирским, ч. I, с. 40.

180

Письма к монашествующим, вып. 2, с. 70.

181

Письма к мирским, ч. I, с. 151

182

Письма к монашествующим, вып. 2, с. 111.

183

Там же, вып. 1, с. 197.

184

Там же, с. 114.

185

Письма к монашествующим, вып. 1, с. 129–130.

186

Там же, вып. 2, с. 140.

187

Письма к монашествующим, вып. 1, с. 44.

188

Там же, с. 20.

189

Там же, вып. 1, с. 83.

190

Там же, с. 69.

191

Там же, с. 83.

192

Письма к монашествующим, вып. 2, с. 96.

193

Там же, с. 126–127.

194

Там же, с. 42.

195

Там же, с. 26.

196

Письма к монашествующим, вып. 2 с. 136.

197

Там же, вып. 2, с. 97.

198

Там же, вып. 1, с. 97.

199

Там же, с. 50.

200

Письма к монашествующим, вып. 1, с. 54.

201

Там же, вып. 2, с. 97.

202

Там же, вып. 1, с. 138.

203

Там же, с. 122.

204

Письма. – Душеполезное чтение. 1909, ч. 11, с. 161.

205

Письма к монашествующим, вып. 2, с. 17–18.

206

Там же, с. 143.

207

Там же.

208

Письма к монашествующим, вып. 1, с. 80.

209

Там же, с. 97.

210

Там же, с. 100.

211

Там же, с. 105.

212

Там же, вып. 2, с. 35.

213

Там же, вып. 1, с. 16.

214

Там же, с. 17.

215

Там же, с. 17.

216

Там же, с. 61.

217

Письма к мирским, ч. 1, с. 133.

218

Письма к монашествующим, вып. 2, с. 100.

219

Там же, с. 52.

220

Там же, вып. 1, с. 72.

221

Письма к мирским, ч. I, с. 200.

222

Письма к монашествующим, вып. 1, с. 27.

223

Там же, с. 28.

224

Там же, с. 37.

225

Там же, вып. 2, с. 21.

226

Там же, вып. 2, с. 71.

227

Письма к мирским, ч. II, с. 43.

228

Письма к монашествующим, вып. 2, с. 69.

229

Там же, вып. 1, с. 91.

230

Там же, с. 45.

231

Письма к мирским, ч. I, с. 217.

232

Письма к монашествующим, вып. 1, с. 92.

233

Там же, с. 92.

234

Письма к мирским, ч. I, с. 136.

235

Письма к монашествующим, вып. 1, с. 100.

236

Там же, с. 101–102.

237

Там же, с. 115.

238

Там же, с. 110.

239

Письма к монашествующим, вып. 1, с. 67.

240

Там же, вып. 2, с. 53.

241

Там же, с. 81.

242

Письма к мирским, ч. I, с. 31.

243

Письма к монашествующим, вып. 2, с. 38.

244

Письма к мирским, ч. I, с. 149.

245

Там же, с. 109–110.

246

Там же, с. 151–152.

247

Там же, с. 152.

248

Там же, с. 102.

249

Там же, с. 134.

250

Там же, с. 110.

251

Там же, с. 164.

252

Письма к мирским, ч. I, с. 100, 173.


Источник: Преподобный Амвросий Оптинский и его эпистолярное наследие / Архимандрит Иоанн (Маслов). - М. : Братство святителя Алексия, 1993. - 189 с. ISBN 5-86060-006-2

Комментарии для сайта Cackle