Церковь Воинствующая

Приближалась Пасха Иудейская, и Иисус пришел в

Иерусалим. И нашел, что в храме продавали волов,

овец и голубей, и сидели меновщики денег.

И сделав бич из веревок, выгнал из храма всех,

также и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал,

а столы их опрокинул; И сказал продающим

голубей: возьмите это отсюда, и дома Отца Моего

не делайте домом торговли.

При сем ученики Его вспомнили, что написано:

ревность по доме Твоем снедает Меня (Пс.68:10).

(Ин.2:13–17)

Отвергающим соборы Св. Отцов и их предания,

согласующиеся Божественному откровению,

благочестно хранимые Православно-Кафолической

Церковью, анафема.

Анафематизмы в Неделю Торжества

Православия.

Создание Церкви – богочеловеческого организма – было величайшим делом Божией любви, Христовой победой над грехом, дьяволом и смертью. Грехопадение разрушило единство и единосущие человеческого рода, посеяло вражду, раздор и смерть. Создание Церкви стало новым актом любви Бога к человеку, путем к спасению и средством созидания соборного единства всего человечества во Христе.

В своей молитве к Отцу Небесному Господь Иисус Христос открывает нам цель создания Своей Церкви: «Да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня... Да будут едино, как Мы едино; Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня, и возлюбил их, как возлюбил Меня» (Ин.17:21–23).

Подобно тому, как один есть Господь наш Иисус Христос, так и истинная Церковь – одна и единственна. Св. Киприан Карфагенский писал об этом так: «Един Бог, и Христос един, и едина Церковь Его, и вера едина, и един народ, совокупленный в единство тела союзом согласия».

Церковь органически едина в себе, хотя состоит из многих поместных церквей и заключает в себе церковь земную и небесную, как неразрывно связанные части единого целого. Она едина и не имеет себе равных среди других, инославных исповеданий. Иисус Христос дал Церкви одно учение, одно Крещение, одно Причащение. Церковь живет и освящается одним Духом Божиим и имеет одну главу – Христа. Видимой оградой Церкви, отделяющей Ее от различных еретических учений, расколов, сект и обществ, является чистота апостольского учения и святоотеческого Предания, хранимого Ею, Святые Таинства, догматы, каноны, апостольское преемство и весь уклад церковной жизни. Церковь свята, но не святостию людей, в Нее входящих, а святостию своей Главы – Христа, с Которым Она составляет один организм Его Тела. Господь Иисус Христос абсолютно чужд греху. Сын Божий не может иметь в Себе греха, поэтому Церковь, Его Тело, как организм богочеловеческий, соучаствующий в жизни Божественной, также не может иметь в себе греха, как пишет об этом св. ап. Павел: «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за Нее, чтобы представить Ее Себе славною Церковию, не имеющей пятна или порока или чего-либо подобного, но дабы Она была свята и непорочна» (Еф.5:25–27).

Святость, которую обретают православные христиане, не от них самих, но всегда только от Церкви, не от людей, но от Христа Господа, неразрывно соединенного с Нею, как Глава с Телом. И нет иной святости, кроме церковной. Все добро, вся святость, какая есть во вселенной, где бы она не находилась, нераздельно принадлежит Церкви.

Внутренняя жизнь Церкви связана с таинствами: Крещения, Миропомазания, Причастия Плоти и Крови Иисуса Христа, Покаяния, Священства, Брака, Елеосвящения, через которые изливается благодать Св. Духа на всех с верою и благоговением приступающих к ним, т. е. на православных христиан, живущих церковно. Ибо «где Церковь, там и Дух Божий, – говорит Свт. Ириней Лионский, – и где Дух Божий, там Церковь и всякая благодать, а Дух есть Истина». «Как Христос Духом Святом в Церкви, – пишет прп. Иустин (Попович), – так и Церковь Духом Святым во Христе».

Лишь в Церкви возможно спасение человека от рабства греха и вечной смерти и рождение свыше, что, по мнению Св. Отцов, является целью христианской жизни. Поэтому нет и не может быть христианства без Церкви, т. к. нет его без Христа и без благодати, и грех заключается в непослушании Церкви, в игнорировании Ее богодухновенных истин, в самочинстве и бунте. «Как может быть со Христом тот, – писал Св. Киприан Карфагенский, – кто не пребывает с Невестою Христовой, не находится в Церкви Его...» «Тот не может уже иметь Отцем Бога, кто не имеет материю Церковь», – повторял он.

Различные еретики, раскольники, сектанты, горделиво отчуждающие себя от Церкви, уподобляются отсеченной ветви, которая не только остается бесплодной, но обречена на погибель. Евангельская притча о виноградной лозе раскрывает таинственное единение верующих с Господом Иисусом Христом – источником благодатных даров и духовного возрождения: «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает, и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода. Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам. Пребудьте во Мне и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви. Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода, ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергается вон, как ветвь, и засохнет, а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают» (Ин.15:1–8).

В Церкви всегда происходит неизменное единение человека со Христом в таинствах, и прежде всего в таинстве Причащения: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне» (Ин.6:51,53,54,56).

Евхаристическое единение со Христом есть источник духовной жизни, и все отделяющиеся от Церкви еретики, раскольники и сектанты отделяют себя от жизни вечной и обрекаются на неизбежное наступление духовной смерти.

С первых дней своего существования Святая Церковь Христова неизменно заботилась о том, чтобы чада ее твердо стояли в правой, истинной вере, ведущей к спасению. По-гречески <…>¹ – «истинная благодать Божия!» (1Петр.5:12) – есть православие, ортодоксия.

Церковь, которая, по словам св. ап. Павла, есть «столп и утверждение истины» (1Тим.3:15), постоянно оберегала правую истинную веру Христову, сохраняя в неповрежденности и чистоте православное предание, идущее от свв. Апостолов. «Итак, братие, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим», – пишет св. ап. Павел к Фессалоникийцам (2Фес.2:15).

Уже в первые века христианства Церкви Божией пришлось столкнуться с враждебными истинной вере многочисленными лжеучениями – ересями: иудействующих, гностиков, монтанистов и других, которые пытались исказить апостольское учение. Еретиками Церковь стала называть тех, кто не исповедует правую веру, не хочет верить так, как верует и исповедует Бога вся «единая, святая, соборная и апостольская церковь».

В отличие от истинной веры православной, данной Церкви свыше, по благодати Святого Духа, еретические учения всегда есть плод «падшего, гордого человеческого лжеименного разума», находящегося в плену страстей «ветхого человека».

Различные философские доктрины, языческие религии и ведущий войну с Церковью – ковчегом спасения – «князь мира сего» являлись подлинной причиной возникновения многочисленных ересей, нападавших на Православие.

Святые Отцы называют Церковь на земле «Воинствующей» и уподобляют ее образ осажденной различными ересями крепости (истинной веры Христовой), отстаиваемой и исповедуемой ее верными чадами.

Стенами крепости Церкви являются ее догматы и каноны. Православные догматы веры и канонические правила «единой, святой, соборной и апостольской церкви» были установлены в борьбе с опасными ересями на семи Вселенских соборах. На этих великих соборах Церковь воинствующая, выступая с обличениями различных христологических и антитринитарных ересей (арианства, несторианства, монофизитства, монофилитства, иконоборчества и многих других), провозглашала анафему – грозное отлучение от Церкви – тем, кто искажал и повреждал православную веру.

Чин анафематствования восходит к древнему преданию Церкви, к апостольской традиции. Сам Господь возвещает своим ученикам: «Если кто в Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф.18:17).

Впервые слово «анафема» мы встречаем у св. ап. Павла в Первом послании к коринфянам: «Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема, маран-афа» (1Кор.16:22). В Послании к галатам он пишет: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал.1:8). «Еретика, – говорит св. ап. Павел, обращаясь к Титу, – после первого и второго вразумления, отвращайся» (Тит.3:10).

Позднее, в эпоху Вселенских соборов, Церковь воинствующая для защиты чистоты православия и верных ее чад от еретиков предавала анафеме различные еретические лжеучения. Так второй Вселенский собор в Константинополе в 481 году предал анафеме многочисленные ереси, направленные против Церкви: «Да предается анафеме, – гласит первое правило собора, – всякая ересь, и именно: ересь евномиан, аномеев, ариан или евдоксиан, полуариан или духоборцев, савеллиан, маркеллиан, фотиниан и аполинариан».

После победы над ересью иконоборства, Церковь Воинствующая в 843 году установила особый праздник в первое воскресение Великого Поста, который называется Торжеством Православия. Начиная с этого времени, каждый год, церковь празднует победу Православия, молится о исповедниках истинной веры Христовой и провозглашает на богослужении чин анафематствования различных ересей, не только бывших ранее, но и современных душепагубных лжеучений. В 11 веке церковь столкнулась с ересью римского папизма, который постепенно привел к апостасии, т. е. отпадению от Православия всего латинского запада. Позднее на западе был введен в 1582 году папой Григорием XIII, новый, церковный календарь т. н. «григорианский стиль» с целью подчинения латинскому Риму всего православного Востока. Видя в этом нововведении, явное отступление от постановлений Вселенских Соборов о праздновании Св. Пасхи по юлианскому календарю, Церковь воинствующая выступила с анафематствованием его. «Кто не следует обычаям Церкви и тому, как приказали семь святых Вселенских соборов, гласило соборное постановление о Святой Пасхе и месяцеслове и добре законоположники нам следовать, и желает следовать григорианской пасхалии и месяцеслову, тот с безбожными астрономами противодействует всем определениям св. соборов и хочет их изменить и ослабить – да будет анафема, отлучен от Церкви Христовой и собрания верных» (Константинопольский патриарх Ифемия II, Александрийский патриарх Сильвестр, Иерусалимский патриарх Софроний и прочие архиереи собора, бывшего 20 ноября 1583 г).

В 20 веке, в эпоху «мировой апостасии», не только жесточайшие гонения обрушились на Церковь Божию, но появились новые «эклессиологические ереси»: модернизм, обновленчество и наиболее опасная из них «ересь всех ересей» – экуменизм. Эти «эклессиологрические ереси» выступают прежде всего против православного учения о Церкви, догмата Никео-цареградского символа веры в «единую, святую, соборную и апостольскую церковь». Вместе с тем они полностью отвергли все Святоотеческое предание. Неохристианский модернизм, обновленческий реформизм и в еще большей степени мировой экуменизм создали свои «новые учения» о церкви, полностью противоположные православию. Эти новые ереси навязываются в течение всего 20 века апостасийным западом всему православному миру.

«Экуменизм – это общее название лжехристианства, лжецерквей Запада. В нем сосредоточен весь европейский гуманизм во главе с папизмом, – писал прп. Иустин (Попович). – Эти лжехристианства и лжецеркви есть не что иное как ересь на ереси. Почему? Потому что на протяжении истории разные ереси отрицали или искажали отдельные качества Богочеловека Господа Иисуса, а эти ереси вообще устраняют Богочеловека и ставят на Его место человека. Тут нет существенной разницы между папизмом, протестантизмом, экуменизмом и прочими ересями, имя которым – «легион» (ср. Лк.8:30)».

Стремясь установить «новый мировой порядок», апостасийный западный мир, в лице Ватикана (римского папизма) и «Всемирного Совета Церквей» (мирового экуменизма) ведут непрестанную, тайную и явную войну с Православием, пытаясь его поглотить своими лжеучениями. Главная цель их уничтожение истинной веры и Церкви, установление новой мировой антихристианской религии – экуменизма. Однако несмотря на все усилия темных сил в борьбе против Церкви, «врата адовы, по обетованию Спасителя, не одолеют ея» (Мф.16:18).

Отвергая всякий союз с еретическим Западом, Церковь воинствующая в окружном послании четырех Восточных Патриархов 1848 года исповедовала свою истинную и правую веру.

«Вера наша получила начало не от человека и не через человека, но через откровение Иисуса Христа, которое проповедовали Божественные Апостолы, утвердили Св. Вселенские Соборы, предали по преемству великие мудрые учители вселенной и запечатлели своею кровию мученики. Будем же держаться исповедания, которое мы приняли чистыми от толиких мужей, отвергая всякую новизну, как внушение диавола... На что, если бы кто-либо дерзнул или делом, или советом, или помышлением, таковый отрекся уже веры Христовой, уже добровольно подвергся вечной анафеме за хулу на Духа Святого, якобы не совершенно глаголавшего в Священном Писании и во Вселенских соборах. Итак: все новшествующие, еретики ли то или раскольники, добровольно облекошася в клятву, яко в ризу (Пс.108:18), хотя бы то были папы, хотя бы патриархи, хотя бы клирики, хотя бы миряне, аще бы и ангел с небесе – анафема ему... Сию страшную анафему не мы изрекаем ныне, но изрек прежде всех Спаситель наш (Мф.12:32), изрек Божественный Павел в послании к Галатам (Гал.1:6). Тоже изрекли и семь Вселенских соборов и целый лик Богоносных Отцов».

Подписали патриархи с членами их синодов: Анфим Константинопольский, Иерофей Александрийский, Мефодий Антиохийский и Кирилл Иерусалимский.

(Святоотеческое учение о Церкви Божией)

«Церковь Бога Живаго, столп

и утверждение истины».

(Тим.3:15)

«Ибо где Церковь, там и Дух Божий, и

где Дух Божий, там Церковь и всякая

благодать, а Дух есть истина.»

Не должно искать у других истины, которую легко получить от Церкви, ибо Апостолы, как богач в сокровищницу, вполне положили в нее все, что относится к истине, так что всякий желающий берет из нее питие жизни. Она, именно, есть дверь жизни, а все прочие «учители» суть воры и разбойники. Посему, должно избегать последних, но с величайшим тщанием избирать то, что относится к Церкви, и принимать предание истины. Что же? Если бы возник спор о каком-нибудь важном вопросе, то не надлежало ли бы обратиться к древнейшим церквам, в которых были Апостолы, и от них получить, достоверный и ясный ответ на возникший вопрос? Что если бы Апостолы не оставили бы нам писаний? Не должно ли было следовать порядку предания, переданного тем, кому они вверили церкви.

Проповедь Церкви повсюду постоянна и пребывает неизменно и имеет свидетельство от пророков и апостолов и всех учеников в начальные времена и в средние и последние и во всем устроении Божием и Его твердом действовании относительно спасения человека, которое содержится в нашей вере: ее-то приняв от Церкви мы соблюдаем, и она всегда чрез Духа Божия, как драгоценное сокровище в прекрасном сосуде, в котором содержится. Ибо этот дар Божий вверен Церкви, как дыхание жизни дано первозданному человеку для того, чтобы все члены, принимающие его оживотворялись; и в этом содержится общение со Христом, т. е. Дух Святый, залог нетления, утверждение нашей веры и лестница для восхождения к Богу. Ибо в Церкви, – говорится, – Бог положил Апостолов, пророков, учителей и все прочие средства действования Духа, коего не причастны все те, которые не согласуются с Церковью, но сами себя лишают жизни худым учением и самым худшим образом действия. Ибо где Церковь, там и Дух Божий, и где Дух Божий, там Церковь и всякая благодать, а Дух есть истина. Посему те, кто не причастен Его, не питаются для жизни от сосцев матери, не пользуются чистейшим источником, исходящим от Тела Христова, но выкапывают себе сокрушенные колодцы из земных рвов и пьют гнилую воду из грязи, удаляясь веры Церкви, чтобы не обратиться, и отвергая Духа, чтобы не вразумиться... Мы же молимся, чтобы они не оставались в той яме, которую сами выкопали, но удалились из пустот и оставили тьму, и чтобы они законно родились, обратившись к Церкви Божией, и чтобы Христос образовался в них, и чтобы они познали Творца и Создателя сей вселенной, единого истинного Бога и Господа всего.

Мы молимся об этом для них, любя их гораздо лучше, чем сами они думают любить себя. Ибо наша любовь, как истинная, спасительна для них, если только они примут ее.

«Тот не может уже иметь Отцем Бога,

кто не имеет матерью Церковь.»

Когда Господь говорит в научение наше: вы есте соль земли (Мф.5:13); когда Он заповедует нам при незлобии быть простыми и с простотою соединять мудрость (Мф.10:16), то не приличнее ли всего нам, возлюбленнейшие братья, предусматривать козни лукавого врага, с сердечною заботливостию и бдительностию предузнавать и избегать их, чтобы, облекшись в Христа – Премудрость Бога Отца, мы не сказались неразумными в охранении своего спасения? Так, должно бояться не того только гонения, которое открытым нападением усиливается поразить и низвергнуть рабов Божиих: там легче уберечься, где очевидна опасность, и дух заранее настраивается к битве, когда неприятель объявляет о себе; – гораздо более должно бояться и остерегаться врага в том случае, когда он тайно подкрадывается, когда, обольщая образом мира, неприметно скрытыми проходами подпалзывает, – отчего и получил название «ползуна» или «змия»². Таково всегдашнее его лукавство! Таково скрытое и хитрое притворство его в обольщении людей! Так он обольстил в самом начале мира, возбудив ласкательно-лживыми словами неосторожное легковерие в простых душах! Пытался он также искусить и самого Господа и для того подошел тайно, чтобы нечаянно напасть и обольстить; однако был узнан и отражен, а отражен потому, что был познан и открыт. В этом дан нам пример – избегать пути ветхого человека и неуклонно идти по стопам Христа-Живодавца, чтоб нам снова по неосторожности не впасть в сеть смерти, но чтобы предусмотрением опасности достигнуть получения бессмертия, если мы не сохраним велений Христовых, которыми поражается и побеждается смерть? Господь в научение наше говорит: аще ли хощеши внити в живот, соблюди заповеди (Мф.19:17); и опять: аще творите, елика Аз заповедую вам, не ктому вас глаголю рабы, но и други (Ин.15:14–15). Он таковых называет еще мужественными и стойкими, основанными на крепком тяжеловесном камне, огражденными непоколебимым и нерушимым оплотом против всех бурь и волнений века: всяк, говорит Он, иже слышит словеса Моя сия и творит я, уподоблю его мужу мудру, иже созда храмину свою на камени; и сниде дождь и приидоша реки и возвеяша ветры и наподоша на храмину ту и не падеся, основана бо бе на камени (Мф.7:24–25). Итак, мы должны держаться слов Его; должны учиться тому и делать то, чему Он учил и что делал. Да и как назовет себя верующим во Христа тот, кто не исполняет заповеданного Христом? Или как достигнет награды веры тот, кто не хочет сохранить веры в заповеди? По необходимости он будет колебаться и, увлеченный духом заблуждения, носиться как прах, возметаемый ветром: не держась истины спасительного пути, он не достигнет спасения.

Надобно остерегаться, возлюбленнейшие братья, обмана не только явного и очевидного, но и такого, который прикрыт тонким лукавством и хитростию. А после того, как враг обнаружен и низвержен пришествием Христовым, в котором пришел свет для языков и воссияло спасительное светило для счастия людей, так что глубже стали слышать духовную благодать, слепые открыли очи свои к Богу, немощные получили вечное исцеление, хромые спешно потекли в церковь, немые стали громко произносить свои молитвы; после того, как он увидел идолов оставленными, жилища свои и капища, по причине множества уверовавших, опустевшими – в чем заключается более тонкого лукавства и хитрости, как не в выдумке врагом нового обмана – самым именем христианина обольщать неосторожных? Он изобрел ереси и расколы, чтобы ниспровергнуть веру, извратить истину, расторгнуть единство. Кого ослеплением не может удержать на ветхом пути, того сводит в заблуждение и обольщает путем новым. Восхищает людей из самой Церкви и, когда они видимо приближались уже к свету и избавлялись от ночи века сего, снова распростирает над ними, неведомый им, новый мрак, так что они, не придерживаясь евангелия и не сохраняя закона, называют, однако же, себя христианами и, блуждая во тьме, думают, будто ходят во свете. Таковы льстивые козни врага, который, по слову апостола, преобразуется во ангела света (2Кор.11:14), и своим служителям дает вид служителей правды; между тем, как они возвещают ночь вместо дня, погибель вместо спасения, отчаяние под покровом надежды, вероломство под предлогом веры, антихриста под именем Христа и, прикрывая ложь правдоподобием, тонкою хитростию, уничтожают истину.

Это бывает от того, возлюбленнейшие братья, что не обращаются к началу истины, не ищут главы, не сохраняют учения небесного Учителя. Тут нет надобности в пространных рассуждениях и доказательствах: стоит только вникнуть в дело и исследовать его, – тогда легко удостовериться в том и кратким изложением истины. Господь говорит Петру: Аз тебе глаголю, яко ты еси Петр, и на сем камени созижду церковь Мою и врата адова не одолеют ее. И дам ти ключи царства небесного: и еже аще свяжеши на земли, будет связано на небесех; и еже аще разрешиши на земли, будет разрешено на небесех (Мф.16:18–19). И опять Он говорит ему же, по воскресении своем: паси овцы Моя (Ин.21:16). Таким образом основывает Церковь Свою на одном. И хотя, по воскресении Своем, Он усвояет равную власть всем Апостолам, говоря: якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы; ...приимите Дух свят: имже отпустите грехи, отпустятся им, а имже держите, держатся (Ин.20:21–23), однако, чтобы показать единство (церкви), Ему угодно было с одного же и предначать это единство. Конечно, и прочие Апостолы были тоже, что и Петр, – имели равное с ним достоинство и власть; но в начале указывается один, для обозначения единой церкви. Эту единую Церковь обозначает и Дух Святой в Песни Песней, говоря от лица Господня: едина есть голубица Моя, совершенная Моя; едина есть матери своей, избрана есть родившей Ю (Песн.6:8).

Можно ли думать тому, кто не придерживается этого единства Церкви, что он хранит веру? Можно ли надеяться тому, кто противится и поступает наперекор Церкви, что он находится в Церкви, – когда блаженный Апостол Павел, рассуждая о том же предмете и показывая таинство единства, говорит, едино тело, един дух, якоже и звани бысте во едином уповании звания вашего; един Господь, едина вера, едино крещение, един Бог (Еф.4:4–6)? Сие-то единство надлежит крепко поддерживать и отстаивать нам, особенно епископам, которые председательствуют в Церкви, дабы показать, что и самое епископство одно и нераздельно. Пусть никто не обманывает братства ложью! Пусть никто не подрывает истины веры вероломною изменою! Епископство одно и каждый из епископов целостно в нем участвует. Также и Церковь одна, хотя, с приращением плодородия, расширяясь, дробится на множество. Ведь и у солнца много лучей, но свет один; много ветвей на дереве, но ствол один, крепко держащийся на корне; много ручьев истекает из одного источника, но хотя разлив, происходящий от обилия вод, и представляет многочисленность, однако при самом истоке все же сохраняется единство. Отдели солнечный луч от его начала, – единство не допустит существовать отдельному свет; отломи ветвь от дерева, – отломленная потеряет способность расти; разобщи ручей с его источником, – разобщенный иссякнет.

Равным образом, Церковь, озаренная светом Господним, по всему миру распространяет лучи свои; но свет, разливающийся повсюду, один, и единство тела остается неразделенным. По всей земле она распростирает ветви свои, обремененные плодами; обильные потоки ее текут на далекое пространство: при всем том глава остается одна, одно начало, одна мать, богатая преспеянием плодотворения.

От нее рождаемся мы, питаемся ее млеком, одушевляемся ее духом. Невеста Христова искажена быть не может: она чиста и нерастленна, знает один дом и целомудренно хранит святость единого ложа. Она блюдет нас для Бога, – уготовляет для царства рожденных ею. Всяк, отделяющийся от Церкви, присоединяется к жене-прелюбодейце и делается чуждым обетований Церкви; оставляющий Церковь Христову лишает себя наград, предопределенных Христом: он для нее чужд, непотребен, враг ее. Тот не может уже иметь Отцом Бога, кто не имеет матерью Церковь. Находящийся вне Церкви мог бы спастись только в том случае, если бы спасся кто-либо из находившихся вне ковчега Ноева. Господь так говорит в научение наше: иже несть со Мною, на Мя есть; и иже не собирает со Мною, расточает (Мф.12:30). Нарушитель мира и согласия Христова действует против Христа. Собирающий в другом месте, а не в Церкви, расточает Церковь Христову. Господь говорит: Аз и Отец едино есма (Ин.10:30). И опять об Отце, Сыне и Святом Духе написано: и сии три едино суть (1Ин.5:7). Кто же подумает, что это единство, основывающееся на непременяемости Божественной и соединенное с небесными таинствами, может быть нарушено в Церкви и раздроблено разногласием противоборствующих желаний? Нет, не хранящий такового единства не соблюдает закона Божия, не хранит веры в Отца и Сына, не держится истинного пути к спасению.

Это таинство единства, этот союз неразрывного согласия обозначается в сказании евангельском о хитоне Господа Иисуса Христа. Хитон не был разделен и разодран, но достался целостно одному, кому выпал по жребию, и поступил в обладание неиспорченным и нераздельным. Божественное писание говорит о том следующее: бе же хитон нешвен, свыше исткан весь; реша же к себе: не предерем его, но метнем жребия о нем, кому будет (Ин.19:23–24). Он имел единство свыше, происходящее с неба от Отца, и потому не мог быть разодран теми, кто получил его в обладание; но целостно, раз навсегда, удержал крепкую и неразделимую связь свою. Поэтому не может обладать одеждою Христовою, кто раздирает Церковь Христову. Напротив, когда, по смерти Соломона, царство и народ его должны были разделиться, то пророк Ахия, встретившись на поле с Иеровоамом царем, разодрал одежду свою на двенадцать частей и сказал: приими себе десять жребий, яко тако глаголет Господь: се Аз отторгаю царство из руки Соломони, и дам ти хоругвий десять; и две хоругви будут ему, раба ради Моего Давида и Иерусалима ради града, егоже избрах себе на положение имени Моему тамо (3Цар.11:31–32,36). Итак, когда двенадцать колен Израильских должны были разделиться; то пророк Ахия раздирает свою одежду. Но как народ Христов разделяться не должен; то и хитон Христов, связно сотканный повсюду, не был разодран возобладавшими им: нераздельною крепостию своею связи он указывает на неразделимое согласие всех нас, которые облеклись во Христа. Таким образом, таинственным знамением своей одежды Господь предызобразил единство Церкви.

Кто же столь нечестив и вероломен, кто настолько заражен страстию к раздорам, что почитает возможным, или дерзает раздирать единство Божие, – одежду Господню, – Церковь Христову? Сам Господь напоминает в своем евангелии и поучает нас, говоря: и будет едино стадо и един Пастырь (Ин.10:16). Кто же подумает, что в одном месте могут быть или многие Пастыри, или многие стада? Апостол Павел, внушая нам то же самое единство, умоляет и увещевает нас, говоря: молю же вы, братие, именем Господа нашего Иисуса Христа, да тожде глаголете вси, и да не будут в вас распри, да будете же утверждени в том же разумении и в той же мысли (1Кор.1:10). И в другом месте он говорит: терпяще друг друга любовию, тщащеся блюсти единение духа в союзе мира (Еф.4:2–3). А ты думаешь, что можно стоять и жить в удалении от Церкви, устрояя себе другие различные жилища? Но Рааве, прообразовавшей Церковь, именно сказано: отца твоего и матерь твою и братию твою и весь дом отца твоего да собереши к себе в дом твой; и будет всяк, иже аще изыдет из дверей дому твоего вон, сам себе повинен будет (Нав.2:18–19). И таинство Пасхи, по закону, выраженному в книге Исхода, тоже требовало, чтобы Агнец, закалаемый во образ Христа, снедаем был в одном доме. Бог так говорит: в дому едином да снестся; не изнесите мяс вон из дому (Исх.12:46). Плоть Христова – святыня Господня не может быть износима вон из дому; а для верующих нет другого дома, кроме единой Церкви. Этот дом, эту обитель единомыслия Дух Святый обозначает в Псалмах, говоря: Бог вселяет единомысленные в дом (Пс.67:7). Так только единомысленные, согласные и простосердечные живут и пребывают в доме Божием, в Церкви Христовой.

Для того также Дух Святый явился в виде голубя. Это простое и кроткое животное, без горькой желчи, не уязвляющее, не терзающее свирепо когтями, любит людские жилища и знает одно только совместное гнездо; во время деторождения пары выводят вместе детей; во время летания не разлучаются друг от друга; проводят жизнь во взаимном сожительстве; поцелуями свидетельствуют о своем согласии и мире; во всем наблюдают закон единомыслия. И в Церкви должно быть знаемо такое же простосердечие, – должна быть достигаема такая же любовь: братство должно в любви подражать голубям, а в кротости и тихости сравняться с агнцами и овцами. Что производит в сердце христианина зверство волков, бешенство псов, смертоносный яд змиев и вообще кровожадная лютость зверей? Надобно радоваться, когда люди, подобные им, отделяются от Церкви, чтобы своею свирепою и ядовитою заразою не погубили голубей и овец Христовых. Не могут быть соединяемы и смешиваемы – горечь с сладостию, мрак с светом, ненастье с вёдром, война с миром, бесплодие с плодородием, сухость с водяным источником, буря с тишиною.

Пусть никто не думает, будто добрые могут отделиться от Церкви. Ветер не развевает пшеницы, и буря не исторгает дерева, растущего на твердом корне. Только пустые плевелы уносятся вихрем; только слабые деревья падают от устремления бури. Их-то предает проклятию и поражает Апостол Иоанн, говоря: от нас изыдоша, но не беша от нас, аще бы от нас были, пребыли убо быша с нами (1Ин.2:19). Ереси происходили и происходят часто от того, что строптивый ум не имеет в себе мира и посевающее раздор вероломство не держится единства. Господь, сохраняя свободный наш произвол, допускает быть сему, чтобы, чрез искушение сердец и мыслей наших состязанием об истине, в ясном свете представилась чистая вера достойных. Об этом предвозвещает Дух Святой чрез Апостола, говоря: подобает бо и ересем в вас быти, да искуснии явлени бывают в вас (1Кор.11:19). Так испытываются верные и открываются вероломные; так, еще прежде дня судного, отлучаются души праведных от неправедных и отделяются плевелы от пшеницы! Отделяются те, кои, без Божественного распоряжения, самовольно принимают начальство над безрассудными скопищами, – без законного посвящения поставляют себя вождями, – присваивают себе имя епископа тогда, как никто не дает им епископства. Дух Святой в псалмах называет их сидящими на седалищи губителей (Пс.1:1), язвою и заразою для веры, – людьми, обольщающими посредством змеиных уст, искусными в извращении истины, пагубным языком, изрыгающим смертоносный яд, – людьми, которых слово распространяется, как рак (2Тим.2:17) и беседа вливает смертную заразу в сердце каждого. Против них вопиет Господь, от них удерживает и отклоняет заблуждающийся народ свой, говоря: не слушайте словес пророков, иже пророчествуют вам и прельщают вас: видение от сердца своего глаголют, а не от уст Господних. Глаголют отвергающим Мя: мир будет вам и всем, иже ходят в похотех своих, и всякому ходящему в строптивости сердца своего рекоша: не приидут на вас злая. Не глаголах к ним и тии пророчествоваху. И аще бы стали в совет Моем, слышаны сотворили бы словеса Моя и отвратили бы людей Моих от пути их лукавого и от начинаний их лукавых³ (Иер.23:16–17, 21–22). Их же описывает и обозначает Господь, говоря: Мене оставиша источника воды живы и ископаша себе кладенцы сокрушеныя, иже не возмогут воды содержати (Иер.2:13). Тогда как, кроме одного, не может быть другого крещения, они думают, что могут крестить. Оставивши источник жизни, они обещают благодать животворной и спасительной воды. Там не омываются люди, а только более оскверняются; не очищаются грехи, а только усугубляются. Такое рождение производит чад не Богу, но диаволу. Рожденные от лжи не сподобляются обетований истины. Порождаемые вероломством погубляют благодать веры. Нарушившие мир Господень неистовым раздором не могут достигнуть награды мира.

Пусть не обольщают себя некоторые словами, сказанными Господом: идеже бо еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их (Мф.18:20). Извратители евангелия и ложные толкователи приводят эти слова: но это слова последующие, а предыдущие они пропускают; напоминая об одной части, о другой коварно умалчивают; как сами отделились от Церкви, так рассекают и целость одного и того же места. Господь, внушая ученикам своим хранить единомыслие между собою и мир, говорит им: глаголю вам, яко аще два от вас совещаются на земли о всяцей вещи, ея же аще просите, будет има от Отца Моего, иже на небесех; идеже бо есма два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посредь их (Мф.18:19–20), и тем показывает, что многое предоставляется не многочисленности, но единомыслию молящихся. Аще два от вас совещаются на земли, говорит Он. Таким образом, Господь заповедал сперва единодушие, указал на согласие и научил верно и решительно соглашаться между собою. Как же согласится с кем-либо тот, кто не согласен с телом самой Церкви и со всем братством?

Как могут собираться во имя Христово двое или трое, о которых известно, что они отделяются от Христа и от евангелия Его? Ведь не мы отошли от них, а они от нас. После того, как, чрез учреждение ими различных сборищ, произошли у них ереси и расколы, они оставили главу и начало истины. А Господь говорит о Своей Церкви, говорит к находящимся в Церкви, что если они будут согласны; если, сообразно с Его напоминанием и наставлением, собравшись двое или трое, единодушно помолятся, – то несмотря на то, что их только двое или трое, они могут получить просимое от величия Божия. Идеже еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их, то есть, посреде простых и миролюбивых, боящихся Бога и хранящих заповеди Его. Посреде таковых-то Он обещал быть, подобно тому, как Он был с тремя отроками в пещи огненной и, среди окружавшего их пламени, ободрил их духом росы, потому что они были преданы Богу и единодушны между собою (Дан.3:50): подобно тому, как Он находился с двумя апостолами, заключенными в темницу, и, так как они были просты и единодушны, открыл для них темничные двери и вывел их оттуда, чтобы они передали народу то слово, которое верно проповедовали (Деян.5:19).

Итак, когда Господь в заповедях своих полагает и говорит; идеже еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их; то создавший и учредивший Церковь не отделяет людей от Церкви, но, обличая отпадших от веры увещевая верных к миру, показывает своими словами, что Он охотнее бывает с двумя или тремя единодушно молящимися, нежели с большим числом разномыслящих, и что более может быть испрошено согласною молитвою немногих, нежели несогласным молением многих. Потому-то и предписывая закон молитвы, Он присовокупил; и егда стоите молящиеся, отпущайте, аще что имате на кого; да и Отец ваш, иже есть на небесех, отпустит вам согрешения ваша (Мк.11:25). Приступающего же к жертвоприношению с враждою на кого-либо Он не допускает к алтарю, но повелевает прежде примириться с братом, и тогда уже, возвратившись с миром, принести дар Богу (Мф.5:23, 25). Бог не призрел на жертвы Каина; потому что не мог иметь милостивым к себе Бога тот, кто, по зависти и вражде, не имел мира с братом.

Какой же мир обещают себе враги братьев? Какие жертвы думают приносить завистники священников? Неужели, собираясь, они думают, что и Христос находится с ними, когда они собираются вне Церкви Христовой? Да хотя бы таковые претерпели и смерть за исповедание имени, – пятно их не омоется и самою кровию. Неизгладимая и тяжкая вина раздора не очищается даже страданием. Не может быть мучеником, кто не находится в церкви; не может достигнуть царства, кто оставляет церковь, имеющую царствовать. Христос даровал нам мир, Он повелел нам быть согласными и единодушными, заповедал ненарушимо и твердо хранить союз привязанности и любви, и кто не соблюл братской любви, тот не может быть мучеником. Этому учит, это подтверждает апостол Павел, говоря: аще имам всю веру, яко и горы преставляти, любве же не имам, ничтоже есмь; и аще раздам вся имения моя, и аще предам тело мое, во еже сжещи е, любве же не имам, ни кая польза ми есть. Любы долготерпит, милосердствует; любы не превозносится, не гордится, не безчинствует, не раздражается, не мыслит зла, вся любит, всему веру емлет, вся уповает, все терпит; любы николиже отпадает (1Кор.13:2–5, 7–8). Любы, говорит, николиже отпадает: она навсегда останется в царстве (небесном), вечно будет там продолжаться в единстве братского союза. Раздор не может удостоиться царства небесного и награды от Христа, Который сказал: сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, якоже возлюбих вы (Ин.15:12). Не будет принадлежать Христу, кто вероломным несогласием нарушил любовь Христову: не имеющий любви и – Бога не имеет. Блаженный Апостол говорит: Бог любы есть, и пребывая в любви в Бозе пребывает и Бог в нем пребывает (1Ин.4:16).

Итак, не могут пребывать с Богом не восхотевшие быть единодушными в Церкви Божией: хотя бы они, быв преданы, сгорели в пламени и огне, или испустили дух свой, будучи брошены на снедь зверям; однако и это не будет для них венцом веры, но будет наказанием за вероломство, – не будет славным окончанием благочестивого подвига, но исходом отчаяния. Подобный им может быть умерщвлен, но увенчаться он не может. Да он и христианином называет себя так же ложно, как и диавол часто называет себя ложно Христом, по изречению самого Господа: мнози приидут во имя Мое, глаголюще, яко Аз есмь (Христос), и многих прельстят (Мк.13:6). Как диавол не есть Христос, хотя и обманывает Его именем; так и христианином не может почитаться тот, кто не пребывает в истине Его Евангелия и веры. Большое, конечно, дело и достойное удивления – пророчествовать, изгонять бесов и производить великие чудеса на земле; но совершающий все это не достигнет царства Небесного, если не будет идти прямым и истинным путем. Господь, возвещая о том, говорит: мнози рекут Мне в он день: Господи, не в Твое ли и Твоим именем силы многи сотворихом? И тогда исповем им, яко николиже знах вас; отъидите от Мене делающий беззаконие (Мф.7:22–23). Нужна правда, чтобы удостоиться благоволения у Бога-судии; надобно повиноваться Его заповедям и наставлениям; чтобы заслуги наши награждены были. Господь, показывая сокращенно в евангелии путь веры и надежды нашей, говорит: Господь Бог ваш, Господь един есть; и возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всею крепостию твоею: сия есть первая заповедь. И вторая подобна ей: возлюбиши ближняго своего, яко сам себе. В сию обою заповедию весь закон и пророцы висят (Мк.12:29–31; Мф.22:37–40). В этом учении своем Он преподал единство и вместе любовь; в двух заповедях заключил закон и всех пророков. Какое же соблюдает единство, какую любовь хранит, или о какой любви помышляет тот, кто, предавшись порывам раздора, рассекает Церковь, разрушает веру, возмущает мир, искореняет любовь, оскверняет таинство?

Давно уже, возлюбленнейшие братья, началось это зло; но опустошительное действие этого гибельного зла возросло ныне, и ядовитая пагуба еретического развращения и расколов стала более и более выказываться и распространяться. Впрочем, Дух Святой предсказал чрез Апостола и предвозвестил, что так и должно быть при кончине века. В последние дни, говорит Он, настанут времена люта. Будут бо человецы самолюбцы, сребролюбцы, величавы, горди, хулницы, родителем противящиеся, неблагодарни, неправедни, нелюбовни, непримирительни, клеветницы, невоздержницы, некротцы, неблаголюбцы, предателе, нагли, напыщени, сластолюбцы паче, нежели Боголюбцы, имущии образ благочестия, силы же его отвергшиися; от сих суть поныряющии в домы и пленяющий женшица отягощенные грехами, водимыя похотми различными; всегда учащася и николиже в разум истины прити могущия. Якоже Ианний и Иамврий противистася Моисею, такоже и сии противляются истине, человецы растлении умом и неискусни о вере. Но не преуспеют более; безумие бо их явлено будет всем, якоже и онех бысть (2Тим.3:1–9).

Предсказание исполняется и, с приближением кончины века, являются уже таковые люди и настают такие времена. При увеличивающейся свирепости врага заблуждение обольщает, буйство напыщает, зависть воспламеняет, похоть ослепляет, нечестие развращает, гордость надмевает, несогласие ожесточает, гнев погубляет. Но да не колеблет и не смущает нас крайнее и неожиданное вероломство многих; пусть лучше истина предсказанного укрепит веру нашу. Как некоторые стали таковыми, потому что это было предсказано; так прочие братья пусть остерегутся их, потому что и это также предвозвещено в наставлении Господа: вы же блюдитеся; се прежде рех вам вся (Мк.13:23). Убегайте, молю вас, от таковых людей и, как смертельную заразу, отдаляйте от себя и от слуха вашего пагубные разговоры их, по Писанию: огради уши твои тернием и не слушай языка нечестиваго⁴ (Сир.28:28), потому что тлят обычаи благи беседы злы (1Кор.15:33). Сам Господь научает нас и заповедует нам удаляться от таковых: вожди суть слепи слепцем, говорит Он, слепец же слепца аще водит, оба в яму впадут (Мф.15:14). Должно отвращаться и бегать от всякого, отделившегося от церкви: яко развратися таковый и согрешает и есть самоосужден (Тит.3:10).

Можно ли представить себе, что тот находится со Христом, кто действует против священников Христовых, – отделяет себя от общения с Его клиром и народом? Да ведь он вооружается против Церкви, противодействует Божественному домостроительству, он враг алтаря, возмутитель против жертвы Христовой, изменник в отношении веры, в отношении благочестия святотатец; непокорный раб, сын беззаконный, брат неприязненный: презревши епископов и оставивши священников Божиих, он дерзает устроять другой алтарь, составлять другую молитву из слов непозволительных, ложными жертвоприношениями оскверняет истину жертвы Господней, и даже не хочет знать, что действующий вопреки Божию чиноположению наказывается за безрассудное дерзновение по усмотрению Божественному.

Так Корей, Дафан и Авирон, восставшие против Моисея и Аарона священника и покусившиеся присвоить себе право жертвоприношения, тотчас подверглись наказанию за свое покушение: земля, расторгнув связь свою, открыла глубокую бездну и разверзшимся зиянием своим поглотила их стоящих и живых; и не только зачинщиков поразил гнев Божий, но исшедший от Господа огонь не замедлил испепелить, в числе двухсот пятидесяти, и прочих, соединившихся с ними, участников и споспешников того же безумия (Числ.16), напоминая и показывая тем, что все покушения, предпринимаемые нечестивыми, по своей воле, для разорения Божественного чиноположения, делаются против Бога. Так и Озия царь, когда, взявши в руки кадильницу и вопреки закону Божию присвоял себе право жертвоприношения, не захотел повиноваться и уступить священнику Азарии, возбранявшему ему это, посрамлен был гневом Божиим и поражен проказою на челе, – намечен оскорбленным Богом на той части тела, на которой получают знамение угождающие Господу (2Пар.26). Равно и сыновья Аароновы, возложившие на алтарь огнь чуждый, которого возлагать не повелел Господь, тотчас были сожжены пред лицем Карателя-Бога (Лев.10). Им-то подражают и последуют те, кои, презрев Божественные заповеди, увлекаются чуждым учением и вводят уставы, постановленные людьми. Господь обличает и укоряет таких людей в евангелии своем, говоря: оставлеше заповедь Божию, держите предания человеческие (Мк.7:8).

Это преступление хуже того, какое видимо совершили падшие, которые потом, раскаявшись в своем согрешении, умоляют Бога вполне удовлетворительным покаянием. Здесь ищут Церкви и молят ее; там противятся Церкви. Здесь могла довести до беззакония необходимость; там – свободная воля. Здесь падший причинил вред только себе; а там усилившийся произвесть ересь или раскол увлек за собою многих обманом. Здесь урон для одной души; там опасность для весьма многих. Этот понимает, что он точно согрешил, плачет о том и сокрушается; а тот, гордый в своем грехе, и услаждаясь самыми беззакониями, отлучает сынов от матери, переманивает овец от Пастыря, разрушает таинства Божии, и тогда как падший согрешил однажды, тот грешит ежедневно. Наконец, падший, сподобившийся мученичества, может сподобиться и обетований царства; а тот, если претерпит и смерть вне Церкви, не может достигнуть наград Церкви.

Пусть никто не удивляется, возлюбленнейшие братья, что даже некоторые из исповедников доходят до того же и потому столь же нечестиво и тяжко согрешают. Исповедание не освобождает от козней диавола и находящемуся еще в сем мире не доставляет всегдашней защиты от искушений, опасностей, нападений и ударов века. Впрочем, мы никогда не видели впоследствии у исповедников таких обманов, бесчинств и любодеяний, какие у некоторых людей видим ныне, – о чем скорбим и болезнуем. Кто бы ни был исповедник, все же он не выше, не лучше и не богоугоднее Соломона. А Соломон доколе ходил в путях Господних, дотоле обладал и благодатию, полученною от Бога; потом же, когда он оставил путь Господен, тогда утратил и благодать Господню, как написано: и воздвиже Господь противника на Соломона (3Цар.11:14). И потому в Писании сказано: держи, еже имаши, да никтоже приимет венца твоего (Откр.3:11). Господь не угрожал бы возможностию отнятия венца правды, если бы за потерею правды не следовала, по необходимости, и потеря венца. Исповедание есть только приступ к славе, а не достижение уже венца: оно не заканчивает подвига, а только предначинает достоинство. В Писании говорится: претерпевый до конца, той спасен будет (Мф.10:22); следовательно, все, что бывает прежде конца, есть только ступень, по которой восходят на верх спасения, а не предел, где достигается уже самая вершина.

Он – исповедник; но после исповедания предлежит и большая опасность, потому что тут более раздражен враг. Он – исповедник; поэтому и должен держаться евангелия Господня тем крепче, что чрез евангелие он стяжал славу от Господа. Господь говорит: всякому, емуже дано будет много, много взыщется от него; и емуже предаша множайше, множайше истяжут от него (Лк.12:48). Пусть же никто не погибает чрез пример исповедников! Пусть никто из поступков исповедника не научается неправде, гордости, вероломству! Он – исповедник; пусть же будет кроток и тих; соображая действия свои с благочинием, пусть будет скромен и, называясь исповедником Христовым, пусть подражает Христу, Которого исповедует. Христос говорит: иже вознесется, смирится; и смиряяйся вознесется (Мф.23:12); да и сам Он превознесен от Отца за то, что, будучи словом, силою и премудростию Бога Отца, смирил Себя на земле (Флп.2:89): как же может любить надменность Тот, Кто и нам заповедал в законе Своем смирение и Сам получил от Отца преславное имя в награду за смирение? Он – исповедник Христов; но только в таком случае, если чрез него не хулится потом величие и достоинство Христово. Язык, исповедавший Христа, не должен быть злоречив и сварлив; не должен произносить злословий и ругательств; не должен, после хвалебных слов, изрыгать змеиного яда на братьев и священников Божиих.

А если исповедник сделается впоследствии порочным и бесчестным; если исповедание свое обесславит худым поведением, осквернит жизнь свою постыдными делами; если, наконец, оставивши церковь, в которой сделался исповедником, и, расторгнувши союз единства, прежнюю веру заменит последующим вероломством; то таковый из-за исповедничества не может обольщать себя тем, будто он избран для славной награды: напротив, из-за того самого он заслужил тем большее наказание. Господь и Иуду избрал в число апостолов; однако же Иуда предал потом Господа. Впрочем, как вера и твердость апостолов не поколебались от того, что предатель – Иуда отделился от их сообщества, так и здесь достоинство и святость исповедников не умалились от того, что некоторые из них сделались вероломны. Блаженный апостол в послании своем говорит: что бо, аще не вероваша нецыи? еда неверствие их веру Божию упразднит? Да не будет! Да будет же Бог истинен, всяк же человек ложь (Рим.3:3–4). Большая и лучшая часть исповедников твердо стоит в вере и в истине закона и благочиния Господня. Не отступают от мира Церкви те, кои помнят, что в Церкви они получили благодать по Божиему благоволению; и они тем большую заслуживают похвалу за свою веру, что, удалившись от вероломства тех, с коими соединены были общением исповедания, они избежали чрез то греховной заразы. Просвещенные истинным светом евангелия, озаренные чистым и ясным сиянием Господним, они – победители диавола в борьбе с ним – столь же достохвальны и за сохранение мира Христова.

Я желаю, возлюбленнейшие братья, советую и убеждаю, чтобы никто из братьев, если можно, не погибал и чтобы матерь, радуясь, заключала в своих объятиях одно тело, составленное из одного согласного народа. Если же спасительный совет не может возвратить на путь спасения некоторых вождей раскола и виновников несогласия, пребывающих в слепом и упорном безумии; то, по крайней мере, вы, уловленные простодушием, или завлеченные обманом, или обольщенные какою-либо ловкою хитростию, – расторгните коварные сети, освободите от заблуждения колеблющиеся стопы ваши, познайте правую стезю небесного пути. Апостол говорит: повелеваем вам о имени Господа нашего Иисуса Христа отлучатися вам от всякого брата, безчинно ходяща, а не по преданию, еже принта от нас (2Фес.3:6). И в другом месте: никтоже вас да льстит суетными словесы; сих бо ради грядет гнев Божий на сыны непокорныя: не бывайте убо сопричастницы сим (Еф.6:6). Должно удаляться от намеренно согрешающих, должно даже бежать от них, дабы кто-либо, присоединясь к бесчинно ходящим и, шествуя с ними по путям заблуждения и порока, совратившись с истинного пути, не сделался и сам виновным в том же грехе.

Бог один и один Христос, одна Церковь его и вера одна и один народ, совокупленный в единство тела союзом согласия. Единство не должно дробиться; так же не должно дробиться и одно тело, чрез разрыв связи, – не должно разрываться на куски терзанием отторженных внутренностей: все, что только отделилось от жизненного начала, не может, с потерею спасительной сущности, жить и дышать особою жизнию. Дух Святый, увещевая нас, говорит: кто есть человек хотяй живот, любяй дни видети благи? Удержи язык твой от зла, и устне твои еже не глаголати льсти; уклонися от зла и сотвори благо; взыщи мира и пожени и (Пс.33:13–15). Сын мира должен желать и искать мира; познавший и возлюбивший союз любви должен воздерживать язык свой от злого раздора. Господь, приближаясь уже к страданию, между прочими Своими наставлениями и спасительными внушениями, преподал и следующее: мир оставляю вам, мир Мой даю вам (Ин.14:27). Вот какое наследие даровал нам Христос! В сохранении мира Он заключил все дары и награды Своих обетований.

Итак, если мы наследники Христовы, то должны пребывать в мире Христовом; если мы сыны Божии, то должны быть миротворцами: блажени, говорит Он, миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся (Мф.5:9). Сынам Божиим надлежит быть миротворными, кроткими сердцем, простыми в слове, согласными во взаимной расположенности, верно сопряженными друг с другом союзом единодушия. Такое единодушие было когда-то при апостолах: первенствующие христиане, соблюдая наставления Господа, держались взаимной любви. Это подтверждает Божественное писание, которое говорит: народу же веровавшему бе сердце и душа едина (Деян.4:32). И в другом месте: сии вси бяху терпяще единодушно в молитве и молении, с женами и Мариею Материю Иисусовою, и с братиею Его (Деян.1:14). Потому-то и молитва их была действенна; потому-то они могли надеяться получить все, чего только просили у милосердного Господа.

А у нас и единодушие оскудело и умалилась щедрость в подаянии. Тогда продавали дома и села и, слагая себе сокровища на небе, получаемую плату отдавали апостолам для раздела неимущим. Мы же не уделяем ныне и десятой части от своих стяжаний, и, когда Господь повелевает продавать их, мы тем более покупаем и приумножаем. Так у нас оскудела сила веры! Так умалилась крепость верующих! И потому-то Господь, предвидя времена наши, говорит в Своем евангелии: Сын человеческий пришед убо обрящет ли веру на земли (Лк.18:8)? Мы видим, что предсказанное Им сбывается. Нет у нас никакой веры ни в страхе Божием, ни в законе правды, ни в любви, ни в деле. Никто, с боязнию за будущее, не помышляет о дне Господнем и гневе Божием; никто не думает о грядущих наказаниях для неверующих и о вечных муках, предназначенных вероломным. Совесть наша страшилась бы этого, если бы тому верила; а как она не верит, то и не страшится. Если бы верила, то и остерегалась бы, а, остерегаясь, избежала бы опасности.

Возбудим же себя, возлюбленнейшие братья, сколько можем, и отрясши сон прежней лености, будем бодрствовать в соблюдении и исполнении заповедей Господних. Будем такими, какими повелел нам быть сам Господь, говоря: да будут чресла ваша препоясана, и светильницы горящий; и вы подобии человекам, чающим Господа своего, когда возвратится от брака, да прешедшу и толкнувшу, абие отверзут Ему. Блажени раби тии, ихже пришед Господь обрящет бдящих (Лк.12:35–37). Так, надлежит нам быть препоясанными, дабы наступивший день развязки не застал нас в затруднении и неготовности. Да просветится и воссияет в добрых делах свет наш, который провел бы нас из ночи века сего к свету вечной славы. Будем ожидать с всегдашнею заботливостью и осмотрительностию внезапного пришествия Господа, дабы, когда Он постучится, бодрствовала вера наша в чаянии получить награду от Бога за свое бодрствование. Если мы сохраним эти повеления, соблюдем эти наставления и заповеди, то никак не будем нечаянно застигнуты, усыпленными прелестью диавольскою и – рабы бодрствующие – станем царствовать с Владыкою Христом.

Творения, Киев, 1891. Кн. 2, стр. 176–199.

«Познайте же спасительность Божественной Церкви и обратитесь к ней, как к матери, нежно любящей, как к спасительнице, как к ходатаице о Вас пред Богом.»

В мире мы умираем грехами – в Церкви оживаем благодатию через покаяние; в мире подвергаемся скорбям, печалям, напастям, болезням – в Церкви освобождаемся от них, врачуемся, утешаемся, облегчаемся; в мире ходим во мраке страстей, не знаем, что делаем и куда стремимся, ибо тьма греховная ослепляет очи, – в Церкви просвещаемся сердечными очами и ясно видим свет; в мире оскверняемся – в Церкви очищаемся и освящаемся; в мире впадаем в бессилие душевное и телесное – в Церкви получаем крепость души и тела. От Церкви исходит прощение, жизнь, сила, святыня, правда, свет, дерзновение духа, утешение и радость. Слава и благодарение Богу, заключившему столько благ небесных в Церкви Своей на земле!

В Богослужении нашей Православной Церкви всякому верующему внимательному очевидна и живо чувствуется та мысль, что все верующие на земле – пастыри и паства, и на небе св. Божии угодники – начиная с Божьей Матери – едина Церковь, единый дом Божий, одно Тело, коего Глава Сам Господь Иисус Христос, а душа – Сам Дух Святой, одушевляющий, просвещающий, очищающий и укрепляющий всех подвизающихся на земле членов сего великого Тела. – И эту важную мысль, эту глубокую и утешительную истину никогда не нужно выпускать из виду молящемуся в храме: ибо она может и должна иметь весьма благотворное и спасительное действие на состояние духа христианина, особенно во время молитвы, и на всю жизнь его, служа для него источником спасительных, высоких чувств и добродетелей, например, искреннего сочувствия всякому, милосердия, кротости, незлобия, уважения, святого дружества и самого отрадного чаяния при жизни и по смерти. Живое убеждение, что я член Церкви, что в этом живом теле – постоянное взаимодействие членов одних с другими, совершенных – слабым, сильных – немощным, при жизни и по смерти, по ту сторону гроба, – служит для меня величайшим утешением, ободрением, подкреплением в скорбные часы жизни. Церковь непрестанно напоминает нам, что за нас молятся на небе непрестанно: Божия Матерь, Св. Ангелы, все угодники Божии; что и на земле подвизающаяся Церковь день и ночь ходатайствует за нас, верных ей чад пред Богом, – и разве напрасны эти молитвы, ходатайства? Нет – не напрасны: они делают чудеса на земле: спасают мир от разрушения, – ибо семя свято стояние его (Ис.6:13), и от бесчисленных бедствий, которым люди подвергались бы неизбежно за бесчисленные беззакония, раздражающие Господа: эти ходатайства и молитвы спасают целые царства от гибели и разрушения. Припомните ходатайство Льва Великого, св. папы Римского, пред Аттилою, вождем гуннов; св. Сергия Радонежского и других святых российских за царство русское; особенно же – Божьей Матери за державу Российскую: как часто спасала Она Своими всемощными молитвами отечество наше от нашествий неприятельских! Не утешительно ли это? Не отрадно ли, не велико ли быть добрым членом такой Церкви? Что этого дороже, важнее, выше, славнее? Поистине – ничто: вот причина, почему так искренно и твердо держались Церкви и умирали за веру и Церковь верные сыны ее – св. мученики; вот почему так строго исполняли ее предписания и правила св. подвижники, преподобные отцы и жены и все верные чада ее; они дорожили честью быть ее чадами, дорожили быть членами Самого Христа, сочленами Самой Пречистой Матери Божьей, св. Ангелов и всех святых, и боялись даже мыслью, одной мыслью недобро оскорбить святыню тела Церкви, не только словами и делами. Будем подражать им и мы – члены той же Церкви, того же таинственного Тела.

Вас перестало удивлять и ужасать своим необъятным величием, премудростью, бесконечною благостию, могуществом – воплощение Сына Божия, жизнь, учение, чудеса между человеком и особенно страдания ужасные и смерть поноснейшая на кресте, а затем воскресение из мертвых и вознесение на небо к Отцу Своему? О, греховное равнодушие! О, греховная слепота и бесчувствие! Но наша обязанность греметь вам всегда об этом в уши ваши, чтобы вас, спящих греховным сном, пробуждать и обращать к покаянию. Святая Православная Церковь, через свое ежедневное Богослужение и через свои годичные праздники, будит людей, чтобы воспрянули от греховного сна и житейских пристрастий и вспомнили о своем предназначении. О, да славится вечно Бог наш и чудные дела Его в нас грешных – в Церкви святой!

Как принадлежащие к Церкви святой, соборной и апостольской имеют, так сказать, право на ходатайство Святых пред Богом, так, напротив, самочинно отделившиеся от Церкви, теряют это право, как мертвые члены, противлением своим навлекающие на себя погибель вечную. Вне Церкви нет спасения, нет духа благодати.

Какие столпы Церкви, и конечно – наши, святые Божии, Матерь Божья, Предтеча, апостолы, пророки, мученики, иерархи, преподобные и все святые! Они молятся о нас, на благо нам. Не напрасно мы их призываем. Мы ведь сами трости, ветром колеблемыя (Мф.11:7). Молитвами их, утверди нас Боже – Церковь Твою всю, по всему миру, утверди, Господи, молитвами их!

Из всех спасительных дел Божиих в мире святая Церковь наиболее прославляет величайшее чудо воплощения Божия и спасительные его последствия для рода человеческого и Пречистую, Преблагословенную Божию Матерь; равночисленны песку морскому эти похвалы Божьей Матери, особенно в канонах, стихирах, догматиках, акафистах; и достойна Она того – даже мало всех этих похвал – ибо Она удостоилась быть Матерью Божьей, и через Нее Бог соединился с человеками и обожил их (см. Нескверная, неблазная – молитва в конце повечерия). И мы должны, так сказать, дышать этим таинством воплощения и жить им, умиляться им, утверждаться им.

Как небо отстоит от земли, так св. угодники Божии превосходят нас грешных: они небесны – мы земны, земнолюбивы; они святы – мы исполнены множеством грехов; они возлюбили Бога всем сердцем, всею силой, и возненавидели себя и мир – мы любим до пристрастия крайнего себя и мир; все его душетленные обычаи, противные Богу они стяжали небесный ум, небесное сердце, небесную волю, возлюбив волю Божию и отвергшись своей плотской, растленной, погибельной, – а мы оземленили и осквернили в себе и ум, и сердце, и волю, и все расположения и наклонности душевные. Посему да благоговеет пред Святыми всякий христианин и да чтит их подобающей честью, которою Сам Бог достойно прославил их, и да подражает их житию, их вере, упованию живому и любви пламенной, да согревает свое сердце, вспоминая их горячую любовь к Богу и ближним, да стремится горе, туда, где вечная Любовь, всех возлюбившая, где вечная Правда и Святость, где вечная жизнь и вечное славословие, вечное радование святых.

Церковь есть дом Божий: в ней Господь – Глава всех святых, на небеси торжествующих и на земле жительствующих и подвизающихся, и все – члены Его. Един Дух Божий всех оживляет, освящает, утверждает. В сем Дому Божьем все близки между собой, как члены друг к другу, все здоровые и немощные члены небесные и земные, помогают друг другу, земные молят небесных о помощи – небесные умоляют о них Господа: и таким образом великая милость Божия обильно проливается на Церковь, на всю полноту ее. Церковь земная и в прежние годы и теперь исполнена чудес Богоматери и разных святых.

Возвеличена Богородица выше Херувимов и Серафимов и всякой твари, для твоего – христианин – спасения и возвеличения, да тебя спасет и покрывает; возвеличены все угодники Божии дивным спасением от греха, величием чудес, как бы река вод живых, истекших от чрева их и напояющих вселенную нетлением их останков – для твоего спасения и возвеличения, чтобы ты мог почерпать от этого источника живых вод и пучины чудес; чтобы ты видел в них свое благорождение и богорождение, свое призвание к горнему званию, величие своей души созданной по образу и подобию Божию – и презирал плоть, мир, плотские пристрастия, все земное тление – и всей силой со всем жаром небесной любви стремился к горнему царствию, борясь со страстьми и похотьми и со всеми врагами спасения видимыми и невидимыми. История Церкви, жития святых, иконы святые – для тебя должны быть всегдашними руководителями к небу; а наипаче – Богослужение и таинства, воздержание, пост и молитва и повиновение пастырям. С какою материнскою, нежною и святою любовью святая Церковь хранит наши души и тела, назначив для нас частые посты, которые многим кажутся, по их неведению, стеснением их свободы! Через воздержание и пост она желает дать нам самую широкую духовную свободу: ибо невоздержание порабощает дух наш телу, его страстям и похотям, да и самое тело отягчает и подвергает болезням.

Человеку грешному, нечистому, что нужно на всякий день и час? Милость, очищение и освящение. Где эта благодать особенно подается и получается? В Церкви. Когда? При Богослужении и совершении различных таинств. А дома? Сообщается и дома, при усердной молитве и совершении обрядов; может подаваться и на всяком месте и во всякое время, но нигде так обильно и действенно не изливается, как в храме. Поэтому Храм для христианина весьма, весьма дорог, как источник живой воды, как дом Божий, как место милости, очищения, жизни небесной.

В Церкви на иконах пишутся Лики святых, кои упоминаются на литургии, на проскомидии и литургии верных; кои были провозвестниками и пророками веры нашей; кои запечатлели истину и спасительность веры кровию своею, тысячами мук и смертей, дивными подвигами поста и молитвы. И со дерзновением молятся о нас Богу – всегдашние свидетели истины веры и животворности ея в самых мучениях и смерти, вечные столпы церковные, всегда ограждающие ее своими молитвами, слава и украшение Церкви.

Дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли (Мф.28:18). Этой властью Господь поставляет пастырей Церкви – священноначальников и подчиненных им пастырей; священников и диаконов; совершает все таинства: крещение или обновление водой и духом; миропомазание или преподание Духа Святого; претворяет хлеб и вино в Тело и Кровь Свою Духом Святым, отпущает грехи Духом Святым, благословляет союзы мужей и жен: врачует болезни в таинстве елеосвящения: этой всесильной властию сохранил Он Церковь Свою в первые века ее существования, века страшных гонений и мучений Его последователей, укрепив и сделав непобедимыми святых Своих всеми муками и чудно прославив их – и хранит доселе и будет хранить до скончания века; этой всесильной властью Он ныне защищает и избавляет каждого из нас от грехов и врагов видимых и невидимых.

Всякий человек есть больной душой, т. е. страстен, грешен, крайне немощен, нечист, мерзок, окаянен, беден, нищ, слеп, наг, мертв. Господь пришел с небеси на землю, чтобы спасти погибшаго (Мф.18:11; Лк.19:10), и основал на земле Церковь Свою, чтобы всегда спасать хотящих спасения, всегда врачевать желающих душевного и телесного здравия, всегда просвещать ищущих освобождения от греховной тьмы, укреплять немощных, освящать и очищать нечистых, избавлять от бед и напастей, и от нищеты душевной, и обогащать Божеством в причащении святых Таин Христовых и в единении со Христом; покрывать наготу и безобразие наше, оживлять всегда на каждый день умирающих душой, греховною смертью. Вот сколь важна для нас Церковь и сколь она необходима для каждого из нас! А между тем многие заблуждающиеся бегают от нее, чуждаются ее, хулят. О бедные, несчастные, погибающие! Познайте же спасительность Божественной Церкви и обратитесь к ней, как к матери, нежно любящей, как к спасительнице, как к ходатаице о вас пред Богом. Глядя на ваши удовольствия, на вашу жизнь поверхностно, подумаешь, что вы здоровы, довольны и не нуждаетесь в Церкви, в ее врачевании, спасении, в ее услугах вам, – но это по наружности только, а в душе вы бедны, больны, окаянны, нищи, слепы и мертвы.

Так как мы веруем в Церковь, которая есть общество верующих в Господа, соединенных в одно тело Главою Христом и одушевляемых одним Духом Божьим, то мы, как члены тела Церкви, должны беречь и любить друг друга, как себя, как свою душу и тело, – отражать от сердец своих самолюбие, своекорыстие, зависть, неприязнь, гнев, вражду, злопамятство, блуд, невоздержание, прощать друг другу, как желаем того себе от других, снисходить к немощам ближних, помогать им усердно и охотно. Любовь есть признак самый верный учеников Христовых и членов Церкви Христовой. Без любви нет Церкви. Свою любовь насади в нас, Господи, да не мыслим зла!

Ни одно исповедание Христианской Веры, кроме Православного, не может привести христианина к совершенству христианской жизни или святости и к совершенному очищению грехов, к нетлению, потому что другие исповедания неправославные содержат истину в неправде (Рим.1:18), примешали суемудрие и ложь к истине и не обладают теми богодарованными средствами к очищению, освящению, возрождению, обновлению, коими обладает Православная Церковь. Опыты веков, или история Православной Церкви и прочих церквей, показали и показывают это с поразительной очевидностью. Припомните множество святых нашей Церкви, прежних и нынешних времен – и отсутствие их, по разделении церквей, в других, неправославных церквах, католической, лютеранской, англиканской.

Чрезвычайные дары даны Богом человеческому роду воплощением Сына Божия: между Богом и человеком разрушено средостение греха – ибо принесена за него жертва бесконечная для избавления от грехов и от смерти вечной, дано воскресение роду человеческому; человек снабжен всякою силою к животу и благочестию, введен снова в рай, даже спосажден со Христом на престол Божества (Ср. Еф.2:6), ибо человек обожен вочеловечением Сына Божия. Основана Церковь на земле как общество спасаемых, соединенных Главою всемогущею, святейшею – Христом Богом и одушевляемых одним Духом благодати: дана благодать возрождения, или пакибытия, запечатления и освящения от Духа Святого, Который есть залог будущих благ, – дарована благодать прощения грехов в таинстве Покаяния, благодать совершения и причащения всеспасительного, животворящего, таинства Тела и Крови Христовой, исцеления недугов душевных и телесных в таинстве Елеосвящения, освящения естественного рождения и воспитания детей в таинстве Брака; учреждено постоянное проповедание слова Божия и руководящее, пастырствующее священство с Божественными полномочиями.

Приходи чаще в Церковь славить Господа или соболезновать о своей духовной немощи и своей бедности духовной и греховности; никто сильнее и искреннее не поболит с тобою, как Церковь: ее лучшие чада испытали все то, что ты испытал, немощствовали как и ты, согрешали как и ты. Она не таит от тебя, что язва греха лютая всех коснулась, уязвила, растлила: и все они плакали, молились, страдали, скорбели, подвергались великим искушениям – и тебе легче будет скорбеть, терпеть.

Чтобы не охладевала любовь наша к Богу и к вере Христовой и Церкви Его святой, надо чаще приводить себе на память те величайшие благодеяния, коими мы ежедневно пользуемся от Бога, через посредство своей спасительной веры и Церкви. Это благодеяния: сочленение наше или ближайшее общение с Главою Церкви и членами Его небесными и земными (Церковь небесная и земная) – и происходящее отсюда непрестанно спасение, оживотворение и обновление благодатию Христовою, защищение, очищение грехов, освящение, просвещение, мир, спокойствие духа, помощь во всех делах спасения, сладостная и твердая, совершенная надежда на благодать, приносимую откровением Иисуса Христа: сладостная надежда вечной жизни; уверенность, что мы всегда находимся под особым покровом Божиим, Божией Матери, св. Ангелов и святых, если только живем по вере, в покаянии и добродетели; участие в чудесах спасения, совершаемых посредством Таин Христовых и вообще в чудесах промышления Божия о нас в Церкви совершающихся. Кто Бог велий, яко Бог наш? Ты еси Бог творяй чудеса! (Пс.76:14–15).

Святая Церковь, как доилица носит и греет всех чад своих (1Сол.2:7) ежедневно, день и ночь (ектении, молитвы).

Я в Церкви – в мире чудес Божиих, в царстве благодати, божественной правды, святыни, в мире нетления, в мире ангелов и святых, на небесах написанных. Я здесь с Богом, с Богоматерью, с ангелами и всеми святыми. В Ветхом Завете поражает особенно чудо творения мира единым словом Божиим; в Новом Завете – чудо воплощения Божия. Бог сделался человеком, не переставая быть Богом, вот чудо из чудес! Бог пострадал, умер по человечеству Своему, Воскрес для искупления человека, и в надежде подал воскресение всему роду человеческому – вот чудо милосердия, снисхождения Божия!

Мы живем в царстве чудес, т. е. в духовном царстве Святыя Троицы – в Церкви Божией – и первое величайшее в нем чуде есть чудо воплощения Божия, вочеловечения Бога – Слова, и чудо рождения безмужной Матери, родившей Богочеловека, и Ее превознесение выше всех тварей, ныне пресветлейших херувимов и пламенеющих серафимов. Это чудо, по достоянию прославляется в Церкви Божией. Как человечество возвышено этим чудом воплощения Божия! Как облагодетельствовано, как возлюблено, как чудно спасено от заслуженного вечного наказания, от праведного проклятия Божия, – почтено пакибытием, удостоено наследия небесного! Это достойно вечного славословия! И в Апокалипсисе изображено это славословие спасенных Господом. Мы должны взаимно возлюбить Господа и возлюбить друг друга, как члены единого тела под Главою Христом.

Церковь на земле – средоточие жизни истинной, духовной, небесной, средоточие святыни, правды Божьей, премудрости, силы, мира Божия, истинной свободы.

Церковь – общество спасаемых; Церковь – святое и чудное сочленение душ праведных, на небесах царствующих, и людей, правоверующих во Христа и еще подвизающихся на земле, соединенных Главою Христом; сочленение, одушевляемое, освящаемое и укрепляемое Духом Святым.

Церковь – источник Иаковль, содержащий в себе приснотекущую воду жизни, – благодать Божию, оживотворяющую нас, утоляющую жажду душ, прохлаждающую зной греховный, очищающую грехи.

В Церкви нашей нет никакого учреждения, обычая, обряда, которые бы установлялись без соизволения Главы ее – Господа Иисуса Христа и Кормчего ее – Духа Святого: Он наставляет пастырей ее на всякую истину. Он – Виновник всего благоустройства.

Церковь есть наилучший небесный друг всякого искреннего христианина; священник должен быть носителем и выразителем ее духа для всех мирян. Церковь есть наилучшая духовная нежнейшая мать наша: священник должен быть носителем и выразителем духа матерней любви к мирянам, почему и называется отцом, а их называет чадами.

История Церкви – громкая свидетельница всей истины Божьей, всего Откровения. Церковь Божия – всемирный маяк, светящий всем плавающим в пучине житейской (апостолы, пророки, мученики, святители, преподобные). В Церкви выразился дух любви Божьей к людям, в пастырстве, в отчестве и сыновстве (отцы духовные, чада духовные). Строго держаться надо этого духа пастырям и пасомым; не мы, пастыри, пасем, – а Сам Отец небесный через нас пасет; мы должны помнить свое отечество небесное, к которому должны стремиться и к коему должно приводить верующих церковное пастырство. Господь пасет мя, и ничтоже мя лишит (Пс.22:1).

На какую высоту святости, правды, обожения возведена природа св. угодников Божиих – Предтечи, апостолов, пророков, святителей, мучеников, преподобных, бессребников и всех святых! Они, как звезды, блистают на небе святынею и обожением, благоухают, как цветы райские. Плотские люди не понимают их высоты и достоинства и считают их людьми обыкновенными, незаслуживающими поклонения и призывания на помощь (лютеране, пашковцы).

Святая Церковь, понимаемая в смысле общества всех святых, переселившихся на небо, – и всех православных христиан, подвизающихся на земле, имеет величайшую, неземную силу, могущую победить всякую злобу дьявола и человеков лукавых и злонамеренных, разрушать все козни их; только нам нужно всегда веровать в Господа, во всесильное ходатайство Божьей Матери и в ходатайство всех святых, да главное, жить достойно своего великого звания. На этом основании святая Церковь часто в ектениях великой, малых и просительной – обращает нас к ходатайству Божьей Матери и всех святых, внушая предать себя, друг друга и весь живот Христу Богу. То же внушает в молитвах на литии, в стихирах, в канонах. Церковь – это неодолимая всеми силами ада крепость! Только будем держаться и призывать усердно Главу ее, Господа, Начальника мысленнаго наздания (Акаф. Пр. Богор. ик. 10) Пресвятую Богородицу, всех ангелов и всех святых.

«Как Христос Духом Святым в Церкви,

так и Церковь Духом Святым во Христе.»

Целиком и полностью тайна христианской веры заключена в Церкви; вся тайна Церкви – в Богочеловеке; вся тайна Богочеловека – в том, что Бог стал плотию («Слово плоть бысть», «Слово стало плотию» – Ин.1:14), вместил в человеческое тело всецело Свое Божество, все Свои Божественные совершенства, все тайны Бога. Все Евангелие Богочеловека, Господа Иисуса Христа, можно выразить в нескольких словах: «Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти» (1Тим.3:16). Крошечное тело человека всецело вместило Бога со всеми Его бесчисленными бесконечностями, и при этом Бог остался Богом и тело осталось телом – всегда в едином Лице – Лице Богочеловека Иисуса Христа; совершенный Бог и совершенный человек – совершенный Богочеловек. Здесь не одна тайна – здесь все тайны неба и земли, слитые в единую тайну – тайну Богочеловека – в тайну Церкви как Его Богочеловеческого Тела. Все сводится к Телу Бога Слова, к воплощению Бога, к вочеловечению. В этой истине и вся жизнь Богочеловеческого Тела Церкви, и благодаря этой истине знаем, «как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины» (1Тим.3:15).

«Бог явился во плоти» – в этом, – говорит Златоуст, благовестник Евангелия Христова, – все домостроительство нашего спасения. Воистине, великая тайна... Обратим внимание: апостол Павел всюду домостроительство нашего спасения называет тайной. И это по праву, ибо она не была известна никому из людей и даже Ангелам не была открыта. А раскрывается она через Церковь. И действительно, велика тайна сия, ибо Бог стал человеком и человек – Богом. Поэтому мы должны жить достойно этой тайны».

Самое большое, что мог Бог дать человеку, Он дал ему, Сам став человеком и навсегда оставшись Богочеловеком и в видимом, и в невидимом мире. Крошечное человеческое существо всецело вместило Бога, невместимого и во всем безграничного. Это свидетельствует о том, что Богочеловек – это самое таинственное существо во всем окружающем человека мире. Святой Иоанн Дамаскин прав, когда говорит, что Богочеловек – это «единственное новое под солнцем». И можно добавить: и всегда новое, такое новое, которое никогда не стареет ни во времени, ни в вечности. Но в Богочеловеке и с Богочеловеком и сам человек стал существом новым под солнцем, существом Божественно важным, Божественно драгоценным, Божественно вечным, Божественно сложным. Тайна Бога неразрывно соединилась с тайной человека и стала двуединой тайной, великой тайной неба и земли. И так начала существовать Церковь. Богочеловек = Церковь. Вторая ипостась Пресвятой Троицы, Ипостась Бога Слова, став плотью и Богочеловеком, начала существовать на небе и на земле как Богочеловек – Церковь. Вочеловечением Бога Слова человек как особое богоподобное существо возвеличен Божественным величием, ибо вторая Ипостась Пресвятой Троицы стала его Главой, вечной Главой Богочеловеческого Тела – Церкви. Бог Отец Духом Святым поставил Господа Иисуса Христа – Богочеловека «выше всего, Главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф.1:22–23).

Имея Богочеловека своею Главою, Церковь стала самым совершенным и самым драгоценным существом неба и земли. Все Богочеловеческие качества стали ее качествами: все Его Божественные силы и все воскрешающие, все преображающие, все обожающие силы, все силы Богочеловека – Христа, все силы Святой Троицы, – навсегда стали ее силами. А что самое важное, самое чудесное и самое потрясающее – это то, что сама Ипостась Бога Слова из непостижимой любви к человеку стала Вечной Ипостасью Церкви. Нет такого Божьего Богатства, Божией славы и Божьего добра, которые бы не стали навсегда нашими, достоянием каждого человека в Церкви.

Всю непостижимость Своего могущества и человеколюбия Бог особенно показал воскресением из мертвых, Его вознесением на небо над Херувимами и Серафимами и всеми Небесными Силами, основанием Церкви как Его Тела, которого Он, воскресший и вознесшийся Вечно живой Богочеловек – Глава. Это безграничное чудо Бог сотворил «во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого начальства, и власти, и силы, и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф.1:20–23).

Так в воскресшем и вознесенном Богочеловеке осуществлен предвечный план Трисвятого Божества, «дабы все небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф.1:10), – осуществлен в Богочеловеческом Теле Церкви. Церковью, Своим Богочеловеческим Телом, Господь соединил в единый вечноживой организм всех: ангельские существа, людей и всех богосозданных тварей. Таким образом, Церковь – это «полнота Наполняющего все во всем» (Еф.1:23), то есть полнота Богочеловека Иисуса Христа, который как Бог «наполняет все во всем», а как человек и Вечный Архиерей дает нам, людям, жить всей полнотой в Церкви посредством святых таинств и святых добродетелей. Это воистину полнота всего Божественного, всего вечного, всего богоподобного, всего богосозданного. Ибо именно Церковь является вместилищем и полнотой Божественной Истины, Божественной Справедливости, Божественной Любви, Божественной Жизни, Божественной Вечности; полнотой всех Божественных совершенств, а также и человеческих совершенств, ибо Господь Иисус Христос, Богочеловек есть двуединая полнота Божественного и человеческого. Это Богочеловеческое единство (Церковь), обретшее бессмертие и вечность тем, что его Главою является Сам Вечный Богочеловек, Вторая Ипостась Пресвятой Троицы. Церковь как полнота Богочеловеческого Тела живет бессмертными и животворящими Божественными силами воплощенного Бога Слова. Это чувствуют все истинные члены Церкви, а наиболее полно – святые и ангелы. Это вместилище Богочеловеческих совершенств Иисуса Христа и есть «надежда призвания Его» и «наследие Его для святых» (Еф.1:18). Церковь – это не только цель и смысл всех тварей и вещей: от Ангела до атома, но и их единая высшая цель и высший смысл. В ней нас Бог действительно «благословил всяким духовным благословением» (Еф.1:3) в ней Он даровал нам все средства для нашей святой и непорочной жизни пред Богом (Еф.1:4); в ней Он нас усыновляет через Сына Своего Единородного (Еф.1:5–8); в ней Он нам открыл вечную тайну Своей воли (Еф.1:9); в ней Он соединил время с вечностью (Еф.1:10); в ней Он совершил обожение и одухотворение всех тварей (Еф.1:13–18). Поэтому Церковь представляет собой самую великую и самую святую тайну Божию. В сравнении с остальными тайнами она представляет собой всеохватывающую тайну, самую великую тайну. В ней всякое Божие таинство – это благовестие и блаженство, и каждое из них – это рай, ибо каждая из них содержит полноту Сладчайшего Господа, ибо именно Им рай становится раем и блаженство – блаженством; именно Им Бог есть Бог и человек есть человек, именно Им Истина становится Истиной и Справедливость – Справедливостью; именно Им Любовь становится Любовью и Доброта – Добротою; именно Им Жизнь становится Жизнью и Вечность – Вечностью.

Основное благовестие, которое содержит всеохватывающую радость для всех существ неба и земли, – это: Богочеловек есть все и вся на небе и на земле, и в нем – Церковь. А главное благовестив – это глава Церкви –Богочеловек Иисус Христос. И действительно, «Он есть прежде всего, и все им стоит» (Кол.1:17). Ибо Он есть Бог, Творец, Промыслитель, Спаситель, Жизнь жизней, Существо существ и Существующее над существующим: «все Им и для Него создано» (Кол.1:16). Он есть цель всему, что существует. Все Его творения созданы как Церковь и составляют Церковь, а «Он есть глава тела Церкви» (Кол.1:18). Это есть Божественное единство и Божественная целесообразность твари под главенством Логоса. Грех отколол от этого единства часть творений и потопил их в безбожной бесцельности, в смерти, в аде, в муках. И потому, ради них Бог Слово сходит в наш земной мир, становится человеком, и как Богочеловек совершает спасение мира от греха. Его Богочеловеческое домостроительство спасения имеет свою цель: все очистить от греха, обожить, освятить, вновь вернуть в Богочеловеческое тело Церкви и, таким образом, восстановить всемирное Божественное единство и целесообразность твари.

Став человеком и основав Церковь на Себе, Собою – в Себе, Господь Иисус Христос неизмеримо и как никогда возвеличил человека. Он Своими Богочеловеческими подвигами не только спас человека от греха, смерти и диавола, но и вознес его над всеми остальными существами. Бог не стал ни Богоангелом, ни Богохерувимом, ни Богосерафимом, но – Богочеловеком. И этим Он поставил человека выше Ангелов и Архангелов, и всех ангельских существ. Причем Господь ему (человеку) Церковью покорил все и вся (Еф.1:22). Церковью и в Церкви, как в Богочеловеческом теле человек возрастает до надангельских и надхерувимских высот. Поэтому путь его восхождения дальше, как у Херувимов, Серафимов и всех ангелов. В этом заключена тайна над тайнами. Пусть умолкнет всякий язык, ибо здесь начинается неизглаголенная и непостижимая любовь Божия, неизглаголенное и непостижимое человеколюбие во истину Единого Человеколюбца – Господа Иисуса Христа! Здесь начинаются «видения и откровения Господни» (2Кор.12:1), которые нельзя выразить никаким языком, не только человеческим, но и ангельским. Все здесь выше ума, выше слов, выше природы, выше всего сотворенного. Что касается тайны, в Церкви заключена великая тайна человека в великой тайне Богочеловека, который есть Церковь и в то же время Тело Церкви и Глава Церкви. И при всем этом: человек, включенный в Церковь и являющийся полноправным ее членом, человек, который в Церкви является частью Богочеловека Иисуса Христа, – является частью Святой Троицы, является членом Богочеловеческого Тела Христова = Церкви (Еф.3:6), самой святой и драгоценной тайны Божией, тайны над тайнами, всеохватывающей великой тайны. Церковь – это Богочеловек Иисус Христос через все века и через всю вечность. Но с человеком и после человека – богозданная тварь: все, что на небе и на земле было создано Богом Словом, – все это входит в Церковь как ее тело, которому глава – Господь Иисус Христос, но глава – это глава тела, а тело – это тело главы: неотделимо одно от другого, полнота одного и другого: «полнота Наполняющего все во всем» (Еф.1:23). Становясь через Святое Крещение членом Церкви, всякий христианин становится составной частью «полноты Наполняющего все», и сам наполняется полнотой Божией (Еф.3:19); и, таким образом, достигает всесовершенной полноты своего человеческого существа, своей человеческой личности. По мере своей веры и благодатной жизни в Церкви каждый христианин достигает этой полноты через святые таинства и святые добродетели. Это остается в силе для всех христиан всех времен. Все наполнено полнотой Наполняющего все во всем: все в нас, людях, все в ангелах, все в звездах, все в птицах, все в растениях, все в минералах, все во всех богозданных тварях. Ибо, где Богочеловеческое Божество, там и Его человечество, там все верные всех времен и всех существ – ангелов и людей. Именно таким образом мы, члены Церкви, исполняемая «всякой полнотой Божией» (Кол.2:9); Богочеловеческая полнота = Церковь, Богочеловек – ее глава, Церковь – Тело Его, а мы на протяжении всего нашего существования полностью зависим от Него, как тело от головы. Из Него, бессмертной Главы Церкви, по всему телу Церкви струятся благодатные животворящие силы и оживляют нас бессмертием и вечностью. Все Богочеловеческие чувства Церкви происходят от Него и в Нем, и Им. Все святые таинства и святые добродетели в Церкви, которыми мы очищаемся, возрождаемся, преображаемся, освящаемся, становимся частью Богочеловека Господа Иисуса Христа, Совершенного Бога, частью Святой Троицы, и таким образом спасаемся, – происходят от Отца через Сына в Духе Святом, и это благодаря ипостасному единству Бога Слова в нашей человеческой природе в чудесном Лице Богочеловека Господа нашего Иисуса Христа.

Для чего Богочеловек Господь Иисус Христос, Второе Лицо Пресвятой Троицы, в Церкви является и всем и вся: Для чего Он – Глава тела Церкви, и Церковь – Его тело? Для того, чтобы все члены Церкви «истинною любовью все возвращали в Того, Который есть глава Христос, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф.4:15,13). Это означает: Церковь есть мастерская Богочеловека, в которой каждый человек при помощи святых таинств и святых добродетелей преображается в Богочеловека по благодати. Здесь все совершается Богочеловеком, в Богочеловеке, по Богочеловеку – все в категории Богочеловеческого. Богочеловеческой Своей Личностью Господь Иисус Христос охватывает, пронизывает, проникает все и повсюду, где живут человеческие существа: сходит в самые мрачные места земли, в сам ад, в царство смерти; восходит выше всех небес, чтобы Собою исполнить всеи вся (Еф.4:8–10; Рим.10:6–7).

Всем в Церкви руководит Господь Иисус Христос. И так растет Богочеловеческое тело. Богочеловек – растет! И это чудо непрерывно совершается ради нас, людей, и ради нашего спасения. Растет Тело Христово – Церковь. Растет с каждым человеком, который становится членом Церкви – составной частью Богочеловеческого Тела Христа. И этот рост каждой человеческой личности в Церкви происходит от Главы Церкви – Господа Иисуса Христа, а также через Его святых – богоносных Его сотрудников.

Человеколюбивый Господь даровал и апостолов, и пророков, и евангелистов, и пастырей, и учителей – «к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» (Еф.4:11–12). И из Господа Иисуса Христа, как из главы Церкви: «все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение» (Еф.4:16).

В чем надежда нашего христианского звания? – В соединении нашем с Господом Иисусом Христом, а через Него с теми, кто в Нем, в Его Богочеловеческом Теле – Церкви. А Его тело – «одно тело» (Еф.4:4). Тело воплощенного Бога Слова, и дух в этом теле – «один дух» (Еф.4:4) – Дух Святый. Это Богочеловеческое единство, оно совершеннее и полнее всякого единства. В мире земном не существует более действительного, более всеохватывающего и бессмертного единства, чем единство человека с Богом и с другими людьми, и со всеми тварями. А средства для того, чтобы войти в это единство, доступны всем – это святые таинства и святые добродетели. Первое святое таинство есть крещение, первая святая добродетель есть вера. «Одна вера» (Еф.4:5), и нет другой, кроме нее, и «один Господь» (ср. 1Кор.8:16, 12:5; Иуд.3), и нет другого, кроме Него (Еф.4:5); и «одно крещение» (Еф.4:5), и нет другого, кроме Него. Только в органическом единстве с Телом Церкви, только как член этого чудесного организма, человек приходит к полному ощущению, осознанию и убеждению, что, в действительности, есть только «один Господь» – Пресвятая Троица и только «одна вера» – вера в Пресвятую Троицу (Еф.3:6, 4:13, 4:5; Иуд.3); только «одно крещение» – крещение во имя Пресвятой Троицы (Мф.28:19) и только «один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф.4:6; ср. 1Кор.8:6, 12:6; Рим.11:36). Святой Дамаскин: «Един над всеми Отец, Который через всех Словом Своим, исходящий из Него, и во всех Духом Святым». Это ощущать и этим жить – значит: «поступать достойно христианского звания» (Еф.4:1; ср. Рим.12:2; Кол.3:8–17; 1Фес.2:7). Словом, это значит: быть христианином.

Через Иисуса Христа все люди: и евреи, и не знающие Бога, – имеют «доступ к Отцу, в одном Духе», поскольку только через Христа приходят к Отцу (Еф.2:18; Ин.14:6). Своим домостроительством спасения Богочеловек всем нам открыл доступ к Богу в Троице (ср. Рим.5:1–2; Еф.3:12; 1Петр.3:18). В Богочеловеческом домостроительстве спасения все происходит от Отца через Сына в Духе Святом. Это верховный закон в Богочеловеческом Теле Церкви, в жизни каждого члена Церкви. Ибо, что такое спасение? – Жизнь в Церкви. А что это – Жизнь в Церкви? – Жизнь в Богочеловеке. А что такое жизнь в Богочеловеке? – Жизнь в Святой Троице, ибо Богочеловек есть Второе Лицо Пресвятой Троицы, всегда Единосущное и Единожизненное со Безначальным Отцом и Животворящим Духом (ср. Ин.14:6–9, 6:23, 26, 15:24–26, 16:7, 13–15, 17:10–26). Таким образом, спасение – это есть жизнь во Святой Троице.

Только в Господе Иисусе Христе – человек впервые проявился полностью единым по существу, триединым. И в этом богоподобном триединстве он обрел и единство своего существа, и бессмертную богоподобность, и жизнь вечную, – поэтому вечная жизнь заключается в познании Триединого Бога (ср. Ин.17:3). Уподобиться Триединому Господу, исполниться «всякой полнотой Божией» (Кол.2:9–10; Еф.3:19), стать совершенным, как Бог (Мф.5:48), – вот наше призвание, и в нем надежда нашего звания – «звания святого» (2Тим.1:9), «звания небесного» (Евр.3:1), «звания Божия» (Флп.3:14; Еф.1:18; Рим.11:29). Только в Церкви Христовой мы ощущаем живо и бессмертно, что мы «призваны к одной надежде нашего звания» (Еф.4:4). Одно звание для всех людей, и одна надежда для всех людей. Это звание живет и непосредственно переживается Церковью и в Церкви «со всеми святыми через святые таинства и святые добродетели» (Еф.3:18–19). И мы тогда ощущаем «одно тело и один дух» «со всеми святыми»: «Так мы, многие, составляем одно тело во Христе» (Рим.12:5), «ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, и все напоены одним духом. Тело же не из одного члена, но из многих. Членов много, а тело одно» (1Кор.12:13–14, 20, 27). «И вы – тело Христово, а порознь – члены» (1Кор.12:27). Надежда, ведомая верой и любовью евангельской, приводит нас к осуществлению и осознанию нашего звания, нашей цели, нашего призвания – богосовершенства. А все это может происходить только в Богочеловеческом Теле Христовом (Церкви) посредством Его Богочеловеческих сил, которыми живут все члены этого единого святого тела, в котором один дух – Дух Святый. Дух Истины (Ин.15:26) – это соединитель всех душ христиан в одну душу – соборную душу, и всех сердец – в соборное сердце, и всех духов – в один дух – соборный дух Церкви, в одну веру – соборную веру Церкви. Это и есть то соединение и единство тела, и единство духа, в котором все происходит от Отца через Сына в Духе Святом, ибо «один Бог, производящий все во всех» (1Кор.12:6; ср. Рим.11:36).

«Так мы, многие, составляем одно тело во Христе» – только во Христе (Рим.12:5). Через святые таинства и святую жизнь в святых добродетелях мы становимся членами единого тела Христова, и между нами нет никакой границы, никакого промежутка, все мы сжились между собой и связаны одной жизнью, подобно тому, как члены человеческого тела связаны между собой. Мысль твоя, до тех пор, пока находится «во Христе», составляет «одно тело» с мыслями всех святых членов Церкви, и ты действительно мыслишь «со всеми святыми», мысль твоя благодатно, органически соединена с их мыслями. Это же касается и твоих чувств, пока они «во Христе», и твоей воли и твоей жизни, пока они «во Христе». В нашем теле членов «много, но одно тело» (1Кор.12:12) – «так и Христос». «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело» (1Кор.12:13), и один Дух нас ведет к одной Истине. В Своем Богочеловеческом Теле, из которого и в котором существует Церковь, Господь Иисус Христос Крестом объединил всех людей (Еф.2:16). В этом вечном Богочеловеческом Теле «дары различны», но Дух один и тот же» (1Кор.12:4): Дух, Который действует через все святые дары и обитает во всех членах Церкви, объединяя их в один дух и в одно тело: «Одним Духом все мы крестились в одно тело» (1Кор.12:13).

«Что это – «одно тело»? – спрашивает богомудрый Златоуст и отвечает: «Верные со всех концов Вселенной, которые сейчас живут, и которые жили, и которые будут жить. Также и те, которые до пришествия Христова угодили Богу, составляют одно тело. Почему? Потому, что и они познали Христа. Откуда это видно? Сказано: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел, и обрадовался» (Ин.8:56) и еще: «Если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал обо Мне» (Ин.5:46). Действительно, они бы не писали о том, о том не знали бы, что сказать, но так как они Его знали, то Они Его и почитали как Единого Истинного Бога. По этой причине они и составляют одно тело. Тело не отделяется от духа, иначе оно не было бы телом. Кроме того, о вещах, которые между собой соединяются и имеют прочную связь, мы обычно говорим: они – как одно тело. Также мы в соединении составляем одно тело под единой главой.

В Церкви все Богочеловеческое: Бог всегда на первом, а человек всегда на втором месте. Без Божественной силы христиане ни могут жить богочеловеческой евангельской жизнью, а тем более не могут совершенствоваться. Для всего того, что Богочеловеческое, человеку нужна помощь Божия. Только облекшись «силою свыше» (Лк.24:49; Деян.1:8). Божественной силой Святаго Духа, люди могут по-евангельски жить на земле. Поэтому-то Спаситель и открыл на Тайной Вечере великую Божественную истину о Духе Святом как Совершителе и Исполнителе человеческого спасения силой Его Божественной деятельности в Богочеловеческом Теле Церкви (ср Ин.14:16–17, 26, 15:26, 16:7–13). Господь Иисус Христос Духом Святым вселяется в человека, обновляет и освящает его, делает его частью Себя (Еф.3:16–17). Без Духа Святаго человеческий дух распадается и превращается в бесчисленное множество несуществующих и мнимо существующих элементов, а жизнь человека превращается в бесчисленное множество смертей. Дух Святый ради Христа и Христом пришел в мир и стал душой Тела Церкви; Он только Христом и ради Христа даруется людям. Это означает: Дух Святый только ради Христа и Христом живет в людях. Где нет Богочеловека Иисуса Христа, там нет и Духа Святаго; там нет Бога, ибо там нет Бога в Троице. Как Христос Духом Святым в Церкви, так и Церковь Духом Святым во Христе. Христос – Глава Церкви, Дух Святый – душа Церкви.

Божественной силой Своей Дух Святый соединяет всех верных в одно тело, в Церковь: «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело... и все напоены одним Духом» (1Кор.12:13). Он Строитель и Созидатель Церкви. По боговдохновенному изречению святого Василия Великого: «Дух Святый созидает Церковь». Духом Святым мы всматриваемся, включаемся в Церковь, становимся частью ее тела. Им мы воплощаемся в Христовом Богочеловеческом Теле Церкви, становимся Его сопричастниками» (Еф.3:6). Духом Святым не только начало существовать, но и непрестанно созидается святое Богочеловеческое Соборное Тело Церкви, которое всегда едино и неделимо. Нет сомнения: только Духом Святым мы становимся Христовыми через святые таинства и святые добродетели. Ибо, где Дух Святый, там и Христос, а где Христос, там и Дух Святый. Словом, здесь вся Святая Троица. А все из Нее и в Ней. Доказательство: святое таинство крещения – им человек соединяется со Святой Троицей, чтобы в течение жизни посредством евангельских подвигов полностью стать частью Святой Троицы, то есть, чтобы жить от Отца через Сына в Духе Святом. Принимая святое таинство крещения, человек облекается в Господа Иисуса Христа, а через Него – в Святую Троицу.

Став через крещение членом Христовой Церкви, этого вечного Богочеловеческого Тела Христова, христианин начинает исполняться святыми Божественными Богочеловеческими силами, которые его постепенно освящают, преображают, соединяют с Богочеловеком в течение всей его жизни и всей его вечности. В нем непрерывно рождаются и созидаются все новые и новые качества, которые суть Христовы, а что Христово, то всегда ново, ибо то всегда бессмертно и вечно, Вечная радость наша заключается в том, что чудесный Господь Иисус Христос не только Спаситель, и Вседержитель, и Промыслитель, но и вечный Творец, а потому – вечный Чудотворец. Поэтому Он и говорит: «Се, творю все новое» (Откр.21:5). А первое Его новое творение в Церкви есть наше крещение, наше новое рождение, наше новое существо (ср. Мф.19:28; Ин.3:3–6).

Христианин тем христианин, что святым крещением он стал живой, органической частью Богочеловеческого Тела Церкви, ее членом, объятым и проникнутым Богом со всех сторон, снаружи и изнутри, совоплощенным Ему, Его Божественной полноте. Крещением христиане призваны жить в воплощенном Боге и воплощенным Богом, Господом нашим Иисусом Христом, жить в Церкви и Церковью, ибо она «тело Его» и «полнота Наполняющего все во всем» (Еф.1:23). Христианин призван осуществить в себе вечный план Божий о человеке (Еф.1:3–10). И христиане его осуществляют жизнью во Христе и Христом, жизнью в Церкви и Церковью.

В Богочеловеческом Теле Церкви Дух Святый благодатию святых таинств и святых добродетелей удерживает в единстве всех, Им крещенных верных, которые составляют тело Церкви. В Церкви общение и единство каждого человека Церкви со всеми остальными членами опосредствовано Духом Святым, который всегда един (Еф.4:4). Все дары в Церкви, все службы, все служители Церкви: апостолы, пророки, учителя, епископы, священники, миряне, – составляют одно тело – тело Церкви. Все нужны каждому, и каждый нужен всем. Всех их связывает в одно соборное Богочеловеческое Тело – Дух Святый, Соединитель и Устроитель Церкви. Верховный закон Богочеловеческой соборности в Церкви: каждый служит всем и все – каждому, каждый член живет и спасается помощью всего тела Церкви, посредством всех членов Церкви: и земных, и небесных; вся жизнь христиан есть ничто иное, как жизнь «со всеми святыми» в Духе Святом и Духом Святым: непрестанное служение, непрерывное богослужение всем сердцем, всей душой, всем умом, всем существом. Дух Святый живет в христианах таким образом, что участвует во всей их жизни: они Им ощущают и себя, и Бога, и мир; они Им мыслят и о Боге, и о мире, и о себе; все, что делают, Им делают: Им молятся, Им любят, Им веруют, Им действуют, Им спасаются, Им освящаются, Им соединяются с Богочеловеком, Им становятся бессмертными (ср. Рим.8:26–27). В действительности, в Богочеловеческом Теле Церкви весь подвиг спасения осуществляется Духом Святым. Он Тот, который нам в Иисусе открывает Господа; Он Тот, который через веру вселяет Господа Иисуса Христа в сердца наши; Он Тот, который посредством святых таинств и святых добродетелей соединяет нас со Христом; он Тот, который наш дух настолько соединяет со Христом, что мы становимся «одним духом с Господом» (1Кор.6:17); Он Тот, который нам по Своему Всемудрому Божественному Промыслу разделяет и раздает Божественные дары; Он Тот, который нас утверждает и совершенствует в Своих дарах (1Кор.12:1–27)·, Он Тот, который нас через святые таинства и святые добродетели соединяет со Христом и со Святою Троицею, так что мы становимся Их частью. И еще: Он Тот, которым в человеческом мире осуществляется все, что Христово: Все Божественное домостроительство спасения, ибо Он является душой Богочеловеческого Тела Церкви. В этом и заключается причина того, что и жизнь Церкви как Богочеловеческого Тела Христа началась с сошествия Духа Святого и вовек продолжается Его пребыванием в ней, ибо Церковь является Церковью только Духом Святым. Отсюда и Богочеловеческое благовествование святого и богоносного отца Церкви, Иринея Лионского : «Где Церковь, там и Дух Божий, а где Дух Божий – там и Церковь, и всякая благодать».

Но при всем этом никогда не нужно забывать того, что все, что мы, христиане, имеем от Духа Святаго, а также и самого Духа Святаго, – все это совершается ради чудесного и человеколюбивого Спасителя нашего, Сладчайшего Господа Иисуса Христа, ибо «Его же ради и Дух Святый в мир прийде» (Акаф. Сладчайшему Господу Иисусу Христу; ср. Ин.16:7–17, 15:26, 14:26). Его ради Он и продолжает Его спасительное Богочеловеческое дело в Церкви. Ибо если бы Господь Иисус Христос, воистину «Единый Человеколюбец», не пришел в наш земной мир и не совершил бы великий человеколюбивый подвиг спасения, то и Дух Святый не пришел бы в наш мир.

С явлением Господа Иисуса Христа в наш земной мир и через Его Богочеловеческое домостроительства спасения все Божественное стало человеческим, земным, нашим, и это есть наше «тело», наша самая непосредственная действительность. «Слово стало плотью» – человеком (Ин.1:14), и этим люди получили самый большой и самый драгоценный дар, который только Бог любви может даровать. Что это – «дар Христов» (Еф.4:8)? Все, что Господь Иисус Христос как Богочеловек принес миру и совершил ради мира. А принес Он «полноту Божества»: чтобы люди участвовали в ней как в Его даре, жили бы в ней и ею, и исполнили бы себя «всякой полнотой Божества» (Еф.3:19, 4:8–10, 1:23; Кол.2:10). И еще даровал Он людям Духа Святаго, чтобы они с помощью Его благодатных сил вселили бы в себя полноту Божества. А все это составляет главный дар Богочеловека Иисуса Христа миру, великий дар – Церковь. И в ней все дары Бога в Троице. Вся эта «благодать дана каждому из нас по мере дара Христова» (Еф.4:7). Но от нас зависит: от нашей веры, любви, смиренномудрия и остальных подвигов – насколько мы воспользуемся и примем этот дар и насколько будем в нем жить. По безмерному человеколюбию Своему Господь Иисус Христос всем и каждому оставил всего Себя, все Свои дары, все Свои совершенства, всю Свою Церковь. Насколько человек войдет в Церковь, станет частью Церкви, соединится со Христом и станет Его частью, настолько он имеет часть в Его дарах. А главный Его дар – это жизнь вечная. Потому апостол и благовествует: «Дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.6:23).

В Богочеловеческом Теле Церкви присутствует вся благодать Бога в Троице, благодать, которая спасает от греха, смерти и диавола, возрождая, преображая, освящая нас, соединяя нас со Христом и Троическим Божеством. Но каждому из нас дается благодать «по мере дара Христова». А Господь Иисус Христос отмеряет благодать по труду нашему (1Кор.3:8): по труду в вере, в любви, в милосердии, в молитве, в посте, в бдении, в кротости, в покаянии, в смирении, в терпении и в остальных святых добродетелях и святых таинствах евангельских. Провидя Своим Божественным Всеведением, как кто из нас использует Его благодать и дары, Господь Иисус Христос разделяет Свои дары «каждому по его силе»: одному дает пять талантов, другому – два, третьему – один (ср. Мф.25:15). Однако от нашего личного труда и умножения Божественных даров Христовых зависит наше место в животворящем Богочеловеческом Теле Христовом – Церкви, которая простирается от земли и выше всех небес над небесами. Насколько полнее человек живет полнотой Христовой благодати, настолько больше даров Христовых в нем и настолько обильнее произливаются на него как на причастника Христова Богочеловеческие силы Церкви Христовой, тела Христова, – силы, которые нас очищают от всякого греха, освящают, обожают, соединяют с Богочеловеком. При этом каждый из нас живет во всех и ради всех, поэтому радуется дарам своих братьев, когда они больше его собственных.

Ради осуществления Церковью вечного плана Троического Божества о роде человеческом Господь Иисус Христос дал Церкви и апостолов, и пророков, и евангелистов, и пастырей, и учителей (Еф.4:11). Он их «дал» Церкви, а им даровал все потребные Богочеловеческие силы, с помощью которых они и являются тем, что есть. Дары различны, но один Господь, который их дает, и один Дух, который их соединяет. Апостол тем апостол, что живет, мыслит и действует Богочеловеческой благодатию апостольства, которую получил от Господа Иисуса Христа; то же самое и евангелист, и пастырь, и, будьте совершенны, и что первый из них живет, мыслит и действует Богочеловеческой благодатию благовествования, второй – Богочеловеческой благодатию пастырства, а третий – Богочеловеческой благодатию учительства, которую получили от Господа Иисуса Христа (ср. 1Кор.12:28, 4:5, 6:11; Еф.2:20). Ибо Господь Иисус Христос есть и апостольство апостола, и пророчество пророка, и святительство святителя, и вера верующих, и любовь любящих. Кто такой апостол? Служитель Церкви. Что такое апостольство? Служение Церкви. Так это, «по Божию домостроительству», спасение (Кол.1:25). Таково Богочеловеческое домостроительство спасения мира, ибо спасение есть служение Церкви. Покорность Господу Иисусу Христу во всем из любви – вот верховный закон богочеловеческой жизни в Церкви.

Для чего Господь дал святых служителей? – Для дела служения, «для созидания тела Христова» (Еф.4:12). В чем состоит дело служения? – В созидании тела Христова, Церкви. В этом святом деле Господь вождями и руководителями поставил исключительно святых людей. А христиане? Все христиане призваны освятить самих себя посредством благодатных сил, которые им даются через святые таинства и святые добродетели.

Как осуществляется «созидание тела Христова»? Увеличением численности членов Церкви: каждый христианин святым крещением встраивается в Тело Христово, Церковь, становится ее сопричастником (Еф.3:6), и так происходит увеличение, рост и созидание Церкви. Боговдохновенный апостол говорит, что христиане суть «живые камни», из которых устрояется Дух духовный – Церковь (1Петр.2:5). Но есть еще и другой путь созидания тела Христова: он заключается в духовном возрастании, совершенствовании, созидании членов Церкви – причастников Тела Церкви. Над созиданием тела Церкви трудится каждый член Церкви, неся какой-либо евангельский подвиг. Ибо всякий подвиг встраивается, врастает в Церковь, и так растет ее тело. Растет оно нашей молитвой, нашей верой, нашей любовью, нашим смирением, нашей кротостью, нашим милосердием, нашим молитвенным состоянием, – растет оно всем тем, что евангельское, что добродетельно, что христолюбиво, что христоподобно, что влечет нас ко Христу. Мы духовно растем Церковью, а тем самым и она растет. Поэтому «все да будет к созиданию» (1Кор.14:26), к созиданию Церкви Христовой, ибо все мы призваны устрояться в жилище Божие Духом (Еф.2:22). Кто суть христиане? «Вы Божие строение» (1Кор.3:9). Каждым своим благодатным даром, каждой своей добродетелью, каждым своим подвигом христианин «Церковь созидает» (ср. 1Кор.14:4–5, 12, 26). Все мы возрастаем к небу Церковью, и каждый из нас возрастает всеми, и все – каждым. Поэтому и ко всем, и к каждому относится это благовествование и заповедь: «Пусть растет тело (Церкви) для созидания самого себя в любви» (Еф.4:16). А созидательная сила – это святые таинства и святые добродетели, на первом месте – любовь: «любовь созидает, строит, назидает» (1Кор.8:1).

Какова цель созидания тела Христова и нашего духовного возрастания в нем? – Да «все достигнем»: 1) «в единстве веры и познания Сына Божия», 2) «в мужа совершенного», 3) «в меру полного возраста Христова».

1) К единству веры и познания Христа можно прийти только в единении «со всеми святыми» (Еф.3:18), только соборной жизнью «со всеми святыми», под верховным руководством святых апостолов, пророков, евангелистов, пастырей, отцов, учителей. А ими свято руководит Дух Святый, от Пятидесятницы и далее, через все века, вплоть до Страшного Суда. Дух Святый и есть Тот «один дух» в теле Церкви (Еф.4:4). В Нем и от Него и существует «единство веры и познания Сына Божия», Господа нашего Иисуса Христа. Вся истина апостольской, православной веры во Христа и познания Христа находится в Духе Истины, который и вводит нас в эту истину, одну и единственную (ср. Ин.16:13, 15:26, 14:26). Он наше переживание Христа соединяет с соборным сердцем Церкви и наше познание Христа с соборным познанием Церкви. Тело Церкви одно и имеет «одно сердце» и «одну душу» (Деян.4:32). В это единое сердце – соборное сердце Церкви и в эту единую душу – соборную душу Церкви – входим мы и с ними соединяемся благодатным действием Святого Духа, смиряя ум свой перед соборным умом Церкви, дух свой – перед Святым Духом Церкви. И так мы созидаем в себе непреходящее чувство и сознание того, что мы имеем одну и ту же веру в Господа Иисуса Христа со всеми святыми апостолами, пророками, отцами и праведниками – имеем одну веру и одно знание о Господе.

Вера в Господа Иисуса Христа и знание о Нем представляют собой существенное, неразделимое единство. И эти два едины в Церкви, и даются Духом Святым за смиренные подвиги и прежде всего за смиренномудрие. «Единство веры – это значит: быть единым в догматах веры. Точно также и единство познания».

Святый Златоуст: «Единство веры означает: когда бы мы все имели одну веру. Ибо это и есть единство веры, когда все мы суть одно и когда все мы одинаково понимаем этот союз. А пока этого нет, ты должен трудиться над достижением этого, если получил дар назидания других. А когда все одинаково веруем – это и есть единство веры». Блаженный Феофилакт пишет: «Единство веры означает: все имеем одну веру, не расходясь в догматах и не имея между собой раздоров в жизни. Единство веры и познания Сына Божия истинно, когда православно исповедуем догматы и живем в любви, ибо Христос есть любовь».

2) Достигнуть в «мужа совершенного». Но что это такое – совершенный человек? Пока Богочеловек Иисус Христос не явился на земле, люди не знали ни что такое совершенный человек, ни кто это. Человеческий дух был не в состоянии представить себе образ совершенного человека ни как замысел, ни как идеал, ни тем более как действительность. Отсюда происходили только блуждания в поисках идеального человека и у таких выдающихся мыслителей рода человеческого, как, например, Платон, Сократ, Будда, Конфуций, Лао Ци и др. дохристианских и нехристианских искателей идеального, совершенного человека. Только с появлением Богочеловека в человеческом мире люди узнали, что такое совершенный человек, ибо Его видели в действительности, между собой. Для человеческого сознания нет больше сомнений: Иисус Христос – вот совершенный человек. Что касается истины, она вся в Нем и настолько вся в Нем, что вне Его и нет истины, ибо – Он сам – Истина; что касается Справедливости, она также вся в Нем и настолько вся в Нем, что вне Его и нет Справедливости, ибо Он Сам – Справедливость. И все самое лучшее, самое возвышенное, самое Божественное, самое совершенное, – все это осуществилось в Нем. Нет такого блага, которое бы человек, пожелав, не нашел в Нем. Точно также, нет и греха, который бы христоборец, выдумав, мог найти в нем. Он весь без греха и полон совершенств, и потому Он – совершенный человек, идеальный человек. Если не так, то покажите другого, который бы был хотя бы приблизительно подобен Ему. Но, разумеется, такого человека никто не может показать, ибо в истории его не существует.

Вопрос в том, как можно достичь в «мужа совершенного»? Но единственность Единственного и состоит именно в том, что Он всем дал возможность, исключительно единственным способом не только соприкоснуться с «совершенным человеком», но и стать Его сопричастниками, Его членами, совладетелями Его тела: «от плоти Его и костей Его» (Еф.5:30). Каким образом? – Только вместе «со всеми святыми», через святые евангельские добродетели, через святую соборную жизнь Церкви. Ибо Церковь явилася ничем иным, как «совершенным мужем» на своем пути во все века к конечному осуществлению Божия плана о мире. Именно таким образом и самым меньшим между нами, и самым презренным, и самым убогим дана возможность вместе со всеми святыми посредством евангельских добродетелей достигнуть в «мужа совершенного». – Ибо сказано: «Доколе все достигнем в мужа совершенного». Значит, это дается не гордому одиночке, но смиренному причастнику Церкви и дается в сообществе «со всеми святыми». Живя «со всеми святыми» в Богочеловеческом теле «совершенного мужа» – Христа, каждый христианин, по мере своих подвигов, достигает и сам этого совершенства, становится и сам совершенным человеком. Итак, в Церкви становится для каждого доступным и осуществимым Божественный идеал: «Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный – Бог» (Мф.5:48). Святый апостол особенно подчеркивает, что цель Церкви – «представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» (Кол.1:28). Богочеловек Себя, «совершенного мужа», из безграничного и непостижимого человеколюбия преобразил в Церковь, чтобы всех, которые станут ее членами, преобразить в совершенных людей. Вот цель всего Богочеловеческого домостроительства спасения: «Да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2Тим.3:17).

3) Достигнуть «в меру полного возраста Христова». Что это значит? Что образует высоту, полноту Христову? Чем Он полон? – Божественными совершенствами. «Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол.2:9), живущая в границах человеческого тела. Этим Спаситель и показывает, что человеческое тело способно вместить в себя полноту Божества, и в этом, действительно, цель человеческого существования. Поэтому «достигнуть в меру полного возраста Христова» значит: возрасти и срастись со всеми Его Божественными совершенствами, духовно с ними благодатию соединиться, всего себя с ними соединить и в них жить. Или: Христа и в Нем пребывающую полноту Божества переживать как свою жизнь, как свою душу, как свою высшую ценность, как свою вечность, как свою высшую цель и свой высший смысл. Переживать Его как Единого Истинного Бога и как единого истинного Человека, в котором все человеческое доведено до вершины человеческого совершенства. Переживать Его как совершенную Божественную Истину, как совершенную Божественную Правду, как совершенную Божественную Любовь, как совершенную Божественную Мудрость, как совершенную Божественную Жизнь, вечную Жизнь. Словом, это значит, переживать Его как Богочеловека, как великий смысл всех богозданных миров (ср. Кол.1:16–17; Евр.2:10).

Как это возможно? Это возможно опять только в единении «со всеми святыми». Ибо сказано: «доколе достигнем все в меру полного возраста Христова», – не только я и ты, не только мы, но все, и только под руководством святых апостолов, пророков, евангелистов, пастырей, отцов и учителей. Только святые знают путь, имеют все святые средства и дают их всем, жаждущим Бога, чтобы они возросли «в меру полного возраста Христова». А что такое возраст (высота) Христова и глубина Христова, как не Его Богочеловеческое Тело – Церковь? И поэтому достичь в меру возраста Христова – это ни что иное, как стать настоящим членом Церкви, ибо Церковь и есть «полнота Христова», «полнота Наполняющего все во всем» (Еф.1:23). Если ты член Церкви – это значит, что ты постоянно находишься в единении «со всеми святыми», а посредством их – в единении с чудесным и чудотворящим Господом Иисусом Христом. А с Ним ты весь бесконечен, весь свет, весь вечен, весь любовь, весь истина, весь правда, весь молитва; все твое входит в одно сердце и в одну душу «со всеми святыми», ты имеешь соборный ум, соборное сердце, соборную душу, соборную истину, соборную жизнь. Все соборно Духом Святым, и ты весь соборен; ты не свой, ты во всех и через всех, и все в тебе и через тебя. Ты не имеешь ничего своего, ибо в действительности это твое только через всех святых; и ты не свой, но Христов, и только через Него свой, и свой только «со всеми святыми». Они тебя с невыразимой радостью и делают Христовым, и исполняют полнотой Христовой, от Кого и ради Кого и в Ком все (Кол.1:16–17). – Итак: Церковью и только в Церкви люди достигают цели и смысла человеческого существа на небе и на земле.

Возрастая возрастом Христовым «в мужа совершенного», человек постепенно выходит из духовного детства и духовной слабости, набирает силы, созревает душой, умом и сердцем. Живя Христом, он весь врастает в Христа, в Истину Христову, сродняется с нею, и она становится вечной Истиной его ума, его сердца и его души. Про такого человека можно с уверенностью сказать: он знает Истину, ибо имеет Истину. Эта живая Божественная Истина находится в нем, служит ему непогрешимым мерилом для различения добра и зла, истины и лжи в человеческом мире. Поэтому его никакая человеческая наука не может ни увлечь, ни соблазнить. Он сразу почувствует, какой дух имеет любая человеческая наука, которая ему предлагается. Ибо он знает человека, знает, что в человеке, и знает, какую науку он может создавать и предлагать. Всякая человеческая наука, которая не ведет к Божественной Истине, разве не состряпана из лжи? Какая человеческая наука определяет истинный смысл жизни и объясняет тайну смерти? – Никакая. Потому-то она и ложь, и обман – и в том, о чем говорит, и в том, что предлагает как решение вопроса жизни и смерти. То же самое, нет такой человеческой науки, которая бы объясняла нам проблемы человека и мира, души и совести, тайну добра и зла, Бога и диавола. А если они нам этого не говорят, то разве не сбивают с толку своими мелкими, бессмысленными умствованиями и не заводят в лабиринты губительных мелочей? В человеческом мире только Богочеловек Иисус Христос решил все главные вопросы мира и жизни, от решения которых зависит судьба человеческого существа на небе и на земле (на этом и на том свете). Кто имеет Христа, тот имеет все потребное человеческому существу не только в этой временной, но и в бесконечной, вечной жизни. Человека, во Христе живущего, никакой ветер человеческой науки не может поколебать, а тем более увлечь и оторвать от Христа. Без веры во Христа и без утверждения в Истине Христовой всякий человек, действительно, есть тростник, колеблющийся от всякого ветра ложных человеческих учений (Еф.4:14).

Поэтому Богомудрый апостол советует и повелевает христианам: «Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь, ибо хорошо благодатью укреплять сердца» (Еф.13:9). Чаще невольно, нежели преднамеренно люди обманывают себя различными науками. А тем самым они обманывают себя грехом, который через навык стал их мыслящей силой, и настолько вошел в естество человека, что люди не могут ощущать и увидеть, как грех их водит и руководит ими в умствованиях и науках, и как через грех ими руководит творец греха – диавол, ибо он бесчисленными искусными и очень тонкими способами вводит свои обольщения и обманы в человеческие науки, которые удаляют людей от Истинного Бога. Более того, он в эти человеческие науки, путем логики греха вносит полностью все свое лукавство и хитрость, и тем самым умело соблазняет и обманывает людей, а они, находясь в самообмане, отрицают Бога, не хотят Бога, или не видят Бога, или отворачиваются и отгораживаются от Бога. Грех есть прежде всего психическая, разумная, интеллектуальная сила, подобно тончайшей жидкости, разлитая по сознанию и совести человека, по уму, по душе, по разуму, и она действует через сознание и совесть как составная сила сознания и совести, поэтому люди все соблазны и обманы своего сознания и совести полностью принимают за свои, человеческие, естественные, но не могут ощутить и усмотреть, находясь в состоянии самообмана и закоснелости, что это диавольская хитрость, диавольское лукавство, которыми диавол повергает человеческий ум, сознание и совесть во всякую смерть, во всякую тьму, из которой они не могут видеть Бога и Божие, поэтому Его часто и отрицают, и хулят, и отвергают. По плодам этих наук можно ясно заключить, что они воистину «учения бесовские» (1Тим.4:1).

Этой разумной жидкостью демонского лукавства проникнуты, вольно или невольно, и все философии «по человеку», «по преданию человеческому» (ср. Кол.2:8), поэтому они не знают Божественную Истину о мире и человеке, о добре и зле, о Боге и диаволе, а обольщают себя тонкими демонскими неправдами, тогда как в философии «по Христу» – Богочеловеку заключена вся истина неба и земли без остатка (Кол.2:9). Философии «по человеку» «ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных» (Рим.16:18). Нет сомнения, что все человеческие философии можно, в конце концов, разделить следующим образом: на философии «по человеку» и философию «по Богочеловеку». В первых главный познавательный и творческий фактор есть диавол, а во второй – Богочеловек Иисус Христос. Основной принцип философии по Богочеловеку: Богочеловек есть мера всех существ и вещей. Основной же принцип «гуманистической» философии по человеку – человек есть мера всех существ и вещей.

В философии по Богочеловеку Иисусу Христу находится вся Истина, вечная Божественная Истина, ибо во Христе «вся полнота Божества телесного» присутствует и в этом мире, а через эту полноту присутствует и сама Вечная Истина в этом мире, присутствует телесно в Богочеловеке Иисусе Христе, который в то же время есть и совершенный Бог, и совершенный человек, во всем реальный Бог и во всем реальный человек. В философиях же по человеку присутствует, так или иначе, ложь, которая каждым нервом связана с отцом лжи и всегда уводит к нему. Поэтому необходимо день и ночь хранить себя в самом главном органе человеческого существа – в совести, чтобы эта ложь не проникла в тебя, в меня, и не повергла нас, наш ум, нашу мысль в царство лжи, в ад. Поэтому в Священном Писании дана заповедь: «по уму будьте совершеннолетни» (1Кор.14:20). И будете, если возрастете «в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова», ибо тогда ваш ум благодатно и священно соединится с умом Христовым, с соборным, святым и Богочеловеческим умом Церкви, и вы вместе со святым христоносцем сможете возгласить: «Мы имеем ум Христов» (1Кор.2:16). Тогда никакой ветер человеческой науки обманом и хитростью диавольской не сможет поколебать нас и ввести в заблуждение, но мы всем существом своим останемся в Вечной Истине, которая есть Сам Господь Иисус Христос – Богочеловек (Ин.16:6, 8:32, 36, 1:17).

Если бы истина была чем-либо другим, но не Богочеловеком Христом, она была бы относительной, незначительной, смертной, преходящей. Она была бы такой, если бы она была: понятием, идеей, или теорией, схемой, разумом, наукой, философией, культурой, человеком, человечеством, миром, всеми мирами, еще кем-либо или чем-либо, или же всем этим вместе. Но: Истина есть Личность, и это Личность Богочеловека Иисуса Христа, потому-то Она и совершенна, и непреходяща, и вечна. Ибо в Господе Иисусе Христе Истина и Жизнь единосущны суть: Истина вечная и Жизнь вечная (ср. Ин.14:6, 1:4, 17). Кто верует в Господа Иисуса Христа, тот постоянно возрастает Его Истиною в ее Божественные бесконечности, возрастает всем существом своим, всем умом, всем сердцем, всею душой. Притом он непрестанно и живет Христовой Истиной, поэтому она составляет саму жизнь во Христе. Во Христе «живем истинно» (Еф.4:15), ибо жизнь во Христе есть истина, постоянное пребывание всем своим существом в Истине Христовой, в Истине вечной. Такое пребывание христианина в Истине Христовой порождается его любовью ко Господу Иисусу Христу; в ней он возрастает, развивается и существует непрерывно и вечно, никогда не перестает, ибо «любовь никогда не перестает» (1Кор.13:8). Любовь ко Господу Иисусу Христу побуждает человека жить в Его Истине и постоянно удерживает его в ней. Она и осуществляет постоянный рост христианина во Христе, когда он возрастает во все Его Богочеловеческие высоты, широты и глубины (ср.Еф.3:17–19). Но он никогда не растет в одиночку, но только «со всеми святыми», то есть в Церкви и с Церковью, ибо иначе не может возрастать «в Того, который есть глава» тела Церкви, Христос (Еф.4:15). И когда мы пребываем в Истине, мы пребываем в ней вкупе «со всеми святыми» и когда любим – любим «со всеми святыми», ибо в Церкви все соборно, все осуществляется «со всеми святыми», ибо все составляют одно духовное тело, в котором все соборно живут одной жизнью, одним духом, одной истиной. Только «истинной любовью» (Еф.4:15) со всеми святыми мы можем «все возращать в Того, который есть глава Христос». Неизмеримые силы, потребные для возрастания всех христиан в Богочеловеческом Теле Церкви, Церковь получает непосредственно от своей Главы, Господа Иисуса Христа, ибо только Он, Бог и Господь, имеет эти неизмеримые силы и всемудро распоряжается ими.

В Церкви, в Богочеловеке Христе вся Истина воплотилась, соединилась с человеком и вочеловечилась, стала совершенным человеком, – Вот Кто есть Христос, и Что есть Христос. А если вся истина могла воплотиться и воплотилась в человеке, значит: человек создан быть телом Истины, воплощением Истины. Вот главное обетование Богочеловека: быть человеку ничем иным, как воплощением Истины, воплощением Бога. Поэтому Бог и стал человеком, и навсегда остался человеком. И поэтому жизнь во Христе – жизнь в Церкви и есть жизнь во всецелой Истине.

Господь Иисус Христос весь в Церкви: всем существом Слова и Богочеловека, всей Истиной Своей, всей Жизнью Своей, всей Правдой Своей, всей Любовью Своей, всей Вечностью Своей, – словом: всей полнотой Божества Своего и всей полнотой человечества Своего. Только от Него, Богочеловека, мы, люди на земле, да и Ангелы на небе, знаем, что Он – Истина. Истинно благовествование: «Истина произошла через Иисуса Христа» (Ин.1:17). Значит: Истина есть Богочеловек Господь Иисус Христос, Истина есть Вторая Ипостась Святой Троицы, Истина есть Личность Богочеловека Иисуса Христа. В нашем земном мире Истина есть ничто иное, как всецелая Личность Богочеловека Христа. Она не есть ни понятие, ни мысль, ни логическая схема, ни логическая сила, ни человек, ни ангел, ни человечество, ни что-либо человеческое, ни что-либо сотворенное, ни все видимые и невидимые миры, но она несравненно и неизмеримо выше всего этого: Истина, Вечная и Всесовершенная Истина в нашем земном мире, а через него и в др. видимых и невидимых мирах, есть Второе Лицо Пресвятой Троицы, сама историческая Личность Богочеловека, Господа Иисуса Христа. Поэтому Господь Иисус Христос роду человеческому благовествует о Себе: «Я есмь Истина» (Ин.14:6; ср. Еф.4:24,21). А так как Он – Истина, то Истина и Тело Его – Церковь, которой Он – Глава. Отсюда чудесное и радостное благовестив апостола: «Церковь Бога живаго есть столп и утверждение истины» (1Тим.3:15). Поэтому ни церковь, ни ее Истину не могут разорить, уничтожить, обессилить, убить никакие противники, откуда бы они ни появились: на земле или из ада. Богочеловеком Иисусом Христом Церковь всесовершенна, всемощна, всебожественна, всепобеждающа, бессмертна. Будучи такой, она и освобождает каждое человеческое существо, дарованное ей от Господа силою от греха, смерти и диавола – этой триединой лжи, – и Ею даруется каждому человеку в отдельности и всем им вместе вечная жизнь и бессмертие. И осуществляет это она, освящая человеческие существа, делая их частью Богочеловека Христа, путем святых таинств и святых добродетелей. Отсюда и спасительное благовестив из Божественных уст Спасовых: «И познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин.8:32) от греха, смерти и диавола, оправдает вас, дарует вам все блаженства небесные. По праву сказал блж. Феофилакт: «Истина есть содержание Церкви. И все, что в ней совершается, есть истинно и спасительно».

Итак, воплощенный Бог, Бог во плоти, Богочеловек Иисус Христос есть Истина всех новозаветных истин; с Ним стоит или падает вся Церковь, все Богочеловеческое домостроительство спасения. Это душа всех новозаветных и церковных деяний, подвигов, добродетелей, событий, это благовестив над всеми благовестиями, а точнее: великое и всеохватывающее благовестив, и оно есть мера всех мер. Им, как самым надежным мерилом, измеряется все и вся в Церкви, в христианстве. Вот суть этой истины: кто не признает воплощенного Бога, Богочеловека Иисуса Христа, тот несть член Церкви, несть христианин, и более того, он – антихрист.

Об этом непогрешимом мериле благовествует и святый апостол и боговидец Иоанн Богослов: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире» (1Ин.4:1–3, 2:22; 1Кор.12:3).

Итак, все духи, которые населяют наш земной шар, делятся на 2 вида: на тех, которые от Бога, и на тех, которые от диавола. От Бога суть те, которые признают и исповедуют, что Иисус Христос есть воплощенный Бог Слово, Господь и Спаситель; а от диавола суть те, которые этого не признают. В этом вся диавольская философия: не признать Бога в мире, не признать Его присутствия и влияния на мир, не признать Его воплощения, вочеловечения в мире; твердить и проповедовать: нет Бога ни в мире, ни в человеке, ни в Богочеловеке; бессмысленно верить, что Бог воплотился в человека и может жить как человек; человек весь без Бога, существо, в котором нет ни Бога, ни Божьего, ничего Божественного, бессмертного, вечного; человек полностью преходящ и смертен, по всем признакам он принадлежит к животному миру и почти ничем не отличается от животных, поэтому, мол, и живет естественно, как животные, которые ему единственные законные предки и естественные собратья...

Вот она, философия антихриста, который любой ценой стремится занять Его место и в мире, и в человеке, заменить Христа. Во все века появлялось бесчисленное множество предтеч, исповедников и почитателей антихриста. «Всякий дух», – а этим духом может быть личность, учение, идея, мысль, человек, ангел или диавол. И все они: всякое учение, личность, идея, мысль, человек – если не признают, что Иисус Христос есть Бог и Спаситель, воплощенный Бог и Богочеловек, – происходят от антихриста и антихристовы суть. А таких личностей, учений и т. д., было много от самого явления Господа Иисуса Христа в мире. Поэтому святый тайновидец и апостол Иоанн Богослов говорит об антихристе, что «и сейчас уже есть в мире». Так или иначе, антихрист является творцом всякого противохристианского учения, а все учения можно разделить на 2 вида: учения от Христа и учения от антихриста. В конце концов, человеку нужно в этом мире решить одну проблему: идти за Христом или против Него. И каждый человек, хочет он того или нет, только и делает, что решает эту проблему, – и каждый из нас есть или христолюбец или христоборец, или христопоклонник или диаволопоклонник, третьего не дано.

Священное Писание так определяет нам, людям, главную задачу и цель нашей жизни: в нас «должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе», мы должны «о горнем помышлять» в воскресшем и вознесшемся Богочеловеке Господе Иисусе Христе (Флп.2:5; Кол.3:1–4). А что «горнее»? – Все, что Он как Вечная Истина есть и что содержит в Себе как Бог Слово: все Божественные свойства, ценности и совершенства. И также все, что Он как воплощенный Человек, Богочеловек Господь Иисус Христос, имеет и содержит в Себе: все Его человеческие особенности, мысли, чувства, подвиги, переживания, деяния, – всю его жизнь от Рождества до Вознесения, и от Вознесения вплоть до Страшного Суда, и от Страшного Суда во всю Божественную Вечность. Мыслить об этом есть наша первая, главная обязанность, необходимость каждого мгновения нашей жизни. Другими словами, размышляет человек об истине или о заблуждении, о жизни или о смерти, о добре или о зле, о правде или о неправде, о рае или об аде, о Боге или о диаволе, – если о всем этом размышляет не «во Христе Иисусе», иначе говоря, если мысли человека о всем этом не переходят в мысли о Христе, они обязательно превратятся в бессмысленное и самоубийственное мучение. Если человечеству об обществе, личности, семье, нации не размышлять «во Христе» и Христом, то ему никогда не удастся ни найти истинного смысла, ни правильно решить хотя бы одну проблему.

Мыслить обо всем «во Христе» или Христом – вот главные заповеди для каждого христианина, вот наш категорический христианский императив теории познания. Но Христом можно мыслить, если иметь «ум Христов». Святый апостол говорит: «Мы имеем ум Христов» (1Кор.2:16): Как его приобрести? – Живя в Богочеловеческом Теле Церкви, которой Он – Глава, ибо жизнь в Церкви посредством святых таинств и святых добродетелей соединяет все наше существо с существом Церкви, соединяет и наш ум с Богочеловеческим умом Церкви и научает нас умствовать по Христу, иметь «те же чувствования, какие и во Христе Иисусе». Размышляя Христовым умом, соборным умом Церкви, христиане могут иметь «одни мысли», одни чувства, «иметь одну любовь», быть одной душой и одним сердцем, «единодушными и единомысленными» (Флп.2:2, 3:16, 4:2; Рим.15:5; 1Кор.1:10). Бог и Господь Иисус Христос сошел с наднебесных Божественных высот и даже Сам стал человеком, чтобы люди могли иметь «те же чувствования, какие и во Христе» и жить «достойно Бога» (Флп.2:6). Святые отцы говорят, что Бог стал человеком, чтобы человека сделать Богом; или Бог вочеловечился, чтобы человек обожился. – Вот в чем вся Истина Церкви, Истина Богочеловеческая. Истина земная и небесная, бессмертная, вечная.

Организм Церкви самый сложный, какой только знает дух человеческий. Почему? Потому что это единственный Богочеловеческий организм, в котором заключены все Божественные и человеческие тайны, в котором все Божественные и человеческие силы составляют одно тело. Только всемудрый и Всемогущий Богочеловек, Господь Иисус Христос, мог все это соединить в одно тело, Свое тело, которому Он – вечный Глава и в котором Он руководит всей жизнью. Самая маленькая частичка этого тела живет всем телом, и все тело живет каждой маленькой частичкой. Все живут каждым и в каждом, а каждый живет всеми и во всех. Каждая часть растет общим ростом всего тела, все тело растет ростом каждой части. Все эти многочисленные части тела соединяет в одно вечноживущее Богочеловеческое тело Сам Господь Иисус Христос, согласовывая деятельность каждой части со всей соборной жизнью тела, а каждая часть трудится «по мере» своих сил. Силу же каждого члена Церкви образуют евангельские добродетели. Евангельская деятельность каждого члена Церкви, хотя и обособлена и индивидуальна в нем, всегда всесторонне соборна, совместна, обща, ибо входит во всеобщую деятельность всего тела. И пока своею евангельской деятельностью человек преображает себя, возрастая во Христе, до тех пор Господь Иисус Христос эту его деятельность превращает в общую, соборную, богочеловеческую энергию, и так тело «получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф.4:16). Итак, деятельность каждого члена Церкви всегда индивидуально-соборна, индивидуально-коллективна. И когда кажется, что кто-либо трудится сам для себя (пример – подвиги пустынника), в действительности, являясь членом Церкви, он всегда трудится для нее. Таково устройство Богочеловеческого организма Церкви, которым всегда руководит Сам Господь Иисус Христос.

В соборной жизни Церкви переплетены жизни ангелов и людей, кающихся и грешников, праведников и неправедных, усопших и живых, причем более праведные помогают менее праведным, чтобы те возрастали в праведности и святости ростом Божиим. По всем членам Церкви струится Богочеловеческие святые силы Христа, включая и самых меньших, и самых незнатных, по мере их благодатного приживания⁵ к организму Церкви посредством подвигов веры, любви, молитвы, поста, покаяния и остальных святых добродетелей. Таким образом, все мы сообща «возрастаем в святый храм в Господе» (ср. Еф.2:21), благодатно и органически связанные между собой одной верой, одними святыми таинствами и святыми добродетелями, одним Господом, одной Истиной, одним Евангелием. И все мы участвуем в одной Богочеловеческой жизни Церкви, каждый на своем месте в этом теле, которое Господь, Глава Церкви, ему определил, ибо тело Церкви растет из Него и Им, «составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимноскрепляющих связей» (Еф.4:16). При этом Господь каждому определяет место, которое отвечает его духовным особенностям и христианским свойствам, особенно по святой евангельской любви, которую каждый добровольно растит в себе. В этой соборной жизни Церкви каждый созидает себя с помощью всех, и это по любви, и все – с помощью каждого, потому-то и апостолу необходимы молитвы даже самых «меньших» членов Церкви.

Члены Церкви, полностью соединенные с Богочеловеком, благодатно-добродетельным союзом, живут тем, что Его (от Него и Им), и имеют то, что Его, и знают Его знанием, ибо мыслят соборным умом Церкви, чувствуют соборным сердцем Церкви, желают соборной волей Церкви и живут соборной жизнью Церкви: все, что суть их, в действительности, это прежде всего Его и всегда Его, а они всегда суть свои только Им и в Нем.

Все верные суть одно тело в Церкви, чтобы жили одной святой соборной жизнью, соборной верой, соборной душой, соборной совестью, соборным умом, соборной волей, – соборно все – вера, любовь, правда, молитва, пост, истина, печаль, радость, боль, спасение, обожение, соединение с Богочеловеком, бессмертие, вечность, блаженство, – и всем этим управляет и все это соединяет благодать Святаго Духа. Мы не свои, но принадлежим всем в Церкви, а прежде всего – душе Церкви, Святому Духу. Это чувство есть главное и постоянное и непрерывающееся чувство каждого настоящего члена Церкви. Никому в Церкви не принадлежит все, но каждому столько, сколько ему определил Святой Дух соответственно его месту в Богочеловеческом теле и по мере его веры.

Особенность каждого христианина – это чувство соборности, чувство личной за все ответственности. Он знает: когда падает, он с собой и других увлекает и низвергает, когда поднимается – и других поднимает. В Церкви все соборное: и Бог, и святыни, и совесть, и сердце. Молитвенно –благодатным образом каждый присутствует во всех, и все в каждом. Кто знает, скольким каждый из нас обязан святым Божиим и их молитвам, – обязан и своей душой, и своей верой, и всем своим спасением. Если ты член Церкви, то значит, что ты органически связан со святыми апостолами, мучениками, исповедниками и всеми Ангельскими силами. Любовь святой соборности в Церкви богочеловечески соединяет между собой членов Церкви и зависит от их веры во Христа и жизни во Христе: «Посему, как вы приняли Иисуса Христа, Господа, так и ходите в Нем» (Кол.2:6). Ничего не меняйте в Господе Иисусе Христе, ничего к Нему не прибавляйте: каков Он есть, Он Божественно и человечески всесовершенен.

«Ходите в Нем» – это заповедь заповедей. Вот как живите: не приспосабливайте Его к себе, но себя к Нему; не изменяйте Его по себе, но себя по Нему; не пересоздавайте Его по своему подобию, но себя по Его подобию. Только высокомерные еретики и неразумные душегубцы пересоздают, переиначивают, изменяют Богочеловека Иисуса Христа по своим желаниям и понятиям. Отсюда столько лжехристов в мире и столько лжехристиан. А настоящий Господь Иисус Христос, в Своей полноте евангельской Богочеловечности и историчности, весь пребывает в Своем Богочеловеческом Теле – в Церкви Православной, как во времена святых апостолов, так и сейчас, и так вовек (Евр.13:8). Живя в Церкви, мы живем «в Нем», как богоносный апостол нам повелевает. А в самой полной мере так живут святые, ибо сохраняют Богочеловеческий лик Христа в Его чудесной животворности, истинности, красоте и неизменяемости. Наряду с этим святые сохраняют в совершенстве и неизменности Богочеловеческую цель человеческого существа и человеческой жизни, которую определил Господь Иисус Христос и которая осуществима только в Его Богочеловеческом Теле – Церкви. Однако любое умаление, изменение, упрощение, сокращение, антропоморфизирование христианской цели губит христианство, выхолащивает его содержание, приковывает его к земле, превращает его в обычную, человеческую, «гуманистическую» чахоточную религию, «гуманистическую» чахоточную философию, этику, науку, «в гуманистическое» чахоточное творение и сообщество.

Каждый новый член Церкви означает прирост в теле Церкви и рост тела Церкви. Ибо каждый по своей соответствующей деятельности становится причастником тела Церкви, и Сам Господь определяет ему его место. Итак, только в Церкви совершенным образом решена проблема личности и общества, и только в Церкви осуществлены и совершенная личность, и совершенное общество. Вне Церкви нет ни настоящего общества, ни настоящей личности. Святой Дамаскин благовествует: «Христос, Глава наша, дал нам Себя, и тем соединил нас с Собою и одного с другим; вследствие этого мы имеем взаимное согласие, согласованность, и каждый получает помощь Духа Святаго, насколько способен вместить».

Господь Иисус Христос есть «Глава Церкви», и только так Он – «Спаситель тела» Церкви (Еф.5:23). Как Глава Церкви Господь Иисус Христос непрестанно дает телу Церкви все необходимое для его Богочеловеческой жизни и спасения всех его членов от греха, смерти и диавола. Церковь есть всегда Церковь Христом, Церковь только тем, что Он – ее Глава, а она – Его тело. В ней все зависит от Него: она Им живет, существует, спасается, обретает бессмертие, – повинуясь Ему и служа Ему всем своим существом. В Церкви Бог есть все и вся для человека, Церковь есть самая совершенная организация, ибо это Богочеловеческий организм, духовно-благодатный организм, в котором соединены Бог и человек: Бог живет в человеке и человеком, а человек живет в Боге и Богом; человек во всем добровольно повинуется Богу, возводится к совершенству Богом, «растет возрастом Божиим» «в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Кол.2:19; Еф.4:13), но не перестает быть человеком; все осуществляется в духе Богочеловеческого единства, Богочеловеческого сотрудничества, Богочеловеческого равновесия и полноты. Поэтому Церковь – это единственное настоящее и истинное сообщество; в ней индивид совершенствуется обществом, а общество – индивидом, но они для такого подвига получают силы от чудесного Господа Иисуса Христа, который является и главой общества как единого целого, и главой человека как личности. Поэтому вне Церкви нет ни настоящего общества, ни настоящей личности.

От Святого исходит освящение, как от светильника свет. Церковь, которая собой охватывает небо и землю, могла освящаться только таким Всеобъемлющим и Всесвятым Существом, как Богочеловек Иисус Христос. «Чтобы ее освятить», Он «предал Себя за нее», «всего Себя дал за нее, всего Себя оставил ей и на Себе основал ее» (Еф.5:25). Вся жизнь Богочеловека – это спасение мира от греха, смерти и диавола через создание Церкви. Он существо Церкви исполнил Собой, Своими святыми Божественными силами и таким образом всю ее освятил, и она святыми тайнами и святыми добродетелями спасает людей от греха, смерти и диавола, от которых никакая сила под небом не может спасти. Особенно Он это осуществил, крестив ее Духом Святым в день Святой Пятидесятницы, чтобы и она сама получила способность освящать через крещение Духом Святым и водой (Еф.5:26; ср. Тит.3:5; Ин.3:5). И она только этой совершенной и Божественной святостью очищает человеческое существо от всего несвятого, греховного, диавольского. И ныне в ней всякий человек очищается и освящается «банею водною посредством слова» (Еф.5:26; ср. Тит.3:5; Ин.3:5). Слово Божие освящает воду Духом Святым, Дух Святый невидим, а святая вода видима. Дается и то, и другое, ибо человек есть двусоставное существо: видимая плоть и невидимый дух. Если слово Божие освящает мертвую воду, то как оно не освятит живую, богоподобную, бессмертную человеческую душу? «Чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова» (Еф.5:26; ср. Тит.3:5; Ин.3:5), ибо только святая и всеосвящающая сила Христова, присутствующая словом Божиим в воде для крещения, очищает человека от всякого греха, нечистоты, диавола, исполняя его Божественной святостью и Богом, ибо всякий, во Христа крестящийся, во Христа облекается (Гал.3:27). В Церкви все от Христа и во Христе, Он весь в ней, и она вся в Нем.

Так как весь Христос в Церкви, и она вся в Нем, то она и есть «свята, славна и непорочна» (Еф.5:27). Чтобы сделать ее такой, Он воплотил в нее, как в тело Свое, всю Свою Богочеловеческую личность, всю Свою Богочеловеческую жизнь, весь Свой Богочеловеческий подвиг. Церковь вся есть Богочеловек Иисус Христос во все века и всю вечность, – потому она «не имеет пятна, или порока, или чего-либо подобного» (Еф.5:27). Действительно, чего ей недостает и за что ее можно укорить? Разве она не очищает от всех грехов, начиная от самых великих, до самых незначительных? Разве не освобождает она от смерти и всех бесов? Разве не принимает любого, кто к ней обратится? Разве не спасает каждого от греха, смерти и диавола? Разве есть границы ее человеколюбию и силам? И такою ее делает Божественная сила Христа, всегда святая и всемогущая (ср. Кол.1:29).

Такою ее сделал Господь Крестом Своим, Богочеловеческой Кровью, пролитой на Кресте, а эта Кровь есть очищение и спасение Церкви, эта Кровь есть ее Богочеловеческое соединение, ее единство с Богом и людьми; эта Кровь есть вечно новая, искупительная, спасительная, всесозидающая и соединяющая сила Церкви. В Личности Богочеловека всесовершенно соединились Божественное и человеческое естество, Бог и человек; поэтому люди, дотоле грехом удаленные от Бога, Богочеловеческой Кровью стали близки Ему, стали одно с Ним (Еф.2:13–14), стали «члены тела Его, от плоти Его и от костей Его» (Еф.5:30). Богочеловеком Иисусом Христом осуществлена на земле немыслимая действительность: мы, люди, грехолюбивые млекопитающие, вступили Им в кровное родство с Богом, ибо Богочеловеческая Кровь Его есть источник нашей вечной жизни, нашего Богочеловеческого бессмертия, который теснейшим образом соединяет нас с Ним – Единым Истинным Богом, Который есть «жизнь вечная» (ср. 1Ин.5:20, 5:11, 1:2). Божественная Кровь Господа Иисуса Христа – это Богочеловеческая сила, освящающая, очищающая, преображающая, спасающая нас, делающая нас частью Богочеловека Иисуса Христа=Церкви, частью Святой Троицы. Поэтому Новый Завет – Завет в Крови Богочеловека Христа. И этот завет евхаристически продолжается в Богочеловеческом Теле Церкви, соединяя Богочеловеческой Кровью людей с Богом и через Бога между собой. Очевиден исторический факт: настоящее, истинное, бессмертное единство каждого человека со всеми людьми осуществимо и есть Богочеловеком и через Богочеловека, ибо Бог ближе к каждому человеку нежели каждый человек самому себе. Поэтому нет единства человека с самим собой и с другими людьми без Богочеловека, без кровного родства и соединения с Ним, а такое кровное родство и соединение осуществляется только в Богочеловеческом Теле Христовом – Церкви, и причем конкретно и переживаемо – в святой Евхаристии, святым Причащением Тела и Крови Христовой.

Кровь Богочеловека соединяет человека с Богом, как на Голгофском кресте, так и в Богочеловеческом Теле Церкви – через Животворящую Кровь Святого таинства, Причастия на Святой Литургии. И еще: поскольку это кровь Богочеловека Христа, а Церковь – это Его тело, то эта Кровь и есть соединяющая сила, которая всех членов Церкви соединяет в одно тело, в одну жизнь, в одну душу, в одно сердце, в одно Богочеловеческое сообщество. «Чаша Благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1Кор.10:16–17). Эти слова святого апостола раскрывают нам самую глубокую тайну Церкви, ее евхаристическую тайну и евхаристическую природу. Святая Евхаристия соединяет нас не только с Богом, но и между собой. Приобщаясь Его Святого Тела, мы становимся «многие одно тело». Соединяясь с Ним, мы святым единством соединяемся и между собой, – это Богочеловеческое единство, святое единство людей во Христе, единственное вечное и истинное единство людей, ибо в Богочеловеке – Господе Иисусе Христе мы не только вечно живые, но и суть вечно одно тело. Только Богочеловеком мы «многие одно тело», а выражением этой Богочеловеческой действительности и является святая Евхаристия, святая Литургия, святое Причастие. А Чудотворец Господь прежде всего Своим воплощением соединил в Себе Бога и человека вечным единством и все это перенес и постоянно переносит на нас, людей, Своим Богочеловеческим образом. Ибо Церковь Он основал на Богочеловеческом теле Своем, на действительности Его Богочеловеческой земной жизни и Своего присутствия в нашем мире. Господь воплотился, чтобы нас Себе совоплотить (Еф.3:6), обожить и все Свое нам даровать. И это Он осуществляет прежде всего через святое Причастие.

«Многие одно тело», ибо никто из нас не составляет целого тела, но каждый есть только член тела, чтобы мы всегда чувствовали и знали свою зависимость друг от друга и необходимость всех одному и одного всем. Наша сила, мощь, наше бессмертие, наше блаженство, наша жизнь только в таком единстве, которое дает нам Тело Христово, Тело Божие. Чудесный Господь Иисус Христос есть наша истинная пища и истинное питие (ср. Ин.6:55–56, 48). Он есть тот «один хлеб», которым питаемся, «ибо все причащаемся от одного хлеба» (1Кор.10:17), Он есть и Сам тело и сила святого тела, святой соборности Церкви. Причащаясь святым Телом и святой Кровью Господа Иисуса Христа, мы причащаемся Его святым Телом, которое всегда и повсюду едино. «Так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены» (Рим.12:5; ср. 1Кор.12:27).

Божественную мудрость святого апостола воспевает и продолжает святой Златоуст: «Назвав святое Причастие «общностью тела Христова», апостол хотел сказать еще точнее, понятнее, и потому добавил: «Ибо один хлеб, а мы многие одно тело». Что такое «общность»? Только мы вкупе составляем это тело. Что такое хлеб? Тело Христово. А чем становятся причастники? Телом Христовым, не многими телами, но одним телом. Как хлеб, выпеченный из множества зерен, становится единым хлебом, так что зерен не видно из-за их соединения, так и мы соединяемся со Христом и между собой».

Об этой Богочеловеческой действительности богомудрый Кавасила говорит: «Для Церкви Святые Тайны (Тело и Кровь Христовы) не суть символы, но в них она действительно живет и существует, и от них она действительно питается, как члены человеческого тела питаются сердцем (от сердца), как ветви дерева питаются от корня, или, по слову Господню, как ветви винограда – от лозы (Ин.15:1–5). Это не только общность названий или аналогия, но полное тождество, ибо эти Святые Тайны – Тело и Кровь Христовы – и есть истинная пища и питие Церкви Христовой, и она, причащаясь Ими, не их превращает в человеческое тело, как это случается с обычной пищей, но сама (Церковь) превращается в Тело и Кровь Христовы... И если бы кто-нибудь мог видеть Церковь Христову после того, как она соединилась с Ним, причастившись Его Тела, он бы ничего другого не увидел, как только Тело Господне. Поэтому и пишет апостол Павел: «Вы – тело Христово, а порознь – члены» (1Кор.12:27) («Объяснение литургии»). Святой Григорий Богослов говорит: «Если Христос один, тогда и у Церкви одна глава и одно тело». Таким образом, мы Христом и во Христе «одно тело, а порознь – члены» со всеми святыми апостолами, пророками, мучениками, исповедниками и со всеми святыми. А вне этого сообщества во Христе для человеческого существа нет ничего лучшего, светлого, блаженного, вечного, сладостного ни в одном мире: ни в том, о котором мы знаем, ни в том, который является плодом наших земных мечтаний. Вот она, всех радостей радость, – быть «одним телом» «со всеми святыми» – «телом Христовым».

Если бы все тайны Нового Завета и Церкви, Завета и Церкви Богочеловека можно было бы выразить в одной, то такой тайной было бы святое таинство Причастия, святое таинство Евхаристии. Оно нам являет и всецело преподает Господа Иисуса Христа во всей полноте Его Богочеловеческой Личности и Его Богочеловеческого Тела, которое есть Церковь, ибо святое Причастие, святая Евхаристия есть Само Его Божественное Тело и Божественная Кровь, есть Он с Его Церковью в невыразимой полноте Своего Божества и Своего Человечества – Своего Богочеловечества. Новый Завет, действительно, нов исключительным образом: это Завет в Божией Крови и Божием Теле. И такой Богочеловеческий союз осуществлен чудесным Богочеловеком, Господом Иисусом Христом, и Его Богочеловеческой Церковью.

Святое Причастие есть всегда Тело живого Господа Иисуса Христа: «Сие есть Тело Мое»; и мы Им и через Него всегда Его, есмы, и всегда вновь Его, а также и тех, которые этим Святым Телом причащаются, и так все образуем Церковь. В самом деле, во святой Евхаристии вся Церковь и все ее таинства, и все ее святыни, в ней – весь Господь Иисус Христос, в ней весь Новый Завет, Завет во Всеживотворящей Крови Божией: «Новый Завет в Моей Крови» (1Кор.11:25). Через Святое Причастие мы постоянно обновляем свой союз с Господом Иисусом Христом и как индивиды, и как народ Божий (ср. Тит.2:14; Евр.2:17, 8:8–10; 2Кор.6:16) мы постоянно утверждаемся в нем (союзе), и Он для нас действительно, навсегда новый союз, Новый Завет в Богочеловеке Христе. Этого никогда не надо забывать, но всегда нужно об этом помнить и обновлять этот союз, и, таким образом, себя в Церкви снова и снова оживлять Богочеловеческой Жизнью. Поэтому Спаситель и утверждает эту благодатную заповедь: «Сие творите в Мое воспоминание» (1Кор.11:24–25; Лк.22:19).

Это литургическое и евхаристическое «воспоминание» напоминает весь Богочеловеческий подвиг спасения мира, совершенный Господом Иисусом Христом. По боговдохновенному слову святого Иоанна Дамаскина: «Совершение этих Святых Тайн (на литургии) исполняет все духовное и сверхъестественное домостроительство воплощения Бога Слова» («О Пречистом Теле»). Это святоевхаристическое «воспоминание» представляет собой всецелое предоставление нам Господа Иисуса Христа во всей полноте Его Богочеловечества, и ничто новозаветное не преподает нам в такой полноте Господа Иисуса Христа, как Святая Евхаристия и Святое Причастие, которые преподают Его нам всецело: Вечного, Всеживого, Вездесущего и Всеживотворящего и всегда «Того же – вчера, и сегодня, и вовеки» (Евр.13:8). Через Святое Причастие мы переживаем весь Богочеловеческий подвиг спасения как свой, и прежде всего Его спасительную смерть и воскресение, ибо они полностью вводят нас в самое сердце и в самую вечность Богочеловеческого спасения. Поэтому святой апостол говорит: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» (1Кор.11:26).

Тело воплощенного Господа Иисуса Христа, которое Он обрел от Пресвятой Богородицы и Духа Святаго, и Его Тело в Святой Евхаристии, а также его Тело – Церковь – это все, в конце концов, одно тело, единственное и спасительное, ибо Господь Иисус Христос «вчера и сегодня и вовеки Тот же» (Евр.13:8). Об этом восторженно свидетельствует Златоуст: «Причастники Тела и Крови Господа Иисуса Христа, помните: мы причащаемся Тела, которое ничем не отлично от того Тела, Которое сидит на престоле горе и Которому поклоняются Ангелы – именно этого Тела мы вкушаем. О, сколько путей открыто нам ко спасению! Господь нас исполнил Своим Телом, дал нам его, ибо как это Тело соединено с Христом, также и мы с Ним соединяемся через этот Хлеб, ибо Ему не было достаточно стать человеком, быть биенным и распятым за нас, – Он соединяет Себя с нами, и это не только по вере, – Он нас действительно делает Своим Телом».

Тело воплощенного Бога Слова – это верховная всеценность для человеческого существа, в нем заключены все вечные Богочеловеческие ценности. Второе Лицо Пресвятой Троицы, Бог Слово, воплотился и стал Богочеловеком, чтобы стать Церковью, и в ней Он совершил и непрестанно совершает подвиг спасения мира и людей от греха, смерти и диавола. Бог стал человеком, стал плотью, чтобы человек с помощью Богочеловека и в Его Теле=Церкви стал Богом, – в этом все благовестив Богочеловека и Его Церкви. Вся полнота Божества обитает в Церкви телесно (Кол.2:9). Как члены Христа и Его Богочеловеческого Тела – Церкви – мы имеем от этой Божественной полноты Спасителя все, что нам нужно для вечной жизни и на этом, и на том свете: принимаем благодать на благодать и всю Божественную Истину со всеми ее непреходящими богатствами, ценностями и радостями (Кол.2:9–10; Еф.3:19; Ин.1:17).

Краеугольный камень Божественного домостроительства спасения человека (Пс.117:22) – это «великая тайна», самая большая тайна и на этом, и на том свете – Христос и Церковь (Еф.5:32), человеческому роду не хватает ни разума, ни слов, чтобы хотя бы приблизительно ее выразить. Христос есть в одно время и Бог Слово, и человек. Бог Слово и Церковь, Бог Слово, телесно вознесшийся на небо, и телесно присутствующий в Теле Своем – в Церкви на земле. Разве это не «великая тайна»? Члены Церкви составляют один организм, одно тело, но каждый все-таки остается отдельной личностью. Разве это не «великая тайна»? В Церкви есть и великие грешники, но все-таки она «свята и непорочна» (Еф.5:27), без какого-либо пятна и порока. Разве это не «великая тайна»? И от самого маленького до самого большого в Церкви все «великая тайна»; ибо во всем во всей полноте присутствует чудесный Господь Иисус Христос со всеми своими бесчисленными Богочеловеческими тайнами, поэтому Церковь есть самое великое чудо из всех созданных миров, чудо, которому удивляются Ангелы. В Божественное Евангелие Церкви желают проникнуть и Ангелы, ибо и им «через Церковь делается известной многоразличная премудрость Божия» (Еф.3:10; 1Петр.1:12).

Богочеловек Христос в Церкви Своей «соединил все земное и небесное» (Еф.1:10); все тайны неба и земли слились в одну тайну, и так начала существовать великая тайна – Церковь. Эта «Великая тайна» пронизывает всех членов Церкви, всю их жизнь и отношения. Поэтому в Церкви все – чудо, все – тайна, «паче смысла» – выше разума. Здесь нет ничего простого, малозначительного, второстепенного, ибо все здесь – Богочеловеческое, все органически связано в один Богочеловеческий организм, в одну всеохватывающую Богочеловеческую «великую тайну» – Церковь Православную.

Свойства Церкви бесчисленны, ибо, по существу, это свойства Богочеловека Господа Иисуса Христа, а через Него – и Троического Божества. Но святые и богомудрые отцы 2-го Вселенского Собора, руководимые Духом Святым, свели их в 9-ом члене Символа Веры к четырем: «Верую во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь».

Вот свойства Церкви: единство, святость, соборность и апостольство, – все они вытекают из самого существа (природы) и цели Церкви. Они ясно и точно определяют характер Православной Христовой Церкви, которым она, будучи Богочеловеческим установлением и сообществом, отличается от всех человеческих сообществ.

1. Единство и единственность Церкви

Как Личность Богочеловека Иисуса Христа одна и единственная, так и Церковь, основанная Им, в Нем и на Нем, одна и единственная. Единство Церкви неминуемо вытекает из единства Личности Богочеловека Господа Иисуса Христа. Богочеловеческий организм органически един и единственен, поэтому Церковь не может разделяться ни по какому закону, ибо всякое разделение означало бы ее смерть. Вся в Богочеловеке, она является прежде всего Богочеловеческим организмом, а затем уже Богочеловеческой организацией; в ней все Богочеловеческое: и естество, и вера, и любовь, и крещение, и евхаристия, и любое святое таинство, и любая святая добродетель, и все ее учение, и вся ее жизнь, и все ее бессмертие, и вся ее вечность, и все ее устройство, – все в ней Богочеловечески едино и неделимо: и освящение, и обожение, и спасение, и соединение со Христом и Святой Троицей. Все в ней органически и благодатно связано в одно Богочеловеческое тело под одной Главой – Господом Иисусом Христом, и все ее члены, всегда целостные и единственные как личности, соединены одной Благодатью Святаго Духа через святые таинства и святые добродетели в органическое единство, составляют одно тело, исповедуют одну веру, которая их соединяет с Господом Иисусом Христом и между собой.

Богоносные апостолы боговдохновенно говорят о единстве и единственности Церкви, обосновывая это единством и единственностью ее основателя – Господа Иисуса Христа: «Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1Кор.3:11).

Помимо святых апостолов, святые отцы и учителя Церкви с мудростью Херувимов и ревностью Серафимов исповедуют единство и единственность Православной Церкви, поэтому понятна их пламенная ревность при всяком отделении и отпадении от Церкви и их строгое отношение к еретикам, ересям и расколам. В этом отношении исключительную важность имеют святые Вселенские и святые Поместные соборы. По их мнению, Церковь не только одна, но и едина. Как у Господа Иисуса Христа не может быть нескольких тел, так у Него не может быть и нескольких Церквей, отсюда: разделение, раздел Церкви есть явление онтологически и по существу невозможное. Разделений Церкви никогда не было и не может быть, а были и будут только отпадения от Церкви; так нежелающие приносить плода ветви засохшими отпадают от вечноживой Богочеловеческой лозы – Господа Иисуса Христа (ср. Ин.15:1–6). От единой и неделимой Церкви в разные времена отделялись и отпадали еретики и раскольники, и этим отделением они перестали быть членами Богочеловеческого Тела Церкви. Так сначала отпали гностики, затем ариане, а за ними духоборцы, монофизиты, иконоборцы, католики (включая будущих протестантов), униаты... – словом, все члены еретическо-раскольнического легиона (ср. Мк.5:9).

2. Святость Церкви

Благодаря Своей Богочеловеческой природе Церковь – это, несомненно, единственная организация в земном мире, а в этой ее природе заключается и вся ее святость. В действительности она является Богочеловеческой мастерской освящения людей, а через них – и всех остальных тварей. Она свята как Богочеловеческое Тело Христа, которому Сам Христос – бессмертная Глава, а Дух Святый – бессмертная душа, поэтому в ней все свято: и ее учение, и ее благодать, и ее таинства, и добродетели, и все ее силы, и все ее средства, которые она имеет для освящения людей и тварей. Из безграничного человеколюбия воплощением став Церковью, Господь Иисус Христос освятил ее Своими страданиями, Воскресением, вознесением, учением, чудотворениями, молитвою, постом, таинствами и добродетелями – словом: всей Своей Богочеловеческой жизнью. «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющей пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф.5:25–27).

Но Евангельская и вся последующая история благовестия такова: Церковь полна и переполнена грешниками, но умаляет ли, нарушает ли, уничтожает ли их присутствие святость Церкви? Нисколько, никоим образом, ибо неумалима и неизменна святость ее Главы – Иисуса Христа и Святость ее Души – Духа Святого, а также вечно и неизменно святы ее Божественное учение, таинства и добродетели. Церковь=Богочеловек Иисус Христос с кротким терпением принимает грешников, наставляет их, стараясь пробудить их и побудить к покаянию, духовному оздоровлению и преображению, и Святость Церкви их пребыванием в ней не умаляется. Только грешники нераскаянные, упорствующие во зле и богоборческой вражде, отсекаются от Церкви видимыми действиями Богочеловеческих церковных властей или невидимым действием суда Божия, поэтому и в таком случае сохраняется святость Церкви. «Извергните развращенного из среды вас» (1Кор.5:13).

Святые отцы и в своих трудах, и на святых соборах исповедали святость Церкви как ее существенное и неизменное свойство. Отцы же 2-го Вселенского Собора возвели святость Церкви в догмат в 9-ом члене Символа Веры. Остальные соборы также подтвердили это.

3. Соборность Церкви (Кафоличность)

Сама богочеловеческая природа Церкви всеохватывающа, соборна, охватывающая всю Вселенную Богочеловека. Господь Иисус Христос Собой и в Себе самым совершенным и полным образом соединил Бога и человека, а через человека – и всю тварь. Судьба твари, по существу, связана с человеком (Рим.8:19–24). Своим Богочеловеческим организмом Церковь охватывает «все, что на небесах и на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли» (Кол.1:16). Все в Богочеловеке, и Он есть Глава тела Церкви (Кол.1:17–18). В Богочеловеческом организме Церкви каждый живет полнотой своей личности как живая богоподобная клеточка. Закон Богочеловеческой соборности охватывает все и действует через все, причем всегда поддерживается Богочеловеческое равновесие между Божиим и человеческим. Мы, члены Церкви, переживаем всю полноту своего существа во всех богоподобных размерах. И еще в Церкви человек переживает свое существо как некое высшее существо, Богочеловеческое существо; переживает себя не только как человека, но и как высшую тварь, высшее творение, – словом, переживает себя как благодатного Богочеловека.

Богочеловеческая соборность Церкви, в действительности, есть непрерывное благодатно-добродетельное пребывание человека во Христе: все собирается во Христе, все переживается Им как Свое, как один неделимый Богочеловеческий организм, ибо жизнь в Церкви есть пребывание в благодатной соборности, благодатно-добродетельный подвиг освящения, преображения, спасения, обретения бессмертия и вечности, становления частью Богочеловека Христа=Церкви, частью Святой Троицы. Соборность поддерживается Господом Иисусом Христом, который самым совершенным образом соединяет Бога и человека и всю тварь, которую Его Драгоценная Кровь омывает от греха, зла и смерти (ср. Кол.1:19–22). Богочеловеческая Личность Иисуса Христа и есть душа соборности Церкви, ибо она есть «полнота Наполняющего все во всем» (Еф.1:23), поэтому Церковь является вселенской, соборной в каждом своем члене, в каждой своей ячейке, и эта соборность подтверждена святыми апостолами, святыми отцами, святыми Вселенскими и поместными соборами.

4. Апостольство Церкви

Святые апостолы были первыми богочеловеками по благодати. Каждый всей своей жизнью, вместе с ап. Павлом, говорит: «Уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал.2:20). Каждый из них – это повторенный путь Христов и Сам Христос, или точнее: являемый в них Христос. Все в них Богочеловеческое, ибо все – от Богочеловека. Апостольство есть ничто иное, как Богочеловечность Господа Иисуса Христа, добровольно усвоенная подвигами святых добродетелей: веры, любви, надежды, молитвы, поста и др. А это значит: все человеческое в них живет Богочеловеком, мысля, чувствуя, желая и действуя Им. Для них Господь Иисус Христос есть высшая ценность и мерило. Все в них от Богочеловека, ради Богочеловека и в Богочеловеке, и всегда и повсюду так. Это есть их бессмертие уже в земном времени и пространстве, ибо они уже на земле связаны со всей Богочеловеческой вечностью Христа.

Это Богочеловеческое апостольство полностью нашло свое продолжение в земных наследниках богоносных апостолов – в святых отцах. Между ними, по существу, нет никакой разницы: во всех них бессмертно живет и действует Богочеловек Христос, который «вчера, сегодня и во веки Тот же» (Евр.13:8). Святые отцы в действительности выполняют дело святых апостолов и как особые святые личности, и как иерархи поместных Церквей, и как члены Святых Вселенских и поместных соборов. Для них есть одна Истина – Богочеловек Господь Иисус Христос. И действительно, Святые Вселенские соборы, от первого до последнего, исповедуют, защищают, благовествуют и бдительно охраняют одно единственное – Богочеловека Иисуса Христа.

Главное в Священном Предании Православной Церкви заключается в том, что Богочеловек Иисус Христос во всей полноте живет в Богочеловеческом Теле Церкви и является ее вечным, бессмертным Главой. Это великое благовестив святых апостолов и святых отцов; они ничего не знают, кроме Христа распятого, Христа воскресшего, Христа вознесенного. Все они всей своей жизнью и учением единодушно свидетельствуют: Богочеловек Иисус Христос весь в Церкви Своей как в Теле Своем. Каждый из святых отцов может по праву сказать со св. Максимом Исповедником: «Я ни в коем случае ничего своего не говорю, но говорю то, чему научился от святых отцов, ничего не меняя в их учении».

И бессмертное благовествование святого Иоанна Дамаскина проникнуто исповеданием святых Богопрославленных отцов: «Все, что нам передано через закон и пророков, и апостолов, и евангелистов, мы принимаем и знаем, и высоко ценим, и чего-либо выше этого не ищем... Будем же этим полностью удовлетворены и останемся в этом, «не передвигая межи давней» (Притч.22:28), и не нарушая Божественное Предание». – И потому этот трогательный святоотеческий призыв святаго Дамаскина адресован всем православным христианам. – «Поэтому, братья, да стоим на Церковном Предании как на камне веры нашей, не передвигая границы, которую поставили святые отцы наши, и не давая места тем, которые желают нововведений и разрушают здание Святой Божией Вселенской и Апостольской Церкви. Ибо если каждый будет поступать по своей воле, мало-помалу разрушится все тело Церкви».

Святое Предание целиком и полностью от Богочеловека, от святых апостолов, святых отцов, от Церкви, в Церкви, Церковью, а святые отцы – это стражи апостольских преданий. Все они, как и святые апостолы, суть только свидетели великой Истины – Богочеловека Христа, которого они немолчно проповедуют, – Они суть «всезлатыя уста Бога Слова».

Апостольское преемство и наследие имеет полностью Богочеловеческую природу. Что святые апостолы передают и заповедуют хранить своим наследникам? – Самого Господа Иисуса Христа, единственную Главу Церкви со всеми Его непреходящими богатствами. Если это не передается, то апостольское наследие перестает быть апостольским, и нет больше ни Апостольского Предания, ни Апостольской иерархии, ни Апостольской Церкви.

Священное Предание – это Евангелие Господа Иисуса Христа, а также и Сам Господь Иисус Христос, Который силой Духа Святаго входит и живет во всякой верующей душе и во всей Церкви. Все, что Христово, силой Духа Святаго становится нашим, человеческим, и это только в Церкви. Дух Святый – душа Церкви – каждого верующего, как клеточку, встраивает в тело Церкви, делает его сопричастником Богочеловека (Еф.3:6). И в действительности: Дух Святый благодатью преображает и являет нам в нем живое Богоподобие каждого верующего. Ибо что такое жизнь в Церкви? Ничто иное, как благодатное обожение каждого верующего через его личные евангельские добродетели, через введение в Церковь=Христа и становление частью Церкви=Христа. Вся жизнь христианина – это постоянный Духов День, ибо Дух Святый через святые таинства и святые добродетели передает Христа Спасителя каждому верующему, делает Его нашим живым преданием, нашей живой жизнью. «Христос – жизнь наша» (Кол.3:4), а этим и все Христово вечно становится нашим: и Его Истина, и Его Правда, и Его Любовь, и Его жизнь, и вся Его Божественная Ипостась.

Святое Предание – это Сам Богочеловек Господь Иисус Христос со всеми богатствами Своей Божественной Ипостаси, а через Него и ради Него – и всей Святой Троицы. Это наиболее полно выражено в святой Евхаристии, в которой нас ради и нашего ради спасения осуществляется и повторяется все Богочеловеческое домостроительство спасения. Здесь Сам Богочеловек со всеми Своими чудесными дарами – здесь, да и во всей молитвенной, богослужебной жизни Церкви, и над всем этим, – простирается человеколюбивое благовестив: «Се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф.28:20) – весь в апостольстве и через апостольство со всеми верными до скончания века. В этом всецело Святое Предание Апостольской Православной Церкви: жизнь во Христе – жизнь во Святой Троице: становление частью Христа и Святой Троицы (ср. Мф.28:19–20).

Исключительно важно следующее: в Православной Церкви Священное Предание, всегда живое и животворящее, составляют святая Литургия, др. святые Богослужения, святые таинства и святые добродетели, вся Вечная Истина и вечная Правда, вся Любовь, вся вечная жизнь, весь Богочеловек Господь Иисус Христос, вся Святая Троица, вся Богочеловеческая жизнь Церкви во всей своей Богочеловеческой полноте, с Пресвятой Богородицей и со всеми святыми.

Личность Богочеловека Господа Иисуса Христа, преображенная в Церковь и в молитвенное, богослужебное безбрежное море благодати, вся присутствует в Евхаристии и вся в Церкви – вот Предание. Эту истину благовествуют и исповедуют святые отцы и святые Вселенские Соборы. Молитвою и благочестием охраняется Святое Предание от всякого человеческого демонизма и диавольского гуманизма, и в нем – весь Господь – Иисус Христос, который и есть вечное Священное Предание Церкви. «Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти» (1Тим.3:16), – явился как Человек, как Богочеловек, как Церковь, и Своим человеколюбивым подвигом спасения и преображения человека возвеличил и вознес человеческое существо выше Херувимов и Серафимов.

Что такое Богочеловек Христос: что в Нем Бог, а что человек? Как познается Бог в Богочеловеке, и как человек? Что нам, людям, Бог даровал в Богочеловеке и с Богочеловеком? Все это открывает нам Дух Святый – «Дух Истины» – открывает нам всю истину о Нем: о Боге в Нем и о человеке в Нем, и то, что все нам даровано Им. А что все? –Дарованное нам неизмеримо превосходит все, что видел глаз, слышало ухо и приходило на сердце человеку (ср. Ин.15:26, 16:13; 1Кор.2:4–16; Еф.3:5).

Своей жизнью во плоти на земле Богочеловек основал Богочеловеческое Тело Свое – Церковь и этим подготовил земной мир для пришествия, жизни и деятельности Святаго Духа в Теле Церкви как Души этого Тела. В день Святыя Пятидесятницы Дух Святый сошел с неба в Богочеловеческое Тело Церкви и навсегда остался в нем как Животворящая Душа (Деян.2:1–47). Это видимое Богочеловеческое Тело Церкви составляли в день Пятидесятницы святые апостолы и Богородица своей святой верой в Богочеловека Господа Иисуса Христа как Спасителя мира, как совершенного Бога и совершенного человека. И сошествие, и вся деятельность Духа Святаго в Богочеловеческом Теле Церкви происходит ради Богочеловека (ср. Ин.16:7–13, 15:26, 14:26): «Его же ради и Дух Святый в мир прииде» (Молитва акафиста Иисусу Сладчайшему). Все в Богочеловеческом домостроительстве спасения установлено Господом Иисусом Христом и совершается Им и в Нем – Богочеловеком. Также и деятельность Святаго Духа – вся она единосущна Богочеловеческому подвигу спасения мира Иисусом Христом. Бессмертные дары Троического Божества и Самого Духа Святаго в день Пятидесятницы снизошли только на святых апостолов – на святую апостольскую веру – на святое апостольское Предание – на святую апостольскую иерархию – на все, что апостольское – на все, что Богочеловеческое.

Духов День, начавшийся в день Святой Пятидесятницы, непрерывно продолжается в Церкви с невыразимой полнотой всех Божественных даров и животворящих сил (ср. Деян.10:44–48, 11:15–16, 16:8–9, 19:6). Все в Церкви совершается Духом Святым, от самого малого до великого. Когда священник перед каждением благославляет кадило, он молит Господа Иисуса Христа о «ниспослании благодати Пресвятого Духа». Когда несказанное чудо Божие – Святая Пятидесятница – вновь совершается при хиротонии епископа, то даруется вся полнота благодати, и этим наглядно подтверждается, что вся жизнь в Церкви осуществляется в Духе Святом. Нет сомнения: Господь Иисус Христос Духом Святым в Церкви, а Церковь Духом Святым в Господе Иисусе Христе. Господь Иисус Христос – глава и тело Церкви, а Дух Святый – ее душа (1Кор.12:1–28). С самого начала Богочеловеческого домостроительства спасения Дух Святый положил Себя основанием Церкви – основанием Тела Христова, «совершив воплощение Слова во Святой Деве» (Осмогласник: Глас. 1. В неделю утра, на полунощнице, Канон Пресвятой Троице, песнь 1).

Итак, каждое святое таинство и святая добродетель – это малый Духов День, ибо Дух Святый сходит на нас, сходит существенно, ибо Он – «богатство Божества», Он – «благодати пучина», Он – «благодать и жизнь всякой твари». Духом Святым Господь пребывает в нас, и мы в Нем – об этом нам свидетельствует присутствие в нас Святаго Духа. Мы Духом Святым живем во Христе, и Он в нас, – и это знаем «по Духу, который Он дал нам» (1Ин.3:24). Наш человеческий дух Духом Святым научается по-настоящему правильно познавать Христа. Что есть в Боге и в Богочеловеке, мы знаем по Духу Божиему, Которого Он нам дал (ср. 1Ин.4:13; 1Кор.2:4–16).

Для познания Богочеловека Христа, одного из Лиц Святой Троицы, нам нужна помощь остальных двух Лиц: Бога Отца и Бога Духа Святаго (ср. Мф.11:27; 1Кор.2:12), Дух Святый есть «Дух премудрости» (Еф.1:17), и получающий Его человек исполняется божественной премудростью. Дух Святый есть «Дух откровения» (Еф.1:17). Божественною Премудростью он в сердце верующего открывает тайну Иисуса Христа – Богочеловека, и такой причастник Святаго Духа приходит к истинному познанию Христа. Никакой человеческий дух никакими усилиями не в состоянии познать тайну Христа в ее Божественном и спасительном совершенстве и полноте – это человеческому духу открывает только Дух Святый, почему и называется Он «Духом откровения» (Еф.1:17, 3:6; 1Кор.2:10). По этой причине апостол – духовидец и говорит: «Никто не может назвать Иисуса Господом – как только Духом Святым» (1Кор.12:3). Дух Святый как «Дух Истины» и «Дух откровения» вводит в всякую истину Богочеловеческой личности Христа и Его Богочеловеческого домостроительства спасения и учит нас всему, что Христово (Ин.16:13, 14:26; 1Кор.2:6–16). Это и есть причина того, что все Евангелие Христово, со всеми своими Богочеловеческими фактами, называется Откровением. И это причина того, что в Церкви всяческий чин, дело, служба, тайна, работа – совершается призыванием силы и благодати Святаго Духа.

Словом вся жизнь Церкви, во всех своих бесконечных Богочеловеческих проявлениях, ведется и руководится Духом Святым, Который всегда пребывает в Господе Иисусе Христе, поэтому в Святом Евангелии и сказано: «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим.8:9). Подобно Херувиму погруженный в Богочеловеческую тайну Церкви, как в самую чудесную и великую тайну Божию, св. Василий Великий восклицает: «Дух Святый созидает (творит, строит) Церковь Божию».

От Божественной полноты, воплощенной в Богочеловеке Христе, непрестанно изливаются бесчисленные и неизмеримые Божественные силы, необходимые человеческому существу для спасения, обожения, введения в Церковь, становления причастником Христа, причастником Духа Святаго и частью Святой Троицы, которые называются одним словом: благодать, Все эти Божественные силы во всей полноте имеют Богочеловеческие свойства и характер, поэтому они полностью находятся в Богочеловеческом Теле Церкви, существуют от него и через него. В Церкви все Богочеловеческое, ибо все принадлежит Богочеловеку, поэтому в ней нет ничего вне Богочеловеческого. Наше спасение – наше обожение ничто иное, как наше непрестанное исполнение и преисполнение благодатью. В Церкви и Церковью благодать есть безбрежный океан Божественных сил, которые непрестанно действуют в Богочеловеческом организме Церкви. Богочеловеком Иисусом Христом, который есть Церковь, нам дарованы все Божественные силы, потребные для жизни и благочестия на этом и на том свете (ср. 2Петр.1:3–4).

Богочеловеку, как Личности и как Церкви, противостоит человек со своей Богоподобной природой. Созданный богоподобным, человек владеет богоподобной свободой, огромной и непостижимой свободой. Имея свободную волю, человек может даже и Бога отвергнуть, и диавола принять; и еще: человек может стать и «богом по благодати», и диаволом по своей свободной воле. Богомудро использованная свободная воля приводит человека к Богу и соединяет с Ним; использованная во зло, она приводит его к диаволу и соединяет с ним. История человеческого рода– красноречивый этому свидетель. Бог потому и стал человеком, чтобы как Богочеловек, в Богочеловеческой Своей Личности, показать и научить человека, как можно богомудро руководить своей свободной волей и из себя благодатью построить благодатного, христоподобного человека и достичь совершенства своего богоподобного существа. А чтобы для достижения этой цели дать человеку силы, Он на Себе, Богочеловеке, основал Церковь с ее святыми таинствами и святыми добродетелями. Становясь «сопричастником» Богочеловеческого Тела, Церкви (Еф.3:6), посредством святых таинств и святых добродетелей, человек достигает Богом поставленной цели: становится «богом по благодати». Вся спасительная и Божественная мудрость человека –христианина состоит в том, что он всю свою свободную волю добровольно подчиняет Божественной воле Господа Иисуса Христа; взирая на Самого Господа Иисуса Христа, Который в Своей Богочеловеческой Личности Свою человеческую волю добровольно подчинил Своей Божественной воле. Это Богочеловеческое отношение между волей Божественной и волей человеческой имеет силу самого совершенного закона и самого необходимого правила в Богочеловеческом Теле Христовом – Церкви: свою человеческую волю добровольно подчинять Божественной воле Господа Иисуса Христа, и так посредством святых таинств и святых добродетелей достигать своего спасения, обожения и жизни вечной в царстве любви Христовой.

В Богочеловеческом Теле Церкви присутствует вся благодать, Троического Божества, спасающая от греха, смерти и диавола, возрождающая, освящающая, преображающая, соединяющая нас со Христом и со всем Троическим Божеством и делающая нас Их частью. Но каждому из нас дается эта благодать «по мере дара Христова» (Еф.4:7). А Господь Иисус Христос отмеряет каждому благодать по его труду (1Кор.3:8): по труду в вере, в любви, в милосердии, в молитве, в посте, в кротости, в покаянии, в смирении, терпении и в остальных святых добродетелях и святых таинствах. Провидя Своим Божественным Всеведением, как каждый из нас будет пользоваться Его благодатью и дарами, Господь Иисус Христос и разделяет дары Свои «каждому по его силе» (ср. Мф.25:15). Близко от нашего личного труда и умножения Божественных даров Христовых зависит наше место в животворящем Богочеловеческом Теле Христовом – Церкви, которая, как единое и неделимое небесное и земное Богочеловеческое существо, простирается от земли и выше всех небес над небесами. Насколько полнее человек живет полнотой Христовой благодати, настолько больше он имеет даров и настолько обильнее произливаются на него как на причастника Христова Богочеловеческие силы Церкви, очищающие нас от всякого греха и преображающие в живое Богоподобие. При этом каждый из нас живет во всех и ради всех, ибо все мы одно тело. Поэтому каждый и радуется дарам своих ближних, особенно когда они превосходят его собственные дары.

Все Божественные таинства святы. Все, что начало быть, начало быть всесвятым Богом Словом. А все, что от Бога Слова, свято и Божественно есть. Без Бога Слова ничего не начало быть, что начало быть (Ин.1:3; Кол.1:16; Евр.2:10). И на небе, и на земле все свято, кроме греха, а грех есть употребленная во зло свобода сотворенных существ, например, диавола и человека. Свободой злоупотребляют, когда ее употребляют против Бога; совершенный грех рождает смерть, а диавол имеет 2 главные силы: грех и смерть. Посредством их он поглощает людей и царствует в них, а царство греха и смерти есть ад для богоподобного существа, каким является человек.

Творец всего, Бог Слово, становится человеком, чтобы человека освободить от греха и смерти, а тем самым – от диавола и ада. Бог Слово это совершил как Богочеловек всем Своим подвигом на земле, от воплощения до вознесения; в результате этого Он Собой и на Себе основал Церковь, в которой Он осуществляет спасение людей посредством святых таинств и святых добродетелей Духа Святаго. Он, Богочеловек Господь Иисус Христос, Он – Церковь, и есть Пресвятое и главное таинство, в котором и от которого происходят все таинства, начиная от святаго крещения.

Все в Церкви есть таинство, от самого малого до самого великого, ибо все пронизано неизреченною святостью безгрешного Богочеловека, Господа Иисуса Христа. Как Церковь, Богочеловек охватывает и небо, и землю, ибо и земля, и небо суть Его творения: «все Им и для Него создано» (Кол.1:16–20). Он есть и Творец и цель всех творений, всех тварей: «Он есть глава тела Церкви» (Кол.1:18); и еще: Церковь есть «Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф.1:23). Поэтому в Нем, который объемлет все, суть и спасение, и обожение, и становление частью Христа Богочеловека, и все самое совершенное, что только потребно человеческому существу и на небе, и на земле. Этому служат все святые таинства в Его Церкви и все святые добродетели, и прежде всего: святое таинство крещения, святое таинство миропомазания, и святое таинство Причащения (Евхаристии).

Святым крещением мы облекаемся в Господа Иисуса Христа ради нашего спасения через обожение и соединение с Богочеловеком Иисусом Христом, – ибо Всеблагий Господь как Богочеловек явился в нашем земном мире и остался в нем как Церковь – Богочеловек. И в Нем «обитает вся полнота Божества телесно» (Кол.2:9) с одной целью: чтобы все мы исполнились этой полнотой Божества (Кол.2:10), чтобы все мы стали частью Богочеловека Христа, частью Святой Троицы, – стали «богами по благодати», богочеловеками по благодати.

Богочеловек есть «великая благочестия тайна» (1Тим.3:16), великая тайна Богочеловеческой веры, а в Богочеловеке – вся тайна Церкви. Одна и всегда одна и та же всебожественная Ипостасная тайна второго Лица Пресвятой Троицы пронизывает все таинства Церкви и все, что в ней и от нее. Каждое святое таинство исходит и вновь возвращается к святой тайне Церкви, к святой тайне Боговоплощения, Богочеловека, Богочеловечности. В самом деле, всякое святое таинство всецело находится в Церкви, также вся Церковь находится в каждом святом таинстве.

Все в Церкви есть святое таинство. Всякое священнодействие есть святое таинство. И даже самое незначительное? – Да, каждое из них глубоко и спасительно, как и сама тайна Церкви, ибо и самое «незначительное» священнодействие в Богочеловеческом организме Церкви находится в органической, живой связи со всей тайной Церкви и самим Богочеловеком Господом Иисусом Христом. Вот один пример: Чин малого освящения воды. Малый чин, а какое великое святое чудо, столь же великое, как и сама Церковь. Это великое чудо уже 2 тыс. лет происходит для миллионов душ православных христиан, очищает, освящает их, исцеляет, дарует бессмертие и не перестает совершаться – и не перестанет, пока существуют небо и земля. А святая вода есть только одна из многочисленных святых тайн, которые непрестанно совершаются в Православной Христовой Церкви.

Но и любая святая добродетель в душе православного христианина есть святое таинство, ибо любая из них находится в органической связи со святым таинством крещения, а через него и со всем Богочеловеческим таинством Церкви, например, вера есть святая добродетель, а тем самым святое таинство, которым православный христианин живет непрестанно. А святая вера силой святости своей рождает в его душе и остальные святые добродетели – молитву, любовь, надежду, пост, милосердие, смирение, кротость... И каждая из них есть опять же святое таинство. Все они одно другим живут, живут вечно и бессмертно, и одно другим питается, и все, что от них, свято есть. Потому-то и нет числа святым таинствам в Церкви Христовой, в этой объемлющей небо и землю великой, святой тайне Богочеловека. В ней и каждое «Господи, помилуй» есть святое таинство, и каждая покаянная слеза, и каждый молитвенный вздох и вопль о грехах.

а) Святое таинство крещения.

Крещение – это святое таинство, в котором человек облекается во Христа Богочеловека, а через Него – во Святую Троицу: крещаемый облекается во Христа, переживая Его смерть и Воскресение; весь передается Христу и принимает всецелого Христа, становится причастником Христовым, и все Богочеловеческое Церковью становится его собственным. Богоподобное существо человеческое в святом крещении постигает всю вечную задачу своей жизни: жить в Господе Иисусе Христе и вечно переживать себя как богоподобное существо и непрестанно исполнять себя Божественными силами Христа. С момента крещения начинается жизнь христианина в Церкви, добровольная благодатная жизнь во Христе посредством святых таинств и святых добродетелей. Вся последующая жизнь христианина – это умножение талантов, полученных во святом крещении. Крещением мы становимся храмом Пресвятой Троицы, и вся жизнь наша происходит от Отца через Сына в Духе Святом. В христианине действуют все благодатно-добродетельные силы, которые делают его частью Христа и Святой Троицы: богочеловек в возможности становится через Богочеловека в Церкви благодатным богочеловеком. «Все и во всем Христос» – вот цель и путь жизни христианина во временной и вечной жизни (Кол.3:11).

б) Святое таинство миропомазания.

Миропомазание, хотя оно и дается ради Богочеловеческого подвига Единого Человеколюбца – Господа Иисуса Христа, является преимущественно таинством Святаго Духа. В действительности, святое таинство крещения и святое таинство миропомазания суть двуединое таинство. Став святым крещением членом Богочеловеческого тела Церкви, христианин в святом таинстве миропомазания принимает «печать дара Духа Святаго», то есть освящение и помазание и укрепление благодатью святаго Духа. Ибо в святом крещении, по словам богомудрого Кавасилы, христианин получает новое существо и вообще – жизнь по Христу, а в святом миропомазании ему даруются все облекающие во Христа Благодатные силы и дары, и энергия Духа Святаго для новой, богочеловеческой жизни во Христе. В святом миропомазании человеческая личность помазуется Духом Святым по образу и по подобию Божественного Помазанника – Богочеловека Иисуса Христа. В этом святом таинстве продолжается Святая Пятидесятница, которая в Церкви Христовой никогда не прекращается.

в) Святое таинство Евхаристии (Причащения).

Та святая задача, которую христианин получил во святом крещении, наиболее совершенным образом осуществляется в святом таинстве Евхаристии: в нем происходит полное соединение с Богочеловеком Христом. Здесь благодатно переживается все Богочеловеческое домостроительство спасения: от воплощения до Вознесения, как жизнь жизни нашей и душа души нашей. Святая литургия, по словам святаго Феодора Студита, есть повторение всего Богочеловеческого домостроительства спасения⁶. Это особенно подчеркивается в конце литургии св. Василия Великого, где говорится: «Исполнися и совершися елико по нашей силе, ХристетБоже наш, Твоего смотрения таинство». Св. отцы так определяют суть святой литургии: «Бог стал человеком, чтобы человек стал богом». И смиренный причастник перед святым Причастием произносит: «Божественное Тело и обожает мя и питает, обожает дух, ум же питает странно». Какое страшное и исключительно великое таинство! Трепещущий весь от ужаса причастник говорит себе и каждому причастнику: «Боготворящую кровь ужаснися, человече, зря». И причастник переживает великое благовестив неба и земли: исполняется всякой полнотой Божией (Еф.3:19; ср. Кол.2:10).

Святая Евхаристия – это вершина Богочеловеческой реальности. Воплощением Бога Слова Богочеловек Господь Иисус Христос стал видимой и бессмертной действительностью неба и земли. С нами Христос: «с нами Бог – Еммануил», вечно «с нами Бог» (Мф.1:23). Самый убедительный свидетель этого есть Церковь, Богочеловеческое тело Христа. Церковь – тело Христово, Евхаристия – тело Христово. Тождество в существе: Церковь в Евхаристии, Евхаристия в Церкви. Где нет Богочеловека, нет и Церкви, а где нет Церкви – нет и Евхаристии. Все вне этого есть ересь, нецерковь, антицерковь, псевдоцерковь. Будучи Телом Христовым, Церковь есть соборное единство, а также единство соборности. Это касается и Евхаристии как Тела Христова: «Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1Кор.10:17). Да, мы – одно тело под одной главой – Богочеловеком Христом. Потому-то и в Евхаристии и в Церкви Богочеловек Христос есть все и вся: «И Он есть прежде всего, и все Им стоит» (Кол.1:17).

До воплощения Бога Слова в нашем земном мире добродетели были неосуществимыми замыслами и безжизненными идеями. Таковы они во всех нехристианских религиях, философиях, этиках, социологиях, культурах, цивилизациях. Богочеловек Господь Иисус Христос есть совершенный образец всех святых добродетелей и их совершенного осуществления на земле. Добродетели и Господь Иисус Христос суть одно. Об этом говорит святый Максим Исповедник: «Сам Господь наш Иисус Христос и является существом всех добродетелей». В нашем земном мире только Господь Христос положил основание добродетелям, как и Церкви. Но поскольку Господь Иисус Христос весь в Церкви, она – тело Его, а Он – глава ее, то и святые добродетели Его живут в Церкви. И члены Церкви, живя в ней, живут во всех этих святых добродетелях и по мере ревности своей достигают своего спасения, обожения, соединяются с Богочеловеком Христом.

В Церкви через святые таинства и святые добродетели Богочеловек Христос вселяется в нас и живет в нас. Святым крещением человек облекается во Христа, а затем утверждается в таком состоянии святыми таинствами и святыми добродетелями в течение всей своей жизни. Понятие о каждой святой добродетели является весьма широким. Во главе святых добродетелей стоит вера – корень и суть всех святых добродетелей. Из нее вытекают все святые добродетели: молитва, любовь, покаяние, смирение, пост, кротость, милосердие и др. Об этом говорит и святой апостол: «Прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель» (2Пет.1:15) – или еще лучше: великую добродетель – Господа Иисуса Христа, ибо вы должны своей жизнью по вере «возвещать совершенства» Господа Иисуса Христа (1Петр.2:9). Каждая добродетель необходима для человеческого спасения. Чтобы достигнуть спасения, человеку необходимо подвизаться и подвигом веры, и подвигом любви, и подвигом молитвы, и подвигом поста, и подвигом в каждой евангельской добродетели. Без веры нет спасения, ибо «без веры невозможно угодить Богу» (Евр.11:6). То же самое и без любви, без молитвы, без поста, без милосердия и остальных святых добродетелей. Это ясно следует из Святаго Евангелия Спасителя, которое дано Им Самим и через Его святых благовестников: апостолов и святых отцов. Богомудрый православный подвижник Никита Стифат, ученик святаго Симеона Нового Богослова, в своем «Исповедании веры» говорит: «Верую в необходимость чистой и добродетельной жизни, которая вместе с истинной верой необходима для спасения».

«Бог– всесовершенная добродетель» (св. Григорий Нисский) – вот апостольско-святоотеческое учение и Святое Предание Церкви Христовой. «Божественное естество есть источник всякой добродетели». «Цель добродетельной жизни – уподобление Богу». Поэтому: «У добродетели есть одна граница совершенства – не иметь никаких границ» (он же).

Итак, без святых добродетелей нет человеку спасения, обожения, пребывания во Христе, нет рая, нет Царства Небесного. Святые добродетели, несомненно, являются святыми догматами нашей веры и нашего спасения. Без святого крещения нет спасения. Это неизменимый догмат спасения в Богочеловеческой Христовой Церкви. Но и без веры и любви нет спасения. Всякое святое таинство есть догмат, и всякая евангельская добродетель есть догмат. И святые таинства, и святые добродетели составляют один неделимый органический подвиг спасения, Богочеловеческий подвиг спасения.

Заповеди Господни во Святом Евангелии являются ничем иным, как этическими догматами, например, каждое блаженство в Нагорной проповеди есть догмат. Без первого блаженства нет спасения, ибо без смирения нет спасения. Точно также: без молитвы, любви, поста – нет спасения. Все это суть евангельские этические догматы, всегда неизменные и необходимые для всех. Каждая Святая добродетель является догматом, а прежде всего – «вера, действующая любовью» (Гал.5:6), и все остальные добродетели произрастают из нее. Все этические догматы необходимы для спасения, обожения, становления богочеловеком. Они и являются теми благодатными, животворящими Божественными силами, с помощью которых человек спасается. Они возрастают в человеке и срастаются с его существом посредством святых таинств: покаяния, причащения и др.

Евангельские добродетели суть Богочеловеческие силы, произливающиеся из Богочеловека Христа и имеющие Богочеловеческую силу. Будучи таковыми, они суть в то же время боготворящие, совершающие обожение силы, которые преображают христианина, делают его Богочеловеком.

В этом основная разница между евангельскими Богочеловеческими добродетелями и всеми нехристианскими добродетелями, будь то: философские, религиозные, научные, культурные, политические, общечеловеческие. Во всякой евангельской добродетели совместно трудятся Бог и человек. Богочеловеческое сотрудничество есть основной закон любой евангельской добродетели. Святый апостол говорит: «Мы соработники у Бога» (1Кор.3:9). Богоподобная свобода человека есть основание, на котором осуществляется его богоподобное сотрудничество с Богом. Всякая евангельская добродетель есть благодатно-добровольный подвиг людей, причем Богочеловеческое равновесие в подвигах добродетелей поддерживает Сам Господь Иисус Христос как Глава Церкви и всех ее членов, поэтому ни Божественное не осуществляется за счет человеческого, ни человеческое – за счет Божьего.

В подвиге спасения человека Бог проявляет Себя посредством спасительных сил через святые, таинства, а человек проявляет себя через добродетели, первая из которых есть вера, рождающая все остальные. Во всем этом человеку помогают святые Божественные силы через святые таинства. В подвиге спасения святые таинства и святые добродетели составляют одно Богочеловеческое целое. Сотрудничество благодати Божией и богоподобной свободы человека в деле спасения человека развивается по законам Богочеловеческой Личности Христа, действующим в Богочеловеческом теле Христовом – Церкви и являющимися обязательными для каждого члена Церкви. И благодать Божия и Богоподобная свобода человека всегда одинаково деятельны, ибо Бог никого силой не спасает. Если человек не желает добродетелей: веры и др., – нет ему спасения, он мертв, он труп, – то же самое, если он не участвует в святых таинствах. «Не во всех вера» (2Фес.3:2).

Молитвенная мудрость Церкви прямо говорит нам: Бог есть «Бог милости», «Бог доброты», «Бог человеколюбия», – словом: Бог всякой добродетели. Таким Богом в нашей земной, человеческой, исторической действительности является только Богочеловек Христос – олицетворение и образец всех святых добродетелей. Будучи любовью, он есть совершенная доброта; будучи человеколюбием, Он есть совершенное человеколюбие, – словом: Он есть Богочеловеческое совершенство всякой добродетели, всеобъемлющая добродетель. Поэтому святая жизненная задача каждого христианина – облечься во всеобъемлющую добродетель, стать богочеловеком, стать частью Христа, частью Святой Троицы – это именно так, ибо где Сын, там и Отец, там и Дух Святый: Всецелое Неразделимое Триипостасное Божество.

В Богочеловеке Христе всякая добродетель Божественна и человечески совершенна, а потому человеку доступна и осуществима. Человек, созданный богоподобным, в самой природе этого богоподобна имеет богоподобные зачатки святых Божественных добродетелей. И Господь Иисус Христос, Бог, став человеком, показывает нам в Себе и Своей жизни все эти добродетели в их Богочеловеческой полноте и совершенстве. И всякий человек, ведомый и руководимый Богочеловеком Господом Иисусом Христом, может эти добродетели в своем богоподобном естестве развить до совершенства. Если бы человек не был создан богоподобным, то Божественные добродетели были бы для его существа неестественными, навязываемыми, противоестественными, механическими. Итак, Божественные добродетели для богоподобного человеческого естества естественны, осуществимы и полностью свойственны человеческому существу. Бог, став человеком, убедительно явил нам как Богочеловек в нашей земной действительности эту истину: Богочеловек есть добродетель, всеобъемлющая добродетель; в Нем, только в Нем и Им человек как богоподобное существо может своим добровольным трудом, при содействии благодати святых таинств, достичь всякой добродетели и жить в ней. В Богочеловеческом Теле Христовом, Церкви, все Христово становится нашим, а значит – и вся Его всеохватывающая добродетель. В этом целиком и полностью заключаются евангельская мораль и этика.

По существу, иерархия ведет свое происхождение от «Вечного Архиерея», Богочеловека Господа Иисуса Христа, Второго Лица Пресвятой Троицы. Поэтому Богочеловечность есть и существо, и мерило иерархии, иерархаичности. Она от Него, и Он в ней (Еф.4:11–13), поэтому Он и отождествляет Себя с ней, благовествуя святым апостолам: «Слушающий вас, Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается... И се, Я с вами во все дни до скончания века» (Лк.10:16; Мф.28:20). Отсюда: где Богочеловек Господь Иисус Христос – Вечный Архиерей, там и иерархия, и вечное священство (Евр.7:21–27). Церковь как Богочеловек Иисус Христос и есть единственный владелец и страж вечного Богочеловеческого священства и иерархии, которая своей Богочеловеческой святостью непрестанно изливает через святые таинства Божественные силы, потребные человеческому существу для благочестия – для Богочеловеческой жизни на этом и на том свете, для обожения (ср. 2Петр.1:2–4). Естественно и логично, все это осуществляется в Церкви как в Богочеловеческом теле, организме, в котором беспрерывно действуют Богочеловеческие законы Главы Церкви, Господа Иисуса Христа. Потому в святом апостольско-святоотеческом предании существует положение: «Епископ в Церкви, и Церковь в епископе» (Св. Киприан). И еще: «Где Христос, там и Вселенская Церковь» (Св. Игнатий Богоносец. Послание к Смирнянам, VIII, 2). «Все почитайте диаконов, как заповедь Иисуса Христа; а епископа, как Иисуса Христа, Сына Бога Отца, пресвитеров же, как собрание Божие, как сонм апостолов. Без них нет Церкви» (он же, послание к Траллийцам, III).

И как организм, и как организация, Церковь – это уникальное явление в нашем земном мире. Как организм, она есть Богочеловеческий организм, Сам Господь Иисус Христос во всю вечность. И как организация, она есть также Богочеловеческая организация: клира и мирян, а также земных учреждений, существующих при них. При этом Богочеловек всегда является верховной ценностью и мерилом, Главой организации Церкви. А где Его, Богочеловека, заменяют человеком, хотя бы и «безгрешным» (например, в католицизме), там отсекается Глава Богочеловека, и – пропадает Церковь. Исчезает Богочеловеческая апостольская иерархия, тем самым – апостольское преемство и наследие.

В своей полноте Святое Предание Православной Церкви – это сам Богочеловек Господь Иисус Христос. И что могли бы дать и добавить люди к Святому преданию – Всесовершенному Богочеловеку Христу? По сравнению со Всесодержащим в Себе Богочеловеком все люди всех времен на этой Божией земле и каждый человек в отдельности просто нищие, сироты, которые стали подвержены смерти, отнимающей у них все Божественное, небесное, бессмертно-вечное. А всем обладающий и Всемилостивый Господь Иисус Христос за апостольскую веру в Него дарует каждому человеку все вечные и непреходящие Божественные богатства: Вечную Истину, Вечную Справедливость, Вечную Любовь, Вечную Жизнь и все остальное, что только Бог любви, Единый истинный Человеколюбец, может даровать человеку. Поэтому для человеческого существа на небе и на земле существует только одна истинная радость: Богочеловек Иисус Христос, в котором вся тайна Бога и человека. Великая, сладчайшая тайна нашей веры и благочестия: Бог явился во плоти, в человеке, – это первое в вечной Великой Истине. А второе: человек явился в Боге (ср. 1Тим.3:16). Поэтому чудесный Господь Иисус Христос и есть «едино на потребу» человеческому существу и человеческому роду на небе и на земле (ср. Лк.10:42).

Вся жизнь Церкви – это беспрерывное служение Богу, поэтому каждый день в Церкви – это праздник, ибо каждый день есть Богослужение и воспоминание святых. Поэтому жизнь в Церкви есть беспрерывное Богослужение и жизнь «со всеми святыми» (Еф.3:18). Святые сегодняшнего дня нас передают завтрашним, завтрашние – святым следующего дня и т. д. круглый год без конца. Празднуя память святых, мы молитвенно и действительно переживаем их благодать и святые добродетели по мере нашей веры, ибо святые суть олицетворение и воплощение евангельских добродетелей, бессмертных догматов нашего спасения.

Вечные истины святых добродетелей претворяются в жизнь нашу прежде всего и больше всего молитвой и Богослужением. «Слова, которые говорю я Вам, суть дух и жизнь» (Ин.6:68). Богослужение дарует нам благодать по нашей свободе (или в нашей свободе), а соединенные благодать и наша свобода претворяют в жизнь догматические и этические евангельские истины. Церковь как «тело Христово» вся участвует через Евхаристическое Тело, которое есть Святыня над святынями, в нашем земном мире. Все в святом теле Церкви всегда трудятся совместно «со всеми святыми», и мы через Пресвятую Богородицу и всех святых передаем сами себя и друг друга и всю жизнь нашу Христу Богу. Здесь все Богочеловечно, все объединяет Бога с человеком, небо с землей, вечность со временем; все земное живет небом, все временное – вечным, весь человек живет Богом. Так происходит беспрерывный Богочеловеческий подвиг спасения, обожения, соединения со Христом, ибо Церковь есть небо на земле, Бог в человеке и человек в Боге.

Свидетели тому – все святые от первого до последнего. Святые Богослужебные книги это нам ясно показывают и убедительно доказывают: каждый святой соткан из святых добродетелей, каждый себя созидал и построил с помощью святых добродетелей, каждый переработал и преобразил себя святыми добродетелями. Это касается и апостолов, и мучеников, и исповедников, и пророков, и преподобных, и бессребреников и всех святых вообще. В каждом из них живут возделанные добродетели во главе с верой. Итак, каждая святая добродетель есть добродетельный подвиг нашей богоподобной свободной воли. А наше личное сотрудничество со Спасителем в деле нашего спасения и заключается прежде всего в наших святых добродетелях. Все добродетели составляют одно органическое целое, один организм – Богочеловеческий организм. Они вырастают одна из другой, живут, усиливаются и бессмертно пребывают одна в другой. Всякая добродетель есть в определенном смысле всеобъемлющая добродетель: например, вера, если бы была живым организмом, то должна была бы питать себя любовью, надеждой, постом и др., и так каждая добродетель.

Все Божии святые: священные иерархи, Божественные пророки, сонмы преподобных, святые жены и остальные – прославились, угодив Богу делами добродетелей. Иерархи Христовы и собор преподобных, пророков и всех праведников вкупе, блистающие красотами добродетелей, достигли небесных селений (В субб. на литургии, блаженн. (Глас. 4, 6. Октоих)).

В Православной Церкви Богочеловек есть «Альфа и Омега, Начало и Конец, Первый и Последний» (Откр.1:8, 10, 17, 21:6). В ней действуют Богочеловеческие законы. Все, что есть человек, управляется и направляется Богом, все, что есть человеческое, управляется и направляется Божественным. В Церкви человек молитвенно всегда предстоит пред Богом. Как Богочеловеческий организм Церковь есть всегда дом молитвы. И как храм она есть дом молитвы. Каждый член Церкви есть богоподобная клеточка в Богочеловеческом теле Церкви. Спасение в действительности, есть непрерывное переживание всей молитвенной жизни Церкви. Каждый христианин живет полной Богочеловеческой жизнью Церкви по мере своей веры, и ее (Церкви) святых таинств, в святых добродетелей. Каждый верующий есть маленькая Церковь.

Вся Богочеловеческая жизнь и все Богочеловеческие истины Церкви наиболее совершенно ясно и глубоко проявляются в Богослужении, когда происходит молитвенное переживание всего Богочеловеческого, рождающее молитву. Богослужебная жизнь Церкви есть самое надежное Предание Церкви, живое и бессмертное Святое Предание. И в нем весь чудесный Богочеловек, Господь Иисус Христос и с Ним, и Им, и за Ним все святые, от первого до последнего.

Православное Богослужение есть живая жизнь Церкви, в которой участвует каждый член Церкви через переживание всего Богочеловеческого, всего апостольского и святоотеческого, словом – всего Православного. В этом переживании все Богочеловеческое прошлое Церкви присутствует как реальность наших дней. В Церкви все прошлое является настоящим и все настоящее – прошлым, и более того: существует только беспредельное настоящее. Все здесь бессмертно и свято, все Богочеловечески и апостольски соборно, все в Церкви Вселенское. Каждый принадлежит всем, и все – каждому по благодатной силе святой любви, рождаемой святой Богочеловеческой верой и вечно пребывающей всеми остальными Богочеловеческими добродетелями и, прежде всего, молитвой.

Это Богослужебное, молитвенное Предание Церкви сохраняет нам с благочестивым страхом и трепетом самую великую драгоценность неба и земли – Богочеловека Господа Иисуса Христа и все, что суть его. Охраняемый таким образом, Он и является во всецелой полноте Своей Богочеловеческой Личности вечно живым и всесовершенным Святым Преданием Церкви. И в нем, и с Ним все Его Евангелие спасения и обожения и все Его истины. Особенно это видно в святой Литургии. В заключительной молитве литургии св. Василия Великого говорится: «Исполнися и совершися..., Христе Боже наш, Твоего смирения таинство». Наше живое молитвенное участие в этом и составляет наше спасение, обожение, обогочеловечение через Церковь, словом, – полноту нашего пребывания в Церкви, что является добровольным благодатно-добродетельным подвигом.

В самом деле, человеческое спасение состоит в соборной жизни «со всеми святыми» (Еф.3:18) в Богочеловеческом теле Церкви. Эта жизнь непрерывна и проникает каждый наш день, ибо каждый день празднуется память одного или нескольких святых, которые трудятся в деле нашего спасения. Наше молитвенное общение с ними созидает нам спасение, поэтому необходимо празднование всех праздников, без исключения, праздников Господних, Богородичных, Ангельских, апостольских, праздников святых мучеников и всех остальных. Все дневные и ночные Богослужения созидают наше спасение, а во всем этом находится весь Богочеловек Господь Иисус Христос. Глава и тело Церкви, со всеми святыми и непреходящими истинами и бесконечная Его жизнь со всеми Его вечностями.

В таинственный Богочеловеческий организм Церкви мы чва6сам врастаем преимущественно молитвой и пребываем в нем молитвой. Молитвенным участием в Богослужениях осуществляется в каждом из нас подвиг обожения, преображения, облечения во Христе и Святую Троицу. И это всегда только «со всеми святыми»; эта жизнь всесторонне лична и всесторонне соборна, с ними мы живем общей молитвой, поэтому молитва является необходимой для каждого христианина. Она каждой добродетели определяет место и дает дыхание и дух; ею всякая добродетель возрастает, и развивается, и удерживает свое место среди остальных святых добродетелей, Богочеловечески согласовывая труд святых добродетелей в подвиге спасения.

Православное Богослужение есть Святое Евангелие и Святое Предание, вложенное в слова молитв, воспетые в чудесных и животворящих стихирах, тропарях, кондаках, канонах, стихах, песнях, воздыханиях, воплях и слезах. Вся Богочеловеческая Истина, Богочеловеческая Правда, Богочеловеческая Любовь, Богочеловеческая Мудрость, Богочеловеческая Жизнь, Богочеловеческое Бессмертие, Богочеловеческая Вечность даруются нам через молитвы, Святое причащение, святые заповеди, святые таинства и святые добродетели. В чем бы мы ни прикоснулись к телу Церкви, обязательно почувствуем живое Святое Предание: его кровообращение, его нервы, его кости, его сердце, его очи, совесть, ум, разум. И когда душа молитвенно впитывает в себя эти Богочеловеческие истины и питается от этой Богочеловеческой жизни, все святые добродетели «растут возрастом Божиим» (Кол.2:19)... И душа возрастает в благодатного богочеловека – настоящего христианина. Переживанием Богослужебной жизни Церкви созидается христианская личность: богочеловек по благодати, человек совершенный «в меру полного возраста Христова» (Еф.4:13). Это единственный спасительный путь и подвиг. Совершается беспрерывно благодатно-богочеловеческое возрастание через каждую молитву, прошение, слезу, вопль, крик, рыдание, исповедь, причем все святые являются нашими учителями. Они – «очи Церкви Христовой» (Троп. св. мчч. Сергею и Вакху)⁷ – ведут нас к Богочеловеческой цели нашего человеческого существа.

У православного христианина каждая мысль выливается в молитву и завершается молитвой. Также и каждое чувство, молитва христианина обращена к Господу Иисусу Христу и объемлет его (христианина) самого и мир вокруг него, причем все становится Богочеловеческим и приходит к Богу: мысль преображается в Богомыслие, ибо это Божественный и бессмертный смысл мысли; чувство возрастает в Богоощущение, ибо это Божественный и бессмертный смысл чувства; совесть преобразуется в Божественную совесть, ум – в Божественный ум, воля – в Божественную волю, ибо это их Божественный и бессмертный смысл, словом – человек становится богочеловеком, ибо это и есть Божественный и бессмертный смысл человека.

Снова и снова: в Богочеловеческом теле Церкви каждый член этого тела, как живая богоподобная его клеточка, живет всецелой Богочеловеческой жизнью Церкви, по мере своей веры и остальных подвигов в добродетелях. Каждый день, каждый миг – «со всеми святыми». Каждый день произливаются и непрестанно действуют многочисленные силы Богочеловеческой жизни через различных святых дня – апостолов, мучеников бессребреников, преподобных и т. д., – и через них во всем Христос, Глава Церкви, управляет в Богочеловеческом мире Церкви.

Каждый святой догмат нашей Богочеловеческой веры имеет свой праздник: Боговоплощение – Рождество, Воскресение – Пасха, вера – праздники святых мучеников, – и все остальные святые добродетели – праздники всем остальным святым. Истины святых догматов переживаются каждым верующим в «теле Христовом», Церкви. Каждая догматическая истина переживается как вечная жизнь и органическая часть Вечной Ипостаси Богочеловека: «Я есмь Истина и Жизнь» (Ин.14:6). Святые Богослужения являются переживаниями святых вечных догматических истин. Например, догмат о Богочеловечестве Господа Иисуса Христа переживается в Рождестве, Благовещении, Преображении, Воскресении и др. праздниках Господних. Эта вечная истина непрестанно и во всей полноте переживается и так становится нашей ежесекундной жизнью. «Наше же жительство – на небесах, откуда мы и ожидаем Спасителя, Господа нашего, Иисуса Христа» (Флп.3:20; Кол.3:3).

Вечная евангельская истина о Боге как Судии не насильно навязана сознанию и не является неестественной в святилище Богооткровенных истин. Она есть органическая составная часть Святого

Откровения в Богочеловеческом теле Церкви. Без нее логика Откровения не была бы Божественной, а Богочеловеческое домостроительство спасения не было бы полным. Без нее Божественное Откровение походило бы на свет без неба над ним. Она есть кровля, покрывающая и завершающая драгоценный храм Богочеловеческих истин о человеке и мире. Природа остальных святых догматов является и ее природой, она единосущна с ними, находится в них, как и они в ней; она обладает одинаковой ценностью и жизненной силой с ними, не может отделяться от них, ибо все вкупе составляют один неделимый Богочеловеческий организм. Естественно, что Бог, который есть Творец, и Спаситель, и Святитель, является в то же время и Судией. Ибо как Творец Он нас из небытия ввел в бытие, определив нам как цель существования; уподобление Богу с помощью Богоподобия дарованной нам души, возрастание возрастом Божиим в мужа совершенна, в меру полного возраста Христова (ср. Кол.2:19; Еф.4:13); как Спаситель Он нас спас от греха, смерти и диавола, введя в человеческое, грехом умерщвленное естество, принцип и силу воскресения и бессмертия; как Освящающий Он нам в Своем Богочеловеческом теле – Церкви дал все благодатные средства и все Божественные силы для усвоения его Богочеловеческого подвига спасения и постижения цели нашего существования; как Судия Он оценивает, судит и выносит приговор согласно тому, как мы относились к Нему как к Творцу и к себе как к богоподобному творению; к нему как к Спасителю и к себе как к предмету спасения; к Нему как к Богочеловеку – Церкви – Освящающему и к себе как к предмету освящения и обожения. В этой деятельности Своей Бог «совершает все по изволению воли Своей» (Еф.1:11), то есть по предвечному Своему плану о мире и человеке, с целью «все небесное и земное соединить под Главою Христом» (Еф.1:10; ср. Кол.1:16–17, 20).

Бог в тесто человеческого существа положил закваску пламенного стремления ко Христу, чтобы и человек, а за ним и вся тварь, стремились ко Христу. Поэтому тварь по существу своему стремится ко Христу, как к своему естественному и вечному центру и цели (ср. Рим.8:19–23; Кол.1:16–17; Еф.1:4–5). Тогда как в Своей творческой, спасительной и освящающей деятельности Бог является пахарем, сеятелем и вскормителем, – в Своей как Судии деятельности Он является жнецом и веятелем. Естественно, что Небесный Сеятель, изобильно посеявший семя вечных Божественных истин на земле человеческой души, придет и посмотрит, сколько от того семени изгнило в грязи сластей, сколько заглушено в тернии страстей, сколько завяло в пламени грехолюбия, а сколько уродилось Божественным плодом. И тогда Он пожнет и провеет зрелые колосья, ибо так как Он есть оратай, сеятель и вскормитель, Он имеет право быть жнецом и веятелем, ибо так как Он даровал людям все средства, необходимые для достижения жизненной цели, то Он имеет право быть Судией. Было бы несправедливостью и тиранией, если бы Бог пришел как Судия; не явившись перед тем как Спаситель и Освящающий. Не имея бы права судить человека и человечество тот бог, который бы не открыл людям путь в вечную жизнь и не благовествовал бы им Вечную Истину, и не дал бы им средств для спасения от греха, смерти и диавола, словом – бог, который не желал бы стать Спасителем. Такому богу – тирану человечество имело бы право единодушно сказать в глаза то, что сказал злой слуга своему господину в притче о талантах (Мф.25:24–25).

Если бы Христос был таким богом, то не следовало бы веровать в Него, ибо в таком случае Он не был бы настоящим Богом, но был бы одним из немощных самозванцев – богов из числа человеческих идолов. Но так как Богочеловек Господь Иисус Христос явился Спасителем человека и человечества и по несказанному человеколюбию Своему совершил великий и скорбный подвиг спасения и дал людям все дары неба, которые только Бог любви может дать, Он имеет право судить человека и мир.

Разумеется, поскольку Господь Иисус Христос имеет одно существо с Богом Отцом и Богом Духом Святым, постольку суд над человечеством есть дело всей Святой Троицы. Но чтобы мятежный человек, по богоборческой греховности своей, не протестовал и не сказал, что Бог, который не был во плоти человеческой и не страдал как человек человеческим страданием (Бог-Отец), – не имеет права судить людей, то Бог-Отец «весь суд отдал Сыну» (Ин.5:22) и «будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив его из мертвых» (Деян.17:31).

Назначив Человека Иисуса, воплощенного Бога Слово, судить мир, Бог сотворил человечеству конечную справедливость, человеколюбиво замкнул круг Своей небесной справедливости на земле, поэтому люди не могут иметь оправдания за протест или бунт против суда Божия. Богочеловек Господь Иисус Христос есть не только «основатель веры», но и «совершитель веры» нашей; Он есть причина и исполнитель всего плана Божия о мире и человеке (Евр.2:2; ср. Евр.2:10).

Через все свои изменения и перемены тварь спешит к своему концу. Через все дни и ночи все люди, а за ними и вся тварь, спешат к последнему дню, в котором совершится тайна этого мира и истории человеческой. Все, что жило и живет в клетке времени, должно будет вступить в свой последний день, и нет существа и твари, которых бы поток времени не снес в этот последний день. В день тот время закончит свое существование, поэтому он называется в Откровении – «последним днем» (Ин.6:39–40,44, 11:24, 12:48), «великим днем» (Деян.2:20; Иуд.6), а поскольку это Богом определенный день, в который Он будет судить вселенную (Деян.17:31), то он называется «днем суда» (Мф.10:15, 11:22, 24, 12:36; 2Петр.2:9, 3:7; 1Ин.4:17), «днем гнева и откровения праведного суда Божия» (Рим.2:5). Но так как весь суд отдан Сыну (Ин.5:22), и Он в последний день явится как Судия во славе, то этот день называется еще: днем Сына Человеческого (Лк.17:22, 24, 26), днем Господним (2Петр.3:10; 1Фес.5:2; ср. Иез.15:5; Ис.2:12; Иол.2:31; Соф.1:14; Мал.4:1), днем Христовым (2Фес.2:2; Флп.1:10, 2:16), днем Господа нашего Иисуса Христа (2Кор.1:14; 1Кор.1:8, 5:5), днем суда и погибели безбожных людей (2Петр.3:7, 2:9).

В тот многозначительный день Богочеловек Господь Иисус Христос изречет Свой заключительный приговор о всей истории мира и человека, о всех людях вкупе и о каждом человеке отдельно. И как по окончании создания мира Он произвел осмотр всех созданных тварей и существ и о всем произнес Свой суд, что «хорошо весьма» (Быт.1:31), – так Господь в последний день тоже произведет осмотр всех тварей и существ по окончании их пути через историю и изречет Свой суд о всех и каждом. Тогда Он окончательно отделит добро от зла и проведет между ними непроходимую границу; тогда Он о всех человеческих ценностях произнесет Свой непогрешимый приговор; тогда Он на абсолютно точных и чувствительных весах Правды и Любви Своей измерит все человеческие дела, мысли, чувства, желания, слова; тогда «совершится тайна Божия» (Откр.10:7) о человеке, о твари, о мире и о вселенной; тогда все добрые и все доброе наследит вечное блаженство, вечный рай во всесладостном Царстве Сладчайшего Господа Иисуса Христа, а все злые и все злое – вечную муку, вечный ад в горьком царстве злых и падших ангелов.

(Церковь Воинствующая в истории и Торжество Православия)

Все, что против церковного предания, учения и начертания святых и приснопамятных отцов установлено, – установляемо и впредь имущее установится – анафема

Послание VII Вселенского Собора к Александрийцам.

Из греческой Кормчей Пидалион

Обращаясь к апостолам, Господь Иисус Христос оставил им великое обетование: «Созижду Церковь Мою, и врата адовы не одолеют ея» (Мф.16:18). Вся многовековая история Церкви Воинствующей на земле стала полным подтверждением этих слов Спасителя. На протяжении всех веков Церковь Христова была вынуждена беспрестанно вести духовную брань с «князем мира сего», темными силами ада, которые постоянно пытались различными способами уничтожить и поглотить ее. В течение первых трех столетий Церковь подвергалась жестоким гонениям вначале со стороны синедриона в Иерусалиме и иудеев, а затем языческих римских императоров. В IV веке при св. равноап. императоре Константине Великом и св. равноап. царице Елене, Церковь Воинствующая одержала победу над внешними враждебными ей силами: иудейством и язычеством. Однако гонения из вне на Церковь вскоре сменились более опасными и изощренными нападениями на нее «князя мира сего» в лице различных еретиков, раскольников и многочисленных ересей. Попытки проникновения еретических учений в церковную жизнь вызывали разномыслие, расколы и тяжелые смуты. Ересью Церковь назвала учения, которые не исповедовали православную веру, искажали ее, объявляя себя «христианскими», были чужды учению святых апостолов и святых Отцов. Такие лжеучения – ереси не только грозили единству церкви и чистоте ее веры, они уводили христиан от Христа и лишали спасения, обрекая души на духовную гибель в мире «лежащем во зле».

Поэтому мать-Церковь, основанная Господом как Новый Ковчег спасения человеческого рода, всегда бережно хранила и хранит чистоту истинной веры, установив на Вселенских Соборах догматы и каноны, ограждающие православие от ереси. Посему, если кто желает вечного спасения, – писал свт. Иоанн Златоуст, – кто хочет быть истинным сыном православной Церкви, кто ищет в сей последней, как бы в новом ковчеге, спасения от потопа, кто боится страшного анафемского грома, поражающего душу и тело, пусть тот обременит себя, как сладчайшим Христовым игом, догматами церковными, пусть укротит непокорство своего разума церковными законами и во всем повинуется своей Матери Церкви» (Беседа на I Послание к Коринфянам).

Защищая страждующее в мире Православие от нападения еретиков, церковь воинствующая со времен апостолов установила особый чин анафематствования различных ересей и тех, кто разделял их лжеучение. Анафематствование – это акт отлучения от Христа и Церкви, слово «анафема» (1Кор.16:22) в переводе со славянского означает «да будет проклят», выражая тот смысл, который заключается в словах самого Спасителя Иисуса Христа: «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф.25:41). Чин анафематствования восходит к древнему преданию Церкви, к апостольской традиции. Господь возвестил своим ученикам, как надо относиться к тем, кто не будет слушать Церкви: «...если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф.18:17).

Впервые само слово «анафема» было произнесено св. ап. Павлом в его послании к коринфянам: «Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема, маран-афа» (т. е. да будет отлучен до пришествия Господа) (1Кор.16:22).

Отлучение с именем анафема св. ап. Павел произнес и в своем послании к Галатам, к тем, кто не так учил, как они были научены Господом: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал.1:8–9). В отношении не слушающих вразумления церкви еретиков св. ап. Павел так говорит, обращаясь к Титу: «Еретика после первого и второго вразумления, отвращайся» (Тит.3:10).

Отлучения совершались в Апостольской церкви в обществе верных. Так был отлучен коринфский нечестивец. Св. ап. Павел отлучил его своею властью (1Кор.5:8), но требовал, чтобы отлучение совершалось в собрании верных, что оно должно быть «во имя Господа нашего Иисуса Христа, силою Его» (1Кор.5:4). После св. Апостолов в первенствующей Церкви отлучение совершалось епископами вместе с пресвитерами и производилось в собрании верных. Великое отлучение – анафематствование, совершалось главным образом на соборах вселенских и поместных.

Уже в Апостольских правилах церковь воинствующая устанавливает отлучение для тех клириков, кто будет совместно молиться с еретиками: «Епископ, или пресвитер, или диакон, с еретиками молившийся токмо, да будет отлучен. Аще же позволит или действовать что либо, яко служителям церкви: да будет низвержен» (45 Апостольское правило). «Аще кто из клира, или мирянин, в синагогу иудейскую или еретическую войдет помолиться; да будет и от чина священного извержен, и отлучен от общения церковного» (65 Апостольское правило).

Одна из ранних ересей, против которой церковь воинствующая выступила с соборной анафемой, была ересь иудействующих еретиков-евионитов. Они не верили в Божественность Господа Иисуса Христа, считая его подобно Моисею лишь пророком, который пришел проповедовать о наступлении своего тысячелетнего царства на земле, в которое могли войти по их мнению только одни иудеи. Отвергая подобное еретическое учение иудействующих, Церковь на поместном Лаодикийском Соборе анафематствовала их: «Не подобает христианам иудействовать, и в субботу праздновати, но делати им в сей день: а день воскресный преимущественно праздновати, аще могут, яко христианам. Аще же обрящутся иудействующие: да будет анафема от Христа» (29 Правило св. поместного собора Лаодикийского).

В первые века Церковь столкнулась со множеством ересей. Кроме иудействующих, ей пришлось вести борьбу с такими еретиками как гностики (от николаитов и докетов до манихеев) монтанисты, антитринитарии, хилиасты, новатиниане, донатисты и др. Но, наиболее опасной ересью для Церкви стало в IV веке арианство. Родоначальником ее был честолюбивый пресвитер, еретик Арий, который «лжеименным разумом» создал богопротивное учение, согласно ему «Христос не есть Сын Божий, но является тварью», он утверждал, что «было время, когда Сына Божия – Иисуса Христа не было». Этим еретическим измышлением он полностью отвергал Божественное происхождение Спасителя и его единосущность Отцу Небесному. Арианская ересь распространилась и вызвала колоссальную смуту во Вселенской Церкви. Учитывая опасность этой ереси, император Константин Великий, будучи защитником веры Православной, по просьбе епископов в 325 году в Никее созвал Первый Вселенский Собор. На нем против Ария выступили многие Отцы Церкви, они защитили православие от этой ереси. Когда Арий изложил на соборе свое лжеучение, то многие затыкали уши, присутствовавший при этом свт. Николай Мир Ликийский, одушевленный ревностью о Христе, подобно ревности св. пророка Илии, не вынес хулений ересеучителя и ударил его по щеке. Благодатию Святого Духа Собор утвердил Православный символ веры и обличил Ария. Чтобы исключить возможность перетолкования символа веры Отцы Собора присоединили к нему анафематствование арианской ереси: «Говорящих же, что было (время), когда не было (Сына), что Он не существовал до рождения и произошел из не сущего, или утверждающих, что Сын Божий имеет бытие от иного существа или сущности, или что он создан, или преложим, или изменяем, предает Анафеме Кафолическая Церковь».

Церковь воинствующая в лице св. равноап. императора Константина и св. равноап. царицы Елены, благоверных императоров: Феодосия Великого, Феодосия Юного, Маркиана и Пульхерии, Юстиниана Великого, Михаила и Феодоры, Константина и Ирины нашла своих великих защитников и покровителей в борьбе как с язычеством, так и различными ересями.

В 313 году Миланский эдикт св. равноап. императора Константина Великого провозгласил христианство государственной религией Римской империи. С этого времени он стал особенно ревностным защитником истинной веры Христовой и Церкви. Оставляя старый языческий Рим, император построил новый Рим – столицу христианской империи в Византии в 330 году, которая стала называться Константинополем. Вместе со своей матерью св. равноап. царицей Еленой он строит храм Гроба Господня в Иерусалиме и воздвигает Крест Спасителя.

Когда император созвал I Вселенский Собор в Никее для защиты православия от ереси Ария, к нему с приветствием обратились Отцы Церкви: «Благословен Бог, избравший тебя царем земли, рукою твоею истребивший идолопоклонство и водворивший чрез тебя в сердцах верных мир... На сем учении в Троицу утверждается, государь, величие твоего благочестия. Сохрани его для нас целым и ненарушенным, дабы никто из еретиков, проникнув в Церковь, не подверг нашей веры поруганию... Повели, государь, чтобы Арий, оставив свое заблуждение, не восставал против апостольского учения; или если он останется упорным в своем нечестии, изгони его из Православной Церкви – да не колеблет он своим нечестием душ слабых» (Деян. Собор. Казань 1859 г., т. I, с. 86). На соборе св. равноап. импер. Константин предложил св. отцам при утверждении Символа веры, внести в него слово единосущный, для определения отношений Сына Божия к Богу-Отцу. Отцы Собора назвали св. равноап. императора Константина «епископом внешних дел Церкви». Ария и приверженцев его ереси император отправил в ссылку, установив суровое наказание последователям ереси учителя, даже хранение его книг считалось уголовным преступлением. С этого времени христолюбивая царская власть стала внешней оградой Церкви воинствующей от еретиков. Благочестивый православный император, помазанник Божий, служил Церкви, как ее покровитель и удерживающий от антихриста (2Фес.2:7).

Позднее, православное учение о союзе церкви и царства, их симфоническое единство, было официально утверждено в VI новелле кодификации императора Юстиниана Великого: «Величайшие блага, говорилось в ней, дарованные людям высшею благостию Божией, суть священство и царство, из которых первое заботится о божественных делах, а второе руководит и заботится о человеческих делах, а оба, исходя из одного и того же источника, составляют украшение человеческой жизни. Поэтому, ничто не лежит так на сердце царей, как честь священнослужителей, которые со своей стороны служат им, молясь непрестанно за них Богу, а государственная власть будет по правде управлять вверенным ей государством, то будет полное согласие между ними во всем, что служит на пользу и благо человеческого рода. Поэтому, мы прилагаем величайшее старание к охранению истинных догматов Божиих и чести священства, надеясь получить через это великие блага от Бога и крепко держать те, которые имеем».

О необходимости для защиты благочестия и веры церкви союза с христолюбивой царской властью, писал и Константинопольский патриарх Антоний: «...святой царь занимает высокое место в церкви; он не то, что другие, поместные князья и государи. Цари вначале упрочили и утвердили благочестие во всей вселенной; цари собирали вселенские соборы; они же подтвердили своими законами соблюдение того, что говорят божественные и священные каноны и правые догматы и о благоустройстве христианской жизни, и много подвизались против ересей; наконец, цари вместе с соборами своими постановлениями определили порядок архиерейских кафедр и установили границы митрополичьих округов и епископских епархий. За все это они имеют великую честь и занимают высокое место в церкви. И если, по Божию попущению, язычники окружили владения и землю царя, все же до настоящего дня царь получает то же самое постановление от церкви, по тому же чину и с теми же молитвами помазуется великим миром и поставляется царем и самодержцем ромеев, то есть всех христиан. На всяком месте, где только именуются христиане, имя царя поминается всеми патриархами, митрополитами и епископами, и этого преимущества не имеет никто из прочих князей и прочих властителей. Нет ничего хорошего, если ты говоришь: мы имеем церковь, а не царя. Невозможно христианам иметь церковь, но не царя. Ибо царство и церковь находятся в тесном союзе и общении между собою, и невозможно отделить их друг от друга».

По просьбе епископов церкви в 381 году был созван в Константинополе второй Вселенский Собор императором Феодосием Великим с целью утверждения во всей империи Никейского учения против всех ересей. На Соборе Отцы Церкви окончательно утвердили Православный Символ веры (Никео-Цареградский), выступили с обличением ереси Македония, который учил, что третье Лицо Святой Троицы Святый Дух не является Богом, а творением. Отвергнув эту духоборческую ересь, вместе с другими, искажающими Никейский Символ веры, Вселенский Собор предал их анафеме.

«Святые Отца, говорит I правило II Вселенского Собора, собравшиеся в Константинополе определили: да не отменяется символ веры трехсот осьмнадцати отцев, бывших на соборе в Никее, что в Вифании, но да пребывает оный непреложен и да предается анафеме всякая ересь, а именно: ересь евномиан, аномеев, ариан или евдокиан, полуариан или духоборцев, савелиан, маркеллиан, ретиниан и аполлинариан».

Полвека спустя после второго Вселенского собора, церковь воинствующая была вынуждена вновь собираться на вселенский собор против новой, опасной ереси несторианства. Константинопольский патриарх Несторий, искажая православие, стал учить, что «нельзя Пречистую Деву Марию называть Богородицей, т. е. она человек, а от человека Богу родиться нельзя», он стал именовать ее «христородицей». Свт. Кирилл Александрийский выступил в защиту православного учения церкви о Богородице против ереси Нестория. Он изложил веру Церкви в анафематизмах против несторианства и вместе с другими отцами церкви просил императора о созыве Вселенского собора.

В 431 году император Феодосий II созвал на Ефесе третий Вселенский Собор. На нем учение Нестория было разобрано епископами и полностью отвергнуто как явная ересь. Собор полностью принял анафематимы свт. Кирилла Александрийского против несторианства. «Кто не исповедует Еммануила истинным Богом и посему Святую Деву Богородицею, писал свт. Кирилл, так как она по плоти родила Слово, сущее от Бога, ставшее плотию, да будет анафема». На первом заседании Собора Отцы Церкви решили и вопрос о низложении Нестория, составив следующий приговор: «Так как нечестивейший Несторий сверх прочего не захотел повиноваться нашему приглашению и не принял посланных от нас святейших и благочестивейших епископов, то мы вынужденным нашли исследовать нечестивое его учение. Открывши, же, частию из его писем, частию из других сочинений, частию из бесед, которые он недавно имел в сей митрополии (т. е. в Ефесе) и которые подтверждены свидетелями, что он и мыслит, и проповедует нечестиво, мы вынуждены были, на основании канонов и послания святейшего отца и сослужителя нашего Целестина, епископа Римского, произнести против него, хотя не без горьких слез, следующее определение: «Господь наш Иисус Христос, на Которого он изрыгает хулы, устами сего святейшего Собора определяет лишить его епископского сана и отлучить его от общения церковного».

После победы Церкви воинствующей над несторианством, «князь мира сего», видя непрестанную войну против православия, воздвигает новые христологические ереси, среди них наиболее опасными стали ереси монофизитов, монофилитов и иконоборцев.

В пятом веке Константинопольский архимандрит Евтихий стал проповедовать, что во Иисусе Христе было не два естества, а одно. «После воплощения Бога Слова, говорил Евтихий, я поклоняюсь одному естеству, естеству Бога...» (Деян.3:251, 287. История Вселенских соборов). Такое учение, исповедующее во Христе одну лишь Божественную природу, получило название монофизитской ереси. Распространение этой ереси, которую поддержал Архиепископ Александрийский Диоскор и другие, вызвало целую эпоху борьбы за чистоту правой веры во Вселенской церкви. Окончательная победа православия над ересью монофизитов произошла на четвертом Вселенском Соборе, созванном императором Маркианом в Халкидоне в 451 году. На нем епископы церкви утвердили христологический догмат. «Последуя святым отцам, все согласно научаем исповедовать одного и того же Сына Господа нашего Иисуса Христа, совершенного в Божестве, совершенного в человечестве, истинно Бога, истинно человека, того же из разумной души и тела, единосущного Отцу по Божеству и того же единосущного нам по человечеству, одного и того же Христа, Сына, Господа единого прежде веков от Отца по Божеству, а в последние дни ради нас и ради нашего спасения от Марии Девы Богородицы по человечеству, одного и того же Христа, Сына, Господа единородного в двух естествах неслитно, неизменно, нераздельно неразлучно познаваемого, так что соединением нисколько не нарушается различие двух естеств, тем более сохраняется свойство каждого естества и соединяется в одно лицо, в одну ипостась, – не в два лица рассекаемого или разделяемого, но одного и того же Сына, Единородного, Бога Слова, Господа Иисуса Христа, как в древности пророки (учили) о Нем и как Сам Господь Иисус Христос научил нас, как предал нам символ отцов».

Халкидонский Собор осудил ересь монофизитов и предал их, как и Нестория, анафеме: «Несторию, Евтихию и Диоскору анафема, Троица извергла троих!⁸ – провозгласили отцы церкви.

Созванный в Константинополе императором Юстинианом Великим пятый Вселенский Собор в 553 году осудил еретические сочинения епископа Феодора Мопсуетского, Оригена, Дидима и Евагрия. Из I правила шестого Вселенского Собора известно, что Отцы пятого Вселенского Собора постановили: «Феодора Мопсуетского и Оригена, и Дидима, и Евагрия, возобновивших еллинские басни, соборно предали проклятию и отринули».

В седьмом веке возникает новая христологическая ересь монофилитов, они учили, что во Христе есть только одна воля, одно действие. Ересь монофилитов стала видоизменением учения монофизитов, она появилась благодаря стремлению византийского правительства во что бы то ни стало соединить монофизитов с Православной Церковью. Монофилитскую ересь поддерживал патриарх Антиохийский Макарий и другие. Почти полвека происходила в Церкви борьба монофилитства с православием. Великим защитником истинной веры с этой ересью стал прп. Максим Исповедник. Под влиянием патриарха Константинопольского Феодора император Константин Погонат созвал в 680 году шестой Вселенский Собор. На нем наконец и восторжествовало православие над ересью монофилитов. Отцы соборно утвердили догмат о двух волях во Христе: «Проповедуем, согласно учению святых отцов, что в нем (Христе) двое естественных хотения или воли нераздельно, неизменно, неразлучно, неслитно, и две естественные воли не противоположные, как говорили нечестивые еретики, да не будет, но человеческая Его воля уступает, не противоречит или противоборствует, а подчиняется Его Божественной и Всемогущей воле. Утверждаем, что в одном и том же Господе нашем Иисусе Христе, истинном Боге нашем, два естественных действия нераздельно, неизменно, неразлучно, неслитно. Мы признаем две естественные воли и действия (во Христе), согласно сочетавшиеся между собой для спасения рода человеческого»⁹.

Монофилитская ересь была побеждена церковью на соборе и анафематствована: «Проповедовавшим, проповедующим и имеющим проповедовать одну волю и одно действие в воплотившемся Христе Боге, анафема!»¹⁰

В восьмом веке силы ада воздвигли на церковь новое тяжелое гонение, ересь иконоборчества. Под влиянием ислама император Лев Исаврянин издает указ против православного иконопочитания, предписывал выносить св. иконы из церквей, домов и сжигать их. Началось уничтожение святых икон, изображающих Спасителя, Божию Матерь и святых угодников. Многие ревнители православия, защищавшие св. иконы от поругания, были убиты. При императоре Константине Копрониме гонения стали особенно жестокими, они распространились и на св. мощи, на монашество. Монастыри указами власти превращались в казармы, а монашествующие истреблялись. В это время, св. Иоанн Дамаскин выступил в защиту иконопочитания против ереси, которая утверждала, что св. иконы и мощи, это «новые идолы и кумиры», которым христианам нельзя поклоняться. В течение долгих десятилетий продолжались гонения на иконопочитание в Византии. Наконец, в царствование императрицы Ирины совместно с сыном Императором Константином VI закончились гонения на православных и в 787 году был созван седьмой Вселенский собор в Никее против иконоборчества. На нем ересь была побеждена и восстановлена иконопочитание. Заключительный орос 7 Вселенского собора гласил: «Поэтому мы, шествуя как бы царским путем и следуя богоглаголивому учению святых отцов и преданию кафолической церкви и Духу Святому, в нем живущему, со всяким тщанием и осмотрительностью определяем: подобно изображению честного и животворящего Креста, полагать во святых Божиих церквах, на священных сосудах, одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях честные и святые иконы, написанные красками и сделанные из мозаики и из другого пригодного к этому вещества, иконы Господа и Бога и Спаса Нашего Иисуса Христа, непорочные Владычицы нашея Святыя Богородицы, также и честных ангелов и всех святых и преподобных мужей. Ибо, чем чаще через изображение на иконах они бывают видимы, тем более взирающие на них побуждаются к воспоминанию о самих первообразах и к любви к ним и к тому, чтобы чествовать их лобызанием и почтительным поклонением, не тем истинным по нашей дере служением, которое приличествует одному только Божественному естеству, но почитанием по тому же образу как оно воздается изображению честного и животворящего Креста и святому Евангелию, и прочим святыням, фимиамом и поставлением свечей, как делалось это по благочестивому обычаю и древними. Ибо честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу, и поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси изображенного на ней. Вот таково учение святых отцов наших, т. е. предание кафолической церкви от конца до конца земли, принявшей Евангелие. Осмеливающихся же иначе думать или учить, или согласно с нечестивыми еретиками отвергать церковные предания и измышлять какие-то нововведения, или отвергать что-нибудь из посвященного церкви, евангелие или изображение Креста, или иконное живописание, или святые останки мученика, или замышлять что-либо с хитростью и коварством для ниспровержения какого-либо из принятых в кафолической церкви преданий, или давать профанное употребление священным сосудам или святым монастырям, постановляем, если это будут епископы или клирики – извергать из сана, если же монахи или миряне – отлучить от общения». Подписав орос, Отцы Собора восклицали: «Такова наша вера, таково учение апостолов! Анафема не примыкающим к нему, не чтущим икон, которые они называют идолами и обвиняют за них христиан в идолослужении. Многая лета императорам! Вечная память новому Константину и новой Елене! Да благословит Бог их правление! Анафема всем еретикам, Феодосию лжеепископу Ефесскому, Сисинию Пастилле и Василию Тринокаву. Анафема Анастасию, Константину и Никите, которые были последовательно патриархами Константинополя. Они суть Арий II, Несторий II, Дискор II. Анафема ересиархам Иоанну Никомидийскому и Константину Николийскому! Вечная память Герману (Константинопольскому), Иоанну (Дамаскину), Георгию (Кипрскому) – этим героям истины!».

После окончательной победы над иконоборчеством и другими ересями Церковь воинствующая установила 11 марта 843 года свой особый праздник – день Торжества Православия.

Вот как говорит об этом летопись: «Царица Феодора предложила Святейшему Патриарху Мефодию известить и собрать всех православных митрополитов, архиепископов, игуменов, клириков и мирян, чтобы пришли в Великую Церковь Божию с честными крестами и святыми иконами в первое воскресенье Святого поста. И когда бесчисленное множество народа собралось, приходит и сам царь Михаил со святой и православной матерью своей (Феодорой) и со всем синклитом, и каждый нес по царской свече. И, соединившись со Святым Патриархом, вместе двинулись от алтаря со святыми иконами и честным крестом и святым Евангелием и пошли с литией до ворот дворца, так называемых Кентавриевых. И после долгой молитвы и сокрушенного многоплачевного и умиленного взывания возвратились во святой храм для совершения Божественной таинственной литургии с великой радостью и торжеством. И таким образом восстановлены святые и честные иконы для почитания и поклонения в храме Божием. Благочестивые же самодержцы со всечестным и святым Патриархом Мефодием и бывшими при нем тогда митрополитами и преподобными подвижниками постановили: ежегодно в первое воскресенье Святого поста праздновать торжественно в Великой Божией Церкви сей святой и честный праздник, который и празднуется доныне. Иконы одновременно были поставлены и во всех церквах Константинополя».

С этого времени церковь воинствующая ежегодно; в первое воскресение Великого Поста праздновала день Торжества Православия. Первоначальным составителем чина Православия считается Константинопольский патриарх Мефодий (847 г.).

В каноне чина Православия выражается радость торжества Церкви по случаю победы над ересью иконоборчества. Он состоял из двух частей: молебного пения и синодика, в котором содержатся анафематствования иконоборцам, а также и другим еретикам.

В Россию чин Православия перешел из Греции вместе с другими богослужебными книгами. Вначале он излагался в особой книжке, а затем позднее был внесен в славянскую Постную Триодь.

В Архангельском рукописном чине Православия находятся анафематствования еретикам, осужденным на Вселенских соборах, наиболее пространно изложенные. В связи с анафематствованиями в нем возглашается вечная память св. отцам, бывшим на этих соборах и благоверным царям покровителям Православной церкви, при которых они собирались.

После возгласа: «Сия вера апостольская: сия вера святых отец: Сия вера православная: сия вера вселенную утверди», сказано: «О сих проповедники благочестия братско же и отчелюбезно в славу и честь благочестия, о нем же подвизавшася, восхваляем, и глаголем: святого вселенского первого собора Православным Святым Отцем, сошедшимся первое в Никеи, повелением равноапостольного Царя Константина на Ария суемудренного, хулящаго Сына Божия, иже и осудиша и анафеме предаша его, и вся с ним единомысленники его извергоша и прокляша.

Православную же веру утвердиша, и Единосущна Отцу Сына Божия проповедаша, и творца всяческих, а не тварь, но Бога истинна и владыку и Господа всех, по пророку глаголющему: Из чрева прежде денницы родих тя. И символ Православныя нашея веры предаша. И святую Христову Пасху праздновати установиша: Якоже и ныне мы Православнии держим.

Сего святаго перваго собора святым отцем, предводителем, яко во истину архиереем Божиим, и православия защитником и учителем вселенским, Сильвестру Папе Римскому: Патриархом Митрофану, Александру, Константинопольским: Александру со Афанасием Александрийским: Евстафию Антиохийскому: Макарию Иерусалимскому: Николаю чудотворцу Мирликийскому и всем того святаго собора святым отцем и учителем вселенныя трем стом осминадесяти: вечная память.

Втораго святаго вселенскаго собора святых отец сошедшихся в Константине граде, в царство Феодосия Великаго, на злочестиваго Македония духоборца, иже и осудивше его и извергоша и проклятию со всеми единомысленниками его предаша. Православную же веру утвердиша, и Пресвятаго Духа Единосущна Отцу и Сыну, славити научиша. Сего святаго собора предстателем Пастырем Учителем Православия и Патриархом вселенныя Григорию Богослову, Нектарию Константинопольским, Тимофею Александрийскому, Кириллу Иерусалимскому, Мелетию Антиохийскому, Григорию Нисскому, Амфилохию Иконийскому, и всем того святаго собора отцем, и учителем вселенныя сту пятидесятим: вечная память.

Третияго святаго вселенскаго собора святых отец, сошедшихся во Ефесе, в царство Феодосия Малого на злочестиваго Нестория хулившаго Пресвятую Богородицу, и на Сына Божия блядословяща, иже и осудивше его извергоша, и со всеми его единомысленники анафеме предаша. Православную же веру утвердиша и вресноту истинную Богородицу Пресвятую Деву показаша, Владычицу и Госпожу всея твари исповедаша и из Нея без семени воплощагося Господа нашего Иисуса Христа Сына Божия, и Бога истиннаго проповедаша. Сего святаго собора председателем святым отцем патриархом, и учителем вселенныя, Кириллу Иерусалимскому, правящему место Келестина папы Римскаго, Ювеналию Иерусалимскому, Иоанну Антиохийскому, Мемнону Ефесскому, и прочим всем того святаго собора святым отцем двусту: вечная память.

Четвертаго святаго вселенского собора святых отец сошедшихся в Халкидоне, в царство Маркианово, на Диоскора, и Евтиха злочестивых, хулящих Сына Божия, и Божество страстно глаголющих: того убо ради сих в таковей прелести пребывающих, сей св. собор изверже и прокля. Изгласиша же и научиша исповедати Сына Божия совершенна Бога и совершенна человека, в двою естеству неслитно познаваема, естеством, но не ипостасию. Сего св. собора председателем св. отцем учителем вселенныя, патриархом православным, Анатолию Константинопольскому, Ювеналию Иерусалимскому, Максиму Антиохийскому, Митрополитом Анастасию Селунскому, Стефану Ефесскому и прочим всем того святаго собора святым отцем шести стам тридесяти: вечная память.

Пятаго святаго вселенскаго собора святых отец, сошедшихся в Константине граде, в царство Иустинна великаго на злочестивыя еретики: Оригена, Дидима и Евагрия, хулящих догматы Христове церкве. Того убо ради сей святый собор сих ересеначальников, и вся нечестивая их веления: и яже на четвертый святый на вселенский собор возрастшия противныя главизны, рекше списания и ереси, проклят и отверже. И святаго собора иже в Халкидоне, правоверная и спасенная повеления Его вся утверди. Святаго сего собора, старейшинам и патриархом вселенским, Православия защитником, Евтихию Константинопольскому, Аполинарию Александрийскому, Домну Антиохийскому, Евтихию Иерусалимскому и прочим всем того святаго собора святым отцем сту шестидесяти пяти: вечная память.

Шестаго святаго вселенскаго собора святых отец сошедшихся в Константине граде, в царство Константина Брадатаго на злочестивыя ересеначальники на Онория Ромскаго, Феодора Аранского, Сергия и Пира Константиноградских, Единоволников и на прочих союз правоверия разрушити хотящих еретиков. Сего ради сей святый вселенский собор, прежде писанныя еретики, яко Богоборцы проклят, и вся хулная их повеления отверже. И тем подобная мудрствующих анафеме подложи. Правоверная же повеления, яснее сей святый собор изгласив, две воли, и два естества и действа, Божества и человечества известиша имети, Господу нашему Иисусу Христу и по воплощении, во единой Ипостаси, не в разделении лиц. Сего святаго собора предстателем, яко воистинну архиереем Божиим: Георгию Константиноградскому, Феофану Антиохийскому, Андрею Критскому, Григорию Акраганскому, и всем того святаго собора иерархом и святым отцем сту седмидесятим: вечная память.

Седмаго святаго вселенскаго собора святых отец, сошедшихся в Никеи, в царство благовернаго царя Константина и Ирины матери его, на злочестивыя ругатели, и безбожныя иконоборители, и на отметающия святых и честных икон поклонение. Того убо ради сей святый собор от всея вселенныя собранный, тех злочестивых ругателей и безбожных иконоборителей, яко врагов истины от полноты Христовы церкве, яко некую не стерпную скверну всех извергоша, и проклятию вечному предаша. Святую же Христову икону, сиреч образ, по Апостольскому свыше и отеческому древнему преданию на честь Господню воображаемому, покланятися и почитати, всем судом утвердиша и запечаташа. Тако бо честному кресту покланяющеся, на нем же животворивое распростерто бысть тело Господне, еже на очищение мира кровь источи. Еще же и образу креста из яковыя либо вещи устроенному, имже беси отгоними бывают, и страсти исцеляются, поклонятися и почитати повелеша. Того ради яже единою на первообразном сотворившияся благодати и силы, даже и до тех образов с подобным действом сопроисходити в вечныя роды утвердиша. Паки и самую Христову икону, рекши образ не в таковых начертаниих честь и поклонение утвердиша имети: но на Того Самаго нас ради человеколюбно вочеловечшася, и за ны умерша, сию честь и поклонение, возносити повелеша несуменно. Такожде и церквам святым, и гробом, и мощем святых, верно поклонятися научиша тех прославльшаго величающе Господа. Не токмо же Христове иконе, но и Пречистыя Владычицы нашея Богородицы, и всех святых священным воображениям, по равенству первообразнаго величествия и чести, почитати и поклонятися утвердиша. И тако еже к Богу приближения насладившеся, освящаемся благодатию его, яко же нам сей святый вселенский собор добре предаде и утверди. Чиноначальником же священнаго сего ополчения: Адриану Папе Ромскому, Патриархом Тарасию Константинопольскому, Политиану Александрийскому, Феодориту Антиохийскому, Илии Иерусалимскому: купно всем иерархом яко воистинну архиереем Божиим, Православия защитником, и учителем вселенныя: и всем того святаго собора отцем сту шестидесяти седми: вечная память.

Во благочестивом скончании бывшим приснопамятным, православным всюду по вселеней, Архиереем Божиим: святейшим патриархом, преосвященным митрополитом, архиепископом, и епископом, и преподобным отцем и исповедником трудивимся в различныя времена и лета во исповедания Христове, яко воистинну пастырем Христова стада, и защитником православныя Христианския нашея веры, и хранителем догмат Христовы Церкве: бывшим на всех седми вселенских и девяти поместных православных соборах: вечная память.

Во блаженном скончании, всюду по вселенней преподобным отцем нашим, пустынножителем, в посте просиявшим, и преподобномучеником, и исповедником, и священномучеником, и всем страдавшим имени ради Христова, мучеником, и мученицам, и преподобным женам в посте просиявшим, и всем праведным и святым сохранившим заповеди Христовы, и подвизавшимся добре, даже до исхода жизни своея неподвижно: вечная память.

В благочестивом скончании первому христианскому, благоверному, и христолюбивому великому Государю царю Константину Равноапостольному и матери его христолюбивой великой царице Елене: иже и первый собор святых отец вселенский составиша, и животворящий крест Христов взыскаша, и вся святая и Богопроходимая места изобретоша, и всем верным в поклонение и честь Божию яве сотвориша и церкви Христовы повсюду воздвигоша: вечная память.

Во благочестивом скончании бывшим, приснопамятным, Христолюбивым греческим православным царем, иже в различная времена и лета, в защищение благочестивых догматов Божия церкве, на посрамление же и истребление злочестивых еретиков и их ересей от всея вселенныя святых отец собиравшим; купно же со святыми отцы, и онем православным царем подвизавшимся белы и словесы из всея души своея о состоянии благочестивых догмат Божия церкви: Феодосию великому, составльшему вторый селенский собор. Феодосию юному, составльшему третий селенский собор. Маркиану и Пульхерии, составльшим четвертый селенский собор. Иустиану великому, составльшему пятый селенский собор. Константину Брадатому, составльшему шестый селенский собор. И Христолюбивому царю Константину и святой матери его царице Ирине седьмый селенский собор святых отец собравшим, на истребление иконоборныя ереси, и прокленшим вся иконоборцы. Утвердившим же святых икон поклонение: вечная память.

Во блаженном скончании православному греческому Христолюбивому царю Михаилу, и матери его святой царице Блаженной Феодоре. И святейшему Мефодию патриарху константинопольскому, второе собравшим святых отец селенский седьмый собор на осуждение проклятых иконоборцев.

И тако сошедшеся вси православия наставницы, архиереи же, и священницы и иноци, светло и яве православие проповедаша, и Божия церковь во всю лепоту облечеся: паки святых икон поклонение утвердиша, и праздник сей в незабытную память узакониша вечно. Нечестивыя же и зловерныя и хулники святым иконам, к тому же и вся еретики проклинанию предаша, и анафеме вечно. Того ради день сей празднующе днесь, православным онем царем, и святым и Божественным отцем нашим подвизавшимся о благочестии, и о православней и здравей вере и о святых икон укреплении же и поклонении, яко еже нас ради велие сие таинство Божияго устроения, ясно укрепиша и проповедаша, убо благодарение и вечную память приношаем о них сице глаголюще: вечная память.

И всем приснопамятным благочестивым греческим царем православным, и благоверным царицам, и чадом их, подвизавшимся о укреплении апостольских и отеческих догмат Божия церкве и во благочестии почившим: вечная память.

Сия якоже благословения Святых Отец, от них на нас сынов ревнителей их Благочестия преходят».

За этим следуют анафематствования иконоборцам в печатных постных Триодях, с добавлением именно:

«Такожде и клятвы ересеначальницы, отцеубийцы и владычних заповедей презиратели приемлют. Тем же обще вси, елико благочестия исполнение, тако им клятву, юже они сами себе наложиша, нанесем.

Словом убо, воплощение смотрение Божия Слова приемлющим, видети же сие иконам нетерпящим, и сего ради глаголом убо приимати изображающим, вещию же иконнаго начертания спасение наше отметающим, анафема.

Пребывающим в иконоборней ереси, паче же Христоборнем отступлении, и ниже моисейским законоположением, ко спасению своему привестися хотящим, ниже апостольскими учении жительствовати во благочестии изволяющим, ниже отеческими поучении, и наставлении повинующимся отвратитися своея прелести, ниже согласием во всей вселенней Церквей Божиих умоляющимся: но единою самех себе части Иудеев, и Еллинов подложивших, и всемирное спасение во иконах не приемлющим, яко веден, яко поживе со человеки, яко страсти и недуги неисцельныя исцели, и чудеса многа сотвори, яко распят бысть, яко погребен, яко воста, яко вознесеся, яко вся яже о нас пострада же и сотвори: сия убо всего мира спасительная дела Христова во иконах зрети не хотящим, ниже чтущим сия, ни покланяющимся, анафема.

Спаса нашего и Бога и Пречистыя Его рождшия Матере, Владычицы нашея Богородицы, и прочих святых предивная чудеса неприемлющим: и мощей их непочитающим, но покушающимся показанми и словесы философскими, яко немощна отврещи или по своему зломудрию и мнению протолковати, и развращати дерзающим: анафема.

Приемлющим неправо, речения от Божественного писания о идолах, и суемудренно приносящим на честныя иконы Христа Бога нашего и святых Его, и сего ради досаждающим, и безчествующим честныя иконы: анафема.

Дерзающим неправо глаголати, якобы соборней церкви, идолы некогда прияти, (тако бо злославным иконы нарицати дерзнувшим) и вся таинства Божия Церкве развращающим, и христианской вере досаждающим: анафема.

Глаголющим: Яко христиане, яко Богом ко иконам приходят: анафема.

Глаголющим зле, яко кроме Христа Бога нашего, иный нас избави лести идольския: анафема.

Общающимся в разуме иконоборцев и досаждающим, и безчествующим честные иконы: анафема.

Аще кто не почитает и не покланяется Господу нашему Иисусу Христу на иконе описанному по человеческому, да будет проклят.

Такожде аще кто не почитает и не покланяется Пресвятейшей Владычице нашей Богородице, и присно Деве Марии на иконе описанной: да будет проклят.

Еще же кто не почитает и не поклоняется Апостолом, Пророком и всем Святым описанным на иконах: да будет проклят.

Повсюду неистовствующему соборищу на честные иконы, и всем злочестивым их словесем же и списаниям, анафема.

Пребывающим необратно во иконоборной прелести, и ко всякому слову Божественному и духовному учению уши заткнувшим, яко уже прочее согнившим, и от общаго телесе церковнаго самем себе отсекшим, анафема.

Арию, первому Богоборцу и ересеначальнику, безглаваму зверю, окаянному человеку, второму Иуде, необратному разбойнику, безбоязненному святыя веры разорителю, врагу Божию, сыну погибели, со всеми его единомысленниками от всея Христовы церкве, анафема.

Второму злочестивому Македонию духоборцу, врагу правыя веры, защитнику Ариеву, с Савелием Ливийским, и со Аполинарием Лаодикийским и со единомысленники их, анафема.

Третиему Несторию злочестивому, хулившему Пресвятую Богородицу, волку Христова стада, а не пастырю, и соединомысленники его, анафема.

Еще же Диоскору злочестивому со Евтихом развращающим Божия церкве догматы, и к Божеству страсти прилагающим и соединомысленники их, анафема.

Такожде Оригену злочестивому и Евагрию, и Дидиму нечестивым исписаниями их, анафема.

К сим же Онорию Ромскому, Феодору Аранскому, Сергию и Пиру и прочим единоволникам, и ересеначальником, со всеми их клевреты отдравшимся от полноты Божия церкве, и без покаяния пребывшим не обратно, анафема.

Первому злейшему иконоборцу, папе же христоборцу, зверю зловерному прельщенному от дву псов евреев, демонскому слуге, Богопротивному ратнику Божия церкве, мучителю глаголя а не царю Льву Исаврянину и его псевдопатриарху Анастасию, гонителю Христова стада, а не пастырю, и стаинники их, анафема.

Сего львоименного злаго зверя, второму иконоборцу, скверному от роду его, тирану, а не царю, хулнику на Вышняго, ругателю церковному, окаянному человеку глаголю Константину гноемотылному и стаинники его всеми, анафема.

Но паки тезоименному злому первому зверю, зловерному второму адову псу, безглавному змию, ратнику Божия церкве, мучителю рабов Христовых, а не царю Льву Арменину, и его стаиннику второму Арию псевдопатриарху Адонию, злейшим иконоборцем, паче же христоборцем, и соединомудренники их, анафема.

Всем еретиком зловерным, Севирианом, Манихианом, Евкратианом, водопредстателем, Евномианом, Арианом, Македонианом, Нафатианом, Саватианом, Шуим. Четыренадесятником, Тетрадитом, Аполинаристом, Монтагиктом, Петрианом, Савелианом, Павликианом, Диоскорианом, Евтихианом, Богомилианом, Евдоксианом, Неподобным, Фотинианом, Маркеллианом, Донатианом, Лютераном, Калвинистом, Унеятом, Схисматиком, отступником, раскольником..., анафема».¹¹

Кроме анафематствований, утвержденных на Вселенских Соборах, в чин Православия входили и другие всвязи с появлением новых ересей. Так, например, с появлением богомилов возникла необходимость в анафематствований этой ереси. Позже мы находим в Ростовском чине Православия XVII века анафематствования против богомильской ереси и тех, кто ее исповедовал во вред Правой вере:

«Феодора сикилийского и Богумила Болгарского и вся сущая в вере его проклинаем да будут прокляты. Странни сотворше иконы Господни и святых его и Господь странны их сотворити от себе, аще который христианин, в злей той вере сведый кого суща ли умерша в ней, изобличаема, иными христианы зла суща, тии поработает по нем да будут прокляты.

Иже Христа Бога нашего не проповедает, воображена по человеческому подобию, иже евангельских учений, от Бога суще не мний. Иже словес Божественных не послушают, во имя Господне суще, и святых его, да будут прокляты.

Иже всякого предание церковное написанное и не написанное отмечает да будет проклят.

Еремея поп суздальский да будет проклят».

В XV веке на Руси появляется новая, опасная ересь жидовствующих. Первоначальным распространителем ереси жидовствующих стал иудей Схария, прибывший в 1472 году в Новгород с князем Михаилом Олельковичем из Киева. Схария и его последователи из среды духовенства сперва тайно распространяли свое учение. Из Новгорода ересь проникла в Москву. Это последовало – когда в 1480 году поп Алексей и поп Денис были туда призваны великим князем Иоанном Васильевичем. Поселившись в Москве, они стали распространять в ней свое еретическое учение и действовали тайно. По выражению прп. Иосифа Волоцкого, «еретики таяхуся яко же змий в схважине», и приобрели многих последователей из лиц, по тогдашнему времени, более образованных и влиятельных в обществе. Ересь сделалась достоянием и невежественной части общества, грубо и кощунственно обнаружила себя по отношению к Православной Церкви. По свидетельству Свт. Геннадия Новгородского, еретик поп Денис позволил себе на литургии за престолом плясать и кресту наругаться, другие еретики изрекали хуление на Господа, на Пресвятую Богородицу и святых, на божественные церкви, животворящие кресты и всечестные иконы. Ересь встретила энергичного защитника православия в лице Новгородского Архиепископа Свт. Геннадия, а затем и прп. Иосифа Волоцкого. Свт. Геннадий Новгородский в своих посланиях к разным владыкам и игуменам, раскрыл зло ереси и достиг того, что большинство духовенства потребовало созвания собора и суда над еретиками. Собор на еретиков был созван в Москве дважды: в 1490 и в 1504 гг. На них ересь жидовствующих была изобличена и анафематствована. В Архангельском чине Православия содержится текст анафематствования ереси-жидовствующих:

«Новые еретики, отступившие от вселенской Божией церкви и обратившиеся в Иудейство всезлобно, и обрезание приемши, не верующие в Господа нашего Иисуса Христа Сына Божия, и Бога, и в Пречистую Богородицу, и похулившия святых отец вся соборы вселенские и местные, великого Новгородского Юрьева монастыря архимандрит Кассиан, и единомысленники его Ивашко Максимов, Некрас Рукавов, Волк Курицын, Митя Коноплев: и вси тоя ереси защитницы и православной христианской вере развратницы, яко Арий да будут прокляты».

В XVII веке, церковь анафематствовала раскольников, живших в царствование Алексея Михайловича. Отцы Московского собора, бывшего в 1667 году определили: «Аще кто не послушает повелеваемых от нас и не покорится Святей Восточной Церкви и сему освященному собору или начнет прекословити или противитися нам: и мы такого противника данною нам властию от Всесвятаго и Животворящаго Духа, аще будет от освященного чина, извергаем и обнажаем его всякого священнодействия и благодати и проклятию предаем от Отца и Сына и Святаго Духа, и проклятию и анафеме предаем, яко еретика и непокорна и от православного всесочленения и стада и от Церкве Божия отсекаем, яко гниль и непотребен уд, дóндеже вразумится и возвратится в правду покаянием. Аще же кто не вразумится и невозвратится и правду покаянием, и будет в упрямстве своем до скончания своего: да будет и по смерти отлучен и не прощен, и часть его и душа со Иудою предателем и с распеншими Христа жидовы и со Арием и с прочими проклятыми еретиками, железа, камение и древеса да разрушается и да растлятся, а той да будет неразрешен и неразрушен и яко тимпан, во веки веков, аминь».

На этом же соборе в 1667 году были анафематствованы протопоп Аввакум и его сторонники: «Бывый протопоп Аввакум, и поп Лазарь, Феодор дьякон и Соловецкого монастыря бывый чернец Епифанец и сообщницы их развратницы правому учению, непокоряющиеся святому собору и осуждающие святые Тайны, и безумием своим в познание и покаяние и в общение ко святей Церкви не приходят, да будут прокляти».¹²

Анафематствование раскольников лишь за двуперстное сложение прекратилось в 1763 году. Св. Синод вынес постановление, которое гласило: «Лица, которые православной церкви не чуждаются и таинства церковные от православных священников приемлют, а только двоеперстным сложением, по своему неразумению, крестятся, то в надеянии таком, что они, будучи не отлучены от правоверных, совершенно нашу православную веру познают, а свое не по разуму упрямство оставят и во всем Церкви святей согласны будут, от входа церковного и от таинств не отлучать и за раскольников не признавать».

Однако тех расколоучителей, которые полностью отвергали церковь, таинства, призывали к бегству в леса и к самосожжению и др. страшные грехи, Православная церковь обличала и анафематствовала. В Архангельском чине Православия находится текст Анафематствований таких раскольников:

«Отвергшиеся церкви Христовой кафолической, убо и православия святаго, и пренебрегшим предания апостольския и святых отец, опровергшими закон Божий и догматы веры православной, своя же беззаконная сонмища по лесам и пустыням собирающим, развратная же и противная закону Божию и вере православной деющии. Паче древних еретиков ереси возставляющие. Беззаконно с женами и девицами живущие, младенцев первородных блудно прижившие, закаляющий, и телеса их изсушившие, ссолию и с мукою смешавше и спекше просфирами и причащением нарицающии. И теми самих себе и прельщенных от православия святаго: мужеска полу и женска причащающии. И теми же просфирами и солию, или паче бесовскими хлебцами и солию волхвующие и чародействующий. И многих простолюдинов мужеска полу и женска по градам и селам ходяще тех хлебцов и соли даянием в яствах прельщающий и на свое беззаконие и нечистое заблуждение превращающий и отводящий, превращенных же паки крестящий. И иная безчисленная злодеяния бесовска творящии, и хуления на веру святую: и церковь православную и на ея правителей и пастырей износящии. Агнец святый, сиречь пречистое тело и кровь Христа Спасителя нашего под видами хлеба и вина сущее, антихристом нарицающии. Крест святый четвероконечный истинное знамение Христово и христианское, им же вси православнии, и сами они окаяннии знаменуются, знамением антихристовым и идолом и мерзостию запустения нарицающии. Крещение святое и протчия тайны от православных иереев совершаемыя скверны быти блядословящии. Наконец сами себя сожигающии, и тако во огни с дымом исчезающий и погибающий. Сицевая убо и тем подобная беззакония и бесовская злохуления и дела творящий, и от них весьма не хотящий отвратитися, и к церкви святей возвратитися и покаятися. Но непреклонно в том заблуждении и беззакониях пребывающий. Яко сынове и орудия суще диаволи, и предтечи антихристовы, чародее и душегубцы со всеми своими последователи да будут прокляти.

Кресту святому четвероконечному яко истинному знамению Христову и орудию страдания и смерти его, древле различными чудодействии чрез пророк, прообразованному, непоклоняющиеся, и непочитающии. Анафема».

Кроме раскольников, в чин Православия церковью были внесены также анафематствования бунтовщикам и изменникам, присвоившим себе имя царя, помазанника Божия. В чин Православия были внесены имена: Гришки Отрепьева, Тимошки Акундинова, Стеньки Разина и Ивашки Мазепы с их последователями.

О предании Гришки Отрепьева анафематствованию сказано в Государственной грамоте 1606 года. В ней приказано было предать Отрепьева анафеме с еретиками в этот год и кроме того впредь ежегодно. Ежегодное анафематствование Отрепьева совершалось до шестидесятых годов 19 века.

В Архангельских чинах находится пространное анафематствование Гришке Отрепьеву, именно: «Враг Божий, новый Иулиан законопреступный злейший богоотступник, и еретик Гришка Отрепьев, прежде бывый Чюдова монастыря иеродиакон, повергий святый образ монашества купно и диаконства, и бысть чародей великий и волхв, вторый Адоний сын сатанин, адов пес, яко древний отступник вознесеся сердцем, и восхоте быти царь московский. И тако сей всескверный чародей пособием отца своего сатаны, лживец бежав и спресловущаго царственнаго града Москвы, оставя свет восточного благочестия, к темнозападному костелу, в Польшу, и самаго себе тамо назва и прослави быти царевичем, сыном великаго Государя, царя и великаго князя Иоанна Василиевича всея России, царевичем Димитрием Иоанновичем Углецким. И возмутя всю Польскую и Литовскую землю, и присовокупя к себе многие немецкие реши, прииде воинством на всероссийское царство, и многия невинныя христианския крови пролия, и всем московским государством возмути и потрясе, и воздвиже отцы на сыны, и сыны на отцы, и многия беды и мятежи воздвиже, и умучи от народа многих и вельмож, и обличающих и знающих его в заточения разосла, и многих смерти невинной предаде. И церкви Божия обруга, и законы христианския попра яко ин никто же. Увы яко пес безтудно мучительски на всероссийский царский престол вскочи, и своея богомерзкия прелести, и на патриаршеский всероссийский престол посади подобнаго себе отступника восточнаго благочестия, втораго адова пса, еретика псевдопатриарха Игнатия Латыненина. И тако Христовы Заповеди, Апостольское учение, Святых Отец предания вся опроверже и попра, и беззаконно мерзский оженился и во веселие себе ад на Москве реке сотвори, прознаменуя яко в него имать вскоре к отцу своему сатане отыти. По всех сих, умысли прескверный тайно весь народ московский, купно и вельмож внезапной смерти предади. О долготерпения Твоего Христе! О неизреченнаго милосердия Твоего еже к роду человеческому. Убо внезапу уведено бысть сие его всезлобное убийственное умышление вельможам, и всенародному множеству российскаго царствия, и абие Богом святым укрепляеми воздвигошася внезапу вси, нецыи же ревностию разжегшеся яко Финиес предсташа скверному обличающе его быти волка, а не пастыря, разбойника и мучителя, а не царя, ни царева сына. И тако прескверный убиен бысть и извлечен мерзкий труп его, из царских чертогов со всяким безчестием и ввержен в уготованный от него ад, и купно со адом огню предан бысть, и погибе злый зле, и отыде ко отцу своему сатане в преисподний ад. Сего ради сей прескверный еретик и враг Божий: со всеми своими единомысленники, и пособщики, и со клевреты, и со псевдопатриархом своим, яко Анний и Амврий, да будут прокляти».

Другим бунтовщиком, изменником и самозванцем был Тимошка Акундинов. Сын стрельца, жил в царствование Михаила Федоровича. Он называл себя сыном царя Василия Шуйского. Сперва Акундинов был подьячим, потом, сжегши свой дом со своею женою, ушел в Польшу, оттуда в Константинополь, где и принял мусульманство. Затем был в Риме и принял там латинскую веру, в 1649 г. явился на Украине, в 1651 г. приехал в Швецию и принял лютеранство. Из Швеции бежал в Голштинию – и везде искал помощи – идти с войском против России. В Голштинии он был выдан русскому правительству.

Анафематствование Тимошке Акундинову вошло в чин Православия в 1690 году. «Изменник и вор новые четверти подьячий Тимошка Акундинов изменил Благочестивому Великому Государю царю и великому князю Михаилу Федоровичу всея России. Бежал в Литву, а из Литвы был у Турецкого султана и в немецких во многих землях. И умысли воровски назывался ложно царя и великого князя Василия Иоанновича всея России, сыном, князем Иоанном Шуйским и многие воровские замыслы чинил, и над московским государством умышлял, анафема».

В чин Православия в 1690 году вошло анафематствование и Стеньке Разину. «Вор и изменник и крестопреступник и душегубец Стенька Разин, забыв святую соборную церковь и православную христианскую веру, Великому Государю изменил, и многие пакости и кровопролития и убийства во граде Астрахани и в иных низовыградах учинил, и всех купно православных, которые к его коварству не пристали, побил, потом и сам вскоре исчез и со единомышленники своими да будет проклят».

В Архангельском и других чинах Православия находится и анафематствование изменника – гетмана Мазепы. Краткое анафематствование следующее: «В прошлом году в месяце октябре малороссийских городов бывший гетман Ивашка Мазепа, забыв страх Божий, и крестное целование презрев, и великую милость Государеву отринув, изменил ему великому Государю, и приложился к супостату Государеву королю швецкому, и купно с ним вооружился на велико-российскую державу. За которую его измену и царствующем граде Москве, в великой соборной Апостольской церкви, всеми Архиереи и всем духовным чином, при синглите царском, и при всем народе соборне проклятию предан, того и мы проклятию предаем и глаголем: Ивашке Мазепе изменнику с его единомышленники, анафема».

В XVIII веке в чин Православия были внесены анафематствования, направленные против протестантизма и иных еретических учений, отвергающих таинства и уставы церкви.

«Неверующии, яко в тайне святой, или причащения, хлеб квасный пшеничный, в тело Христово, вино же лозное в кровь Христову действием Святаго Духа претворяются: и пресуществуются кроме видов. И яко по пресуществении под видами хлеба и вина истинное есть тело Христово и истинная кровь Христова. И сам Христос Господь истинно существенно и вещественно в тайне сей пребывает, яко Агнец за грехи мира таинственне закалаемый и в жертву Богу Отцу приносимый. Того ради хлеб святый в сей тайне, агнец и нарицается. Сему таинству неверующий, и Боголепной чести, яко самому Богу невоздающии и не покланяющиися, анафема.

Неприемлющии четырех постов от Святых Апостолов и от Святых Отец преданных и никогда же постящийся, анафема».

«Неприемлющии седмь таинств церковных: крещения, миропомазания, евхаристии, священства, покаяния, супружества и елеосвящения. И никогда же исповедующийся, ниже причащающийся Божественных тайн. И ниже хотящий покаятися, яко язы́цы, да будут прокляти».

«Наконец: вси противищиися церкви святей восточной и тоя правителем, догматом же и преданиям Апостольским и Богоносных Отец на седми вселенских и поместных соборах установленным. Инако же умствующий и верующий и держащий, и ведяще свое заблуждение, зловерие и злодеяние, и не хотящий обратитися ко истинной вере и церкви православней и ея правителем и наследником Апостольским повинутися, анафема».

В чине Православия, совершаемом с XIX века, находится двенадцать анафематствований, как бы в соответствии двенадцати членам символа веры, внесенного в чин Православии. Анафематствования следующие:

Отрицающим бытие Божие, и утверждающим, яко мир сей есть самобытен, и вся в нем без Промысла Божия, и по случаю бывают, анафема.

Глаголющим Бога не быти дух, но плоть: или не быти Его праведна, милосерда, премудра, всеведуща, и подобная хуления произносящим, анафема.

Дерзающим глаголати, яко Сын Божий не единосущный и не равночестный Отцу, такожде и Дух Святый, и исповедающим Отца, и Сына, и Святаго Духа, не единаго быти Бога, анафема. ·

Безумие глаголющим, не нужно быти к спасению нашему и ко очищению грехов пришествие в мир Сына Божия во плоти, и его вольное страдание, смерть и воскресение, анафема.

Не приемлющим благодати искупления евангелием проповеданного яко единственнаго нашего ко оправданию пред Богом средства, анафема.

Дерзающим глаголати, яко пречистая Дева Мария не бысть прежде рождества, в рождестве и по рождестве дева, анафема.

Не верующим, яко Дух Святый умудри пророков и апостолов, и чрез них возвести нам истинный путь к вечному спасению, и утверди сие чудесами, и ныне в сердцах верных и истинных христиан обитает, и наставляет их на всякую истину, анафема.

Отмещущим безсмертие души, кончину века, суд будущий, и воздаяние вечное за добродетели на небесах, а за грехи осуждение, анафема.

Отмещущим вся таинства святая, Церковию Христовою содержимая, анафема.

Отвергающим соборы святых отец и их предания, Божественному откровению согласная, и православно–кафолической церковию благочестно хранимая, анафема.

Помышляющим, яко православныя Государи возводятся на престолы не по особливому о них Божию благоволению, и при помазании дарования Святаго Духа к прохождению великаго сего звания в них не изливаются: и тако дерзающим против их на бунт и измену, анафема.

Ругающимся и хулящим святыя Иконы, их же святая церковь к воспоминанию дел Божиих и угодников Его, ради возбуждения взирающих на оныя к благочестию, и к оных подражанию приемлет, и глаголющим оныя быти идолы, анафема. (Последование в неделю православия, СПб., 1869 г., стр. 25–29).

С падением царской власти в России в 1917 году начались невиданные по масштабам и жестокости гонения на Православную церковь. Избранный на Поместном Соборе в 1917 году Свят. Патриарх Тихон выступил в январе 1918 года с Посланием «об анафематствовании творящих беззакония и гонителей веры и Церкви Православной».

Да избавит нас Господь от настоящего века лукаваго.

(Гал.1:4)

Тяжкое время переживает ныне Святая Православная Церковь Христова в Русской земле: гонение воздвигли на истину Христову явные и тайные враги сей истины и стремятся к тому, чтобы погубить дело Христово и вместо любви христианской всюду сеют семена злобы, ненависти и братоубийственной брани.

Забыты и попраны заповеди Христовы о любви к ближним: ежедневно доходят до Нас известия об ужасных и зверских избиениях ни в чем не повинных и даже на одре болезни лежащих людей, виновных только разве в том, что честно исполняли свой долг перед Родиной, что все силы свои полагали на служение благу народному. И все это совершается не только под покровом ночной темноты, но и въявь, при дневном свете, с неслыханною доселе дерзостью и беспощадною жестокостью, без всякого суда и с попранием всякого права и законности – совершается в наши дни во всех почти городах и весях нашей Отчизны: и в столицах, и на отдаленных окраинах (в Петрограде, Москве, Иркутске, Севастополе и др.).

Все сие преисполняет сердце Наше глубокою болезненною скорбию и вынуждает Нас обратиться к таковым извергам рода человеческого с грозным словом обличения и прещения по завету св. апостола: «Согрешающих пред всеми обличай, да и прочие страх имут» (1Тим.5:20).

Опомнитесь, безумцы, прекратите ваши кровавые расправы. Ведь то, что творите вы, не только жестокое дело, это поистине дело сатанинское, за которое подлежите вы огню геенскому в жизни будущей – загробной и страшному проклятию потомства в жизни настоящей – земной.

Властию, данною Нам от Бога, запрещаем вам приступать к Тайнам Христовым, анафематствуем вас, если только вы носите еще имена христианские и хотя по рождению своему принадлежите к Церкви Православной.

Заклинаем и всех вас, верных чад Православной Церкви Христовой, не вступать с таковыми извергами рода человеческого в какое-либо общение: «Измите злаго от вас самех» (1Кор.5:13).

Гонение жесточайшее воздвигнуто и на Святую Церковь Христову: благодатные таинства, освящающие рождение на свет человека или благословляющие супружеский союз семьи христианской, открыто объявляются ненужными, излишними; святые храмы подвергаются или разрушению чрез расстрел из орудий смертоносных (святые соборы Кремля Московского), или ограблению и кощунственному оскорблению (часовня Спасителя в Петрограде); чтимые верующим народом обители святые (как Александро-Невская и Почаевская лавры) захватываются безбожными властелинами тьмы века сего и объявляются каким-то якобы народным достоянием; школы, содержавшиеся на средства Церкви Православной и подготовлявшие пастырей Церкви и учителей веры, признаются излишними и обращаются или в училища безверия, или даже прямо в рассадники безнравственности. Имущества монастырей и церквей православных отбираются под предлогом, что это – народное достояние, но без всякого права и даже без желания считаться с законною волею самого народа... И, наконец, власть, обещавшая водворить порядок на Руси, право и правду, обеспечить свободу и порядок, проявляет всюду только самое разнузданное своеволие и сплошное насилие над всеми и, в частности, – над Святою Церковью Православной.

Где же пределы этим издевательствам над Церковью Христовой? Как и чем можно остановить наступление на Нее врагов неистовых?

Зовем всех вас, верующих и верных чад Церкви: станьте на защиту оскорбляемой и угнетаемой ныне Святой Матери нашей.

Враги Церкви захватывают власть над Нею и Ее достоянием силою смертоносного оружия, а вы противостаньте им силою веры вашей, вашего властного всенародного вопля, который остановит безумцев и покажет им, что не имеют они права называть себя поборниками народного блага, строителями новой жизни по велению народного разума, ибо действуют даже прямо противно совести народной.

А если нужно будет и пострадать за дело Христово, зовем вас, возлюбленные чада Церкви, зовем вас на эти страдания вместе с собою словами святого апостола: «Кто ны разлучит от любве Божия: скорбь ли, или теснота, или гонение, или глад, или нагота, или беда, или меч» (Рим.8:35).

А вы, братие архипастыри и пастыри, не медля ни одного часа в вашем духовном делании, с пламенной ревностью зовите чад ваших на защиту попираемых ныне прав Церкви Православной, немедленно устрояйте духовные союзы, зовите не нуждою, а доброю волею становиться в ряды духовных борцов, которые силе внешней противопоставят силу своего святого воодушевления, и мы твердо уповаем, что враги Церкви будут посрамлены и расточатся силою креста Христова, ибо непреложно обетование Самого Божественного Крестоносца: «Созижду Церковь Мою, и врата адовы не одолеют ей».

Несмотря на жесточайшие гонения в течение всего XX века, врата адовы не одолели Церкви в России. Однако сегодня на пути православия и церкви возникли новые опасные ереси. Наиболее опасными из них являются: экуменизм, современное обновленчество, богословский модернизм, униатство и другие. Начиная с 20-х годов воинствующий атеизм и гонения фактически запретили церкви анафематствовать ереси. Вступление впоследствии в 1961 году Русской Православной Церкви под нажимом властей во Всемирный Совет Церквей стало еще одним препятствием к восстановлению чина Православия и Анафематствование ересей.

Наше «лукавое время», в котором так много ересей, настоятельно требует восстановления древнего, освященного всей святоотеческой и исповеднической традицией, чина Анафематствований в Неделю торжества Православия.

В чин Православия должны войти обличения и новейших ересей XX века: главной из которых являются экуменизм, а также модернизм, обновленчество, оккультизм, теософия и другие изложенные в современном чине Анафематствований, установленном и практикуемом в Русской зарубежной Церкви.

I. Отрицающим бытие Божие, и утверждающим, яко мир сей есть самобытен вся в нем без промысла Божия и по случаю бывают – анафема!

II. Глаголющим Бога не быти дух, но плоть; или не быти Его праведна, милосердна, премудра, всеведующа подобная хуления произносящим – анафема!

III. Дерзающим глаголати, яко Сын Божий не единосущный и не равночестный Отцу, такожде и Дух Святый, и исповедующих Отца и Сына и Святаго Духа не единого быти Бога – анафема!

IV. Безумне глаголющим, не нужно быти ко спасению нашему и ко очищению грехов пришествия в мир Сына Божия по плоти, и Его вольное страдание, смерть и воскресение – анафема!

V. Не приемлющим благодати искупления Евангелием проповедуемого, яко единственного нашего ко оправданию пред Богом средства – анафема!

VI. Дерзающим глаголати, яко пречистая Дева Мария не бысть прежде рождества, в рождестве и по рождестве Дева – анафема!

VII. Не верующим яко Дух Святый умудри Пророков и Апостолов, и чрез них возвести нам истинный путь к вечному спасению, и утверди сие чудесами, и ныне в сердцах верных и истиных христиан обитает и наставляет их на всякую истину – анафема!

VIII. Отмещущим бессмертие души, кончину века, суд будущий и воздание вечное за добродетели на небесах, а за грехи осуждение – анафема!

IX. Отмещущим вся таинства святая, Церквию Христовою содержимая – анафема!

X. Отвергающим соборы святых Отцов и их предания, божественному откровению согласная, и Православно–Кафолическою Церковью благочестно хранимая – анафема!

XI. Ругающим и хулящим святыя иконы ихже святая Церковь к воспоминанию дел Божих и угодников Его, ради возбуждения взирающих на оныя к благочестию, и к оным подражанию приемлет, и глаголющим оныя быти идолы – анафема!

XII. Теософам, еретикам, дерзающим глаголати и пребезумне учити, яко Господь наш Иисус Христос не единожды на землю сниде и воплотися, но множицею воплощашеся, такожде и отрицающим, яко истинная премудрость Отчая есть Сын Его Единородный и вопреки Божественному Писанию и учению святых Отец ищущим иныя премудрости – анафема!

XIII. Масонам, оккультистам, спиритам, чародеям и всем, иже не Единому Богу веруют, но чародейным бесов призыванием грядущее ведети тщатся – анафема!

XIV. Отступающим от Православныя веры и приемлющим иные исповедания на соблазн братиям нашим и отпадающим в раскол – анафема!

XV. Богопротивным человеком злым, дерзнувшим даже и на убиение Помазанника Божия святаго Царя-мученика – анафема!

XVI. Гонителем Христовыя Церкве, нечестивым отступником, поднявшим руки на священнослужителей Божиих, поправшим святыни, разрушившим храмы Божии, истязующим братию нашу и осквернившим Отечество наше – анафема!

XVII. Помышляющим, что не по благоволению Божию царствуют православные государи и не приемлют, при помазании на Царство даров Духа Святаго, но дерзающим против них на бунт и измену – анафема!

XVIII. Нападающим на Церковь Христову и учащим, яко она разделися на ветви, яже разнятся своим учением и жиэнию, и утверждающим Церковь не сущу видимо быти, но от ветвей, расколов и иноверий соединитися имать во едино тело: и тем, иже не различают истинного священства и таинств Церкве от еретических, но учат, яко крещение и евхаристия еретиков довлеют для спасения; и тем, иже имут общение с сими еритики или пособствуют им, или защищают их новую ересь экуменизма, мнящею братскую любовь и единение разрозненных христиан быти – анафема!

Находящийся вне Церкви мог бы спастись только в том случае, если бы спасся кто-либо из находящихся вне ковчега Ноева.

Оставляющий Церковь Христову лишает себя наград, предопределенных Христом; он для нее чужд, непотребен, враг ее.

Св. мч. Киприан Карфагенский

В XX веке Православная церковь столкнулась не только с открытым безбожием, гонением на веру, но и с множеством новых ересей, наиболее опасным из которых, несомненно, является современный экуменизм. Он возник в католическо-протестантской Европе, давно отступившей от церкви, на почве различных идей гуманизма, протестантизма и масонства. Экуменизм является завершающим этапом апостасии, отпадения от Христа и Церкви целых народов, некогда считавших себя христианскими. Главной целью экуменизма является создание «новой мировой синкретической религии», антихристианской по своему содержанию и направленной прежде всего против православия.

В 1972 году Александрийский патриарх Николай VI выступил открыто с обличением этой современной ереси: «Я осуждаю экуменизм и считаю его не просто ересью, а пан-ересью – вместилищем всех ересей и зловерий. Нам хорошо известны антихристианские силы, закулисно управляющие экуменизмом... Экуменизм направлен против Православия. Он представляет сегодня самую большую опасность, наряду с неверием нашей эпохи, обожествляющим материальные привязанности и удовольствия».

На конференции глав православных поместных церквей, проходившей в Москве в 1948 году, впервые экуменизм был церковью соборно обличен как еретическое учение протестантов и масонов, не совместимое с православием. На этой знаменательной конференции от лица Московской Патриархии и почти всех поместных православных церквей было отвергнуто приглашение вступить в экуменический «всемирный совет церквей».

Впоследствии, во времена хрущевских гонений, под сильным давлением со стороны богоборческой власти, Русская Православная церковь и другие поместные церкви были вынуждены вступить в экуменическое движение. В эти годы «экуменического плена церкви», не только «всемирный совет церквей», но и Ватикан, начиная с 60-х годов, начинает вести так называемый «диалог любви» с Православием. Впоследствии уже к 1993 году это приводит к заключению так называемой «Баламанской унии» между «сестрами-церквями». Особенно большую роль в сближении с Ватиканом взяла на себя Константинопольская патриархия. Это выразилось и в переходе на новый «григорианский стиль» ряда поместных церквей под давлением Константинопольских патриархов, а также в совместных богослужениях в Ватикане.

Однако, несмотря на это, в последнее время экуменизм и униатство (ВСЦ и Ватикан) почти полностью дискредитировали себя е глазах православных народов. Религиозная экспансия протестантских сект, так называемых «церквей», католический прозелитизм, насаждение унии в России, Сербии и других странах показали подлинные цели экуменизма и Ватикана.

Поэтому в последние годы ряд Православных поместных церквей вышли из «всемирного совета церквей» и прекратили вести диалоги с различными вероисповедованиями.

В 1989 году древнейшая Иерусалимская Православная церковь вышла из всемирного совета церквей и прервала контакты с инославными конфессиями. «Наше желание сохранить неповрежденной нашу Православную веру и предания от опасных действий инославных заставило нас, – сказал Патриарх Иерусалимский Диодор, – прекратить диалоги не только с англиканами, которые уже ввели рукоположение женщин, но и диалоги с папистами, нехалкидонцами, лютеранами и реформаторскими исповедованиями...»

В мае 1997 года Синод Гоузинской Православной церкви также принял решение выйти из «всемирного совета церквей». В Сербской и Русской Православных церквях неоднократно в последнее время ставился вопрос о необходимости выхода из «экуменического плена», навязанного в свое время богоборческой властью и поддерживаемого сегодня мировой закулисой.

* * *

«Мы – за подлинное и традиционное Православие, против экуменизма и ложных уний», – заявил Патриарх (в 1987-ом г. – Прим. перев).

«Патриарх Иерусалимский будет крепить Православие неизменным, таким, каким его передали святые Отцы Церкви. Мы последуем примеру Св. Марка Ефесского. Мы не предадим Православие».

«Православные экуменисты теряют драгоценное время и расточают свои силы, занимаясь чужими паствами вместо того, чтобы заниматься своими собственными, которые имеют большую нужду в руководстве и пастырском попечении в наше время, когда умножаются ереси всех видов. Мы хотим объединения с инославными, в то время как мы, православные христиане, разделены между собой! Мы хотим навести порядок в чужих домах, в то время как наши собственные запущены и заброшены! Постараемся прежде всего навести порядок у себя!»

«Мы будем продолжать путь без всякого страха, без колебаний, уверенные в конечном торжестве Православия. Нет ничего сильнее Истины, которую оно выражает».

Патриарх Иерусалимский Диодор разрушил планы экуменистов, отказавшись подписаться под предательством Православия. Предлагаем несколько цитат из его весьма важного заявления, зачитанного на Синоде в Стамбуле (13–15 марта 1992 г).

Естественно, чтобы наше настоящее собрание не ограничилось одними только описаниями и констатациями, но чтобы оно со всей откровенностью выразило свои чувства – чувства горечи, в частности, по поводу поведения некоторых христиан, которые, когда получили к тому возможность, «вкрались к нам, чтобы подстерегать нашу свободу в Иисусе Христе, с намерением поработить нас». Преувеличенное выражение, которое употребил Папа, глава римо-католиков, когда он говорил о «ре-евангелизации Европы», как если бы православные народы Восточной Европы не знали больше Христа, должно побудить нас всех с серьезным беспокойством исследовать антиправославные проекты католицизма. Не нужно спать, успокаивая и самих себя и других мнимым изменением намерений Рима и его достохвальным желанием «продолжать диалог любви» с Православной Церковью. Только что развернувшиеся трагические события показывают, к сожалению, что все это ничего не значит. Наш верующий народ, наш православный народ не приемлет дипломатических решений и не хочет торговли о вопросах веры. Поэтому он ждет, с болью и нетерпением, чтобы мы заставили услышать голос Православия, голос истины, дерзающий назвать зло его именем, разоблачить ложь и осуждать без экивоков всякое антихристианское и антиправославное начинание, откуда бы оно ни исходило. Народ ждет осуждения вообще всех действий римо-католиков, и, в частности, действий Папы, подстрекающего или вдохновляющего насилие и зверства униатства по отношению к православным.

Согласно всем этим соображениям, продолжение богословских диалогов с римо-католиками отныне не дает более никакой пользы. Наша Святейшая Иерусалимская Церковь требовала неоднократно, чтобы был положен конец прозелитизму римо-католиков по отношению к православным и униатству, которое во все времена прибегало ко всевозможным маневрам и хитростям для достижения своей цели, на всем Среднем Востоке и, в особенности, в Святой Земле. Далее, через своих представителей и посредством письменных протестов она жаловалась в рамках двустороннего богословского диалога на действия, наносящие ей ущерб. Наконец, сочтя что она напрасно старалась вести с ними диалог и что продолжение отношений с людьми, которые никогда не раскаиваются, ни к чему не приведет, она, по заповеди Апостола Языков: «после первого и второго предупреждения отвращайся от еретика», прекратила богословский диалог, считая, что это единственный приемлемый ответ перед лицом обескровливания нашего стада и как выражение протеста.

Одновременно, помимо религиозной пропаганды и прозелитизма римо-католиков, наш Патриархат имеет также в виду их скрытные происки, направленные на вытеснение православных из Святых Мест и на увеличение своего влияния, с помощью маневров ватиканской дипломатии и ее выступлений в международном хоре европейских католических держав.

Поэтому мы почитаем достохвальным решение Святейшей Элладской Церкви, которая, во время первой ординарной сессии Постоянного Священного Синода в феврале, разоблачила «обычные хитрости Рима» и потребовала от Греческого Государства «разорвать дипломатические отношения между Ватиканом и Грецией», отметив, что диалог с Римом «оказался лишенным искренности и братской любви по отношению к православным в целом». Мы приветствуем Высокопреосвященнейшего Архиепископа Афинского и Элладского, Владыку Серафима в связи с его мужественным телевизионным выступлением, где он осудил действия Ватикана. Как разрыв богословского диалога нашей Иерусалимской Церковью, так и решение Элладской Церкви, одобренные православным верующим народом, представляются позицией, которая требуется от всех нас, Православных, желающих противостоять агрессивным действиям униатов и римо-католиков.

Равным образом мы полагаем, что вообще богословские диалоги с инославными не имеют никаких положительных результатов. Случалось так, что инославные отказывались от того или иного из своих основных положений, но лишь для того, чтобы принять новые теории, чуждые духу Церкви. И с такими людьми православные епископы дискутируют и, того хуже, совместно молятся, к большому соблазну верующих и ко вреду для их собственных душ.

Кроме того, господствует оптимизм относительно мнимо «положительного» исхода диалога с анти-халкидонитами, многократно осужденными за их упорство в ереси и зловерии. Наша Святейшая Иерусалимская Церковь, остающаяся непоколебимо приверженной решениям святого Вселенского Собора в Халкидоне и последующих Святых и Вселенских Соборов, не желающая отбрасывать или пересматривать ни одно из их постановлений, прекратила также богословский диалог с монофизитами.

Она, однако, не исключает возможности их возвращения и принятия их в лоно нашей Православной Церкви. Способ принятия инославных хорошо известен. Им нужно полностью принять Церковь, которая выражает себя в совокупности постановлений и решений Вселенских Соборов, не делая ни малейших исключений.

Принятие одной только части учения Православной Церкви, иначе говоря, выбор некоторых постановлений Вселенских Соборов, принятых инославными по своему произволу и в соответствии о их собственной пользой, как это делают в настоящем случае антихалкидониты, не может быть доказательством их воссоединения с нашей Православной Церковью, но, совсем напротив ввергнет ее самое во всевозможные превратности и разделения, которые совсем подорвут здоровье Ее тела. По этой причине необходимо, чтобы в этом братском Собрании мы сообщили вам, наши Преосвященнейшие Братья, о решении нашей Святой Церкви выйти также и из этого диалога, который, как бы положительно ни оценивали его продвижение и даже, если он в дальнейшем будет развиваться более удачным образом, не приведет, строго говоря, ни к чему, если предварительным условием не будет поставлено полное принятие православного учения.

Но, если таков рост богословских диалогов с инославными, что сказать об активном участии православных Церквей во Всемирном Совете Церквей.

Состав этой мешанины множества Церквей различного происхождения, протестантских группировок, конгрегаций и ответвлений – не идеальное место для демонстрации духовных богатств нашей Святейшей Православной Церкви.

Безо всякого сомнения Православие – алмаз веры Христовой, и, как драгоценный камень, оно сохраняет свою ценность, где бы оно ни находилось, лишь бы это было обнаружено!

В этом смешении христианских вероисповеданий православный голос, правда, раздается, но он теряется в океане голосов и голосований В.С.Ц., стиль и содержание которых весьма далеки от правого исповедания. Если обратиться к образу, прискорбному с православной точки зрения, который являют пленарные ассамблеи, открытия, праздники открытия работ и вообще говоря, заявления В.С.Ц., можно видеть, что они имеют собственно литургический характер, включая в себя шабаш общих молитв и религиозных актов, характер антиправославного синкретизма, как это недавно было в Канберре в Австралии, и православные иерархи, как мы уверены, не без боли участвовали в этом.

Вследствие вышеозначенных вещей, которые каждый из нас мог констатировать, следует разоблачить на международном уровне ведущую роль римского Папы в трагических событиях, постигающих православный верующий народ, и нужно осудить насилия и прозелитизм римо-католиков и униатов, совершающиеся по указаниям и при поддержке из Рима. Кроме того, нам следует утвердить наше решение о разрыве богословских диалогов с римо-католиками и с инославными вообще, потому что в противном случае православный народ поставит под сомнение принципы и цели нынешнего Синода. Православные верующие по праву спросят, почему мы без дискуссий осуждаем некоторые православные группы и не говорим о том, чтобы начать с ними диалог любви, в то самое время, когда православная Церковь завязывает и ведет диалоги с еретиками. Как оправдать утверждение, что нужно воздерживаться от всякого общения с такого рода группировками, если мы обнимаемся с инославными?

Таким образом, заявляя на этом священном Собрании о позиции нашей Иерусалимской Церкви по темам, которые мы ныне рассматриваем, глубоко сознавая наше призвание и нашу ответственность, равно, как и наше обязательство «править слово Истины», мы так резюмируем нашу позицию:

Наша Святейшая Иерусалимская Церковь:

1) Приемлет и блюдет все постановления и решения святых Вселенских и Поместных Соборов, т. е. которые наша Святая Православная Церковь, Священное предание и практика Церкви повелевают нам почитать.

2) Чтобы рассеять всякое недоразумение, она признает привилегии и права Константинопольского Патриарха и других древних Патриархатов, данные им Святыми Вселенскими Соборами, так же как все то, что практика нашей Святой Православной Церкви прибавила в этой области, и она противится всяким поползновениям на введение в Церкви нового порядка.

3) Она верит, что наша Всясвятая Православная Церковь есть подлинная сокровищница Истины, Церковь Единая, Святая, Соборная и Апостольская, так что богословский диалог с инославными оказывается для нее предосудительным.

4) Она твердо держится своих решений, выраженных на сессиях нашего Священного Синода 9/22 мая и 23 февраля/7 марта 1989 г. о разрыве богословских диалогов вообще со всеми инославными: римо-католиками, англиканами, дохалкидонитами, старокатоликами, и т. д.

5) Она недвусмысленно осуждает акты прозелитизма со стороны Ватикана, который возбудил и вдохновил прозелитизм и недавние агрессивные действия, которые претерпели православные верующие в странах Восточной Европы и на Среднем Востоке, и разоблачает перед международным сообществом эти антихристианские акты и систему действий.

6) Она твердо держится своего отказа участвовать в богословских встречах В.С.Ц.

Что же касается нас лично:

7) Мы напоминаем о нашем первом предложении: пусть собираются главы Святейших Православных Церквей для исследования, изучения и принятия решений по различным другим еще не решенным проблемам.

Агиос Агафангелос, № 130, март-апрель 1992

Экуменизм – это общее название всех видов псевдохристианства и всех псевдоцерквей Западной Европы. В нем сущность всех родов гуманизма с папизмом во главе. А всему этому есть общее евангельское название: ересь, ибо в течение всей истории разные ереси не считали важными или искажали отдельные особенности Христа, а эти Новые европейские ереси отвергают, оттесняют, отстраняют Богочеловека и на Его место ставят человека, и здесь нет существенного различия между папизмом, протестантизмом и другими сектами, имя которым легион.

Православный догмат о Церкви отвергнут и заменен латинским еретическим догматом о первенстве и непогрешимости папы, а из этой ереси непрестанно вытекают и другие: отказ от «эпиклезы», введение тварной благодати, «азима», чистилище, касса излишков добрых дел, механизированное учение о спасении, и отсюда – механизировнное учение о жизни, папоцезаризм, св. инквизиция, индульгенции, убийство грешника за грех, иезуитство, схоластика, казуистика, социальный гуманизм ...

Протестантизм есть законнорожденное и верное чадо папизма, своей рационалистической схоластикой веками впадающее в ереси и постоянно задыхающееся под действием различных ядов своих еретических заблуждений. Причем папистское гордоумие и «непогрешимое» безумие – абсолютно опустошают души верующих. В принципе, всякий протестант – это тот же независимый папа, непогрешимый папа во всех вопросах веры, а это всегда ведет из одной духовной смерти в другую, и так без конца, ибо нет конца духовным смертям человека. Папистско-протестантский экуменизм не имеет выхода из своих мук и смертей без чистосердечного покаяния перед Богочеловеком Господом нашим Иисусом Христом и Его Православной Церковью. Без покаяния и вступления в Истинную Церковь Христову неестественно и бессмысленно говорить о некоем объединении «церквей», о диалоге любви, о іntercommunіо. Самое главное – это стать членом Богочеловеческого тела Церкви Христовой и частью души Церкви – Духа Святого и наследником всех бессмертных Богочеловеческих благ.

I. Современный «диалог любви», ведущийся в форме голого сентиментализма, в действительности, есть маловерный отказ от спасительного «освящения» Духа и веры истине» (2Сол.2:13). Сущность любви есть Истина, и любовь живет, пребывая в Истине, являющейся сердцем всякой добродетели. А воплощение и олицетворение Божественной истины есть Богочеловек Господь Иисус Христос и если бы истина заключалась в чем-либо ином, то она была бы относительной, преходящей, смертной, будь она понятием, идеей, теорией, схемой, разумом, наукой, философией, культурой, человеком, человечеством, всем миром, небом и землей, или всем вместе. Но Истина – это Личность Богочеловека Господа Иисуса Христа, Второго Лица Пресвятой Троицы и потому она совершенна и вечна, ибо в Господе Иисусе Христе и истина, и жизнь обладают одним качеством: вечностью (ср. Ин.14:6, 1:4, 17). Кто верует во Христа, тот постоянно Его истиной возрастает в Божественные бесконечности всем существом своим: умом, сердцем и душой. Во Христе живем «истинной любовью» (Еф.4:15), ибо только так можем возрасти во Христа, причем это происходит всегда вместе «со всеми святыми» (Еф.3:16), всегда в Церкви и Церковью, ибо эти необходимые для возрастания во Христа силы Церковь получает непосредственно от своей Главы – Иисуса Христа, ибо только Он, Бог и Господь имеет эти бесконечные силы и богомудро распоряжается ими.

Но существует и «диалог» лжи, когда сознательно или не сознавая того, клевещут друг на друга. Такой «диалог» свойствен «отцу лжи» – диаволу (Ин.8:44), а также его вольным или невольным сотрудникам, желающим с помощью зла осуществить свое благо и с помощью лжи прийти к своей «истине». Нет общения в любви без общения в истине, иначе такое общение неестественно и лживо, – отсюда и заповедь св. апостола: «Любовь да будет непритворна» (Рим.12:9).

Еретическое гуманистическое разделение Любви и Истины – это только знак недостатка Богочеловеческой веры и потерянного духовного равновесия. Этот путь никогда не был путем св. отцов. Православные, только соединенные «со всеми святыми» в Истине и Любви, имеют и являют от апостольских времен до днесь Богочеловеческую спасительную любовь ко всему Божественному творению. Голый моральный минимализм и гуманистический пацифизм современного экуменизма обнаруживают болезненность и беспомощность своей философии и этики «по человеку» (ср. Кол.2:8), обнаруживают кризис своей гуманистической веры в Истину и забвение истории Церкви, ее непрерывной соборной и апостольской жизни в Истине и Благодати. Св. Максим-исповедник так говорит об истине Богочеловеческой веры: «Вера есть основание надежды и любви. Ибо она есть верный хранитель и самой истины».

Несомненно, святоотеческий и апостольский принцип любви к людям и отношения к еретикам есть принцип Богочеловеческий. Это боговдохновенно выражено в следующих словах св. Максима исповедника: «Я не желаю, чтобы еретики мучались и не радуюсь их злу, – Боже, сохрани! но сугубо радуюсь их обращению. Ибо, что верным может быть милей, нежели видеть рассеянных чад Божиих, собранных воедино. Я не потерял рассудок, чтобы советовать ценить немилосердие выше человеколюбия. Напротив, я советую со вниманием и усердием творить добро всем людям и всем верным быть всем для нуждающихся. Но при этом я говорю: нельзя помогать еретикам в утверждении их безумных верований, здесь нужно быть резким и непримиримым. Ибо я не называю любовью, но человеконенавистничеством и отпаданием от Божественной любви то, когда кто-либо утверждает еретиков в их заблуждении на неминуемую погибель этих людей».

2. Вот учение Православной Церкви о еретиках: ереси – не Церковь и не могут быть ею. Потому у них (еретиков) не может быть св. Таинств, во всяком случае, св. Евхаристии – таинства над таинствами, ибо св. Евхаристия есть все и вся в Церкви: и Сам Богочеловек Иисус Христос, и сама Церковь как Его тело, и вообще все Богочеловеческое.

Intercommunіо¹³ – общение с еретиками в св. таинствах, особенно в св. Евхаристии – это самое бессовестное предательство Господа Иисуса Христа, иудино предательство, а также предательство всецелой Богочеловеческой, Апостольской, святоотеческой, Единой Церкви Христовой.

Прежде всего нужно спросить: на какой экклезиологии основано так называемое «Intercommunіо»? Все Православное учение Церкви основано не на іntercommunіо, но на Богочеловеческой действительности communіо, на Богочеловеческом общении (ср. 1Кор.1:9, 10:16–17; 2Кор.13:13; Евр.2:14, 3:14; 1Ин.1:3), в то время как термин «межобщение» сам по себе противоречив и полностью бессмыслен для православной экклезиологии. Затем: в Православном учении о Церкви и св. таинствах единственным таинством является сама Церковь – Тело Христово; она есть единственный источник и содержание св. Божественных таинств. Вне Церкви не может быть ни таинств, ни тем более «межобщения» в таинствах. Лишь Церковь есть источник св. таинств, и никак не наоборот: не могут таинства стоять над Церковью и рассматриваться вне ее. По православному учению о св. таинствах, Церковь не признает вне себя никаких других «таинств» и не считает их таковыми, для определенного лица, пока оно не перейдет из псевдоцеркви через покаяние в Православную Церковь. Остающийся вне Церкви и не соединяющийся с нею через покаяние есть еретик и неминуемо находится вне церковного спасительного общения, «ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?» (2Кор.6:14).

Первоверховный апостол властью Богочеловека повелевает: «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся» (Тит.3:10). А кто еретика не только не отвращается, но и самого Господа Иисуса Христа преподает ему во св. Евхаристии, – тот разве находится в св. апостольской Богочеловеческой вере? Более того, любимый ученик Христов, апостол любви, повелевает: «Человека, не верующего в воплощение Христа и не признающего евангельское учение о Нем как о Богочеловеке – «не принимайте в дом» (2Ин.1:10).

Правило 45 св. апостолов громогласно заповедует: «Епископ, или пресвитер, или диакон, который лишь помолится с еретиками, да будет отлучен; если же разрешит им действовать как служителям Церкви, да будет извержен» (ср. Правило 33 Лаодикийского Собора). – Эта заповедь ясна и для комариной совести.

Правило 64 св. ап. повелевает: «Клирик или мирянин, который пойдет в синагогу иудеев или еретиков на молитву, да будет извержен и отлучен». – И это удивительно ясно и просто.

Правило 46 св. апостолов: «Заповедуем, да извергнется епископ или пресвитер, который признает крещение или жертву еретика. Ибо: какое согласие между Христом и велиаром? Или какая честь верного с неверным?» (2Кор.6:14) – Видно и для слепых: эта заповедь строго повелевает не признавать у еретиков никаких св. таинств, считать их недействительными и безблагодатными.

Св. Иоанн Дамаскин благовествует от сердца всех св. отцов, св. апостолов и св. Церковных Соборов: «Хлеб Евхаристии не есть простой хлеб, но соединенный с Божеством... Очищаясь им, мы соединяемся с Телом Господа и Духом Его и становимся телом Христовым... Таинство Евхаристии называется Причастием, ибо им причащаемся Божества Иисуса. Называется оно и соединением, и оно истинно то, ибо через него мы вступаем в сообщество со Христом и получаем часть и в Его Теле, и в Его Божестве; с другой стороны, через него (через это таинство) мы вступаем в сообщество друг с другом и соединяемся. И поскольку все причащаемся от одного хлеба, то становимся одним телом Христовым и одной кровью, и членом один другому, ибо все мы сопричастники Христовы. Поэтому мы всей силой своей уклоняемся принимать причастие от еретика или преподавать причастие ему. Ибо Господь говорит: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями» (Мф.7:6), чтобы не стать нам участниками их зловерия и осуждения. Ибо если действительно совершается соединение со Христом и друг с другом, то мы добровольно соединяемся и со всеми нами, которые вместе с нами причащаются. И это соединение совершается добровольно, не без нашего согласия, ибо все мы одно тело, поскольку от одного тела причащаемся, как говорит апостол» (1Кор.10:17).

Прп. Федор Студит, бесстрашный исповедник Богочеловеческих истин, говорит: «Причастие от еретика отвращает от Бога и предает диаволу» (Творение преподобного Феодора Студита, том 2, стр. 332. СПб., 1908). В Евхаристии от еретика «хлеб еретический не есть тело Христово» (там же, стр. 596). «Какая разница между светом и тьмою, такая же и между Православным и еретическим причастием. Православное просвещает, еретическое помрачает; одно соединяет со Христом, другое – с диаволом; одно оживляет душу, а другое убивает» (там же, стр. 742). «Причастие из еретических рук есть яд, а не обыкновенный хлеб» (там же, стр. 780).

Это наше хождение по раю и аду закончим Богочеловеческими благовествования современного православного владыки, воистину Златоуста Сербской Православной Церкви Николая Жичского (†1956). Он благовествует: «Славный пророк Исаия прорек следующее: «Когда восстанет Господь потребить землю, в тот день поникнут гордые взгляды человека, и высокое людское унизится; и один Господь будет высок» (Ис.2:11).

И в древние времена много раз восставал Господь потребить землю из-за обожествления людей вместо поклонения Ему, Единому Богу; из-за высокомерных человекобогов. Восстал Он и в наше время и воистину поразил землю в праведном гневе Своем, чтобы сломить человеческую гордыню и высокомерное самовозвышение человека.

Такое восстание Бога против людей неизбежно следовало за восстанием людей против Бога. Еретические народы нашего времени отвели Христу Господу последнее место на трапезе этого мира, как последнему нищему, тогда как на первые места посадили своих великих политиков, писателей, философов, легендарных героев, ученых, финансистов и даже туристов и спортсменов. Глаза этих народов были устремлены на этих современных богов, а на Христа-Победителя смерти мало кто обращал внимание. Такому мерзкому восстанию крещеных, но еретических народов против Всевышнего Бога должно было последовать и восстание Бога против беззаконных людей, и Он воистину восстал потребить землю. И мы сами пережили небывалое страдание народов. Случилось то, что прорек Исаия: «И войдут люди в расселины скал и в пропасти земли от страха Господа и славы величия Его, когда Он восстанет сокрушить землю» (Ис.2:19). – Разве это не исполнилось до буквы в минувшей войне? Разве люди на нескольких континентах, как и в нашей стране, не прятались в расселины и в пропасти земные, чтобы укрыться от европейских сеятелей смерти? А эти сеятели смерти и есть те великаны и человеческие идолы, которые за трапезой этого мира сидели на почетном месте и смеялись в лицо Христу, как последнему нищему.

Далее пророчествует Исаия, что люди из страха перед славой и величием Единого Бога разобьют всех своих идолов: выбросят всех своих ложных богов. И заканчивает Он свое страшное свидетельство таким предупреждением: «Перестаньте вы надеяться на человека, которого дыхание в ноздрях его, ибо что он значит?» (Ис.2:22). Исаия желал сказать всем, могущим слушать и разуметь: Перестаньте надеяться на немощных и смертных людей, возвратитесь к Богу Живому, в Котором спасение. Кто обольстил вас отвергнуть Христа Спасителя и на первое место посадить своих гордецов, пустозвонов и сеятелей смерти? Или вы хотите, чтобы вас опять обманули? Выбирайте между жизнью и смертью и знайте, что, если вы восстанете против Бога своими богами «культуры», то и Он восстанет против вас, и дети ваши тогда будут изнемогать от страха в пещерах и ущельях земли и познают силу и величие Господа Бога, Творца и Вседержителя, но познают дорогой ценой, много дороже, нежели познали бы вы.

Наши крещеные братья, которые соблазнились католической и лютеранской ересью, своей мудростью не познали и потеряли Христа и презрели православных христиан как немудрых и некультурных. Но именно на них сбылись слова ап. Павла: «Называя себя мудрыми, обезумели» (Рим.1:22), ибо отвергли духовную мудрость по Христу, которая сокрыта в кротости и любви, а облеклись в плотскую и мира сего мудрость вслед за языческими философами, – в ту мудрость, которая вся в гордыни и злобе. «И славу нетленного Бога изменили в образ, подобный» тленному человеку. ...и поклонялись, и служили твари вместо Творца» (Рим.1:23, 25). То есть похитили всю славу у Христа и одели ею смертных людей, возвышающихся до новых мессий. Так они, наученные языческими и безбожными философиями уразумели славу. А понятие культуры означает собой у них почитание твари, т. е. видимой природы, и служение ей более, нежели ее Творцу. Смертные боги и обожествленная природа – это сейчас пока последняя глубина западного человечества в его неудержимом и вековом падении с высот Христовых в тартар сатанинский. Это вершина отождествления людей на западе с древним язычеством римским и современным азиатским. Тысячи книг ежегодно выпускают они в свет во славу великих людей и в похвалу своей культуры, и тысячи газет ежедневно находятся на службе ложной славы и похвалы человеческих дел под напыщенным названием «культура». Потому предал их Бог срамным сластям (ср. Рим.1:26, 28) и они удовлетворяются не небесным, а земным и только тем, что вызывает смех диавола и плач Ангелов Христовых. Сласти их в заботе о плоти, в грабеже чужого, в похищении у малых и слабых, в умножении земных благ и расширении своего господства и власти, в вероломном завоевании чужого отечества, в веселии и танцах, в отвержении всякой веры как суеверия, в отрицании Бога, в полностью биологической (скотоподобной) жизни, в назывании обезьяны своим предком, в растворении антропологии в зоологии.

Вы спросите, может ли это самое заблудшее в истории поколение когда-либо повернуть к истине? Может. И пусть бы отверженный им Христос скорее это сотворил. Когда это будет?

Тогда, когда наши западные братья будут писать тысячи книг ежегодно во славу Христа Бога нашего, тысячи их газет ежедневно будут писать о христианских добродетелях вместо того, чтобы писать о хуле и святотатстве, о торговле и о плотских инстинктах. Когда произойдет это преображение, тогда западное еретическое человечество явится пред видимыми небесами омытым, очищенным и источающим благоухание покаяния.

Тогда и мы, православные, возрадуемся, ибо вновь приобретем братьев своих. Тогда языческие народы исполнятся любовью ко Христу и будут стремиться стать Его чадами, ибо им христиане больше не будут мешать им быть Христовыми. Тогда не будет злобы между людьми и войн между народами, но будет превосходящий разум мир Христов и слава Христова, которой нет подобия ни во времени, ни в вечности.

Великое счастье для людей – явление Бога во плоти, великое несчастье – отпадение от этого Бога и возвращение в рабство сатане. Это несчастье произошло на Западе по 2-м причинам. Это, во-первых, ненависть к еретическому священству; и, во-вторых, ненависть к евреям; и обе они возросли в сердце западного человечества из одного семени. Семя это – попытка как христианского клира, так и евреев установить свое полное господство над жизнью народов и государств во всех областях. Ненависть к такому клиру переросла в ненависть к Церкви, а ненависть к евреям включила в себя и ненависть ко Христу как к еврею по плоти. Христос был евреем по матери и по народу, в котором впервые явился, но именно этот народ Его не принял и убил страшной смертью. Что отсюда следует? Если кто-то против евреев, то как он может быть и против Христа, против Которого евреи борются 2000 лет? Но где впиваются сатанинские когти, там лучше не спрашивать о логике.

Ведомые ненавистью против клира и евреев, западные народы постепенно вытесняли Христа из своей жизни, пока в последнее время не вытеснили Его из всех областей народных и учреждений и не ограничили Его присутствия (в мире) исключительно храмом, – присутствие в мире Того, Кто после славного Воскресения сказал: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Мф.28:18); у Него ослепленные люди похитили всякую власть, и не только власть, но и все на этой земле: в школе, в обществе, в государстве, в политике, в искусстве, в международных и межчеловеческих отношениях, в науке, в литературе и во всем остальном.

Но «Бог поругаем не бывает» (Рим.12:19). Когда люди, будучи гостями за Божией трапезой, совсем теряют стыд, приходит наказание как предупреждение от Владыки. Две мировых войны за 20 лет – это 2 страшных Божиих предупреждения современному поколению. Пусть христианские народы преклонят свои непокорные выи и колени пред отверженным ими Христом и воздадут Ему ту власть, честь, славу и поклонение, которая только Ему и подобает. Так поступайте и вы, православные братья, если хотите оградить себя от 3-й мировой войны, которая будет намного страшнее, чем 2 предыдущие.

Что такое Европа? Это похоть и разум – человеческая похоть и человеческий разум, и вместе они воплощены в папе и в Лютере. Что есть, следовательно, Европа? – Папа и Лютер, измельчавшие или измельченные человеческие желания и разум, растворенный в суете до предела. Европейский папа есть человеческое желание власти. Европейский Лютер есть человеческое стремление и решимость объяснить все своим разумом. Папа как властитель мира – вот Европа в своем существе. Одно означает ввержение человечества в огонь, другое – в воду, но и то, и другое отрывают человека от Бога. Одно означает отрицание веры, другое – отрицание Церкви Христовой. Вот так действует злой дух в теле Европы уже несколько веков. И кто его может изгнать? – никто, кроме Того, Кто единственный имеет власть изгонять демонов из людей – Господь Иисус Христос, Мессия и Спаситель, от Девы рожденный, от евреев убиенный, Богом Отцом воскрешенный, веками подтвержденный, от небес оправданный, от Ангелов прославленный, святыми проповеданный и предками нашими принятый.

Пока Европа держалась Христа как Солнца правды и Его апостолов, мучеников, святителей и бесчисленных угодников и праведников, она была подобна площади, освещенной тысячами больших и малых светильников. Но когда человеческая похоть и разум восстали против Христа, как от страшных ветров погасли от них светильники пред очами людей, и мрак, подобный мраку в норах кротов, покрыл эту площадь.

По человеческой похоти каждый народ и каждый человек ищет власти, сласти и славы, подражая папе римскому. По человеческому разуму каждый народ и каждый человек считает себя самым умным и заслуживающим всех земных почестей. Как не быть войнам между народами? Как не быть сумасшествию и бешенству среди людей? Как не быть болезням, засухам, наводнениям, туберкулезу, язвам, революциям и войнам? Всему этому должно быть, как должен исходить гной из гноящейся раны и смрад от наваленных нечистот.

Папизм использует политику и только так приходит к власти. Лютеранство использует философию и науку и так мыслит прийти к разуму. Так похоть развязала войну против разума, а разум – против похоти. Это новая вавилонская башня. Это Европа. В наше время выросло новое европейское поколение, обвенчавшее похоть и разум в атеизме и отбросившее папу и Лютера. Сейчас никто не скрывает похоть и не хвалит разум. Человеческая похоть и человеческий разум заключили в наши дни брак – и не католический, и не протестантский, а явно сатанинский. Современная Европа уже вне папизма и лютеранства, она конкретно прикована к земле без всякого желания подняться в небо ни «благословением» «непогрешимого» папы, ни по лестнице протестантского разума. Она вообще не хочет покидать этот мир, она желает, чтобы ее гроб был там же, где и ее колыбель. Она не знает другого мира, не чувствует небесного благоухания, не видит во сне ангелов и святых; о Пресвятой Богородице не желает и слышать, ибо разврат утверждает ее в ненависти против девства. Вся площадь во мраке. Все светильники потухли. О, какой ужасный мрак! Брат брату вонзает меч в грудь, считая его врагом. Отказывается отец от сына и сын от отца. Волк волку более верный товарищ, нежели человек человеку.

Ах, братья мои, неужели вы всего этого не видите? Неужели вы еще не почувствовали мрака и злобы антихристианской Европы на самих себе? За кем вы желаете идти? За Европой или за Христом? За смертью или за жизнию? Об этих путях (в жизнь или в смерть) говорил когда-то и Моисей своему народу, а мы говорим о них вам. Знайте, что Европа – это смерть, а Христос – это жизнь. Изберите жизнь, да живы будете вовек. Братья мои, XVIII век – это отец XIX века, а XIX век – отец XX века. Отец погряз в больших долгах, сын не заплатил долги своего отца и еще больше задолжал, и долг пал на внука. Отец был заражен тяжелой болезнью, сын не исцелился от коварной болезни отца своего в себе, но еще больше заболел, и болезнь с трехкратной силой ударила по внуку. Внук – это XX век, в котором мы живем.

XVIII век означал бунт против церкви и священства римского понтифекса. XIX век означал бунт против Бога. XX век означает союз с диаволом. Долги возросли, и болезнь еще более усилилась, а Господь сказал, что посещает грехи отцов даже до 3-го и 4-го колена. Не видите ли, как Господь наказал внуков за грехи их европейских отцов? Не видите ли розги на внуках за неоплаченные грехи дедов?

Царь-антихрист знаменует начало XIX века; пап-антихрист – середину XIX века; европейская философия – антихрист (из сумасшедшего дома) – конец XIX века; Бонапарт, Пий, Ницше – три роковых имени трех самых тяжелых больных, больных врожденной болезнью.

Победители ли они XIX века? – Нет, они самые опасные носители болезни, унаследованной от XVIII века. Цезарь, понтифекс и философ... и не в языческом древнем Риме, а посреди крещеной Европы! Они не победители, а самые что ни на есть побежденные. Когда Бонапарт надсмеялся над святынями в Кремле, когда Пий провозгласил себя непогрешимым, когда Ницше объявил о своем служении антихристу, тогда солнце померкло на небе, и будто не одно, а тысяча солнц, то и тогда бы померкли они от печали и страха, ибо такого дива еще мир не видал; атеист-царь, атеист-понтифекс и атеист-философ. Во времена Нерона хотя бы один из 3-х не был атеистом – философ XVIII в. – век Пилата, ибо осудил Христа на смерть; XIX в. – век Каифы, ибо вновь распял Христа; XX в. – век синедриона, составленного из крещеных и некрещеных иуд, который провозгласил, что Христос навеки умер и не воскресал. Почему вы, братья, тогда удивляетесь, что наступили небывалые бедствия для Европы – вплоть до мятежей, войн и революций?

Кто тогда победитель, если не Цезарь, не понтифекс и не философ, отвернувшейся от Христа Европы? – Победитель – это русский мужик и сербский крестьянин, по слову Христову: «Кто из вас меньше всех, тот будет велик» (Лк.9:48). Кто был самым незнатным и меньшим в XIX веке – в век великого Бонапарта, «непогрешимого» Пия и неприступного Ницше, – если не русский мужик – паломник по святым местам и сербский крестьянин – борец против полумесяца и освободитель Балкан? Диавольское поле битвы, диавольское священство, диавольская мудрость – вот поприще для императора, папы и философа XIX века. Сербский крестьянин был полной противоположностью всему этому: первое – его князья мужественно боролись за свободу родины и чистоту Православия; второе – его священство претерпело мучения за Христа, и третье – его философией была рыбарская апостольская мудрость. И к нему относятся молитвенные слова Господа и Спаса нашего Иисуса Христа: «Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам» (Мф.11:25). Что открыл Бог младенцам? – Мужескую храбрость, небесную святость и Божественную мудрость, – открыл им все то, что противоположно западному цезарю, папе и философу, как противоположны день и ночь.

Если бы Европа осталась христианской, то хвалилась бы Христом, а не культурой. И великие народы Азии и Африки, хотя и некрещеные, но духовно настроенные, это понимали и ценили, ибо каждый из этих народов хвалится своей верой, своими божествами, своими религиозными книгами – Кораном, Ведами и др. Не хвалятся они лишь делами рук своих, своей культурой, но тем хвалятся, что считают высшим себя, действительно наивысшим в мире. Только европейские народы не хвалятся ни Христом, ни Его Евангелием, но своими смертоносными машинами и дешевыми фабриками, и последствия такого самохвальства таковы, что все нехристианские народы возненавидели Христа и христианство. Возненавидев малое, они возненавидели и самое большое: возненавидев плоды Европы, возненавидели и европейского Бога. Но Европу и это не волнует, ибо она прежде всего возненавидела и отвергла своего Бога. К такому незавидному положению привело европейское человечество его ошибочное развитие под влиянием лжецеркви за последние 900 лет, и повинны в этом не европейские народы, а их духовные пастыри.

Было бы счастьем, если бы Европа хвалилась христианством как самым драгоценным наследием и достоянием. Этому следовало быть, и так было в первые века после пришествия Христа, когда Европа была тезоименита христианству и была с ним одним существом. Прославление Христа и Его проповедание всем народам было Богом определенной миссией европейского континента. Вне христианства Европе нечем похвалиться, ибо без Христа она нищий иждивенец и самый бессовестный грабитель этого мира.

Европейская школа отделена от Церкви, отвергла веру в Бога и превратилась в отравительницу, несущую смерть европейскому человечеству. Никогда в языческих культурах наука не отделялась от веры, даже если и вера была ошибочна и глупа. Это случилось только в Европе, хотя она имела и самую совершенную веру. Но из-за столкновения с церковными старейшинами Европа раздраженно отвергла самую совершенную веру, а самую несовершенную науку удержала, отвергла Божие знание, а ухватилась за человеческое незнание, являя этим свое помрачение и безумие.

Запад стал младенцем, в этом и мерзость его, и его сумасшествие. В свою христианскую эпоху Запад был православным и видел духом и умом, но чем дальше удалялся от христианской истины и Христовых добродетелей, тем больше ухудшалось его духовное зрение, пока в XX веке совсем не было потеряно. Сейчас у Запада остались лишь плотские очи для чувственного зрения, и он их вооружил многими приспособлениями, чтобы лучше, детальнее видеть вещественный, телесный мир, его облик, цвет, число, меру. Он смотрит в микроскоп и видит мельчайших червей и микробов; он смотрит в телескоп и видит звезды так близко, как их никто никогда из людей не видел. И это все. Что же касается умного видения сокровенного существа вещей и духовного прозрения в смысл и значение всего сотворенного во Вселенной, в этом западное человечество сейчас более слепо, чем мусульманская Аравия и браманская Индия, чем буддийский Тибет и спиритический Китай. И в самом деле, большего чем этот позор христианство не переживало за минувшие 2000 лет, ибо крещеные люди стали более слепы, чем некрещеные. В том, в чем ап. Павел обличал крещеных галатов, в том же он обличил бы сейчас впавший в детство Запад. Так писал он галатам: «О, несмысленные Галаты! кто прельстил вас, у которых перед глазами предначертан был Иисус Христос, как бы у вас распятый?.. Так ли вы несмысленны, что, начав духом, теперь оканчиваете плотью?» (Гал.3:1,3). И Европа когда-то начинала духом, а сейчас оканчивает плотью, т. е. плотским зрением, суждением, пожеланиями и завоеваниями. Словно заколдованная! Вся ее жизнь протекает по 2-м путям: в длину и в ширину, т. е. по плоскости. Не знает она ни глубины, ни высоты, потому-то и борется за землю, за пространство, за расширение плоскости и только за это!

Отсюда война за войной, ужас за ужасом. Ибо Бог сотворил человека не только для того, чтобы он был просто живым существом, животным, но и для того, чтобы он умом проник в глубину тайн, а сердцем вознесся на высоты Божии. Война за землю есть война против истины, против Божьего и человеческого естества. И сколько люди страдают, бедствуют и теряют во время преходящей и обманчивой земной жизни! Если хотя бы сотую часть этих муки потерь они захотели понести ради Царства Небесного, то война на земле стала бы им до слез смешна и не нужна. Но они Христу, скрепя сердце, дают 2 лепты, а в церкви Марса-диавола оставляют все свое имущество и детей!

Пусть Европа примет истинное крещение и обратится ко Христу. Пусть вспомнит Пресвятую Богородицу и 12 великих апостолов, и чешуя отпадет от ее глаз, и будет она так же прекрасна, как 1000 лет назад была прекрасна Православная Европа. И будет она счастлива, и мы с нею. И возрадуются европейские народы и со слезами на глазах вместе с нами запоют вечное славословие Богу: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, исполнь небо и земли славы Твоея. Аминь.

Но властолюбивые и высокомерные европейские народы до сего дня не признают своей вины. Не имеют они понятия ни о грехе, ни о покаянии, и во всяком зле в мире они обвиняют всех, кроме себя. Да разве есть грех для них, когда они сели на престол Божий и себя провозгласили непогрешимыми богами! Первым это сделал папа, затем это сделали западные князья и короли, а потом и все остальные: и носящие крест, и носящие меч.

Если бы историю XVIII–XX веков можно было назвать одним-двумя словами, то, вероятно, самым подходящим было бы такое название: Протокол суда между Европой и Христом, ибо за последние 300 лет в Европе не происходило что-нибудь, не имеющее связи со Христом.

На этом суде Христос говорит Европе, что она крещена в Его имя и потому должна остаться верной Ему и Его Евангелию. На это обвиняемая отвечает:

– Все веры одинаковы. Это нам сказали французские энциклопедисты. И никто не может принудить веровать в то или в это. Европа терпит все веры и все народные суеверия из-за своих империалистических интересов, но сама не придерживается ни одной из них. Когда мы достигнем своих политических целей, тогда мы быстро разделаемся с этими суевериями.

Христос:

– Как можете вы, люди, жить только материальными интересами – только плотской похотью? Я пришел сделать вас богами и сынами Божиими, а вы предаетесь суете и погибаете в борьбе сами с собой, уподобляясь бессловесным скотам.

Европа:

– Ты устарел, и вместо Твоего Евангелия мы нашли биологию. И сейчас мы знаем, что мы потомки не Твои и не Отца Твоего Небесного, а орангутангов и горилл. И сейчас мы заняты самосовершенствованием, чтобы стать богами, ибо мы не признаем других богов, кроме нас самих.

Христос:

– Вы упрямее древних иудеев; Я вас воздвиг из варварского мрака в свет небесный, а вы вновь возвращаетесь во тьму, как свиньи в грязь. Я отдал за вас Кровь. Я явил вам Свою любовь, когда от вас отвернулись все Ангелы, не в силах стерпеть исходящего от вас адского смрада. И когда вы были окутаны и исполнены мраком и смрадом, Я пришел в мир, чтобы очистить и освятить вас. Так не делайтесь вы опять такими неверными, иначе опять возвратитесь в этот невыносимый мрак и смрад.

Европа с усмешкой:

– Уходи от нас. Мы не знаем Тебя. Мы признаем лишь эллинскую философию и римскую культуру. Мы хотим свободы. У нас есть университеты; наука – это наша путеводная звезда. Наш лозунг: свобода, равенство, братство. Наш разум есть бог богов. Ты Азиат, мы Тебя отрицаем; Ты лишь древняя легенда наших неученых предков.

Христос:

– Я сейчас уйду, и вы это увидите. Вы оставили путь Божий и пошли путем сатанинским. Благословение и счастье взято от вкуса. В Моей руке ваша жизнь и ваша смерть, ибо Я добровольно распялся за вас. Не Я буду судить вас, но грехи ваши и ваше отпадение от Меня, вашего Спасителя. Я явил вам любовь Отца Моего ко всем людям и хотел ею всех вас спасти.

Европа:

– Какая любовь? Здоровая мужская ненависть ко всем несогласным с нами – вот наша программа. Твоя любовь есть лишь басня, и на ее место мы поставим: национализм, интернационализм, этатизм, прогресс, эволюцию, культуру – вот в чем наше спасение, а Ты уходи от нас.

Братья мои, судебное разбирательство закончено: Христос оставил Европу, как оставил когда-то страну Гадаринскую. Но как только Он удалился, начались войны, злоба, ужасы, разрушения, уничтожение. В Европу вернулось дохристианское варварство – аварское, гуннское, лонгобардское, африканское – только варварство во стократ более ужасное. Христос удалился, взяв Свой крест и благословение. Остался мрак и смрад, и вы решайте, за кем идти: за мрачной и смрадной Европой или за Христом.

Жители Африки и Азии называют европейцев белыми демонами. Соответственно Европу можно было бы назвать Белой демонией – «белой» за цвет кожи, а «демонией» – за мрак души, ибо Европа отреклась от Единого Бога, подобно римским кесарям, ибо и те перед концом Римского господства объявили всем народам, что каждый может поклоняться своим богам, как знает и умеет. И Европа тоже будет проявлять подобную терпимость, но все должны поклоняться ей как верховному божеству или под именем Европы, или под именем культуры.

Так и в наши дни стал вампиром сатанинский Рим, таким стал, каким был Рим до царя Константина, – Римом, огнем и мечом гнавшим христиан и мешавшим Христу прийти в Европу. Только Белая демония впала в еще более тяжелую болезнь, нежели сатанинский языческий Рим, ибо если языческий Рим был мучим одним бесом, то Белая демония мучима еще семью бесами, злейшими римского. Будьте готовы от Белой демонии принять мучения за Христа.

Новая языческая Европа не поклоняется никому из богов и не признает богов над собой, и гордится только собой, своим умом, богатством, силой. Современная антихристианская Европа – это раздувшийся пузырь, который чуть было не лопнул на смех Азии и Африке и не наполнил Вселенную своим смрадом. Европа живет в зачарованном кругу различных открытий: кто бы не объявил о каком-либо новом открытии – его провозглашают гением; кто списывает чужие открытия, того провозглашают гением. Открытий много, но ни одно из них не делает человека лучше, порядочнее или просвещеннее. За последние 1000 лет Европа не сделала ни одного открытия в области моральной или духовной, а только в материальной, причем эти открытия уже подвели человечество к самой грани пропасти, завели в духовный мрак, какого еще не было в истории христианства, своим ли умом или по наговору евреев.

Когда был создан телескоп, европейские ученые объявили это во вред Евангелию Христову. Создан микроскоп – опять хуление Христа. Когда была создана железная дорога, паровой двигатель, созданы телефон и телеграф, то весь воздух сотрясался от европейского самохвальства. Когда люди создали подводные лодки, самолеты, телефоны для больших расстояний, тогда Христос показался им ненужным и несовременным, как египетские мумии. Однако все свои открытия в течение последних 200 лет Европа использовала для своего самоубийства в мировых войнах, для преступлений, разжигания ненависти, разрушений, обманов, насилий, осквернений народных святынь и святых обычаев, для лжи и непорядочности, для разврата и безбожия во всем мире. На самом деле, Европа обманула только саму себя, ибо нехристианские народы, увидев, что собой представляет и чего хочет Европа, назвали ее Белой демонией.

Царь Давид говорит: «Иные колесницами, иные конями, а мы именем Господа Бога нашего хвалимся» (Пс.19:8). – Хвастуны уснули, упиваясь своей ложной славой, а мы восстанем в бодрости. Апостол Павел еще настоятельнее напоминает: «Человек! Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?» (1Кор.4:7). Знай, что и все открытия сделаны в Божием владении и перед Его очами, и научись смирению.

Этот выход есть Господь Иисус Христос и Его Божественное творение – Церковь, которой Он – Глава, а она – Его Тело. Апостольская, святоотеческая, соборная, вселенская, православная вера в эту Церковь и является воскресением из всех еретических смертей. Любая ересь, так или иначе, сводится к человеку и заменяет им Богочеловека Христа, а этим она отвергает церковь, которая вся от Богочеловека и в Богочеловеке. Спасение от этого возможно лишь через возвращение к Православной вере. К Апостольской, Богочеловеческой вере: возвращение на Богочеловеческий путь св. Апостолов и св. Отцов, к их непоколебимой Православной вере в Богочеловека Иисуса Христа, к их благодатной Богочеловеческой жизни в Церкви Духом Святым, к их свободе во Христе, которой (свободой) Он нас освободил, к их Богочеловеческому благодатному опыту в Духе Святом, к их святым, Богочеловеческим добродетелям. «Отец Православия», «тринадцатый апостол» – св. Афанасий Великий говорит – «Мы содержим, храним веру Вселенской Церкви, которую Господь дал, апостолы проповедали, Отцы сохранили. Ибо на ней Церковь основана, и кто отпадет от нее, тот не есть христианин и не может называться христианином» (Письмо Серациону, 1, 28). Только так можно спастись и освободиться от рабства человекоугодия и человекослужения и стереть все грехи, ибо рабство это подобно идолопоклонству. Без решительного апостольско-святоотеческого следования за Единым Истинным Богом, Богочеловеком и Спасителем Иисусом Христом все еретики безвозвратно утонут в мертвом море «культурного» идолопоклонства и будут служить кумирам, в которых нет спасения, нет воскресения, нет обожения для такого тленного унылого существа, каким является человек.

Святые Отцы Седьмого Вселенского собора, избавленные Богочеловеком Господом нашим Иисусом Христом от всякого идолопоклонства, вот о чем нам благовествуют и что нам завещают в качестве единственного Православного пути, Богочеловеческого пути, которым необходимо следовать, не взирая на помрачение этого мира и этого века: «Святые отцы наши, исполняя Божественную заповедь Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, поставили свечу Божественного знания так, чтобы всем светила в доме, т. е. всем славящим Бога в Православной Вселенской Церкви, чтобы ни один из них не споткнулся о камень еретического зловерия. Ибо святые отцы изгоняют прочь всякое еретическое заблуждение и отсекают гнилые члены, если они неизлечимо больны; они очищают гумно, а пшеницу, т. е. всякое питательное слово, подкрепляющее сердце человека, собирают в житницу Православной Вселенской Церкви, а солому еретического злого учения выбрасывают вон и сжигают огнем неугасимым... И мы, всячески придерживаясь догматов и дел Богоносных отцов наших, проповедуем едиными устами и единым сердцем то, что они нам передали, ничего не добавляя и ничего не отнимая от того, но в том утверждаясь и укрепляясь, так учим и исповедуем, как шесть святых Вселенских Соборов постановили. И мы веруем..., что «нас спас не ходатай, не ангел, но Сам Господь» (Ис.63:9) и, за Ним следуя и Его глас приемля, мы велегласно восклицаем: не собор, не царская власть, не заговор Богом проклятых спасли Церковь от идолов, но Сам Господь славы – воплощенный Бог спас и освободил Церковь от идолопоклонских заблуждений. Потому Ему слава, Ему благодать, Ему поклонение, Ему хвала, Ему величие, ибо искупление и спасение Его суть, Им совершены, поскольку Он один имеет силу полностью спасти, чего не имеет ни один из тленных людей. Итак: как пророки провидели, как апостолы научили, как Церковь приняла, как учителя возвели в догмат, как вселенная согласилась, как Благодать научила, как Истина Себя явила, как ложь была прогнана, как Премудрость явилась, как Христос утвердил – так мы мыслим, говорим, так проповедуем Христа, истинного Бога нашего...

Это вера апостольская, это вера отеческая, это вера Православная! Это вера утвердит Вселенную» (Акт Св. 7-го Вселенского собора, заседание 4; из Синодиков Православия).

В последнее время Русская Церковь испытывает сильное давление со стороны экуменистов, чтобы побудить ее участвовать в экуменическом движении.

22 августа с. г. экуменисты созывают в Амстердаме, как они говорят, «Всецерковную конференцию». По сообщению «Церковного Вестника», издаваемого при Болгарском Синоде, на этой «Всецерковной конференции» будут участвовать 136 так называемых христианских церквей и представители восточных греческих церквей. Несомненно, на этом экуменическом съезде будут присутствовать и представители русских церковных организаций за границей.

Экуменисты приглашают и Всероссийскую Церковь принять участие в трудах Амстердамской конференции. Доселе Православная Церковь в России не примыкала к экуменическому движению. Желательно, чтобы она и впредь не имела ничего общего с этим движением в силу вот каких соображений.

Русскую Православную Церковь приглашают участвовать в экуменической конференции как одну из множества церковных организаций, каждой из коих прилагается понятие Церкви. Но мы, православные христиане, исповедуем, что Церковью, как учрежденною Самим Богом для нашего спасения, можно называть в строгом смысле только одно общество истинно верующих христиан. Называть же церковью каждое из еретических обществ – это значит не иметь правильного понятия о Церкви и попирать нашу веру, догмат о Церкви, изложенный в девятом члене Символа веры. Очевидно, экуменисты, указывая на огромную численность так называемых христианских церквей, входящих в состав экуменического движения, представители коих примут участие на Амстердамской конференции, придают этому количеству положительное значение. Но оттого, что ложь будет проявляться не в малом, а в большом количестве ее видов, она не станет истиной; напротив, она еще более будет ее искажать и отрицать.

Впрочем, суть этого дела заключается в том, что экуменисты, и притом, к сожалению, даже из православной среды, не имеют правильного понятия о Церкви. Они считают, что к Церкви принадлежат все крещенные во Христа, ставят в один ряд как православных, так и еретиков, признавая тех и других телом Христовым. Для примера укажем на статью одного из самых влиятельных русских экуменистов в Париже, профессора и помощника ректора Богословского института в Париже В. В. Зеньковского. В журнале русской ИМКИ «Вестник русского студенческого христианского движения» (№ 5, с. 17–18) он пишет: «Мы должны навсегда забыть, отвыкнуть от горделивой мысли, что Дух Божий только у нас и с нами (т. е. православными)... Будучи... вне православия, я все же чувствовал себя в Церкви. Я видел, что рамки Церкви бесконечно более широки и более вместительны, чем мы обыкновенно думаем. И действительно, кто может указать, где кончается церковная ограда и начинается зеленеющая нива Христова?

Кто посмеет утверждать, что вне этой ограды у Христа нет Церкви, нет служителей и учеников... Неужели мы должны их отбросить только потому, что они служат Ему иначе, чем мы... Я теперь убедился, что и они, протестанты, стоят в Церкви и работают, может быть, сами того не сознавая и не называя вещи их именами, для Церкви... Нет, Церковь Христова шире нашего стесненного понимания о ней; она включает в себя всех верующих в Бога и любящих Его, как бы ни проявлялась их вера и любовь».

В другой статье в том же журнале под заглавием «Основы экуменического общения» проф. В. В. Зеньковский высказывает еще более странные мысли, совершенно не допустимые для православного сознания. Разумея под основою и целью экуменического движения общение разных церквей и соединение их «по линии любви», он требует от представителей объединяемых церквей абсолютной веры, что «спасение возможно лишь через Церковь, к которой они принадлежат, и что в их церкви есть абсолютная (хотя бы и неполная) истина (январь–февраль, 1935).

В этих словах проф. Зеньковский высказывает мысль, что спасение будто бы возможно в каждом инославном исповедании. И напротив, если кто из инославных христиан оставит свое исповедание и соединится с еретиками другого какого-либо вида и даже с Православною Церковью, то спасение для такого человека уже невозможно. Конечно, соединение церквей мыслится здесь при полном игнорировании догматических разностей – только по линии любви, т. е. как приятельское общение.

Подобные в своей сущности мысли высказывает также и весьма авторитетный в глазах экуменистов профессор Софийского Богословского факультета протопресвитер о. Стефан Цанков в своей статье под заглавием «Актуальные проблемы и задачи православного богословия и Православной Церкви». Он пишет: «Вопрос о единстве Церкви стал весьма сложным вопросом, и его нельзя рассматривать... схоластическим и самоудовлетворенным способом, каким его рассматривали до сего времени. Уже действительное отношение Православных Церквей нового времени к ряду инославных церквей (признание их крещения, иерархий у некоторых из них и пр.) и признание Православною Церковью недугов и несовершенств в рядах собственных ее членов показывают, что неправильна мысль, будто к мистическому Телу Христа (Церкви) принадлежат только православные христиане и что за видимой разделенностью не существует невидимого мистического единства в Церкви Христовой».

Интересна в данном случае рецензия проф. Софийского Богословского факультета Ильи Цоневского по поводу изданной в Цюрихе на немецком языке в 1946 г. книги того же проф. о. Стефана Цанкова «Восточная Православная Церковь с экуменической точки зрения».

В рецензии проф. Цоневского говорится: «Природа Церкви и ее основные свойства самым тесным образом связаны с ее единством, потому что она есть Тело Христово и Христос ее Глава. Церковь не могла бы быть ни святой, ни кафолической (соборной), ни апостольской, если она не едина. Весь смысл и полное значение экуменического движения заключается в единстве Церкви; оно является его основой, а также и его задачей и осуществлением. Самый факт, что Православные Церкви деятельно участвуют в экуменическом движении, говорит о том, что уже постепенно оставляется старый взгляд, что только православные христиане суть истинные христиане и что только они принадлежат к Церкви Христовой».

Таким образом, православные экуменисты во главу угла ставят единство церкви, или единую церковь. Но в понятие «единая» они вкладывают свой неправильный, извращенный смысл, ибо под этой единой церковью они разумеют не только всех православных, но и всех инославных христиан, т. е. еретиков.

Эта экуменическая точка зрения совершенно расходится с православным взглядом, который под единой церковью всегда разумеет одних только истинно верующих православных людей. Наша Церковь никогда не считала еретиков входящими в ее состав, в состав самого Тела Христова. Да и как возможно данную экуменическую точку зрения считать православною, когда Вселенские Соборы всегда предавали еретиков анафеме, т. е. отлучению от Церкви? Очевидно, экуменисты в своем учении о Церкви не признают над собой авторитета Вселенских Соборов. Но это равносильно отрицанию авторитета всей Православной Церкви и признанию, в данном случае, единственным критерием истины своего собственного разума при отрицании православной веры в Церковь.

Такой же рационализм и такое же неверие в истинную Христову Церковь экуменисты вкладывают в свое толкование наименования Церкви соборною. Мы вместе со св. отцами называем Церковь соборною, или кафолическою, или вселенскою потому, что «она не ограничивается никаким местом, ни временем, ни народностью, но заключает в себе истинно верующих всех мест, времен и народов». Но экуменисты под этим наименованием церкви разумеют не только истинно верующих православных христиан, но и всех еретиков.

Такое же заблуждение они обнаруживают и в своем отношении к наименованию Церкви апостольскою. Как это ни странно, экуменисты относят к этой апостольской Церкви и так называемые «христианские церкви», которые совсем не имеют апостольского происхождения или преемства. Они считают все еретические исповедания принадлежащими к апостольской Церкви несмотря на то, что Павел, величайший апостол, отлучает всех еретиков от Православной Церкви и предает их анафеме, говоря: «...аще мы, или с небесе благовестит вам паче, еже мы благовестихом вам, анафема да будет» (Гал.1:8).

Но больше всего православные экуменисты погрешают против девятого члена Символа веры в отношении наименования Церкви Святою, когда включают в состав этой Святой Церкви еретиков. Церковь называется Святою потому, что она есть раздаятельница благодати Св. Духа, которая сообщается верующим в таинстве миропомазания при совершении крещения.

Эта возрождающая, освящающая и спасающая благодать есть самое драгоценное и высшее для нас благо, ибо дарование ее нам было целью пришествия в мир Христа и Его крестных страданий и смерти. «Огонь пришел Я низвести на землю, – сказал Он, – и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» (Лк.12:49). По изъяснению этих слов Христа св. Антонием Великим и Макарием Египетским, под огнем здесь разумеется возрождающая благодать Св. Духа, которая изливается на нас в таинстве миропомазания при совершении над нами таинства крещения, почему она и называется крещенскою. Как на параллельные к этим Божественным словам надо указать также и на следующие слова Христа: «Уне есть вам, да Аз иду (разумеется на крест и смерть), аще бо не иду Аз, Утешитель не приидет к вам...» (Ин.16:7). Вот почему Симеон Новый Богослов говорит: «То и было целью и концом всего домостроительства Христова, чтобы верующие принимали Духа Святого, и чтобы Он был как бы душою нашей души и чтобы действием сего Духа мы освящались, обновлялись и пересоздались по уму, совести и по всем чувствам».

Сей великий св. отец Церкви согласно с учением о Царстве Божием Христа и ап. Павла (Ин.3:5; Мф.13:33, 45–46; Лк.19:12–27; Деян.1:3–8; Рим.14) вместе со св. отцами Антонием Великим, Макарием Египетским и Ефремом Сириным даже учит, что Царство Божие, которого Господь повелел нам прежде всего искать (Мф.6:33), и есть возрождающая благодать Св. Духа как источник нашей святой жизни.

Но этого самого драгоценного для нас блага, этой возрождающей благодати Св. Духа с ее святостью нет и не может быть у протестантов, ибо у них нет таинства миропомазания. В крещении, как это явствует из «Православного исповедания», мы только очищаемся от грехов, умираем для жизни плоской и возрождаемся от Св. Духа для жизни новой и святой. Но последняя возможна для нас только при помощи той благодати, которую мы получаем в таинстве миропомазания. В этом таинстве преподается нам Дух Святый со всеми Его дарами, возвращающими и укрепляющими нас в духовной святой жизни.

Эта благодатная святая жизнь невозможна и для тех инославных христиан, которые хотя и имеют таинство миропомазания, но, в силу отвержения их Православной Церковью за ереси, благодать сия является у них недейственной и неспасительной.

Отсюда совершенно не правы православные экуменисты, когда в св. Церковь включают всех еретиков, когда словами одного из своих экуменических вождей заявляют, что инославные и в отдельности, и в лице целых групп (инославных церквей), как и отдельные грешные члены Православной Церкви, «станут святыми через благодать Божию и через любовь общения».

Здесь православные экуменисты смешивают воедино отдельных членов Православной Церкви, как грешников и немощных людей, с инославными христианами и их «церквами», полагая, что те и другие «станут святыми через благодать Божию и через любовь общения».

Но между теми и другими существует огромная разница. Члены Православной Церкви, будучи грешниками, как бы ни были велики их грехи, всегда могут через таинство покаяния и при помощи действенной и спасительной благодати стать святыми – достигнуть истинной и совершенной благодатной святости. Но еретикам в отдельности или в их целых группах, организациях эта святость никогда не будет присуща, ибо у них не действует благодать таинства миропомазания и благодать таинства покаяния. Еретики могут быть святыми только после покаяния и отречения от всех своих ересей и после воссоединения с Православною Церковью. Только тогда инославных христиан можно включить в состав Святой Христовой Церкви.

И что это за благодать Божия, при помощи которой, по словам православных экуменистов, инославные христиане становятся святыми? По учению св. отцов Церкви, благодать Св. Духа проявляется в двух видах: как благодать общего и внешнего промышления, предваряющая и подготавливающая людей к принятию истинной веры, и как благодать внутренняя, возрождающая, спасающая и действующая только в Православной Церкви. Несомненно, в приведенных словах православных экуменистов благодать внешнего промышления не имеется в виду, ибо, действуя в жизни инославных христиан и даже язычников, она их святыми не делает. Следовательно, здесь имеется в виду благодать внутренняя, возрождающая. Но этой благодати у инославных христиан или совсем нет или она у них не действует, их не спасает и не делает их святыми. Следовательно, ни та, ни другая благодать не может инославных христиан делать святыми, почему православным экуменистам не следовало бы совсем говорить ни о благодати, ни о святости в отношении инославных христиан.

Кроме того, разве может делать святыми инославных христиан, и вообще грешников, любовь общения? Если иметь в виду самое любвеобильное общение с еретиками православных христиан, притом не с извращенными, а истинными понятиями о Православии, то от такого общения православных с еретиками останется для последних, если они не фанатичные еретики, приятное воспоминание и только. А для того, чтобы сделаться святыми, еретикам не только надо воссоединиться с Православною Церковью и воспринять ее спасительную благодать, но и стать еще на путь истинной христианской жизни, на путь бескомпромиссной борьбы со страстями и с грехом, через неуклонное исполнение Божественных заповедей, на путь узкий, скорбный и тернистый. Только тогда инославные христиане при содействии благодати Божией станут святыми.

Поэтому слова православных экуменистов о возможности еретикам стать святыми надо признать совсем необоснованным и великим заблуждением.

Однако свое толкование православными экуменистами наименования Церкви святою, как и других ее наименований, не является одним только простым заблуждением. Это заблуждение в своей сущности есть ниспровержение нашей православной веры в Церковь. Последняя требует от нас веры в Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь, с тем чтобы мы все эти свойства прилагали исключительно к нашей Православной Церкви. А православные экуменисты не хотят ей оказывать послушания. В силу этого они до неузнаваемости искажают девятый член Символа веры. В итоге получается какое-то неестественное смешение истины с ложью, Православия с ересями, что приводит православных экуменистов к крайнему извращению истинного понятия о Церкви и настолько, что они, будучи членами Православной Церкви, в то же время являются членами экуменической церкви, точнее, какого-то вселенского еретического общества с его бесчисленными ересями. Следовало бы им всегда помнить слова Христа: «Аще же и Церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь» (Мф.18:17).

Это непослушание православных экуменистов приводит их к заявлению, что «разделительные стены между церквами не достигают до самого неба, до Христа-Главы, и не спускаются до самого сердца Церкви, до Святого Духа».

Но эти разделения Православной Церкви с еретиками начали происходить на Вселенских Соборах. Происходили они в целях сохранения Православной веры от гибели через смешение с пагубными ересями. Происходили эти разделения во исполнение слов Христа: «Мните ли, яко мир приидох дати; ни, глаголю вам, но разделение» (Лк.12:51). А также на Вселенских Соборах осуществлялись и слова нашего Господа, сказанные апостолами их преемникам, стоящим во главе Православной Церкви епископам: «Аминь бо глаголю вам: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси, и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех» (Мф.18:18). Ясно, что эти разделения достигают самого неба. Каким же образом эти церковные разделения не достигают Христа, когда они основаны на собственных словах Христа Спасителя?!

Затем, догматические постановления Вселенских Соборов с анафемой на еретиков выносились на основе апостольских слов: «Изволися Святому Духу и нам» (Деян.15:28). Следовательно, постановления против еретиков исходили не только от св. Отцов Вселенских Соборов, но и от Самого Духа Святого. Знаменательны в данном случае слова Христа, сказанные во время Его явления ученикам по воскресении: «Примите Дух Свят: Имже отпустите грехи, отпустятся им: и имже держите, держатся» (Ин.20:22–23).

Ясно, что анафема Вселенских Соборов, имевшая в своей основе слова Христа, накладывалась на еретиков совместно: и от Св. Духа, и от Церкви. Спрашивается, могут ли эти догматические разделения не достигать и Св. Духа, как от Него происшедшие?

Но и это не все. Из слов Христа: «Елика аще свяжете на земли, будет связаны на небеси», – явствует, что анафема на еретиков, т. е. отлучение от Церкви, переходит в будущую жизнь и что все еретики после смерти идут в адские муки.

Весьма поучительно в этом случае откровение, бывшее великому угоднику, Христа ради юродивому Симеону. Бог открыл ему, что душа знаменитого ученого богослова Оригена погибла и находится в адских муках за его еретическое учение. Подобное откровение имел инок Феофан, как об этом повествуется в известной книге блаженного Иоанна Мосха «Луг Духовный». Он видел в огненном пламени того же Оригена, Ария, Нестория и многих других еретиков. Как ненавистна Богу ересь, об этом свидетельствует видение, бывшее прп. Кириаку Отшельнику. Божия Матерь, явившаяся ему с Иоанном Крестителем и с Иоанном Богословом, не соизволила войти к нему в келию, несмотря на все его мольбы, только за то, что у него в числе других была книга, в конце которой находились два слова еретика Нестория.

Православные экуменисты не только не слушают Православную Церковь, но даже открыто обвиняют ее в грехе разделения. Правда, этот грех они приписывают не только Православной Церкви, но и всем инославным церквам.

Но не Православная Церковь, а еретики создавали ереси. Православная же Церковь до мученической крови защищала от еретиков чистоту православной веры. Если бы не было этой борьбы, то православная истина через смешение с еретической ложью перестала бы существовать. А вместе с этим исчезла бы и Православная Церковь с лица земли. Не обвинять надо последнюю за то, что она не смешалась с еретиками и отделилась от них, а ублажать ее надо за мученические подвиги разделения, происходившего по причине восстания еретиков на Церковь, на ее богооткровенные и святоотеческие истины и даже на самого Бога.

Однако это обвинение показывает, в какой великий грех дерзкого самомнения и гордости впали православные экуменисты, присвоив себе право быть судьями православной Церкви. Кажется, настал момент, когда последней нельзя более молчать. Надо указать им на всю их неправоту в отношении одинаково как к православию, так и инославию и предостеречь их, на какой опасный и гибельный путь они встали. Этот путь толкает их на непослушание и даже на публичное обвинение своей Матери-Церкви.

Нельзя, наконец, не обратить внимания на то обстоятельство, какое отрицательное значение имеет участие православных представителей на экуменических конференциях. Самый факт этого присутствия утверждает инославных христиан в их мысли, что все христианское исповедание принадлежит к Единой Вселенской Православной Церкви.

Мы же считаем, что это присутствие совсем не означает того, что инославные христиане принадлежат к истинной Христовой Церкви. Какими далекими от Православной Церкви по своим религиозным заблуждениям они были, такими и остались. Присутствие Православных представителей на экуменических конференциях говорит лишь о том, что Православные христиане стали отступать от своего православия. Трудно сказать, где более православные экуменисты отступают от Православной Церкви – в своих ли писаниях, или присутствуя на экуменических конференциях? Это присутствие является в своей сущности изменой нашему православному догматическому учению о Церкви, выраженному в девятом члене Символа веры. Присутствуя на еретическом собрании, которое экуменисты называют «Всецерковной конференцией», «собранием всех христианских церквей» и «единою святою Христовой церковью», православные представители фактически утверждают бытие этой «единой святой церкви Христовой» со всеми ее еретическими заблуждениями. Следовательно, без слов, без всякого писания православные представители-экуменисты одним своим присутствием на Амстердамской экуменической конференции будут содействовать ниспровержению нашей веры в догмате о Церкви. Кроме того, на всех экуменических конференциях происходит совместная молитва еретиков с православными. Но такая совместная молитва возбраняется святыми канонами нашей Церкви. 10-е апостольское правило гласит: «Аще кто с отлученным от общения церковного помолится, хотя бы то было в доме, таковой да будет отлучен». А в 45-ом апостольском правиле говорится: «Епископ, или пресвитер, или диакон, с еретиками помоливыйся токмо, да будет отлучен. Аще же позволит им действовать что-либо, яко служителем Церкви, да будет извержен».

В своем толковании этого последнего правила епископ Смоленский Иоанн говорит: «Правила стремятся не только к охранению православных от заразы еретическим духом, но и к охранению их от индиферентизма к вере и Православной Церкви, который легко может возникнуть от общения с еретиками в делах веры. Такое положение, впрочем, нисколько не противоречит духу христианской любви и терпимости, отличающему Православную Церковь, так как большая разница – терпеть заблудших в вере... и жить с ними во внешнем гражданском общении или вступать с ними без разбора в религиозное соприкосновение, так как последнее означает, что мы не только не стараемся об их обращении в Православие, но и сами в нем колеблемся».

По поводу толкования приведенных канонических правил епископом Иоанном Смоленским нужно иметь в виду слова св. Киприана, епископа Карфагенского, который говорит, что еретики никогда не будут приходить к Церкви, если будут нами самими укрепляться в убеждении, что у них тоже есть церковь и таинства.

Только в том случае православные представители могли бы присутствовать на экуменических конференциях, если бы устроители последних заявили Православной Церкви от лица так называемых христианских церквей, входящих в экуменическое движение, об их готовности отказаться от всех своих религиозных заблуждений и соединиться с нею в православной вере. Но заправляющие всем ходом экуменических конференций никогда таких заявлений не делали и не сделают, ибо инославные христиане и не думают отрекаться от своих ересей и воссоединяться с Православием. Не следует забывать, с каким упорством и фанатизмом еретики отстаивают свои религиозные убеждения. Соединение с Православною Церковью, как показывает действительность, нужно отнести к разряду единичных фактов, и притом весьма редких и исключительных. Будем всегда помнить пророческие слова Христа: «Сын Человеческий пришед убо обрящет ли веру на земли» (Лк.18:8).

Ввиду всего этого у нас не может быть основания для надежды, что так называемые «христианские церкви» могут соединиться в вере с Православною Церковью. Мы должны ожидать большего и большего сокращения числа истинно верующих людей.

Впрочем, и самый главный Экуменический Совет совсем не помышляет о том, чтобы инославные христиане соединились с Православною Церковью. Через своего секретаря д-ра Хуфта ясно заявлено, что Экуменический Совет не представляет собою какой-либо централизованной формы церковного единства, в котором церкви могли бы потерять свою обособленность и самобытность.

Поэтому на экуменических конференциях даже не поднимаются для обсуждения вопросы о соединении инославных церквей с Православной Церковью. В программах экуменических конференций эти вопросы никогда не ставились. Не включены они и в программу предстоящей Амстердамской конференции.

Правда, экуменисты – и инославные, и православные – стараются на своих конференциях найти точки соприкосновения в области веры, чтобы прийти к возможному для них единству. Весьма показательным в данном случае является послание Оксфордской конференции, скрепленное подписями всех участников. «Мы едины, – говорится здесь, – в вере Господа нашего Иисуса Христа, как в воплощенное слово Божие. Мы едины в нашей привязанности к Нему, Главе Церкви, Царю царей и Господу господствующих. Мы едины в исповедании, что эта привязанность имеет преимущество пред всеми другими привязанностями... Мы едины, потому что все являемся предметом Божией любви и благодати».

Но все эти единства не имеют никакого отношения к вопросу об истинном соединении православных с инославными. Однако православные экуменисты, по крайней мере в лице своих вождей, придают этим единствам общего характера большее значение. Поэтому они указывают на слова Иоанна Богослова: «...всякий Дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего в плоти, есть от Бога. А всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста» (1Ин.4:2–3).

Да, в апостольские времена такого исповедания веры во Христа было достаточно, чтобы определить: кто с Христовою Церковью и кто против нее. Тогда главным противником апостолов были гностики, которые в силу своего гностического «Лжеименного знания» не допускали непосредственного соприкосновения Бога с тварью, почему и отрицали воплощение Бога, этот основной догмат всего христианства.

Но когда после апостолов стали появляться другие ереси, то соответственно этому стали возникать и другие догматы, неисповедание коих еретиками также делало их противниками Святой Церкви, как и неисповедание Христа, пришедшего во плоти. Иконоборцы исповедовали Христа, пришедшего во плоти, как исповедуют это иные и протестанты, но они – еретики-иконоборцы – целых два столетия до основания колебали Церковь. И притом ни одна из ересей не причинила Православию столько зла, как иконоборческая ересь, осужденная Святою Церковью и преданная анафеме.

Указывая на приведенные слова св. Иоанна Богослова, православные экуменисты тем самым могут дать повод думать, что они готовы соединиться с инославными христианами на основе одной только веры в воплотившегося Христа, при наличии всех их ересей.

Итак, если наша Православная Церковь от организаторов экуменических конференций не имеет никаких заявлений о готовности инославных церквей воссоединиться с нею и если на этих конференциях даже не обсуждается вопрос о сем воссоединении, то спрашивается, зачем же нашей Русской Церкви посылать туда своих представителей? Какие плоды даст нашей Церкви ее участие в экуменических конференциях? Конечно, плоды только недобрые. Одним из этих плодов является то, о чем мы уже говорили, – отступление православных от своей веры через попрание ими св. канонов и догмата о Церкви, который мы исповедуем в девятом члене Символа веры.

Есть и другой недобрый плод, который проистекает от участия представителей Православных Церквей в экуменических конференциях и который является таким же отступлением от нашего Св. Православия. Мы имеем в виду дружбу между православными и инославными христианами, которая завязывается от экуменического общения. Конечно, экуменисты очень приветствуют такую дружбу инославных, в особенности протестантов с православными христианами. Без этой дружбы западных инославных христиан с восточными православными христианами экуменизм не может осуществить своей задачи. По заявлению главного секретаря Экуменического Совета д-ра Хуфта, это хорошо сознается руководящими лицами Экуменического Совета, так как, по его словам, без сотрудничества с Православными Церквами экуменизм не будет истинным Вселенским Телом. Поэтому Экуменический совет делает все возможное, чтобы прочно укрепить на своих конференциях дружбу между инославными и православными христианами. Несомненно, с этой целью он оказывает всякого рода материальную помощь Православным Церквам.

Принимая все это во внимание, мы можем сказать, что дружба, которая устанавливается на экуменичесих конференциях, более и более делается прочною и глубокою, но, увы, весьма и весьма вредною для Православной Церкви. Эта дружба между православными представителями и протестантами переносится в православные страны и производит здесь дружеское общение между православными и протестантами, и в особенности между духовными лицами Православной Церкви, с одной стороны, и протестантами, с другой. До чего иногда доходит это дружественное общение, видно из следующего.

Во время своих миссионерских путешествий в православные страны протестантские пасторы и в селах и городах с большой помпой устраивают собрания, на которые приглашают православных и, прежде всего, православных священников. Бывали даже такие случаи, что пред лицом множества собравшихся православных христиан пасторы и православные священники, держа друг друга за руки, пели песнь: «О, сладкий наш союз верных братьев, как Господь наш Иисус держит нас в любви». Сплошь и рядом бывало совместное служение молебнов православными священниками и пасторами.

На Женевской конференции представитель Константинопольского Патриарха митрополит Фиатирский Германос и представитель Александрийского Патриарха проф. Лукарас обратили внимание конференции на прозелитизм среди христианских народов, как на факт недопустимый и противный идее сближения и соединения христианских церквей. Конечно, здесь под прозелитизмом в осторожных выражениях разумелась инославная пропаганда среди православных христиан. Заявление об этом прозелитизме митрополит Германос в письменной форме представил Конференции, и притом от имени всех православных ее участников, чтобы пресечь эту инославную пропаганду.

Как бы в ответ на это протестанты, исходя из той же экуменической дружбы, понимаемой ими в смысле готовности православных объединяться с ними и в их протестантском учении, как никогда предаются без всякого для себя удержа неистовой протестантской пропаганде, имеющей своею целью соединение Православия с протестантизмом и уничтожение Православной Церкви. Пользуясь огромными средствами, протестанты распространяют свою пропаганду через печать, издавая книги и газеты. Причем в своей литературе они обливают грязью не только наше иконопочитание, обряды и все Православие, но выступают и против Библии, против ее повествования о творении Богом мира в шесть дней, отрицательно относятся к библейскому повествованию о некоторых чудесах. В результате такой пропаганды в православных странах растет множество протестантских сект адвентистов, методистов, пятидесятников, евангелистов и других.

До экуменизма в православных странах не было такой протестантской пропаганды, ибо не было такого дружеского общения православных с протестантами, которое утверждается на экуменических конференциях и которое налагает на православных представителей нравственную обязанность не препятствовать протестантской пропаганде в православных странах. В этом заключается великое зло экуменизма. «Всякое дерево, – сказал Господь, – познается по плоду своему» (Лк.6:44). Если от этой дружбы происходит вред для Православной Церкви, то ясно, что дружба проистекает от врагов Св. Церкви. В данном случае такими врагами являются масоны. Они устраивают эту дружбу на экуменических конференциях, ибо они их организуют так же, как они организуют и съезды ИМКИ и Национальных движений ИМКИ в Православных Церквах под руководством известного масона д-ра Джона Мотта. Последний является Генеральным секретарем всемирной ИМКИ. В его распоряжение Всеамериканский протестантский конгресс отпускает огромнейшие средства для мировой протестантско-масонской пропаганды. Второе такое же совещание состоялось в 1930 г. в Афинах. Организатором Оксфордской конференции в 1937 г. и ее представителем был все тот же д-р Джон Мотт. Он как один из представителей руководительного комитета Экуменического Совета в январе 1948 г. вместе с другими членами разработал программу предстоящей Амстердамской экуменической конференции, ее организацию и подготовку. Д-р Джон Мотт будет и одним из представителей Амстердамской конференции.

После этого нет ничего удивительного, что на Стокгольмской экуменической конференции, бывшей в 1945 г., и Лозанской экуменической конференции в 1927 г. 80 процентов участников были членами масонской организации ИМКИ, руководимой все тем же д-ром Джоном Моттом. Строго соответствующим этому обстоятельству является сообщение, которое было сделано участниками Оксфордской конференции на заграничном соборе архиереев с клириками и мирянами в 1938 г. о том, что эта конференция протекала при полном масонском засилье.

Отсюда понятно, кто стоит за экуменическим движением. За ним стоят исконные враги Православной Церкви – масоны. А также ясно отсюда, к какому соединению в своих истоках стремится это движение на своих экуменичесих конференциях. Их устроители стремятся не к догматическому соединению всех так называемых христианских церквей с Православными Церквами, а к смешению тех и других через отступление православных от своей веры и к их экуменической дружбе с еретиками, в особенности с протестантами. А это смешение равносильно уничтожению Православия.

Конечно, в экуменическом вопросе мы не должны упускать из вида, что в самом последнем истоке экуменического движения перед нами стоят не только исконные враги нашей Православной Церкви, но стоит отец всякой лжи и пагубы – диавол. В прежние века, возбуждая в Церкви всякие ереси, он хотел погубить Св. Церковь через смешение православных с еретиками. Это делает он и ныне через то же самое смешение посредством экуменизма с его неисчерпаемыми масонскими капиталами.

Однако раньше это дело смешения имело больше препятствий, чем ныне. Тогда у христиан была огненная ревность о православной вере, ибо последняя защищалась ими до мученической крови. Ныне православные объяты небывалым равнодушием к своей вере, что так ненавидел Господь, сказавший: «О, если бы ты был холоден или горяч! Но так ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откр.3:15–16). Тогда за ревность о вере и чистоту христианской жизни православные имели от Бога ведение. Богословски непросвещенный народ в лице даже простых женщин спорил на рынках: единосущен или подобосущен Христос Своему Божественному Отцу? Ныне среди православных царствует всеобщее ослепление в вопросах веры. Пользуясь всем этим, экуменическое движение быстро разрастается по лицу всей вселенной, пленяя в свои хитросплетенные сети даже Православные Церкви. Но Русская Церковь, включающая в себя сто пятьдесят миллионов православно верующих людей, пока не вошла в это движение.

Экуменизм пока еще не будет торжествовать своей победы, он не заключит все Православные Церкви в свое экуменическое вселенское кольцо.

Не дадим ему этой победы! Помятуя его сущность и его цели, всецело отвергнем экуменическое движение, ибо здесь – отступление от православной веры, предательство и измена Христу, чего всячески мы должны избегать во исполнение слов прп. Серафима: «Горе тому, который хотя бы на одну йоту отступил от Святых Вселенских соборов». Здесь мир враждебный Христу и Его Святой Православной Церкви. Поэтому дружба с этим миром есть, по словам апостола, «вражда против Бога» (Иак.6:4).

Не с инославными Православная Церковь должна соединяться, что является делом неосуществимым, утопическим и крайне для нее вредным и пагубным. Православные христиане должны объединяться друг с другом по заповеди Христа в Его словах: «Не о них же только (разумеется, апостолах) молю, но и о верующих в Меня, по слову их: да будут все едино, как Ты Отче во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин.17:20–21). Здесь слово «все» по контексту речи относится к слову «верующие». А под верующими здесь нельзя разуметь вместе с экуменистами и православных, и инославных христиан. Здесь надо разуметь только одних истинно верующих, т. е. православных христиан, ибо Господь, сказавший: «Аз есмь... истина» (Ин.14:6), не мог иметь здесь в виду еретиков, неистинно верующих людей.

Не будем смущаться обвинениями нас православными экуменистами в отсутствии любви к инославным христианам за это наше отвержение. Это обвинение прежде всего не соответствует действительности. Наша Св. Церковь всегда боролась с ересями и даже до крови. Но людей, впавших по внушению диавола в ереси, Православная Церковь всегда жалела, движимая любовью к ним, она налагала на них епитимию, вплоть до отлучения от церковного общения. Однако она никогда не прекращала и не прекратит своей молитвы, этого дыхания благодатной истинной любви, о вразумлении и обращении еретиков на путь спасительной истины. Вот как Св. Церковь учит нас молиться о них: «Отступившая от православныя веры, и погибельными ересьми ослепленные, светом Твоего познания просвети и Святей Твоей Апостольстей, Соборней Церкви причти».

Таким образом, Св. Церковь различает самые ереси, требуя бескомпромиссной борьбы с ними от людей, впавших в эти ереси, всегда простирая к ним свои материнские любвеобильные объятия.

Затем, нас обвиняют в отсутствии любви к инославным христианам в сущности за то, что мы не относимся к экуменическому движению так, как к нему относятся православные экуменисты. Последние в этом своем отношении к экуменическому движению нарушают св. каноны, попирая наше догматическое учение о Церкви, устраивая на экуменических конференциях дружбу с протестантами и масонами, а через эту дружбу потворствуют протестантской пропаганде в православных странах, содействуют врагам Православной Церкви в деле ее разрушения. Таким образом, это отношение православных экуменистов к экуменизму является сплошным бесчинством. Но в бесчинстве, по учению ап. Павла, нет любви. «Любовь, – говорит он, – не бесчинствует» (1Кор.13:5).

Ясно, что не у нас, а у православных экуменистов нет любви к инославным христианам, ибо у них не любовь, а бесчинство. Пусть они спросят у своей совести, и она скажет им, что лежит в основе их экуменической деятельности и в отношении к инославным христианам, любовь ли к последним, или что-то другое?!

Да избавит нас Господь от такой любви, от такого отношения к экуменическому движению. Дай Бог, чтобы наша Русская Церковь и впредь держалась той обособленности в отношении к экуменизму и его конференциям, в какой она пребывает доселе. Да, мы одиноки. Но в этом одиночестве, в этой нашей обособленности – залог спасения от гибельного натиска на Русскую Церковь со стороны масонства, залог спасения не только Русской, но, может быть, и всей Вселенской Православной Церкви.

Поэтому не будем участвовать в экуменических конференциях. Надо нам как можно дальше быть от экуменического движения. Последнее, не надеясь, что Русская Церковь сразу вступит в ряды его настоящих членов, высказывается пожелание, чтобы ее представители присутствовали на Амстердамской конференции не как ее члены, а в качестве наблюдателей от своей Церкви.

Но не следует и таким присутствием накладывать даже малейшего пятна на великую нашу Русскую Церковь, ибо присутствие ее представителей в еретическом и масонском обществе, хотя бы в качестве наблюдателей, будет в известной мере иметь характер общения с таким обществом. Между тем и к нашей Русской Церкви вполне применимы слова ап. Павла: «...Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее... чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф.5:25–27).

Поэтому не будем иметь абсолютно никакого общения с экуменическим движением. Будем в данном случае руководствоваться словами Свящ. Писания: «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и велиаром? Или какое соучастие верного с неверным» (2Кор.6:14–15). «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых» (Пс.1:1).

XX столетие для России – время огненных, страшных, кровавых испытаний, время сатанинских соблазнов, повелевающих умами и развращающих души миллионов людей; время ревностных подвижников, исповедников и мучеников – бесстрашных воинов Христовых, сберегших на Руси Истину и Веру вопреки всем усилиям русофобов, богоборцев и христоненавистников.

Жестокая и кровопролитная борьба за русское сердце не прекратилась и поныне. Более того – именно сейчас, сегодня она близка к своей кульминации, к тому решающему моменту, который определит: вернется ли наша истерзанная страна на духовные просторы Святой Руси или, оглушенная и оболганная, пойдет «широким и пространным путем, ведущим в погибель» (Мф.7:13), путем вероотступничества и национального вырождения, «цивилизации и прогресса». Путем, закономерно завершающимся всемирным космополитическим царством с антихристом во главе.

Полуживая Россия изо всех сил стремится избежать грозящей пагубы, поэтому ее современная политическая и духовная жизнь характеризуется мучительным поиском путей восстановления святынь веры, основ идеологии национального возрождения, способов воссоздания законной преемственности государственной власти. Сегодня, увы, эти поиски проходят в катастрофических условиях государственного распада и глубочайшего национального кризиса.

В таких условиях необходимость обращения к богатейшему опыту, доставшемуся русскому народу в наследство от его великих предков, бесспорна и очевидна. Ответственный гражданин, размышляя о проблемах державного строительства современной Руси, не может обойти вниманием естественные особенности русского бытия, многократно являющие себя на тысячелетнем пространстве российской истории. И первой же, наиболее яркой его особенностью нельзя не признать тот факт, что русская государственность всегда строилась и действовала как ГОСУДАРСТВЕННОСТЬ ХРИСТИАНСКАЯ, черпая в православном вероучении идеалы и смысл своего существования.

Катастрофичность русской истории общеизвестна. Не раз и не два казалось, что смуты и мятежи, агрессии и войны уничтожат нашу державу. И все же милостию Божией Россия каждый раз возрождалась, ибо духовные механизмы самозащиты христианской государственности – МЕХАНИЗМЫ СОБОРНОСТИ – несмотря ни на что, обеспечивали «регенерацию» растерзанной Руси, сохранение всенародного, общенационального единства, мировоззренческой целостности общества и его нравственно-религиозного здоровья.

Сегодня даже верующие люди (я уж не говорю о политиках и администраторах) в большинстве своем утеряли понимание соборности как совокупности конкретных, практических механизмов, способных обуздать смуту и преодолеть кризис. Современное сознание отводит ей «почетное» место где-то между сохой и лучиной, в лучшем случае считая соборность архаичной формой «стихийного коллективизма» или «примитивной демократии».

Мне уж приходилось писать, что соборное начало проявляет себя в русской истории прежде всего как религиозная и политическая методика по сохранению и возрождению духовной общности народа. Смысл этой общности – в служении вечной правде, той Истине, которая возгласила о Себе словами Евангелия: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин.14:6). Это осмысленность жизни как служения и самопожертвования, имеющих конкретную цель – посильно приблизиться к Богу и воплотить в себе нравственные идеалы христианства.

Именно на таком идеологическом фундаменте тысячу лет росла и крепла российская держава. Именно он из века в век одухотворял русскую государственность. Именно его мы должны восстановить, если и впрямь стремимся одолеть бушующую ныне смуту.

«Смотрите, не ужасайтесь: ибо надлежит всему тому быть» (Мф.24:6) – поучал некогда Христос Своих учеников, предупреждая будущее человечество о тяготах и смутах, ожидающих его в «конце времен». На протяжении двух тысяч лет христианской эры процесс апостасии неуклонно развивался. Ныне, похоже, он уже близок к победе – в безбожном (а то и прямо богоборческом) мире остались лишь малые островки искреннего и глубокого благочестия, да и те все сильнее подвергаются яростным порывам темных стихий, бушующих в среде обезверившихся народов.

Неудивительно, что именно соборность становится одной из первых мишеней сатанинских сил, главным объектом нападок богоборцев и христоненавистников. Попытки извратить соборное начало человеческого бытия не прекращались на протяжении всей мировой истории. Однако особенно настойчивыми и опасными, изощренными и целенаправленными они стали в нынешнем столетии – после того, как крушение православной российской государственности устранило главную преграду на пути всемирной апостасии, отступления от истин веры.

В соответствии с двумя главными опорами, главными направлениями соборного единения – религиозным и светским, церковным и земским, общегражданским – сформировались и разрушительные технологии богоборцев, стремящихся уничтожить такое единство. Святые Отцы не раз говорили, что «дьявол – это обезьяна Бога». Не будучи в силах создать ничего самостоятельного, сатана лишь «передразнивает» божественный порядок вещей, паразитируя на благодатных энергиях, извращая их, пытаясь создать свой, «параллельный» мир, подчиненный законам тьмы и злобы.

В таком мире есть и свой «аналог» соборности – дьявольский суррогат, пролагающий путь грядущему антихристу, готовящий объединение обезверившегося мира не под покровом Закона Божия, не в лоне спасительной Истины Христовой, но – под игом «человека греха, сына погибели» (2Сол.2:4), которого «Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2Сол.2:8). В области религиозной это злое начинание прикрывается лжеучением о необходимости объединения всех вероисповеданий (вне зависимости от истинности или ошибочности любого из них) – экуменизмом.

В области государственной – лжеучением о неизбежности грядущего объединения человечества в единое сверхгосударство с общим Мировым Правительством во главе (мондиализмом).

Оба эти лжеучения расцвели в XX веке пышным цветом. Оба они губительны для мира и для души человеческой. На пути обоих сегодня едва ли не последним препятствием осталась Россия – ослабленная, обескровленная, но все же не сдавшаяся, не покорившаяся...

Прикрываясь «благородной» целью «устранения межрелигиозной розни» и «воссоединения верующих в единой братской семье», теоретики экуменизма забывают упомянуть о главном: о том, что в таком «воссоединении» будет утеряна величайшая драгоценность – истина Закона Божия, погребенная под грузом человеческого лжемудрствования. Как и всякая ересь, экуменизм лжет, предлагая братски соединить Истину с ложью, лукаво делая вид, что не понимает противоестественность такого соединения, надеясь, что люди, завороженные благородством лозунгов, не заметят страшной подмены.

Если это пагубное ослепление возобладает в России, то будет не только безнадежно повреждена чистота православной веры. Под вопросом окажется сама возможность возрождения русской государственности, ибо державное строительство немыслимо без ясно осознанного нравственно-религиозного идеала, без четкого разделения добра и зла, без всенародного соборного единения вокруг святынь живой веры.

Тем же, кто – по незнанию или злонамеренно – хочет замутить эти святыни, затуманить Истину Христову, святой первоверховный апостол Павел еще два тысячелетия назад сказал: «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?.. Какая совместность храма Божия с идолами?» (2Кор.6:14–16).

Обо всем об этом необходимо помнить, когда проповедники экуменизма твердят о его «миротворческом» характере или пытаются представить его как вопрос сугубо внутрирелигиозный, не имеющий к жизни общества прямого отношения.

Теперь внимательно слушайте, что неправо в самом экуменизме.

Первая и главная ложь экуменизма – тезис об «исторически произошедшем разделении церквей». Та Церковь, которую основал Христос и которая содержала полноту спасительной Истины, – говорят экуменисты, – с течением времени разделилась на различные ветви. Эти ветви: Православие и католицизм, протестантизм и его многочисленные разновидности – вполне равноправны. Они являются результатом человеческой деятельности, следствием политических и национальных разногласий, и потому все одинаково несовершенны. Сегодня наконец пришла пора устранить эти искусственные разногласия и воссоединить различные религиозные конфессии, вернувшись к первоначальному, первохристианскому единству...

Лукавство подобных рассуждений заключается в том, что на деле никакого разделения церквей никогда не происходило. История христианства недвусмысленно и ясно свидетельствует о том, что в действительности имело место постепенное отпадение; не разделение, а именно отпадение западных народов и западноевропейских конфессий от Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви. Церковь же эта неповрежденно существует и поныне, приняв наименование Православной, то есть правильно славящей Бога.

Любое непредвзятое историческое исследование покажет, что православие вовсе не есть «одно из» многочисленных исповеданий. Оно есть именно то первохристианское, апостольское исповедание, от которого впоследствии – идя на поводу у собственной гордыни и лжеименного разума – отпали все остальные христианские «конфессии». И желание «уравнять в правах» Русскую Православную Церковь с какой-нибудь протестантской сектой есть не что иное, как попытка втянуть Россию в тот гибельный процесс духовной деградации, который превратил сегодня Запад в бездушное и обезверившееся «общество потребления»!

Вторая ложь экуменизма является логическим продолжением первой. Это тезис о том, что «каждая из разделившихся церквей хранит свою часть Божественной Истины, и никто не может претендовать на обладание Ее полнотой».

«Разве разделился Христос?» (1Кор.1:13) – восклицал еще девятнадцать веков назад апостол Павел, укоряя тех, кто пытался незаконно предъявить свои претензии на обладание церковной благодатью. Сегодня число таких претендентов многократно умножилось. При этом все они почему-то стыдливо забывают сказать о том, что их претензии – это претензии самозванцев, пытающихся обосновать свои мнимые права с помощью лукавых передержек, преднамеренных умолчаний и откровенных выдумок.

Здесь будет уместно еще раз указать на смертельную опасность подобных попыток не только для русского религиозного самосознания, не только для православия и православных, но для российской государственности вообще, для всего нашего общества в целом. Сегодня любому политологу очевидно, что оздоровление государственного бытия немыслимо без консолидации общественного мировоззрения, без умиротворения массового сознания. В свою очередь, такое умиротворение возможно лишь в рамках ясной и понятной национально-государственной идеологии, которая должна содержать в себе фундаментальные нравственные ценности и моральные ориентиры – идеалы народного бытия. Эти идеалы неизбежно коренятся в религиозной сфере человеческого сознания, ибо именно религия претендует на то, что хранит в себе абсолютную Истину, именно религия отвечает на вопросы о добре и зле, о добродетелях и пороках, о смысле жизни человека.

Народ, потерявший веру, теряет свою жизнеспособность. И всяческие рассуждения о том, что «все конфессии обладают равным правом на Истину», объективно обесценивают всю тысячелетнюю историю русского народа, из века в век пытавшегося реализовать в своей жизни именно православный нравственно-религиозный идеал.

С догматической точки зрения претензии экуменистов несостоятельны. Первые десять веков весь христианский мир веровал именно так, как и доселе верует Православная Церковь. При этом всяческие попытки исказить это вероучение пресекались Церковью со всей суровостью, ибо грозили нарушить чистоту и целостность Божественного Откровения. Лишь начиная с XI столетия после того, как Запад отпал в ересь католицизма, началось дробление христианства на новоизмышленные «конфессии», которые теперь в рамках экуменизма требуют признать свои лжеучения «равночестными» с истинами Святого Православия.

Третья ложь экуменизма – ложь о том, что его нравственным основанием является любовь, повинуясь зову которой экуменисты стараются уничтожить в религиозной области все разногласия и разделения, утвердить повсюду мир и единение.

Любовь – первая и главная добродетель христианина.

Апостол Павел возглашает: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая... Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. И если я раздам все имение свое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1Кор.13:1–3).

Без нее невозможно само существование мира, без нее теряет смысл человеческая жизнь. Но эта любовь есть прежде всего любовь к Богу, к тем Божественным Истинам и благодатным Откровениям, которые позволяют человеку победить грех и стяжать себе вечную и блаженную жизнь в обителях райских.

«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь», – поучал Христос Спаситель Своих учеников.

Такая любовь не терпит никаких посягательств на истины веры. Такая любовь беспощадно, до последней капли крови, до последнего издыхания борется с ересями, посягающими на чистоту Божественных заповедей. Такая любовь не допускает и мысли о возможности уравнять истинную Церковь Христову с гибельными ересями, преисполненными пагубных человеческих заблуждений. И эта любовь не имеет ничего общего с теми лукавыми отговорками, которые используют экуменисты для прикрытия своих неблаговидных целей.

Настоящее христианство, исполненное живой веры, бесконечно далеко от смутных «гуманистических» верований околоцерковных интеллигентов, составляющих ныне главную опору экуменизма в России. Не может быть мира между истиной и ложью – именно это имел в виду Господь, обязуя Своих учеников вести непрестанную брань с гибельными заблуждениями, сказав: «Не мир пришел Я принести, но меч...» (Мф.10:34). Это духовный меч святой Истины должен носить с собой каждый христианин и решительно пользоваться им в случае, если он видит посягательство на родные святыни. В борьбе с неправдой имеем прямое повеление Господа: «Теперь... продай одежду свою и купи меч...» (Лк.22:36).

Итак, уклонение от защиты святынь веры не имеет извинения ни в телесной немощи, ни в материальной нужде! Кто же уклоняется от такой брани под предлогом ложно понятой «любви», понесет на себе великий грех вероотступника и предателя...

Четвертая ложь экуменизма – широко рекламируемое утверждение о его «аполитичности».

Опасаясь того, что антигосударственная, антинациональная сущность экуменизма привлечет внимание патриотически мыслящих политиков, его сторонники всемерно акцентируют «внеполитический» характер своего движения. На деле же стремление представить экуменизм чисто «внутрирелигиозным» явлением носит конъюнктурный характер и не выдерживает даже поверхностной проверки фактами.

Во-первых, сама по себе «мировая религия», общая для всего человечества – а именно она является конечной целью всех усилий экуменистов – есть не что иное, как идеологическое основание мондиализма, мировоззренческий фундамент «нового мирового порядка». Именно эта единая лжерелигия должна «духовно» обосновать необходимость разрушения суверенных национальных государств и объединение всего человечества в единое супергосударство с Мировым Правительством во главе.

Сегодня ни для кого не секрет, что после развала СССР Запад во главе с Соединенными Штатами откровенно претендует на планетарную диктатуру. В рамках ООН ныне уже вполне ясно вырисовываются отдельные структуры грядущего Мирового Правительства, опирающегося в своей деятельности на колоссальную военную мощь НАТО. Разгром Ирака, удушение Югославии, варварские бомбардировки православных сербов – все эти карательные акции недвусмысленно показывают, какая участь ждет непокорных противников «нового мирового порядка» ...

Неоспоримы также связи экуменизма с мировым масонством. Еще в 1946 году, на заре экуменического движения, французский масонский журнал «Тампль» писал: «Нас спрашивают, почему мы вмешиваемся в споры религиозного порядка; в какой части вопросы объединения церквей, экуменические конгрессы и т. д. могут представлять интерес для масонства? Проблема, выдвинутая проектом объединения церквей, близко интересует масонство. Она близка масонству, так как содержит в себе идею универсализма... Во всяком случае, при возникновении первых экуменических конгрессов вмешательство наших братьев было определяющим...»

С христианской точки зрения попытки создания «универсальной» религии оцениваются однозначно – как подготовка к воцарению антихриста. Неудивительно, что многие православные иерархи весьма резко отзывались об экуменизме.

«Я осуждаю экуменизм и считаю его не просто ересью, а сверхъересью», – заявил в 1972 году александрийский Патриарх Николай VI. – Это вместилище всех ересей и зловерий. Нам хорошо известны антихристианские силы, закулисно управляющие экуменизмом... Экуменизм направлен против Православия. Он представляет сегодня самую большую опасность наряду с безверием нашей эпохи, обожествляющим материальные привязанности и удовольствия». Несколько лет назад заявил о прекращении всех экуменических контактов Блаженнейший Патриарх Диодор, предстоятель Иерусалимской Православной Церкви.

А Русская Зарубежная Православная Церковь вполне официально внесла в богослужебный чин Последования в Неделю Православия анафематствование экуменистам следующего содержания: «Нападающим на Церковь Христову и учащим, что она разделилась на ветви... и тем, кто имеет общение с такими еретиками или способствует им, или защищает ересь экуменизма, полагая ее проявлением братской любви и единения разрозненных христиан – Анафема!»

В связи с этим особенно ярко выясняется несостоятельность нынешних «православных экуменистов», использующих для своего оправдания пятую ложь – тезис о том, что в рамках экуменического движения они остаются лишь для того, чтобы свидетельствовать инославным об истинах Православия». Таким свидетельством является вся жизнь Православной Церкви в ее благодатной, чудесной полноте. Из века в век спасительная церковная благодать привлекала к себе десятки и сотни миллионов людей, жаждавших спасти свою душу и обрести высший смысл жизни. Никаких дополнительных «свидетельств» истины Откровения Божия не требуют. Для их усвоения от человека требуется лишь раскаяние в грехах и добрая воля и более ничего...

Надо сказать, что в России широкое соборное обсуждение экуменизма было проведено лишь единожды – в 1948 году в Москве на Конференции Православных Поместных Церквей. Тогда на эту тему пространно высказались многие видные богословы и иерархи. В итоговой резолюции отмечалось, что «целеустремления экуменического движения не соответствуют идеалу христианства», что «создание экуменической церкви как влиятельной международной силы есть падение перед искушением земной власти, отвергнутым Христом, и уклонение на нехристианский путь, что «экуменическое движение не обеспечивает дела воссоединения церквей благодатными средствами...»

Резолюция постановляла: «Отказаться от экуменического движения».

Под этим документом первой стоит подпись Патриарха Московского и Всея Руси, затем – еще одиннадцать подписей православных первоиерархов.

До сей поры никто даже не пытался оспорить каноническое значение этого документа. Правда, одновременно с хрущевскими гонениями на Церковь началось активное давление КГБ на ее священноначалие с целью вовлечь Московскую Патриархию в международные экуменические организации. Государство стремилось использовать нравственный авторитет Русской Церкви в своих внешнеполитических планах, ничуть не считаясь с мнением верующих...

Сегодня вопрос об отношении к экуменизму вновь поднялся со всей остротой. Та духовная агрессия, которая была развязана в последние годы против России со стороны инославных конфессий, подтвердила наши худшие опасения: острие ее главного удара по-прежнему направлено против Русского Православия. Архиерейский Собор 1994 года констатировал «необходимость подвергнуть все вопросы, беспокоящие духовенство и мирян нашей Церкви в связи с ее участием в экуменическом движении, тщательному богословскому, пастырскому и историческому анализу и переосмыслению».

Конечно, это лишь начало того пути, который нам предстоит пройти до конца, если мы не напрасно носим христианское имя. Конечно, путь этот, учитывая реальности нынешнего положения России, будет тернист и труден. Конечно, он потребует от нас мужества и мудрости, смирения и осмотрительности, терпения и настойчивости. Нам, вероятно, придется нелегко. НО ИНОГО ПУТИ НЕТ! Господи, благослови!

Христос, истинный Бог и истинный человек – абсолютная мера всех вещей. Войдя в человеческую историю, воплотившееся Слово Божие дает смысл истинной истории человечества, как об этом говорит святитель Афанасий: «Человеческая история пришла от тьмы к свету и должна идти от света к тьме». То есть, принимающий Христа находится на вершине истории человечества, которая вся шла ко Христу. Отвергающий Христа находится на нисходящей линии: он возвращается в тьму. Истинный свет – в Церкви. Люди свободно самоопределяются, делают выбор, который хотят, именно по отношению к Церкви.

История мира, того мира, «который не принял Христа», шумные, трагические, беспорядочные события, затрагивающие столь многих наших современников – это всего лишь негатив истинной истории, истории человеческого спасения, совершенного домостроительством Воплощения, Креста и Воскресения Господня.

Одним из самых больших событий этой истинной истории явилось, совсем недавно, открытие благоуханных мощей святого Патриарха Тихона, главы новомучеников российских. Этим великим чудом, утверждающим Евангелие и Православную Веру, Бог показал также истинность исповедания веры Святителя Тихона, давая это исповедание всей Церкви как образец для подражания. Как говорит преподобный Никодим Святогорец: «Почитай мучеников, подражая им», то есть, если и не проливая свою кровь за Христа, то, по крайней мере, своей твердой решимостью претерпеть мученичество, своей любовью к истинной и спасительной вере.

В чем же мы должны подражать Патриарху Тихону? Каково было его дело в Церкви?

Это было, разумеется, осуждение, анафема, наложенная на коммунизм, который хотел построить новый мир, рай на земле, без Христа и против Христа. И более семидесяти лет спустя, когда открывают мощи святого Патриарха, коммунизм побежден, и Православная Вера, победоносная во Христе, воистину воскресает в России после самого большого во всей истории Церкви гонения. Этим показывается, что только Православная Вера может победить трех врагов человека: диавола, грех и смерть.

Но Патриарх Тихон осудил также церковную форму социализма или модернизма, каковой был поддерживавшийся большевиками раскол «живой церкви».

Какова была программа «живой церкви»? Это была, в общем говоря, программа церковного «модернизма»: упразднение монашества (епископы должны были быть женатыми или же безбрачными, но ни в коем случае не монахами), реформа постов и аскетических традиций православия, принятие Церковью гражданского календаря для облегчения связей с миром и с другими религиями, введение в Церкви демократии, общественная деятельность и т. д.

Это движение началось задолго до революции 1917-го года, и ему принадлежит составление настоящей программы церковной реформы. В 1905 г. Вл. Эрн. и Вал. Свенцицкие основали «христианское братство борьбы»; группа из 32-х священников составила в том же году «Союз церковного обновления»; в 1907 г. архимандрит Михаил Семенов написал даже программу русских христианских социалистов. Можно было бы привести также и много других примеров.

Известно, что это движение встретило противодействие иерархов, верных традиции. Назовем хотя бы архиепископа Феофана Полтавского, возражавшего реформистам.

После революции обновленческая церковь организовалась при поддержке безбожных властей, собрала собор, «низложила» Патриарха Тихона и попыталась провести в жизнь свою модернистскую программу. Православный народ не пошел за «живой церковью», и Патриарх Тихон отлучил эту лжецерковь, которая исчезла, однако, лишь в начале 40-х годов.

Но программа «живая церковь», т. е. религиозный модернизм, ныне частично осуществлена некоторыми православными восточными Церквами, и что самое главное, это та программа, которую Константинопольская патриархия хочет навязать всему православному миру на будущем соборе, который должен состояться в Шамбези (Швейцария).

Модернизм в Константинопольской Церкви, некогда столь богатой духовно и столь дорогой православному сердцу, к сожалению, явление не новое. Его начало, как и начало «живой церкви» в России, относится к первым годам нашего века, когда патриархи Константинопольские стали ездить в Англию для получения богословского образования и там вступали в масонские ложи.

Один из этих патриархов масонов, Мелетий Метаксакис, принял модернистскую программу в 1920 году в окружном послании, провозглашавшем все антиправославные меры последующих лет.

Эта энциклика 1920 года предполагала создание ассоциации христианских вероисповеданий по образцу Лиги Наций и намечала программу того, что мы теперь называем экуменизмом, т. е. там проводилась идея, что православная Церковь не есть единая Церковь Символа Веры, но что истинная Церковь состоит из различных «ветвей», которые суть различные христианские вероисповедания – протестантизм, католицизм, православие...

Вот извлечение из энциклики, где перечисляются некоторые конкретные предложения:

«После первоочередного восстановления искренности и доверия между Церквами, следующим необходимым этапом мы считаем возжжение и усиление любви между Церквами, которые должны считать себя не чуждыми и посторонними друг другу, но родственными членами одной семьи во Христе, «сонаследниками обетования Божия во Христе» (Еф.3:6)... Эта дружественность и благожелательная расположенность друг к другу может обнаруживаться и свидетельствовать о себе, по нашему мнению, в следующих частных проявлениях:

1) принятием единого календаря для одновременного празднования всеми Церквами великих христианских праздников;

2) обменом братскими посланиями в установленные великие праздники церковного года и в других важных случаях;

3) более тесном сближении представителей различных Церквей;

4) общением богословских школ и представителей богословской науки и обменом издающимися в каждой Церкви богословскими и церковными журналами и трудами;

5) обменом учащейся молодежью между школами разных Церквей;

6) созывом всехристианских конференций для исследования вопросов, представляющих общий интерес для всех Церквей;

7) беспристрастным и углубленно-историческим изучением догматических различий с ученой кафедры и в научных трудах;

8) взаимным уважением нравов и обычаев различных Церквей;

9) взаимным предоставлением молитвенных домов и кладбищ для отпевания и погребения людей, принадлежащих к другим вероисповеданиям и умирающим на чужбине;

10) введением общих для разных вероисповеданий правил относительно смешанных браков;

11) усердной взаимоподдержкой Церквей в делах укрепления религии, благотворительности и тому подобных».

(И. Кармирис. Догматические и символические памятники Православной Кафолической Церкви, т. 2, Грац, Австрия, стр. 958–959 (на греч. яз.)).

Что, однако, делала в 1920–1925 годы Константинопольская патриархия для помощи православным христианам в России, переживавшим самое большое в христианской истории гонение? Как она проявляла свою любовь и поддержку Святителю Патриарху Тихону и иерархии – сестре в России?

Признанием «живой церкви», раскола, организованного безбожными коммунистами и требованием, чтобы Святитель Патриарх Тихон ушел на покой, предоставив власть живоцерковникам! Такова была позиция Константинополя.

Таким образом, восточные патриархии выразили свое сочувствие обновленцам, признав их как законную Русскую Церковь, и поддержали обновленческий собор в апреле 1923 года, осудивший Патриарха Тихона и «отлучивший» эмигрантское духовенство, участвовавшее в Соборе в Сремских Карловцах.

Немного спустя Патриарх Константинопольский Григорий VII направил Патриарху Тихону настоятельный призыв, требуя его удаления, и вновь признал живоцерковников как Русскую Православную Церковь.

Эта политика Константинопольской патриархии была продолжена преемниками Григория VII, и вплоть до начала второй мировой войны Константинополь признавал живоцерковников и имел с ними общение несмотря на то, что с 1927 г. налаживал также отношения с Митрополитом Сергием Страгородским.

В 1924 году Константинополь и Элладская Церковь приступили к осуществлению программы, провозглашенной в 1920-ом: греческое правительство потребовало изменения календаря. Совещания со славянскими Церквами места не имели. В 1923 году на соборе в афонском Ватопедском монастыре, созванном Константинополем для того, чтобы заставить другие поместные Церкви одобрить его решение, великий сербский епископ Николай Велимирович протестовал против этого разрыва литургического единства, сделанного без ведома и согласия Российской Православной Церкви и Сербской Православной Церкви, и отказался сослужить со сторонниками нового календаря.

С тех пор программа реформы Православной Церкви получила широкое развитие, причем реформаторы не считали и не считают нужным советоваться с народом и выслушивать его протесты.

Эти протесты были повсеместны и многочисленны, когда патриарх Афинагор, масон, как и Мелетий Метаксакис, снял анафемы 1054 года, хотя папство не исправило заблуждений, бывших причиной того осуждения. Анафема, изреченная Церковью, не может быть снята; но тот, кто подпал под эту анафему, исповедуя ересь, может покаяться и вернуться в Православную Церковь. Анафема – не собственность патриарха или одной поместной Церкви, которые могли бы из приспособленчества снимать ее. (Никто не может ни снимать анафему, ни подвергать ей по своему произволу: анафема – крайний диагноз, обозначающий, какой грех ведет к смерти. Она – не собственность издающего ее патриарха, равно как диагноз – не собственность врача).

Очень многие протестовали, чтобы избежать нового «флорентийского позора». Афонские монахи и многие епископы в Греции осознали экуменизм как новую ересь и лицемерие, потому что ни Рим, ни протестанты из Женевского Всемирного Совета не искали на самом деле возвращения к православной вере и к истинной Церкви. В особенности памятны скорбные послания Митрополита Нью-Йоркского Филарета и творения сербского архимандрита Иустина Поповича. Оба они как дозорные стражники предупреждали православных всего мира о том, что замышлялось под маской экуменической любви.

После смерти Патриарха Афинагора его преемник Димитрий I продолжил и даже усилил ту же самую политику. Несомненно худшее, что он сделал, точка, до которой дотоле еще никто не доходил, это его визит в Рим в декабре 1987 г. и его участие в литургии, совершенной Папой. Диакон Патриарха также служил с Иоанном Павлом II. Эта позиция, вопиюще противоречащая апостольским правилам, ясно осуждающим всякую молитву с еретиками, вызвала реакцию многих православных духовных лиц и мирян в. Греции, на Св. Афонской горе, в Иерусалиме и в других местах во всем мире.

С того времени как были опубликованы эти протесты, произошло много событий.

С одной стороны, паписты показали всем, что в тех делах, которые происходят на Украине и в Югославии, экуменизм был всего лишь маской, и что в соответствии со своими интересами, они без колебаний возобновили крестовый поход против православия. Где же покаяние папства в делах прошлых веков? С другой же стороны, Константинопольская патриархия не изменила свою экуменическую линию. Избрание нового патриарха Варфоломея I, который учился в Риме в Григорианском университете, приветствовалось в Риме с большой радостью. Униатский журнал «Иреникон» высказал даже идею, что Варфоломей I станет реформатором канонических правил Православной Церкви по образцу канонического права католического: «Среди многочисленных достоинств нового патриарха, которые более специально подготовили его к тому, чтобы осуществлять первенство чести, быть иерархом первого ранга во всем мировом Православии, нужно отметить заслуженный авторитет в области канонического права. Он безусловно один из наиболее убежденных в необходимости для Православия в пересмотре канонического права. Но он также один из тех, кто принимает во внимание каноническую работу, осуществленную Римом. В своей диссертации 1970 г, но прежде всего в докладе, представленном Первому Конгрессу Общества Права восточных Церквей в 1971 г. Варфоломей указывал в числе прочих... предписание Кодекса для католиков восточных обрядов и быть может даже латинского Кодекса канонического права» (Иреникон, т. 44, 1991, № 4, стр. 449). (Варфоломей писал, кроме того, в своей диссертации: «Это имеет также экуменическое значение, поскольку Римо-Католическая Церковь и Православная Церковь, имея много общих особенностей церковной жизни, все более и более сближаются одна с другой, и эти столь вожделенные для обеих сторон примирение и единство могут быть облегчены этой канонической подготовительной работой».

Тот же самый Патриарх Варфоломей I, собрав в Константинополе в марте 1992 г. собор, который мог бы прервать всякий диалог с Римом, несколько дней спустя хвастался в французской католической газете «Круа», что реальной целью этого синода в Стамбуле было помешать разрыву с папством, которого, в частности, требовал Патриарх Иерусалимский Диодор. Процитируем отрывок из этого интервью, где Патриарх Варфоломей объявляет себя сторонником всемирного объединения религий: «Здесь, в Константинопольской патриархии, у нас нет никакой антикатолической истерии. Мы намерены продолжать экуменический диалог и братские связи. И мы радуемся, что всеправославное совещание не постановило и не потребовало прервать диалог с Римом. – Был ли реален риск разрыва? – спрашивает журналист Мишель Кублер. – Да, он был. Многие Православные Церкви, столкнувшиеся с конкретной проблемой униатства, могли бы требовать разрыва всякого диалога с католиками. До сих пор одна лишь Иерусалимская патриархия приняла решение не участвовать ни в одной экуменической инстанции. Совещание позволило избежать того, чтобы и другие Церкви поступили так же. (...) Весь современный мир идет к сотрудничеству и воссоединению. Всякий сепаратизм шел бы сегодня (я подчеркиваю – сегодня) наперекор этому общему движению человечества. Я сожалею, что мы, религиозные руководители, не даем достаточных примеров этого стремления к большему единству: посмотрите на усилия М. Горбачева и Д. Буша; они указали нам путь, которым мы должны следовать» («Круа», 28 марта 1992).

Многие верующие, в частности, в Греции, протестовали и требовали от Патриарха Варфоломея другой позиции. Мы публикуем в приложении к этим Православным протестам письмо греческого мирянина, появившееся в газете «Ортодоксос Типос». Равным образом мы публикуем заявление патриарха Диодора на синоде в Константинополе – заявление, которое не было принято во внимание и даже не было внимательно выслушано.

Константинопольская патриархия проводит, начиная с 1920 г., согласно хорошо продуманному хронологическому плану, плану темных сил, программу реформы и обновления православия, гораздо более развитую и широкую, чем даже программа живоцерковников 20-х – 30-х годов в России.

Православный русский народ, который некогда противостал Флорентийской унии, изгнав из Москвы Митрополита Исидора, только что обрел благоуханные мощи Святителя Патриарха Тихона, осудившего модернизм живоцерковников. Эти мощи призывают народ хранить верность Православию.

Пусть это великое чудо, чудо присутствия на русской земле святых мощей столь многочисленных Новомучеников, которые живут теперь во Христе, поскольку они отвергли всякий компромисс, пусть это чудо даст русскому народу силу отвергнуть экуменизм и реформу Православия, которые приготовляются в Риме, Женеве и Константинополе. Истинная сущность России – Православие, истинная ее история – история святых, которые в течение веков освятили ее и сохранили ее во Христе и для Христа своими добропобедными подвигами. Молитвами святых отец наших, молитвами Новомучеников и Исповедников Российских, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас.

Предисловие. Экуменизм – главная ересь XX века. Опасность его состоит в том, что в процессе «диалога» православных с еретиками, по признанию самых ярых сторонников экуменизма, вырабатывается особый язык, терминология, образ мышления среди его участников, совершенно несовместимый с истинным православием. Незаметно для самих себя «православные» участники отступают от своих прежних убеждений и усваивают новые, выработанные ими в течение «диалога». Это неизбежно, ибо с «нечестивыми развратишися» (Пс.17:27), усваивая себе дух тех, с кем общаешься. Дух любой ереси – хульный дух отца лжи. Ген. секретарь ВСЕМИРНОГО СОВЕТА ЦЕРКВЕЙ (ВСЦ) Поттер жаловался на тот факт, что православным представителям далеко не всегда и только с большим трудом удается убедить своих единоверцев принять соглашение, выработанное в процессе «диалогов». В частности, в семидесятых годах Патриарх Константинопольский Афиногор официально 1) «снял» анафемы, наложенные Церковью на папистов, запретил называть латинян еретиками и объявил о поминовении римского папы в Константинопольской Церкви; 2) сослужил мессу с папой в Риме; 3) разрешил общение с латинянами в таинствах (православным приступать к латинским таинствам, а латинян допускать к таинствам православным); 4) ввел латинский календарь.

Это является открытой проповедью латинской ереси, осужденной Православной Церковью. Так оценила эти действия Русская Православная Церковь за границей и истинные православные христиане в Греции, в т. ч. и на Афоне (см. послания Первоиерарха Русской Церкви за границей митр. Филарета к патр. Афиногору, архиеп. Иакову и его же «Скорбные послания»), которые и прекратили поминовение его имени.

Преемник Афиногора патр. Димитрий при своем вступлении на кафедру объявил: «Мы будем следовать святому и великому курсу нашего великого предшественника приснопамятного патр. Афиногора», – объявил папу Римского «почтенным братом» и «первым во всей Церкви Христовой», соборно одобрил «Фиатирское исповедание» латинян; 1 дек. 1979 г. сослужил с папой мессу в Риме. Архиеп. Стилианос, управляющий Австралийской епархией Константинопольского патриархата 30 июня 1988 года в г. Бари говорил: «Кто может отрицать, что на римо-католических служениях не присутствует Сам Господь Иисус? И кто может отрицать, что всесовершающий Дух совершает все священнодействия и таинства Римской Церкви?» Поэтому прекратившие поминовение патриарха Афиногора не нашли возможным поминать и его преемника. Константинопольский патриарх открыто проповедует ересь.

Монастырь Есфигмен и многие скиты и келии уже давно прекратили поминовение патриарха и не участвовали в составлении приводимых ниже посланий. Большинство же святогорцев пришли к этому недавно.

Взаимное общение в таинствах и сослужение играют важную роль в жизни Церкви. Ограниченное общение, как указывает Священный Кинот Афона в своих посланиях, по сути является общением. Церковная история и Предание дают нам примеры, когда общение между поместными Церквами и иерархами подвергалось ограничениям по разным причинам. В случае ереси, однако, св. каноны требуют полного прекращения общения.

Обличение ереси, разобщение с еретиками и церковное соборное осуждение ереси и нераскаянных еретиков – это три отдельные фазы в борьбе Церкви с душегубными лжеучениями и их распространителями. Правильное понимание этого должно помочь православному христианину разобраться в затруднительных вопросах современной церковной жизни.

Константинопольская патриархия обвиняет в расколе непоминающих истинных православных христиан Греции, называемых ею зилотами или старостильниками, а также Русскую Зарубежную Церковь, называемую ею «филаретовской группой». Но действительно ли уводят из церкви в раскол те, которые провозглашают неизменное сохранение веры? Не те ли, наоборот, учинили соблазн и раскол, кто завел в Церкви латинские новшества, как в свое время отнюдь не православные, а именно латиняне учинили раскол во Вселенской Православной Церкви? Апостольское 31-е правило говорит: «Аще который пресвитер, презрев собственного епископа, отдельно собрания творить будет, а алтарь водрузит, не обличив судом епископа ни в чем, противном благочестию и правде, да будет извержен, яко любоначальный». Известный канонист еп. Никодим (Правила Православной Церкви с толкованиями, СПб., 1911 г.) пишет: «В правилах упоминается только один случай, когда духовному лицу дозволяется свободно отделиться от своего епископа, не ожидая соборного приговора о нем, а именно, когда епископ начнет явно проповедовать ересь. В этом случае, по настоящему правилу, духовенство не только не подлежит наказанию за то, что отделилось от такого епископа прежде соборного решения, но, напротив, будет достойно чести, приличествующей православным, ибо оно осудило не Епископа, но лжеепископа и лжеучителя и не расколом оно поколебало Церковь, но, напротив, поспешило освободить Церковь от опасности поглощения ересью».

15-е правило Двукратного Собора говорит о том же: «Отделившиеся от общения с предстоятелем ради некоторой ереси, осужденной св. соборами или отцами, т. е. когда таковой предстоятель проповедует ересь всенародно и учит оной открыто в церкви, таковые аще и оградят себя от общения с так называемым епископом прежде соборного рассмотрения, не токмо не подлежат положенной для раскольников епитимии, но и достойны чести, подобающей православным. Ибо они осудили не епископов, а лжеепископов и лжеучителей, и не расколом рассекли единство Церкви, но потщились охранить Церковь от поглощения ересью».

То же пишет прп. Никодим Святогорец: «Если указанные предстоятели-еретики и проповедуют свою ересь открыто и ради этого подчиненные им отделяются еще до того, как состоится соборный суд об этой ереси, эти отделяющиеся не только не осуждаются за отделение, но и достойны подобающей чести, как православные, ибо не раскол они причинили своим отделением, но напротив, освободили Церковь от ереси лжеепископов».

История самих посланий. Церковная газета «Ортодоксос Типос» 12 августа 1988 г. опубликовала несогласие Свящ. Кинота св. Горы на интервью патр. Димитрия, данное им 1 июля 1988 г. Эти пункты следующие: 1) употребление патриархом наименования «римокатолики» для папистов вместо названия «латиняне», ибо кафоличность относится к православным, а «ромеи» – к православным эллинам; 2) отрицание у латинян ереси; 3) сослужение с папой в Риме; 4) общение с еретиками в таинствах. В ответ на это патр. Димитрий ответил Свящ. Киноту письмом, осуждающим святогорцев, что «они вмешиваются в дела Патриархии, будучи искушаемы темными силами». После этого патр. Димитрий дал еще более откровенные и пространные экуменистические интервью. Свящ. Кинот выступил с новым посланием, угрожая прекратить поминовение Патриарха за богослужением.

Второе послание Свящ. Кинота Св. Горы патр. Димитрию (20 апреля 1988 г.). Наш свящ. Кинот выразил своим письмом от 15 декабря 1987 г. беспокойство нашего святого места и большинства православных христиан по поводу «диалога» и «контакта» с иноверными, несогласными с «верою, единожды переданной святым» (Иуд.1:3). В этом письме были указаны действия, которых следовало избегать на основе Православного богословия и Свящ. Предания.

Беспокойство на св. Горе уже окончилось прекращением поминовения патриарха многими. Возникший соблазн обессиливает Церковь, наносит опасные кровавые раны на тело Христово. Способствовала этому и передача Элладской Церковью монастырских земель в пользу государства, что приведет монастыри к смерти чрез малокровие и задушение. Это действие патриархии тоже глубочайшим образом соблазнило множество верующих христиан.

Верные и сознательные христиане, переживающие за Церковь, чувствуют в своей совести недоверие к пастырям, которые действуют под влиянием антиправославных сил. К таким действиям относятся и переговоры о «единении Церквей» с западными еретиками, от чего дела Церкви Православной приходят в полное расстройство. Это вынудило созвать срочное совещание Свящ. Кинота Св. Горы 4 февраля, которое и проходило в духе благоговейной и нелицемерной любви к Церкви.

Святогорцы с давних времен поднимали великие подвиги и вели добропобедные брани за сохранение священной и непорочной веры нашей и Предания и в основном против латинской ереси. Сегодня, конечно, мы недостойны таких великих подвигов. Верим, однако, что благодатию Божией, если возникнет нужда, и мы будем подражать подвигам наших предшественников. Мы опечалены, что патриархат обвиняет нас в том, что будто мы совратились под действием темной силы и добиваемся того, что угодно бесам. Напротив, мы подвизаемся чтобы не быть уловленными в сети сатаны, к каковым сетям принадлежит и латинская ересь. Что касается обвинения патриархата, что мы вмешиваемся в дела Церкви, то мы, святогорские монахи, еще раз показываем свое послушание нашей Матери-Церкви. Как ее чада мы снимаем с себя ответственность и с тревогой просим дать объяснение римских событий (сослужения с папой и совместного заявления). Наше отношение к происшедшему в Риме даже подтверждает нашу монашескую покорность, ибо питая благоговейные чувства к церковному Преданию и нашей вере вообще, мы подвизаемся день и ночь в молитвах за истину.

Особой заботой монахов, как это видно из предания, является поддержка епископа в вере и благочестии. Напротив, в латинстве папство своим авторитетом подавляет и веру, и благочестие. Вера и предание – это область изучения всех тех, которые их любят, всех тех, которые принадлежат Христу. Поэтому, как же нам монахам не болеть и не заботиться об этом? Мы, монахи, обязаны много молиться и свидетельствовать об истине. Мы посвятили себя делу молитвы, желаем познать нашу веру и предание и жить согласно с ними. Как же нам не чувствовать нужды защищать то, о чем мы молимся? И как нам, живущим Св. Преданием, не беспокоиться о нем?

Мы незначительнейшие монахи-пасомые, но волей-неволей, мы и пастыри наших послушников и многих тысяч духовных чад, которые исповедаются у нас. И наш патриархат и другие поместные Церкви посылают на св. Афон тысячи православных верующих, которые ищут от нас наставления, утешения и объяснения того, что касается нашей веры и предания. Отсюда вытекает и наша великая ответственность за курс Церкви и наш долг дать ответ о вере всякому просящему. Каждый верный православный имеет долг заботиться о сохранении Предания, лишь бы он не ставил себя выше Церкви, но веровал, что он спасается в Церкви и чрез Церковь и смотрел бы на все, как член Церкви.

Святогорское монашество имеет долг и право о самых важных вопросах веры выразить свои взгляды, действуя по дару исповедания, утверждения и хранения Православной веры, которое принадлежит по православному учению не только архиерейским соборам, но и всей полноте Церкви. На Лундском совещании (1952 г.) православная делегация изложила эту истину так: «Только вся Церковь, клир и народ, и весь епископат, высказываясь не индивидуально, но на священных соборах под водительством Св. Духа, выражает и четко излагает учение ее веры». Это согласно с ответом 1848 г. на папскую буллу Восточных Патриархов: «У нас ни Патриархи, ни соборы никогда не могут внести новшество, ибо вере покровительствует весь народ церковный, составляющий тело Христово и желающий видеть свою веру неизменной и одинаковой с верой отцов. Это на деле испытали многие из папской ереси и латиномудрствующих патриархов, которые ничего не добились».

Существует же предание всего Православия, и в частности, Константинопольской Церкви, что монахи должны принимать деятельное участие в соблюдении, сохранении и исповедании православных догматов, Предания и уставов, как указал великий светильник Церкви преп. Феодор Студит. Сколько раз Матерь-Церковь испрашивала советы у монахов, и в частности, святогорцев, для разрешения важных церковных вопросов, на что указывает участие их на почти всех больших и малых соборах? Деяния соборов Константинопольской Церкви с внесением имен множества игуменов и монахов св. Горы свидетельствуют об этом. Церковь на деле показала уважение к монахам и признала их дар точно выражать сознание всей полноты Церкви, ибо они по причине отдаленности от мира и их постоянного общения к высшему и внутреннему, пребывают далеко от влияния обмирщвления, которое так сильно меняет православное сознание.

Как можно выражение беспокойства святогорцев о предметах веры Матери-Церкви рассматривать как вмешательство в дела Церкви? Или же вера не является общим сокровищем всех нас? Или же св. Гора не является живым членом Матери-Церкви? И не сослужит ей, особенно когда она на пути случайных промахов в вопросах веры? Разве не часто случалось в истории Церкви, что поместные и даже претендовавшие на название Вселенских соборы заблуждались? Разве не спас Православие один простой монах – прп. Максим Исповедник, когда патриархи с епископами отступили от истины? Разве не сохранили и изложили православное учение блаж. Григорий Палама и с ним святогорцы, когда патриархи, как Иоанн Калека, продали Православие?

Итак, выражая смиренно сыновнее беспокойство за взгляды Матери-Церкви касательно важных вопросов веры, мы имели глубокое сознание, что совершаем священный долг, безусловно согласно православной экклезиологии, Предания и миссии православного монашества. Мы также сознаем, что этим существенно помогаем Матери-Церкви, которая не может пройти безопасно через столь важные вопросы, если не примет во внимание самым решительным образом как противоядие и противодействие обмирщвлению, голос православного монашества, которое служит Церкви в наши дни, главным образом на св. Горе, соблюдая неразрывным с традицией свой быт и богословие. Поэт1) Св. Гора не может признать православной ту теорию, по которой Единую Святую, Соборную и Апостольскую Церковь составляет не только наша Православная Церковь, но и другие «христианские» организации, которые не верят по православному. Между тем, в официальных текстах и заявлениях Патриархии появилась некая теория «ветвей», уравнивающая нашу Православную Церковь с еретическими «церквами-отростками» и расколами по принципу расплывчатого «общего христианства». Так, по Вашему заявлению («Епискепсис», 15 июня 1987 г.) «Мы глубоко ощущаем и переживаем ту истину, что все мы христиане, верующие во Христа, являемся одним телом и составляем одну семью, независимо от разницы в исповеданиях». Как это возможно, чтобы мы были одним телом, когда мы не имеем с ними ни общей веры, ни общих таинств, ни общего канонического строя? Неужели исчезло Апостольское начало единства Церкви, как тела Христова, согласно которому: «Едино тело и един Дух, един Господь, едина вера, едино крещение»? Подобные выражения находятся и во взаимном соглашении папы и патриарха (Рим, 7 дек. 1987 г.) и других текстах. Все такие выражения противоречат православному богословию и экклезиологическому опыту, противоречат исповеданию православной Церкви. Так, согласно Константинопольскому собору 1895 г.: «Только Православные Церкви составляют Единую Святую, Соборную и Апостольскую Церковь, столп и утверждение истины». Подобное исповедание изложили православные в Нью-Дели (1961 г.): «Для православных Православная Церковь – Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь. Православная Церковь имеет преемство и сознание, что внешнее ее основание и учение совпадают с апостольской проповедью и преданием древней, нераздельной Церкви». Печально, что после Нью-Дели православные, участвующие в совещаниях Всемирного Совета Церквей (ВСЦ) перестали делать свои собственные заявления, а подписывают общие заявления, как один из придатков протестантства, и молча отказываются от своего достоинства Единой Святой, Соборной и Апостольской Христовой Церкви. Считаем, что эта тема первостепенной важности, и более участвовать в ВСЦ нельзя.

2) Официальные заявления и действия представителей Патриархии являются признанием папы и латинской «церкви» как православной. Как иначе можно истолковать приветствия и именования папы: «Первый среди равных во всей Церкви Христовой!», «старший брат, славный первосвященник римский!», «Богом данный архипастырь старого Рима» («Епискепсис», декабрь 1987)? Удивительно ли, что после этого православные клирики целуют десницу папы и других латинских епископов, приглашают их благословлять православные собрания, проводят совместные моления с латинянами и даже служат с ними литургию, как это было в Риме последний раз? Как можно православным патриархам служить панихиду на гробницах пап, которые умерли в ереси, многократно осужденной Церковью? Все таковые действия означают признание латинян православными!

Но св. Гора не может признать этого, не может принять всех таковых действий, ибо это противно Православному Преданию, переданному нам св. Отцами. Так, великий патриарх св. Фотий в послании к восточным патриархам пишет: «Они (латиняне) не только внесли другие беззакония, но дошли до такого переизбытка дерзости, что даже в св. Символ Веры, который всеми соборными постановлениями предписано хранить неизменным, в силу своих ложных мудрований и хитросплетенных слов, они дерзнули внести ложь (о, ухищрения лукавого!), будто Св. Дух не только от Отца, но и от Сына исходит, и тем самым исказили основной догмат о Св. Троице». Это латинское лжеучение было осуждено на Константинопольском Соборе 879 г. Папское инославие Церковь осудила и в 1054 г. при патриархе Михаиле (Керуларии), также на соборах 1341, 1347, 1351 гг. (где осуждено лжеучение варлаамитов и вместе с тем поддерживающее его латинское схоластическое богословие). Св. Григорий Палама подвел итог, сказав, что «латиняне далеко отошли от границ Православной Церкви». Св. Марк Ефесский, противостоящий унии с Римом (это противостояние одобрено всей православной Церковью), констатировал как факт, что «латиняне не столько раскольники, сколько еретики», ибо исказили и извратили православное учение о Троице, о Воплощении, о спасении человека, о Церкви, о таинствах. Согласно со св. Марком и все последующие соборы и св. Отцы определяли папистов, как еретиков, отошедших от истины Христовой. Таковы послания Константинопольского Собора 1722 г., Исповедание веры собора 1838 г., Ответ Православных Патриархов папе Пию IX (1848 г.), ответ Константинопольского собора 1895 г. папе Льву XIII. В этом последнем сказано: «священная связующая любовь Святой Кафолической и Православной Апостольской Христовой Церкви является в единстве отдельных Церквей с нею в едином Символе Веры, и без такового единства в вере становится невозможным желаемое единство Церквей». Одновременно там же исповедуется, что «Православная Церковь – едина святая, соборная, Христова Церковь, а западная с десятого века и впоследствии завела у себя через папство различные чужие и еретические измышления и так откололась от Православной Церкви и удалилась от Христовой Истины». Следуя истинному учению Церкви мы не можем считать папу православным, а тем более архипастырем Запада или первым среди епископов Церкви, или старшим предстоятелем Церкви Православной. Как исповедует Константинопольский Собор 1727 г.: «Папа римский не только не является главой святой кафолической Церкви, но не является и членом ее. Ибо тот, кто водит ложные мудрования, противные вере, содержимой всей Христовой Церковью, не может считаться членом Церкви».

И по сей день папизм не только не отказался от своих старых заблуждений, но и прибавил к ним много новых (например, на Ватиканском соборе 1962 г. расширил теорию непогрешимости папы). Нынешний папа известен тем, что поддерживает унию, отторгающую от Православной Церкви в латинство многих верующих в Греции, Сербии, Болгарии, и в России. Факты говорят, что папство переменило только тактику борьбы с Православием, но не изменило своего духа ненависти к нему. О своем первенстве в Церкви папа говорил и во время последнего визита патриарха в Рим (декабрь 1987 г.). Это подтверждает и заявление латинского легата в Афинах Дюпре: «Мы можем истолковать первенство папы в приемлемом для нас смысле». Но мы, православные, отвергаем отнюдь не толкование латинских догматов, а самую их еретическую суть, и не только догмат о первенстве, а всю их совокупность.

3) Третий тяжелый вопрос возникает в связи с признанием благодатности латинских таинств и дозволением приступать к ним (Интервью патриарха 7 августа 1987 г. газете «Македония»). При этом объявлено, что общение в таинствах с латинянами будет предшествовать «богословскому диалогу» с ними, и, таким образом, единение Церквей будет достигнуто независимо от богословских расхождений, в которых можно разобраться и потом».

Путем общения в таинствах Ватикан уже давно стремится поглотить православных, избегая при этом богословских диспутов, уже давно латиняне разрешили своим приобщаться таинствами Православной Церкви, как и православных допускать до своих латинских таинств. Эти общения в таинствах, как и совместные моления и «диалоги» притупляют православную совесть и православное противостояние латинской ереси. Все это приготовляет окончательное единение вроде унии, по которому Православная Церковь будет объединена с Римом «помимо догматических расхождений» (есть данные, что уже достигнута тайная договоренность об этом). Это единение будет поглощением Православия латинской ересью. Это не есть единение в Истине. Рим имеет большой опыт засасывания в себя восточных Церквей, сначала представляя им некоторую внутреннюю независимость, а потом и полностью подчиняя себе. Рим обладает крепкой организацией, способной подчинить себе малочисленных православных, чаще всего преследуемых антихристианскими властями в своих странах. Везде в православном мире папа имеет трех представителей: латинского епископа, униатского епископа и нунция для экуменистических контактов. Везде Ватикан параллельно с проповедью экуменизма проповедует явное латинство и поддерживает униатов: в Греции, Македонии, Болгарии, России.

Экуменическое сотрудничество с проповедью «общего христианства» и с умолчанием о глубоких расхождениях в вере губит православное самосознание и предает православный народ в добычу папизму.

Совместное заявление папы и патриарха говорит, что «обе Церкви исповедуют общую веру в таинство Церкви». Однако нет общей веры в таинство Церкви, потому что вообще нет у нас общей веры с папистами, ибо наша вера – вера Церкви, а их вера – новопридуманные еретические догматы. Посему, хотя таинства в Обеих Церквах имеют некоторые общие элементы, мы не можем признать ни общих таинств, ни благодатности таинств латинских, ибо человек, совершающий их, исповедует иную, не православную веру и, следовательно, находится вне Православной Церкви, не является ее членом. Благодать же присутствует только в Православной Церкви. Православная вера является связью с истиной для просвещения Св. Духом, Который наставляет нас на всякую истину. Утрачивая православную веру, человек утрачивает и связь с истиной, и поэтому таинства находящихся вне Православия не могут быть благодатными.

Папа в своем слове (декабрь 1987 г.) ссылался «на эпоху до раскола, когда Запад и Восток шли каждый своим путем, но сохраняли общее в вере и общение в таинствах». Разные языки и обряды не составляют двух путей Церкви. Только различие в вере, какое явилось после сочинения новых догматов в латинстве, привело к двум путям. Но путь к истине только один, как и сама Истина одна. И до 1054 г. мы имели общую правую веру и осуждали лжеучения (напр., Филиокве было осуждено обеими Церквами на соборе 879 г).

Св. Предание одно, необходимое и незаменимое для всех Православных Церквей и для всех инославных. Православие истинное далеко от модернизма, проистекающего из обмирщвленного, гуманистического и синкретического духа современного мира.

Св. Гора, живя своей таинственной и духовной жизнью живого предания Церкви и св. Отцев, не может допустить что-либо постороннее в своем богослужении, православном укладе жизни, учении св. Отцев. Архиерейская совесть не должна была позволить вам вводить новшества, противные учению Православной Церкви. Восстановление всего согласно этому учению обрадовало бы сердца всех православных и обеспечило бы единство Православия, которое, если не произойдет изменения выбранного сейчас курса, Вы подвергаете величайшей опасности. Поколебать единство нашей Церкви и подчинить ее папизму путем обмана желают темные силы, в подчинении которым Вы обвиняете нас. Единение с латинянами, которое Вы проводите, не может быть одобрено совестью Православной Церкви. Патриархи: Константинопольский Паисий, Антиохийский Сильвестр и Иерусалимский Хрисанф с другими архиереями на соборе 1727 г. исповедали православно и согласно со св. Отцами: «Сию веру Кафолической Церкви, которую милостью Божией ныне исповедует и возглашает в Европе, Азии и Африке богохранимая Восточная Церковь, вне которой никто не может спастись, и мы настоящим писанием исповедуем (ибо так должен говорить и открыто проповедовать нашу непорочную веру каждый призванный быть христианином) и истинно содержим, что как мы написали свое исповедание, провозглашенное перед людьми, запечатанное же пред Ангелами невидимого Бога. Так и подобает нам искренно мыслить, так и верить с чистым сердцем, так хранить неприкосновенно всеми силами, неподдельно, ненарушимо, неизменно, безупречно, нелицемерно, на скрижалях сердца, в глубине запечатленную, неизгладимую до последнего издыхания. За правые же догматы, если нужно, не пожалеем пролить свою собственную кровь, веруя во Христа, укрепляющего нас, Которому слава и держава во веки. Аминь».

Все на общем собрании предстоятелей

и представителей 20 монастырей Св. Горы.

Третье послание (7 июля 1988 г.). В своем новом интервью 1 июля 1988 г. «Ортодокс Типос» Вы говорите, что латиняне не являются еретиками, т. к. якобы не были осуждены Вселенским Собором, и на этом основании разрешаете общение с ними в таинствах. Многих еретиков, осужденных поместными соборами (напр., латиномудрствующего Варлаама) Церковь анафематствует в Неделю Православия без какого-либо ожидания осуждения их Вселенским Собором. Что же касается латинян, то 3-й Вселенский Собор (431 г.) в 7-м правиле осудил развращающих веру через прибавление к Символу Веры, как еретиков; собор 879 г. осудил как еретика папу Николая за прибавление в Символ веры «и от Сына»; Собор Константинопольский (1459 г.) и последующие осудили латинян, как еретиков второй категории.

Но более всего встревожило святогорцев Ваше разрешение на общение с латинянами в таинствах. В свое время Вы осудили решение Московской Патриархии об общении с латинянами в таинствах в предсмертных случаях. Нынешнее решение является приготовлением к полному единению с папистами без единства с ними в вере. Общение с ними в таинствах означает признание их таинств благодатными, спасительными, освящающими и боготворящими. Значит, их учение никак не отражается на благодатности их таинств. Следует вывод, что единение с латинянами уже состоялось и осталось только открыто объявить его. Но Божественная Евхаристия никогда не бывает без Православия. Св. Ириней Лионский говорит: «Евхаристия согласна с нашей верой, а наша вера с Евхаристией». Это православное положение несовместимо с экуменистической программой общения с еретиками. Даже в предсмертных случаях причащение умирающих таинствами латинян будет им в осуждение, ибо они в этот момент, самый решительный в их жизни, имеют острую нужду в спасительной истине и благодати Св. Церкви, а не в обмане и подделке еретиков. Допущение же еретиков к таинствам Православной Церкви каноническое Предание предусматривает только в случае, когда они анафематствуют свою ересь и обращаются в православие, но никак не в случае, когда они продолжают пребывать в ереси. Иначе допущение их к таинствам означает поощрение к коснению еретиков в своих заблуждениях.

Ваше интервью вызвало возмущение совести святогорцев. Мы и впредь будем поступать согласно совести. Для нас не осталось уже другого образа действий, как прекратить поминовение патриарха. Передаем все в руки Божии и переходим к молчанию.

Никто не может верить в Ваше православие, ибо Вы лично исповедуете противное. Св. Гора не может выражать Вам свое почтение и преданность, ибо она придерживается заветов веры и благочестия.

Мы, святогорцы, веруем непоколебимо, что любая попытка единения, не утвержденная всецело на истине веры, послужит посмешищем для еретиков и грозит православной пастве опасностью поглощения ересью. Каждый из нас имеет ответственность пред Богом за свои дела.

Мы призваны свидетельствовать о спасительной благодати в Церкви, которая одна спасает человечество, и о православной истине, которая утвердила вселенную.

Священный Кинот Святой Горы

Одним из самых зловещих признаков нашего времени является систематическое и все более возрастающее сближение папства с иудаизмом. Будучи по своей сущности чудовищным извращением христианства, папство представляет собою анахроническое возвращение от Нового Завета к Ветхому, причем смысл Ветхого Завета воспринимается в искаженном виде, в духе понимания его книжниками и фарисеями времен Христа и в духе современного иудаизма.

Сама идея папства о земной централизации Церкви, его тенденция к главенству над всем христианским миром, напоминает иудаизм с его мондиалистическими стремлениями. Ветхозаветное установление единственного храма, возглавляемого одним ветхозаветным первосвященником по чину Аарона (Евр.7:11) также является отчасти олицетворением идеи земной централизации. Однако при Ветхом Завете это было лишь прообразом Христа – Единственного Первосвященника по чину Мельхиседека (Евр.5:10; Пс.109:4). Прошед небеса (Евр.4:14), Господь наш Иисус Христос – «Посланник и Первосвященник исповедания нашего» (Евр.3:1), «Первосвященник будущих благ» (Евр.9:11), «Великий Священник над домом Божии» (Евр.10:21), т. е. над Церковью (1Тим.3:15), упразднил навсегда земную централизацию Церкви, возводя ее с Собою на небеса. Таким образом становится понятной неприемлемость идеи о каком-то единственном «наместнике» Христа на земле.

Православные епископы здесь на земле являются лишь множественными отображениями – каждый в своей епархии – Единственного Первосвященника и Главы Церкви, Господа нашего Иисуса Христа, восшедшего «превыше всех небес, дабы исполнить все» (Еф.4:10). Именно в этом смысле св. Игнатий Богоносец пишет в своем послании к Траллийцам: «Почитайте... епископа как Иисуса Христа, Сына Бога Отца!» (Игнатий Богоносец. Послание к траллийцам, гл. 3).

Папство, наоборот, возвращается к земной централизации Церкви, будучи олицетворяемо единственным земным первосвященником, претендующим на роль «наместника Христа», в качестве якобы единственного отображения Христа на земле («deus in terra»), причем прочие епископы считаются простыми помощниками (викариями) Римского папы.

Под предлогом того, что он «наместник Христа», папа стремится постепенно вытеснить и заменить Единственного Первосвященника Нового Завета, Единственного Главу Церкви. Таким образом, папство готовит и открывает путь антихристу, который поставит себя на место Христа, будучи несовместим со Христом (1Ин.4:3).

Этот постепенный процесс «замещения» Христа земным «главой» Церкви начался с отпадения папства от Церкви Христовой в XI в. и продолжается без перерыва до наших дней, когда уже видимо раскрывается антихристианская сущность папства в прямом соответствии с его сближением с иудаизмом.

Уже 6 сентября 1938 г. тогдашний папа Пий XI – итальянец еврейского происхождения, высказал по «Радио Ватикан» нелепую мысль, будто все христиане являются «духовными семитами»! странное расистское уподобление, при котором духовная сущность христианства кощунственно материализуется!

Ровно за месяц до того Русская Зарубежная Православная Церковь на своем соборе в Белграде (Югославия) тревожно сообщила о «Иудейско-католическом сближении», как сказано в заглавии доклада, зачитанного на этом соборе Н. Степановым (см. Деяния Собора, Белград, 1939 г., стр. 492–556).

С тех пор это сближение усиливалось все больше и больше, пока не достигло нового этапа на Втором Ватиканском Соборе, который в своей Декларации «Nostra Aetate» (28 октября 1965 г., гл. 4) провозгласил, что иудаизм, хотя и не признает Иисуса Христа Мессией, продолжает быть дорогим Господу, и что «Церковь питается из корня маслины, к которой привиты ветви дикой маслины» (ср. Рим.11:17 сл.). Чтобы опровергнуть это неправильное толкование слов св. ап. Павла, достаточно напомнить его же собственные слова относительно иудеев, отломившихся от маслины, которых «Бог силен опять привить», но при единственном условии – «если не пребудут в неверии» (Рим.11:23) ко Христу. Однако иудаизм сопротивляется именно этому существенному условию!

Ссылаясь на Декларацию II Ватиканского Собора, французский епископат опубликовал в 1973 г. по случаю иудейской пасхи специальную Декларацию, содержащую «Пастырские наставления касательно отношения христиан к иудаизму» (см. журнал «La Documentation Catholique» № 1631, стр. 419, 422, Париж, 6 мая 1973 г.).

Утверждая «неизменное призвание еврейского народа» (заглавие, гл. 3), несмотря на его неверие в Иисуса Христа, Декларация заявляет, что якобы «нельзя вывести из Нового Завета заключение, что еврейский народ лишился своего избранничества» (гл. 4). Однако, в конце притчи о злых виноградарях, обращаясь к первосвященникам и фарисеям, Господь Сам делает следующий вывод: «Потому сказываю вам, что отнимется от вас царство Божие, и дано будет народу, приносящему плоды его» (Мф.21:43).

Декларация также дерзает утверждать, будто «первый Завет... не был отменен Новым» (гл. 5), вопреки ясному толкованию, которое св. ап. Павел дает пророчеству Иеремии (Иер.31:31–34) относительно Нового Завета, оканчивая категорическими словами: «Говоря новый завет, (Господь) показал ветхость первого; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению» (Евр.8:13).

Декларация французского епископата заканчивается лукавым намеком, объединяющим христиан и иудеев, в форме риторического вопроса: «Их общая забота не касается ли мессианских времен?» (гл. 7). Иначе говоря, здесь проводится мысль, будто «мессианское» ожидание иудеев совпадает с истинным мессианством христиан!

Это напоминает кощунственный намек тогдашнего архиепископа г. Марселя, который, между прочим, является одним из авторов вышеупомянутой Декларации в качестве члена французского епископского комитета о сношениях с иудаизмом. В интервью, данном им журналу «La Documentation Catholique» (№ 1861, 6 ноября 1984 г., с. 1000) под заглавием «двойная миссия Церкви в отношении евреев», он устанавливает странное «соревнование между теми, кто ожидает грядущего Мессию, и теми, кто ожидает его возвращения». Таким образом, посредством ложного смешения понятий, Истинный Мессия, Который уже пришел – Господь Наш Иисус Христос, оказывается отождествленным в Своем Втором пришествии с лжемессией, пришествие которого подготавливается иудаизмом!

Впрочем, Великий раввинат Франции точно оценил предательский характер Декларации французского епископата и потому в хвалебном комментарии, опубликованном непосредственно после Декларации, спешит подчеркнуть, что «Пастырские наставления» французского епископата совпадают с учением величайших еврейских богословов, согласно которым происшедшие из иудаизма религии имеют миссию подготовить человечество к наступлению мессианской эры, возвещенной Библией!

После такого полного предательства со стороны французского епископата, которое равносильно отречению от Христа в пользу антихриста, нет ничего удивительного, что французские епископы заслуженно получили возглавление в лице польского еврея Люстиже, назначенного Парижским архиепископом в 1981 г. и произведенного в кардиналы в 1983 г. В связи с его неожиданным назначением Израильское радио сделало следующий комментарий: «Новый Парижский архиепископ, который не скрывает своего еврейского происхождения, является иудаистом, который будет осуществлять иудаизм в христианстве!» Вот почему его французские пасомые, относясь с недоверием к своему «архиепископу кардиналу», иронически меняют его имя Люстиже на Люцифер! (Lustiger – Lucifer).

Несмотря на это масоны делают все возможное, чтобы воздействовать на общественное мнение в пользу своего кандидата, желая продвинуть его на папский престол. Несколько лет тому назад мы слышали по «Радио Париж» следующую дискуссию о национальности пап: раз уже нет надобности, чтобы папа был обязательно итальянцем (ибо теперешний папа – поляк), то почему следующий папа не может быть... евреем? И действительно, в прошлом году в журнале «Paris Match» (2 августа 1990 г., стр. 65) появилась хвалебная статья, озаглавленная «Будущее кардинала Люстиже», над которой помещена фотография папы Иоанна Павла II, обнимающего кардинала Люстиже. Затем следует многозначительное перечисление политических «заслуг» кардинала, назначенного недавно министром Европейских дел Ватикана. Статья заканчивается анкетой к читателям: «Считаете ли вы, что в будущем монсеньер Люстиже может стать папой?» Неслыханная анкета, проводимая еще при живом папе!.. Впрочем, и сам Иоанн Павел II ответственен за назначение кардинала Люстиже.

Но в этом ничего удивительного нет: ведь сам папа масон. Еще в октябре 1983 г. итальянский журнал «Oggi» («Сегодня») напечатал в номере, который чуть не подвергся конфискации, скандальную фотографию, на которой запечатлен папа Иоанн Павел II среди участников масонского банкета. Папа одет в черное, согласно строгому этикету масонских лож. Он, со скрещенными руками, включен в «братскую цепь», образуемую гостями-масонами вокруг банкетного стола. Чуть поодаль сидит викарий Рима – кардинал Уго Полетти, тоже известный масон из Ватикана (см. греч. Журнал «Ортодоксос Типос», 11 ноября 1983 г., стр. 1).

Недаром именно кардинал Полетти сопровождал папу 13 апреля 1986 г. при его официальном посещении Римской синагоги, где папа обратился к иудейским раввинам со следующими любезными словами: «Вы – наши старшие братья»!

Эти слова вынесены в заглавие всей речи папы, опубликованной на немецком языке в официальном органе Ватикана «Osservator Romano» (18 апреля 1986 г., стр. 9). Итак, папа, претендующий на главенство над всеми христианами, вдруг странно смиряется перед... раввинами, не признающими Господа Иисуса Христа и ожидающими своего собственного «мессию», который будет антихрист. Вот что совершает «наместник Христов»!

Несколько позднее, 6 ноября 1986 г. папа произнес перед участниками Второго международного иудео-христианского диалога речь на тему «о значении спасения и искупления в иудейской и христианской традициях» (см. La Documentation Catholique», № 1931, 4 января 1987 г., стр. 33–34). Обойдя основной вопрос о Мессии, разделяющий иудаистов и христиан, папа говорит о «взаимном ознакомлении соответного наследия в вере каждого из нас» и о «наших связях... в нашем понимании спасения». Затем, вспомнив 20-ю годовщину Декларации II Ватиканского Собора, папа цитирует фразу о «духовной связи... народа Нового Завета с родом Авраама» (гл. 4) и продолжает: «Тут мы имеем связь, которая, несмотря на наши различия, делает нас братьями». Таким образом, глубокая принципиальная несовместимость между истинным, уже пришедшим Мессией – Христом и лжемессией, ожидаемым иудеями в будущем, сводится папой к «некоторым различиям», не исключающим братство одних и других «в Аврааме»!

Однако, св. Иоанн Креститель, обличая самомнение иудеев, хвалившихся Авраамом как своим «отцом» (ср. Иоан.8:39), противопоставляет им всемогущество Бога, Который «может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму» (Мф.3:9).

А св. ап. Павел, говоря об «Аврааме, отце нашем... по плоти» (Рим.4:1), подчеркивает, что Авраам стал «отцом всем нам» (Рим.4:16), т. е. всем христианам, благодаря своей предшествующей Христу вере в Него. Именно эту веру Авраама прославляет Сам Господь Иисус Христос, говоря иудеям: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался» (Ин.8:56).

В противоположность этой неразрывной связи Авраама со Христом папа Иоанн Павел II при посещении г. Майнца (Германия) в ноябре 1980 г. пригласил местного главного раввина в кафедральный собор этого города и приветствовал его на еврейском языке словами: «Да будет благословен еврейский народ нашим общим отцом Авраамом!», ничего не упоминая о Христе!

Во время четвертого посещения своей родины Польши, состоявшегося в 1991 году, папа также имел «сердечную встречу» с варшавскими раввинами, о чем свидетельствует фотография на обложке французского журнала «La Documentation Catholique» (№ 2032, 21 июня 1991 г.).

В самом начале своей речи перед иудейскими раввинами папа заявил: «Встречи с представителями еврейских общин являются постоянным элементом моих апостольских путешествий. Этот факт говорит сам о себе, подчеркивая своим образом единое (Pinique) исповедание веры, которое объединяет сыновей Авраама, исповедующих религию Моисея и пророков, с теми, кто также (!) исповедуют Авраама как своего «отца в вере» (Ин.8:39), (см. тот же журнал, 21 июня 1991 г., стр. 696).

Итак, не упоминая дословно имя христиан и не причисляя себя к ним, папа приписывает им одинаковое исповедание веры с иудеями и называет Авраама их «отцом в вере». При этом он приводит ссылку из евангелия от Иоанна (Ин.8:39), которая, как мы только что указали, относится в сущности к евреям, хвалившимся словами: «наш отец есть Авраам». Относить эти слова к христианам является злоумышленной подтасовкой со стороны папы в угоду иудеям, тем более что выражение, приводимое папой в кавычках, в данном евангельском тексте отсутствует.

Заканчивая наш краткий очерк об отношениях папства с иудаизмом, мы хотим подчеркнуть также актуальное апокалиптическое содержание этих отношений, выраженное американским писателем, евреем по национальности, Вениамином Кремом в его недавно вышедшей книге «Новое явление Христа и учители мудрости», которую цитирует греческий архимандрит Арсений (Компугиа) в своей статье «Связь папы с антихристом» (см. «Ортодоксос Типос» № 723, 12 ноября 1986 г., стр. 4). Согласно этой книге, опубликованной духовенством будущего «мессии», т. е. антихриста, он должен появиться очень скоро в качестве главы всемирного правительства. Один из планов, который он будет осуществлять, есть уничтожение христианской веры и установление новой всемирной религии посредством масонских лож. Автор подчеркивает решающую роль, которую будет играть при этом преемник настоящего папы для предательства христианства. Теперешний же папа должен уравнить почву между религиями, «объединив» всех христиан (стр. 46–96 из вышеуказанной книги).

После этого становится ясным, почему папа Иоанн Павел II отправил в марте 1986 г. призыв к иудеям, магометанам и христианам «объединиться под одним богом», а 27 октября того же года созвал 150 представителей разных религий (в том числе и православной) под своей эгидой в г. Ассизи (Италия). При этом некоторые из католиков не без основания обвинили папу, что «он создает новую религию, которой он самого себя провозглашает главой» («Ортодоксос Типос» № 700, 6 июня 1986 г. и № 718, 7 ноября 1986 г.).

В свете приведенного нами выше, делается вполне понятным сравнение приснопамятного Митрополита Московского Филарета: папство подобно плоду, чья кора (оболочка) христианской церковности, унаследованной с древности, постепенно распадается, чтобы открыть его антихристианскую сердцевину.

Подобно «малому рогу», о котором говорит св. пророк Даниил (гл. 7, стр. 8), Ватикан уже начинает играть среди европейских государств особую, преобладающую роль, этим предзнаменуя «объединенную Европу», а папа уже считается ее «главным архитектором» (известный масонский термин!).

Как тут не вспомнить второго апокалиптического зверя с двумя рогами, подобными ангчим, который, однако, говорит «как дракон» и «заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю» (Откр.13:11–12).

Хотя мы и не дерзаем предвосхищать будущие события, однако можем задать себе вопрос: не является ли папа предтечей грядущего антихриста?!..

Святая Гора Афон. 1992 г.

Попытки найти общий язык с католиками-латинянами ведутся уже сотни лет. В нашу экуменическую эпоху они выродились в вялотекущий «диалог любви». В 1990 г. он был прерван по причине наглых действий униатов, притеснявших православных в западных областях бывшего СССР. Однако вскоре после этих событий диалог возобновился. Летом 1993 г. он привел к подписанию в Баламанде соглашения, предлагающего радикальное решение этой проблемы.

Все прежние унии (1274 г. в Лионе, 1439 г. во Флоренции, 1596 г. в Бресте) названы в соглашении «устаревшим методом объединения». Причина понятна: присоединить православных к латинской ереси путем униатского обмана, в целом, все-таки не удалось. Вместо этого делается неожиданное заявление, что Православие и латинство и так всегда были «Церквами-Сестрами»: остается только признать это официально. Следовательно, обращать в свою веру уже никого не нужно – Баламандский документ отвергает прозелитизм.

Конечно, на практике папство и не думает ограничивать свою деятельностью по совращению православных: это можно увидеть хотя бы на примере политики Ватикана в отношении России. Смысл здесь заключается в том, чтобы пресечь проповедь Православия. Для латинства в его нынешнем состоянии, действительно, достаточно быть признанным хотя бы наряду с Православием – этим уже достигается полное уничтожение истинной веры. Но Православие не может признать ересь своей «сестрой» – иначе оно уже не будет Православием. Для латинства этот документ – не более, чем еще один компромисс с целью распространения своего влияния в мире, еще одна ложь, ничего существенного не прибавляющая к предыдущим. Для каждой же Православной Поместной Церкви официальное признание (ратификация) подобного соглашения есть не что иное, как самоуничтожение.

Документ подписали, с «православной» стороны, представители девяти поместных церквей. Иерусалимский Патриархат оставался вне переговоров. От Московского Патриархата документ подписал игумен Нестор (Жиляев), сотрудник Отдела Внешних церковных сношений (ОВЦС), возглавляемого митрополитом Смоленским и Калининградским Кириллом.

Документ никогда не публиковался в изданиях Московской Патриархии. Он даже не пересказывался. [В России его скрывают от народа примерно так же, как монофизитские иерархи скрывают от своих верующих соглашения с «халкидонитами» (православными)].

Действительно, православный народ в России все-таки пока еще не готов к такому результату «диалога любви». Это несколько ограничивает отступническую деятельность «православных экуменистов» и препятствует ратификации, то есть официальному признанию Баламандского соглашения епископатом Русской Православной Церкви. Однако, к сожалению, не последовало и официального осуждения действий тех представителей Православных Поместных Церквей, которые подписали еретическое соглашение в Баламанде. А ведь среди них – митрополиты, архиепископы и епископы, то есть те, кто поставлен в Церкви «право править слово Истины» Господней. Их отречение от Православия не может остаться без последствий для православного народа, по слову Священномученика Игнатия Богоносца: «Где епископ, там и Церковь».

«Православные представители», подписавшие Баламандский документ, признали полную церковность и спасительность латинской ереси. Никакого Святого Отца, который бы учил о спасительности латинства, документ, конечно, не называет, поскольку такого нет и не может быть. Из противоположных определений по отношению к латинянам упомянем лишь постановления Константинопольских соборов 1283 и 1285 гг. (последний из них называется у св. Геннадия Схолария «Вселенским»), 1484 г, а также «заочные соборы», как было бы можно назвать, например, послание Восточных патриархов 1848 г. (о том, что латиняне суть еретики) или анафематствование Рима Константинопольским Патриархом в 1054 г., к которому присоединились и остальные Патриархи. В качестве единственного аргумента для своего нового учения Баламандский документ приводит фразы типа: «православные и католики рассматривают теперь друг друга по-новому» или «вновь оцененное... значение Церкви как общения радикально изменило перспективы» и т. п.

Почти тысячу лет назад папство встало на путь нововведений, прикрываясь авторитетом Римского престола и отвергая Церковное предание. Для латинян не новость игнорировать решения Вселенских Соборов и учение Святых Отцов, перетолковывать Священное Писание и противоречить даже своим собственным прежним аргументам. Но странно видеть «православных», соглашающихся с совершенно новым учением, основания для которого не находится ни у одного Святого, признаваемого Православной Церковью.

Более того, Баламандский документ заявляет, что Православная Церковь не всегда исповедовала учение о себе самой как о единственной Церкви Божией, обладающей всей полнотой спасения. Соглашение представляет дело так, будто бы православные выработали это учение в ответ на аналогичное учение латинян, боровшихся таким образом за торжество уний. Так в Баламанде Православная Церковь была объявлена церковью новшеств, такой же, как и латинская еретическая церковь.

Хотя Баламансдкое соглашение называет прежние унии «устаревшим методом единения», который не может быть образцом на будущее, однако при этом признается право на существование за уже созданными прежде униатскими образованиями. (В тексте соглашения они называются «восточными католическими Церквами».) Это и понятно, поскольку на самом деле папство не собирается идти ни на какие уступки. Таким образом, насаждаемые в прежние века огнем и мечем, продолжающие и сейчас разбой и насилие, униатские «церкви» включаются в «диалог любви» и оказываются «сестрами» многострадальных Православных.

Кровь Православных мучеников попрана Баламандским соглашением. Оно занимает выгодную для папства позицию, отмахиваясь от истории и заявляя, что никакие страдания в прошлом не должны впредь приниматься во внимание. Христианское понятие «мученик» в большинстве языков выражается словом, которое буквально значит «свидетель». Баламандское соглашение лицемерно утверждает: «Один Бог знает своих истинных свидетелей». Однако святые мученики свидетельствуют истину перед миром, а отнюдь не перед Богом! Подписавшие соглашение в Баламанде ясно показали, что истинных свидетелей Божиих они не знают и знать не хотят.

В Баламанде собрались те, кто заранее устал от бесплодных, и для них лично ненужных, догматических дискуссий. Поэтому там и решили сразу перейти к результату, заранее заданному.

Их не смутила даже абсурдность того, что действительными признаются «таинства», «церковность», «спасение» – понятия, совершенно отличающиеся по содержанию в учениях латинском и Православном.

Ведь латиняне понимают под «церковью» некое сообщество, которое только в переносном смысле, а не в смысле физического тождества, называется Телом Христовым. Они исповедуют еретическое учение о «тварной благодати», для передачи которой и употребляются латинские «таинства». Под «спасением» они понимают какое-то состояние, не являющееся обожением человека в таком же смысле, в каком мы говорим о вочеловечении Бога во Христе.

Все это означает, что у латинян нет ни Церкви, ни благодати, ни таинств, ни спасения в том смысле, в котором все это есть в Православии. Вывод может быть только один: итогом жизни в невсамделишной «церкви», сообщающей ненастоящую «благодать», оказывается «не вполне настоящее» спасение...

Православны ли в таком случае те архиереи, что отказываются от «прозелитизма» в отношении латинян (т. е. от обращения заблудших в лоно истинной и спасительной Церкви)? Пастыри они или душегубцы?

Почва для появления Баламандского документа подготавливалась многими экуменическими мероприятиями. Важнейшее место среди них в наше время занимают совместные молитвы и «причащения» представителей различных конфессий. Для инициаторов подобной практики вопросы веры, вопросы догматов – не имеют никакого значения.

Однако для Святой Православной Церкви неповрежденное догматическое учение является тем стержнем, или основой, вне которой невозможно никакое церковное единство. А значит, невозможно и выражение этого единства в общих таинствах, богослужении, молитве.

Поэтому естественно, что совместные «причащения» с еретиками строжайшим образом запрещены правилами Православной Церкви. 45 правило Святых Апостолов гласит: «Епископ, или пресвитер, или диакон, с еретиками молившийся токмо, да будет отлучен. Если же позволит им действовать что–либо, как служителям Церкви, да будет извержен». Причащение еретиков в православном храме есть тяжкий грех против Тела и Крови Господних, кощунственное поругание Святыни. Принятие же еретического «причащения» – есть не что иное, как отступничество, или отречение от веры, которое не только не освящает, но оскверняет хуже всякого другого греха. Вспомним, что преподобный максим Исповедник претерпел длительное заточение, тяжелые мучения и увечья именно по той причине, что не соглашался причаститься вместе с еретиками-монофилитами. А ведь их догматические отступления от Православия были гораздо более тонкими, чем у современных латинян, которые не оставили буквально ни одного догмата без искажения и перевернули весь богослужебный строй и нравственные понятия, связанные с христианской верой!

Сонмы Святых мучеников и исповедников проливали свою кровь за святые догматы Православия. У современных же экуменистов (в том числе и «православных») – совсем другие основы и цели жизни. Поэтому, для удобства обходя стороной вопрос о единстве веры (как будто бы оно уже достигнуто), они прямо переходят к практическим действиям, вытекающим из этого единства: к общей молитве и причащению, совместному использованию храмов, «внеконфессиональной» миссионерской работе и такой же подготовке пастырей и т. п. Целью всей этой деятельности является создание такой обстановки равнодушия к Истине, в которой отпадет «за ненадобностью» всякое беспокойство по поводу вероучения и церковных правил.

Отсюда родилась т. н. «евхаристическая экклезиология» экуменистов: из уже существующей практики совместного «причащения» выводится ложное учение о том, что Православная церковь будто бы признает еретические сообщества (в частности, латинян) настоящими Церквами.

Достойно горького сожаления и плача, что в наше время «православные» экуменисты безнаказанно могут попирать церковные каноны и Саму Святыню Тела и Крови Господних, пользуясь неустройством общественной и церковной жизни. Выводить же из этой порочной практики новое учение о Церкви – значит на кощунстве основывать ересь.

Особая опасность Баламандского документа – в рекомендациях, касающихся системы образования будущих пастырей. Здесь предлагается узаконить то, что уже гораздо раньше, при Ленинградском митрополите Никодиме (Ротове), стало происходить в советских семинариях и академиях. Но до сих пор, несмотря даже на все большую экуменизацию многих духовных школ во всем мире, подобные выдумки не решались выдавать за официальное учение Церкви. Это был личный грех тех, кто подобные взгляды преподавал и усваивал. Но те иерархи, которые официально будут осуществлять эти рекомендации, несомненно, образуют раскол, с которым тогда уже нельзя будет входить в евхаристическое общение. Пока до этого не дошло, необходимо задуматься о состоянии наших духовных школ.

«Трудно изобразить все жестокости, – пишет архиеп. Филарет, – какие позволяли себе делать против Православия. Не оставалось позорного имени, которым не клеймили бы публично православных. Теперь веру их называли уже не только холопскою верою, но и арианскою, собачьею. Украина и Белоруссия назывались «странами неверных»; туда отправлялись толпы базилиан и доминиканов, в виде миссионеров, а им на помощь спешили меч и инквизиция. Православных священников привязывали к столбам, били плетьми, сажали в тюрьмы, морили голодом, травили собаками, рубили им саблями пальцы, ломали руки и ноги; кто и затем оставался еще в живых, но не хотел унии, тех выгоняли из домов, и приюта изгнанникам и семействам их не смело давать сострадание... На монастыри днем делали нападения, грабили или жгли их, монахов терзали, чем могли, часто убивая до смерти. Не говорим об имениях церковных и монастырских, которые были отнимаемы разбоем. Деревенских обывателей и мещан мучили бесчеловечными пытками, чтобы сделать униатами, или римлянами».

Епископ Могилевский Георгий Конисский свидетельствует: «Духовные и сильные мирскою властию гоняли православный народ, как овец, в костел, или униатский храм. Во время самого чтения евангелия входил в храм приказчик, бил народ плетью и гнал его, как скот из хлева. Многие претерпели разорение домов, мучительные побои, а другие и самую смерть... Детей били розгами пред глазами матерей, матерей – пред глазами детей. Тут вопли и рыдания, какие слышны были, может быть, только при Ироде... На моих глазах несколько раз секли девицу сперва розгами, потом шиповником, чтобы отреклась от веры нашей, и – не отреклась. Женщину с грудным младенцем полгода держали в тюрьме; младенца она лишилась там же, а муж бит и замучен особо; ей самой жгли пальцы, чтобы отреклась от нашей веры, и – не отреклась. Другая в местечке Невле закована была в куницу (железный тесный ошейник) и удавлена» (Цит. по «Ист. Русск. Ц.» Тальберга).

Западные области были воссоединены с Россией в царствование Екатерины II. По милости Божией, в Российской Империи Уния¹⁴ была окончательно ликвидирована в 1874 г., благодаря подвижнической деятельности Святителя Иосифа (Семашко). Большая часть униатов добровольно воссоединилась с Православной Церковью.

После революции Уния вновь подняла голову. В последние годы в исконно русских юго-западных областях нашей Родины, ставших самостоятельными государствами, униаты вновь захватывают православные храмы, вновь преследуется Православие, вновь льется кровь православных...

1. По требованию Православной Церкви нормальное продвижение богословского диалога с Церковью Католической было прервано с тем, чтобы незамедлительно рассмотреть вопрос так называемого униатства.

2. По поводу метода, который был назван «униатством», во Фрайзинге (июнь 1990 г.) было заявлено, что «мы отрицаем его в качестве способа поиска единства, потому что он противоречит общему преданию наших Церквей».

3. Что касается восточных католических Церквей¹⁶, то ясно, что они имеют, как часть Католической Общины, право на существование и на деятельность для удовлетворения духовных нужд своих верующих.

4. Документ, разработанный смешанным координационным комитетом в Арричья (июнь 1991 г.) и завершенный в Баламанде (июнь 1993 г.), указывает метод, который является нашим методом поиска полного общения в настоящее время, давая таким образом основание исключить «униатство» как метод.

5. Настоящий документ состоит из двух частей:

1) экклезиологические принципы и

2) практические правила.

Экклезиологические принципы

6. Разделение между Церквами Востока и Запада не только никогда не могло погасить желания единства, которого восхотел Христос, но часто сама эта ситуация, противная природе Церкви, становилась для многих поводом для более живого осознания необходимости осуществить это единство, чтобы быть верным заповеди Господней.

7. В течение веков предпринимались различные попытки восстановления единства. Этой цели пытались достигнуть различными путями, иногда при помощи соборов, в зависимости от политической, исторической, богословской и духовной ситуации каждой эпохи. К сожалению, ни одно из этих усилий не привело к восстановлению полного общения между Церковью Запада и Церковью Востока, и иногда даже они закрепляли противостояние.

8. В течение четырех последних веков в различных районах Востока изнутри некоторых Церквей и под воздействием внешних элементов были предприняты инициативы восстановления общения между Церковью Востока и Церковью Запада. Эти инициативы привели к объединению некоторых общин с Римским Престолом и повлекли в качестве последствия разрыв общения с их Восточными Церквами-матерями. Это произошло не без вмешательства внецерковных интересов. Так родились восточные католические Церкви, и создалась ситуация, которая стала источником конфликта и страданий, прежде всего, для православных, но также для католиков.

9. Каково бы ни было намерение и искренность желаний быть верным заповеди Христовой «да будут вси едино», выраженные в этих частных объединениях с Римским Престолом, необходимо констатировать, что восстановление единства между Церковью Востока и Церковью Запада не было достигнуто, и разделение сохраняется в отравленной этими попытками атмосфере.

10. Сложившаяся таким образом ситуация породила напряжение и противоречия. Постепенно, в течение десятилетий, которые следовали за этими объединениями, миссионерская деятельность стремилась вписать в число своих главных задач обращение других христиан – как индивидуальное, так и коллективное, – чтобы заставить их «вернуться» в свою собственную Церковь. Чтобы узаконить эту тенденцию, Католическая Церковь разработала богословское воззрение, согласно которому она представляла саму себя как единственную обладательницу спасения. В ответ на это и Православная Церковь, в свою очередь, стала переходить к такому же представлению, согласно которому она одна обладает спасением. Чтобы обеспечить спасение «отделенных братьев», дело доходило даже до перекрещивания христиан и до забвения требования религиозной свободы личности и ее акта веры – перспектива, к которой эпоха была мало чувствительна.

11. С другой стороны, некоторые гражданские власти предпринимали попытки возвращения восточных католиков в Церковь их отцов. С этой целью они, не колеблясь, если к тому представлялся случай, использовали неприемлемые способы.

12. В силу того, что католики и православные рассматривают теперь друг друга по-новому в их отношении к таинству Церкви и вновь открывают друг друга в качестве Церквей-сестер, та форма «миссионерского апостолата», которая описана выше, и которая получила название «униатства», более не может быть принята ни в качестве метода, которому было бы можно следовать, ни в качестве образца для объединения, искомого нашими Церквами.

13. Действительно, особенно после всеправославных конференций на Родосе и Второго Ватиканского собора повторно открытое и вновь по достоинству оцененное как православными, так и католиками значение Церкви как общения радикально изменило перспективы и, следовательно, отношение к проблеме.

Как с одной, так и с другой стороны, признается, что то, что Христос доверил Своей Церкви, – исповедание апостольской веры, участие в одних и тех же таинствах, особенно в едином священстве, совершающем одну и ту же жертву Христа, апостольское преемство епископов, – не может рассматриваться как исключительная собственность одной из наших Церквей. В таком контексте очевидно, что всякое перекрещивание исключено.

14. Вот почему Церковь Католическая и Церковь Православная взаимно признают друг друга в качестве Церквей-сестер, совместно сохраняющих Церковь Божию в верности ее божественному предназначению, особенно же в отношении единства. По словам Папы Иоанна-Павла II, экуменические усилия Церквей-сестер Востока и Запада, основанные на диалоге и на молитве, направлены к общению совершенному и всеобщему, которое не может быть ни поглощением, ни смешением, но встречей в истине и любви (ср. Slavorum Apostoli, n. 27 [энциклика «Апостолы славян», пар. 27]).

15. Твердо настаивая на непозволительности насилия в отношении к свободе личности и на всеобщей обязанности следовать требованиям совести, при стремлении к восстановлению единства не может быть речи о желательности обращения личностей из одной Церкви в другую с целью обеспечения их спасения. Речь идет лишь о совместном осуществлении воли Христовой относительно тех, кто Ему принадлежит, и Божия предначертания относительно Его Церкви посредством общего межцерковного поиска, при полном согласии как в содержании веры, так и в подразумеваемых этой верой требованиях. Такие усилия были продолжены в нынешнем богословском диалоге. Настоящий документ является необходимым этапом этого диалога.

16. Восточные католические Церкви, которые захотели восстановить полное общение с Римским Престолом и остались ему верны, имеют права и обязанности, связанные с той Общиной, частью которой они являются. В качестве принципа, регулирующего их отношения с православными Церквами, они должны руководствоваться тем, что было постановлено Вторым Ватиканским собором и проводилось в жизнь Папами, которые уточнили ряд практических выводов в различных документах, опубликованных с тех пор. Поэтому нужно, чтобы эти Церкви были включены – как на местном, так и на всеобщем уровне, – в диалог любви, при условии вновь обретенных взаимного уважения и доверия, и чтобы они приняли участие в богословском диалоге со всеми его практическими последствиями.

17. В такой атмосфере те соображения, которые были высказаны, и те практические правила, которые сейчас будут предложены, по мере того, поскольку они действительно будут приниматься и точно соблюдаться, естественным образом приведут к справедливому и окончательному разрешению тех трудностей, которые были созданы этими восточными католическими Церквами для Церкви православной.

18. В связи с этим Папа Павел VI в своей речи, произнесенной в Фанаре в июле 1967 г, утверждал, «что именно главы Церквей, их иерархия ответственны за то, чтобы вести Церкви по тому пути, который ведет к обретению полного общения. Они должны это делать, признавая друг друга и уважая друг друга как пастырей доверенной им части стада Христова, заботясь о привлечении и преумножении народа Божия и избегая всего того, что могло бы его рассеять или внести смешение в его ряды» (Tomos Agapis, no. 172)¹⁷. В том же духе и Папа Иоанн-Павел II и Вселенский патриарх Димитрий I совместно заявили: «Мы отвергаем всякую форму прозелитизма, всякое отношение, которое было бы на самом деле или могло быть воспринято как недостаточно уважительное» (7 декабря 1987 г).

Практические правила

19. Взаимное уважение между Церквами, находящимися в сложной ситуации, заметно возрастет в той мере, в какой они последуют приводимым ниже практическим правилам.

20. Эти правила не разрешат тех проблем, которые нас занимают, если прежде в каждой из партий не окажется воли к прощению, основанной на Евангелии, и, наряду с постоянным стремлением к обновлению, непрестанно оживляемого желания обрести то полное общение, которое существовало между нашими Церквами более тысячелетия. Именно такова должна быть цель диалога любви, ведущегося с постоянно обновляемыми интенсивностью и настойчивостью, который единственно способен преодолеть взаимное непонимание и создать необходимый климат для углубления богословского диалога, который мог бы привести к полному общению.

21. Первая мера, которую следует принять, – это положить предел всему тому, что может поддерживать рознь, антипатию и ненависть между Церквами. Церковные власти Католической Церкви помогут поэтому восточным католическим Церквам и их общинам также подготовиться к полному общению между Церквами католической и православной. Церковные власти Православной Церкви аналогичным образом будут действовать в отношении своих верующих. Так можно будет справиться, сохраняя верность как любви, так и справедливости, с чрезвычайно сложной ситуацией, которая сложилась в центральной и восточной Европе как для католиков, так и для православных.

22. Пастырская деятельность католической Церкви как латинской, так и восточной больше не направлена на то, чтобы побуждать верующих одной Церкви переходить в другую; таким образом, она больше не стремится к прозелитизму среди православных. Она стремится к удовлетворению духовных нужд своих собственных верующих и не имеет никакой воли к экспансии за счет православной Церкви. В связи с этим, чтобы не создавать поводов к недоверию и подозрениям, необходим взаимный обмен информацией относительно различных пастырских мероприятий, чтобы таким образом началось и развивалось сотрудничество между епископами и всеми должностными лицами наших Церквей.

23. История отношений между Православной Церковью и восточными католическими Церквами отмечена преследованиями и страданиями. Каковы бы ни были эти страдания, и каковы бы ни были их причины, они не оправдывают никакого триумфализма: никто не может ими гордиться или извлекать из них аргументы, чтобы обвинять или очернять другую Церковь. Один Бог знает Своих истинных свидетелей. Каково бы ни было прошлое, оно должно быть предоставлено милосердию Божию, и все усилия Церквей должны быть направлены на то, чтобы сделать настоящее и будущее более соответствующим воле Христовой относительно тех, кто ему принадлежит.

24. Нужно будет также – как с одной, так и с другой стороны, – чтобы епископы и все ответственные лица тщательно учитывали религиозную свободу верующих. Последние должны иметь возможность свободно высказывать свое мнение, когда их об этом спрашивают, и когда они организовываются для этой цели. Религиозная свобода требует, особенно в конфликтных ситуациях, чтобы верующие могли сформулировать свой выбор и без давления со стороны решить, хотят ли они быть в общении с Церковью православной или с Церковью католической. Религиозная свобода была бы нарушена, если бы под прикрытием финансовой помощи занимались бы привлечением верующих другой Церкви, обещая им, например, образование или материальные блага, отсутствующие в их собственной Церкви. В таком контексте желательно, чтобы социальная помощь, равно как и всякая филантропическая деятельность, были организуемы по взаимному согласию, чтобы избежать возникновения новых подозрений.

25. С другой стороны, необходимое уважение к свободе христианина – одному из наиболее драгоценных даров, полученных во Христе, – не должно становиться поводом к тому, чтобы без предварительного обсуждения с властями соответствующих Церквей осуществлять какие-либо пастырские мероприятия, касающиеся также верующих этих Церквей. Следует не только исключить всякое давление, какого бы рода оно ни было, но положить в качестве одного из руководящих принципов душепопечения руководителей обеих Церквей уважение к совести, преображенной подлинным интересом веры, и это должно стать для них предметом обсуждения (ср. Гал.5:13).

26. Вот почему следует стремиться к развитию открытого диалога, прежде всего, между теми, кто, здесь на земле, выполняет ответственные функции в Церкви. Руководители каждой из заинтересованных общин должны будут создать местные паритетные комиссии и использовать наличные средства для решения конкретных проблем и для применения найденных решений в истине и любви, в справедливости и мире. Если на местном уровне достигнуть такого согласия не удастся, то нужно будет поставить вопрос перед более высоким инстанциями, созданными в виде смешанных комиссий.

27. Недоброжелательство могло бы исчезнуть легче, если обе стороны осудили бы насилие там, где некоторые общины его осуществляют против общин Церкви-Сестры. Как требуется это в письме Его Святейшества Папы Иоанна-Павла II от 31 мая 1991, нельзя никоим образом допускать любое насилие и любые виды давления, так как необходимо уважение к свободе совести. Руководителям общин было бы желательно помогать своим верующим в углублении послушания по отношению к своей собственной Церкви и ее преданию и учить их избегать не только насилия, будь оно физическим, словесным или нравственным, ной всего, что может вести к недоброжелательности по отношению к другим христианам и к свидетельствованию против них, что было бы глумлением над делом спасения, которое состоит в примирении во Христе.

28. Вера в реальность таинств подразумевает, что всем литургическим последованиям других Церквей воздается уважение. Применение силы для того, чтобы завладеть местом богослужения, противоречит этому убеждению. Напротив, последнее требует, чтобы в известных случаях оказывали помощь другим Церквам в их богослужении, предоставляя свою собственную церковь в их распоряжение по соглашению, которое позволяло бы совершать богослужения по очереди в разное время в одном и том же здании. Более того, евангельская этика требует отказа от заявлений или действий, способных содействовать продлению конфликтного состояния и затруднить диалог. Разве не увещевает нас апостол Павел быть гостеприимными друг к другу, как Христос к нам, во славу Божию (ср. Рим.15:7).

29. Епископы и священники имеют долг перед Богом уважать ту власть, которую Дух Святый предал епископам и священникам другой Церкви и, по этой причине, избегать вмешательства в духовную жизнь верующих этой Церкви. Если сотрудничество становится необходимым для их блага, то в этом случае требуется, чтобы полномочные лица договорились между собой, установили для данного конкретного дела ясные основания, известные всем, и затем действовали свободно и открыто, уважая сакраментальную дисциплину другой Церкви.

В таком контексте, чтобы избежать всякого недоразумения и чтобы углубить доверие между церквами необходимо, чтобы католические и православные епископы одних и тех же территорий советовались друг с другом перед осуществлением таких католических пасторских мероприятий, которые предполагают создание новых структур в регионах, традиционно относящихся к юрисдикции Православной Церкви. Это необходимо для избежания дублирования пастырской деятельности, что могло бы быстро привести к опасности конкуренции или даже конфликта.

30. Чтобы подготовить будущее отношений между двумя Церквами, преодолевая отжившую экклезиологию возврата в Католическую Церковь, существовавшую вследствие той же проблемы, которой посвящен и настоящий документ, следует уделить особое внимание подготовке будущих священников и всех тех, кто каким-либо образом участвует в апостольской деятельности на тех территориях, где традиционно укоренена другая Церковь. Их образование должно быть объективным и положительным по отношению к другой Церкви. Прежде всего, все должны быть поставлены в известность о наличии апостольского преемства в другой Церкви и о подлинности ее сакраментальной жизни. Кроме того, всем должно быть предложено честное и полное изложение истории, ориентированное на согласующую или даже общую историографию обеих Церквей. Таким образом можно будет облегчить исчезновение предрассудков и избежать использования истории в полемических целях. Такое изложение поможет осознать, что ошибки разделения сказывались на обеих сторонах, нанося каждой из них глубокие раны.

31. Следует вспомнить совет Апостола Павла коринфянам (1Кор.6:17) разрешать разногласия между христианами при помощи братского диалога, чтобы не допускать практического разрешения возникших между Церквами или местными общинами трудностей вмешательством светских властей. Это в особенности относится к обладанию или к возвращению церковного имущества. Такие вопросы нельзя разрешать лишь на основе положения, бывшего в прошлом, или опираясь только на общие юридические принципы, но необходимо также учитывать сложность нынешних условий пастырской работы и обстоятельств на местах.

32. Именно в таком духе можно будет совместно приступить к повторной евангелизации нашего секуляризованного мира. Нужно будет постараться предоставить средствам массовой информации объективные сведения – в особенности для религиозной печати, – чтобы исключить сведения неточные или тенденциозные.

33. Необходимо, чтобы Церкви объединились для выражения благодарности и уважения ко всем тем, известным и неизвестным, епископам, священникам и мирянам, православным, католикам восточным или латинским, – которые пострадали, исповедали свою веру и свидетельствовали свою верность Церкви и вообще всем христианам, без всякой дискриминации, которые претерпели преследование. Их страдания призывают нас к единству и к тому, чтобы, в свою очередь, дать совместное свидетельство и, тем самым, ответить на молитву Христа, «чтобы все стали едино, чтобы мир уверовал» (Ин.17:21).

34. Международная смешанная комиссия по богословскому диалогу между Католической Церковью и Православной Церковью на своем пленарном заседании в Баламанде настойчиво рекомендует, чтобы эти практические меры были приняты в деятельности наших Церквей, в том числе католических восточных Церквей, приглашенных принять участие в этом диалоге, который должен быть продолжен в необходимой для его успешного продвижения откровенной атмосфере вплоть до восстановления полного единства.

35. Исключая на будущее всякий прозелитизм и всякое стремление к экспансии католиков в ущерб Православной Церкви, комиссия надеется, что ей удалось устранить то препятствие, которое заставило некоторые автокефальные Церкви прервать свое участие в богословском диалоге, и что Православная Церковь сможет вновь быть представленной целиком для продолжения богословской работы, столь удачно начатой.

Баламанд (Ливан), 23 июня 1993.

(Бари, 7–8 мая 1997 года)

7–8 мая 1997 года в Бари (Италия), месте пребывания честных мощей святителя и чудотворца Николая, архиепископа Мир Ликийских, в рамках ранее достигнутых договоренностей о проведении регулярных консультаций, состоялась очередная двусторонняя встреча между делегациями Московского Патриархата и Святого Престола, возглавляемыми соответственно митрополитом Смоленским и Калининградским Кириллом, Председателем Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата, и Эдвардом Идрисом кардиналом Кассиди, Председателем Папского Совета по содействию христианскому единству. Во встрече приняли участие представители Украинской Православной Церкви и Греко-Католической Церкви из Западной Украины и Закарпатья.

Время проведения встречи совпало с ежегодным празднованием перенесения честных и многоцелебных мощей святителя и чудотворца Николая из Мир Ликийских в Бари. Обе делегации участвовали в торжествах, посвященных этому достопамятному событию.

На встрече был рассмотрен широкий круг проблем, связанных с взаимоотношениями между греко-католиками и православными на Украине.

1. Стороны заявили о необходимости активизировать усилия по примирению, искоренению всякого насилия, каким бы оно ни было – физическим, словесным или моральным. «Первое, что следует сделать, – это положить конец всему, что может привести к раздорам, вызвать презрение и ненависть между Церквами» (пункт 21 Баламандского соглашения 1993 года).

2. В связи с многочисленными вопросами, возникающими у верующих обеих Церквей по поводу значения и смысла Баламандского соглашения, стороны указали на целесообразность тщательного богословского анализа основных экклезиологических и пастырских аспектов этого документа. Баламандское соглашение не должно стать фактором новых разделений между верующими наших Церквей.

3. Стороны указали на недопустимость появления в средствах массовой информации, особенно в церковной прессе, высказываний в духе национализма и конфессиональной нетерпимости, и призвали верующих обеих Церквей воздержаться от резких и оскорбительных заявлений. «Евангельская этика требует воздерживаться от оскорбительных заявлений, которые могли бы усугубить конфликтную ситуацию» (пункт 28 Баламандского соглашения).

4. Стороны согласились, что необходимо искать решения существующих проблем в соответствии с церковными нормами и по-христиански, избегая вмешательства внешних сил, которые нередко нарушают религиозные права и свободы, и которые могут иметь свои материальные или политические интересы. Святой апостол Павел в 1-м Послании к Коринфянам призывает всех христиан стремиться к тому, чтобы решать свои проблемы между собою в духе христианского братства (1Кор.6:1–10).

5. Стороны исследовали некоторые вызывающие беспокойство ситуации, в частности, в Ивано-Франковске и Львове, и выразили намерение срочно искать разрешения существующих там проблем.

6. Стороны рекомендовали в сложных ситуациях, связанных с разделом богослужебных зданий и церковного имущества, в частности, когда в одном населенном пункте находится один храм и две неравночисленные православная и греко-католическая общины, руководствоваться принципом большинства, как было согласовано делегациями Святого Престола и Московского Патриархата в 1990 году.

7. Стороны рекомендовали Украинской Православной Церкви и Греко-Католической Церкви на Украине создать рабочую группу, при сопредседательстве двух архиереев, по одному от каждой из сторон, для преодоления препятствий к мирному сосуществованию и скорейшего обретения взаимоприемлемых решений.

Скорейшее урегулирование межконфессиональной напряженности на Украине имеет особое значение для нормализации отношений между нашими Церквами в период, когда обе Церкви готовятся к празднованию великого Юбилея пришествия в мир Христа Спасителя. Да поможет нам в этом Сам Господь, молитвами Его Пречистой Матери и святителя и чудотворца Николая.

От Русской Православной Церкви:

1. Митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл, Председатель Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата (ОВЦС МП);

2. Архиепископ Донецкий и Мариупольский Иларион;

3. Протоиерей Виктор Петлюченко, заместитель Председателя ОВЦС МП;

4. Протоиерей Василий Ярема, секретарь Мукачевско-Ужгородской епархии;

5. Иеромонах Иларион (Алфеев), старший научный сотрудник ОВЦС МП.

От Римско-Католической Церкви:

1. Кардинал Эдвард Идрис Кассиди, Председатель Папского совета по содействию единству христиан (ПССЕХ);

2. Епископ Пьер Дюпре, секретарь ПССЕХ;

3. Епископ Жан-Клод Периссе, помощник секретаря ПССЕХ;

4. Епископ Василий Медвит, викарий архиепископа Львовского;

5. Епископ Мукачевский Иван Семедий;

6. Священник Михаил Волошин, клирик Украинской Греко-Католической Церкви;

7. Священник Иосиф Май, сотрудник ПССЕХ.

Общая оценка диалога

Как известно, в настоящее время Православная Кафолическая Церковь ведет богословский диалог с различными христианскими конфессиями. Среди этих конфессий присутствуют также и монофизиты, которых также называют еще и антихалкидонитами, или же прохалкидонитами, или древними восточными церквами, или, совершенно вопреки Священному Писанию – «православными востока». Специально для ведения этого диалога был создан так называемый Смешанный Богословский Комитет с участием представителей Халкидонского и нехалкидонских исповеданий. В результате деятельности этого Комитета возникло соглашение, согласно которому выходит, что в области догматики и веры православных ничего не разделяет с антихалкидонитами, и что расхождения, имевшиеся до сего времени, возникли исключительно вследствие неправильного толкования богословской терминологии. Теперь же, дескать она понимается как надо и, трудами и усилиями нынешних специалистов-богословов, в полном согласии со Святыми Отцами. Да и сам разрыв антихалкидонитов с Православной Церковью имел, де причины политические, а не догматические.

Такое представление, которое, как увидим далее, не только не соответствует действительности, но и целиком возникло в результате сознательного стремления исказить ее, впервые появилось в среде участников первых четырех неофициальных встреч православных и антихалкидонских Церквей, причем встречи эти, что примечательно, состоялись по инициативе Всемирного Совета Церквей.

В таком же духе действовала и созданная вслед за тем официальная Межправославная Богословская Комиссия; в этом же духе происходили и все последующие встречи в рамках Смешанного Богословского Комитета.

Нашлись даже некоторые участники этих встреч и официальные представители различных церквей, которые утверждали, что православие антихалкидонитов находится вне всяких сомнений, и что, следовательно, специальный богословский диалог не нужен, так как еще более запутает дело. Они также предлагали, чтобы церкви, прекратив богословские прения, немедленно перешли бы к провозглашению единства, так как уже более пятнадцати веков потеряны на бессмысленные распри. По мысли этих людей, Церковь все эти долгие века заблуждалась, а множество поколений Святых и учителей Церкви, осуждая монофизитов, яковитов, акефалов, севериан и тому подобных, ошибались. Выходит, что множество простых умом, но просвещенных духом святых старцев, которые, как мы читаем в «Отечнике», даже не разговаривали с антихалкидонитами, пока те не раскаются и не признают решений Четвертого Вселенского Собора, также заблуждались.

Несомненно, ни Святые Отцы, ни блаженные духом старцы не были скуднее современных богословов ни умом, ни любовью; напротив, исполненные всяческой пастырской заботы, они стремились наставить отпавших на путь истинной веры, без которой не будет спасения. Ибо действительно любящим можно назвать лишь того, кто говорит правду, какая бы она ни была, но не того, кто почему-либо старательно скрывает ее и стремится обмануть, сообразуясь со временным и человеческим, а не с вечным и Божиим. В сознании Церкви на этот счет неясностей нет: бывает добрый мир и согласие, и есть плохой мир и дурное согласие. Плох тот мир и плохо то единство, которые пренебрегают различием в вере, ибо только единство веры и «общение Святого Духа», за установление которых Церковь постоянно молится, только они и могут быть прочным, неколебимым основанием настоящего мира и согласия, ибо только такое единство имеет глубочайшую, мистическую основу. А когда такого мистического единства нет, тогда бывает дурное согласие и ложный мир, лишь внешне прикрывающие незаживающую язву разделения и распада; в таких случаях предпочтительнее «славная война, чем мир с отвержением Бога»¹⁸.

Идея, что можно провозгласить сначала тождество, а затем и единство православных и антихалкидонитов, впервые появляется на заре нашего века, еще даже до того, как началось движение за восстановление римско-католической унии и возникло экуменическое движение с его протестантским духом релятивизма и синкретизма.

Не в последнюю очередь благодаря этому протестантскому релятивизму и синкретизму, идея о тождестве православных и антихалкидонитов получает широкое распространение внутри экуменического движения. С этих пор монофизитов величают антихалкидонитами, прохалкидонитами, сторонниками древних восточных исповеданий и даже «православными востока». Так были разрушены границы, положенные от Бога, как сказано: «не переноси границ, положенных от века отцами нашими». Так были созданы предпосылки к тому, чтобы в сознании Церкви монофизиты, всегда бывшие нераскаявшимися еретиками, без покаяния и обращения стали бы сонаследниками Православия. Требуют даже и от самих православных, чтобы они признали антихалкидонитов православными.

Смешение и путаница превосходит здесь уже всякое разумение. Еще каких-нибудь десять лет назад при словах «Межправославный комитет» или «Православные церкви» всякий посчитал бы, что речь идет о поместных церквях, образующих Православную Кафолическую Церковь, первенствующий, по чести, престол среди которых принадлежит Константинопольской Патриархии. Ныне же это не стало более очевидным, так как по инициативе экуменистов и по нашей же, то есть православных, снисходительности, «Межправославный комитет» может теперь включать и монофизитские церкви коптов, сирояковитов, армян, эфиопов и прочих. Первоучитель же религиозного синкретизма, еще ранее протестантов, есть римский папа, как это видим из того положения римско-католической унии, что иные исповедания, признав первенство папы, вольны сохранять свою веру и даже самые свои ереси.

Другим пагубным следствием этой путаницы является то, что многие православные богословы утратили религиозное самосознание и потеряли чувствительность ума. Это относится прежде всего к тем, кто каким-либо образом связан со Всемирным Советом Церквей и одержим духом экуменизма. Это, происходящее, как сообщается, «вследствие объективных богословских изысканий» и прикрываемое громкими именами видных экуменистов отупление богословских умов уже коснулось и консервативных богословов. Так, например, те участники межконфессионального диалога, которые сначала были неколебимы во мнении, что общение и объединение с антихалкидонитами возможно лишь при условии признания ими Четвертого и всех последующих Вселенских Соборов, ныне уж не столь непреклонны. После неофициальной встречи с антихалкидонитами в Женеве, убедившись, что признание постановлений Вселенских Соборов с их стороны ожидать бессмысленно, эти православные богословы призывают дать новое толкование решений Четвертого Вселенского Собора с тем, чтобы антихалкидониты могли его принять.

В действительности речь заходит не столько о новом толковании Соборных постановлений, сколько о полном их пересмотре. Так, например, какое еще новое толкование можно дать следующему решению Седьмого Никейского Вселенского Собора, где об антихалкидонитах говорится буквально следующее: «Исповедуем две природы ради нас Воплотившегося от Пренепорочной Богородицы и Приснодевы Марии, признаем Его совершенным Богом и совершенным Человеком, как и было прежде оглашено на соборе в Халкидоне, нечестивых же соблазнителей царского двора Евтихия и Диоскора и сотоварищей их Севира, Петра, и прочее иже с ними нечестивое сборище предаем проклятию».

Для нас, православных, постановления Вселенских Соборов есть непреложная истина, ниспосланная Святым Духом и воспринятая на все века сознанием нашей Церкви. Богословские умствования и софизмы лишь подрывают авторитет Соборных постановлений и преемственность церковной традиции. Следует ли православным двадцатого столетия воспринимать антихалкидонитов иначе, чем все прочие поколения православных на протяжении пятнадцати веков? Богословие – вещь не слишком удобная для манипулирования ею в целях личных амбиций. Ибо если в этом здании разрушить что-то одно, то рухнет и все здание целиком. Святые отцы прекрасно об этом знали, и поэтому единственным путем примирения с еретиками считали покаяние и принятие Православия.

Так зачем же закрывать им этот путь, сразу признав их православными, и поместив их в ограду Православной церкви, откуда справедливо и по вдохновению Божию были они некогда изгнаны Святыми Отцами?

На протяжении истекших со времен Четвертого Вселенского Собора пятнадцати столетий не было православного учителя или святого, который учил бы, что православие есть одно с антихалкидонитами. Наоборот, многие учителя Православия всячески стремились изобличить антихалкидонскую ересь, причем тут мы можем назвать столь возвышенные умы и столь выдающиеся авторитеты, что утверждение, что они-де не смогли понять антихалкидонской аргументации, становится просто смешным. Довольно ли будет, если назовем здесь святого Максима Исповедника, святого Иоанна Дамаскина и Фотия, Патриарха Константинопольского? Довольно ли этих трех великих, неустанно сражавшихся с антихалкидонитами?

Горький опыт недавних межконфессиональных дискуссий оставляет впечатление, что членам православных делегаций не хватало систематической богословской подготовки, знания творений Св. Отцев и Соборных постановлений. Наши представители выглядели так, словно не учились у православных наставников, а были воспитаны на экуменической литературе. Нет никаких сомнений, что если бы наши делегаты были лучше подготовлены в теоретическом отношении, то есть лучше бы знали творения Св. Отцев, по крайней мере хоть трех, о которых было упомянуто выше, то и результаты переговоров были бы иными. Ибо в творениях Св. Отцев внимательный читатель найдет описание все тех же ухищрений и маневров, которые антихалкидониты применяют и до сего дня. Все это, по мнению учителей Православия, есть только нечестность и неискренность, с целью избежать публичного исповедания двух природ Господа нашего Иисуса Христа и постановлений Четвертого Вселенского Собора.

Сторонники унии Православия и антихалкидонских исповеданий, полностью игнорируя святоотеческое наследие, пытаются проложить новые пути, проходящие на грани обновления традиционной религии. Для аргументации в свою пользу они, как правило, используют отдельные, произвольно извлеченные из контекста, цитаты св. Иоанна Дамаскина, которые вне связи с основным содержанием его сочинений, могут создать иллюзию, что св. Иоанн признал-таки акефалов и яковитов православными. Использование св. Иоанна Дамаскина не случайно в том отношении, что он обладает самым высоким авторитетом как систематизатор православной догматики, устами которого как бы говорила сама Православная Церковь. Мнение такого авторитета, как Иоанн Дамаскин, в пользу унии с антихалкидонитами могло бы быть действительно очень существенным аргументом.

И как бы хотелось, чтобы к тому действительно существовали объективные предпосылки, чтобы действительно имелось основание для такого примирения, и вся горькая история полуторатысячелетнего разделения оказалась лишь следствием заблуждений и политических интриг своего времени. По крайней мере является несомненным то, что такой великий догматист и выразитель православного духа, к тому же сам живший в Сирии и хорошо знавший местные условия, не мог ошибаться.

В творениях св. Иоанна Дамаскина мы находим, однако, не оправдание, а весьма нелицеприятную критику антихалкидонских ересей. Для объединения с антихалкидонитами он не видит другой возможности, кроме покаяния и принятия халкидонского исповедания. Все это могло бы послужить ко вразумлению некоторых нетерпеливых сторонников унии, прежде всего для Антиохийской Православной Церкви.

Рассмотрим обстоятельным образом, насколько только позволяет объем этой небольшой книжечки, что же именно говорится в творениях Святого. Известны три его основных полемических трактата против монофизитов. Первый называется «О сложности природы, или против акефалов»¹⁹. Второй трактат, более пространный, написан по указанию Патриарха Антиохийского Петра и называется «Изложение от лица Петра, святейшего архиепископа Антиохийского, к яковитскому епископу города Дары»²⁰. Третий же называется «Послание к Иоанну архимандриту о Трисвятом»²¹ и рассматривает вопрос о пении Трисвятого гимна и о том, что монофизиты относят Трисвятое обычно только ко Христу, дабы оправдать добавление слов «распятый за нас». Согласно св. Иоанну Дамаскину, тот, кто ограничивает Трисвятой гимн лишь одним лицом Пресвятой Троицы, становится «сообщником нечестивого Гнафея, коий суть сборище и средоточие всякого нечестия». Здесь имеется в виду Патриарх Александрийский Петр Гнафей, который впервые ввел ограничение Трисвятого²². Еще в одном своем труде, на сей раз направленном против монофелитов, св. Иоанн полемизирует также и с монофизитами. Этот труд называется «О двух волях и энергиях Христа и о прочих Его свойствах изложение, а также о двух природах и одной ипостаси»²³. Кроме того, следует упомянуть еще сочинения «Краткое изложение о ересях, их началах и причине»²⁴, и «Точное изложение Православной веры»²⁵, которые вместе с трактатом «Философские главы» образуют капитальный труд «Источник знания».

Антихалкидониты извлекают из сочинения св. Иоанна Дамаскина «О ересях» излюбленную свою цитату о том, что монофизиты, «под предлогом постановленного в Халкидоне отложившиеся от Православной Церкви, во всем остальном остались православными». Они приводят эту цитату обычно вне связи с остальным содержанием; мы же, чтобы внести ясность, приведем всю главу целиком.

Итак, мы читаем у св. Иоанна Дамаскина²⁶:

83. «Египтяне, они же схизматики, они же монофизиты; под предлогом постановленного в Халкидоне отложившиеся от Православной Церкви. Называются же египтянами потому, что впервые эта ересь началась в Египте при царях Маркиане и Валентиниане, во всем же остальном остались православными. Вышеназванные, через александрийца Диоскора, отлученного собором в Халкидоне за попытку отстоять учение Евтихия, многажды укоряли соборных Отцев. Здесь мы исследуем их учение и разберем его нечистоту и суесловие; вожди же их Феодосий Александриец, от которого феодосиане и Яков Сирский, от которого яковиты. Этих же вышеназванных споспешники и поборники севир, растлитель антиохийцев, и лжеучитель Иоанн Трифеит, отрицатели тайны спасения всех. Они написали многое против боговдохновенного учения шестисот тридцати Отцев собора в Халкидоне, заманив в сети своей страшной ереси и тем погубив многих.

В рассуждениях о домостроительстве Божием они путают все. Описание же этого заблуждения и краткие комментарии к нему делаем, дабы опровергнуть эту безбожную и мерзостную ересь. Поборника же их Иоанна, коего они весьма превозносят, не учение, а вернее сказать пустословие, здесь описывать не станем».

Сразу следует отметить, что св. Иоанн Дамаскин однозначно относит антихалкидонитов к еретикам. Уже самый порядковый их номер в списке ересей свидетельствует, сколь они не близки к Православию. Кроме того, далее по тексту он ясно называет их монофизитами. «Египтяне, они же схизматики, они же монофизиты». В современной экуменической литературе говорится так много в пользу того, что они не монофизиты, что сам термин этот грозит уже выйти из употребления.

Теперь мы подошли к сакраментальной фразе: «под предлогом постановленного в Халкидоне отложились от Православной Церкви... во всем же остальном остались православными». Из первой части мы можем уразуметь, что речь идет о расколе, о схизматиках, не принадлежащих более к лону Православной Церкви, находящихся несомненно вне ее пределов. Причина же их разрыва с Православной Церковью заключается, вне всяких сомнений, в догматическом разногласии, а не в политических мотивах. Святые Отцы, не в пример нынешним богословам, словно бы хватающим по верху, видели суть всякого дела: «под предлогом постановленного в Халкидоне». Сознательно употребляя это выражение «под предлогом», св. Иоанн Дамаскин тем самым усугубляет тяжесть вины антихалкидонитов и, с другой стороны, увеличивает авторитет Четвертого Халкидонского Вселенского Собора. Иными словами, халкидонская вера настолько кристально ясна и прозрачна, что нет надобности давать еще какие-то толкования, что отказ от нее может рассматриваться только как предлог для уклонения в раскол и ересь.

Каков же смысл следующей части фразы: «во всем же остальном остались православными»? Св. Иоанн Дамаскин здесь делает не что иное, как противопоставляет их величайшее богословское заблуждение, а именно отвержение Халкидонских догматов, что сразу же их помещает вне пределов Православной Церкви, тому, что в отношении церковного культа, обрядов и обычаев они остались православными, то есть согласными с Православной Церковью.

Всем понятно, что единство церквей предполагает одну веру, один культ и одно начальство; в особенности же все, что касается веры, должно совпадать вплоть до самых незначительных мелочей. Ибо если обнаружится хоть малейшее расхождение, тогда, как говорится, «если хоть один малый член страдает, то страдает и все тело». Естественно, что постановленное Халкидонским Собором, что в лице Христа две различные природы образовали одну ипостась, суть фундаментальная богословская истина. Отвергающие ее немедленно становятся еретиками, пусть хоть и: «во всем остальном остаются православными». Такова позиция св. Иоанна Дамаскина, и подтверждение тому находим также и в других положениях цитируемой главы. Прежде чем продолжить их рассмотрение, в связи с вышесказанным заметим, что сказанное в отношении антихалкидонитов может быть применимо и для ариан и иконоборцев, по аналогичной логике. То есть, ариане отложились «под предлогом решений Первого Никейского Вселенского Собора», а иконоборцы «под предлогом решений Седьмого Никейского Вселенского Собора», во всем же остальном остались православными». Рассуждая таким образом и зная, что и почему отвергают еретики, станем ли принимать их как православных, ломая границы, «от века положенные Отцами нашими»? Станем ли тем заведомо вносить разрыв в живое тело Церкви нашей, тем более что видим всю неискренность их «раскаяния»?

Продолжив наше исследование далее, обнаружим много интересного. Антихалкидониты вообще очень чтут Диоскора, низложенного собором в Халкидоне за защиту учения Евтихия. За Диоскора они много раз упрекали Собор, однако упреки эти соборные Отцы отвергли, показав «их мерзость и пустословие». Св. Иоанн Дамаскин приводит имена начальников ересей: Феодосия александрийца, от которого пошли феодосиане и сирийца Якова, от которого пошли яковиты. Соратники же их есть Севир, «растлитель антиохийцев», и Иоанн Филопон Трифеит, которые в учении своем отрицали тайну спасения; «отрицатели тайны спасения всех». Они написали много «против боговдохновенного учения шестисот тридцати соборных Отцев», завлекли множество душ «в свою страшную ересь» и тем погубили их. Краткое описание этого их нечестивого учения и комментарии по этому поводу сделаны были с целью опровержения этой «безбожной и мерзостной» ереси.

Если перевести все вышесказанное на современный богословский язык, то это будет означать следующее: св. Иоанн Дамаскин не сомневается в справедливости осуждения Диоскора, которого оправдывают и многие православные, так как тот не сам отпал, а лишь защищал Евтихия. «Не за веру был осужден Диоскор», – сказал некогда патриарх Анатолий, и эти его слова стали такой же притчей межконфессионального диалога, как и упоминавшееся высказывание «во всем же остальном остались православными». Это означает не то, что Диоскора признают православным, а то лишь, что, будучи призван на Собор, он не явился, и за это каноническое неповиновение, «а не за веру», и был отлучен. Церковный историк Леонтий по этому поводу замечает: «Если бы он и явился, то был бы отлучен за ересь, ибо и был еретиком»²⁷.

Упреки антихалкидонитов по адресу Собора в Халкидоне немедленно отвергаются св. Иоанном Дамаскиным как беспочвенные. В процессе нынешнего межконфессионального диалога Православные, частично признав позицию антихалкидонитов, стремятся, исходя из такой позиции, оправдать Халкидонский Собор. Так, особо примечательна ненависть антихалкидонитов к папе римскому Льву, который якобы увлек Собор своими несторианствующими размышлениями и на котором-де и пребывает вся ответственность за раскол Восточной Церкви. Результатом прямой ненависти к святому Льву является стремление всячески подчеркнуть «кирилловское происхождение» положений Собора, при отрицании к ним причастности св. Льва. Так пытаются сделать решения Собора более приемлемыми для антихалкидонитов.

Все вышеописанное представляет первый в истории случай, когда Православная Церковь отвергает собственных учителей в угоду еретикам. Утверждение, что мнения св. Льва относятся к отношениям между антихалкидонитами и римско-католиками и не касаются православных, беспочвенны потому, что св. Лев принадлежит к Православной Кафолической Церкви, какой она была до начала всех расколов.

Для св. Иоанна Дамаскина отрыв от Церкви означает прежде всего лишение возможности спасения. Антихалкидониты же в своем учении отрицают «тайну спасения всех». Будучи затянутыми в эту ересь, они тем самым ущербляются и теряют спасение. Все мы признаем, что целью и смыслом учения Святых Отцев было обеспечить возможность спасения, а не осуществление филологических и иных изысканий. Они боролись не за то, чтобы восторжествовало чье-то мнение, а чтобы люди смогли спастись. Экуменисты склонны думать, что в каждой отдельной церкви можно спасаться через эту церковь, а различие в вере есть не более как различие в богословской терминологии. Как сказано в протоколах диалога, антихалкидониты пусть придерживаются своей традиционной кирилловской терминологии об одной природе воплотившегося Слова, а Православные пусть придерживаются своей терминологии о двух природах Его. По мнению экуменистов, все это не имеет никакого значения для тайны спасения: а св. Иоанн Дамаскин и другие Святые Отцы, видевшие в этом тяжкую ересь, заблуждались. Этот вывод однозначно записан в протоколе Диалога²⁸: «Ныне совершенно понятно, что обе семьи христиан всегда сохраняли чистую православную христологию и непрерывность апостольского предания, используя лишь христологическую терминологию различными способами»²⁹.

Мы исследовали тексты полемических творений св. Иоанна Дамаскина против монофизитов, чтобы убедиться, что он вовсе не подтверждает их Православие. Все это можно достаточным образом уразуметь из его сочинения «Против ересей». Все изложенное во всех его сочинениях по этому поводу, можно, однако, уразуметь и из краткого отрывка, где несомненно осуждается «безбожная и мерзостная ересь» монофизитов, соучаствующие в которой теряют спасение. Вследствие всего этого становится ясно, насколько «православными» являются так называемые «православные востока» и какие надежды следует питать на объединение их с Православной Церковью.

Прочие сочинения того же автора.

Серия «Отеческие творения».

1. Св. Отцы – начала и критерии богословия Св. Отцев.

2. Спасение мира и человека согласно св. Иоанну Златоусту.

Статья вице-президента Смешанной комиссии по богословскому диалогу между православными и монофизитами, Дамаскина, епископа Швейцарского, названная «Богословский диалог Восточных Православных Церквей и Ориентальных Православных Церквей: мысли и перспективы» («Episkepsis» № 516, 31 марта 1995 г.) дала толчок большому и растущему беспокойству со стороны Св. Горы, относительно развития этого богословского диалога.

Хорошо известно, что в настоящее время как православные, так и монофизиты вынуждаются к поспешному союзу, несмотря на существующие догматические различия и нерешенные экклезиологические проблемы, такие, как безоговорочное принятие монофизитами постановлений Вселенских соборов, их святости и вселенскости.

Административный Совет Священного собрания в своем сообщении относительно диалога между православными и монофизитами от 1 февраля 1994 г. содержит предупреждения против курса, принятого участниками этого богословского диалога. Подводя итог, можно утверждать, что деятельность в рамках этого диалога не ведет к союзу в Истине – единственному виду союза, приемлемого с православной точки зрения. Такие предупреждения также были выражены известными профессорами богословских школ и другими деятелями Церкви в специальных исследованиях, посвященных этой насущной проблеме.

Подобные важные вопросы требуют самого широкого обсуждения в рамках Церкви для информирования ее членов, чтобы церковное сознание могло действовать свободно и без помех.

Такое обсуждение, однако, характеризуется епископом Дамаскиным в его вышеуказанной статье как «критика, выраженная некоторыми религиозными кругами, чтобы пробудить сомнения по тем проблемам, которые полностью разрешены богословием двух Совместных заявлений» (с. 15). Из этого утверждения явствует, что его Преосвященство понимает богословский диалог, как нечто, подлежащее ведению только ограниченного числа богословов, экспертов в области догматики, являющихся совершенно безразличными к опасениям благочестивых людей. Если действительно православные обеспокоены богословием Совместных заявлений, разве это не делает обязательным принятие соборного решения Церкви относительно православности этих заявлений? И такое решение должно быть принято как можно скорее, чтобы развитие этого тревожащего богословского диалога, основанного, возможно, на ложном богословии, не продолжалось и далее.

Узнав о наличии такой опасности, то есть, что союз с монофизитами основывается на неправославных предпосылках, мы испытываем неослабевающее и священное негодование. Вера находится в опасности, и мы не можем закрывать на это глаза. Мы сознаем нашу ответственность за защиту и сохранение без всяких нововведений догматов и учения Святой Церкви точно так, как мы получили их от Свв. Отцов.

Поэтому мы осуждаем Смешанную комиссию за все ее отклонения от истины, которые мы отмечаем ниже и доводим до сведения:

Его Святейшества Варфоломея, вселенского патриарха и его святого и священного синода;

всеблаженных предстоятелей святых автокефальных Православных Церквей и их святых и священных синодов архиереев;

всего священного православного духовенства и благочестивых людей во всем мире.

Делая это, мы заявляем, что движет нами одно лишь чувство ответственности.

I. Ибо Смешанная комиссия поставила под сомнение непрерывность самосознания нашей Церкви, которая есть не что иное, как Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь, приняв следующее утверждение: «Обе семьи всегда верно сохраняли ту же самую подлинную православную христологическую веру и непрерывную преемственность Апостольской традиции» (11-е Совместное заявление, § 9).

II. Ибо Смешанная комиссия воспротивилась законности и власти святых Вселенских соборов своим решением, что ересиархи Диоскор, Иаков, Севир и др., боровшиеся против Халкидона, должны рассматриваться не как еретики, но как православные по своему образу мышления. Сознание Православной Церкви признает непогрешимость и власть Вселенских соборов, руководившихся Святым Духом, и отказывается принимать возможность пересмотра решений Вселенского собора другим вселенским собором, без признания последнего собора еретическим сборищем.

III. Ибо Смешанная комиссия приняла решение о возможности снятия анафемы, наложенной Вселенским собором. Это – недопустимое решение, чуждое соборному сознанию Церкви и оскорбляющее основополагающее представление Церкви, относительно власти Вселенских соборов.

IV. Ибо Смешанная комиссия радикально разошлась в своих решениях с учением свв. Отцов в отношении христологии монофизитов. Свт. Софроний Иерусалимский, прп. Максим Исповедник, преп. Анастасий Синайский, прп. Иоанн Дамаскин, свт. Фотий Великий, прп. Феодор Студит, преп. Феодосий Сенобиарх и др. называют их христологию еретической, а Смешанная комиссия полагает, что она была православна и являлась продолжением древней апостольской веры Церкви.

V. Ибо Смешанная комиссия признала, что современные монофизиты исповедуют ту же самую христологию, что и мы. Однако, это вовсе не явствует из Совместных заявлений (1989 и 1990 гг.), в которых имеется много выражений, приемлемых с монофизитской точки зрения, подобных, например, учению Севира: «одно соединенное богочеловеческое естество» (I Совместное заявление) и «естества различаются только мысленно» (II Совместное заявление). В свете этого было высказано пожелание, чтобы монофизиты разъяснили свое понимание этих слов, дабы рассеять всякое сомнение, и чтобы мы могли убедиться в их православном понимании этих слов. К сожалению, никакого ответа не последовало.

VI. Ибо Смешанная комиссия ограничила свои требования к монофизитам только осуждением ими крайнего монофизитства Евтихия. Согласно же учению свв. Отцов и совести служащей Богу Церкви, даже умеренное монофизитство Диоскора и Севира – есть ересь. Сравнение некоторых формулировок в Совместных заявлениях с соответствующими выражениями современных монофизитских патриархов и богословов доказывает их стремление просто смягчить монофизитство.

VII. Ибо епископ Дамаскин в своем вводящем в заблуждение заявлении утверждает, что монофизиты принимают учение наших Вселенских соборов («Episkepsis», стр. 13), несмотря на их отказ принять православное толкование определений IV, V, VI, VII Вселенских соборов в качестве и их собственного толкования. Мы приведем текст Совместного заявления, которое якобы подтверждает принятие ими учения этих Вселенских соборов. «Что касается четырех последующих соборов Православной Церкви, то православные утверждают, что для них вышеупомянутые пункты, с первого по седьмой, также являются учением и четырех последующих соборов Православной Церкви, в то время как ориентальные православные рассматривают это утверждение православных, как их собственную интерпретацию. С учетом этого взаимного понимания ориентальные относятся к этому положительно». Мы спрашиваем: можно ли заключить из этой декларации, что монофизиты безоговорочно принимают учение наших Вселенских соборов?

VIII. Ибо Смешанная комиссия ввела новую теорию, согласно которой «формальное провозглашение их вселенскости (то есть IV, V, VI, VII Вселенских соборов монофизитами) было рассмотрено в целом, и такое провозглашение будет естественным следствием восстановления полного общения, или такая возможность может быть рассмотрена в будущем» («Episkepsis», стр. 15). Другими словами, соединение будет иметь место без признания ими Вселенских соборов; но после союза они, вероятно, будут признаны, или вопрос будет передан на их рассмотрение. Мы спрашиваем: какой православный епископ, давший присягу защищать Вселенские и Поместные соборы, установит евхаристическое общение с теми епископами, которые будут обсуждать, являются ли Вселенские соборы вселенскими?

Сомнительность их признания монофизитами доказана в заявлении Коптского патриарха Шенуды III перед православной комиссией в Шамбези: «Что касается Вселенских соборов, то мы принимаем первые три... Мы отвергаем Халкидонский собор... Честно говоря, я могу сказать, что все ориентальные не могут принять Халкидонский собор... У вас есть семь Вселенских соборов. Если у вас должно стать на один собор меньше, то это не должно быть какой-то особенно большой потерей для вас» (цит. по митрополиту Хризостому (Константинидес) Мирскому: «Диалог Православной Церкви с древними Ориентальными церквами», в журнале «Theologia», Афины 1980, т. 51, вып. 1, стр. 229–230).

IX. Ибо налицо стремление Смешанной комиссии к сокрытию событий и предоставлению Церкви вводящей в заблуждение информации, и это суть действия, являющиеся чрезвычайно провокационными для бытия Церкви, что доказывается следующим:

А. Протокол официальных встреч Смешанной комиссии все еще ждет своего опубликования, чтобы иерархия Церкви, священное духовенство и благочестивые люди были, наконец, проинформированы и осведомлены о происходящем.

Б. В соответствии с распоряжениями поместных Церквей, Смешанная комиссия собралась на ІV-е заседание, и на основании принятого и согласованного в Совместных заявлениях, пришла к решению о возможности снятия анафем (Объявление о IV заседании, «Episkepsis», № 498, ноябрь 1993 г., стр. 4, 6). Мы спрашиваем: какой поместный собор дал такое распоряжение или на основании какого соборного решения предстоятели Церквей одобряют тексты Совместных заявлений и благословляют решение относительно снятия анафем, основанное на богословии Совместных заявлений, как будто последние имеют твердую православную основу? Пусть такие решения священных соборов будут опубликованы. Иначе это будет понято так, что Смешанная комиссия продолжает принимать последующие решения без получения предварительного соборного одобрения на свои предшествующие действия и решения.

В. Епископ Дамаскин утверждает: «все вышеупомянутые поместные Православные и Ориентальные Церкви приветствовали с энтузиазмом не только положительные результаты богословского диалога, но также и перспективу восстановления церковного общения после 15-ти векового разделения; они называют это полное соглашение по христологической доктрине историческим событием...» («Episkepsis», стр. 14). Это утверждение находится в вопиющем противоречии с конкретными действиями Церквей, которые свидетельствуют о противоположном. Конкретно, мы имеем в виду:

1. 1 февраля 1994 г. Синодальный комитет по догматическим и каноническим проблемам Греческой Церкви рекомендовал Священному Синоду, «чтобы Греческая Церковь не спешила принимать эти «заявления», и рассматривает нижеследующие догматические условия в качестве необходимых для соединения монофизитов с Православной Церковью:

а) Принятие монофизитами определения ІV-го Вселенского собора...

б) Признание IV, V, VI и VII Вселенских соборов в качестве вселенских, а также их догматических определений без интерпретирующих заявлений...

в) Отказ от «сослужений» или других «проявлений» (демонстраций) общего (совместного) богослужения.

Если эти условия не будут выполнены, то монофизиты останутся инославными» («Episkepsis», 1–15 янв. 1995 г., вып. 1, стр. 31).

2. В декабре 1994 г. Синодальная богословская комиссия Московской Патриархии представила Освященному Собору архиереев этой Церкви доклад, на основании которого Собор иерархов решил следующее:

а) Одобрить доклад Синодальной Богословской комиссии;

б) Считать, что «Второе общее (Совместное) заявление и предложения к Церквам» не может рассматриваться как окончательный документ...

в) Синодальной Богословской комиссии осуществить дополнительное изучение материалов имевшихся ранее встреч между богословами обеих сторон... После чего Русской Православной Церкви высказать о сем свое мнение в адрес Смешанной комиссии...

г) Памятуя необходимость в деле достижения единства участия народа Божия, который, по словам Послания Восточных Патриархов, является «хранителем древнего благочестия», Собор считает благовременным иметь общецерковное обсуждение данного вопроса» («Episkepsis», стр. 16).

Итак, не явствует ли из всего этого скандальный обман в информации, предоставляемой православным?

Епископы православных Церквей сообщили нам, что их никто и никогда не информировал относительно содержания этих богословских диалогов и что они никогда не примут соединения, если монофизиты не признают Вселенских соборов.

Мы спрашиваем: может ли быть оправдано такое упущение в информировании епископов Церкви, имеющих к этому вопросу самое прямое отношение, особенно в свете того, что соборное одобрение есть обязательное условие, если речь идет о таких серьезных вопросах?

X. Ибо Священный Синод Румынской Церкви принял решение, являющееся чуждым мнению Церкви, поскольку это решение:

а) содержит мнение, что анафемы были наложены на еретиков Вселенскими соборами в духе, испытывавшем недостаток любви, в то время как сегодня, поскольку любовь теперь существует, соединение может быть реализовано. Такой образ мышления содержит открытую хулу на Духа Святаго, под водительством Которого были приняты эти решения, и против священной памяти свв. Отцов, которых Церковь называет богоносными, устами слова, арфами Духа и т. д.

б) предлагает заменить власть вселенского собора единодушием поместных священных синодов – нечто, неслыханное прежде в истории Церкви.

в) одобряет организацию информационных программ, которые будут распространять среди людей решения Совместной комиссии без наличия предварительного единодушного всеправославного решения. Все эти современные события безусловно печальны и вредны для благочестивых румынских людей.

По этой причине наши сердца исполнены невыразимой скорби о Румынской Церкви.

XI. Ибо Совместная комиссия приняла чрезвычайно тревожное решение об исправлении тех литургических текстов, в которых монофизиты упоминаются в качестве еретиков. Священные службы многих святых исповедников веры, многих праведных отцов и особенно свв. Отцов IV Собора в Халкидоне будут искажены. Синодик Православия должен будет насильно умолкнуть. Синаксарии (жития) многих святых перестанут читаться православными.

Мы спрашиваем: являются ли все эти тексты, упомянутые выше, просто украшательными элементами в православных песнопениях и потому могут быть безболезненно и безвредно удалены, или они суть основные элементы Православия, чье удаление приведет к искоренению того, что мы понимаем под Православием?

Мы полагаем, что это было бы недопустимым новшеством с непредсказуемыми последствиями для самой сущности Православной Церкви.

Приводя все вышеизложенное и сообщая о нашем осуждении этого почтенному вселенскому патриархату, почтенным архиереям Православных Церквей, священному духовенству и благочестивым людям, мы стремимся найти путь к возможно более скорейшей реорганизации богословского диалога на основе правильных принципов, с тем, чтобы как православные сохранили для себя православную веру неиспорченной, так и монофизиты имели возможность возвращения к истинной Церкви Христовой, от которой они были отсечены в течение 15 столетий.

Мы полагаем, что благодатию Христовою неослабные старания всех членов Церкви принесут положительные результаты.

Однако в случае, если соединение будет осуществляться вне единственного пути Истины – чего да не попустит Бог, – мы объявляем совершенно явно и категорически, что Святая Гора таковой ложный союз не примет.

Карея 14/27 мая 1995 г.

«...ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма…»

(Ин.12:35)

Святая Православная Церковь содержит святоотеческое учение о Царском пути. Еще во Второзаконии говорится: «Смотрите поступайте так, как повелел вам Господь, Бог ваш; не уклоняйтесь ни направо, ни налево; ходите по тому пути, по которому повелел вам Господь, Бог ваш...» (Втор.5:32–33).

Впоследствии сие учение было развито многими отцами Церкви, ибо оно удобно применимо почти во всех областях и сферах церковной жизни, как внутренней, так и внешней. Современный нам поборник Святого Православия иеромонах Серафим (Роуз), подвизавшийся в Американских штатах, приложив это учение к современной ему западной действительности конца 70-х – начала 80-х годов, прозорливо увещевал: «Царский путь истинного православия сегодня – это середина между крайностями экуменизма и реформации с одной стороны и «ревностью... не по разуму» (Рим.10:2) с другой. Истинное православие не идет «в ногу со временем» с одной стороны, но и не делает «строгость», или «правильность», или «каноничность» (хорошие сами по себе) извинением фарисейского самодовольства, исключительности или недоверия с другой...» (2)³⁰

Прошли годы, но, увы, заграничные сторонники этих двух крайностей, так и не вняв зову истинного православия и не обретя царского пути, всем разношерстным скопом хлынули в открывшую «железный занавес» Россию. Естественно, сразу оживились немногочисленные, но крикливые отечественные новообновленцы и самозванные псевдоревнители. И сейчас все они наперебой вербуют себе сторонников, буквально разрывая и без того истерзанную российскую паству.

Как тут не вспомнить предостережения Святого епископа Феофана Затворника и многих других прозорливцев о нездоровом и вредном влиянии Запада на Россию? Но соблазн Запада – это, к сожалению, первейшая и глубоко укоренившаяся страсть нашего народа. Это излюбленная нить, за которую постоянно дергают русский народ его враги. И вот вновь мы гостеприимно принимаем «оттуда» и модернистов – экуменистов, и фарисействующих раскольников, не говоря уже о инославных и иноверных. Доколе будет продолжаться сие беззаконие? Ведь итог этого – духовная гибель сотен христианских душ. Воистину «тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф.7:14). Давайте же с Божьей помощью рассмотрим те основные пути, которые предлагаются на выбор христианину сегодня, не оставляя надежды, что Сам Господь, видя немощи наши, выведет всех верных Ему на Свой неложный путь спасения.

«Отче, скажи мне, что это за страшный храм?» – «Это вселенские люди, еретики, которые оставили святую Соборную Церковь и признали новообновленческую, в которой нет благодати Божией: в ней нельзя говеть и приобщаться!» – так пояснял поистине ужасное видение Святой Преподобный Серафим Саровский Святому Праведному Отцу Иоанну Кронштадтскому в его сонном откровении³¹.

Итак, что же это за вселенская ересь новообновления? Последние Валаамские старцы, исповедники и хранители чистого православия говорили, что «новый стиль» – это не просто календарь, это – образ жизни. И действительно, все внешние процессы нашей жизни имеют скрытую внутреннюю подоплеку. Не забудем и то, что «тайна беззакония уже в действии» (2Фес.2:7) на протяжении многих веков. Но как непросто было иудейским первосвященникам, руководимым сатаной, распять Спасителя, также непросто их сегодняшним последователям воевать против Церкви воскресшего Христа. На протяжении всего существования Святой Христианской Церкви тьмы ересей были воздвигнуты диаволом и слугами его с целью отравить «воду живую», питающую правоверие, но безуспешно. И вот ныне, на закате времен, вступила в действие ересь всех ересей – вселенское новообновление. Несколько предшествующих веков масоны, эти опричники сатаны, во всем мире и особенно в России, как оплоте православия, готовили почву для этой архиереси. Их цель была в том, чтобы сам образ жизни людей стал как бы естественным фоном, удобной рамой для новой ереси. Новый стиль, новообновление, как образ жизни, включает в себя и курение табака, и ношение одежды противоположного пола, и манеры поведения, например, сидение нога на ногу в позе блудного беса, целование руки женщине и пр., здесь же «новая» философия богоотступничества или подновленного язычества (атеизм, внехристианский и псевдохристианский мистицизм). Наконец, как закономерный и уже как бы неудивительный итог – реформация или новообновление Церкви: изменение календаря, пасхалии, богослужения и даже вероучения, в частности признание возможности церковного соединения с неправославно верующими.

Отдельно следует сказать об экуменизме, так как это – стержень всего новообновления. Прилагательное «экуменический» означает вселенский. Поражает точность предсказания в откровении Отца Иоанна Кронштадтского. Вернемся к нему: «...что это за страшный храм?» – «Это вселенские люди, еретики...». Вселенской православной Церкви в последние времена противопоставляется вселенская ересь. Ересь, поистине ранее неслыханная и невиданная по своим масштабам и дерзости. План ересеположников прост: под предлогом объединения всех, якобы почитающих Бога, и ради всечеловеческого единения втянуть Святое православие в бушующую пучину всееретического моря и потопить там. Напрасно новообновленцы утверждают, что «по требованию православных Церквей был основан Всемирный совет Церквей», а значит, и заложен фундамент для всего экуменического движения. Это – ложь, ибо ясно, что для Святого православия сие равно самоубийству. Инспирировано это беззаконие, прикрывающееся личиной добродетели, было врагами Православной Церкви, отчасти действительно использовавшими и до сего дня использующими как марионеток некоторых несчастных православных архипастырей.

Экуменизм, подобно многоглавой гидре, имеет десятки псевдобогословских оттенков. Но условно его можно разделить на крайний и умеренный. Первый говорит о том, что Церковь Христова, якобы разделенная на множество инославных «церквей», должна быть вновь объединена, следует также искать объединения с иноверцами, которые, якобы, почитают того же Бога, что и мы. Фактически этим отрицается существование сегодня на земле истинной единой Христовой Церкви и отождествляется Триединый Бог христиан – Пресвятая Троица с сатаной и бесами, почитаемыми иноверцами. Но против этого грубого лжеучения в последнее время было высказано столько православной критики, что ныне на наших глазах оформилась новая, более замаскированная экуменическая доктрина, из числа умеренных. Она как бы признает существование единой Христовой Церкви, но также заявляет о существовании некой внецерковной традиции истинной веры, и далее делается вывод: «...так как вера вне церкви существует», то «в связи с этим встает новым образом понятая задача: «прийти в единство веры»» (6). Здесь великая и заповеданная на все века задача единения православных в Любви на основе единоверия в лоне Святой Христовой Церкви понимается экуменистами, видите ли, «новым образом». А именно, как задача объединения православных христиан с верующими всех исповеданий, что и будет по плану масонов созданием сверхрелигии антихриста. Безусловно, утверждение о существовании истинной канонической Церкви вне Ее мистического тела и главы – Христа есть явная ересь.

Непонятно после этого, на чем основано упорное нежелание некоторых православных архиереев соборно осудить экуменизм, как ересь всех ересей. Дело зашло уже так далеко, что сегодня новообновленцы, чувствуя свою полную безнаказанность, распаленные легкими победами, заявляют: «Внешние сношения, конечно, всегда важны, но теперь они – вовсе не самые важные. Сношения с кем бы то ни было (и с сатанистами тоже? – Авт.) можно поддерживать, они уже установлены», то есть дело окончательного торжества вселенской архиереси уже не за горами, но!... «теперь для нас самое важное – быть или не быть – вопрос о жизни и смерти, вопрос о возрождении и обновлении, вопрос о том, сумеем ли мы провести христианизацию нашего нового общества...» (7).

Что же сказать господам обновленцам на это? К горю нашего многострадального русского народа, по попущению Господню, отчасти они сумеют сделать свое черное дело, которое, не стыдясь, называют «христианизацией». «Смотри!» – сказал старец. Вижу, идет большая толпа народа, гонимая страшными бесами, которые били их кольями, вилами и крюками. Я спросил старца: «Что это за люди?» Старец ответил: «Это те, которые отреклись от святой веры и от Соборной Апостольской Церкви и приняли новообновленческую», – так сказано в «Откровении...» Праведного Иоанна Кронштадтского. (Вообще следует отметить поразительную точность терминов и понятий, указанных в «Откровении». Ведь оно было записано в 1903 году, когда еще ни о новообновленцах, ни о вселенской (экуменической) ереси не было и речи.) Действительно, вопрос стоит о жизни и смерти, об участи душ в вечности. Невольно вспомнишь слова, написанные на транспаранте, вывешенном в наши дни Афонскими ревнителями благочестия над своим монастырем: «Православие или смерть».

Итак, разлагающими экуменическими действиями извне почва подготовлена. Начинается новая яростная атака на Святую православную Церковь изнутри, удар в сердце. И здесь новообновленцы ловко ткут свои сети на основе следующих лукавых рассуждений. Заявляется, что на уклад церковного благочестия, основанный на верности апостольскому и святоотеческому преданию, они не посягают. А далее ставится коварный вопрос: «Но исторические элементы, которые вошли потом, подлежат обновлению или нет?» Сюда относится, по их словам, и вопрос о понимании богослужения верующими, т. е. вопрос о понятном языке, о календаре, об усилении миссионерского воздействия красоты и благолепия нашего богослужения не только на верующих, но и на приходящих в храм иногда, просто интереса ради (8). Конечно же, задача новообновленческой ереси состоит в том, чтобы все вышеуказанные вопросы решить в «новом» свете. Точнее сказать, в ином свете, ибо, очевидно, что это будет уже не Свет Христов, а прелестный свет, мерцающий в преисподней и в сердцах тех, кто в гордом ослеплении именует себя «просвещенными православными» (9).

Истинно православный никогда не согласится с вышеприведенным новообновленцами доводом о том, что церковно-славянский язык, связующий славян – христиан воедино, или древний Юлианский календарь, позволяющий наилучшим и единственно возможным образом выявить всю полноту жизни Святой православной Церкви, и прочее – суть лишь несущественные «исторические элементы», подлежащие по плану отступников не просто обновлению, а, прямо скажем, отмене. Как человек без плоти – не человек, так и Святой Дух, действующий в Церкви, должен во что-то облекаться. Мистическое тело Церкви, лишенное своего веками складывавшегося и благодатью освященного костяка, подвергнется смертельной опасности. Мы не ставим обряд выше всего, но церковнославянский язык, старый календарный стиль, православная пасхалия, богослужебный чин и многое другое есть именно тот святоотеческий уклад, то Священное Предание нашей Церкви, которое не подлежит изменению. Что же касается модернизма, навязываемого под предлогом завлечения приходящих в храм Божий «иногда, просто интереса ради», то да будет ведомо, что храмы – это частички Неба, и пастыри поставлены там, чтобы чрез церковное покаяние и другие таинства возводить в Град Небесный пасомых, а не развлекать и не завлекать их, подобно комедиантам. Перед нами множество примеров обращения ко Христу и Его православной Церкви в современной России. Они свидетельствуют, что весь ныне существующий церковный строй с его неподдельной духовностью, располагающей к познанию тайн древнего Православия, только способствует обращению души к Церкви. Поиск какой-то «новой красоты», следование «духу времени» говорит лишь все о том же печальном состоянии бесовской прелести и ведет к какому-то иному спасителю, лучше же сказать к близгрядущему антихристу. Доказывает это пример обновленцев послереволюционного периода в России, которые, якобы, из-за боязни отстать от жизни, с рвением пытались подогнать христианство под социалистические идеи. К счастью, вожди большевизма недооценили значение этих попыток, так как в душе люто ненавидели все, что было связано с религией.

Но иначе будет действовать антихрист, научаемый живущим в нем диаволом. Он, очевидно, сразу же сделает такую, подстраивающуюся под мирскую моду, лжецерковь своим оплотом, опираясь на который, утвердит во всем мире «религию сатаны», богом которой будет, конечно, он сам. Именно эту «религию» и создают сейчас в поте лица «просвещенные», а вернее сказать «посвященные» в масонские планы новообновленцы. Поэтому тех, кто попал в их лапы случайно, мы умоляем вернуться. «Просвященные православные», где вы? Куда вы ушли? Вы оторвались от Церкви и в авангарде модного «богословия» устремились вперед на Восток, но попали на Запад. Увы, вы заблудились!.. В Церкви Христа остались презираемые вами старушки. «Немощное мира» сохранило чистоту нашей веры. В Церкви остались немудрствующие лукаво простые люди, остались великие духом Старцы. Это и есть по-вашему отсталое, консервативное, «кандовое» православие? Как страшно вы заблуждаетесь!

Завершая краткий обзор ереси вселенского новообновления, посмотрим, как же сами эти псевдохристиане, «просвященные» воистину сатанинским огнем гордыни, оценивают сегодняшнее положение в России и в Русской православной Церкви. Они говорят: «...конечно, объективно время против них (Здесь имеются в виду все противники новообновления и экуменизма. – Авт.), общество развернулось к либерализму, к Западу, к свободе. Как бы мы это ни оценивали, но этот факт. И «просвещенное христианство», конечно, будет торжествовать, потому что власть, общество, общее настроение, конечно, «за» (10). Господа новообновленцы, вы взяли себе в союзники «власть, общество, общее настроение», но вы забыли упомянуть о Боге. Мы же свято веруем, что как прежде, так и ныне, и всегда С НАМИ БОГ, а Он «поругаем не бывает» (Гал.6:7).

Вот что говорит о себе Праведный Иоанн Кронштадтский после того, как Святой Серафим Саровский показал ему в сонном откровении мерзкое лицо вселенских еретиков: «Я испугался и сказал: «Господи, горе нам окаянным – смерть!» Старец, успокаивая меня, сказал: «Не скорби, а только молись!» Господи, Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас. Аминь».

«Русь Святая, храни веру православную, в ней же твое утверждение» (11). Идею сию издревле исповедовал свято-русский православный народ. Святое Православие есть то семя Божие, которое, попав на русскую землю, не погибло, но дало обильные всходы. Русское православное самосознание видит высшую цель своего бытия в исполнении воли Божией и сохранении истинного света Христовой веры. Господь любит и милует Святую Русь именно за это «стояние в Православии». Судьбы мира во многом зависят от живительного дыхания Святой Руси. Поэтому взоры человечества устремлены на Россию: одни смотрят с теплой надеждой, другие с ненавистью и желанием расправы. Эти последние много преуспели в разрешении Российского Православного Царства, служившего оплотом и защитой для Русской Церкви. Они расправились даже с самим Помазанником Божиим – Царем, чтобы не было больше в мире «удерживающего» совершение «тайны беззакония» (2Фес.2:7). Конечно, все сие произошло не без воли Божией. За наши нераскаянные грехи попустил Господь действовать врагам христианства. Всеобщее народное ослепление дурманом «псевдосвободы» повлекло за собой страшную катастрофу Великой России в 1917 году. Но, слава Богу, Русь Святая еще жива! Сильно умалилась она в последние десятилетия, стала почти не видна внешним взором, но зато свет ее ярче разгорелся в сердцах людских. Однако враг рода человеческого, видя, что не достиг в полной мере своей цели – физического уничтожения Православия, стал внушать людям иные лукавые мысли, дабы отколоть многих от хотя и терпящей бедствие, но непобедимой Христовой Церкви... С горечью приходится признать, что пламя нового раскола уже пожирает многих чад Русской Православной Церкви. Образуют раскол все «ревнующие не по разуму», гордо мнящие только себя истинно православными. Это прежде всего так называемые «катакомбники» всех мастей. К сожалению, и Зарубежная Русская Православная Церковь тоже уже одной ногой стоит на раскольническом плоту. Козырем раскольников стало лжеучение, осуждающее Святую Русскую Церковь, как не свободную или «сергианскую». Раскольники слепо отождествляют некоторых заблуждающихся архипастырей со всей нашей Церковью. Чтобы показать идейную несостоятельность раскола здесь, нам придется рассмотреть учение Святой Церкви о взаимоотношениях христиан и общественной власти.

В чем же состоит так презираемое ныне многими «сергианство»? Оно, в основном, состоит в признании богоданности любой мирской государственной власти. Утверждается это на основании многочисленных свидетельств Священного Писания и Предания. Например, на основании следующих слов Святых Апостолов: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение. Итак, будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа» (1Пет.2:14). Возникают вопросы: а как быть с богоборческой властью? От Бога ли она? И как можно ей покоряться? Святая Церковь учит, что и богоборческая власть попускается Самим Господом, ибо нет у богопротивника диавола такой силы, чтобы иметь власть без Божьей на то воли. Если даже сатанинская власть самого богомерзкого антихриста по свято-отеческому учению будет Богом попущена, то что говорить о его предшественниках? Святой Ефрем Сирин так писал об этом: «Попущением Святаго Бога получит он (змий) власть обольщать мир; потому что исполнилось нечестие мира, и повсюду совершаются всякого рода ужасы. Посему-то Пречистый Владыка за нечестие людей попустил, чтобы мир был искушен духом льсти, потому что так восхотели человеки – отступить от Бога и возлюбить лукавого» (прп. Ефрем Сирин, Слово на Пришествие Господне, на скончание мира и на пришествие антихристово). Пример отношения к богоборческой власти явил нам Сам Божественный Спаситель. Обратимся мысленным взором в преторию правителя Иудеи Понтия Пилата, который в ходе допроса, учиненного им арестованному Христу, спрашивает: «Не знаешь ли, что я имею власть распять Тебя и власть имею отпустить Тебя?» Иисус отвечал: «Ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше...» (Ин.19:10–11). Здесь Сын Божий Иисус Христос засвидетельствовал богоданность власти Пилата, будущего соучастника Своего убийства. И Господь не противится ей в правом и политическом аспекте, исключая, конечно, духовный аспект. О гражданской покорности Спасителя засвидетельствовал и Святой Апостол, обличавший убийц Христа следующими словами: «Вы осудили, убили Праведника; Он не противился вам» (Иак.5:6).

Что касается духовной стороны вопроса об отношении к богоборческой власти, то здесь мы всегда должны быть готовы всякому спрашивающему дать ответ о нашем уповании (1Петр.3:15). Другими словами, не взирая на лица, не страшась самой смерти, засвидетельствовать свое Православие. Встать на путь компромисса и уступок в исповедании веры ради сохранения мнимого мира или внешней церковной организации – это значит, вновь распять Христа и предать Церковь. Вот как об этом в 1926 году открыто высказался собор православных епископов – исповедников, находящихся в заключении на Соловках: «Православная Церковь никогда не станет на этот недостойный путь и никогда не откажется ни в целом, ни в частях от Своего, обвеянного святыней прошлых веков, вероучения в угоду одному из вечно сменяющихся общественных настроений» (Обращение православных епископов из Соловецкого лагеря особого назначения к правительству СССР («Соловецкое послание»). 1926 г.). Наглядным примером неприятия духовного насилия над Святой верой является ответ Апостолов начальникам иудейским: «Судите, справедливо ли перед Богом слушать вас более, нежели Бога?»

Все христиане в своих отношениях к власти должны следовать двуединым путем: гражданскую лояльность сочетать с духовным исповедничеством, если их к этому вынудят. И если даже Патриарх Сергий (Старгородский) и некоторые его последователи переусердствовали в выражении гражданской лояльности правительству, все-таки в целом они исходили из православного учения об отношениях Церкви и земной власти. И уж никак не могут их перегибы служить поводом для обвинения всей Русской Церкви в прислуживании большевикам. Первым же в 1925 году высказался о лояльности Церкви и невмешательстве Ее в политические дела государства Святейший Патриарх Тихон, ныне канонизированный, поэтому сам термин «сергианство» – неоснователен (18).

Вот уж кто действительно ради земных благ скатился от гражданского непротивления до заискивания и духовной зависимости перед богоборческой властью, так это обновленческое сборище, именовавшее себя «церковью» и возглавлявшееся митрополитом А.И. Введенским, духовные предшественники современных новообновленцев. Удивительно, что, обрушивая свой гнев на «сергианцев», то есть на Русскую православную Церковь новые раскольники об обновленцах и новообновленцах говорят мало и вяло. Не есть ли это «игра в одни ворота» тех темных сил, которые в истории не значатся?

Пойдем далее. Господь Иисус Христос пришедшим искушать Его фарисеям однозначно ответил: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божье Богу». И дивились Ему (Мк.12:17). Фарисеи дивились Ему потому, что сами гордо мнили себя несправедливо терпящими различные неудобства от власти, попущенной им Богом. Недалеко от них ушли и современные фарисеи, которые в порыве псевдоблагочестия не желают иметь единства с Матерью Церковью, вычеркивая себя из единой Святой Православной Церкви и повисая в воздухе. Конечно, не только иудейские фарисеи, но и Апостолы, томясь под властью иноверцев-римлян, по неведению ожидали наступления некоего земного царства правды и даже спрашивали об этом Божественного Спасителя. Он же учил их, что «Царство Божие внутрь вас есть» (Лк.17:21). Нет и не может быть на земле какого-то идеального царства или государства. Даже в Православном Царстве, вожделенном для каждого русского христианина нет полной Правды, кроме как в Церкви Христовой, гармонично соединенной, но неслиянной с царством. В противном случае такое идеальное царство было бы Царством Божиим на земле, чего быть по учению Святых Отцов не может. Идея создания земного царства правды есть древняя ересь и ловушка, в которую многих уловляет сатана. В будущем царем подобного всемирного царства станет антихрист.

Интересно, что неправильное понимание вопроса об отношении Церкви к мирской власти, было скрытой, но основной причиной старообрядческого раскола в России. К такому выводу пришли в последнее время некоторые православные историки и богословы. Вот характерное высказывание: «Соблазн старообрядческого раскола в том, что, поняв ценность симфонии (власти Царя и Патриарха. – Авт.) и правильно полюбив Православное Царство, он так полюбил его, что оно стало казаться спасительным «Царствием», и он забыл Церковь» (20). Вот и новые раскольники явно преувеличивают значение Православного Царства. Они настолько полюбили свою земную преходящую правду, что готовы забыть и Мать Церковь, ради хотя и благородных, но явно политических амбиций. Вспомним слова страдальца за «старый стиль» схимонаха Михаила, одного из последних Валаамских старцев. Он говорил: «Не ищи правды на земле, ищи ее в своем сердце». Вспомним, что мы – Христовы, что мы – «не от мира сего». Блаженная прозорливица Матрона, предсказывая в середине этого века события наших дней, коротко и ясно определила отношение христиан к власти. Вот как передает эти слова ее духовная дочь: «Начнутся смуты.., распри.., пойдут одна партия на другую, будут ходить по домам, спрашивать, за кого? Будет резня». Я спрашиваю: «А что нам отвечать?» – Отвечайте: «Мы – люди верующие, кого Господь даст, тот и будет» (21).

Посмотрим теперь на нескольких примерах из истории, как складывались отношения между Церковью и мирской властью. В 311 году в Римской империи был издан знаменитый эдикт о прекращении гонения на христиан. Там, между прочим, говорилось: «Позволяем христианам оставаться христианами и строить домы для своих обычных собраний; за такое наше снисхождение христиане должны молить своего Бога о нашем здравии (т. е. Римского правительства) о благосостоянии общественном и своем собственном» (22). Но христиане и до обнародования эдикта молились за «всякое человеческое начальство». Это видно из послания Св. Апостола Павла, написанного во времена фанатичного гонителя христиан римского императора Нерона. «Итак, прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу» (1Тим.2:1–3). Поэтому злобные и высокомерные «молитвы против безбожной власти», составленные современными раскольниками, противоречат духу истинного христианства и являются неправославными.

Обратимся к житию Святого Иоанна Дамаскина, бывшего одновременно истинно-православным христианином и первым министром в магометанском государстве, преданно и честно служившим сарацинскому князю. Перед дотошным судом современных «ревнителей не по разуму» ему, конечно, нечем было бы оправдаться. Вообще в древнем обществе здравомыслящие правители смотрели на христиан без предубеждения, уважали их за твердость в вере, основательно предполагая, что они также твердо должны быть преданы правителю. Но даже и тем, кто жестоко гнал их, многие христиане смиренно отвечали: «Мы не сделали вам ничего плохого, за что вы гоните нас?» А по учению современных раскольников, конечно, следовало бы сделать что-нибудь плохое безбожной власти... Нужно понять, что нельзя обвинять людей за то, что они добровольно не шли на муки, ибо это дело совести каждого. Это – подвиг, доступный избранникам Божиим. Принуждение же к нему и самочинное искание мучений было известно древней Церкви, как ересь.

Теперь рассмотрим эпизод из истории Русской Церкви. Когда к Преподобному Сергию Радонежскому пришел за благословением на войну против нехристей-татар Святой Димитрий Донской, то Святой старец советовал ему почтить дарами и честью злочестивого Мамая, приведя в пример Святого Василия Великого, утолявшего дарами мерзкого язычника Юлиана Отступника. Святой Сергий говорит: «Отдай им честь и злато, и серебро, и Бог не попустит им одолеть нас. Он вознесет тебя, видя твое смирение, и низложит их непреклонную гордыню». Вот пример удивительного упования на праведную волю Божию. С этим упованием Русская Церковь почти триста лет несла скорбное татарское иго и омывала себя от грехов слезами покаяния и смирения... Святой Димитрий ответил Преподобному Сергию: «Все это я уже сделал. Но враг мой возносится еще более». Здесь, очевидно, чаша Господнего долготерпения была уже переполнена, и Русь разрешена от грехов. Преподобный Сергий, прозорливо узрев час суда Божия над нечестивыми врагами, благословил Святого воина на борьбу. Ибо уже Сам Господь (а не сила человеческая), по словам Преподобного Сергия, помогал Святому князю на безбожных врагов (23).

Не тоже ли происходит ныне у нас в России, когда до края умножились беззакония, стала преизобиловать благодать. Господь-Судия верный, и Он, лишив народ русский Православного Царства, волен «во мгновение ока» воздвигнуть его; все зависит от покаяния всех и каждого. Позиция же, которую заняли новые раскольники, – чистейшей воды фарисейство, состоящее в нежелании каяться во всеобщей нашей вине перед Господом и Его Помазанником. Человеческие заслуги, кажущаяся невиновность, на которую так уповают новые фарисеи, есть мерзость пред Господом. Царь, который воссядет на таком основании, будет только один – антихрист. Если признать правыми раскольников, то следует считать «сергианцами» сиречь, по их учению, неправославными и Святого Василия Великого, и Преподобного Сергия Радонежского, и даже Святого Димитрия Донского, который до известного срока ублажал дарами безбожного Мамая, а также множество других истинных христиан. Это, конечно, нелепейшая глупость. Из сего видим весь злохитрый замысел врага, раздувающего раскольническую «противосергианскую» кампанию.

Безусловно, русским православным людям, почти тысячу лет жившим в условиях православной государственности, очень трудно было смириться с сожительством и признанием административной власти государства с материалистической, а на деле даже атеистической идеологией. Такая власть многими однозначно и преждевременно определялась, как власть воцаряющегося антихриста. И действительно, признаки почти совпадали. Достаточно прочитать планы «безбожной пятилетки», принятые в 1932 году. По ним к 1937 году имя Бога не должно больше употребляться на всей территории государства, не должно было остаться ни одного храма, ни одной священной книги и ни одного священнослужителя. Несмотря на то, что воинствующие атеисты были близки к цели, Господь не попустил сим злодеяниям совершиться, хотя и не было какой-то видимой борьбы со стороны Церкви. Почти такое же чудо повторилось при Хрущевских гонениях, когда планы по борьбе с Церковью были самые серьезные...

Святой Ефрем Сирин пишет: «...что имеющим ведение без труда сделается известным пришествие антирхиста» (24). Но, увы, не все архипастыри того тяжкого времени имели это божественное ведение, и, в результате, стали огульно призывать всю Церковь уйти в «катакомбы». Страшно подумать, что было бы сегодня с нашей Церковью, если бы тогда все ушли в «катакомбы», а не пошли Царским путем истинного исповедничества, смирения и послушания. Понятно, что многие крайне настроенные люди того времени руководствовались в своих опрометчивых действиях благородным патриотическим чувством, но христианское смиренномудрие – это все-таки не политическая борьба. К сожалению, многие русские церковные деятели, оказавшиеся вне России, не оценив всей мистической глубины происходящего, тут же втянулись в политическую борьбу, подставляя под удар незащищенную Церковь в России. Конечно, все, происходившее тогда, было величайшей трагедией русского народа и Русской Церкви. Сами основания прежней жизни, казалось бы, рухнули. А потому и не мудрено было искренне ошибаться некоторым честнейшим и благочестивейшим людям эпохи, большинство из которых, к тому же, собственной кровью омыли впоследствии Святое тело нашей Церкви-мученицы, став залогом нынешнего возрождения Православия. Другое дело – сегодня упорствовать в неоправдавшихся и провоцирующих раскол мнениях, заражая всех манией подозрительности, недоверия и фарисейского высокомерия.

Видимо, начиная с трагических событий 1917 года и по сей день Господь ждет от России и русского народа нечто другое, чем многим думается. Не восстановления монархии любой ценой и не возвращения Церкви статуса государственной ждет от нас Господь. Иной жертвы, видимо, хочет Он. «Жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит», а все остальное приложится нам (Пс.50:19). Но вот личного покаяния каждого, а, значит, и всенародного покаяния в вероотступничестве, цареубийстве и бесчисленных наших грехах мы как раз и не приносим на Божий жертвенник. Как бы не прельститься нам монархией и государственным статусом Церкви, но уже без Христа...

Чтобы более полно показать святоотеческое учение об отношении Христовой Церкви и власти, следует осветить его особенность во время всеобщего вероотступничества, во времена грядущего антихриста. Несмотря на всю скорбь и муки этого времени принцип отношений христиан и земной власти не изменяется. Памятуя о том, что власть антихриста будет попущена Богом, христиане не должны уповать на силу своего материального оружия, не должны готовить заговоры и перевороты хотя бы потому, что этим не сократишь установленный срок антихристова правления. О политическом противодействии лучше и не помышлять, ибо политическая борьба даже против безбожной власти – в сущности, признак маловерия и, фактически, есть признание за такой властью самостоятельной силы, чего православные признать никак не могут и всецело уповают на Милостивого Господа, вольного давать и отбирать чью-либо власть по своему недоступному нам разумению.

Особенность «последнего времени» состоит в том, что антихрист с живущим в нем духом злобы зло-хитро создаст такие условия, что для выживания в его обществе уже мало будет политического непротивления власти. Он коварно потребует от всех именно духовного подчинения. Он потребует духовного служения себе. Наружно это выразится в принятии антихристовой печати и поклонении ему, как Спасителю. На это Святая Церковь ответит ему словами Христа, отвергнувшего подобное искушение во время сорокадневного поста в пустыне: «Отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и ему одному служи» (Мф.4:10).

Разумеется, в условиях «последнего времени», по толкованию на Апокалипсис Святого Андрея Кесарийского, Церковь Христова сможет укрыться только в чувственной пустыне; горах, пропастях и пещерах, или в мысленной пустыне мученичества. Самыми немногочисленными из спасающихся в это лютое время будут те христиане, о которых Святой Андрей Кесарийский говорит так: «Когда лучшие и избранные церковные учителя и презревшие землю удалятся по причине бедствий в пустыню, тогда антихрист... воздвигнет брань против воинствующих Христом в мире…, найдя легко уловляемыми их, как бы посыпанных земным прахом и увлеченных житейскими делами. Но и из сих многие победят его, ибо искренно возлюбили Христа» (27). Чем же будет побеждаем антихрист? Все тем же Христовым оружием смирения и любви. По свидетельству Святого Андрея Кесарийского враг будет побеждаем «смиренномудрием святых, которые, говоря от сердца: «аз есмь земля и пепел (Быт.18:27)», тем самым расторгают все диавольские сети» (28).

Естественно, что все официальные церковные организации в то страшное время либо будут сметены и уничтожены антихристом, либо признают его духовную власть и божественное достоинство, влившись вместе с инославными и иноверными в торжествующую тогда религию сатаны, предвестником которой является современный экуменизм. Основываясь на понимании неизбежности падения внешних церковных структур, благовестник «последних времен» иеромонах Серафим (Роуз) сделал поразительные по глубине выводы. Он говорит о том, что в «последнее время» раздирающая ныне «хитон Христов» междоусобная борьба православных юрисдикций отступит на второй план (а значит, и все провоцирующие и тяготеющие к расколу останутся у разбитого корыта). «Те, кто вкусит истинного Христианства.., соберутся вместе не на основе внешних юрисдикционных табличек, но на основе того, что находится в их сердцах». То есть все как бы вернется к первым светлым дням христианства. Пелена узкогруппового зрения развеется и мы, наконец, поймем, что главное – это все же Любовь, не имеющие же Любви падут.

В свете вышеприведенных доводов одну из основных целей царского пути Православия сегодня Серафим (Роуз) видит в том, что уже сейчас «мы должны подняться над юрисдикционными различиями – не для того, чтобы стать обновленцами и изменниками, а для того, чтобы спасти как можно больше душ тех, кто ищет «аромат истинного Христианства» (29).

Теперь обратимся к следующему обвинению современных раскольников. Они упорно не желают входить в церковное единение с Русской православной Церковью по той причине, что Она, якобы, запятнала себя экуменизмом и обновленчеством. Но кто дал им право оскорблять Российскую Церковь – мученицу, унижать весь православный русский люд? На каком основании из-за нескольких заблудших архипастырей, даже если среди них были Первоиерархи, бросается тень на всю Святую Русь? Простые русские православные люди, миряне, пастыри, да и многие архипастыри ничего общего с ересью экуменизма и обновленчества никогда не имели. Пусть не архиерейским собором, но собором русского православного народа, Богоносными старцами и духоносными пастырями экуменизм и обновленчество уже давно преданы анафеме.

Однако лукавый застилает раскольникам глаза, и они всех гребут под одну гребенку, одинаково отвергая сослужение с кем-либо из клира, порой и общую молитву с мирянами. Они сами вычеркивают себя из Русской православной Церкви, учиняя раскол.

Даже в самые трудные годы владычества в России безбожной власти в нашей Церкви благоухал целый сонм блаженных, прозорливых старцев и стариц. Через них жил и действовал в Церкви Сам Спаситель Христос. Может быть, неофарисеи и Его обвинят в приспособленчестве, обзывая всю нашу Церковь служанкой большевиков? Весь сонм новомученников принадлежит к Святой Русской Православной церкви. Как же смеют оскорблять их память те, кто огульно хает Великую Русскую Церковь, презрительно называя Ее «Московской Патриархией»? И потом, мы ведь не католики, и не содержим учения о непогрешимости Первоиерарха или архипастырей. Они – люди, им свойственно порой ошибаться. Но наша Святая Церковь не имеет к их ошибкам никакого отношения. Да, были, к сожалению, в истории Русской Церкви Первоиерархи – отступники и даже еретики, как например, Московский митрополит Зосима в XV веке был тайно жидовствующим (30). Но от этого Святая Русская Православная Церковь не теряла своей Святости. А среди сегодняшних архипастырей есть, по Божьей милости, и верим, до конца дней будут, люди святой жизни, истинные ревнители Православия и Святой Руси, которые никогда не были членами компартии или сотрудниками органов. Так что нет повода отчаиваться. Напротив, нужно быть готовыми понести скорбь «последних времен», когда по слову Преподобного Отца Анатолия Оптинского «появятся в церквах ереси и расколы.., не будет... на престолах святительских... людей опытных и искусных в духовной жизни. Еретики возьмут власть над Церковью...». Что же это означает крах Святой Церкви и конец веры правой? Никак нет. Наоборот, говорит Богоносный старец: «Если доживешь до этого времени, сын мой, то ты радуйся, ибо тогда верующим, не пожавшим других добродетелей, будут уготованы венцы за одно только стояние в вере...» (31). Будем же помнить сей мудрый завет и верить в то, что предающие Святое Православие убивают свои души, но не в силах бросить ни малейшей тени на пресветлое и преблагословенное тело Христовой Церкви.

Вернитесь же, чада Христовы, к Матери-Церкви. Будьте на деле ревнителями единого правоверия, а не ревнителями раскола. Давайте, оставаясь в лоне Матери-Церкви, утверждать истину Православия. Ибо самое хорошее учение само по себе, вне таинств и благодати Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, лишено жизни. Вернитесь же на путь царский.

Рассмотрев в основных чертах два крайних пути современного мнимого «православия», попробуем сделать некоторые выводы.

Одна из уловок лукавого заключается в том, что он всегда предлагает два, якобы противоположных внешне, пути, но единых в своем еретическом корне. Например, не успели Отцы Церкви опровергнуть лживое учение о том, что Господь Иисус Христос, будто бы просто человек, как на смену ему выходит ересь о сугубой Божественности Спасителя, отрицающая Его человеческое естество. И таким образом уловляются чрезмерно пылкие борцы с предшествующей ересью. Так и ныне раскол, грозящий со стороны «катакомбной» и Зарубежной церквей уловляет безрассудных борцов с новообновлением, которые оружием за истину в Церкви делают выход из этой Церкви.

В то же время сама новообновленческо-экуменическая ересь представляет намного более серьезную угрозу, чем кажется ныне многим поверхностным наблюдателям. Дело в том, что целью вселенского новообновления является оформление и утверждение на земле религии сатаны. Достижение сего мыслится двумя путями. Во-первых, путем разложения и подмены истинного благочестия его суррогатом, и, во-вторых, путем растворения Святого Православия в некоей сверхрелигии вкупе со всеми существующими ложными верованиями. Вот почему носителей сей ереси Святой Серафим Саровский называл «вселенскими еретиками». И хотя по слову Христа «врата адовы не одолеют» Святой Православной Церкви, все-таки истинные христиане не могут быть спокойны, доколе змий вселенского новообновления не будет поражен в голову, пока не будет оно анафематствовано соборами всех поместных церквей. Конечно, предреченное отступление от правоверия, присущее «последним временам», полностью не предотвратить, но смягчить его удар можно, спасая этим для блаженной вечности тысячи православных душ. Сейчас пробил час реформаторства и модернизма, натиск экуменизма несколько ослаб, но он с удвоенной силой распустит свои ядовитые цветы, как только масоны сочтут Церковь Христову окончательно расшатанной изнутри и готовой к самоубийственному прыжку в пасть сатаны, то есть к слиянию с «религией антихриста». Поэтому воины Христовы должны бодрствовать в готовности отражать неожиданные удары врага, защищая церковь Божию и правую веру.

Древний противник Бога всегда толковал свободу, как безбожие, и оправдывал стремлением к свободе свою бешеную гордыню. Этому же он научает ересиархов всех времен, в частности и нашего времени. Вот свидетельство Праведного Иоанна Кронштадтского из его сонного откровения: «И вот идем дальше и заходим в большой храм. Я хотел перекреститься, но старец сказал мне: «Не надо! Здесь мерзость запустения!» Церковь была очень мрачна.., перед престолом стоит священник, лицо как смола, а под престолом – женщина, вся красная со звездой во лбу, во весь храм кричала: “Я свободна”». И вот удивительное дело – «красные» обновленцы начала этого века, упорно твердившие, что их «церковь» свободна, вдруг обретают своих продолжателей в лице сегодняшних псевдоревнителей веры, называющих свои раскольнические приходы в России, на чужой канонической территории, не иначе, как «свободною церковью». Вспомним новейшую доктрину экуменистов-новообновленцев о внецерковном, внеканоническом существовании щетинной веры. А вот уродливая иллюстрация этой теории воплощена новыми раскольниками. Оказывается, что самочинные приходы на чужой канонической территории – свободны! Ну чем не новые «вольные каменщики»? Итак, круг замкнулся. Причем и крайние «слева» и крайние «справа» одинаково мало уповают на Бога, больше рассчитывают на свои силы, на свою «святость» или на помощь «свыше» от тайных хозяев. Раскольники при этом жаждут оторвать в нашей Церкви паству от пастырей, а новообновленцы вообще ни во что не ставят простой православный люд. Конечно, он темный народ-то, а они «просвященные». А о том, что «Свет Христов просвящает всех», эти господа «посвященные» забывают.

И все-таки как в наше лукавое время выйти на царский путь спасения? Да просто не нужно русскому православному христианину искать ничего «нового». Надо твердо «стоять в вере», бдительно храня Святое Православие, преданное нам во спасение, и с непрестанной молитвой шествовать за Христом Иисусом, Господом нашим, не уклоняясь во тьму ересей и раскола. Только нужно понять и запомнить, что быть истинно православным – это не значит обвинять весь мир в нечестии или, наоборот, подстраиваться под «мир сей». Это значит жить Любовью, которая превыше всего.

Так не будем унывать и печалиться, вспомним прощальные слова Батюшки Серафима, сказанные в откровении Святому Иоанну Кронштадтскому: «Не скорби, скоро, скоро конец миру! Молись Господу, Бог милостив к рабам Своим!»

И последнее. Все уклоняющиеся с царского пути во тьму неведения ополчаются на действительно животрепещущую ныне, во времена всеобщего вероотступления и охлаждения Любви, святую цель, указанную Апостолом: «придти в единство веры» (Еф.4:13). Мы видели, что экуменисты пытаются подменить ее лукавой задачей объединения благочестия с нечестием, а раскольники прямо борются против единения православных людей и поместных православных церквей в их общей вере и уповании. Мы же повторим, что сегодня стремиться «придти в единство веры» – это значит соединяться в светлой Любви со Христом и со всеми верными Ему. Это значит жить со всей Святой Церковью, этой человеческоангельской Божественной семьей, единой надеждой на Свет правоверия. Это значит веровать в Свет, который не объяла тьма, и ходить во Свете... (Ин.12:35). Аминь.

Валаамские иноки

о. Валаам. 1995 год от Р. X.

России предстоит воспользоваться своим,

уготовленным Самим Богом, положением в

истории воинствующей Церкви на земле.

Епископ Михаил (Грибановский)

Промыслом Божиим Россия получила особое религиозное призвание в истории, – быть хранительницей чистоты Православия в конце времен. Отвергнув Флорентийскую унию, заключенную греками в 1439 году с латинским Римом, Россия промыслительно становится защитницей Православия в мире. С падением Константинополя в 1453 году, не только старец Филофей, но и сама греческая иерархия видит в Московской Руси оплот истинной веры – Третий Рим. В царствование царя Феодора Иоанновича в Москву за милостыней приехал Константинопольский патриарх Иеремия. Царь, обращаясь к патриарху, просил утвердить в Москве патриаршество. В ответ патриарх Иеремия сказал знаменитые слова: «Воистину в тебе Дух Святый пребывает, и от Бога такая мысль внушена тебе. Ветхий Рим пал от ересей, вторым Римом, Константинопольским, завладели агарянские внуки. Третий Рим превзошел благочестием всех. Ты один во всей Вселенной именуешься христианским Царем».

С этого времени Россия становится Вселенским центром Православия, ее судьба теперь неразрывна с судьбой Церкви, прежде всего, с защитой ее от различных ересей. Не только Флорентийская, но и Брестская (1596 г.) уния, навязываемая Ватиканом Московской Руси, была полностью отвергнута. Позднее, в петербургский период т. н. «синодального плена» Церкви протестантизм, масонство и атеизм окажутся наиболее опасными ересями, с которыми Православие неустанно вело борьбу в XVIII–XIX вв.

В XX веке Православию в России пришлось пережить целую эпоху гонений и многочисленных попыток разрушить Церковь изнутри. Однако, врата адовы не одолели ее. В начале века Церковь вышла из «синодального плена» и восстановила Патриаршество в 1917 году. В конце 1980-х гг., пережив атеистическую эпоху, она вышла и из «советского» плена. Сегодня перед Православной Церковью в России стоит самая главная и насущная задача: выйти и из «экуменического плена», навязанного еще в 1960-х гг. безбожной властью. От этого зависят и судьбы Вселенского Православия и сохранение чистоты святоотеческой веры.

Борьба Церкви воинствующей с современными ересями: экуменизмом, униатством, модернизмом, обновленчеством и другими настоятельно требует восстановления в богослужебной жизни Церкви древнего чина Торжества Православия и связанного с ним анафематствования ересей.

«Судьба России, – писал митрополит С.-Петербургский и Ладожский Иоанн (Снычев), – имеет важнейшее значение не только для нас с вами. Ее будущее имеет воистину космическое значение. Россия – это последнее убежище истинной веры, здесь находится последняя, всеми гонимая Церковь времен общей апостасии и воцарения антихриста».

РУСЬ СВЯТАЯ, ХРАНИ ВЕРУ ПРАВОСЛАВНУЮ,

В НЕЙ ЖЕ ТЕБЕ УТВЕРЖДЕНИЕ!