Глава II. Вероучение секты свидетелей Иеговы

Движение свидетелей Иеговы относится к крайней ветви новейшего протестантизма и характеризуется ярко выраженными эсхатологическими (от греч. eschatos – последний и logos – учение) чаяниями. 

Согласно концепции свидетелей Иеговы Второе Славное Пришествие Христово состоялось в 1914 г. Они учат, что никто из ныне живущих и живших ранее, кроме лиц, причисленных к «небесному классу», никогда не увидит Спасителя. В 1918 г., утверждают они, произошло первое воскресение для жительства на небесах умерших к тому времени избранных Богом, «рожденных свыше» – так называемый «небесный класс». Иеговисты насчитывают 144 тысячи избранных. 

Ныне вершится предварительный суд – исследование, второй этап которого начнется после «священной войны» – Армагеддона и будет продолжаться тысячу лет. 

Свидетели Иеговы заявляют, что сейчас мир пребывает в последней фазе своего грешного бытия, непосредственно перед Армагеддоном, т.е. очень скоро всем предстоит испытать великую скорбь. В это время падут все религиозные, социально-политические и государственные структуры и институты, ибо все это породил сам сатана. 

Многие протестантские конфессии, например баптистов, адвентистов, пятидесятников, методистов и других, не приемлют этого учения, считая иеговистов еретиками, исказившими истинное понимание слова Божиего. Их критики подвергается не только эсхатология, но и другие догматы этой крайне воинственной секты. Свидетели Иеговы исходят из того, что человек спасается пред Богом не только верою, но и делами, указывая на существование в Церкви не только всеобщего, как учат протестанты, но особо благодатного священства. 

По форме это как будто бы соответствует учению Православному, однако наполнено оно совершенно другим содержанием. Уже в одном из центральных пунктов вероучения протестантизма – об исключительном авторитете слова Божиего и делах веры – свидетели Иеговы входят в противоречие не только с учением Православия и Католицизма, но и протестантскими догматами. 

Никаких священнодействий свидетели Иеговы не совершают. Если прочие сектанты протестантского толка совершают молитвы о болящих с помазанием маслом, устраивают особые служения над желающими вступить в брак, благословляют детей, принося их в собрание, совершают возложение рук при поставлении в пресвитеры, то в иеговистских общинах всего этого нет. 

Раз в году они совершают вечерю воспоминания, что, впрочем, праздником у них не считается. В этот день верующие собираются в «залы царства» (так называется помещение, где проходит собрание: клубы, стадионы и т.п.). Если в общине кто-либо присутствует из «рожденных свыше», то он отламывает от хлеба кусочек, съедает его и делает глоток из большого стеклянного фужера с вином. Остальные просто передают из рук в руки поднос с хлебом и фужером с вином, участвуя в вечере чисто символически. 

В России нет «рожденных свыше», но есть несколько человек на Украине. 

В отличие от иеговистов бруклинской ориентации у последователей Общества исследователей Священного Писания – расселитов – в вечере воспоминания участвуют все. 

Днем покоя свидетели Иеговы не почитают ни субботу, ни воскресенье, ни какой-либо другой день недели. Они совершают обряд водного крещения, символизирующий посвящение Богу. Приходящих из других протестантских деноминаций перекрещивают, считая их прежнюю веру сатанинской выдумкой. Свидетели Иеговы отрицают догмат о Святой Троице. Господь наш Иисус Христос – истинный Бог и человек – по их мнению, всего лишь «сошедший» на землю Ангел, ставший совершенным, без греха, человеком. Святой Дух они понимают как силу Божию. Сектанты не молятся Господу нашему Иисусу Христу, а возносят молитвы только Иегове, но через Иисуса Христа. 

Как и прочие протестанты, они не молятся за умерших, не призывают в помощь святых угодников Божиих. Правда, на это у них есть свои причины: свидетели Иеговы отрицают посмертное бытие души. Иеговисты не почитают Божию Матерь, мощи угодников Божиих, не приемлют поклонения святым иконам. 

В нашей стране существуют два направления иеговизма – это сторонники Бруклинского центра – свидетели Иеговы и движение Исследователей Священного Писания. Во главе иеговистской Общины стоит старейшина – пресвитер. Его помощниками могут быть несколько старших, не по возрасту, а по должности, мужчин, которые возглавляют те или иные отделы Общины. 

Свидетели Иеговы отказываются от исполнения военной повинности, не берут в руки оружия, отказываются принимать присягу, если все же бывают призваны в армию. Особо непримиримы сектанты ко всем социально-политическим институтам государственной власти. Они не признают никаких гражданских празднеств и торжеств. Все в окружающей их действительности представляется им выдумками сатаны. 

 Движение свидетелей Иеговы является одним из самых активных в новейшем протестантизме. В обязанность каждого верующего вменяется нести свидетельство о скорой гибели этого злого мира в огне грядущего Армагеддона и наступлении тысячелетнего царства. Важнейшими заблуждениями христианства, согласно утверждениям иеговистов, является учение о Святой Троице, бессмертии души и вечных мучениях грешников⁷⁸.

«Христос по плоти, сущий над всеми Бог». (Рим. 9:5)

«Познаем Бога истинного и да будет в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная». (1Ин. 5:20)

«Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам». (1Тим. 3:16)

«Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое солгать Духу Святому… Ты солгал не человекам, а Богу». (Деян. 5:3–4)

Воистину ничто не ново под солнцем! Свидетели Иеговы, отрицая общепринятый догмат христианства о Святой Троице, лишь повторяют мысли еретиков IV в. от Р.Х., не признававших божественного достоинства за Господом Иисусом Христом и Святым Духом. 

В своих изданиях Бруклинский центр время от времени возвращается к этой тематике. Не утруждая себя серьезными богословскими изысканиями, иеговисты в этом случае непременно приводят неотразимый, на их взгляд, тезис: «Бог един, Иисус Христос только Его творение. Дух Святой – сила Божия, а не третья ипостась Святой Троицы». При этом оппоненту предлагают: «…Покажите слова Священного Писания, которые говорили бы о Троице». Покажите, где в Писании сказано, что Бог состоит из трех неслиянных лиц: Отца, Сына и Святого Духа – и что эти три лица являются единым Богом. И, наконец, третье: найдите какое-либо место Писания, где говорилось бы, что Отец, Сын и Святой Дух равны во всяком отношении, например в отношении вечности, силы, положения и мудрости. И на эти вопросы всем дадут примерно такой ответ: «Вы можете искать, сколько угодно, но не найдете ни одного стиха в Писании, в котором есть слово Троица, и не найдете такого, в котором говорилось бы, что Отец, Сын и Святой Дух равны во всяком отношении. Например, в отношении вечности, силы, положения и мудрости. Ни одно место Писания не сообщает, будто Сын равен Отцу в этих отношениях, и если бы существовали такие места Писания, то это свидетельствовало не о Троице, а в лучшем случае о двоице. Нигде Библия не приравнивает Святой Дух к Отцу» и т.д.⁷⁹ 

Упорно внедряется мысль, что ни Новый, ни Ветхий Завет не содержат учения о Святой Троице, которое есть плод умствования богословов IV века от Рождества Христова, а мужи первых веков ничему подобному не учили. 

Иеговисты, правда, признают, что в Писании имеются «намеки» на учение о Троице. «Спроси себя, – пишут они, – возможно ли, чтобы Библия только намекала бы на главное в своем учении: о том, кто такой Бог? Библия, столь определенно трактующая основные догматы христианского учения, умалчивает о самом главном? Неужели Создатель вселенной не мог оставить книгу, которая свидетельствовала бы о главенстве Троицы?»⁸⁰ 

Действительно, Библия дана Церкви, которая понимает ее и при необходимости разъясняет верующим наиболее трудные места. Однако в руках и устах сектантов, отошедших от истинного учения Писания, она с неизбежностью становится предметом раздоров и соблазнов. Сколько ни есть сект в мире, каждая из них, утверждая «свое учение», тем самым опровергает все прочие. Так что позволим себе не согласиться с утверждением иеговистов, говорящих о полной ясности Библии. 

Христианские богословы упорно приписывают Писанию свои идеи о Троице. Но их нет в текстах Священного Писания, а сами эти идеи о Троице противоречат ясному свидетельству Библии как единого целого⁸¹, говорят иеговисты, обычно приводя несколько выдержек из Священного Писания, которые действительно прямо не свидетельствуют о Святой Троице. Вот одна из них: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28:19–20). Некоторые, рассуждают они, заявляют, что это указание на Святую Троицу. Но прочтите эти стихи. Разве говорится в них что-нибудь о том, что три лица являются одним Богом, что они равны в отношении вечности, силы, положения и мудрости? Нет! То же можно сказать и о других местах Писания, в которых упоминаются эти трое вместе⁸². 

На это необходимо возразить, что в приведенном стихе не говорится и о Божестве Отца. Почему же сектанты признают Его Богом? Не сказано в нем также о Его безначальности и всеведении. Следуя умозаключениям сектантов, пришлось бы признать, что Он не обладает ни мудростью, ни всесилием просто потому, что во многих текстах Писания об этом нет упоминания. 

Приведем еще одно из подобных суждений: «Что касается тех, кто видит указание на существование Святой Троицы в Евангелии от Матфея (28, 19–20) из-за употребленного в единственном числе слова «имя», относящегося к Отцу, Сыну и Святому Духу, то пусть они обратят внимание, что слово «имя» употреблено в единственном числе в связи с эпизодом об Аврааме и Исааке в книге Бытия» (48, 16). 

Откроем книгу Бытия и прочитаем 48-ю главу, в которой повествуется о том, что Израиль, благословляя Ефрема и Манасию, сказал: «Ангел, избавляющий меня от всякого зла, да благословит отроков сих, да будет на них наречено имя мое и имя отцов моих Авраама и Исаака» (Быт. 48:16). 

Прежде всего, сказано: «имя отцов моих», что указывает на множественность. Если бы было сказано: «во имя отца моего Авраама и Исаака», то мы только в силу психологии воспринятия сделали бы вывод, что речь идет о двух лицах – Аврааме и Исааке, а не об одном Аврааме-Исааке. 

Далее, если не заметить в книге Бытия (48, 16) сочетание «отцов моих», как это делают иеговисты, уравнивая его по смыслу со стихом из Евангелия от Матфея (29, 19–20) и рассматривать слово «имя» в сочетании с именами Авраама и Исаака, то окажется, что и этот их аргумент не срабатывает. Понятие «имя» в связи с именами Авраама и Исаака указывает нам на существование двух личностей, равных во всех отношениях. 

Также в Евангелии от Матфея «имя Отца и Сына и Святого Духа» будет закономерным воспринимать по своей сущности как равновеликое между Отцом, Сыном и Святым Духом. Если мы решили, за кого почитаем одно из лиц, то точно такое же достоинство мы должны будем придать и двум другим лицам. Если Отец – Бог, то Бог и Сын, и Святой Дух. 

«Далее, – отмечают иеговисты, – триипостасники также указывают» на Евангелие «от Иоанна (1, 1), где, согласно некоторым переводам, говорится: «Слово было у Бога и было Богом». Но из других переводов Библии (имеется в виду, конечно же, в первую очередь перевод «Нового Мира») следует, что слово было «Богом» или «божественным», что вовсе не обязательно означает Бога, но иное могущественное лицо. Далее сказано: « Слово было у Бога». Логично допустить, что Оно (Слово) не может быть тем же самым Богом. И, независимо от природы «Слова», следует признать, что в Евангелии Иоанна (1, 1) «упомянуты только два лица, а не три»⁸³. 

Возражая иеговистам, мы исходим из неприемлемости их ссылок на какие-то переводы и «подлинные» тексты Библии. Обычно речь идет о том же иеговистском переводе «Новый мир». В настоящее время на русский язык переведена лишь незначительная его часть. То же обстоятельство, что Иоанн Богослов говорит нам о двух лицах (Ин. 1:1–3), а не о трех, никак не свидетельствует в пользу противников Святой Троицы. Святой Иоанн в ряде мест Писания засвидетельствовал свою веру в Бога – Троицу. Так, в первых же стихах своего Евангелия он преподал учение о том, что Тот, Кому посвящено благовестие, есть истинный Бог – Слово. 

По самому существу своему сектантство чуждо серьезному богословию. Поэтому авторы статьи, вероятно, сочли излишним показать более весомые доводы в защиту лжеучения. Органически неспособные к созданию положительного учения, они разбирают те немногие места Писания, где не вполне определенно свидетельствуется в пользу учения о Триединстве Божества. Стихи Библии, с очевидностью указывающие на Троичность Божества, были обойдены сектантским малодушным молчанием. 

 Учение о Святой Троице – это краеугольный камень христианской веры. Без принятия трех лиц в Боге нельзя говорить ни о Боге-Искупителе, ни о Боге-Освятителе. Где нет веры в Троицу, там не может быть речи о Божестве Христа, а где отрицается Божество Христа, там упраздняется самое христианство как религия искупления. Таким образом, как в своем целом составе, так и в каждой частной истине своего учения христианство опирается как на первое свое основание – на догмат о Святой Троице.

Ветхий Завет подготавливал древнего человека к принятию Спасителя. Тогда Бог еще не открывал Себя с такой неотразимой ясностью, с которою Он открыл Себя в Новом Завете, ибо склонные к многобожию иудеи могли неверно истолковать Его учение. Прежде чем проповедать народу веру в Троицу, следовало утвердить его веру в Единого Бога. Необходимость открыть Себя как Троицу возникла после воплощения Второй Ипостаси Божества. И тем не менее Ветхий Завет содержит в себе указания на Бога-Троицу, что становится особенно убедительным, если эти места Писания рассматривать в свете Новозаветных откровений. 

Одно из таких мест мы встречаем в первой главе книги Бытия. «Сказал Бог: Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему» (Быт. 1:26). Слова: «по образу Нашему, по подобию Нашему» – указывают, что лица, к которым Он обращается, имеют тождественный с Ним образ и природу. Здесь Творец советуется с равными Себе по достоинству, кем не может быть ни Ангел, ни кто-либо другой, а только подобный же Бог. Но Бог Ветхого Завета един. Новозаветное учение раскрывает нам смысл этих слов. Множественное: «сотворим по образу Нашему» – косвенно указывает на совет Святой Троицы.

Разбирая это место, некоторые исследователи предполагают, что здесь Бог говорит о Себе во множественном числе, выражая так Свое величие. С этим нельзя согласиться. В Библии Бог везде говорит о Себе в форме единственного числа. Места же, подобные рассмотренному нами, в Библии большая редкость, во всем Писании их несколько. 

Аналогичный смысл несут и слова Господа, произнесенные Им перед изгнанием прародителей из Рая: «Вот, Адам, стал как один из Нас, зная добро и зло» (Быт. 3:22). Какой же смысл вкладывается в слова «Нас»? Что это – совет Бога с Ангелами? Если да, то с какими? Человек только после грехопадения познал добро и зло, т.е. опытно приобщился ко злу. Значит, до греха зло ему было неведомо. То же мы должны сказать и об Ангелах. Добрые ангельские силы не ведают опытно – что есть «добро» и «зло». Точнее было бы сказать: они не могут сравнивать доброе и злое, так как непричастны к последнему. Неужели в таком случае Бог беседует с падшими Ангелами? Подобное, конечно же, невозможно. Остается только одно – предположить, что этот стих указывает на существование «нескольких» Богов, которым в силу их всеведения известны следствия воздействия греха на душу человека или на что-то иное. Многобожие иеговисты отвергают, следовательно, остается признать существование одной божественной природы в нескольких Лицах. 

Такой же смысл имеют слова, сказанные Господом перед рассеянием народов. «И сказал Господь… Сойдем и смешаем там язык их» (Быт. 11:6–7). Здесь также под Лицом, к которому обращается Бог, следует понимать лицо божественного достоинства, ибо ниже сказано: «И рассеял их Господь оттуда по всей земле» (Быт. 11:8). 

В приведенных местах Библии свидетельствуется множественность лиц в Боге, но без указания их числа. В других стихах мы находим прямые указания на троичность Лиц в Боге. В одном из них рассказывается о встрече Авраама с Богом, явившимся в образе трех странников. В Писании сказано: «Три мужа стали против него» (Быт. 18:2). «И обратились мужи оттуда и пошли в Содом, Авраам же еще стоял пред лицом Господа» (Быт. 18:2). Ко всем троим Авраам обращается: «Владыка» (Быт. 18:32). 

Пророку Исаие в видении является Господь, сидящий на престоле в окружении серафимов, которые взывали друг к другу: «Свят, свят, свят, Господь Саваоф» (Ис. 6:3). После того как один из серафимов прикоснулся к устам пророка Исаии, тот услышал голос Господа: «Кого Мне послать? И кто пойдет для Нас?» (Ис. 6:8). 

 Троекратное воспевание серафимами Бога, который говорит: «Кто пойдет для Нас», – также указывает нам на троичность лиц в Божестве. Но, может быть, Бог здесь беседует с серафимами? Обширный контекст слова Божиего не позволяет нам сделать такой вывод. По словам святого Иоанна Богослова, Исаия, когда видел Господа, видел славу Сына Его (Ин. 12:41). Апостол языков свидетельствует, что Исаия слышал глас Духа Святого, пославшего его на пророческое служение к народу израильскому (Деян. 28:25–28). И если Дух Святой есть просто божественная сила Бога, как утверждают свидетели Иеговы, то каким же образом с этой неразумной силой можно советоваться?

В Ветхом Завете наряду с учением о троичности лиц в Божестве есть неоспоримые указания на ипостасное бытие. Наиболее полно это учение представлено в восьмой главе книги Притчей, где говорится о премудрости Божией, под коей мы разумеем Вторую Ипостась Святой Троицы. «Господь имел Меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони, от века Я помазана, от начала, прежде бытия земли. Я родилась, когда еще не существовали бездны» (Притч. 8:22–24). Здесь Премудрость усвояет Себе личное бытие. Она существовала при Боге прежде Его всякого создания. Значит, это не Ангел, пусть даже перворожденный, и не сила Божия, которая не может быть личностной. Она (Премудрость) личностна и предвечно в Боге пребывает. В Боге не может пребывать еще какая-то отдельная от Него «разумная премудрость». Бог – это совокупность мудрости, всеведения и т.п. И если Она (Премудрость) выступает как личностное начало, то мы должны признавать за Ней Личность (Вторую Ипостась Троицы). А что Премудрость не сотворена, на это указывает то, что Она есть начало путей Божиих, которая была «прежде созданий» (Притч. 8:22). 

Пророк Исаия, предсказывая явление Мессии на землю, называет его: «Чудный советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира» (Ис. 9:6). 

У пророка Давида в Псалтыре есть следующие слова: «Господь сказал мне: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя» (Пс. 2:7). В этих словах Бог Отец обращается к Сыну и именует Его ныне родившимся, т.е. всегда рождающимся из Себя. Подобное мы видим и в сто девятом псалме, где Бог Отец также говорит Сыну: «Из чрева прежде денницы подобно росе рождение Твое» (Пс. 109:3). 

Из христианского учения нам известно об изначальной неизменяемости Бога. Определения – Отец и Сын указывают на существенную сторону бытия Творца. Если было время, когда у Отца не было Сына, то можно ли его в то время было именовать Отцом? Бог рождает сына прежде денницы (утренняя заря), т.е. прежде всякого бытия, из Своей сущности, и это рождение вечно, ибо происходит всегда. 

Божественность Иисуса Христа со всею очевидностью подтверждается и другими Ветхозаветными Писаниями. Пророк Исаия о Мессии говорит: «Вот Бог ваш, придет отмщение, воздаяние Божие, Он придет и спасет вас. Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзутся» (Ис. 35:4–5). Спаситель как бы напоминает этот стих из Писания пред учениками Иоанна Крестителя как доказательство своего мессианства (Лк. 7:22). Этой прямой цитатой из Исаии Иисус указывает на Свою природу как на воплощение Бога⁸⁴. У пророка Захарии есть указание, что Бог будет пронзен, и это в буквальном смысле исполнилось над Спасителем (Зах. 12, 10; Ин. 19, 37). Пророк Иоиль говорил, что наступит время, когда каждый, кто призовет имя Господнее, спасется (Иоиль. 2:32). В Новом Завете этот стих цитируется Апостолами дважды и относится ко Христу (Деян. 2, 20–21; Рим. 10, 9–13). Апостол Петр в Первом Послании называет Спасителя камнем преткновения и соблазном. У пророка Давида эти слова относятся к Богу Ветхого Завета (Пс. 118:22). Святой Павел в послании к Филиппийцам пишет, что пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных и преисподних (2, 10). Этот текст взят из Исаии (45, 23) и прямо отнесен к Иисусу. Если же мы рассмотрим контекст Исаии, то увидим, что никому, кроме Бога, не могло поклоняться «всякое колено»⁸⁵. 

Во второй главе Откровения Спаситель говорит Фиатирской церкви: «И детей ее поражу смертью, и уразумеют все церкви, что Я есмь испытующий сердца и внутренности» (2, 23). Здесь Спаситель прилагает к Себе слова пророка Иеремии о Боге: «Я, Господь, проникаю сердце и испытываю внутренности» (17, 10). 

У пророка Исаии есть высказывания о том, что слава принадлежит только Богу и Он ни с кем не будет ею делиться. Господь же о Себе свидетельствует: «И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира» (Ин. 17:5). Если слава принадлежала только Творцу, то Иисусу надлежало быть Творцом-Богом, потому что Он заявляет, что имел славу прежде бытия мира⁸⁶. 

О Спасителе в Писании сказано, что Он «свет истинный» (Ин. 1:9). В Ветхом Завете о Создателе несколько раз говорится, что Он является Светом (Ис. 60:1). Невозможно допустить, что могут существовать два истинных света, ибо Бог един. О Спасителе в Откровении сказано, что Он Царь царей и Господь господствующих (Откр. 1:4). В Ветхом Завете о Боге говорится, что он Царь (Иер. 10, 7; Пс .46, 7–8) и Господь (Втор. 10:1). Библия нас учит, что един Господь (Еф. 4:5). Значит, Бог и Спаситель равны по своему достоинству. 

У пророка Исаии есть следующие слова: «Я Господь, и нет Спасителя кроме Меня» (Ис. 43:11). Новый Завет называет Спасителем только Иисуса Христа (Деян. 4:11–12), недвусмысленно разумея под ним Христа-Бога. В Евангелии о Своем достоинстве Спаситель говорит: «Прежде, нежели был Авраам, Я есмь» (Ин. 8:58). Соотнеся эти слова с ветхозаветными словами Бога, мы можем заключить, что в Ветхом и Новом Заветах речь идет об одном лице. Так, Бог, обращаясь к Моисею, говорил: «Я есмь» (Исх. 3:14). 

В Ветхом Завете есть указания и на Бога Духа Святого, правда они не столь ясны, как высказывания о Сыне Божием. 

О сотворении вселенной говорится: «Дух Божий носился над водой» (Быт. 1:2). В других местах сказано, что Он ведет людей в землю правды (Пс. 142:10), что Он посылается Богом к пророкам для наставления (Зах. 7:12). 

 Пророк Исаия от лица Мессии восклицает: «Послал Меня Господь Бог и Дух Его» (Ис. 48:16) или «Дух Господа на Мне, – говорит Мессия, – ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим» (Ис. 61:1).

О Боге Сыне

Более полно Господь открывает людям свое учение о Второй и Третьей Ипостасях Святой Троицы после воплощения Сына Божия. Таким образом, Новый Завет, не отвергая учения Ветхого Завета о единстве Божества, восполняет его в части, касающейся Троичности Лиц в Боге.

О равенстве Иисуса Христа с Богом Отцом есть много свидетельств в Новом Завете. Христос так отвечал фарисеям после исцеления расслабленного в субботу: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (Ин. 5:17). Говоря о своем праве и власти делать то, что Отец делает, Он указывает на равное с Ним достоинство по Божеству. После шестидневного творения Своим промыслом Бог Отец никогда не отступал от Своего творения. Не прекращается Промысел Божий и в субботу, это и разумел Спаситель, когда указывал, что Он равен Отцу и больше субботы и поэтому вправе поступать как пожелает в любое время.

То, что смысл слов Спасителя определенно указывает на Его достоинство, видно из устремлений фарисеев. Ибо «еще больше искали убить Его Иудеи за то, что Он не только нарушал субботу, но и Отцом Своим называл Бога, делая Себя равным Богу» (Ин. 5:18). Это окончательно разрешает вопрос, в каком значении именовал Себя Сыном Божиим Спаситель.

В Писании сынами Божиими называются ангелы (Иов. 1, 6; 2,1 1), а иногда и люди (Втор. 14, 1; Рим. 8, 14). Спаситель именовал Себя Сыном Божиим в собственном смысле этого слова, по природе сознавая Себя равным Богу (Ин. 5:18). За это и преследовали его иудеи – потому что сделал Себя Сыном Божиим (Ин. 5:19). Здесь греческое слово «ison» означает – равный по качеству и количеству, обладающий единой природой, одинаковой по положению и авторитету. На вопрос «Ты ли, Христос, Сын Божий?» (Мф. 26:63), который задал Спасителю первосвященник Каиафа, Христос ответил: «Ты сказал» (Мф. 26:24). Если бы Христос сознавал Себя Сыном Божиим не в собственном смысле, а в ангельском или человеческом и с этим учением пришел в мир, то разве вынесли ему иудейские старейшины за такое учение смертный приговор?

Если в Священном Писании говорится об Иисусе Христе как о Сыне Божием, то нам следует понимать это как указание на его единосущное Божественное естество. На это указывает нам и апостол Иоанн в своем Первом Послании: «Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе, Сей есть истинный Бог и жизнь вечная» (1Ин. 5:20). «Им создано все, что на небесах и на земле» (Кол. 1:16).

Сын Божий Иисус Христос равен по природе Богу и находится с Ним в особых, чем прочие, отношениях. «Ибо кому, когда из ангелов сказал Бог: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя». И еще: «Я буду Ему Отцом, и Он будет Мне Сыном»? Также, когда вводит Первородного во вселенную, говорит: «И да поклоняются Ему все Ангелы Божии» (Евр. 1:5–6).

Сыном Божиим при Его непосредственном участии было создано все: видимое и невидимое – и Ему поклоняются все ангелы. И если Ему поклоняются все ангелы, разве не следует из этого, что Он иной по своей природе, нежели они? Возможно ли при наличии столь очевидных доводов усомниться в Божестве Иисуса Христа?

О Божественном достоинстве Иисуса Христа напоминает нам и следующий стих: «Бога не видел никто и никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1:18). Только Сын, существующий в недрах Отца, может во всем исповедовать, т.е. проникать в существо Бога. Никогда и никому из ангелов и людей Бог не давал такую власть. Сам о Себе Христос свидетельствует: «Никто не восходил на небо, как только сошедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах» (Ин. 3:13).

Да, все ангелы и люди по благодати – сыны Божии, но только Одному вверено столь много, что превосходит имеющееся у всех прочих, так как сказано: «Никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф. 11:27). Возможно ли кому даже из ангелов сказать: «Я в Отце, и Отец во Мне» (Ин. 14:10). На все самые очевидные доказательства Божества Сына Божия сектанты пытаются отыскать те или иные возражения. Но есть в Писании такие слова, после которых даже они умолкают, лишь невнятно оправдываясь, будто такой цитаты в подлинном Новом Завете нет… Если спросить их, в каком древнем кодексе отсутствуют такие слова: «Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам» (1Тим. 3:16), то вам вряд ли найдутся что-либо ответить. В лучшем случае вспомнят о каком-то древнем папирусе, в котором недостает главы из некоего послания апостола Павла. Но значит ли, что именно по нему одному и должно судить об интерполяции (позднейшей вставке) всех прочих? Что же касается православных, то для нас достаточно свидетельств, приведенных выше, а также и других мест Священного Писания. К тому же, согласно исследованиям, цитируемый нами стих из первого послания к Тимофею не является позднейшей вставкой.

На вопрос Христа: «Вы за кого почитаете Меня?» (Мф. 16:15) – апостол Петр ответил: «Ты Христос, Сын Бога живаго» (Мф. 16:16). Ответив так, Апостол не просто признает духовно-нравственное сыновство Христа по отношению к Отцу, но объявляет о бесконечно большем – об исповедании Божества Христова, ибо не собственным разумением пришел к этому Апостол, но ему было открыто Самим Отцом небесным (Мф. 16:17). На этой вере – вере в Бога Сына-Спасителя Господь обещает основать Церковь, которая со дня Пятидесятницы победоносно шествует по вселенной. Эту веру после воскресения выразил апостол Фома, когда, увидев явившегося Спасителя, воскликнул: «Господь мой и Бог мой» (Ин. 20:28).

Евангелист Иоанн также достаточно ясно высказывается о Божестве Христа: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин. 1:1). В начале (т.е. когда еще ничего не было – мира видимого и невидимого) Слово уже существовало у Бога. Более этого, это Слово Само было Богом – «Все через Него начало быть, и без Него ничего не начало быть, что начало быть» (Ин. 1:3). Так утверждается мысль о том, что всякое творение имеет начало, и это начало бытия осуществляется только через Слово – Вторую Ипостась Святой Троицы. Этим окончательно устраняется всякая возможность почитать Слово тварным посредником между Богом и творением. Именно «Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины, и мы видели славу Его, и славу, как единородного от Отца» (Ин. 1:14). Отсюда следует, что мы и прочие места Писания, где говорится об Иисусе Христе как о единородном от Отца, должны понимать в смысле единородного Отцу по сущности.

Для спасения рода человеческого Сын Божий явился в мир и родился от жены (Гал. 4:5). В послании к Римлянам апостол Павел пишет, что обетования принадлежат отцам израильским и от них «Христос по плоти, сущий над всеми Бог» (Рим. 9:5).

Антитринитаристы, оспаривающие троичную сущность Бога, выступая против божественности Иисуса Христа, часто ссылаются на следующий стих Иоанна Богослова: «Я живу Отцем» (Ин. 6:57), а значит, Спаситель не может быть единовечным Отцу. Приводят и другой текст из того же Евангелия: «Ибо как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе» (Ин. 5:26). Между тем сказанное означает, что посредством Духа Святого эту жизнь Отец дал своему Предвечному Сыну в земном воплощении.

В послании к Филиппийцам о Господе говорится, что Он не почитал хищением быть равным Богу, но уничижил Самого Себя, приняв образ раба (Флп. 2:5–11). «Слово «равным» передано греческим словом isa, формой от ison, что переводится как «абсолютная единосущность», чем подтверждается полнота Божества во Христе»⁸⁷.

Часто сектанты-иеговисты черпают свои доводы у еретиков IV в., утверждавших, что Сам Спаситель о Себе свидетельствовал, что его Отец более Его. Действительно, Бог Отец выше человеческого образа, с которым соединился Бог Сын, взявший на себя наши немощи и понесший наши болезни через соединение с плотью. Но в то же время (повторимся) Он – Спаситель – «не почитал хищением быть равным Богу» (Флп. 2:6). Божество было присуще Христу по природе, поэтому Он по праву везде учил о своем равенстве и единосущности с Богом Отцом.

Писание называет Спасителя образом Бога, рожденного прежде всякой твари (Кол. 1:15), а следовательно, Он выше творения и не является им.

О Боге Духе Святом

В Новозаветных Писаниях есть немало свидетельств о Духе Святом. «Я умолю Отца, – говорит Христос, – и иного Утешителя даст вам, да будет с вами во век». Возможно ли Утешителя понимать только как благодать Божию или, как выражаются иеговисты и прочие сектанты, как силу Божию? Конечно же, нет! Христос обещает послать Утешителя от Отца: «Дух истины, который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин. 15:26). В каком отношении может пребывать нетварная сила Божия и тварный ангел? Только если исходить из понятия троичности лиц Божества, станут понятны слова Спасителя о том, что Он пошлет Духа Святого.

Что же такое – сила Божия? Мы отвечаем – это благодать, подразумевая под ней живое и действенное промыслительное участие Бога в жизни человека через Третью Ипостась Святой Троицы – Духа Святого. Стяжание благодати – это соприкосновение со Творцом жизни в Духе, с Утешителем, Который есть личный Бог и Который делает человека Богом по благодати (образу и подобию).

Что же понимают иеговисты под силой Божией? Если Его нетварные энергии – то это Бог. Но если под силой Божией разуметь инструмент его творческих деяний, то зачем всемогущему Богу какой-либо посредник? Убедительного ответа у них на этот вопрос нет. Каждый толкует о силе Божией на свой лад.

Иудеи говорили много хульных слов на Спасителя, не веря в Его божественное достоинство. Господь на это отвечал, что им это простится, не простится только хула на Духа Святого – Бога (Мф. 12:31–32). Вот почему был предан смерти Анания, солгавший Духу Святому, которого апостол Петр называет Богом: «Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое солгать Духу Святому… Ты солгал не человекам, а Богу» (Деян. 5:3–4).

Твердая вера апостолов Христовых в божественную сущность Святого Духа видна из того, как неизменно они вкладывают в Его имя тот же смысл, что и в имена Отца и Сына.

Святой Дух, являясь Богом, обладает всеведением: «Дух все проницает, и глубины Божии» (1Кор. 9:10). Разве можно так говорить о неразумной безличной силе? Очевидно, здесь речь идет о Лице, обладающем сознанием. Святой Дух обладает всемогуществом, так как является самостоятельным и полновластным подателем верующим чрезвычайных даров в раннехристианской Церкви. Апостол Павел об этих дарованиях пишет: «Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (Кор. 12, 11). «Сам Дух ходатайствует о нас воздыханиями неизреченными» (Рим. 8:26). Перед кем ходатайствует? Конечно же, перед Богом Отцом. Но может ли ходатайствовать перед Ним какая-то безликая божественная сила?

Святой Дух поставляет епископов пасти Церковь Господа и Бога (Деян. 20:28). Что же представляет собой сила Божия? Это мы узнаем из Писания, обыкновенно ее называют благодатью, и если бы Дух Святой был безличным началом – силой Божией, то разве не следовало бы именовать Его «своим именем» – Божией силой или просто благодатью?

Далее мы приходим к парадоксальному выводу: оказывается, Бог и без наших напоминаний воздействует на мир своей благодатью. Писание, говоря об этом, обычно свидетельствует об определенном действии Его: Бог говорит, помогает, является и т.д. Итак, очевидно, что все божественные действия творятся посредством Его участия. Вот почему об этом нет надобности упоминать.

В Писании есть множество мест, где о деятельности Творца говорится без упоминания о благодати. Богу не нужны посредники. Везде Он действует Сам. Только в одном случае – в ипостаси Отца, в другом – Сына, в третьем – Духа Святого.

Если мы попытаемся отыскать некоторые параллели новозаветным цитатам в ветхозаветных Писаниях, то придем к следующим выводам: писавшие Новый Завет ученики Христовы твердо верили, что Святой Дух является истинным Богом. Это очевидно из послания к Евреям (3, 7–9), где приводятся слова, приписываемые Святому Духу. В Ветхом Завете мы найдем схожие слова в семьдесят седьмом псалме (19 ст.), которые произносятся от имени Бога, в Ветхозаветных книгах – это слова Бога, а в Новозаветных – Святого Духа.

То же – и в десятой главе послания к Евреям (10, 15–16), где есть выражение, приписываемое Святому Духу. Если провести параллель с Ветхим Заветом, то там – у пророка Иеремии (31, 33–34) – это слова Бога. В книге Деяний есть слова апостола Павла: «Хорошо Дух Святой сказал отцам нашим через пророка Исаию» (Деян. 28:25). Далее приводится выдержка из Исаии (6, 8–10), где эти слова принадлежат Богу. Апостол Павел мог приписать эти слова Святому Духу в том случае, если верил (а это действительно так), что Святой Дух равен Богу так же, как и Сын⁸⁸. 

  Сам Господь Иисус Христос непрестанно учил о триипостасной сущности Творца. Посылая учеников на проповедь, Он заповедовал совершать водное крещение «во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:19). Апостолы также в своих проповедях всему миру несли веру в Триединое Божество, о том же учили их преемники – Мужи апостольские.

Свидетели Иеговы, как и прочие сектанты от протестантизма, всюду подчеркивают, что признают только авторитет Слова Божиего. Однако нередко сами в пылу полемики об этом принципе «забывают». При необходимости они прибегают и к трудам святых Отцов Церкви начальных веков христианства. И, конечно, указывают на те труды, где нет положительного учения о Святой Троице, например на «Дидахи» (учение двенадцати Апостолов). В «Дидахи» Иисус Христос действительно нигде не назван Богом, но нигде и не назван Ангелом. Но если в некоторых посланиях апостола Павла не упоминается о воскресении мертвых, то можно ли отсюда делать вывод, что воскресения не будет? Или, к примеру, во Втором и Третьем Посланиях апостол Иоанн не называет Бога единым, но неужели, исходя из этого, мы должны видеть в нем почитателя многобожия? Авторам «Дидахи» не было нужды поучать тех, кому предназначалась эта книга. Вера в Бога-Троицу у них уже была. Это следует хотя бы из того, что там нет упоминания о Ветхом Завете и конце его через Иисуса Христа, иначе как можно было бы понять учение двенадцати Апостолов, если в нем автор сразу излагает заповеди спасения?

Конечно, творчество святых Отцов Церкви раннего христианства сборником «Дидахи» не ограничивается. Иеговисты приводят «удобные» для них цитаты из других трудов Мужей апостольских. Святой Климент Римский в своем первом послании к Коринфянам пишет: «Милость и мир вам в изобилии от Всемогущего Бога через Иисуса Христа». Этой и подобными ей выдержками они тщатся доказать тварность Сына Божия и соподчиненность его Отцу.

Мы уже указывали, что Священное Писание в одном месте Иисуса Христа называет Сыном Человеческим (Ин. 3:16), а в другом – истинным Богом (Ин. 1:1). Причем нередко подобные выражения встречаются у одного автора. Точно так же и святой Климент Римский в своем Первом Послании в одном месте Спасителя называет «Господом нашим»⁸⁹, в других, безусловно, свидетельствует о своей вере в истинность Божества Христа. Вот одно из них: «Все были смертны и чужды тщеславия, любили более подчиняться, нежели повелевать, и давать, нежели принимать. Довольствуясь тем, что Бог дал вам на путь земной жизни, и тщательно внимая словам Его, и хранили их в глубине сердца и страдания Его»⁹⁰.

В книге Деяний апостол Лука упоминает о сохранившихся в устном предании словах Спасителя: « Блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35). Эту же мысль передает в своем послании и святой Климент Римский.

Прибегая к творениям другого святого – Игнатия Богоносца, сектанты умалчивают о том, что святой Игнатий нигде не называет Иисуса Христа Богом, а лишь отмечают, что Игнатий нигде не говорит, что Сын равен Богу в том или ином отношении. Оставим на их совести подобные сомнительные упражнения. Можно только удивляться их изворотливости: не отрицая прямо, что Иисуса Христа святой Игнатий называет Богом, они в то же время не признают единосущности Спасителя с Богом Отцом. И здесь сектанты делают уже знакомый шаг – ставят под сомнение подлинность ряда посланий святого Игнатия, хотя научная патрология никогда не сомневалась в подлинности посланий святого Игнатия. Он всегда достаточно ясно высказывается о природе Иисуса Христа, нередко прямо называя Спасителя Богом.

«Ибо Бог наш Иисус Христос, по усмотрению Божию, – пишет он к Ефесянам, – врач телесный и духовный, рожденный и нерожденный, Бог во плоти, в смерти истинная жизнь»⁹¹.

Закономерен вопрос, почему же в своих творениях Мужи апостольские и первые исповедники христианства чаще предпочитают называть Спасителя Сыном Божиим, нежели только Богом. Во-первых, для большинства, читавших тогда их писания, конечно же, было ясно: «Сын Божий и Бог – это синонимы, причем очень вероятно, что писатели первых веков избегали частого употребления слова Бог применительно к Иисусу Христу из опасения, что некоторые неразумные будут уличать их в многобожии.

Во-вторых, можно действительно предположить, что христианские писатели II и III вв еще не в полной мере постигли глубины учения о Святой Троице. В трудах некоторых из них нет четкого различия между Сыном Божиим и Духом Святым (Ерм. «Пастырь»).

Думается, приведенных из Священного Писания и Творений ранних отцов Церкви доказательств Божества Иисуса Христа вполне достаточно для основания твердой веры в Троицу.

Нечто подобное мы наблюдаем в подходе к вопросу о Божестве Третьей Ипостаси Святой Троицы. Иеговисты обычно приводят те же аргументы, что и против Божества Спасителя. Сам факт того, что ранняя Церковь верила в Божество Сына Божия, для нас является косвенным свидетельством нашей правоты и заблуждения сектантов в их трактовке вопроса о Духе Святом. Если бы Дух Святой был просто силой Бога Отца, то маловероятно, чтобы богоносные Мужи придавали ему столь высокое достоинство. Святой Игнатий Богоносец в послании к Магнезийцам пишет: «Повинуйтесь епископу и друг другу, как Иисус Христос повиновался по плоти Отцу и Апостолы Христу, Отцу и Духу, дабы единение было вместе телесное и духовное»⁹².

В творениях святого Игнатия есть выражения, где Иисус Христос называет Святой Дух – Своим. Священное Писание изобилует подобными примерами. Но отсюда вовсе не следует делать вывод, что Святой Дух – это сила Второй Ипостаси, равно как и другой вывод – о подчиненности Сына Божия Отцу на основании сказанного Спасителем о Своей человеческой природе: «Отец Мой более Меня». 

 Мы должны признать, что богословская терминология в первые века христианства еще не устоялась, и только появление еретических учений побудило Церковь Христову в лице ее богоносных Отцов усиленно заняться отработкой терминов, дабы успешнее противостоять горделивому сознанию фантазий сектантов-еретиков, отколовшихся в сердце своем от единства Церкви.

«И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою». (Быт. 2:7).

«И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу. Который и дал его». (Еккл. 12:7).

«Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы». (Лк. 20:38).

Свидетели Иеговы отрицают посмертное индивидуальное существование души человека, для них личность после смерти перестает существовать. «Обрати внимание, – пишут они, – что Библия не говорит, будто Бог дал человеку душу. Она скорее говорит, что после того, как Бог дал человеку дыхание», стал человек душою живою. «Следова-тельно, человек был душой, так как каждый, кто становится врачом, есть врач (1Кор. 15:45). Прах земной, из которого было сотворено тело, не является душой. Не сказано в Библии и о том, будто дыхание жизни есть душа. Вместо этого Библия указывает на то, что благодаря соединению дыхания жизни с телом, человек стал душой живою»⁹³.

С этим следует согласиться: ни тело, ни «дыхание жизни» сами по себе не есть душа человека. Душа человека – это особый творческий акт Божий, совершенный посредством Божественного дыхания жизни на готовую принять его плоть человека. Возникает качественно новое начало – бессмертный личностный дух, который живет и движим единым лишь божественным дыханием жизни.

Человеческая душа и есть сам человек, далее учат они, а посему она не может быть чем-то призрачным, обитающим в теле и способным покинуть его. О том же, уверяют они, учит Библия, и твоя душа – это суть ты. Например, Библия говорит о потребности души в материальной пище (Втор. 12:20). Душа также имеет кровь, текущую по кровеносным сосудам, ибо упомянуто о крови душ бедных, невинных (Иер. 2:34). Подобными искажениями изобилует перевод Библии, данный в настольной для иеговистов книге «Новый мир». Силясь доказать свою ложь о смертности души, они прибегают к Священному Писанию: «После смерти, – Бог сказал Адаму, – возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3:19). «Подумай, – толкуют «свидетели», – что это значит. Прежде, чем Бог создал его из праха, никакого Адама не было. Он не существовал, и после смерти Адам вернулся в прежнее состояние небытия»⁹⁴. С этим преднамеренным упрощением, якобы следующим «букве» Библии, нельзя согласиться. Человек был создан для вечной, бессмертной жизни, и только преступление прародителей человечества положило начало смерти телесной, но не духовной в абсолютном значении этого слова. Лукавым молчанием обходят иеговисты конец 10-го стиха 3-й главы книги Бытия, где ясно сказано, что дух возвратится к Богу, который дал его. Речь идет именно о духе, а не дыхании жизни, которое – суть едино с телом человека. Очевидно, что по смерти человека к Богу возвращается личностный дух, в противном случае было бы сказано, что возвращается дыхание жизни.

«Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают… – оспаривают православных сектанты, – потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости» (Еккл. 9:5–10). После смерти, уточняют они, «выходит дух его, и он возвращается в землю свою, в тот день исчезают все помышления его» (Пс. 14:5,4).

Мы еще вернемся к этим библейским стихам, а сейчас рассмотрим логическую обоснованность некоторых суждений сектантов о смертности души. Иеговисты утверждают, что Библия не содержит упоминаний о бессмертии души. Еврейские и греческие слова, с которых сделан перевод слова «душа», встречаются в Библии 858 раз; из них 753 – в Новом Завете. Еврейские и греческие слова, с которых переведено слово «дух», употреблены 851 раз. В Ветхом Завете – 466 и 385 раз – в Новом. В общей сложности эти слова встречаются в Библии 1709 раз, и ни разу, отмечают иеговисты, и ни в одном случае они не несут значения бессмертия. В Священном Писании не встречаются выражения «бессмертный дух» и «бессмертная душа».

Это так, но, строго говоря, в Писании не встречаются и такие употребляемые в христианском учении слова, как «воплотился», «вочеловечился», «Богородица» и множество других. Но, следуя логике сектантов, разве станем мы отрицать акт воплощения Иисуса Христа лишь потому, что об этом сказано иными словами. Отрицая бессмертие души только потому, что в Писании не сказано «бессмертный дух» или «бессмертная душа», пришлось бы отвергнуть вместе с воплощением Сына Божия и самое святое имя Девы Марии – Богородица. Равно как и многие другие факты христианской жизни, поскольку в Библии не встречается слов, которые бы прямо передавали смысл происходившего. Заодно заметим, что в Священном Писании вы нигде также не встретите и такого понятия, как «небесное правительство», однако это не мешает иеговистам широко использовать это весьма нелепое сочетание слов. Точно так же в Слове Божием нигде мы не обнаружим прямых указаний на бессмертие ангелов и демонов, но можно ли на этом основании допускать, что они смертны. Напротив, как очевидное для верующего, мы принимаем вечность их бытия. Апостол Павел свидетельствует, что только «Господь господствующих, единый имеющий бессмертие» (1Тим. 6:16). Воспринимая эти слова буквально, придется отказать в бессмертии всем, кроме Бога.

Христианское богословие, не подвергшееся тлению сектантского разномыслия, учит, что Бог по природе, по сущности своей бессмертен, все же остальные бессмертны по благодати.

Невозможно не заметить очевиднейших противоречий в этом учении сектантов, непрестанно толкующих об их якобы исключительной приверженности авторитету Библии, которая будто бы учит о бессмертии единственно Бога. Но если это так, то отнюдь не бессмертно и так называемое «небесное правительство». Но, разумеется, в этом случае иеговисты склонны говорить нечто совершенно противоположное. 

 Сам Господь Иисус Христос наставлял о бессмертии души, когда опровергал ересь саддукеев: «Не бойтесь убивающих тело, души же немогущих убить; а бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф. 10:28). Итак, душа сама не может умереть, и никто не в силах ее умертвить, хотя бы насильственно уничтожив тело. Душу возможно только погубить, а не умертвить – таков смысл слов Спасителя. Очевидного в своей бесспорности этого свидетельства, казалось бы, более чем достаточно для утверждения мысли о духовном бессмертии, но свидетели Иеговы привычно лукаво мудрствуют, обращаясь к Ветхому Завету.

Святая Библия богодухновенна во всех своих канонических книгах. И если в Новом Завете мы находим прямое учение о посмертном личностном существовании человека (души), то на таковое непременно имеется указание и в Ветхом Завете. Часто и столь же недобросовестно ради своих толкований Ветхого Завета сектанты обращаются к тем его местам, где нет терминологической ясности или рассматривают частные проявления определенного события или действия. При этом намеренно замалчиваются очевидные доводы и высказывания, встречающиеся в других местах Библии, если они противоречат принятой схеме учения. Вот лишь некоторые характерные цитаты, к которым прибегают сектанты. Из пророка Исаии: «Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть» (Ис. 53:12). Из книги Левит: «Душа тела в крови, и Я назначил ее вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает» (Лев. 17:11). «Душа всякого тела есть кровь его, она душа его; потому Я сказал сынам Израилевым: не ешьте крови ни из какого тела, потому что душа всякого тела есть кровь его; всякий, кто будет есть ее, истребится» (Лев. 17:14). То же находим во Второзаконии: «Кровь есть душа; не ешь души вместе с мясом» (Втор. 12:23). Схожий смысл усматривают сектанты и в таких словах Спасителя: «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды?» (Мф. 6:25).

Говоря о единстве тела и души и их одномоментной смертности, иеговисты ссылаются на Екклезиаста, у которого сказано: «Сказал я в сердце своем о сынах человеческих, чтобы испытал их Бог, и чтобы они видели, что они сами по себе животные: потому что участь сынов человеческих и участь животных – участь одна; как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом, потому что все – суета! Все идет в одно место; все произошло из праха, и все возвратится в прах. Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз, в землю?» (Еккл. 3:18–21). Далее он пишет: «Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению; и любовь их, и ненависть их, и ревность их уже исчезли, и нет им более части во веки ни в чем, что делается под солнцем» (Еккл. 9:5–6).

Прежде всего отметим (и это нетрудно заметить), что пророк Исаия (53, 12) разумеет душу как нравственное начало, из чего и следует, что человек жизнь свою «может умертвить» еще живя в теле.

Что же касается слов о пребывании души животных в их крови, то это никоим образом не следует соотносить с бытием человека, ибо мы знаем, что только после грехопадения Бог облек человека в «одежды кожаные» (Быт. 3:21), т.е. по своей видимой телесной природе приравнял к «скоту»^[b], дабы наглядней явилась нам духовная катастрофа человека, разразившаяся в результате преступления перволюдьми заповедей, данных им Богом.

Напомним, что говорит Библия о создании человека и животных. О вторых сказано, что Бог создал его из земли, даже как бы не сам непосредственно, а повелел это сделать земле: «Да произведет земля душу живую по роду ее, скотов и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так» (Быт. 1:24). Потому-то животные и умирают всем своим существом, ибо и тело и «душа» их произведены одною и тою же землею. Душа же человека не землею произведена, ее вдохнул в него Сам Бог.

Известная общность анатомической и физиологической организации человека и животных ни в коей мере не может быть основанием для утверждения о сходстве их внутренней психической природы. Даже заядлые почитатели животных не станут утверждать, что у курицы или кабана есть ум, а у кошки или коровы обретается совесть.

Допустим, что душа животных пребывает в их крови, но разве следует отсюда, что и душа человека находится в плазме крови? Уместно заметить, что речь в книге Левит и Второзаконие идет исключительно о душе животных, а не человека и, что весьма существенно, вовсе не для доказательства ее смертности или бессмертия. Смысл этих библейских указаний в том, чтобы при употреблении в пищу мяса животных иудеи не ели крови ибо она приносится в жертву Богу. Вот, собственно, и все, иного смысла здесь не содержится.

Духоносные писатели Библии нередко сетуют на тленность телесной природы человека, поэтому для нас воздыхания Экклезиаста означают, что мертвые именно плотью не ведают ничего из того, «что делается под солнцем» (Еккл. 9:6). Говоря же о посмертном воздаянии человекам и животным, он лишь отмечает, что никто не знает, «дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз в землю?» (Еккл. 3:21). Соблазн буквального восприятия Экклезиаста, пожалуй, вынудит признать, что Бог имеет руки, ноги, глаза и прочие члены человеческого тела, что Он гневается, скрывается, забывает и т.п. (Пс. 12:1–4). В таком случае буквально придется принять слова псалмопевца Давида: «Я же червь, а не человек» (Пс. 21:7), а также выражения Писания о том, что люди по сути как и животные. Сказано же это вовсе не потому, что они на самом деле таковы, а с одной целью – привести людей к смирению.

По-разному называет Библия душу животных и человека. Чаще всего это «нефеш», «психэ», «анима» или «руах», «пневма», «спиритус». Слово «нефеш» (особенно в Ветхом Завете) употребляется для обозначения жизненного принципа, а в соединении с прилагательным «хайа» (живой) «нефеш хайа» – живое существо. Кроме того, слово «нефеш» служит для обозначения таких элементарных психических актов, как чувство: «прилепилась душа его к Дине, дочери Иакова» (Быт. 34:3), «возвесели душу раба Твоего» (Пс. 85:4); память – «только берегись и тщательно храни душу твою, чтобы тебе не забыть тех дел, которые видели глаза твои» (Втор. 4:9); воля – «и сказал Авенир Давиду: я стану и пойду, и соберу к господину моему, царю, весь народ Израильский; и они вступят в завет с тобою, и будешь царствовать над всеми, как желает душа твоя» (2Цар. 3:21); знание – «не хорошо душе без знания, и торопливый ногами оступится» (Притч. 19:2). «Нефеш» свойствен как животному, так и человеку, но преимущественно это название души животного. Для обозначения человеческой души используется слово «руах», причем особенно часто при сопоставлении души людей и животных: «в Его руке душа всего живущего и дух всякой человеческой плоти» (Иов. 19:10). Слово «руах» применимо только для обозначения духа человека и духа Божия. Единственное исключение встречается у Екклизиаста (3, 21), где, впрочем, слово «руах» употреблено в значении «дыхание».

Слово Божие называет душою не только духовную природу человека, но и Бога: «Он тверд, – говорит Иов о Боге, – и кто отклонит Его? Он делает, чего хочет душа Его» (Иов. 23:13). Псалмопевец же отмечает: «Господь испытывает праведного; а нечестивого и любящего насилие ненавидит душа Его» (Пс. 10:5). Нелепо и кощунственно было бы, ссылаясь на то, что духовная природа человека и Бога обозначена одним и тем же словом, говорить о равенстве и идентичности духовной природы творения и его Творца. Точно так же абсурдно сравнивать душу животного и душу человека или же уравнивать духовную организацию последнего с его плотью.

Поразительную слепоту духовную являют иеговисты, когда силятся отыскать в Писании доказательства смертности души.

«Разве над мертвыми сотворишь ты чудо? Разве мертвые встанут и будут славить Тебя?» – приводят они стих из 87-го псалма (ст. 11). Над грешными мертвыми нет, а праведными – да, ответим мы сектантам. В качестве доказательства напомним о воскрешении мертвеца, брошенного носильщиками в могилу пророка Елисея и воскресшего от соприкосновения к его святым останкам (4Цар. 13:20–21). Никак не подтверждают тезис о смертности души и такие слова Псалмопевца: «Или во гробе будет возвещена милость Твоя, и истина Твоя – в месте тления» (Пс. 87:12). Действительно, мы, православные, так и веруем, что «во гробе» – в месте тления находится одно только бездушное мертвое тело, неспособное славить Бога. Исключение – нетленные тела и мощи святых. Подобный же смысл несет выражение: «Что пользы в крови моей, когда я сойду в могилу?» (Пс. 29:10). И с этим приходится согласиться, ибо какая польза душе человека от тела, пребывающего в могиле. Потому-то православие призывает нас при жизни не слишком обременять себя заботой о теле в ущерб попечениям о душе. В самом деле, разве будет тело – «прах славить Тебя»? (Пс. 29:10) и разве оно будет «возвещать истину Твою?» (Пс. 29:10).

Где же душа? Природа ее иная, нежели природа тленного праха и по смерти тела всей своей разумной сущностью она возвращается к Богу, о чем имеем множество свидетельств Писания. Трудно принять в качестве довода о смертности души и следующие слова пророка Исаии: «Не преисподняя славит Тебя, ни смерть восхваляет Тебя, ни нисходящие в могилу уповают на истину Твою» (Ис. 38:18). В преисподней, разумеется, невозможно славить Творца, вероятно, там не было упования на Бога, которое могло быть обретено лишь при безусловном осознании истины воскресения. Что же до слов пророка Исаии, приводимых иеговистами: «Предал душу Свою на смерть» (Ис. 53:12), – то отметим, что этот стих относится исключительно к Спасителю, Господу нашему Иисусу Христу, кому и посвящена 53-я глава книги пророка Исаии.

Душа человека бесконечно превосходит по своей организации его телесную субстанцию, вот почему, пока она пребывает с телом, все существеннейшие психические и духовные функциональные способности человека мы приписываем именно ей, а не телу. Память, мышление, творческая воля и другие принадлежат исключительно душе человека. Не потому ли так часто мы называем их душевными, когда говорим как бы от имени души: душа жаждет, душа требует насыщения, душа тоскует и т.д.

Спросим у иеговистов, какова сущность духа человека, идущего к Богу, – материальная или духовная? В ответ услышим: «духовная». Но если это так, зачем в Писании говорится, что «дух Божий в ноздрях» у человека (Иов. 27:3) или что «дыхание духа жизни в ноздрях» у всех живущих (Быт. 7:22). Не можем же мы буквально понимать эти слова Писания, которые значат лишь то, что пока человек жив телом, в нем жив и бессмертный личностный дух. Перед смертью царь Езекия так молился Богу: « Жилище мое (т.е. тело. – И.Е.) снимается с места и уносится от меня, как шалаш пастушеский; я должен отрезать подобно ткачу жизнь мою; Он отрежет меня от основы (т.е. от тела. –И.Е.); день и ночь я ждал, что Ты пошлешь мне кончину» (Ис. 38:12). Итак, как шалаш для пастуха, так и тело для души – временное жилище, и душа распоряжается телом, как ткач своею материей⁹⁵.

Существует множество указаний Священного Писания на то, что по смерти душа оставляет тело. О праведном Исааке сказано: «И испустил Исаак дух и умер, и приложился к народу своему» (Быт. 35:29). О Рахили в той же главе говорится: «Когда выходила из нее душа, ибо она (Рахиль. – И.Е.) умирала, то нарекли ему имя Бенони» (Быт. 35:18). О горестном посмертном воздаянии сетовал и патриарх Иаков: «С печалью сойду к сыну моему в преисподнюю» (Быт. 37:35). Если бы не существовало преисподней, в которой томилась душа сына Иакова, то как можно было бы сойти в нее? И к какому народу мог «приложиться» Исаак, если известно, что его близкие по плоти были захоронены в разных местах земли? Возможно ли помыслить о каком-то народе, да еще и «приложиться» к нему, если за гробом не существует иной жизни?

После падения во сне юноши Евтиха с «третьего жилья» (этажа. – И.Е.) апостол Павел свидетельствует: «Не тревожьтесь, ибо душа его в нем» (Деян. 20:10).

Душа может оставить лишь мертвое тело, а при ее возвращении тело оживает. В третьей книге Царств читаем, что пророк Илия, желая воскресить сына вдовы, молился: «Господи, Боже мой! Да возвратится душа отрока сего в него! И услышал Господь голос Илии, и возвратилась душа отрока сего в него» (3 Царств 17, 21–22). При воскресении Господом дочери Иаира также сказано: «И возвратился дух ее; она тот же час встала (Лук. 8:55). Если же следовать суждениям иеговистов и признать, что душа как отдельная разумная сущность не существует, то о какой же душе тогда молился пророк Илия?

Надеемся, что приведенных свидетельств слова Божия достаточно, дабы утвердиться в том, что душа человека есть сущность нематериальная, духовная, бессмертная. Смерть же есть разлучение души с телом, но никак не уничтожение ее.

Безусловным подтверждением наличия веры у богоизбранного народа в загробную жизнь служит запрещение пророком Моисеем вызывания душ умерших (Лев. 19, 31; Втор. 18, 10–11). Это наглядно свидетельствует о господствовавшей среди иудеев вере в посмертное существование умерших и в их способность являться живым. Моисей строго воспрещает вызывание душ умерших ради ограждения иудеев от соблазна идолопоклонства и бесовских обольщений.

Очень показательно для нас в этом отношении повествование Ветхого Завета о царе Сауле. Известно, что Саул сам был ревностным противником тех, кто вызывал души умерших, считая их шарлатанами и обманщиками, при этом он имел твердую веру в посмертное существование душ, и когда возникла нужда узнать исход боя с филистимлянами, он обратился за помощью к аэндорейской волшебнице. Мы не будем здесь останавливаться на вопросе, насколько подлинным было это видение. Для нас важно другое – Саул не был идолопоклонником, и ему, как прочим древним иудеям, была присуща вера в загробную жизнь.

В Писании мы находим и другие безусловные указания на сознательное существование умерших. Так, у пророка Исаии есть описание оживления, которое произошло в преисподней по случаю низвержения туда вавилонского царя Навуходоносора: «ад преисподни пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем; пробудил для тебя Рефаимов, всех вождей земли; поднял всех царей языческих с престолов их. Все они будут говорить тебе: и ты сделался бессильным, как мы, и ты стал подобен нам! В преисподнюю низвержена гордыня твоя… и черви – покров твой» (Ис. 14:9–11). Сходное описание находим и у пророка Иезекииля, повествующего о низвержении в преисподнюю ассирийского царя Ассура (Иез. 31:16–18).

Сам Господь Иисус Христос свидетельствует, что «Бог же не есть Бог мертвых, но живых. Ибо у Него все живы» (Лк. 20:38), хотя бы душою после смерти. О том, что это так, свидетельствует нам явление пророков Моисея и Илии на горе Фаворской во время Преображения Господня. О том же свидетельство Иоанна Богослова, которому было дано узреть под жертвенником души, убиенные за слово Божие и за свидетельство, которое они имели (Откр. 6, 9; 20, 4). Моисей умер за много веков до славного Преображения Господня, однако он предстал пред Господом. Иеговисты считают, что на горе Фаворской была явлена не душа Моисея, а обычное видение. Кощунственно даже допустить саму мысль, что Господь обманул Апостолов, показав им только видение, а не истинную реальность потустороннего мира. Тогда вообще будет непостижимо, для чего Бог (по-иеговистски – Ангел) устроил это «видение» и зачем «обращался» к «каким-то несуществующим призракам»? Но иеговисты в этом случае настаивают на буквальном переводе слово «мираж», так как греческое слово orama переводится как «видение». Нам представляется более близким к истине буквальный смысл перевода – «то, что видел сам», а не обычное «видение», «мираж».

В известной евангельской притче о богаче и Лазаре Господь дает зримое представление о состоянии душ человеческих по смерти (Лк. 16:20–31). На что иеговисты привычно возражают, будто это не более чем притча, а не изображение реальности горнего мира. Если же это так, то придется допустить нечто невозможное, будто Господь для чего-то вводит народ в заблуждение. Оставим, однако, сектантские умозаключения, отметив попутно, что язык притч издревле был доступен и понятен народам и содержал, как правило, однозначное толкование.

Много веков тому назад от времени пришествия Спасителя в мир почил Авраам – родоначальник еврейского народа, но душою он был жив, о чем свидетельствует сам Господь: «Авраам, отец ваш, рад был видеть день мой, и увидел и возрадовался» (Ин. 8:56). Но если Авраам был жив душою и возрадовался, то разве не возрадовались души и всех Патриархов и прочих, ожидавших его Пришествия?

Пребывая распятым на кресте, Господь провозвестил раскаявшемуся разбойнику: «Ныне будешь со Мною в раю» (Лк. 23:43). Очевидно, что не телом вошел разбойник в рай, а душою, встав в ряд с праведниками в Небесном Иерусалиме в числе торжествующего собора и Церкви первенцев (Откр. 12:22–23).

Как Ветхий, так и Новый Завет учит о том, что душа человека не есть его тело, не тождественна ему, она не кровь его и не дыхание, а совершенно особая, отличная от него сущность.

Апостол Павел в первом послании к Коринфянам назидает: «Прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божии» (1Кор. 6:20). Здесь, как и далее, четко различаются душа и тело: «незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою и телом и духом» (1Кор. 7:34). В следующем послании первоверховный Апостол призывает: «Очистим себя от всякой скверны плоти и духа» (2Кор. 7:1), ибо «одно тело и один дух» (Еф. 4:4), который «Господь, распростерший небо, основавший землю и образовавший дух человека внутри него» (Зах. 12:1).

Он же во втором послании к Коринфянам пишет: «Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (2Кор. 4:16) и «кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем» (1Кор. 2:11).

Возможно ли, имея здравый ум и неповрежденную душу, во всех приведенных выше стихах Святого Писания под духом разуметь лишь проявление плоти? «Знаем, – утверждает апостол Павел, – что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворный, вечный» (2Кор. 5:1). Тело есть только временное жилище души, о чем свидетельствует апостол Петр: «Справедливым же почитаю, доколе нахожусь в этой телесной храмине, возбуждать вас напоминанием» (2Петр. 1:13). В этой храмине, или хижине, т.е. в теле человека, пребывает душа при жизни, а по смерти выходит из него и отходит к Богу. «Мы всегда благодушествуем, – пишет святой Павел, – и как знаем, что, водворяясь в теле, мы устранены от Господа, – ибо мы ходим верою, а не видением, – то мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа. И потому ревностно стараемся, водворясь ли, выходя ли, быть Ему угодными» (2Кор. 5:6–9).

О том, что душе человека дано бытие вне тела, апостол Павел свидетельствует и в других посланиях: «Для меня жизнь – Христос, а смерть – приобретение. Если же жизнь во плоти доставляет плод моему делу, то не знаю, что избрать. Влечет меня и то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому, что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас» (Фил. 1:21–24).

Утверждая свое учение о смертности души, иеговисты напоминают о трисоставной природе человека: духе, душе и теле, обращаясь к известным местам Писания, где о сем сказано (1Фес. 5, 23; Евр. 4, 12). По смерти человека, считают они, дух идет к Богу, а душа и тело во тлен.

Но трисоставность природы человека признает и Православная Церковь. Известен богословский спор, случившийся в прошлом веке, между двумя великими святыми российскими: Феофаном Затворником и Игнатием Брянчаниновым. В сущности оба святых говорили одно и то же, но с разных терминологических позиций, поэтому вдаваться в их подробности мы не будем.

В Священном же Писании в одних случаях говорится о двусоставной природе человека: душе и теле; в других – о трисоставной: духе, душе, теле. В последнем случае смысл бессмертной личностной субстанции человека вкладывается в понятие – дух. Душа человека здесь понимается как некое организующее начало, но не личностное и не бессмертное, которое осуществляет свою функцию при воздействии духа на тело и служит посредником при переходе нематериального духа[c] к материальному телу.

Возможно, верно и следующее: «Если и различаются в Священном Писании душа, и тело, и дух, то не как отдельные и самостоятельные начала в человеке, а как две стороны или две силы одной и той же духовной природы его, а именно: словом «душа» обозначается низшая сторона души, направленная к внешнему чувственному миру, а понятием «дух» обозначается сокровенная высшая сторона души, обращенная к познанию Бога, себя самого и мира духовного. На это же есть указание у апостола Павла: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (1Кор. 2:14).

Иеговисты, отыскивая опору своего лжеучения в сердцах людей, также прибегают к некоторым высказываниям апостола Павла, который в послании к Коринфянам пишет, что смертному человеку надлежит «облечься в бессмертие» (15, 53). В послании к Римлянам (2, 7) он же обещает от Бога ищущим славы и бессмертия жизнь вечную. А если ищут и еще не имеют, то обретут бессмертие, когда наступит воскресение мертвых. Ибо зачем его искать, если оно по природе принадлежит человеку.

Рассмотрим более внимательно эти высказывания святых Апостолов, превращаемые сектантами в твердыню заблуждения.

В греческом оригинале Священного Писания есть два слова, которые переводятся как «бессмертие». Первое – athanacia используется трижды и в каждом случае переводится в значении «бессмертие». Другое слово, aphthartos, дважды переводится как «бессмертие», четырежды как «нетление». Athasian употреблено в первом послании к Тимофею (6, 16) по отношению к Богу, который «единый, имеющий бессмертие».

В 15-й главе послания к Коринфянам мы дважды встречаемся как с термином athanosian, так и с термином aphthartos. Пятьдесят третий стих главы относит значение этого слова к Иисусу Христу, а пятьдесят четвертый – к человеку. Мы видим, что в двух случаях, когда athanasian адресовано к человеку, это есть бессмертие, относимое к будущему, и никто не обладает им в настоящее время⁹⁶.

В такой же степени, когда aphtharsian употребляется в значении «ищут бессмертия» (Рим. 2:7), «к наследству нетленному… хранящемуся на небесах для вас» (1Петра. 1:4), речь идет о нетлении, которое будет дано человеку, но которого у него сейчас нет. И только по отношению к Богу это слово в обоих своих значениях: «бессмертие» и «нетление» – указывает на всегда присущие Ему качества (1Тим. 6, 16; Рим. 1, 23)⁹⁷.

Живущие, к коим и обращается святой Павел, по телу своему смертны, а бессмертное тело они обретут только во Второе Пришествие, т.е. в бессмертие всем нам еще предстоит облечься. Святой Павел призывает нас облечься во Христа (Рим. 13, 14; Гал. 3, 27), в оружие света (Рим. 13:12), в нового человека (Еф. 4:24), во всеоружие Божие (Еф. 6:11).

В первом послании к Коринфянам (15, 53–54) убедительно сказано, что мы облечемся (endusetai) в нетление (aphtharsian) и в бессмертие (athanasia) «словно в одежды». Отсюда следует, что бессмертие и нетление предполагают некое «структурное» изменение, ибо в вечности мы не будем облачены в столь плотную вещественную материю.

Итак, в заключение отметим: человек – бессмертное существо, но этим качеством в абсолютном смысле он будет наделен после Страшного Суда, когда его душа соединится с воскресшим телом. Теперь же мы смертны телом, но при уклонении со стези спасения мы становимся смертными душой еще при жизни в теле. Только после Второго Славного Пришествия мы обретем и «душу и тело» в собственном смысле бессмертными, т.е. станем душой и телом, неспособными грешить.

«Искать бессмертия», «облечься в бессмертие» – все эти евангельские выражения напоминают верующим об их обязанности усердно искать спасения души. Да, душа бессмертна, но вечная ее участь может оказаться очень прискорбной – наполненной вечными мучениями из-за ее бессмертия. Облечься в бессмертие – для православного – это возродить свой дух для вечной блаженной жизни, иначе человека ждет вечная смерть при сознательной жизни.

Свидетели Иеговы не признают Воскресение мертвых. В Священном Писании мы находим такие слова: «Разве мертвые восстанут и будут славить Тебя?» (4Цар. 23:21). Буквально понимая некоторые места Библии, мы будем вынуждены отвергнуть христианское учение о Воскресении мертвых, свидетельства которых рассеяны во многих текстах Книги книг. Непредвзятое прочтение рассматриваемого нами стиха указывает лишь на состояние тел умерших, не могущих до всеобщего Воскресения быть причастными Небесной славе.

«Знаю человека во Христе, – пишет о себе апостол Павел, – который назад тому четырнадцать лет (в теле ли – не знаю, вне тела ли – не знаю: Бог знает) – восхищен был до третьего Неба. И знаю о таком человеке (только не знаю в теле или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал глаголы неизреченные, которых человеку нельзя пересказать» (2Кор. 12:2–4). Неведомо, телом ли апостол Павел восходил на третье Небо или вне его, но очевидно одно, что он считал возможным как первое, так и второе.

Апостол Петр пишет: знаю, «что скоро должен оставить храмину мою (т.е. тело. – И.Е.) … буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия (т.е. телесной смерти. – И.Е.) всегда приводили это на память» (2Петр. 1:14). Из этого следует – апостолы Павел и Петр верили в разумную, сознательную жизнь души после телесной смерти.

«Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших» (1Кор. 15:20). «Следовательно, – говорят иеговисты, – Христос первенец, воскресший из умерших, до Него никто не воскресал». Этого не отрицают и православные, подтверждающие, что телесным воскресением (т.е. телом преобразившимся) никто до Христа не воскресал, но это отнюдь не означает, что душе не будет дана разумная сознательная жизнь после смерти тела. Души умерших, как и мы, живые телом, чают воскресения мертвых, которое грядет в конце веков.

Нередко сектанты приводят слова Спасителя: «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться» (Мф. 6:25), полагая, что Господь этим указывает на смертность души (ест, пьет…). Разумеется, этого требует тело, а не душа. Толковать это указание Господа Иисуса Христа возможно единственным образом: заботься о спасении души, остальное приложится. В приведенном выше случае слово «душа» символизирует жизнь человека, для поддержания которой необходима пища. Слово «душа» в некоторых случаях означает невидимую сущность, вдохнутую в человека Богом» (Быт. 2:7). Иногда это просто жизнь человека, ибо душа и дает жизнь (Ин. 15, 13; 37, 38; Мф. 10, 39; 16, 25). Нередко душою называется весь человек (Втор. 10, 22; Деян. 2, 41; 2Петр. 2, 5).

Словом «дух» в Писании часто обозначаются совершенно разные понятия. Оно может означать и Дух Святой, и ангелов, и дуновение ветров, и сердечную веру, и т.п. (2Кор. 5, 5; Откр. 14, 13; Откр. 1, 4; 2Кор. 4, 13; 2Кор. 3, 6; 2Пар. 18, 20–21).

Спросим и мы в свой черед иеговистов, а как они понимают назидание Спасителя: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мф. 16:25).

Смерть – разлучение души и тела – есть наказание за грех, но не все из живших на земле испытали смерть. «Верою, – пишет апостол Павел, – Енох перенесен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его» (Евр. 11:5).

Илия и Енох исключительны только тем, что не познали смерти, в том же, что они живут сознательной посмертной жизнью, и то, что один из них – Илия – является вместе с Моисеем в момент Преображения Господня, для православного верующего не представляется невероятным. Правда, и иеговисты говорят, что в явлении Еноха и Илии (если бы они явились только вдвоем) нет ничего удивительного, ибо они представляют исключение из общего правила. Но вспомним, что было еще и явление Моисея, познавшего смерть.

Спаситель наш, истинный Бог и человек (Богочеловек), умер на кресте только телом, душу же свою он предал в руки Бога Отца, о чем сообщает нам евангелист Лука: «Иисус, возгласив громким голосом, сказал: Отче! В руки Твои предаю дух Мой. И сие сказав, испустил дух» (Лк. 23:46).

Священное Писание гласит: «Дух возвращается к Богу, Который дал его» (Екл. 12, 7), но то ведь дух, а не душа человека, – делают лукавую подмену сектанты. На лукавое мудрствование следует отвечать неодолимою правдою Священного Писания, свидетельствующего, что вдохнул Бог в человека дыхание жизни (дух), и стал человек душою живою (Быт. 2:7). Слово Божие дает нам полное право называть дух человека душою, а душу человека его духом. В 35-й главе книги Бытия сказывается о смерти Исаака и Рахили. Но если о смерти Исаака сказано: «Испустил Исаак дух» (29 ст.), то о смерти Рахили говорится: «Выходила из нее душа» (ст. 18).

Вот и в Новом Завете о смерти богача в своей притче Господь говорит: «Душу твою возьму у тебя» (Лк. 12:20). О Своей же смерти говорит: «Отче! В руки Твои предаю дух Мой» (Лк. 23:46). Примеры можно множить и далее. Сам Господь сказал: «Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь (в славянском переводе – душу. – И.Е.). Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня; но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее» (Ин. 10:17–18). Итак, Господь, предавая на смерть Свою жизнь во спасение людей, не предал смерти собственную душу, которую Он предал в руки Бога Отца, а смерти предал одно лишь тело, которое оставил дух, или душа.

Свидетели Иеговы в надежде богословского подтверждения своих заблуждений, подобно прочим сектантам, нередко прибегают к цитированию трудов христианских писателей II-III вв. Немногие из них отрицали посмертное бытие души, оставаясь исключением из общего правила. Крупнейшие богословы первых веков христианства безусловно держались мнения о бессмертии души.

Так, святой Иустин Философ делает на сей счет следующее замечание: «Если бы смерть ввела в состояние бесчувствия, то это было бы выгодно для всех злодеев»⁹⁸. Святой Иереней Лионский также отмечает: «Тело подобно орудию, а душа занимает место художника»⁹⁹.

Тертулиан, Ориген, Лактанций и другие говорят о душе как о совершенно ином, отличном от тела начале, о ее духовной, а не телесной природе¹⁰⁰.

«Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Мф. 20:38). Апостол Петр писал: «Христос, был умерщвлен по плоти, но, ожив духом, находящимся в темнице (т.е. в аду. – И.Е.), духом сошед проповедовал» (Петр, 3, 18–21). Господь проповедовал веру в Себя как в Спасителя мира. «Но как веровать в того, о Ком не слыхали?» (Рим. 10:14). Совершенно очевидно, что находящиеся в темнице (т.е. в аду) жили сознательной, разумной жизнью, иначе они не услышали бы проповеди Христовой. А то, что святые на Небе живут сознательно-разумной жизнью, знаем из книги Откровения, говорящей: «Они окружают престол Божий, поклоняются Господу, воспевают и прославляют Его» (Откр. 4, 10–11; 5, 8–9).

Заключая наше краткое суждение о душе человека, нельзя не коснуться вопроса о молитве за умерших некогда избранного еврейского народа. Святая Библия содержит множество подтверждений, говорящих о вере иудеев в посмертное существование души. Молитва за умерших представляла один из самых глубоко сокровенных актов религиозной жизни семени Авраамова. В книге Руфь читаем: «И сказала Ноеминь снохе своей: благословен он от Господа за то, что не лишил милости своей ни живых, ни мертвых» (Руфь 2, 20). Книга Второзаконие показывает, как для облегчения загробной участи умерших иудеи творили приношение. Причем на эту жертву запрещалось приносить из десятины доходов от земли, которые надлежало отдавать левиту, пришельцу, сиротам и вдовам. «Я не ел от нее (от десятины, назначенной для вышеуказанных целей. – И.Е.),– читаем мы во Второзаконии, – в печали моей, и не отделял ее в нечистоте (т.е. для очистительных жертв. – И.Е.), и не отдавал из нее для мертвого» (Втор. 26:14).

Из этого текста протестанты иногда делают вывод о запрещении приношения за умерших. Но это, разумеется, не так, речь идет лишь о том, что определенную долю от плодов своих надо посвящать только Господу. Так, в другом месте Писания сказано: «Я отобрал от дома (моего) святыню и отдал ее левиту, пришельцу, сироте и вдове, по всем повелениям Твоим, которые Ты заповедал мне (Втор. 26:13).

Пророк Товит, наставляя юного Товию, говорит: «Раздавай хлебы твои при гробе праведным, но не давай грешникам» (Тов. 4:17). Грешникам запрещается давать хлебы, очевидно, ввиду их нераскаянности в своих грехах (Притч. 15, 29; Ис. 1, 15). Ибо молитвы таких людей Господь не исполняет.

Говоря пророку Иеремии о согрешивших израильтянах, Господь повелевает: «Не бери себе жены, и пусть не будет у тебя ни сыновей, ни дочерей на месте сем. Ибо так говорит Господь о сыновьях и дочерях, которые родятся на месте сем…тяжкими смертями умрут они, и не будут оплаканы, ни похоронены…и не будут преломлять для них хлеб в печали, в утешение об умершем, и не подадут им чаши утешения, чтобы пить по отце их и матери их» (Иер. 16:2–7).

О какой же «чаше утешения» для умерших могло говориться, если бы не было посмертного существования души?

Пророк Варух молился Творцу о том, чтобы Он внял сердечным воздыханиям его умерших соплеменников: «Господь Вседержитель, Боже Израиля! услышь молитву умерших Израиля и сынов их, согрешивших пред Тобою, которые не послушали гласа Господа, Бога своего, за то и постигли нас бедствия. Не вспоминай неправду отцов наших, но вспомни руку и имя Твое в сие время, ибо Ты – Господь Бог наш, и мы прославим Тебя, Господи ! « (Вар. 3:4–6).

Премудрый Иисус, сын Сирахов, учит: «Милость даяния да будет ко всякому живущему, но и умершего не лишат милости» (Сир. 7:36).

Относительно этого текста нередко возражают, что он помещен в неканонической библейской книге. Однако не следует забывать, что написана она не позднее первого века до Рождества Христова¹⁰¹, из чего мы вправе заключить, что понимание необходимости молитвы об умерших присутствовало в сознании израильтян в дохристианскую эпоху.

На такой же вывод наводит ряд мест из второй Маккавейской книги, написанной во втором веке до Рождества Христова¹⁰² и также относящейся к разряду неканонических. В ней, в частности, сказано, что в одном из сражений пало очень много воинов иудейских. Только из-за того, что они нарушили закон, запрещавший брать в руки оскверненные вещи – в данном случае из языческих капищ (2 Макк. 12, 39–41) 

 Ввиду этого бывшие с Иудою Маккавеем «обратились к молитве, прося, да будет совершенно изглажен содеянный грех; а доблестный Иуда увещевал народ хранить себя от грехов, видя своими глазами, что случилось сие по вине падших. Сделав же сбор по числу мужей до двух тысяч драхм серебра, он послал в Иерусалим, чтобы принести жертву за грех, и поступал весьма хорошо и благочестиво, помышляя о воскресении. Ибо, если бы он не надеялся, что павшие в сражении воскреснут, то излишне было бы молиться о мертвых. Но он помышлял, что скончавшимся в благочестии уготована превосходная награда, – какая святая и благочестивая мысль! По сему принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха» (2 Макк. 12, 42–45).

«Червь их не умрет, и огонь их не угаснет». (Ис. 66:24)

«С печалью сойду к сыну моему в преисподнюю». (Быт. 37:35)

«Диавол… ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков». (Откр. 20:10)

«Идите от Меня, проклятые, в огнь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф. 25:41)

Иеговисты отрицают возможность посмертных воздаяний грешникам. А если нет вечных мучений, то не может быть и какого-то особого места пребывания душ грешников – ада. Православное понимание адских мук не имеет ничего общего с вульгарными материалистическими построениями, согласно которым вечные мучения представляют собой некие изощренные физические пытки.

Все бесконечно сложнее. У святого Иоанна Златоуста в этой связи находим замечательные слова: «Бог благ, потому и геенну сотворил».

Православная Церковь учит, что адские мучения – это терзание совести за греховно проведенные годы земной жизни. И что все мы – праведники и неправедники – воскреснем с обновленными «духовными телами». Плоды Голгофской жертвы распространяются на все человечество¹⁰³. Но если тела праведников явят собой символ чистоты и праведности, то тела грешников – бездну греха и отчаяния.

Внезапно исцеленная совесть откроет беззаконникам нестерпимую сияющую праведность Лика Божия и всех взирающих на них небесных жителей. Грешники будут не в силах вынести сияние этих ликов, но особо – Лика Господня. Горы, «падите на нас и скройте нас от лица Сидящего на престоле» (Откр. 6:16), будут вопить они, тем самым подражая Адаму и Еве, чья совесть после грехопадения заставляла их искать место, дабы укрыться от лица Божия.

Воскресение восстановит должную гармонию вневременного бытия, когда человек увидит себя не как бы через тусклое стекло (1Кор. 13:12), но во всей полноте своего внутреннего состояния. «Тогда праведники воссияют как солнце» (Мф. 13:43).

По милости своей и бесконечному человеколюбию Господь сотворил особое место, именуемое адом, где только личная совесть каждого будет судиею человека. Этим Господь облегчил вечные мучения грешников, так как их пребывание с праведниками в одном месте только усугубит муки нераскаявшихся. В сообществе с праведниками муки, доставляемые угрызениями совести, стали бы для грешников невыносимыми. Известно, сколь тягостно и болезненно переживает человек греховный присутствие рядом личности высокой нравственности и духовной чистоты. Что же будет, когда Господь «осветит сокрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения» (1Кор. 4:5). Осознание личного несовершенства превратит посмертное бытие грешника в бездну неизъяснимых мук.

Еще пророки Исаия и Даниил предсказывали грешникам вечность ожидающих их мучений после всеобщего воскресения в обновленном мире. Исаия говорил: «Червь их не умрет, и огонь их не угаснет» (Ис. 66:24). Даниил высказывал убеждение, что «многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан. 12:2).

Последний из ветхозаветных пророков – Иоанн Креститель, – возвещая народу Спасителя мира, пророчествовал о Нем как о будущем Судие и Мздовоздателе грешникам, которых он уподобил соломе и пшенице. Креститель Господа предрекал: «Лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое, и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым» (Мф. 3:12).

Вечность мучений, ожидающая грешников по Страшном Суде, с неменьшей непреложностью предречена и Самим Господом нашим Иисусом Христом, говорившим, что если кого соблазняет какой-либо из членов тела, то лучше его отсечь от себя, и безрукому или хромому войти в Царствие Божие, нежели с двумя руками и ногами быть ввержену в огонь вечный (Мф. 18:8) и неугасимый (Мк. 9:43). Напоминая о геенне огненной, Господь неоднократно говорил, что там «червь их не умирает, и огонь не угасает» (Мк. 9:44).

Очевидно, что слова «червь» и «огонь» не следует понимать буквально. «Червь» – это воплощение непрестанно терзающей, обличающей грешника совести. «Огонь» свидетельствует о великой тяжести мучений.

На Страшном Судилище нелицеприятный Судия вынесет беззаконникам свой приговор: «Идите от Меня, проклятые, в огнь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф. 25:41).

Мучения грешников вечны, так же как и вечна жизнь праведников (Мф. 25:46). В речах Спасителя повествование о вечной жизни всегда сопровождается указанием на вечное бытие добрых и злых, но при этом отмечается различное качество этого бытия.

Апостол Павел о непознавших Бога и противящихся воле Его говорил, что они «подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его» (2Фес. 1:9). «И дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью» (Откр. 14:11), – возвещает святой Иоанн Богослов.

Иеговисты к понятию «вечности мук», если оно касается будущего состояния грешников, относятся с известной долей условности. Трудно понять, почему в одном случае понятию «вечность» прилагается одно значение, т.е. допускается вечная жизнь блаженная, а в другом – иное. Они тщетно силятся разделить неразделимое, ибо сказано «и пойдут сии в муку вечную, а праведники же в жизнь вечную» (Мф. 25:46). Ибо, допуская вечное блаженство для праведников в будущей жизни, сектанты непременно должны допустить и возможность вечных мучений для грешников.

Вечность в устах Спасителя и Его учеников всегда имеет свой первозданный, первичный смысл – бесконечной временн`ой протяженности. «Наступает время, и настало уже, – говорит Спаситель, – когда мертвые услышат глас Сына Божия и услышавши оживут… и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делающие зло – в воскресение осуждения» (Ин. 5:25–29).

В другом месте Господь прямо свидетельствует, что «сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят. И умереть уже не могут» (Лк. 20:35). Так подтверждаются начатки учения Ветхого Завета.

Господь Иисус Христос пришел не нарушить, а исполнить не только подзаконную жизнь, но и наполнить «вином» нового учения мехи ветхозаветного учения о смерти.

Отвергая посмертное воздаяние грешникам, иеговисты отсылают своих оппонентов к книге пророка Иеремии, где есть такие слова: они «устроили высоты Тафета в долине сыновей Енномовых, чтобы сожигать сыновей и дочерей своих в огне, чего Я не повелел, и что Мне на сердце не приходило» (Иер. 7:31). «Если мысль о сжигании людей в огне никогда не приходила в сердце Бога, – пишут свидетели Иеговы, – то кажется ли разумным, что Он создал огненный ад для тех, кто не служит Ему. Бог есть любовь» (1Ин. 4:8). Стал бы действительно любящий Бог мучить людей?¹⁰⁴

То, что человеколюбивый Господь противник всяких человеческих жертвоприношений, а именно об этом речь у пророка Иеремии, это бесспорно. Как и бесспорно то, что не станет Творец мучить собственное творение. Христианская Церковь никогда и не понимала адский «огонь» как месть Бога за грех, ибо, живя уже здесь, на земле, грешники вкушают «пламень» будущих духовных страданий. Бог никого не толкает на грех, поэтому «что посеет человек, то и пожнет».

Прочие тексты, приводимые иеговистами в обосновании их учения об отсутствии адских мучений, столь же малоубедительны. «С печалью сойду к сыну моему в преисподнюю» (Быт. 37:35). «Подумай, – пишут они, – верил ли Иаков, что его сын Иосиф попал в такое место мучений, чтобы навечно остаться там, и хотел ли он сам отправиться туда, чтобы встретиться с ним?»¹⁰⁵ Ответим им: конечно же верил, ибо говорил о сошествии туда, где находится его сын. Мы не можем знать, верил ли Иаков, что эти мучения будут вечными и желал ли сам туда отправиться. Знаем одно – мысль о загробном воздаянии у него вызывала печаль. И это не удивительно, ведь все ветхозаветные праведники после смерти попадали в преисподнюю. После Своей смерти Господь Иисус Христос сошел в ад и, проповедовав там, вывел оттуда всех, принявших Его учение. До крестных страданий, по учению Церкви, все умершие непременно шли в ад.

В Ветхом Завете мы нигде (за исключением неканонических книг) не находим указаний на блаженную жизнь праведников после смерти. Даже лучшие из них восклицали: «О, если бы ты в преисподней сокрыл меня… положил мне срок, а потом вспомнил обо мне!» (Иов. 14:13). Вот как толкуют этот стих свидетели Иеговы: «Если шеол означает место огня и мучений, хотел бы Иов пойти туда и пробыть там, пока Бог не вспомнил бы о нем. Ясно, что Иов хотел лишь умереть и пойти в могилу, чтобы кончились его страдания»  ¹⁰⁶. С этими доводами никак нельзя согласиться. В обращении Иова мы слышим страстный вопль к Богу о прекращении его земных страданий, которые ему кажутся более невыносимыми, нежели в преисподней. Именно там, в преисподней, Иов стремился изжить то время, которое отпущено ему на земле для страданий. А также выражения – «сокрыл меня», «положил срок», «вспомнил обо мне» наводят на мысль о посмертном существовании. Если же такового нет, то о каком сроке мог говорить Иов?

Апеллируя к книге Екклесиаста, сектанты цитируют: «Все, что может делать рука твоя, делай, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости» (Еккл. 9:10). Да, в потустороннем мире мы не будем стоять у сталеплавильных печей, перед приборной панелью с датчиками, у операционного стола и т.п., и все знания, и все размышления обо всем том, что было в сей жизни, кроме самоосуждения за грехи, будут бессмысленны. Именно этот смысл и несет стих из Екклесиаста.

Иногда для обоснования своих выводов иеговисты прибегают к манипуляциям библейскими понятиями «шеол» и «гадес». «К Господу воззвал я в скорби моей, и Он услышал меня; из чрева преисподней (шеол) я возопил – и Ты услышал голос мой» (Иона, 2, 3). «Не оставлена душа его в аде» (гадес). Они отмечают, что слова «шеол» и «гадес», встречающиеся в вышеприведенных и других цитатах, не несут в себе смысловой нагрузки, указывающей на вечность. С этим можно согласиться, однако ж, в свою очередь, отметим, что эти понятия не содержат указания и на полное прекращение жизни. Напротив, контекст, в котором встречаются эти понятия, указывает, что православное чтение о загробном воздаянии вполне отвечает духу и букве библейских пророчеств.

Точно так же и библейское понятие «геенна» иеговисты толкуют сообразно схеме своего учения. Господь предупреждал книжников и фарисеев: «Змии, порождения ехидны! Как убежите вы от осуждения в геенну?» (Мф. 23:33). Геенной евреи называли долину Енномову, расположенную неподалеку от Иерусалима, где в древности приносили в жертву детей, но по распоряжению благочестивого царя Иосии сделали впоследствии ее местом для свалки мусора. Ко времени земного служения Христа жители Иерусалима знали лишь то, что это городская свалка, и не более того. Отсюда их непонимание того, что разумел Иисус, когда им предрекал, что их первосвященники будут мучимы в геенне¹⁰⁷, утверждают сектанты. Для Иисуса, говорят они, слово «геенна» было синонимом свалки как означавшем полное и вечное уничтожение.

Но так ли это? Чтобы избежать различного рода заражения населения из-за гниения, иудеи на городской свалке всегда поддерживали огонь. Из этого мы можем заключить, что в Евангелии речь идет о вечных муках, поскольку в новозаветных текстах огонь есть их символ.

Книга Откровения Иоанна Богослова исполнена образов, которые указывают на загробное существование вечных мучений. Вот один из них, изображающий акт наказания диавола и лжепророка: «диавол … ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков» (Откр. 20:10). А теперь посмотрим, как толкуют этот отрывок иеговисты. «Огненное озеро, – пишут они, – не означает мучений души в полном сознании, а лишь вечную смерть или уничтожение… а точнее – «смерть вторую», из которой нет воскресения. «Очевидно, что это озеро является символом», ибо смерть и ад будут брошены в него. Смерть же и ад не могут быть сожжены в буквальном смысле, «но они могут быть уничтожены»¹⁰⁸.

Но если смерть – это небытие, а ада нет, то о каком вообще уничтожении может идти речь? Православными этот стих трактуется однозначно: смерти и ада не будет для праведников. В вечной жизни зло не сможет причинить им никакого вреда, так как навсегда будет отстранено от них.

Допустим, что озеро – символ, но как уничтожить смерть и ад, если их вообще не существует, как учат иеговисты? Отметим, здесь лишь указывается на увеличение степени мучений для душ умерших, пребывающих в предначатии адского мрака и находящихся ныне в загробном мире. В этом, собственно, и заключается «смерть вторая» – полное отчуждение и отвержение от света без надежды на покаяние или избавление по молитвам членов воинствующей земной церкви.

Возможно ли как-то иначе истолковать недвусмысленное и прямое речение Священного Писания о вечности мучений, уготованных диаволу и ангелам его? Им приготовлен мрак вечной тьмы, и «дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью» (Откр. 14:11).

Рассматривая этот вопрос, известный богослов Уолтер Мартин в своей книге «Царство культов» также замечает, что самым убедительным текстом на сей счет является стих из 20-й главы Откровения, где сказано, что «зверь и лжепророк» будут мучиться «день и ночь во веки веков» (Откр. 20:10).

Греческое слово basanizo в Новом Завете обозначает степени мучений, силы боли, осознания человеком его ничтожества – но отнюдь не уничтожения, не прекращения деятельности сознания или ухода в небытие.

Приведем несколько мест Писания, где также употреблено это слово в указанном нами значении: мучения расслабленного слуги (Мф. 8:6); просьба беса Спасителю: «Не мучь меня!» (Мк. 5:7).

Осознавая грядущее нарастание интенсивности мук предстоящих им после Страшного Суда, падшие ангелы просили Спасителя не мучить их «раньше времени» (Лк. 8:28).

Сознание необходимости воздаяния грешникам вытекает и из принципа абсолютной справедливости Божиего суда. За содеянные грехи и беззакония всякий неминуемо понесет наказание. И даже с человеческой точки зрения представляется величайшей несправедливостью, если бы злодеи мирно и безнаказанно успокоились в «вечном сне». Из этого бы следовало совершенно невозможное допущение, что Господь справедлив только по отношению к праведникам. Откровение Иоанна Богослова говорит нам, что души убиенных вопиют к престолу Божию, дабы Господь воздал злому все, коего он заслужил. Если бы не было индивидуальной посмертной жизни, то никаких бы «душ убиенных» не существовало. К тому же они, разумеется, вопиют к Творцу с мольбой о воздаянии не только тем, кто творит грех ныне, но непременно требуя воздаяния и тем, от чьих рук сами пострадали. Таковы ясные на сей счет свидетельства Писания (Откр. 6:9–11)

«Братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим». (2Фес. 2:15)

«И все изумлялись и дивились, говоря между собой: сии не все ли Галилеяне?.. Петр же, став с одиннадцатью, возвысил голос свой». (Деян. 2:7–17)

«Что вы зовете Меня: Господи! Господи! – и не делаете того, что Я говорю?». (Лк. 6:46)

 Протестанты строят свое учение на трех основных богословских постулатах: об исключительном авторитете Священного Писания; о спасении только верою, а также на принципе всеобщего священства. Свидетели Иеговы представляют собой секту, вызревшую в лоне протестантизма, которая одной из первых усомнилась в истинности этих постулатов Реформации.

Ведущие протестантские деноминации России утверждают, что Священное Писание содержит в себе полноту истины и нет какой-либо необходимости прибегать к Священному Преданию или учению святых угодников Божиих, которые были живыми выразителями этого Предания, в жизни и в своих трудах. Тем не менее сами охотно переиздают комментарии на Священное Писание своих идейных предшественников.

Небезынтересно отметить, например, что пятидесятники в своем журнале публикуют пространные толкования баптиста Каргеля на книгу Исход: «Свет из тени будущих благ». Евангельские христиане – баптисты рекомендуют книгу одного из известных проповедников-глоссолалистов Джона Буньяна «Путешествие Пилигрима в небесную страну». И происходит это отнюдь не потому, что баптисты симпатизируют учению пятидесятников о крещении Духом Святым, а те разделяют учение баптистов о рождении свыше. Не имея зачастую в своих рядах богословов, способных на глубокий анализ тех или иных религиозных явлений, они охотно заимствуют разработки своих идейных противников. При этом, разумеется, они умалчивают о конфессиональной принадлежности авторов публикаций. Более того, отстаивая те или иные богословские истины, прибегают к творениям христиан, причисленных Православной Церковью к лику святых: святого Василия Великого, святого Иоанна Златоуста и др. Цитаты православных авторов тенденциозно «надергиваются» и трактуются сугубо в духе протестантизма.

Свидетели Иеговы отрицают общепринятое у протестантов утверждение об исключительном авторитете Священного Писания, с чем нельзя не согласиться, ибо в самом слове Божием есть ясные указания, что Писание без боговдохновенных толкований не всегда доступно пониманию. Но при этом сектанты отвергают необходимость Священного Предания, которым, в собственном смысле, и живет Церковь. Они учат, что Писания слагались особой кастой людей и только для лиц этой касты. Точнее говоря, Господь основал Церковь только для 144 тысяч избранных. Все новозаветное Писание было составлено исключительно принадлежащими к этой группе и обращено к входящим в нее. Следовательно, и толковать Ветхий и Новый Завет вправе только эта сравнительно небольшая группа людей. К кругу избранных, из живших в первые века христианства, иеговисты относят Апостолов Христовых и ряд лиц, упоминаемых в новозаветных книгах.

«Свидетели» обвиняют Церковь в ереси, в которую она впала начиная с третьего века, когда, по их мнению, оформилось в общих чертах учение, ставшее впоследствии общепризнанным в христианском мире.

«Еретическими» сектанты считают и учение о Святой Троице, о бессмертии души, о существовании адских мучений, хотя именно на этих трех догматах основано так называемое номинальное христианство, к которому свидетели Иеговы причисляют всех, кроме себя. Для них несущественно, что все три эти учения находят вероучительное обоснование в новозаветных Писаниях – духовная «слепота» просто не позволяет еретикам видеть эту очевидную истину.

Примечательно, что иеговисты обычно затрудняются назвать хотя бы одного святого, жившего во II в., которого они могли бы удостоить сопричисления к «малому стаду». Оно и понятно, ведь никто из христиан в ту эпоху просто не мог исповедовать столь антихристианское по своей сущности учение, как современный иеговизм. И если некоторые из христиан первых веков следовали учению о тысячелетнем царстве, то сколь разительно оно расходится с воззрениями нынешних самозваных «учеников». Если отдельные раннехристианские богословы придерживались мнения о том, что душа умирает вместе с телом, то таковые составляли исключительно меньшинство. Точно так же расходятся взгляды ранних христианских апологетов и иеговистов о сущности Троицы. Первым сектанты приписывают неверие Церкви тех времен в Святую Троицу, при этом умалчивая о полном расхождении взглядов первых отцов Церкви с учением иеговистов на природу Лиц Святой Троицы.

Учение о посмертных вечных мучениях также явилось соблазном для некоторых христиан, живших вплоть до четвертого века. Эти заблуждения были отвергнуты Церковью и осуждены церковными Вселенскими Соборами.

Сектанты силятся сегодня доказать, что первенствующая Церковь не причастна к этим трем важнейшим «заблуждениям», присущим современному христианству, т.е. учению о Святой Троице, бессмертии души, вечных мучениях грешников. Но какое же учение она тогда вообще исповедовала? Даже если задаться целью найти в трудах христианских писателей первых трех веков хотя бы какое-то сходство с учением современных иеговистов, то окажется, что даже все неправославные утверждения ранних христиан в совокупности не составят и йоты учения современных свидетелей Иеговы: будь то первое и второе воскресение, Армагеддон, Второе Пришествие Спасителя, «небесное правительство» и многое иное, чем «свидетели» в изобилии уснастили свое учение.

Вопиющую несуразицу представляет их учение, согласно коему Новый Завет доступен пониманию только избранных. Жившим в первом веке эры христианства, говорят они, было открыто далеко не все, и, следовательно, святые Творцы Нового Завета не ведали, о чем писали. В частности, из книги пророка Даниила приводятся такие слова: «Я слышал это и не понял, и потому сказал: «Господин мой! Что после сего будет?» И отвечал Он: «Иди, Даниил: ибо сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени. Многие очистятся и убелятся и переплавлены будут в искушении»(Дан. 12:8–10). Между тем 12-я глава книги пророка Даниила, повествующая о последних днях Церкви, представляет единственное место в Ветхом Завете, где недвусмысленно предсказано о последних временах святой Церкви Христовой и воцарении на земле на три с половиной года Антихриста. Впрочем, сам Антихрист для иеговистов не более чем, выдумка ортодоксов.

«И восстанет, – гласит 12-я глава, – в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего, и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени: но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге. И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан. 12:1–2). Слова «многие из спящих в прахе пробудятся» – здесь подразумевают людей, не святых, не вошедших ныне на небеса в Собор Церкви торжествующей. При Втором Пришествии они пробудятся духовно и узрят глубины собственного бытия. Одни из них пойдут в жизнь вечную, другие в вечную смерть. По учению же иеговистов, произойдет нечто совершенно иное – все воскреснут для жизни в тысячелетнем царстве. Об исключении из этого правила будет сказано ниже. Как видно отсюда, упования свидетелей Иеговы никак не подтверждены Священным Писанием.

«Мудрые уразумеют», – сказано в Писании (Дан. 12:10).Кто эти – мудрые? Очевидно, все, входящие в послушание святой Матери-Церкви. Юродивые девы не стяжают царства, ибо у них не достанет елея – исполнения заповедей Божиих в жизни по истинной вере и любви. Во времена Антихриста Церковь будет свидетельствовать о его делах. Тогда-то и будет явлено все, сокрытое до времени. Сокрыто оно и для нас.

Иеговистский тезис о невидимом Пришествии Спасителя на землю был выдвинут Расселом в 1874г. Однако Апостолы Христовы, столь часто обращавшиеся к ветхозаветным книгам, не упоминают о таком, казалось бы, величайшем событии, как Второе Пришествие. Иисус Христос не сказал даже ученикам своим о времени Своего Второго Пришествия. И только Ч. Рассел и его последователи, пребывая в прелести, после примитивного манипулирования библейскими датами, решили, что они осведомлены более, нежели святые Апостолы и Ангелы.

Отчего члены «малого стада», очевидно равные между собой по «рождению свыше», убеждены, что обладают большим видением будущего, нежели прямые ученики Христовы? Должно заметить, что вопросам собственно эсхатологии Апостолы уделяли сравнительно немного внимания, в то время как учение иеговистов есть, по преимуществу, надуманная эсхатологическая конструкция.

Претензии сектантов на исключительное понимание ими Священного Писания опровергаются самим его содержанием. В Послании апостола Тимофея читаем: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2Тим. 3:16). «Исследуйте Писание, ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную, а они свидетельствуют о Мне» (Ин. 5:39), – говорит Господь. Евангелист Лука в книге Деяния святых Апостолов пишет: «Здешние (верийцы. – И.Е.) были благомысленнее Фессалоникийских, они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писание, точно ли это так» (Деян. 17:11).

Мы видим, что к изучению Писания призваны все христиане, которым надлежит обращаться к творениям учителей Церкви, если возникают трудности в понимании Святого слова. Право толкования Писания дано только Церкви Христовой и тем, кто, пребывая в Ее лоне, строго исповедует Ее учение.

Писание постигается через его сопряжение с живой жизнью и открывается верующему по мере его духовного возрастания. Истины открываются сердцу верою, через Духа Святого по воле Божией.

Если никто, кроме сектантов, не способен постичь слово Божие, то для чего Церковь веками с великим тщанием собирала канон новозаветных книг. Неужели только для того, чтобы в конце

XIX в. они могли быть постигнуты иеговистами?

Апостол Павел всем назидает непрестанно изучать Писание. Но если принять, что Апостолы обращались непосредственно к Церкви, т.е. «малому стаду», то не впадают ли сектанты и здесь в очередное противоречие? Писание доступно только избранным. Но разве невозможно для Духа Святого открыть истины Божественного Откровения всем, «рожденным свыше»? И если одним дано поучать, то отчего находятся люди, следующие этим поучениям? Разве происходит это не по произволению Божию? И для чего, в таком случае, «рожденным свыше» иеговистам нужно Писание, ведь они уже рождены от Духа? Далее, если Библия – непостижимая книга, то зачем вообще прибегать к ее помощи? Если она доступна немногим избранным, зачем ее растолковывать неофитам, не способным ее разуметь? И разве не довольно для избранных иеговистов того, что они «толкуют» Господа… по «божественному» наитию?

И наконец, как смогут иеговисты из «избранных» внушить библейские истины неофитам и прочему человечеству, которое, согласно их учению, не способно ни постичь, ни прочувствовать эти истины? С точки зрения иеговистов, все остальные не более чем бездушные телесные оболочки, способные только механически повторять сказанное.

Крайне важно отметить, что иеговисты весьма редко обращаются к нравственной стороне Писания. На страницах бруклинских изданий можно прочесть (разумеется, в трактовке сектантов) о Втором Пришествии, об имени Божием, об Армагеддоне, о тысячелетнем царстве, но весьма редки здесь призывы к покаянию, оставлению грехов. Сектанты попросту «не заметили», что Новый Завет есть по преимуществу призыв к покаянию через оставление грехов и увещевание верующих твердо держаться того, в чем научены, а также предостережение от заблуждений.

Достаточно ознакомиться с иеговистским толкованием книги Откровения Иоанна Богослова, чтобы убедиться в ложности их утверждений о том, что там предречено о событиях начала ХХ в. Спекулируя тем фактом, что святой Иоанн обращался к семи конкретным историческим церквам I в., иеговисты утверждают, будто этим веком эсхатология ограничивается и получает продолжение только в XIX в.

Подводя итог сказанному, отметим, что действительно никакое пророчество Писания невозможно постигнуть самому (1Петр. 1:21). Но это не значит, что пророчества доступны пониманию только небольшой группе людей, как тому учат сектанты. Однако даже среди 144 тысяч избранных, оказывается, далеко не каждый способен «к глубоким проникновениям». К тому же учение иеговизма непрестанно реформируется, изменяется и уточняется в духе пророчеств. Очевидно, что все эти усилия не просто тщетны, а «злонамеренны» (через духов злобы), ибо вся история иеговизма есть цепь несостоявшихся пророчеств о Втором Пришествии, ложно увлекающая соблазненных.

Итак, если Писание дано только «малому стаду» – людям заведомо безгрешным, то к кому обращены его многочисленные призывы о исправлении жизни? Всякое Писание дано для назидания в праведности (2Тим. 3:16).

Искажая Священное Писание, свидетели Иеговы вовсе умалчивают о Священном Предании. Рядовые члены секты ничего удобовразумительного о важности Предания для Святой Церкви сказать не могут.

Не обременяя читателя повторением изложенного ранее, напомним лишь основные постулаты Православного воззрения на Священное Писание и Священное Предание.

Священное Писание действительно богодухновенно (2Петр. 1, 21; 2Тим. 3, 15–16). Однако Писание не всем и не все понятно (Деян. 8, 27–38; 2Петр. 3, 15–16). Но это не означает, что только какая-то небольшая группа избранных лиц способна постичь все изреченное в нем. Не всякий вправе толковать Писание (Рим. 10, 15; 1Кор. 12, 28–30). Для этого в Церкви поставлены пастыри и учители (Деян. 20, 38; Рим. 10, 13; 1Кор. 12, 28–30; Еф. 5, 11).

Для пребывающих вне Церкви Писание непостижимо, отсюда такое множество сект, столь непримиримо и противоположно толкующих постулаты Библии. Людям, не просвященным Духом Святым (а вне Церкви благодати Божией нет), не следует толковать слово Божие (Ин. 3, 1; 2Петр. 3, 15–16; 1Кор. 1, 20; Сир. 38, 24–39; 39, 1–10).

Священное Писание может быть понято только в духе Священного Предания, ибо знаем, что предание предшествовало Писанию Ветхого Завета (Быт. 18, 19; Исх. 10, 1–2; Евр. 11, 5). И после дарования иудеям письменного Закона они обращались к Священному Преданию (Вт. 32, 7; Суд. 6, 13; Пс. 77, 3–7).

Новозаветное Священное Предание также является более древним, нежели новозаветное Писание. Спаситель наставлял людей только устно, а святые Апостолы – больше устно, чем письменно (Мф. 10, 7; 28, 19–20; Ин. 20, 31; 21, 25; Деян. 1, 3; 20, 31; 2Ин. 12, 3; Ин. 13–14; 1Кор. 4, 17; 11, 34).

Писание не есть свод систематически разработанного вероучения. О многих истинах веры в нем не упомянуто, и тем не менее верующим необходимо их исполнять (Мф. 28, 19–20; 1Ин. 2, 24;

1Кор. 11, 2; 1Тим. 6, 20; 2Тим. 1, 13; 1Фес. 2, 13; Фил. 4, 9). Священное Писание полезно душе всякого верующего, но для правильного и полного понимания его следует обращаться к помощи Священного Предания.

Предание – это то, чему научил Спаситель и Дух Святой Апостолов и что в неповрежденном, первозданном виде передавалось верным людям, способным наставить других (2Тим. 2:1–2).

Итак, Предание необходимо для научения в вере (1Петр. 5, 12; Еф. 3, 3; Кол. 1, 3–6), для удостоверения в подлинности самого Священного Писания (2Фес. 2:2), для правильного толкования Священного Писания (2Петр. 3:15–16)

Сами святые Апостолы пользовались Преданием (Деян. 20, 35; Иуд. 9; 14–16; 2Тим. 3, 8). Апостол Павел хвалит держащихся Предания (1Кор. 11:2) и завещает именем Господа Иисуса Христа удаляться от непризнающих Священное Предание.

Предание, существующее у иеговистов, есть предание сугубо человеческое и следовательно – ложное. Причем нынешние иеговисты далеко не во всем следуют заветам покойного Ч.Рассела. Однако из поколения в поколение они передают его учение о том, что Церковь Христова на протяжении почти всей своей истории не могла постичь Священное Писание. 

 Слово Божие написано людьми, «рожденными свыше». Но ведь согласно учению иеговистов и доныне живет немало людей, «рожденных свыше». Иные из них оставили после себя внушительное «богословское» наследие. Но работы Рассела и Рутерфорта почему-то не причислены к своду библейских книг. Между тем сии труды писаны, как отмечают иеговисты, людьми, «рожденными свыше». Например, сам Рутерфорт охотно ставил себя выше святых Апостолов. Комментарии, как говорится, излишни.

Руковозложение у сектантов

До сей поры у пятидесятников, евангельских христиан-баптистов, адвентистов, методистов и прочих протестантских сект при всем искажении ими сущности новозаветного священства все же сохранились элементы обрядовости, которые блюлись со времен Апостольской Церкви и поныне соблюдаются правоверными христианами. Мы имеем в виду прежде всего возложение рук при поставлении в диаконы, пресвитеры и епископы, практикуемое ныне сектантами. Протестанты совершенно отрицают действие Духа Святого, т.е. дарование божественной благодати для совершения служения, но тем не менее отчасти сохраняют обрядовые действия, о коих упоминается в Новозаветных книгах.

Что же касается свидетелей Иеговы, то они полностью отошли и от этого положения протестантизма, и при назначении на должность старейшины (пресвитера) на избранного кандидата рук никто не возлагает.

Почему? Не раз автор обращался с этим вопросом к сектантам, но тщетно! Известно, в первом веке по Рождеству Христову ради исцеления на больных руки возлагали. Но и таковая практика отсутствует у иеговистов, хотя своих болящих собратьев прочие протестанты помазывают маслом, копируя изложенное на сей счет в Святой Библии. Свидетели Иеговы не практикуют даже это символическое действо.

Но все это относится «до плоти». Что же касается духа, то, по заверению иеговистов, Апостолы Христовы не нуждались в руковозложении. Дух Святой Сам почил на них. Сошествие Духа Святого на Апостолов было и осталось явлением исключительным в Церкви Христовой. Нигде и никогда подобного не повторялось. Между тем свидетели Иеговы учат, что на всех учеников Христовых – числом сто двадцать – сошел Дух Святой, и те получили рождение свыше. Так ли это? В предшествующей работе мы затронули этот вопрос более подробно, здесь же отметим, что Дух Святой сошел непосредственно только на двенадцать Апостолов – ближайших учеников Христовых, которые впоследствии передавали харизму священства посредством руковозложения.

У сектантов мы наблюдаем обратное. По их мнению, Дух Святой посещает всякого, кто готов к несению креста Христова, и таким образом он становится священником Бога Всевышнего. Общее число священства у сектантов известно и составляет 144 тысячи человек. Как же это происходит? Оказывается, существует немало возможностей удостоиться «рождения свыше»: тут и «озарение», и «вдохновение», и «проникновение» и т.п. Сам акт «рождения свыше» объясняется как сугубо психологический феномен: в какой-то момент жизни человек вдруг начинает ощущать себя новой личностью – причисленным к особой категории людей на земле, имеющих небесную надежду стать членом «небесного правительства». Сектанты убеждены, что в 1918 г. умершие и причисленные к этой категории воскресли. А те, кто покуда живы, сразу же после смерти возносятся на небо и становятся там членами «небесного класса». Правда, и тут у сектантов разные мнения относительно того, когда же умрет на земле или «изменится» последний из «рожденных свыше». Но это уже частности, а суть их учения в том, что человек «рождается свыше» без какого-либо участия Церкви, а непосредственно от Духа Святого.

Православное учение о церковной иерархии и «рождении свыше»

Начало иерархического служения положено Самим Богом, о чем указано в Ветхом Завете. Уже в патриархальный период иудеев, когда истинное богопознание хранилось в среде патриарших семейств, родоначальники этих семей – патриархи являлись учителями, священнодействователями и управителями Церкви, к чему они были призваны Самим Богом.

Позднее, во времена подзаконные, Господь повелел отделить из среды еврейского народа Аарона с его сыновьями и левитским коленом для служения при скинии (Исх. 28:1–3).

Моисей поступил согласно божественному указанию, разделив ветхозаветную иерархию на три степени: первосвященническую, священническую и левитскую (Пс. 109, 4; Евр. 6, 20; 7, 11–21). В священство новозаветное избираются не из определенного рода, колена, а из всех верующих.

Разумеется, священником в Церкви Божией может стать только «рожденный свыше», т.е. крещеный и миропомазанный член Церкви Христовой, крепко наставленный в вере. Только такой человек может быть допущен к совершению над ним священнической хиротонии. Не будучи членом Церкви, невозможно стать священником. Поэтому ложны утверждения сектантов, что в их среде верующие становятся священниками, рожденными свыше непосредственно от Духа Святого.

Не вдаваясь в подробности учения Святой Церкви о священстве, вкратце приведем лишь основные аргументы православных сектоведов прошлого века относительно истинного священства.

Христова Церковь, как и ветхозаветная, должна иметь законное священство: Еф. 4, 11; 1Кор. 12, 28; Евр. 5, 4–5; 7, 12; Ис. 66, 20–21.

Еврейский народ назывался «царством священников» (Исх. 19:6). Однако на священническое служение избирались отдельные лица.

Среди сынов Израиля только священство имело право: а) учить: Лев. 10, 8–11; Втор. 33, 9–10; Иез. 44, 23; Мал. 2, 7; б) священнодействовать: Вт. 10, 8–9; Числ. 18, 1–7 и 20–23; 3, 10 и в) благословлять народ: Лев. 9, 22–23; Числ. 6, 23–27; Сир. 36; 18, 50; 22–23; 1Цар. 9, 13; 2Пар. 30,27.

Незаконно присваивавшие себе права священства жестоко наказывались Богом: Числ. 3, 10; гл. 16; 18, 7, 2; Пар. 26, 16–21.

И в Новом Завете священствовать может не всякий, а только избранный и поставленный: Мр. 3, 13–15; Лк. 6, 13; 10, 1; Иоан. 15, 16; 20, 21; 1Тим. 1, 1; Гал. 1, 1; Евр. 5, 4.

На священническое служение поставляются через возложение рук с молитвою, в котором подается особый дар Святого духа: Деян. 6, 6; 14, 23; 1Тим. 4, 14; 5, 22; 2Тим. 1, 6; Тит. 1, 5; Деян. 8, 18–23; 20, 28. 

 Только святые Апостолы, получившие Святого Духа в день Пятидесятницы, и пастыри Церкви, принявшие преемственное от них руковозложение, имеют право: учить истинам веры: а) Мр. 3, 13; Мф. 10, 6–7; 28, 19–20; 1Тим. 5, 17; 2Тим. 4, 2; 2 Тит. 1, 9; 1Кор. 12, 28–30; б) священнодействовать, оставлять или отпускать людям грехи: Лк. 22, 19; Мф. 28, 19; 1Кор. 4, 1; Иак. 5, 14; Еф. 4, 11–12; Мф. 16, 18–19; 18, 18; Иоан. 20, 21–23; Деян. 19, 18 и в) управлять людьми в деле веры: Лк. 10, 16; Деян. 5, 1–10; 1Петр. 5, 1–2; 1Тим. 5, 17; Вт. 4, 2; Тит. 2, 15; Евр. 13, 17 и, как старшие в делах веры, благословлять людей: Лк. 10, 16; 24, 50; Евр. 7, 7.

Учение протестантов о спасении

Прервав свое общение с Церковью Христовой, многоликий протестантизм уже в XVI в. встал перед весьма острым вероучительным вопросом: как должно усвоять человеку искупительные заслуги Господа Иисуса Христа? Известно на сей счет указание основоположника реформации Мартина Лютера: человек спасается только верою. Оно было противопоставлено догмату Церкви о том, что человек спасается участием в Церковных Таинствах, через которые ему преподаются Дары Святого Духа, потребные для спасения (Мф. 28:19–20).

Дары же Святого Духа могут подавать Апостолы или епископы и пресвитеры от Апостолов по непрерывному преемству, получившие право на совершение Таинств.

Выше мы отметили, что у иеговистов отсутствует обряд руковозложения. Нужно сказать, что в этой области вероучения свидетели Иеговы более последовательны, чем иные их сотоварищи по протестантизму. В самом деле, если благодать не подается через акт руковозложения, то зачем вообще совершать это действо? В итоге это великое Таинство сведено сектантами до малосущественной «формальности». В нашей стране есть немало сект, которые уже многие десятилетия отрицают необходимость самого Таинства водного крещения. Но если благодать через это Таинство не подается, то ни к чему и все эти «купания». Согласитесь, своя логика в таком суждении есть.

Тезис о спасении верою – главнейший для традиционного протестантизма. Плоды искупительных заслуг Спасителя, утверждают протестанты, усвояются человеком только посредством его личной веры. Когда человек услышит евангельскую проповедь о своем спасении, он осознает свою виновность перед Богом и вместе с тем свое полное бессилие исполнить нравственный закон, данный Богом. Тогда он крепко уверует в то, что он примирен с Богом искупительными заслугами Христа, и ему по вере его будет подана божественная благодать, которая усвояет человеку плоды крестных искупительных заслуг Христа. Тогда прощаются ему грехи, и тем он оправдается перед Господом. Та же благодать подвигает людей, уверовавших во Христа, на все их добрые дела, являя так свидетельство их веры, без всякого со стороны человека старания и усилия. Ибо человек, считают протестанты, нравственно совершенно не способен к чему-либо доброму. Всякое значение дел человеческих для личного спасения протестанты отвергают, полагая, что спасение зависит только от веры.

Свидетели Иеговы о спасении

Свидетели Иеговы не принимают этот основополагающий тезис протестантизма и утверждают, что человеку надлежит спасаться не только верою, но и своими добрыми делами.

Отметим, однако, что упования сектантов-бруклинцев весьма заметно разнятся. Одни из них верят, что им уже уготовано жительство на небесах, другие надеются на вечную жизнь на земле. Но если в той жизни будут они прегрешать, то их неминуемо постигнет вечная смерть, т.е. полное уничтожение личности. Из этого суждения следует, что Бог будет судить живущих во время тысячелетнего царства по их делам. Обратим внимание на парадокс иеговистского учения о спасении. Оказывается, многие из совершивших при жизни тяжкие злодейства будут, тем не менее, воскрешены. А их личностное начало будет немедленно уничтожено в тысячелетнем царстве – достаточно совершить хотя бы одно прегрешение.

От свидетелей Иеговы мне приходилось слышать, что во времена тысячелетнего царства Христа на земле люди не оставят борьбу с грехом. Однако никто из них не знает, как соотносится степень прегрешения и кара за него, т.е. неизбежное уничтожение личности. Не ясно для них, можно ли считать в этом случае грехом нечистые помыслы?

И еще один вопрос – замечание. Отчего Бог не будет судить людей за земные деяния, а только за совершенные в тысячелетнем царстве? Разве Библия не едина в своих назиданиях, обещая жизнь вечную за добрые дела? И почему тогда именно за земные дела в глазах иеговистов уже безнадежно осуждены и никогда не воскреснут Адам и Ева, книжники и фарисеи и многие другие? И разве не за дела по логике иеговистов должны быть уничтожены в огне Армагеддона все, ныне отвергающие ересь иеговизма?

Если же призывы к добрым делам касаются только избранных – «рожденных свыше», то не кощунственно ли людей, на коих, по учению иеговистов, уже почил Дух Святой, еще и призывать со страниц Писания отстать от грубых пороков? И откуда все-таки быть порокам у «избранных», и в чем их избранничество тогда заключается?

Человек, говорят сектанты, будет судим судом тысячелетия не за прожитую земную жизнь, а за свои дела во вновь дарованной ему жизни. Этот тезис относится к так называемому «великому множеству». А что же «рожденные свыше», коим обещана награда – Царствие Небесное за благочестивую земную жизнь? Выходит, что одни получат воздаяние за земные дела, а другие – нет. Отчего так? Разве Священное Писание говорит, что одним будет воздано по делам, а другим нет? Из чего иеговисты выводят свое столь противоречивое учение о спасении делами?

Рассмотрим два места из Священного Писания: первое – «Вера без дел мертва» (Иак. 2:20) и второе – «Человек оправдывается верою независимо от дел закона» (Рим. 3:28). Согласно первому, «рожденные свыше» получат награду на небесах за дела, ибо только они, по учению иеговистов, идут «узким путем» (Мф. 7:14). Объясняя второй стих, иеговисты уверяют, что носителями подлинной веры являются только «рожденные свыше», остальные же, не совершив подлинных дел, не стяжали и глубокой веры. Они способны лишь следовать заповедям закона Христова, который, если следовать кощунственной логике сектантов, не способен привести к совершенству.

Отчего Господь одних удостаивает «рождения свыше», а других – нет? Если делами закона никому не дано оправдаться, то отчего одним дарована вечная небесная жизнь, а другим – только земная? Если Творец награждает «рождением свыше» за совершенную благочестивую жизнь, то почему число таковых людей строго ограничено – 144 тысячи? Если же «рождения свыше» удостаиваются не по делам, а по произволению Господню, то возникает соблазн сомнения в Божией справедливости. Одним Он дает безмерно много, другим – почти ничего. Можно допустить, что в основе такого суждения лежит кальвинистское учение о спасении, допускающее, что одним Бог предопределил спасение, а другим – вечные муки. Если по своему всеведению Бог знает, кому суждено спастись, а кому погибнуть, то исходя из этого предопределенный ко спасению, несмотря на все свои пороки и безблагодатную жизнь, в конце концов спасется. Но и этот принцип никак не применим к иеговистскому учению о двух классах спасаемых.

В чем же тогда состоит критерий дарования Богом различных степеней спасения? Если это добрые дела, то почему одни получают награду именно за них в земной жизни («рождение свыше»), а другие («великое множество») – во время и после тысячелетнего царства.

Если же люди спасаются верой, которая даруется «рожденным свыше», то отчего Творцу не послать благодать всем чающим спасения?

Сопоставим два отрывка из первого послания святого Иоанна Богослова: «Рожденный от Бога не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем, и он не может грешить потому, что рожден от Бога» (1Ин. 3:9). В том же послании Апостол говорит: «Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя и истины нет в нас» (1Ин. 1:8).

Первый стих свидетели Иеговы адресуют «рожденным свыше». Второй (1Ин. 1:8), согласно их учению, следует отнести только к «имеющим земную надежду». Только ограниченность места не позволяет нам и далее множить противоречия сектантского учения.

Сектантам совершенно неведомы не только откровения сердечно-покаянного предстояния пред Богом, которых удостаивались лишь немногие праведники – святые, но в силу их пребывания вне Церкви и сугубого искажения всех Ее догматов они сами лишили себя счастья быть сопричисленными живого Духа Святого. Впрочем, рядовые свидетели Иеговы и не претендуют на жизнь в духе. Бруклинские теологи подспудно внедряют в сознание рядовых общинников, что им не должно духовно устремляться гор( и дерзать приобщиться святости и совершенства, о которых повествует Священное Писание. Класс «верного и благоразумного раба набран», т.е. «рожденных свыше» и, следовательно, всякие духовные ощущения, а вернее лжеощущения, нужно всячески в себе подавлять, дабы не впасть в прелесть, учат они.

Вообще, следует заметить, что течение свидетелей Иеговы причудливо сочетает крайний рационализм и мистицизм протестантизма. Это бесконечные расчеты и математические выкладки, а с другой стороны – еще большее упование на всяческие знамения, видения, ощущения «благодати», на явные лжехристианские состояния прелести. Впрочем, вряд ли свидетелям Иеговы являются голуби благовестия, и на станциях метро, где они проповедуют, на них вряд ли нисходит благодать.

Православная Церковь далека от столь одномерно-упрощенного понимания Божиего слова о спасении. Действительно, человек святой жизни – непрестанно ходящий пред Богом, не делает греха, хотя и видит в своей душе бездну согрешений, но посредством собственного благого произволения и действия благодати Божией в самом корне препобеждает греховные зародыши. «Видение своих грехов как песок морской есть начало здравия души», – назидает святой Симеон Новый Богослов. И чем ближе человек к Богу, тем лучше прозревают его духовные очи глубину падения человека.

Теперь обратимся к тому месту Писания, где Апостол говорит, что все мы много согрешаем. Кто мы? Конечно же, все христиане, к которым обращено Первое Соборное Послание. Но мы знаем, что нам, многогрешным, также дано собственным подвигом очистить себя и стать по жизни святыми. Ибо святые, как и мы, созданы по образу и подобию Божию. Наше отличие от них состоит в степени любви к истине и неприятия греха. Дорога в Царство Небесное открыта для каждого в равной степени. Писание явным образом обличает горделивые утверждения иеговистов, будто слово Божие доступно только «малому стаду» и обращено только к этому «классу», членам коего неведом грех. Но к кому же тогда обращается святой Иоанн, кого отвращает от гордыни, когда говорит, что если бы кто вдруг стал утверждать, что Кровь Господа Иисуса Христа избавляет нас от всякого греха, но при этом не нес бы своего креста.

«Вера без дел мертва», – говорит Писание (Иак. 2:20). Что первично для иеговистов? Если вера ниспосылается Богом, а за ней следуют дела, то этот принцип у свидетелей Иеговы распространяется лишь на весьма небольшую группу людей, «рожденных свыше». Если же к ним приложимы слова Апостола Павла: «Человек оправдывается верою, независимо от дел закона» (Тим. 3, 28), – то тогда неправомерны утверждения сектантов, говорящих, что «имеющие небесную надежду» не творят греха, т.е. в делах праведны перед законом Христовым. Похоже, что «рожденных свыше» никак не касаются слова Писания: «Все мы много согрешаем» (Иак. 3:2). По-видимому, сектанты относят их на счет «имеющих земную надежду», не удостоенных высшей степени веры – «рождения свыше». Но как в этом случае понимать утверждения сектантов, будто Писание предназначено только «малому стаду»?

Теперь посмотрим, как соотносится упомянутый стих Писания с упованиями «великого множества», имеющего «земную надежду».

«Все мы много согрешаем» (Иак. 3:2). Чем чреваты эти слова для иеговистов, убежденных, что не будут судимы Богом за свои земные деяния? Практически все человечество, говорят они, будет воскрешено Богом ради участия в тысячелетней жизни, но никто из них не сподобится, как бы он благочестив ни был, стать причастником «небесного класса». Истинно угождают Богу только те верующие, которые не предстанут пред судом, т.е. во время блаженного земного тысячелетия будут пребывать на небесах. Но чем же тогда будут оправданы пред Богом те иеговисты, что никогда не сподобятся «рождения свыше»? «Без веры невозможно угодить Богу» (Евр. 11:6), – свидетельствует слово Божие. Добрыми делами? Но мы знаем, что «делами закона пред Богом не оправдывается никакая плоть» (Рим. 3:20). Этого принципа неколебимо держатся свидетели Иеговы сегодня. Отчего же оправдание делами все же допускается иеговистами в их тысячелетнем царстве? Потому, говорят они, что Библия предсказала тысячелетнее царство.

Вообще же, сопоставлять различные тексты Писания с внутреннепротиворечивыми «концеп-циями» иеговистов – дело неблагодарное. Поверхностное лжемудрствование сектантов не выдерживает никакого сопоставления со святой Библией.

Учение сектантов об искуплении

Теперь о том, как понимают сектанты искупление, совершенное Господом нашим Иисусом Христом. Акт искупления, говорят они, усвояется верующими в неравной степени. Одних Бог искупил для жизни на небесах, других – на земле. Одни получат бессмертное естество и образ, другие – бренное тело.

«В акте спасения играет роль правовой принцип, содержавшийся в Божием законе для нации Израиля», – учат иеговисты. Согласно этому принципу «жизнь должна быть отдана за жизнь» (Исх. 21, 23; Вт. 19, 27). Своим непослушанием совершенный человек Адам утратил совершенную жизнь в раю на земле для себя и для своих детей. Иисус отдал Свою собственную совершенную жизнь, чтобы выкупить то, что потерял Адам.

По учению свидетелей Иеговы, Иисус Христос до земного воплощения был Ангелом, а после воплощения стал плотским человеком.

Человек создан Богом для праведной блаженной жизни, поэтому житие в добродетели есть главное условие бытия человека. Человеку даже праведною жизнью не дано совершенно искупить свои грехи пред Богом. Вспомним о великой силе покаяния царя Давида. Даже его раскаяние не смогло изгладить из сердечных скрижалей души ни одного его греха. Отойдя в преисподнюю, и он был мучим совестью за содеянные грехи. Только Богочеловек был способен взять на себя всю неизмеримую тяжесть наших грехов. Это было возможно только Богу, но никак не Ангелу или какому-либо святому и безгрешному человеку. Спасти человека мог только Тот, Кто никому ничем не обязан в мире.

Православие о спасении

Здесь мы вкратце коснемся Православного учения о спасении. «Придет Сын Человеческий» и воздаст каждому по делам его (Мф. 25:31). «И пойдут они в муку вечную, а праведники – в жизнь вечную» (Мф. 25:46). Несомненно, что Спаситель говорит о всем человечестве, на которое распространяется единый принцип воздаяния по делам.

Но «не делами ли оправдался Авраам, отец ваш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего? Видишь ли, что вера содействовала делам его, а делами вера достигла совершенства» (Иак. 2:22), т.е. «вера без дел мертва» (Иак. 2:20).

Так как же спасается человек: верою или делами? «Благодатию вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф. 2:8–9).

Что-либо праведное совершить пред Богом дано человеку только с благодатью Божией. Но «просто так» благодать не станет пособницей в делах человеческих. Для этого потребна вера в искупительные заслуги Сына Божия. Если она есть, то Бог посылает благодать человеку на одоление грехов. И когда воля Божия соединяется с волей человеческой, рождаются истинно добрые дела. Итак, воистину «вера без дел (совершаемых благодатию Божией и благим произволением человека. – И.Е.) мертва» (Иак. 2:20).

Человек спасается верою, – объявляют протестанты. Верою и делами, – учат иеговисты. Православные же говорят: человек спасается и верою, и благодатию, и делами. Это неразрывный триединый акт духовной жизни человека.

Дела, учит Церковь, есть венец сочетания веры и благодати. Напомним, что и католики учат свою паству необходимости спасения делами, но есть множество «дел» Католической Церкви совершенно для Православия неприемлемых. Вот почему на вопрос, чем спасается человек: верою или делами, – православные вправе отвечать – благодатию.

Спасение человека совершает Бог, но не без участия человека (Вт. 30, 19; Сир. 15, 14–17).

Господь Бог для спасения человека подает благодать, возрождающую, освящающую, оправдывающую и спасающую его (Ин. 1, 12–13; 3, 5; Тит. 3, 5–7; Еф. 2, 5, 8; 1Кор. 6, 11). Получив оправдание и «Духа усыновления» (Рим. 8:15–16), человек нуждается в благодати Божией в течение всей своей жизни, так как Сам Господь назидает нас: «Без Меня не можете творить ничего» (Ин. 15:5). Эту благодать человек получает в Святых Таинствах Церкви: Покаянии (Мф. 16, 19; 18, 18; Ин. 22, 20–23; Деян. 19, 18), Причащении (Ин. 6, 51–58; Мф. 26, 28), Елеоосвящении (Иак. 5:14–15).

Для обретения спасающей благодати Божией нужны со стороны человека правая вера (Мр. 1, 15; Ин. 3, 5; 6, 47; Рим. 10, 9; Евр. 11, 6), надежда (1Ин. 3, 2–3; Рим. 15, 4; 2Кор. 3, 9–12; Гал. 5, 5; Кол. 1, 23), любовь, обнаруживаемая в делах (Мф. 7, 19–23; 17, 25; Ин. 5, 28–29; Деян. 14, 22; Иак. 2, 14–26; 1Ин. 3, 10). Вера, надежда и любовь являют себя в делах (1Кор. 13:13). 

 Но спасаемся мы не верою и добрыми делами, а благодатию Божией, дарованной нам благодаря крестному подвигу Спасителя. Вера и дела открывают нам доступ к получению ее даров (Рим. 3, 23–24; 5, 15–17; Еф. 2, 6–9; 2Тим. 1, 8–9; Тит. 3, 4–8).

«Солнце померкнет и луна не даст света своего… Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе». (Мф. 24:29–30)

«И узрит его всякое око и те, которые пронзили Его». (Откр. 1:7)

«Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо». (Деян. 1:11)

Основоположник иеговизма Чарльз Рассел учил, что Второе Пришествие Христово свершилось в 1874 г. В своей книге «День мести» он писал: «Время присутствия нашего Господа с 1874 по

1914 г. есть время жатвы… после чего наступит падение современных государственных и социальных институтов как приготовление к новому царству… Земная часть царства Божьего (т.е. 1000-летнего. – И.Е.) начнется с 1914 г. и будет представлять собой, главным образом, Воскресение святых Ветхого Завета – от Иоанна Крестителя до Авеля. Авраам, Исаак и все святые пророки… они удостоены быть «земными министрами»¹⁰⁹.

Ссылки на Второе Пришествие Спасителя в 1874 г. весьма многочисленны и встречаются во всех изданиях Общества до 1927 г.; например, в 7-м томе Рассела насчитывается девять прямых ссылок на эту дату.

В 1927 г. дата 1874 г. была заменена на 1914 г., которая появилась в книге «От потерянного до возвращенного рая», написанной Д.Рутерфортом.

В настоящее время свидетели Иеговы не упоминают о пророчествах 1874 г. И вообще о шумной истории развития иеговизма и становления его догматики правящая корпорация Бруклинского центра сегодня благоразумно предпочитает не распространяться. Нет ныне среди памятных дат, отмечаемых свидетелями Иеговы, ни 1874 г., ни 1878 г., о котором будет сказано ниже.

Восприемник Ч.Рассела – Д.Рутерфорт в своем труде «Творение» писал, что его предшественник в целом верно указывал на 1874 г. как дату присутствия Христа среди нас ¹¹⁰, но в дальнейшем серьезные изменения претерпел и этот тезис. Иеговисты объясняют это тем, что истины Божественного откровения находятся в непрерывном становлении, что не было открыто Ч.Расселу, позднее было дано в откровениях его последователям.

Год 1914 Рассел воспринял как начало заката «мировой системы зла» и наступления тысячелетнего Царства. В результате меняется сама терминология. Так, если пришествие Христово совершилось невидимым для человечества образом, то это событие следует называть уже присутствием Христовым. Возникает вопрос, а что, разве до 1874 г. или 1914 г. Спаситель не присутствовал Своим благодатным промыслом на земле?

Свидетели Иеговы утверждают, что в 1914 г. сбылись слова пророчества Священного Писания: «Седи одесную Меня, доколе положу врагов Своих к подножию ног Твоих», то есть 1 октября 1914 г. Отец Небесный поместил Сына Своего по правую руку¹¹¹. До этого Христос находился по правую руку Отца, не восседая на троне. Что могли дать эти перемещения дат и цифр для ищущих духовного спасения – так и осталось загадкой иеговизма.

Дату Второго Пришествия – 1874 г. Рассел получил посредством прибавления 1335 дней (дни были переведены в годы), указанных в книге пророка Даниила (12, 12), к 539 г. Христовой эры – времени падения остготской династии в Европе. В тот год у власти находилось десять царей, причем три из них пали. В этом факте иеговисты усматривали исполнение пророчеств книги Откровений Иоанна Богослова, где действительно говорится о десяти царях и падении трех из них (Откр. 17:12). Но какое это имеет отношение к 539 г.? В данном случае, как, впрочем, и в остальных, свидетели Иеговы пускаются в произвольные манипуляции с цифрами, взятыми из пророческой книги, и конкретной исторической датой. При таком «толковании» пророчества, если поискать, то в каждом столетии в том или ином регионе планеты нетрудно найти их «исполнение». Толковать события 539 г. по Рождеству Христову, когда действительно пали три царства из десяти, можно лишь как факт духовной мистики – не более. Шестой век вообще был отмечен многими войнами и перемещениями народов, но к исполнению пророчеств Священного Писания они отношения не имеют.

Итак, 1874 г. получен путем сложения чисел 539 и 1335, что дало в сумме 1874. Отметим, что эта дата была получена не без косвенного влияния адвентизма, учившего, что Антихрист в лице римских пап получил полное господство над землей в 539 г. Остается вопрос о возникновении другой даты – 1914 г. – времени «конца света» на Земле.

Ч.Рассел рассматривал 1914 г. как начало тысячелетнего царства Христова, незадолго до которого произойдет священная война Армагеддон и Воскресение мертвых. При этом он исходил из того, что иудейский век закончился в 70 г. эры Христовой. В тридцатом году Спаситель вышел на Свое общественное служение, а спустя 40 лет столица иудейского государства была захвачена и разрушена римлянами. С этого времени иудейское царство, распявшее Христа, окончательно утратило статус самостоятельного бытия. Нечто подобное, согласно суждению Ч.Рассела, должно было произойти и во время Второго Пришествия (1874†40=1914), спустя сорок лет после которого ожидалось падение государственности и всех социально-политических институтов на Земле.

По этому поводу стоит заметить, что в упомянутом 7-м томе Рассела, в частности, пишется, что в «1918 г. Бог начнет уничтожать церкви и членов церквей миллионами – этой участи избежит тот, кто прибегнет к трудам Рассела, дабы постичь значение падения христианства». При жизни ничего подобного Ч.Рассел, конечно же, писать не мог, ибо глубоко верил, что Армагеддон наступит в 1914 г. В 1920 г. 7-й том был переиздан с подстрочным примечанием, касающимся даты 1918 г., где говорилось: «Исполнение этого пророчества начнется в России в 1918 г.»¹¹². 

 Манипуляции и подтасовки иеговистов не обошли и такую трагическую дату для России, как события 1917 г. Массовые уничтожения как верующих, так и неверующих за пределы России не распространялись и никак не были предсказаны Ч.Расселом.

После провала этого пророчества последователи Рассела сформулировали новое учение, согласно которому на небесах в течение сорока лет велась борьба с сатаной, после чего он был низринут на землю.

Оправдывая неудачи своих пророчеств, иеговисты отмечали, что Рассел, предсказывая грядущее в 1914 г., имел в виду только окончание «времени язычников», а отнюдь не священную войну Армагеддон, с окончанием которой должно было наступить тысячелетнее царство. Однако повторимся: окончание «времен язычников» Рассел трактовал как исчезновение зла на земле и воцарение блаженного бытия тысячелетнего царства. Нынешние иеговисты тоже учат, что в 1914 г. окончились «времена язычников», но наполняют этот термин другим содержанием. Языческие времена завершились потому, что совершилось Второе Пришествие и на земле установилось теократическое царство Иеговы. Существует и другой способ вычисления 1914 г., описанный Ч.Расселом в книге «Время приблизилось». Он довольно-таки прост: к 607 г. до Р.Х. прибавляют 2520 лет и получают 1913 г. (с 1 октября 1914 г.).

Говоря о 1914 г., иеговисты утверждают, что на сей счет содержится указание в Священном Писании. Известно из Библейской истории, что в 607 г. до н.э. вавилонский царь Навуходоносор осадил Иудею и пленил последнего еврейского царя Седекию. С той поры, говорят они, – прекратило свое существование теократическое царство, с его культом поклонения Иегове. Прибавив к 607 г. до н.э. 2520 лет, иеговисты получили дату 1914 г. (в действительности получается – 1913 г.) – время Второго Пришествия Христова. Именно в этом году и было, по их мнению, вновь воздвигнуто Богом теократическое Царство. На этой арифметике зиждется главное догматическое положение о начале земного царства Иеговы.

История появления цифры 2520 лет, о которой не упоминается в Священном Писании, такова. Из книги Откровения Иоанна Богослова, пишут иеговисты, из 12-й главы 6-го и 14-го стихов мы узнаем, что 1260 дней равны «времени», «двум временам» и еще «полувремени», что в целом равно 3,5 времени. Отсюда делается вывод, что одно время составляет 360 дней. Затем 360 дней переводят в годы и, получив 360 лет, умножают их на цифру семь (360х7=2520 лет). Цифра семь (семь времен) заимствована из книги пророка Даниила (4, 20).

Будучи в вавилонском плену, пророк Даниил имел откровение, по которому до восстановления царской власти должно пройти семь времен. Если приравнять день к году, то, согласно «библейскому правилу» иеговистов, «семь времен» равны 2520 годам ¹¹³. Одно «забывают» они, что пророчество Даниила касалось исключительно царя Навуходоносора, которому определено было Господом находиться в болезни «семь времен». Понятно, что быть в болезни 2520 лет Навуходоносор не мог.

Известно, что царь Навуходоносор пребывал в течение четырех лет своего царствования в состоянии глубокого психического расстройства, о чем свидетельствует запись самого Навуходоносора и второго его преемника – Нериглиссора, в которой он назвал себя сыном Билусумискуна, царя вавилонского. В вавилонских летописях отсутствует имя последнего царя. На этом основании делается предположение, что Билусумискун был не царем, а регентом на время болезни Навуходоносора, который после болезни писал: «В течение четырех лет мое сердце не радовалось трону моего царствования: я не предпринимал никаких построек, не пел хвалебных гимнов Меродоха, не приносил ему жертв, не очищал каналов»¹¹⁴. Следовательно, четыре года равны семи временам. На этом основании отцы Церкви Иоанн Златоуст и Ефрем Сирин семь времен принимают за 3,5 года, используя при этом известное выражение книги Откровения, где «время», «времена», «полувремя» в совокупности определяются как 1260 дней (Откр. 11:3), где «одно время» равно 360 дням, «два времени» – 720 дням и «полувремя» составляет 180 дней. К тому же заключению приходит и знаток еврейского языка – блаженный Феодорит. Как видим, пророчество Даниила о царе Навуходоносоре не имеет никакого отношения ко Второму Пришествию Спасителя.

Иеговисты вообще весьма вольно обращаются с датами – таков их «научный стиль». В одних случаях библейские цифры переводят в годы, в других оставляют за ними их собственное значение, как то было при определении времени и срока заключения в тюрьму в 1918 г. нескольких их лидеров за антивоенную пропаганду, а также при подгонке под библейское пророчество времени проведения конгрессов 1922, 1925 и 1931 гг. По своему усмотрению иеговисты применяют в расчетах принцип «год за день». Библия, однако же, ясно свидетельствует: где этот принцип действует, там Господь Сам указывает на это (Числ. 14, 34; Иез. 4, 6). В остальных случаях библейские цифры несут свое собственное значение.

Пророк Иона был в чреве китовом три дня, и этот факт личной жизни Ионы явился прообразом пребывания Спасителя во гробе. Но не кощунство ли было бы и здесь следовать принципу «год за день»… Точно так же и «семь времен» болезни царя Навуходоносора нет никакого основания возводить в годы. И почему, скажем, свое тысячелетнее царство «свидетели» понимают именно как тысячу лет? Отчего бы и в этом случае каждый день тысячелетия не перевести в годы и получить 360 тысяч лет блаженства? Двойная арифметика иеговистов, например, делает невозможным исполнение предсказания пророка Исаии о городе Тире и многие другие. Отчего «семидесяти седьмицам» пророка Даниила (Дан. 9:24–27) иеговисты придают буквальный смысл (пророчество о семидесяти семилетних периодах). Вероятно потому, что получится вовсе полная нелепица, если принимать «год за день», поскольку счет достигнет 176400 лет. Разумно предположить, что если бы правило полагать везде год за день было истинным для всех пророчеств, даже там, где нет указания на соответствие дней и лет, имеющихся в книге Чисел (14, 34) и книге пророка Иезекииля (4, 6), то оно было бы применено везде. Но если сами сектанты при чтении и толковании пророческих книг не везде могут следовать этому правилу, значит оно не более чем плод человеческого суемудрия. Не в постыжение, а во вразумление запутавшимся в сектантстве должно сказать, что эта околобиблейская арифметика глубоко ложна и никак не оправдывается святой Библией, но, как всякая ложь, ведет к погибели¹¹⁵. В книге Откровения (11, 3) нам указано на 1260 дней правления Антихриста, равных 3,5 года. И разве уместны и в этом случае какие-либо манипуляции с этой воистину страшной цифрой!

Касаясь вопроса о «семи временах» книги пророка Даниила, можно лишь отметить, что цифра семь в Священном Писании – число сокровенное. Семь урожайных и неурожайных лет, семь церквей, семь печатей, семь труб и т.п. Любое явление, творимое промыслом Божиим, может быть определено в Писании этой цифрой.

Вот и сами свидетели Иеговы в комментариях на книгу Откровения Иоанна Богослова пишут: «Число семь символизирует Божественную полноту»¹¹⁶. Если же это только выражение божественной полноты, то почему сектанты не толкуют цифры из книги пророка Даниила в их прямом значении? Разве Священное Писание не богодухновенно для них во всей своей совокупности? 

 Итак, к чему же привели «научные изыскания» сектантов? Об этом красноречиво свидетельствуют сами иеговисты в 1-м томе книги «Свет», изданной Обществом в 1930 г.: «Сторожевая башня» и ее издания для всего Общества на протяжении сорока лет подчеркивали тот факт, что 1914 г. должен стать временем свидетельства установления Царства Божиего и полного прославления Церкви. В течение этого сорокалетнего периода народ Божий на земле совершал дело свидетельства, которое в свое время совершали Илия и Иоанн Креститель. Весь народ Господень с радостным ожиданием взирал на 1914 г. Когда это время пришло и прошло – наступило невыразимое разочарование, печаль и рыдание, и народ Божий был в великом злословии. Ибо был беспощадно осмеян духовенством (протестантских деноминаций. –И.Е.) и особенно родственниками и близкими. С насмешкой и презрением укоряли их, ибо они много говорили о 1914 г. и всех связанных с ним событиях и их «пророчества» не исполнились… «Народ Божий на земле, после укоров и злословия, павших на его после 1914 г., облекся во вретище»¹¹⁷.

Возникает ряд других вопросов, на которые сектанты не в силах ответить достаточно аргументированно. Так, если теократическое правление завершилось в 607 г., то когда, в таком случае, было положено начало теократическому служению? Ведь известно, что и после пленения иудеев вавилонянами Господь не оставил Своего народа, воздвигая в нем таких пророков, как Ездра, Неемия, Иоанн Креститель и других. Господь Иисус Христос явился видимым воплощением всех чаяний подлинного Израиля. Уже одно это достаточно ясно свидетельствует о том, что хотя царская власть с пленением вавилонским ослабла, но Господь не покидал Свой народ и Богоправление (теократия) народом Божиим не пресеклось. Если принять точку зрения сектантов, то окажется, что теократия в Израиле берет свое начало с помазания на царство первого царя Израиля. Однако факты истории Израиля в «доцарственный» период вступают в явное противоречие с этим доводом.

Вступление Авраама в Завет с Богом – вот в чем следует усматривать начало теократического правления народом Божиим. Богоправление, как существенно важную черту, предполагает исполнение воли Божией человеком. Мы знаем, что среди царей израильских нашлось немало отступников от принципов теократии. Однако и тогда Господь продолжал осуществлять Свои мессианские чаяния через Свой народ.

На смену эпохе патриархального Богоправления, продолжавшегося 215 лет, пришло время вождей, в бытность которого составлено знаменитое законодательство Моисея. До Моисеевой эпохи избранный народ управлялся отдельными патриархами, которые передавали друг другу полученные ими обетования и вверенный залог истинной веры, взамен обретая ее «разъяснения, подтверждения и дополнения в личных явлениях и откровениях им Бога или его святых ангелов»¹¹⁸.

По избавлении от рабства Египетского Господь вновь заключает Завет, но уже не с одним человеком – Патриархом, и через него с прочими, а с целым народом, посредником которого явился пророк Моисей. Теперь Богоправление, как основа жизни израильского народа, не ограничивалась только религиозно-нравственной областью, а проникло во весь «склад жизни» как государственной, так и общественной»¹¹⁹.

После смерти вождя евреев Иисуса Навина наступает эпоха Судей Израильских продолжительностью до 350 лет. И в это время Господь являет Свои обетования избранному народу через посредство осененных его благодатью людей. По истечении этого периода наступает период правления царей Израильских. Священное Писание нам свидетельствует, что, относительно предшествующей эпохи Судей, это было время религиозно-нравственных уклонений Израиля.

Священное Писание говорит об этом устами Самого Творца. Вместо непосредственного правления через Судей народ израильский пожелал иметь над собою царя, как и иные народы: «И собрались все старейшины Израиля, и пришли к Самуилу (судье. – И.Е.) в Раму, и сказали ему… поставь над нами царя, чтобы он судил нас, как у прочих народов. И не понравились слова сии Самуилу, когда они сказали: дай нам царя, чтобы он судил нас. И молился Самуил Господу. И сказал Господь Самуилу: послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе, ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтобы Я не царствовал над ними» (1Цар. 8:4–7). Таким образом, хотя и была принята форма царского правления, сокровенное теократическое правление утратило свою былую полноту.

Кульминацией этой эпохи явилось Вавилонское пленение, когда Господь пресек царскую династию, однако не оставил Своего теократического правления над избранным народом. Через пророков и праведников Господь руководил Своим народом, и будь иудеи покорны наместникам Божиим, то времена этого правления были бы исполнены великой благодатью и было бы оно духовно более многоценно, нежели царское правление, где подчас так много зависит от личных наклонностей и пороков помазанника Божия.

Подводя итог сказанному, отметим: утверждение сектантов, будто бы в 607 году до Рождества Христова Израиль лишился теократии, есть не более чем произвольное умствование людей, незнакомых с элементарной Библейской историей. Бог отступил от иудеев, а вернее – они от Бога только во времена Спасителя, когда со смертью Его разодралась надвое завеса в Иерусалимском Храме.

Правда, еще некоторое время по Вознесении Божием христиане из иудеев посещали Иерусалимский храм. Ветхозаветные чаяния нашли свое исполнение в Иисусе Христе, который был отвергнут большинством иудеев. В 70-м году I в. по Рождеству Христову Иерусалим был захвачен и разрушен римлянами. В начале II в. город был частично отстроен и получил новое название – Элея-Капитолина. Таким образом, завершение эпохи Богоправления избранным народом следует усматривать со времени пришествия Бога к Своему народу, который отверг Его. Тем самым он подписал себе смертный приговор, который в историческом плане и был исполнен в грозном 70-м году I в. 

 Впрочем, если даже принять подход иеговистов к исчислению дат и времени исполнения пророчества и полагать за истину их время восстановления теократического царства, а следовательно, и царской власти (ведь начало «времен язычников» они связывают именно с низвержением царя Седекии с трона), то какое отношение все это имеет к собственно иеговистам? Ведь пророчество касается только еврейского царства. И если следовать логике сектантов до конца, то в 1914 г. у евреев должен был появиться свой царь.

Сознавая сомнительность своих богословских изысканий, иеговисты согласны на более «компромиссную» арифметику ради достижения заветной для них цифры – 2520 лет. По представлениям бруклинских богословов, еврейский год состоит из 360 дней, именно эту цифру умножают на 7, а не на привычные 364 или 365, равные количеству дней в солнечном году. Но если мы примем в расчет современную лунно-солнечную систему, то 2520 лет после 607 года до н.э. дадут в итоге не 1913, а лишь 1877 г. Получается, что 2520 раз иеговисты не досчитываются по 5–6 дней, что в сумме составляет дополнительно 36 лет.

Из чего же исходили бруклинские богословы, объявляя продолжительность года в иудейском календаре – 360 дней? Первоначально у иудеев был лунный календарь, в котором год состоял из 12 месяцев с 29 или 30 днями в каждом. Год состоял из 354 дней, т.е. был короче солнечного более чем на 11 суток¹²⁰. Начиная примерно с IV в. до Рождества Христова эту систему отсчета стал вытеснять более сложный лунно-солнечный календарь. Его усовершенствование продолжалось несколько столетий, а впервые основные астрономические расчеты, использовавшиеся для составления календаря, были опубликованы в 359 г. от Рождества Христова и в основном остаются неизменными до сих пор¹²¹. Кратко поясним их суть. Поскольку продолжительность лунного года составляет 354 дня, то для согласования солнечного года (364 дня) с лунным периодически вводится дополнительный 13-й месяц. Годы, состоящие из 12 месяцев, называются простыми, а из 13 месяцев – високосными. В иудейском календаре применяется 19-летний цикл, состоящий из 12 простых и 7 високосных лет. Последние занимают в цикле следующую очередность: 3, 6, 8, 11, 14, 19. Простые годы состоят из 354 дней, а високосные – из 384.

После этого остается только недоумевать, почему бруклинские теоретики решили, что иудейский год состоял из 360 дней?

Во всем мире известен растиражированный в 1961 г. перифраз Библии, сделанный издательским центром иеговистов, – Перевод Нового мира Священного Писания. После такой шокировавшей ученый мир безграмотности безудержное, ничем не обоснованное сектантами манипулирование датами и цифрами Библии теперь ни для кого не новость.

Но даже если принять заведомо их ошибочные расчеты, то естественно задаться вопросом: почему ими назван все-таки 1914 г., а не 1913 г., как то следует из вычислений: 2520–607? Новый год в иудейском календаре начинается в октябре, что позволяет сделать вывод о том, что полученный ими при расчетах 1913 г. (с 1 октября) соответствует 1914 г.

Таков необременительный и лукавый подход сектантов к поиску святая святых – последних сроков мира. Известно, что Ч.Рассел в своих математических изысканиях не прибегал к иудейской календарной системе. Очевидно, это понадобилось его последователям, чтобы хоть как-то сохранить эсхатологические построения своего «пророка».

Укажем на еще одно немаловажное обстоятельство, способное сделать бессмысленными все математические выкладки иеговистов. Дело в том, что ни один серьезный хронолог не станет утверждать, что сейчас действительно 1997 г. от Рождества Христова. Мы пользуемся календарными расчетами, которые сделал монах Дионисий в VI в. Ученые единодушны в том, что он в своих вычислениях ошибся не менее чем на 4–6 лет (1996±(4–6)) и человечество, возможно, уже шагнуло в третье тысячелетие.

Как видим, вопросы хронологии и датировки событий крайне сложны и запутанны и даже само утверждение, что 1914 г. хронологически соответствует 1914 г. от Р.Х., далеко не бесспорно. И тем более было бы самонадеянным невежеством отсчитывать от 607 г. до н.э. 2520 лет с точностью до месяца и утверждать, что это дает вожделенный иеговистами 1914 г.

Вопиющая неосведомленность иеговистов в вопросах библейской хронологии подрывает самые основы их учения о Втором Пришествии. «Со временем Царство иудеев, установленное Иеговой, – пишут они, – стало таким развращенным, что Он разрешил царю Навуходоносору уничтожить, или «срубить», его. Это случилось в 607 г. до н.э. В то время Седекии, последнему царю Иудеи, «сидевшему на престоле Иеговы», было сказано: «Сложи венец… его не будет, доколе не придет Тот, кому принадлежит он, и Я дам Ему» (Иез. 21:25–27).

Отметим еще раз, что 607 год у сектантов является ключевой датой, с него отсчитывают они 2520 лет, вследствие чего арифметическим способом получают 1914 г. – год Второго Пришествия.

Между тем утверждения сектантов, будто в 607 г. был уведен в плен последний иудейский царь Седекия, совершенно безосновательны.

Обратимся к святой Библии. «В третий год царствования Иоакима, царя Иудейского, пришел Навуходоносор, царь Вавилонский, к Иерусалиму и осадил его: и предал Господь в руку его Иоакима, царя Иудейского и часть сосудов дома Божия, и он отправил их в землю Сеннар» (Дан. 1:1–2). Происходившее датировано 605 г. до Р.Х.¹²².

С этого времени начинается отсчет семидесяти лет вавилонского плена. Это так называемое первое пленение, которое совершил Навуходоносор в первый год своего царствования (605 г. до Р.Х.), когда увел в Вавилон иудеев царского и княжеского рода.

Второе пленение Навуходоносор совершил в восьмой год (4Цар. 24:12) своего царствования: «выселил весь Иерусалим и всех князей, и все храброе войско… и всех плотников и кузнецов; никого не осталось кроме бедного народа земли» (4Цар. 24:12–14) .

Пророк Иеремия увещевал находившихся в Вавилоне и оставшихся в Иерусалиме не восставать против царя Вавилонского, доколе не истечет 70 лет (Иер. 27, 17; 29,10). Однако иудеи не вняли его призыву, и царь Седекия, вступив в сговор с Египтом, восстал против Навуходоносора. Тогда Навуходоносор в девятнадцатый год своего царствования пришел в Иерусалим и разрушил его. Случилось это в 586 г., а не в 607-м, как учат сектанты, царь Седекия был ослеплен и уведен в Вавилон.

Откуда же такая путаница в датах? Иеговисты совершенно справедливо отмечают, что вавилонский плен закончился в 537 г. до Р.Х. и, следовательно, свое начало полагает в 607 г. (537+70=607). Из этого они заключают, что Иерусалим был разрушен Навуходоносором в 607 г.

Выше мы уже отметили, что в 605 г. (по расчетам иеговистов – в 607 г.) Навуходоносор увел в Вавилон пленных – первое пленение. Какая же дата ближе к истине – 605 или 607 г.?

Напомним, что библейская хронология придерживается так называемого включительного счета¹²³.. Примером чему может служить сама Библия (4Цар. 18:9–10), «где указаны три года, длившиеся от четвертого по шестой год царствования царя Езекии»¹²⁴. Подобным образом и трехдневное пребывание Спасителя во гробе включает в себя пятницу после обеда до утра первого дня недели.

«Декрет царя Кира об освобождении иудеев из плена был издан в конце 537 г. до Р.X. Поскольку путешествие в Иерусалим заняло около четырех месяцев, библеисты полагают, что иудеи прибыли туда весной 536 г. до Р.Х. (600–536=64+6 лет) 605 г. – включительно (70 лет).

Начало пленения (605 г.) никак не связано с разрушением Иерусалима. Если бы жители Иерусалима вняли гласу пророка Иеремии: «Не слушайте их, служите царю Вавилонскому и живите; зачем доводить город до опустошения?» (Иер. 27:17), – разрушения Иерусалима (в 586 г. до Р.Х.) могло бы и не быть¹²⁵.

В книге «Вавилон великий пал», изданной иеговистским Бруклинcким центром, в частности, сказано: Алель Мирдук (или Эвиль Мередах) стал наследником Навуходоносора на Вавилонском престоле в 581 г. до Р.Х. Он правил в течение двух лет, за ним царствовал 4 года Неглиссар, затем – 9 месяцев Лабаш Мардук; Нибонид правил 17 лет вплоть до 539 г. до Р.Х., когда Вавилон пал¹²⁶. Суммируя время правления царей после Навуходоносора, мы получаем 23 года и девять месяцев. Прибавляя к 539 г. эту цифру, мы получаем 562 г. до Р.Х., а не 581 г. до Р.Х., как считают иеговисты. В итоге ошибка сектантских хронологов составляет 19 лет.

Свидетели Иеговы правы, когда говорят, что Навуходоносор правил 43 года и умер в 562 г. до Р.Х. Священное Писание свидетельствует, что Иерусалим был разрушен «в девятнадцатый год Навуходоносора» (4Цар. 25:8). Девятнадцатый год царствования приходится на 587 г. до Р.Х. Эта дата подтверждается надежными археологическими и астрономическими доказательствами и находится в полном согласии со всей библейской хронологией. В этот же год иудейский царь Седекия был уведен вавилонянами в плен. В 607 г. он не занимал иудейского престола, поскольку тогда царствовал (с 609 по 589 г. до Р.Х.) Иоаким, который, по ошибочным расчетам иеговистов, занимал престол с 618 г. до Р.Х. В чем же причина ошибок?

Из книги «Вавилон великий пал» следует, что Навуходоносор выступил против Иерусалима во второй раз в 618 г. до Р.Х. Для подтверждения этой версии иеговисты приводят ссылки из «Библей-ского словаря Харпера (1952 г. издания, стр. 306. Статья: «Иоаким»).

Однако проверка показала, что в ней нет такой даты (618 г. до Р.Х.). Там указано, что Иоаким – царь иудейский был пленен в 589 г. до Р.Х.

В другой книге – «Кризис совести» (1983 г., стр. 25–26) Реймонда Френца, бывшего члена руководящей корпорации иеговистов, – описывается, как «разрешались» сектантами проблемы хронологии: «Когда тема, касающаяся хронологии, была определена для меня, передо мной встали трудные проблемы. Многие месяцы были потрачены на исследования, касаюшиеся хронологии, а их результаты изложены в самой большой статье, помещенной в книге «Помощь в изучении Библии». Много времени ушло на поиски хотя бы каких-то следов в истории, связанных с 607 г. до Р.Х. – столь критически необходимым для исчисления «итогового» 1914 г. Чарль Плоджер, член правления, служил у меня секретарем, он проводил время в библиотеках Нью-Йорка, чтобы найти историческую привязку к этой дате. Но мы не нашли абсолютно ничего… Столь необходимые исторические события датировались лишь 20 годами спустя…Хотя это сильно беспокоило меня, я все-таки склонился к тому, что именно наша хронология была верной, вопреки фактам, доказывавшим обратное. Собирая материалы для книги «Помощь в изучении Библии», мы потратили немало времени и сил, чтобы несколько притушить, ослабить эффект хронологических и исторических данных, которые могли представить искомый нами 607 г. до Р.Х. как ошибочную дату, потребную, чтобы «подогнать расчеты» к «нужному» 1914 г. «

Далее Френц рассказывает о тщетных поисках иеговистов ошибок и темных мест хронологии, которые помогли бы убедить читателя, что дата 607 г. до Р.Х., установленная Обществом, является верной. «Подобно адвокату, стоящему лицом к лицу с доказательствами, которые он не может опровергнуть, я направлял свои усилия на то, чтобы дискредитировать или ослабить доверие к свидетельствам древних времен – относительно исторических текстов Ново-Вавилонской империи. Представленные мною аргументы соответствовали моей «внутренней истине», но я слишком хорошо знал о их намерении – поддержать дату, которая не соответствовала хронологии»¹²⁷.

В целом на Западе критике спекуляций свидетелей Иеговы по библейской хронологии посвящено немало публикаций. Известны древние астрономические наблюдения (глиняная табличка У.А.Т.4956 в Берлинском музее о наблюдении светил в царствование Навуходоносора), свидетельства историков античности – Птолемея, сообщения Иосифа Флавия и другие египетские и вавилонские источники, также заключения авторитетных библеистов, равно как и свидетельства святой Библии, которые указывают на ошибочность хронологиче-ских расчетов иеговистов.

Итак, хронологическая посылка иеговистов о 1914 г., как начале невидимого присутствия Христа на земле, не имеет никаких научных оснований и вследствие этого рушатся все эсхатологические построения свидетелей Иеговы.

Что же принес миру 1914 г., согласно учению свидетелей Иеговы, завершивший времена язычников? Принес ли он великую радость для жителей Земли? «Нет, – пишут они, – наступает самое тревожное время, какое когда-либо испытывала земля»¹²⁸. Иеговисты понимают Второе Пришествие как время величайших бедствий и страданий. Исполнилась ли радости и ликования земля, узрев грядущего Спасителя? Отнюдь, везде видим лишь горе и умножение беззакония. В чем же тогда смысл Второго Пришествия? При Первом Пришествии Спасителя возликовали небеса, воздавая Ему славу и предвозвестив «в человеках благоволение» (Лк. 2:14). В лице волхвов родившемуся Спасителю поклонилась вся земля, принеся Ему дары как своему царю, пророку и первосвященнику.

Первое Пришествие на землю Христа-Спасителя было скромным и для мира почти незримым. Но таким ли оно будет во второй раз, когда Господь явится с ангелами и Его увидит всякий живущий под солнцем (Мф. 24:30). Это пришествие Христово будет явным и видимым для каждого живущего на земле. Тогда «солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды небесные спадут с неба», – читаем мы в Священном Писании (Мф. 24:29).

Свидетели Иеговы видят это грандиозное событие, в отличие от других, уже свершившимся. Уже сбылось, говорят они, пророчество: «Восстанет народ на народ, и царство на царство, и будут глады и моры по местам. Все же это – начало болезней» (Мф. 24:7–8). Особый акцент при этом делается ими на мировой войне 1914–1918 гг. В

1914 г. разрушения были в семь раз большими, чем во всех 900 войнах за предыдущие 2,5 тысячи лет, пишут они, вероятно «забывая», что в 1914 г. война только начиналась.

Статистика свидетельствует, что в различные эпохи войны по своей разрушительности и количеству жертв в процентном отношении к числу населения практически всегда оставались неизменными. Усматривать в этом некую глобальную мировую катастрофу – явное преувеличение уже потому, что вторая мировая война по числу жертв и разрушений намного превзошла войну 1914–1918 гг. Что же касается возможности мировых катаклизмов, будь то засуха, болезни, голод, эпидемии, землетрясения и т.д., то нужно заметить, что подобные бедствия не вдруг обрушились на нашу планету. История человечества не знает ни одного десятилетия своего существования, когда в том или ином регионе мира не происходила крупная природная катастрофа.

В прежние времена человечество подвергалось никак не меньшим бедствиям, насылавшимся Творцом в назидание, дабы остановить движение человека на путях неправды. Современный научно-технический прогресс есть не более чем попытка греховного человечества освободиться из рук всеблагого промысла Божиего, самочинно обезопасить и защитить себя всевозможными техническими ухищрениями от благих Господних врачеваний, являющихся нам в виде многообразных наказаний. Надо ожидать, что с падением в человечестве уровня нравственности возможен рост числа стихийных бедствий и их сила.

Вместе с тем нужно отметить, что «глады, моры» (Мф. 24:7) и прочие катастрофические события, о которых так охотно говорят иеговисты, не имеют отношения ко Второму Пришествию, а являются ответом на известный вопрос: когда сие будет? – т.е. когда будет разрушен Иерусалимский храм. Итак, стихи 6-й и 7-й 24-й главы Евангелия от Матфея, повествующие о войнах, землетрясениях и иных бедствиях, были суть знамения скорого разрушения Иерусалимского храма. Все они имели место до разрушения Иерусалима, о признаках коего, собственно, и вопрошали Апостолы, когда услышали слова Спасителя: «Не останется здесь камня на камне» (Мф. 24:2)

«Так, Веспасиан осадил Иерусалим не сразу, но подавил сначала галилеян. Так начались в Палестине войны и военные слухи… В 38 г. по Р.Х. началась смута в Александрии… Около этого же времени в Селевкии во время смуты было убито более 50000 иудеев. Сильный бунт был еще в Ямнии, близ Иопии»¹²⁹. А незадолго до разрушения Иерусалима разразились стихийные бедствия. «Так, в 45 г. или в 47 г. было сильное землетрясение на Крите, в 51 г. – в Риме, в 53 г. – в Апомее и Фригии, в 60 г. – в Лаодикии и Фригии» и т.п. Достоверно известно об опустошительном голоде, четырежды одолевавшем народы в те времена (Деян. 11:28), о двух моровых язвах, жертвами которых оказались 30000 жителей Рима¹³⁰.

В 9-м стихе интересующей нас главы Писания, сказано: «Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за Имя Мое» (Мф. 24:9). Но известно ли, чтобы где-то или когда-то мучили и убивали свидетелей Иеговы? Относительно истории советского периода нужно только сказать, что тогда преследовались верующие всех христианских и иных конфессий, а не только иеговисты. Сегодня со страниц многочисленных буклетов и брошюр, изданных Бруклинским центром, на читателя обрушивается шквал сообщений о якобы массовых убийствах свидетелей Иеговы. Как правило, эта информация из африканских стран, где жертвами боевых действий или этнических конфликтов стали члены Общины свидетелей Иеговы, но вы ни слова не найдете в этих сообщениях о том, что точно так же гибнут там приверженцы других вероисповеданий. Не исключено, в некоторых случаях, что иего-висты, отказывающиеся принимать участие в военных действиях (исполняя обет не брать в руки оружие), чаще подвергают себя опасности, лишая себя возможности защититься. Поэтому очевидно, что приводимые сектантами факты гибели иеговистов невозможно всерьез рассматривать как исполнение пророчеств Библии.

Несомненно, что слова Писания о ненависти (Мф. 24:9) к христианам относятся к гонимым со стороны императора Нерона, а также иудействующих к апостолу Павлу и другим. Апостол говорит: «Хулят нас, мы молим, мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне» (1Кор. 4:13).

Представляется неверным мнение, что в 24-й главе Евангелия от Матфея Спаситель говорит не ученикам, а обращается к Церкви. Вернее думать, что речь обращена к ученикам и через них к Церкви¹³¹.

С 10-го по 14-й стих Евангелия апостол Матфей повествует о соблазнах, предательствах, восстании лжепророков, охлаждении любви и проповеди Евангелия «по всей вселенной» (Мф. 24:14). Из книги Деяний святых Апостолов следует, что еще до разрушения Иерусалима евангельская проповедь, причем истинная проповедь, без повреждения слова Божия – приняла столь широкий размах, что в определенном смысле можно утверждать, что уже тогда Евангелие было проповедано «по всей вселенной»¹³².

В Апостольские времена обетования Христовы ослепительно сияли в сердцах верных Господу и поддерживали их в нередкие тогда трудные минуты. Пророчество Христа о проповеди веры по всей вселенной сбылось уже в I в. и его никак нельзя отнести к последним, эсхатологическим событиям земной истории. В наше время, или последнее, как называют его иеговисты, мы наблюдаем обратный процесс – отпадение от Иисуса Христа, когда с невероятной быстротой плодятся богоборческие и явно сатанинские секты, однако именующие себя христианскими. Господь вопрошает нас: когда приду на землю, найду ли веру на земле (Лк. 18:8).

Времена Антихриста принесут неимоверно тяжкие испытания для правоверных христиан истинного Израиля. При этом остальное, т.е. безбожное, человечество не будет подвергаться гонениям и, в известном смысле, заживет в благополучии. Сам Господь Иисус Христос говорит, что те времена будут подобно Ноевым. И тогда люди ели, пили, веселились и внезапно начался потоп, и лишь семь душ спаслось. Так случится и во Второе Пришествие Сына Человеческого (Мф. 24:39).

С 15-го по 26-й стих 24-й главы Евангелия от Матфея Спаситель наставляет Апостолов о том, как спастись во времена скоро грядущих бедствий. «Тогда находящиеся в Иудеи да бегут в горы… Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою или в субботу» (20 ст.). «Предсказания Христа исполнились над иудеями. Более миллиона их погибло во времена осады Иерусалима Веспасианом и Титом»; 97 тысяч были пленены. Всего же, если доверять свидетельству Иосифа Флавия, в иудейской войне погибло 1 миллион 356 тысяч иудеев¹³³. 

 Итак, только начиная с 29-го стиха Евангелие от Матфея повествует о собственно последних временах¹³⁴.

Теперь обратимся к такому непростому вопросу в трактовке иеговистов, как «плоды Второго Пришествия». Ангел, определенный блюсти бытие человечества, учат они, усомнился в законности и справедливости владычества Иеговы над землею и, сменив доброе свое существо на злое, бросил вызов Богу. Сатана, полагают они, способен побудить все человечество отказаться от истинного поклонения. Бог дал сатане около 6000 лет, чтобы тот мог выяснить спорный вопрос о суверенитете Иеговы¹³⁵.

Со Вторым Пришествием, по учению иеговистов, суверенитет Иеговы был восстановлен. Плоды Второго Пришествия знаменуют воцарение «небесного правительства» и установление теократического царства на земле. Однако возникает недоуменный вопрос, как связать, с одной стороны, 6000-летнее господство сатаны над землею и небом (откуда он якобы был изгнан лишь в 1914 г.), а с другой – столетнее, но возможно и меньшее существование теократического царства, ибо Армагеддон может разразиться в любое время. Ведь даже после того, как сатана был свергнут с небес, где, вероятно, тоже правил, ему было попущено Богом развязать одну из самых кровопролитных войн, ввергнуть при этом все человечество в небывалые бедствия. Выходит нечто странное – нелегко свергнутый сатана получает еще большую власть, нежели та, которую имел до 1914 г.

Диавол, говорят иеговисты, получил власть над иудеями с 607 г., над остальным же миром он царил во все времена от падения Прародителей. Но вспомним, разве не исполнена вся история еврейского народа свидетельств бесчисленных падений и уклонений от истины. Неоспоримо, что все сие свершалось по наветам сатаны. Как видим, в этом ему нисколько не мешала якобы царившая тогда теократия. Есть многочисленные свидетельства промысла Божия и о прочих языческих народах. Так, даже языческий царь Навуходоносор именуется в Священном Писании рабом Бога истинного. Господь не оставляет своим промыслом и языческий мир, ведя его ко спасению. Только по причине худых наклонностей язычников предал Господь ходить путями собственной похоти. Религиозная и культурная история мировых языческих государств подтверждает, что и там существовало стремление к святости и преодоление своей греховности через покаяние (например, покаяние жителей Ниневии). Традиция глубокого покаяния была присуща вавилонскому религиозному культу. Язычество – это отнюдь не сплошная тьма, немало в нем было светлых и истинно духовных движений, которые могли вполне осуществиться только с пришествием Спасителя. Вспомним, что языческий мир в лице волхвов приветствовал Спасителя, а многие из иудеев его отвергли. Итак, к Божественной маслине были привиты ветви (Рим. 11:17–21) чужого религиозного бытия, но и в его глубинах всегда пребывали, пусть неполно и несовершенно, образ и подобие Божие. Таким образом, суждение иеговистов о теократии над единым только еврейским народом глубоко ошибочно. Орудием промысла Божия был весь мир, о чем во множестве свидетельствуют пророчества Библии, особенно когда Господь вершил Свой суд над одними народами посредством других.

Далее совершенно не имеет никакого смысла утверждение иеговистов, будто впереди их ожидает блаженное пребывание в тысячелетнем царстве. Разве не они сами говорят о шеститысячелетнем господстве сатаны, многократно превышающем продолжительность искомого ими царства?..

Если с Пришествием Христовым в 1914 г. завершились «времена язычников» и установилось новое царство, то в чем же признаки его? Уж не в нашествии ли на мир лжехристов, сект, оккультных и теософских сообществ и сатанинских «церквей»?

А чего стоит, как было уже отмечено, кощунственное высказывание второго президента общества свидетелей Иеговы Д.Рутерфорта, объявившего, что в 1917 г. в России «пал варварский строй»¹³⁶. Но на место «варварского» пришел строй, уничтоживший миллионы неповинных людей. Неужели все это произошло по воле «небесного правительства» и теократического богоподчиненного царства на земле? 

 Отвечая на вопрос: отчего так умножились бедствия на земле, если в 1914 г. утвердилось «небесное правительство», – иеговисты объясняют, что ответственным за умножившееся зло и беззаконие является диавол… Зная, что его конец приблизился, он чинит на земле великие нестроения¹³⁷.

Рассуждая о Втором Пришествии Христовом в 1914 г., сектанты говорили и повторяют ныне, что никому из живущих и умерших, кроме «воскресших» и причисленных к «небесному классу», не дано увидеть Спасителя. Священное Писание, однако, говорит обратное. При вознесении Христовом Ангелы оповестили учеников, что «Иисус придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян. 1:11).

Комментируя этот стих Писания, иеговисты возражают: «Да, Ангелы оповестили, но они сказали, что Иисус придет таким же образом, а не в том же теле. А каким образом оставил Иисус Землю? Тихо, не привлекая всеобщего внимания»¹³⁸.

Невольно задаешься вопросом: да читали ли «отцы» иеговисты Священное Писание или вычитывали из него только подходящее для своего системостроительства? О Втором Пришествии возвестят человечеству ангельские трубы. Всем живущим явится знамение Сына Человеческого – святой крест (Мф. 24:30). «И узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные» (Откр. 1:7).

Казалось бы, слова Откровения «узрит Его всякое око» невозможно понимать иначе, как в прямом значении. В своем переводе Библии, названном «Новый Мир», иеговисты оставили этот стих без изменения, полагая, по-видимому, вполне убедительными свои комментарии на него, которые, однако, совершенно расходятся с общепринятым толкованием. «Здесь, – разъясняют они, – Бог «разумеет» слово « узрит» не буквально, а в смысле «распознания» или «понимания». Так, если кто-либо постигнет или распознает некое явление, то он может сказать: «Я вижу». Библия же в этом случае говорит об «очах сердца нашего» (Еф. 1:18). Следовательно, выражение «узрит всякое око» означает, что каждый поймет или осознает, что Христос присутствует»¹³⁹.

Осознал ли ты, читатель, что Спаситель уже посетил нашу землю во второй раз? Если же нет, то разве не ложны умствования свидетелей Иеговы?

Осознали ли это и те, кто в первом веке эры Христовой пронзили Его копием холодного железа, а отнюдь не копием символическим?

Осознают ли это те, кто все две тысячи лет христианства сознательно, согласно тайне беззакония в действии, и несознательно (буддисты, индуисты, магометане, атеисты и прочие) своей безблагодатной жизнью духовно повторяли эту казнь, распиная в душах своими грехами Христа?

По смерти человек перестает существовать как индивидуальная личность, утверждают сектанты и громоздят этим тезисом очередное противоречие в своем учении. Признай они, что души умерших пребывают в сознании, то можно было бы еще допустить, что умершие телом, но живые душой «узрели» Второе Пришествие Христа. Но как могут «узреть» Пришествие те, кого нет ни среди живущих на земле, ни среди «мертвых» на небе?

Далее, следуя своей доктрине, иеговисты убеждают, что перволюди Адам и Ева, отступник Иуда и прочие беззаконники никогда более не воскреснут. Но как в таком случае они и те, кто ныне, живя в теле и сознательно отвергая «волю Божию» (т.е. учение иеговистов), смогли «узреть» Второе Пришествие Спасителя. Иеговисты на это отвечают: тех, которые пронзили Иисуса, давно нет в живых, но представлены сегодня теми, кто чинит «вред последователям Христа в настоящее время»¹⁴⁰.

Не странно ли, что те, которые в буквальном смысле «пронзили Его», уже не получат воздаяния от Господа «по делам их», ибо они давно умерли и потому уже не воскреснут?

Бедствия от века были уделом грешников, но не было такого, чтобы восплакали сразу все народы земли (Мф. 24:30). Это произойдет во времена истинного, а не грезящегося сектантам Второго Пришествия. Тогда по причине умножения беззакония среди людей, обнажения скверны порока после воскресения мертвых и телесного преображения живущих Господь, как нелицеприятный судия, ввергнет грешников в великий плач.

Первая мировая война принесла много бед и горя, но она была уделом, в основном, только Европы и мало затронула население Азии, Америки и Африки. Примечательно, что иеговистов нисколько не смущает тот факт, что Пришествие Сына Человеческого в 1914 г. мнится только им. Непостижим смысл их пророчеств. Ликуют ли они, что наконец-то «сгорит» этот сатанинский безбожный мир? Или оплакивают падших? Оставим для них эту соблазнительную гадательность.

Соблазном для сектантов явились слова Спасителя, приведенные апостолом Иоанном: «еще немного; и мир уже не увидит Меня» (Ин. 14:19). Не очевидно ли, что Спаситель подразумевает здесь скорое окончание Своего мессианского служения, а отнюдь не то, что Он станет для всех и навсегда невидимым. И это так, ибо архидиакону Стефану Сын Человеческий явился стоящим «одесную Бога» (Деян. 7:56) после Своего Вознесения.

Пребывая в уверенности о знании ими времени Второго Пришествия, иеговисты возвещают, будто им открыто даже больше, нежели Апостолам Христовым. Д.Рутерфорт без обиняков относил на счет иеговистов слова апостола Павла к Фессалоникийцам¹⁴¹: «Вы, братия, не во тьме, чтобы день (Пришествие Христово. – Н.Е.) застал вас, как тать» (1Фес. 5:4).

Однако эти слова получают совершенно иной смысл, если не отрывать их от предшествующих стихов этой главы: «сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью» (1Фес. 5:2), т.е. совершенно неожиданно. О появлении вора – татя никто из живущих и охраняющих не знает, и надо постоянно бодрствовать, дабы не пострадать от него. Христиане, пребывающие не во мраке мирских забот, а во свете Христовой жизни, также не ведают, когда придет Спаситель, но Его явление не застанет их врасплох. Всегда ожидавшие Его, они выйдут к Нему навстречу подобно мудрым девам с полными светильниками веры¹⁴² (Мф. 25:1–12). О внезапности Пришествия Христова свидетельствуют последующие стихи Писания: «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий» (Мф. 25:13), чтобы Пришедший внезапно не нашел вас спящими (Лк. 24:43–44).

Святой Иоанн Златоуст учит, что день Христов не застанет истинно верующих как тать, не потому что они знают, когда придет Судия, а потому что всегда ожидают его, всегда готовы к встрече с Ним¹⁴³.

Равным образом никак не служит к правоте сектантов и обличение Господом фарисеев и книжников в том, что времена земли они могут различать, а время Пришествия Спасителя на землю, обстоятельства его рождения и жизни в духе пророческих предречений по причине их жестоковыйности и духовного ослепления для них сокрыты.

Возможно, попущением мерзких беззаконий, великими стихийными бедствиями и болезнями пред последними временами Господь будет обращать человечество с губительного пути греха к покаянию. Таков будет особый удел тех времен. Но в силах человечества обратиться и покаяться и тем на сотни и даже тысячи лет отсрочить грядущий день гнева… Вот еще почему возвещать о некоей точной дате Второго Пришествия есть великий грех и соблазн. Достаточно только отметить, что многие новозаветные писатели верили в скорое Второе Пришествие Спасителя.

Вселенная будет преображена, будут созданы новое небо и новая земля (Откр. 21:1). Грубая или, как говорят физики, плотная материя, которая нас окружает, включая более тонкие ее проявления, такие как солнечный свет, не будет более потребна в жизни вечной, ибо преображенное наше тело, состоящее из «тонкого вещества», ни в чем этом нуждаться не будет.

Не испытало покуда человечество и времен великой скорби (Мф. 24:21), какой не бывало от начала мира. Мы знаем, как наставлял Апостол фессалоникийских христиан: « Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся (Антихрист. – И.Е.) и превозносящийся выше всего, называемого Богом, или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога… Откроется беззаконник, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» (2Фес. 2:3–11). Не слышны покуда грешному миру и проповеди ветхозаветных праведников, которые, согласно пророчеству, в последние времена сойдут с небес и будут преданы смерти за обличения Антихриста (Откр. 7:11)

Итак, признаки последних времен, предреченные в Священном Писании, еще не исполнились.

Цель жизни христианина – это непрестанное очищение сердца от страстей и во всем следование воле Божией. Все прочее не является существенно важным для него. Если бы мы горячо исполняли заветы Господа, то, возможно, удостоились бы более глубокого ведения о последних временах и кончине мира; впрочем, и того, что дает нам святая Церковь, вполне достаточно для нас.

Вообще, смещение центра внимания верующего из области сотериологии (учении о спасении) в область эсхатологии (учение о конце мира) есть характерное уклонение от истины, присущее многоликому сектантству. Отказавшись от главного – возрождения души посредством деятельной жизни в ограде Церкви, они назойливо проповедуют то о состоявшемся, то о скором Втором Пришествии, забывая, что радостным будет оно только для тех, кто любит Бога «не словом и языком, а делом и истиною» (1Ин. 3:18). Всем нам заповедал Господь: «Вы будьте готовы, ибо в который час не думаете, придет Сын Человеческий» (Мф. 24:44). Но представим себе, что это обетование уже сбылось, и наш Спаситель Христос незримо уже взошел на небо… Как же в этом случае понимать увещевание к живущим: «Будьте готовы», к чему теперь следует готовиться и что с нами, живущими, произошло?

Ангелы объявили, что таким же образом Господь вернется. И мы верим пророческим словам Сына Божия – Господа нашего Иисуса Христа, что во время Второго Пришествия «все племена земные увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» (Мф. 24:30).

В заключение рассмотрим термин греческого оригинала Священного Писания – parousia, которым недобросовестно манипулируют иеговисты. Буквально это слово означает «присутствие», хотя имеет и другие значения, например «пришествие». Известно, что правильное значение термина можно определить, исходя из контекста. Действительно, в некоторых случаях употребляемый в Священном Писании термин parousia можно перевести как «присутствие», однако в других случаях перевод, сделанный сектантами, не соответствует значению этого термина в данном контексте, равно как и содержанию текста, из которого исходит христианская Церкoвь¹⁴⁴.

Греческое слово parousia является лишь одним из немногих в этом языке слов, употребляемых в Писании для описания Второго Пришествия Спасителя. Это слово используется официозом Бруклинского иеговистского центра с тем, чтобы убедить, что пришествие Спасителя в 1914 г. было невидимым. Вопреки этому, древние греки использовали слово parousia для описания прибытия или посещения царственной личности или самого царя. Принятое значение этого слова таково: «буквальное, видимое личностное посещение, обычно сопровождаемое пышностью и великолепием. Таков и метод Библии – в описании будущего возвращения Христа»¹⁴⁵.

Востоковед, знаток древних языков А.Дейсман в своей книге «Свет из Древнего Востока» по поводу термина parousia пишет: «Начиная от эпохи Птолемея и вплоть до второго столетия по Р.Х. мы можем проследить, что это слово употребляется на Востоке как техническое выражение для обозначения факта прибытия или посещения царя или императора»¹⁴⁶.

С этим согласны Д.Х.Моултон и Д.Миллиган, авторы «Словаря греческого Нового Завета», где они пишут: «От времен Птолемея и впредь, чтобы обозначить «посещение», визит императора или другой авторитетной личности, употребляется термин parousia»¹⁴⁷.

В современном греческом языке словом parousia выражается ежедневное посещение школы, вуза и т.п. И разумеется, слово parousia – «присутствие» не включает в себя еще такого значения, как «невидимый», – это грубейшее преднамеренное сектантское искажение. Писание содержит достаточно свидетельств того, что те, о ком идет речь, не могли быть невидимыми в силу их присутствия (1Кор. 16, 17; 2Кор. 7, 6–7; 10, 10; Флп. 1, 26; 2, 12).

В первом послании к Коринфянам апостол Павел сообщает: «Я рад прибытию Стефана, Фортуната и Ахаика: они восполнили для меня отсутствие ваше» (1Кор. 16:17). В греческом оригинале вместо термина «прибытие» стоит слово parousia, т.е. «присутствие», что в славянском переводе Библии переведено словом «пришествие». «Возрадовался же о пришествии Стефанинове…» (1Кор. 16:17). Смысл слов вполне ясен. Апостол Павел рад был находиться среди своих сотрудников о Господе.

Во втором послании к Коринфянам также читаем: «Бог, утешение смиренным, утешил нас прибытием Тита, и не только прибытием его» (2Кор. 7:6–7). В славянском переводе дважды слово «прибытие» переводится словом «пришествие», что в греческом оригинале соответствует слову parousia (присутствие).

Так же и в Послании к Филиппийцам апостол Павел пишет: Дабы похвала ваша во Христе Иисусе умножилась через меня, при моем вторичном к вам пришествии (parousia. – И.Е.) (Флп. 1:26). «Итак, возлюбленные мои, как вы всегда были послушны, не только в присутствии (parousia. – И.Е.) моем, но гораздо более ныне во время отсутствия моего, со страхом и трепетом совершайте свое спасение» (Флп. 2:12).

Если бы рупор иеговистов – журнал «Сторожевая башня» – хотя бы на миг допустил, что слово parousia можно перевести как «пришествие» в тех стихах, где речь идет о возвращении Христа (а этой точки зрения придерживаются все квалифицированные переводчики), тогда все концепции пастора от иеговизма «рассыпались бы в прах»¹⁴⁸.

«Во многих местах Нового Завета при упоминании о Втором Пришествии используется не слово parousia, а форма глагола elthon и производные от erchomai, которые переводятся как видимое пришествие Господа»¹⁴⁹. Эти тексты никак невозможно переиначить в «бруклинском духе», ибо слово erchomai означает «приходить», «явиться» и не допускает других трактовок.

В Библии на русском языке эти термины переведены следующими глаголами: «Все племена земные увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою (Мф. 24:30). «Приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были где Я» (Ин. 14:3). «Се грядет с облаками, и узрит Его всякое око» (Откр. 1:7). «Смерть Господню возвещаете, доколе Онпридет» (1Кор. 11:26). 

 Отметим также другие термины, употребляемые в Слове Божием для описания Второго Пришествия: «В явлении apokalnyei – И.Е.) Господа Иисуса с неба с ангелами сила Его» (2Фес. 1:7). «В тот день, когда Сын Человеческий явится apokalnptieta. – И.Е.)» (Лк. 17:30), «До явленияepifaneia. – И.Е.) Господа нашего Иисуса Христа» (1Тим. 6:14). «Получить себе царство и возвратиться» (Лк. 19:36). «Ожидающим analnsei – И.Е.) Господа своего» (Лк. 12:36). «Только то, что имеется, держите, пока приду» (Откр. 2:25). Авторитетный богослов Уолтер Мартин в книге «Царство культов», разъясняя семантику слова «пришествие», писал: «Свидетели Иеговы претендуют на ученость в своем безграмотном переводе слова parousia, однако ни один крупный специалист в области греческой экзегетики и перевода не подтвердил правильность их толкования. Начиная с 1871 г., когда «пастор» Рассел создал свою концепцию, и по настоящий день все значительные ученые последовательно отвергли ее»¹⁵⁰.

«Нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом… и воскресил с Ним и посадил на небесах во Христе Иисусе». (Еф. 2:5–6)

«Быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, который воскресил Его из мертвых». (Кол. 2:12)

«Это – первое Воскресение». (Откр. 20:5)

Оказывается, если верить основоположнику иеговизма Ч.Расселу, Второе Пришествие Христа состоялось в 1874 г. Спустя три с половиной года, в 1878 г., произошло воскресение из мертвых всех, причисленных к «небесному классу» («небесное правительство»). Всего избранников (вместе с воскресшими из мертвых и еще живущими на земле) Рассел насчитывает 144 тысячи человек. Три с половиной года осуществлял Спаситель общественное служение при Первом Пришествии. Точно так же и во время Второго Пришествия, через три с половиной года происходит небесное Воскресение (оно же Воскресение первое).

Весь евангельский век – от Первого Пришествия до Второго, по учению Рассела, был посвящен преимущественно собиранию «малого стада» («небесный класс»), которому уготована великая честь – быть небесными соправителями Христа.

«Нынешний век (век евангельский. – И.Е.), – писал Ч.Рассел, – посвящен, главным образом, созданию этого класса, членам которого было обещано изменение их природы. Послания и наставления Апостолов были обращены к этому «малому стаду»¹⁵¹. Так навязывается мысль, что новозаветные Писания бесполезны для непричисленных к «малому стаду» (144 тысячи), ибо писаны исключительно для узкого круга людей.

Зато причисленные к «небесному классу» уже при земной жизни получат начатки рождения от Духа, вся же полнота этого рождения открывается для них только при воскресении, которое, как мы сказали, уже состоялось в 1878 г. Большинство из причисленных к «малому стаду» к тому времени оставили этот мир, те же, кто живы, кто умирает после 1878 г., тот, минуя смерть (небытие), сразу же воцаряется на небесах.

Воскресшие и пребывающие на небе обретают духовное естество, которое обещано только 144 тысячам избранников Церкви, избранных в евангельский век¹⁵². Что же разумел основатель иеговизма, говоря о духовном естестве? «В Писании, – утверждал он, – не сказано ни о том, что ангелы бессмертны, ни о том, что восстановленное человечество (во время 1000-летнего царства и после него. – И.Е.) станет бессмертным. Бессмертие свойственно только двум божественным природам – Иегове, а также нашему Господу Иисусу Христу, в Его настоящем возвышенном состоянии, и, наконец, бессмертие обещано Церкви, телу Христову (144 тысячам избранных), когда она будет прославлена с Ним»¹⁵³ (после Армагеддона).

Только 144 тысячи человек обретут бессмертие во главе с Иисусом Христом, остальные причастники жизни будущего века и даже ангелы в случае обращенности их воли ко злу подвергнутся смерти, т.е. самоуничтожатся через грех. Только им даровал Иегова возможность иметь жизнь в самих себе за их верность. По возрождении из мертвых они обретут божественное состояние и образ. Бессмертие есть жизнь независимой, самосуществующей божественной природы, «к которой ведет узкий путь»¹⁵⁴, идущие им отказываются даже от невинных земных радостей, – утверждал Рассел.

Здесь мы вновь сталкиваемся с очень темным мудрствованием иеговистов о воскресении в божественном естестве и образе. Что же это такое? Сами свидетели Иеговы на это ответить не могут. Равно как и на вопрос: почему только этим полуторастам тысячам определено сие от Бога? И можно ли этих воскресших назвать людьми? На небесах они будут подобны Иисусу Христу, но ведь Сам Спаситель, по учению иеговистов, есть Перворожденный Ангел. Какая природа будет свойственна воскресшим из «класса верного и благоразумного раба» («малое стадо»)? Если ангельская, то разве не равносильно это новому творению? А если божественная, не абсурд ли это?

«С концом евангельского века узкий путь к бессмертию закроется, потому что избрание «малого стада», для чего он и был предназначен, закончится»¹⁵⁵, – утверждал Ч.Рассел. Следовательно, к 1914 г. все причисленные к «небесному классу» должны родиться в теле и к тому времени ощутить рождение от Духа.

В работах Рассела есть недвусмысленные указания на существование второго «небесного класса», которому надлежит воскреснуть для воцарения на небесах при всеобщем воскресении- в начале тысячелетнего царства. Сюда Рассел включил «великое множество» (Откр. 7:9), потерявших свои венцы в земной жизни. Все они были удостоены бессмертной жизни, но вследствие уклонения от исполнения своих обетов потеряли возможность иметь жизнь в самих себе¹⁵⁶. К этому классу причислили Д.Виклефа, Я.Гуса, М.Лютера, Ж.Кальвина, У.Цвингли и многих других. Каково их общее число, неизвестно, но все они именуются «великим множеством» по сравнению с «малым стадом» – 144 тысячами.

Так возникло учение о двух «небесных классах»: собственно церкви – «малом стаде» и «великом множестве», верующих в искупление Господа Иисуса Христа, но идущих по сей жизни «широким путем» без особых ограничений своей воли. Разница состоит лишь в том, что члены «великого множества», как и «малое стадо», «обладая такими же духовными телами, не обладают бессмертием»¹⁵⁷. Правда, вскоре после смерти Рассела иеговисты предали забвению это учение.

Сравнительная таблица учения Ч. Рассела и современных свидетелей Иеговы о плодах Второго Пришествия

Пришедший во второй раз в 1914 г. Иисус Христос через три с половиной года (1918 г.) воскресил к духовной жизни всех, причисленных к «небесному классу», учат иеговисты. Рожденные от Духа Святого и еще прибывая здесь, на земле, знают, что им уготована благая участь составить «небесное правительство» («небесный класс»), которое будет управлять народом Божиим, удостоенным жить на земле при тысячелетнем царстве.

В «небесное правительство» иеговисты включают только лиц, живших и живущих в новозаветные времена. Этот постулат они выводят из известного евангельского стиха, сказанного об Иоанне Крестителе: «Из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя, но меньший в Царстве Небесном больше его» (Мф. 11:11). Совершенно очевидно, что первый праведник, явившийся в подзаконное время (ставший таковым через исполнение закона), был первым и по наступлении благодати Духа Святого. Смысл этого евангельского стиха в том, что законом пред Богом не оправдается никакая плоть.

«Живя на земле, каждый из сопричисленных «небесному классу» однажды испытывает рождение свыше» как духовный сын Бога и помазанный святым Духом (Ин. 3:3–5), – пишут иеговисты. Те из них, кто умер до 1918 г., вновь вернулись к жизни в первое воскресение, но уже на небе. Рожденные свыше и покинувшие мир сей после 1918 г. немедленно удостаиваются небесного воскресения, минуя смерть (т.е., по учению иеговистов, смерть как полное уничтожение сознания).

«Небесное правительство» – 144000 – еще не приступило к своим обязанностям, ибо не наступило еще тысячелетнее царство, в котором им надлежит править. Тем временем на земле все меньше остается иеговистов, причисляющих себя к «небесному классу». В конце 1994 г. на всей планете они насчитывали себя числом чуть более семи тысяч.

По учению Ч.Рассела, набор в «небесный класс» был завершен к началу 1914 г. – ко времени наступления Армагеддона. Это и понятно, ибо после священной войны «небесное правительство» сразу же должно было приступить к исполнению своих обязанностей – править землею.

Однако 1914 г. и последующие годы не принесли иеговистам вести о начале Армагеддона, и это заставило Д.Рутерфорта объявить, что набор в «небесный класс» продолжается. Итак, любой иеговист и после 1914 г. мог получить внутреннее свидетельство от Духа Святого о своем рождении свыше. И в самом деле, к чему было лишать иеговистов надежды, пусть даже к концу жизни, получить «внутреннюю печать» Духа Святого. И только в тридцатых годах лидеры иеговистов сошлись во мнении, что набор в «небесный класс» практически завершен. До этого лишь небольшая часть иеговистов относила себя к так называемому «великому множеству». К середине тридцатых годов перед правящей корпорацией встала серьезная проблема. Иеговистов с каждым годом становилось все больше и возникло опасение, что чаявшие принадлежать к избранным могли в скором времени превзойти 144 тысячи – число указанное в Откровении (Откр. 14:3).

На одном из иеговистских конгрессов в 1934 г. произошел знаменательный эпизод, когда председательствующий обратился к присутствующим: «Кто имеет надежду на участие в тысячелетней жизни на земле?». В зале поднялось всего несколько человек. Все остальные, чаящие тысячелетия на небесах, приветствовали стоя этих воистину дерзких людей. Впрочем, спустя год на следующем конгрессе руководство корпорации вынуждено было заявить о том, что набор в «небесный класс» практически завершен. Из этого следовало, что всякий, вдруг ощутивший себя «рожденным свыше», отныне объявлялся пребывающим в духовной прелести. Такое решение вызвало еще один раскол среди иеговистов.

Мы живем в последние времена, неустанно твердят иеговисты,– вот-вот грянет Армагеддон. Но на вопрос, когда это случится, сектанты многозначительно умолкают. Правда, много раньше иеговисты учили, что священную войну -Армагеддон узрит хотя бы один – последний из оставшихся на земле причисленных к «небесному классу».

Отметим, что свои эсхатологические чаяния сектанты выводят из слов Спасителя: «Не пройдет род сей, как все сие будет» (Мф. 24:34). Таков был ответ Его на вопрос учеников «когда сие будет?» (т.е. когда будет разрушен Иерусалим). Сектанты тщеславно полагают, что если Священное Писание дано только немногим, «рожденным свыше», то и слова Спасителя «не пройдет род сей» следует относить именно к ним.

С каждым годом «рожденных свыше» становится все меньше и очень скоро не останется совсем. Сознавая всю шаткость своего учения, свидетели Иеговы в настоящее время утверждают, что Армагеддон наступит не позднее, чем уйдет из жизни последний из людей, родившихся в 1914 г., причем неважно – иеговист ли он или не иеговист.

Ученики Христовы, которых назидал Господь о времени разрушения Иерусалима, стали свидетелями этого события. Если же следовать логике сектантов, то Армагеддон непременно должны увидеть те из причисленных к «небесному классу», которые к началу первой мировой войны (окончание «времен язычников») удостоились «рождения свы-ше». В каком же возрасте человек может удостоиться «рождения свыше»? Обычно это происходит в зрелые годы, говорят иеговисты, однако, если следовать принятому у протестантов обычаю крестить в 16 лет[e] и предположить, что «рождение свыше» возможно в этом возрасте, то сегодня таковому человеку должно быть не менее 98 лет.

Из этой арифметики, навязанной самими сектантами, следует, что мы являемся свидетелями очередного провала иеговистских пророчеств. Потому лиц, «рожденных свыше», с таковым возрастом у иеговистов не значится.

Сами свидетели Иеговы обычно редко задаются вопросами, ставящими под сомнение их догмы. В их многочисленных изданиях они охотно приводят статистику, отмечая, что ныне еще живет немало людей (не иеговистов), родившихся в 1914 г. Но когда автор этой работы спрашивал, кого разумел апостол Павел, говоря: мертвые воскреснут нетленными, а мы же изменимся (1Кор. 15:52), -то, оказывается, эти слова они относят к последним временам, когда умершие во Христе воскреснут для жизни на земле по наступлении тысячелетия. Живые, из причисленных к «небесному классу», изменятся, воскреснув для жизни на небесах. Остальные из живущих либо уничтожатся, либо переживут Армагеддон, не изменяясь. «Пророчество» о наступлении Армагеддона до ухода из жизни последнего из «родившихся свыше» в 1914 г. опровергает другое пророчество о возможном крайнем сроке Армагеддона, ибо весьма сомнительно, что к тому времени кто-то останется в живых из причисленных к «малому стаду». Ведь все эти люди хорошо известны в среде иеговистов и находятся в преклонном возрасте. Трудно сказать, есть ли среди имеющих «небесную надежду» (члены «малого стада») рожденные в 1914 г. … Если есть, то, наверное, таких очень немного. И если последний из них уйдет из жизни, то некому будет «изменяться», когда наступит священная война – Армагеддон.

Никак нельзя приурочить к 1918 г. и следующий стих Евангелия: «Мертвые во Христе воскреснут прежде, потом мы, оставшиеся в живых, восхищены будем на облаках» (1Фес. 4:16). Если допустить, что воскресение произошло единовременно в 1918 г., то и изменение природы человеческой, постигшее избранных, должно происходить также единовременно. Однако ничего подобного в 1918 г. не наблюдалось. Иеговисты и доныне живут со своей персональной небесной надеждой, продолжая борьбу сразу со всеми христианскими деноминациями.

Теперь еще об одном возражении касательно «рожденных свыше». Иеговисты иногда утверждают, что среди «рожденных свыше» и ныне здравствующих есть люди, родившиеся в 1914 г., следовательно, сейчас им 82 года. Но получить «рождение свыше» возможно лишь по достижении духовной зрелости, с другой стороны, иеговисты учат, что набор в «небесный класс» был завершен в 1935 г., т.е. кто-то мог в свои 21 и менее лет сподобиться «небесного рождения». Мы знаем, что Господь вышел на свое общественное служение в 30 лет и был как Мессия принят своими учениками. Поясняя ученикам смысл Своих слов «не пройдет род сей», Господь предрек, что разрушение Иерусалима узрят ныне живущие – его современники. Невозможно допустить, что среди последних Он подразумевал и грудных детей, для взоров которых чудеса, творимые Спасителем были еще закрыты. Господь, конечно же, разумел взрослых людей. По логике сектантов именно те, кто осознал и Второе Пришествие, непременно должны стать свидетелями и разрушения в огне Армагеддона современной цивилизации. Любители апеллировать к библейским цифрам и датам могли бы заметить, что Иерусалим был разрушен в 70 г. Заманчиво было бы провести аналогию и со «временем Второго Пришествия». Собственно, Ч.Рассел так и сделал, прибавив к 1874 г. от Р.Х. 40 лет и получив 1914 г. Если мы отвлечемся от эсхатологических выкладок иеговистов, то увидим, что все рассматриваемые нами предсказания о «воскреснувших из мертвых в 1878 г. и тогда еще живших «рожденных свыше», согласно картине «последних времен» по Ч.Расселу, давно и скандально лопнули.

Таким образом, исполнение слов Спасителя «скоро, близ есть при дверях» переносится иеговистами на отдаленную перспективу.

Беря на вооружение слова апостола Павла: «мертвые о Христе воскреснут прежде» (1Фес. 5:16), – иеговисты считают, что когда свершилось пришествие Иисуса как царя, началось и небесное воскресение, в коем первыми воскрешены «те члены духовного Израиля, которые уже умерли как хранители непорочности».

Итак, первое воскресение имело место в 1918 г., а умирающие из числа «рожденных свыше» приобщаются к «небесному классу». Сразу же отметим, что число, на котором делают акцент сектанты, сугубо символическое. Оно получено путем умножения 1000 на 144, а число 144, в свою очередь, получено путем умножения 12 на самое себя. Число 144 тысячи не означает какой-либо определенной группы лиц. Оно включает вообще всех, живших во времена Ветхого и Нового Заветов и сподобившихся Царства Небесного. Как во ветхозаветные времена было 12 патриархов, от которых произошел народ Божий, явивший себя миру сонмом пророков и праведников, так и в новозаветное время на проповедь были посланы 12 Апостолов, многих к учению Христа привлекших и тем выполнивших свою миссию.

Слово «тысяча» в Священном Писании, как правило, имеет аллегорический смысл. «Пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний» (Пс. 89:5). «У Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2Петр. 3:8). Милость Божия продолжается «до тысячи родов» (Втор. 5:10). Допустимо ли указанное в Откровении число «тысяча» понимать как общепринятую протяженность времени, а под числом 144 тысячи совершенно определенное количество людей? Разумеется, нет, ибо 144 тысячи указывает на некую полноту, которую будет представлять собой Царство Божие, что следует из 21-й главы Откровения, где говорится, что длина Небесного града равна 144 локтям (Откр. 21:17). В 7-й главе Откровения число 144 означает, что по 12 тысяч из каждого колена израильского нашлись запечатленными (Откр. 7:4). Причем колена перечисляются поименно, и непосредственного отношения к живущим в Новом Завете (иеговистам в том числе) это число не имеет. По мнению толкователей Библии, это число может означать относительно небольшое число, по сравнению с которым новозаветное царство представляет «великое множество» (Откр. 7:9).

В 14-й главе Откровения сказано: 144 тысячи есть «девственники» и пришли от «великой скорби». Причем буквальное понимание этого числа, к чему склонны иеговисты, способно вообще лишить всякого смысла их учение, поскольку Ч.Рассел и Д.Рутерфорт были в свое время женаты, однако причисляли себя к «небесному классу», к 144 тысячам, о которых Писание говорит, что они девственники.

Достаточно обратиться к 7-й и 14-й главам Откровения, чтобы обнаружить всю нелепость учения сектантов о «небесном классе» еще и потому, что иеговисты учат, будто в 144 тысячи попадут только живущие в новозаветное время. Однако этому противоречит 7-я глава Откровения, в которой 144 тысячи – это люди, жившие исключительно в ветхозаветную эпоху.

Составляющие это число пришли от «великой скорби» (Откр. 7:14). В собственном смысле время «великой скорби», по учению сектантов, еще не наступило. Если же под «великой скорбью» разуметь отказ от обладания «предметами» мира сего, как это считал Рассел и его последователи, то могут ли эти «скорби» сравниться со скорбями монашествующих, ибо живущие вне стен монастыря не имеют даже отдаленного представления о тяжести иноческих испытаний.

В 7-й главе говорится о 144 тысячах, спасенных в Ветхом Завете, а в 14-й – о спасенных в Новом Завете. «Многими скорбями надлежит нам войти в Царство Божие» (Деян. 14:22). «Претерпевший же до конца спасется» (Мф. 24:13). 

 Что же касается упоминания о девстве, то, очевидно, речь в первую очередь идет о духовном девстве, посредством коего человек очищается и телесно. «Девство» в понимании сектантов есть отсутствие связей с «ложными» религиями, хотя многим из причислявших себя к «небесному классу» здесь похвалиться нечем, ибо в прошлом они побывали в разных протестантских деноминациях. Среди составляющих «теократическое царство» немало таких, кто прекратил все отношения с Бруклинской корпорацией. При этом они не перестают веровать во Христа и стали членами иных христианских церквей.

Возвращаясь к вопросу о первом воскресении, отметим, что ни в 7-й, ни в 14-й главах Откровения не говорится, что 144 тысячи имеют участие в воскресении первом. Такое заключение иеговисты делают на основании 20-й главы Апокалипсиса. Посмотрим, насколько оно правомерно. Сразу же надо сказать, что повествование в книге Откровения о Первом Воскресении не имеет параллелей в Священном Писании. Попытка искусственно увязать первое воскресение с числом 144 тысячи есть духовное недоразумение. Восприятие 20-й главы Откровения в силу его пророчески образного характера действительно представляет немалые трудности. Соглашаясь с этим, сектанты прибегают к ряду других мест Писания, и прежде всего к ответу Иисуса Христа саддукеям о сподобившихся достигнуть воскресения мертвых (Лк. 20:35)^[f], а также словам апостола Павла: «все почитаю тщетою…я от всего отказался и все почитаю за сор… чтобы достигнуть воскресения мертвых… « (Фил. 3:8–11).

Горячее стремление Апостола иметь часть в воскресении, а также вышеприведенные слова Спасителя, как полагают сектанты, дают им повод усматривать здесь указание на воскресение первое, ибо говорят они: если бы было одно всеобщее воскресение, то незачем было бы говорить о «сподобившихся» достигнуть его.

Указание на первое воскресение они находят также в тех местах Писания, где говорится, что в нем могут участвовать только праведники (Ин. 5:29), которые сподобятся особого воскресения жизни, воскресения праведных (Лк. 14:4), воскресения во Христе (Деян. 4:2), лучшего воскресения (Евр. 11:30). И, наконец, в качестве неопровержимого свидетельства приводят слова апостола Павла, говорившего Коринфянам: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествии Его» (1Кор. 15:22). Именно слова: «потом Христовы, в пришествии Его» – трактуются иеговистами в соответствии с их учением о первом воскресении.

Однако внимательное рассмотрение указанных мест не подтверждает непосредственно, что Тайнозритель подразумевает именно воскресение первое. Иеговисты прибегают к этим стихам только лишь потому, что в них не упоминается о воскресении грешников или содержится некое указание на различие воскресения жизни и воскресения осуждения.

Упоминания о воскресении грешников здесь нет потому, что Писание было дано обществу верующих, которое рассматривалось Священными Писателями как общество святых. Поэтому будущее воскресение для них есть воскресение праведников.

Точно такой же смысл несут те слова Писания, в которых воскресение представляется как особое избранничество праведных и упование человека. Если Апостол учит, как достичь воскресения мертвых, то из этого отнюдь не следует, что воскресение обретут не все, но каждому оно принесет воздаяние по заслугам его.

Из этого также не следует, что имеет место быть двум воскресениям: первому – в 1918 г., второму – перед началом тысячелетнего царства. Подобное мудрствование сектантов противоречит Священ-ному Писанию, совершенно определенно указывающему о всеобщности и одновременности воскресения, что подтверждают слова Апостола: я «все почитаю тщетою… от всего отказался… чтобы достигнуть воскресения мертвых» (1 Фил. 8, 11).

Возвращаясь к посланию апостола Павла к Филлипийцам (3, 11), отметим, что воскресение и соединенные с ним блага Апостол определяет как «почесть высшего звания во Христе Иисусе». Поэтому упование Апостола следует усматривать не в самом воскресении как таковом, во всеобщности которого он не сомневался, а в достижении упомянутого «высшего звания». Но явится оно уделом отнюдь не всех, но как победный венец увенчает подвизавшихся подвигом добрым до конца своей жизни (2Тим. 4:8). Только в этом случае можно понять, почему апостол Павел, будучи уверен в обладании дара вечной жизни (Гал. 2:20), тем не менее целью своих стремлений имеет воскресение.

Грядущее воскресение и праведникам и грешникам сулит соединение с обновленными телами, но на этом и кончается их общность, ибо бесконечно разнится оно для них по своим последствиям, поскольку зависит от того, насколько те или другие достигают приближения к совершенству или удалятся от него.

Не составит также особого труда объяснить слова Апостола: «Каждый в своем порядке» (1Кор. 15:22). Одни вкладывают в понятие «порядок» представление о временной последовательности, другие рассуждают о порядке достоинства. Греческое слово ekastoс, переведенное на русский язык как «порядок», может означать и то и другое, но в данном случае к нему совершенно не приложимо значение «порядок времени».

В самом деле, если мы согласимся с тем, что для каждого человека будет определено свое время воскресения, то картина воскресения человечества предстанет как непрерывная цепь восстания умерших, что противоречит учению о едином и всеобщем воскресении и ясным на этот счет свидетельствам Священного Писания.

Ввиду явной неприемлемости такого толкования мы склонны признать, что Апостол говорит здесь не о временной последовательности, а о различном достоинстве воскресших. Выше он сказал, что во Христе все оживут, но поскольку эти слова могут дать повод к заключению мысли, что все воскресшие будут жить во Христе духовною жизнью, то он прибавляет: «Каждый в своем порядке». Итак, хотя все воскреснут во Христе, но воскресение будет иметь для каждого различные следствия. «Иная слава Солнца, иная Луны, иная звезд… так и при воскресении мертвых» (1Кор. 15:41).

Необходимо отметить, что слова Апостола «потом Христовы, в пришествие Его» (1Кор. 15:22) прямо указывают на временную последовательность в воскресении, а именно: сначала воскрес Христос, как совершитель нашего спасения и слава человеческого рода, при Втором Пришествии же Его восстанут и Христовы. Только и именно это безусловное указание на время и возможно извлечь из изреченного Апостолом.

Кого же Апостол называет «Христовыми»? Очевидно, что «Христовыми» являются все роды человеческие, на которые распространяются плоды Голгофской жертвы. Это со всей очевидностью следует из предыдущего стиха: «Во Христе все живут» (1Кор. 15:22).

Если от указанных нами мест Писания, приводимых в обоснование буквального понимания слов Апокалипсиса о первом воскресении (Откр. 20:6) мы обратимся к другим стихам, содержащим учение о воскресении, то и здесь можем обнаружить немало указаний на единовременность воскресения и праведников, и грешников.

«Наступает время, – говорит Господь, – в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божиего и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делающие зло – в воскресение осуждения» (Ин. 5:28–29). Хотя употребленное здесь слово «время» можно трактовать как определенный момент или как некоторый временной промежуток, это ни в коей мере не подвергает сомнению факт единства Воскресения, что Воскресение праведников и грешников явится следствием единого гласа Сына Божиего, что с очевидностью раскрывает вышеприведенный стих Писания.

Из слов Самого Спасителя нам возвещено, что Пришествие Его будет как «молния, которая исходит от востока и видна бывает даже до запада» (Мф. 24:27), а значит оно будет явлено всему миру, а не одним только избранным. Итак, череда событий: воскресение мертвых, суд над родом человеческим, изменение неба и земли составят грандиозное явление Второго Пришествия. Все эти события находятся в строгом временном соподчинении. Иеговисты учат о первом и втором воскресении, неправомерно разделяя эти события.

Человечество еще не пережило этих эсхатологических событий последних времен, поэтому ни о каком воскресении в подлинном смысле этого слова не может быть и речи.

В чем же состоит истинное содержание Священного Писания о первом воскресении (Откр. 20:5)? Для выяснения того, что здесь разумел Апостол, лучше всего обратиться к понятию, сущностно противоположному Воскресению, – смерти. Писание различает два вида смерти: смерть духовная (Рим. 6, 13; Еф. 2, 1–6) указует на то, что дух человека пребывает во грехе и осуждении от Бога, и смерть физическая означает разлучение тела и души (Быт. 35:29).

Наши прародители претерпели оба рода смерти, один раз умерши духовно в день, когда нарушили заповедь Божию (Быт. 2:17), и телесно, спустя много лет после грехопадения. Подобно этому и в акте возвращения человека к вечной жизни во Христе мы можем различать две последовательные ступени: обращение от греха и примирение с Богом, что с полным правом можно назвать воскресением первым и следующим за ним второе воскресение с обновленным телом. Об этих двух воскресениях человека и соответствующих им двух родах смерти, с присущим ему проникновением, говорит Иоанн Златоуст. «Смерть у нас двоякая, потому и Воскресение должно быть двоякое. А у Христа одна смерть, ибо Христос не согрешил, но и эта одна смерть была для нас, ибо Он не подлежал смерти, так как он был не причастен греху, следовательно и смерти. Поэтому Он и Воскрес Воскресением только от одной смерти, а мы, умершие двоякою смертию, воскреснем двояким воскресением. Одним мы воскресли пока от греха, ибо погреблись вместе с Ним через крещение. Это одно Воскресение – отпущение грехов, а второе – Воскресение тела. Он дал тебе большее, ожидай и меньшаго, первое воскресение гораздо важнее последнего, ибо гораздо важнее избавиться от грехов, нежели видеть тело воскресшим. Тело погибло потому, что согрешило, если грех есть начало падения, то начало восстания есть освобождение от греха. Мы уже восстали большим воскресением, избавились от тяжкой смерти греховной, сняв с себя ветхую одежду, не будем же отчаиваться в меньшем»¹⁵⁸.

Приемля слова Апостола о первом воскресении как о воскресении духовном, мы принимаем и вытекающий отсюда вывод, согласно которому праведники уже здесь на земле и за гробом до всеобщего Воскресения живут во Христе и царствуют с Ним, хотя и иначе, чем будут царствовать после воскресения тела.

Итак, для праведников тысячелетнее царство, начавшееся здесь на земле, продолжается после их телесной смерти на небе – до всеобщего Воскресения.

В еще более близком духовном отношении к учению о воскресении первом стоит встречающееся в книге Откровения выражение «смерть вторая» (Откр. 21:8). Святой Иоанн Богослов говорит о двух смертях для грешников и двух воскресениях для праведников. Оба эти понятия сколь противоположны одно другому, столь же связаны сущностно, и посему могут быть изъяснены только неким единым образом. Так, о смерти мы читаем: «И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное» (Откр. 20:13–14). И далее: «Боязливых и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь о озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (Откр. 21:8). О том, что здесь речь не о телесном умерщвлении грешников, а о предании их вечному мучению, ясно следует из другого места той же книги: «Кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою… будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и Агнцем. И дым мучений будет исходить во веки веков (Откр. 14:9–11).

Этот образ смерти духовной – Апостол называл ее смертью второй, т.е. смертью уже мертвых духовно и умерших телесно – указывает лишь на усугубленное состояние смерти. Переход грешника от одной степени мертвенности к другой столь неизъяснимо мучителен, что рядом с первой земной, духовно-телесной смертью она может быть названа «смертью после смерти».

Именно в этом, надо полагать, и будет состоять потрясающее по своей сути для грешников откровение Страшного Суда. Если бы после своей смерти телесной человек сразу бы получал и окончательное воздаяние бездны смерти, то что бы мог прибавить грешнику Страшный Суд? Итак, только на Страшном Суде грешники, давно почившие и пребывающие в вечности (т.е. мертвые телесно) получат полное воздаяние за грехи и вкусят от плодов смерти в абсолютном смысле этого слова. Такое толкование книги Откровения отвечает приведенному нами суждению святого Иоанна Златоуста о двоякой природе смерти – духовной и телесной. В самом деле, телесная смерть нередко бывает предваряема смертью духовной уже при жизни земной и таким образом может считаться второй смертью. Но, как нам возвещено Апостолами, при всеобщем Воскресении наши тела восстанут во плоти и смерть тела уже не будет иметь места в вечности, она представляет лишь первые губительные плоды воздаяния за грехи. Окончательный приговор на «бытие в смерти» грешники получат на Страшном Суде и поэтому телесная смерть есть как бы начало того, конец чему в смысле полного воздаяния за грех положит Второе Пришествие Христово и Страшный Суд. 

 Читая пророчества Апостола о смерти второй, мы узнаем, что осужденные Страшным Судом будут брошены в «озеро огненное вместе со зверем, лжепророком и диаволом» (Откр. 20:10). Последствия этого будут простираться не только на дух человека, но и на воскресшее тело, которое хотя и не умрет, но испытает жесточайшие мучения.

На основании приведенного определения «смерти второй» нам будет легче понять, в чем смысл «первого воскресения» праведников. Полное отчуждение человека от Бога, или смерть духовная, начинаясь здесь, на земле, достигает полноты своего проявления после всеобщего Воскресения и Страшного Суда в «смерти второй». Точно так же и единение человека с Богом в вечной блаженной жизни, начинаясь для чад Божиих во время их земной жизни, достигает своего развития в воскресении тела (второе воскресение).

Очевидно, что выражение Апостола «воскресение первое» следует изъяснять и в том смысле, что имеющим участие в нем предстоит еще и второе воскресение.

Все вышесказанное вполне определенно следует из содержания 20-й главы книги Откровения, опровергая учение иеговистов о первом и втором воскресении.

Откровение повествует нам: «Они (по учению иеговистов – это 144 тысячи праведников. – И.Е.) ожили и царствовали со Христом тысячу лет. Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это – воскресение первое» (Откр. 20:4–5). Отсюда, согласно логике иеговистов, должно следовать, что прочие из умерших воскреснут только после окончания тысячелетнего царства. Однако учение «свидетелей» на сей счет совершенно противоположное: второе воскресение для праведников, не рожденных свыше, не явных злодеев (которые никогда не воскреснут) должно произойти перед началом тысячелетнего царства. Иначе – само Священное Писание с необходимостью опровергает ложную концепцию иеговизма о первом и втором воскресении.

Единственную трудность для правильного понимания 20-й главы книги Откровения представляет 4-й стих: «И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его и не приняли начертания на чело свое и на руку свою» (Откр. 20:4). Повествование о «сидящих на престолах» можно было бы отнести к самым последним временам, когда отступники Христовы примут на чело или на руку свою символ Антихриста – печать – как это часто и делается. Однако сущностное принятие знака Антихриста прежде осуществляется в душе богопротивников, не соблюдающих в жизни своей Иисусовых заповедей. В конце мира сего эта порочная тайна будет явлена некоторым зримым свидетельством – печатью. Ибо очевидно, что от начала крестных страданий Спасителя внутреннее состояние духа злобы явлено бывает через тело человека гнусными делами. Так утверждает на земле свое имя – дело Антихрист, которое можно и назвать печатью Антихриста – его деятельным следом. Отметим также, что существуют толкования, согласно которым печать Антихриста понимается сугубо в духовно-образном смысле, как, например, благодатная печать «на челах рабов Бога» (Откр. 7:3). Итак, 4-й стих 20-й главы Откровения раскрывает нам благую участь всех благочестивых христиан, которые мученической кончиной и своими духовно-мученическими борениями с диаволом пострадали за Христа, но не приняли начертания мысленного зверя диавольского¹⁵⁹. Им, как прежде, так и ныне «дан суд, т.е. власть судить, которою, как видим, даже доныне судят демонов, будучи прославляемы со Христом до скончания века»¹⁶⁰.

«Суд же состоит в том, что свет пришел в мир» (Ин. 3:19). Всякий, живущий в этом свете благодати Христовой, уже здесь на земле через свою праведность является судьею богопротивников и нечестивых, тем паче это происходит на небе в предначатии царства славы.

Именно таков смысл заключен в 4-м стихе 20-й главы Откровения, и он естественно вытекает из предшествующих глав книги. «И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал народы, доколе не окончится тысяча лет» (Откр. 20:1–3).

Все это уже было совершено Господом Иисусом Христом посредством Голгофской жертвы.

Апостол Павел, обращаясь к евреям, говорит, что Христос для того воспринял плоть и кровь, «чтобы смертию (Своею. – И.Е.) лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола» (Евр. 2:14). Диавол господствовал над миром, над всеми неверующими в истинного Бога народами (Еф. 2:28), введя в мир грех, а грехом смерть (Рим. 5:12). Господь победил диавола, упразднил его власть над миром и людьми. Святой апостол Павел разумел это, когда восклицал: «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? « (1Кор. 15:55). Так же и апостол Иоанн напоминает, что Христос пришел в мир, «чтобы разрушить дела диавола» (1Ин. 3:8), уничтожить его силу и власть. Еще при жизни на земле Спаситель множество раз свидетельствовал это, исцеляя бесноватых и совершая иные чудеса.

Когда же фарисеи стали клеветать на Христа, что Он изгоняет бесов силою Вельзевула – диавола, то Господь указал народу на вопиющую нелепость их слов, ибо невозможно, чтобы сатана изгонял сам себя. При этом Спаситель говорит, что Он потому и изгоняет бесов, что уже связал князя их – диавола, ибо кто может «войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного?» (Мф. 16:29). Сам Спаситель говорил, что Он «видел сатану, спадшего с неба как молнию» (Лк. 10:18).

Апостол Павел пишет, что в таинстве Крещения мы совоскресли со Христом (Кол. 2:12), и это наше первое воскресение. Поэтому «блажен и свят имеющий участие в воскресении первом, над ними смерть вторая не имеет власти» (Откр. 20:6).

Мертвыми иеговисты считают всех, умерших в незнании «истины» – т.е. учения иеговистов, до скончания дней Армагеддона, а живыми – причисленных ими к «небесному классу». Это толкование извращает Слово Божие, ибо Священное Писание, предрекая изменение и преображение плоти живущих, не ограничивает их количество какой-либо небольшой узкой группой избранных, поскольку изменение претерпят все живущие. В послании к Фессалоникийцам сказано, что Сам Господь предвозвещаемым гласом Архангела и трубы Божией сойдет с неба, «и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1Фес. 4:16–17). Отсюда следует, что «воскресение» и «восхищение» случатся сразу же после Второго Пришествия.

Примечательно, что именно положения своей догматики о воскресении мертвых иеговисты особенно рьяно увязывают с истинами Священного Писания. Но допустим, что Второе Пришествие свершилось и все причисленные к «небесному классу» воскресли единовременно в 1918 г. В Священном Писании восхищение живущих на небо представляется единовременным актом. Если же восхищение на небо происходит в течение некоего неопределенного промежутка времени, т.е. живые восхищаются на небо по мере их умирания, то мы вправе предположить, что и мертвые воскресают не единовременно, как учат иеговисты, а в течение какого-то периода. Тут следует четко определиться: либо воскресение и восхищение на небо происходят в какой-то промежуток времени, либо это два единовременных акта.

Апостол учит, что воскресение и восхищение есть единовременный акт. «Вдруг во мгновение ока при последней трубе, ибо вострубит и мертвые воскреснут нетленными и мы изменимся» (1Кор. 5:2). Но если, по учению сектантов, воскресение произошло в 1918 г., то и изменение живущих должно было случиться тогда же – «при последней трубе». Между тем причисленные к «небесному классу», а именно их сектанты считают «изменившимися», живут так, словно и не было никакого воскресения.

Достаточно обратиться к повествованию апостолов Марка и Матфея о Втором Пришествии, чтобы обнаружить очередное противоречие учения сектантов проповеди евангелистов. По учению иеговистов, не только Армагеддон, но и время, предшествующее ему, станет порой «великой скорби». В то же время Писание совершенно определенно говорит, что великая скорбь наступит перед Вторым Пришествием во времена Антихриста, и только «после скорби дней тех солнце померкнет и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба и силы небесные поколеблюща… и увидят Сына человеческого, грядущего на облаках… И пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною; и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их» (Мф. 24:29–31). Итак, «великая скорбь» будет предшествовать Пришествию Сына Человеческого. По учению сектантов ее только еще предстоит испытать и это, несмотря на то, что… Второе Пришествие, согласно их учению, уже свершилось!

Иеговисты называют Иисуса Христа перворожденным Ангелом, а 144 тысячи искупленных от земли праведников получили от Бога бесценный дар – жизнь «в самих себе», или, иначе говоря, абсолютное бессмертие. Все остальные смертны. «Рожденные свыше» составляют тело Христово, его святую Церковь. Отметим, что на этом утверждении строится один из догматов кальвинистской доктрины об абсолютном предопределении, поскольку число «рожденных свыше» якобы заранее оговорено в Писании.

Это вопиющая ложь, ибо Священное Писание свидетельствует совсем другое, что «рождение свыше» есть удел каждого христианина. И только тот, кто не родится от воды и Духа, не сможет войти в Царствие Небесное. 

 Нигде в Священном Писании мы не встретим указания на разделение людей на разные избранные категории, но «всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Деян. 2:21). Двери в Царствие Небесное открыты для всех истинно верующих во Христа.

«Творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои». (Втор. 5:10)

«Ты являешь милость тысячам и за беззакония отцов воздаешь в недро детям их после них». (Иер. 32:18)

«У Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день». (2Петр. 3:8)

«Тысяча лет пред очами Твоими, как день вчерашний». (Пс. 89:5)

Учение хилиастов (от греч. chilias – тысяча) о тысячелетнем царстве избранников Христа можно найти едва ли не во всех протестантских деноминациях, возникших в прошлом веке.

В конце XIX в. хилиастические изыскания буквально захлестнули многоликий протестантизм Европы и Америки, в недрах которого шли весьма энергичные поиски «подлинного библейского Откровения», в отсутствии коего они упрекали представителей католицизма и традиционного протестантизма.

Наибольший разброс мнений наблюдался в вопросе о тысячелетнем царстве Христовом. Одни утверждали, что оно наступит еще до Второго Пришествия, другие убеждали совершенно в обратном. Но и те и другие сходились во мнениях относительно тех, кто сподобится быть допущенным в оное. Большинство сектантов согласилось с тем, что тысячелетнее царство есть царство праведников, к которым члены каждого из религиозных направлений причисляли, разумеется, прежде всего самих себя.

Как истинные «новаторы», иеговисты изменили и этой протестантской традиции, дав миру новое «откровение», согласно которому тысячелетнего царства удостоятся все, как праведники – иеговисты, так и неправедники, словом, все люди, жившие до XIX в.

Нет у хилиастов единства мнений о месте нахождения тысячелетнего царства. Свидетели Иеговы учат о его земном характере и не допускают возможность такового на небесах, т.е. восхищения Церкви на небо.

Еще Ч.Рассел, основатель Международного общества Исследователей Библии, писал, что «Божий план был таков, чтобы через искупительную жертву Христа Адам и все, которые утеряли в нем жизнь, после испытания» искусом греха и его последствий, получили возможность возвратиться к Богу¹⁶¹. Иначе говоря, всем, и праведникам и неправедникам, иеговисты обещают шанс засвидетельствовать свою верность Иегове во времена земного тысячелетнего царства, которое наступит сразу после Армагеддона. Однако и здесь предусмотрено ограничение: те, кто в течение тысячелетнего жития в царствии не пожелают подвигнуть себя к праведности и совершенству, преданы будут смерти. Впрочем, эта кара не минует и тех, которые, достигнув совершенства в конце тысячелетия при последнем испытании, когда диавол будет освобожден на малое время, явят себя неверными.

В своих трудах Ч.Рассел особое внимание уделял судьбам еврейского народа[g]. В изданной в США книге он, в частности, пророчествовал, что до наступления тысячелетнего царства Израиль по плоти должен будет обратиться и на весь период тысячелетия с ним будет заключен Новый Завет. Мы живем в Евангельский век, который пришел на смену иудейскому. Новый Завет, по мнению Рассела, еще не заключен. «Вступление евреев в закон Завета на Сионе символизировало вступление в Новый Завет» и знаменует начало «тысячелетнего века или правления Царства Христова»¹⁶², – писал он в своем 1-м томе «Исследования Писаний». Из этого утверждения классика иеговизма следует, что сегодня в заблуждении на сей счет пребывают и нынешние свидетели Иеговы, и иные представители христианских деноминаций, поскольку все они убеждены, что уже человечество пребывает с Богом в Новом Завете.

Станут в чаемом тысячелетии зримыми представителями «небесного правительства» на земле ветхозаветные пророки. «Они будут служить среди людей и будут видимыми ими, и слава их совершенства послужит непреходящим примером и побудит людей стяжать такое же совершенство»¹⁶³, – писал основатель иеговизма.

Иеговисты избегают понятия «второе воскресение», мотивируя это тем, что его нет в Священном Писании. Это так, хотя это не единственная причина, поскольку представители других христианских деноминаций в своих эсхатологических концепциях охотно пользуются этим термином.

Иеговисты, стремясь к оригинальности, используют другой, весьма известный термин из Священного Писания – «воскресение праведных и неправедных». Последнее произойдет сразу же после Армагеддона, говорят они, когда праведные (иеговисты) воскреснут с тем, чтобы насладиться, в буквальном смысле, тысячелетней жизнью под водительством «небесного правительства» во главе с Иисусом Христом. Прочим же неправедным, т.е. неиеговистам, будет представлена возможность воспринять слово Божие посредством деятельного участия, а также подражания блаженству этих «истинных» чад Божиих.

Неправедные же есть все, жившие в неведении об истине свидетелей Иеговы. Воскрешены будут злодеи и убийцы, верующие всех религий: мусульмане, конфуциане, иудаисты, православные, католики… Всем им в тысячелетнем царстве будет дана возможность воспринять слово Божие и обратиться к истине. В конце тысячелетия сатана будет на малое время освобожден от своих уз, дабы обольстить новообращенных и испытать истинную глубину их покаяния. Тот, кто подвигнется в душе ко злу, будет подвержен второй смерти – окончательной телесной смерти. Для тысячелетнего царства не будут воскрешены только злонамеренные хулители Бога[h]. Ни Адаму, ни Еве, как сознательно отвергшим волю Божию, иеговисты также не оставляют возможности вымолить прощение за первородный грех. То же – Иуда, фарисеи, книжники, все, кто не принял Благую весть при земной жизни Спасителя в Его Первое Пришествие. Они погребены навеки и не предстанут пред судом Христовым в век тысячелетний. Не оставлен шанс и живущим в последние времена, т.е. слышащим слово свидетелей Иеговы, но не оставивших своих заблуждений и отвергших теократическое царство.

Таковы издержки стремительно эволюционирующего учения иеговистов, ибо в трудах Рассела нет положения о сугубой участи сознательных богоотступников. Он учил, что Христос принес «искупление за всех»¹⁶⁴. Наследники Рассела гораздо непримиримее к чужим грехам. «Жителей Содома и окресностных городов, – пишут они, – постигла кара, после которой они, очевидно, никогда не будут воскрешены»¹⁶⁵. Сам Рассел, касаясь посмертной участи нечестивых людей, учил, что день суда будет отрадным для Капернаума и еще более отрадным для Содома¹⁶⁶, «потому что они не имели полного знания о предопределении, о великих благословениях, осеняющих всех»¹⁶⁷.

Если сейчас всякий живущий претерпевает искушения от мира плоти и диавола, то в блаженном тысячелетии не будет места для козней злого мира, ибо диавол будет скован, и живущим в нем останется лишь противостоять злу, исходящему из собственного сердца.

В эру царства на земле не останется ни одного нечестивца. Всякий, замысливший совершить злое и затем приступивший к нему, немедленно будет караться в соответствии со словами Псалмопевца: посмотрел на нечестивого – и уже его нет.

На заре иеговизма тысячелетнее царство представлялось в виде слегка модернизированной пасторали, где «Иерусалим будет столицей мира, а верные и совершенные люди, а именно: Авраам, Исаак, Иаков, Давид, Даниил и другие, – возьмут руководство всеми делами земли, находясь как цари в важнейших частях ее. Мы можем надеяться, что с помощью улучшенных радиостанций Авраам с горы Сион будет давать распоряжения на весь мир»¹⁶⁸, – писал Д.Рутерфорт.

В своих богословских спекуляциях иеговисты обычно отрицают необходимость всякого посредничества в деле спасения души человека, но в одном случае они делают исключение. Оказывается, на небе Христу Спасителю потребуются «соправи-тели». На земле, как мы уже знаем, руководить будут ветхозаветные праведники.

В тысячелетнем царстве людям не будут ведомы ненависть и предрассудки, будут оставлены преступления и политические раздоры¹⁶⁹. «Глобальный мир будет дополнен восстановлением гармонии между людьми и животными, которые существовали в Эдеме»¹⁷⁰. Исполнятся предречения Исаии: «Перекуют мечи на орала и копья свои на серпы» (2,4). Каждый будет наслаждаться плодами своего труда¹⁷¹. Пустыни будут преображены в прекрасные сады¹⁷². «И будут насаживать виноградники и есть плоды их… не будут насаждать, чтобы другой ел» (Ис. 65:21–28).

Разумеется, в тысячелетнем царстве будет побеждена старость, и все будут постоянно пребывать в 30-летнем возрасте. Вот как описана эта благостная идиллия в книге «Жизнь – как она возникла?»: «Как же будут обстоять дела с теми, которые переживут конец этой системы, будучи уже в преклонном возрасте, останутся ли они навечно пожилыми людьми, просто обладающими хорошим здоровьем? Нет, ибо Бог имеет власть повернуть вспять процесс старения, и Он к этому времени употребит эту власть. Тогда тело сделается свежее, чем в молодости, и человек возвратится к делам юности своей»¹⁷³. Пожилые «постепенно станут совершенными мужчинами и женщинами, какими были Адам и Ева в Эдеме»¹⁷⁴. В этой жизни не будет бича смерти, в ней сохранится зачатие и рождение детей.

Кстати, уже одно это указание ставит живших до тысячелетнего царства и рожденных во время оного в несправедливо неравное положение. Ибо мир сей со всеми его искушениями не сможет повредить им, а сатана будет развязан от уз лишь в конце тысячелетия, да и то на короткое время.

Что касается изменения естественных процессов природы человека, то здесь налицо явный мистицизм, поскольку таким образом отменяются кары за неисполнение воли Божией, неминуемо связанные со смертью телесной. Свидетели Иеговы, полагая себя верными слугами Господа, надеются пережить Армагеддон и никогда не познать смерти, если, конечно, не будут подвигнуты на злое во времена чаемого ими тысячелетия.

Верующий в Сына Божиего не умрет вовек (1Кор. 15:22), говорит нам Священное Писание, разумея духовное бессмертие, а не телесное. Преставились Господу Апостолы, праведники и святые. Смертны все, в том числе и иеговисты. Все пребывают в ожидании Второго Пришествия Спасителя, когда воскреснут мертвые и преобразятся живущие (1Кор. 15:52). Но нигде Священное Писание не говорит, что некто всегда будет жить в теле и не познает смерти. Таковым мог быть только Господь Иисус Христос, если бы Его пречистая жизнь не была прервана насильственной смертью. Но как Бог Он обладал абсолютно безгрешной природой, ибо зачат был не от семени мужа, а от Духа Святого (Мф. 1:20). Все же остальные несут на себе печать первородного и личных грехов, наказание за которые – смерть (Быт. 2:17).

По Втором Пришествии воскресшие отнюдь не воссоединятся вновь со своими физическими телами, как то превратно толкуют сектанты. Для жизни на новом небе и новой земле в этом не будет нужды, ибо сама жизнь там в понимаемом нами ныне смысле будет невозможна. Вспомним Писание, предрекающее, что перед концом мира «солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба… и силы небесные поколеблются» (Мф. 24:79). Материальная вселенная будет преображена[i].

Воскресший Спаситель наш Господь Иисус Христос тому явное свидетельство. Его тело легко преодолевало любые материальные преграды, каменные стены и закрытые двери (Ин. 20:19). Он не нуждался в пище и только для укрепления веры Апостолов в Своем Воскресении вкушал с ними (Ин. 21:15). Будущая слава человеческой природы была явлена Спасителем и при Его славном Преображении (Мф. 9:2).

Размышляя о жизни райской и следствиях грехопадения, святой Максим Исповедник приходит к выводу, что Адам и Ева не имели столь грубовещественного тела, каковыми обладаем мы ныне. И лишь после их грехопадения Бог сшил им одежды «кожаные» (Быт. 3:21) и материализовал вселенную, придав ей нынешний облик, дабы, проводя через болезни и страдания, вернуть человечество на спасительный путь покаяния.

Если свидетели Иеговы только чают грядущего тысячелетнего царства, то истинные христиане уже пребывают в нем. Иоанн Креститель, проповедуя покаяние среди людей, возглашал: «Покайтесь; ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 3:2).

Господь Иисус Христос, благословляя Апостолов на проповедь, говорил: «Проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное» (Мф. 10:7). Вот почему нет необходимости ожидать зримого царства Спасителя. Отвечая на вопрос Пилата -Царь ли Он, Христос отвечал: «Царство Мое не от мира сего» (Ин. 18:36). Только истинным исповедникам Господа дано постичь, что царство Божие придет не приметным образом, ибо оно внутри нас есть (Лк. 17:21).

Царства земного и плотского со Христом во главе могли ожидать только фарисеи, книжники и непосвященные, чтобы потешить свою алкающую гордыную. Спаситель же принес на землю учение новое – «Блаженны нищие духом; ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5:3).

Господь, устроив на земле Святую Церковь, соделал «нас царями и священниками» (Откр. 1:6). Таким образом, Царство Божие уже достигло нас (Мф. 12:28). Слова Писания «Царство Божие» (Лк. 9, 11; 13, 18), «Царство Небесное» (Мф. 3, 2; 23,13) обозначают сотворенную Господом Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Эта Церковь называется Царством Небесным, ибо ее основал сошедший с небес на землю Господь Иисус Христос. Умершие в праведности ее члены составляют на небе торжествующую ее часть, о чем свидетельствует Священное Писание: «Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога Живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства» (Евр. 12:22–23).

В существование Царства Божия следует верить с такой же непреложностью, как в самого Господа Бога, сошедшего на землю и сказавшего: «создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18). Иеговисты со своим учением появились только в конце XIX в., и не кощунство ли утверждать, что до появления некоего Ч.Рассела этого Царства не было? И разве неверны более слова Спасителя о том, что Святая Церковь стояла и стоит непоколебимо от дней святой Пятидесятницы? О всем этом неведомо лишь стоящим вне Церкви, а значит – и вне спасения.

Сам Господь научил нас молиться: «Да приидет Царствие Твое» (Лк. 12:2). О том, что в Царствии Божием пребывали иные уже в первом веке от Христова Рождения, нам известно из слов Самого Спасителя: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого грядущего в Царствии Своем» (Мф. 16:28).

Для достижения Царствия Христова всякому потребно первое воскресение. В Церковь Христову, в это Царство Божие, нельзя войти, не родившись прежде свыше от воды и Духа Святого, т.е. принять святое Крещение. Именно Крещение и называет Священное Писание нашим воскресением. Крещаемый умирает для земной греховной жизни и воскресает для духовной, для царства со Христом. В послании к Коллосянам апостол Павел говорит: «В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым; быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, который воскресил Его из мертвых» (Кол. 2:11–12). В послании к Ефесянам также читаем: «Нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, – благодатию вы спасены – и воскресил с Ним» (Еф. 2:5–6).

Все истинно верующие ныне пребывают в состоянии воскресения и духовного обновления, для них тысячелетнее царство Христово уже давно наступило. Хотя диавол и «ходит как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1Петр. 5:8), но для «совоскресших» со Христом (Кол. 2:12) и ставших «царями», «священниками», благодаря победе над своей природой и над страстями (Откр. 1:6), обновляющих себя Духом Святым, его козни совершенно не опасны.

Господь обещает нам: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20), и мы верим, что там, где собираются двое или трое во имя Спасителя, является зримая часть Царства Божия и там, посреди их (Мф. 18:20), пребывает Сам Спаситель.

Если кто-либо из сомневающихся спросит нас: «Как может царствовать на земле Господь, если «мир лежит во зле» (1Ин. 5:19)? – ответим: Господь «пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк. 19:10). Праведность, духовность и святость господствуют ныне над грехом, проклятием и смертию благодаря прославлению Имени Христова на земле. Спаситель для того умер и воскрес, чтобы обладать живыми и мертвыми, утвердил благое господство Святой Церкви среди живущих ради торжества Своего среди почивших праведников (Откр. 19:22–23).

Священное Писание гласит, что невозможно быть в одно время славному Царству Христову и царству Зверя. Многовековое победоносное шествие христианства среди народов – очевидное тому свидетельство. Царство Христово пришло на землю еще в первом веке по Рождеству Христову, о чем повествует 5-й стих 20-й главы книги Откровений. Вот почему принявшие Слово Божие ожили в истине и царствуют со Христом тысячу лет. Прочие же из умерших (под умершими понимаются живущие, но не ходящие в исполнении заповедей) не ожили, пока не окончится тысяча лет, оживление для них будет Воскресение тела.

Почему же Иоанн Богослов, объявляя о Царстве Божиим, пришедшем в силе, говорит именно о тысячелетнем царстве? Дело в том, что в Священном Писании слово «тысяча» всегда несет аллегорический смысл. В книге Второзакония сказано, что Господь за вину отцов наказывает детей до третьего и четвертого рода «и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди мои» (Втор. 5:10). Такое же значение слова «тысяча» находим и у пророка Иеремии: «Ты являешь милость тысячам, и за беззакония отцов воздаешь в недро детям их после них» (Иер. 32:18). До какого времени будет воздавать Господь детям нечестивцев? Очевидно, до времени их покаяния и исправления.

Псалмопевец Давид восклицает: «Перед очами Твоими тысяча лет (т.е. множество лет. – И.Е.), как день вчерашний» (Пс. 59:5). Апостол Петр отмечает: «У Господа день один, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2Петр. 3:8).

Если бы Господь Иисус Христос восхотел устроить на земле праведникам именно тысячелетнее царство, то святые Апостолы непременно бы засвидетельствовали о том в Священном Писании. А все земные гонения на христиан и их притеснения неизбежно рассматривались бы с точки зрения существования этого тысячелетнего царства, ибо оно подавало бы сугубое утешение и подкрепление гонимым в перенесении ими скорбей. Нам же обещано совершенно другое – Небесное Царство (Мф. 11:12), впрочем, земная, зримая ипостась его уже доступна для многих из праведников. В целом же христиане всегда будут гонимы (Деян. 14:22) миром, плотью и диаволом и вполне вкусят блаженство после Воскресения в Царстве Небесном.

Священное Писание гласит: «В воскресении не женятся, не выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах» (Мф. 22:30). Иеговисты, следуя греховному заблуждению ветхозаветных садукеев, утверждают, что во времена тысячелетнего царства не прервется деторождение, правда последние, ко всему прочему, учили, что и самого воскресения не будет. Легковесны также доводы сектантов, прибегающих к авторитету Отцов Церкви. Иные из них – святой Иустин Философ, святой Иереней Лионский, Мефодий – епископ Потарский – действительно исповедали учение о тысячелетнем царстве. Однако большинство святых учителей решительно восставали против соблазна хилиастов. «Если и можно было бы держаться учения о хилиазме, как частного мнения, то лишь до» поры, пока не вынесла об этом своего суждения Церковь Вселенская. Но когда Второй Вселенский Собор (381 г.), осудив заблуждения еретика Апполинария, отверг и учение его о тысячелетии Христовом и для того внес в самый символ веры слова о Христе: «Его же Царствию не будет конца», следовать этому учению даже как частному мнению «совершенно непозволительно православному христианину»¹⁷⁵.

Сектанты учат, что ради пребывания в тысячелетнем царствии воскреснут праведные, равно как и неправедные, а также сподобятся его достойные из живущих. Книга Откровение не дает основания для такого вывода. Вот что на сей счет повествует Тайнозритель: «И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились Зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет. Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это – первое воскресение. Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом. Над ними смерть вторая не имеет власти; но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет» (Откр. 20:4–6).

Сидящие на престолах – это Апостолы, ибо только им в Священном Писании Спаситель обещал, что они будут судить двенадцать колен израилевых (Мф. 19:28). В Апокалипсисе, правда, говорится еще о 24 старцах, сидящих на престолах и хотя Тайнозритель не поясняет, кто они, однако определенно отмечает их среди великого множества племен и народов, которые пребывают пред престолом Бога, денно и нощно служа Ему (Откр. 7:9–11). Другой класс убиенных за свидетельство Иисуса и Слово Божие – это те, кто не поклонился ни зверю, ни образу его, и не принял начертание на чело свое и на руку свою (Откр. 20:4). Обычно их причисляют к мученикам последних времен, но это не совсем верно. Чело – символ ума, рука – символ воли. Всякого христианина, не поклоняющегося золотому тельцу века сего, можно отнести, в известном смысле, к «убиенным» пострадавшим за свидетельство Иисуса. Образ душ обезглавленных также следует понимать в переносном смысле, иначе мы должны признать в смерти через усекновение головы мечом какую-то особую непреходящую ценность в очах Божиих.

На челе человека находятся четыре главных органа восприятия материального мира. Всякий, следующий узкой тропой в Царство Небесное, внутренне как бы «обрезает» их, дабы не соприкасаться с греховными началами «царства тьмы». Добровольно соглашается на мученичество самоотречения, не позволяя своему ветхому «я» жить в гордости и тщеславии.

Если же принимать слова Откровения буквально, то число участников первого воскресения придется ограничить: Апостолами, двадцатью четырьмя старцами и мучениками, которые пострадают в Антихристовы времена. Отметим, что ни к одной из этих категорий мучеников сектанты отнести себя не могут. Они отнюдь не Апостолы, и не известно ни одного случая в истории, чтобы кто-либо из иеговистов был обезглавлен за веру.

Кто же сподобится своей части в тысячелетнем царстве? Отвечая на этот вопрос, православные могут однозначно утверждать только одно – это будут люди праведные, о которых в Откровении сказано: «Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет» (Откр. 20:4). Они удостоились этого Царства благодаря духовному преображению еще будучи здесь, на земле. Чаемую ими полноту блаженства они обрели по отшествии своем на небо, а окончательное воздаяние за земное хождение в свете и истине получат после воскресения. Вспомним слова апостола Павла: «Имею желание разрешиться и быть со Христом» (Фил. 1:23).

«Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет» (Откр. 20:5). Здесь Тайнозритель разумеет исключительно грешников, ибо человек и живя может быть мертвым; именно у таких, по словам Апостола, «сожженная совесть». В духовном смысле до пришествия в мир Спасителя все человечество было мертво. Христос просветил и освятил всех, принявших Его учение. Сойдя в ад, Он и оттуда вывел всех, кто внутренне был готов и способен принять Его учение. Священное Писание повествует: по воскресении Спасителя «многие тела усопших святых воскресли» (Мф. 27:52). Христос есть Спаситель не только живущих, но и умерших. Однако как среди одних, так и среди других оказались не внявшие Евангелию. Это те, «прочие из умерших» (Откр. 20:5), которые «не ожили, доколе не окончится тысяча лет». Однако же, несмотря на это, плоды голгофской Жертвы распространяются на все человечество, которое воскреснет во время Второго Пришествия (т.е. в конце тысячелетнего царства).

Иначе, нежели в Православии, понимают иеговисты собственно воскресение после Второго Пришествия. Для них это не более чем символическое действо. «Все люди, – пишут они, – оживут в том смысле, что они достигнут в конце концов (в конце тысячелетия) человеческого совершенства»¹⁷⁶.

О каком, однако, совершенстве можно говорить, если в конце тысячелетия, как сказано в Откровении, беззаконники до такой степени умножатся, что будут «как песок морской» (Откр. 20:7).

Церковь Православная учит, что земная жизнь – это море бесконечных житейских волнений, а смерть телесная есть успокоение от бурь и тревог земной жизни. Это как бы осуществление полноты нашего первого воскресения.

Сказано, что над имеющими часть «в воскресении первом… смерть вторая не имеет власти; но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет» (Откр. 20:6). Небесное тысячелетие, начавшееся еще при земной жизни, окончится после Второго Пришествия, когда Господь Иисус Христос передаст царство свое в руки Бога и Отца (1Кор. 15:24).

Православные веруют, что ко времени Второго Пришествия подойдет к концу «тысяча лет» (Откр. 20:4) бытия Церкви: Небесной – торжествующей и земной – воинствующей. Тогда сатана будет освобожден из темницы своей «и выйдет обольщать народы… число их как песок морской» (Откр. 20:7). Сказано, что перед наступлением Второго Пришествия число беззаконников и отступников от веры во множество раз превзойдет число праведников, что, однако, никак не вмещается в представления иеговистов. Ведь они рисуют нам тысячелетнее благоденствие на земле без искушений мира и диавола. Допустимо ли, что при такой идиллии грешники умножились как «песок морской»? И почему живущие во всеобщем благоденствии иеговистского тысячелетия вдруг решатся последовать советам сатаны? А что же «земные министры»? И почему будет бездействовать иеговистское «небесное правительство»? Выходит, что сатана одолеет их?!

А что произойдет по окончании тысячелетнего царства? Об этом иеговисты не ведают, поскольку их учение ограничивается верой в вечное существование жизни на земле в ее настоящем виде. Слова Откровения о «новой земле» и «новом небе», которые пребудут во святой правде, они относят на счет тысячелетнего царства.

В этом уповании иеговисты подобны древним иудеям, которые ожидают от Мессии прежде всего земного благоденствия. В ярких красках изображают они на страницах своих многочисленных брошюр огромные земные плоды, которыми почему-то вдруг станет одаривать нас земля. Прогулки по лесам со львами и медведями станут обычным делом¹⁷⁷. Люди не будут знать болезней¹⁷⁸. Чарльз Рассел обещал, что ко прочим удобствам добавится еще и то, что люди заговорят на одном языке, а умом и талантами любой из них превзойдет лучших из живущих в евангельский век, т.е. ныне.

Как видим, чаяния иеговистов вполне ограничены кругом земным. Богу на этой ликующей земле нет места. Похоже, в иеговистском раю не будет ни землетрясений, ни засух, ни наводнений, ни зависти, ни пороков. Изменится природа земная и человеческая. Уйдет боль, и женщины станут рожать без мук.

Неужели изобилие одежды, пищи и бытовой комфорт это и есть чаемое человечеством от Бога спасение? Разумеется, этим здоровым и счастливым людям ни к чему Господь, который Своим благим промыслом через боль и болезни ведет человека к покаянию.

Священное Писание поясняет нам, что в Царствии Божием нет времени (Откр. 10:6)[j], а следовательно, нет и пространства, ибо две эти координаты взаимно связаны. Отсюда исходит понятие о бесконечной вечной жизни, т.е. бесконечной и вечной не в смысле беспредельного течения времени, а бытия, в котором такая величина, как время, отсутствует совсем. Бесконечность противополагается конечному, как вечное временному, преходящему.

Апостол Павел, будучи восхищен на третье небо, слышал глаголы неизреченные, но не мог их передать, ибо нет в человеческом языке таких слов и понятий, которыми возможно описать высшую, небесную реальность. Не мог Апостол сказать также: в теле своем он был восхищен на небо или вне оного, ибо если уже на земле «Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14:17), то тем более в небесной его ипостаси наше материальное и плотское несовершенное тело, еще не преображенное и не воскресшее, не имеет никакого участия.

По наступлении Второго Пришествия Спасителя «небеса свернутся, как свиток кожаный» (Ис. 34:4), – предрекает святой пророк Исаия, выявляя таким образом преходящий характер настоящей материальной вселенной.

Как мы уже отмечали, небом иеговисты называют «небесное правительство», а землей – новое жизнеустроение людей и вещей в тысячелетнем царстве, поэтому нередко иеговисты озадаченно вопрошают: возможно ли, чтобы земля действительно свилась, как свиток? И конечно же, предсказания пророков Исаии и Иоанна Богослова они склонны рассматривать как ни к чему не обязывающую метафору. Ибо как же тогда на земле – свитке устроится тысячелетнее царство? Мы же вправе здесь предположить, что Господь преобразует материю и приведет в небытие ее вещественно-грубое состояние.

Иеговисты, упоминая о «небесном правительстве» (небе) и царстве тысячелетнем (земле), называют их новым небом и новой землей. Но разве можно назвать новой, праведной землей тех, кто в конце тысячелетия восстанет против стана святых? (Откр, 20, 8).

Православные усматривают в грядущих событиях «времен последних» (Откр. 20:8) прообраз духовной и физической брани врагов Христовых, и лишь после их поражения (Мф. 24:14) воцарится вечная безгрешная жизнь на воистину новом небе и новой земле. О чем свидетельствуют книги Ветхого Завета, многокрасочно изображающие бытие преображенной земли. Но не все в Ветхом Завете, как, впрочем, и в Новом (Гал. 3:24), было вполне открыто, и далеко не всякий израильтянин способен без превратных толкований вместить грядущую небесную реальность. Повествования пророков о земном рае есть не что иное, как описание царства праведников после Первого Пришествия, для которых оставление утех мира сего было истинной радостью, а смерть великим приобретением (Флп. 1:21). Для человеческого большинства высшая небесная реальность оставалась непостижимой, ведь даже премудрому Аврааму за верность Бог обещал умножение именно земных благ. Вот отчего ветхозаветные пророки рисуют нам грядущее благоденствие в сугубо вещественных, сочно-ярких земных красках.

Далеко не все откровения пророков о будущем мире соотносят свидетели Иеговы с тысячелетним царством. Так, слова пророка Исаии: «Перекуют мечи свои на орала, а копья свои на серпы» (Ис. 2:4), – они связывают с существованием своего нынешнего «теократического царства»¹⁷⁹, хотя уместным было бы (даже согласно их логике) отнести это обетование к периоду их тысячелетнего царства. Впрочем, сектантов, по-видимому, мало волнуют порой просто вопиющие противоречия, содержащиеся в их учении. Неизменно следуют общему принципу сектантства: все, что хотя бы внешне увязывается с их лжеучением, то выставлять на всеобщее обозрение как согласное слову Божию; все «прочее» просто не занимает их сознания, поскольку является «сатанинскими выдумками».

Существует две точки зрения исследователей на ветхозаветные пророчества. Одни утверждают, что Ветхий Завет содержит обетование о будущей небесной жизни. Однако автор настоящего труда склонен согласиться с теми, кто полагает, что все пророчества Ветхого Завета, за исключением немногих, относящихся к эсхатологии мира сего, исполнились с Пришествием Христа и созданием Им Церкви. Не можем же мы в буквальном смысле воспринимать ветхозаветное описание царства Божия, где волк будет мирно жить вместе с ягненком и барс вместе с козленком (Ис. 11:6), ибо для участия в Небесном царстве животные не воскреснут. Думается, ближе к истине называющие Ветхий Завет детоводителем ко Христу (Гал. 3:24). С Пришествием Коего миссия этой великой книги была исчерпана.

Откровение святого Иоанна, свидетельствуя о новом небе и новой земле, отмечает, что прежняя земля миновала, «и моря уже нет» (Откр. 21:1). На новой земле не будет смерти (Откр. 21:4), однако сектанты в бытность грядущего тысячелетия среди прочих наслаждений, похоже, не исключают и купание в море[k], а что касается смерти, то она не пугает «истинных» поклонников Бога, которые хотя теоретически и допускают возможность смерти, если подвигнутся на зло, но практически они вряд ли принимают это в свое сознание. Умирать, по-видимому, надлежит другим, но не иеговистам. Точно так же мимо их сознания проходят слова Откровения об упразднении смерти на новом небе и новой земле, ибо «отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже»(Откр. 21:4). Обходят сектанты как не заслуживающий внимания и вопрос о физиологическом выживании после воскресения тех многих миллиардов от века умерших людей. Где разместятся эти мириады воскресших, что, наконец, станут они есть? Этих и множества других вопросов для сектантов просто не существует. Из их учения нам достоверно известно одно, что после Армагеддона люди будут заниматься восстановлением планеты из руин…Отнюдь не легкую участь сулят они воскресшим. Впрочем, иеговисты, наверное, менее всего представляют себя с киркой и лопатой разбирающими руины. Себе они отводят почетное место помощников при ветхозаветных пророках.

Вообще мечтание о «теплом местечке» в грядущем – это общее место всех сектантских вероучений о тысячелетнем, или Небесном, царстве. Так, питая свою гордыню, ею же все многоликое сектантство и держится. Словно неведомы им слова Священного Писания: всякий возносящийся смирится, а смиренный вознесен будет. «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мр. 8, 36). Не следует ли из этого, что наша земная жизнь имеет величайшую непреходящую ценность, и в будущем веке мы пожнем то, что посеем в нынешнем, и не будет больше возможности исправить и «переписать» жизнь и судьбу набело.

Но «переписать» очень хочется и иеговисты самонадеянно заявляют о себе как о восприемниках «подлинного христианского учения», воспринявших его в конце девятнадцатого века. Ранее истинное учение Христово, полагают они, существовало всего первые три века от Рождества Христова.

Свою миссию они видят в наставлении «блуждавших» с четвертого по девятнадцатый век во тьме духовной. Причем у таковых теперь появляется оправдание, говорят иеговисты, поскольку «истинной» религии не существовало. Им, учат иеговисты, в тысячелетнем царстве будет предоставлена возможность исправиться. Понятно, что в этом случае все духовные труды и дела христиан, имевших несчастье родиться с IV по XIX в., как добрые так и злые, для его вечной участи ровным счетом ничего не значат. Не есть ли эта лукавая насмешка над трудами евангельских праведников, духовно возделывавших ниву Господню полторы тысячи лет? Стало быть, на протяжении многих веков Библия была недоступной «мертвой» книгой, если отсутствовали те, кто мог правильно ее воспринять. Но если жизнь по заповедям Христовым ровно ничего не значит, то тем уничтожается и самое духовное содержание Нового Завета. Можем ли мы людей, проповедующих это, считать христианами?

Принимая во внимание сказанное выше, а равно и многое другое, Католическая Церковь в лице своих иерархов не раз обращалась к лидерам государств с предложением запретить деятельность этой тоталитарной религиозной секты, которую только по глубокому недоразумению принято называть христианской.

«Откроется человек греха, сын погибели… так что в храме Божием сядет он как Бог, выдавая себя за Бога… которого Господь Иисус Христос… истребит явлением Пришествия Своего». (2Фес. 2:1–8)

«Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских потому, что наша брань не против плоти и крови, но и против начальства, против властей, против мироправителей века сего, против духов злобы поднебесной». (Еф. 6:11–12)

«Чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь». (Лк. 16:25)

Желая придать побольше основательности своему учению о Втором Пришествии, иеговисты заявляют, что все важнейшие события, предваряющие его и предсказанные в Священном Писании, будто бы уже исполнились. Может даже сложиться обманчивое впечатление, что учение сектантов находит под собой некие теоретические основания в науке, изучающей Библию. Более пристальное рассмотрение аргументов обнаруживает, что иеговисты в своих толкованиях Священного Писания допускают полный произвол. Чтобы убедиться в этом, достаточно обратиться к их учению об Антихристе.

Начнем с того, что под Антихристом сектанты подразумевают не отдельную личность, а целый класс – представителей различных христианских конфессий. Для них главными врагами являются иерархи и иереи православной и католической церквей, пасторы и пресвитеры баптистов, методистов и т.д.

Все они, оказывается, «служители диавола», ведущие своих пасомых к вечной смерти. Таким образом, иеговистское учение об Антихристе основано на совершенно ложном и воистину сатанинском допущении: человек греха, т.е. Антихрист, есть не определенное индивидуальное лицо, а олицетворение известного направления духа и учения. Впрочем, нимало это иеговистов не волнует, поскольку они убеждены, что Антихрист в лице «своих ложных» религий уже повержен.

Обратимся, однако, к Священному Писанию. Вот что писал святой Павел в послании к Фессалоникийцам: «Молим вас, братья, о Пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему, не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов. Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога… которого Господь Иисус Христос убьет духом уст Своих и истребит явлением Пришествия Своего, того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» (2Фес. 2:1–9).

Этими словами Апостола устраняется всякая мысль об отождествлении Антихриста со множеством разных лиц или с «духом времени». Да и само слово «Антихрист» позволяет нам разуметь под ним определенное лицо. «Дух» Антихриста явно действовал через некоторых людей еще в первом – Апостольском веке. И несмотря на то, что «тайна беззакония» уже была в действии (2Фес. 2:7), святой Павел в Посланиях не раз напоминал о грядущем воплощении всей сатанинской злобы в лице одного человека.

Священное Писание, именуя Антихриста сыном погибели, указывает исход его судьбы, где он уподобляется Иуде Искариотскому, что еще раз указывает на него как на совершенно определенную личность.

Антихрист будет отличен от других столь необычайной гордостью, что «в храме Божием сядет он, как Бог» (2Фес. 2:4). Все это применимо только к конкретному лицу, но никак не к массовым христианским конфессиям.

Слова святого Павла «тайна беззакония в действии» (2Фес. 2:7) напоминают, что дух Антихриста бодрствует издревле. Но ведь подобно этому и таинство нашего спасения совершается от самого начала мира (Кол. 1:27) через святых служителей: патриархов и пророков, предшествовавших Христу и прообразовавших Его. Но вполне наше спасение открылось только в образе Спасителя по Его воплощении. Точно так же и дух Антихристов изначала мира являл себя действием диавола, личинами лжепророков, еретиков, гонителей христиан, однако вполне обнаружится лишь при кончине мира в лице некоего человека.

Диавол был противник Бога от создания мира. После Пришествия в мир Творца во плоти он остался тем же противником. И так как Бог прожил земную жизнь под именем Иисуса Христа, противников Его мы называем антихристами, исходя из известных слов Спасителя: «Кто не со Мною, тот против Меня» (Мф. 12:30) и «Кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф. 12:30).

Господь Иисус Христос говорил неверующим Иудеям: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете» (Ин. 5:43). И здесь речь идет об определенной личности, противополагаемой Господу своими действиями, а также благожелательным отношением к нему иудеев. Если Христос есть истинный Бог, то и тот иной, который явит себя прямой и решительной противоположностью Его, должен будет выдавать себя за Бога или Мессию. Если Спасителю, пришедшему во имя Отца Своего, подобает истинная честь и поклонение, то и пришедший во имя свое будет притязать на подобающие честь и поклонение.

Именно в силу такой бескомпромиссной противоположности понятно, что «тот иной» будет конкретной личностью.

Человек греха – Антихрист не удовольствуется требованием себе божественных почестей, он станет доказывать свое мнимое божественное достоинство ложными чудесами и знамениями. Чудеса Антихриста – это не те привычные ныне лжеисцеления экстрасенсов, имя которым легион. Апокалипсис повествует о мгновенном исцелении смертельно раненной головы зверя и вместе с тем говорит о впечатлении, произведенном на людей этим чудом: «И дивилась вся земля, следя за зверем, и поклонялись дракону, который дал власть зверю» (Откр. 13:3).

По словам Тайнозрителя, Антихрист повелит малым и великим, богатым и бедным, свободным и рабам положить начертание на правую руку или на чело. Это символ абсолютной зависимости, безусловного повиновения кому-либо. Но если в прошлые века рабам на лбу ставили клеймо, то нечто подобное только «в приличествующей» эпохе форме, очевидно, еще предстоит пережить человечеству. Не имеющие знака Антихриста будут лишены всякой возможности покупать и торговать и будут лишены всяких гражданских прав. Иеговисты утверждают, что все это было, ибо Антихрист уже царит на земле. Но где же тогда те повсеместные ущемления прав и обязательный знак на ладони и лбу, о коих возвещено в Откровении? Между тем времени царствования Антихриста в Священном Писании определено ровно 3,5 года, что следует из пророчества святого Даниила: «Преданы будут в руку его до времени, времен и полувремени» (7, 25). Великий знаток Писания и древнееврейского языка блаженный Иероним так объясняет это пророчество: время означает год, времена – поставленные в двойственном числе, – как показывает свойство еврейского языка предызображает два года, а полувремя – шесть месяцев, в течение которых будут преданы власти Антихриста¹⁸⁰.

В 12-й главе Апокалипсиса читаем: «и даны были жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню в свое место от лица змея и там и питалась в продолжении времени, времен и полувремени» (Откр. 12:14).

Спаситель, говоря о величайшей тяжести последних бедствий, вместе с тем указывает, что они будут кратковременными: «И если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни» (Мф. 24:22). В Откровении о сем сказано: «Сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени» (Откр. 12:12).

Сколько это – немного? В другом месте святой Иоанн отвечает со всей определенностью: «И дана ему власть действовать сорок два месяца» (Откр. 13:5). Следовательно, те же три с половиной года, так как число 1260 дней составляет три с половиной лунных года (360†360†360†180=1260).

Антихрист будет повержен Спасителем, придущим судить живых и мертвых. «Откроется беззаконник, которого Господь Иисус Христос убьет духом уст Своих и истребит явлением Пришествия Своего» (2Фес. 2:8). Спросим у иеговистов, разве происходило нечто подобное в недалеком 1914 г., которому они приписывают Второе Пришествие Христово? Разумеется, нет.

Сам святой Иоанн Богослов, прозревая будущее, говорил, что прежде грешников и неверующих ввержен во ад был сам виновник зла – диавол (Откр. 20:9). Перед гибелью диавола, которая случится в день кончины мира, в день Второго Пришествия, Господь ниспослал огонь с неба и пожрал тех, которых сатана, получив на малое время свободу, собрал со всей земли и повел на приступ «стана святых», т.е., вероятно, на брань с оставшимися немногочисленными приверженцами истинной Христовой Церкви (Откр. 10:7–8). Все это произойдет во время Второго Пришествия, когда «окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской. И вышли на широту земли, окружили стан святых и город возлюбленный. И ниспослал огонь с неба от Бога, и пожрал их» (Откр. 20:7–9).

Это, согласно описанию святого Иоанна, последнее видение времени, а самый конец его относится к последнему дню. С ним согласны и иеговисты. Но, сопоставляя его в едином обширном контексте повествования о последних временах, мы можем заключить, что предводительствовать богоборческим войском последних дней будет Антихрист. Ибо самому сатане не дано воплотиться и явиться людям, чтобы действовать на земле.

Сатана будет господствовать на земле посредством своих клевретов, полностью подчинивших сердца греху.

Книга пророка Даниила также раскрывает нам некоторые обстоятельства последних дней. Перед кончиной мира царствовать на земле будет в продолжение времени, время и полувремени четвертый «зверь». Это не будет зверь в собственном смысле, а человек, названный зверем по сущности своего нрава. Этот зверь будет произносить слова против Всевышнего и угнетать святых Его (Дан. 7:19–25). «И будет поступать царь тот по своему произволу, и вознесется и возвеличится выше всякого божества, и о Боге богов станет говорить хульное и будет иметь успех, доколе не совершится гнев; ибо, что предопределено, то и исполнится… Но слухи с востока и севера встревожат его…придет к своему концу, и никто не поможет ему» (Дан. 11, 36; 44–45).

Как видим, погибель Антихриста произойдет в день явления Господа, о чем предрекают и апостол Павел, и Иоанн Богослов, и пророк Даниил (2Фес. 2, 7; Апок. 19, 19–20; Дан. 7, 19–25). А что же богоборческие народы земли, именуемые обобщенно Гога и Магога? Они тоже погибнут в тот страшный день. Нечестивые народы, о которых говорит Иоанн в своем Откровении, по действию сатаны поднимутся на борьбу «со станом святых» (Апок. 20:7).

Этими безбожными народами будет предводительствовать Антихрист, как показывает Священное Писание. Последняя война против самого Бога поведется открыто без прикрытия лживыми доводами и потому может быть возглавлена только слугою диавола – Антихристом.

Об участи Антихриста Иоанн Богослов свидетельствует: «И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса перед ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклонившихся его изображению. Оба живые брошены в озеро огненное» (Откр. 19:20). Из Писания также известно, что Антихрист для поклонения ему в храме Божием поместит свой образ. Так еще раз подтверждаются пророчества о сугубо личностном бытии Антихриста.

Свидетели Иеговы отказываются понимать описываемое в 19-й и 20-й главах Откровения как единичное событие, имеющее место происходить в будущем. По их мнению, в конце 19-й главы описывается война Армагеддон (Откр. 19:19–21), знаменующая начало тысячелетнего царства, а в следующей изображена брань Господа с грешниками, которая развернется в конце тысячелетнего царства (Откр. 20:9). Причем если быть последовательными, то придется признать и такую нелепость, как существование двух Антихристов, один из которых ведет брань перед тысячелетием (Откр. 19:20), второй – по его завершении (Откр. 20:10). Сравнительный анализ описываемых событий в 19-й и 20-й главах Апокалипсиса указывает на абсурдность подобного допущения. Иеговисты отмечают, что работу диавола, описанную в 20-й главе, не может исполнять зверь и лжепророк. Но мы не можем согласиться с тем, что сатана сам сойдет на землю.

В 17-й главе Откровения Иоанна Богослова повествуется о семи царях, «из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет, не долго ему быть. И зверь, который был и которого нет, есть восьмой из числа семи и пойдет в погибель» (Откр. 17:10–11).

Иеговисты утверждают, что пять царей, которые пали, символизируют собой пять сменивших друг друга крупнейших цивилизаций: Египет, Ассирийское, Вавилонское, Мидо-Персидское царство, Греческое государство. Тот же, который есть, представляет собой Римскую империю. Царство, которое еще не пришло во время Иоанна Богослова (седьмое) в иеговистской трактовке – это современная англо-американская цивилизация. Восьмая по счету – социально-политическая система, которой также еще не было на исторической арене и в коей в настоящее время воцарился зверь, – это Организация Объединенных Наций.

Оставим на совести иеговистов эту сомнительную историко-богословскую периодизацию и зададимся вопросом: вправе ли мы нынешнюю ООН как-то соотносить с повествованием Откровения о звере из числа семи? По всей видимости, этому зверю в Откровении приписывается огромная власть. ООН действительно является оружием определенных антиправославных сил, но вряд ли стоит этой манипулируемой международной организации приписывать самостоятельность или статус некоего повелителя вселенной. О звере сказано, что вместе с ним получат царство десять царей, но «примут власть со зверем, как цари, на один час» (Откр. 17:12). Что это за десять царей? Вразумительного ответа на этот вопрос от свидетелей Иеговы мы не получим. В лучшем случае вам укажут, что они еще не воцарились.

В книге пророка Даниила праведник разъясняет царю Навуходоносору явление ему во сне истукана (Дан. 2:31–43). В этом видении Бог открывает Навуходоносору грядущую судьбу языческих государств. Сменяющие друг друга царства – это политические системы вавилонского, мидо-персидского, греческого и римского царств. Истукан, который символизировал эти царства, будет уничтожен камнем, свалившимся с горы (Дан. 2:34–35). Объясняя это, пророк Даниил говорит: «Во дни тех царств Бог небесный воздвигнет царство, которое во веки не разрушится, и царство это не будет предано другому народу; оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно» (Дан. 2:44–45). Это царство уже наступило. Патриарх Иаков говорил: «Не отойдет Скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов» (Быт. 49:10).

Архангел Гавриил также благовестил Деве Марии, что «даст Ему Господь Бог престол Давида, отца его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца» (Лк. 1:32–33).

Накануне окончательной утраты политического бытия еврейским народом явился Мессия, Который на вопрос: «Ты Царь Иудейский?» (Мф. 27:11) ответил: «Ты говоришь» (Мф. 17:11).

Господь принес на землю царство, которое «не от мира сего» (Ин. 18:36). Языческий мир, символом которого был истукан, данный в видении Навуходоносора, был во власти сатаны (Деян. 26:18). Господь освободил верующих в Него от этой власти. В них открылось царство Божие (Лк. 17, 20; Мрк. 4, 26–32). Апостол Павел об этом сказал: «Итак, мы, приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом» (Евр. 12:28). Нельзя принимать то, чего нет. Царство же Христа есть царство благодати, наступившее с Первым Пришествием Спасителя.

Последняя книга Библии – Откровение от Иоанна – проливает новозаветный свет на древние пророчества Даниила, эсхатологический свет грядущей неизбежности. Под пятью царствами Откровение разумеет, очевидно, те же царства, что и книга пророка Даниила, и еще два существовавшие до царства Вавилонского: Египетское и Ассирийское. Таким образом, шестым является царство языческого Рима, после которого наступит только последнее – царство Антихриста.

С падением Римской империи закончились времена язычников и наступило победоносное шествие Царства Христова, которое будет существовать до скончания века.

Из этого можно заключить – в апокалипсическом звере следует видеть не кого иного, кроме Антихриста.

Назойливая политизация и вульгарная привычка «привязывать» библейские пророчества к конкретным годам и государствам только запутывают верующих. Приведем отрывок из Откровения от Иоанна: «Зверь, которого ты видел, был, и нет его, и выйдет из бездны, и пойдет в погибель; и удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира, видя, что зверь был, и нет его, и явится. Здесь ум, имеющий мудрость. Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена, и семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет, не долго ему быть. И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи, и пойдет в погибель. И десять рогов, которые ты видел, суть десять царей, которые еще не получили царства, но придут вместе со зверем, на один час. Они имеют одни мысли и передадут силу и власть свою зверю. Они будут вести брань с Агнцем, и Агнец победит их; ибо есть Господь» (Откр. 17:8–14).

Под зверем иеговисты подразумевают, как уже говорилось, ООН. Но как сказано: «зверь, которого ты видел, был, и нет его, и выйдет из бездны… И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи» (Откр. 17:8–11). Где же раньше был «теперешний зверь» – ООН?^[l] И разве ООН чинит гонения на свидетелей Иеговы? Разумеется, нет, хотя свидетели Иеговы умело создают иллюзию, что их всюду преследуют. Если это и соответствует действительности, то лишь в том смысле, что в США и в странах Европы иногда действительно подают в суд на иеговистов за их наглую бесцеремонность при вербовке единоверцев. Правда, на «гонения» эти гражданские иски никак «не тянут».

И, тем не менее, иеговисты глубоко убеждены, что именно «восьмое царство» – ООН, и она борется с «теократическим царством». Очевидно, что в грядущие времена «царства Антихриста» будут притеснять верующих, но делать это будет не собственно царство как таковое, а зверь – Антихрист, клевреты которого восстанут на «стан святых». О неминуемой их погибели сказано так: «И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса перед ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению. Оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою» (Откр. 19:20). Можно ли представить себе нечто подобное не с конкретными персонами, а с весьма многочисленной организацией, каковой является ООН?

А теперь о том, что означают слова: зверь восьмой из числа семи? По-видимому, это указывает на то, что деяния свои Антихрист будет вершить подобно тем семи языческим царям, царства которых, основанные на завоевании и угнетении, не имели в себе задатков прочности и жизненности.

Библия говорит, что седьмой царь, когда придет, «не долго ему быть» (Откр. 17:10). Сколько продлится это «не долго»? Иеговисты утверждают, что оно продолжается более ста лет, разумея так называемое Англо-американское царство. Долго ли это? Если мы сравним время возвышения первых пяти – Египетского, Ассирийского, Вавилонского, Персидского, Греческого, то следует признать, что весьма долго. Так мидо-персидское царство на политической арене просуществовало не более двухсот лет. И еще менее продлилось и греческое – чуть более 150 лет. Согласно толкованиям православных экзегетов «не долго» – это ровно три с половиной года. Именно столько времени отводят они «царству Антихриста», которое будет седьмым языческим царством, в котором опять с особой силой проявит себя Антихрист. Именно он есть восьмой из числа семи, так как в семь предшествующих царств «духовно правил» миром посредством своих предшественников.

В минувшем веке мир наводнили различные социально-политические рецепты всеобщего благоденствия, которого можно было легко достичь с помощью той или иной экономической доктрины. Идеи материального благоденствия на земле не оставляют равнодушными и людей, казалось бы, полностью посвятивших себя служению духовному. К таковым относился и Ч.Рассел. Его учение о священной войне Армагеддоне между промышленными магнатами и рабочими явилось следствием влияния популярных экономических теорий и его личных наблюдений.

Вглядываясь в отдаленную перспективу борьбы капитала и пролетариата, Рассел предрекал, что с каждым годом правительство будет активнее отстаивать интересы капитала, «но в конце концов, когда силы правительства и других притеснительных учреждений достигнут своих пределов, узы общественного согласия разорвутся; закон и порядок более не будут соблюдаемы, и нарастающая анархия принесет все то, что предсказывали пророки относительно великих скорбей, каких не было с тех пор, как существуют люди»¹⁸¹.

Данную цитату мы приводим из первого тома Ч.Рассела «Божественный план веков», несколько десятков последних страниц которого посвящены религиозно-политическим событиям «последних дней».

Таким образом, Армагеддон, по Ч.Расселу, является прямым следствием естественно-исторического пути развития человечества, которое, убедившись в невозможности самоуправляться, добровольно покорит себя игу Христову через поставленных на земле земных правителей, целиком подчиняющихся и выполняющих волю Бога-Иеговы. Это будет не что иное, как всемирная «великая революция»¹⁸². В ее огне будут уничтожены все государственные системы и ложные религии.

В данных воззрениях Рассела легко прослеживается влияние господствовавшей в то время марксистской доктрины о возрастающем неравенстве рабочего класса и финансовой олигархии.

Богословие Рассела, если его таковым можно назвать, построено по сугубо земным, т.е. социально-политическим меркам. И будь иеговисты чуть последовательнее, то им следовало бы давно отказаться от расселовского Армагеддона. Что, собственно, частично и сделано.

Сам Рассел и его преемник Рутерфорт до 1928 г. редко применяли понятие Армагеддон, пользуясь более общими выражениями: «день гнева над народами», «великий день Иеговы», «время великой скорби» и т.п. Определение священной войны как Армагеддон вошло в употребление среди иеговистов значительно позднее, после известной трансформации внутренней сути этого явления.

Уже преемник Ч. Рассела – Д.Рутерфорт иначе представляет себе эту войну. В работе «Справед-ливый володар» он писал: «Армагеддон не будет битвой между людьми»¹⁸³, т.е. рабочими и предпринимателями, и отмечал, что «поле Мегиддо» (отсюда слово Армагеддон. – И.Е.) в Палестине было бы слишком мало, чтобы вместить всех царей мира с их армиями. «Божия война будет вестись во всем мире»¹⁸⁴. «Кто не будет умерщвлен своими ближними,– писал он, – будет убит Божиим воинством. Уничтожение, производимое Ангелами Христа над всеми противниками Царства Божиего и его свидетелей, будет ужасно. Многие станут жертвами язвы, от которой тела их заживо будут разлагаться. Истлеют глаза тех, которые не хотели видеть и признаков «конца времени». «Исчахнет тело тех, которые не хотели понять, что имя живого и истинного Бога – Иегова»¹⁸⁵.

Развивая учение об Армагеддоне, Д.Рутерфорт и затем его преемник Н.Норр отмечали: Армагеддон – это отнюдь не борьба великанов¹⁸⁶: с одной стороны, лагерь финансовых магнатов, с другой – рабочий класс. Иисус Христос со своей армией святых Ангелов приведут в замешательство всех властителей народных… так что они сослепу обратят свое орудие уничтожения против себя в начале битвы, а потом покончат со всеми, кто убежит¹⁸⁷. Подчеркивалось, что небесные Ангелы первыми начнут войну.

В настоящее время среди иеговистов прочно утвердилось мнение об Армагеддоне как о победоносном шествии Ангелов, уничтожающих все злое.

«В недалеком будущем, – читаем мы в недавно вышедшей книге «Ты можешь жить вечно в раю на земле», – Христос и его небесные Ангелы принесут смерть, чтобы избавить землю от современных мирских правительств»¹⁸⁸. «В Армагеддоне будут уничтожены только злые (Пс. 91:8)… В живых останутся только люди, служащие Богу»¹⁸⁹.

Свое учение о священной войне под предводительством Иисуса Христа они основывают на ложном толковании свидетельства Откровения Святого Иоанна Богослова, где в 19-й главе он пишет: «И увидел я отверстое небо, и вот, конь белый и сидящий на нем называется Верный и Истинный, Который право судит и воинствует» (11 ст.).

Отметим, что современный иеговизм по ряду вопросов остается на позициях раннего иеговизма. Например, непосредственно перед Армагеддоном все же произойдут события, которые неким образом сходны с теми, которые предсказывали Рассел и Рутерфорт. Журнал «Сторожевая башня» в 1971 г. писал: «Великая скорбь (Мф. 24:21), какой никогда более потом не будет (и еще не было. – И.Е.), еще предстоит, так как дело идет при этом об уничтожении мировой державы ложной религии, включая церковное христианство и следующей за ним в войне Армагеддоне против политических союзников ложной вавилонской религии»¹⁹⁰. Подтверждается мнение об уничтожении христианской религии незадолго до Армагеддона; а «великая скорбь» достигает своего апогея в Армагеддоне»¹⁹¹.

В настоящее время великая скорбь еще не пришла, и поэтому двери тысячелетнего царства пока открыты. Когда же оно наступит, присоединение к «свидетелям», т.е. иеговистам, станет невозможным, «дверь» закроется,

Ясных определений того, что же такое «великая скорбь», сегодня у сектантов не существует; пишут только, что это будет нечто ужасное, однако различные земные бедствия ими периодически толкуются как начало этого времени.

Один из современных иеговистов об этом пишет: «В 1944 г., когда в разгаре была вторая мировая война, Херт Нел – разъездной надзиратель – спросил меня, не намерен ли я приступить к пионерскому служению. Я ответил: «Да, через два года, когда закончу среднюю школу». Отражая точку зрения многих свидетелей Иеговы, бытовавшую тогда, он предостерег: «Смотри, чтобы Армагеддон не застал тебя сидящим за школьной скамьей». Я не хотел, чтобы это случилось, и ушел из школы, в январе 1945 г. приступив к деятельности пионера»¹⁹².

Именно мировые военно-политические катаклизмы обычно рассматриваются иеговистами как преддверие Армагеддона, который не сегодня завтра наступит. Они пишут: «Иисус сказал, что последние дни этой системы ознаменуются большими войнами, недостатками в продуктах питания, большими землетрясениями, увеличивающимися беззакониями». Разве не наблюдаем мы сегодня именно такие условия?¹⁹³. Землетрясение в штате Калифорния в январе 1994 г. достигло по шкале Рихтера 6-балльной отметки. В духе преддверия великой скорби были истолкованы аналогичные события в Японии 1995, России 1996 гг.

В своих богословских изысканиях относительно Армагеддона сектанты опираются на девятнадцатую главу Откровения от Иоанна. «И увидел я зверя и царей земных и воинства их, собранные, чтобы сразиться с Сидящим на коне и с воинством Его. И схвачен был зверь и лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертания зверя и поклоняющихся его изображению. Оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою, а прочие убиты мечом Сидящего на коне, исходящим из уст Его»(Откр. 19:20–21).

В следующей – 20-й – главе с 7-го по 10-й стих Тайнозритель, по мнению иеговистов, развертывает картину окончания тысячелетнего царства, когда «сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской. И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный. И ниспослал огонь с неба от Бога, и пожрал их» (Откр. 20:7–9).

Отцы Церкви события в 19-й и 20-й главах истолковывают как предшествующие дню Второго Пришествия. И если это так (а это так), то согласно схеме иеговистов все описываемое уже должно было бы произойти в прошлом. Второе Пришествие для сектантов уже произошло. Нам же известно, что тот день, в который Господь явится судить народы, не придет прежде отступления, когда откроется человек греха, «противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом… которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением Пришествия Своего» (2Фес. 2:3–8). Погибель Антихриста наступит в день явления Господа, и по апостолу Павлу и по Апокалипсису, только описаны в разных выражениях (2Фес. 2, 8; Откр. 19, 19–21). Народы Гога и Магога тоже погибнут в день явления Господа. Антихрист будет вести войну против святых (Дан. 7, 21; Фес. 2, 9). И нечестивые народы, которые видел Иоанн в Откровении, по действию же сатаны будут вести борьбу со станом святых – Церковью Христовой (Откр. 19, 19–21; Откр. 20, 7–8).

19-я и 20-я главы представляют нам не брани, долженствующие произойти в различное время. Нет – это одна и та же сатанинская рать нечестивых беззаконников, безбожников и отступников, предводительствуемая одной и той же темной силой и в одно и то же время – незадолго до Второго Пришествия. Это единое движение сатанинских сил, описываемое разными духовными писателями, как оно представлено в откровении их духовному взору. Это единство подтверждено и временем их гибели – последний день, едиными целями у «обоих» воинств и, наконец, единая участь – погибель.

Зверь пророка Даниила схож с описанным апостолами Павлом и Иоанном. Трое предрекают одно событие последних времен, когда попущением Божиим сатане будет дана свобода, которую он употребит, чтобы нанести последний сокрушительный удар Церкви Христовой. Эта свобода, однако, не есть некое мистическое вольное разрешение Бога творить диаволу его диавольское дело. Власть возымеет он единственно по причине беззакония и богоотступничества человечества, которое станет живым воплощением его дел. Уже сегодня отступники яростно воюют с православными исповедниками Христа, отрицая Троицу, загробную жизнь и т.д.

Но почему, в таком случае, святой Иоанн изображает в двух главах одно и то же событие? Могут возразить, что народы Гога и Магога выйдут на мировую арену гораздо позже, когда Антихрист уже будет истреблен (Откр. 19:19–20), после того, как сатане надлежит быть связанным на тысячу лет (Откр. 20:3). Тогда только появятся народы Гога и Магога в отдаленных, казалось бы, от антихристовых временах. Однако возможное недоумение легко разрешается, если 20-ю главу Откровения не рассматривать как последнюю страницу земного бытия Церкви, ибо это своего рода Альфа и Омега, начало и конец.

Заключительная страница судеб Церкви и мира представлена нам в 19-й главе Откровения, хотя и без детального описания суда над диаволом и беззаконниками и их участи, которая описана в десятом стихе 20-й главы. Следовательно 20-я глава представляет собой события начала и конца Церкви Христовой. А это значит, что народы земли Гога и Магога (Откр. 20:7) по Апокалипсису и есть те самые соратники Антихриста, которых «он обольстил» (Откр. 19:20), и погибнут они во времена Второго Пришествия Господа Иисуса Христа (2Фес. 2:8).

Первые падут от меча уст Христовых (Откр. 19:21), последние будут сожжены в озере огненном (Откр. 20:9). И тем не менее это описание одного события, ибо если принять толкование Армагеддона иеговистами, то надо будет признать, как мы уже отмечали, бытие и двух Антихристов, которым надлежало в разное время и по-разному быть истребленными, так как казнь Антихриста по апостолу Павлу (2Фес. 2:8) разнится от описания ее Иоанном Богословом (Откр. 19:20). В первом случае Господь убивает Антихриста духом уст Своих, во втором ввергает в озеро горящей серы.

Откровение святому Иоанну давалось в виде образа, а не в виде прямого действия во времени и пространстве. Поэтому лобовое логическое толкование не раскрывает его содержания. Святой Иоанн описывает Господа, грядущего со славою, сидящим на белом коне с мечом, исходящим из уст Его (Откр. 19:11–15). Такова природа иносказания, представляющего нам явление могущественного Царя, грядущего сразиться с врагами лютыми. Господь же в день последний явится на облаках небесных с силою и славою великою (Мф. 24:30). Меч, исходивший из уст Спасителя (Откр. 19:11), виденный Иоанном, которым Он, по Откровению, поразил нечестивцев, есть не оружие материальное, но сила истины Духа Святого (2Фес .2, 9).

«Народы земли Гога и Магога» (Откр. 20:7) – кто они? Этими именами Тайнозритель обозначает бездуховное ожесточение народов, которым надлежит жить при скончании мира. Под именем Гога в пророческом видении Иезекииля разумеется личность злейшего предводителя самых ожесточенно-безбожных народов, а под именем Магог – живущие на «четырех углах земли», т.е. по всему миру. Именем «Гога», очевидно, знаменуется личность свирепого мучителя, предводителя полчищ нечестивцев, как то ясно следует из книги пророка Иезекииля. «И было ко мне слово Господне: сын человеческий, обрати лице свое к Господу в земле Магог, князю Роша, Мешеха и Фувала, и изреки на него пророчества и скажи: так говорит Господь Бог: вот Я – на тебя, Гог…поверну тебя и вложу удила в челюсти твои и выведу тебя и все войско твое» (Иез. 38:1–4,7). Из сказанного следует, что Гог – это военачальник большого войска.

Иеговисты отмечают, что в 20-й главе указано на временную последовательность Господних деяний. Мы, однако, не должны разделять их большими периодами во времени. Действительно, Господь духом уст Своих уничтожит Антихриста, после чего осудит на вечные мучения и диавола. Все это случится практически одномоментно при Втором Пришествии. Масштабы времени Господа и человеческого времени несопоставимы. 

 Следуя за событиями буквально, как они описаны, надо будет признать, что Армагеддон, изображенный Тайнозрителем в 19-й главе, должен, по схеме иеговистов, произойти до Второго Пришествия Спасителя, поскольку о том, что Господь связал диавола (Откр. 20:3), сказано только в первых стихах 20-й главы.

Судный день Христов, согласно учению иеговистов, уже наступил в 1918 г. С этого времени одна часть человечества пребывает в состоянии осуждения, а другая – оправдания. После того, как Господь вознесся на Свой Небесный престол, утверждают они, судимо все человечество¹⁹⁴.

Свидетели Иеговы отрицают посмертное воздаяние по делам человеческим, а вся земная жизнь человека, будь то праведника или великого грешника, для грядущей жизни в вечности не имеет ровным отчетом никакого значения. « Воскресшие не будут судиться по своим прошлым делам», – говорят они, извращая самые основы вероучения Священного Писания.

Между тем учение о воздаянии на Страшном Суде находит свое подтверждение еще в Ветхом Завете. Праведный Экклесиаст наставляет: «Бога бойся и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека, ибо всякое дело Бог приведет на суд, все тайное, хорошо оно или худо» (Эккл. 121, 14).

На неотвратимость Господнего Суда по делам человеческим указывают нам Новозаветные Писания: «Ибо придет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими, – читаем мы у евангелиста Матфея, – и тогда воздаст каждому по делам его» (Мф. 16:27).

Только хула на Духа Святого не будет прощена человеку на грядущем судебном испытании (Лк. 12:10). «Когда же придет Сын Человеческий… и поставит овец по правую сторону, а козлов по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира. Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня…Тогда праведники скажут Ему в ответ: «Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим и напоили?.. И Царь скажет им в ответ: «Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25:33–40). Таково воздаяние, уготованное праведникам за их ревность в делах добрых, неправедные же судимы будут за их немилосердие и нелюбовь к ближним (Мф. 25:41–45). Иеговисты учат, что Второе Пришествие уже свершилось, но где и в чем выразилось исполнение этих обетований?

Свидетели Иеговы, объявляя свое сектантское учение единственно истинной религией, вполне серьезно убеждены, что вплоть до конца ХIХ столетия человечество пребывало во тьме неправоверия. Это очередная попытка блуждающих вне света заповедей Христовых поднять свою пяту на двухтысячелетнюю историю христианства не заслуживает даже опровержения. В слове Божием сказано: «Свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели Свет; потому что дела их были злы» (Ин. 3:19). Каждый живущий во времена, простершиеся от Первого до Второго Пришествия Христова, уже пребывает в состоянии осуждения или оправдания, в зависимости от того, соблюдает ли он новозаветные заповеди. Этот библейский тезис противоречит утверждению иеговистов, будто Господний суд-исследование начался только в 1918 г. после выявления полноты богооткровенного учения.

О том, что это за «полнота», мы уже говорили выше. Судя по всему, развитие учения иеговистов еще не завершено. А физиономия раннего иеговизма настолько изменилась, что покойный Ч.Рассел вряд ли признал бы сейчас нынешних свидетелей Иеговы наследниками некогда созданного им радикально-прогрессивного протестантского движения.

Священное Писание гласит: всякий «поступа-ющий по правде приятен» (Деян. 10:35) Богу. Отвергшие учение евангельской Истины будут судимы по свидетельству совести.

Отрицая какое-либо значение добрых дел для спасения души на настоящем суде-исследовании (по учению иеговистов начался с 1918 г.) от заповедей Христовых, свидетели Иеговы с неизбежностью упираются в нагроможденные ими же противоречия. «Есть члены церкви, – пишут они,– которые, имея Библию и даже изучая ее, всем образом своей жизни показывают, что они не следуют ее заветам». «Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются» (Тит. 1:16; 2 Тим, 3, 5), – цитируют иеговисты Писание. Как видим, иеговистам не чуждо евангельское изречение: «судите по делам их». И даже свое членство в теократической организации рассматривают иеговисты как деятельную правую веру.

Характерно, что, признавая важность совершения благих деяний в сей земной жизни верующего, сектанты не придают ровно никакого значения им для спасения в вечности. Не сталкиваемся ли мы здесь с неким фарисейским раздвоением совести, когда наркомания, курение, плотское распутство и другие пороки иеговисты резко осуждают и вместе с тем утверждают, что, например, порочная жизнь никак не повлияет на посмертную жизнь человека. Безгранично лукавство иеговистов, полагающих, что все грешники – от убийц до чародеев, не ведавшие «истинного» учения иеговистов, появившегося немногим более ста лет назад, – и в самом деле получат твердое оправдание своей безблагодатной жизни… потому что их некому было наставить.

Если все религии, включая христианство, до «эпохи иеговизма» объявляются ложными, то за что же тогда осуждать прежде живших, если они ходили во тьме безбожного неведения? И в чем тогда смысл и значение эры Новозаветной благодати, если слова Спасителя о проповедовании Евангелия во всем мире сектанты в буквальном смысле относят только к концу минувшего и нынешнему веку?

И как правоверным иеговистам следует понимать весть о всеобщем Воскресении, когда все, пребывающие во гробах, «услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения « (Ин. 5:28–29). Не есть ли это прямое свидетельство того, что после воскресения из мертвых ни праведникам, ни грешникам не будет дано что-либо изменить в своем состоянии.

«И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом,– читаем в Откровении Ионна Богослова о Страшном Суде, – и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые По написанному в книгах, сообразно с делами своими. Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим (Откр. 20:12–13). Пред нами открывается картина единовременности Страшного Суда, основанием коего будет совершенное людьми в земной жизни, ибо сказано: «мертвые судятся по написанному в книгах», за совершенные деяния. Этому противоречит догматика иеговистов, утверждающая, что во время тысячелетнего царства грешник, пожелавший воплотить свои нечестивые намерения, немедленно будет наказан смертью. Никак не соотносится со Священным Писанием и хронология сектантов, ибо грядущий Суд на основании раскрытых книг произойдет, «когда окончится тысяча лет» (Откр. 20:7) и сатана будет освобожден из темницы своей и явится для обольщения народов, находящихся на четырех углах земли (Откр. 20:7).

Отметим также, что 7-й стих 20-й главы Откровения предшествует стихам с 11-го по 15-й, эта последовательность еще раз указывает, что Страшный Суд будет иметь место в конце тысячелетнего царства. Иеговисты, однако, полагают, что суд будет твориться в продолжение всего тысячелетия. Впрочем, в своем свободном поиске истины «свидетели» все дальше отходят от Священного Писания, заменяя его «инструкциями от Иеговы».

«Вероятно, – пишут они, – это будет некоторым дополнением к нашей теперешней Библии. Это – вдохновенные писания или книги, содержащие законы и инструкции Иеговы. Читая их, все люди на земле ознакомятся с волей[m] Бога»¹⁹⁵.

Если под книгой жизни в образном речении Апостола мы разумеем всеведение Господа, Который «кого предузнал, того и предопределил» (Рим. 8:29) к вечной жизни, то под «книгами суда» мы не можем подразумевать не чего иного, как собственную память и совесть человека, которые действием Божиим будут осветлены до мельчайших подробностей, и каждый увидит свою жизнь в абсолютной полноте и сам даст нравственную оценку своим поступкам.

Смысл последнего суда состоит в выяснении нравственного состояния человека по отношению к абсолютной истине, о чем и свидетельствуют слова Писания о суде над человеком по делам его.

Господу, испытующему сердца, пред очами которого все обнажено и открыто (Евр. 4:13), нет нужды во «вторичном исследовании» правоты сердца человека посредством дарования ему новой жизни, как то полагают иеговисты. И еще об одной теологической «нестыковке» сектантов. Воскресшие – учат они – для суда не будут судимы за свои прошлые дела, однако возможность продолжения жизни в эру тысячелетия, тем не менее, будет зависеть от наличия добрых дел человека. Вознамерившихся совершить преступление Бог, как уже было сказано, немедленно карает. Тайны сердца человеческого также подлежат суду (1Кор. 4:5). Но если суд уже наступил и вершится, то почему не действуют указанный иеговистами принцип немедленной кары? Если же он не наступил, то почему иеговисты упорно учат о суде непрестанно вершащимся?

Оставляя без ответа существеннейшие вопросы вероучения, сектанты приписывают христианам заблуждения, в которых они никак не повинны. Некоторые, пишут иеговисты, представляют себе «большой престол и пред ним длинную вереницу людей, воскресших из мертвых». Каждого из проходящих пред престолом судят по его минувшим делам, записанным в книге Судьи¹⁹⁶. Оставим эту картину на совести сектантов, ибо Православная Церковь в своем воззрении на Судный День исходит из определений апостола Павла. В первом послании к Коринфянам он пишет: «Святые будут судить мир» (1Кор. 6:2). Осуждены будут рабы рабами, богатые и бедные богатыми и бедными, женатые и неженатые женатыми и неженатыми, когда всякий грешник увидит себе подобного в жизни вечной и будет осужден им. И вспомнит, что и он был человек, как и тот, имел в прошедшей жизни такое же достояние, такие же добродетели, однако растерял дарованные ему таланты.

Тогда исполнятся слова Писания:»Господь… осветит сокрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения» (1Кор. 4:5) и «будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа» (Рим. 2:16).

Каким же образом все это станет возможным в сектантском тысячелетнем царстве? Возможно ли тогда откровение сердечных намерений? Обратимся к Писанию: «Муки внезапно пробужденной от сна совести будут настолько велики, что, подобно падшему Адаму, грешники будут искать сокрыться от вселенского позора. Горы и камни «падите на нас, – будут вопиять они, – и скройте нас от лица Сидящего на престоле» (Откр. 6:16). «Тогда, – пишет святой Ефрем Сирин, – потребуют от каждого исповедания веры, обязательно крещения. У всех, вписавшихся в гражданство Святой Церкви, потребуют отчет по силе каждого. Епископы и священники будут вопрошены о своем собственном житии и их пастве. Всякий верующий и неверующий даст отчет: за свой дом, за жену, за детей».

«Господь представит нам наши грехи и предаст казни после того, как обличим и осудим сами себя и нельзя уже будет сказать нам, что страдаем несправедливо», – пишет святой Василий Великий.

Тогда лица праведников просияют, как солнце, отображая свою венценосную славу в обновленных телах, с которыми предстанут они одесную Господа. Все те, кто здесь, на земле, не облеклись во Христа, окажутся обнаженными, приидут в великий страх и трепет, великую отовсюду тесноту.

Размышляя о дне Суда и погибели нечестивых, святой Иоанн Златоуст замечает, что Бог благ, потому и геенну сотворил. Творец уготовил своему нераскаявшемуся созданию ад отнюдь не по жестокосердию Своему, а величайшей милости и любви. Вернее сказать, этого возжелают сами грешники (Откр. 6:16), так как пребывание в раю с сонмом святых причиняло бы им двойные страдания: во-первых, от собственной совести, а во-вторых, от нестерпимой для греха благодати, исходящей от праведников. Таким образом, ад явится тем местом, где будут облегчены страдания грешников.

Господь есть не только вселюбящий Отец, но и праведный судия. От Него грешники услышат: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф. 25:41). Сказанное не следует трактовать как жажду отмщения, которая просто невозможна в Боге, а как воздаяние, которое Господь, по мнению святого Иоанна Златоуста, насколько это возможно, постарается смягчить.

По представлениям иеговистов, на Страшном Суде (во время тысячелетнего царства) все человечество будет поделено на несколько неравных категорий. Первейшие: члены «небесного правительства», следующие – ныне живущие, но не принявшие учения иеговистов, другие – воскресшие к жизни грешники всех времен, третьи – рожденные в пору тысячелетнего царства. Далее следуют злодеи и хулители Истины, которые не увидят Воскресения.

По-видимому, самая печальная участь ожидает ныне живущих. Всех их, как сугубо неверных, ждет смерть по наступлении Армагеддона. Счастливейшие – это имевшие счастье родиться в эру тысячелетнего царства, они никогда не увидят горя. Отчего такая необъяснимая немилость к одним и снисхождение к другим?

Странным образом иеговисты слили воедино тысячелетний рай и судные времена. Зачем такой длительный период проверки на верность? Если ныне живущие не воскреснут, а будут уничтожены в огне Армагеддона, то разве это не есть приговор всем делам человека? Почему Господь терпит ныне живущих, не уместнее ли прекратить это течение грешных жизней и открыть достойным блаженную эру тысячелетнего царства? На эти вопросы у иеговистов нет ответа.

Православная Церковь учит, что сразу по смерти человеку дается понятие о его нравственном состоянии, что, по верованию Святой Церкви, совершается в так называемом частном суде Божием. В чем же тогда будет состоять Божественное откровение, даваемое человеку о его жизни на всеобщем, последнем Страшном Суде? Все: слова и мысли, желания и поступки, все, содеянное им в земной жизни, известное ему, а отчасти и забытое им – будет явлено всем жившим в века, а также ангелам Божиим. Таков единственно приемлемый ответ, поскольку Страшный Суд станет высшим совершенным проявлением правды Божией, ибо совершится пред лицом всех разумных существ, дабы могли видеть и признать его бесконечную справедливость. На такой Суд указывает нам слово Божие: «Всякого, кто исповедует Меня пред человеками, и Сын человеческий исповедует пред Ангелами Божиими; а кто отвернется от Меня пред человеками, тот отвержен будет пред Ангелами Божиими» (Лк. 12:8–9).

Апостол Павел напоминает: «Всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2Кор. 5:10). В другом Послании он пишет, что «все мы предстанем на суд Христов» (Рим. 14:10).

Отметим энергичность последнего выражения Апостола. Если выше святой Павел говорит: «мы воздыхаем» (2Кор. 5:4), мы «благодушествуем» (2Кор. 5:6), разумея только праведников, которым по отшествии из тела надлежит водвориться у Господа, то, переходя к идее всеобщности суда, он употребляет однозначное выражение: «все мы» (Рим. 14:10), т.е. все, исповедующие имя Христово и прежде всего праведники, к числу которых принадлежал сам Апостол, входящий, кстати, по учению иеговистов, в «небесный класс».

Итак, нет в мире ни единой разумной души, которая не предстала бы перед судом. У иеговистов же находим несколько категорий неподсудных: это 144 тысячи избранных персон («небесное правительство»), Адам и Ева и злодеи времен Спасителя, а также ныне отвергающие иеговистов.

Рассмотрим центральное положение иеговистов о суде, основанное на словах апостола и евангелиста Иоанна: «верующий не судится» (Ин. 3:18). Но если избегнут суда причисленные к «небесному классу», то, следовательно, всех остальных членов теократического царства придется причислить к неверующим? Известно: «без веры угодить Богу невозможно» (Евр. 11:6). Причисленные к «небесному классу», «обладающие ныне» духовными телами для иеговистов – люди заведомо особой благодати. Между тем Священное Писание учит: «Не судите прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит сокрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому похвала будет от Бога» (1Кор. 4:5).

Слова Апостола «праведник не судится» иеговисты относят к «воскресшим из мертвых» в 1918 г. Но ныне живущие, причисленные к этой иерархии, пребывают уже в состоянии судного дня, а значит и на них должны распространяться и все следствия этого времени. Как видим, в учении даже об этой небольшой иерархии содержатся неразрешимые противоречия.

О неизбежности единого над всеми суда свидетельствует известное речение Спасителя (Мф. 25:34–46). Необходимость его заключается в том, что ни праведники по своему смирению, ни грешники по своей греховности не могут сами признать безусловную справедливость произносимого приговора над ними.

У иеговистов мы видим как раз нечто обратное. Лучшие из лучших, причисленные к «небесному классу», уже на земле сердечным чувством предвосхищают свое положение, отводя себе почетное место на небесах.

Духовный опыт и чувство православного святого имеют совершенно иную природу. Православные святые трепетно, с глубокой богобоязненностью ожидали разлучения души от тела, а видя в себе грехи, числом «как песок морской», они нелицемерно сокрушались своей неготовности к встрече с Господом. Святой Симеон Новый Богослов о сем пишет: «Видение грехов своих как песок морской есть начало здравия души».

Нам, ныне живущим православным, не даны такие глубины познания своего сердца, но мы уподобляемся им хотя бы тем, что признаем за собой дела, достойные осуждения, и молим Творца быть помилованными.

Говоря о Суде Господнем, апостол Павел обращается к верующим Римской церкви с просьбой не осуждать ближнего, для чего обращает их мысль к грядущему суду – непреложному и нелицеприятному: «каждый из нас за себя даст отчет Богу» (Рим. 14:12).

В богомудром смирении из числа судимых не исключал себя и сам апостол Павел вместе с общинниками церкви Римской, к которой обращено апостольское Послание. Читающий ныне это Послание, вправе ли сказать, что та христианская община обладала меньшей полнотой Христовой истины, нежели свидетели Иеговы?

Иеговисты в своей полемике отрицания всеобщности Страшного Суда часто прибегают к двум стихам из Евангелия от Иоанна: «Слуша-ющий Слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную; и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Ин. 5:24), «верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия» (Ин. 3:18). В первом стихе безусловно утверждается, что «верующие» даже не явятся на суд, во втором же сказано только, что не судятся. Казалось бы, оба стиха вполне подтверждают правоту «свидетелей», но с одной лишь оговоркой, если бы они… действительно имели отношение к Страшному Суду. Однако сокровенный смысл этих слов Спасителя, как и сопоставление их с другими отрывками Писания о Суде, доказывает совершенно противоположное.

Следует иметь в виду, что слово «суд» в Писании имеет несколько значений. Иногда оно трактуется как «суд – исследование» (Страшный Суд – последний), но гораздо чаще это может быть просто отрицательное суждение о чем-либо (Мк. 3, 29; 1Тим. 3, 6 и др.). Этим объясняются некоторые отличия в Писании, где в одном месте Господь говорит, что Он пришел не судить, но спасти мир (Ин. 3:17), а в другом: «ныне суд миру сему» (Ин. 12:31). В рассматриваемых нами текстах слово «суд» означает именно «осуждение», а отнюдь не последний Господний Суд над миром.

Выше мы приводили достаточно цитат, из которых безусловно следует, что все предстанут пред Страшным Судом. Остается лишь предположить одно из двух: или Писание противоречиво, или употребляемое в нем слово «суд» несет различную смысловую нагрузку. Итак, отвергнув первое предположение как несогласное с постулатами о богодухновенности Священного Писания, мы должны признать истинность второго допущения. Приведенные евангельские стихи достаточно ясно указывают на то, что Господь говорит в них о суде, совершаемом со времени Первого Пришествия в сердце каждого живущего.

Так, сказано: «на суд не приходит» и «не судится», – тогда как, если бы говорилось о грядущем Страшном Суде, был бы употреблен глагол в будущем времени: «на суд не придет», «не будет судиться». Далее прибавляется: «но перешел от смерти в жизнь» (Ин. 5:24).

Если бы приведенные стихи свидетельствовали о Страшном Суде, то пришлось бы допустить, что все, вступившие на земле в завет с Христом, свободны от суда и не явятся на него. Это не так, ибо Писание учит, что Суду подлежит и тот, кто будет оправдан и получит награду у Господа. Сам Судия называет их благословенными Отца Своего (Мф. 25:34).

Рассуждая о непричастности праведников ко дню судному, иеговисты имеют в виду только так называемый «небесный класс». Некоторые из него пребывают в здравии и доныне и, следовательно, подпадают под все законы иеговистского учения непрестанного суда – исследования.

Впрочем, по мнению «свидетелей», тело Христово, а именно так они именуют 144 тысячи достойнейших, предстанет не на суд Христов, а на судилище, что, оказывается, не одно и то же. Несогласных отсылают к словам Апостола: «Всем нам должно явиться пред судилище Христово» (2Кор. 5:10).

Мы знаем, что среди коринфских христиан было немало разделений, происходивших от греховности сердец человеческих (1Кор. 1:11–12), за что святой Павел называет таковых малодуховными. Следуя суждению иеговистов, многих общинников апостольских времен пришлось бы лишить права составлять «тело Христово».

Апостол говорит: «на судилище Христово предстанут без изъятия праведные и малодуховные». Возражения сектантов на это сводятся к следующему: судилище есть особое место, уготованное «небесному правительству» во главе с Иисусом Христом. Далее они подвергают сомнению истинность перевода слова «явится» (2Кор. 5:10) с греческого оригинала. Отмечают, якобы у Апостола нигде не сказано о суде над членами «тела Христова», а лишь о явлении их пред судилище, хотя все они и явятся пред судейским престолом Господа, однако из этого не следует, что будут судимы. Здесь сектанты в который раз жертвуют здравым смыслом ради своей склонности к буквализму.

Выражение «судейский» престол Господа, впрочем как и «престол Славы», вряд ли уместно понимать буквально. Священное Писание часто представляет нам Бога восседающим на престоле, вовсе не потому, что Он нуждается в вещественно-видимом седалище, а потому, что это образное выражение Его Царского достоинства, Его власти и силы. При указании на величие Царя царствующих самый престол в Писании называется престолом величия (2Цар. 7, 13; Откр. 7, 17) или престолом славы (Иер. 14, 21;17,12).

Когда богодухновенный автор желает оттенить бесконечное Божие милосердие, то представляет Его сидящим на престоле благодати (Евр. 4:16). Если же повествует о Его власти, как судии, то и престол Его нарекается судейским (Пс. 9:8). Следовательно, у нас есть все основания называть «судейским троном» престол, упоминаемый евангелистом Матфеем в описании Страшного Суда. Здесь Христос представляется восседающим на нем для суда над народами. Таким образом, судейское седалище есть, вместе с тем, и престол славы Бога.

В сопоставляемых нами местах Писания (2Кор. 5, 10; Рим. 14, 10) не усматривается никаких противоречий – в обоих сказано о последнем суде Божием над людьми. Разница лишь в том, что послание к Коринфянам обращает наше внимание на величие и славу сходящего с неба Судии, послание к Римлянам свидетельствует об образе Его пришествия.

А теперь о якобы имеющей место неточности перевода с греческого оригинала (2Кор. 5:10). Слово «явиться» (греческое janerwnhnai от глаголаjanerow – делать видимым, явным, обнаруживать) на русский язык будет более точным перевести как «быть обнаруженным». Этот смысл несет славянский перевод Библии, поскольку славянское «явиться» (2Кор. 5:10) имеет значение не предстать, а сделаться видимым, быть обнаруженным, возникнуть (1Кор. 3, 13; 1Ин. 3, 1; 1Кор. 14, 25 и др.). Правомерность такого перевода становится понятной при параллельном рассмотрении текстов Писания, в которых употреблен один и тот же термин.

В первом послании к Коринфянам мы читаем: «Не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, который и осветит сокрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому похвала будет» (1Кор. 4:5).

Выражению «обнаружит сердечные намерения» в греческом оригинале соответствует janervoei taC boulaC tvn kordivn, в котором употребляется тот же глагол janerow, что и во втором послании к Коринфянам (5, 10) со значением «обнаруживать». Здесь конкретно говорится об обнаружении на суде сердечных намерений. В стихе второго послания к Коринфянам однозначно сказано, что обнаружены будем мы сами, т.е. не одни только намерения, но вся совокупность мыслей, желаний и поступков.

Обнаружение Господом жизни каждого составляет один из двух существенных актов Страшного Суда. В судах же человеческих это означает только выяснение правоты или виновности подсудимого. Указание на второй акт Суда – дарования судимым вечного блаженства или предание вечному огню – прочитываем в словах: «тогда каждому будет похвала Бога» (1Кор. 4:5) и «получит каждый» (1Кор. 3:8).

Абсолютное выявление жизни человека на суде Апостол представляет как необходимое условие получения вечного воздаяния, он говорит: нам должно быть обнаруженными. Для чего? Для того, чтобы каждый получил «соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2Кор. 5:10).

Если даже сам Апостол и верующие, к коим он обращается, принимают как необходимо-неизбежное, абсолютное выявление их жизни на последнем Суде, то было бы великой дерзостью полагать, будто кому-то удастся миновать таковое исследование прожитой им жизни.

Из сказанного нам остается сделать вывод, что приводимая обычно иеговистами выдержка из апостольского Послания ни в малейшей степени не противоречит учению Церкви о всеобщности и единовременности Страшного Суда и указывает на несостоятельность попыток иеговистов показать смысловое несоответствие слов «суд» и «судилище».

В качестве исторической справки добавим, что у древних иудеев судилищем действительно называлось место, где восседал судья при вынесении приговора. Так, Понтий Пилат «сел на судилище» (Ин. 19:13), на судейское место (Мф. 27:19), но сел именно для того, чтобы совершить суд. Иеговисты свое «небесное правительство» также хотели бы представить восседающим на судилище в царстве славы при последнем Суде-испытании. Однако послание апостола Павла к Римлянам не дает оснований им делать столь лестные выводы. Все явятся на судилище Христово, но только для того, чтобы дать отчет о прожитой жизни (Рим. 14:10–12).

Точно так же следует понимать слова Спасителя о том, что Апостолы воссядут на двенадцать престолов и будут судить двенадцать колен израилевых. Если эти слова вырывать из текста всего Священного Писания, то пришлось бы сделать заключение, что Суд Господний совершится только над еврейским народом.

Итак, судилище Христово есть не более чем синоним евангельских слов «суд Христов». В этой связи уместно привести Евангелие от Луки: «Когда ты идешь с соперником своим к начальству, то на дороге постарайся освободиться от него, чтобы он не привел тебя к судье, а судья не отдал тебя истязателю, а истязатель не вверг тебя в темницу» (Лк. 12:58). Здесь нигде не сказано о суде как таковом, однако вряд ли можно усомниться в том, что говорящий разумеет мысль о предании суду.

Что же тогда подразумевает Спаситель, когда говорит, что верующий в Него на суд не приходит (Ин. 5:24)? Ответ мы находим в следующих Его словах: «Суд же состоит в том, что свет пришел в мир, но люди более возлюбили тьму, нежели свет; потому что дела их были злы. Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличались дела его, потому что они злы. А поступающий по правде идет к свету, дабы явлены были дела его, потому что они в Боге соделаны» (Ин. 3:19).

Первым Пришествием в мир Спасителя для человечества начался суд Божий. Христианин, подвизающийся в борьбе с грехами, находится вне осуждения по заповедям Христовым. Всякий же неверующий уже есть преступник заповедей и осуждается ими.

Едва ли не все протестантские секты черпают свои доказательства о Суде Божием главным образом из приведенных нами мест Писания. Но в нем есть немало и других стихов, утверждающих: все, праведные и неправедные, предстанут на суд Христов.

Учение иеговистов о том, что только 144 тысячи избранников Божиих не предстанут на суд Христов, представляет собой попытку преодолеть серьезное противоречие, существующее в догматике протестантизма. И здесь надо признать, при всех прочих заблуждениях в своем учении о всеобщем суде над верующими и неверующими иеговисты все-таки несколько ближе к истине. Однако их попытка преодолеть ошибки своих предшественников в итоге «обрастает» еще более субъективными и противоречивыми «надстройками» к учению о Страшном Суде. Истина же такова: чем дальше протестантизм уходит от своих исторических корней, тем более превратно-причудливым представляется христианину его учение, зачастую ничего общего не имеющее с «ортодоксальным» протестантизмом.

Ложность учения свидетелей Иеговы о Суде очевидна уже хотя бы потому, что мы ныне не наблюдаем исполнений обетования Священного Писания о Страшном Суде. Мы не слышали еще ангельских труб, возвещавших о преображении этого мира – это изменение неба и земли (Мф. 24:30–31). Не было явлено миру и знамения Сына Человеческого. Не видели мы и деяний Антихриста. И конечно же, не было еще и Второго Пришествия, после которого начнется Страшный Суд. Все эти события только еще предстоит пережить. Остается только горестно недоумевать и печалиться слепоте увлеченных этим себялюбивым схемостроительством.

«Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления в праведности». (2Тим. 3:16)

«Мы не повреждаем Слово Божие, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе». (1Кор. 2:17)

В своих богословских построениях о Втором Пришествии иеговисты опираются или, правильнее сказать, ищут опору в книге пророка Даниила, в частности в пророчестве о семи временах. Между тем совершенно очевидно, что повествование о семи временах (Дан. 4, 20; 29) касается исключительно личности вавилонского царя Навуходоносора.

Третья и четвертая главы книги пророка Даниила содержат послание Навуходоносора «Вам, народы, племена и языки» (Дан. 3:4), где он изливает свое покаяние и живописует приключившееся с ним бедствие. Царь вавилонский, покоривший многие царства, в том числе Израильское, слишком высоко возомнил о себе. Дабы пресечь сие нечестие, Господь через сновидения показывает Навуходоносору его будущую судьбу, призывая тем к покаянию. Во сне царь увидел: «большое это было дерево и крепкое, и высота его достигала до неба, и оно, видимо, было до краев земли. Листья его прекрасные, и плодов на нем множество, и пища на нем для всех… и вот нисшел с небес Бодрствующий и Святый. Воскликнув громко, Он сказал: «Срубите это дерево, обрубите ветви, стрясите листья с него и разбросайте плоды его, пусть удалятся звери из-под него и птицы с ветвей его, но главный корень его оставьте в земле и пусть он в узах железных и медных среди полевой травы орошается небесною росою, и с животными пусть будет часть его в траве земной. Сердце человеческое отнимется от него, и дастся ему сердце звериное, и пройдут над ним семь времен» (Дан. 4:8–13).

Для разъяснения сна царь пригласил лучших мудрецов своих, но никто из них не мог разгадать сон. Тогда Навуходоносор предложил это сделать пророку Даниилу.

Пророк так истолковал сон царя: «Дерево, которое ты видел, которое было большое и крепкое, высотою своею достигало небес и видимо было по всей земле. Это ты, царь, возвеличившийся и укрепившийся, и величие твое возросло и достигло до небес, и власть твоя – до краев земли. А что видел Бодрствующего и Святого, сходящего с небес, Который сказал: «Срубите дерево… доколе не пройдут над ним семь времен, то вот значение этого, царь, и вот определение Всевышнего, которое постигнет господина моего царя: тебя отлучат от людей, и обитание твое будет с полевыми зверями, травою будут кормить тебя, как вола, росою небесною ты будешь орошаем, и семь времен пройдут над тобою, доколе познаешь, что Всевышний владычествует над царством человеческим и дает его кому хочет. Посему, царь, да будет благоугоден тебе совет мой: искупи грехи твои правдою и беззакония твои милосердием к бедным: вот чем может продлиться мир твой» (Дан. 4:17–24).

Навуходоносор, которому было дано на покаяние двенадцать месяцев, так и не внял совету пророка. Расхаживая по царским чертогам в Вавилоне, он говорил: «Это ли не величественный Вавилон, который построил я в дом царства силою моего могущества и в славу моего величия!» Еще речь сия была в устах царя, как был с неба голос: «тебе говорят, царь Навуходоносор, царство отошло от тебя! И отлучает тебя от людей, и будет обитание твое с полевыми зверями, травою будут кормить тебя, как вола, и семь времен пройдут над тобою…Тотчас и исполнилось это слово над Навуходоносором, и отлучен он был от людей, ел траву как вол и орошалось тело росою небесною» (Дан. 4:27–30).

В книге пророка Исаии также есть пророчество о царе Вавилонском, где осмеяна его кичливость и показана бездна последовавшего падения: «Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравшие народы. А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой, и сяду на гор( в сонме богов» (Ис. 14:12–13).

Обратимся к толкованию предсказания о Навуходоносоре блаженного Феодорита: « Итак, Бог всяческих, восхотев и сего царя привести к благочестию, многократно, подавая ему многие спасительные врачевства, и сперва, во второе лето царствования его, показал ему во сне оное тело (истукана. – И.Е.), и забвением сна заставил возыметь нужду в Пророке, а нам в истолковании сна в точности открыл преемственное последование царей, показав кратковременность и непорочность человеческого благоденствия. И царь немедленно ощутил пользу, и воздал Даниилу непомерное чествование, потому что повелел принести как Богу курение и возлияние. А по прошествии немногого времени поставил оный кумир, всех подданных принуждая поклоняться ему, предпочедших же благочестие, предал разженной печи (троих отроков. – И.Е.). Но благий Господь, снова явив долготерпение, не подверг его наказанию за высокомерие и зверство, но показуя ему Божественную силу, избавив усердных служителей от оного пламени. Он же снова получил малую от сего пользу. Но вскоре, не долго медлив, в тот же самый год предав опять забвению величайшее чудо сие, ополчается на Иерусалим, разрушает стены города, сжигает и святой храм Божий, посягает на его святилище, и как военную добычу, похитил все приношения, вместе с пленными берет их в Вавилон»¹⁹⁷. Из сего следует заключить, что Господь избрал Навуходоносора орудием наказания нечестивцев, о чем пишет пророк Иеремия (Иер. 51:20). Таким образом, многое из совершенного Навуходоносором по злому умыслу было орудием промысла Божиего. Однако все содеянное царь Вавилонский приписывал своему достоинству, забывая, что «величается ли секира пред тем, кто рубит ею! Пила гордится ли пред тем, кто двигает ее! Как будто жезл восстает против того, кто поднимает его» (Ис. 10:15).

«Посему, – продолжает блаженный Феодорит, – так как сей жалкий из всего этого не извлек для себя никакой пользы, Бог всячески вознегодовал… И при этом не вдруг налагает на него наказание, но подает ему совет и увещевание через Даниила и целый год долготерпит, ожидая покаяния»¹⁹⁸. Навуходоносор не покаялся. Господь помрачил его рассудок. Как долго пребывал царь Вавилонский в состоянии умопомрачения? Библия указывает «семь времен». «Подвергшись болезни умоповреждения, умоисступления и бешенства, безумствуя и кидаясь с яростью на всех, Навуходоносор по необходимости обложен был узами. Однако и этого недостаточно было, чтобы удержать его дома, скитаясь проводил он время в пустынях, бедствуя на открытом воздухе, и подобно скотам, питаясь травою»¹⁹⁹, – пишет блаженный Феодорит. Вероятно, на время болезни царь был удален за пределы царственного града, дабы не соблазнять происходившим многих.

Отвечая на вопрос, сколько это «семь времен» блаженных, учитель Церкви поясняет: «О седьми временах одни утверждают, что это семь лет, а другие – три с половиной года, потому что Божественное Писание делит год не на четыре части, но на две главнейшие – зиму и лето, посему семь таких частей составляют три с половиной года»²⁰⁰.

«По окончании же тех дней, – говорит о себе царь Навуходоносор, – я возвел глаза мои к небу, и разум мой возвратился ко мне, и благословил я Всевышнего, восхвалил и прославил Присносущего… В то время возвратился ко мне разум мой, и к славе царства моего возвратилась ко мне сановитость и прежний вид мой. Ныне я, Навуходоносор, славлю, превозношу и величаю Царя небесного, Которого все дела истинны и пути праведны, и Который силен смирять ходящих гордо» (Дан. 4:31–34).

Из чего же исходят свидетели Иеговы, придавая эсхатологический смысл библейскому повествованию о семи временах, имеющих касание к жизни царя Навуходоносора? Согласно их учению, Навуходоносор взял в плен последнего царя израильского Седекию (607 г.), после чего эпоха теократического правления завершилась. По прошествии с той поры семи времен, а это, по мнению иеговистов, ровно 2520 лет, должна будет восстановиться теократия. Но в 1914 г. мир никаких признаков «божественного» правления не ощутил. Совершенно необъяснимо, чем руководствовались иеговисты, связывая повествование о временах книги пророка Даниила с повествованием о времени, временах и полувремени из книги Откровения, в которой одно время, как мы знаем, составляет 360 дней. Но даже, если согласиться, что «одно время» по Даниилову пророчеству равно 360 дням, то можно лишь заключить, что царь Навуходоносор провел в недуге около семи лет, т.е. 2520 дней, никакого иного смысла из этого сообщения извлечь невозможно.

Даже общее рассмотрение книги пророка Даниила указывает на вопиющую неосновательность экзегезиса иеговистов. В первой главе мы уже упоминали о «толковании» иеговистами смысла военных действий во второй мировой войне как битве «северного» и «южного» царей. Хотя из первых стихов одиннадцатой главы рассматриваемой нами книги ясно, что речь идет о государствах времен пророка Даниила.

Библия повествует: «Восстанет царь могущественный, который будет владычествовать с великой властью и будет действовать по своей воле. Но когда он восстанет, царство его разрушится и разделится по четырем ветрам» (Дан. 11:3–4). Как известно, после своего заката могущественное царство Александра Македонского распалось на четыре части.

Авторитет пророков в древности был чрезвычайно велик. Пророчества обычно воспринимались современниками как безусловные указания к исполнению. Так, неневитяне, вняв пророчеству о них, покаялись, и «мир и благоденствие сошли» на них. И, напротив, нежелание внять гласу пророка Иеремии, увещевавшего евреев придерживаться вавилонской ориентации, в очередной раз ввергло их в войну. Иерусалим был разграблен, погибли тысячи людей.

В силу яркой образности пророчеств Даниила иеговисты склонны видеть в них описание событий, многократно отдаленных от реалий тех времен, приписывая их времени Второго Пришествия. Но они не в силах привести ни одного подобного изречения других библейских пророков, писавших сугубо о бедствиях народов в дохристианскую эпоху.

Книга пророка Исаии последовательно излагает повествования о гибели Вавилона (Ис. 13:2–14), ниспровержении Ассирии (14, 24–27), пророчества о земле Филистимской (14, 28–32), пророчество о Моаве (15,1–9), о Дамаске и Самарии (17, 1–14), об Эфиопии (18, 1–7), Египте (19, 1–20) и т.д. Однако никому и в голову не пришло эти пророчества проецировать на новозаветные события.

Не станем отрицать, в отдельных исторических личностях библейских времен Отцы Церкви непосредственно усматривали некий эсхатологический прообраз. В Антиохе Епифане, жестоко преследовавшем иудейский народ и осквернившем его святыни, видится образ Антихриста при последних временах.

Попытки иеговистов соотнести войну, развязанную фашистской Германией во главе с Адольфом Гитлером, с военными действиями Антиоха Епифана если и допустимы, то только в самом грубом приближении. В эту антинаучную схему мог бы быть введен и Навуходоносор, равно как и другие завоеватели Палестины.

Выше мы уже приводили произвольное толкование о таких понятиях из книги Откровения, как время, времена и полувремени. Чем же отличаются от этих времен «семь времен» болезни Навуходоносора? Очевидно, что цифра «семь» в данном случае указывает на божественный характер этого времени в отношении к Навуходоносору.

Под семью временами иеговисты понимают срок в 2520 лет, следовательно, «одно время» равно 360 годам. Возможно ли, чтобы пророчество о восстании «южного царя» длилось столь долго? Разумеется, нет. Так как сказано «в те времена» (Дан. 11:14), т.е. по учению иеговистов, период в 720 лет. Но в той же главе сказано: «Теперь возвещу тебе истину: вот еще три царя восстанут в Персии» (Дан. 11:2). При чем же тут вторая мировая война? И это еще раз указывает на неверность эсхатологических построений иеговистов.

Книга пророка Даниила говорит нам о двух тысячах трехстах вечерах и утрах (Дан. 8:14). Иеговисты считают, что эти пророчества исполнились в 1931 г. Они предлагают ко времени предыдущего (1925 г.) конгресса прибавить 6 лет и несколько месяцев (что равно 2300 дням) и получить 1931 г. Остановимся на этом более подробно.

Восьмая глава книги пророка Даниила содержит предсказание о царях мидо-персидских и греческих. С пятого по восьмой стих пророк Даниил описывает борьбу козла и овна, в коей первый одолел овна и «сломил у него оба рога» (Дан. 8:7). Что стоит за этим образом? Древняя история свидетельствует о том, что император Александр Македонский одержал победу над мидо-персами. Относительно этого пророчества Блаженный Феодорит пишет: «Сказует же пророк, что сокрушены оба рога его потому, что Персы именовались вместе с Мидянами и Персами от Кира, первого царя, мидянина по матери и по отцу. И поскольку первый царь их имел оба сии наименования, то подвластные ему народы по необходимости называли себя Мидянами и Персами»²⁰¹.

Далее пророк Даниил предсказывает о неизбежном разделении царства Александра на четыре части (Дан. 8:8) и чрезвычайном расширении и умножении одного из них, расположенного «к югу и к востоку и к прекрасной стране» (Дан. 8:9). Так Даниил указывает на победу царя Антиоха Епифана.

Не довольствуясь истреблением евреев, Антиох Епифан вознесся на вождя воинства небесного, что проявил в отнятии у Него ежедневной жертвы и поругании места святыни Его. Выражая желание, чтобы все его подданные были одним народом и оставили прежний закон (религиозный), он, как говорится в первой книге Маккавейской (1, 41–53), предъявил подобные требования и к евреям, запретив им приносить всесожжения и жертвы, совершать возлияния Иегове и праздновать субботу. Иудеи исполнили его требования.

«В пятнадцатый день Хаслева, сто сорок пятого года, устроили на жертвеннике мерзость запустения, и в городах Иудейских вокруг построили жертвенники» ( 1 Макк. 1, 54).

Это нечестие, согласно пророчеству Даниила, должно было простираться на «две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится» (Дан. 8:14) или, как сказано в Библии на славянском языке, что ближе к греческому оригиналу, «даже до вечера и утра дней две тысячи и триста» (Дан. 8:14). «Вечер, – пишет блаженный Феодорит, – у пророка назван началом бедствий, а утром – конец их, потому что скорбное уподобляется ночи и тьме. Вот сколько времени, – говорит святой, – от настоящего начала зла и до конца. Дни же сии, вычисленные по еврейскому календарю, составляют шесть лет и шесть месяцев, ибо столько времени продолжалось бедствие иудеев»²⁰².

Царь Антиох умер в 164 г. В книгах Маккавейских говорится, что со 169[n] по 164 г. (до Р.Х.)²⁰³ Израиль претерпел великие бедствия, причиненные царем Антиохом, продолжались они 2300 дней, или шесть с лишним лет. Если от начала этих бедствий – нападение Антиоха в 169 г. (до Р.Х.) на иудеев – прибавить к этому году шесть лет, то получится дата смерти Антиоха – 164 г. (до Р.Х.).

А теперь попробуем понять, что есть общего между историей развития свидетелей Иеговы в Соединенных Штатах и пророчеством восьмой главы книги Даниила. Даниил пишет: «отнята была у Него ежедневная жертва и поругано место святыни Его» (Дан. 8:11). В 1918 г. руководителей свидетелей Иеговы, подозревая в шпионаже, посадили в тюрьму (есть и другие версии). Книга пророка Даниила, по мнению свидетелей Иеговы, ясно пророчествует об этом. Ну не абсурд ли данная аналогия?

Напомним, что один из лидеров иеговистов, Рутерфорт, пророчил Армагеддон в 1925 г. Эту дату сектанты исчислили следующим образом. К 1575 г. до Рождества Христова (время исхода евреев из Египта) прибавили три с половиной тысячи лет (-1575†3500=1925). Эти 3500 лет получены иеговистами путем умножения цифры семьдесят на пятьдесят (период семидесяти юбилеев, каждый из которых охватывает промежуток времени в пятьдесят лет).

Надо заметить, что получение искомой ими даты – 1925 г. – результат ничем не мотивированной арифметической игры. На каком основании иеговисты связывают семьдесят юбилеев и исход евреев из Египта? В пророчестве о семидесяти седьминах (Дан. 9:24–27) сказано исключительно о указании на срок Первого Пришествия Христа Спасителя, вычисления которых у православных богословов и иеговистов одинаковые. Отчего юбилейный цикл (50 лет) нужно умножать на семьдесят?

Не обошли вниманием иеговисты и двенадцатую главу книги пророка Даниила о тысячи двухстах девяноста днях. «Мерзостью запустения» (Дан. 12:11) они называют созданную в 1919 г. Лигу Наций. «Прекращение ежедневной жертвы» (Дан. 12:11) – взятие американскими властями под стражу руководителей Бруклинского центра. В пересчете на 1290 дней – это чуть менее трех с половиной лет. К 1918 г. – «времени прекращения ежедневной жертвы» иеговисты прибавляет 1290 дней и получают 1922 г., время проведения конгресса (шт. Огайо) свидетелей Иеговы, который, конечно же, был «предсказан», что и следует из приведенных выше расчетов. Там же в книге пророка Даниила видят иеговисты и указание на срок Второго Пришествия Христа. «В то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего: и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди» (Дан. 12:1).

«Михаил, – говорит блаженный Феодорит, – Архангел Господень, которому вверено попечение о вас (иудеях. – И.Е.), восстанет тогда против нападающих»²⁰⁴. Речь идет именно об Архангеле, что следует из предшествующих глав книги, где он назван «князем» и покровителем народа иудейского (Дан. 10,13:21). И только следствием экзегетического недоразумения можно считать отождествление Архангела Михаила с Господом нашим Иисусом Христом.

«Тогда явится великий Илия, чтобы проповедовать иудеям Пришествие Господне и обратит многих»²⁰⁵. Происходить это будет в три с половиной года – «тысяча двести девяносто дней» (Дан. 12:11). «К концу оного владычества, – отмечает блаженный Феодорит, – явится Илия и предвозвестит Второе Пришествие нашего Спасителя». Однако в этом случае 1290 дней иеговисты не переводят в годы. Отчего же? Ведь эта «цифра» (1290), как и пророчество о семи временах, также находится в данной книге (Дан. 4:29).

Восьмая глава пророчеств Даниила описывает бедствия, которые постигнут иудеев при нашествии Антиоха Епифана. Тогда был осквернен храм, в котором был поставлен идол Юпитера Олимпийского²⁰⁶. Антиох Епифан являлся как бы прообразом воцарения Антихриста при последних временах²⁰⁷. Бедствия при первом продолжались две тысячи триста дней (Дан. 8:14), при Антихристе тысячу двести девяносто дней. И если существует аналогия во временах, то, очевидно, должны быть соответствия и во внешних событиях. В ком же в начале двадцатого века бруклинцы видят Антихриста? Если в отколовшихся от бруклинцев, то расколы постигали Общество и в последующие годы. Так, пророчество об Армагеддоне в 1925 г. принесло лишь множество разочарований и отход верующих от теократического царства.

По учению свидетелей Иеговы, «прекращение ежедневной жертвы» и «мерзость запустения» соответствуют 1919 (создание Лиги Наций) и 1918 (заключение под стражу руководителей секты) гг. Отчего же не соблюдается последовательность в описываемых в Библии событиях? (Дан. 12:11). И что вразумительного мы можем услышать от них о тысячи трехстах тридцати пяти днях (Дан. 12:12)?

Разбираемый стих, цитируемый нами, Отец Церкви комментирует следующим образом. Под «мерзостью запустения» нужно понимать самого Антихриста, а под временем «прекращения ежедневной жертвы» – упразднение истинного церковного богослужения. Через три с половиной года (1290 дней) своей деятельности Антихрист будет поражен от Бога. Пророк Илия будет об этом проповедовать в течение 45 дней (1290†45=1335) и явится Владыка, «блажен, кто ожидает и достигает тысячи трехсот тридцати пяти дней» (Дан. 12:12).

Изображая грядущее, пророк прозревает будущее своего народа. Блаженный Феодорит на сей счет замечает: «В образец имеем Евангельское учение. Ибо когда Господь сказал Апостолам о храме Иерусалимском: «Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне: все будет разрушено» (Мф. 24:2), а потом Апостолы спросили: «Когда это будет и какой признак Твоего Пришествия и кончины века?» (Мф. 24:3). «Поскольку предложили они двоякий вопрос, – пишет блаженный Феодорит, – Господь дает ответ нераздельно, говоря о том, что будет при кончине мира. Но таинники божественного ясно различают присущее тем и другим временам. Так будем поступать и здесь, приводя на то надлежащие доказательства»²⁰⁸.

Как в таком случае понимать 1290 и 1335 дней? Взятие Иерусалима Антиохом Епифаном произошло в 169 г. до Р.Х. Но в собственном смысле «великие гонения»²⁰⁹ происходили в 167–164 гг., т.е. три с лишним года (1290 дней). Более трех лет не осуществлялось богослужение в Иерусалимском храме (1290 дней). Затем 45 дней длилась болезнь Антиоха, после которой он умер.

Правильность такого толкования подтверждается тем, что в 1335 днях около четырех лет; прибавляя эту сумму к 167 г., получаем год смерти Антиоха – 164 г. Смерть эта для народа Божия является счастливым событием, на что указывает 12-й стих 12-й главы книги пророка Даниила.

В заключение необходимо сказать о понятии «великой скорби». Двенадцатая глава Даниила говорит: «Восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа Своего, и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди» (Дан. 12:1).

По учению иеговистов, Михаил (Иисус Христос) уже воссел одесную Бога, однако время великой скорби наступит непосредственно перед Армагеддоном. Здесь мы опять сталкиваемся с искусственным разделением событий, которые в Библии взаимно обусловлены.

Временем великой скорби как раз и будут три года власти Антихриста. Точнее, Библия говорит о 1290 днях, как в книге пророка Даниила, так и в Откровении Иоанна. Так что все это человечеству предстоит претерпеть. Ждут этого времени и иеговисты. Но, похоже, не дождутся, так как Михаил для них уже пришел. Только после всеобщего Воскресения откроются у них глаза, но исправить что-либо будет уже невозможно.

«Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонялось всякое колено небесных, и земных, и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца». (Фил. 2:10–11)

«Именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертное выпьют, не повредит им». (Мк. 16:17)

Едва ли не все протестантские движения уже в своих наименованиях стремятся заявить миру об особых претензиях на истинность именно «своей» веры. Тем самым, косвенно, они обличают другие христианские вероисповедания. При этом чрезмерно выпячивается какая-то одна часть христианского учения и затем возводится в символ веры.

Так, возникший в XVII в. баптизм (от греч. baptizo – погружаю) своим названием демонстрировал свое предпочтение всем Таинствам в христианстве – Крещению. Адвентисты (от лат. adventus – пришествие) объявляли, что только им, истинным последователям Господа, ведомы сроки Второго Пришествия, которому, по их расчетам, надлежало состояться в 1843 г.

Пятидесятники весьма заносчиво заявляют, будто только они крещены Духом Святым и являются единственными носителями благодатных даров христианства Апостольского века.

Не исключение и свидетели Иеговы, утверждающие, что истинное имя Бога Библии – Иегова, и только те, кто освящает себя этим именем, есть подлинные «свидетели» Бога и Его замысла об этом мире. Остальные христианские исповедания рассматриваются ими как отпавшие от истинного Бога, имени которого они даже не знают. Иеговисты утверждают, что в Библии более 7 тысяч раз называется имя Бога – Иеговы, но неверные и искаженные переводы лишают нас возможности освящать себя при чтении Библии этим именем. Журнал «Сторожевая башня» сообщает читателям: «В 85-м псалме так горяча молитва Давида! Одиннадцать раз он повторяет обращение «О Иегова!» Позднее такое обращение к имени «Бога стало неприятно иудейским книжникам, особенно соферийцам. Они питали суеверный страх» перед неправильным употреблением имени Бога. Игнорируя свидетельство Библии о том, что человек создан по образу и подобию Божию, они отказались приписывать Богу качества, свойственные людям. Поэтому в семи из одиннадцати случаев употребления имени Божиего в древнееврейском тексте одного этого псалма они заменили имя ИГВГ – Иегова на имя Господь. «Мы должны быть благодарны тому, что в переводе Нового Мира Священных Писаний восстановлено имя Божие» ²¹⁰.

Перевод Нового Мира (т.е. иеговистской версии Библии) был завершен в Бруклинском центре в 1961 г. Помимо серьезных искажений библейских текстов в этом переводе «Бог» и «Господь» были заменены именем Иегова.

У евреев существовал запрет писать и произносить это священное Имя. Четвертая заповедь десятисловия гласит: «не произноси имени Господа твоего напрасно» (Исх. 20:7). Обратим внимание: заповедь запрещает употреблять имя Бога без нужды, всуе, но нигде в Священном Писании мы не найдем абсолютного запрета на написание и произношение имени Бога. Не имело оно силы и до Вавилонского плена. Известно, что именно отступление иудеев от религиозных устоев своих предков стало причиной Вавилонского пленения. И, напротив, покаяние народа, вернувшегося из плена, дало возможность заново отстроить Иерусалимский храм. Одновременно с внешним храмовым строительством происходило и строительство духовное, ибо народ сознавал, что бедствия Вавилонского плена посланы за богоотступничество.

После плена и до Пришествия Христа израильтяне продолжали писать четыре согласные священной тетраграммы – ИГВГ, при произношении перемежая их гласными буквами, которые они произносили вместо сочетания Ягве-Адонаи. Эти гласные (в транскрипции – -е-о-е) образовали фонетическую форму «Иегова» – совершенно искусственную, встречающуюся в старинных русских и иностранных переводах Библии.

Ягве (Иегова) есть имя, которое Бог дал Самому Себе. Это не единственный способ, которым Он открывает Себя. Явление Бога Себя под именем Эллогим случилось в стране, где живут просто и скудно. В устрашающем облаке огня открывается имя Ягве Моисею, пребывающему в дикой пустыне, в тяжком изгнании. Но Бог видит и слышит беду Своего народа, когда тот находится в бездне несчастья и греха, и прощает вину и беззакония, ибо Он Бог человеколюбивый и милосердный.

Представая под различными именами: Ягве, Эллогим, Саваоф, – Господь всякий раз открывает одну из сущностных сторон Божества, воплощаемых в этом мире. Имя «Иегова» происходит от древнееврейского глагола «быть» (евр. – ) и может быть переведено как «сущий», «дающий жизнь». В этом смысле имя Иегова можно считать заглавным в Библии, хотя это не означает, что и есть имя собственное Бога, а не одно из ряда многих.

Даже если согласиться с иеговистами, что Иегова есть имя собственное Божества, то нет оснований считать, что именно так произносили его древние иудеи. Как известно, иудеи древности слова писали, опуская гласные буквы, поэтому нельзя с точностью утверждать, какие гласные использовали иудеи, произнося это имя. Очевидно, что и иеговисты не ведают не только собственное имя Бога, но и неверно произносят тетраграмму ИГВГ, что они, между прочим, и сами допускают. Проблема состоит в том, пишут они, что мы не можем точно знать, какие гласные буквы евреи произносили вместе с согласными «И»,»Г»,»В»,»Г», хотя некоторые ученые полагают, что нынешнее имя «Ягве» фонетически ближе к бытовавшему тогда произношению. Вполне возможно, что мы произносим имя Бога так же, как иудеи библейских времен. Но то же можно сказать о именах многих других персонажей Библии, нам далеко не всегда известно, как произносились они в древности. Мы знаем, что имя Иисуса по-еврейски произносится как Иешуа. Следовательно, нам необходимо произносить имя Бога так, как оно открыто в Библии, – отмечают иеговисты, – но, куда важнее, что те, кто вообще не называет имени Бога, не могут принадлежать к Его избранникам и стать народом во имя Его.

Директор международного комитета по переводу Библии на английский язык Драйвер писал, в частности, что слово «Иегова» всего лишь грамматическая ошибка и он не употребляет его в переводе. Цитируя эти слова Драйвера, журнал иеговистов «Пробудитесь!» замечает, что «слово Иегова, возможно, не является фонетически корректной формой, ибо никто не может определенно сказать, как древние евреи произносили сочетание букв ИГВГ передававших имя Бога»²¹¹.

Похоже, нынешние иеговисты все более склоняются к мнению, что для верующих не является решающим то, как они произносят имя Бога²¹², и, даже более того, «Бог Библии есть безымянный»²¹³.

А ведь еще Рутерфорт в своей брошюре «Разделение людей» внушал своим последователям: «Имя Иеговы есть наиболее значимое…имя правдивого Бога, является в настоящее время самым актуальным вопросом для живущих на Земле, поэтому Иегова объявил о своем намерении обратить внимание людей на эту великую правду. Почитание имени Иеговы должно преобладать над всеми другими, таков завет Иисуса».

Налицо двусмысленное отношение сектантов к вопросу имени Бога. В одном случае они соглашаются с исследователями Библии, что «Иегова» – возможно, неверная форма прочтения известной тетраграммы, а непосредственно в общинах лидеры иеговизма склонны отстаивать чрезвычайную важность устоявшегося произношения имени Бога. «Сам Христос, – пишут они,– говорит в молитве: «Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от века» (Ин. 17:6). Он не упускал возможности называть «это имя. Иисус знал, что намерение его Отца состояло в том, чтобы Его имя было прославлено по всей земле»²¹⁴.

Весьма сомнительное утверждение. Пожелай Спаситель действительно освятить это имя, Он непременно сделал бы так. Стоит отметить, что в Писаниях Нового Завета мы не найдем ни единого упоминания и ни единого укора Спасителю со стороны фарисеев и книжников в том, что Он произносит запрещенное древним законом имя.

Нигде в Писании святые Апостолы не называли Бога Отца – Иеговой. «Мы, – говорят сектанты, – приняли библейское имя свидетели Иеговы (Ис. 43:10–12), чтобы свидетельствовать о Его имени».

Благочестивые же христиане твердо стоят в истине апостольской, ибо еще апостол Петр говорил: «Нет другого имени под небом, данного человеком, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4:12). Единственное спасительное для нас имя – это Иисус Христос, переводимое с еврейского как Спаситель и Помазанник, однако духовная благодать заключена не собственно в сочетании букв имени Бога. Спасителя можно называть и другими именами – Сын Божий, Сын Человеческий, Мессия, Вторая Ипостась, Бог-Логос… главное в том, какое духовное содержание мы вкладываем в имена Единого Бога. Если мы всею душой и сердцем приемлем совершенное Господом Иисусом Христом, то мы в числе спасающихся.

В Ветхом Завете мы часто встречаемся с разными именами Бога. В соответствии с принятой у иудеев практикой имена Саваоф, Адонаи, Яхве следует прочитывать как пиктограмму. Произносить их разрешается только во время молитвы, причем с измененными гласными, т.е. в сочетании с неподлинными.

Что же, собственно, до имени Иеговы, то его запрещено произносить даже при молитве. Существует у иудеев специальный заменитель имени Бога, который также не дозволяется писать и произносить всуе. Современные иудеи утверждают, что имя Иегова, произносимое сектантами, фонетически весьма близко к тому, которое издревле передавала эта тетраграмма.

Современные иудейские богословы отмечают, что имена «Яхве», «Иегова» имеют различное семантическое происхождение. Если имя Яхве допускается произносить в молитве, хотя и с «замените-лем», то отношение к имени Иегова более благоговейное. Отсюда можно заключить, что оно, будучи одним из главных, не является, однако, собственным именем Бога. В русском языке ему более всего соответствует выражение «Есмь», т.е. предвечный, вечносущий, вездесущий. Так, Иегова, обращаясь к Моисею, говорит: «Я Есмь». Господь Иисус Христос усваивает себе такое же достоинство: «Прежде нежели был Авраам, Я Есмь» (Ин. 8:58). О том, что Бог Иегова есть Иисус Христос, свидетельствуют стихи Священного Писания. Пророк Исаия говорит, что когда Бог придет, то слепые станут зрячими и глухие слышащими, а недужные исцеленными (Ис. 35:4–6). В еврейском подлиннике вместо слова «Бог» помещена тетраграмма ИГВГ. В Своем ответе Иоанновым ученикам Спаситель приводит этот стих Исаии, свидетельствуя о Своем божественном достоинстве.

У пророка Захарии Иегова представляется пронзенным (Зах. 12:10). Все это в буквальном смысле сбылось над воплощенным Богом – Второй Ипостасью Святой Троицы. Евангелист Иоанн, указывая на исполнение этого пророчества, также приводит стих Захарии (Ин. 19:37).

Пророк Иоиль предрекал о наступлении времени, когда каждый, кто призовет имя Господне (в еврейской рукописи это была тетраграмма – ИГВГ (Иегова), тот спасется (Иоиль. 2:32).

Апостол Лука напоминает этот стих в связи с земными деяниями Иисуса Христа, а святой Павел приводит его в своем послании к Римлянам (10, 13). Иудеи, принимающие Новый Завет во всей его полноте, видели в Иисусе Христе Иегову, Освободителя и Спасителя. В послании к Филиппийцам апостол Павел пишет: «Дабы пред именем Иисуса преклонялось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Фил. 2:10–11). Эти слова, взятые из книги пророка Исаии (45, 23), свидетельствуют об Иисусе Христе. Совокупность пророчеств Исаии позволяет сделать вывод, что никому, кроме Иеговы, не могло поклоняться всякое колено и клясться всякий язык ²¹⁵.

В книге Деяний апостол Петр, обращаясь к Иисусу как Иегове, называет Его «камнем преткновения и камнем соблазна», приводя параллели с пророчеством Исаии, который определяет Иегову точно такими же словами (Ис. 8:13). Исаия указывает на еще одно исключительное свойство Иеговы: «Я, Я Господь (Иегова. – И.Е.), и нет Спасителя кроме меня» (Ис. 43:11). В Новом Завете Иисус Христос неоднократно называется «нашим Спасителем», из чего можно сделать вывод, что Он истинный Иегова.

Исаия добавляет, что слава от века принадлежит только Иегове. Господь Иисус Христос устами евангелиста Иоанна повествует: «Прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого, славою, которую Я имел у тебя прежде бытия мира» (Ин. 17:5). Если слава от века принадлежала Иегове, а Иисус Христос соотносит ее с Собой, то Он – Иисус Христос и есть истинный Иегова в Бытии Своей Второй Ипостаси.

Апостолы Христовы, указывая на божественную суть Иисуса Христа, непременно обращались к ветхозаветным пророчествам. Иудеям они были хорошо известны и достаточно было о них упомянуто, чтобы со всей непреложностью показать, что мессианские чаяния иудейского народа исполнились с Пришествием Иисуса Христа.

Напомним важнейшее пророчество Исаии: «Се, Дева во чреве примет и родит Сына, и нарекут имя ему Еммануил» (Ис. 7:14) – вернейшее тому подтверждение. «Еммануил» переводится с древнееврейского как «Бог с нами» или «Иегова с нами». Не менее убедительно и другое пророчество Исаии: «Ибо младенец родился нам; Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог Крепкий, Отец вечности, Князь мира» (Ис. 9:6).

Именно эти выдержки из Священного Писания свидетели Иеговы пытаются оспорить с позиций филологического анализа греческого оригинала. Свои критические замечания на сей счет они изложили в комментариях к «Переводу Нового Мира Священных Греческих Писаний» – т.е. своей версии Библии. В XIX в. на английском языке в различных конфессиях протестантизма появилось множество переводов Священного Писания, авторы которых нередко переводили греческие термины произвольно, сообразуясь с духом своих «богословских» концепций.

Известный немецкий богослов доктор Эдмунд Грасс приводит по крайней мере пять доводов, которые перевод «Нового Мира» не позволяют признать удовлетворительным²¹⁶.

1.Использование перефразирований, что противоречит принципу дословного перевода текста. Например, в Евангелии от Иоанна сказано: «во мне», иеговисты переводят это место «в союзе со мной». Здесь отношения христиан во Христе были заменены нашей деятельностью со Христом»²¹⁷.

2. Немотивированное дополнение текста словами, которых нет в греческом оригинале. В Священное Писание вводились слова, исказившие смысл содержащихся в оригинале высказываний. В частности, это можно отнести к целому ряду текстов Апостольских Посланий (Ин. 1, 1; Кол. 1, 16–17; Фил. 1, 3; Евр. 9, 27) и др.

3. Помимо ошибочного перевода греческих слов налицо намеренная подгонка некоторых отрывков под иеговистскую теологию. Апостол Иоанн о вечной природе Христа свидетельствует следующими словами: «Прежде нежели был Авраам, Я есмь» (Ин. 8:59). В переводе «Нового Мира» этот стих выглядит так: «До того, как стал существовать Авраам, Я был». Такой перевод прилагает вечную сущность Христа на предсуществование Его как тварного существа. Подобных смысловых подлогов в «Новом Мире» великое множество.

4. Обилие вводящих в заблуждение подстрочных комментариев и приложений, «размывающих» важнейшие христианские догматы.

5. Произвольное использование (или неиспользование) заглавных и строчных букв при написании божественных имен²¹⁸.

Из всех переводчиков «Нового Мира» только Фредерик Франц – предпоследний президент Общества – имел некоторые познания в библейских языках, хотя и у него не было никакого диплома, подтверждающего это.

Так, например, в комментариях к 1-му стиху 1-й главы Откровения от Иоанна иеговисты, ссылаясь на весьма известных переводчиков Библии Дена и Манти, предлагают следующий перевод: «Слово было Божественным». Авторы приложения «Нового Мира» пытаются внедрить мысль, будто этим как бы подразумевается некий «меньший Бог». Подспудно сформулированная цель их ясна – посеять сомнения в Божественности Христа²¹⁹.

Пытаясь объясниться, доктор Манти публично заявил, что приведенную выше цитату иеговисты недобросовестно вырвали из контекста и что он никогда не утверждал, будто упомянутый им стих из Евангелия от Иоанна (1,1) говорит о «божестве» и что было бы ненаучным переводить отрывок «Слово было Бог» как «одним из богов»²²⁰.

С такой же легкостью иеговисты изменяют и текст Священного Писания. Они пишут: «Библия говорит: «ибо всякий, кто призовет имя Господне (в переводе «Нового Мира» – Иеговы. – И.Е.), спасется» (Рим. 10:13). Для всякого христианина очевидно, что здесь речь идет о воплотившемся Боге – Господе нашем Иисусе Христе. При этом иеговисты ссылаются на некий папирусный свиток, содержащий 2-ю главу Второзакония, где встречается данная тетрограмма (Апостол именно из Второзакония цитирует этот стих). Упоминают богословов Акилу (128 г. по Р.Х.) и Оригена (III в. по Р.Х.), использовавших тетраграмму. Блаженный Иероним, живший в IV в., также писал, что в греческих списках того времени часто встречается тетраграмма²²¹. Вот, собственно, и все доводы, которые, по мысли иеговистов, должны подтвердить, что в тех местах Ветхого Завета, где встречаются имена Бог, Господь, ранее было именно имя «Иегова» или тетраграмма. На основании этого делается более чем смелый вывод: раз это имя изъято из Ветхого Завета, следовательно его убрали и из Нового Завета.

О Новом Завете можно со всей определенностью утверждать, что тетраграмма в нем никогда не использовалась, ибо не имеется ни одного свидетельства на сей счет.

В Ветхом Завете она, бесспорно, встречается, но все исследователи Библии сходятся во мнении, что в Септуагинте (за редким исключением) чаще встречается слово kyrios или theos вместо имени.

Безосновательны ссылки иеговистов и на двенадцать источников, поскольку все они представляют собой обратные переводы с греческого на древнееврейский, т.е. в их оригиналах стояли выражения kyrios или theos, а отнюдь не тетраграмма. Кроме того, самый ранний из всех переводов был сделан только в 1385 г. по Р.Х., так что вряд ли уместно приводить его в качестве доказательства²²².

О самих же себе иеговисты с гордостью, весьма далекой от христианства, возвещают, что главная их цель – служение Богу и свидетельствование о Его имени, как это делал Иисус. Поэтому они приняли библейское имя свидетелей Иеговы (Ис. 43:10–12).

Мы знаем, что имя указывает на существеннейшее качество нарицаемого. Назвав Своего ученика Симона Петром (по греч. – камень), Господь говорит о его твердости в вере. Господь дал иные имена Аврааму (Быт. 17:5) и Сарре (Быт. 17:15), а гнавший Христа Савл стал Павлом. Изменяя Своей благой волей качества людей, Господь сообразно им именует служащих Ему.

Свое отношение к миру во времена Ветхого Завета Господь также открывает посредством имен. Когда Он признал благовременным вывести Свой народ из Египта (о чем было речено за четыреста лет) (Быт. 15:13–14), Господь открывается Моисею в новом Своем имени – Иегова, что значит Сый, Сущий. Так Господь обнаруживает одно из основных Своих свойств – неизменяемость.

Имя Иегова – Сый, Сущий в древнееврейском языке заключает в себе смысл, указующий на прошедшее, и одновременно содержит в себе залог будущего, непреходящего времени²²³.

Первосвященникам, жившим до Моисея, Бог никогда не открывался под этим именем. Ветхозаветным праведникам было открыто только одно имя – Элогим, корень этого слова означает «страшный», «могущественный». Элогим всегда имеет множественное число, а управляемый глагол всегда может стоять только в единственном числе. Имя Элогим по смыслу близко нашему слову Божество, а множественное число этого имени указывает на совокупность Божественных качеств. Слово «Элогим» имело хождение и у язычников, ибо это еще и имя Всевышнего, как Творца и Владыки всей земли, о присутствии которого было известно, ибо Он явил Себя в Своих творениях (Рим. 1:19–20)²²⁴.

Ни Авимилех, ни Мелхиседек – священники Бога вышнего в Селиме, ни пророк Валаам не знали имени Иегова – Господа, им был ведом только Элогим – Бог-Творец. Вот почему, когда в Ветхом Завете о Боге заговаривает змий – древний искуситель (Быт. 3:1–3) или язычники (Быт. 20:3), или повествуется о потопе (Быт. 6:3), везде употреблено имя Элогим. Там же, где содержится указание на союз Бога с людьми посредством обетования или завета, везде встречается имя Иегова[o].

Так, Моисею Творец говорит: «Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову с именем: «Бог Всемогущий» (Ель – Шадай. – И.Е.); а с именем моим «Господь» (Ягве. – И.Е.) не открылся им» (Исх. 6:3). Из этого мы заключаем, что имя Бога Завета «Он есть» разъяснено лишь Моисею и тайна его значения открыта только еврейскому народу, для напоминания о прежних обетованиях и милостях Бога Завета.

Посему для нас, христиан, имя Иисус Христос дороже иных имен Бога, ибо открывает для нас Его как Спасителя, как Сладчайшего в напоминание о самых дорогих для нас событиях и благорасположении к нам Господа. Что же касается иеговистов, то они предпочли только одно из древнейших имен Божиих – Иегова. Им ведомо только одно свойство Бога – Его предвечное бытие и неизменяемость.

Могут возразить, что Господь учил нас, обращаясь к Богу, произносить «Да святится имя Твое», поэтому мы должны свято чтить имя Божие. Между тем выражение: «да святится Имя Твое» указывает желание Господа на то, чтобы среди людей возрастало благоговение к Нему посредством исполнения Его заповедей. Бог праведен, свят, верен… В молитве «Отче наш» мы просим, чтобы в нас просветились эти и другие божественные качества. Следовательно, в ней нет указания на абсолютное первенство собственно имени как такового. Библейское имя Иегова свидетельствует об одном из множества свойств Господа – приснобытии Божием.

По существу, этим именем можно назвать бога любой религии, ибо почти все они учат об этом качестве Божием.

Как видим, иеговисты не приняли Христа и не вступили в Новый Завет с истинным Богом и до сих пор пребывают под сенью закона ветхого человека. Эту духовную «пелену» снимает только Иисус Христос – истинный Бог, исповедникам которого открыта Христова благодать, а не тщетное суемудрие вокруг имени Иеговы.

Мы, христиане, знаем имя Бога. Это Бог Отец, Бог Сын, Господь наш Иисус Христос, и Бог Дух Святой. Эти имена, открытые нам Новым Заветом, делают именно нас истинными и непреложными свидетелями Христовыми, ибо непреложно имеем веру в «свидетельство Христово» (1Кор. 1:6), в отличие от иеговистов, застывших в почитании своем на одном из многих ветхозаветных имен Господа нашего.

«Если мы говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя, и истины нет в нас… Если говорим, что мы не согрешаем, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас». (1Ин. 1:8–10)

«Я хлеб живый, сошедший с небес; ядуший хлеб сей будет жить вовек, хлеб же, который я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира». (Ин. 6:51)

«Всякий, кто призовет имя Господне, спасется». (Деян. 2:21)

Учение иеговистов о Церкви Христовой связано с двумя основополагающими понятиями: бессмертием и рождением свыше. Чарльз Рассел писал: «Нигде в Писании не заявлено, что Ангелы являются бессмертными, ни того, что восстановленное человечество будет бессмертным. Наоборот, бессмертие приписывается только двум божественным природам: Иегове, впоследствии Господу Иисусу, в Его настоящем возвышенном состоянии, и наконец, обещано Церкви, телу Христову»²²⁵.

Однако достаточно довести до логического завершения этот постулат, чтобы прийти к абсурдному выводу о том, что и Спаситель до Своего схождения на землю, когда (как учат иеговисты) из Ангела сделался человеком, не был бессмертным. Следовательно, бессмертным Он стал, когда воскрес как духовное существо. Быть духовным существом в понимании свидетелей Иеговы – значит обладать дарованной Богом способностью иметь жизнь в самом себе. Таковым стал Господь Иисус Христос после Воскресения. Обладать такой же природой будут лица, причисленные к «малому стаду» или иначе – церкви Христовой.

Для собирания этого стада был определен «период между Первым и Вторым Пришествиями, между искуплением за всех и благословением всех, который предназначен для испытания и избрания церкви, которая есть тело Христово, в противном случае Пришествие Христа произошло бы только однажды, и Его дело, которое Ему предстояло совершить во время Его Второго Пришествия, в тысячелетие, последовало бы сейчас же по Воскресении Иисуса»²²⁶.

Иеговистам достоверно известно, что общее число «тела Христова» равно 144 тысячам достойнейших. О сущности этих лиц нами частично уже было сказано выше. «Это те, – пишет Рассел, – кто, уразумев свое призвание, пребывает в радости, что удостоились терпеть страдание ради Христа, смотреть не на видимое, а на невидимое… Со времени посвящения себя Богу они более не являются людьми, но как получившие зарождение от Бога через слова истины, считаются духовными сынами. Они стали теперь ближе к цели, чем когда уверовали. Но они еще не суть совершенные существа, они только получили зарождение, но еще не родились от Духа. После зарождения от Духа они более не считаются человеческими существами, но – духовными, ибо свою человеческую природу, однажды оправданную, они теперь отдали и, считая ее мертвою, представили в жертву живую, святую, угодную и приятную Богу»²²⁷. Это так называемый земной путь к бессмертию, который требует жертвы, с законными и присущими вообще человеческой личности надеждами, желаниями и стремлениями²²⁸.

Все прочие живущие не относятся к церкви Христовой, а составляют так называемую наименованную церковь. В ней, однако, есть еще класс, который, согласно учению раннего иеговизма, воскреснет для жительства на небесах.

«Эти, которые любят настоящий мир, но которые не совсем отказались от Бога и презрели завет, получат наказание и очищение огнем скорби. По выражению Апостола, они преданы сатане для измождения плоти, чтобы дух (вновь зачатая природа) был спасен в день Господа Иисуса (1Кор. 5:5). И если они хорошо испытаны наставлением, то будут удостоены духовного состояния. Они будут иметь вечную духовную жизнь, каковую имеют Ангелы, и не потеряют награду бессмертия. Они будут служить Богу в Его храме, – утверждают далее иеговисты, – и стоять пред престолом с пальмовыми ветвями в руках (Откр. 7:9–17), и хотя это состояние будет благим, еще более благой будет участь членов «малого стада», которые будут царями и священниками Богу, восседающими с Иисусом на престоле, как невеста и сонаследники, и с ним увенчаются бессмертия²²⁹. Именно эти два класса избегнут всеобщего суда»²³⁰, так как во время Его тысячелетнего земного течения будут пребывать на небесах.

Все прочие члены наименованной церкви – это те, которые «как следует не обращены и представляют собой не истинную пшеницу, но плевелы, и своим количеством далеко превосходят численность настоящих учеников Христа. Они враждебны всякой благоприятной жертве и самоотречению, они не подвергаются преследованиям ради истины, а вместо этого соблюдают только формы постов и проч.».

К этой категории относятся все протестанты, которые верят, что Царство Божие установилось на земле со времен Пятидесятницы.

Хотя эти люди и называют себя церковью Христовой, но, как учат иеговисты, таковой не являются, ибо за собой они сохранили только имя, но не дела.

Только членам тела Христова дарована возможность участвовать в Евхаристии, которая совершается у «свидетелей» в настоящее время один раз в год. Все прочие, не причисленные к «небесному классу», в хлебопреломлении участия не принимают. В СНГ, в частности на Украине, существуют общины, члены которых имеют «внутреннее свидетельство» о принадлежности к «малому стаду».

Это знаменует последовательный отход нынешних свидетелей Иеговы от принципов раннего иеговизма, который, судя по всему, позволял участвовать в хлебопреломлении всем верующим членам Общества Исследователей Священного Писания. Во всяком случае, современный популяризатор идей одного из лидеров иеговизма П.Джонсона Ю.Гжесик утверждает, что во времена Ч.Рассела к чаше допускали всех. Дело в том, что Ю.Гжесик является сторонником польского толка иеговистов-расселитов «Епифания»^[p], возникшего вследствие раскола движения иеговистов в 1918 г. Польский толк решительно предал анафеме всю последующую теорию и практику Бруклинского центра иеговизма.

Можно допустить, что верные Ч.Расселу при жизни общинники допускались к хлебопреломлению, поскольку все они относили себя к «малому стаду». Однако прямых свидетельств этому в трудах Рассела нам найти не удалось. Ранний иеговизм, кроме того, культивировал учение о втором классе достойнейших (великое множество), воспевающих свою песнь на небесах. Члены этого класса также были допускаемы к хлебопреломлению. Современные нам иеговисты отвергают постулат о существовании второго «небесного класса».

Ввиду спорности вопроса о действительном мнении Рассела о характере участия в вечери Господней иеговистов наши последующие суждения будут строиться исходя из воззрений на этот счет нынешних свидетелей Иеговы бруклинской ориентации.

Под понятием «Церковь» православные разумеют основанное Господом Иисусом Христом и искупленное Его крестным страданием общество верующих людей, соединенных между собою под главенством Спасителя, единою истинною верою, которая открывает нам доступ к спасающей благодати, чем мы и спасаемся (Еф. 2:5).

Церковь есть Тело, глава которого Христос (Еф. 1:22). Подобно тому, как в теле существует множество членов, а именно: руки, ноги, глаза и пр., все они нужны для тела, и ни один из них не может быть вне тела, так и в Церкви Христовой существует множество членов: пастыри и пасомые, учителя и учащиеся, и другие.

Церковь делится на земную – воинствующую и небесную – торжествующую. И та и другая имеют одного главу – Христа.

Христос явился на землю, чтобы взыскать и спасти погибшее, поэтому Церковь всегда объединяла собой как праведников, так и грешников.

По мнению Ч.Рассела, Церковь Христова состоит из безгрешных людей. Для обоснования сего утверждения иеговисты отыскивают и соответствующие цитаты из Священного Писания: «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее… чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющую пятна или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф. 5:25–28). Именно о членах Церкви сказано, что «всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога» (1Ин. 3:9).

По мнению Ч.Рассела, только члены «малого стада» будут царями и священниками Богу, восседающими с Иисусом Христом на престоле.

Такое же воззрение на Церковь Христову поддерживается современными иеговистами. Святой Иоанн Богослов пишет: «Господь соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле» (Откр. 5:10). Даже если предположить, что сказано это о новой безгрешной земле, то и тогда учение Рассела и нынешних иеговистов, самочинно приписывающих достоинство царей и священников исключительно «малому стаду», представляется заведомо ложным.

Конечно, христиане будут царями и священниками, но не в сей мимолетной жизни на грешной земле, а на иной – новой (2Петр. 3:13). Но уже здесь, будучи освященными благодатью Святого Духа, мы становимся царями своей природы через очищение от греха, чему свидетельство – слова апостолов Иоанна и Петра (1Петр. 2, 9; Откр. 1, 6), ибо на нас исполняются божественные обетования. И кто вправе апостольское возвещение миру о царственном священстве присваивать какой-то узкой группе людей?

Сказано, например, «рожденный от Бога не делает греха» (1Ин. 3:9). Не очевидно ли, что эти слова можно отнести исключительно на счет святых истинной Церкви? Вспомним послание Иоанна Богослова: «Если говорим, что не имеем греха – обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1Ин. 1:8). «Все мы много согрешаем» (Иак. 3:2).

Иеговисты выделяют из всего человечества ничтожно малую группу людей, которые, как безгрешные, будут наделены особою бессмертною природой. Каким трагическим заблуждением выглядит это себялюбивое умозаключение в нелицеприятном свете Библейского Откровения!

«Нет человека, праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы (Еккл. 7:20), потому что, – говорит Господь, – помышление сердца человеческого – зло от юности его» (Быт. 8:21).

«Кто, – спрашивает премудрый Соломон, – может сказать: «я очистил мое сердце, я чист от греха моего?» (Притч. 20:9).

На это возражают: «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова, чтобы пред-ставить ее Себе славною Церковью, не имеющей пятна или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф. 5:25–27).

На что сектантам должно ответить, что такою «славною» и «непорочною» во всех своих членах Церковь Христова явится только на небе в царстве славы, где не будет греха (Откр. 14, 5; 21, 27). На земле же святы и непорочны только те ее члены, кто сохранил верность во всем до конца своей жизни. И даже такие могут погибнуть. О чем имеем упоминание в житии Антония Великого, который знал человека, способного силою своей веры воскрешать мертвых, но вследствие грехов своих погибшего. «Диавол ходит как рыкающий лев, ищущий, кого поглотить» (1Петр. 5:8). Этого не следует забывать ни одному из членов земной воинствующей Церкви.

И не кощунство ли рассуждать о святости «малого стада», когда сам пастух оного – основатель иеговизма Ч.Рассел – был «прославлен» при жизни многими скандалами и тяжбами, включая нашумевший бракоразводный процесс? Таковым Писание напоминает, что епископом может быть только муж, хорошо управляющий всем домом своим (1Тим. 3:4).

Святою во всех своих членах Церковь возможна лишь на небесах. Здесь, на грешной земле, она пребывает в непрестанной брани с грехом, ратоборствует против духов злобы поднебесной (Еф. 6, 10–17; Кол. 5, 17).

Среди коринфян были грешники, были и постоянно ведущие друг с другом тяжбы, были обижавшие и присваивавшие чужое добро (1Кор. 6:1–8), были даже не веровавшие в воскресение мертвых (1Кор. 15:19). И однако, несмотря на все это, апостол Павел отлучил от Церкви всего лишь одного – кровосмесника. Святая в своем основании и Главе Церковь Христова, являясь источником святости и освящения для всех, несомнительно должна являть свет в своих членах, ибо «если корень свят, то и ветви» (Рим. 11:16). К этому устремлена Церковь, и в этом ее главная цель. В ее среде были и есть люди, отмеченные высшею христианскою нравственностью и особыми дарами Святого Духа. В ней всегда были и будут подвижники, девственники, воздержанники, праведники и т.п. К сожалению, святой во всех своих членах земная Церковь быть не может, ибо это и составляет ее чаемую цель, достижимую лишь в грядущей небесной жизни. Не о том ли говорил Спаситель, когда уподобил Церковь полю, где пшеница растет вместе с плевелами (Мф. 13:24–42), или неводу, извлекающему всякого рода рыб (Мф. 17:47–50), или брачному пиру, в котором участвуют и недостойные (Мф. 29:10–19), или когда поведал притчу о девах мудрых и юродивых (Мф. 25:1–13), об овцах и козлищах (Мф. 25:33).

О том же назидали и Христовы ученики, один из которых, подразумевая Церковь, отмечал, что в большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные, и одни в почетном, другие в низком употреблении (2Тим. 2:20). Таковые «низкие сосуды» были в Церкви от самого начала ее, к примеру Анания и Сапфира (Деян. 5:1–10). Были грешники, как свидетельствуют Апостолы, и в других церквах (Ин. 2, 1–9; 4, 1–17; 5, 4; Ин. 9, 10; Откр. 2, 3). Есть они и ныне, но их присутствие не только не нарушает святости Церкви, ибо в ней всегда пребывает святая Глава Ее – Христос, пребывает Святой Дух со своею благодатью, но и сами они, уповая на благодатные дары, не должны терять надежды на очищение от грехов.

«Приходящего ко мне не изгоню вон» (Ин. 6:37). «Се, стою у двери и стучу (в клеть сердца человеческого. – И.Е.), да отворят Мне» (Откр. 3:20). Господь долготерпелив и даже малейшая степень исхода греха из мира уже есть участие в святой жизни, совершенствование и стремление к которой занимает всю земную жизнь человека.

В Апостольской Церкви среди участников вечери порой случались разделения. «Слышу, – пишет апостол Павел, – что когда вы собираетесь в Церковь, между вами бывают разделения, чему отчасти верю… Далее вы собираетесь, так, что это не значит вкушать вечерю Господню; ибо всякий поспешает прежде других есть свою пищу, так что иной бывает голоден, а иной упивается. Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих. Что сказать вам? Похвалить ли вас за это? Не похвалю» (1Кор. 11:18–22).

О том, что Церковь Христова состоит из разных сосудов – немощных и стойких – учит нас само слово Божие. «Тело же не из одного члена, но из многих…члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее, и которые кажутся нам менее благородными в теле, о тех более прилагаем попечения, и неблагообразные наши благовидно покрываются, а благообразные не имеют в том нужды. Но Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение, дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге. Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены» (1Кор. 12:14–26).

Сам Господь наш Иисус Христос свидетельствует нам, что в Церкви до скончания века пребудут вместе и праведники и грешники. В притче о неводе Он говорит: «Подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и, севши, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон. Так будет при кончине века: изыдут Ангелы и отделят злых от среды праведных и ввергнут их в печь огненную, там будет плач и скрежет зубов» (Мф. 13:47–50). 

Схожий смысл несет и притча о добром семени. «Посему как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет при кончине века сего, пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную, там будет плач и скрежет зубов» (Мф. 13, 24–30; 36–42).

Обратим внимание и на то, как сказано в Писании, «соберут из Царства». Готовы ли иеговисты в своей гордыне допустить, что и из их «царства» кто-либо будет ввергнут в печь огненную? Похоже, что нет, потому что даже не дерзающие причислить себя к «небесному классу» далеки от истинного смирения. Свидетели Иеговы ожидают, когда придет Господь и отделит овец от козлищ. Отчасти это уже произошло и происходит. Всякий, присоединившийся к ним, полагают они, переходит из стада козлищ в стадо овец. Где же, однако, мы видим сегодня собственно акт наказания Господня – ввержение козлищ в печь огненную? Нет его, ибо не пришло время. Можно лишь отметить, что толки сектантов о некоей абсолютной святости правомерны лишь в том смысле, что сама истинная Церковь действительно свята. А почему Церковь, как сообщество верующих, называется святой, мы знаем не из измышлений сектантов. Во-первых, она руководима своею святою Главой – Христом (Евр. 7:26), освящающим все члены тела Своего в меру подвига каждого (Евр. 3:21). Во-вторых, будучи освящена «единократным принесением тела Иисуса Христа» (Евр. 10:10), Церковь постоянно освящается благодатью Святого Духа, посредством коего очищает своих членов от грехов, совершаемых ими после крещения.

Новозаветное Священное Писание указывает нам, что «святой», член «тела Христова», вовсе не значит «безгрешный», но призванный ко спасению и освященный во Христе Иисусе, то есть получивший благодать Божию в святых таинствах Крещения и Миропомазания (Еф. 5:25–26). Вот почему коринфяне, среди которых было немало грешников, все же названы святыми (1Кор. 1:2). Нечто подобное, но в ином духовном смысле мы наблюдаем и в Ветхом Завете, где израильтяне называются святыми, царями и священниками. 

Спаситель повелел Апостолам: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:19). Кто не родится от воды и духа, не сможет войти в Царство Небесное, – сказал Господь, обратившись к Никодиму. Рождение в таинствах Крещения и Миропомазания – вот первейшее условие спасения. В Церкви Христовой «нет ни Эллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол. 3:11).

Свидетели Иеговы ожидают, что Царствия Небесного будут удостоены лишь немногие из живущих во времена Нового Завета. Иное говорит нам Писание: «Многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царствии Небесном» (Мф. 8:11). «И вот, приду, – предсказывал пророк Исаия о Христе, – собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою» (Ис. 66:18). «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16).

«Вечный» – синоним понятия «бессмертный», и это качество, как мы видим, является прерогативой всякого верующего. Если трактовать сказанное выше в духе учения иеговистов, то тогда придется признать неверующими всех, не причисленных к «малому стаду».

Расселиты подразделяют своих общинников на три группы, каждая из которых имеет свои упования. Одни надеются на бессмертное жительство на небесах – в Царствии Небесном, другие также уповают на жительство на небесах в качестве бессмертных (движение «Епифания»), однако не будут иметь «жизнь в самих себе»[q], что присуще только «небесному правительству», которое, как они надеются, станет править землей. И третья группа, самая многочисленная, – уповающих воскреснуть для жизни в тысячелетии, однако не имеющих уверенности в том, что они не отпадут.

Православию чужды искусственные разделения в Церкви Христовой. Ему ведомо единое для всех условие спасения: «без веры угодить Богу невозможно» (Евр. 11:6), «кто будет веровать и креститься, спасен будет» (Мрк. 16, 16). Для спасения необходима правая вера и согласные ей дела.

Уже Иоанн Креститель проповедовал о нужде в покаянии, ибо приблизилось Царство Небесное. Уясняя сказанное для человеческого понятия, Господь указывал, что Царствие внутри нас (Лк. 17:21), а не на небе или на земле. И в Царстве Славы будут участвовать воскресшие праведники, но не воскресшие грешники.

Господь завещал, что это Царство узрят иные из Его учеников, которые, проповедуя правоверие по всему миру, могли убедиться в том, что спасительной истине подвластны племена и народы.

Царство Божие, возражают иеговисты, это-де вовсе не одно и то же, что и Царствие Небесное. Однако Господь многажды обращался к Своим ученикам со словами: «достигло до вас Царствие Божие» (Мф. 12:28). Спаситель всех призывает возлечь в Царствии Небесном с Авраамом и Исааком (Мф. 8:11). «Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют Ее» (Мф. 16:18). Как и все протестанты, свидетели Иеговы убеждены, что начиная с III-IV вв. Церковь Христова утратила чистоту своего вероучения. Если мы согласимся с догматами свидетелей Иеговы, будто евангельский век был предназначен Господом для собирания «малого стада», то будет непонятным: каково же значение христианства в мировой истории начиная с IV по ХV в.? Неведомо о нем было ни в первые века христианства, ни в послереформационный период, ни в эпоху становления церквей новейшего времени. Ересь иеговизма заявила о себе лишь в конце XIX в. Кому же тогда Творец оставил в назидание Священное Писание, если никто, кроме «малого стада», не способен постичь его. И не должно ли тогда оправдывать в глазах иеговистов, с их точки зрения, религиозные «заблуждения» инославных? Повинны ли верующие всех хрис-тианских конфессий в своих «заблуждениях», если их некому и нечем было наставить? Неужели врата ада одолели нашу Церковь, если столько веков она обходилась без «истинного учения»? Да и не так-то просто принять истины свидетелей Иеговы сегодня, если вспомнить, что вероучение, положенное в основу их движения, менее чем за сто лет изменилось до неузнаваемости.

Причащение есть Таинство, в котором верующие под видом хлеба и вина принимают истинное Тело и истинную Кровь Спасителя нашего – Господа Иисуса Христа, и тем самым соединяются с Творцом.

Человек создан по образу и подобию Божию – это величайшее творение призвано из небытия к бытию для участия в вечном об`ожении. В таинстве Евхаристии образ (в известных границах этого понятия) соединяется с Первообразом. «Бог есть любовь» (1Ин. 4:8), поэтому всю полноту Своей Природы Он отдает на соучастие в соцарствии с природой человека. Вне Святой Евхаристии нам не дано постичь всю полноту любви Творца к Своему творению. Евхаристия для правоверного христианина – это краеугольный камень всей его разумно-духовной жизни.

Задолго до Своих крестных страданий Господь начал готовить народ к пониманию этого величайшего Таинства. После насыщения пятью хлебами нескольких тысяч Спаситель дал им учение о вкушении пречистого Тела и Крови Его для участия в вечной жизни: «Я есмь хлеб живый» – учил Господь, -…сшедший с Небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек, хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира…если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить Кровь Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя есть пища, и Кровь Моя есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня Отец, и Я живу Отцом, так и ядущий Меня, жить будет Мною. Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так как отцы ваши ели манну и умерли; ядущий хлеб сей, жить будет вовек» (Ин. 6:48–58).

Еще определенней о сем высказался Спаситель перед Своими учениками на Тайной Вечере. Когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: «Приимите, ядите; сие есть Тело Мое». И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: «Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26:26–28).

Очевидно, что тот, кто не участвует в святой Евхаристии, не получит своей части в вечной блаженной жизни. Еще в пору Своего земного странствия Господь указывал на медленное духовное умирание не участвующих в Таинстве (Ин. 6:53).

Смысл и задача христианского делания заключается в соединении (через жизнь по воле Божией) со своим Творцом, а Евхаристия есть Таинство, через которое человек получает возможность жизни в Боге.

У современных общинников секты свидетелей Иеговы к участию в хлебопреломлении допускаются, как было уже сказано, только члены «малого стада». Неведом им и сакральный характер понимания этого Таинства. Для сектантов – это не более чем мистерия – воспоминание о том, как некогда Спаситель со своими избранными учениками совершил Новозаветную Пасху. Только члены «небесного класса», получившие залог рождения от Духа для участия в вечной жизни, вправе принимать деятельное, а не созерцательное, как прочие, участие в хлебопреломлении.

Из Священного Писания можно заключить, что на Тайной Вечере присутствовали только двенадцать ближайших учеников Спасителя. Среди них был и Иуда Искариот, впоследствии предавший своего Учителя. Сам факт участия Иуды наводит на мысль, что никакого внутреннего предопределения к вечному спасению в силу только участия в вечери быть не может^[r].

Свидетели Иеговы отрицают возможность физического присутствия Христа в таинстве Евхаристии. Разумеется, это их умственное самочиние, ибо вовсе не метафорически выразился тогда Христос, говоря о благословленном Им хлебе. Разве сказал Он: сие есть знак Тела Моего? Или о вине в чаше, которую Он подал ученикам после того, как вознес благодарение Отцу Своему: сие есть образ Крови Моей? Нет, Он предельно ясно сказал о хлебе в его руках: «Сие есть Тело Мое», а на находящееся в чаше вино: «Сие есть Кровь Моя». Господь в Тайной Вечере явил ученикам не образ истины, не знак ее, а самое живую Истину, вот откуда мы узнаем, что причастник сподобливается вкушать Тело и Кровь Богочеловека, а не хлеб и вино, их символизирующие.

Иеговисты в Христе после его сошествия на землю видят обыкновенного человека. Отсюда логически вытекает неверное понимание ими событий Тайной Вечери. Для Бога нет невозможного. Тот, кто претворил воду в вино, способен претворить хлеб и вино в истинные Тело и Кровь. По силам ли такое простому человеку? Конечно же, нет! Отсюда и произрастает корешок их неверия и как следствие – ошибочный ответ на вопрос о природе Иисуса Христа. Причем в этом иеговисты, нужно отдать им должное, более последовательны, нежели представители других протестантских направлений, которые, признав за Сыном Человеческим Божественное достоинство, отвергают возможность Его реального присутствия в таинстве Евхаристии.

Апостол Павел вопрошает коринфских христиан: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова»? (1Кор. 10:16). «Кто будет есть хлеб сей или пить чашу сию недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет в осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1Кор. 11:27–30).

Возможно ли согрешить человеку против обычных хлеба и вина? И в среде причастников I в. от Р.Х. были верующие, по грехам своим недостойные Святого Причастия. Очевидно, что тогда к Таинству допускали всех верующих. Иеговисты в своем догматическом максимализме дозволяют участвовать в Таинстве только «безгрешным», рожденным от Духа, чем вступают в явное противоречие со Священным Писанием.

Указывая на сугубую важность Таинства, Апостол поясняет: один хлеб, т.е. Христос, сказавший о Себе:»Я есмь хлеб жизни» (Ин. 6:48), и мы, многие одно тело, ибо «все причащаемся от одного хлеба», т.е. Христа-Спасителя.

Если бы христиане Апостольской Церкви разумели под святой Евхаристией простые хлеб и вино, а не Тело и Кровь Христовы, то не было бы Апостолу нужды указывать на ту особенность, что верующие во всех общинах причащаются от одного хлеба, что, конечно, невозможно, если толковать о хлебе буквально, как об одном огромном каравае. Во времена Апостолов совершались сотни и тысячи преломлений, и когда святой Павел говорит: все причащаемся от одного хлеба, – это означает, что в Причащении верующим подается один и тот же Небесный Хлеб, воплотившийся Сын Божий.

Члены «малого стада» иеговистов охотно напоминают, что в своей земной жизни ходят «узким путем», который «тернист и нелегок». Потому их жизнь исполнена многих страданий. Эту чашу страданий, убеждены они, завещал им Сам Христос: «Можете ли пить чашу, которую Я пью, и креститься крещением, которым Я крещусь? Они отвечали: можем. Иисус же сказал им: чашу, которую Я пью, будете пить и крещением, которым Я крещусь, будете креститься» (Мрк. 10, 38–39). Приняв малую часть истины, иеговисты исказили главное, превратив хлебопреломление в дежурную форму, свидетельствующую об участии членов «небесного правительства» в Христовых крестных страданиях.

Напомним, что общинники, не удостоенные быть частью «малого стада», не допускаются к хлебопреломлению и, следовательно, не могут рассчитывать на вечную жизнь, ибо их ждет вечная смерть. Хотя им не обещана бессмертная природа, но потенциально для них возможна вечная жизнь благодаря соблюдению заповедей. Эта тщетная казуистика, однако, не выдерживает яркого света слов Божиих: «Ядущий хлеб сей будет жить вовек» (Ин. 6:51). Из сего следует, что ни при каких условиях не будет доступна иеговистам жизнь вечная. Ее не унаследуют не только «великое множество» иеговистов, которым лишь как соглядатаям разрешено присутствовать на хлебопреломлении, лишают себя жизни будущего века и члены «малого стада», ибо не вкушают истинного Тела и Крови Спасителя.

Истинная Православная Церковь к участию в Христовых страданиях, к причащению святых Таин Божиих призывает всех верующих без исключения.

Возражения иеговистов на слова Спасителя о вящей душеспасительности причащения Его Тела и Крови сводятся к тому, что их нужно понимать сугубо «духовно». Истинно причащается Христа только тот, говорят они, кто духовно страдает за Него, уподобляясь Ему своим жизненным подвигом, кто идет по «Его стопам», а хлеб и вино – символ такого подражания.

Тусклы и безблагодатны вечери иеговистов. Сознавая это, они любят повторять: «Дух животворит, плоть не пользует ни мало» (Ин. 6:63). Для «свидетелей» хлеб и вино – это всего лишь материя – плоть, которая духовно человека «не пользует ни мало». В своих заблуждениях сектанты уподобляются иным из иудеев, которые, не признавая за Спасителем достоинства Мессии, подумали своим плотским умом, что Христос даст им на съедение Свое Тело, в котором они не усматривали ничего божественного, хотя в «Нем обитала полнота Божества телесно» (Кол. 1:19). Ни плотским, влекущимся по земле умом своим, ни осторожным тепло-хладным сердцем не могли они постичь, что Христос предлагает вкусить не просто человеческое тело, но ипостасно соединенное с Божеством. И уж никак не могли они возвыситься до понятия того, что Спаситель подает им вкусить Свою плоть под видом хлеба и вина, претворенных Духом Святым в истинное Тело и Кровь, откуда и проистекает заветный смысл Иисусовых речений о том, что «плоть не пользует ни мало».

В качестве опровержения православного понимания Евхаристии иеговисты приводят несколько цитат из Писания, которые подтверждают, по их мнению, истинность их богословских

выводов. Так, при насыщении хлебами пяти тысяч человек в ответ на слова толпы: «Господи! Подавай нам всегда такой хлеб» – Спаситель ответил: «Истинно, истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились. Старайтесь не о тленной пище, но о пище, пребывающей в жизнь вечную» (Ин. 6:26–27).

Очевидно, что под тленной пищей здесь разумеются хлеб и рыба, которыми был насыщен народ, и всякая земная пища. Под пищею же, пребывающей в жизнь вечную, без сомнения, нужно понимать вкушение истинного Тела и Крови Спасителя. Иеговисты, как и прочие протестанты, усматривают в пище, приводящей к жизни вечной, указание на учение Христа. Господь о Своем Теле и Крови сказал, что «хлеб же, который Я дам, есть плоть Моя». Если бы Господь имел в виду просто учение Свое, то сказал бы собравшимся «даю» или «дал», ведь Спаситель к тому времени не раз благовествовал о своем учении народу, и многие уже уверовали в Него.

Христиане спасаются не причащением, а словом Божиим, заявляют протестанты. Говорил же Спаситель ученикам: «Вы уже очищены через слово, которое Я проповедовал вам» (Ин. 15:3). В Своем благовестии Спаситель, без сомнения, преподал Свое учение и о святой Евхаристии, и о многом-многом другом, что необходимо соблюдать христианину ради спасения, ибо сказано, что «не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут» (Рим. 2:13).

Сектанты не только не исполняют, но и неверно слышат, извращая учение Господа самочинными измышлениями.

Обращаясь в послании к Евреям, апостол Павел пишет: «Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь; ибо хорошо благодатию укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили пользы занимающиеся ими» (Евр. 13:9). Только помраченное сознание сектанта способно в этих словах усмотреть указание на ненужность причащения, дарующего величайшее из благ – жизнь вечную (Ин. 6:46–58).

Не выдерживают серьезной критики ссылки протестантов на Евангелие от Марка, где приведены слова Спасителя, сказанные на Тайной Вечере: «Истинно говорю вам: Я уже не буду пить от плода виноградного до того дня, когда буду пить новое вино в Царствии Божием» (Мр. 14, 25). Однако из более детального рассмотрения последней Пасхи евангелистом Лукой явствует, что Спаситель только по совершении пасхального обряда, который связан с употреблением чаши с вином, совершил Пасху новозаветную. Предсказывая Свою скорую кончину, Господь указал на вино первой ветхозаветной чаши и молвил, что уже не будет пить из нее. О Его пречистом Теле и Крови в первом случае речи не было, но когда настало время, Спаситель, указав на вторую чашу, сказал, что это есть Кровь Его. Апостол Лука, упоминая о первой чаше, приводит речь Спасителя: «приимите и разделите ее между собой», и сразу же Христос прибавляет, что не будет пить от плода виноградного. Вторую чашу Господь взял уже после Вечери; воздав благодарение Отцу, Он сказал: «Сия чаша есть новый завет в Моей Крови, которая за вас проливается» (Лк. 22:20).

На основании этих слов Спасителя (Мр. 14, 25) протестанты делают сомнительный вывод о запрещении верующим Христом употребления вина в обыденной жизни. Правда, свидетели Иеговы в этом вопросе не столь категоричны, памятуя слова апостола Павла, который, не запрещая самого вина, увещевает не упиваться им. А епископу Титу во дни его болезни даже советует немного оного употреблять для лечения (1Тим. 5:23).

В своем суетном рвении «свидетели» прослеживают «искажение» учения о Евхаристии уже начиная с III в., хотя известно, что и во II в. все христиане верили и учили, что в таинстве Причастия они вкушают не простые хлеб и вино, а истинное Тело и Кровь Спасителя.

Ученик апостола и евангелиста Иоанна Богослова – святой Игнатий Богоносец, обличая ересь докетов, отрицавших реальность и подлинность страданий Богочеловека, наставлял: «Они удаляются от Евхаристии по той причине, что Евхаристия есть плоть Спасителя нашего Иисуса Христа, пострадавшего за наши грехи, Которую воскресил Отец по Своей благости, почему, противясь дару Божию, они умирают в своих изысканиях, между тем полезнее было бы им участвовать в Евхаристии, чтобы воскреснуть»²³¹.

Святой Иустин Философ (II в.) так учил о святом Причащении: «Пища эта называется у нас Евхаристией (благодарением)… Мы принимаем это не как обыкновенный хлеб или обыкновенное питие, но как Христос Спаситель наш, Слово Божие воплотился и имел плоть и кровь для спасения нашего, таким же образом пища эта, над которой совершено благодарение через молитву слова Его и от которой через употребление получает питание наша плоть и кровь, есть, как мы научены, Плоть и Кровь того же воплотившегося Иисуса»²³².

Развенчивая бытовавшие тогда схоластические заблуждения, святой Ириней Лионский пишет: «Если не спасет она (плоть), то значит, и Господь не искупил нас Своею Кровью, и чаша Евхаристии не есть общение Крови Его, и хлеб, который мы преломляем, не есть общение Тела Его…Так как мы Его члены и питаемся Его творением, а творение Он доставляет нам, повелевая всходить Солнцу и падать дождю, как Ему угодно, то почему от сотворенного Он назвал Своею Кровью, от которой Он орошает нашу кровь, и хлеб от творения исповедал Своим Телом, которым укрепляет наши тела. Когда же чаша растворенная и приготовленный хлеб принимают слово Божие и делаются Евхаристиею Его Тела и Крови Христа, от которых укрепляется и поддерживается существо нашей плоти, то как они (еретики) говорят, что плоть не причастна дара Божия, то есть жизни вечной – плоть питается Телом и Кровью Господа и есть член Его»²³³.

Ко всему сказанному, мужи Апостольские учили, что только та Евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставил это (т.е. пресвитерам)²³⁴.

На своей вечере свидетели Иеговы дозволяют совершать хлебопреломление только «рожденным от Духа», но даже если бы они и имели рукоположение, то было бы оно не истинным. В России немало крупных иеговистских общин, в которых не могут в своих рядах указать на «рожденных свыше». Вечеря воспоминания в этих общинах совершается в формально-усеченном виде, поскольку в ней некому участвовать. Таким образом, иеговисты сами становятся невольными свидетелями того факта, что в их среде нет истинных учеников Спасителя.

В Слове Божием сказано: «…когда вы едите хлеб сей или пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» (1Кор. 11:26). Значит, святая Евхаристия будет свидетельством Воскресения Христова до Второго Славного Пришествия, когда в этом сможет убедиться каждый человек. Между тем свидетели Иеговы учат, будто Второе Пришествие уже состоялось, и посему возвещение смерти Господней должно было бы прекратиться, но если это так, то в совершении самими иеговистами акта хлебопреломления нет никакого смысла. Бесконечно далеки они от понимания Спасителя, который говорил: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную и Я воскрешу его в последний день» (Мф. 6:54).

В Своей первосвященнической молитве Спаситель обращается к Своему Небесному Отцу: «Отце Святый! Соблюди их (Апостолов. – И.Е.) во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едины, как и Мы… Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едины, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин. 17:11–21).

Ведомо ли иеговистам единое упование? Нет, но каждому согласно его разряду заслуг уготовано «свое место» под солнцем. «Имейте, – пишет апостол Павел, – одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны» (Фил. 2:2). Это пожелание Апостола и доселе не исполнено в общинах «свидетелей», ибо одни из них заняты своим членством в «небесном правительстве» и видятся себе обладателями бессмертной своей природы, другие, «разрядом пониже», надеются пребывать где-то поблизости с ними. Третьи мечтают о сытной и почетной жизни на земле, которая наступит во время обещанного им тысячелетия. Не услышано ими апостольское увещевание «сохра-нить единство духа в союзе мира». «Одно тело и один дух, как и вы, призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одно крещение, одна вера, один Бог и Отец всех» (Еф. 4:3–6). «Ибо все мы во Христа крестившиеся, во Христа облеклись, и нет ни в ком различия» (Гал. 3:27–28).

Иеговисты не слышат богодухновенных речений. Они сами уворовали у себя надежду, дарованную всем крестившимся во Христа. Они не соединены в одном духе и в одних мыслях (1Кор. 1:10). У них отсутствует единство веры. Что, «разве разделился Христос»? (1Кор. 1:13).

Православие исходит из того, что Церковь, как Тело Христово, обретает духовное бытие только по причастии Святого Духа, которого Христос ради Своей Голгофской Жертвы исходатайствовал для нас от Отца Своего Небесного. Святой апостол Павел учит: «Кто Духа Христова не имеет, тот и не Его»(Рим. 8:9), т.е. не принадлежит Церкви Христовой.

Возрождение человека к вечной жизни совершается посредством участия в святых Таинствах. Без участия в них невозможно спасение. Сам Господь пребывает там, где собираются двое или трое во Имя Его (Мф. 18:29), если они истинные члены Его Церкви.

Господь с возлюбленными Его всегда и везде един и неизменен. Определяя разные степени причастности к Духу Святому, иеговисты допускают неравное духовное сопребывание Христа с общинниками, «рожденными свыше» и рядовыми «свидетелями».

Понимание неодинаковой приближенности к Господу существует и у православных верующих и зависит от силы горения их сердец, но нет здесь пропасти предопределения к данной раз и навсегда недоступной множеству «ступени спасения». Православие же учит, что святой отличен от обычного верующего одним – глубиной любви к Истине.

Воззрение иеговистов на Церковь Христову воинственно противостоит не только учению Православному, но и входит в противоречие с иными протестантскими течениями, которые при всей конфессиональной пестроте своей, однако же, причисляют себя к членам единой Вселенской Церкви. Но нет, по их мнению, в ней места иеговистам, извратившим Слово Божие до неузнаваемости.

«Церковь там, где епископ», – учит святой Игнатий Богоносец. Без законного священства, берущего свое начало от святых Апостолов, не может быть и Церкви Христовой, которая есть собрание верующих, но не спасенных (ибо таковые – только на небе), а спасающихся, т.е. святых, праведников и грешников – борющихся, падающих и поднимающихся.

Поименовав одним словом – Церковью – мистическое Свое Тело и верующих, пребывающих до времени в бренной плоти, Господь явил нераздельную цельность веры, как в сокровенной, так и в земной жизни человека.

Исключительное право «малого стада» на членство в Теле Христовом и участие в сектантском хлебопреломлении есть не что иное, как произвольное разделение стада верующих «на овец и козлищ». У иеговистов нет ни причин, ни объяснений, почему одни из них удостоены неба, а другие – земли. Разве не все христиане обязаны с равным усердием приносить «духовные жертвы, благоприятные Богу» (1Петр. 2:5).

«Нет спасения вне Церкви», – говорят православные, на что им нередко возражают, что спасает не членство в обществе (церкви), а вера. Это так, но при условии, что эта вера единственно истинной Церкви. А если истина одна (а она одна), то прочие вероисповедания неизбежно ложны, ибо сказано о них в Писании: «церковь лукавствующая». 

 Всякий человек, боящийся Бога и поступающий по правде Его, приятен Богу. Однако это не значит, что такой человек может спастись, живя вне Церкви, без ее благодатных Таинств. «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили (т.е. не в счет наших будущих заслуг. – И.Е.), а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего, чтобы, оправдавшись Его благодатью, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни» (Тит. 3:5–7). Благодать же Святого Духа пребывает только в Церкви – обществе истинно верующих и исповедующих Христа своим, как явленным, так и сокровенным строем жизни. Церковь Христова – «столп и утверждение истины» (1Тим. 3:15), она указывает верный путь и подает средства к спасению. Все же прочие конфессиональные объединения к истинной Церкви не принадлежат, а следовательно, обманывают и обманываются в упованиях на спасение.

«Близок Господь ко всем, призывающим Его, ко всем призывающим Его в истине. Желание боящихся Его Он исполняет, вопль их слышит и спасает их. Хранит Господь всех любящих Его, а всех нечестивых истребит». (Пс. 144:18)

«Беззаконников соблюдать ко дню суда… которые идут вслед скверных похотей плоти, презирают начальства, своевольны и не страшатся злословить высших». (2Петр. 2:9–10)

Мало кому известно, что свидетели Иеговы представляют едва ли не единственное в мире сектантское движение, члены которого проповедуют, будто Господа нашего Иисуса Христа распяли не на кресте, а на столбе с пригвожденными поверх головы руками. Это кощунство является не просто вызовом Православию и Католицизму, а эпизодом целенаправленной (столь свойственной «просвя-щенному» протестантизму) борьбы против почи-тания зримых христианских святынь.

На каком основании строятся эти домыслы? Во-первых, иеговисты всячески муссируют «известные» слова апостола Павла: «Христос был пригвожден к столбу мучений»^[s]. Во-вторых, ссылаются на буквальный перевод с греческого слова stauroV, которое в русской Библии переведено как слово «крест», а в греческом «древо». В действительности греческое словоstanroVуказывает более на материал – вещество, дерево, нежели на форму – крест, хотя в Библии содержится немало свидетельств, указывающих на то, что орудием казни Спасителя было именно крестное древо-крест.

Даже если допустить, что Спасителя распяли на древе в виде столба, но на нем была прибита дощечка над головой Господа: «Сей есть Иисус – Царь Иудейский» (Мф. 27:37), то и в этом случае Церковь имела бы основания почитать такое орудие казни «четырехконечным столбом». Но и без того достаточно исторических свидетельств о том, что в Римской империи преступников казнили на древе в форме креста. Известно также, что часто древо казни имело форму буквы «Т». Но, как свидетельствуют факты, Спаситель был пригвожден к столпу мучений именно с распростертыми дланями, а вовсе не так, как это изображают свидетели Иеговы. Очевидно, что такое отступление от христианской традиции – это лишь видимая часть айсберга, в коем сокрыты глубинные и сущностные уклонения от принятого в православном христианстве почитания таких предметов богопочитания, как крест, икона и другие.

Ссылки протестантов на якобы существующие в Библии запрещения делать изображения Бога, креста, икон в действительности на глубоком духовно-психологическом уровне (психэ – душа) подтверждают известное убеждение православных, что протестанты, в сущности, не есть христиане.

Нетрудно доказать, что святая Библия учит нас благоговейному поклонению святыне, назидает чтить священные изображения.

Человеческое естество двусоставное, ибо Господь сотворил тело из персти земной, вдунул в него дыхание жизни – душу. Предназначение человека состояло в разумно-творческом преображении сотворенного через жизнь по воле Божией. Материя – безжизненная и неразумная в руках человека – призвана была стать орудием прославления Божества.

После грехопадения человека и склонения его душевных и физических начал ко злу «преоб-разилась» и земля, и как бы подчиняясь, следовала изменениям, произошедшим в ее царе – человеке. Отныне терния и волчцы будет приносить ему земная материя, а человек призывается к труду на ней в поте лица (Быт. 3:19).

Душа и тело тесно соединены между собою. «По виду узнается человек, и по выражению лица при встрече познается разумный», – пишет Премудрый Сирах (Пр. Сир. 19, 26). «Мудрость человеческая просветляет лицо, и суровость лица изменяет его» (Еккл. 6:1).

Душевное состояние человека меняет и отношение к нему косной материальной природы. Жития святых свидетельствуют нам, что свирепые хищники, умиротворенные благодатью подвижников, становились покорными слугами чад Божиих.

Живая природа и состояние так называемой окружающей среды в ее экологическом аспекте также неразрывно связаны с пребыванием сердца человека в добре или зле. С умножением человеческого греха скудеет животный и растительный мир, множатся стихийные бедствия и различные смертоносные болезни.

Мы знаем, что душа человека зримо обнаруживает свою сущность через материальную плоть. «Сердце человека изменяет лицо его или на хорошее, или на худое. Признак сердца в счастье – лицо веселое» (Пр. Сир. 13, 31–32).

Но не только душа человека призвана к прославлению Творца. О Спасителе нашем – истинном Боге и истинном Человеке сказано: «Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:9). Каждый человек является, в полном смысле этого слова, сыном Божиим, только не по природе своей, а по благодати. Отсюда следует, что и его материальная природа может быть отображением славы Божией, а может быть и ее осквернением.

Все заповеди Божии: «не убий», «не укради», «возлюби ближнего своего» и другие – в большинстве случаев обращены на телесно-материальную сферу бытия человека, в которой, бесспорно, главнейшее место отведено его нематериальной сущности – душе. Таким образом, жизнь и, в особенности, религиозная, является по сути своей двусоставной, т.е. духовно-материальной. 

О том же свидетельствует призыв апостола Павла: «Прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших» (1Кор. 6:20).

Всякая духовная жизнь человека, по воле Божией совершаемая, приятна для «очей» Божиих. Невозможно человеку расти и крепнуть духовно вне града Божия. Его неумолимо повлечет к месту славы Его, он обретает покой там, где нет рекламных проспектов, газетных зазывал, безбожного смеха, отупляющих звуков музыки и всего прочего, чем так прочно оплетен мир сей. Душа его устремляется к месту, где все посвящено только Богу, – к храму или туда, где он находит напоминания о славных деяниях Господа и Его верных рабов.

Выстаивая продолжительные церковные службы, совершая коленопреклоненные молитвы, прикладываясь к честному древу креста Господня, святым иконам, человек зримо выявляет тайную жизнь нашего духа.

«Вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас» (1Кор. 3:16). Под воздействием Святого Духа на нашу душу наша душа сама творит наше внешнее обличье через тело, которое в этом случае является лишь послушным орудием души. Через нее в человеке проявляет себя гармония единства духовно-телесной природы.

Избранный во времена Ветхого Завета народ вполне сознавал, что «жертва Богу – дух сокрушенный», сердце сокрушенно и смиренно (Пс. 50:19), но при этом от обрядовых форм Богопочитания не отказывался. Так, святое семейство: праведный Иосиф, Божия Матерь и Спаситель – всякий год совершали паломничество из Египта в Иерусалим на праздник Пасхи (Лк. 2:41). И Сам воплотившийся Бог называл Иерусалимский храм, где проходили многочисленные праздники и свершались обряды, домом Отца Своего. Все ветхозаветные обычаи и обряды, связанные с домостроительством спасения рода человеческого, были для Спасителя священны.

Для нас же, живущих в Новом Завете, нет нужды в исполнении того, что было тогда лишь тенью грядущих благ (Евр. 10:1). «Древнее прошло, теперь все новое» (2Кор. 5:17), но это новое отнюдь не бессодержательно, напротив того, мы верим, как и ветхозаветные евреи, что Бог един, но нам открыта тайна Святой Троицы. Ветхозаветное обрезание, не имевшее силы очистить от греха человека, ныне заменено Крещением. Ветхозаветные жертвы за грех отменены Крестной Жертвой Сына Божиего. Господь в новые меха влил новое вино.

В Ветхом Завете вся обрядовость строго была совершаема иудеями только в Иерусалимском храме; так, даже материал, из которого он был построен, был указан Самим Творцом, что также несло глубокий смысл. Бог непосредственно руководил Своим избранным народом. Новый Завет явил благодать Божию не только для семени богоизбранного народа, а для всего человечества. Но и здесь не всякое обрядовое богопоклонение истинно и верно. Еретики, сколько бы они ни воздвигали храмов и молитвенных домов, никогда не сподобятся Святого Духа. Уже в Ветхом Завете некие общины претендовали на монополию истинного богопочитания. Яркий пример тому – самаряне – народ, возникший от брачных союзов евреев и язычников, принявших иудейство и принесших туда некие свои религиозные особенности. Как известно, самаряне построили себе храм на горе Гаризим и только его почитали единственным святилищем Бога. «Народы сии чтили Господа, но и истуканам своим служили» (4Цар. 17:41).

За сто лет до Рождества Христова Гаризимский храм был разрушен Иоанном Гирканом, но гора Гаризим по-прежнему почиталась самарянами святым местом. Евреи, донесшие истинную веру до Пришествия Спасителя, очень не любили самарян, как изменивших вере своих отцов. «По убеждению иудеев, считалось грехом и осквернением даже прикоснуться к самарянину»²³⁵. Вот почему Спаситель, отвечая на вопрос, кто мой ближний, в известной притче указал иудеям на самарянина.

Противостояние иудеев и самарян усиливалось и из-за постоянных споров об истинном богопоклонении. Первые указывали на храм Иерусалимский, вторые – на обновленный храм горы Гаризим. За разрешением этого вопроса самарянка обратилась к Спасителю. На что Господь ответил: «Вы не знаете, чему кланяетесь; а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев» (Ин. 4:22).

Поэтому храм на горе Гаризим не мог быть местом собрания истинно верующих. Так же и ныне организуемые многочисленные конгрессы, форумы, собрания во имя Христово в духе таковыми не являются, ибо на них не пребывает благодать Божия; там осталась только форма, вдобавок искаженная «новациями».

Очевидно, что в XVI в. в Европе случилось то же самое, что некогда в земле обетованной, когда Ассирийский царь Салмонасар, который разрушил столицу израильтян – Самарию, низложил царя их Осию, а народ отвел в плен, оставив немного людей возделывать землю.

Вскоре Салмонасар переселил сюда языческие народы. Направленный в те места из плена иудейский священник Вефиль стал наставлять переселенцев вере в истинного Бога. Самаряне чтили Бога, одновременно почитали «священников высот», взятых из их среды и служивших в так называемых капищах высот. «Господа они чтили и богам своим они служили по обычаю народов, из которых выселили их» (4Цар. 28:18–33).

Европа XVI в. уклонилась от веры не потому, что ее наводнили языческие варвары. Нет, этого не было. Она стала объектом агрессии духов злобы поднебесной, которые через своих земных вольнодумцев, таких как Лютер, Цвингли, Кальвин и прочие, коим несть числа, до неузнаваемости исказили Христову Истину.

Сектанты протестантского толка: баптисты, адвентисты, иеговисты, пятидесятники и другие -при встрече с православными в один голос повторяют слова, сказанные Спасителем самарянке: «Настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине; ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух: и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4:23–24).

Но скажите, например, баптисту в ответ: хорошо, завтра же пойду в общину адвентистов. И вам скажут, что этого делать не следует, ибо там нет любви и полноты истины. То же скажите о пятидесятниках в среде иеговистов, и в ответ услышите немало нелестного о первых. Но может быть, тогда истина обретается у мунитов, мормонов? Отнюдь. Вам точно так же скажут – там нет детей Божиих. Как же тогда понимать слова «на всяком месте»? Воистину, на всяком месте, но не во всяком обществе. Буквальное понимание этих слов Спасителя заставит иных толкователей и многоразличные собрания древних еретиков вроде ариан, несториан, монтанистов и прочих почитать истинными служителями Бога.

Нет, не в каждом собрании, которое соберется на всяком месте, пребывает Бог, что и подтверждает книга издательства «Протестант» под названием «Обманщики». Авторы убеждают читателя, что в среде еретиков (свидетелей Иеговы, адвентистов Седьмого дня, мунитов и др.) не может быть Христа, и их нельзя считать истинными поклонниками Божиими. Следовательно, и «поклонение в духе» еще не есть «удостоверение истинности» веры. То есть, с точки зрения протестантов, даже если вы отказываетесь от святого предания, даже если отрицаете необходимость добрых дел для спасения, не почитаете святых икон, мощей, этого, оказывается, недостаточно, чтобы заслужить благорасположение «истинных протестантов». Между тем в своей обрядовости еретики – иеговисты весьма близки к традиционным протестантам. Но почему тогда эти «правоверные» протестанты считают неистинными прочие сектантские движения, разве они так же, как и первые, не отвергают иконы, молитвы за умерших и т.д.? Оказывается, их прегрешения состоят в неправильном вероучении, ибо истина держится не формой, а духом. 

Да, надо согласиться с тем, что ветхозаветное богослужение, как и поклонение Богу, тогда в целом было несовершенным и недостаточным для спасения. В беседе с самарянкой Спаситель провозвестил, что в Новом Завете поклонение Богу будет иным, более глубоким, как в образе, так и в духе, нежели совершавшееся доселе иудеями. «Настанет время, – говорит Спаситель, – и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине» (Ин. 4:23).

Могут спросить: разве ветхозаветное богослужение в Иерусалимском храме было неистинным? Разве неведомы были израильтянам слова пророка Исаии: «Вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим» (Ис. 66:2). И еще: «Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом» (Ис. 57:15). Пророк Иезекииль наставляет: «Отвергните от себя все грехи ваши, которыми согрешили вы, и сотворите себе новое сердце и новый дух» (Иез. 18:31). «Наставь меня, Господь, на путь Твой, и буду ходить в истине Твоей; утверди сердце мое в страхе имени Твоего. Буду восхвалять Тебя, Господи, Боже мой, всем сердцем моим» (Пс. 85:11–12), – читаем мы у пророка Давида.

Как видим, ветхозаветный человек знал о необходимости смирения и покаяния. Но несмотря на это, построил Иерусалимский храм, где сокровенные чаяния и вера народа Божия получили в основном только материальное, зримое выражение. Но Христос и есть исполнение всех чаяний и пророчеств Ветхого Завета, могут возразить нам. Но именно поэтому в Новом Завете нет более места ветхозаветным обрядам. Православные и протестанты не почитают практически ни одного из праздников истинной ветхозаветной религии, кроме разве Пасхи, который в Новозаветной Церкви исполнен новым содержанием.

Новозаветному, истинно верующему не обязательно для поклонения Богу совершать паломничество в Иерусалим. Каждый из них в любом месте земли может принимать участие в бескровной жертве – святой Евхаристии. Воскресший Спаситель наполнил новым содержанием и формой служение Богу Отцу. Вместо субботы христиане стали почитать воскресенье, вместо кровавых жертв – жертву бескровную.

Предметом особой ревности протестантов является готовность православных верующих, преодолевая усталость и немощи, выстаивать продолжительные богослужения и выдерживать длительные и строгие посты. Последние, кстати, есть у протестантов (но весьма необременительные). Независимо от того, праздник или будни, служба в их молитвенных домах практически остается неизменной. Молитва несколько раз чередуется с пением, после чего немного утомившимся прихожанам предлагается проповедь, и все садятся. В конце богослужения присутствующим передают братские приветы из других общин, затем все читают молитву «Отче наш». Заключается служба пением какого-либо гимна из сборника, во время которого прихожане делают пожертвования.

На служении при совершении хлебопреломления также действует строгий регламент. При обряде крещения участвующие облачаются в соответствующие одежды. Несколько отлична от обычного заключительная часть акта бракосочетания. Вправе ли после этого протестанты утверждать, что они отвергают обряды?

Иное дело выстоять в храме в молитве два-три часа, да еще и не раз за неделю, протестанты к такому самопонуждению не готовы. Да и к чему понуждать, ведь они и без того полагают себя спасенными пред Господом и оправданными одной верою. Отсюда столь характерные для сектантов иронические замечания в адрес православных по поводу их «дедовского обрядоверия». Печально, но мало кто из них способен понять, что для православных религиозный обряд есть образ и зримое воплощение действия Духа Святого в этом мире.

Попытаемся вдуматься в слова Спасителя и спросить протестантов и иже с ними, разве можно поклоняться Богу в «духе», но не «в истине» или истинно, но без Духа? Слова «в духе и истине» (Ин. 4:24) как раз и указывают нам на то, как правильно осуществлять духовно-телесное поклонение Господу. Истинным ли было поклонение ветхозаветных иудеев? Относительно других народов – да. Но по отношению к новозаветным христианам оно было неполным.

Поклонение в духе и истине не отменяет обрядовое служение Богу. По существу, без него не обходится и не одна из сект. «Истинные поклонники – это те, – пишет блаженный Феофилакт, – которые будут совершать служение не образное, тенистое и указывающее собою на будущее, как иудеи, но служение истинное и не имеющее никаких теней. Ибо таких поклонников ищет Себе Бог: как Дух – духовных, как Истина – истинных»²³⁶.

Истине поклоняется тот, кто участвует в жертве Христовой, кто принимает для прощения грехов и наследования вечной жизни истинное Тело и истинную Кровь Христа (Ин. 6:51–56), а также участвует в других спасительных Таинствах Церкви, подающих верующим благодать Святого Духа. Этим, однако, никто не утверждает, что благодать «прикована» к каким-то внешним символическим действиям. Нет, строй совершения обрядов и Таинств может меняться, но если исказился духовный строй жизни и преложился на душевно-еретический, не спасет никакая, пусть и абсолютно правильно совершаемая по форме служба.

Здесь мы сталкиваемся с двумя противоположными по своей сути явлениями. С одной стороны, к примеру, старообрядцы, говорящие об отсутствии благодати Божией при неполном погружении при крещении и перекрещивающие таковых. С другой – протестанты, вообще отрицающие какое-либо действие благодати при крещении и, тем не менее, строго держащиеся за непременность полного погружения ( свидетели Иеговы, баптисты и др.).

Еще можно понять первых, но к чему такой буквализм у вторых? Так совершали Апостолы, говорят нам. Но где, к примеру, написано, что при крещении нужно опускать в воду крещаемого именно спиной (у свидетелей Иеговы) или при погружении держать руки у крещаемого на голове? Ничего этого в Писании нет. Характер обрядов слагается в процессе длительного исторического бытия конфессии. Но даже среди родственных ей групп они могут быть совершенно различными. Нередко новое движение в рамках какой-либо конфессии выделяется именно незначительным изменением обряда. И тогда это малозначительное приобретает в глазах адептов нового веяния решающее значение. Богослужения, совершаемые в разных православных Патриархатах, тоже имеют немало различий, но эти различия не становятся предметом раздоров и нестроений. У сектантов какое-нибудь самоновейшее религиозное движение может возникнуть иногда из форменного пустяка, например запрещения носить галстуки и т.п.

Итак, если обряды исполняют и протестанты, чем же тогда в их глазах не правы православные? Никак не меньше молятся они, читают Священное Писание, творения Святых Отцов дома, нежели протестанты, которые тоже почитают своих отцов-богословов. Вправе ли они обвинять православных в отсутствии истинного поклонения, ссылаясь на обрядовую сторону богослужения, ведь истинны не сами действия как таковые, а состояние души, которое сопровождает их.

«Дух животворит; плоть не пользует ни мало» (Ин. 6:63), – можно услышать в ответ на это. Но именно эти слова и обличают сектантов, которые необъяснимо зачем раз в месяц, а некоторые раз в год (свидетели Иеговы) на своих служениях пьют вино и едят хлеб. Говорят – это в память о Спасителе. Но у христианина Господь и без того всегда должен быть в памяти. На деле оказывается, что православному легче согласиться с изменениями в обряде (взять хотя бы, к примеру, соборы Русской Православной Церкви XVII в.), чем протестанту отказаться от какой-либо детали обрядовости.

Трудно, например, понять, почему протестанты совершают крещение в одно, а не в три погружения. Никаких указаний в Писании на этот счет нет. При посвящении в пресвитеры они возлагают руки на голову. Но зачем, если это всего лишь назначение на должность и не более? Нередко рукоположенный занимается сугубо административной деятельностью, никого не «окормляя». Не проще ли в таком случае просто назначить в пресвитеры?

Из всего вышесказанного можно заключить, что и православные, и протестанты, будучи обладателями дара души и тела, осуществляют как сокровенное, так и зримое служение Богу. Православным привычно указывают, что в их богопочитании много того, что Библия запрещает, например почитание святого креста Христова, честных икон, мощей святых. И при этом непременно приведут 

 4-й стих из 20-й главы книги Исход: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли» (Исх. 20:4).

Свидетели Иеговы говорят, что эта заповедь запрещает создавать какие-либо предметы поклонения и боготворить их. С этим следует согласиться, ибо всякая заповедь дается в предостережение и сохранение от греха, очерчивает границы дозволенного и недозволенного. Но давайте спросим, а какое значение для честного брака имеет заповедь – «Не прелюбодействуй» (Исх. 20:14). Запрещая безнравственное и беззаконное, она сокровенно действует и пребывает в душах благочестиво живущих в браке, одной из основных задач которого и является рождение детей. И для таких нет нужды ежеминутно возвещать о ней, ибо для чистого все чисто. Для нечистого и чистое становится «объектом» греха.

Итак, всякая заповедь дается в преддверии греха. Десятисловие книги Исход (20, 3–17) в этом смысле весьма символично. Еврейский народ тогда шел в землю обетованную, где жили народы, поклонявшиеся тому, что было на небе, – солнцу, звездам – и тому, что было на земле, – «священным» животным, камням, рощам. Дабы охранить свой народ от идолопоклонения, было дано запрещение делать всякие неосвященные Богом изображения. У истинных поклонников Божиих Ветхого Завета было немало предметов обрядового поклонения. Книга Исход говорит, что в святая святых находилось изваяние двух херувимов (Исх. 25:18–22), посредством которых совершались такие великие чудеса, как разделение вод Иордана (Исх. 25:18–22), разрушение стен Иерихона (Ис. Нав. 6, 19). Посредством ковчега Завета произошло ниспровержение идолов и наказание язычников (1Цар. 5:3). За прикосновение Озы к ковчегу, что допускалось совершать только левитам, служащим у скинии, Господь смертью поражает его (2Цар. 6:7) и благословляет Своими щедротами дом Аведдара Гефянина (2Цар. 6:11).

В Новом Завете Господь часто подает свою милость посредством возложения Своих рук (Лк. 13:13), через брение (Ин. 9:6), через Свои одежды (Мф. 14, 36; Лк. 8, 43–48), а также Своих Апостолов (Деян. 5, 12; 19,11; 28,8). Из Деяний святых Апостолов нам известно, что даже тень апостола Петра доставляла людям исцеление от недугов (Деян. 5:18).

В Ветхом Завете жертвенник скинии, а позднее Иерусалимского храма являлся великой святыней. Самим Богом о нем сказано: «И будет святыня великая» (Исх. 30:29).

Святой крест Христов является новозаветным жертвенником, на нем пролил Свою пречистую кровь Сын Божий.

Уже в Ветхом Завете мы находим прообразовательно-символические указания на святой крест. Вопреки замечанию Иосифа патриарх Иаков благословил его сыновей крестообразно сложенными руками (Быт. 48:13–20). После того как пророк Моисей возвел свои руки горизонтально, израильтяне взяли верх над амаликитянами (Исх. 17:12). Убедительным пророчеством о кресте Христовом является водружение змея, который был помещен на перекладину, укрепленную на шесте, что внешним образом являло собою правильный четырехконечный крест (Числ. 21:8–9). В Писании сказано, что те из израильтян, кто с верою обращались к этому образу, получали исцеление от змеиных укусов.

Обращая еще раз внимание на необходимость различения чистого от нечистого, напомним, что потребность иудеев взирания с надеждой на образ змеи на перекладине исходило от Самого Господа. И если в Ветхом Завете евреи, взирая на пригвожденного змия, получали исцеление от укусов змей видимых (реальных пресмыкающихся), то в Новом Завете всякий верующий, взирая на новозаветный жертвенник, на котором Спаситель принес Себя в жертву за грехи людей, получает исцеление от змеев злобы поднебесной – падших ангелов, воюющих с нами в миру через одоление нашей немощной плоти.

Ветхозаветное чудо со змеем Сам Христос Спаситель уподобляет Своему телесному вознесению на древо крестное: «Как Моисей вознес змею в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:14–15).

Через Святой Крест совершено оправдание (1Петр. 2:24), спасение и примирение (Кол. 1:19–20) человека с Богом. Посредством Святого Креста Спаситель избавил нас от власти диавольской (Кол. 2:15), «убив вражду на нем» (Еф. 2:16).

Крест Христов – великая святыня еще и потому, что он обагрен пречистой кровию Богочеловека. Если ветхозаветный жертвенник, на котором приносились в жертву животные, отнюдь не уничтожавшие грехи (Евр. 10:1), и все к нему принадлежащее было святыней великою (Исх. 30:28–29), так что все и вся прикасавшиеся к нему освящалось (Исх. 30:29), то насколько выше должно нам почитать новозаветный жертвенник, коим является Крест Христов!

Господь, смирив Себя и приняв образ раба, добровольно умер самою позорною смертью, которою казнились самые отъявленные преступники. Крест Христов для каждого христианина есть любовь, явленная Творцом к своему творению. Так и апостол Павел ничем не хотел хвалиться, «разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа» (Гал. 6:14).

Христиане первых веков были гонимы именно за крест Христов (Гал. 6:14). И только «враги креста Христова» (Фил. 3:18) не почитали его святынею. Апостол Павел о кресте писал: «Слово о кресте для погибающих – юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия» (1Кор. 1:18). Крест Христов является славою Спасителя нашего: «Отче! Пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя» (Ин. 17:1), – молился Господь. «Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?» (Лк. 24:26), – спросил Воскресший Своих учеников.

Апостол Павел в послании к Колоссянам пишет: «… истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту» (Кол. 2:14).

Перед Своими страданиями Господь говорил: «Ныне князь мира сего изгнан будет вон. И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе. Сие, говорил Он, давая разуметь, какою Смертию Он умрет» (Ин. 12:31–33). «Ибо благоугодно было Отцу… чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» (Кол. 1:19–21).

Напомним, что у евреев были и другие священные предметы: каменные скрижали завета, ковчег с манной, жезл Аарона, меч Голиафа, которым Давид избавил народ от филистимлян…

Все, что в сем мире связано с деяниями Бога, может и должно быть или предметом поклонения, или блаженной памяти. Эти предметы потому хранились свято в храме Божием, что Господь некогда явил через них Свою силу.

В Новозаветной Церкви величайшей святыней считается святое древо креста, и не потому только, что крест хранит память о распятии на нем Господа нашего Иисуса Христа. Святая Церковь принимает святое древо креста и делает его вещественное изображение потому, что он есть зримое выражение всей христианской веры.

Почитая крест Христов, Православная Церковь в первую очередь преклоняется перед домостроительством нашего спасения. Господь призывает всех нас взять крест свой и жить во образе креста Своего (Мф. 10:38).

Таким образом, мы почитаем не косную, тленную материю, вещество, как то хотят представить протестанты, а, поклоняясь кресту видимому, мы посредством него чтим и невидимый крест Христов. Ибо Христос испытывал на нем не только сокрыто-духовные, но и телесно-физические муки. В силу этого мы почитаем единый крест Христов, преклоняясь перед Его видимым обликом, прославляя невидимый.

Апостол Павел совершенно определенно говорит, что все, бывшее с израильтянами в пустыне, для нас было образами (1Кор. 10:6). Псалмопевец Давид обращается к Богу: «Даруй боящимся Тебя знамя, чтобы они подняли его ради истины» (Пс. 59:6). Об этом же пророчествует Исаия: «И подымет знамя язычникам, и соберет изгнанников Израиля, и рассеянных Иудеев созовет от четырех концов земли» (Ис. 11:12).

Апостол Павел советует все, совершаемое нами, творить во славу Божию (1Кор. 10:31). Вид креста на храмах, память о кресте, прилегающем к собственной груди, осенение себя крестным знамением напоминает нам о Господе и возводит душу на небо, ибо, созерцая вещественное, мы духовно восходим гор(.

Образ материального креста есть как бы венец Библии. Все в ней до Христа ведет к Нему, и после смертных страданий мир так же обращается ко Христу распятому. В Библии есть прямое повеление Господа использовать вещественные знаки для напоминания людям о законе Божием. «Объяви сынам Израилевым, – говорит Он Моисею,– и скажи им, чтобы они делали себе кисти, на краях одежд своих в роды их, и в кисти, которые на краях, вставляли нити голубой шерсти. И будут они в кистях у вас для того, чтобы вы, смотря на них, вспоминали все заповеди Господни и исполняли их» (Чис. 15:38–40). И еще в другом месте Писания сказано: «Да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем (и в душе твоей). И внушай их детям твоим и говори об них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась и вставая. И повяжи их в знак на руку твою, и да будут они повязкою над глазами твоими, и напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих» (Вт. 6, 6–9).

Если, согласно повелению Господа, голубая нить в кистях одежды, повязка над глазами и на руке должны были служить напоминанием израильтянам о заповедях Божиих, то образ распятия является для нас напоминанием искупления нашего.

В земных образах, посредством которых проявлял Себя Бог, мы почитаем Творца, однако в определенных случаях эти предметы могут стать и идолами. Так, медный змей долго хранился у евреев как святыня, но когда те стали поклоняться и кадить ему, приняв за идол Нехуштаны, то произволением Божиим он был удален от народа иудейского. Ветхий Завет свидетельствует, что многие достигали святости строгим исполнением закона, однако же там повествуется и о святых местах и священных предметах, прикасаясь к которым народ освящался. И все же человек Ветхого Завета оставался во власти греха, ибо не знал искупления.

Нет необходимости приводить здесь многочисленные ветхозаветные цитаты о жертвенном служении Христа, однажды принесшего телесно в жертву Самого Себя (Евр. 7:26–27). О сем апостол Павел пишет: «Мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии» (Евр. 13:10). Если это был не крест, то что Апостол называет жертвенником, от которого не смели питаться не принявшие Христа?

Доказательством того, что Христа распяли именно на кресте, являются свидетельства христиан первых веков. Так, в послании апостола Варнавы мы читаем: «Моисей, ставши выше всех, простер свои руки, и тогда Израиль одерживал победу, и когда опускал вниз, Израильтяне были побиваемы. Для чего это? Для того, чтобы они познали»²³⁷.

Об этом же свидетельствует и Иустин Философ. В разговоре с Трифоном иудеем он пишет: «Когда народ еврейский воевал с Амаликом, сын Навина, называемый Иисусом, управлял сражением, то сам Моисей молился Богу, распростерши свои руки на обе стороны. Он же и Аарон поддерживали их весь день, чтобы они не опускались от его утомления, ибо если он что-нибудь опускал из этого знамения, представлявшегося крестом, то, как написано в книгах Моисея, народ был побеждаем, если же оставался в этом положении, то Амалик был побеждаем в той же степени, и сильный имел силу от креста. Не потому народ одерживал победу, что Моисей так молился, но потому, что в это время как имя Иисуса (т.е. в лице Иисуса Навина. – И.Е.) было во главе битвы, сам он делал знамение креста»²³⁸.

О почитании именно креста, а не столба свидетельствует также сделанное язычниками в насмешку над христианами изображение, найденное в прошлом веке среди развалин Рима. Изображение представляет собою распятого Христа и стоящего подле Него христианина. Надпись гласит: «Алексомен поклоняется своему Богу». Изображение относят к концу II – началу III вв. от Рождества Христова. В это время почитание креста у христиан было повсеместным, а в трудах апологетов того времени: Минуция, Тертулиана, Оригена – мы находим немало слов в защиту креста Христова. Крест чтился уже в I в. от Рождества Христова. Раскопки в разрушенной и засыпанной пеплом Помпее (79 г. по Р.Х.) обнаружили настенные изображения креста Христова²³⁹, встречаются они и в Римских катакомбах (II в.).

Известны ли свидетелям Иеговы эти в общем-то весьма распространенные археологические сведения? «Классические» протестанты в этом отношении более осторожны. Тем не менее небрежение к видимому кресту Христову в совокупности со многими другими вероучительными факторами оборачивается неверным почитанием сокровенного креста Христова, а в итоге и всего домостроительства нашего спасения, как в историческом, так и в догматическом плане. Но и у них нет-нет да и обнаруживает себя тяга к символу нашего спасения. Более десяти лет назад в доме молитвы баптистов, что в Малом Вузовском переулке в Москве, на кафедре стоял крест с изображенным на нем распятием. Увы, сейчас его нет.

Сектантство схоже с колеблющимся маятником, который, вечно качаясь, обречен отклоняться от золотой середины Истины в ту или иную сторону. Два полюса этих отклонений, как мы уже отмечали, представляют собой старообрядчество и протестантство. При всей несхожести они едины в одном – в своей одержимости обвинять и поносить всех находящихся вне их стана в отступлении от истинной Церкви. И те и другие ради соблазна самоутверждения заносчиво уподабливают себя наследникам Апостольской Церкви. Одни уверяют, что в древней Церкви были неведомы ни крест Христов, ни крестное знамение. Старообрядцы учат, что Спаситель заповедал Апостолам креститься двуперстным крестным знамением и почитать восьмиконечный крест. 

 По существу это два крыла единого современного фарисейства, чьи «предки» сначала поносили Спасителя за то, что Он творит добрые дела в субботу, а затем «воздали» Спасителю крестными муками.

И вновь повторим уже цитированный выше 4-й стих 20-й главы книги Исход: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли». Означает ли этот стих абсолютный запрет на изображение святыни? Нет, ибо третья книга Царств повествует о том, что на стенах Иерусалимского храма были изображены херувимы и пальмовые деревья (3Цар. 6:29). Херувимы обитают на небе, а пальмовые деревья растут на земле, хотя библейская заповедь настрого запрещает делать изображения того, что на небе и на земле. Что это – противоречие? Нет, мы знаем, что богодухновенная Книга Книг не может быть внутренне противоречивою.

«Идол в мире ничто» (1Кор. 8:4), – читаем в Священном Писании. В природе (ни земной, ни небесной) не существует ни Зевсов, ни Астарт, ни Артемид… Есть только идолы, которые ни на что реально не указывают и которые суть ничто. Изображения Ангела, Херувима, Серафима указывают на духовную реальность горнего мира. Если идол есть ничто, то Священное изображение есть образ, указывающий на первообраз. В этом заключается принципиальное отличие идола от образа и смешивать их – значит не понимать смысла и предназначения Библии, представляя ее внутренне противоречивой книгой.

Почему в ветхозаветном храме преобладали изображения ангельских сил? Очевидно, потому, что тогда иным образом Господь не открывал Себя в Ветхом Завете.

Обратимся к встрече Авраама с Господом, Который явился в образе трех странников. Авраам, обращаясь к трем Спутникам, говорит: «Владыка! Если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего» (Быт. 18:3).

Господь принял облик ангельский, посему евреи, зная только этот зримый образ, почитали Ангелов. Расписывая стены своих храмов, они памятовали, что сей образ принимал Сам Господь и носители Его воли – Ангелы.

Мы, христиане, знаем Бога не только в ангельском обличье. Он явил Себя человечеству в воплощении, когда, сойдя на землю, принял «зрак раба», при этом в Нем пребывала «полнота Божества телесно» (Кол. 2:9). Чем же погрешают православные, почитая этот образ в своих храмах? Разумеется, сектанты немедленно процитируют вам из Нового Завета: «Бога никто никогда не видел» (1Ин. 4:12). Да, в сущность Божества никому не дано проникнуть, и Писание говорит нам здесь о сокровенном глубинном бытии Божием – Которого действительно никак невозможно изобразить. Православные и не стремятся к этому, изображают то, что дано видеть святым и Ангелам, ибо сказано: «Великая благочестия тайна. Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам» (Тим. 3, 16). Таким, каким могли Его лицезреть Ангелы и люди после Его воплощения, православные и изображают.

Напоминают сектанты также слова Второзакония: «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину» (Втор. 4:15–16). Этим нам указано только о том, что тогда на горе Синай Бог не явил Своего видимого облика (Исх. 20:16). Зато весь народ видел гору и пламя, и в сем случае Богу не требовалось иного доказательства Своего присутствия.

Иудеи слишком легко соблазнялись, посему Господь запретил им делать изображения, которые всегда приобретали у них идольские начала. «Перед ложными изображениями они закалывали детей своих для идолов своих и в тот же день приходили в святилище Мое, чтобы осквернить его» (Иез. 23:39).

Вскоре уже по выходе из Египта иудеи отлили себе золотого тельца и «поклонялись ему, и приносили жертвы и сказали: вот Бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской» (Исх. 32:4). Иудеи многажды уподоблялись язычникам, «научились делам их, служили истуканам их, которые были для них сетью. И приносили сыновей своих и дочерей своих в жертву бесам; проливая кровь невинную, кровь сыновей своих и дочерей своих, которых приносили в жертву идолам Ханаанским» (Пс. 105:35–38). «Они прелюбодействовали, и кровь на руках их, и с идолами своими прелюбодействовали» (Иез. 23:37). Вот откуда происходит ветхозаветное запрещение Господа делать изображения мужчины и женщины, изготавливать из дерева, золота и других материалов предметы поклонения. Из чего, однако, не следует, что Господь запрещает вообще иметь изображения. Напротив, Он является Своему народу именно среди рукотворной святыни, преклонение пред которой ограждает народ от совращения в язычество.

Вот какие повеления в связи с этим дает Господь Моисею: «Сделай из золота двух херувимов; чеканной работы сделай их на обоих концах крышки… И положи крышку на ковчег сверху; в ковчег же положи откровение, которое Я дам тебе. Там Я буду открываться тебе и говорить с тобой под крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения» (Исх. 25:18–22).

Перед ковчегом совершались поклонения и благодатные приношения. Так, Иисус Навин «разодрал одежды свои, пал лицом своим на землю пред ковчегом Господним и лежал до самого вечера, он и старейшины Израилевы и посыпали прахом головы свои» (Ис. Нав. 7, 6).

Перед ковчегом завета совершались всесожжения и приносились жертвы (3Цар. 3:15). Сам Господь объясняет, как следует совершать сие: «сказал Господь Моисею: возьми себе благовонных веществ: стакти, ониха, халвана душистого и чистого ливана, всего поровну. И сделай из них искусством составляющего масти курительный состав, стертый, чистый, святый, и истолки его мелко и полагай его перед ковчегом откровения в скинии собрания, где Я буду открываться тебе: это будет святыня для вас. Курения, сделанного по сему составу, не делайте себе: святынею да будет оно у тебя для Господа. Кто сделает подобное, чтобы курить им, истребится из народа своего» (Исх. 30:34–38). Писание свидетельствует, что перед священными изображениями молились, воскуривали фимиам, воспевали, зажигали светильники.

Итак, очевидно, что ветхозаветное Писание запрещает делать изваяния ложные, но признает допустимость изображений истинных. В этом случае сектанты, предпочитая «забыть» о Ветхом Завете, апеллируют к Новозаветным текстам, в которых якобы нет прямых указаний о поклонении перед образами. Но они в Новом Завете есть, и при внимательном рассмотрении только подтверждают необходимость богопочитания через вещественные образы. Апостол Павел пишет: «Еще не открыт путь во святилище, доколе стоит прежняя скиния. Она есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приходящего, и которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления» (Евр. 9:8–10).

Ветхозаветные обряды и жертвоприношения имели место до времени Новозаветной Благодати, после наступления которой даны были обряды и жертвы, относящиеся к Духу. Новозаветные обряды и жертвы (Таинства) очищают человеческую душу от греха, чего не могли сделать ветхозаветные. Вот в чем смысл упомянутого евангельского стиха.

В том же послании Апостол пишет: Христос «отменяет первое, чтобы постановить второе» (Евр. 10:9). Но здесь ни слова не говорится о запрете изображений и видимой святыни. Полностью прочитав 10-ю главу Послания, мы убедимся, что Апостол ведет речь о запрещении именно ветхозаветных жертв, которые не могли «сделать совершенными приходящих с ними» (Евр. 10:1). «Ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи» (Евр. 10:4). Ветхозаветные, не спасающие человека кровавые жертвы были заменены спасительной жертвой, принесенной на Кресте.

Исправление не есть уничтожение – но замена несовершенной части другой – более совершенной. Человек, исправляя свой дом, не разрушает его, а заменяет ветхие его части новыми²⁴⁰.

Так, в Новом Завете безблагодатное ветхозаветное обрезание, указывавшее древним иудеям на необходимость «обрезания» сердечных пороков, заменено таинством Крещения. Точно так же безблагодатное священство – благодатным. Празднование субботнего дня – воскресным. Жертвы кровавые – жертвою Христа с последующим совершением бескровных жертв²⁴¹.

Чем же были заменены изображения в ветхозаветном храме? Мы знаем – ничем. Следовательно, они остались²⁴². Правильнее сказать, остались не сами изображения с их смыслами, а явились изображения, раскрывающие нам суть вещей Новозаветной Церкви. Вместо образов херувимов мы обрели изображения воплотившегося Бога и Его святых, через кои прославляется вновь Сам Творец. Ветхозаветный жертвенник, где иудеи хранили скрижали завета: жезл Аарона, манну небесную, меч Голиафа, – Новым Заветом заменен жертвенником (он же престол), на котором помещен Святой Крест, Евангелие, хранятся мощи святых угодников, Святые Дары.

В Новом Завете мы поражаем врага не явным образом, как Давид Голиафа – мечом, а сокровенною силою благодати Божией и питаемся для этого не манною небесною, для телесного насыщения, а пречистым Телом и Кровию Бога, посредством коих соединяемся с нашим Творцом. В Ветхозаветные времена скрижали завета несли суть закона ветхого, который не исправлял человека, а ныне мы, новозаветные, учимся закону Божию из книги Жизни – святого Евангелия.

Обряды и Таинства Православной Церкви служат не только пользе внешнего созерцания, но и сопровождают духовное усилие спасающегося. Созерцание обрядовой стороны служения протестантов подсказывает, что за внешним действием у них нет благодатного «внутреннего омовения».

Иеговисты, а с ними их собратья-протестанты полагают, что, будучи родом Божиим, они не должны заботиться о том, что «Божество подобно золоту или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого» (Деян. 17:19). Однако православные так не думают, ибо так думали язычники. Человек призван прославлять Бога различными своими талантами. Протестанты, исполняя на своих собраниях божественные гимны, повторяют ветхозаветных иудеев (Пс. 12, 6; 56, 8–10; 149, 1–3). Играют на музыкальных инструментах, о чем есть упоминание в Ветхом Завете, но которое совершенно отсутствует в Новом; очевидно, что в богослужебной практике они руководствуются Ветхим Заветом. Правда, в том же Ветхом Завете иудеи прославляли Бога дарами художества, но протестанты почему-то отказались от этого. Напомним, что в Иерусалимском храме священные изображения были не только на стенах и дверях храма (3Цар. 6:23–35), но по повелению Божию были сделаны искусной рукою на знаменитой завесе, отделяющей «святилище» от «Святого Святых» (Исх. 26, 31–33; 2Пар. 3, 10–14).

Столь же безосновательны ссылки протестантов на послания апостола Павла, сказавшего: Христос «закон заповедей» упразднил «учением» (Еф. 2:15). Разве эти слова отменяют обряд служения Богу? «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф. 5:17). Излагая речь Господа, блаженный Иероним сказал так: «Господь приходил на землю для того, чтобы предписание закона заменить догматами (евангельской веры). Или суждение на сей счет святого Иоанна Златоуста: «Христос закон заповедей упразднил учением. Что это значит? Учением он называет здесь… веру»²⁴³.

И в самом деле; древний закон как бы гадательный, в неясных, еще теневых очертаниях обозначил ветхому человеку события будущих евангельских времен. С Пришествием Господа тень неизбежно сменилась светом, а тусклое и гадательное в законе – божественным светом христианского священнодействия. И закон, таким образом, исполнился сообразно намерениям Самого Бога. Разумеется, произошедшее отнюдь не свидетельствует о бесполезности для нас, новозаветных людей, всего Ветхого Завета, а раскрывает нам его глубокую и прикровенную поучительность. О чем непреложно засвидетельствовал Апостол: «Все, что написано прежде, написано нам в наставление» (Рим. 15:4), в другом Послании закон он называет «детоводителем ко Христу» (Гал. 3:14).

Ветхозаветные святыни явились прообразовательным указанием на новозаветные. Однако в целом ветхий закон неприемлем для человека новозаветного. Обращаясь к иудеям, Спаситель говорил: «Всякий книжник, наученный Царству Небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое» (Мф. 13:52).

В новозаветный век были явлены подлинные святыни и ценности, поэтому о ветхозаветной обрядности «не нужно теперь говорить подробно» (Евр. 9:5), – пишет апостол Павел. Они и без того были хорошо известны иудеям. Святыни Завета не истребляются совершенно, в них лишь не следует углубляться, ибо «древнее прошло, теперь все новое» (1Кор. 5:17). Ветхий закон был тенью настоящего образа.

Господь Сам посещает храм Иерусалимский, в котором были святые изображения. Апостолы продолжали посещать Иерусалимский храм ради поклонения (Деян. 24:11), несмотря на то, что в нем приносились кровавые жертвы, отмененные Голгофской Жертвой. Очевидно, что так уже живущие по Новому Завету являли свое почтение храму как дому Божию. Не участвуя в мертвых ветхозаветных обрядах, Апостолы приходили сюда молиться духом. Такая их молитва в храме лишь высвечивала смирение и благочестие Апостолов. Апостол Павел советует нам: «Подражайте мне, как я Христу» (1Кор. 4:16).

Свидетели Иеговы, а равно и прочие, борясь с иконопочитанием, напоминают, что Антихрист по приходе своем будет требовать поклонения своему образу – «образу зверя» (Откр. 13:15). «И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению» (Откр. 19:20). Отсюда сектанты делают вывод протестантского толка, что всякое изображение станет атрибутом Антихриста.

Но в каких же тогда храмах поместит свой образ Антихрист, если протестанты напрочь отвергают иконы? Очевидно в тех, где в антихристовы времена будет еще совершаться истинное обрядовое действие, но из-за догматических отступлений наряду с истинными образами будут ложные – Антихриста, в котором верующие не сумеют разглядеть личину зверя.

У протестантствующих сектантов нет храмов, поэтому грядущие «в веках» эсхатологические события их не коснутся. Поставить икону можно будет только там, где она уже есть. Так и изображение («образ») (Откр. 19:20) Антихриста (на славянском – икона) (Откр. 19:20) – изображение ложное и явлено оно в мир будет только на три с половиной года. Но что общего у света со тьмой? Да и возможно ли в мысли допустить появление сей, неведомой ныне личины в православном храме?

Известно, что у ветхозаветных вместе с истинной скинией была и скиния ложная. «Вы носили скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана, которые вы сделали для себя» (Амос. 5, 25–26).

Очевидно, и при конце мира будут на земле храмы Божии (2Фес. 2:4) и в них изображения святые, но будет сделан диаволом для искушения христиан и его образ, чтобы «обольщать живущих на земле» (Откр. 13:14) тем, что этот звериный образ будет как бы живой: он будет говорить и действовать²⁴⁴(Откр. 13:15).

Антихрист сядет в храме Божием и будет превозносить себя превыше всего, называемого «Богом или святынею» (2Фес. 2:4). Но что разумеют протестанты под святынею? Есть ли она у них? Священное Писание так называет святые изображения. Место, где они стояли, называлось «Святая святых» (Евр. 9, 3; Исх. 26, 33, 34).

Протестантствующие иеговисты снисходительно называют православных, поклоняющихся святым изображениям, «младенцами во Христе». Но православные при необходимости молятся, например, на работе, в дороге и т.п., не имея перед собой изображения. Желая видеть в нас внешних иконопоклонников, они не ведают и не хотят видеть духовной жизни, которая, как свидетельствуют жития святых, бесконечно превосходит их примитивную психологизированную душевную жизнь, которую они горделиво почитают за духовную. Отметим, что жития святых дают нам образцы жизни угодников Божиих, не имевших никаких священных предметов на протяжении всего своего крестного земного подвига, пример тому – житие Марии Египетской.

Более того, святой Афанасий Великий, живший в IV в. по Р.Х., писал: «Мы, верующие, поклоняемся иконам не как Богам… но только оказываем наше расположение и любовь тому лицу, которое на иконе изображается. Посему мы часто, когда лик на ней изгладится, сожигаем ее как бесполезное дерево»²⁴⁵.

Там, где Священное Писание запрещает изображение, там оно противостоит идольскому нечестию. Подобное наблюдалось некогда и в Истинной Церкви. Так, в VII-VIII вв. краску от икон добавляли в вино для Еваристической жертвы и служили Божественные Литургии на святых иконах. Эти и прочие «перегибы» в духовной жизни Церкви отчасти и привели в итоге к иконоборчеству. Однако и несоразмерная разумению «благочестивость» иконоборцев в конце концов принудила Церковь к созыву седьмого Вселенского Собора.

Святой Григорий Великий (IV в.) писал по этому поводу: «Я давно уже известился, что ты, любезный брат, сокрушил и совсем вынес из Церкви иконы, увидев, что некоторые боготворят их. Услышав это, я похвалил ревность твою… но сокрушать тебе иконы не следовало. Ибо живопись для того введена в Церквах, чтобы неграмотные, смотря на стенные изображения, научились тому, о чем не могут прочитать в книгах. Посему ты обязан был и иконы оставить в целости и народ удержать от боготворения их… Ужели тебе не известно, что иное дело боготворить изображения, иное дело учиться из них, что должно боготворить»²⁴⁶. Как видим, и для великих подвижников благочестия иконы – в известных обстоятельствах как бы представляли собой Библию, писанную красками.

Итак, Православная Церковь прославляет ико-ны на основании ясных указаний слова Божиего. Апостол Павел о сем пишет: «Прославляйте Бога и в телесах ваших, и в душах ваших, которые суть Божии» (1Кор. 6:20). «Желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» (1Тим. 2:8).

Отметим, на богослужении протестанты тоже складывают руки на груди, воздевают их гор(, а это не что иное, как участие членов бренного тела в молитве духа. Православные осеняют себя крестным знамением, молят Господа о житии в тройственном единстве своего естества. Чтобы ум (символ ума – чело), чувство (сердце), воля (плечи – руки – символ действия) всегда соглашались работать в единстве только Богу. Чтобы избежать лукавой раздвоенности природы – когда чувством хочется, а ум, сознавая греховность устремления, не желает обрезать свою волю, склоняясь к греху.

О том, что иконы почитались христианами первых веков, доказывают археологические раскопки. Таков образ Богоматери с Предвечным Младенцем на руках и звездою наверху, найденный в усыпальнице Прискиллы и датируемый учеными I в. от Р.Х.²⁴⁷К концу II в. или началу III в. относят изображения апостолов Петра и Павла, найденные в катакомбах Домитилы²⁴⁸.

К тому же времени относится свидетельство Мефодия Потарского о том, что древние христиане имели изображения Ангелов. А преподобный Нил, принявший мучиническую смерть при императоре Декии в 252 г., на вопрос некоего Олипиодора, как ему украсить храм, отвечал, что стены его следует украшать изображениями из Ветхого и Нового Заветов²⁴⁹.

Сектанты, объявляя православных идолопоклонниками, не ведают, что творят, ибо те никогда не почитали икону за Бога. «Яко Бог в тебе дивно прославился», – воспевает Святая Церковь в канонах и акафистах многим святым. При этом, конечно же, мы воспеваем хвалу и подвижникам Божиим, следуя непреложному увещеванию Писания: «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие; и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13:7). Православная Церковь каждый день в своих богослужениях прославляет того или иного святого, раскрывая его жизненный подвиг.

Именно иеговисты, шумно осуждая христиан как идолопоклонников, неустанно творят себе кумиров. Журнал «Сторожевая башня» на своих страницах то и дело прославляет своих братьев по вере, помещая жизнеописание своего очередного полновременного возвещателя или, как говорят иеговисты, пионера. Отвергая истинных христианских святых, сектанты легкомысленно пробавляются соблазнительным кумиротворчеством.

 В их молитвенных домах не редкость картины с изображением хлебной нивы или иных напоминаний из Евангельской истории. А ведь это тот же самый образ, возводящий верующего к первообразу, который они поносят у православных.

Для иеговистов вопрос о поклонении Богу в Духе и Истине не ограничивается одним только «иконоборчеством». Они идут дальше, например, объявляя смертным грехом переливание крови в медицинских целях²⁵⁰.

В 1935 г. лидеры Бруклинского центра выступили с публичным осуждением вакцинации (профилактических прививок), почему-то объявив ее прямой инъекцией веществ животного происхождения в систему кровообращения человека («Золотой век», апрель 1935 г.). Некоторые из иеговистов впоследствии умерли, став жертвами инфекционных заболеваний из-за отказа от прививок. Особенно много пострадавших оказалось среди детей. Ввиду этого в начале пятидесятых годов Общество иеговистов вынуждено было отказаться от крайностей своего учения. Впрочем, вскоре стали проповедовать о якобы существующем в Священном Писании запрете переливания крови.

Разумеется, нашлась надлежащая цитата в Писании. Так, из книги Бытия приводят следующий стих: «Все движущееся, что живет, будет вам в пищу: как зелень травную даю вам все. Только плоти с душою ее, с кровью не ешьте» (9, 3–4). Как же исполняли иудеи это Божие повеление? Сам пророк Моисей определил, каких из животных дозволено есть, а каких нет (Лев. 17:13–15). При чем же тут запрет на переливание крови? Дело в том, что как бы тщательно ни выпускали кровь из животного, только около половины ее можно удалить из тела. Отказываясь от чужой крови, получаемой посредством переливания, свидетели Иеговы, тем не менее, принимают ее с пищей.

Из Нового Завета приводят следующие слова Апостола: «Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будете здоровы» (Деян. 15:28–29).

Во-первых, отметим, что во времена апостола Павла переливание крови еще не практиковалось. Во-вторых, под идоложертвенным и кровью Апостол подразумевал участие в идольских жертвах, т.е. ядение приготовленного мяса животных, принесенных в жертву, и питие их крови. Запрещение удавленины у святых Отцов означает запрещение убийства²⁵¹.

Переливание крови иеговисты уподобляют пище²⁵², приводя этому невразумительные аналогии. «Предположим, – пишут они, – что врач рекомендовал бы тебе воздерживаться от алкоголя», но разве значило бы это, что не должен принимать его через рот, но мог бы вливать его в вену? Конечно, нет, следовательно, воздержание от крови означает полный отказ «принимать ее в свое тело»²⁵³. В своей гордыне сектанты переливание крови ради спасения жизни приравнивают к самоубийству наркомана.

Этот аспект их бесчеловечного учения сегодня известен многим. Случалось, что сектанты, запрещая делать переливание крови своим детям, сами приводили смерть в свои дома. Впоследствии отошедшие от соблазна сектантства, всю жизнь клеймили себя за детоубийство. 

 Не исключено, что, желая пригасить возмущение общественности, иеговисты пересмотрят эту часть своего вероучения. Так, например, было пересмотрено учение о запрете пересадки человеческих органов. Дважды, в 1967 и 1968 гг., президент свидетелей Иеговы Нейтан Норр объявлял в журнале «Сторожевая башня» о Божием запрете совершать трансплантацию человеческих органов, приравнивая эту операцию к людоедству. Но спустя 12 лет его преемник Фредерик Франс объявил в том же журнале, что пересадка органов не запрещена Богом и «не является людоедством»²⁵⁴.

Специфический тотальный негативизм сектантства наглядно проявился в отношении иеговистов к святым праздникам – их просто нет.

Привычно строя на отрицании свое вероучение, они провозгласили тезис о языческом характере христианских празднеств, противопоставив себя всем христианским конфессиям.

Приведем их аргументы на сей счет, почерпнутые журналом «Сторожевая башня» из… Большой Советской Энциклопедии: «Рождество Христово, один из главных христианских праздников, установленный, согласно церковному вероучению в честь рождения Иисуса Христа… Раннее христианство не знало праздника Рождества Христова»²⁵⁵. Не стоит удивляться, что сектанты в качестве подспорья себе выбрали атеистическую Советскую Энциклопедию. Символично само обращение к воинствующему атеизму, живущему, как и иеговисты, отрицанием. Воистину, скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты.

Первые христиане не отмечали рождения Христа, сообщает далее автор. И вообще всякий день рождения, как таковой, связан с языческими культами. В Евангелиях нет ни слова о дате Рождения Христа²⁵⁶. Это действительно так, но христиане и не превращают в фетиш день и месяц Рождения Спасителя. К сожалению, мы можем только приблизительно определить, когда произошло это событие. В Евангелиях свидетельствуется о событиях, которые прославлены на земле и на небесах (Лк. 2:8–14). Важен сам акт Воплощения Бога, совершенное Им Таинство нашего спасения, а не его точное время.

Продолжая свое путешествие по энциклопедиям, сектанты заявляют: « Согласно «Новой британской энциклопедии», церковь постановила праздновать Рождество Христово 25 декабря, в день рождения древнеиранского бога света Митры… и в день чествования непобедимого солнца, а также в день, следовавший за Сатурналиями, чтобы противодействовать влиянию этих празднеств». После чего делается вывод, что языческое чествование дня рождения продолжается благодаря простой подмене имени Митры на имя Христа!²⁵⁷

Что касается «простой подмены» одного имени на другое, то тут сектанты явно переусердствовали. А вот замена Сатурналиевых торжеств на праздник Рождества, по мнению некоторых западных богословов, действительно могла иметь место.

Первое упоминание о праздновании Рождества Христова, которое, как и Богоявление, отмечается в январе встречается у Климента Александрийского(II в. от Р.Х.)²⁵⁸.

Можно со всей определенностью утверждать, что христиане II-III вв. устраивали празднества в честь многих новозаветных событий. К таковым относилось Благовещение Пресвятой Богородицы. Поэтому представляется более достоверным, что 7 января (25 декабря по старому стилю) исполняется 9 месяцев со дня Благовещения Пресвятой Богородицы (7 апреля – 25 марта по ст.ст.). Из этого можно заключить, что христиане Рождество Христово чтили задолго до императора Константина, который, по предположениям сектантов, учредил его в дни Сатурналиевых торжеств.

Исторические свидетельства указывают, что уже во II в. праздник Пасхи христиане отмечали повсеместно²⁵⁹. О празднике Пятидесятницы находим упоминания у Тертулиана (III в.), который писал: «Торжественный день для Крещения есть день Пасхи, когда страсти Господни, в которые мы крестились, уже совершены… Другой день для Крещения есть Пятидесятница»²⁶⁰.

Вообще же нужно сказать, что кроме Пасхи и Пятидесятницы раннехристианская Церковь отмечала и другие праздники. Некоторые из них, например Вознесение Господне, и вовсе относятся ко временам Апостольским и «все вообще имеют весьма древнее происхождение»²⁶¹.

И тем не менее в современных бруклинских изданиях иеговистов можно прочесть: «Пасха (и Рождество. – И.Е.) не праздновались ранними христианами», и берут «свое начало в нехристианских празднованиях»²⁶². Когда же расхожих истин из популярных энциклопедий оказывается недостаточно, сектанты прибегают к Библии. Замечают, например, что обычай верующих делать подарки на Рождество – не христианский. «Мария, Симеон, Анна, пастухи, а также Ангелы с неба – все радовались Рождеству Иисуса. Однако, обрати, пожалуйста, внимание, – пишут они, – что никто из них не устраивал пира по случаю рождения, никто не делал подарков». Странно, что сектанты забыли о волхвах! Те, «войдя в дом, увидев Младенца с Мариею, Матерью его, пав, поклонились Ему и, открыв сокровища свои, принесли ему дары (подарки – от слова дар. – И.Е.): золото, ладан и смирну. И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою» (Мф. 2:11–12). Нет никакого сомнения в том, что и дары волхвы преподнесли Богочеловеку по откровению.

Почему-то с особым сарказмом обрушиваются иеговисты на факт отмены Спасителем ветхозаветной обрядности, особенно субботы, но таинственным молчанием обходят вопрос о воскресном дне. Их кредо – все дни равны пред Богом и никакой из них не следует почитать особо. И что им с того, что уже христиане I в. от Р.Х. чтили воскресный день. Не вдаваясь здесь в подробности, читателям можно предложить на сей счет нашу книгу «Современное харизматическое движение сектантства». Отметим лишь наиболее значимые свидетельства Писания о субботнем и воскресном днях.

О дне воскресном, или о первом дне недели (суббота у иудеев – последний день недели), упоминается в новозаветных книгах несколько раз:

1) «По прошествии же субботы, на рассвете первого дня недели пришла Мария Магдалина и другая Мария посмотреть гроб» (Мф. 28:1).

2) «И весьма рано в первый день недели приходит ко гробу, при восходе солнца» (Мр. 16, 2).

3) «Воскресши рано в первый день недели, Иисус явился» (Мр. 16, 9).

4) «В первый день недели, очень рано, неся приготовленные ароматы, пришли они ко гробу» (Лк. 24:1).

5) «В первый же день недели Мария Магдалина приходит ко гробу» (Ин. 20:1).

6) «В тот же первый день недели вечером, когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты, из опасения от иудеев, пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам!» (Ин. 20:19).

7) «После восьми дней (с первого дня недели, в который было Воскресение Христово. – И.Е.) опять были в доме ученики Его, и Фома с ними» (Ин. 20:26). 

8) «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи» (Деян. 20:7).

9) «В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает сколько позволяет ему состояние» (1Кор. 16:1).

10) «Я был в духе в день воскресный и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есьм Альфа и Омега, первый и последний» (Откр. 1:10).

Хотя число мест, указывающих на воскресный день как на первый день недели, и невелико сравнительно с упоминаниями о дне субботнем (преимущественно в Евангелиях и Деяниях), зато все они свидетельствуют о сугубо христианском характере этого дня. Если в первых вышеупомянутых пяти местах (Мф. 28, 1, Мр. 16, 2: 9; Лк. 24, 1; Ин. 20 ,1) и не говорится прямо, что эти собрания христиан были праздничными, но самое описание событий в эти дни светлой вести о воскресении и светоносных явлениях Воскресшего со всей очевидностью указывают нам, что занималась заря всерадостной жизни христианской Церкви.

Собрание святых Апостолов вечером в самый день воскресения (Ин. 20:19), ознаменовавшееся явлением Христа собравшимся ученикам, было первым собственно христианским праздником в Апостольской Церкви. Именно с этого времени вошло в обычай устраивать богослужебные собрания в первый день недели, что видно хотя бы из того, что и в следующий первый день недели (наша антипасха) все ученики были опять в доме (Ин. 20:26). Такое же собрание было и в праздник иудейской пятидесятницы, который также приходился на день воскресный (Деян. 2:1). 

 Все это далеко не исчерпывает иных аспектов противостояния свидетелей Иеговы Богу в духе и истине. Так, ни один номер журнала «Сторожевая башня» не обходится без обвинений христианства в якобы свойственном ему подчинении социальным и политическим институтам государства. «Духо-венство, – пишут иеговисты, – отвергает Его Цар-ство (Иеговы. – И.Е.) как единственную надежду человечества и боготворит Организацию Объеди-ненных Наций – «мерзость…стоящую на святом месте», где она не должна быть.» Очевидно, что нет даже нужды опровергать сей нелепый тезис, ибо в мире не сыщешь ни одного религиозного течения, которое бы «боготворило» ООН.

И в заключение коснемся еще одного немаловажного аспекта религиозной практики свидетелей Иеговы. Сектанты не молятся Спасителю Господу нашему Иисусу Христу, а возносят молитвы только Богу Иегове, но «через Иисуса Христа». Перечислим основные доводы, приводимые ими в защиту своего учения. «Иисус как-то сказал: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». Иисус твердо придерживался фундаментальной истины: поклонения, а следовательно и молитвы, должны быть «обращены только к Отцу-Иегове – Богу»²⁶³.

Но достаточно вспомнить, к кому обращается Господь, напоминая эти слова из Второзакония (10, 20). Он говорит их сатане, о чем ясно свидетельствуют предшествующие стихи: «Отойди от Меня, сатана, написано…» (Лк, 4, 8). Именно он, сатана, приступивший с искушениями к Спасителю, призывает Его преступить заповеди Ветхого Завета. Спаситель отвечает ему, что поклоняется только Богу. Слова Спасителя, обращенные к сатане льстивому, иеговисты принимают на свой счет – воистину символическое заблуждение! Приведем еще один, пожалуй самый высокий аргумент сектантов, отстаивающих свое учение о молитве. «Подобно тому, как тропа ведет к месту назначения, – пишут они, – так и Иисус является «путем», который ведет к Богу Всемогущему. «Я есьм путь и истина, и жизнь, никто не приходит к Отцу, как только через Меня», – учил Иисус Апостолов (Ин. 14:6). Вот почему мы молимся Богу через Иисуса Христа, а не Самому Иисусу²⁶⁴. 

Между тем приведенный выше стих Священного Писания, как, впрочем, и предшествующий ему, учит вовсе не о молитве как таковой. Об ином наставляет он: что примириться с Богом Отцом нам возможно только уверовав в искупительную жертву Сына Божия.

И тщетно силятся сектанты «подкрепить» свои произвольные толкования ссылками на библейские истины. Их плоские мудрствования очевидно несовместимы с глубинами Божественных откровений. Иеговисты «молятся» Спасителю – не Богу вовсе, а Ангелу, ставшему человеком, воскресшему в духовном Теле, тем преступают свое же учение об истинном богопоклонении! Они напрочь отвергают всякое значение в деле личного спасения посредничества Ангелов и Святых. И если Христос не Бог, то не уместнее ли сектантам молиться непосредственно Иегове?

Но что означает «молиться через Иисуса Христа»? В Писании действительно находим слова: «Если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю» (Ин. 14:13). Но ведь так нам дается знать, что если мы обращаемся к Первой ипостаси Троицы с просьбой о чем-либо, то непременно должны это делать, памятуя о совершенном ради нас Второю Ипостасью Святой Троицы – домостроительстве нашего спасения. Несомненно, молитва к Отцу Небесному во имя Христово является важной частью нашего молитвенного упования, выражающегося через прошение. Но подчеркнем – только частью этого упования. В слове Божием содержатся указания на то, что христиане I в. молились своему Спасителю – Иисусу Христу.

Приведем некоторые из них. В 7-й главе Деяний святых Апостолов повествуется о казни архидиакона Стефана: «И побивали камнями Стефана, который молился и говорил: «Господи Иисусе! Прими дух мой. И, преклонив колени, воскликнул громким голосом: Господи! не вмени им греха сего!» (Деян. 7:59–60). Отметим слова: Стефан «молился и говорил», т.е. здесь Дееписатель словом «молился» указывает, что это была молитва, следующее слово «говорил» поясняет содержание молитвы. Сектанты, однако, возражают, утверждая, что «в данном случае это была не молитва, потому что Стефан и Иоанн получили видение Иисуса и напрямую говорили с Ним»²⁶⁵. 

 Очевидно, что в видении Иоанну Богослову Спаситель прямо обращается к Тайнозрителю, но отметим следующее: Откровение Иоанна Бого-слова гласит, что «когда я (Иоанн Богослов. – И.Е.) увидел Его (Иисуса Христа. – И.Е.), то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся» (Откр. 1:17). Писание живописует нам, что святой Иоанн поклонился, пав к ногам Спасителя, но ничего не говорит о молитве. Любимый ученик Христов настолько был поражен явившейся славою Воскресшего, что не мог произнести ни слова. Свидетели Иеговы допускают произвольные толкования слова Божиего, когда пытаются утвердить на данном стихе Библии свое учение о молитве. Возвращаясь же к повествованию книги Деяний о казни Стефана, нужно признать, что духовно оглохший и ослепленный не услышит и не увидит здесь ясного молитвенного обращения Архидиакона ко Спасителю.

«Воюй против Амаликитян». (1Цар. 15:18)

«Если кто в намерении умертвить ближнего коварно прибежит к жертвеннику, то и от жертвенника Моего бери его на смерть». (Исх. 21:14)

«Ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое». (Рим. 13:4)

Учение свидетелей Иеговы не дозволяет им брать в руки оружие, поскольку это может привести к пролитию крови. Не могут они принимать и какую-либо присягу, например воинскую, так как считают себя присягнувшими на верность только Богу Иегове. В своем отношении к оружию и войне они исходят из заповеди «не убий», всякое пролитие крови, пусть даже в целях обороны, нарушает эту новозаветную заповедь.

Крайности абсолютного непротивления неизбежно оборачиваются поощрением сил зла. Защита своего Отечества, своих отцов, матерей, жен, детей не есть преступление Божиих заповедей.

Апостол Павел на сей счет пишет: «Наша брань не против плоти и крови, но против начальства, против мироправителей тьмы века сего: духов злобы поднебесной» (Еф. 6:12). На протяжении всей истории человечества враждебные духи зла через своих послушных во грехе людей стремились разрушить целостность мира Божиего.

Почти все войны были следствием стремления людей обогатиться за счет других или утвердиться в гордыне, господствуя над прочими народами. Во всех этих случаях нападающих духовно возглавляет и руководствует «дух злобы поднебесной».

Священное Писание призывает нас к невидимой духовной брани – противостоянию диаволу. Когда же тот силится подчинить нас себе, используя материальные средства – войска, военную технику, мы обязаны противостоять этому не только молитвой и упованием на Бога. В защите Отечества от врага в этом случае и будет выражаться сущность нашей молитвы. Обороняясь от нападающих и принужденный лишать их жизни, человек не преступает заповеди «не убий».

При встречах с иеговистами естественно возникает вопрос: «Если в дом придут убийцы и насильники и станут терзать ваших родителей, мучить и калечить детей, убивать близких, вы и тогда не вступитесь за них? Если будут покушаться на твою жизнь и никакие увещевания к убийце не помогут, вы не пойдете на то, чтобы лишить его жизни (если нет другого выхода) и пресечь его беззакония?» Никакого определенного ответа у иеговистов на сей счет нет. 

Причем совсем неважно, каким образом защищающийся лишил жизни злодея, ведь любой предмет, оказавшийся под рукой, может послужить причиной его смерти. Так вам, пожалуй, придется отказаться чуть ли не от всех предметов обихода, поскольку они при известных обстоятельствах и «злом» умысле могут стать орудиями смерти.

Заповедь «не убий» не запрещает участвовать в оборонительных или освободительных действиях, но недвусмысленно указывает, что лишение жизни одного человека другим в силу греховных побуждений есть величайшее преступление против Творца. Только Он – Жизнодавец, и только Он вправе распоряжаться тем даром, какой дал.

Защита Отечества есть первейший долг каждого. Отметим, что Сам Господь повелевает израильтянам начать военные действия против язычников. Так, Моисею Бог говорит: «Отмсти Мадианитянам за сынов израилевых» (Числ. 31:2). Царю Саулу через пророка Самуила повелевает: «Воюй против Амаликитян» (1Цар. 15:18).

Иногда Господь благословляет войну, которая является выражением Его благой воли. Моисей обращается к своему народу: «Не бойтесь и не страшитесь их (врагов. – И.Е.); ибо Господь Бог твой Сам пойдет с тобою» (Втор. 31:6). В книге Паралипоменон мы читаем: «И был страх Божий на всех царствах земных, когда они услышали, что Сам Господь воевал против врагов Израиля» (2Пар. 20:29).

Следуя рассуждениям иеговистов, мы неизбежно будем сталкиваться с противоречиями, ибо в одном месте Священного Писания сказано – «не убивай» (Исх. 20:13), в другом читаем повеление, данное Богом старейшинам и судьям земли (Втор. 16, 18; 19, 16–21): «Если кто в намерении умертвить ближнего коварно прибежит к жертвеннику, то и от жертвенника Моего бери его на смерть» (Исх. 21:14). Тот, кто сказал «не убий», изрек и «убей». Воспринимая 6-ю заповедь Десятисловия как абсолютный запрет на пресечение жизни, согласно логике сектантов, придется признать противоречивым Самого Творца и Законодателя.

Почитая весь мир поверженным во грех, а себя «земными ангелами», иеговисты закономерно измыслили учение, которое им воспрещает жить по законам этого «грешного мира». Действительно, не будь греха, не было бы и войн, но отнюдь не всякая война и не всякое умышленное убийство – грех.

Надеясь доказать свою правоту, иеговисты, как всегда, обильно цитируют Священное Писание: «…не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришел не погублять души человеческие, а спасать» (Лк. 9:55–56), – говорил Господь ученикам, вознамерившимся свести огонь на мирных самарян. «Все, взявшие меч, мечом погибнут» (Мф. 26:52).

Итак, всякое зло на земле бывает посрамлено, а то, которое не находит своего судию здесь, непременно осуждено будет в вечности, что намного горше первого. «Не причиняй зло», – только так мы можем понимать слова Спасителя.

Столь же малоубедителен довод сектантов, приводящих слова Спасителя из Нагорной проповеди: «Не противься злому». Уточним, что сказано это было сразу же после напоминания из Ветхого Завета: «Вы слышали, что сказано: «око за око, и зуб за зуб» (Мф. 5:38). Эта ветхозаветная заповедь (Исх. 21:24) запрещала евреям в случае отмщения причинять преступнику боль, превышающую ту, которою он попрал нормы общежития. Так уравнивались преступление и наказание. За убийство одного иудея разрешалось отомстить убийством не более чем одного человека.

Заповедь «не противься злому» отнюдь не призывает терпеть зло до бесконечности, но – к преодолению его любовью. Если же зло вновь и вновь заносит руку для удара по левой щеке, то мы обязаны воспрепятствовать этому « удару» – иначе окажемся пособниками в умножении зла.

Сектанты, склонные пребывать в прелести своей «святости» и тут пространно цитируют Библию: Святые «верою побеждали царства… заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча» (Евр. 11:33,34). Он знает как защитить «на войне – от руки меча» (Иов. 5:20) надеющихся на Него. Он может поражать нападающих, когда у нападаемых нет «ни меча, ни копья» (1Цар. 13:22). А наше дело, говорят они, смиренно взывать к Богу о помощи.

Меч у христиан, единственный может быть, – это слово Божие (Еф. 6:17). С этим согласен всякий православный. Без знания слова Божиего, без его деятельного исповедания и упования на Господа мы мало чего достигнем. Христианин именно этим оружием должен себя защищать и утверждать. Но как личность, живущая в социально-политической среде, он обязан выполнять те функции, которые налагает на него жизнь в государстве.

Вспомним, что Бог помазал в цари Израиля Ииуя, человека не совсем преданного Господу, чтобы тот, начав войну, совершил суд над царствами Ахава и Иезавели (4Цар. 9:6).

Также в Писании сказано: «Всевышний Бог даровал Навуходоносору царство, – читаем о нем в книге пророка Даниила, – величие, честь и славу. Пред величием, которое Он дал ему, все народы, племена и языки трепетали и страшились его: кого хотел, он убивал, и кого хотел, оставлял в живых» (Дан. 5:18–19).

Вспомним, что ответил Иоанн Креститель на вопрос воинов: «Что нам делать?», когда те усомнились: угодны ли они Богу в своем воинском звании, обязующем их к пролитию крови. «Никого не обижайте, не клевещите и довольствуйтесь своим жалованием» (Лк. 3:14). Так и апостол Павел обращается ко всем уверовавшим: «Каждый оставайся в том звании, в котором призван» (1Кор. 7:20).

Иеговисты тщеславятся тем, что, не участвуя в войнах, они наилучшим образом исполняют заповедь о любви к ближним. Это либо себялюбивое заблуждение, либо лукавый умысел, ибо, согласно их же учению, в конце времен Сам Господь начнет войну – Армагеддон против нечестивых и «убьет духом уст своих» Антихриста (2Фес. 2:8).

Вынуждены согласиться сектанты и с тем, что сатана был низвергнут с небес посредством великой битвы, развернувшейся против него (Лк. 10:18). Почему же иеговисты отказываются от противостояния злу здесь, на земле? Разве защита своего Отечества от поругания не есть исполнение заповеди о любви к ближним? Мы должны любить и прощать нашим личным врагам, но не врагам Православия, недругам нашего Отечества. «Своих врагов люби, врагов Отечества – бей», – писал святой Филарет, митрополит Московский. – «Ибо нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15:13).

Да, Спаситель не попустил Своим ученикам низвести на самарян огонь с неба (Лк. 9:54–55). Впрочем, самаряне не преследовали Спасителя и Его учеников с оружием в руках и не причинили им зла. Своим запрещением Христос показал, что Он пришел не ради наказания и истребления злых людей. «Возврати меч твой в его место» (Мф. 21:51–52), – говорит Спаситель Петру, открывая ученикам смысл учения о непротивлении подданных властям. 

Вспомним, что Петр оказал сопротивление страже, по распоряжению властей Иерусалима схватившей Иисуса Христа. Более того, отсекши ухо рабу Малху, он совершил тяжкое преступление, за которое подлежал суровому наказанию. По римским законам бунтовщики, схваченные с оружием в руках, предавались смерти как враги государства²⁶⁶. Взявшие меч не по праву воина (не был воином и Петр), а для сопротивления законной власти, «мечом погибнут».

Неприемлема в этой связи ссылка иеговистов на книгу Откровения: «Кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиту мечом» (Откр. 13:10). Ибо здесь подразумевались злодеи, преступники и, более того, сам Антихрист. О его же клевретах сказано: «Прочие убиты мечом Сидящего на коне» (Откр. 19:21).

Таким образом, Иисус Христос косвенно указывал на необходимость наличия воинства ради защиты от врагов. Никакой дискриминации по воинскому признаку Спаситель не допускал, не отказывал в помощи и римским легионерам, но взирал только на их веру. Так, был исцелен слуга сотника (Мф. 8:5–13).

Апостол Петр писал впоследствии: «Начальник… не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим. 13:4). Так утверждается мысль, что всякая государственная власть сравнительно с анархией и беспредельным произволом есть необходимое противодействие злу.

Первым к Божественным обетованиям был призван язычник-сотник италийского полка – Корнилий. Военная служба не мешала ему быть человеком благочестивым и боящимся Бога (Деян. 10:2), хотя любая война, в собственном смысле, – вероломство и насилие.

Церковь призывает нас бороться со злом. Сам Господь бичами изгнал из Иерусалимского храма продавцов и менял. Апостол Павел пресек зло коринфского кровосмесника, предав его «сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен» (1Кор. 5:5). Он же предал сатане Именея и Александра, чтобы оставили богохульства (1Тим. 1:20).

Спаситель попускал светским властям в лице государства иметь своих защитников. «Царство Мое, – говорил Он, – не от мира сего, если бы от мира сего было царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда» (Ин. 18:35–36).

Ряд функций государства связаны с карательными мерами пресечения зла. Если бы государство не пресекало беззакония своих сограждан, жизнь в обществе была бы попросту невозможна. Образно говоря, вся наша Земля представляет собой одно гигантское государство со своими достоинствами и пороками. И, когда худшее восстает против менее худшего (не говоря уже о благом), необходимо пресекать распространение этого более худшего.

В Ветхом Завете неумышленное убийство не приравнивалось к убийству. Этот принцип введен в юридические нормы почти всех современных государств. Убийство на войне также не является убийством, исходящим из злого сердца, а есть служебное исполнение заповеди о любви к ближним (Ин. 15:13).

Заповедь «не убий» была дана еврейскому народу в Десятисловии, которое включает в себя только частную жизнь, ее морально – нравственную сторону, заповедь «не прелюбодействуй» есть поощрение честного и благодатного брака, а заповедь «не убий» никоим образом не препятствует справедливой оборонительной войне.

Если бы такие войны ассоциировались в нашем сознании с тривиальным разбоем, то они были бы практически невозможны не только в наше время, но и были бы осуждены Богом и в ветхозаветные времена. Военные действия, как таковые, всецело не отвергаются Богом, иначе Им был бы указан иной путь борьбы со злом. Смысл точного перевода Библейских слов «не противься злому» (Мф. 5:39), означающий «не воздавай тем же злому», таким образом отменяет ветхозаветный принцип «око за око». Из более обстоятельного анализа перевода следует, что, например, на зло захватнической войны следует отвечать военной силою, ибо это есть не что иное, как одна из форм пресечения зла. Так, в Откровении читаем: «Михаил и Ангелы его восстали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них «(Откр. 12:7).

Истины ради отметим, что в раннехристианскую эпоху, вплоть до III в., Церковь не определяла своего отношения к войне. Тертулиан, Ориген и некоторые другие учители Церкви считали невозможным для христианина военную службу. Это отчасти можно объяснить тем, что они жили в языческих государствах. Иначе смотрела на это Александрийская Церковь, что нашло отражение в трудах Климента Александрийского.

Начиная с IV в. воззрения Александрийской Церкви получают окончательное оформление после Арльского собора 314 г., который под страхом отлучения от Церкви запрещает уклонение от военной службы.

В дореволюционной России вопрос о воинской службе, равно как и о смертной казни, активно обсуждался на протяжении многих лет. Как правило, сектанты и леволиберальные демократы выступали единым фронтом против смертной казни.

Их шумные спекулятивные кампании в печати против насилия на самом деле порождали еще большее насилие. В итоге в начале XX в. страну накрыла кровавая волна либерального террора, в том числе религиозно настроенных отщепенцев всех мастей, остановить который могли только жесткие противодействия властей. Факты свидетельствуют, что своим учением о непротивлении злу насилием сектанты поощряли террористические вылазки эсеров и прочих «борцов» с самодержавием.

Это, однако, не мешало сектантам, выступающим против вооруженной защиты Отечества вопреки заповеди «не убий», при защите своего имущества совершать убийства, которые, впрочем, таковыми ими не считались (см. Миссионерское обозрение 1914, № 11, с.18). Процветала «двойная бухгалтерия», когда вооруженная защита общественного имущества считалась грехом, а личного – добродетелью.

Однако дела сектантов слишком часто расходились с их словами. Основатель секты русских иеговистов^[t] Н.Ильин, выступая с анархистскими лозунгами, требовал отмены государства со всеми его общественными институтами самозащиты. Все, что окружает человека в сем мире, по его мнению (как и нынешних свидетелей Иеговы), предано в руки сатаны. В конце XIX в. на Урале был раскрыт заговор сектантов-иеговистов, которые на Уральских заводах тайно изготовляли бомбы с целью убийства ряда должностных лиц²⁶⁷.

О сектантах лучше всего судить по делам их. Исполненные ненависти и злобы к истинной Церкви и разумным началам государственного устройства, они хулят вся и всех с упоением утверждаясь в безграничной гордыне. Вообще универсальный признак секты любого направления и основание всякого сектантского самоутверждения есть отрицание. Сектантство, подобно атеизму, способно существовать только паразитируя на теле Церкви.

Стремясь основать нечто новое, сектанты с неизбежностью разрушают, причем каждая секта делает это в своей области своими способами. Если бы определенная часть человечества вняла бы «миротворческому гласу» сектантских проповедников, то это ввергло бы мир в хаос насилия и разрушения.

Из сказанного можно заключить, что сектантский пацифизм даже теоретически несовместим с правилами человеческого общежития. Все прочие догмы сектантов столь же губительны, но уже не столько для гармонии социального бытия, сколько для становления вечных духовных ценностей, которые в итоге обрекают человека либо на вечную славу, либо на вечное поругание.