Вселенские Соборы

В.В. Акимов
доцент Инсти­тута тео­ло­гии БГУ,
пре­по­да­ва­тель Мин­ской духов­ной ака­де­мии и семи­на­рии

Оглав­ле­ние

 

Пре­ди­сло­вие

Посо­бие состав­лено на основе мате­рила, кото­рый был исполь­зо­ван авто­ром при про­ве­де­нии лек­ци­он­ных и семи­нар­ских заня­тий по дис­ци­плине «Общая исто­рия Хри­сти­ан­ской Церкви» в Инсти­туте тео­ло­гии БГУ, по дис­ци­плине «Общая цер­ков­ная исто­рия» в Мин­ской духов­ной семи­на­рии, по дис­ци­плине «Исто­рия Древ­ней Церкви» на факуль­тете тео­ло­гии Евро­пей­ского гума­ни­тар­ного уни­вер­си­тета, а также по дис­ци­плине «Все­лен­ские соборы» на исто­ри­че­ском факуль­тете БГУ.

Посо­бие состав­лено с учетом госу­дар­ствен­ного Обра­зо­ва­тель­ного стан­дарта Рес­пуб­лики Бела­русь по спе­ци­аль­но­сти 1–21 01 01 «Тео­ло­гия» 1, в соот­вет­ствии с Типо­вой учеб­ной про­грам­мой по «Общей исто­рии Хри­сти­ан­ской Церкви» для высших учеб­ных заве­де­ний по спе­ци­аль­но­сти «Тео­ло­гия», утвер­жден­ной Мини­стер­ством обра­зо­ва­ния Рес­пуб­лики Бела­русь, а также в соот­вет­ствии с учеб­ной про­грам­мой по «Общей цер­ков­ной исто­рии» в Мин­ской духов­ной семи­на­рии.

Посо­бие вклю­чает две части. Первая часть содер­жит лек­ци­он­ный мате­риал. Тексты лекций помимо своего пря­мого назна­че­ния могут быть исполь­зо­ваны при под­го­товке сту­ден­тов к семи­нар­ским заня­тиям, а также при орга­ни­за­ции само­сто­я­тель­ной работы сту­ден­тов. Для удоб­ства текст первой части снаб­жен необ­хо­ди­мым мини­му­мом ссылок на источ­ники и лите­ра­туру. Цель ссылок заклю­ча­ется в том, чтобы дать сту­ден­там воз­мож­ность пред­ва­ри­тельно позна­ко­миться с важ­ней­шими источ­ни­ками и про­блем­ными иссле­до­ва­ни­ями по исто­рии Все­лен­ских собо­ров. Список необ­хо­ди­мых источ­ни­ков и иссле­до­ва­ний по каждой теме име­ется во второй части посо­бия.

Вторая часть вклю­чает в себя пере­чень тем, наиме­но­ва­ния раз­де­лов каждой темы, реко­мен­ду­е­мую лите­ра­туру ко всей теме в целом и к важ­ней­шим раз­де­лам темы, а также вопросы к каждой теме. Наиме­но­ва­ния раз­де­лов каждой темы и реко­мен­ду­е­мая лите­ра­тура могут помочь как при орга­ни­за­ции само­сто­я­тель­ной и научно-иссле­до­ва­тель­ской работы сту­ден­тов, так и при про­ве­де­нии семи­нар­ских заня­тий. В перечне реко­мен­ду­е­мой лите­ра­туры особо выде­ля­ются важ­ней­шие источ­ники по исто­рии Все­лен­ских собо­ров, зна­ком­ство с кото­рыми необ­хо­димо при напи­са­нии соот­вет­ству­ю­щих науч­ных работ. Вопросы могут быть исполь­зо­ваны для акти­ви­за­ции учеб­ного про­цесса. В конце заня­тия они могут помочь закре­пить, а в начале сле­ду­ю­щего заня­тия – повто­рить прой­ден­ный мате­риал. Вопросы могут быть исполь­зо­ваны и для про­верки знаний сту­ден­тов при про­ве­де­нии кон­троль­ных работ, заче­тов и экза­ме­нов.

В.В. Акимов, кан­ди­дат бого­сло­вия,
доцент Инсти­тута тео­ло­гии БГУ,

пре­по­да­ва­тель Мин­ской духов­ной ака­де­мии и семи­на­рии.

21.10.2010 г.

Часть первая. Лекции по исто­рии Все­лен­ских собо­ров

Вве­де­ние в исто­рию Все­лен­ских собо­ров. Про­ис­хож­де­ние ари­ан­ства

Поня­тие о цер­ков­ных собо­рах. Цер­ков­ные соборы IIIII в.

Цер­ков­ные соборы ведут свое начало от апо­столь­ского собора 50 г., про­шед­шего в Иеру­са­лиме и опи­сан­ного в книге Деяний святых апо­сто­лов, где была исполь­зо­вана зна­ме­ни­тая фор­мула поста­нов­ле­ния – «Угодно Духу Свя­тому и нам» (Деян.15:28). Однако само слово «собор» – σύνοδος – впер­вые встре­ча­ется только в Тре­тьем посла­нии о кре­ще­нии к рим­скому пре­сви­теру Фили­мону Дио­ни­сия Алек­сан­дрий­ского. Латин­ский термин consilium впер­вые упо­тре­бил зна­ме­ни­тый латин­ский автор, учи­тель Церкви Тер­тул­лиан (De pudicitia, 10).

Первые цер­ков­ные соборы, о кото­рых сохра­ни­лись упо­ми­на­ния в источ­ни­ках, соби­ра­лись во второй поло­вине вто­рого века по поводу осуж­де­ния учения Мон­тана (Евсе­вий Кеса­рий­ский. Цер­ков­ная исто­рия 5:16) и в связи со спо­рами о вре­мени празд­но­ва­ния Пасхи (Евсе­вий Кеса­рий­ский. Цер­ков­ная исто­рия 5:23).

В тре­тьем веке прошли два Алек­сан­дрий­ских собора 231 г., соби­рав­ши­еся в связи с полу­че­нием Ори­ге­ном пре­сви­тер­ского сана от пале­стин­ских епи­ско­пов, зна­ме­ни­тые Кар­фа­ген­ские соборы – по поводу при­ня­тия отпад­ших и пере­кре­щи­ва­ния ере­ти­ков, а также три Антио­хий­ских собора 264–269 г. – по поводу учения Павла Само­сат­ского. В этих собо­рах при­ни­мали уча­стие кли­рики и миряне.

С самого начала исто­рии хри­сти­ан­ской Церкви соборы созы­ва­лись в тех слу­чаях, когда спор­ные вопросы каса­лись всей Церкви или тре­бо­вали более высо­кой ком­пе­тен­ции, чем мнение одного епи­скопа. Однако до эпохи импе­ра­тора Кон­стан­тина Вели­кого соборы обык­но­венно вклю­чали в себя епи­ско­пов только опре­де­лен­ной про­вин­ции, т.е. огра­ни­чи­ва­лись срав­ни­тельно неболь­шой тер­ри­то­рией. Сама идея и воз­мож­ность созыва обще­им­пер­ского, все­лен­ского собора могла воз­ник­нуть только в связи с начав­шимся про­цес­сом хри­сти­а­ни­за­ции импе­рии. Не слу­чайно поэтому ини­ци­а­то­ром Пер­вого Все­лен­ского собора явился импе­ра­тор Кон­стан­тин Вели­кий.

Общее поня­тие о Все­лен­ских собо­рах

Все­лен­ские соборы, οικουμενικές συνόδοι, в пер­во­на­чаль­ном пони­ма­нии – это соборы, име­ю­щие зна­чи­мость для всего про­стран­ства Греко-рим­ской импе­рии. Ныне под Все­лен­скими собо­рами мы пони­маем соборы, поста­нов­ле­ния, реше­ния кото­рых имеют авто­ри­тет и силу для всего пра­во­слав­ного мира, всей пра­во­слав­ной Церкви. Поста­нов­ле­ния Все­лен­ских собо­ров явля­ются частью Свя­щен­ного Пре­да­ния Церкви и источ­ни­ком цер­ков­ного веро­уче­ния.

Рус­ское слово «все­лен­ский» пере­дает гре­че­ское слово, кото­рое про­ис­хо­дит от двух слов: οίκος – дом, жилище и οικέω – оби­тать, жить, насе­лять. Под все­лен­ной – οικουμένη – греки пони­мали оби­та­е­мую, насе­лен­ную землю, землю, извест­ную им самим и пре­иму­ще­ственно насе­лен­ную ими. При этом осталь­ной мир мыс­лился потен­ци­ально гре­че­ским. Заво­е­ва­ние этого мира, рас­про­стра­не­ние импе­рии в хри­сти­ан­скую эпоху рас­смат­ри­ва­лось и как форма миссии.

Реше­ния Все­лен­ских собо­ров Цер­ковь при­знает как име­ю­щие бого­дух­но­вен­ный харак­тер. Но каковы кри­те­рии, по кото­рым Цер­ковь при­знает тот или иной собор Все­лен­ским? Таким кри­те­рием не может быть само­про­воз­гла­ше­ние собора тако­вым: исто­рия знает случаи, когда соборы, назы­вав­шие себя все­лен­скими, были отверг­нуты Цер­ко­вью. Не всегда кри­те­рием явля­ется и коли­че­ствен­ный состав собора: были и не все­лен­ские соборы, имев­шие зна­чи­тельно боль­ший состав участ­ни­ков, чем неко­то­рые Все­лен­ские соборы. Все­лен­ским собор делало не коли­че­ство участ­ни­ков, не само­про­воз­гла­ше­ние себя все­лен­ским, но после­ду­ю­щая рецеп­ция, при­ня­тие реше­ний этого собора всей Цер­ко­вью, води­мой Святым Духом.

Пра­во­слав­ная Цер­ковь при­знает семь Все­лен­ских собо­ров, про­хо­див­ших в период с 325 по 787 г.

Осо­бен­но­сти цер­ков­ного устрой­ства Алек­сан­дрий­ской Церкви

Первый Все­лен­ский собор был созван по случаю спора, воз­ник­шего в Алек­сан­дрий­ской Церкви. Алек­сан­дрий­ская Цер­ковь отли­ча­лась очень силь­ной цен­тра­ли­за­цией власти. Тра­ди­ция этой цен­тра­ли­за­ции, ухо­дя­щая кор­нями в трех­ты­ся­че­лет­нюю исто­рию еги­пет­ской циви­ли­за­ции, была сфор­ми­ро­вана осо­быми усло­ви­ями суще­ство­ва­ния речной еги­пет­ской циви­ли­за­ции. Все епи­скопы еги­пет­ской Церкви напря­мую под­чи­ня­лись епи­скопу Алек­сан­дрии. Так что когда хотели уяз­вить епи­скопа Алек­сан­дрии, его назы­вали фара­о­ном. Имея огром­ную тер­ри­то­рию и более 100 епи­ско­пов, эта Цер­ковь не имела мит­ро­по­ли­чьих окру­гов, мит­ро­по­ли­тов. В этом Алек­сан­дрий­ская Цер­ковь отли­ча­лась от других Церк­вей, имев­ших мит­ро­по­ли­тан­ский строй, напри­мер, от севе­ро­аф­ри­кан­ской Кар­фа­ген­ской Церкви. Это обсто­я­тель­ство могло при­во­дить к недо­ра­зу­ме­нию, напри­мер, к такому, кото­рое про­изо­шло на Тре­тьем Все­лен­ском соборе. На этот собор были созваны «немно­гие епи­скопы от каж­дого мит­ро­по­ли­чьего округа», а Кирилл Алек­сан­дрий­ский прибыл на него с 50‑ю епи­ско­пами (в то время как от Кон­стан­ти­но­поля их было только 10, а от Антио­хии – 23).

С тре­тьего века епи­скопа Алек­сан­дрии стали назы­вать папой. Этот титул он про­дол­жает носить до сих пор. В про­шлом суще­ство­вало оши­боч­ное мнение, что именно этот епи­скоп первым стал носить этот титул. Однако самое раннее упо­ми­на­ние этого титула отно­сится к 203 г., где он встре­ча­ется в запи­сях святой муче­ницы Пер­пе­туи. В данном памят­нике папой назы­ва­ется епи­скоп Кар­фа­гена. В сере­дине тре­тьего века так уже посто­янно име­но­вали Кипри­ана Кар­фа­ген­ского. В первой поло­вине тре­тьего века этот титул упо­треб­лял по отно­ше­нию к епи­скопу Элии (Иеру­са­лима) вели­кий Ориген (см. 1 беседу на 1 Книгу Царств). Епи­скопа же Алек­сан­дрии впер­вые так назвал Дио­ни­сий Алек­сан­дрий­ский, когда он в сере­дине тре­тьего века отнес этот титул к почив­шему в 247 г. папе Ираклу. Рим­ский же епи­скоп полу­чил этот титул позд­нее других. Самое раннее упо­ми­на­ние этого нахо­дится в поста­нов­ле­ниях Аре­лат­ского собора 314 г.

Силь­ная цер­ков­ная цен­тра­ли­за­ция отча­сти про­ти­во­ре­чила собор­ному созна­нию древ­ней Церкви, поскольку пер­во­на­чально Цер­ковь суще­ство­вала как сово­куп­ность пари­кий. В этом кон­тек­сте суще­ство­вала воз­мож­ность воз­ник­но­ве­ния оппо­зи­ции. Оппо­зи­ция заро­ди­лась на почве резуль­та­тов гоне­ний. Во время гоне­ний епи­скоп Лико­поля Мели­тий постав­лял пре­сви­те­ров на опу­стев­шие при­ходы чужих епар­хий, а также само­сто­я­тельно совер­шал епи­скоп­ские хиро­то­нии, нару­шая кано­ни­че­ские права алек­сан­дрий­ского епи­скопа. Но и на этом он не оста­но­вился. В то время, когда Петр Алек­сан­дрий­ский скрылся во время гоне­ния, Мели­тий при­е­хал в Алек­сан­дрию и занял кафедру Петра, став анти­па­пой.

Арий и начало его ереси

Именно в это время на исто­ри­че­ском гори­зонте и появ­ля­ется Арий, появ­ля­ется как сто­рон­ник Мели­тия. Согласно исто­рику пятого века Созо­мену, уже после вос­со­еди­не­ния с Цер­ко­вью Арий полу­чил хиро­то­нию во диа­кона от свя­ти­теля Петра и был им же запре­щен за мели­ти­ан­ские сим­па­тии. Впо­след­ствии ариане будут дей­ство­вать сообща с мели­ти­а­нами. Афа­на­сий Вели­кий будет гоним именно этим аль­ян­сом. После смерти Петра Алек­сан­дрий­ского († 311 г.) епи­скоп Ахилла раз­ре­шил Ария и руко­по­ло­жил его во пре­сви­тера. И уже после смерти Ахиллы, при новом епи­скопе Алек­сан­дре Арий высту­пит со своим уче­нием. Инте­ресно, что он мгно­венно полу­чит под­держку 7‑ми пре­сви­те­ров и 12-ти диа­ко­нов. В чем же при­чины такого недо­воль­ства кли­ри­ками своим епи­ско­пом?

Ари­ан­ский исто­рик Филос­тор­гий гово­рит, что после смерти Ахиллы жребий архи­ерей­ства пал на Ария 2. Так почему же епи­ско­пом стал Алек­сандр? Дело в том, что в Алек­сан­дрии епи­скопа изби­рал не только клир, но и народ. Именно народ и под­дер­жи­вал Алек­сандра, кото­рого уже давно знал епи­ско­пом. Ария же под­дер­жи­вали пре­сви­теры. Тот же Филос­тор­гий рас­ска­зы­вает, что Арий усту­пил кафедру Алек­сан­дру. Сооб­ще­ние вполне прав­до­по­доб­ное, только его можно было бы слегка попра­вить: Арий вынуж­ден был усту­пить кафедру под нажи­мом народа. В этом кон­тек­сте ста­но­вятся понятны слова дру­гого древ­него исто­рика, Фео­до­рита Кир­ского, о том, что Арий из зави­сти к епи­скопу Алек­сан­дрии искал пред­логи к вражде и ссоре. Воз­ник­шая напря­жен­ность нашла свое раз­ре­ше­ние в новом бого­слов­ском кон­фликте 3.

Успеху про­по­веди Ария спо­соб­ство­вало и то, что в Алек­сан­дрии пре­сви­теры имели очень боль­шой авто­ри­тет. В древ­ней Церкви пре­сви­теры пер­во­на­чально само­сто­я­тельно не свя­щен­но­дей­ство­вали и не учили. Право совер­шать Евха­ри­стию дава­лось пре­сви­те­рам в исклю­чи­тель­ном случае. В Алек­сан­дрий­ской же Церкви право совер­шать Евха­ри­стию в храмах отдельно от епи­скопа было дано всем пре­сви­те­рам. Первым это право дал пре­сви­те­рам епи­скоп Агрип­пин (168–180). После этого епи­скопа храмы начали стро­ить даже в дерев­нях, т.е. в тех местах, где епи­скопа тра­ди­ци­онно не было 4. Между прочим, этим реше­нием отно­си­тельно пре­сви­те­ров был оста­нов­лен рост епи­скоп­ских кафедр. И уже Сер­дик­ский собор 343 г. своим 6‑ым пра­ви­лом выска­жется против умно­же­ния епи­скоп­ских кафедр, «чтобы не ума­лять епи­скоп­ского сана и зна­че­ния». Так что можно ска­зать, что совре­мен­ные пре­сви­теры вос­хо­дят к древним алек­сан­дрий­ским пре­сви­те­рам.

Во время тра­ди­ци­он­ных экзе­ге­ти­че­ских собе­се­до­ва­ний, кото­рые про­во­дил Алек­сандр Алек­сан­дрий­ский, Арий выдви­нул идею о твар­но­сти, создан­но­сти Сына Божия. Утвер­ждая это, Арий про­те­сто­вал против слов Алек­сандра Алек­сан­дрий­ского о том, что «Троица есть Троица в Еди­нице».

Арий высту­пил против Алек­сандра с обви­не­ни­ями в савел­ли­ан­стве. Опору своего учения о твар­но­сти Сына Божия Арий нашел в 22‑м стихе 8‑й главы Книги прит­чей Соло­мо­но­вых: «Гос­подь созда Мя». Эта мысль была исход­ной в ари­ан­ской док­трине. Ука­зан­ные слова в Книге прит­чей про­из­но­сит Пре­муд­рость. В экзе­ге­ти­че­ской тра­ди­ции пред­ше­ству­ю­щего вре­мени отож­деств­ле­ние Пре­муд­ро­сти с Лого­сом, Сыном Божиим, было без­услов­ным. Гре­че­ский и сла­вян­ский пере­вод с гре­че­ского текста как будто дают воз­мож­ность сде­лать вывод о том, что в данном отрывке Сама Пре­муд­рость сви­де­тель­ствует о Себе, что Она есть созда­ние, κτίσμα. Совре­мен­ный рус­ский пере­вод вместо слова «созда» дает слово «имел», кото­рое стоит в еврей­ском тексте. Но в чет­вер­том веке в Алек­сан­дрии исполь­зо­вали пере­вод Семи­де­сяти. Впро­чем, еще Ориген тол­ко­вал это место в смысле боже­ствен­ной ико­но­мии: ради тво­ре­ний Пре­муд­рость назы­вает Себя создан­ной, т.к. в Себе содер­жала все как замы­сел. Иными сло­вами, Пре­муд­рость назы­вает Себя создан­ной не по при­роде, а по поводу созда­ния мира. В дока­за­тель­ство своего учения ариане при­во­дили также те места Свя­щен­ного Писа­ния Нового Завета, в кото­рых гово­рится о спа­си­тель­ном уни­чи­же­нии Сына Божия, относя эти сви­де­тель­ства к при­роде Сына Божия, а не к Тому, Кем Он стал в домо­стро­и­тель­стве спа­се­ния.

Про­блема бого­слов­ских корней ари­ан­ства: мнение А.П. Лебе­дева и А.М. Иван­цова-Пла­то­нова

Вопрос о бого­слов­ских корнях ари­ан­ства в исто­ри­че­ской науке решался по-раз­ному. Долгое время суще­ство­вало стрем­ле­ние отне­сти ари­ан­ство к одной из двух извест­ных бого­слов­ских школ: антио­хий­ской и алек­сан­дрий­ской, или найти его истоки в фило­со­фии Пла­тона и Ари­сто­теля. А.П. Лебе­дев соот­но­сил учение ариан с антио­хий­ской бого­слов­ской тра­ди­цией 5. Мнение Лебе­дева под­вер­гал кри­тике А.М. Иван­цов-Пла­то­нов 6. А В.В. Боло­тов свя­зы­вал ари­ан­скую ересь с алек­сан­дрий­ской тра­ди­цией 7. Оче­видно, что доля истины есть во всех пред­по­ло­же­ниях. Ари­ан­ство имело несколько граней.

Арий как после­до­ва­тель муче­ника Луки­ана

Сам Арий апел­ли­ро­вал к антио­хий­ской тра­ди­ции, к муче­нику Луки­ану. Экзе­геза ариан сов­па­дала с тра­ди­цией антио­хий­ского бого­сло­вия. К своим еди­но­мыш­лен­ни­кам Арий обра­щался как к солу­ки­а­ни­стам. Известно, что святой Лукиан сим­па­ти­зи­ро­вал Павлу Само­сат­скому, монар­хи­а­нину-дина­ми­сту, мыс­лив­шему Логос свой­ством, силой Бога в рамках одной ипо­стаси Бога. После осуж­де­ния Павла, муче­ник Лукиан, сочув­ствуя осуж­ден­ному, не входил в обще­ние с антио­хий­скими епи­ско­пами. Однако около 300 г. епи­скоп Кирилл сделал Луки­ана пре­сви­те­ром, а в 312 г. Лукиан принял муче­ни­че­скую смерть в гоне­ние Мак­си­мина Дайи. Когда Арий слушал свя­того Луки­ана, тот был, веро­ятно, уже в цер­ков­ном обще­нии. Свя­щен­ник Д. Лебе­дев попы­тался вос­ста­но­вить учение Луки­ана по сочи­не­ниям Ария и сделал вывод о том, что Луки­ана нельзя счи­тать дина­ми­сти­че­ским монар­хи­а­ни­ном, что он – не Арий до Ария, как считал А. Гарнак, но ори­ге­нист 8.

Учение Ори­гена как пред­по­ла­га­е­мый источ­ник ари­ан­ства

Что каса­ется учения Ори­гена, то оно явля­ется общим источ­ни­ком как для пра­во­слав­ного учения, так и для ари­ан­ского учения. Оно имеет в опре­де­лен­ном смысле двой­ствен­ные черты. С одной сто­роны, Ориген учил о совеч­но­сти Сына Божия Богу Отцу, что, впро­чем, имело у Ори­гена кос­мо­ло­ги­че­ский отте­нок. С другой сто­роны, его учение о Сыне Божием отли­ча­ется суб­ор­ди­на­тиз­мом. К чет­вер­тому веку правая ветвь ори­ге­ни­стов отвер­гая учение о вечном тво­ре­нии мира, при­ни­мала учение о вечном рож­де­нии Сына Божия и под­чер­ки­вала Его рав­но­чест­ность Отцу. Левая ветвь ори­ге­ни­стов, не отвер­гая кос­мо­ло­гизм в учении о Сыне Божием, отвер­гала учение о вечном тво­ре­нии, а вместе с ним – идею веч­ного рож­де­ния: Сын Божий так же не суще­ство­вал до рож­де­ния, как мир до тво­ре­ния. Отсюда уже только один шаг до мысли о том, что Сын Божий есть созда­ние, что Он сотво­рен из ничего, что Он – первое, высо­чай­шее, но все же тво­ре­ние. И правая, и левая ветви ори­ге­ни­стов не зани­ма­лись логи­че­ским раз­ви­тием учения Ори­гена, а только делали выборку при­ем­ле­мых для себя эле­мен­тов бого­слов­ской системы вели­кого алек­сан­дрийца. Но если правая ветвь стояла неда­леко от буду­щей Никеи, то грубый суб­ор­ди­на­тизм левой вполне может вос­при­ни­маться как один из источ­ни­ков ари­ан­ства.

Предыс­то­рия Пер­вого Все­лен­ского собора

Фор­ми­ро­ва­ние ари­ан­ского лагеря в Алек­сан­дрии

К 20‑м годам чет­вер­того сто­ле­тия ари­ан­ская ересь фор­ми­ру­ется как дви­же­ние. Однако с самого начала ари­ан­ство не было одно­род­ным, не обла­дало целост­ной кон­цеп­цией. Ари­ан­ская ересь фор­ми­ро­ва­лась в кон­тек­сте поле­мики, имела эво­лю­цию. И все же, не смотря на неод­но­род­ность, она во всех своих про­яв­ле­ниях и фрак­циях была непри­ем­лема для пра­во­слав­ного вос­при­я­тия.

Алек­сан­дрия, в кото­рой начали разыг­ры­ваться дра­ма­ти­че­ские собы­тия, нахо­ди­лась на пере­се­че­нии раз­лич­ных миров, куль­тур и веро­ва­ний. В этом восточ­ном центре элли­низма в чет­вер­том веке хри­сти­ан­ство еще не доми­ни­ро­вало. Поэтому кон­фликт, нарас­тав­ший в хри­сти­ан­ской среде и при­об­ре­тав­ший все более оже­сто­чен­ный харак­тер, отри­ца­тельно ска­зы­вался на обще­ствен­ной репу­та­ции Церкви, вызы­вая насмешки языч­ни­ков. Аммиан Мар­цел­лин, рим­ский исто­рик чет­вер­того сто­ле­тия, отме­чал, что хри­сти­ане склочны, склонны к спорам и раз­до­рам.

О серьез­но­сти кон­фликта, про­ис­шед­шего в Алек­сан­дрии, сви­де­тель­ствует та под­держка, кото­рую полу­чил новый ере­си­арх. Согласно Епи­фа­нию Кипр­скому, сто­рону Ария под­дер­жали 700 дев­ствен­ниц, 7 пре­сви­те­ров, 12 диа­ко­нов и 2 област­ных епи­скопа: Феона Мар­ма­рик­ский и Секунд Пто­ле­ма­ид­ский. Таким обра­зом, по мнению иссле­до­ва­те­лей, Арий имел сочув­ствие у 13 город­ского клира.

В своем про­ти­во­сто­я­нии Алек­сан­дру Алек­сан­дрий­скому и в про­по­веди своего учения Арий был скло­нен и к опре­де­лен­ному демо­кра­тизму. Свои край­ние воз­зре­ния Арий выра­зил в сочи­не­нии «Фалия», имев­шем вид сбор­ника куп­ле­тов. Неза­мыс­ло­ва­тые стишки, кото­рые соста­вил и про­па­ган­ди­ро­вал Арий, легко ложи­лись на самые про­стые мело­дии, с удо­воль­ствием пелись и раз­но­си­лись по всему Востоку моря­ками и тор­го­выми людьми. Именем Φαλεία греки назы­вали музу коме­дии, а также одну из граций. Само же это гре­че­ское слово имеет зна­че­ние цве­ту­щего, обиль­ного пира. Назы­вая сбор­ник бого­слов­ских стиш­ков для про­сто­лю­ди­нов пир­ше­ством, Арий, оче­видно, сле­до­вал старой тра­ди­ции антич­ного мира, соче­тав­шего интел­лек­ту­аль­ную беседу с сотра­пез­ни­че­ством. Сбор­ник этот до нас не дошел, но о нем мы все же можем соста­вить неко­то­рое пред­став­ле­ние бла­го­даря отрыв­кам, содер­жа­щимся в сочи­не­ниях свя­ти­теля Афа­на­сия Алек­сан­дрий­ского. Сами же сочи­не­ния этого свя­того дают нам пред­став­ле­ния о край­нем ари­ан­стве.

Алек­сан­дрий­ский собор и Окруж­ное посла­ние Алек­сандра Алек­сан­дрий­ского

Пер­во­на­чально пози­ция Алек­сандра Алек­сан­дрий­ского по отно­ше­нию к Арию отли­ча­лась снис­хо­ди­тель­но­стью. И только непри­ми­ри­мость самого Ария выну­дила епи­скопа одно­значно запре­тить своему пре­сви­теру про­по­ведь. Арий не под­чи­нился. Тогда Алек­сандр созы­вает собор 9.

Помест­ный собор, отлу­чив­ший Ария, состо­ялся, по мнению Шварца, Зеека и др., в 323 г. 10 Этот собор мог насчи­ты­вать до 100 епи­ско­пов. Собор низ­ло­жил Ария и его сто­рон­ни­ков. Сохра­ни­лось Окруж­ное посла­ние, разо­слан­ное Алек­сан­дром, в кото­ром моти­ви­ру­ется отлу­че­ние Ария, изла­га­ется и опро­вер­га­ется его бого­сло­вие.

В посла­нии мы имеем дело с край­ними тези­сами ари­ан­ства:

  1. Было (время), когда Слова не было. Слово «время» даже Арий не всегда упо­треб­лял, допус­кая, оче­видно, что Слово могло быть сотво­рено и до начала вре­мени, что можно было бы под­твер­дить и Свя­щен­ным Писа­нием: «Той же и веки сотвори».
  2. Сын есть созда­ние и тварь, Он полу­чил бытие из ничего.
  3. По при­роде Сын изме­няем.

Иными сло­вами, Бог Отец мог бы вполне суще­ство­вать и без Сына, если бы Бог Отец не захо­тел родить Сына и сотво­рить мир, то Сына могло бы и не быть. Опро­вер­гая учение Ария, Алек­сандр Алек­сан­дрий­ский ссы­ла­ется в посла­нии на Свя­щен­ное Писа­ние.

Это же посла­ние отра­жает и первые после­со­бор­ные собы­тия. Из его текста видно, что Арий обра­тился за под­держ­кой на Восток, к Евсе­вию Нико­ме­дий­скому. Евсе­вий Нико­ме­дий­ский был род­ствен­ни­ком импе­ра­тора Лици­ния. Будучи пер­во­на­чально епи­ско­пом г. Берита, он оста­вил свою кафедру ради Нико­ме­дии – импе­ра­тор­ской сто­лицы. Подоб­ное деяние в древ­ней Церкви рас­смат­ри­ва­лось как духов­ное пре­лю­бо­де­я­ние. За это, кстати, Евсе­вия упре­кал Алек­сандр Алек­сан­дрий­ский. Евсе­вий являлся образ­цом епи­скопа нового типа – при­двор­ного епи­скопа. Воз­можно, он явился одним из родо­на­чаль­ни­ков пред­став­ле­ния о том, что досто­ин­ство епи­скопа зави­сит от госу­дар­ствен­ного ста­туса его города.

Кстати, Алек­сандр упре­кал Евсе­вия за то, что тот считал, что на нем лежит вся тяжесть Церкви. Как епи­скоп восточ­ной сто­лицы, Евсе­вий пред­став­лял, что на нем лежит ответ­ствен­ность за Цер­ковь всей Импе­рии, что он имеет право выно­сить суж­де­ния по вопро­сам, каса­ю­щимся всей Церкви. Между Евсе­вием и Алек­сан­дром воз­ни­кает скры­тое сопер­ни­че­ство за вли­я­ние на Востоке импе­рии. Это сопер­ни­че­ство будет иметь боль­шое про­дол­же­ние и в после­ду­ю­щее время, когда на Востоке появится новая сто­лица, Кон­стан­ти­но­поль.

Письмо Ария к Евсе­вию Нико­ме­дий­скому и письмо Евсе­вия Нико­ме­дий­ского к Пав­лину Тир­скому

Итак, изгнан­ный из города Арий пишет письмо к Евсе­вию. В этом письме, сохра­нен­ном для нас Фео­до­ри­том Кир­ским, Арий назы­вает Евсе­вия солу­ки­а­ни­стом и при­во­дит список отлу­чен­ных епи­ско­пов – боль­ший, чем он изве­стен по другим источ­ни­кам. Среди этих епи­ско­пов – восточ­ные епи­скопы из Фини­кии, Малой Азии и Пале­стины. Но мог ли Алек­сандр отлу­чить их? Может быть, Арий имеет в виду кос­вен­ное отлу­че­ние: эти епи­скопы под­дер­жи­вали Ария, поэтому собор, отлу­чая Ария, кос­венно отлу­чал и всех его сто­рон­ни­ков. Учение Ария в этом письме уме­рен­ное:

  1. До рож­де­ния Сын не суще­ство­вал, Его не было прежде, чем Он был рожден.
  2. Сын рожден по воле Бога Отца, про­изо­шел не из чего-либо прежде суще­ство­вав­шего.
  3. Сын был прежде времен и веков.
  4. Сын неиз­ме­няем.

Послед­ние два поло­же­ния и явля­ются момен­тами, смяг­ча­ю­щими край­ние пред­став­ле­ния ари­ан­ства.

Оче­видно, после этого письма Евсе­вий Нико­ме­дий­ский напи­сал посла­ние к Пав­лину Тир­скому, при­гла­шая этого епи­скопа содей­ство­вать Арию. В этом письме упо­ми­на­ется о под­держке Ария Евсе­вием Кеса­рий­ским. Основ­ные бого­слов­ские поло­же­ния этого посла­ния таковы:

  1. Сын не рожден из сущ­но­сти Бога Отца.
  2. Сын совер­шенно отли­чен от Бога Отца по при­роде и силе.
  3. Начало Сына не может быть понято и выра­жено даже анге­лами.
  4. Сын сотво­рен, рожден по воле Бога Отца.

Край­нее ари­ан­ство здесь смяг­чено утвер­жде­нием неиз­ре­чен­но­сти рож­де­ния Сына от Отца.

Вифин­ский собор

Итак, именно Евсе­вий Нико­ме­дий­ский фор­ми­ро­вал оппо­зи­цию Алек­сан­дру Алек­сан­дрий­скому. Именно этот епи­скоп сделал ари­ан­скую ересь мощным дви­же­нием. В 323 или 324 г. он созы­вает собор в Вифи­нии. На собор­ное осуж­де­ние Ария сле­до­вало отве­тить соборно. Арий вос­ста­нав­ли­ва­ется в своем досто­ин­стве. Это поста­нов­ле­ние под­пи­сы­вают многие восточ­ные епи­скопы.

Посла­ние Алек­сандра Алек­сан­дрий­ского к Алек­сан­дру Фес­са­ло­ни­кий­скому

В 323 г. Кон­стан­тин Вели­кий, побе­див Лици­ния, ста­но­вится еди­но­власт­ным пра­ви­те­лем. В Нико­ме­дии, своей восточ­ной сто­лице, он оста­вил епи­ско­пом Евсе­вия, кото­рый про­дол­жал чув­ство­вать себя очень уве­ренно. Ариане вер­ну­лись в Алек­сан­дрию. В городе нача­лись бес­по­рядки. Ариане начали откры­тую про­по­ведь. Под­куп­лен­ные им рас­пут­ные жен­щины на всех углах кри­чали о своих связях с епи­ско­пом Алек­сан­дром. Алек­сандр чув­ство­вал себя подав­лен­ным, остав­лен­ным, пре­бы­вал в дурном рас­по­ло­же­нии духа. В это время он пишет посла­ние к Алек­сан­дру Фес­са­ло­ник­скому 11, поскольку до вось­мого века Фес­са­ло­ники в цер­ков­ном отно­ше­нии под­чи­ня­лись Риму. Отча­яв­шись найти правду на Востоке, Алек­сандр обра­тился с сето­ва­ни­ями и жало­бами на Запад. Это была отча­ян­ная попытка при­влечь вни­ма­ние к восточ­ным собы­тиям. В этом письме звучит готов­ность идти на смерть ради истины. Алек­сандр высту­пает не как обви­ни­тель, а как обви­ня­е­мый. В посла­нии встре­ча­ется слово «Бого­ро­дица».

Вме­ша­тель­ство в спор импе­ра­тора Кон­стан­тина Вели­кого

В этот период ариане в своей цер­ков­ной поли­тике начали умело исполь­зо­вать фигуру импе­ра­тора, кото­рый в 323 г. нахо­дился в боль­шом вооду­шев­ле­нии от своей победы над Лици­нием. Воз­можно, именно под вли­я­нием Евсе­вия Нико­ме­дий­ского Кон­стан­тин напи­сал посла­ние к епи­скопу Алек­сан­дру и пре­сви­теру Арию. Вооду­шев­лен­ный идеей поли­ти­че­ского един­ства, Кон­стан­тин хотел видеть зало­гом и образ­цом этого един­ства еди­не­ние цер­ков­ное. Хотя Кон­стан­тин пер­во­на­чально и не пони­мал суще­ства спора, его слова зву­чали очень тепло и душевно. В своем посла­нии он уко­ряет Алек­сандра за то, что тот выстав­лял на вид бес­по­лез­ную сто­рону вопроса, и Ария за то, что ему вообще сле­до­вало бы мол­чать. Обоих он при­зы­вал ко вза­им­ному про­ще­нию, потому что, по его мнению, «спор начался не по глав­ному какому-нибудь учению в законе». «Воз­вра­тите же мне мирные дни и спо­кой­ные ночи… В про­тив­ном случае мне оста­нется только сте­нать, обли­ваться сле­зами и в бес­по­кой­стве про­во­дить век свой; я не могу успо­ко­иться, доколе люди Божии, разу­мею моих сослу­жи­те­лей, раз­де­ля­ются между собою рас­прею… Откройте же мне путь на Восток вашим еди­но­мыс­лием», – обра­щался импе­ра­тор к Алек­сан­дру и Арию.

Ари­ан­ский собор в Кеса­рии Пале­стин­ской

Подыг­ры­вая в целом опти­ми­сти­че­скому настро­е­нию царя, не созна­вав­шего дог­ма­ти­че­ского зна­че­ния спора, около 324 г. ариане собра­лись на новый собор в Кеса­рии Пале­стин­ской, где епи­ско­пом был сим­па­ти­зи­ро­вав­ший Арию и начи­на­ю­щий при­об­ре­тать вли­я­ние при дворе Евсе­вий Кеса­рий­ский. Собор просил Алек­сандра при­нять в обще­ние в Алек­сан­дрии «сми­рив­шихся» ариан во главе с их вождем (Созо­мен. Цер­ков­ная исто­рия 1,15). В собор­ном посла­нии к Алек­сан­дру был выра­жен смяг­чен­ный вари­ант ари­ан­ского учения.

  1. Сын рожден прежде вечных времен.
  2. Сын неиз­ме­няем, но явля­ется тако­вым по воле, хоте­нию Бога Отца.
  3. Сын явля­ется совер­шен­ным тво­ре­нием и рож­де­нием, иным, чем другие рож­де­ния и тво­ре­ния.

Однако глав­ное все же оста­ва­лось: Сын Божий есть тво­ре­ние, Он не суще­ство­вал до рож­де­ния. Итак, не изме­няя суще­ства своего учения, ариане пред­при­няли те шаги, кото­рые должны были понра­виться импе­ра­тору, про­тя­нули руку при­ми­ре­ния Алек­сан­дру. Ариане не могли не пони­мать, что Алек­сандр не сможет отве­тить тем же, тем самым в глазах царя он будет выгля­деть глав­ным пре­пят­ствием цер­ков­ного един­ства.

Осий Кор­дуб­ский. Про­блема, свя­зан­ная с посла­нием Антио­хий­ского собора 324 г.

К сча­стью для Алек­сандра Алек­сан­дрий­ского, бли­жай­шим совет­ни­ком Кон­стан­тина был испан­ский епи­скоп Осий Кор­дуб­ский, чело­век пра­во­слав­ного образа мыслей. По Филос­тор­гию, Алек­сандр, чтобы про­ти­во­дей­ство­вать Пале­стин­скому собору, тайно посе­тил в сто­лице Осия, внушив ему свое учение. Было ли это на самом деле – неиз­вестно. Во всяком случае, Осий при­во­зил в Алек­сан­дрию посла­ния Кон­стан­тина, где лично позна­ко­мился с ситу­а­цией. Из Алек­сан­дрии Осий поехал, веро­ятно, на собор в Антио­хию.

До начала два­дца­того века об Антио­хий­ском соборе 3245 г. ничего не было известно. Его откры­тие для науки объ­яс­нило неко­то­рые детали в раз­ви­тии спора, напри­мер, упо­ми­на­е­мое только бла­жен­ным Фео­до­ри­том отлу­че­ние Евсе­вия Кеса­рий­ского. В 1905 г. Эдуард Шварц опуб­ли­ко­вал по сирий­ской руко­писи посла­ние 56‑и епи­ско­пов Антио­хий­ского собора к Алек­сан­дру, епи­скопу Нового Рима. Немец­кий исто­рик А. Гарнак отка­зы­вался при­зна­вать под­лин­ность этого посла­ния. Однако про­фес­сор А. Спас­ский, а затем А. Брил­ли­ан­тов и Дм. Лебе­дев дока­зали его под­лин­ность, досто­вер­ность, вос­ста­но­вив важное звено в исто­рии спора 12.

Посла­ние адре­со­вано епи­скопу Алек­сан­дру. В над­пи­са­нии посла­ния Алек­сандр назы­ва­ется епи­ско­пом Нового Рима, т.е. Кон­стан­ти­но­поля. В.В. Боло­тов считал, что на самом деле оно было послано к Алек­сан­дру Фес­са­ло­ни­кий­скому. Первая, пред­се­да­тель­ская под­пись под посла­нием была рас­шиф­ро­вана Э. Швар­цем как имя Евсе­вия или Евста­фия. А. Брил­ли­ан­тов пред­ло­жил свою версию рас­шиф­ровки – имя Осии. Одно­значно решить этот вопрос сложно. Дело в том, что в это время епи­скоп Антио­хии Фило­го­ний скон­чался. Новым епи­ско­пом стал Евста­фий. Быть может, он и был постав­лен на кафедру этим собо­ром. Во всяком случае, позд­нее он постра­дает от ариан одним из первых.

Посла­ние Антио­хий­ского собора гово­рит об отлу­че­нии Ария, Фео­дота Лаоди­кий­ского, Нар­киса Неро­ни­ад­ского и Евсе­вия Кеса­рий­ского. Отлу­чен­ным епи­ско­пам собор дает время на пока­я­ние до собора в Анкире. Позд­нее в Никее из 56-ти епи­ско­пов этого собора было 48. Анкир­ского собора, о кото­ром гово­рится в этом посла­нии, исто­рия не знает, потому что вскоре было решено соби­раться не в Анкире, а в Никее, кото­рая была ближе к Западу.

Основ­ные тезисы ари­ан­ства, их мягкая и жест­кая трак­товки

В пред­две­рии Пер­вого все­лен­ского собора ари­ан­ство было доста­точно емким уче­нием. Выде­лим несколько его основ­ных тези­сов.

  1. Сын есть тво­ре­ние.
  2. Сын сотво­рен или рожден из не-сущего.
  3. Было, когда не было Сына (Сына не было прежде, чем Он про­изо­шел).

Тол­ко­ва­ние этих тези­сов может иметь жест­кую и мягкую форму.

А) Сын изме­няем по суще­ству,
Б) Он – тво­ре­ние, как одно из прочих тво­ре­ний,
В) Сын не подо­бен Богу,
Г) Он пости­жим по суще­ству.
А’) Сын неиз­ме­няем по воле Отца,
В’) Он — тво­ре­ние, но не как одно из прочих тво­ре­ний,
Г’) Сын подо­бен Отцу,
Д’) Он непо­сти­жим по суще­ству.

Первый Все­лен­ский собор

Место созыва собора. Ини­ци­а­тива созыва

Как уже гово­ри­лось, Антио­хий­ский собор 3245 г. дал ари­а­нам время на пока­я­ние до откры­тия собора в Анкире. В 1857 г. было опуб­ли­ко­вано письмо импе­ра­тора Кон­стан­тина, при­гла­шав­шее епи­ско­пов на собор не в гала­тий­скую Анкиру, а в вифин­скую Никею. Импе­ра­тор пере­нес собор в Никею по несколь­ким при­чи­нам, свя­зан­ным с удоб­ством рас­по­ло­же­ния дан­ного города. Во-первых, на собор были при­гла­шены епи­скопы из Италии и других мест Европы, для кото­рых путь в Никею был зна­чи­тельно проще. Во-вторых, климат Никеи был более бла­го­при­ят­ным. В‑третьих, Никея была рас­по­ло­жена очень близко от Нико­ме­дии, восточ­ной импе­ра­тор­ской сто­лицы, что зна­чи­тельно облег­чало при­бы­тие на собор самого царя, желав­шего быть участ­ни­ком авто­ри­тет­ного цер­ков­ного собра­ния.

Вполне оче­видно, что ини­ци­а­тива созыва собора исхо­дила от пра­во­слав­ного епи­ско­пата. Мы можем допу­стить это уже по тому факту, что г. Анкира, в кото­ром пер­во­на­чально пла­ни­ро­вали собрать епи­ско­пов, был кафед­рой Мар­келла, буду­щего защит­ника Никеи. Сто­рон­ники Алек­сандра Алек­сан­дрий­ского смогли ней­тра­ли­зо­вать ари­ан­ский Пале­стин­ский собор Антио­хий­ским собо­ром, а Анкир­ский, (Никей­ский) собор они хотели про­ти­во­по­ста­вить Вифин­скому собору. В пользу пред­по­ло­же­ния о том, что ини­ци­а­тива созыва Пер­вого Все­лен­ского собора исхо­дила от пра­во­слав­ных сил, сви­де­тель­ствует и то, что место собора было пере­не­сено ближе к Западу импе­рии, где ариане не имели под­держки. Запад­ный исто­рик Суль­пи­ций Север ини­ци­а­тиву созыва собора при­пи­сы­вает защит­нику пра­во­сла­вия Осию Кор­дуб­скому.

Состав и чис­лен­ность собора

Можно пред­по­ло­жить, что импе­ра­тор Кон­стан­тин, вооду­шев­лен­ный своими побе­дами и идеей своего все­лен­ского слу­же­ния, хотел видеть этот собор не только ику­ме­ни­че­ским, т.е. все­им­пер­ским, но даже более широ­ким, импер­ско-коло­ни­аль­ным. И на самом деле это не пред­став­ляло ника­кой особой слож­но­сти, поскольку Цер­ковь выхо­дила и за пре­делы импе­рии. Созы­вая же на собор епи­ско­пов всей импе­рии, Кон­стан­тин Вели­кий, веро­ятно, стре­мился также про­де­мон­стри­ро­вать новую силу, спо­соб­ную скре­пить, укре­пить огром­ные тер­ри­то­ри­аль­ные про­стран­ства импе­рии не силой рим­ского оружия, как это было прежде, но силой более зна­чи­мой, силой рели­ги­оз­ной, идей­ной, силой веры.

Хотя боль­шин­ство епи­ско­пов собора пред­став­ляли восточ­ную часть импе­рии, при­сут­ство­вали и пред­ста­ви­тели Запада. На собор при­были семь запад­ных епи­ско­пов, а также два пре­сви­тера-легата, пред­став­ляв­ших папу Силь­ве­стра. На соборе при­сут­ство­вал один пред­ста­ви­тель из Персии, два пре­сви­тера из Селев­кии-Кте­си­фона, епи­скоп гот­ский Феофил, а также пред­ста­ви­тели из Пицунды (Кавказ), Бос­пор­ского цар­ства, Скифии и Арме­нии. Оче­видно, что чис­лен­ный состав собора не был посто­ян­ным. При­гла­ше­ние на собор было разо­стлано в 324 г., а уже в мае 325 г. про­изо­шло его откры­тие. Вре­мени на свое­вре­мен­ный приезд могло хва­тить не всем.

Исто­рия сохра­нила до нас самые раз­лич­ные сви­де­тель­ства о чис­лен­ном составе собора. Согласно Евсе­вию Кеса­рий­скому, собор состоял из около 250-ти участ­ни­ков, согласно Евста­фию Антио­хий­скому – около 270-ти. Импе­ра­тор упо­ми­нал о более 300‑х, Афа­на­сий Вели­кий – о 300‑х (а в посла­нии к Афри­кан­цам 369 г. – о 318-ти) участ­ни­ках. Позд­нее офи­ци­аль­ной стала цифра 318, хотя она не может быть при­знана самой точной. Впер­вые эта цифра упо­ми­на­ется у Илария Пик­та­вий­ского в 359–360 г., чуть позд­нее – у Васи­лия Вели­кого в 362 г. Списки участ­ни­ков собора, дошед­шие до нас, отно­сятся только к пятому или шестому сто­ле­тию. Число 318, пред­став­ля­ясь вполне реаль­ным, могло войти в пре­да­ние об этом соборе и по своему сим­во­ли­че­скому зна­че­нию. Именно столько верных слуг было у пра­отца Авра­ама, а бук­вен­ное обо­зна­че­ние этого числа – TIH – напо­ми­нает знак креста (T) и начало имени Спа­си­теля (Ιη-σους).

Пред­по­ла­гают, что на Востоке в чет­вер­том веке могло быть около 1000 епи­ско­пов, а на Западе – около 800. Таким обра­зом, на соборе была пред­став­лена 16 часть всех епи­ско­пов – коли­че­ство весьма пред­ста­ви­тель­ное и вну­ши­тель­ное. Число 2000, встре­ча­ю­ще­еся в копт­ских дея­ниях собора, может озна­чать общее коли­че­ство людей, при­быв­ших в Никею, вклю­чая, напри­мер, слуг.

Харак­тер собор­ного епи­ско­пата. Дог­ма­ти­че­ские партии

На Никей­ском соборе впер­вые в хри­сти­ан­ской исто­рии были собраны епи­скопы со всех концов импе­рии, что могло напо­ми­нать Пяти­де­сят­ницу апо­столь­ского века. Состав епи­ско­пов был доста­точно кон­траст­ным и по их обще­ствен­ному поло­же­нию, и по их умствен­ным даро­ва­ниям. На соборе при­сут­ство­вали и вли­я­тель­ный Евсе­вий Нико­ме­дий­ский с при­бли­жен­ным ко двору Евсе­вием Кеса­рий­ским, и про­стецы, подоб­ные Спи­ри­дону Три­ми­фун­скому, не пере­став­шему пасти стадо живот­ных после того, как он стал пас­ты­рем сло­вес­ных овец. Были и обра­зо­ван­ные уче­ники Луки­ана, и про­стецы в вере, живые испо­вед­ники, носив­шие следы недав­них муче­ний на своем теле. Но даже этим про­сте­цам было совер­шенно внятно и прин­ци­пи­ально непри­ем­лемо учение обра­зо­ван­ных ариан, их испо­ве­да­ние Сына Божия тво­ре­нием, созда­нием.

Ари­ан­ских епи­ско­пов на соборе было около 20-ти. Но и среди этого числа не было пол­ного един­ства. Что же каса­ется осталь­ных 300 епи­ско­пов, то среди них были и обра­зо­ван­ные, вполне осо­знан­ные защит­ники Пра­во­сла­вия, подоб­ные Алек­сан­дру Алек­сан­дрий­скому, были про­стецы в вере, не соглас­ные с Арием больше по своему живому рели­ги­оз­ному чув­ству, были и обра­зо­ван­ные епи­скопы, нахо­див­ши­еся под бого­слов­ским оба­я­нием и вли­я­нием Ори­гена. Учение же Ори­гена, как уже гово­ри­лось, могло под­хо­дить и ари­а­нам, и пра­во­слав­ным. Сто­рон­ники Ори­гена могли пере­хо­дить в лагерь ариан, испы­ты­вая страх перед при­зра­ком савел­ли­ан­ства.

Источ­ники по исто­рии собора13

Ника­ких спе­ци­аль­ных запи­сей хода собор­ных засе­да­ний не велось. Во всяком случае, мы не имеем подоб­ных запи­сей, и в начале 5 века об их суще­ство­ва­нии ничего не было известно. От собора до нас дошли:

  1. 20 кано­ни­че­ских правил, вос­хо­дя­щих к началу 5 века,
  2. Символ веры, вос­хо­дя­щий к редак­ции запад­ного собора 343 г. и Алек­сан­дрий­ского собора 362 г.,
  3. непол­ные списки отцов и
  4. Собор­ное посла­ние к Церк­вам Божиим, нахо­дя­щимся в Алек­сан­дрии, Египте, Пен­та­поле, Ливии и во всей под­не­бес­ной.

Этими доку­мен­тами огра­ни­чи­ва­ются прямые источ­ники, но есть и авто­ри­тет­ные кос­вен­ные источ­ники:

  1. Три посла­ния Кон­стан­тина Вели­кого: к Алек­сан­дрий­ской Церкви против Ария; ко всем епи­ско­пам и наро­дам; к епи­ско­пам, не при­сут­ство­вав­шим на соборе;
  2. Окруж­ное посла­ние Евсе­вия Кеса­рий­ского, кото­рое помо­гает понять ту дра­ма­ти­че­скую пер­спек­тиву, в кото­рой будут раз­ви­ваться даль­ней­шие собы­тия;
  3. отры­вок из сочи­не­ния Евста­фия Антио­хий­ского «Против ариан», сохра­нен­ный «Цер­ков­ной исто­рией» бла­жен­ного Фео­до­рита;
  4. сочи­не­ния свт. Афа­на­сия Алек­сан­дрий­ского, участ­ника собора (Посла­ние о поста­нов­ле­ниях Никей­ского собора и Посла­ние к Афри­кан­ским епи­ско­пам);
  5. похваль­ное сочи­не­ние Евсе­вия Кеса­рий­ского в честь импе­ра­тора «Vita Constantini».

Про­дол­жи­тель­ность собора

Собор про­дол­жался, веро­ятно, в тече­ние трех меся­цев. Согласно Сократу Схо­ла­стику, собор открылся 20 мая. Неко­то­рые источ­ники ука­зы­вают иную дату откры­тия – 14 июня. 19 июня было при­нято веро­оп­ре­де­ле­ние. Закры­тие собора, состо­яв­ше­еся 28 авгу­ста, сов­пало с празд­но­ва­нием 25-летия цар­ство­ва­ния. На закры­тии было зачи­тано похваль­ное слово Евсе­вия Кеса­рий­ского импе­ра­тору Кон­стан­тину, после чего все завер­ши­лось тор­же­ствен­ным обедом.

Ход дис­кус­сий и состав­ле­ние никей­ского сим­вола, никей­ская бого­слов­ская тер­ми­но­ло­гия

Импе­ра­тор сделал все необ­хо­ди­мое, чтобы епи­скопы чув­ство­вали себя на высоте своего епи­скоп­ского досто­ин­ства. Так царь под­чер­ки­вал и обще­им­пер­ское, обще­го­су­дар­ствен­ное зна­че­ние собора. Собор открылся встре­чей импе­ра­тора и пред­ста­ви­те­лей Церкви. Импе­ра­тор обра­тился к собору с речью на латин­ском языке. От лица собора его при­вет­ство­вал один из епи­ско­пов с речью на гре­че­ском языке 14. Евсе­вий Кеса­рий­ский сооб­щает, что импе­ра­тор порвал, не читая, все те кляузы, жалобы, кото­рые писали к нему епи­скопы друг на друга. О ходе самих засе­да­ний знаем мало, но они, вернее всего, не были спон­тан­ными, а были под­го­тов­лены. Импе­ра­тор бесе­до­вал с епи­ско­пами, стре­мясь опре­де­лить общее мнение, но имея при этом в виду свое пред­став­ле­ние о пра­виль­ном учении. В целом прения были очень жар­кими. По Евсе­вию Кеса­рий­скому, в разгар споров высту­пил «чело­век, умев­ший заста­вить замол­чать тех, кото­рые гово­рили наи­луч­шим обра­зом», т. е. Сам Евсе­вий, кото­рый вынес на обсуж­де­ние кре­щаль­ный символ Кеса­рий­ской Церкви. Импе­ра­тор одоб­рил этот текст, но пред­ло­жил допол­нить его одним словом – ομοούσιος. Еще совсем недавно это слово, не упо­треб­ляв­ше­еся в Свя­щен­ном Писа­нии, было осуж­дено в связи с уче­нием Павла Само­сат­ского. На замут­нен­но­сти этого слова ере­ти­че­ским содер­жа­нием и будут впо­след­ствии играть ариане в своей борьбе с Никей­ским сим­во­лом.

Конечно, не сам импе­ра­тор вспом­нил об этом слове, не он при­ду­мал его и не он был ини­ци­а­то­ром его исполь­зо­ва­ния в раз­ре­ше­нии дан­ного кон­фликта. Пред­по­ла­гают, что в данном случае за спиной импе­ра­тора стоял Осий Кор­дуб­ский. Вместе с этим словом и будет принят Никей­ский Символ веры.

Суть же никей­ского веро­из­ло­же­ния сво­дится не только к одному этому слову, но и к неко­то­рым другим выра­же­ниям: «Рож­ден­ного от Отца, т.е. из сущ­но­сти Отца, Бога от Бога, Света от Света, Бога Истин­ного от Бога Истин­ного, рож­ден­ного, не сотво­рен­ного (против ариан, кото­рые пони­мали под рож­де­нием сотво­ре­ние. – А.В.), Отцу еди­но­сущ­ного…». В конце сле­до­вали ана­фе­ма­тизмы против утвер­жда­ю­щих, что 1) было время, когда Сына не было, 2) Он не суще­ство­вал до рож­де­ния, 3) Он про­изо­шел из не-сущего, 4) Он создан и изме­няем. Выра­же­ние Рож­ден­ного от Отца, т.е. из сущ­но­сти Отца сви­де­тель­ствует о том, что тер­мины ουσία и υπόστασις Никей­ский собор мыслил как вза­и­мо­за­ме­ни­мые, тож­де­ствен­ные.

Никей­ское веро­из­ло­же­ние, состав­лен­ное на основе Кеса­рий­ского сим­вола, внесло и другие изме­не­ния в Кеса­рий­ский символ:

  1. Слово απάντων, исполь­зо­вав­ше­еся по отно­ше­нию ко всему тво­ре­нию, создан­ному Богом и пере­во­ди­мое как все с оттен­ком реши­тельно все, было заме­нено про­стым πάντων, чтобы не остав­лять лазейку для ариан, кото­рые могли бы истол­ко­вы­вать это слово в том смысле, что Бог сотво­рил реши­тельно все, т.е. и Сына.
  2. Слово Логос было заме­нено на слово Сын.
  3. Были опу­щены слова пер­во­рож­ден­ного всей твари, отно­ся­щи­еся к Сыну.

При­ня­тый на соборе Никей­ский орос отка­за­лись под­пи­сать Арий, Евсе­вий Нико­ме­дий­ский, Фео­г­ний Никей­ский, Феона Мар­ма­рик­ский и Секунд Пто­ле­ма­ид­ский. Все они были отправ­лены в ссылку.

Другие вопросы, затра­ги­вав­ши­еся на соборе

Собор рас­смот­рел и вопрос о вре­мени празд­но­ва­ния Пасхи, остро вста­вав­ший еще во втором веке в связи с раз­ли­чи­ями в тра­ди­ции празд­но­ва­ния Пасхи в Риме и Малой Азии. В Малой Азии, ссы­ла­ясь на авто­ри­тет апо­стола Иоанна Бого­слова, празд­ник Пасхи отме­чали в день Пасхи иудей­ской, т.е. 14 нисана. Как обще­цер­ков­ная была при­нята тра­ди­ция Рима и Алек­сан­дрии – празд­но­вать Пасху в вос­крес­ный день. Впро­чем, за нару­ше­ние этого еди­но­об­ра­зия никто не нака­зы­вался и окон­ча­тель­ная уни­фи­ка­ция в этом вопросе про­изой­дет позд­нее. Под­ни­мался на соборе и вопрос о без­бра­чии духо­вен­ства. Отри­ца­тель­ное его реше­ние было при­нято бла­го­даря Паф­ну­тию Фива­ид­скому, кото­рый сам являлся дев­ствен­ни­ком. «Не воз­ла­гайте тяж­кого ига на мужей посвя­щен­ных, честен брак и ложе нескверно. Как бы от избытка стро­го­сти они не при­чи­нили вреда Церкви, ибо не все могут пере­не­сти подвиг бес­стра­стия», – сказал этот святой на соборе (Сократ. Цер­ков­ная исто­рия 1,11).

Кано­ни­че­ские пра­вила

Совре­мен­ная Книга Правил содер­жит 20 правил Пер­вого Все­лен­ского собора. Поскольку основ­ной вопрос, кото­рый рас­смат­ри­вался на соборе, касался про­блемы, заро­див­шейся в Алек­сан­дрий­ской Церкви, то и собор­ные кано­ни­че­ские поста­нов­ле­ния были отча­сти свя­заны с этой Цер­ко­вью.

4 пра­вило. «Епи­скопу наи­бо­лее при­лично постав­ляться от всех епи­ско­пов той обла­сти. Если же это трудно… да собе­рутся в одно место трое, а отсут­ству­ю­щие да изъ­явят свое согла­сие посред­ством гра­моты…». Неко­то­рые исто­рики счи­тают, что это пра­вило направ­лено против якобы суще­ство­вав­шей алек­сан­дрий­ской прак­тики выбора епи­скопа пре­сви­те­рами.

6 пра­вило было сфор­му­ли­ро­вано по поводу мели­ти­ан­ского рас­кола. В нем под­твер­жда­ется особая власть алек­сан­дрий­ского папы: «Да хра­нятся древ­ние обычаи, при­ня­тые в Египте и в Ливии и в Пен­та­поле, дабы алек­сан­дрий­ский епи­скоп имел власть над всеми сими. Понеже и рим­скому епи­скопу сие обычно… Аще кто без соиз­во­ле­ния мит­ро­по­лита будет постав­лен епи­ско­пом… не должен быти епи­ско­пом».

7 пра­вило воз­вы­шает епи­скопа Элии, т.е. Иеру­са­лима, кото­рый должен чтиться как мит­ро­по­лит.

15 пра­вило запре­щает епи­ско­пам, пре­сви­те­рам и диа­ко­нам пере­хо­дить из города в город.

16 пра­вило запре­щает пре­по­да­вать Евха­ри­стию свя­щен­ни­кам диа­ко­нами.

20 пра­вило запре­щает коле­но­пре­кло­не­ния в вос­крес­ные дни и в Пяти­де­сят­ницу.

Осо­бен­но­сти изло­же­ния хода Собора у Евсе­вия Кеса­рий­ского и место этого епи­скопа в исто­рии ари­ан­ского спора

Важным сви­де­тель­ством о Первом Все­лен­ском соборе явля­ется Посла­ние Евсе­вия Кеса­рий­ского своей пастве. В этом посла­нии, напи­сан­ном словно в оправ­да­ние, рас­ска­зы­ва­ется о соборе. Евсе­вий истол­ко­вы­вает своей пастве при­ня­тый символ, зату­ше­вы­вая в нем самое важное. Слова из сущ­но­сти Отца Евсе­вий пони­мает только в том смысле, что Сын от Отца. Собор же напро­тив хотел уйти от общих, обте­ка­е­мых выра­же­ний. О том, что Евсе­вий не понял или не хотел при­ни­мать под­лин­ного смысла при­ня­того сим­вола, сви­де­тель­ствуют его соб­ствен­ные слова: «Не отвергли слово еди­но­сущ­ный имея жела­ние сохра­нить мир… Потому же при­няли мы и выра­же­ние рож­ден­ного, не сотво­рен­ного…». Евсе­вий гово­рит, что Сын «не есть тво­ре­ние, сход­ное с теми, кото­рые про­из­ве­дены Им». Однако это утвер­жде­ние не исклю­чает того, что Сын не есть тво­ре­ние, пускай даже и отлич­ное от других. Само еди­но­су­щие пони­ма­ется Евсе­вием в том смысле, что Сын упо­доб­ля­ется Отцу, т.е. интер­пре­ти­ру­ется как подо­босу­щие. В этом же посла­нии Евсе­вий гово­рит, что он согла­сился с ана­фе­ма­тиз­мами потому, что они запре­щают упо­треб­лять слова, кото­рых нет в Писа­нии. Но ведь слова ομοούσιος также нет в Писа­нии. Так что, при­ни­мая символ, Евсе­вий в глу­бине души не хотел согла­ситься со всем тем лучшим, что было в этом сим­воле. И данное посла­ние обна­ру­жи­вает, пока­зы­вает склон­ность к ари­ан­ству, суще­ство­вав­шую в среде вли­я­тель­ных обра­зо­ван­ных епи­ско­пов. Остав­ши­еся невос­при­им­чи­выми к под­лин­ному смыслу Никей­ского собора, эти епи­скопы вскоре после этого собора будут искать пути замены сим­вола этого собора другим сим­во­лом и тем самым под­дер­жат ари­ан­скую партию.

Итак, по завер­ше­нии собора, его реше­ния были огла­шены через посла­ние как самого собора, так и импе­ра­тора. Именно с этого вре­мени начи­на­ется тра­ди­ция соче­та­ния цер­ков­ных поста­нов­ле­ний с импе­ра­тор­ской волей. Собор закон­чился очень опти­ми­стично. Однако, не смотря на внеш­ний успех Пра­во­сла­вия, его дог­ма­ти­че­ская победа станет исто­ри­че­ской только лишь спустя пол­века. Уже вскоре после собора как боль­шин­ство епи­ско­пов, так и сам импе­ра­тор про­явят склон­ность к ари­ан­ству и эта ересь совер­шит свое три­ум­фаль­ное шествие по всему Востоку.

Борьба с ари­ан­ством после Никей­ского собора

Пери­о­ди­за­ция исто­рии между Первым и Вторым Все­лен­скими собо­рами

Первый Все­лен­ский собор утвер­дил пра­во­слав­ное учение о Сыне Божием. Был под­пи­сан Символ веры, а упор­ству­ю­щие про­тив­ники его были сосланы. Однако очень скоро ари­ан­ство возь­мет свой реванш. В исто­рии между двумя пер­выми Все­лен­скими собо­рами выде­ляют несколько пери­о­дов.

Первый период завер­ша­ется 357 г. Это время борьбы ари­ан­ства с пра­во­сла­вием. Здесь можно выде­лить несколько этапов. С конца 20‑х годов до смерти импе­ра­тора Кон­стан­тина в 337 г., ариане будут под раз­ными пред­ло­гами, чаще кано­ни­че­ского харак­тера, устра­нять лиде­ров Никеи, не дерзая при жизни импе­ра­тора пося­гать на Символ веры. Начи­ная с 337 до 357 г. ариане пыта­лись заме­нить Никей­ский символ другим. Второй период – с 357 по 381 г. – это время борьбы пра­во­слав­ных с ари­а­нами, когда про­изой­дет раз­ло­же­ние ари­ан­ства и окон­ча­тель­ное его пора­же­ние.

Воз­вра­ще­ние ариан из ссылки

После собора ариане будут посте­пенно воз­вра­щаться из ссылки. Импе­ра­тор искал мира и един­ства. Слово «еди­но­сущ­ный» едва ли в пол­ноте осмыс­ли­ва­лось им самим, а окру­же­ние импе­ра­тора спо­соб­ство­вало смяг­че­нию его отно­ше­ния к осуж­ден­ным. К импе­ра­тору ока­зался близок Евсе­вий Кеса­рий­ский, что свя­зано и с его обра­зо­ван­но­стью, и с рас­по­ло­же­нием его кафедры – начи­на­лась эпоха почи­та­ния Святых мест Пале­стины. Ари­а­нам сим­па­ти­зи­ро­вала сестра импе­ра­тора. А Елена, мать Кон­стан­тина, искренне почи­тала муче­ника Луки­ана, уче­ни­ками кото­рого счи­тали себя ере­тики. Неда­леко от ее дворца в запад­ной Сици­лии море выбро­сило тело, кото­рое было вос­при­нято как тело Луки­ана. В память этого Елена постро­ила цер­ковь в честь этого муче­ника.

Ариан начнут воз­вра­щать. Реа­би­ли­ти­руют сна­чала Евсе­вия Нико­ме­дий­ского. Потом Кон­стан­тин напи­шет Арию, при­гла­шая его к себе, чтобы даро­вать милость. Арий отве­тит пись­мом с веро­из­ло­же­нием без никей­ских выра­же­ний и прось­бой соеди­нить его с Цер­ко­вью ради все­об­щего мира. Полу­чив своих лиде­ров, сто­рон­ники Ария начнут актив­ные дей­ствия.

Борьба ариан с лиде­рами никей­ской веры

Первым от ариан постра­дает Евста­фий Антио­хий­ский, всту­пив­ший в поле­ми­че­скую пере­писку с Евсе­вием Кеса­рий­ским, своим сосе­дом. Его осудят на соборе в самой Антио­хии около 330 г., где еще нака­нуне Никеи на соборе под его пред­се­да­тель­ством были осуж­дены ариане, в том числе и сам первый цер­ков­ный исто­рик. Обви­не­ния сфаб­ри­куют – от пре­лю­бо­де­я­ния до оскорб­ле­ния вели­че­ства, оскорб­ле­ния матери импе­ра­тора, дочери началь­ника конной стан­ции. Евста­фия осудят и сошлют во Фракию, где он и умрет в Филип­пах. В Антио­хии часть его сто­рон­ни­ков отка­жется при­нять нового епи­скопа, отчего воз­ник­нет раскол.

Также захо­тят вер­нуть и Ария. Но в Алек­сан­дрии с 328 г. епи­ско­пом стал Афа­на­сий, стро­гий никеец. Он отка­зался при­нять Ария. Нача­лась мно­го­лет­няя борьба с Афа­на­сием, в кото­рую ариане вовле­кут алек­сан­дрий­ских меле­тиан. Обви­не­ния в адрес Афа­на­сия посы­па­лись словно из рога изоби­лия. В 335 г. его дело раз­би­ра­лось на Тир­ском соборе, кото­рый про­ис­хо­дил в связи с завер­ше­нием стро­и­тель­ства Храма Вос­кре­се­ния в Иеру­са­лиме и 30-летия цар­ство­ва­ния. Афа­на­сий бежит с этого собора к импе­ра­тору, кото­рый убе­дится в его неви­нов­но­сти, поскольку обви­не­ния имели самый фан­та­сти­че­ский, неве­ро­ят­ный харак­тер. Однако, видя непре­клон­ность ариан, Кон­стан­тин посту­пит как адми­ни­стра­тор. Он сошлет про­блем­ного епи­скопа в Галлию. В даль­ней­шем Афа­на­сий вынуж­ден будет не один раз вопреки воле поки­дать свою кафедру.

В резуль­тате пре­сле­до­ва­ния никей­цев постра­дает еще один епи­скоп – Мар­келл Анкир­ский. В Тире он реши­тельно высту­пил против осуж­де­ния Афа­на­сия и при­ня­тия Ария. Его самого осудят в Кон­стан­ти­но­поле в 336 г. на осно­ва­нии напи­сан­ной им книги. А Евсе­вий Кеса­рий­ский даже соста­вит сочи­не­ние «Против Мар­келла». Кафедру Мар­келла займет Васи­лий, буду­щий глава оми­усиан. Отста­и­вая никей­скую веру, Мар­келл все же погре­шал в вере. Согласно его убеж­де­нию, Бог – это Монада. У Бога есть без­лич­ная сила, Логос. Лого­сом тво­рится мир. Это – первый этап домо­стро­и­тель­ства. В вопло­ще­нии Логос ста­но­вится Сыном Божиим. Это – второй этап домо­стро­и­тель­ства. Третий этап связан с соше­ствием Свя­того Духа на апо­сто­лов. До этого Он был в Боге и Логосе. Рас­ши­рив­шись, Монада так же должна будет и свер­нуться. Цар­ство Логоса должно будет перейти в Цар­ство Божие. В целом Троица для Мар­келла – это исто­ри­че­ский фено­мен. В 336 г. Мар­келла обви­нят в савел­ли­ан­стве, а позд­нее в Сим­воле веры появятся слова, направ­лен­ные против его ереси: «Цар­ству Его не будет конца».

Антио­хий­ские фор­мулы. Сер­дик­ский собор

В 337 г. уми­рает Кон­стан­тин Вели­кий. Сыно­вья его решают вер­нуть из ссылки Афа­на­сия. В 338 г. в Антио­хии откры­ва­ется собор, на кото­ром при­ни­ма­ется реше­ние, направ­лен­ное против Афа­на­сия: «Епи­скоп, осуж­ден­ный собо­ром и не оправ­дан­ный другим, но обра­тив­шийся с апел­ля­цией к царю, теряет все» 15. Впо­след­ствии это пра­вило будет исполь­зо­вано против Иоанна Зла­то­уста. На алек­сан­дрий­скую кафедру был постав­лен Гри­го­рий Кап­па­до­кий­ский, чело­век не без досто­инств: Афа­на­сию можно было про­ти­во­по­ста­вить только чело­века достой­ного. Афа­на­сий вынуж­ден был уда­литься в Рим к папе Юлию. С этого собора начи­на­ется целая череда антио­хий­ских собо­ров.

В 341 г. в Антио­хии состо­ялся новый собор по случаю освя­ще­ния золо­той бази­лики, состо­яв­ший из 97 отцов. С этого собора начи­на­ется новый период в исто­рии ари­ан­ства, борьба с Никей­ским сим­во­лом пере­хо­дит в область дог­ма­ти­че­скую, дела­ются мно­го­чис­лен­ные попытки замены Никей­ского сим­вола новым сим­во­лом.

Первая фор­мула, про­воз­гла­шен­ная собо­ром, была при­звана защи­тить восточ­ных отцов от обви­не­ний в ереси. «Мы и не думали быть после­до­ва­те­лями Ария. Как мы, епи­скопы, да после­дуем пре­сви­теру? Мы испы­тали и иссле­до­вали веру Ария и его при­няли в свое обще­ние, а не сами к нему при­со­еди­ни­лись. Мы не дер­жимся ника­кой другой веры, кроме пре­дан­ной от начала». В этой фор­муле Сын Божий назы­вался сущим прежде всех веков и сосу­ще­ству­ю­щим родив­шему ему Отцу. Слова о том, что Сын пре­бу­дет царем и Богом вовеки, были направ­лены против Мар­келла Анкир­ского, кото­рый бежал на запад и был принят там как пра­во­слав­ный.

Осо­зна­вая недо­ста­точ­ность и мало­со­дер­жа­тель­ность первой фор­мулы, на этом же соборе была про­воз­гла­шена вторая фор­мула, в основу кото­рой был поло­жен символ Луки­ана. Символ Луки­ана, напо­ми­на­ю­щий Никей­ский, можно счи­тать пред­ше­ствен­ни­ком оми­уси­ан­ства, однако после Никеи он все же был недо­ста­точ­ным. В бли­жай­шую эпоху эта фор­мула будет иметь у боль­шин­ства восточ­ных епи­ско­пов не мень­ший авто­ри­тет, чем у пра­во­слав­ных Никей­ский символ. Сын Божий в этом сим­воле име­ну­ется Богом от Бога, целым от целого, единым от еди­ного, совер­шен­ным от совер­шен­ного, царем от царя, Гос­по­дом от Гос­пода. Самым заме­ча­тель­ным выра­же­нием сим­вола явля­ются слова «неот­лич­ный образ боже­ства Отца». Слова «три по ипо­стаси, а одно по согла­сию» явля­ются цита­той из Ори­гена. Испо­ве­да­ние един­ства ипо­ста­сей по согла­сию может зву­чать вполне по-ари­ан­ски. В конце сим­вола содер­жа­лась ана­фема на тех, кто утвер­ждает, что было время, когда Сына не было, и что Он есть тво­ре­ние, подоб­ное другим тво­ре­ниям.

Третья фор­мула, пред­ло­жен­ная Фео­фро­нием Тиа­н­ским, мало­вы­ра­зи­тельна по содер­жа­нию, но она направ­лена против Рима, т.к. про­воз­гла­шает ана­фему на тех, кто дер­жится веры Мар­келла Анкир­ского или Савел­лия, или Павла Само­сат­ского.

Чет­вер­тая фор­мула была состав­лена епи­ско­пами, послан­ными от собора к импе­ра­тору Кон­стан­цию. Этот символ, не имея дог­ма­ти­че­ских досто­инств, внешне имел при­ми­ри­тель­ный харак­тер, поскольку больше всех других напо­ми­нал Никей­ский символ. Однако еще до при­бы­тия этих послов в Галлию, импе­ра­тор Кон­стант потре­бо­вал от Кон­стан­ция созвать собор в запад­ной части импе­рии.

Все­лен­ский собор решено было открыть в Сер­дике (совре­мен­ная София) в 343 г. На соборе запад­ные епи­скопы имели чис­лен­ное пре­иму­ще­ство перед восточ­ными (96 против 76). Не желая пере­смат­ри­вать дело Афа­на­сия и, осо­зна­вая всю сла­бость своего поло­же­ния на соборе, почти все восточ­ные епи­скопы бежали из Сер­дики в Филип­по­поль, где соста­вили свой собор, на кото­ром про­воз­гла­сили чет­вер­тую фор­мулу и низ­ло­жили 9 епи­ско­пов, вклю­чая Афа­на­сия, Осия и Юлия Рим­ского. Собор же, откры­вав­шийся как все­лен­ский, завер­шился как запад­ный. На нем под­твер­дили при­вер­жен­ность Никей­скому сим­волу и низ­ло­жили вождей ари­ан­ства.

В 344 г. состо­ялся оче­ред­ной Антио­хий­ский собор, на кото­ром восточ­ные епи­скопы, желая снять с себя обви­не­ния в ари­ан­стве, выдви­нули пятую антио­хий­скую фор­мулу, извест­ную также как «мно­го­строч­ное изло­же­ние». Эта фор­мула содер­жит следы ста­рого суб­ор­ди­на­тизма, прямую поле­мику против Мар­келла. Осуж­да­ются те, кото­рые при­знают Сына рож­ден­ным не по воле. Вместе с тем опре­де­ля­ется, что Сын рожден из еди­ного Отца, что Он совер­шен­ный по есте­ству истин­ный Бог, подоб­ный Отцу во всем.

Однако Кон­стант тре­бо­вал испол­не­ния реше­ний Сер­дик­ского собора. В 345 г. умер Гри­го­рий Кап­па­до­кий­ский и Алек­сан­дрий­ская кафедра стала вакант­ной. В 346 г. Афа­на­сий был воз­вра­щен, пра­во­слав­ные тор­же­ство­вали победу, а Кон­стан­ций испы­тал поли­ти­че­ское уни­же­ние. Ситу­а­ция изме­ни­лась после смерти Кон­станта.

Состо­я­ние спора при импе­ра­торе Кон­стан­цие. Сир­мий­ские фор­мулы. Милан­ский Собор 355 г.

Импе­ра­тор Кон­стант погиб в резуль­тате борьбы с узур­па­то­ром Маг­нен­цием в 350 г. А в 353 г. Кон­стан­ций ста­но­вится еди­но­власт­ным пра­ви­те­лем импе­рии. Запад ока­зался обна­жен перед лицом ари­ан­ской экс­пан­сии. В 351 г. в Сирмии был постав­лен епи­скоп ари­а­нин. На соборе, состо­яв­шемся в этом городе в 351 г., была при­нята первая сир­мий­ская фор­мула, повто­ряв­шая чет­вер­тую антио­хий­скую фор­мулу.

Под напо­ром импе­ра­тора уже в 353 г. отцы Аре­лат­ского собора, созван­ного по ини­ци­а­тиве папы Либе­рия, осуж­дают Афа­на­сия. Реше­ние под­пи­сы­вают даже послы Либе­рия Рим­ского, сто­я­щего на сто­роне Афа­на­сия. Однако до 355 г. все попытки даже силой изгнать Афа­на­сия не имели успеха. В 355 г. осуж­де­ние Афа­на­сия будет повто­рено на Медио­лан­ском соборе, кото­рый также замыс­ли­вался как собор в защиту Афа­на­сия. Именно на этом соборе Кон­стан­ций про­из­нес свои зна­ме­ни­тые слова: «Моя воля должна быть для вас кано­ном». В 356 г. Афа­на­сий, спасая свою жизнь, убе­гает из Алек­сан­дрии. Папа Либе­рий, не соглас­ный с осуж­де­нием Афа­на­сия, аре­сто­вы­ва­ется и ссы­ла­ется. В ссылку отправ­ляют и Осия Кор­дуб­ского. С 357 г. начи­на­ется эра тор­же­ства ари­ан­ства.

В 357 г. в Сирмии созда­ется вторая сир­мий­ская фор­мула, кото­рая внешне выгля­дела не как символ, а как дог­ма­ти­че­ский мани­фест, опре­де­ля­ю­щий обще­обя­за­тель­ные поло­же­ния веры. Эта фор­мула запре­щает назы­вать Сына Божия Богом, потому что и Сам Гос­подь сказал: «Иду ко Отцу Моему и Отцу вашему, и Богу Моему и Богу вашему» (Ин.20:17). Запре­ща­ется упо­треб­лять слова усия и омо­усиос, как отсут­ству­ю­щие в Писа­нии и т.к. вопрос о них выше чело­ве­че­ского ума и веде­ния. Отец больше Сына по чести, досто­ин­ству, боже­ству и имени. Сын под­чи­нен Отцу во всем. Явля­ясь внеш­ней побе­дой ари­ан­ства, эта фор­мула на самом деле зна­ме­но­вала собой начало конца ари­ан­ства. Откро­вен­ное, смелое про­воз­гла­ше­ние ари­ан­ского учения своим след­ствием имело раз­ло­же­ние ари­ан­ства на партии.

Диф­фе­рен­ци­а­ция ари­ан­ства. Оми­уси­ане и омии

Боль­шин­ство восточ­ных епи­ско­пов с недо­ве­рием отно­си­лось к Никей­скому сим­волу, было ари­ан­ству­ю­щим, но не было ари­ан­ским. Откро­вен­ное про­воз­гла­ше­ние ари­ан­ского учения испу­гало их. В своих бого­слов­ских взгля­дах восточ­ный епи­ско­пат не был одно­ро­ден. Можно выде­лить пять бого­слов­ских направ­ле­ний, сфор­ми­ро­вав­шихся на востоке в связи с уче­нием о Сыне Божием.

  1. Край­ними ари­а­нами, для кото­рых сам Арий был недо­ста­точно чист в учении, были после­до­ва­тели Аэция и Евно­мия. Аэций свою дог­ма­ти­че­скую систему строил на диа­лек­ти­че­ской про­ти­во­по­лож­но­сти рож­ден­ного и нерож­ден­ного, считая эти поня­тия за адек­ват­ное выра­же­ния суще­ства Отца и Сына. Аэций дерзко заяв­лял, что сущ­ность Божия вполне пости­жима, и что он так же хорошо знает ее, как знает ее Сам Бог.
  2. Старую ари­ан­скую партию назы­вали евсе­ви­а­нами, а после и евдок­си­а­нами.
  3. При­зна­вав­шие Сына Божия подоб­ным Богу, но не по суще­ству, полу­чили назва­ние омиев. По имени Акакия Кеса­рий­ского их назы­вали еще и ака­ки­а­нами. Акакий считал, что Сын есть неот­лич­ный образ Отца, т.к. в Нем вполне отра­жа­ются бла­гость, сила и энер­гия Отца.
  4. Ближе всех к никей­цам стояли оми­уси­ане, при­зна­вав­шие, что Сын подо­бен Отцу по суще­ству. По имени Васи­лия Анкир­ского их назы­вали также и васи­ли­а­нами.
  5. Соб­ственно пра­во­слав­ными были омо­уси­ане, сто­яв­шие за Никей­ский символ. Из омо­усиан можно условно выде­лить никей­цев (еще не раз­ли­чав­ших термин овусия и ипо­ста­сис) и ново­ни­кей­цев (про­из­во­див­ших такое раз­ли­че­ние).

Однако восточ­ный епи­ско­пат был очень подви­жен в своих взгля­дах, многие епи­скопы очень часто меняли свои бого­слов­ские пред­по­чте­ния.

В 357 г. уми­рает Леон­тий Антио­хий­ский. Кон­стан­ций на его месте хотел видеть Евдок­сия Гер­ма­ний­ского. При­е­хав в Антио­хию, Евдок­сий собрал собор, на кото­ром осудил как омо­уси­ан­ство, так и оми­уси­ан­ство, а также вновь про­воз­гла­сил вторую сир­мий­скую фор­мулу. На востоке начало зреть недо­воль­ство. В 358 г. в Анкире соби­ра­ется собор, осу­див­ший антио­хий­ские реше­ния. В резуль­тате Кон­стан­ций отзы­вает Евдок­сия из Антио­хии и появ­ля­ется третья сир­мий­ская фор­мула.

Для раз­ре­ше­ния воз­ник­ших споров Кон­стан­ций решает созвать все­лен­ский собор, кото­рый состо­ялся в Селев­кии Исаврий­ской в 359 г. Резуль­та­том пред­со­бор­ных засе­да­ний стала чет­вер­тая сир­мий­ская фор­мула. В ней Сын назы­вался бес­страстно рож­ден­ным от Бога прежде всех веков и прежде вся­кого начала, прежде вся­кого пред­ста­ви­мого вре­мени и вся­кого мыс­ли­мого суще­ства. Сын про­воз­гла­шался подоб­ным Отцу во всем, как учит Писа­ние. Веро­ятно, против ано­меев гово­ри­лось о непо­сти­жи­мо­сти рож­де­ния Сына. Однако в этой же фор­муле запре­ща­лось упо­треб­ле­ние тер­мина усия. Эта фор­мула полу­чила назва­ние дати­ро­ван­ной веры, т.к. в ней точно ука­зы­ва­лось время ее напи­са­ния, 22 мая. Самым лучшим в ней было при­зна­ние Сына во всем подоб­ным Отцу.

Сам собор открылся в Селев­кии, где воен­ная и граж­дан­ская власть сочув­ство­вала ари­а­нам, 27 сен­тября. На соборе выска­за­лись и против тер­мина еди­но­сущ­ный, и против тер­мина непо­доб­ный, при­зна­вая подо­бие Сына Отцу. В целом же собор, на кото­ром про­изо­шло столк­но­ве­ние васи­лиан и ака­киан, зашел в тупик и раз­де­лился на несколько собо­ров. Васи­лиан же при­вет­ство­вал из Фива­ид­ской пустыни Афа­на­сий. Импе­ра­тор же скло­нялся на сто­рону ака­киан.

В 360 г. в Кон­стан­ти­но­поле состо­ялся собор по случаю завер­ше­ния стро­и­тель­ства церкви святой Софии. На этом соборе рас­смот­рели чет­вер­тую сир­мий­скую фор­мулу, убрав из нее слова «во всем», разъ­яс­ня­ю­щие подо­бие Сына Отцу. Васи­лий Анкир­ский и еще несколько оми­усиан были низ­ло­жены под пред­ло­гом кано­ни­че­ских нару­ше­ний. Омии тор­же­ство­вали победу. Однако их разрыв с ано­мей­ством поссо­рил их со стро­гими ари­а­нами. Осо­зна­вая свое оди­но­че­ство, омии начали искать сбли­же­ния с васи­ли­а­нами.

Алек­сан­дрий­ский собор 362 г.

В 361 г. Кон­стан­ций уми­рает. Юлиан Отступ­ник объ­яв­ляет амни­стию сослан­ным епи­ско­пам, наде­ясь, что их воз­вра­ще­ние вызо­вет новые смуты и тем самым осла­бит пози­ции хри­стиан. В 362 г. на очень крат­кое время в Алек­сан­дрию воз­вра­ща­ется Афа­на­сий, кото­рый соби­рает собор из 20-ти епи­ско­пов. Собор рас­смат­ри­вает вопрос о при­ня­тии ариан, воз­вра­ща­ю­щихся из ереси. Усло­ви­ями воз­вра­ще­ния, по мнению собора, явля­ются испо­ве­да­ние Никей­ского сим­вола и ана­фема на духо­бор­цев. Против зарож­да­ю­ще­гося апол­ли­на­ри­ан­ства собор испо­ве­дует Сына Божия, при­няв­шего не только тело, но и разум­ную душу. Затра­ги­ва­ется на соборе и вопрос антио­хий­ского раз­де­ле­ния меле­тиан и евста­фиан.

Ново­ни­кей­ская бого­слов­ская тер­ми­но­ло­гия

Во второй поло­вине чет­вер­того века защит­ники никей­ского учения святые отцы кап­па­до­кийцы – Васи­лий Вели­кий, Гри­го­рий Нази­ан­зин и Гри­го­рий Нис­ский утвер­дят новую тро­ич­ную тер­ми­но­ло­гию, кото­рая станет клас­си­че­ским выра­же­нием пра­во­слав­ного учения о Святой Троице вплоть до сего­дняш­него дня. Они про­ве­дут тер­ми­но­ло­ги­че­ское раз­ли­чие между сло­вами «сущ­ность-усия» и «ипо­стась-ипо­ста­сис». В бого­сло­вии пред­ше­ству­ю­щего вре­мени эти слова исполь­зо­ва­лись как сино­нимы.

Содер­жа­ние этих новых тер­ми­нов отра­жено в 38 письме Васи­лия Вели­кого к Гри­го­рию Нис­скому. В новом пони­ма­нии сущ­ность-усия есть бытие вообще, а ипо­стась – бытие инди­ви­ду­аль­ное, опре­де­лен­ное. Таким обра­зом, у всей Святой Троицы одна сущ­ность, т.е. одно Боже­ство, но три ипо­стаси. Гри­го­рий Нис­ский введет в упо­треб­ле­ние сино­ним ипо­стаси – лицо-про­со­пон. Такого упо­треб­ле­ния слова «лицо» Васи­лий Вели­кий избе­гал, поскольку это гре­че­ское слово имело зна­че­ние личины, маски, т.е. имело отте­нок внеш­него, нанос­ного, вре­мен­ного. Кап­па­до­кийцы про­воз­гла­сили также равен­ство всех Трех Ипо­ста­сей Троицы, окон­ча­тельно пре­одо­ле­вая преж­ний суб­ор­ди­на­тизм.

Новая тро­ич­ная тер­ми­но­ло­гия внесла опре­де­лен­ные кор­рек­тивы и в после­ду­ю­щий Никео-Кон­стан­ти­но­поль­ский Символ веры. В нем будет опу­щено выра­же­ние, кото­рое в преж­нее время счи­та­лось важным. После слов о том, что Сын Божий рожден от Отца было убрано уточ­не­ние – «т.е. из сущ­но­сти Отца», поскольку сущ­ность у всех Трех Лиц Троицы одна.

Второй Все­лен­ский собор

Поли­ти­че­ская ситу­а­ция в Импе­рии нака­нуне Вто­рого Все­лен­ского собора

После смерти импе­ра­тора Юлиана Отступ­ника во главе импе­рии стал гене­рал Иовиан, полу­чив­ший хри­сти­ан­ское вос­пи­та­ние в семье. Время его прав­ле­ния огра­ни­чи­ва­ется июнем 363 – фев­ра­лем 364 г. Не успев даже дое­хать до сто­лицы, Иовиан умер. В 364 г. Сенат и армия изби­рают импе­ра­то­ром гене­рала Вален­ти­ни­ана (364–375), отли­чав­ше­гося рели­ги­оз­ной толе­рант­но­стью. Вален­ти­ниан оста­ется на Западе, где делает своей воен­ной сто­ли­цей Медио­лан. Своим восточ­ным сопра­ви­те­лем он делает своего брата Валента (364–378). В рели­ги­оз­ных вопро­сах, исходя из поли­ти­че­ской целе­со­об­раз­но­сти, Валент дер­жался «сере­дины», т.е. омий­ского учения. Кроме того, жена Валента была ари­анка. В 367 г. нака­нуне похода против готов, кото­рые, будучи тес­нимы гун­нами, осва­и­вали Фракию и Маке­до­нию, Валент при­ни­мает кре­ще­ние. Однако в 368 г. он терпит пора­же­ние под Адри­а­но­по­лем. Вос­ста­нов­ле­нием армии и импе­рии занялся новый импе­ра­тор Гра­тиан. В 379 г. Гра­тиан себе в сопра­ви­тели назна­чает настро­ен­ного про­ти­во­ари­ан­ски испанца Фео­до­сия.

Созыв Собора в Кон­стан­ти­но­поле

В 380 г. импе­ра­тор Фео­до­сий издает эдикт: «Желаем, чтобы все народы, какими правит власть нашей мило­сти, сле­до­вали той рели­гии, кото­рую боже­ствен­ный апо­стол Петр пере­дал рим­ля­нам… и испо­ве­да­нием кото­рой про­слав­ля­ются пер­во­свя­щен­ники Дамас и Петр, епи­скоп Алек­сан­дрии». Не при­ни­ма­ю­щим никей­скую веру было запре­щено име­но­ваться кафо­ли­ками, они под­вер­га­лись пре­сле­до­ва­нию со сто­роны госу­дар­ства. В тот же год импе­ра­тор въехал в Кон­стан­ти­но­поль и пред­ло­жил омий­скому епи­скопу Демо­филу под­пи­сать Никей­ский символ. Демо­фил отка­зался. Тогда войска ввели в храм две­на­дцати апо­сто­лов пра­во­слав­ного епи­скопа, свя­ти­теля Гри­го­рия Бого­слова. Для окон­ча­тель­ного утвер­жде­ния пра­во­сла­вия было решено созвать собор.

Второй Все­лен­ский собор состо­ялся в мае-июне 381 г. По своему составу это был восточ­ный собор: папа Рим­ский не был при­гла­шен на него. Собор состоял из 150-ти епи­ско­пов. Указ о созыве собора не дошел до нас. Оче­видно, на собор выно­си­лось три вопроса: 1) утвер­жде­ние Пра­во­сла­вия, 2) постав­ле­ние епи­скопа Кон­стан­ти­но­поля (Сократ. Цер­ков­ная исто­рия 5,8), 3) раз­ре­ше­ние про­блемы антио­хий­ского рас­кола.

Антио­хий­ский (пав­ли­ни­ан­ский) вопрос

В 330 г. был осуж­ден Евста­фий Антио­хий­ский. Его сто­рон­ники, поте­ряв иерар­хию, с 332 г. управ­ля­лись пре­сви­те­ром Пав­ли­ном. В 357 г. в Антио­хии епи­ско­пом стал Евдок­сий. В 361 г. он пере­шел в Кон­стан­ти­но­поль, и кафедра Антио­хии оста­лась вакант­ной. Выбор нового епи­скопа нахо­дился под личным кон­тро­лем Кон­стан­ция. Для пре­тен­ден­тов было орга­ни­зо­вано состя­за­ние, на кото­ром пред­ла­га­лось истол­ко­вать Притч.8:22. Побе­ди­те­лем вышел омий Меле­тий, слова кото­рого вызвали руко­плес­ка­ния. Меле­тий испо­ве­до­вал Сына совер­шен­ным рож­де­нием, Ипо­стас­ным и вечным Сыном, подоб­ным Отцу. Однако в том же 361 г. импе­ра­тор изго­няет Меле­тия из Антио­хии. Чем же был недо­во­лен Кон­стан­ций? Меле­тий изме­нил ари­а­нам и вернул в обще­ние пра­во­слав­ных. После изгна­ния Меле­тия его сто­рон­ники отде­ли­лись от нового епи­скопа Евзоия, но не были при­няты пав­ли­ни­а­нами. Меле­ти­ане при­ни­мали выра­же­ние «три ипо­стаси», что не могло удо­вле­тво­рить пав­ли­ни­а­нами, отож­деств­ляв­шими поня­тия «ипо­стась» и «сущ­ность». Пав­ли­ни­а­нам могло казаться, что меле­ти­ане учат о трех богах. Алек­сан­дрий­ский собор 362 г. уста­но­вил, что между пав­ли­ни­а­нами и меле­ти­а­нами на самом деле суще­ствует еди­но­мыс­лие. Однако про­цесс при­ми­ре­ния зашел в тупик вслед­ствие того, что про­ез­жав­ший через Антио­хию Люци­фер Кала­рис­ский руко­по­ло­жил Пав­лина во епи­скопа. На Востоке шел про­цесс воз­вра­ще­ния полу­а­риан в Пра­во­сла­вие, но Запад не видел этого и при­зна­вал пра­во­слав­ным лишь Пав­лина.

Про­блема постав­ле­ния Кон­стан­ти­но­поль­ского епи­скопа

На момент вступ­ле­ния Фео­до­сия в Кон­стан­ти­но­поль в этом городе пра­во­слав­ную паству воз­глав­лял свя­ти­тель Гри­го­рий Бого­слов. Постав­лен­ный свя­ти­те­лем Васи­лием Вели­ким в Сасимы, он в 375 г. ушел из этого города. В 379 г. епи­скопы Кап­па­до­кии и Антио­хии при­гла­сили его в Кон­стан­ти­но­поль для окорм­ле­ния там пра­во­слав­ных. В кон­стан­ти­но­поль­ском доме его род­ствен­ни­ков была устро­ена цер­ковь Вос­кре­се­ния. В это время в Кон­стан­ти­но­поль при­бы­вает фило­соф Максим Киник, сто­рон­ник пра­во­слав­ных, постра­дав­ший от ариан в Алек­сан­дрии. Гри­го­рий дру­же­ски при­ни­мает его. Однако вслед за Мак­си­мом при­бы­вает группа алек­сан­дрий­ских епи­ско­пов, кото­рые во время болезни Гри­го­рия ставят Мак­сима во епи­скопа Кон­стан­ти­но­поля. В цер­ков­ном отно­ше­нии сто­лич­ная Цер­ковь еще не была само­сто­я­тель­ной, а Алек­сан­дрия в то время и в более позд­ний период пре­тен­до­вала на особое вли­я­ние в Кон­стан­ти­но­поле. И хотя народ не под­дер­жал Мак­сима, в городе фак­ти­че­ски ока­за­лось два епи­скопа. В ноябре 380 г. Фео­до­сий изго­няет омия Демо­фила и с помо­щью войск отдает все храмы Гри­го­рию. Однако епи­скопа Кон­стан­ти­но­поля должен был утвер­дить собор.

Откры­тие собора. Источ­ники

Кон­стан­ти­но­поль­ский собор открылся в мае 381 г. в при­сут­ствии импе­ра­тора. Пред­се­да­тель­ство­вал на соборе Меле­тий Антио­хий­ский, к кото­рому осо­бенно бла­го­во­лил импе­ра­тор. Собор почти не доку­мен­ти­ро­ван. Почти все источ­ники отно­си­тельно этого собора явля­ются кос­вен­ными источ­ни­ками. К ним мы отно­сим све­де­ния из сочи­не­ний свя­ти­теля Гри­го­рия Бого­слова, собор­ное посла­ние, име­ю­ще­еся в «Цер­ков­ной исто­рии» бла­жен­ного Фео­до­рита Кир­ского, данные из «Цер­ков­ной исто­рии» Сократа Схо­ла­стика и «Цер­ков­ной исто­рии» Созо­мена, нако­нец, 7 кано­ни­че­ских правил. Кроме этого, изве­стен Никео-Кон­стан­ти­но­поль­ский символ веры, о кото­ром сложно с полной уве­рен­но­стью ска­зать, что он дошел до нас именно с этого собора.

Дог­ма­ти­че­ская дея­тель­ность собора

Вопрос о вере был одним из самых важных на этом соборе. Первое собор­ное пра­вило вслед за Сер­дик­ским собо­ром 343 г. и Алек­сан­дрий­ским собо­ром 362 г. под­твер­дило неиз­мен­ность Никей­ского сим­вола (заме­тим, что речь идет не о новом сим­воле). Это же пра­вило пре­дало ана­феме евно­миан, ано­меев, ариан, или евдок­сиан, полу­а­риан, или духо­бор­цев, савел­лиан, мар­кел­лиан, фоти­ниан и апол­ли­на­риан.

Постав­ле­ние епи­скопа Кон­стан­ти­но­поля и попытка реше­ния антио­хий­ского вопроса. Кано­ни­че­ские опре­де­ле­ния собора

Вопрос о епи­скопе Кон­стан­ти­но­поля решался не в пользу Мак­сима Киника. Чет­вер­тое пра­вило не при­знало его епи­ско­пом, так же как не при­знало и постав­лен­ных им кли­ри­ков. Второе пра­вило также было состав­лено в связи с этой про­бле­мой. В нем гово­рится, что област­ные епи­скопы не должны про­сти­рать свою власть за пре­делы своих обла­стей, «не быв при­гла­шены, епи­скопы да не при­хо­дят за пре­делы своея обла­сти для руко­по­ло­же­ния или какого-либо дру­гого цер­ков­ного рас­по­ря­же­ния». Третье пра­вило воз­вы­шает епи­скопа Кон­стан­ти­но­поля, как епи­скопа нового Рима, рас­по­ла­гая его по чести сразу после рим­ского епи­скопа. Так что если второе и чет­вер­тое пра­вила просто отвер­гали при­тя­за­ния Алек­сан­дрий­ской Церкви на свое вли­я­ние в восточ­ной сто­лице, то третье пра­вило напря­мую уни­жало Алек­сан­дрию перед Кон­стан­ти­но­по­лем. В целом же собор скло­нялся к тому, чтобы оста­вить епи­ско­пом в Кон­стан­ти­но­поле свя­ти­теля Гри­го­рия Бого­слова.

Однако вопрос о епи­скопе Кон­стан­ти­но­поля окон­ча­тельно решился в связи с антио­хий­ским вопро­сом. Во время собор­ных засе­да­ний умер пред­се­да­тель собора, Меле­тий Антио­хий­ский. Каза­лось, со смер­тью Меле­тия откры­лась реаль­ная воз­мож­ность для цер­ков­ного при­ми­ре­ния в Антио­хии. Поэтому Гри­го­рий пред­ло­жил при­знать един­ствен­ным епи­ско­пом Антио­хии Пав­лина. Это пред­ло­же­ние вызвало целую бурю него­до­ва­ния. Восточ­ные епи­скопы уви­дели в этом уступку Риму. Для Антио­хии вместо Меле­тия было решено воз­ве­сти во епи­скопа Фла­ви­ана. На этой волне, исполь­зуя общее воз­му­ще­ние пози­цией Гри­го­рия, алек­сан­дрий­ские пред­ста­ви­тели начали обви­нять его в неза­кон­ном остав­ле­нии Сасим. В резуль­тате этого Гри­го­рий поки­нул собор, а на место сто­лич­ного епи­скопа избрали еще не кре­ще­ного чинов­ника Нек­та­рия. Запад­ная цер­ковь, недо­воль­ная таким реше­нием антио­хий­ского вопроса, отка­за­лась при­знать низ­ло­же­ние Мак­сима, а сам этот собор был при­знан запа­дом только на Трулль­ском соборе 681 г.

Из семи правил этого собора исто­ри­че­ская наука под­лин­ными при­знает только четыре, что, впро­чем, нисколько не ума­ляет досто­ин­ство всех осталь­ных правил, при­знан­ных Цер­ко­вью авто­ри­тет­ными.

Про­блема отне­се­ния епи­скопа Кон­стан­ти­но­поль­ского Маке­до­ния к числу духо­бор­цев

Суще­ствует мнение, что Второй Все­лен­ский собор соби­рался против маке­до­ниан-духо­бор­цев. Известно, что на соборе тако­вых было 36 во главе с Элев­сием Кизик­ским. Но была ли эта тема основ­ной? Если судить по пер­вому пра­вилу, то нет. Духо­борцы, или пнев­ма­то­махи, вышли из оми­усиан. Чин Недели Тор­же­ства Пра­во­сла­вия гово­рит о Маке­до­нии как главе духо­бор­цев. Маке­до­ний был епи­ско­пом Кон­стан­ти­но­поля с 340 г. Постра­дав от омиев, он умер в ссылке после 361 г. Споров о Святом Духе тогда еще не было. В 371 г. еще сам свя­ти­тель Васи­лий Вели­кий боялся име­но­вать Свя­того Дуга Богом. Термин «маке­до­ни­а­нин» в зна­че­нии «духо­бо­рец» пустил в оборот Сократ Схо­ла­стик.

Про­блема про­ис­хож­де­ния Никео-Кон­стан­ти­но­поль­ского сим­вола веры 16)

Текст Никео-Кон­стан­ти­но­поль­ского сим­вола, при­пи­сы­ва­е­мый цер­ков­ной тра­ди­цией Вто­рому Все­лен­скому собору, изве­стен только с Хал­ки­дон­ского собора 451 г. До конца XVIII века в том, что этот символ про­ис­хо­дит от Вто­рого Все­лен­ского собора, никто не сомне­вался. Однако сомне­ния в этом имеют как внеш­ние, так и внут­рен­ние осно­ва­ния.

А. Гарнак, счи­тав­ший, что собор 381 г. не состав­лял ника­кого сим­вола, в дока­за­тель­ство своего мнения при­во­дил доста­точно веские аргу­менты:

  1. До сере­дины 5 века Кон­стан­ти­но­поль­ский собор 381 г. не счи­тался все­лен­ским и, сле­до­ва­тельно, он не мог иметь пол­но­мо­чий давать обще­цер­ков­ный символ.
  2. Первое пра­вило этого собора только под­твер­ждает неиз­мен­ность Никей­ского сим­вола.
  3. Запад, долгое время не при­зна­вав­ший этот собор, не мог бы не поста­вить ему в вину состав­ле­ние нового сим­вола, но ника­ких подоб­ных сви­де­тельств мы не имеем.
  4. Третий Все­лен­ский собор 431 г. в Эфесе знает только Никей­ский символ.
  5. Не упо­ми­нают об этом сим­воле совре­мен­ные ему цер­ков­ные писа­тели.

Эти дока­за­тель­ства имеют внеш­ний харак­тер, но есть и внут­рен­ние дока­за­тель­ства, про­ис­хо­дя­щие из срав­не­ния Никей­ского и Никео-Кон­стан­ти­но­поль­ского сим­вола. Из Никей­ского сим­вола в новом сим­воле опу­щены неко­то­рые слова и выра­же­ния:

  1. из сущ­но­сти Отца;
  2. Бога от Бога;
  3. (через Кото­рого все про­изо­шло) на небе и на земле;
  4. нет ана­фе­ма­тиз­мов.

Были в новом сим­воле и добав­ле­ния:

  1. Творца неба и земли;
  2. прежде всех веков;
  3. (сошед­шего) с небес;
  4. от Духа Свя­того и Марии Девы;
  5. рас­пя­того за нас при Понтии Пилате;
  6. (вос­крес­шего в третий день) по Писа­ниям;
  7. и седя­щего одес­ную Отца;
  8. и опять (гря­ду­щего) со славой;
  9. цар­ству Кото­рого не будет конца.

Всего в Никео-Кон­стан­ти­но­поль­ском сим­воле по срав­не­нию с Никей­ским име­ется четыре опу­ще­ния, десять при­ба­вок (ука­зан­ные и добав­лен­ная вторая часть), пять сти­ли­сти­че­ских изме­не­ний. Из 178-ми слов нового сим­вола только 33 слова заим­ство­ваны из Никей­ского. Уди­ви­тель­ным может пока­заться уда­ле­ние слов «Бога от Бога» и «из сущ­но­сти Отца», являв­ши­мися отли­чи­тель­ными осо­бен­но­стями Никей­ского сим­вола. Так что Никео-Кон­стан­ти­но­поль­ский символ можно счи­тать особым, само­сто­я­тель­ным сим­во­лом с никей­скими при­бав­ками.

Основу текста Никео-Царе­град­ского сим­вола неко­то­рые исто­рики воз­во­дят к сим­волу, вос­хо­дя­щему к Пале­стин­ской Церкви. Исто­рики обра­тили вни­ма­ние на схо­жесть нового сим­вола с сим­во­лом, кото­рый при­во­дит Епи­фа­ний Кипр­ский в своем сочи­не­нии «Якорь веры». Англи­ча­нин Хорт пред­по­ла­гал, что этот символ мог исполь­зо­вать Кирилл Иеру­са­лим­ский и именно этот символ мог пред­ста­вить на соборе в свое оправ­да­ние Кирилл (собор при­знал Кирилла пра­во­слав­ным). Этот символ мог сохра­няться в дея­ниях собора и позд­нее мог остаться в памяти как символ, при­ня­тый собо­ром. А. Гарнак, раз­де­ляя это пред­по­ло­же­ние, объ­яс­нял после­ду­ю­щее повсе­мест­ное рас­про­стра­не­ние этого сим­вола тем, что Кон­стан­ти­но­поль­ская Цер­ковь в виду своей воз­рас­та­ю­щей роли посред­ством этого хотела утвер­дить свой авто­ри­тет.

Под­лин­ность Никео-Кон­стан­ти­но­поль­ского сим­вола, как сим­вола, при­ня­того на соборе 381 г., отста­и­вал про­фес­сор А.П. Лебе­дев 17. А.П. Лебе­дев дока­зал, что первая часть сим­вола Епи­фа­ния – это никей­ский символ с при­бав­ле­ни­ями из нового сим­вола, а вторая часть – это меха­ни­че­ская при­ставка выра­же­ний из нового сим­вола. В пер­во­на­чаль­ном вари­анте сочи­не­ния Епи­фа­ния стоял Никей­ский символ. Что каса­ется сим­вола, вос­ста­нов­лен­ного из сочи­не­ний Кирилла, то он состоит из общих выра­же­ний, харак­тер­ных для многих сим­во­лов древ­но­сти.

В пользу того, что символ вос­хо­дит к собору 381 г. кос­венно сви­де­тель­ствует посла­ние этого собора, направ­лен­ное на Запад в 382 г., в кото­ром гово­рится: «Более же в отно­ше­нии к нашей вере вы узна­ете, если удо­сто­ите про­чи­тать о ней в том свитке (τόμω), кото­рый был издан собо­ром кон­стан­ти­но­поль­ским про­шед­шего года. В нем мы про­стран­нее испо­ве­дали веру и пись­менно ана­фе­мат­ство­вали недавно воз­ник­шие ереси».

О том, что на соборе были споры о вере, гово­рил и свя­ти­тель Гри­го­рий Бого­слов, кото­рый писал: «Слад­кий и пре­крас­ный источ­ник древ­ней веры, про­по­ве­дан­ный в Никее, как видел я, воз­му­щен был соле­ными пото­ками учений». Эти слова можно вос­при­ни­мать как сви­де­тель­ство об изме­не­нии сим­вола веры. Кроме того, этот Свя­ти­тель сви­де­тель­ство­вал о напад­ках, кото­рые он пре­тер­пел из-за того, что он открыто при­зна­вал Свя­того Духа Богом. За это его назы­вали вво­ди­те­лем новых учений. Слова нашего сим­вола о Святом Духе дей­стви­тельно бес­цветны.

В «Диа­логе о Святой Троице», при­пи­сы­ва­е­мом Афа­на­сию и отно­ся­щемся в концу чет­вер­того века, опи­сы­ва­ется спор между пра­во­слав­ным и маке­до­ни­а­ни­ном: «А разве вы ничего не при­ба­вили к никей­скому изло­же­нию веры? – При­ба­вили, но не про­тив­ное ему. – Все же при­ба­вили. – То, что в то время было не обсле­до­вано, теперь бла­го­че­стиво отцы истол­ко­вали».

Выра­же­ния из Никео-Кон­стан­ти­но­поль­ского сим­вола содер­жатся в сочи­не­ниях Нила Синай­ского († 430), быв­шего кон­стан­ти­но­поль­ского чинов­ника, а также в посла­ниях Несто­рия к папе Целе­стину.

Что каса­ется Чет­вер­того Все­лен­ского собора, то на 4‑ом его засе­да­нии епи­скоп Гер­ма­ни­кий­ский Иоанн заявил: «Мы кре­щены и кре­стим в вере 318-ти, бывших в Никее, и 150-ти, собрав­шихся в Кон­стан­ти­но­поле».

Вполне допу­стимо, что символ соста­вил именно Кон­стан­ти­но­поль­ский собор 381 г., заим­ствуя в него из Никей­ского сим­вола все самое лучшее.

Начало хри­сто­ло­ги­че­ских споров. Ори­ге­нист­ские споры конца IV – начала V века

В период борьбы Церкви с ари­ан­ством под­спудно воз­ни­кала еще одна важная бого­слов­ская тема, тема хри­сто­ло­ги­че­ская. Обсуж­де­ние этой темы займет в исто­рии Церкви целых три сто­ле­тия, а раз­доры, вызван­ные ей, окон­ча­тельно так нико­гда и не будут увра­че­ваны: наци­о­наль­ные ере­ти­че­ские Церкви, отде­лив­ши­еся от Пра­во­сла­вия в период хри­сто­ло­ги­че­ских споров, суще­ствуют и по сей день.

Хри­сто­ло­гия в первые века хри­сти­ан­ства. Доке­тизм

В первые века хри­сти­ан­ства цер­ков­ные писа­тели почти не обра­щали вни­ма­ния на детали учения о Христе как Бого­че­ло­веке. В ранний период Цер­ковь столк­ну­лась с доке­тиз­мом, уче­нием о при­зрач­но­сти чело­ве­че­ства Христа. Доке­тизм, воз­ник­ший на Востоке Все­лен­ной, в Сирии и Малой Азии, со вто­рого века был вос­при­нят гно­сти­ками. В поле­мике с этим ложным уче­нием цер­ков­ные писа­тели дока­зы­вали истин­ность Бого­во­пло­ще­ния, под­чер­ки­вая нали­чие во Христе под­лин­ного чело­ве­че­ства. Однако вопрос о том, как соот­но­сятся в Бого­че­ло­веке Боже­ство и чело­ве­че­ство, почти не под­ни­мался. Только у Ори­гена встре­ча­ется утвер­жде­ние о том, что Логос принял не только плоть чело­века, но и чело­ве­че­скую душу.

Деталь­ная раз­ра­ботка про­блемы соот­но­ше­ния двух природ во Христе стала воз­мож­ной только на гре­че­ской фило­соф­ской почве. В самой же биб­лей­ской, семи­ти­че­ской тра­ди­ции под плотью (σάρξ) пони­мался целый, дву­еди­ный чело­век как тво­ре­ние Божие. Для Библии было важно пока­зать, что чело­век есть тво­ре­ние Божие, а не то, из чего он состоит.

Хри­сто­ло­гия ариан

Как духо­борцы вышли из среды оми­усиан, партии наи­бо­лее близ­кой к пра­во­слав­ной, так и первая зна­чи­тель­ная хри­сто­ло­ги­че­ская ересь, ересь Апол­ли­на­рия, вышла из среды чистых никей­цев. Однако хри­сто­ло­гия апол­ли­на­риан сов­па­дала с ари­ан­ским виде­нием. Так что неко­то­рые никейцы, не при­ни­мая ари­ан­ского бого­сло­вия, т.е. учения о Троице, при­ни­мали ари­ан­скую хри­сто­ло­гию. Для ариан боль­шой про­блемы в реше­нии хри­сто­ло­ги­че­ских вопро­сов не суще­ство­вало. Если Логос есть тво­ре­ние, пускай даже и самое совер­шен­ное, то соеди­не­ние твар­ного Логоса с твар­ным чело­ве­че­ством гораздо понят­нее, чем соеди­не­ние бес­ко­неч­ного Бога с конеч­ным чело­ве­че­ством. Для Ариан все было просто: во Христе твар­ный Логос заме­нил твар­ную, разум­ную чело­ве­че­скую душу. Так что зачатки буду­щего моно­фи­зит­ства мы встре­чаем у ариан. В веро­из­ло­же­нии Евдок­сия прямо гово­рится: «Веруем во еди­ного Гос­пода вопло­тив­ше­гося, но не воче­ло­ве­чив­ше­гося, потому что не душу чело­ве­че­скую принял Он, но стал плотию; не два есте­ства, потому что Он не был совер­шен­ный чело­век, но вместо чело­ве­че­ской души Бог во плоти». В подоб­ном духе выска­зы­вался и Лукий Алек­сан­дрий­ский: «Потому и вопиет Иоанн: «Слово плоть бысть», т.е. сло­жи­лось с плотию, но не с душою. Если же бы Он имел и душу, то дви­же­ния Бога и дви­же­ния души были бы про­ти­во­по­ложны друг другу». Первым пра­во­слав­ным, пере­няв­шим ари­ан­скую хри­сто­ло­гию, был Апол­ли­на­рий Лаоди­кий­ский.

Апол­ли­на­рий Лаоди­кий­ский и его сочи­не­ния

Епи­скоп Лаоди­кии Сирий­ской, Апол­ли­на­рий был стро­гим «ста­ро­ни­кей­цем». Для него недо­ста­точно пра­во­слав­ными были ни Меле­тий, ни Павлин Антио­хий­ский. В 3756 году в Антио­хии Апол­ли­на­рий осно­вал свою юрис­дик­цию, поста­вив во епи­скопы Вита­лия. Вита­лий прежде был пере­беж­чи­ком от Меле­тия к пав­ли­ни­а­нам. Отверг­ну­тый пав­ли­ни­а­нами, он при­мкнул к Апол­ли­на­рию. Сам Апол­ли­на­рий, будучи очень обра­зо­ван­ным чело­ве­ком, зани­мался лите­ра­тур­ным твор­че­ством, писал в прозе и стихах. При импе­ра­торе Юлиане он пытался заме­нить поэмы Гомера сти­хо­твор­ным пере­ло­же­нием Библии в гекза­метре. Именно его счи­тают авто­ром поэмы «Страж­ду­щий Хри­стос», кото­рую одно время при­пи­сы­вали Гри­го­рию Бого­слову. Отцом Апол­ли­на­рия был алек­сан­дрий­ский пре­сви­тер сирий­ского про­ис­хож­де­ния. Для Апол­ли­на­рия был харак­те­рен алек­сан­дрий­ский тип обра­зо­ван­но­сти. Это был уни­вер­сально обра­зо­ван­ный чело­век, глу­боко вжив­лен­ный в элли­ни­сти­че­скую тра­ди­цию. Апол­ли­на­рий под­дер­жи­вал отно­ше­ния с язы­че­скими фило­со­фами и софи­стами, за что его укорял Феодот Лаоди­кий­ский. В силу своей обра­зо­ван­но­сти, выучки он стре­мился, чтобы его вера имела гео­мет­ри­че­ски пра­виль­ные формы, соот­вет­ство­вала логи­че­ским кате­го­риям. Апол­ли­на­рий хотел пред­ста­вить свое учение непро­ти­во­ре­чи­вым.

Ари­ан­ский исто­рик Филос­тор­гий ставил Апол­ли­на­рия в один ряд с Васи­лием Вели­ким и Гри­го­рием Бого­сло­вом. С бла­го­во­ле­нием отно­сился к нему Афа­на­сий Вели­кий. Васи­лий Вели­кий нахо­дился в пере­писке с Апол­ли­на­рием, но остался им недо­во­лен и пре­кра­тил с ним отно­ше­ния. Васи­лия не удо­вле­тво­рила чрез­мер­ная склон­ность Апол­ли­на­рия к диа­лек­тике и игре слов.

Можно пред­по­ло­жить, что хри­сто­ло­ги­че­ские воз­зре­ния Апол­ли­на­рия сло­жи­лись во второй поло­вине 60‑х годов. Алек­сан­дрий­ский собор 362 г. осудил учение о том, что Сын Божий вос­при­нял только чело­ве­че­скую плоть. Утвер­жде­ние о том, что «Хри­стос принял чело­ве­че­ское тело не без­душ­ное и безум­ное», под­пи­сали и монахи Апол­ли­на­рия. Воз­можно, что это поста­нов­ле­ние было направ­лено против ариан.

Сам Апол­ли­на­рий нико­гда осуж­ден не был. Его после­до­ва­те­лей осудил Второй Все­лен­ский собор и эдикт импе­ра­тора Фео­до­сия 383 г., в кото­ром они были при­рав­нены к евно­ми­а­нам и маке­до­ни­а­нам, кото­рые не могли иметь иерар­хию и цер­ков­ные собра­ния.

Будучи осуж­дены, апол­ли­на­ри­ане под­пи­сали сочи­не­ния своего учи­теля име­нами Гри­го­рия Чудо­творца, Афа­на­сия Вели­кого и папы Рим­ского Юлия 18. Напри­мер, счи­та­ется, что Апол­ли­на­рию при­над­ле­жит «Боль­шое изло­же­ние веры», над­пи­сан­ное именем Гри­го­рия Чудо­творца. В шестом веке эту под­делку заме­тил Леон­тий Визан­тий­ский, а еще в пятом веке на эту удочку попался Кирилл Алек­сан­дрий­ский, кото­рый исполь­зо­вал выра­же­ние Апол­ли­на­рия «одна при­рода Бога Слова вопло­щен­ная», считая его сло­вами Афа­на­сия Вели­кого.

Хри­сто­ло­гия Апол­ли­на­рия

К хри­сто­ло­гии Апол­ли­на­рий под­хо­дил от три­а­до­ло­гии и соте­рио­ло­гии. Только под­лин­ное, суще­ствен­ное един­ство Сына Божия и Бога Отца необ­хо­димо для воз­мож­но­сти спа­се­ния. Спасти может только Бог. Но как Сын Божий, Логос соот­не­сен с чело­ве­че­ским есте­ством во Христе? Во Христе пре­бы­вает един­ство (ένοσις) Бога и чело­века. Но каково это един­ство? Апол­ли­на­рий делал попытку объ­яс­нить это един­ство в дета­лях, поскольку «вера без иссле­до­ва­ния и Еве не при­несла пользу».

Апол­ли­на­рий не допус­кал един­ство двух природ. Он при­зна­вал един­ство в рамках, гра­ни­цах, пре­де­лах одной при­роды, при­роды Боже­ствен­ной. Чело­ве­че­ство во Христе не полно. В антро­по­ло­гии Апол­ли­на­рий дер­жался три­хо­то­мии, взгляда, согласно кото­рому чело­век состоит из плоти (σάρξ), души (ψυχή) и духа (νους/πνεύμα). С этих пози­ций он подо­шел к словам из первой главы Еван­ге­лия от Иоанна, не пони­мая, что на биб­лей­ском языке слово озна­чает пол­ного чело­века. Согласно Апол­ли­на­рию, Логос принял чело­ве­че­скую душу, плоть, но не принял ум, или дух. Во Христе име­ется одна сме­шен­ная при­рода, «одна при­рода Бога Слова вопло­щен­ная». «О, новая вера! О, боже­ствен­ное сме­ше­ние: Бог и плоть соста­вили одну при­роду!», – вос­кли­цал Апол­ли­на­рий. Хри­стос явля­ется Сыном Божиим по духу и Сыном чело­ве­че­ским по плоти. Чело­ве­че­ство – это покров, кото­рый скры­вает Боже­ство Христа. Чело­ве­че­ство во Христе только подобно насто­я­щему чело­ве­че­ству. В этом учении мы стал­ки­ва­емся с оми­уси­ан­ством в хри­сто­ло­гии.

Почему же во Христе не может быть чело­ве­че­ского ума, или духа? Если бы во Христе было два ума, то было бы два про­ти­во­по­ложно воля­щих. Апол­ли­на­рий считал, что источ­ник греха заклю­ча­ется именно в уме чело­века. Чело­ве­че­ский ум имеет сво­боду, склон­ность ко греху, измен­чи­вость. Тело же и душа чело­века явля­ются пас­сив­ными ору­ди­ями ума, они воз­глав­ля­емы умом. Не в них источ­ник греха. Поэтому-то Логос и воз­глав­ляет чело­ве­че­скую при­роду, ведя ее ко спа­се­нию.

Но как же воз­можно наше спа­се­ние, если во Христе мы не обре­таем пол­ноты своего чело­ве­че­ства, не обре­таем своего ума? Мы спа­са­емся во Христе, в еди­не­нии с Ним, упо­доб­ля­ясь, под­ра­жая Ему. Так что в основе спа­се­ния у Апол­ли­на­рия лежит не онто­ло­ги­че­ское един­ство, а мора­лизм. Апол­ли­на­рий считал, что для искуп­ле­ния должен был постра­дать именно Бог. Если бы во Христе было полное чело­ве­че­ство, то постра­дал бы только чело­век, и спа­се­ние не про­изо­шло.

Оппо­зи­ция учению Апол­ли­на­рия. Соте­рио­ло­ги­че­ский харак­тер хри­сто­ло­гии Афа­на­сия Вели­кого, Гри­го­рия Бого­слова и Гри­го­рия Нис­ского

Глу­бин­ным изъ­я­ном апол­ли­на­ризма явля­ется пред­став­ле­ние о том, что есть нечто в чело­веке, пред­опре­де­лен­ное ко греху, где полный чело­век, там грех. Апол­ли­на­рий в своих постро­е­ниях оттал­ки­вался от соте­рио­ло­гии: во Христе должно быть Боже­ство, но между тем его про­тив­ники ука­зы­вали именно на соте­рио­ло­ги­че­ский изъян его учения: во Христе должно быть полное чело­ве­че­ство, поскольку во Христе всей пол­ноте чело­ве­че­ства даро­вано обо­же­ние. Чело­век – это орга­ни­че­ская целост­ность. Что не вос­при­нято, то не увра­че­вано.

Гри­го­рий Бого­слов, кри­ти­куя Апол­ли­на­рия, дал свое извест­ное выра­же­ние: «Две при­роды, Бог и чело­век, не два Сына и не два Бога; ибо то, из чего Спа­си­тель, есть «другое и другое», а не «другой и другой», да не будет!». Свя­ти­тель исполь­зо­вал несколько тер­ми­нов, отно­ся­щихся к еди­не­нию двух природ во Христе: μίξις (сме­ше­ние, меха­ни­че­ское соеди­не­ние без вза­и­мо­про­ник­но­ве­ния), σύγκρασις (сли­я­ние, в резуль­тате кото­рого появ­ля­ется нечто третье, в целост­но­сти кото­рого не найти сме­шен­ного по отдель­но­сти) и συνάφεια (сопри­кос­но­ве­ние). Впо­след­ствии два первых тер­мина будут исполь­зо­вать моно­фи­зиты, а третий – несто­ри­ане.

Гри­го­рий Нис­ский также упо­треб­лял раз­лич­ные выра­же­ния отно­си­тельно образа соеди­не­ния двух природ во Христе: μίξις, μεταποίησις. Тер­ми­ном (μεταποίησις (пре­ло­же­ние) Гри­го­рий Нис­ский выра­жал идею обо­же­ния во Христе чело­ве­че­ства. Впо­след­ствии этот термин также вос­при­мут моно­фи­зиты.

Хри­сто­ло­гия про­тив­ни­ков Апол­ли­на­рия: Дио­дора Тарс­ского и Фео­дора Моп­су­э­с­тий­ского

Объ­яс­няя образ соеди­не­ния естеств, или природ, во Христе, Восток раз­де­лился на два лагеря в соот­вет­ствии с двумя направ­ле­ни­ями бого­слов­ской мысли. Антио­хий­ская бого­слов­ская тра­ди­ция делала акцент на чело­ве­че­стве во Христе. Край­ним про­яв­ле­нием антио­хий­ского направ­ле­ния стало несто­ри­ан­ство. Алек­сан­дрий­ская бого­слов­ская тра­ди­ция делала акцент на Боже­ствен­ной при­роде во Христе. Край­ним про­яв­ле­нием алек­сан­дрий­ского направ­ле­ния стало моно­фи­зит­ство.

Антио­хий­ская хри­сто­ло­гия начала фор­ми­ро­ваться на волне поле­мики с Апол­ли­на­рием. Восточ­ные бого­словы, вос­пи­тав­ши­еся на борьбе с гно­сти­че­ским доке­тиз­мом и мани­хей­ским дуа­лиз­мом, отста­и­вали пол­ноту чело­ве­че­ства во Христе. Если во Христе чело­век был не в пол­ноте, счи­тали они, то спа­се­ние не осу­ще­стви­лось в пол­ноте. На Востоке был страх перед наси­лием над чело­ве­ком, перед ума­ле­нием досто­ин­ства чело­века. Иногда настро­е­ние антио­хий­ских бого­сло­вов напо­ми­нает пела­ги­ан­ство 19, сов­па­дает с ним. В Сирии пред­по­чи­тали исполь­зо­вать бук­валь­ный метод тол­ко­ва­ния Свя­щен­ного Писа­ния. Антио­хийцы были близки к биб­лей­ской и еван­гель­ской почве, к семи­ти­че­скому созна­нию, наив­ному реа­лизму. Для них была харак­терна биб­лей­ско-исто­ри­че­ская «поч­вен­ность».

Антио­хий­ская хри­сто­ло­гия вос­хо­дит к Дио­дору Тарс­скому. Диодор был «ново­ни­кей­цем», авто­ром 25 книг «Против мани­хеев». Именно его Второй Все­лен­ский собор назвал «пра­ви­лом веры». Однако саму антио­хий­скую хри­сто­ло­гию выко­вал его ученик, Феодор Моп­су­э­с­тий­ский. Феодор, родив­шийся в 350 г., был сверст­ни­ком Иоанна Зла­то­уста. Вместе с этим свя­ти­те­лем Феодор учился у ритора Лива­ния и Дио­дора Тарс­ского. Вместе со Зла­то­устом под­ви­зался он в уеди­не­нии. Именно к нему, решив­шему оста­вить подвиж­ни­че­ские подвиги и жениться, Иоанн обра­тил посла­ние «К Фео­дору пад­шему». Феодор послу­шался уве­ща­ния друга и вер­нулся, став пре­сви­те­ром, а после и епи­ско­пом. Феодор писал против магов (мани­хеев) и учения бла­жен­ного Авгу­стина о без­услов­ном пред­опре­де­ле­нии. Он пере­пи­сы­вался с Кирил­лом Алек­сан­дрий­ским, счи­тав­шим его экзе­гезу не всегда верной. Феодор отвер­гал кано­нич­ность биб­лей­ской книги Песнь песней и книги Иова. Феодор Моп­су­э­с­тий­ский был веду­щим авто­ри­те­том Антио­хий­ской Церкви.

Для Фео­дора была харак­терна склон­ность к пела­ги­ан­ству. В своем сочи­не­нии «Против защит­ни­ков пер­во­род­ного греха» он гово­рил, что Адам был смер­тен по при­роде от созда­ния, бес­смер­тие же сле­дует стя­жать, при­об­ре­сти в образе бытия, сооб­раз­ном чело­ве­че­скому при­зва­нию. Чело­век в своей при­роде не имеет греха. Совер­шив грех, чело­век ста­но­вится таким же, как Адам. Грех име­ется не в при­роде, а в воле чело­века. Каждый рож­ден­ный стоит перед выбо­ром, подобно Адаму. Если бы грех был в при­роде чело­века, то Хри­стос должен был бы при­нять грех. Воз­мож­ность совер­шить грех суще­ство­вала и для Иисуса Христа.

Но Хри­стос стяжал без­греш­ность, состо­я­ние, при­об­ре­тен­ное уси­лием. Хри­стос сво­бо­ден от греха. Но эта сво­бода – не дан­ность, а при­об­ре­тен­ность. Един­ство с Боже­ством Хри­стос полу­чил не в рож­де­нии, но в Вос­кре­се­нии. Именно в Вос­кре­се­нии Иисус Хри­стос всту­пил с Богом Словом в тес­ней­шее един­ство. Так что един­ство чело­ве­че­ства и Боже­ства во Христе – это не суще­ствен­ное един­ство, а един­ство по сопри­кос­но­ве­нию, по бла­го­во­ле­нию, по согла­сию. Хри­сто­ло­гия Фео­дора гово­рит об оби­та­нии по бла­го­во­ле­нию. В Иисусе Христе Бог обитал как в Сыне, а не просто как в святых. Это сынов­ство Феодор пони­мал как усы­нов­ле­ние. Для Фео­дора невоз­можно было гово­рить об «обще­нии свойств», т.е. невоз­можно было ска­зать, что Бог стра­дал и умер, что Бог родился от Девы, что Дева Мария явля­ется Бого­ро­ди­цей.

Осо­бен­но­сти хри­сто­ло­гии антио­хий­ской бого­слов­ской школы

Несто­ри­ан­ство, таким обра­зом, начало скла­ды­ваться еще до Несто­рия. Несто­рий был уче­ни­ком Фео­дора Моп­су­э­с­тий­ского. Несто­ри­ан­ство – это осо­бен­но­сти антио­хий­ского бого­сло­вия, дове­ден­ные в обла­сти хри­сто­ло­гии до край­но­сти. Однако вслед­ствие этой край­но­сти на всю бого­слов­скую тра­ди­цию Антио­хии легла тень: эту тра­ди­цию стали счи­тать подо­зри­тель­ной.

Бого­слов­ские осо­бен­но­сти антио­хий­ской школы:

  1. акцен­ти­ро­ва­ние дей­стви­тель­но­сти пол­ного чело­ве­че­ства во Христе;
  2. отста­и­ва­ние досто­ин­ства сво­боды чело­века;
  3. сме­ше­ние в хри­сто­ло­гии тер­ми­нов ουσία/φύσις и υπόστασις, раз­де­ля­е­мых в три­а­до­ло­гии, и под­чер­ки­ва­ние нали­чия во Христе двух природ.

Ори­ге­нист­ские споры. Дви­же­ние анти­о­ри­ге­ни­стов-антро­по­мор­фи­тов в мона­ше­ской среде

В конце чет­вер­того и начале пятого века про­ис­хо­дили так назы­ва­е­мые ори­ге­нист­ские споры. Про­тив­ни­ком Ори­гена в то время высту­пил Епи­фа­ний Кипр­ский. В Египте в то время после­до­ва­те­лями Ори­гена были монахи Нит­рий­ской пустыни, воз­глав­ля­е­мые Аммо­нием и его тремя бра­тьями, кото­рые из-за своего роста полу­чили про­звище «длин­ные братья». Братья в свое время постра­дали от ариан и поль­зо­ва­лись под­держ­кой со сто­роны алек­сан­дрий­ских епи­ско­пов, сна­чала Тимо­фея, а потом и Фео­фила. Раз­рас­та­нию споров вокруг учения Ори­гена спо­соб­ство­вал и бывший почи­та­тель зна­ме­ни­того алек­сан­дрийца, бла­жен­ный Иеро­ним, кото­рый неожи­данно стал ярост­ным анти­о­ри­ге­ни­стом, разой­дясь в этом со своим другом, пре­сви­те­ром Руфи­ном.

Алек­сан­дрий­ский епи­скоп Феофил сна­чала бла­го­во­лил к бра­тьям, сделал одного из них епи­ско­пом и хотел руко­по­ло­жить также Аммо­ния. Аммо­ний в знак про­те­ста отсек себе ухо и выра­зил готов­ность отре­зать язык. В 399 г. Феофил в своем пас­халь­ном посла­нии выра­зился против «антро­по­мор­фи­тов», про­тив­ни­ков Ори­гена, счи­тав­ших, что образ Божий заклю­ча­ется в теле чело­века. В ответ они орга­ни­зо­вали в Алек­сан­дрии акцию про­те­ста и успо­ко­и­лись только после того, когда Феофил сказал, что он видит в них образ Божий. После этого Феофил начал пре­сле­до­вать ори­ге­ни­стов. «Длин­ные братья» были вынуж­дены бежать в Кон­стан­ти­но­поль в поис­ках защиты.

Иоанн Зла­то­уст и исто­рия его низ­ло­же­ния

В Кон­стан­ти­но­поле после Нек­та­рия епи­ско­пом стал зна­ме­ни­тый антио­хий­ский про­по­вед­ник Иоанн. Руко­по­ло­жен он был Фео­фи­лом Алек­сан­дрий­ским, слу­чайно ока­зав­шимся в сто­лице. Иоанн Зла­то­уст, чело­век аске­ти­че­ского склада, начал бороться с недо­стат­ками цер­ков­ной жизни сто­лицы, чрез­мер­ной рос­ко­шью в жизни клира, рас­пу­щен­но­стью и т.д. Про­по­ведь его заде­вала многих бога­тых людей, в том числе импе­ра­тор­ский двор и саму импе­ра­трицу Евдок­сию, кото­рую он срав­ни­вал в про­по­ве­дях с Иеза­ве­лью. Недо­воль­ные епи­ско­пом искали только повод для его устра­не­ния. Такой повод нашелся быстро. Иоанн принял в обще­ние при­шед­ших к нему «длин­ных бра­тьев». Нача­лись длин­ные раз­би­ра­тель­ства. В резуль­тате в 403 г. в сто­лицу прибыл Феофил с 30 епи­ско­пами, мно­гими кли­ри­ками и мона­хами. Оби­лием бога­тых подар­ков он рас­по­ло­жил к себе двор. В итоге собор, состо­яв­шийся близ Хал­ки­дона на вилле, назы­вав­шейся «Под дубом», низ­ло­жил и сослал Иоанна Зла­то­уста, кото­рый отка­зался явиться на это собра­ние. Скон­чался Иоанн Зла­то­уст в ссылке.

Исто­рия низ­ло­же­ния Зла­то­уста еще раз сви­де­тель­ствует о про­дол­жав­шейся борьбе Алек­сан­дрий­ской Церкви за вли­я­ние на Востоке. Осуж­де­ние Иоанна не было при­знано Римом. А когда под нажи­мом народа имя свя­ти­теля было вос­ста­нов­лено в дипти­хах для поми­на­ния, пле­мян­ник Фео­фила, участ­ник собора «под дубом», Кирилл Алек­сан­дрий­ский срав­нил оправ­да­ние Зла­то­уста с воз­вра­ще­нием апо­столь­ского досто­ин­ства Иуде. Слож­ные отно­ше­ния между Кон­стан­ти­но­поль­ской Цер­ко­вью и Алек­сан­дрий­ской Цер­ко­вью про­явятся и в несто­ри­ан­ском споре, внеся в него ослож­не­ние.

Несто­ри­ан­ский спор. Предыс­то­рия Тре­тьего Все­лен­ского собора

Избра­ние Несто­рия в епи­скопы Кон­стан­ти­но­поля. Харак­тер его дея­тель­но­сти в Кон­стан­ти­но­поле

В 397 г. умер Кон­стан­ти­но­поль­ский пат­ри­арх Нек­та­рий. На его место из Антио­хии при­гла­сили Иоанна Зла­то­уста. В 404 г. епи­ско­пом сто­лицы стал брат Нек­та­рия Арса­кий, а в 405 г. Аттик. После смерти послед­него в 425 г. борьба за вакант­ную кафедру велась между пре­сви­те­рами Про­к­лом и Филип­пом. Однако высо­кой чести удо­сто­или пре­ста­ре­лого Сиси­ния. В 427 г. снова начи­на­ются выборы, и снова воз­ни­кает борьба за пре­стол, и снова воз­ни­кает необ­хо­ди­мость согла­си­тель­ной фигуры. Такой согла­си­тель­ной фигу­рой ста­но­вится антио­хий­ский пре­сви­тер, игумен мона­стыря свя­того Евпре­пия, Несто­рий, на кото­рого и падает выбор. Про­изо­шло же все это в эпоху импе­ра­тора Фео­до­сия Вто­рого Млад­шего, его супруги Евдо­кии и его сестры Пуль­хе­рии.

Несто­рий был вос­пи­тан в антио­хий­ской бого­слов­ской тра­ди­ции. Для него был харак­те­рен рито­ри­че­ски-логи­че­ский подход к бого­слов­ской про­бле­ма­тике. Не явля­ясь глу­бо­ким бого­сло­вом, Несто­рий был чело­ве­ком внешне бла­го­че­сти­вым. Посвя­ще­ние Несто­рия в епи­скопы состо­я­лось в Кон­стан­ти­но­поле 10 апреля 428 г. Согласно исто­рику Сократу Схо­ла­стику, новый сто­лич­ный пат­ри­арх обра­тился к импе­ра­тору Фео­до­сию с такими сло­вами: «Царь! Дай мне землю, очи­щен­ную от ересей, и я за то дам тебе небо; помоги мне истре­бить ере­ти­ков, и я помогу тебе истре­бить персов» (Цер­ков­ная исто­рия 7,29). В первых словах и дей­ствиях Несто­рия про­яви­лись тще­сла­вие и про­вин­ци­а­лизм. Пат­ри­арх Несто­рий ока­зался очень прак­тич­ным чело­ве­ком: он нашел под­держку у супруги импе­ра­тора, под силь­ным вли­я­нием кото­рой нахо­дился Фео­до­сий.

От рито­ри­че­ского лозунга Несто­рий быстро пере­шел к делу. Увле­чен­ный пафо­сом борьбы, он исполь­зо­вал экс­тре­маль­ные методы. Несто­рий просто закрыл ари­ан­скую цер­ковь. В знак про­те­ста ариане подо­жгли ее, вызвав пожар в целом при­го­роде. По ини­ци­а­тиве Несто­рия были воз­об­нов­лены уже забы­тые указы против ере­ти­ков, храмы кото­рых отби­ра­лись силой. Пат­ри­арх пре­сле­до­вал и уме­рен­ных рас­коль­ни­ков, подоб­ных нова­ти­а­нам и четы­ре­на­де­сят­ни­кам. Свою неуме­рен­ную рев­ность пат­ри­арх напра­вил и на свой соб­ствен­ный клир. Из-за неосмот­ри­тель­но­сти в пре­сле­до­ва­ниях, кото­рые в Сардах и Милете при­вели даже к про­ли­тию крови, в среде пра­во­слав­ных воз­никли недо­уме­ние и ропот. Так что, по словам Иоанна Кас­си­ана Рим­ля­нина, «Несто­рий принял меры, чтобы не суще­ство­вало иных ересей, кроме его соб­ствен­ной».

Начало спора. Про­по­ведь пре­сви­тера Ана­ста­сия и пат­ри­арха Несто­рия

Споры вокруг дог­ма­ти­че­ской чистоты Несто­рия воз­никли сразу после про­по­веди его пре­сви­тера Ана­ста­сия, в кото­рой этот пре­сви­тер выска­зался против име­но­ва­ния Девы Марии Бого­ро­ди­цей: «Пусть никто не назы­вает Марию Бого­ро­ди­цей, ибо Мария была чело­век, а от чело­века Богу родиться невоз­можно» (Сократ. Цер­ков­ная исто­рия 7,32). Слова Ана­ста­сия пора­жают нас своей жест­кой логи­кой. Когда по поводу этого заяв­ле­ния под­нялся шум, Несто­рий под­твер­дил слова своего пре­сви­тера, заявив, что Божию Матерь сле­дует име­но­вать Чело­ве­ко­ро­ди­цей.

Оппо­зи­ция учению Несто­рия. Прокл Кизи­че­ский и его про­по­ведь 428 г. против Несто­рия. Евсе­вий Схо­ла­стик

Одним из первых против Несто­рия высту­пил Прокл, епи­скоп Кизи­че­ский, ученик Иоанна Зла­то­уста, кото­рый впо­след­ствии станет епи­ско­пом Кон­стан­ти­но­поля и вернет мощи Зла­то­уста в сто­лицу. Прокл, кото­рый прежде был одним из пре­тен­ден­тов на сто­лич­ную кафедру, жил не в Кизике, а в Кон­стан­ти­но­поле, поскольку в Кизике был очень строп­ти­вый народ (Евно­мий Кизик­ский также жил в Кон­стан­ти­но­поле). В 428 г. Прокл про­из­но­сит свою зна­ме­ни­тую про­по­ведь, говоря чистым голо­сом, не обре­ме­нен­ным опытом борьбы, говоря точно и глу­боко 20.

  1. С самого начала слова Прокл опи­ра­ется на откро­ве­ние, чудо. Конечно, Несто­рий логи­чен, убе­ди­те­лен, но вера начи­на­ется с чуда, а не с логики. Несто­рий укла­ды­вает Откро­ве­ние в про­кру­стово ложе чело­ве­че­ского опыта, фор­мально-логи­че­ской оче­вид­но­сти.
  2. Иисус Хри­стос имеет Боже­ствен­ность. Но каковы пути к этой Боже­ствен­но­сти? Путь к ней про­ле­гает не снизу вверх, как учит Несто­рий, а сверху вниз: «Не гово­рим, что чело­век сде­лался Богом, но испо­ве­дуем, что Бог вопло­тился и сде­лался чело­ве­ком». Обо­же­ние воз­можно только потому, что Бог нис­хо­дит в чело­века. Невоз­мож­ность само­спа­се­ния чело­века Прокл под­чер­ки­вает опи­са­нием глу­бины чело­ве­че­ского паде­ния.
  3. Прокл делает акцент на един­стве во Христе Боже­ства и чело­ве­че­ства: «Соеди­ни­лись два есте­ства, и соеди­не­ние пре­было нес­лит­ным». «Он один и Тот же, Кото­рого заушал раб и перед Кото­рым тре­пе­тала вся тварь». «Какое непо­сти­жи­мое таин­ство!».

В про­по­веди Прокла мы стал­ки­ва­емся с тонким, глу­бо­ким, ясным, уме­рен­ным поло­жи­тель­ным бого­сло­вием.

Обли­чал Несто­рия и буду­щий епи­скоп Дори­лей­ский Евсе­вий Схо­ла­стик. Этот Евсе­вий пове­сил в Святой Софии свое обви­не­ние, в кото­ром выпи­сал парал­лель­ные места из сочи­не­ний Несто­рия и монар­хи­а­нина-дина­ми­ста Павла Само­сат­ского. В связи с этими обви­не­ни­ями бес­при­страст­ный Сократ Схо­ла­стик писал: «Мне кажется, Несто­рий не под­ра­жал Павлу Само­сат­скому» (Сократ. Цер­ков­ная исто­рия 7,32). Парал­лели, кото­рые при­во­дил Евсе­вий Схо­ла­стик, не совсем точны, так что обви­не­ния в том, что не вполне адек­ватно учению Несто­рия, могло только внут­ренне укреп­лять пат­ри­арха Кон­стан­ти­но­поля.

Первая реак­ция на выска­зы­ва­ния Несто­рия со сто­роны Кирилла Алек­сан­дрий­ского

В 429 г. слухи о собы­тиях в Кон­стан­ти­но­поле начали рас­про­стра­няться по Востоку, осо­бенно через мона­ше­ские круги. Осо­бен­ную актив­ность в поле­мике с Несто­рием про­явил Кирилл Алек­сан­дрий­ский. В своей 17-ой пас­халь­ной беседе Кирилл, не назы­вая Несто­рия по имени, кри­ти­че­ски отзы­ва­ется о его учении. В этой беседе звучат резкие выра­же­ния. Кирилл мыслил поле­ми­че­ски, а поэтому и не без край­но­стей. В центре вни­ма­ния Кирилла нахо­дится един­ство во Христе Боже­ства и чело­ве­че­ства и то, что в бого­сло­вии назы­ва­ется communicatio idiomatum, «обще­ние свойств» 21. Так пре­успе­я­ние в воз­расте и муд­ро­сти, счи­тает Кирилл Алек­сан­дрий­ский, сле­дует усво­ять всему Бого­че­ло­веку. «Заим­ство­ван­ная от Девы плоть стала соб­ствен­ною плотию Слова». Подобно Проклу Кирилл под­чер­ки­вает, что путь к Боже­ствен­но­сти Христа про­ле­гает сверху вниз: Иисус Хри­стос – это «не чело­век, носив­ший Боже­ство, но Бог воче­ло­ве­чив­шийся». В пылу поле­мики, желая под­черк­нуть един­ство во Христе Боже­ства и чело­ве­че­ства, Кирилл про­из­но­сил фразы, напо­ми­на­ю­щие выра­же­ния Апол­ли­на­рия, напри­мер, когда гово­рил о Христе как об обле­чен­ным нашим подо­бием. Исполь­зо­вал Кирилл и прямое выра­же­ние Апол­ли­на­рия, кото­рое сто­рон­ники этого ере­тика над­пи­сали именем Афа­на­сия: «Одна при­рода Бога Слова вопло­щен­ная». Поле­ми­че­ский харак­тер бого­сло­вия Кирилла впо­след­ствии ослож­нит и без того тяже­лые бого­слов­ские споры.

Внеш­ние фак­торы, вызвав­шие ослож­не­ние несто­ри­ан­ского спора

1. Слож­ные цер­ков­ные отно­ше­ния Кон­стан­ти­но­поля и Алек­сан­дрии. Алек­сан­дрий­ская Цер­ковь стре­ми­лась к пер­вен­ству на Востоке и вся­че­ски про­ти­ви­лась воз­вы­ше­нию Кон­стан­ти­но­поля. Второй Все­лен­ский собор тре­тьим пра­ви­лом унизил кафедру Алек­сан­дрии перед кафед­рой новой сто­лицы. Этот же собор не при­знал Кон­стан­ти­но­поль­ским епи­ско­пом Мак­сима, став­лен­ника Алек­сан­дрии. Позд­нее свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст был неспра­вед­ливо изгнан со своей кафедры под воз­дей­ствием Фео­фила Алек­сан­дрий­ского. Поэтому Несто­рий Кон­стан­ти­но­поль­ский стре­мился пока­зать всем, что его дело имеет не дог­ма­ти­че­ский, а поли­ти­че­ский харак­тер, что оно подобно делу Зла­то­уста, что Кирилл, пле­мян­ник Фео­фила, осу­див­шего Зла­то­уста, хочет так же при­брать к своим рукам дела Кон­стан­ти­но­поль­ской Церкви, как прежде хотел его дядя.

2. Подо­зри­тель­ное отно­ше­ние Рима к Кон­стан­ти­но­полю. Недо­воль­ство Рима Кон­стан­ти­но­по­лем имело несколько осно­ва­ний. Во-первых, как и Алек­сан­дрия, Рим был недо­во­лен тре­тьим пра­ви­лом Вто­рого Все­лен­ского собора, кото­рое воз­вы­шало Кон­стан­ти­но­поль­скую Цер­ковь как Цер­ковь цар­ству­ю­щего града. По сути, исполь­зуя выска­зан­ный в тре­тьем пра­виле аргу­мент, это пра­вило можно было истол­ко­вать и в том смысле, что Цер­ковь новой сто­лицы выше Церкви старой сто­лицы. Во-вторых, фор­мально нахо­див­шийся под кано­ни­че­ской вла­стью Ирак­лий­ского мит­ро­по­лита, епи­скоп Кон­стан­ти­но­поля рас­про­стра­нил свое вли­я­ние на Вифи­нию, Понт, Асию и даже Восточ­ный Илли­рик, кото­рый хотя и нахо­дился в Восточ­ной импе­рии, но в цер­ков­ном отно­ше­нии под­чи­нялся Риму. Фак­ти­че­ски епи­скоп новой сто­лицы начал пре­тен­до­вать на тер­ри­то­рии Рим­ской Церкви. В‑третьих, Несто­рий дерз­нул рас­смат­ри­вать дело пела­гиан, решен­ное в Риме. Несто­рий схо­дился с Пела­гием в мысли, что в при­роде чело­века нет греха. Несто­рий даже просил папу Целе­стина объ­яс­нить отлу­че­ние Пела­гия, послав к папе две своих про­по­веди. Впро­чем, ответа тогда он так и не полу­чил.

Поле­мика Кирилла Алек­сан­дрий­ского с Несто­рием

В 429 г. Кирилл напи­сал мягкое, пре­ду­пре­ди­тель­ное посла­ние к самому Несто­рию 22: «Нас огор­чают слова, ска­зан­ные твоим бла­го­че­стием, или ска­зан­ные кем-то другим: я не очень-то верю этим… ничтож­ным писа­ниям, рас­про­стра­нен­ным между людьми». Кирилл гово­рит также, что и папа счи­тает слова Несто­рия соблаз­ни­тель­ными. «Мы за веру во Христа готовы тер­петь все, под­верг­нуться узам и самой смерти».

Несто­рий отве­тил на это крат­кой над­мен­ной запис­кой: «Нет доб­ро­де­тели силь­нее хри­сти­ан­ской кро­то­сти. Она заста­вила нас в насто­я­щее время послать это письмо».

В 430‑м году Кирилл пишет свое Первое дог­ма­ти­че­ское посла­ние. В нем Кирилл опи­ра­ется на Никей­ский Символ веры: «Бог Слово вопло­тился и воче­ло­ве­чился». «Есте­ства истинно соеди­нен­ные между собою хотя и раз­личны, но в соеди­не­нии обоих естеств есть один Хри­стос и Сын». Тело Сына Божия есть Его соб­ствен­ное тело, утвер­ждает Кирилл, поэтому мы и гово­рим, что Слово роди­лось, стра­дало, умерло и вос­кресло. В этом же посла­нии Кирилл отста­и­вает име­но­ва­ние Девы Марии Бого­ро­ди­цей. В конце посла­ния содер­жится призыв к еди­но­мыс­лию.

В ответ Несто­рий посы­лает Кириллу второе письмо. «Прощаю уко­ризны, кото­рые содер­жатся против меня в твоем стран­ном посла­нии», – снис­хо­ди­тельно обра­ща­ется к Кириллу Кон­стан­ти­но­поль­ский пат­ри­арх. Изла­гая свою пози­цию, Несто­рий ука­зы­вает на опас­ность, в кото­рую может впасть Кирилл. Несто­рий кри­ти­кует допус­ка­е­мое Кирил­лом «обще­ние свойств» – нельзя назы­вать Слово страж­ду­щим, как будто бы есте­ствен­ные свой­ства Бога уни­что­жены соеди­не­нием Его с храмом тела. Нельзя Слову при­пи­сы­вать каче­ства тела, с Ним соеди­нен­ного. Деву Марию Несто­рий настой­чиво име­нует Хри­сто­ро­ди­цей.

Кирилл дей­ство­вал очень активно. Он писал не только импе­ра­тору, но и его жене Евдо­кии и сестре Пуль­хе­рии, за что, впро­чем, полу­чил отпо­ведь от самого импе­ра­тора. Он обра­щался к санов­ни­кам, посы­лая им бога­тые «бла­го­сло­ве­ния». Он взывал к кон­стан­ти­но­поль­скому клиру. Нако­нец, он обра­тился к рим­скому епи­скопу Келе­стину, при­ло­жив к своему письму и его латин­ский пере­вод. Папа отве­тил очень тепло и дал ему пол­но­мо­чия от своего имени при­звать Несто­рия к пока­я­нию, опре­де­лив на раз­мыш­ле­ние десять дней. Однако еще прежде, Келе­стин пору­чил уче­нику Зла­то­уста Иоанну Кас­си­ану соста­вить опро­вер­же­ние Несто­рия. Так воз­никло извест­ное сочи­не­ние «De incarnatione». Нако­нец, в 430 г. на рим­ском соборе учение Несто­рия было осуж­дено.

Реше­ния Рим­ского собора были утвер­ждены Кирил­лом в том же 430 г. на Алек­сан­дрий­ском соборе, в резуль­тате кото­рого появи­лось Второе дог­ма­ти­че­ское посла­ние Кирилла с 12‑ю ана­фе­ма­тиз­мами. В уль­ти­ма­тив­ном порядке Кирилл потре­бо­вал от Несто­рия отка­заться от своего учения.

Поло­же­ние спо­ря­щих сторон нака­нуне собора в Эфесе

Спор все больше выхо­дил за пре­делы сто­лицы. Из Рима об учении Несто­рия писали в Антио­хию к епи­скопу Иоанну. К нему же напра­вил свое обра­ще­ние и Кирилл. Иоанн Антио­хий­ский пытался уго­во­рить Несто­рия при­знать име­но­ва­ние Бого­ро­дица. Писал Кирилл и к Акакию Верий­скому.

Собы­тия раз­ви­ва­лись столь стре­ми­тельно, что еще до при­бы­тия в Кон­стан­ти­но­поль посла­ния с ана­фе­ма­тиз­мами, был издан импе­ра­тор­ский указ о созыве собора в Эфесе. Откры­тие собора опре­де­ля­лось июнем 431 г.

Нака­нуне собора Несто­рий был настроен в целом на победу. Импе­ра­тор был на сто­роне своего епи­скопа. На 12 ана­фе­ма­тиз­мов Кирилла Несто­рий отве­тил своими 12‑ю ана­фе­ма­тиз­мами, считая Кирилла апол­ли­на­ри­а­ни­ном. Несто­рий начи­нал чув­ство­вать под­держку и со сто­роны Антио­хии, где начало фор­ми­ро­ваться нега­тив­ное отно­ше­ние к Кириллу. Свои воз­ра­же­ния направ­ляли к Кириллу Андрей Само­сат­ский и Фео­до­рит Кир­ский. Впро­чем, под­чер­ки­вая един­ство во Христе Боже­ства и чело­ве­че­ства, Кирилл был далек от апол­ли­на­ризма и потому также считал, что успех будет на его сто­роне. Кроме того, Кирилл имел под­держку со сто­роны Рима. А чтобы его не могли обви­нить в пося­га­тель­стве на кон­стан­ти­но­поль­ские дела, Кирилл внес в диптихи Алек­сан­дрий­ской Церкви имя Иоанна Зла­то­уста, хотя прежде осуж­дал за это Аттика Кон­стан­ти­но­поль­ского и гово­рил: «Если Иоанн во епи­скоп­стве, то почему Иуда не с апо­сто­лами? Если есть место для Иуды, то где же место для Матфия?».

Хри­сто­ло­гия Несто­рия

Взгляды Несто­рия рекон­стру­и­руют на основе его крат­ких писем, отры­воч­ных сочи­не­ний и про­из­ве­де­ний его кри­ти­ков. Хри­сто­ло­гия Несто­рия опи­ра­ется на учение Фео­дора Моп­су­э­с­тий­ского. Несто­рий четко раз­ли­чал во Христе две при­роды с двумя ипо­ста­сями. В своей хри­сто­ло­гии Несто­рий не раз­ли­чал тер­мины «ипо­ста­сис» и «фисис». Слова о том, что во Христе есть одна ипо­стась, он пони­мал как про­воз­гла­ше­ние учения Апол­ли­на­рия. Несто­рий не допус­кал ника­кого вза­и­мо­про­ник­но­ве­ния естеств, ника­кого «обще­ния свойств» – communicatio idiomatum. Несто­рий про­во­дил очень четкую гра­ницу между Боже­ством и чело­ве­че­ством Христа. Рож­де­ние, воз­рас­та­ние, стра­да­ния, смерть пре­тер­пе­вало во Христе только чело­ве­че­ство. Несто­рий не допус­кал исполь­зо­ва­ния выра­же­ний о рож­де­нии Бога от Девы, о стра­да­ниях и смерти Бога на кресте, поэтому отри­цал и исполь­зо­ва­ние наиме­но­ва­ния Бого­ро­дица.

Однако Несто­рий не воз­во­дил непро­хо­ди­мой стены между двумя при­ро­дами, он при­зна­вал обще­ние во Христе двух природ – Боже­ствен­ной и чело­ве­че­ской, он не допус­кал между ними тес­ного обще­ния. Еди­не­ние природ во Христе, с точки зрения Несто­рия, есть еди­не­ние отно­си­тель­ное, еди­не­ние по досто­ин­ству. Несто­рий упо­треб­лял термин «сопри­кос­но­ве­ние». «Раз­де­ляю есте­ства, но не отде­ляю покло­не­ние», – учил Несто­рий. Един­ство во Христе двух природ было для него не онто­ло­ги­че­ским, суще­ствен­ным, но внеш­ним, обна­ру­жи­ва­ю­щимся в покло­не­нии. Только к имени Иисуса Христа можно при­ме­нять Боже­ствен­ные и чело­ве­че­ские дей­ствия и при­знаки, считал этот Кон­стан­ти­но­поль­ский пат­ри­арх. Хотя в литур­ги­че­ской прак­тике Несто­рий и допус­кал упо­треб­ле­ние имени Бого­ро­дицы, но в бого­сло­вии, не при­зна­вая «обще­ния свойств» во Христе, это име­но­ва­ние Девы Марии Бого­ро­ди­цей для него было невоз­можно. «Мария родила только чело­века, в кото­ром вопло­ти­лось Слово», – утвер­ждал он.

Хри­сто­ло­гия Кирилла Алек­сан­дрий­ского

В про­ти­во­вес Несто­рию Кирилл Алек­сан­дрий­ский под­чер­ки­вал един­ство двух естеств во Христе, един­ство в Бого­че­ло­веке Боже­ствен­ной и чело­ве­че­ской природ. Кирилл гово­рил о един­стве по ипо­стаси, о при­род­ном един­стве. Как и Несто­рий, Кирилл сме­ши­вает упо­треб­ле­ние тер­ми­нов «при­рода», «ипо­стась». Выра­же­ние «одна при­рода Бога Слова вопло­щен­ная», исполь­зо­вав­ше­еся Кирил­лом, Несто­рий пони­мал как утвер­жде­ние сли­я­ния двух природ в одну при­роду с утра­той в ней отли­чи­тель­ных свойств каждой из природ. Однако Кирилл, под­чер­ки­вая един­ство естеств, вовсе не думал о таком сме­ше­нии. Кирилл учил об «обще­нии свойств» двух природ. Это учение выте­кало из его пред­став­ле­ния о том, что цен­тром всей личной жизни Бого­че­ло­века был Логос. А если Логос есть лич­ност­ный центр, то и стра­да­ния плоти Христа были стра­да­ни­ями соб­ствен­ной плоти Логоса. Этот центр личной жизни Бого­че­ло­века Кирилл назы­вал тер­ми­ном «при­рода», или «единая при­рода».

Имя «Бого­ро­дица» явля­лось с точки зрения Кирилла самым удач­ным для име­но­ва­ния Девы Марии. Убийцу чело­века назы­вают душе­губ­цем, хотя он уби­вает лишь тело. Так и Дева Мария явля­ется Бого­ро­ди­цей, поскольку она родила оду­шев­лен­ное тело Бого­че­ло­века.

Однако, под­чер­ки­вая един­ство Боже­ства и чело­ве­че­ства, Кирилл Алек­сан­дрий­ский при­зна­вал раз­ли­чие двух естеств только тео­ре­ти­че­ски. Чело­ве­че­ство Христа у Кирилла пред­став­ля­ется как-то отвле­ченно, но зато утвер­жда­ется истина лич­ного един­ства Бого­че­ло­века. Само­сто­я­тель­ный субъ­ект жизни Иисуса Христа – не чело­ве­че­ство, а Бог Слово. Бог Слово рож­да­ется и стра­дает своей соб­ствен­ной, боже­ствен­ной плотью.

Раз­ли­чие бого­слов­ских пози­ций Несто­рия Кон­стан­ти­но­поль­ского и Кирилла Алек­сан­дрий­ского можно пред­ста­вить в сле­ду­ю­щем виде:

Несто­рий

Кирилл

1. Отста­и­вал раз­ли­чие природ, боялся апол­ли­на­ризма. 1*. Под­чер­ки­вал един­ство Боже­ства и чело­ве­че­ства.
2. Не допус­кал «обще­ния свойств». 2*. Учил об «обще­нии свойств».
3. Обви­нял Кирилла в про­по­веди тео­пас­хит­ства. 3*. В учении Несто­рия усмат­ри­вал сомни­тель­ную Боже­ствен­ность Христа.
4. Опора на Писа­ние: Хри­стос воз­рас­тал и укреп­лялся духом. 4*. В юном воз­расте Хри­стос до вре­мени скры­вал Свое Боже­ствен­ное веде­ние.
5. Субъ­ект дея­тель­но­сти Христа – чело­век. 5*. Субъ­ект дея­тель­но­сти Христа – Боже­ствен­ный Логос.
6. Опора на Символ веры с акцен­том на раз­ли­чие природ: 6*. Опора на Символ веры в пользу «обще­ния свойств»:
«во еди­ного Гос­пода Иисуса Христа, Сына Божия» «во еди­ного Гос­пода Иисуса Христа»
о Боже­стве о чело­ве­че­стве Сына Божия, от Отца рож­ден­ного нас ради чело­век… сшед­шего с небес вопло­тив­ше­гося рас­пя­того… стра­дав­шего Егоже Цар­ствию не будет конца.
«от Отца рож­ден­ного… Еди­но­сущ­ного Отцу» «нас ради чело­век… стра­давша…»

Итак, мы имеем две бого­слов­ские тра­ди­ции, каждая из кото­рых имеет свои недо­статки. У Несто­рия мало вни­ма­ния уде­ля­ется Боже­ству Иисуса Христа, у Кирилла – чело­ве­че­ству. Но важным досто­ин­ством хри­сто­ло­гии Кирилла явля­ется под­чер­ки­ва­ние лич­ного, живого един­ства Бого­че­ло­века, а также при­зна­ние «обще­ния свойств» двух природ Бого­че­ло­века.

Третий Все­лен­ский собор

Импе­ра­тор­ский указ о созыве собора

Указом импе­ра­тора местом созыва собора, став­шего Тре­тьим Все­лен­ским собо­ром, был опре­де­лен город Ефес. На собор, при­зван­ный раз­ре­шить воз­ник­шие споры, при­гла­ша­лись мит­ро­по­литы с немно­гими епи­ско­пами. Участ­ники собора должны были собраться в Ефесе к празд­нику Пяти­де­сят­ницы. Импе­ра­тор­ский указ о созыве собора не содер­жал кон­крет­ных ука­за­ний ни о составе собора, ни о его пред­се­да­теле, не упо­ми­на­лось в нем ни о пред­мете спора, ни о поста­нов­ле­ниях рим­ского собора.

При­бы­тие участ­ни­ков собора и их состав

Итак, 7 июня 431 года в Ефес должны были съе­хаться не только восточ­ные, но и запад­ные епи­скопы. Однако реально к этому сроку смогли при­быть лишь пред­ста­ви­тели Алек­сан­дрии и близ­ле­жа­щих Церк­вей. Не было антио­хий­цев, пред­ста­ви­те­лей Рим­ского папы Целе­стина, кар­фа­ген­ских епи­ско­пов. Обещал при­быть Авгу­стин Иппон­ский, но он скон­чался в канун Собора, даже не успев пуститься в путь. Кирилл прибыл с 40-ка или 50‑ю епи­ско­пами. Огром­ное коли­че­ство епи­ско­пов, при­быв­ших с Алек­сан­дрий­ской Церкви, было свя­зано не только со стрем­ле­нием Кирилла обес­пе­чить себе под­держку. Дело в том, что в Алек­сан­дрий­ской Церкви, для кото­рой была харак­терна цен­тра­ли­за­ция цер­ков­ной власти, фак­ти­че­ски был только один мит­ро­по­лит – епи­скоп Алек­сан­дрии. Всего же в этой Церкви было около 100 епи­ско­пов.

Кирилл Алек­сан­дрий­ский ехал на собор с опти­ми­стич­ным настро­е­нием, желая в Ефесе утвер­дить реше­ния, при­ня­тые в Риме. Уве­рен­ность в победе при­да­вало Кириллу и то обсто­я­тель­ство, что собор должен был пройти в городе, в кото­ром осо­бенно почи­та­лись апо­стол Иоанн Бого­слов и Дева Бого­ро­дица, про­жи­вав­шие, согласно мест­ному пре­да­нию, в Ефесе. Марио­ло­ги­че­ские тра­ди­ции Ефеса сов­па­дали с уче­нием Кирилла, поэтому епи­скоп Ефеса Мемнон был созна­тель­ным еди­но­мыш­лен­ни­ком Кирилла. Впро­чем, опти­ми­стич­ное настро­е­ние не поки­дало и Несто­рия, кото­рый чув­ство­вал как под­держку самого импе­ра­тора, так и под­держку восточ­ных епи­ско­пов. Про­тив­ники, уве­рен­ные в своем успехе, при­были в Ефес раньше всех.

Сам импе­ра­тор на соборе решил не при­сут­ство­вать, при­слав для кон­троля за внеш­ним ходом собы­тий санов­ника Кан­ди­ди­ана, хотя Исидор Пелу­си­отский сове­то­вал импе­ра­тору быть в Ефесе.

Откры­тие собора

Отсут­ствие импе­ра­тора и опоз­да­ние восточ­ных епи­ско­пов стало роко­вым обсто­я­тель­ством для Несто­рия. 22 июня возник спор об откры­тии собора, поскольку еще не при­е­хали восточ­ные епи­скопы и пред­ста­ви­тели Рима. За откры­тие собора выска­за­лось боль­шин­ство собрав­шихся. Кан­ди­диан высту­пил против откры­тия собора в непол­ном составе. Однако, не считая необ­хо­ди­мым дожи­даться около 20 опаз­ды­вав­ших участ­ни­ков, Кирилл открыл собор в составе 162‑х членов. Уве­рен­ность Кириллу, став­шему пред­се­да­те­лем этого собра­ния, при­да­вало то, что еще прежде папа Целе­стин даро­вал ему свои пол­но­мо­чия для реше­ния вопроса Несто­рия. Про­те­стуя против откры­тия, Кан­ди­диан в дока­за­тель­ство своих особых пол­но­мо­чий зачи­тал импе­ра­тор­ский указ. Однако для епи­ско­пов сам факт про­чте­ния указа стал частью цере­мо­нии откры­тия собора. В знак про­те­ста Кан­ди­диан вынуж­ден был уда­литься. Вместе с Несто­рием он напи­сал письмо к импе­ра­тору с про­те­стом.

Теперь все внеш­ние обсто­я­тель­ства были на сто­роне Кирилла Алек­сан­дрий­ского. И собор, на кото­ром должно было обсуж­даться учение Несто­рия, отвер­гав­шего имя Бого­ма­тери, открылся в храме в честь Божией Матери.

Первое засе­да­ние собора. Осуж­де­ние Несто­рия

Собор начался с обсуж­де­ния дела Несто­рия. Дело это рас­смат­ри­ва­лось без при­сут­ствия обви­ня­е­мого. Несто­рия пыта­лись при­гла­сить три раза. На при­гла­ше­ние, послан­ное ему нака­нуне откры­тия, 21 июня, он отве­тил: «Посмотрю, если сочту нужным, то приду». На второе при­гла­ше­ние он отве­тил: «Явлюсь, когда при­бу­дут и все другие епи­скопы». Третье при­гла­ше­ние вообще оста­лось без ответа. Тогда было решено начать засе­да­ние без Несто­рия. Оно нача­лось с про­чи­ты­ва­ния Никей­ского сим­вола (Никео-Кон­стан­ти­но­поль­ский символ на соборе не упо­ми­нался). После этого про­чи­тали Первое дог­ма­ти­че­ское посла­ние Кирилла. Одоб­рив это посла­ние, отцы про­чи­тали ответ Несто­рия на это посла­ние. Допол­ни­тельно были допро­шены те люди, кото­рые знали мысли Несто­рия. Про­чи­тали посла­ние Целе­стина, послан­ное к Кириллу уже после Рим­ского собора, осу­див­шего Несто­рия. Далее зачи­ты­вали отрывки из сочи­не­ний отцов, каса­ю­щихся Бого­во­пло­ще­ния, и срав­ни­вали с ними выска­зы­ва­ния Несто­рия. Позна­ко­ми­лись участ­ники собора и со Вторым дог­ма­ти­че­ским посла­нием Кирилла, хотя и без после­ду­ю­щего обсуж­де­ния этого посла­ния. Реше­ние при­сут­ство­вав­ших было почти еди­но­душ­ным: «Гос­подь наш Иисус Хри­стос, на Кото­рого он (Несто­рий) изры­гал хулы, устами сего свя­тей­шего собора опре­де­ляет лишить его епи­скоп­ского сана и отлу­чить от обще­ния цер­ков­ного» 23. Это реше­ние под­пи­сали 197 чело­век, хотя откры­тие собора про­ис­хо­дило при 162‑х участ­ни­ках. Уве­ли­че­ние коли­че­ства при­сут­ство­вав­ших сви­де­тель­ствует об опре­де­лен­ной дина­мике отхода от Несто­рия. Первое засе­да­ние завер­ши­лось тор­же­ствен­ным факель­ным шествием, кото­рое устро­или горо­жане.

О своем реше­нии низ­ло­жить Несто­рия собор про­ин­фор­ми­ро­вал импе­ра­тора. Сам Несто­рий, не при­зна­вая про­ис­шед­шего и считая собор еще не открыв­шимся, послал к импе­ра­тору про­тест, в кото­ром выска­зал поже­ла­ние, чтобы на соборе при­сут­ство­вало с каждым мит­ро­по­ли­том не более двух епи­ско­пов. Этот про­тест под­пи­сали 15 мит­ро­по­ли­тов. Кстати, при голо­со­ва­нии об откры­тии собора коли­че­ство несо­глас­ных с откры­тием собора мит­ро­по­ли­тов было больше, чем коли­че­ство соглас­ных мит­ро­по­ли­тов, так что пере­вес голо­сов в пользу откры­тия про­изо­шел глав­ным обра­зом за счет голо­сов епи­ско­пов.

При­бы­тие Иоанна Антио­хий­ского и восточ­ных епи­ско­пов

Восточ­ные епи­скопы при­были на собор только 26 июня. Их реак­ция на про­изо­шед­шее была очень резкой. В итоге из 35 епи­ско­пов соста­вился «свя­щен­ный собор восточ­ного дио­цеза и епар­хий Вифи­нии, Писи­дии, Пафла­го­нии, Кап­па­до­кии второй, Европы, Родопы, Фес­са­лии и Фракии». На этом соборе было под­пи­сано низ­ло­же­ние Кирилла и Мем­нона за нека­но­ни­че­ское дей­ствие, пре­не­бре­же­ние импе­ра­тор­ских указов и ере­ти­че­ские главы. Главы Кирилла Алек­сан­дрий­ского восточ­ные епи­скопы осу­дили на соборе в Антио­хии еще нака­нуне при­езда в Ефес. Это реше­ние также было послано к импе­ра­тору. Иоанн Антио­хий­ский даже сделал попытку поста­вить в Ефесе нового епи­скопа, но этому поме­шает народ этого города.

В начале июля в Ефес прибыл чинов­ник Пал­ла­дий. Он привез новый импе­ра­тор­ский указ, издан­ный 29 июня и явив­шийся отве­том на про­тест Кан­ди­ди­ана. Указ содер­жал отмену поста­нов­ле­ния собора 22 июня и тре­бо­ва­ние к отцам дождаться при­бы­тия Иоанна Антио­хий­ского. Но это реше­ние было запоз­дав­шим. Дело зашло уже слиш­ком далеко. Враж­ду­ю­щие сто­роны не хотели отме­нять своих реше­ний. Так отсут­ствие импе­ра­тора на соборе сыг­рало свою тра­ги­че­скую роль, ослож­нив про­цесс обсуж­де­ния спора.

После­ду­ю­щие засе­да­ния собора

Второе засе­да­ние собора состо­я­лось 10 июля по случаю при­бы­тия рим­ских пред­ста­ви­те­лей – епи­ско­пов Арка­дия и Про­екта и пре­сви­тера Филиппа. Собра­ние состо­я­лось в домо­вой церкви епи­скопа Мем­нона. Пред­ста­ви­те­лей папы и ита­льян­ского собора озна­ко­мили с ходом собы­тий. Третье засе­да­ние про­изо­шло 11 июля. На нем было зачи­тано деяние 22 июля, кото­рое было под­пи­сано теперь и запад­ными пред­ста­ви­те­лями. Чет­вер­тое засе­да­ние прошло 16 июля. На нем Кирилл и Мемнон выра­зили свой про­тест по поводу реше­ний анти-собора. 35 участ­ни­ков отло­жив­ше­гося собора были при­гла­шены для сов­мест­ного рас­смот­ре­ния про­блем. Пятое засе­да­ние 17 июля в своем обсуж­де­нии затро­нуло Иоанна Антио­хий­ского.

На соборе были одоб­рены деяния запад­ных собо­ров, осу­див­ших пела­ги­ан­ство. Помимо вопро­сов, напря­мую свя­зан­ных с делом Несто­рия, Ефес­ский собор рас­смот­рел дело Кипр­ской Церкви, желав­шей полу­чить само­сто­я­тель­ность от Антио­хии. Собор поста­но­вил, что если дока­зано, что Кипр поль­зо­вался неза­ви­си­мо­стью, то пусть он и сохра­няет это право. Конечно, это реше­ние было про­дик­то­вано сло­жив­шейся ситу­а­цией: давая само­сто­я­тель­ность Кипр­ской Церкви, отцы собора обес­пе­чи­вали вер­ность пред­ста­ви­те­лей Кипра в реше­нии вопроса о Несто­рии. Седь­мое пра­вило Ефес­ского собора запре­тило исполь­зо­вать иной Символ веры, кроме Никей­ского. Но это пра­вило под­пи­сать на соборе не успели.

Попытка при­ми­ре­ния враж­ду­ю­щих сторон со сто­роны импе­ра­тора. Роспуск собора

Седь­мое засе­да­ние было пре­рвано, т.к. из Кон­стан­ти­но­поля при­были чинов­ники, кото­рые взяли Кирилла, Мем­нона, Несто­рия и Иоанна под почет­ный арест. Импе­ра­тор еще наде­ялся, что без этих лиде­ров можно будет найти между епи­ско­пами хоть какое-то согла­ше­ние. Однако согла­ше­ния не полу­ча­лось. Веро­ятно, в это время Несто­рий, отка­зы­ва­ясь от борьбы, попро­сил импе­ра­тора отпу­стить его на покой. Несто­рий был отправ­лен в мона­стырь свя­того Евпре­пия. Импе­ра­тор, недо­воль­ный бес­ха­рак­тер­но­стью Несто­рия, стал на сто­рону Кирилла. Собор же при­шлось рас­пу­стить.

Собы­тия после закры­тия собора

Когда восточ­ные епи­скопы поки­нули Ефес, их про­тив­ники в Кон­стан­ти­но­поле руко­по­ло­жили вместо Несто­рия Мак­си­ми­ана. Сами восточ­ные епи­скопы в Тарсе повто­рили низ­ло­же­ние Кирилла и Мем­нона. Это же про­изо­шло и в Антио­хии. В под­держку этого реше­ния было собрано 200 под­пи­сей. Не при­зна­вая низ­ло­же­ние Несто­рия, восточ­ные епи­скопы не при­знали и постав­ле­ние Мак­си­ми­ана. С другой сто­роны, Мак­си­миан Кон­стан­ти­но­поль­ский и Фирм Кеса­рий­ский низ­ло­жили четы­рех мит­ро­по­ли­тов, под­дер­жи­вав­ших восточ­ных епи­ско­пов. Низ­ло­жив Кирилла и Мем­нона, а с ними и других епи­ско­пов, восточ­ные епи­скопы поста­вили себя в слож­ное поло­же­ние. В Ефесе про­зву­чало осуж­де­ние только Несто­рия, Несто­рий сам оста­вил кафедру. Теперь Кириллу было гораздо проще про­тя­нуть руку при­ми­ре­ния к Иоанну, чем Иоанну к низ­ло­жен­ному им Кириллу.

Итак, собор завер­шен, Несто­рий осуж­ден заочно, при­няты посла­ния Кирилла. Не было состав­лено ника­кое веро­учи­тель­ное опре­де­ле­ние. Кон­фликт между Антио­хией и Алек­сан­дрией не увра­че­ван. Дело зашло в тупик.

Импе­ра­тор начи­нает искать ком­про­мисс. В 432 г. он пишет посла­ние к Иоанну Антио­хий­скому, в кото­ром тре­бует от Иоанна при­ми­ре­ния. В ответ восточ­ные епи­скопы выра­бо­тали шесть пунк­тов при­ми­ре­ния, в состав кото­рых вошло тре­бо­ва­ние при­знать Никей­ский символ с тол­ко­ва­нием к нему в виде посла­ния Афа­на­сия Вели­кого к Епи­к­тету Коринф­скому против апол­ли­на­ри­ан­ства, а также тре­бо­ва­ние отка­заться от две­на­дцати ана­фе­ма­тиз­мов. Письмо с тре­бо­ва­ни­ями было направ­лено к Кириллу Алек­сан­дрий­скому от 110-лет­него Акакия Верий­ского. Кирилл отве­тил Акакию. Он не отка­зался от своих ана­фе­ма­тиз­мов, но согла­сился истол­ко­вать этот не совсем ясный текст. Однако Кирилл ана­фе­мат­ство­вал учение Апол­ли­на­рия, что не могло не понра­виться в Антио­хии.

Попытка при­ми­ре­ния. Посла­ние Иоанна Антио­хий­ского с изло­же­нием веры и посла­ние Кирилла Алек­сан­дрий­ского «Да воз­ве­се­лятся небеса…»

Для про­дол­же­ния пере­го­во­ров в Алек­сан­дрию был послан Павел Эмес­ский. Вслед за ним весной 433 г. было отправ­лено посла­ние Иоанна Антио­хий­ского с изло­же­нием веры. Изло­же­ние, содер­жа­ще­еся в этом посла­нии, было у восточ­ных епи­ско­пов еще в Ефесе. Из него видно, что в Ефесе восточ­ные епи­скопы вовсе не были несто­ри­а­нами. Однако в Ефесе ника­кой диалог между алек­сан­дрий­скими и антио­хий­скими пред­ста­ви­те­лями не состо­ялся. Авто­ром изло­же­ния счи­тают Фео­до­рита Кир­ского. В.В. Боло­тов считал, что скорее всего авто­ром этого изло­же­ния явля­ется Павел Эмес­ский 24. Именно этот текст в его истол­ко­ва­нии Льва Рим­ского ляжет в основу Хал­ки­дон­ского ороса. В испо­ве­да­нии звучат такие выра­же­ния, как «еди­но­сущ­ный Отцу по Боже­ству и еди­но­сущ­ный нам по чело­ве­че­ству», «две при­роды». Дева Мария назы­ва­ется в нем Бого­ро­ди­цей.

«Итак, мы испо­ве­дуем, что Гос­подь наш Иисус Хри­стос, Еди­но­род­ный Сын Божий, есть совер­шен­ный Бог и совер­шен­ный чело­век, из разум­ной души и тела; что Он рожден прежде веков от Отца – по Боже­ству, а в послед­нее время, ради нас и ради нашего спа­се­ния от Марии Девы – по чело­ве­че­ству; что Он еди­но­су­щен Отцу по Боже­ству и еди­но­су­щен нам по чело­ве­че­ству; ибо (в Нем) совер­ши­лось соеди­не­ние двух естеств. Почему мы и испо­ве­дуем одного Христа, одного Сына, одного Гос­пода. На осно­ва­нии такого нес­лит­ного соеди­не­ния мы испо­ве­дуем Пре­свя­тую Деву Бого­ро­ди­цею, потому что Бог Слово вопло­тился и воче­ло­ве­чился и в самом зача­тии соеди­нил с Собой храм, от нее вос­при­ня­тый»25.

На посла­ние с Востока Кирилл отве­тит своим зна­ме­ни­тым посла­нием «Да воз­ве­се­лятся небеса…», в кото­ром повто­рит изло­же­ние веры, при­слан­ное ему восточ­ными епи­ско­пами, при­ба­вив к нему свои разъ­яс­не­ния.

Антио­хий­ское согла­сие 433 г.

Достиг­ну­тое при­ми­ре­ние тра­ди­ци­онно назы­вают Антио­хий­ским согла­сием 433 г. Кирилл вынуж­ден был усту­пить. Затя­ги­ва­ние кон­фликта вызы­вало недо­воль­ство у импе­ра­тора. Кириллу при­хо­ди­лось огром­ными сред­ствами поку­пать сим­па­тии двора, так что в алек­сан­дрий­ском клире были недо­воль­ные этими рас­хо­дами. Но и согла­ше­ние не при­ми­рило всех. Были недо­воль­ные с двух сторон.

Восточ­ные епи­скопы раз­де­ли­лись, поскольку не уда­лось убе­дить Кирилла оправ­дать четы­рех мит­ро­по­ли­тов. Иоанн Антио­хий­ский при­знал низ­ло­же­ние Несто­рия и закон­ность Мак­си­ми­ана. К 435 г. Иоанн посте­пенно очень умело вос­ста­но­вил един­ство.

В Алек­сан­дрии Кирилла упре­кали в том, что он нару­шил поста­нов­ле­ние собора 431 г., под­пи­сал иное веро­из­ло­же­ние, кроме Никей­ского.

Несто­рий будет сослан в 435 г., поскольку у него оста­лось доста­точно много сто­рон­ни­ков. Он дожи­вет до Чет­вер­того Все­лен­ского собора. От Несто­рия дойдет «Книга Герак­лида». Сам же про­цесс согла­со­ва­ния веры, огра­ни­чен­ный 433–435 г., прой­дет доста­точно жестко.

Моно­фи­зит­ский спор и Чет­вер­тый Все­лен­ский собор

Предыс­то­рия Хал­ки­дон­ского собора. Дио­скор Алек­сан­дрий­ский и его цер­ков­ная пози­ция.

При­ми­ре­ние, достиг­ну­тое в 30‑х годах пятого века, ока­за­лось не очень проч­ным и не дли­тель­ным. К восточ­ным бого­сло­вам неко­то­рое время сохра­ня­лось недо­ве­рие, их счи­тали не совсем пра­во­слав­ными. Это исполь­зо­вали недо­воль­ные антио­хий­ской иерар­хией. Недо­воль­ные епи­ско­пом кли­рики обра­ща­лись в Кон­стан­ти­но­поль или Алек­сан­дрию, ставя под сомне­ние пра­во­сла­вие своего епи­скопа. Ситу­а­ция осо­бенно ослож­ни­лась после смерти Кирилла Алек­сан­дрий­ского в 444 г., когда алек­сан­дрий­скую кафедру занял Дио­скор. Дио­скор имел такой же воле­вой харак­тер, какой был у Кирилла. Вла­сто­лю­би­вый, нечут­кий к бого­слов­ской про­бле­ма­тике, Дио­скор считал, что собы­тия, про­ис­шед­шие после Ефеса – это уступка Антио­хии, т.е. Несто­рию. Ему не давала покоя зна­чи­мость алек­сан­дрий­ской кафедры в эпоху Пер­вого и Вто­рого Все­лен­ского собора. Дио­скор желал вос­кре­сить авто­ри­тет Алек­сан­дрии. Он не хотел при­зна­вать воз­рос­шего вли­я­ния Кон­стан­ти­но­поля. Новый алек­сан­дрий­ский епи­скоп имел под­держку со сто­роны Хри­сан­фия, вре­мен­щика при импе­ра­торе Фео­до­сии Втором, кото­рый ока­зы­вал на импе­ра­тора такое же боль­шое вли­я­ние, как прежде Пуль­хе­рия, сестра Фео­до­сия. Явля­ясь край­ним после­до­ва­те­лем Кирилла, Дио­скор считал, что самым важным в бого­сло­вии его пред­ше­ствен­ника было выра­же­ние «одна при­рода Бога Слова вопло­щен­ная».

Домн Антио­хий­ский. Фла­виан Кон­стан­ти­но­поль­ский

После смерти Иоанна Антио­хий­ского в 442 г. епи­скоп­ский пре­стол Антио­хии занял епи­скоп Домн. Это был моло­дой, мягкий чело­век. В это время в Антио­хии почти посто­янно при­сут­ствует Фео­до­рит Кир­ский. Домн Антио­хий­ский с согла­сия Прокла Кон­стан­ти­но­поль­ского поста­вил в епи­скопы города Тира Иринея, кото­рый был не только вто­ро­брач­ным, но и другом Несто­рия. Дио­скор, кото­рому посто­янно каза­лось, что на Востоке про­цве­тает несто­ри­ан­ство, выра­зил край­нее него­до­ва­ние. Дио­скора воз­му­тило то, что в реше­нии этого вопроса не спро­сили его мнения. Алек­сан­дрий­ский епи­скоп потре­бо­вал отмены этого реше­ния. В связи с этим про­те­стом и тре­бо­ва­нием Фео­до­рит Кир­ский заявил, что Антио­хий­ская Цер­ковь, как осно­ван­ная Петром, учи­те­лем Марка, сама имеет доста­точ­ный авто­ри­тет для реше­ния своих вопро­сов. Нарас­тало новое обостре­ние отно­ше­ний.

С 446 г. после смерти Прокла епи­ско­пом Кон­стан­ти­но­поль­ской Церкви стал пре­сви­тер Фла­виан, избран­ный без учета мнения Хри­сан­фия. Будучи уме­рен­ным чело­ве­ком, Фла­виан ста­рался избе­гать край­но­стей и поэтому к Антио­хий­ской Церкви в целом он отно­сился с сим­па­тией.

Начало моно­фи­зит­ского спора. Посла­ние Домна Антио­хий­ского импе­ра­тору и импе­ра­тор­ский указ от 16 фев­раля 448 г.

В сере­дине пятого сто­ле­тия край­ние сто­роны алек­сан­дрий­ской хри­сто­ло­гии начали полу­чать оформ­ле­ние в виде моно­фи­зит­ства. Если несто­ри­ан­ство отли­ча­лось рас­су­доч­ной ясно­стью, отчет­ли­во­стью своих бого­слов­ских постро­е­ний, а потому воз­дей­ство­вало на рас­су­док, то моно­фи­зит­ство опи­ра­лось на живые хри­сти­ан­ские пере­жи­ва­ния и ока­зы­вало воз­дей­ствие на бла­го­че­сти­вые рели­ги­оз­ные чув­ства. Устами моно­фи­зи­тов гово­рила сама хри­сти­ан­ская поэзия. Кстати, несто­ри­ан­ство урав­но­ве­ши­вало себя про­по­ве­дью и гим­нами бла­го­да­ре­ния, и сам Несто­рий допус­кал упо­треб­ле­ние имени Бого­ро­дицы в бого­слу­же­нии. Имея опору в рели­ги­оз­ных чув­ствах, моно­фи­зит­ство ока­за­лось опас­нее и живу­чее несто­ри­ан­ства. И если серьез­ная борьба с ересью Несто­рия заняла всего 20 лет, то с моно­фи­зит­ством – более 200 (с 451 по 680 г.). Несто­ри­ан­ство ото­рвало от Церкви сотни тысяч, а моно­фи­зит­ство – мил­ли­оны, подо­рвав те и без того слабые узы, кото­рые свя­зы­вали с Визан­тией восточ­ные окра­ины. Моно­фи­зи­тами ока­за­лись сирийцы, армяне, копты и эфиопы.

Начало моно­фи­зит­ского кон­фликта можно вести от посла­ния Домна Антио­хий­ского к импе­ра­тору, в кото­ром этот епи­скоп обви­нял кон­стан­ти­но­поль­ского архи­манд­рита Евти­хия, крест­ного отца Хри­сан­фия, в апол­ли­на­ри­ан­стве. Евти­хий отри­цал еди­но­су­щие чело­ве­че­ства Христа нашему чело­ве­че­ству. Про­изо­шло это в 448 г. Однако еще в 447 г. Фео­до­рит Кир­ский напи­сал диалог «Эра­нист» («Кол­лек­ци­о­нер») с обли­че­нием моно­фи­зит­ства.

16 фев­раля 448 г. вышел импе­ра­тор­ский указ, в кото­ром осуж­да­лись сочи­не­ния Пор­фи­рия и Несто­рия, а также все веро­из­ло­же­ния, кроме Никей­ского, Ефес­ского оросов и Вто­рого дог­ма­ти­че­ского посла­ния Кирилла с две­на­дца­тью ана­фе­ма­тиз­мами. Кроме того, Иринею Тир­скому пред­пи­сы­ва­лось поки­нуть Тир и одеть мир­ское платье. Вслед за этим указом Фео­до­риту Кир­скому было пове­лено уехать из Антио­хии в свою епар­хию и не поки­дать ее. Далее после­до­вала пере­писка Дио­скора Алек­сан­дрий­ского с Домном Антио­хий­ским. Дио­скор тре­бо­вал от антио­хий­ского епи­скопа при­знать Второе дог­ма­ти­че­ское посла­ние Кирилла с две­на­дца­тью ана­фе­ма­тиз­мами. В ответ на это тре­бо­ва­ние Домн заявил о том, что он при­знает посла­ние Кирилла «Да воз­ве­се­лятся небеса…».

Собор 448 г. в Кон­стан­ти­но­поле

8 ноября 448 г. в Кон­стан­ти­но­поле состо­ялся собор епи­ско­пов, пре­бы­ва­ю­щих в городе, σύνοδος ενδημουσα. Фла­виан Кон­стан­ти­но­поль­ский, не имея еще под­власт­ных себе епи­ско­пов, орга­ни­зо­вал собор из при­ез­жих епи­ско­пов, нахо­див­шихся в сто­лице по своим делам. В конце собор­ного засе­да­ния Евсе­вий Дори­лей­ский подал обви­не­ние на Евти­хия. Бывший чинов­ник, Евсе­вий стал епи­ско­пом за рев­ност­ную борьбу против Несто­рия. Отцы собора решили при­гла­сить Евти­хия на засе­да­ние. Сна­чала Евти­хий отка­зался прийти, но после согла­сился. 22 ноября он прибыл на собор в сопро­вож­де­нии пред­ста­ви­теля импе­ра­тора, мона­хов и солдат. На соборе он заявил о своей при­вер­жен­но­сти Никей­скому и Ефес­скому оросам. Более опре­де­ленно, четко сфор­му­ли­ро­вать свою веру он отка­зался.

При обсуж­де­нии вопроса о двух есте­ствах Евти­хий при­знал, что Хри­стос – их двух естеств. На вопрос о при­зна­нии двух естеств по соеди­не­нии он отве­чал уклон­чиво: я не поз­во­лял себе рас­сле­до­вать есте­ство Христа. При обсуж­де­нии вопроса о еди­но­су­щии нам тела Христа Евти­хий сказал, что Дева Мария еди­но­сущна нам и из Нее вопло­тился Бог наш. Эти уклон­чи­вые слова еще не озна­чают, что Хри­стос вос­при­нял чело­ве­че­ство. Евти­хий также сказал, что тело Бога он не назы­вал телом чело­века 26. Евти­хий считал, что мыс­лить Христа чело­ве­ком, значит уни­жать Его Боже­ство. Среди кри­ти­ков Евти­хия быто­вало мнение, что Евти­хий считал плоть Христа небес­ной, при­шед­шей с неба, а не про­ис­хо­дя­щей от Девы Марии.

Итак, Евти­хий при­знал – не прямо, но кос­венно – еди­но­су­щие Христа нам по чело­ве­че­ству. Вместе с тем Евти­хий опре­де­ленно выска­зался за то, что до соеди­не­ния Хри­стос был из двух природ, а после соеди­не­ния – из одной при­роды: «Испо­ве­дую, что Гос­подь наш состоит из двух естеств прежде соеди­не­ния, а после соеди­не­ния испо­ве­дую одно есте­ство» 27. Так что он отка­зался при­знать во Христе два есте­ства по соеди­не­нии.

Обсу­див учение Евти­хия, собор, заявив, что его учение про­ис­хо­дит от Апол­ли­на­рия, лишил Евти­хия сана и архи­манд­рит­ства. Евти­хий про­те­сто­вал, заявил о том, что он напра­вит апел­ля­цию к епи­ско­пам Рима, Алек­сан­дрии, Иеру­са­лима и Фес­са­ло­ник. Антио­хий­ский епи­скоп в этом ряду про­пус­кался по вполне понят­ным при­чи­нам.

На востоке реше­ние собора было вос­при­нято одоб­ри­тельно, Фео­до­рит Кир­ский лико­вал. Также и рим­ский папа Лев, озна­ко­мив­шись с дея­ни­ями 448 г., под­дер­жал их. Однако по отно­ше­нию к реше­нию Кон­стан­ти­но­поль­ского собора посте­пенно назре­вала и оппо­зи­ция. При дворе нача­лась кам­па­ния по пере­смотру реше­ний 448 г.

«Раз­бой­ни­чий собор» 449 г. в Ефесе. Томос Льва Вели­кого

В 449 г. импе­ра­тор под­пи­сы­вает указ о созыве все­лен­ского собора. Тогда же от Фла­ви­ана Кон­стан­ти­но­поль­ского было потре­бо­вано испо­ве­да­ние веры: Фла­ви­ана запо­до­зрили в несто­ри­ан­стве. Фла­виан дал свое испо­ве­да­ние. Напи­сан­ное в пси­хо­ло­ги­че­ски стес­нен­ных обсто­я­тель­ствах, это испо­ве­да­ние являет про­цесс оформ­ле­ния пра­во­слав­ной хри­сто­ло­гии. Внешне оно может пока­заться несколько про­ти­во­ре­чи­вым: «Испо­ве­дуя Христа в двух есте­ствах после Его вопло­ще­ния от Святой Девы и воче­ло­ве­че­ния, мы испо­ве­дуем в одной Ипо­стаси и одном Лице одного Христа, одного Сына, одного Гос­пода. И не отри­цаем, что одно есте­ство Бога Слова вопло­щен­ное и воче­ло­ве­чив­ше­еся, потому что из двух естеств Один и Тот же есть Гос­подь наш Иисус Хри­стос» 28. В этом же испо­ве­да­нии Фла­виан ана­фе­мат­ство­вал Несто­рия.

8 авгу­ста 449 г. открылся Ефес­ский собор, кото­рый полу­чил назва­ние «Раз­бой­ни­чий собор», σύνοδος ληστρική. Пред­се­да­те­лем этого собора стал Дио­скор Алек­сан­дрий­ский. Среди сопред­се­да­те­лей был Юве­на­лий Иеру­са­лим­ский. Собор открылся в том же храме Божией Матери, в кото­ром про­хо­дило откры­тие Тре­тьего Все­лен­ского собора. Боль­шая деле­га­ция мона­хов при­была из Сирии и Месо­по­та­мии. В соборе при­ни­мали уча­стие и пред­ста­ви­тели папы. Легаты при­везли письма к импе­ра­тору, Фла­виану, собору, мона­хам Кон­стан­ти­но­поля. Самым важным из этих писем было посла­ние к Фла­виану, зна­ме­ни­тый Томос папы Льва.

Собор должен был пере­смот­реть реше­ния собора 448 г. и оправ­дать Евти­хия. На этом соборе Дио­скора под­дер­жи­вал сам импе­ра­тор. Дио­скор прибыл на собор с 20‑ю епи­ско­пами и боль­шой свитой. Цер­ковь, в кото­рой про­хо­дило собра­ние, была оцеп­лена сол­да­тами. С самого начала на этом соборе лишили права голоса тех епи­ско­пов, кото­рые были участ­ни­ками собора 448 г., так что около 42‑х епи­ско­пов ока­за­лось в роли то ли наблю­да­те­лей, то ли под­су­ди­мых. Евсе­вий Дори­лей­ский и вовсе не был допу­щен на собор. Что каса­ется посла­ний папы Льва, то их не дали зачи­тать под раз­лич­ными пред­ло­гами.

Собор оправ­дал Евти­хия, одоб­рив его испо­ве­да­ние двух природ до вопло­ще­ния и одной после вопло­ще­ния. Фла­виан Кон­стан­ти­но­поль­ский, Евсе­вий Дори­лей­ский были осуж­дены. Осуж­де­ния их доби­лись под нажи­мом солдат. С этим вынуж­ден был согла­ситься даже Домн Антио­хий­ский. Против осуж­де­ния высту­пили легаты папы.

Даль­ней­шие засе­да­ния собора известны бла­го­даря сирий­ским актам этого собора, откры­тым в 1873 г. На них были осуж­дены Ива Эдес­ский и Фео­до­рит Кир­ский, а также были при­няты две­на­дцать ана­фе­ма­тиз­мов Кирилла. Про­те­стуя против реше­ния собора, Фла­виан и Евсе­вий напи­сали свой про­тест к папе Рим­скому.

Созыв и откры­тие Чет­вер­того Все­лен­ского собора

После 449 г. насту­пило «поли­цей­ское» бла­го­по­лу­чие. Фла­виан по дороге в ссылку скон­чался. Домн ушел в мона­стырь. Ива ока­зался в заклю­че­нии. Фео­до­рит ока­зался в мона­стыре близ Апамеи. В Антио­хии был постав­лен Максим, прежде нахо­див­шийся в оппо­зи­ции Иоанну Антио­хий­скому. В Кон­стан­ти­но­поле епи­ско­пом стал близ­кий к Дио­кору Ана­то­лий.

Ситу­а­ция изме­ни­лась лишь после смерти Фео­до­сия Вто­рого, упав­шего с лошади на охоте. Власть пере­шла к сестре Фео­до­сия Пуль­хе­рии. Вре­мен­щик Хри­сан­фий был казнен. Пуль­хе­рия, оста­ва­ясь дев­ствен­ни­цей, всту­пила в фор­маль­ный брак с сена­то­ром Мар­ки­а­ном. В 450 г. Мар­киан был коро­но­ван. Эта коро­на­ция яви­лась первым в исто­рии актом цер­ков­ного вен­ча­ния на цар­ство. Пуль­хе­рия была пра­во­слав­ной. Она воз­вра­тила сослан­ных епи­ско­пов, а останки Фла­ви­ана захо­ро­нила в Кон­стан­ти­но­поле в церкви Две­на­дцати Апо­сто­лов. Евти­хий был удален за город. Вос­ста­нав­ли­ва­лись отно­ше­ния с Римом. Ана­то­лий Кон­стан­ти­но­поль­ский и Максим Антио­хий­ский были вынуж­дены под­пи­сать Томос папы Льва. На 1 сен­тября 451 г. был назна­чен новый собор. Несто­рий умер после созыва собора, но еще до его откры­тия.

Откры­тие собора состо­я­лось 8 октября. Пер­во­на­чально местом собра­ния должна была стать Никея, но вслед­ствие наше­ствия гуннов собор был пере­не­сен в Хал­ки­дон, где открылся с неболь­шим запоз­да­нием. На соборе при­сут­ство­вало около 600 епи­ско­пов. В основ­ном это были пред­ста­ви­тели Восточ­ной части импе­рии. Запад пред­став­ляли пять пап­ских лега­тов и два афри­кан­ских епи­скопа. Засе­да­ния про­хо­дили в бази­лике святой Евфи­мии. Засе­да­ния кон­тро­ли­ро­вали и вели пред­ста­ви­тели импе­ра­тора – чинов­ники и сена­торы. Сам импе­ра­тор появился на шестом засе­да­нии. Такого при­сут­ствия власти и фор­ма­лизма, как в Хал­ки­доне, на пред­ше­ство­вав­ших собо­рах еще не было. Но это было легко объ­яс­нимо: власть была научена горь­ким опытом Ефес­ского собора 431 г.

В начале засе­да­ний пап­ские легаты потре­бо­вали уда­лить из храма Дио­скора. Чинов­ники попы­та­лись им про­ти­во­сто­ять. В итоге Дио­скора поса­дили на место обви­ня­е­мого. Всего состо­я­лось 17 засе­да­ний. Послед­ние два засе­да­ния прошли без лега­тов. Про­дол­жался собор более 3‑х недель – с 8 по 31 октября 451 г.

Осуж­де­ние Дио­скора

Первое засе­да­ние было посвя­щено дея­ниям Дио­скора. Были зачи­таны доку­менты Кон­стан­ти­но­поль­ского собора 448 г. и Ефес­ского собора 449 г. Засе­да­ние было очень про­дол­жи­тель­ным, пре­ры­ва­лось выкри­ками. Участ­ники собора 449 г. демон­стра­тивно отошли от Дио­скора. Было решено, что за реше­ния собора 449 г. должны отве­чать Дио­скор и его сопред­се­да­тели. Завер­ши­лось засе­да­ние пением Три­свя­того 29. Это первое в исто­рии упо­ми­на­ние о Три­свя­той песни.

На втором засе­да­нии обсуж­да­лась сама алч­ность Дио­скора. На при­гла­ше­ния собора Дио­скор не явился. Осу­дили его на тре­тьем засе­да­нии. Однако осуж­ден он был не за веру, а за пре­зре­ние к кано­нам, за непо­слу­ша­ние собору, т.е. за неявку.

Дог­ма­ти­че­ское опре­де­ле­ние собора

С пер­вого засе­да­ния чинов­ники тре­бо­вали от отцов дать веро­из­ло­же­ние. Отцы отка­зы­ва­лись. Поэтому на втором засе­да­нии было решено зачи­тать уже суще­ству­ю­щие веро­из­ло­же­ния и дать им пояс­не­ние. Были про­чи­таны Никей­ский, Никео-Кон­стан­ти­но­поль­ский 30 сим­волы, Первое дог­ма­ти­че­ское посла­ние Кирилла и его же посла­ние «Да воз­ве­се­лятся небеса…», а также Томос папы Льва к Фла­виану. Реак­цией на Томос стали еди­но­душ­ные слова отцов: «Это вера оте­че­ская! Это вера апо­столь­ская! Вот так веруем. Ана­фема тому, кто не так верует! Петр через Льва так вещал… Кирилл так учил. Вечная память Кириллу! Лев и Кирилл оди­на­ково учат» 31. После был состав­лен не дошед­ший до нас проект веро­из­ло­же­ния. Но он вызвал недо­воль­ство антио­хий­цев, поскольку имел выра­же­ние «из двух» естеств, кото­рое упо­треб­лял Евти­хий.

Импе­ра­тор, недо­воль­ный замед­ле­нием отцов в при­ня­тии веро­из­ло­же­ния, предъ­явил им уль­ти­ма­тум: или пишите веро­из­ло­же­ние, или собор будет собран на Западе, в Италии. В итоге комис­сия из 23‑х членов собора соста­вила вторую редак­цию опре­де­ле­ния. В этом оросе были учтены антио­хий­ское веро­из­ло­же­ние, посла­ние Кирилла и Томос папы Льва. Этот орос явился глав­ным резуль­та­том дог­ма­ти­че­ской дея­тель­но­сти собора.

«Итак, после­дуя святым отцам, все согласно поучаем испо­ве­ды­вать одного и того же Сына, Гос­пода нашего Иисуса Христа, совер­шен­ного в Боже­стве и совер­шен­ного в чело­ве­че­стве, истинно Бога и истинно чело­века, того же из души разум­ной и тела, еди­но­сущ­ного Отцу по Боже­ству и того же еди­но­сущ­ного нам по чело­ве­че­ству, во всем подоб­ного нам, кроме греха, рож­ден­ного прежде веков от Отца по Боже­ству, а в послед­ние дни ради нас и ради нашего спа­се­ния от Марии Девы Бого­ро­дицы по чело­ве­че­ству, одного и того же Христа, Сына, Гос­пода, Еди­но­род­ного, в двух есте­ствах (в греч. под­лин­нике – из двух естеств)нес­литно, неиз­менно, нераз­дельно, нераз­лучно позна­ва­е­мого, – так что соеди­не­нием нисколько не нару­ша­ется раз­ли­чие двух естеств, но тем более сохра­ня­ется свой­ство каж­дого есте­ства и соеди­ня­ется в одно лицо и одну ипо­стась…» (Пятое деяние) 32.

Одной из самых важных дог­ма­ти­че­ских заслуг ороса явля­ется тер­ми­но­ло­ги­че­ское раз­ли­че­ние поня­тий при­роды (φύσις) и ипостаси=лица (υπόστασις=πρόσωπον). Основ­ное дог­ма­ти­че­ское содер­жа­ние ороса сво­дится к испо­ве­да­нию во Христе двух природ, но одного Лица, или Ипо­стаси. Эта Ипо­стась Бога Слова и явля­ется субъ­ек­том личной жизни Бого­че­ло­века. Очень важны и четыре отри­ца­тель­ных наре­чия, под­чер­ки­ва­ю­щие тайну Бого­во­пло­ще­ния, чудо, невоз­мож­ность пол­ного логи­че­ского, раци­о­наль­ного осмыс­ле­ния, вос­при­я­тия Бого­во­пло­ще­ния. Наре­чие «нес­литно» направ­лено против край­но­стей алек­сан­дрий­ского бого­сло­вия, «неиз­менно» и «нераз­дельно» – против край­но­стей антио­хий­ской тра­ди­ции, «нераз­лучно» под­чер­ки­вает то, что Сын Божий навсе­гда принял чело­ве­че­скую плоть.

Орос Хал­ки­дон­ского собора имеет важное соте­рио­ло­ги­че­ское зна­че­ние. Орос заяв­ляет, что Иисус Хри­стос имеет Ипо­стась Бога Слова, а не кон­крет­ного чело­ве­че­ского инди­ви­ду­ума, субъ­ек­том личной жизни Бого­че­ло­века явля­ется Логос. Согласно этому виде­нию, Иисус Хри­стос спас не только одно кон­крет­ное чело­ве­че­ство, кото­рое он вос­при­нял, но всю чело­ве­че­скую при­роду в целом.

Орос при­ми­рял, гар­мо­ни­зи­ро­вал антио­хий­скую и алек­сан­дрий­скую бого­слов­ские тра­ди­ции. Орос под­пи­сали 454 епи­скопа в при­сут­ствии импе­ра­тора.

Кано­ни­че­ские опре­де­ле­ния собора. Оправ­да­ние Ивы Эдес­ского и Фео­до­рита Кир­ского. Вопрос о правах Иеру­са­лим­ской кафедры

Боль­шин­ство вре­мени на соборе заняли вопросы судебно-кано­ни­че­ского харак­тера. Собор оправ­дал Фео­до­рита и Иву. Фео­до­рит хотел объ­яс­нить свою бого­слов­скую пози­цию, но утом­лен­ные отцы вос­про­ти­ви­лись этому: «Мы не хотим ничего читать; ана­фе­мат­ствуй сейчас Несто­рия» 33. Фео­до­рит вынуж­ден был согла­ситься. Среди обви­не­ний, направ­лен­ных против Ивы, было то, что Ива скры­вал вино и не давал его для при­ча­стия, отчего при­ча­стия всем не хва­тало.

Собор воз­вы­сил Иеру­са­лим­скую Цер­ковь, кото­рая отныне заняла пятое место. Епи­скоп Иеру­са­лим­ский Юве­на­лий хотел рас­ши­рить юрис­дик­цию Иеру­са­лима на Пале­стину, Фини­кию и Аравию (восточ­ный берег Иор­дана), однако собор огра­ни­чил власть Юве­на­лия Пале­сти­ной с тремя мит­ро­по­ли­чьими цен­трами. Про­изо­шло это с пред­ло­же­ния и согла­сия Мак­сима Антио­хий­ского.

28 пра­вило собора опре­де­лило статус Кон­стан­ти­но­поль­ской Церкви. Отныне епи­скоп Кон­стан­ти­но­поля полу­чал в свою юрис­дик­цию других епи­ско­пов. 28 пра­вило под­чи­няло епи­скопу Нового Рима Фракию, Асию, Понт и тер­ри­то­рии ино­пле­мен­ни­ков и было при­нято на засе­да­нии, на кото­ром отсут­ство­вали пап­ские легаты. 9 и 17 пра­вила давали Кон­стан­ти­но­поль­ской Церкви право при­ни­мать апел­ля­ции.

Боль­шин­ство правил Хал­ки­дон­ского собора уси­ли­вали дис­ци­пли­нар­ную и мораль­ную власть епи­ско­пов над духо­вен­ством. Они были направ­лены против без­ад­рес­ных руко­по­ло­же­ний (6‑е пра­вило), само­сто­я­тель­ных пере­хо­дов и путе­ше­ствий кли­ри­ков (5‑е пра­вило), ста­вили мона­хов и мона­стыри под кон­троль епи­ско­пов (4‑е пра­вило).

Исто­рия моно­фи­зит­ства после Чет­вер­того Все­лен­ского собора

При­чины спора о дог­ма­ти­че­ском авто­ри­тете Хал­ки­дон­ского собора

Хал­ки­дон­ский собор был самым мно­го­чис­лен­ным из преды­ду­щих собо­ров, самым про­ду­ман­ным и пре­красно орга­ни­зо­ван­ным. Для реше­ния спор­ных вопро­сов и недо­уме­ний отцам собора дава­лось доста­точ­ное время. Напри­мер, посла­ния папы Льва обсуж­да­лись с 10 по 17 октября. Дело велось очень осмот­ри­тельно. На соборе поиск реше­ний выстра­и­вался на основе сво­бод­ного убеж­де­ния. Однако ни об одном соборе не спо­рили так долго и много, даже о Никей­ском соборе. Все после­ду­ю­щее сто­ле­тие импе­ра­тор­ская поли­тика вра­ща­лась вокруг одного вопроса: при­ни­мать или не при­ни­мать Хал­ки­дон­ский собор. Отно­ше­ние к этому собору зача­стую опре­де­ляло устой­чи­вость власти кон­крет­ного импе­ра­тора. Про­тив­ники Чет­вер­того Все­лен­ского собора, под­дер­жи­ва­е­мого импе­ра­тор­ской вла­стью, пре­зри­тельно назы­вали пра­во­слав­ных мель­хи­тами, сино­ди­тами, хал­ки­до­ни­тами.

Хал­ки­дон­ский орос, отли­ча­ясь чет­ко­стью фор­му­ли­ро­вок, не мог быть истол­ко­ван по-моно­фи­зит­ски. «В двух есте­ствах», έν δύο φύσεσιν, зву­чало так же опре­де­ленно и непре­клонно, как когда-то зву­чало «еди­но­су­щее», ομοούσιος.

Моно­фи­зит­ство ока­за­лось очень живу­чим по несколь­ким при­чи­нам.

1) Вопросы, затра­ги­вав­ши­еся в этом споре, были так сложны и тонки, что разо­браться в них могла лишь утон­чен­ная бого­слов­ская мысль. Народ­ная же масса в данном случае могла лишь сле­до­вать за своими вождями. Само же моно­фи­зит­ство, апел­ли­руя к рели­ги­оз­ным чув­ствам, с внеш­ней сто­роны не выгля­дело явной ересью, что отли­чало его от несто­ри­ан­ства.

2) Цер­ков­ные лидеры, под­пи­сав­ши­еся под реше­ни­ями Хал­ки­дон­ского собора, не отли­ча­лись твер­до­стью пози­ции и силой убеж­де­ния. Собор 448 г. осуж­дает Евти­хия, собор 449 г. оправ­ды­вает его, а в 451 г. тот же Евти­хий осуж­да­ется вто­рично. Епи­скопы словно шара­ха­ются из сто­роны в сто­рону, их воля кажется шаткой. Хал­ки­дон­ский собор осуж­дает Дио­скора, но осуж­де­ние выно­сится по при­чи­нам кано­ни­че­ским. Против Дио­скора на соборе было подано 186 голо­сов, из них 147 были про­стым согла­ше­нием с боль­шин­ством, а только 8 в связи с его связью с Евти­хием. Епи­скопы не осо­зна­вали дей­стви­тель­ной опас­но­сти моно­фи­зит­ства, считая, что гораздо опас­нее этой ереси несто­ри­ан­ство. Подо­зре­ва­е­мые в несто­ри­ан­стве Ива и Фео­до­рит были вос­ста­нов­лены, но учение их не было про­ана­ли­зи­ро­вано, так что недо­ве­рие к ним сохра­ня­лось. Итак, осуж­дая Дио­скора, боль­шин­ство епи­ско­пов просто сле­до­вали за общей ситу­а­цией. И в даль­ней­шем пози­ция боль­шин­ства епи­ско­пов зави­села от лич­но­сти цер­ков­ных лиде­ров – мит­ро­по­ли­тов и пат­ри­ар­хов.

3) Моно­фи­зит­ство нашло под­держку в наци­о­наль­ной розни. Если несто­ри­ан­ство обни­мало одну народ­ность, хал­деев, то моно­фи­зит­ство было вос­при­нято сирий­цами, коп­тами и армя­нами, кото­рые исполь­зо­вали моно­фи­зит­скую ересь как пред­лог для утвер­жде­ния своей наци­о­наль­ной само­быт­но­сти.

Роль наци­о­наль­ного и куль­тур­ного фак­тора в отри­ца­нии реше­ний Хал­ки­дон­ского собора в Египте и на Востоке Импе­рии

Сирия. В Рим­ской импе­рии не было абсо­лют­ного язы­ко­вого един­ства. Конечно, наи­боль­шее рас­про­стра­не­ние в ней полу­чили латин­ский и гре­че­ский языки. Конечно, в основе поли­ти­че­ской жизни Востока нахо­ди­лась элли­ни­за­ция. Однако семит­ская народ­ность оттор­гала гре­че­скую куль­туру и не при­ни­мала элли­ни­за­ции. Про­цесс элли­ни­за­ции был успе­шен лишь в Селев­кии, Антио­хии и Лаоди­кии. В про­вин­ции пони­мали только сирий­ский язык. Когда святой Иоанн Зла­то­уст был пре­сви­те­ром, он вынуж­ден был про­по­ве­до­вать по-сирий­ски. Неко­то­рые участ­ники Хал­ки­дон­ского собора не пони­мали по-гре­че­ски. В целом на окра­и­нах импе­рии рим­ская поли­тика не имела успеха. В сирий­ский язык слово «ромеи» вошло со зна­че­нием «сол­даты», а рим­ских солдат про­сто­лю­дины нена­ви­дели. Окра­ины и центр импе­рии свя­зы­вало лишь един­ство веры. Но и это един­ство ока­за­лось про­бле­ма­тич­ным.

Египет. В Египте гре­че­ская куль­тура пустила глу­бо­кие корни, но так и не смогла затро­нуть основ­ное наци­о­наль­ное насе­ле­ние. Муче­ни­че­ские акты сви­де­тель­ствуют о том, что хри­сти­ане еги­пет­ских про­вин­ций не пони­мали по-гре­че­ски. Еги­пет­ская циви­ли­за­ция отли­ча­лась замкну­то­стью. Если выходцы из Сирии могли засе­дать в Сенате и даже вос­хо­дить на трон (Гелио­га­бал, Алек­сандр Север), то копты подоб­ного поло­же­ния не дости­гали. Египет счи­тался вот­чи­ной импе­ра­тора, он имел неко­то­рые льготы, но он не был вклю­чен в тра­ди­ци­он­ную систему управ­ле­ния импе­рией. Это еще больше спо­соб­ство­вало само­за­мкну­то­сти Египта и раз­ви­тию в нем цен­тро­беж­ных сил. Ошиб­кой было и допу­ще­ние полной цен­тра­ли­за­ции в цер­ков­ном управ­ле­нии Египта. Слож­ные отно­ше­ния Алек­сан­дрии и Кон­стан­ти­но­поля при­да­вали еги­пет­ской Церкви ореол муче­ни­че­ства. Кон­стан­ти­но­поль высту­пал врагом и пре­сле­до­ва­те­лем многих алек­сан­дрий­ских пат­ри­ар­хов – Афа­на­сия, Кирилла, Дио­скора, Тимо­фея Элура, Петра Монга. Все это в глазах егип­тян лишало Кон­стан­ти­но­поль цер­ков­ного авто­ри­тета. Наше­ствие арабов, слу­чив­ше­еся в 640 г., в Египте было вос­при­нято с лико­ва­нием и оце­ни­ва­лось как осво­бож­де­ние. В то время в Египте коптов-моно­фи­зи­тов было около 6‑ти мил­ли­о­нов, а пра­во­слав­ных греков – около 300 тысяч.

Арме­ния. Армяне при­няли хри­сти­ан­ство в каче­стве госу­дар­ствен­ной рели­гии раньше Рим­ской импе­рии. Отчуж­де­нию римлян и армян спо­соб­ство­вала неудач­ная поли­тика визан­тий­ской импе­рии, кото­рая, заклю­чая союзы с армя­нами, иногда пре­да­тель­ски остав­ляла их на про­из­вол персов. На Втором Все­лен­ском соборе пред­ста­ви­тели Арме­нии не при­сут­ство­вали. Арме­ния нахо­ди­лась на гра­нице борьбы моно­фи­зи­тов и несто­риан. Моно­фи­зи­тами армяне стали по недо­ра­зу­ме­нию. Они не при­няли Хал­ки­дон­ского собора, т.к. он был созван импе­ра­то­ром Мар­ки­а­ном. Этот импе­ра­тор нака­нуне собора отка­зал армя­нам в воен­ной помощи, вслед­ствие чего те потер­пели пора­же­ние от персов. В своем непри­я­тии реше­ний Хал­ки­дона армяне укре­пи­лись в эпоху импе­ра­то­ров Зенона и Ана­ста­сия, кото­рые также счи­тали этот собор ере­ти­че­ским.

Моно­фи­зит­ский спор при импе­ра­торе Мар­ки­ане. После­со­бор­ные собы­тия в Пале­стине и Египте

После собора нача­лись вол­не­ния в Пале­стине. Юве­на­лий Иеру­са­лим­ский на раз­бой­ни­чьем соборе 449 г. был сопред­се­да­те­лем, однако в 451 г. он осудил Дио­скора и полу­чил статус пат­ри­арха. Могло сло­житься впе­чат­ле­ние, что Юве­на­лий осуж­де­нием Дио­скора купил себе пат­ри­ар­ше­ство. Этой ситу­а­цией вос­поль­зо­вался моно­фи­зит монах Фео­до­сий, кото­рый после своего воз­вра­ще­ния из Хал­ки­дона, где он сопро­вож­дал Юве­на­лия, поднял вол­не­ние. Фео­до­сия под­дер­жало около 10 тысяч мона­хов, кото­рые и избрали его пат­ри­ар­хом Иеру­са­лима. Бес­по­рядки, начав­ши­еся в Иеру­са­лиме с этого момента, и про­явив­ши­еся в гра­бе­жах дифи­зи­тов и разбое, про­дол­жа­лись пол­тора года. В конце концов, импе­ра­тор вос­ста­но­вил Юве­на­лия, а Фео­до­сий ока­зался в тюрьме, где он и скон­чался. Вос­ста­нов­ле­ние порядка не обо­шлось без кро­во­про­ли­тия.

В Египте вместо Дио­скора поста­вили Про­те­рия. Однако Про­те­рий дер­жался на кафедре только бла­го­даря вой­скам. После смерти Мар­ки­ана (450–457) в Алек­сан­дрии про­изо­шло вос­ста­ние, в резуль­тате кото­рого на кафедру был воз­ве­ден Тимо­фей Элур. Сохра­ни­лись слухи о том, что Тимо­фей перед избра­нием ходил под две­рями келий и, пред­став­ля­ясь анге­лом, в тру­бочку изре­кал боже­ствен­ное пове­ле­ние о воз­ве­де­нии Тимо­фея на пре­стол. Про­те­рий же был убит в Вели­кий Чет­верг.

Моно­фи­зит­ский спор при импе­ра­то­рах Льве I, Зиноне и Ана­ста­сии

После смерти Мар­ки­ана импе­ра­то­ром стал Лев I (457–474), кото­рый решил опро­сить епи­ско­пов, чтобы найти осно­ва­ние для цер­ков­ного при­ми­ре­ния. Епи­ско­пов спро­сили отно­си­тельно их мнения о Тимо­фее Элуре, Хал­ки­дон­ском соборе и необ­хо­ди­мо­сти созыва нового собора. Боль­шин­ство выска­за­лось против Элура, под­дер­жало Хал­ки­дон и при­знало новый собор излиш­ним. Импе­ра­тор стал на пози­ции пра­во­слав­ного боль­шин­ства. В резуль­тате Тимо­фей Элур был сослан, а на кафедру был постав­лен Тимо­фей Сало­фа­киол (Бело­шапка). Однако при­ми­ре­ние так и не было достиг­нуто.

Импе­ра­тор Зинон (475–479), видя неудачу своего пред­ше­ствен­ника, решил стать на путь уни­о­наль­ной поли­тики. Однако этому реше­нию пред­ше­ство­вало вре­мен­ное низ­вер­же­ние этого воен­ного аван­тю­ри­ста, вышед­шего из исаврий­ских вар­ва­ров. В 475 г. про­изо­шла двор­цо­вая рево­лю­ция. Верина, жена Льва I, выдви­нула на пре­стол своего брата, Васи­лиска. Зинон был вынуж­ден бежать.

Васи­лиск вернул Тимо­фея Элура и издал согла­си­тель­ный доку­мент – «Энки­к­лион», в кото­ром отвер­гался как Евти­хий, так и Хал­ки­дон­ский собор, и при­зна­ва­лись соборы Ефес­ские. Этот доку­мент под­пи­сали 500 епи­ско­пов. Однако Васи­лиск так и не смог удер­жаться на пре­столе. Уже в 476 г. в сто­лицу вер­нется Зинон. Сменив своего про­тив­ника на пре­столе, в цер­ков­ной поли­тике Зинон решает, тем не менее, сле­до­вать Васи­лиску. Впро­чем, Тимо­фей Элур будет окон­ча­тельно сослан.

После смерти Тимо­фея Сало­ка­фи­ола встал вопрос о новом епи­скопе Алек­сан­дрии. На это место опре­де­ли­лось два пре­тен­дента: моно­фи­зит Петр Монг и пра­во­слав­ный Иоанн Талайя. Первым на пре­столе ока­зался Иоанн. Однако у Иоанна не сло­жи­лись отно­ше­ния с Кон­стан­ти­но­по­лем и он был вынуж­ден бежать в Рим. Лич­ность пра­во­слав­ного епи­скопа не впи­сы­ва­лась в новую импе­ра­тор­скую поли­тику.

Импе­ра­тор Зинон ради импер­ского и цер­ков­ного мира издал согла­си­тель­ный доку­мент, соеди­ни­тель­ное посла­ние, «Эно­ти­кон» (ενωτικόν), кото­рый был отре­дак­ти­ро­ван пат­ри­ар­хом Ака­кием. В этом доку­менте не было не только упо­ми­на­ния о Хал­ки­дон­ском соборе, но даже таких слов, как «при­рода», «лицо» и «ипо­стась». В нем при­зна­ются Никей­ский и Кон­стан­ти­но­поль­ский сим­волы, Третий Все­лен­ский собор, 12 глав Кирилла, ана­фемы Несто­рия и Евти­хия. Основ­ное дог­ма­ти­че­ское содер­жа­ние доку­мента сво­дится 1) к испо­ве­да­нию един­ства Сына Божия и Иисуса Христа, 2) к испо­ве­да­нию еди­но­су­щия Христа Отцу по Боже­ству, а нам по чело­ве­че­ству и 3) к при­зна­нию «обще­ния свойств».

«Испо­ве­дуем также, что Еди­но­род­ный Сын Божий и Бог, поис­тине воче­ло­ве­чив­шийся Гос­подь наш Иисус Хри­стос, еди­но­сущ­ный Отцу по Боже­ству и еди­но­сущ­ный нам по чело­ве­че­ству, снис­шед­ший и вопло­тив­шийся от Марии Девы Бого­ро­дицы, есть Един, а не два. Еди­ному мы при­пи­сы­ваем чудеса и стра­да­ния, кото­рые Он доб­ро­вольно пре­тер­пел плотию» 34. С внеш­ней сто­роны это вполне пра­во­слав­ный доку­мент. Однако он кос­венно был направ­лен против хал­ки­дон­ского ороса: «Вся­кого же иначе мудр­ству­ю­щего, теперь или когда бы то ни было, в Хал­ки­доне или на каком-либо ином соборе, – ана­фе­мат­ствуем» 35. Однако этот согла­си­тель­ный доку­мент, кос­венно не одоб­ря­ю­щий Хал­ки­дон­ский собор, к согла­сию так и не привел: он пока­зался слиш­ком недо­ста­точ­ным как пра­во­слав­ным, так и моно­фи­зи­там.

Приняв Эно­ти­кон, Петр Монг был при­знан в Кон­стан­ти­но­поле епи­ско­пом Алек­сан­дрии. Вос­ше­ствие на кафедру Петра Монга, кото­рый завя­зал отно­ше­ния с антио­хий­ским моно­фи­зит­ским епи­ско­пом Петром Гна­феем (Сун­ко­ва­лом) 36, при­вело к раз­рыву отно­ше­ний между Римом и Кон­стан­ти­но­по­лем с 484 по 519 г.

Сме­нив­ший Зинона импе­ра­тор Ана­ста­сий (491–518) также не хотел при­бе­гать к реши­тель­ным мерам и стре­мился сохра­нить суще­ству­ю­щее двой­ствен­ное поло­же­ние. Он согла­шался и со сто­рон­ни­ками Хал­ки­дона, и с его про­тив­ни­ками. Впро­чем, к концу прав­ле­ния он начал скло­няться к моно­фи­зит­ству. Вслед­ствие этого в 496 г. он сослал пра­во­слав­ного Кон­стан­ти­но­поль­ского пат­ри­арха Евфи­мия, а в 511 г. – Маке­до­ния I.

Рас­па­де­ние моно­фи­зит­ства на толки

Не имея твер­дой дог­ма­тики, уста­но­вив­шейся во всех подроб­но­стях, моно­фи­зит­ство не было одно­род­ным. К началу 6 века оно раз­дро­би­лось более чем на 10 направ­ле­ний. Неко­то­рые из этих направ­ле­ний имели кано­ни­че­ский харак­тер. Напри­мер, дио­ско­ри­ане воз­никли после того, как Тимо­фей Элур принял в обще­ние про­те­риан, а аке­фалы отде­ли­лись от Петра Монга после при­ня­тия им Эно­ти­кона. Однако боль­шин­ство фрак­ций имели дог­ма­ти­че­ское осно­ва­ние.

Учение моно­фи­зи­тов имело две сто­роны – мате­ри­аль­ную и фор­маль­ную. Мате­ри­аль­ная сто­рона их учения каса­лась харак­тера, каче­ства чело­ве­че­ской при­роды Христа. Фор­маль­ная сто­рона была свя­зан­ная с коли­че­ством природ во Христе. Раз­ли­чие в пони­ма­нии каждой из сторон учения и опре­де­лило дог­ма­ти­че­скую диф­фе­рен­ци­а­цию моно­фи­зит­ства.

Евти­хий учил о том, что во Христе до вопло­ще­ния есть две при­роды, а после – только одна. Чело­ве­че­ская же при­рода Христа не еди­но­сущна нам.

Дио­скор при­зна­вал во Христе только одну при­роду, но допус­кал выра­же­ние о еди­но­сущ­но­сти чело­ве­че­ства Христа нашему чело­ве­че­ству.

Тимо­фей Элур испо­ве­до­вал во Христе только Боже­ствен­ную при­роду, хотя Сын Божий и вопло­тился непре­ложно. Чело­ве­че­ство Христа Элур назы­вал не усией и не при­ро­дой, а зако­ном домо­стро­и­тель­ства: Хри­стос родился от Девы, родился сверхъ­есте­ственно, поэтому и чело­ве­че­ство Его иное. Вместе с тем Элур гово­рил и о еди­но­су­щии чело­ве­че­ства Христа нашему чело­ве­че­ству.

Ксе­найя Иера­поль­ский упо­треб­лял фор­мулу «одна при­рода слож­ная, двой­ствен­ная».

Боль­шое вли­я­ние в моно­фи­зит­ской среде имел Севир Антио­хий­ский. Севир принял хри­сти­ан­ство в 488 г. в прав­ле­ние Зинона. В Кон­стан­ти­но­поле Севир поле­ми­зи­ро­вал с Маке­до­нием, ввел пение изме­нен­ного Три­свя­того. Явля­ясь гим­но­гра­фом, он стал первым соста­ви­те­лем Окто­иха. В 512 г. бла­го­даря под­держке импе­ра­тора Ана­ста­сия Севир стал антио­хий­ским пат­ри­ар­хом. При импе­ра­торе Юстине I Севир пере­брался в Египет, где всту­пил в поле­мику с Юли­а­ном Гали­кар­насским. В 535 г. он поста­вил в Алек­сан­дрий­ской Церкви епи­скопа Фео­до­сия, от кото­рого пошла иако­вит­ская моно­фи­зит­ская ветвь. Умер Севир в Египте в 538 г.

Хри­сто­ло­гия Севира

Севир считал, что при­рода не может быть без ипо­стаси. Он осуж­дал Хал­ки­дон­ский собор и «Эно­ти­кон» Зинона. Хал­ки­дон с его точки зрения отсту­пил от выра­же­ния «одна при­рода Бога Слова вопло­щен­ная». Раз­де­лять во Христе две при­роды можно, но можно только мыс­ленно, рас­смат­ри­вая их только такими, какими они были до соеди­не­ния. После же соеди­не­ния две при­роды, из кото­рых Хри­стос, невоз­можно даже помыс­лить раз­дельно. Так что во Христе, Кото­рый из двух природ до их соеди­не­ния, име­ется только одна при­рода, ипо­стась, лицо. Впро­чем, чело­ве­че­ство, пре­бы­вая в един­стве с Боже­ством, не изме­ни­лось, не утра­тило своей реаль­но­сти. Боже­ство и чело­ве­че­ство Христа – не две еди­ницы, но един­ство. Так что Севир гово­рит о Боже­стве и чело­ве­че­стве Христа, но не хочет назы­вать их при­ро­дами и не хочет счи­тать их. Чело­ве­че­ство Христа не имеет своей отдель­ной, само­сто­я­тель­ной жизни, но оно реально, само­бытно. Во Христе есть один центр духов­ной жизни, одно бого­муж­ное дей­ствие, или энер­гия. Это видно на при­мере хож­де­ния по водам. Хри­стос шел как чело­век, но не тонул как Бог.

На почве моно­фи­зит­ства воз­ни­кало мно­же­ство част­ных споров. Так Севир всту­пил в лите­ра­тур­ную поле­мику с Юли­а­ном Гали­кар­насским. Пред­ме­том спора стал вопрос о тлен­но­сти или нетлен­но­сти тела Христа. Севир считал, что оно тленно, а Юлиану мысль Севира о том, что во Христе между Боже­ством и чело­ве­че­ством сохра­ни­лось раз­ли­чие, каза­лась опас­ным нов­ше­ством. В ходе поле­мики появи­лись клички враж­ду­ю­щих сторон: афтар­то­до­кеты (при­зрачно-нетлен­ники) и фтар­то­ла­тры (тленно-поклон­ники).

Споры велись по вопросу о несо­тво­рен­но­сти или твар­но­сти тела Христа, о Его веде­нии или неве­де­нии. На тер­ми­но­ло­ги­че­ской почве возник три­те­ист­ский спор. В учении о Троице тер­мины «усия»/«фисис» и «ипостасис»/«просопон» раз­ли­ча­лись, а в хри­сто­ло­гии моно­фи­зи­тов они отож­деств­ля­лись. В каче­стве попытки испра­вить это тер­ми­но­ло­ги­че­ское про­ти­во­ре­чие воз­никло стрем­ле­ние пожерт­во­вать тро­ич­ной тер­ми­но­ло­гией. Неко­то­рые моно­фи­зиты стали допус­кать выска­зы­ва­ние о том, что в Боге три есте­ства и сущ­но­сти.

Состо­я­ние цер­ков­ных дел при импе­ра­торе Юстине I

С 484 г. между Римом и Кон­стан­ти­но­по­лем было пре­рвано цер­ков­ное обще­ние. Рим обви­нял Акакия Кон­стан­ти­но­поль­ского в моно­фи­зит­стве. С 518 по 527 г. визан­тий­ским импе­ра­то­ром стал слабо обра­зо­ван­ный боевой гене­рал Юстин, сме­нив­ший Ана­ста­сия. При Юстине про­изо­шло воз­вра­ще­ние к Хал­ки­дон­скому собору.

В 518 г. народ потре­бо­вал от пат­ри­арха ана­фе­мат­ство­вать Севира, внести в диптихи Евфи­мия, Маке­до­ния и папу Льва. Севиру при­шлось бежать в Алек­сан­дрию. Встал вопрос и о при­ми­ре­нии с Римом. Для воз­вра­ще­ния цер­ков­ного обще­ния Рим тре­бо­вал осуж­де­ния Акакия Кон­стан­ти­но­поль­ского и имев­ших с ним обще­ние, т.е. его пре­ем­ни­ков. Но пре­ем­ни­ками Акакия были пра­во­слав­ные Евфи­мий и Маке­до­ний. Поэтому на Востоке назре­вало недо­воль­ство Римом и про­ти­во­сто­я­ние ему. И хотя в Кон­стан­ти­но­поле в 519 г. при­ми­ре­ние состо­я­лось, вне сто­лицы с вычер­ки­ва­нием из дипти­хов имен Евфи­мия и Маке­до­ния не согла­си­лись.

Пятый Все­лен­ский собор

Предыс­то­рия Пятого Все­лен­ского собора. Импе­ра­тор Юсти­ниан I и его цер­ков­ная поли­тика

С 527 по 565 г. импе­ра­то­ром был пле­мян­ник Юстина Юсти­ниан. В отли­чие от своего дяди, ста­вив­шего свою под­пись через золо­той тра­фа­рет, Юсти­ниан полу­чил пре­вос­ход­ное обра­зо­ва­ние. Суще­ствует мнение, что этот импе­ра­тор про­ис­хо­дил от илли­рий­ских славян. Одним из его учи­те­лей был ученый скиф­ский монах Леон­тий Визан­тий­ский. Взойдя на пре­стол, Юсти­ниан коро­но­вал себя и свою жену, Фео­дору, дочь хра­ни­теля зве­ринца сто­лич­ного иппо­дрома. Фео­дора, имея вкус к власти, охотно ока­зы­вала вли­я­ние на ход дел в импе­рии.

Юсти­ниан в госу­дар­ствен­ных инте­ре­сах стре­мился сле­до­вать уни­о­наль­ной поли­тике, однако свою цер­ков­ную поли­тику он все же выстра­и­вал на основе Хал­ки­дон­ского собора. По мнению Про­ко­пия Кеса­рий­ского и Ева­грия, стре­мясь сохра­нить мир в импе­рии и не поте­рять власть из-за рели­ги­оз­ных раз­но­гла­сий, Юсти­ниан для цер­ков­ного рав­но­ве­сия отвел своей жене роль сто­рон­ницы моно­фи­зит­ского учения. В ее дворце в Кон­стан­ти­но­поле жило до 500 моно­фи­зи­тов. Моно­фи­зиты без опа­се­ния бежали в Кон­стан­ти­но­поль из Сирии, где на них совер­шено гоне­ние. В сто­лице они чув­ство­вали себя в полной без­опас­но­сти.

Избе­гая пер­во­на­чально реши­тель­ных дей­ствий, Юсти­ниан пытался раз­ре­шить цер­ков­ный кон­фликт путем откры­тых дис­пу­тов. Однако дис­путы почти не дали резуль­та­тов.

О неод­но­знач­но­сти цер­ков­ной ситу­а­ции в Кон­стан­ти­но­поле сви­де­тель­ствуют собы­тия ноября 533 г., свя­зан­ные с зем­ле­тря­се­нием. Во время зем­ле­тря­се­ния жители вышли на улицы, рас­пе­вая Три­свя­тое с моно­фи­зит­ской при­бав­кой «рас­п­ныйся за ны». Вслед за этим они потре­бо­вали уни­что­жить томос, при­ня­тый на Хал­ки­дон­ском соборе. В том же месяце импе­ра­тор издал бого­слов­ский указ в духе сочи­нен­ного им гимна «Еди­но­род­ный Сыне». В этом указе он гово­рил, что «Одному и Тому же Христу при­над­ле­жат и чудеса и стра­да­ния».

В 535 г. в Кон­стан­ти­но­поль при­е­хали моно­фи­зиты-изгнан­ники Севир и Фео­до­сий Алек­сан­дрий­ский. В сто­лице их при­ютил сочув­ство­вав­ший моно­фи­зи­там Анфим Кон­стан­ти­но­поль­ский.

Постав­ле­ние во епи­скопы Кон­стан­ти­но­поля Мины и утвер­жде­ние на пап­ском троне Виги­лия

Юсти­ниан, стре­мясь вос­ста­но­вить целост­ность неко­гда вели­кой импе­рии и отво­е­вать у готов Италию, не хотел ссо­риться с папой, сто­яв­шим на хал­ки­дон­ской пози­ции. Поэтому по тре­бо­ва­нию папы Агапия, при­быв­шего в Кон­стан­ти­но­поль в каче­стве посла готов, пат­ри­арх-аскет Анфим был смещен, а на его место был воз­ве­ден про-хал­ки­дон­ский пре­сви­тер Мина. Вскоре после этого папа и скон­чался в Кон­стан­ти­но­поле от вне­зап­ной болезни. На этом наступ­ле­ние на моно­фи­зи­тов не завер­ши­лось. На соборе в Кон­стан­ти­но­поле Анфим был заочно лишен свя­щен­ства, а лидеры моно­фи­зи­тов во главе с Севи­ром были высланы импе­ра­то­ром из сто­лицы. Желая взять реванш, Фео­дора решила повли­ять на избра­ние нового папы, кото­рый бы стал верным ору­дием ее поли­тики. Выбор Фео­доры пал на Виги­лия. И хотя прежде Виги­лия в Риме избрали Силь­ве­рия, рим­ская кафедра была даро­вана именно Виги­лию. В резуль­тате кле­веты Силь­ве­рий был сослан, а Виги­лий стал залож­ни­ком своей бла­го­дар­но­сти. Рас­пла­той за эту услугу стали посто­ян­ные уступки Виги­лия воле импе­ра­тора.

Спор о «трех главах». Импе­ра­тор­ский эдикт и при­чины его воз­ник­но­ве­ния

В 544 г. импе­ра­тор Юсти­ниан издал зна­ме­ни­тый эдикт «О трех главах». Этот эдикт, вызвав­ший огром­ные споры, дошел до нас в отрыв­ках на латин­ском языке бла­го­даря Факунду Гер­ми­ан­скому, кри­тику этого импе­ра­тор­ского указа. Указ содер­жал три ана­фе­ма­тизма:

«Кто назы­вает пра­виль­ным нече­сти­вое посла­ние, при­пи­сы­ва­е­мое автор­ству Ивы, или кто под­дер­жи­вает его, а не ана­фе­мат­ствует как дурно отзы­ва­ю­ще­еся о Кирилле… и пори­ца­ю­щее 12 глав Кирилла, напа­да­ю­щее на первый Ефес­ский собор, а Несто­рия защи­ща­ю­щее и Фео­дора Моп­су­э­с­тий­ского похва­ля­ю­щее, тот да будет ана­фема.

Кто утвер­ждает, что мы изрекли это с целью уни­чи­же­ния или устра­не­ния святых отцов, бывших на Хал­ки­дон­ском соборе, тот да будет ана­фема.

Стоит только загля­нуть в посла­ние к Маре, чтобы уви­деть, как оно все сплошь без­божно и нече­стиво, почему восточ­ная Цер­ковь и ана­фе­мат­ствует Фео­дора»37.

По при­чине того, что в этом эдикте коли­че­ство ана­фе­ма­тиз­мов сов­пало с коли­че­ством затра­ги­ва­ю­щихся в нем лиц, под именем трех глав стали пони­мать не три раз­дела указа, а три лица – Фео­дора Моп­су­э­с­тий­ского, Ивы Эдес­ского и Фео­до­рита Кир­ского. Это новое пони­ма­ние отра­зи­лось уже на Пятом Все­лен­ском соборе.

Воз­ник­но­ве­ние этого указа свя­зано не столько с есте­ствен­ным ходом бого­слов­ских споров, сколько со стрем­ле­нием пере­ве­сти вни­ма­ние импе­ра­тора с одной острой про­блемы на другую. Ини­ци­а­то­ром этого эдикта стал епи­скоп Кеса­рии Кап­па­до­кий­ской Феодор Аскида. Феодор Аскида был ори­ге­ни­стом. В то время в Пале­стине было много мона­хов-ори­ге­ни­стов. Увле­ка­ясь теми сто­ро­нами учения Ори­гена, кото­рые были свя­заны с его эсха­то­ло­гией, эти монахи иска­зили хри­сто­ло­гию Ори­гена, придав ей ере­ти­че­ский харак­тер. В Церкви назре­вало боль­шое недо­воль­ство уче­нием этих мона­хов. Обра­щая вни­ма­ние Юсти­ни­ана на антио­хий­ских бого­сло­вов, Феодор Аскида тем самым хотел отве­сти опас­ность от ори­ге­ни­стов, к числу кото­рых при­над­ле­жал он сам. Феодор Аскида убедил импе­ра­тора в том, что вер­нуть обще­ние с моно­фи­зи­тами можно через ана­фе­мат­ство­ва­ние Фео­дора Моп­су­э­с­тий­ского, Ивы и Фео­до­рита, что моно­фи­зиты не при­ни­мают Хал­ки­дон именно потому, что он вернул обще­ние Иве и Фео­до­риту и не осудил Фео­дора.

Отно­ше­ние к эдикту «О трех главах» на Востоке и Западе импе­рии. Папа Виги­лий и его «Юди­ка­тум». Разрыв отно­ше­ний между Рим­ской и Кон­стан­ти­но­поль­скими Церк­вами

Импе­ра­тор­ский эдикт пустили по рукам епи­ско­пов, не считая нужным собрать их всех вместе для обсуж­де­ния. Мина Кон­стан­ти­но­поль­ский под­пи­сал его с ого­вор­кой, что его под­пись будет дей­стви­тель­ной тогда, когда эдикт под­пи­шет и папа. Ефрем Антио­хий­ский под­пи­сал эдикт под угро­зой ссылки, в таких же обсто­я­тель­ствах его под­пи­сал Петр Иеру­са­лим­ский и Зоил Алек­сан­дрий­ский, напра­вив­ший посоль­ство к папе с прось­бой про­ти­во­сто­ять этому эдикту. Недо­воль­ство этим эдик­том нарас­тало не только на Востоке, но и на Западе. Против него писали Факунд Гер­ми­ан­ский 38 и диакон Кар­фа­ген­ской Церкви Фуль­ген­ций Фер­ранд. Факунд и Датий Медио­лан­ский даже пре­рвали обще­ние с Миной, поскольку тот тре­бо­вал от под­власт­ных себе епи­ско­пов под­пи­сать эдикт. Таким обра­зом, против эдикта вос­стали Италия и Африка.

Опа­са­ясь нега­тив­ной реак­ции папы Виги­лия, импе­ра­тор вызвал его в Кон­стан­ти­но­поль. Пово­дом для при­гла­ше­ния папы была дей­стви­тель­ная опас­ность захвата Рима ост­го­тами. Виги­лий поехал против своей воли. На всем своем пути папу сопро­вож­дали уго­воры отме­нить осуж­де­ние трех глав. Прибыв в восточ­ную сто­лицу в 547 г., папа отлу­чил как Мину, так и напи­сав­ших эдикт. Кон­стан­ти­но­поль­ский пат­ри­арх отве­тил тем же. Однако под нажи­мом Юсти­ни­ана и Фео­доры он напи­сал два сек­рет­ных письма, в кото­рых согла­шался с волей импе­ра­тора. После этого Мина вос­ста­но­вил имя Виги­лия в дипти­хах.

В связи с при­бы­тием папы в Кон­стан­ти­но­поле собра­лось около 70-ти запад­ных епи­ско­пов, осуж­дав­ших эдикт. Из этих епи­ско­пов была состав­лена кон­фе­рен­ция, на кото­рой папа попы­тался несколько осла­бить него­до­ва­ние епи­ско­пов, вызван­ное эдик­том. Одним из основ­ных кри­ти­ков эдикта на ней высту­пил Факунд. Опа­са­ясь деталь­ного рас­смот­ре­ния про­блем, папа закрыл кон­фе­рен­цию, попро­сив епи­ско­пов выра­зить свое суж­де­ние пись­менно. Боль­шин­ство епи­ско­пов, видя дав­ле­ние власти, про­явили соли­дар­ность с папой. Сам же Виги­лий пере­дал их заяв­ле­ния вместе со своим закон­ным суж­де­нием, Judicatum, в импе­ра­тор­ский дворец. Когда же недо­умен­ные епи­скопы потре­бо­вали от папы объ­яс­не­ния его поступка, Виги­лий отве­чал: «Я, право, как и вы, не в пользу этого дела, про­тив­ного авто­ри­тету Хал­ки­дон­ского собора, и не желал хра­нить у себя эти ком­про­ме­ти­ру­ю­щие бумаги. Еще, пожа­луй, попа­дут в архив нашей святой Рим­ской Церкви, и кто-нибудь после поду­мает, что мы на самом деле одоб­ряли осуж­де­ние трех глав». Позд­нее папа напи­сал 12 глав «В защиту трех глав», в кото­рых выска­зался за то, что не сле­дует раз­ры­вать могил почив­ших в мире, и что импе­ра­тор не должен пре­вы­шать своей власти.

Judicatum, состав­лен­ный папой, не вызвал удо­вле­тво­ре­ния импе­ра­тора. Текст этого доку­мента дошел до нас лишь в отрыв­ках. Из них видно, что хотя Виги­лий и согла­сился осу­дить Фео­дора, посла­ние Ивы и сочи­не­ния Фео­до­рита, направ­лен­ные против Кирилла, однако он настой­чиво под­чер­ки­вал авто­ри­тет Хал­ки­дона. С таким доку­мен­том обра­щаться к моно­фи­зи­там было бес­смыс­ленно. Не вызвав инте­реса у моно­фи­зи­тов, Judicatum вызвал него­до­ва­ние Галлии, Испа­нии, Италии, Африки, Дал­ма­тии и Илли­рика. Афри­кан­ские епи­скопы даже отлу­чили папу.

В 548 г. умерла покро­ви­тель­ница моно­фи­зи­тов Фео­дора. Однако эта смерть не изме­нила импе­ра­тор­ской поли­тики. Юсти­ниан наста­и­вал на осуж­де­нии трех глав без упо­ми­на­ния о Хал­ки­доне. Назре­вала необ­хо­ди­мость нового все­лен­ского собора. Однако прежде в 550 г. импе­ра­тор орга­ни­зо­вал собор в Моп­су­е­стии, на кото­ром после иссле­до­ва­ния было заяв­лено, что в дипти­хах этой Церкви имя Фео­дора не упо­ми­на­ется. Дей­стви­тельно, на том месте в дипти­хах, на кото­ром должно было зна­читься имя Фео­дора, стояло имя неиз­вест­ного Моп­су­е­стий­ской епар­хии Кирилла. С этого вре­мени откры­лась пер­спек­тива для после­ду­ю­щего осуж­де­ния Фео­дора.

В 550 г. импе­ра­тор вернул папе его Judicatum, однако взял с него пись­мен­ное обе­ща­ние содей­ство­вать осуж­де­нию трех глав. После этого импе­ра­тор начал устра­нять епи­ско­пов, недо­воль­ных его цер­ков­ной поли­ти­кой. Так, напри­мер, был устра­нен Репа­рат Кар­фа­ген­ский.

В 551 г. по пред­ло­же­нию Фео­дора Аскиды импе­ра­тор напи­сал Испо­ве­да­ние веры с 13‑ю ана­фе­ма­тиз­мами. Это Испо­ве­да­ние, направ­лен­ное против трех глав, импе­ра­тор разо­стлал по церк­вам. Папа, осуж­дая дей­ствия Юсти­ни­ана, отлу­чил от обще­ния Фео­дора Аскиду и Мину. Опа­са­ясь за свою без­опас­ность, папа укрылся в храме свя­того Петра. Из этого храма папу попы­та­лись извлечь силой. Ухва­тив­ше­гося руками за ножки пре­стола, Виги­лия тащили за ноги, бороду и волосы, при этом сам пре­стол был раз­ру­шен. Однако извлечь папу поме­шал народ, воз­му­щен­ный таким оскорб­ле­нием епи­скопа. После этого папе дали воз­мож­ность вер­нуться в его дворец. Вскоре нача­лись интриги, направ­лен­ные на свер­же­ние папы в самой Италии. Почув­ство­вав опас­ность, Виги­лий укрылся в храме вели­ко­му­че­ницы Евфи­мии, где опуб­ли­ко­вал свое отлу­че­ние Фео­дора Аскиды и Мины.

В 552 г. Мина скон­чался. На его место был постав­лен Евти­хий. В 553 г. папа воз­вра­тил обще­ние Кон­стан­ти­но­поль­скому епи­скопу в лице Евти­хия. Свер­шив­ше­еся при­ми­ре­ние импе­ра­тор решил исполь­зо­вать для созыва собора.

Пятый Все­лен­ский собор

Импе­ра­тор­ское обра­ще­ние к собору гово­рило о при­чине его созыва – непе­ре­ста­ю­щая актив­ность несто­риан, рас­про­стра­няв­ших свои воз­зре­ния через сочи­не­ния Фео­дора Моп­су­э­с­тий­ского, Ивы Эдес­ского и Фео­до­рита Кир­ского. Гово­ри­лось об отно­ше­нии к трем главам папы Рим­ского и о том, что импе­ра­тор­ский эдикт о трех главах был под­дер­жан боль­шин­ством епи­ско­пов. Импе­ра­тор просил участ­ни­ков собора рас­смот­реть сочи­не­ния Фео­до­рита Кир­ского и посла­ние Ивы Эдес­ского к персу Марию. Сам же импе­ра­тор выска­зался за воз­мож­ность осуж­де­ния тво­ре­ний ере­ти­ков и самих ере­ти­ков после их смерти.

Папа хотел, чтобы собор про­хо­дил на Западе, но импе­ра­тор настоял на про­ве­де­нии его в восточ­ной сто­лице. Собор про­дол­жался недолго, 8 засе­да­ний прошли с 5 мая до 2 июня. Пред­се­да­тель­ство­вал на соборе Евти­хий Кон­стан­ти­но­поль­ский. На засе­да­ниях при­сут­ство­вали Домн Антио­хий­ский, Феодор Аскида, Евста­хий Иеру­са­лим­ский, а также 8 запад­ных епи­ско­пов. Число участ­ни­ков собора коле­ба­лось от 151 до 164 чело­век.

На первом засе­да­нии собора про­чи­тали импе­ра­тор­ский указ, посла­ния Евти­хия и Виги­лия. К самому Виги­лию дважды послали боль­шое посоль­ство с тремя пат­ри­ар­хами, при­гла­шая его для уча­стия в обсуж­де­нии вопро­сов. Папа при­быть отка­зался, ссы­ла­ясь сна­чала на недо­мо­га­ние, а потом на малое коли­че­ство запад­ных епи­ско­пов на соборе. Не отклик­нулся папа и на третье посоль­ство с при­гла­ше­нием.

На соборе после­до­ва­тельно про­чи­тали сомни­тель­ные сочи­не­ния Фео­дора Моп­су­э­с­тий­ского, выдержки из сочи­не­ний Фео­до­рита и посла­ние Ивы Эдес­ского к персу Марию.

Еще перед выне­се­нием собор­ного реше­ния папа напра­вил посла­ние, в кото­ром осудил неко­то­рые места из сочи­не­ний Фео­дора Моп­су­э­с­тий­ского, предо­став­ляя его самого суду Бога и выска­зы­ва­ясь против осуж­де­ния Фео­до­рита и Ивы, оправ­дан­ных на Хал­ки­доне. Однако мнение папы импе­ра­тора уже мало инте­ре­со­вало. На седь­мом засе­да­нии импе­ра­тор пред­ста­вил собору доку­менты, отра­жа­ю­щие измен­чи­вую пози­цию папы по вопросу о трех главах. В итоге собор низ­ло­жил папу, а его имя вычерк­нул из дипти­хов.

На послед­нем засе­да­нии было выне­сено окон­ча­тель­ное реше­ние. Собор ана­фе­мат­ство­вал лич­ность и сочи­не­ния Фео­дора Моп­су­э­с­тий­ского, осудил неко­то­рые сочи­не­ния Фео­до­рита Кир­ского и посла­ние Ивы к персу Марию. На этом же засе­да­нии осу­дили и Ори­гена как ере­тика.

Собы­тия после Пятого Все­лен­ского собора

Реше­ния Кон­стан­ти­но­поль­ского собора 553 г. были вос­при­няты на Востоке без осо­бого сопро­тив­ле­ния. На Западе реше­ния собора вызы­вали про­те­сты. Папа Виги­лий был сослан, но в 554 г. он согла­сился с реше­нием собора, и ему поз­во­лили вер­нуться в Рим, чему, однако, поме­шала его соб­ствен­ная смерть.

Осуж­де­ние трех глав вопреки надеж­дам импе­ра­тора Юсти­ни­ана не имело почти ника­кого эффекта. На моно­фи­зи­тов оно прак­ти­че­ски не про­из­вело впе­чат­ле­ния. На Востоке кроме моно­фи­зи­тов было много тех, кто сомне­вался в досто­ин­стве Хал­ки­дон­ского собора. Кон­фликты на рели­ги­оз­ной почве при­во­дили к про­ли­тию крови. К концу жизни импе­ра­тор все больше увле­кался бого­сло­вием, писал трак­таты. Юсти­ниан принял уча­стие в споре о тлен­но­сти и нетлен­но­сти Тела Христа, испо­ве­дуя Его нетлен­ность. Пат­ри­арх Евти­хий выра­жал про­тест, от чего и был сослан. Смерть импе­ра­тора в 565 г. изба­вила Цер­ковь от новых кон­флик­тов.

Моно­фе­лит­ский спор

Поло­же­ние дел в импе­рии при пре­ем­ни­ках импе­ра­тора Юсти­ни­ана

Импе­ра­тор Юстин Второй (565–578) был пле­мян­ни­ком Юсти­ни­ана. Женой его явля­лась София, род­ствен­ница Фео­доры. Прав­ле­ние Юстина, впа­дав­шего в умо­по­ме­ша­тель­ство, было неров­ным и дра­ма­тич­ным. Он не смог удер­жать в руках все дела импе­рии. В эту эпоху обна­ру­жи­лась зыб­кость кажу­щейся вели­ча­во­сти импе­рии. Уни­вер­саль­ность, тоталь­ность, целост­ность эпохи Юсти­ни­ана имела больше эсте­тико-юри­ди­че­ский, чем соци­ально-поли­ти­че­ский харак­тер. При Юстине импе­рия столк­ну­лась с двумя огром­ными внеш­ними опас­но­стями – пер­сами и ава­рами. Авары, народ мон­голо-тюрк­ской помеси, дей­ство­вал сов­местно со сла­вя­нами. В шестом веке сла­вяне, подо­шед­шие к Дунаю в пятом сто­ле­тии, были поко­рены ава­рами. Персы акти­ви­зи­ро­вали свои дей­ствия против импе­рии после того, как Визан­тия нару­шила дого­вор, по кото­рому она пла­тила им деньги за «охрану» границ, попро­сту отку­па­ясь от персов. Кон­фликт с пер­сами полу­чил еще боль­шее раз­ви­тие после того, как Юстин объ­явил свое покро­ви­тель­ство армя­нам, воз­му­щен­ным тем обсто­я­тель­ством, что Хосрой хотел постро­ить в Двине храм огня. В резуль­тате начав­шихся по этому поводу воен­ных дей­ствий Визан­тия в 574 г. поте­ряла свою восточ­ную твер­дыню, г. Дары. А еще до раз­ви­тия пер­сид­ского кон­фликта, в 568 г. Север­ная Италия была захва­чена лон­го­бар­дами.

При импе­ра­торе Тиве­рии (578–582), усы­нов­лен­ном Юсти­ном, в резуль­тате пер­сид­ского кон­фликта была поте­ряна Сева­стия. В это же прав­ле­ние нача­лось втор­же­ние сла­вяно-авар­ских племен.

Борьбу с ава­рами вел и импе­ра­тор Мав­ри­кий (582–602). Этот гене­рал кап­па­до­кий­ского про­ис­хож­де­ния хотел огра­ни­чить пере­ход в мона­ше­ское состо­я­ние, думая раз­ре­шить его только после отбы­тия воин­ской службы. Мав­ри­кий ввел в импе­рии гре­че­ский язык в каче­стве офи­ци­аль­ного языка. В это прав­ле­ние импе­рия полу­чила пере­дышку в борьбе с пер­сами, поскольку Мав­ри­кий под­дер­жал Хосроя Вто­рого в период внут­ри­пер­сид­ского кри­зиса власти. Мав­ри­кий был низ­ло­жен в резуль­тате пере­во­рота, вызван­ного его отка­зом выку­пить 12 тысяч плен­ных воинов. Казнил Мав­ри­кия вместе с его семьей сме­нив­ший его на пре­столе Фока (602–610), грубый, раз­нуз­дан­ный солдат.

Особое раз­ви­тие пер­сид­ский кон­фликт полу­чил при Ирак­лие (610–641). В 611 г. пала Кеса­рия Кап­па­до­кий­ская, в 613 была поте­ряна Сирия, в 614 – Иеру­са­лим, в 615 – Египет, в 616 – Ливия и Кире­на­ика. Захва­тив Хал­ки­дон в 617 г., персы вплот­ную под­сту­пили к самой сто­лице. Хосрой пишет обра­ще­ние к импе­ра­тору, «бес­смыс­лен­ному и негод­ному рабу» своему, спра­ши­вая его: почему твой Бог не спас Кеса­рии и Алек­сан­дрии? Хосрой заявил, что поскольку Хри­стос не смог спасти Себя от иудеев, то Он не сможет спасти и Ирак­лия. Хосрой при­звал импе­ра­тора отречься и прийти с пока­я­нием. Так была обо­зна­чена про­блема силы и власти. И хотя в хри­сти­ан­стве нет исход­ного тож­де­ства рели­гии и госу­дар­ствен­ной власти, в Визан­тии так же как и в саса­нид­ской Персии военно-поли­ти­че­ское и рели­ги­оз­ное созна­ние тяго­тели к тож­де­ству. В этих двух госу­дар­ствах миссия отож­деств­ля­лась с веде­нием войн. Персы бро­сали вызов не просто импе­рии, но самому хри­сти­ан­ству. В ответ в 622 г. Визан­тия раз­вер­нула воен­ную кам­па­нию. Пред­ва­ри­тельно было решено осла­бить авар. В импе­рию были при­гла­шены союз­ники авар, сербы и хор­ваты. Засе­лив Бал­каны, сла­вяне при­няли хри­сти­ан­ство. Кам­па­ния против персов имела боль­шой успех. Во время этой кам­па­нии в 626 г. на Кон­стан­ти­но­поль напали авар­ские войска. В память об избав­ле­нии от авар был напи­сан зна­ме­ни­тый Ака­фист Пре­свя­той Бого­ро­дице. Впро­чем, земли, воз­вра­щен­ные импе­рией, будут очень скоро окон­ча­тельно поте­ряны. В седь­мом веке начи­на­лась новая исто­ри­че­ская эпоха, свя­зан­ная с при­сут­ствием мусуль­ман 39.

Уни­о­наль­ная поли­тика импе­ра­тора Ирак­лия. При­чины воз­ник­но­ве­ния моно­фе­лит­ского спора

Перед импе­ра­то­ром Ирак­лием стояли две про­блемы: нужно было сохра­нить внеш­нее спо­кой­ствие импе­рии и вос­ста­но­вить внут­рен­нее, цер­ков­ное един­ство. Иско­мое цер­ков­ное един­ство Ирак­лий стре­мился обре­сти не через про­стой уход от бого­слов­ских про­блем, как это делал, напри­мер, Зинон в Эно­ти­коне, и не через внеш­ние меры, как это было в исто­рии фор­маль­ного осуж­де­ния трех глав. Импе­ра­тор Ирак­лий и пат­ри­арх Сергий Кон­стан­ти­но­поль­ский хотели решить про­блему через ее бого­слов­ское осмыс­ле­ние, посред­ством раз­ви­тия хри­сто­ло­ги­че­ской мысли. В бого­слов­ском споре, начав­шемся при Ирак­лие, выде­ляют две стадии, свя­зан­ные с двумя ере­сями – моно­энер­гиз­мом и моно­фе­ли­тиз­мом.

Моно­энер­гизм был выдви­нут как учение, спо­соб­ное сыг­рать объ­еди­ня­ю­щую роль. Моно­фи­зи­там могло сим­па­ти­зи­ро­вать в нем то, что об одной энер­гии во Христе учил Севир Антио­хий­ский, несто­ри­а­нам же то, что, согласно этому учению, две при­роды во Христе объ­еди­нены одним дей­ствием.

Первая стадия моно­фе­лит­ского спора. Моно­энер­гизм, или спор о дей­ствиях во Христе. Воз­ник­но­ве­ние моно­энер­гизма. Пат­ри­арх Сергий Кон­стан­ти­но­поль­ский

В источ­ни­ках мы встре­чаем две версии о воз­ник­но­ве­нии моно­энер­гизма. В посла­нии Сергия Кон­стан­ти­но­поль­ского к Гоно­рию Рим­скому гово­рится, что ини­ци­а­то­ром этого учения явился импе­ра­тор. Согласно этому посла­нию, в 622 г. перед своим пер­сид­ским похо­дом Ирак­лий вел в Фео­до­си­о­поле (Эрз­руме) бого­слов­скую беседу с главой севе­риан Павлом. В ходе этой беседы он и пред­ло­жил термин μία ενέργεια. С другой сто­роны, из спора Мак­сима Испо­вед­ника с бывшим пат­ри­ар­хом Кон­стан­ти­но­поля Пирром видно, что пат­ри­арх Сергий еще до 622 г. вел пере­го­воры в посла­ниях с епи­ско­пами отно­си­тельно этого тер­мина. При этом Иоанн Мило­сти­вый, пат­ри­арх Алек­сан­дрии, даже хотел под­нять вопрос о низ­ло­же­нии Сергия. Раз­ви­тию кон­фликта поме­шало лишь паде­ние Алек­сан­дрии и смерть Иоанна в 619 г. Веро­ятно, ини­ци­а­тива выдви­же­ния этого учения при­над­ле­жала именно Сергию.

Выхо­дец из яко­ви­тов, чело­век гибкий, госу­дар­ствен­ного мыш­ле­ния, Сергий был очень хоро­шим поли­ти­ком. О его дипло­ма­ти­че­ских талан­тах и ужив­чи­во­сти сви­де­тель­ствует тот факт, что ему уда­лось устро­ить второй брак импе­ра­тора Ирак­лия, поже­лав­шего жениться на своей пле­мян­нице.

Утвер­жде­ние моно­энер­гизма в Арме­нии, Сирии и Египте. Кир Алек­сан­дрий­ский

Не желая допус­кать в импе­рии рели­ги­оз­ного плю­ра­лизма, Ирак­лий с радо­стью ухва­тился за учение, спо­соб­ное вос­ста­но­вить утра­чен­ное рели­ги­оз­ное един­ство. Импе­ра­тор начал активно дей­ство­вать в Арме­нии, Сирии и Египте.

Около 630–632 г. Ирак­лий смог вос­ста­но­вить обще­ние с частью армян­ской Церкви. Про­изо­шло это во многом бла­го­даря армян­скому като­ли­косу Эзре. Воз­можно, в этом деле не обо­шлось без поли­ти­че­ского дав­ле­ния и под­купа: Эзре пода­рили соля­ные копи. Един­ство части Арме­нии с гре­че­ской цер­ко­вью про­дол­жа­лось 85 лет при шести като­ли­ко­сах.

Не совсем удач­ной ока­за­лась попытка вос­со­еди­не­ния с моно­фи­зи­тами Сирии и Меж­ду­ре­чья. В Рож­де­ство 630 г. импе­ра­тор хотел при­об­щиться Святых Тайн на Литур­гии Исайи, яко­вит­ского епи­скопа Эдессы. Однако Исайя потре­бо­вал от Ирак­лия отречься от Хал­ки­дон­ского собора. В ответ импе­ра­тор поки­нул цер­ковь, пере­дав ее пра­во­слав­ным. Не полу­чи­лось дого­во­риться о вос­ста­нов­ле­нии обще­ния и с моно­фи­зит­ским епи­ско­пом Антио­хии Афа­на­сием. На основе при­ня­тия моно­энер­гизма уда­лось вер­нуть в лоно гре­че­ской церкви только часть общин и несколько мона­сты­рей близ Антио­хии.

Особую зна­чи­мость имело вос­со­еди­не­ние еги­пет­ских моно­фи­зи­тов. В 631 г. в Алек­сан­дрию был послан хал­ки­дон­ский пат­ри­арх, кото­рому одно­вре­менно были даны пол­но­мо­чия пре­фекта Египта. Этим пат­ри­ар­хом-пре­фек­том, имев­шим право ноше­ния одного крас­ного цар­ского сапога, стал моно­энер­гист Кир, бывший ранее мит­ро­по­ли­том Фазиса. Осу­ществ­ляя уни­о­наль­ную поли­тику, Кир дей­ство­вал и убеж­де­нием, и силой. В основу объ­еди­не­ния был поло­жен уни­о­наль­ный акт, состо­яв­ший из девяти ана­фе­ма­тиз­мов, отли­чав­шихся дву­смыс­лен­но­стью. Утвер­жде­ние единой бого­че­ло­ве­че­ской энер­гии было зафик­си­ро­вано в седь­мом ана­фе­ма­тизме: «Тот же самый единый Хри­стос и Сынединым бого­муж­ным дей­ствием про­из­во­дил и бого­при­лич­ные и чело­ве­че­ские дей­ствия» 40. В 633 г. Кир совер­шил Литур­гию, на кото­рой при­сут­ство­вало боль­шин­ство моно­фи­зит­ского духо­вен­ства города. Однако это при­ми­ре­ние не было глу­бо­ким и проч­ным. Это пре­красно пони­мали и сами пра­во­слав­ные, кото­рые назы­вали его υδροβαφής ένωσις, т.е. еди­не­нием цвета воды, или писан­ным вилами по воде. Основ­ные массы народа оста­ва­лись моно­фи­зит­скими. Осо­бенно же непроч­ность этого един­ства станет оче­вид­ной после заво­е­ва­ния Египта ара­бами в 639 г.

Реак­ция на моно­энер­гизм со сто­роны Софро­ния Иеру­са­лим­ского и папы Гоно­рия Рим­ского

В том же 633 г. в Алек­сан­дрии гостил 80-летний монах Софро­ний. Софро­ний родился в Дамаске около 550 г. и пер­во­на­чально по роду заня­тий являлся софи­стом. В Пале­стине он подру­жился с Иоан­ном Мосхом, вместе с кото­рым он начал стран­ство­вать по мона­сты­рям, соби­рая рас­сказы о мона­ше­ской муд­ро­сти. Резуль­та­том этой работы стало зна­ме­ни­тое сочи­не­ние «Луг духов­ный», или «Лимо­на­рий». В Египте Софро­ний был исце­лен от болезни глаз бес­среб­ре­ни­ками Киром и Иоан­ном.

Когда Кир пока­зал ему ана­фе­ма­тизмы, Софро­ний выска­зался против выра­же­ния «одна энер­гия». Для разъ­яс­не­ния этого вопроса Кир напра­вил Софро­ния в Кон­стан­ти­но­поль к пат­ри­арху Сергию. Сергий просил Софро­ния не под­ни­мать этот вопрос, чтобы не нару­шить хруп­кий цер­ков­ный мир, достиг­ну­тый ана­фе­ма­тиз­мами. Однако Софро­ний наста­и­вал на необ­хо­ди­мо­сти при­зна­ния двух энер­гий. Тогда Сергий попро­сил дока­зать учение о двух энер­гиях на основе святых отцов. Софро­ний этого сде­лать не смог и тогда Сергий не реко­мен­до­вал вообще гово­рить об энер­гиях во Христе и взял с Софро­ния обе­ща­ние вре­менно воз­дер­жаться от выска­зы­ва­ния своего мнения.

После встречи с Сер­гием Софро­ния избрали в пат­ри­архи Иеру­са­лима. Это обсто­я­тель­ство очень встре­во­жило Сергия и Ирак­лия, скры­вав­ших от Рима свои уни­о­наль­ные деяния. Как ново­из­бран­ный пат­ри­арх, Софро­ний должен был послать другим епи­ско­пам свое посла­ние с изло­же­нием веры. В этом посла­нии он мог затро­нуть и вопрос о волях во Христе. Стре­мясь опе­ре­дить Софро­ния, в 634 г. Сергий напи­сал посла­ние к папе Рим­скому Гоно­рию. Пат­ри­арх Сергий рас­ска­зал о про­изо­шед­ших в Алек­сан­дрии собы­тиях, о при­ня­тии фор­мулы «одна энер­гия» и о про­те­сте Софро­ния. Для даль­ней­шего поиска и укреп­ле­ния един­ства Сергий пред­ло­жил Гоно­рию исполь­зо­вать выра­же­ние «одна воля», ἐν φέλημα, но вместе с тем избе­гать упо­треб­ле­ния выра­же­ний об одной или двух энер­гиях. Выра­же­ние о двух дей­ствиях, по мнению Сергия, вело к заклю­че­нию о двух про­ти­во­по­лож­ных волях и воля­щих, что нече­стиво.

Папа Гоно­рий посы­лает ответ Сергию Кон­стан­ти­но­поль­скому. Текст этого посла­ния сохра­нился на гре­че­ском языке. В ответе папы гово­ри­лось, что Хри­стос дей­ствует мно­го­об­разно, и по-Боже­ски и по-чело­ве­че­ски, но имеет одну волю, или хоте­ние. Так моно­энер­гизм пере­хо­дит в моно­фе­ли­тизм. И эту новую ересь фор­му­ли­рует папа Гоно­рий.

Конечно, и в моно­энер­гизме, и в моно­фе­ли­тизме не было ника­кого злоб­ного умысла. Этими уче­ни­ями стре­ми­лись под­черк­нуть един­ство во Христе Боже­ства и чело­ве­че­ства, так важное для моно­фи­зи­тов. Ими пока­зы­ва­лось, что во Христе нет двух само­сто­я­тель­ных природ, равных ипо­ста­сям, но есть одно само­со­зна­ние, одно направ­ле­ние воли.

Вторая стадия моно­фе­лит­ского спора. Спор о волях во Христе. «Экфе­сис» и про­тест против него на Востоке и Западе

С покро­ви­тель­ства папы Гоно­рия моно­фе­лит­ство начало свое шествие по Востоку. В 638 г. пат­ри­арх Сергий и игумен Пирр соста­вили доку­мент «Изло­же­ние веры», Ἑκθεσις της πίστεως, кото­рый был под­пи­сан импе­ра­то­ром Ирак­лием. В этом доку­менте гово­ри­лось: «Испо­ве­дуем, что есть только одна воля Гос­пода нашего Иисуса Христа, Истин­ного Бога, ибо ни на одно мгно­ве­ние Его плоть, оду­шев­лен­ная душою разум­ною, не отде­ля­ется от Бога Слова, ипо­стасно соеди­нен­ного с ней, и что она не дей­ство­вала по соб­ствен­ному почину и в про­тив­ность воле Слова, но только тогда и так, как хотел Бог Слово» 41.

Этот доку­мент под­пи­сали все восточ­ные пат­ри­архи: Сергий Иеру­са­лим­ский, сме­нив­ший Софро­ния, Маке­до­ний Антио­хий­ский и Кир Алек­сан­дрий­ский. Утвер­див свое «Изло­же­ние веры», Сергий умер. Его кафедра доста­лась Пирру, кото­рый про­воз­гла­сил «Экте­сис» офи­ци­аль­ной верой.

Экте­сис явился своего рода отве­том на окруж­ное посла­ние Софро­ния Иеру­са­лим­ского. В этом посла­нии утвер­жда­лось, что во Христе есть две воли, каждая при­рода дей­ствует по своему суще­ству, и по этим дей­ствиям мы познаем раз­ли­чие природ. Софро­ний под­чер­ки­вал, что обо­же­ние воз­можно именно потому, что Слово, не приняв греха, при­няло чело­ве­че­скую при­роду такой, какой она стала после гре­хо­па­де­ния. Чело­ве­че­ство Христа без чело­ве­че­ской энер­гии, воли было бы непол­ным.

Это окруж­ное посла­ние Софро­ния яви­лось при­чи­ной вто­рого письма Гоно­рия к Сергию. Папа Гоно­рий писал о том, что нужно гово­рить не об энер­гиях, но о двух дей­ству­ю­щих при­ро­дах. Это выра­же­ние папы зву­чало зна­чи­тельно ближе к пра­во­слав­ному учению. Гоно­рий скон­чался 12 октября 638 г., до того момента, как «Экте­сис» пришел в Рим. Пре­ем­ники его «Экте­сис» не под­дер­жали. Впро­чем, импе­ра­тору было уже не до них. Начи­на­лись араб­ские втор­же­ния, сде­лав­шие сам этот спор поли­ти­че­ски ненуж­ным. Египет будет поте­рян уже в 639 г., а в 641 г. Ирак­лий оста­вит этот мир.

Начало араб­ского заво­е­ва­ния. Пре­по­доб­ный Максим Испо­вед­ник

Уже с начала араб­ского заво­е­ва­ния спор поте­рял свое поли­ти­че­ское зна­че­ние, но полу­чил свое бого­слов­ское раз­ви­тие. И моно­энер­гизм, и моно­фе­лит­ство имели соте­рио­ло­ги­че­ский изъян, на что обра­щал вни­ма­ние еще пат­ри­арх Софро­ний. Эти учения отри­цали пол­ноту чело­ве­че­ства Христа, кото­рое при этом мыс­ли­лось как пас­сив­ное, несо­вер­шен­ное орудие воли Боже­ства.

Защит­ни­ком пра­во­слав­ной хри­сто­ло­гии в этот период ста­но­вится Максим Испо­вед­ник. Бла­го­даря дей­ствиям Мак­сима пат­ри­арх Пирр принял пра­во­слав­ное учение. С 641 по 654 г. Пирр был смещен с кафедры из-за непра­виль­ного поли­ти­че­ского выбора в период борьбы за импе­ра­тор­ский трон. В своей кар­фа­ген­ской ссылке Пирр повстре­чал монаха Мак­сима, быв­шего сек­ре­таря Ирак­лия. В 645 г. между ними состо­ялся диспут, при­вед­ший Пирра к при­ня­тию пра­во­слав­ной хри­сто­ло­гии.

В 646 г. Пирр и Максим при­были в Рим, чтобы покло­ниться гроб­ни­цам апо­сто­лов и засви­де­тель­ство­вать папе отре­че­ние Пирра от ереси. Пирру было воз­вра­щено обще­ние. Кроме того, папа Феодор при­знал его закон­ным пат­ри­ар­хом. Правда, очень скоро по поли­ти­че­ским сооб­ра­же­ниям Пирр бежал в Равенну к визан­тий­скому экзарху. Вер­нув­шись в ересь, Пирр полу­чил пат­ри­ар­ший пре­стол. Воз­му­щен­ный папа соборно ана­фе­мат­ство­вал Пирра, под­пи­сав его отлу­че­ние пером, омо­чен­ным в Евха­ри­сти­че­ской чаше.

«Типос о вере» импе­ра­тора Кон­станта Вто­рого и Лате­ран­ский собор 649 г.

Импе­ра­тор­ская власть, по поли­ти­че­ским моти­вам спро­во­ци­ро­вав­шая раз­ви­тие всех этих споров, увидев, что эта про­блема поте­ряла свою поли­ти­че­скую зна­чи­мость, попы­та­лась пре­кра­тить все эти споры адми­ни­стра­тив­ным путем. Моно­энер­гизм и моно­фе­ли­тизм были направ­лены на воз­вра­ще­ние в Цер­ковь восточ­ных моно­фи­зи­тов. Однако в 40‑е и 50‑е годы моно­фи­зит­ские реги­оны были захва­чены ара­бами, а против моно­фе­лит­ства высту­пила вся Италия и Африка. В итоге учение, кото­рое должно было при­ве­сти к цер­ков­ному миру, про­во­ци­ро­вало новые раз­но­гла­сия. Поэтому в 648 г. импе­ра­тор Кон­стант Второй издал «Типос о вере», в кото­ром запре­щал споры об энер­гиях и волях.

В ответ на «Типос» новый рим­ский папа Мартин в 649 г. созвал собор в Лате­ране, насчи­ты­вав­ший до 500 запад­ных епи­ско­пов. На этом соборе было заяв­лено о при­вер­жен­но­сти поста­нов­ле­ниям Хал­ки­дона, были осуж­дены «Типос» и «Экте­сис». В 20-ти ана­фе­ма­тиз­мах собор детально осудил моно­фе­лит­ское учение, при­знав во Христе две воли и две энер­гии.

Суд над папой Мар­ти­ном и Мак­си­мом Испо­вед­ни­ком

Реак­ция Кон­стан­ти­но­поля после­до­вала еще до того, как участ­ники собора поки­нули Лате­ран. Папа Мартин был аре­сто­ван и достав­лен в восточ­ную сто­лицу. В Кон­стан­ти­но­поле Мартин был под­верг­нут пыткам, после чего он был сослан в Хер­со­нес, где и скон­чался 15 сен­тября 655 г. Восточ­ная Цер­ковь при­чис­лила папу Мар­тина к лику святых испо­вед­ни­ков и муче­ни­ков. Пре­ем­ники Мар­тина вынуж­дены были поко­риться воле Кон­стан­ти­но­поля.

Основ­ная заслуга в победе пра­во­слав­ного учения при­над­ле­жит про­стому монаху, Мак­симу Испо­вед­нику, выра­зив­шему бого­слов­ское учение Церкви о Христе. Пре­по­доб­ный Максим был аре­сто­ван в Риме вместе с папой Мар­ти­ном. После судеб­ного раз­би­ра­тель­ства он был сослан во Фракию. Позд­нее его вер­нули в Кон­стан­ти­но­поль, поскольку и в ссылке он про­дол­жал писать и про­по­ве­до­вать. В сто­лице Мак­симу отсекли язык, правую руку, после чего он был вто­рично сослан на Кавказ, где умер в 662 г., не дожив до Шестого Все­лен­ского собора.

Шестой Все­лен­ский собор

Поиски при­ми­ре­ния между Римом и Кон­стан­ти­но­по­лем. Рим­ский собор 680 г.

После рас­правы над папой Мар­ти­ном и Мак­си­мом Испо­вед­ни­ком пре­ем­ники Мар­тина сохра­няли с Кон­стан­ти­но­по­лем дипло­ма­ти­че­ский мир. Впро­чем, в Риме пре­рвали уста­но­вив­шу­юся со времен Юсти­ни­ана тра­ди­цию утвер­ждать кан­ди­да­туру нового папы в Кон­стан­ти­но­поле. Импе­ра­тор Кон­стант думал пере­не­сти свою сто­лицу в Рим, и даже сам пере­ехал туда на неко­то­рое время, что очень понра­ви­лось рим­ля­нам. Сын уби­того заго­вор­щи­ками Кон­станта, Кон­стан­тин Пого­нат, осо­зна­вал необ­хо­ди­мость укреп­ле­ния добрых вза­и­мо­от­но­ше­ний между Кон­стан­ти­но­поль­ской и Рим­ской Цер­ко­вью, поскольку эти отно­ше­ния были очень напря­жен­ными. О слож­но­сти этих отно­ше­ний сви­де­тель­ствует тот факт, что пат­ри­арх Феодор наста­и­вал на необ­хо­ди­мо­сти вычер­ки­ва­ния из цер­ков­ных дипти­хов имен всех пре­ем­ни­ков Гоно­рия. Цер­ков­ная же поли­тика импе­ра­тора тре­бо­вала мира.

Поэтому после заклю­че­ния мир­ного согла­ше­ния с ава­рами, Кон­стан­тин Пого­нат в 678 г. обра­тился к папе Домну при­слать своих пред­ста­ви­те­лей для обсуж­де­ния дог­ма­ти­че­ских вопро­сов и при­ми­ре­ния. Дело шло не о все­лен­ском соборе, а только о бого­слов­ском сове­ща­нии. Сме­нив­ший Домна Агафон пред­ва­ри­тельно решил созвать собор в Риме. На этот собор при­е­хали не только ита­льян­ские епи­скопы, но также пред­ста­ви­тели из Галлии и Бри­та­нии. Собор, состо­яв­ший из 125 участ­ни­ков, прошел весной 680 г. В резуль­тате в Кон­стан­ти­но­поль была отправ­лена депу­та­ция с собор­ным посла­нием. В этом посла­нии при­зна­ва­лось, что «Гос­подь наш Иисус Хри­стос, как совер­шен­ный Бог и совер­шен­ный чело­век, имеет два есте­ствен­ные хоте­ния и два есте­ствен­ные дей­ствия» 42. Там же заяв­ля­лось, что Рим­ская Цер­ковь нико­гда не заблуж­да­лась и хра­нила непо­вре­жден­ное учение. «Ясней­ший свет кафо­ли­че­ской и апо­столь­ской истин­ной нашей веры, … про­ис­текши из истин­ного источ­ника света, как из луча живо­твор­ной молнии, через бла­жен­ных вер­хов­ных апо­сто­лов Петра и Павла и их уче­ни­ков и апо­столь­ских пре­ем­ни­ков, при помощи Божией, пре­ем­ственно сохра­нился до нашего недо­сто­ин­ства, не омра­чен­ный ника­кой гнус­ной ере­ти­че­скою тьмою, не затем­нен­ный ника­кою при­ме­сью ере­ти­че­ских заблуж­де­ний, как мрач­ных тума­нов» 43. В посла­нии назы­ва­лись имена винов­ни­ков моно­фе­лит­ства: Фео­дора Фаран­ского, Кира Алек­сан­дрий­ского, Сергия, Пирра, Павла и Петра Кон­стан­ти­но­поль­ских. Вместе с тем, имя папы Гоно­рия замал­чи­ва­лось.

Откры­тие и состав Шестого Все­лен­ского собора

Деле­га­ция с собор­ным посла­нием при­была в Кон­стан­ти­но­поль 10 сен­тября 680 г. В это время епи­ско­пом Кон­стан­ти­но­поль­ским был не Феодор, настро­ен­ный анти­рим­ски, а Геор­гий, кото­рый хотя и сим­па­ти­зи­ро­вал моно­фе­ли­там, но был настроен при­ми­ри­тельно. В день при­езда рим­ской деле­га­ции импе­ра­тор издал указ о созыве все­лен­ского собора. Геор­гию было пору­чено изве­стить об этом восточ­ных пат­ри­ар­хов. Мака­рий Антио­хий­ский, пат­ри­арх титу­ляр­ный, в то время посто­янно про­жи­вал в сто­лице. Алек­сан­дрий­ская и Иеру­са­лим­ская кафедры вдов­ство­вали, поэтому их пред­став­ляли пре­сви­теры. При­е­хав на бого­слов­ские собе­се­до­ва­ния, пред­ста­ви­тели Рим­ской Церкви неожи­данно стали участ­ни­ками Шестого Все­лен­ского собора.

Шестой Все­лен­ский собор про­хо­дил с 7 ноября 680 г. по 16 сен­тября 681 г. и вклю­чал в себя 18 засе­да­ний.

Первые семь собор­ных засе­да­ний

Откры­тие собора про­изо­шло в при­сут­ствии импе­ра­тора, кото­рый при­сут­ство­вал на 1–11 и 18 засе­да­нии. Первое засе­да­ние про­хо­дило при 43‑х при­сут­ству­ю­щих, а послед­нее – при 174‑х. На всех засе­да­ниях при­сут­ство­вали импе­ра­тор­ские санов­ники.

Импе­ра­тор на соборе играл роль наблю­да­теля и не вме­ши­вался в ход обсуж­де­ния. Еще в гра­моте, послан­ной к Домну Рим­скому, импе­ра­тор заявил, что хотя он и имеет право убеж­дать и при­гла­шать к еди­не­нию, но он никоим обра­зом не хочет делать наси­лия. И пра­во­слав­ные, и защит­ники моно­фе­лит­ства имели воз­мож­ность прямо выска­зы­вать свое мнение. Обсуж­де­ние каж­дого вопроса сопро­вож­да­лось изу­че­нием доку­мен­тов – деяний собо­ров и сви­де­тельств отцов.

Засе­да­ния собора про­хо­дили в судеб­ной палате импе­ра­тор­ского дворца, так назы­ва­е­мой Трулле. По имени этого зала под сво­дами будет назван собор, кото­рый про­изой­дет там же спустя 10 лет и кото­рый вос­пол­нит поста­нов­ле­ния Пятого и Шестого Все­лен­ских собо­ров в кано­ни­че­ской обла­сти.

В начале пер­вого засе­да­ния, после того, как на центре было поло­жено Еван­ге­лие, высту­пили пред­ста­ви­тели Рим­ской Церкви, кото­рые попро­сили пред­ста­ви­те­лей Кон­стан­ти­но­поль­ский Церкви объ­яс­нить про­ис­хож­де­ние ново­вве­де­ний, про­изо­шед­ших около 46-ти лет назад. Импе­ра­тор попро­сил Геор­гия Кон­стан­ти­но­поль­ского и Мака­рия Антио­хий­ского дать необ­хо­ди­мое объ­яс­не­ние. Мака­рий отве­тил, что ника­ких ново­вве­де­ний не дела­лось, а было испо­ве­дано то учение, кото­рое было при­нято от Все­лен­ских собо­ров и святых ува­жа­е­мых отцов, Кон­стан­ти­но­поль­ских епи­ско­пов Сергия, Павла, Пирра и Петра, а также Гоно­рия Рим­ского и Кира Алек­сан­дрий­ского. Импе­ра­тор попро­сил дока­зать это на осно­ва­нии доку­мен­тов. Первое засе­да­ние посвя­тили чтению деяний Тре­тьего Все­лен­ского собора. Во время этого чтения моно­фе­литы обра­тили вни­ма­ние на слова Кирилла Алек­сан­дрий­ского о том, что воля Иисуса Христа все­мо­гуща. Эти слова нахо­ди­лись в посла­нии к импе­ра­тору Фео­до­сию. Отцы же заявили, что эти слова отно­сятся к Боже­ствен­ной при­роде Христа и не дока­зы­вают, что Он имеет только одну волю.

Второе засе­да­ние посвя­тили чтению деяний Хал­ки­дон­ского собора. Дока­за­тельств моно­фе­лит­ства най­дено не было, зато в посла­нии Льва Рим­ского нашли под­твер­жде­ние обрат­ной точки зрения. Папа Лев писал, что во Христе две при­роды во вза­им­ном обще­нии обна­ру­жи­вают дей­ствия, свой­ствен­ные каждой из них, «Слово дей­ствует так, как свой­ственно Слову, плоть – так, как свой­ственно плоти» 44. В ответ на это Мака­рий сказал, что он, рас­суж­дая о дей­ствиях, гово­рит не о числе, но, следуя свя­тому Дио­ни­сию, назы­вает дей­ствие Христа бого­че­ло­ве­че­ским.

На тре­тьем засе­да­нии заслу­шали деяния Пятого Все­лен­ского собора. При этом обна­ру­жили подлог. Выяс­ни­лось, что слово Мины к Виги­лию, а также два посла­ния Виги­лия к Фео­доре и Юсти­ни­ану, содер­жа­щие учение об одной воле, были встав­лены позд­нее. Итак, деяния собо­ров сви­де­тель­ство­вали против моно­фе­ли­тов.

На чет­вер­том засе­да­нии отцы позна­ко­ми­лись с резуль­та­тами Рим­ского собора 680 г. Пятое, шестое и седь­мое засе­да­ния посвя­тили рас­смот­ре­нию свя­то­оте­че­ских сви­де­тельств, но ничего серьез­ного в под­держку моно­фе­лит­ства так и не нашли. После этого про­изо­шел двух­ме­сяч­ный пере­рыв, во время кото­рого отцы изу­чали те оте­че­ские писа­ния, кото­рые могли отно­ситься к данной про­блеме.

Засе­да­ния 8–16. Осуж­де­ние Фео­дора Фаран­ского, Кира Алек­сан­дрий­ского, Сергия, Пирра, Павла и Петра Кон­стан­ти­но­поль­ских, а также Гоно­рия Рим­ского

Спустя два месяца на вось­мом засе­да­нии Геор­гий Кон­стан­ти­но­поль­ский при­знал две воли во Христе. Это испо­ве­до­вали и все его епи­скопы. На этом же засе­да­нии начали раз­би­рать дока­за­тель­ства, пред­став­лен­ные моно­фе­лит­ству­ю­щим Мака­рием Антио­хий­ским. Сам Мака­рий при этом испо­ве­до­вал учение о том, что до гре­хо­па­де­ния Адам имел только одну волю, волю Боже­ствен­ную. Во время девя­того засе­да­ния Мака­рий был осуж­ден вместе с иноком Сте­фа­ном, лишен иерар­хи­че­ского досто­ин­ства и слу­же­ния.

На деся­том, один­на­дца­том, две­на­дца­том и три­на­дца­том засе­да­ниях читали выдержки из сочи­не­ний отцов и ере­ти­ков. Собор ана­фе­мат­ство­вал Фео­дора Фаран­ского, Кира Алек­сан­дрий­ского, Сергия, Пирра, Павла и Петра Кон­стан­ти­но­поль­ских, а также Гоно­рия Рим­ского. Пред­ста­ви­тели Рима вынуж­дены были согла­ситься с осуж­де­нием этого послед­него, хотя прежде гово­рили о том, что в их Церкви учение нико­гда не замут­ня­лось.

Четыр­на­дца­тое засе­да­ние зани­ма­лось изу­че­нием под­лога, обна­ру­жен­ного в дея­ниях Пятого собора. Время пят­на­дца­того засе­да­ния отдали под про­ве­де­ние опыта чудо­тво­ре­ния. Монах и пре­сви­тер Поли­хро­ний заявил, что ему явился некий бли­ста­ю­щий муж, кото­рый сказал ему, что кто не испо­ве­дует одну волю и одно бого­муж­ное дей­ствие, тот не хри­сти­а­нин. Поли­хро­ний объ­явил, что он может вос­кре­сить мерт­веца, поло­жив на него свою хартию. На сред­нем дворе народ­ной бани на посе­реб­рен­ных носил­ках поме­стили мерт­веца. В при­сут­ствии народа Поли­хро­ний поло­жил на него хартию со своим испо­ве­да­нием и ожидал чуда в тече­ние несколь­ких часов, что-то нашеп­ты­вая на ухо покой­нику. Однако чудо не про­изо­шло. Поли­хро­ний, не изме­нив­ший своей вере, был ана­фе­мат­ство­ван как новый Симон Волхв и лишен свя­щен­ного чина и свя­щен­но­слу­же­ния.

На шест­на­дца­том засе­да­нии ана­фе­мат­ство­вали пре­сви­тера Кон­стан­тина из Анамеи. Кон­стан­тин испо­ве­дал во Христе одну Боже­ствен­ную волю, допу­стив, что чело­ве­че­ская при­рода Христа от чрева матери до Креста имела свою волю.

Дог­ма­ти­че­ское опре­де­ле­ние собора

Орос собора был под­го­тов­лен к восем­на­дца­тому засе­да­нию, кото­рое состо­я­лось 16 сен­тября. В этом оросе после испо­ве­да­ния во Христе двух природ гово­ри­лось: «Также про­по­ве­дуем, согласно учению святых отцов, что в Нем два есте­ствен­ные хоте­ния или воли нераз­дельно, неиз­менно, нераз­лучно, нес­литно, и две есте­ствен­ные воли не про­ти­во­по­лож­ные, как гово­рили нече­сти­вые ере­тики, да не будет, но чело­ве­че­ская Его воля усту­пает, не про­ти­во­ре­чит или про­ти­во­бор­ствует, а под­чи­ня­ется Его боже­ствен­ной и все­мо­гу­щей воле… Утвер­ждаем, что в одном и том же Гос­поде нашем Иисусе Христе, истин­ном Боге нашем, два есте­ствен­ные дей­ствия нераз­дельно, неиз­менно, нераз­лучно, нес­литно, то есть боже­ствен­ное дей­ствие и чело­ве­че­ское дей­ствие» 45.

Этот орос под­пи­сали участ­ники собора и импе­ра­тор. Утвер­див веру, собор вос­клик­нул: «Все так веруем; одна вера; все так думаем; все мы под­пи­сали по согла­сию и сочув­ствию. Все веруем пра­во­славно. Сия вера апо­сто­лов, сия вера отцов, сия вера пра­во­слав­ных. Многая лета импе­ра­тору. Ты сделал ясною все­це­лость двух естеств Христа Бога нашего. Гос­поди, сохрани све­тиль­ник мира… Царь небес­ный, сохрани зем­ного. Тобою уми­ро­тво­рена все­лен­ская Цер­ковь… Всем вообще ере­ти­кам ана­фема» 46. Деяния собора, скреп­лен­ные импе­ра­тор­ской под­пи­сью, разо­стлали пяти пат­ри­ар­шим пре­сто­лам. Реше­ния собора импе­ра­тор утвер­дил также и особым эдик­том, в кото­ром гово­ри­лось, что за его нару­ше­ние епи­скопы или кли­рики будут нака­заны извер­же­нием, долж­ност­ные лица лишаться иму­ще­ства и пояса, а част­ные лица будут изгнаны из любого города.

Сразу по окон­ча­нии собора пришла весть о смерти папы Ага­фона. Новый папа, Лев Второй цели­ком одоб­рил реше­ния Шестого Все­лен­ского собора, осудив в числе прочих и папу Гоно­рия.

Отно­ше­ние собора к папе Мар­тину и Мак­симу Испо­вед­нику

Шестой Все­лен­ский собор явился очень пло­до­твор­ным и успеш­ным. Однако неболь­шой тенью на его досто­ин­ство ложится тот факт, что на соборе среди ере­ти­ков не упо­ми­на­лись имена импе­ра­то­ров Ирак­лия и Кон­станта, а также ничего не гово­ри­лось о постра­дав­ших от этих ере­ти­че­ству­ю­щих импе­ра­то­ров папе Мар­тине и Мак­симе Испо­вед­нике. Собор не стал затра­ги­вать то, что могло бы огор­чить импе­ра­тор­скую власть.

Импе­ра­тор Юсти­ниан Второй. Попытка вос­ста­нов­ле­ния моно­фе­лит­ства при импе­ра­торе Фил­ли­пике в 712 г.

«Пято-шестой», или Трулль­ский, собор 691–692 г. прошел во время прав­ле­ния сына Кон­стан­тина Пого­ната Юсти­ни­ана Вто­рого. Юсти­ниан Второй отли­чался без­дум­но­стью и жесто­ко­стью. Он пере­се­лял жите­лей целых мест­но­стей, зате­вал ненуж­ные войны и постройки. Напри­мер, желая снести цер­ковь Бого­ма­тери, нахо­дя­щу­юся напро­тив дворца, и постро­ить на ее месте фонтан, он заста­вил пат­ри­арха про­чи­тать молитву на ее раз­ру­ше­ние. Пат­ри­арх закон­чил эту молитву сло­вами: «Слава Богу тер­пя­щему всегда, ныне и присно…». С 695 по 705 г. Юсти­ниан был лишен пре­стола в резуль­тате бунта, тогда же ему был отсе­чен нос, почему он и вошел в исто­рию под именем Ринот­мита. Юсти­ниан был сослан в Хер­со­нес, куда когда-то ссы­ла­лись Кли­мент Рим­ский, Тимо­фей Элур и папа Мартин. Хер­со­несцы были недо­вольны ссыль­ным, поэтому Юсти­ниан бежал от них сна­чала к хазар­скому кагану, а потом к бол­га­рам. Вер­нув­шись на трон, он ото­мстил своим врагам и пове­лел убить всех жите­лей Хер­со­неса, а сам город раз­ру­шить. Хер­со­несцы выдви­нули тогда дру­гого импе­ра­тора, санов­ника Вар­дана, дав ему имя Филип­пик. Так была пре­се­чена дина­стия Ирак­ли­дов.

При этом новом импе­ра­торе про­изой­дет реци­див моно­фе­лит­ства. Филип­пик, воца­рив­шись в 711 г., уже в 712 г. собрал в Кон­стан­ти­но­поле собор, на кото­ром ана­фе­мат­ство­вал Шестой собор и утвер­дил моно­фе­лит­ство. В 713 г. Филип­пик был низ­верг­нут. А собор 715–716 г. окон­ча­тельно про­кля­нет моно­фе­лит­ство.

Созыв Трулль­ского собора

Юсти­ниан в цер­ков­ной поли­тике стоял на пози­ции отста­и­ва­ния Шестого Все­лен­ского собора. В 687 г. во избе­жа­ние фаль­си­фи­ка­ции деяний этого собора, он пере­нес его акты в надеж­ное место во дворце. Нако­нец, обра­тив вни­ма­ние на ослаб­ле­ние цер­ков­ной дис­ци­плины, он решил допол­нить твор­че­ство этого собора кано­ни­че­скими поста­нов­ле­ни­ями. Импе­ра­тор решил уни­фи­ци­ро­вать цер­ков­ную жизнь импе­рии по образцу Кон­стан­ти­но­поль­ской Церкви. В 691–692 г. он собрал собор епи­ско­пов, на кото­рый при­гла­сил восточ­ных пат­ри­ар­хов и пред­ста­ви­те­лей папы. Засе­да­ния собора про­хо­дили в том же поме­ще­нии, что и засе­да­ния Шестого собора. Этот собор полу­чил назва­ние Пято-шестого, или Трулль­ского.

Кано­ни­че­ские опре­де­ле­ния Трулль­ского собора

От этого собора до нас дошло 102 канона. Содер­жа­ние этих кано­нов раз­вер­ты­вает перед нами широ­кую пано­раму как цер­ков­ной жизни седь­мого века в целом, так и тех про­блем цер­ков­ной жизни, кото­рые имели в то время особую остроту. Из этих поста­нов­ле­ний мы узнаем, что неко­то­рые епи­скопы про­дол­жали жить с женами (12 пра­вило), свя­щен­ники всту­пали во второй брак, или жени­лись на вдовах, блуд­ни­цах или актри­сах (3 пра­вило), диа­коны и ипо­ди­а­коны жени­лись после посвя­ще­ния (6 пра­вило), в свя­щен­ные сте­пени ста­ви­лись лица, не достиг­шие кано­ни­че­ского воз­раста (14–15 пра­вила), свя­щен­ники и монахи ходили на кон­ские бега и в театры (24 пра­вило), в клир по иудей­скому обычаю при­ни­ма­лись лица только из семейств кли­ри­ков (33 пра­вило), мит­ро­по­литы и епи­скопы зани­ма­лись ростов­щи­че­ством (22 и 35 пра­вила).

Много недо­стат­ков было и в бого­слу­жеб­ной прак­тике. Про­по­ведь нахо­ди­лась в упадке (19 пра­вило), поучать в Церкви поз­во­ляли миря­нам и жен­щи­нам (64 и 70 пра­вила), при­ча­стие дава­лось за деньги (23 пра­вило), бога­тые люди полу­чали при­ча­стие в доро­гие сосуды, откуда при­об­ща­лись соб­ствен­но­ручно (101 пра­вило), бывали случаи при­ча­ще­ния умер­ших (83 пра­вило), в евха­ри­сти­че­ское вино добав­ляли вино­град (28 пра­вило), в суб­боту и вос­кре­се­нье Вели­кого поста вку­шали сыр и яйца (56 пра­вило), в храме ста­вили скот (88 пра­вило).

Пра­вила также пыта­лись испра­вить недо­статки, воз­ник­шие в мона­ше­ской среде. Пустын­ники с длин­ными воло­сами и в черных одеж­дах бро­дили по горо­дам и ноче­вали где попало (42 пра­вило), монахи жени­лись (44 пра­вило), мона­хини к постри­же­нию оде­ва­лись в пышные одежды, изоб­ра­жая невест Хри­сто­вых (45 пра­вило).

Обра­ща­лось вни­ма­ние и на недо­статки жизни про­стых хри­стиан. Миряне любили ходить в театры (51 пра­вило), играть в азарт­ные игры (50 пра­вило), заклю­чали браки с близ­кими род­ствен­ни­ками (54 пра­вило), зани­ма­лись гада­ни­ями и волх­во­ва­ни­ями (61, 62, 65 пра­вила), упо­треб­ляли язы­че­ские клятвы (94 пра­вило), рас­про­стра­няли соблаз­ни­тель­ные кар­тины (100 пра­вило), прак­ти­ко­вали аборты (91 пра­вило). Празд­но­ва­ние празд­ника Рож­де­ства сопро­вож­дали обря­дами, кото­рые изоб­ра­жали Бого­ро­дицу обыч­ной роди­тель­ни­цей (79 пра­вило).

Отно­ше­ние Рим­ской Церкви к поста­нов­ле­ниям Трулль­ского собора

Неко­то­рые пра­вила затра­ги­вали тра­ди­ции Рим­ской Церкви. 36 пра­вило воз­об­нов­ляло 28 пра­вило Хал­ки­дон­ского собора, не при­ня­тое Римом. 13 пра­вило было направ­лено против цели­бата духо­вен­ства.

Все эти каноны были под­пи­саны импе­ра­то­ром, четырьмя пат­ри­ар­хами и 211 епи­ско­пами и их пред­ста­ви­те­лями. Акты были под­пи­саны и пред­ста­ви­те­лями папы. Сам же папа Сергий, полу­чив акты, заявил, что скорее умрет, чем под­пи­шет их. Юсти­ниан замыс­лил послать в Рим войска и вообще жестоко ото­мстить непо­кор­ному епи­скопу Рима. Мести поме­шало лишь его свер­же­ние, про­изо­шед­шее в 695 г. После своего воз­вра­ще­ния на трон Юсти­ниан снова попы­тался уго­во­рить папу под­пи­сать реше­ния Трулль­ского собора. Папа Иоанн Седь­мой как будто усту­пил, но его пре­ем­ника, Кон­стан­тина снова при­шлось уго­ва­ри­вать. Кон­стан­тин был вызван к импе­ра­тору. Папу доста­вили с боль­шой почти­тель­но­стью. Кли­мент при­ми­рился с импе­ра­то­ром, при­знав, оче­видно, все пра­вила, кото­рые не про­ти­во­ре­чили пра­во­слав­ной вере и рим­ским тра­ди­циям. В итоге папа был отпу­щен в Рим. Седь­мой Все­лен­ский собор 1‑м пра­ви­лом под­твер­дит пра­вила Трулль­ского собора.

Ико­но­бор­че­ский спор и предыс­то­рия Седь­мого Все­лен­ского собора

Мотивы ико­но­бор­че­ского дви­же­ния

Ико­но­бор­че­ская ересь пред­став­ляла собой слож­ное дви­же­ние, в кото­ром пере­пле­та­лись самые раз­лич­ные настро­е­ния и пред­став­ле­ния. Это дви­же­ние имело, таким обра­зом, несколько моти­вов, кото­рые были мало свя­заны друг с другом. Эти мотивы созда­вали бла­го­при­ят­ные усло­вия для воз­ник­но­ве­ния и раз­ви­тия ико­но­бор­че­ского дви­же­ния. Такими моти­вами были госу­дар­ственно-поли­ти­че­ские, соци­ально-эко­но­ми­че­ские и соб­ственно цер­ков­ные.

Госу­дар­ственно-поли­ти­че­ские мотивы свя­заны с мусуль­ман­ским фак­то­ром и жела­нием огра­ни­чить прямое вли­я­ние цер­ков­ных лиде­ров на госу­дар­ствен­ные дела. После смерти Кон­стан­тина Пога­ната нача­лась эпоха нестро­е­ний. Общая неста­биль­ность про­яви­лась и в частой смене импе­ра­то­ров. В импе­рии был фак­ти­че­ски поли­ти­че­ский кризис, власть ока­зы­ва­лась не в состо­я­нии управ­лять и объ­еди­нить обще­ство. К внут­рен­ним про­бле­мам при­со­еди­ня­лась еще и внеш­няя опас­ность – мусуль­ман­ские заво­е­ва­тели. Воз­никла опас­ность мусуль­ман­ского втор­же­ния в Кон­стан­ти­но­поль. В трид­ца­тых годах вось­мого века мусуль­мане сде­лают попытку под­чи­нить себе Европу, однако будут оста­нов­лены в битве при Пуатье в 732 г. Импе­рия неиз­бежно вынуж­дена была счи­таться с мусуль­ман­ским фак­то­ром. Даже в Кон­стан­ти­но­поле суще­ство­вала мусуль­ман­ская мечеть. С точки зрения мусуль­ман ико­но­по­чи­та­ние явля­лось идо­ло­по­клон­ством. Заво­е­ва­тель­ная поли­тика рас­смат­ри­ва­лась импе­ра­тор­ской вла­стью как форма мис­си­о­нер­ства, рас­про­стра­не­ния истин­ной веры и борьбы с ере­сями. В этой связи ико­но­по­чи­та­ние могло рас­смат­ри­ваться как пре­пят­ствие для диа­лога с мусуль­ма­нами.

К вось­мому веку цер­ков­ная иерар­хия начала рас­про­стра­нять свою власть и на область госу­дар­ственно-поли­ти­че­ских дел. Многие иерархи зани­мали важные госу­дар­ствен­ные посты. Это также могло вызы­вать недо­воль­ство. Борьба с ико­нами в этой связи было силь­ным сред­ством против сильно воз­рос­шего вли­я­ния Церкви.

Соци­ально-эко­но­ми­че­ские мотивы свя­заны со стрем­ле­нием власти огра­ни­чить мона­ше­ство. Уход в мона­стыри моло­дой и актив­ной части насе­ле­ния мог нега­тивно влиять на эко­но­ми­че­ское раз­ви­тие страны. Кроме того, мона­ше­ство само обла­дало силь­ной эко­но­ми­че­ской базой. Мона­стыри были круп­ными зем­ле­вла­дель­цами. Мона­ше­ство при этом имело и зна­чи­тель­ные льготы, осво­бож­дав­шие его от нало­гов и повин­но­стей. Борьба с мусуль­ман­ством и внут­рен­нее укреп­ле­ние страны тре­бо­вали силь­ной соци­ально-эко­но­ми­че­ской базы. Госу­дар­ственно мыс­ля­щие импе­ра­торы в этот кри­ти­че­ский для страны момент не могли не войти в кон­фликт с мона­ше­ством.

Цер­ков­ные мотивы опре­де­ля­лись бояз­нью пере­рас­та­ния ико­но­по­чи­та­ния в идо­ло­по­клон­ство и зло­упо­треб­ле­ни­ями в народ­ном почи­та­нии икон. В самой Церкви отно­ше­ние к иконам было неод­но­знач­ным. Так в чет­вер­том веке против почи­та­ния икон выска­зы­вался Евсе­вий Кеса­рий­ский и испан­ский Эль­вир­ский собор. Счи­та­лось, что ико­но­по­чи­та­ние про­во­ци­рует идо­ло­по­клон­ство. Известно, что Епи­фа­ний Кипр­ский разо­рвал завесу с изоб­ра­же­нием чело­века, хотя не известно точно, какое именно изоб­ра­же­ние там было. Гри­го­рий Вели­кий в конце шестого века полу­чил письмо от мар­сель­ского епи­скопа, кото­рый в храме уни­что­жил изоб­ра­же­ния, для пре­се­че­ния идо­ло­по­клон­ства. Гри­го­рий тогда под­дер­жал это дей­ствие, но заме­тил, что хотя идо­ло­по­клон­ство и недо­пу­стимо, но изоб­ра­же­ния соот­вет­ствуют пре­да­нию и спо­соб­ствуют про­све­ще­нию. Само ико­но­по­чи­та­ние в Церкви до вось­мого века не полу­чило долж­ного осмыс­ле­ния. Правда, об изоб­ра­же­ниях в храмах гово­рил Трулль­ский собор в 82 пра­виле, где запре­ща­ется алле­го­ри­че­ское изоб­ра­же­ние Христа в виде агнца. Кос­венно этот собор обос­но­вы­вает ико­но­пи­са­ние собы­тием Бого­во­пло­ще­ния. Однако этот собор на Западе не был вос­при­нят.

В целом в прак­тике ико­но­по­чи­та­ния было много недо­стат­ков. Ико­но­по­чи­та­ние было сопря­жено с раз­лич­ными суе­ве­ри­ями. Иконы брали в каче­стве вос­при­ем­ни­ков при кре­ще­нии, краску с икон добав­ляли в евха­ри­сти­че­скую чашу, при­ни­мали при­ча­стие, пола­гая его на изоб­ра­же­ние руки Спа­си­теля и т.д.

В слож­ную эпоху вось­мого века обви­не­ния в идо­ло­по­клон­стве ста­но­ви­лись очень дей­ствен­ными.

Пери­о­ди­за­ция ико­но­бор­че­ского дви­же­ния

В исто­рии ико­но­бор­че­ского дви­же­ния можно выде­лить несколько четко очер­чен­ных пери­о­дов. Первый период – от 726 или 730 г. до 787 г., когда был созван Седь­мой Все­лен­ский собор. Есть неболь­шая про­блема с опре­де­ле­нием начала ико­но­бор­че­ства. В 724 г. в сосед­них с импе­рией мусуль­ман­ских обла­стях вышел указ о запрете на всякое изоб­ра­же­ние людей. Этот указ при­ве­дет к раз­ви­тию в мусуль­ман­ском искус­стве орна­мен­та­ли­стики, кото­рая при­об­ре­тет сакраль­ное зна­че­ние. В 726 г. уже в самой импе­рии в пра­ви­тель­ствен­ных кругах и у группы восточ­ных епи­ско­пов Фригии, Ана­то­лии воз­ник­нет ико­но­бор­че­ское настро­е­ние и реши­мость бороться с почи­та­нием икон. Против этого твердо и гласно высту­пил Кон­стан­ти­но­поль­ский пат­ри­арх Герман. Скорее всего, в 726 г. указа о запре­ще­нии икон еще не было, иначе против пат­ри­арха были пред­при­няты кара­тель­ные меры. Видимо, пер­во­на­чально все огра­ни­чи­лось внут­ри­пра­ви­тель­ствен­ными дис­кус­си­ями и слу­хами. Указ против икон мог появиться, скорее всего, в 730 г.

Второй период ико­но­бор­че­ства огра­ни­чи­ва­ется 813 и 843 г. В 813 г. вторую волну пре­сле­до­ва­ния икон начал импе­ра­тор Лев Пятый Армя­нин. А в 843 г. был совер­шен чин Тор­же­ства Пра­во­сла­вия, окон­ча­тельно утвер­див­ший почи­та­ние икон.

Начало ико­но­бор­че­ского дви­же­ния. Указ Льва Исавра. Реак­ция Рим­ского папы Гри­го­рия

Ико­но­бор­че­ство нача­лось с указа Льва Исавра, огра­ни­чи­вав­шего ико­но­по­чи­та­ние. Чинов­ник импе­ра­тора взял лест­ницу и попы­тался сбить рельеф­ное изоб­ра­же­ние Иисуса Христа с двор­цо­вых ворот. Воз­му­щен­ный народ опро­ки­нул чинов­ника и рас­тер­зал его до смерти. В ответ нача­лись репрес­сии. Пат­ри­арх Герман, высту­пив­ший с про­те­стом, был низ­ло­жен и сослан. На кафедру воз­вели бес­прин­цип­ного и често­лю­би­вого Ана­ста­сия. О собы­тиях в Кон­стан­ти­но­поле стало известно и в Риме через тор­го­вых людей. В 730 г. папа Гри­го­рий Второй напи­сал письмо к импе­ра­тору, в кото­ром бес­страшно обли­чил дей­ствия Льва Исавра. «Ты соблаз­нил весь мир! Как будто ты и не дума­ешь узреть смерть и дать за это зло­счаст­ный ответ. .. .Ты отрекся от святых отцов и учи­те­лей наших» 47. «Ты гово­ришь, что мы покла­ня­емся камням, стенам и доскам. Это не так, импе­ра­тор, как ты гово­ришь. Иконы служат нам только сред­ством для напо­ми­на­ния; они про­буж­дают и воз­но­сят наш лени­вый, неис­кус­ный и грубый ум в горний мир… Мы почи­таем иконы не как богов» 48. Из посла­ния видно, что импе­ра­тор угро­жал рас­пра­виться с папой, как это прежде было сде­лано с папой Мар­ти­ном. Папа Гри­го­рий заявил, что он не боится этих угроз и при опас­но­сти оста­вит Рим и найдет защиту у гер­ман­цев. В ответ на это посла­ние папы импе­ра­тор послал на Запад воен­ный флот. Однако буря уни­что­жила часть флота, остатки его вынуж­дены были вер­нуться назад. Раз­дра­жен­ный импе­ра­тор принял реше­ние о пере­ходе Южной Италии в граж­дан­ское и цер­ков­ное под­чи­не­ние Кон­стан­ти­но­полю. Эти обсто­я­тель­ства только усу­гу­били кон­фликт между Восто­ком и Запа­дом.

Иоанн Дамас­кин

Глав­ным защит­ни­ком пра­во­сла­вия, защит­ни­ком ико­но­по­чи­та­ния в первый период стал сек­ре­тарь халифа Дамаска Иоанн Дамас­кин, кото­рый имел про­звище Мансур («побед­ный»). Святой Иоанн напи­сал «Три слова против пори­ца­ю­щих иконы» в защиту икон, где бого­слов­ски обос­но­вал необ­хо­ди­мость ико­но­по­чи­та­ния. Дамас­кин отно­сил ико­но­бор­че­ство к ересям хри­сто­ло­ги­че­ского харак­тера. До Бого­во­пло­ще­ния изоб­ра­зить Бога было невоз­можно, но воз­можно это после того, как Бог явился во плоти и жил среди людей. В бого­во­пло­ще­нии про­изо­шло освя­ще­ние самой мате­рии. Иоанн Дамас­кин в поле­мике с ико­но­бор­цами провел раз­ли­чие между слу­же­нием, кото­рое при­лично одному Богу (латрия) и покло­не­нием, кото­рое воз­да­ется иконам (проски­ни­сис). Впо­след­ствии Седь­мой Все­лен­ский собор утвер­дит эту тер­ми­но­ло­гию.

Кон­стан­тин Копро­ним и Ико­но­бор­че­ский собор 754 г.

После смерти Льва Исавра в 741 г. власть узур­пи­ро­вал его зять Арт­оваст, кото­рый вер­нулся к ико­но­по­чи­та­нию и отме­нил указ 730 г. После власть пере­шла к сыну Льва, Кон­стан­тину Пятому Копро­ниму. Кон­стан­тин был очень одарен в военно-поли­ти­че­ской сфере, ему сопут­ство­вал воен­ный успех. Этот импе­ра­тор начал гото­вить цер­ков­ный собор. Этот собор по замыслу импе­ра­тора должен был полу­чить статус все­лен­ского. Однако в исто­рию этот собор вошел как Ико­но­бор­че­ский собор 754 г. На нем не при­сут­ство­вали ни пред­ста­ви­тели рим­ского папы, ни восточ­ные пат­ри­архи, чьи земли нахо­ди­лись тогда под вла­стью мусуль­ман. Восточ­ные пат­ри­архи собе­рутся позд­нее для того, чтобы отме­же­ваться от реше­ний собора. Нака­нуне собора, в 753 г. обост­рится поли­ти­че­ская ситу­а­ция на Западе, воз­ник­нет угроза лон­го­бард­ского втор­же­ния в Рим. Пава Стефан Второй попро­сит помощи от импе­ра­тора. Кон­стан­тин Копро­ним отве­тит отка­зом. Ико­но­бор­че­ский собор отли­чался боль­шим соста­вом, пред­ста­ви­тель­но­стью. Мате­ри­алы его сохра­ни­лись в дея­ниях Седь­мого Все­лен­ского собора.

После собора нач­нутся жесто­кие гоне­ния на иконы и ико­но­по­чи­та­те­лей, а в сере­дине шести­де­ся­тых годов – и на сам инсти­тут мона­ше­ства. Именно мона­ше­ство станет силой, ока­зав­шей основ­ное сопро­тив­ле­ние ико­но­бор­цам. Монахи начнут скры­ваться в Север­ной Италии и на Афоне. Епи­ско­пов будут при­нуж­дать пуб­лично при­но­сить клятву на вер­ность ико­но­бор­че­ству. При­не­се­ние клятвы про­ис­хо­дило на иппо­дроме, а нару­ше­ние ее рас­це­ни­ва­лось как самое страш­ное уго­лов­ное пре­ступ­ле­ние, оскорб­ле­ние вели­че­ства. Мона­стыри под­вер­га­лись раз­граб­ле­нию, а монахи раз­го­ня­лись. Пра­ви­тель ана­то­лий­ской обла­сти при­нуж­дал мона­хов всту­пать в брак под угро­зой смерти, устра­и­вал шествия, в кото­рых мона­хов вели вместе с блуд­ни­цами. Ико­но­бор­че­ство полу­чило статус госу­дар­ствен­ного закона. Указом был запре­щен мона­ше­ский постриг. В «Житии Сте­фана Нового» рас­ска­зы­ва­ется о том, как импе­ра­тор напра­вил к Сте­фану про­во­ка­тора Геор­гия, моло­дого чело­века, желав­шего стать мона­хом. После пострига на иппо­дроме Геор­гия тор­же­ственно раз­об­ла­чили, облили водой, чтобы смыть мона­ше­ство как нечи­стоту, одели в воен­ную одежду и шлем и воз­вели в сан коню­шего. А Сте­фана пре­дали на рас­тер­за­ние толпе.

Гоне­нию под­вер­га­лись не только иконы, но и другие свя­тыни, напри­мер, святые мощи. Правда, пре­сле­до­ва­ния не затро­нули Креста. Согласно Фео­фану Испо­вед­нику, Кон­стан­тин Копро­ним не почи­тал Божию Матерь, в чем он рас­ка­и­вался перед своей смер­тью. Одним из осно­ва­ний гоне­ний на свя­тыни можно счи­тать неве­рие в воз­мож­ность освя­ще­ния мате­рии, в воз­мож­ность посред­ни­че­ства мате­рии в деле спа­се­ния.

В 775 г. импе­ра­тор скон­чался. В то время ико­но­бор­че­ство при­об­рело боль­шую устой­чи­вость. Однако после смерти импе­ра­тора был смещен постав­лен­ный им в 754 г. пат­ри­арх Кон­стан­ти­но­поль­ский Кон­стан­тин. Он был обви­нен в заго­воре, аре­сто­ван, поса­жен в тюрьму и умер на том месте, где завер­шали свою жизнь при­го­во­рен­ные к казни пред­ста­ви­тели черни. Новым пат­ри­ар­хом стал Никита. Никита имел сла­вян­ское про­ис­хож­де­ние.

Лев Хазар, импе­ра­трица Ирина и под­го­товка к созыву Все­лен­ского собора

В 775 г. импе­ра­то­ром стал Лев Чет­вер­тый Хазар. Супру­гой этого импе­ра­тора была сто­рон­ница ико­но­по­чи­та­ния импе­ра­трица Ирина. После смерти мужа в 780 г. власть пере­шла к ее сыну, Кон­стан­тину Шестому. Фак­ти­че­ски Ирина воз­гла­вила импе­рию. С 780 г. пат­ри­ар­хом станет Павел Чет­вер­тый. Через четыре года он уйдет в мона­стырь и будет гово­рить о необ­хо­ди­мо­сти вос­ста­нов­ле­ния отно­ше­ний с рим­ским папой и восточ­ными пат­ри­ар­хами. Пат­ри­ар­хом же Кон­стан­ти­но­поля станет близ­кий к пра­ви­тель­ствен­ным кругам Тара­сий. Тара­сий не был запят­нан обще­нием с ико­но­бор­цами, сохра­нял преж­нее рели­ги­оз­ное бла­го­че­стие. С начала ико­но­бор­че­ства прошло к тому вре­мени около полу­века. Роди­лось целое поко­ле­ние, в том числе и в Церкви, кото­рое могло не видеть необ­хо­ди­мо­сти в ико­но­по­чи­та­нии. Ико­но­бор­че­ство пустило глу­бо­кие корни, осо­бенно это было заметно в армии. Импе­ра­торы-ико­но­борцы были пре­вос­ход­ными воен­ными, кото­рых армия просто бого­тво­рила. Поэтому вос­ста­но­вить почи­та­ние икон было непро­сто.

Пат­ри­арх Тара­сий начал пере­писку с рим­ским папой Адри­а­ном. Было решено собрать собор для утвер­жде­ния почи­та­ния икон. Откры­тие собора пла­ни­ро­вали осу­ще­ствить в 786 г. в Кон­стан­ти­но­поле. К началу собора при­были пап­ские легаты. Однако собра­ние епи­ско­пов было окру­жено вой­сками. В адрес ико­но­по­чи­та­те­лей раз­да­ва­лись откры­тые угрозы. Воен­ных под­дер­жи­вали и неко­то­рые епи­скопы. Начать работу собора так и не смогли.

Седь­мой Все­лен­ский собор и Тор­же­ство Пра­во­сла­вия

Откры­тие собора и его состав

После неудач­ной попытки открыть собор в Кон­стан­ти­но­поле импе­ра­трица Ирина под­го­то­вила усло­вия для повтор­ной попытки. В тече­ние года недо­воль­ные новой цер­ков­ной поли­ти­кой войска были пере­ме­щены из сто­лицы в про­вин­ции. В 787 г. было решено открыть новый собор для утвер­жде­ния ико­но­по­чи­та­ния. Собор открылся не в сто­лице, а в Никее.

Собор открылся 24 сен­тября 787 г. Пред­се­да­те­лем на соборе был пат­ри­арх Тара­сий. Собор рас­смот­рел несколько вопро­сов – вопрос о при­ня­тии ико­но­бор­цев в Цер­ковь и вопрос о почи­та­нии икон, вклю­чав­ший в себя и пере­смотр реше­ний ико­но­бор­че­ского собора 754 г.

На соборе при­сут­ство­вало около 350 епи­ско­пов и боль­шое коли­че­ство мона­хов. Мона­ше­ству­ю­щие не только при­ни­мали актив­ное уча­стие на соборе, но и оста­вили свои под­писи под его реше­ни­ями. Такого прежде не бывало. Собор вклю­чал 8 засе­да­ний, кото­рые про­хо­дили в период с 24 сен­тября до 23 октября. Собор был очень быст­рым. На соборе при­сут­ство­вали два пап­ских легата. Импе­ра­трица на соборе не при­сут­ство­вала. Ее пред­став­ляли два чинов­ника, кото­рые играли роль наблю­да­те­лей. Закры­тие собора про­изо­шло в Кон­стан­ти­но­поле в при­сут­ствии импе­ра­то­ров.

Во время собор­ных засе­да­ний в храме пола­га­лось Еван­ге­лие. Икону в собра­ние при­несли только на пятом засе­да­нии по пред­ло­же­нию пап­ских лега­тов.

Вопрос о при­ня­тии в обще­ние бывших ико­но­бор­цев

Прежде всего, на соборе был рас­смот­рен вопрос об ико­но­бор­цах. Обсуж­де­нию этого вопроса отвели три первых засе­да­ния – 24, 26 и 28–29 сен­тября. Про­тив­ники икон были раз­де­лены на три группы. Первая группа ико­но­бор­цев не допус­кала почи­та­ния икон, но при­зна­вала исполь­зо­ва­ние икон исклю­чи­тельно в дидак­ти­че­ских целях, поскольку иконы могут слу­жить свое­об­раз­ной книгой для негра­мот­ных, могут напо­ми­нать о еван­гель­ских собы­тиях и подви­гах святых и слу­жить укра­ше­нием, выпол­няя эсте­ти­че­скую функ­цию. Вторая группа ико­но­бор­цев отри­цала и почи­та­ние икон, и само их упо­треб­ле­ние, однако допус­кала суще­ство­ва­ние других свя­тынь. Однако эта группа высту­пала против зло­упо­треб­ле­ний в почи­та­нии свя­тынь. Третья группа ико­но­бор­цев имела ярко выра­жен­ный анти­кле­ри­каль­ный харак­тер, высту­пала против вли­я­ния Церкви на обще­ственно-поли­ти­че­скую жизнь. Она была пред­став­лена свет­скими людьми, враж­дебно отно­сив­шимся к мате­ри­аль­ной куль­туре Церкви в целом.

Наи­бо­лее опас­ной для ико­но­по­чи­та­те­лей была вторая группа, кото­рая выстра­и­вала свою аргу­мен­та­цию на бого­слов­ской основе. Во Христе только одна Ипо­стась, Боже­ствен­ная. Однако изоб­ра­же­ние Христа на иконе отра­жает только одну Его при­роду, чело­ве­че­скую, кото­рая во Христе не имеет своей Ипо­стаси. Так что икона дает непол­ное, частич­ное изоб­ра­же­ние Христа. Един­ствен­ным истин­ным обра­зом Христа они счи­тали Евха­ри­стию.

Суд над быв­шими ико­но­бор­цами отли­чался мяг­ко­стью. Воз­об­ла­дала уме­рен­ная поли­тика к при­ня­тию лиц, свя­зан­ных с ико­но­бор­че­ством. Снис­хо­ди­тель­ный Тара­сий Кон­стан­ти­но­поль­ский про­стил про­тив­ни­ков икон. Объ­яс­нить это несложно. В период ико­но­бор­че­ства выросло целое поко­ле­ние хри­стиан, лишен­ных воз­мож­но­сти почи­тать иконы. Защит­ники икон стре­ми­лись к тому, чтобы вос­ста­нов­ле­ние ико­но­по­чи­та­ния прошло без силь­ного обще­ствен­ного про­ти­во­сто­я­ния и кон­флик­тов.

Вопрос о почи­та­нии икон. Собор­ное опре­де­ле­ние об ико­но­по­чи­та­нии

На 4, 5, 6, 7 засе­да­ниях рас­смот­рели вопрос об иконах. На чет­вер­том засе­да­нии ико­но­по­чи­та­ние было обос­но­вано Свя­щен­ным Писа­нием и Пре­да­нием Церкви. На шестом засе­да­нии иссле­до­вали мате­ри­алы ико­но­бор­че­ского собора 754 г., после чего этот собор полу­чил осуж­де­ние. Опре­де­ле­ние о почи­та­нии икон было при­нято на седь­мом засе­да­нии, кото­рое про­хо­дило 13 октября.

«Мы непри­кос­но­венно сохра­няем все цер­ков­ные пре­да­ния, утвер­жден­ные пись­менно и непись­менно. Одно из них запо­ве­дует делать живо­пис­ные икон­ные изоб­ра­же­ния; так как это согласно с исто­рией еван­гель­ской про­по­веди, служит под­твер­жде­нием того, что Бог Слово истинно, а не при­зрачно воче­ло­ве­чился, и служит на пользу нам… На таком осно­ва­нии мы, шеству­ю­щие цар­ским путем и сле­ду­ю­щие боже­ствен­ному учению святых отцов наших и пре­да­нию кафо­ли­че­ской церкви, – ибо знаем, что в ней оби­тает Дух Святой, – со всяким тща­нием и осмот­ри­тель­но­стью опре­де­ляем, чтобы святые и чест­ные иконы пред­ла­га­лись точно так же, как и изоб­ра­же­ния чест­ного и живо­тво­ря­щего креста, будут ли они сде­ланы из красок или пли­то­чек или из какого-либо дру­гого веще­ства, только бы сде­ланы они при­лич­ным обра­зом, и будут ли нахо­диться в святых церк­вах Божиих, на свя­щен­ных сосу­дах и одеж­дах, не стенах и на дощеч­ках, или в домах и при доро­гах, а равно будут ли это иконы Гос­пода и Бога и Спа­си­теля нашего Иисуса Христа, или непо­роч­ной Вла­ды­чицы нашей святой Бого­ро­дицы, или чест­ных анге­лов и всех святых и пра­вед­ных мужей. – Чем чаще при помощи икон они дела­ются пред­ме­том нашего созер­ца­ния, тем более взи­ра­ю­щие на эти иконы воз­буж­да­ются к вос­по­ми­на­нию о пер­во­об­ра­зах, при­об­ре­тают более любви к ним и полу­чают более побуж­де­ний воз­да­вать им лобы­за­ние, почи­та­ние и покло­не­ние, но никак не то истин­ное слу­же­ние, кото­рое, по вере нашей, при­ли­че­ствует одному только боже­ствен­ному есте­ству. Они воз­буж­да­ются при­но­сить иконам в честь их и осве­щать их, подобно тому, как делают это и в честь изоб­ра­же­ния чест­ного и живо­тво­ря­щего креста, святых анге­лов и других свя­щен­ных при­но­ше­ний… потому что честь, воз­да­ва­е­мая иконе, отно­сится к ее пер­во­об­разу, и покло­ня­ю­щийся иконе, покла­ня­ется ипо­стаси изоб­ра­жен­ного на ней» 49.

Бого­слов­ское обос­но­ва­ние почи­та­ния икон – истин­ность Бого­во­пло­ще­ния. Это собор­ное опре­де­ле­ние сооб­щает о том, кого можно изоб­ра­жать на иконах, какие мате­ри­алы сле­дует исполь­зо­вать для изго­тов­ле­ния икон, где сле­дует раз­ме­щать иконы, каким обра­зом должно выра­жаться почи­та­ние иконы (покло­не­ние, лобы­за­ние, воз­жже­ние све­тиль­ни­ков, вос­ку­ре­ние фимиама), как пра­вильно пони­мать покло­не­ние иконам. Опре­де­ле­ние исполь­зует рас­суж­де­ния Иоанна Дамас­кина, кото­рый раз­ли­чил слу­же­ние, при­лич­ное Богу, от покло­не­ния, кото­рое воз­да­ется иконе.

Кано­ни­че­ские опре­де­ле­ния собора

Послед­нее вось­мое засе­да­ние было посвя­щено рас­смот­ре­нию вопро­сов кано­ни­че­ского порядка и при­ня­тию кано­ни­че­ских опре­де­ле­ний. Собор принял 22 пра­вила, боль­шин­ство из кото­рых имели отно­ше­ние к кли­ри­кам и мона­хам. 2–4 пра­вила имеют отно­ше­ние к епи­ско­пам. Епи­скоп должен знать Псал­тирь, с рас­суж­де­нием читать Писа­ние (2 пра­вило), не должен изби­раться мир­ской вла­стью (3 пра­вило), не должен тре­бо­вать от своих под­чи­нен­ных денеж­ных средств (4 пра­вило). 5 пра­вило высту­пает против постав­ле­ния в цер­ков­ные долж­но­сти за деньги. 6 пра­вило гово­рит о необ­хо­ди­мо­сти созыва собора в мит­ро­по­ли­чьем округе не два, а один раз в год, и высту­пает против побо­ров со сто­роны мит­ро­по­лита. 7 пра­вило запре­щает освя­щать храм без пола­га­ния святых мощей. 10 пра­вило запре­щает пере­ходы кли­ри­ков из храма в храм без согла­сия епи­скопа, а 15 запре­щает опре­де­лять кли­рика к двум церк­вям.

Ряд правил касался мона­сты­рей и мона­ше­ской жизни (11–13, 17–22 пра­вила). Сле­дует обе­ре­гать и сохра­нять соб­ствен­ность мона­сты­рей (11–12 пра­вила), а сами мона­стыри не пре­вра­щать в обыч­ное жилье (13 пра­вило), нельзя жен­щи­нам селиться в мона­сты­рях (18 пра­вило) и устра­и­вать сме­шан­ные мона­стыри (20 пра­вило), мона­хам нельзя само­чинно остав­лять свой мона­стырь (21 пра­вило).

Собы­тия после собора

Дог­ма­ти­че­ская победа ико­но­по­чи­та­те­лей смогла утвер­диться и стать исто­ри­че­ской не сразу после Седь­мого Все­лен­ского собора. Для этого пона­до­би­лось около шести­де­сяти лет. Вскоре после собора про­изо­шло воз­рож­де­ние ико­но­бор­че­ства.

Собор при­ми­рил Восток и Запад. В 781 г. импе­ра­трица Ирина обру­чила своего сына Кон­стан­тина с доче­рью франк­ского короля Карла Вели­кого. Однако она же в 788 г. женила его на армянке Марии. Недо­воль­ный своей мате­рью, импе­ра­тор отстра­нил ее от руко­вод­ства импе­рией. В 795 г. Кон­стан­тин раз­велся и женился на при­двор­ной даме, Фео­доте. Брак полу­чил бла­го­сло­ве­ние от пат­ри­арха Тара­сия, но вызвал него­до­ва­ние мона­ше­ских кругов, осо­бенно Фео­дора Сту­дита, кото­рый был род­ствен­ни­ком Фео­доты. Феодор Студит и другие монахи были сосланы импе­ра­то­ром. В 797 г. в резуль­тате заго­вора власть пере­шла к Ирине, Кон­стан­тин был ослеп­лен и вскоре скон­чался. Монахи вер­ну­лись из ссылки, Федор стал игу­ме­ном сто­лич­ного Сту­дий­ского мона­стыря.

В 800 г. папа Лев Второй коро­но­вал Карла Вели­кого, кото­рый при­об­рел статус импе­ра­тора. Этому спо­соб­ство­вало несо­гла­сие папы с жен­ским прав­ле­нием в Кон­стан­ти­но­поле, а также неока­за­ние воен­ной помощи Риму со сто­роны импе­рии.

В прав­ле­ние Ирины импе­рия испы­ты­вала воен­ные неудачи, теряла свои тер­ри­то­рии. В 802 г. Ирину свергли, и импе­ра­то­ром стал Ники­фор (802–811). При нем в 806 г. в пат­ри­архи воз­вели Нико­фора. После смерти импе­ра­тора Ники­фора, из черепа кото­рого бол­гары сде­лали чашу для вина, импе­ра­то­ром стал Михаил Ран­гаве (811–813). Михаил сделал своим совет­ни­ком Фео­дора Сту­дита. Воен­ные неудачи Миха­ила вызвали недо­воль­ство армии, кото­рая пом­нила внеш­ние успехи импе­ра­то­ров-ико­но­бор­цев. Миха­ила свергли, а на его место поста­вили ико­но­борца Льва Пятого Армя­нина. Михаил был постри­жен в монахи, его сына оско­пили и также постригли. Сын Миха­ила впо­след­ствии станет Кон­стан­ти­но­поль­ским пат­ри­ар­хом Игна­тием.

Второй период ико­но­бор­че­ства

Лев Пятый Армя­нин (813–820), как и импе­ра­торы-ико­но­борцы преж­него вре­мени, вел очень успеш­ную борьбу с бол­га­рами. Лев начал гото­вить реви­зию реше­ний Седь­мого собора. С 814 г. начи­на­ется огра­ни­че­ние ико­но­по­чи­та­ния, созда­ется комис­сия для обос­но­ва­ния ико­но­бор­че­ства на основе Писа­ния. В обще­стве рас­про­стра­ня­ется мысль о том, что воен­ные успехи языч­ни­ков обу­слов­лены ико­но­по­чи­та­нием римлян. В 815 г. пат­ри­арх Ники­фор, ока­зав­шийся непре­клон­ным почи­та­те­лем икон, были низ­ло­жен и сослан.

В 815 г. открылся собор под пред­се­да­тель­ством нового пат­ри­арха Фео­дота, род­ствен­ника Копро­нима, полу­гра­мот­ного воен­ного. Собор вос­ста­но­вил опре­де­ле­ния собора 754 г. и отме­нил реше­ния 787 г. Однако, собор этот отли­чался неко­то­рой тер­пи­мо­стью к иконам. При­зна­ва­лось их дидак­ти­че­ское зна­че­ние. Иконы раз­ре­ша­лось иметь в храмах, но рас­по­ла­гать их сле­до­вало как можно выше. Собор 754 г. на этот раз не при­зна­вался как все­лен­ский собор. Против новых поста­нов­ле­ний высту­пил Федор Студит. Его, как и прочих несо­глас­ных с реше­ни­ями собора 815 г., сослали, пред­ва­ри­тельно под­верг­нув пыткам. Сослан­ные Феодор Студит и пат­ри­арх Ники­фор стали самыми яркими бор­цами за почи­та­ние икон.

Лев Армя­нин был убит в 820 г. Заго­вор­щики отру­били ему руку с кре­стом и голову прямо в церкви во время рож­де­ствен­ского бого­слу­же­ния. Импе­ра­то­ром стал Михаил Второй Травл (Кос­но­языч­ный). Не смотря на про­из­ве­ден­ную амни­стию ико­но­по­чи­та­те­лей, в резуль­тате кото­рой из ссылки вер­ну­лись Феодор Студит и Ники­фор, новый импе­ра­тор ока­зался также ико­но­бор­цем. Однако этот импе­ра­тор отли­чался рели­ги­оз­ной тер­пи­мо­стью. Михаил Второй пода­рил франк­скому импе­ра­тору Людо­вику Бла­го­че­сти­вому орган, кото­рый так понра­вился на Западе, что прочно вошел в бого­слу­же­ние. Этот же Кон­стан­ти­но­поль­ский импе­ра­тор пода­рил на Запад мощи Дио­ни­сия Аре­о­па­гита. Для хра­не­ния этих мощей был построен собор в Сан Дени под Пари­жем, кото­рый стал усы­паль­ни­цей фран­цуз­ских коро­лей.

Сын Миха­ила Вто­рого Феофил (829–842) в отли­чие от отца про­явил себя актив­ным ико­но­бор­цем. В 833 г. он поста­вил пат­ри­ар­хом Иоанна Грам­ма­тика. Иконы выно­си­лись из храмов, одно­вре­менно шла борьба с мона­ше­ством. В 831 г. импе­ра­тор вто­рично женился. Его супру­гой стала Фео­дора, тайная ико­но­по­чи­та­тель­ница. В 842 г. импе­ра­тор скон­чался.

Тор­же­ство Пра­во­сла­вия

После смерти Фео­фила пре­стол пере­шел к его мало­лет­нему сыну Миха­илу Тре­тьему. Регент­шей при мало­лет­нем импе­ра­торе стала Фео­дора. Фео­дора сразу же после смерти мужа пре­кра­тила пре­сле­до­ва­ния икон и ико­но­по­чи­та­те­лей. Монахи были воз­вра­щены из ссылок, Иоанн Грам­ма­тик был низ­ло­жен, вместо него был постав­лен Мефо­дий. По просьбе импе­ра­трицы, епи­скопы не стали ана­фе­мат­ство­вать ее мужа. Для утвер­жде­ния ико­но­по­чи­та­ния было объ­яв­лено особое откры­тое тор­же­ство. В первое вос­кре­се­нье Вели­кого поста, 11 марта 843 г., ико­но­по­чи­та­ние было вос­ста­нов­лено. Впо­след­ствии Тор­же­ство Пра­во­сла­вия станет вос­по­ми­на­нием о победе Церкви над всеми ере­сями.

Ико­но­бор­че­ство на Западе

Седь­мой Все­лен­ский собор был вос­при­нят в пол­ноте на Западе не сразу. Отча­сти это было свя­зано с плохим пере­во­дом его деяний на латин­ский язык. Слова «покло­не­ние» и «почи­та­ние» были пере­ве­дены одним словом, «адо­ра­цио». В девя­но­стых годах вось­мого века в ответ на акты Седь­мого собора, при­слан­ные папой Адри­а­ном Первым, импе­ра­тор Карл напра­вил «Кар­ловы книги» (Libri Carolini), состав­лен­ные франк­скими бого­сло­вами. Франки были недо­вольны тем, что их не при­влекли для уча­стия в этом споре. Они не согла­ша­лись ни с ико­но­бор­че­ским собо­ром 754 г., ни с Седь­мым Все­лен­ским собо­ром 787 г. Иконы не явля­ются идо­лами, но и слу­жить им не сле­дует. Покло­не­ние сле­дует воз­да­вать только одному Богу. Иконам нельзя ока­зы­вать ника­кое внеш­нее почи­та­ние, их нельзя срав­ни­вать с Еван­ге­лием, кре­стом, мощами, свя­щен­ными сосу­дами. Однако они могут иметь дидак­ти­че­ское и деко­ра­тив­ное, эсте­ти­че­ское зна­че­ние. Как пред­меты свя­щен­ные, их нельзя ста­вить в нечи­стых местах. Подоб­ную полу­и­ко­но­бор­че­скую пози­цию занял Франк­фурт­ский собор 794 г. Ико­но­бор­че­ские тен­ден­ции на Западе были изжиты только к концу девя­того века.

Часть вторая. Вопросы и реко­мен­ду­е­мая лите­ра­тура

Тема 1. Вве­де­ние в исто­рию Все­лен­ских собо­ров. Про­ис­хож­де­ние ари­ан­ства

Раз­делы темы:

  1. Поня­тие о цер­ков­ных собо­рах. Цер­ков­ные соборы IIIII в.
  2. Общее поня­тие о Все­лен­ских собо­рах.
  3. Осо­бен­но­сти цер­ков­ного устрой­ства Алек­сан­дрий­ской Церкви.
  4. Арий и начало его ереси.
  5. Про­блема бого­слов­ских корней ари­ан­ства: мнение А.П. Лебе­дева и А.М. Иван­цова-Пла­то­нова.
  6. Арий как после­до­ва­тель муче­ника Луки­ана.
  7. Учение Ори­гена как пред­по­ла­га­е­мый источ­ник ари­ан­ства.

Вопросы:

  1. Кто впер­вые упо­тре­бил термин собор в гре­че­ской и латин­ской лите­ра­туре?
  2. По каким пово­дам соби­ра­лись первые цер­ков­ные соборы? Какой древ­ний автор об этом упо­ми­нает?
  3. Какие наи­бо­лее извест­ные цер­ков­ные соборы про­хо­дили в III в.?
  4. Какие соборы назы­ва­ются Все­лен­скими?
  5. По какому кри­те­рию соборы полу­чали статус все­лен­ских собо­ров?
  6. В какой Церкви возник спор, кото­рый привел к созыву Пер­вого Все­лен­ского собора? О чем был этот спор?
  7. В чем заклю­ча­лась осо­бен­ность цер­ков­ного строя Алек­сан­дрий­ской Церкви?
  8. Какой титул носил епи­скоп Алек­сан­дрии с III в.? Где этот титул появился впер­вые?
  9. С каким цер­ков­ным рас­ко­лом был связан Арий? Каковы осо­бен­но­сти этого рас­кола?
  10. Что сооб­щает об избра­нии Алек­сандра Алек­сан­дрий­ского ари­ан­ский исто­рик Филос­тор­гий? Какие пред­по­ло­же­ния можно сде­лать на основе этого сооб­ще­ния?
  11. На какой биб­лей­ский текст опи­рался Арий, выра­жая свое учение? Как истол­ко­вы­вал данный текст Ориген?
  12. Кто такой Лукиан и какое отно­ше­ние он имел к Арию?
  13. Мнения А.П. Лебе­дева и А.М. Иван­цова-Пла­то­нова о бого­слов­ских корнях ари­ан­ства.
  14. Можно ли счи­тать учение Ори­гена источ­ни­ком ари­ан­ства?

Лите­ра­тура и реко­мен­да­ции к озна­ком­ле­нию с ней. Общая лите­ра­тура.

  1. Боло­тов В.В. Лекции по исто­рии Древ­ней Церкви. М., 1994. Т. 3, 4. Реко­мен­ду­ется про­чи­тать с. 319–324 тома 3 и с. 1–16 тома 4.
  2. Поснов М.Э. Исто­рия Хри­сти­ан­ской Церкви. Брюс­сель, 1964. Реко­мен­ду­ется про­чи­тать с. 132–133, 325–332.
  3. Двор­кин А. Очерки по исто­рии Все­лен­ской Пра­во­слав­ной Церкви. Нижний Нов­го­род, 2003.
  4. Сидо­ров А.И. Ари­ан­ство в свете совре­мен­ных иссле­до­ва­ний // Вест­ник древ­ней исто­рии. 1988. №2. С. 86–97.
  5. Спас­ский А. Исто­рия дог­ма­ти­че­ских дви­же­ний в эпоху все­лен­ских собо­ров. Сер­гиев Посад, 1914.
  6. Шмеман А., прот. Исто­ри­че­ский путь Пра­во­сла­вия. М., 1993.

Раздел 1.

  1. Евсе­вий Памфил. Цер­ков­ная исто­рия. М., 1993. К данной теме имеют отно­ше­ние 16 и 23 главы 5 книги.
  2. Афа­на­сьев Н., про­то­пре­сви­тер. Цер­ков­ные соборы и их про­ис­хож­де­ние. М., 2003.

Раздел 4.

  1. Филос­тор­гий. Сокра­ще­ние цер­ков­ной исто­рии. СПб., 1854.
  2. Лоллий (Юрьев­ский), архиеп. Алек­сан­дрия и Египет. СПб., 2001. Реко­мен­ду­ется озна­ко­миться со с. 86–89.

Раздел 5.

  1. Киприан (Керн), архим. Золо­той век свя­то­оте­че­ской пись­мен­но­сти. М., 1995. К данной теме имеют отно­ше­ние с. 5–14.
  2. Лебе­дев А.П. Все­лен­ские соборы IV и V веков. Обзор их дог­ма­ти­че­ской дея­тель­но­сти в связи с направ­ле­ни­ями школ Алек­сан­дрий­ской и Антио­хий­ской. СПб., 2004.
  3. Иван­цов-Пла­то­нов А.М. Рели­ги­оз­ные дви­же­ния на хри­сти­ан­ском Востоке в IV и V веках: кри­тико-исто­ри­че­ские заме­ча­ния. М., 1881.

Раздел 6.

  1. Лебе­дев Д.А. Евсе­вий Нико­ме­дий­ский и Лукиан: к вопросу о про­ис­хож­де­нии ари­ан­ства // Бого­слов­ский вест­ник. 1912. Т. 1. №4. С. 722–737. Т. 2. №5. С. 180–189.

Раздел 7.

  1. Боло­тов В.В. Учение Ори­гена о Святой Троице. Собра­ние цер­ковно-исто­ри­че­ских трудов. Т. 1. М., 1999.

Тема 2. Предыс­то­рия Пер­вого Все­лен­ского собора

Раз­делы темы:

  1. Фор­ми­ро­ва­ние ари­ан­ского лагеря в Алек­сан­дрии.
  2. Алек­сан­дрий­ский собор и Окруж­ное посла­ние Алек­сандра Алек­сан­дрий­ского.
  3. Письмо Ария к Евсе­вию Нико­ме­дий­скому и письмо Евсе­вия Нико­ме­дий­ского к Пав­лину Тир­скому.
  4. Вифин­ский собор.
  5. Посла­ние Алек­сандра Алек­сан­дрий­ского к Алек­сан­дру Фес­са­ло­ни­кий­скому.
  6. Вме­ша­тель­ство в спор импе­ра­тора Кон­стан­тина Вели­кого.
  7. Ари­ан­ский собор в Кеса­рии Пале­стин­ской.
  8. Осий Кор­дуб­ский. Про­блема, свя­зан­ная с посла­нием Антио­хий­ского собора 324 г.
  9. Основ­ные тезисы ари­ан­ства, их мягкая и жест­кая трак­товки.

Вопросы:

  1. Кто в Алек­сан­дрий­ской Церкви под­дер­жал выступ­ле­ние Ария?
  2. Посред­ством чего Арий рас­про­стра­нял свое учение в народ­ной среде?
  3. К какому епи­скопу обра­тился Арий за под­держ­кой после осуж­де­ния его учения на Алек­сан­дрий­ском соборе начала 20‑х годов? Почему этот епи­скоп под­дер­жал алек­сан­дрий­ского пре­сви­тера?
  4. Каковы основ­ные тезисы ари­ан­ского учения по Окруж­ному посла­нию Алек­сандра Алек­сан­дрий­ского?
  5. Кто начал фор­ми­ро­вать бого­слов­скую оппо­зи­цию Алек­сан­дру Алек­сан­дрий­скому? Какие епи­скопы под­дер­жали Ария?
  6. Где и когда прошел первый ари­ан­ский собор?
  7. Почему импе­ра­тор Кон­стан­тин вме­шался в ари­ан­ский спор?
  8. Как импе­ра­тор пер­во­на­чально отно­сился к дан­ному цер­ков­ному кон­фликту?
  9. В чем заклю­ча­ется осо­бен­ность ари­ан­ского учения по посла­нию Кеса­рий­ского собора?
  10. Кто такой Осий Кор­дуб­ский и какова его роль в исто­рии ари­ан­ского спора?
  11. Какой пра­во­слав­ный собор пред­ше­ство­вал Все­лен­скому собору в Никее?
  12. Где пер­во­на­чально пла­ни­ро­ва­лось про­ве­де­ние Все­лен­ского собора?
  13. Основ­ные тезисы ариан.
  14. Мягкая и жест­кая формы ари­ан­ского учения.

Лите­ра­тура и реко­мен­да­ции к озна­ком­ле­нию с ней. Общая лите­ра­тура

  1. Боло­тов В.В. Лекции по исто­рии Древ­ней Церкви. М., 1994. Т. 4. С. 17–22.
  2. Спас­ский А. Исто­рия дог­ма­ти­че­ских дви­же­ний в эпоху все­лен­ских собо­ров. Сер­гиев Посад, 1914.
  3. Поснов М.Э. Исто­рия Хри­сти­ан­ской Церкви. Брюс­сель, 1964.
  4. Двор­кин А. Очерки по исто­рии Все­лен­ской Пра­во­слав­ной Церкви. Нижний Нов­го­род, 2003.
  5. Кар­та­шев А.В. Все­лен­ские Соборы. М., 1994.
  6. Лебе­дев А.П. Все­лен­ские соборы 4 и 5 веков. Обзор их дог­ма­ти­че­ской дея­тель­но­сти в связи с направ­ле­ни­ями школ Алек­сан­дрий­ской и Антио­хий­ской. СПб., 2004.
  7. Брил­ли­ан­тов А. К исто­рии ари­ан­ского спора до Пер­вого Все­лен­ского собора. СПб., 1913.
  8. Деяния Все­лен­ских собо­ров. СПб., 1996. Т. 1.

Реко­мен­ду­ется позна­ко­миться со сле­ду­ю­щими источ­ни­ками:

  • Окруж­ное посла­ние Алек­сандра, епи­скопа Алек­сан­дрий­ского. С. 15–18.
  • Посла­ние Алек­сандра, епи­скопа Алек­сан­дрий­ского, к Алек­сан­дру, епи­скопу Кон­стан­ти­но­поль­скому. (В насто­я­щее время счи­та­ется, что это посла­ние адре­со­вано епи­скопу Фес­са­ло­ник­скому). С. 18–29.
  • Посла­ние импе­ра­тора Кон­стан­тина к епи­скопу Алек­сан­дру и пре­сви­теру Арию. С. 29–32.
  • Посла­ние импе­ра­тора Кон­стан­тина к Арию и ари­а­нам. С. 33–38.
  1. Сократ Схо­ла­стик. Цер­ков­ная исто­рия. М., 1996. Книга 1. Главы 5–7.
  2. Фео­до­рит, еп. Кир­ский. Цер­ков­ная исто­рия. М., 1993. Реко­мен­ду­ется про­чи­тать Книгу 1, главы 2–6, осо­бенно позна­ко­миться со сле­ду­ю­щими источ­ни­ками:
  • Письмо Ария к Евсе­вию, епи­скопу Нико­ми­дий­скому. С. 36–37.
  • Письмо Евсе­вия, епи­скопа Нико­ми­дий­ского к Пав­лину, епи­скопу Тир­скому. С. 37–39.

Раздел 1.

  1. Лоллий (Юрьев­ский), архиеп. Алек­сан­дрия и Египет. СПб., 2001. Реко­мен­ду­ется озна­ко­миться с пара­гра­фом «Кол­лу­фи­ан­ское дви­же­ние» на с. 408–439.

Раздел 5.

  1. Боло­тов В.В. Theodoretiana // Хри­сти­ан­ское чтение. 1892. Т.П.

Раздел 8.

  1. Лебе­дев Д.А. Антио­хий­ский собор 324 года и его посла­ние к Алек­сан­дру, епи­скопу Фес­са­ло­ник­скому // Хри­сти­ан­ское чтение. 1911. Т. 236. Ч. 1. №7–8. С. 831–858.
  2. Лебе­дев Д.А. К вопросу об Антио­хий­ском соборе 324 года и о «вели­ком и свя­щен­ном соборе в Анкире» // Труды КДА. 1914. №4. С. 585–601. №7–8. С. 496–532. №11. С. 330–360. 1915. №1. С. 75–117.

Тема 3. Первый Все­лен­ский собор

Раз­делы темы:

  1. Место созыва собора. Ини­ци­а­тива созыва собора.
  2. Состав и чис­лен­ность собора.
  3. Харак­тер восточ­ного епи­ско­пата. Дог­ма­ти­че­ские партии.
  4. Источ­ники по исто­рии собора – прямые и кос­вен­ные.
  5. Про­дол­жи­тель­ность собора.
  6. Ход дис­кус­сий и состав­ле­ние никей­ского сим­вола, никей­ская бого­слов­ская тер­ми­но­ло­гия.
  7. Другие вопросы, затра­ги­вав­ши­еся на соборе.
  8. Кано­ни­че­ские пра­вила собора.
  9. Осо­бен­но­сти изло­же­ния хода Собора у Евсе­вия Кеса­рий­ского и место этого епи­скопа в исто­рии ари­ан­ского спора.

Вопросы:

  1. В каком году и в каком городе про­хо­дил Первый Все­лен­ский собор? По какой при­чине было изме­нено место про­ве­де­ния этого собора?
  2. От какой партии исхо­дила ини­ци­а­тива созыва собора?
  3. Пред­ста­ви­тели каких реги­о­нов были при­гла­шены на собор?
  4. Сколько было участ­ни­ков собора? Почему цифра, упо­ми­на­е­мая Ила­рием и Афа­на­сием, стала офи­ци­аль­ной?
  5. Харак­тер собор­ного епи­ско­пата.
  6. Сохра­ни­лись ли записи хода собор­ных засе­да­ний? Какие источ­ники имеют непо­сред­ствен­ное отно­ше­ние к собору?
  7. Авто­ри­тет­ные кос­вен­ные источ­ники.
  8. Какова была про­дол­жи­тель­ность собора? Чем были завер­шены засе­да­ния?
  9. Какой символ веры лег в основу Никей­ского веро­оп­ре­де­ле­ния? Кто пред­ло­жил этот символ?
  10. Какие фор­му­ли­ровки Никей­ского сим­вола направ­лены против учения Ария?
  11. Кто из ариан был отправ­лен в ссылку?
  12. Какие вопросы кано­ни­че­ского харак­тера рас­смот­рел собор?
  13. Сколько кано­ни­че­ских правил Пер­вого Все­лен­ского собора? О чем гово­рят 6 и 20 пра­вила?
  14. О чем сви­де­тель­ствует посла­ние Евсе­вия Кеса­рий­ского, направ­лен­ное им к своей пастве?

Лите­ра­тура и реко­мен­да­ции к озна­ком­ле­нию с ней

Общая лите­ра­тура

  1. Боло­тов В.В. Лекции по исто­рии Древ­ней Церкви. М., 1994. Т. 4. С. 23–42.
  2. Спас­ский А. Исто­рия дог­ма­ти­че­ских дви­же­ний в эпоху все­лен­ских собо­ров. Сер­гиев Посад, 1914.
  3. Поснов М.Э. Исто­рия Хри­сти­ан­ской Церкви. Брюс­сель, 1964.
  4. Двор­кин А. Очерки по исто­рии Все­лен­ской Пра­во­слав­ной Церкви. Нижний Нов­го­род, 2003.
  5. Кар­та­шев А.В. Все­лен­ские Соборы. М., 1994.
  6. Лебе­дев А.П. Все­лен­ские соборы 4 и 5 веков. Обзор их дог­ма­ти­че­ской дея­тель­но­сти в связи с направ­ле­ни­ями школ Алек­сан­дрий­ской и Антио­хий­ской. СПб., 2004.

Раздел 2.

  1. Лебе­дев Д. Список епи­ско­пов Пер­вого Все­лен­ского собора в 318 имен. К вопросу о его про­ис­хож­де­нии и зна­че­нии для рекон­струк­ции под­лин­ного списка никей­ских отцов. Пг., 1916.

Раздел 4.

  1. Деяния Все­лен­ских собо­ров. СПб., 1996. Т. 1. Реко­мен­ду­ется озна­ко­миться со сле­ду­ю­щими источ­ни­ками:
  • При­вет­ствен­ная речь импе­ра­тору Кон­стан­тину от собора. С. 38–39.
  • Речь импе­ра­тора Кон­стан­тина свя­тому собору. С. 39–44.
  • Собор­ное изло­же­ние веры. С. 69–70.
  • Пра­вила Никей­ского собора. С. 71–77.
  • Посла­ние импе­ра­тора Кон­стан­тина к Алек­сан­дрий­ской Церкви против Ария. С. 78–79.
  • Посла­ние импе­ра­тора Кон­стан­тина ко всем епи­ско­пам и наро­дам. С. 79–80.
  • Посла­ние импе­ра­тора Кон­стан­тина из Никеи к епи­ско­пам, не при­сут­ство­вав­шим на соборе. С. 80–82.
  • Собор­ное посла­ние к Церк­вам Божиим, нахо­дя­щимся в Алек­сан­дрии, Египте, Пен­та­поле, Ливии и во всей под­не­бес­ной, клиру и миря­нам, испо­ве­ду­ю­щим пра­во­слав­ную веру. С. 82–84.
  • Окруж­ное посла­ние Евсе­вия, епи­скопа Кеса­рии Пале­стин­ской. С. 84–87.
  1. Евсе­вий Памфил. Жизнь бла­жен­ного васи­левса Кон­стан­тина. М., 1998.
  2. Фео­до­рит, епи­скоп Кир­ский. Цер­ков­ная исто­рия. М., 1993. Реко­мен­ду­ется про­чи­тать из книги первой главу 8 «Обли­че­ние ариан из сочи­не­ний Евста­фия и Афа­на­сия» (с. 41–43).
  3. Афа­на­сий Вели­кий, свя­ти­тель. Тво­ре­ния в 4‑х томах. М., 1994. К исто­рии Пер­вого Все­лен­ского собора имеют отно­ше­ние
  • «Посла­ние о том, что собор Никей­ский усмот­рел ковар­ство Евсе­ви­е­вых при­вер­жен­цев, опре­де­ле­ние свое против ари­ан­ской ереси изло­жил при­лич­ным обра­зом и бла­го­честно» (Т. 1. С. 399–444);
  • «К епи­ско­пам Египта и Ливии – окруж­ное посла­ние против ариан» (Т. 2. С. 11–40.
  1. Смир­нов К. Обо­зре­ние источ­ни­ков исто­рии Пер­вого Все­лен­ского Никей­ского собора. Яро­славль, 1888.
  2. Воро­нов Л. Доку­менты и акты, вхо­дя­щие в состав «Деяний Пер­вого Все­лен­ского собора 325 г.» // Бого­слов­ские труды. 1973. Сб. 11. С. 90–111.
  3. Лебе­дев А.П. Исто­рия Пер­вого Никей­ского собора на копт­ском языке // Лебе­дев А.П. Все­лен­ские соборы 6, 7 и 8 веков: С при­ло­же­ни­ями к «Исто­рии Все­лен­ских собо­ров». СПб., 2004.

Раздел 9.

  1. Лебе­дев Д. К вопросу об Антио­хий­ском соборе 324 г. и о «вели­ком и свя­щен­ном соборе в Анкире. Киев, 1915.

Тема 4. Борьба с ари­ан­ством после Никей­ского собора

Раз­делы темы:

  1. Пери­о­ди­за­ция цер­ков­ной исто­рии в про­ме­жутке между Первым и Вторым Все­лен­скими Собо­рами.
  2. Воз­вра­ще­ние ариан из ссылки, начало борьбы против Афа­на­сия Вели­кого, низ­ло­же­ние Евста­фия Антио­хий­ского и Мар­келла Анкир­ского.
  3. Антио­хий­ские фор­мулы. Сер­дик­ский собор.
  4. Состо­я­ние спора при импе­ра­торе Кон­стан­цие. Сир­мий­ские фор­мулы. Милан­ский Собор 355 г.
  5. Диф­фе­рен­ци­а­ция ари­ан­ства. Оми­уси­ане и омии.
  6. Алек­сан­дрий­ский собор 362 г.
  7. Васи­лий Вели­кий как бого­слов. Гри­го­рий Бого­слов и его дея­тель­ность в Кон­стан­ти­но­поле.
  8. Ново­ни­кей­ская бого­слов­ская тер­ми­но­ло­гия.
  9. Оформ­ле­ние духо­бор­че­ства.

Вопросы:

  1. Пери­о­ди­за­ция исто­рии между Первым и Вторым Все­лен­скими собо­рами.
  2. Какие сто­рон­ники никей­ского учения постра­дали от ариан пер­выми?
  3. Почему Цер­ковь осу­дила учение Мар­келла Анкир­ского?
  4. Какой сын импе­ра­тора Кон­стан­тина под­дер­жи­вал ариан, а какой стоял на пра­во­слав­ной пози­ции?
  5. С какой целью созы­ва­лись Антио­хий­ские соборы 40‑х годов?
  6. По чьей ини­ци­а­тиве состо­ялся собор в Сер­дике 343 года? Каких бого­слов­ских взгля­дов при­дер­жи­ва­лось боль­шин­ство его участ­ни­ков?
  7. Основ­ные осо­бен­но­сти второй сир­мий­ской фор­мулы 357 года. Почему после ее при­ня­тия нача­лось раз­ло­же­ние ари­ан­ства?
  8. При каких обсто­я­тель­ствах участ­ники Медио­лан­ского собора 355 года осу­дили свя­ти­теля Афа­на­сия?
  9. Какие ари­ан­ские партии сло­жи­лись во второй поло­вине чет­вер­того века? Какая из них была наи­бо­лее близ­кой к пра­во­слав­ным?
  10. Осо­бен­но­сти учения Евно­мия.
  11. На какой бого­слов­ской пози­ции стояли участ­ники Кон­стан­ти­но­поль­ского собора 360 года?
  12. Какие поста­нов­ле­ния вынес Алек­сан­дрий­ский собор 362 года?
  13. Какие отцы выра­бо­тали тро­ич­ную пра­во­слав­ную тер­ми­но­ло­гию?
  14. Осо­бен­но­сти тер­ми­но­ло­гии пра­во­слав­ного дог­мата о Пре­свя­той Троице.

Лите­ра­тура и реко­мен­да­ции к озна­ком­ле­нию с ней

Общая лите­ра­тура

  1. Боло­тов В.В. Лекции по исто­рии Древ­ней Церкви. М., 1994. Т. 4. С. 42–08.
  2. Спас­ский А. Исто­рия дог­ма­ти­че­ских дви­же­ний в эпоху все­лен­ских собо­ров. Сер­гиев Посад, 1914.
  3. Поснов М.Э. Исто­рия Хри­сти­ан­ской Церкви. Брюс­сель, 1964.
  4. Двор­кин А. Очерки по исто­рии Все­лен­ской Пра­во­слав­ной Церкви. Нижний Нов­го­род, 2003.
  5. Кар­та­шев А.В. Все­лен­ские Соборы. М., 1994.
  6. Лебе­дев А.П. Все­лен­ские соборы 4 и 5 веков. Обзор их дог­ма­ти­че­ской дея­тель­но­сти в связи с направ­ле­ни­ями школ Алек­сан­дрий­ской и Антио­хий­ской. СПб., 2004.
  7. Вино­гра­дов В. О лите­ра­тур­ных памят­ни­ках полу­а­ри­ан­ства // Бого­слов­ский вест­ник. 1911. Т. 1. №4. С. 772–794. Т. 2. №7–8. С. 527–559. Т. З. №12. С. 727–761.
  8. Сократ Схо­ла­стик. Цер­ков­ная исто­рия. М., 1996. Реко­мен­ду­ется про­чи­тать главы 14–40 первой книги и озна­ко­миться со сле­ду­ю­щими источ­ни­ками из второй книги:
  • Антио­хий­ские изло­же­ния веры (2:10)
  • Про­стран­ное изло­же­ние веры (2:19)
  • Сир­мий­ские изло­же­ния веры (2:30)
  • Ари­мин­ское изло­же­ние веры (2:37)
  1. Фео­до­рит, епи­скоп Кир­ский. Цер­ков­ная исто­рия. М., 1993. Можно озна­ко­миться с 1 книгой (начи­ная с 21 главы), 2 и 3 кни­гами.
  2. Афа­на­сий Вели­кий, свя­ти­тель. Тво­ре­ния в 4‑х томах. М., 1994.

Раздел 8.

  1. Киприан (Керн), архим. Золо­той век свя­то­оте­че­ской пись­мен­но­сти. М., 1995.

Тема 5. Второй Все­лен­ский собор

Раз­делы темы:

  1. Поли­ти­че­ская ситу­а­ция в Импе­рии нака­нуне Вто­рого Все­лен­ского собора.
  2. Созыв Собора в Кон­стан­ти­но­поле.
  3. Антио­хий­ский (пав­ли­ни­ан­ский) вопрос.
  4. Про­блема постав­ле­ния Кон­стан­ти­но­поль­ского епи­скопа.
  5. Откры­тие собора. Источ­ники по исто­рии собора.
  6. Дог­ма­ти­че­ская дея­тель­ность собора.
  7. Постав­ле­ние епи­скопа Кон­стан­ти­но­поля и попытка реше­ния антио­хий­ского вопроса. Кано­ни­че­ские опре­де­ле­ния собора.
  8. Про­блема отне­се­ния епи­скопа Кон­стан­ти­но­поль­ского Маке­до­ния к числу духо­бор­цев.
  9. Про­блема про­ис­хож­де­ния Никео-Кон­стан­ти­но­поль­ского сим­вола веры.
  10. Даль­ней­шая судьба ари­ан­ства в импе­рии.

Вопросы:

  1. Какой импе­ра­тор был ини­ци­а­то­ром созыва Вто­рого Все­лен­ского собора?
  2. В каком году и где состо­ялся Второй Все­лен­ский собор? Кто был его пред­се­да­тель?
  3. При­сут­ство­вали ли на этом соборе пред­ста­ви­тели Рима?
  4. Какой пра­во­слав­ный епи­скоп воз­глав­лял в то время пра­во­слав­ную паству восточ­ной сто­лицы?
  5. Какие вопросы должен был рас­смот­реть собор?
  6. При­чины воз­ник­но­ве­ния антио­хий­ского рас­кола. Какую из сторон этого рас­кола под­дер­жи­вал рим­ский папа?
  7. Почему к моменту собора в Кон­стан­ти­но­поле ока­за­лось два пра­во­слав­ных епи­скопа?
  8. Какие источ­ники по исто­рии собора сохра­ни­лись до наших дней?
  9. Реше­ния каких собо­ров под­твер­дил Второй Все­лен­ский собор, утвер­ждая никей­скую веру?
  10. Почему запад­ная Цер­ковь долгое время не при­зна­вала поста­нов­ле­ний Вто­рого Все­лен­ского собора?
  11. Кого собор поста­вил епи­ско­пом Кон­стан­ти­но­поля?
  12. Сколько кано­ни­че­ских правил собора известно? В под­лин­но­сти каких из них наука сомне­ва­ется?
  13. Кто такой Маке­до­ний? Какой цер­ков­ный исто­рик первым считал Маке­до­ния духо­бор­цем? Из какой среды вышли духо­борцы?
  14. Почему исто­рики сомне­ва­ются в при­над­леж­но­сти Никео-Кон­стан­ти­но­поль­ского сим­вола Вто­рому Все­лен­скому собору?

Лите­ра­тура и реко­мен­да­ции к озна­ком­ле­нию с ней

Общая лите­ра­тура

  1. Боло­тов В.В. Лекции по исто­рии Древ­ней Церкви. М., 1994. Т. 4. С. 109–122.
  2. Спас­ский А. Исто­рия дог­ма­ти­че­ских дви­же­ний в эпоху все­лен­ских собо­ров. Сер­гиев Посад, 1914.
  3. Поснов М.Э. Исто­рия Хри­сти­ан­ской Церкви. Брюс­сель, 1964.
  4. Двор­кин А. Очерки но исто­рии Все­лен­ской Пра­во­слав­ной Церкви. Нижний Нов­го­род, 2003.
  5. Кар­та­шев А.В. Все­лен­ские Соборы. М., 1994.
  6. Лебе­дев А.П. Все­лен­ские соборы 4 и 5 веков. Обзор их дог­ма­ти­че­ской дея­тель­но­сти в связи с направ­ле­ни­ями школ Алек­сан­дрий­ской и Антио­хий­ской. СПб., 2004.

Раздел 3.

  1. Деяния Все­лен­ских собо­ров. СПб., 1996. Т. 1. Реко­мен­ду­ется озна­ко­миться со сле­ду­ю­щими источ­ни­ками:
  • Слово св. Гри­го­рия Нази­ан­зина, про­из­не­сен­ное в при­сут­ствии ста пяти­де­сяти епи­ско­пов собора. С. 101–115.
  • Пра­вила ста пяти­де­сяти святых отцов, собрав­шихся в Кон­стан­ти­но­поле, во время кон­суль­ства Флавия Евхе­рия и Флавия Ева­грия. С. 116–119.
  • Символ веры, изло­жен­ный Кон­стан­ти­но­поль­ским собо­ром. С. 119–120.
  • Посла­ние к Рим­ской Церкви от епи­ско­пов, собрав­шихся в Кон­стан­ти­но­поле. С. 123–126.
  1. Сократ Схо­ла­стик. Цер­ков­ная исто­рия. М., 1996. Реко­мен­ду­ется про­чи­тать главы 5–10 пятой книги.

Раздел 9.

  1. Лебе­дев А.П. О сим­воле нашей Пра­во­слав­ной Церкви, или Вто­рого Все­лен­ского собора (против А. Гар­нака) // Лебе­дев А.П. Все­лен­ские соборы 4 и 5 веков. Обзор их дог­ма­ти­че­ской дея­тель­но­сти в связи с направ­ле­ни­ями школ Алек­сан­дрий­ской и Антио­хий­ской. СПб., 2004. С. 267–296.
  2. Лебе­дев А.П. Новый взгляд на про­ис­хож­де­ние сим­вола Кон­стан­ти­но­поль­ского или, что то же, нашей Пра­во­слав­ной Церкви, и оценка этого взгляда // Там же. С. 297–317.

Тема 6. Начало хри­сто­ло­ги­че­ских споров. Ори­ге­нист­ские споры конца IV – начала V века

Раз­делы темы.

  1. Хри­сто­ло­гия в первые века хри­сти­ан­ства. Доке­тизм.
  2. Хри­сто­ло­гия ариан.
  3. Апол­ли­на­рий Лаоди­кий­ский и его сочи­не­ния.
  4. Учение Апол­ли­на­рия.
  5. Соте­рио­ло­ги­че­ский харак­тер хри­сто­ло­гии Афа­на­сия Вели­кого, Гри­го­рия Бого­слова и Гри­го­рия Нис­ского.
  6. 6. ристо­ло­гия про­тив­ни­ков Апол­ли­на­рия. Диодор Тарс­ский, Феодор Моп­су­э­с­тий­ский.
  7. Осо­бен­но­сти хри­сто­ло­гии антио­хий­ской бого­слов­ской школы.
  8. Дви­же­ние анти­о­ри­ге­ни­стов-антро­по­мор­фи­тов в мона­ше­ской среде.
  9. Иоанн Зла­то­уст и исто­рия его низ­ло­же­ния.

Вопросы.

  1. Какой период вре­мени заняло у Церкви обсуж­де­ние про­блем хри­сто­ло­гии?
  2. Что такое доке­тизм? Какие ере­тики вто­рого века были доке­тами?
  3. Осо­бен­но­сти ари­ан­ской хри­сто­ло­гии.
  4. Был ли осуж­ден Апол­ли­на­рий лично? Какой собор осудил его после­до­ва­те­лей?
  5. Име­нами каких святых отцов над­пи­сы­вали апол­ли­на­ри­ане сочи­не­ния своего учи­теля?
  6. Кого Кирилл Алек­сан­дрий­ский считал авто­ром выра­же­ния «Одна при­рода Бога Слова вопло­щен­ная»?
  7. Кто, по мнению Апол­ли­на­рия, занял в Иисусе Христе место чело­ве­че­ского ума?
  8. Почему, по мнению Апол­ли­на­рия, у Христа не могло быть чело­ве­че­ского ума?
  9. Какие святые отцы опро­вер­гали учение Апол­ли­на­рия?
  10. В чем, по их мнению, был глав­ный недо­ста­ток учения Апол­ли­на­рия?
  11. С каким святым отцом был дружен Феодор Моп­су­э­с­тий­ский?
  12. Когда, по мнению Фео­дора Моп­су­э­с­тий­ского, Боже­ствен­ный Логос стал оби­тать в Иисусе Христе?
  13. Осо­бен­но­сти антио­хий­ской хри­сто­ло­гии.
  14. За что был осуж­ден Иоанн Зла­то­уст?

Лите­ра­тура и реко­мен­да­ции к озна­ком­ле­нию с ней

Общая лите­ра­тура

  1. Боло­тов В.В. Лекции по исто­рии Древ­ней Церкви. М., 1994. Т. 4. С. 134–175.
  2. Поснов М.Э. Исто­рия Хри­сти­ан­ской Церкви. Брюс­сель, 1964.
  3. Двор­кин А. Очерки по исто­рии Все­лен­ской Пра­во­слав­ной Церкви. Нижний Нов­го­род, 2003.
  4. Кар­та­шев А.В. Все­лен­ские Соборы. М., 1994.
  5. Лебе­дев А.П. Все­лен­ские соборы 4 и 5 веков. Обзор их дог­ма­ти­че­ской дея­тель­но­сти в связи с направ­ле­ни­ями школ Алек­сан­дрий­ской и Антио­хий­ской. СПб., 2004.
  6. Лебе­дев А. Лже­уче­ние Апол­ли­на­рия и его зна­че­ние в исто­рии хри­сти­ан­ской дог­ма­тики // Хри­сти­ан­ское чтение. 1878. Ч. 2. С. 251–284.

Раздел 3.

  1. Спас­ский А. Исто­ри­че­ская судьба сочи­не­ний Апол­ли­на­рия Лаоди­кий­ского. Сер­гиев Посад, 1895.

Раздел 5.

  1. Афа­на­сий Вели­кий, свя­ти­тель. Тво­ре­ния в 4‑х томах. М., 1994. Реко­мен­ду­ется озна­ко­миться со сле­ду­ю­щими сочи­не­ни­ями:
  • Против Апол­ли­на­рия книга первая. О вопло­ще­нии Гос­пода нашего Иисуса Христа (Т. З. С. 315–340).
  • Против Апол­ли­на­рия книга вторая. О спа­си­тель­ном при­ше­ствии Хри­сто­вом (Т. З. С. 340–361).
  1. Гри­го­рий Бого­слов. Собра­ние тво­ре­ний в 2‑х томах. Св.-Троице Сер­ги­ева Лавра, 1994. Реко­мен­ду­ется озна­ко­миться с двумя посла­ни­ями пре­сви­теру Кле­до­нию против Апол­ли­на­рия (Т. 1. С. 8–18).

Раздел 6.

  1. Спи­ри­до­нов Д. К поле­мике Дио­дора Тар­ского с Апол­ли­на­рием Лаоди­кий­ским // Хри­сти­ан­ское чтение. 1910. Т. 233. Ч. 1. №2. С. 256–65.

Тема 7. Несто­ри­ан­ский спор. Предыс­то­рия Тре­тьего Все­лен­ского собора

Раз­делы темы.

  1. Избра­ние Несто­рия в епи­скопы Кон­стан­ти­но­поля. Харак­тер его дея­тель­но­сти в Кон­стан­ти­но­поле.
  2. Начало спора. Про­по­ведь пре­сви­тера Ана­ста­сия и пат­ри­арха Несто­рия.
  3. Оппо­зи­ция учению Несто­рия. Прокл Кизи­че­ский и его про­по­ведь 428 г. против Несто­рия. Евсе­вий Схо­ла­стик.
  4. Первая реак­ция на выска­зы­ва­ния Несто­рия со сто­роны Кирилла Алек­сан­дрий­ского.
  5. Внеш­ние фак­торы, вызвав­шие ослож­не­ние несто­ри­ан­ского спора: вза­и­мо­от­но­ше­ния Алек­сан­дрий­ской и Кон­стан­ти­но­поль­ской Церк­вей; подо­зри­тель­ное отно­ше­ние Рима к Кон­стан­ти­но­поль­ской Церкви.
  6. Поле­мика Кирилла Алек­сан­дрий­ского с Несто­рием. Первое дог­ма­ти­че­ское посла­ние Кирилла и осуж­де­ние Несто­рия на Рим­ском и Алек­сан­дрий­ском собо­рах. Второе дог­ма­ти­че­ское посла­ние Кирилла.
  7. Поло­же­ние спо­ря­щих сторон нака­нуне собора в Ефесе.
  8. Хри­сто­ло­гия Несто­рия.
  9. Хри­сто­ло­гия Кирилла Алек­сан­дрий­ского
  10. Осо­бен­но­сти антио­хий­ской и алек­сан­дрий­ской хри­сто­ло­ги­че­ских тра­ди­ций в бого­сло­вии Несто­рия и Кирилла.

Вопросы:

  1. При каких обсто­я­тель­ствах Несто­рий стал кон­стан­ти­но­поль­ским епи­ско­пом?
  2. Кем Несто­рий был до епи­скоп­ства?
  3. Как Несто­рий повел себя при постав­ле­нии и в первое время своего епи­скоп­ского слу­же­ния?
  4. Против чего в своей про­по­веди выска­зался друг Несто­рия пре­сви­тер Ана­ста­сий, что вызвало вол­не­ние в Церкви?
  5. Что выска­зал Прокл Кизи­че­ский в своей про­по­веди против Несто­рия?
  6. Какие внеш­ние фак­торы внесли ослож­не­ние в раз­ви­тие несто­ри­ан­ского спора?
  7. Какие идеи отста­и­вает Кирилл Алек­сан­дрий­ский в своем Первом дог­ма­ти­че­ском посла­нии?
  8. Какие соборы осу­дили учение Несто­рия в 430 г.?
  9. Бого­словы какой Церкви пер­во­на­чально под­дер­жи­вали Несто­рия против Кирилла?
  10. Сколько природ и ипо­ста­сей насчи­ты­вал во Христе Несто­рий? Допус­кал ли он «обще­ние свойств» во Христе?
  11. Какую идею отста­и­вал Кирилл Алек­сан­дрий­ский, исполь­зуя выра­же­ние «одна при­рода Бога Слова вопло­щен­ная»?
  12. Почему с точки зрения Кирилла Алек­сан­дрий­ского наиме­но­ва­ние Бого­ро­дица более всего под­хо­дит к Деве Марии?
  13. Что было субъ­ек­том жизни и дея­тель­но­сти Христа с точки зрения Несто­рия?
  14. Что было субъ­ек­том жизни и дея­тель­но­сти Христа с точки зрения Кирилла Алек­сан­дрий­ского?

Лите­ра­тура и реко­мен­да­ции к озна­ком­ле­нию с ней

Общая лите­ра­тура

  1. Боло­тов В.В. Лекции по исто­рии Древ­ней Церкви. М., 1994. Т. 4. С. 175–203.
  2. Поснов М.Э. Исто­рия Хри­сти­ан­ской Церкви. Брюс­сель, 1964.
  3. Двор­кин А. Очерки по исто­рии Все­лен­ской Пра­во­слав­ной Церкви. Нижний Нов­го­род, 2003.
  4. Кар­та­шев А.В. Все­лен­ские Соборы. М., 1994.
  5. Лебе­дев А.П. Все­лен­ские соборы 4 и 5 веков. Обзор их дог­ма­ти­че­ской дея­тель­но­сти в связи с направ­ле­ни­ями школ Алек­сан­дрий­ской и Антио­хий­ской. СПб., 2004.
  6. Деяния Все­лен­ских собо­ров. СПб., 1996. Т. 1.

Реко­мен­ду­ется озна­ко­миться со сле­ду­ю­щими источ­ни­ками:

  • Беседа Прокла, епи­скопа Кизи­че­ского, гово­рен­ная в при­сут­ствии Несто­рия в вели­кой кон­стан­ти­но­поль­ской Церкви. С. 137–142.
  • Посла­ние Кирилла, епи­скопа Алек­сан­дрий­ского, к Несто­рию, когда узнал о непра­виль­ном образе мыслей его. С. 142–143.
  • Посла­ние Несто­рия к Кириллу Алек­сан­дрий­скому, отправ­лен­ное с пре­сви­те­ром и мона­хом Лам­по­ном. С. 144.
  • Посла­ние Кирилла к Несто­рию (Первое дог­ма­ти­че­ское посла­ние). С. 144–147.
  • Посла­ние Несто­рия к Кириллу, не одоб­рен­ное всеми отцами, быв­шими на святом соборе. 147–150.
  • Посла­ние Кирилла, епи­скопа Алек­сан­дрий­ского, к Несто­рию об отлу­че­нии (Второе дог­ма­ти­че­ское посла­ние с две­на­дца­тью ана­фе­ма­тиз­мами). 191–199.
  • Учение Несто­рия и его ана­фемы, направ­лен­ные против анафем Кирилла. С. 202–204.
  • Высо­чай­шая гра­мота, послан­ная в Алек­сан­дрию к епи­скопу Кириллу и к епи­ско­пам област­ных мит­ро­по­лий (Гра­мота о созыве Ефес­ского собора). С. 210–211.

Допол­ни­тельно можно озна­ко­миться с пере­пиской между Кирил­лом Алек­сан­дрий­ским и Келе­сти­ном, папой Рим­ским. С. 156–162.

Тема 8. Третий Все­лен­ский собор

Раз­делы темы.

  1. Импе­ра­тор­ский указ о созыве собора.
  2. При­бы­тие участ­ни­ков собора и их состав.
  3. Откры­тие собора.
  4. Первое засе­да­ние. Осуж­де­ние Несто­рия.
  5. При­бы­тие на собор Иоанна Антио­хий­ского и восточ­ных епи­ско­пов.
  6. После­ду­ю­щие засе­да­ния: при­бы­тие запад­ных епи­ско­пов, предо­став­ле­ние авто­ке­фа­лии Кипр­ской Церкви, под­твер­жде­ние осуж­де­ния пела­гиан. Кано­ни­че­ские опре­де­ле­ния собора.
  7. Попытка при­ми­ре­ния враж­ду­ю­щих сторон со сто­роны импе­ра­тора. Роспуск собора.
  8. Собы­тия после собора.
  9. Попытка при­ми­ре­ния. Посла­ние Иоанна Антио­хий­ского с изло­же­нием веры и посла­ние Кирилла Алек­сан­дрий­ского «Да воз­ве­се­лятся небеса…».
  10. Антио­хий­ское согла­сие 433 г.

Вопросы.

  1. В каком году и в каком городе состо­ялся Третий Все­лен­ский собор?
  2. Пред­ста­ви­тели каких Церк­вей не успели при­е­хать к дню откры­тия собора?
  3. Какие пре­да­ния свя­зы­вали город, в кото­ром про­хо­дил собор, с Божией Мате­рью?
  4. Почему Кирилл Алек­сан­дрий­ский при­е­хал с таким боль­шим коли­че­ством епи­ско­пов своей Церкви?
  5. При­сут­ство­вал ли на соборе импе­ра­тор?
  6. При каких обсто­я­тель­ствах про­изо­шло откры­тие собора?
  7. При­сут­ство­вал ли Несто­рий на первом засе­да­нии, на кото­ром про­изо­шло его низ­вер­же­ние?
  8. Какие реше­ния вынесли отде­лив­ши­еся от собора восточ­ные епи­скопы?
  9. Какие кано­ни­че­ские поста­нов­ле­ния вынес собор?
  10. При каких обсто­я­тель­ствах собор был закрыт?
  11. Как посту­пили восточ­ные епи­скопы после отъ­езда с собора?
  12. Какие выра­же­ния испо­ве­да­ния из посла­ния Иоанна Антио­хий­ского выра­жают сущ­ность посла­ния?
  13. Каким при­ми­ри­тель­ным посла­нием отве­тил восточ­ным епи­ско­пам Кирилл Алек­сан­дрий­ский?
  14. Что назы­вают Антио­хий­ским согла­сием? В каком году это собы­тие про­изо­шло?

Лите­ра­тура и реко­мен­да­ции к озна­ком­ле­нию с ней

Общая лите­ра­тура

  1. Боло­тов В.В. Лекции по исто­рии Древ­ней Церкви. М., 1994. Т. 4. С. 203–236.
  2. Поснов М.Э. Исто­рия Хри­сти­ан­ской Церкви. Брюс­сель, 1964.
  3. Двор­кин А. Очерки по исто­рии Все­лен­ской Пра­во­слав­ной Церкви. Нижний Нов­го­род, 2003.
  4. Кар­та­шев А.В. Все­лен­ские Соборы. М., 1994.
  5. Лебе­дев А.П. Все­лен­ские соборы 4 и 5 веков. Обзор их дог­ма­ти­че­ской дея­тель­но­сти в связи с направ­ле­ни­ями школ Алек­сан­дрий­ской и Антио­хий­ской. СПб., 2004.
  6. Деяния Все­лен­ских собо­ров. СПб., 1996. Т. 1.

Реко­мен­ду­ется озна­ко­миться со сле­ду­ю­щими источ­ни­ками:

  • Деяние 1. При­го­вор о низ­ло­же­нии Несто­рия. С. 260.
  • Деяния отступ­ни­че­ского сбо­рища. С. 282–292.
  • Импе­ра­тор­ское посла­ние, отправ­лен­ное с санов­ни­ком Пал­ла­дием в Ефес к свя­тей­шему собору, об отмене всего сде­лан­ного отцами собора прежде. С. 345–346.
  • Деяние 7. Доне­се­ние кипр­ских епи­ско­пов на Ефес­ском соборе. С. 397–400.
  • Пра­вила двух­сот святых и бла­жен­ных отцов, собрав­шихся в Ефесе. С. 401–402.
  • Импе­ра­тор­ский декрет об изгна­нии Несто­рия. С. 512.
  • Импе­ра­тор­ское посла­ние к Иоанну, епи­скопу Антио­хий­скому, о мире и еди­не­нии всех Церк­вей. С. 529–531.
  • Посла­ние Иоанна, епи­скопа Антио­хий­ского, к Кириллу, архи­епи­скопу Алек­сан­дрий­скому (Посла­ние Иоанна Антио­хий­ского с изло­же­нием веры). С. 534–535.
  • Посла­ние Кирилла, архи­епи­скопа Алек­сан­дрий­ского, к Иоанну, епи­скопу Антио­хий­скому, отправ­лен­ное с Павлом, епи­ско­пом Емес­ским. (Посла­ние «Да воз­ве­се­лятся небеса…»). С. 540–543.
  • Импе­ра­тор­ское уза­ко­не­ние против Несто­рия. С. 583–584.
  • Эдикт пре­фек­тов о том, что не должно читать книг Несто­рия. С. 584–585.

Тема 9. Моно­фи­зит­ский спор и Чет­вер­тый Все­лен­ский собор

Раз­делы темы.

  1. Предыс­то­рия Хал­ки­дон­ского собора. Дио­скор Алек­сан­дрий­ский и его цер­ков­ная пози­ция.
  2. Домн Антио­хий­ский. Фла­виан Кон­стан­ти­но­поль­ский.
  3. Начало моно­фи­зит­ского спора. Посла­ние Домна Антио­хий­ского импе­ра­тору и импе­ра­тор­ский указ от 16 фев­раля 448 г.
  4. Архи­манд­рит Евти­хий и собор 448 г. в Кон­стан­ти­но­поле.
  5. «Раз­бой­ни­чий собор» 449 г. в Ефесе. Томос Льва Вели­кого.
  6. Созыв и откры­тие Чет­вер­того Все­лен­ского собора.
  7. Осуж­де­ние Дио­скора. Дог­ма­ти­че­ское опре­де­ле­ние собора.
  8. Кано­ни­че­ские опре­де­ле­ния собора. Оправ­да­ние Ивы Эдес­ского и Фео­до­рита Кир­ского. Вопрос о правах Иеру­са­лим­ской кафедры.
  9. Цер­ковно-исто­ри­че­ское зна­че­ние 28 канона собора.

Вопросы.

  1. Как Дио­скор Алек­сан­дрий­ский отно­сился к резуль­та­там Антио­хий­ского согла­сия 433 г.? Какое выра­же­ние Дио­скор считал самым важным бого­слов­ским тези­сом Кирилла Алек­сан­дрий­ского?
  2. Что в дей­ствиях нового антио­хий­ского епи­скопа Домна воз­му­тило Дио­скора?
  3. Почему моно­фи­зит­ская ересь ока­за­лась более живу­чей, чем несто­ри­ан­ская?
  4. Кто из моно­фи­зи­тов был первым обви­нен в ереси со сто­роны Домна Антио­хий­ского?
  5. Какую из враж­ду­ю­щих сторон под­дер­жал импе­ра­тор­ский указ 16 фев­раля 448 г.? Какие тре­бо­ва­ния содер­жа­лись в этом указе?
  6. Против кого был созван Кон­стан­ти­но­поль­ский собор 448 г.? Кого осудил Эфес­ский собор 449 г.?
  7. Бла­го­даря какой импе­ра­трице был созван Чет­вер­тый Все­лен­ский собор? Как звали ее мужа?
  8. Где и в каком году прошел Чет­вер­тый Все­лен­ский собор? Где его пла­ни­ро­вали про­ве­сти пер­во­на­чально?
  9. Сколько было участ­ни­ков собора?
  10. За что собор осудил Дио­скора?
  11. В чем заклю­ча­ется основ­ное дог­ма­ти­че­ское содер­жа­ние веро­оп­ре­де­ле­ния собора?
  12. Зна­че­ние четы­рех отри­ца­тель­ных наре­чий веро­оп­ре­де­ле­ния.
  13. На осно­ва­нии чего собор оправ­дал Фео­до­рита Кир­ского?
  14. Какую Цер­ковь воз­вы­сил собор? Какие права дал собор Кон­стан­ти­но­поль­ской Церкви 28 пра­ви­лом?

Лите­ра­тура и реко­мен­да­ции к озна­ком­ле­нию с ней

Общая лите­ра­тура

  1. Боло­тов В.В. Лекции по исто­рии Древ­ней Церкви. М., 1994. Т. 4. С. 237–312.
  2. Поснов М.Э. Исто­рия Хри­сти­ан­ской Церкви. Брюс­сель, 1964.
  3. Двор­кин А. Очерки по исто­рии Все­лен­ской Пра­во­слав­ной Церкви. Нижний Нов­го­род, 2003.
  4. Кар­та­шев А.В. Все­лен­ские Соборы. М., 1994.
  5. Лебе­дев А.П. Все­лен­ские соборы 4 и 5 веков. Обзор их дог­ма­ти­че­ской дея­тель­но­сти в связи с направ­ле­ни­ями школ Алек­сан­дрий­ской и Антио­хий­ской. СПб., 2004.
  6. Лебе­дев А.П. Хал­ки­дон­ский 4 Все­лен­ский собор 451 г. (рас­сказ на осно­ва­нии актов этого собора) // Лебе­дев А.П. Все­лен­ские соборы 6, 7 и 8 веков: С при­ло­же­ни­ями к «Исто­рии Все­лен­ских собо­ров». СПб., 2004.
  7. Деяния Все­лен­ских собо­ров. СПб., 1996. Т. 2.

Реко­мен­ду­ется озна­ко­миться со сле­ду­ю­щими источ­ни­ками:

  • Изло­же­ние веры Фла­ви­ана, епи­скопа Кон­стан­ти­но­поль­ского, запи­сан­ное соб­ствен­ной его рукой и пред­ло­жен­ное импе­ра­тору по его тре­бо­ва­нию. С. 17.
  • Высо­чай­шее пове­ле­ние, послан­ное от бла­го­че­сти­вей­шего и хри­сто­лю­би­вого импе­ра­тора Мар­ки­ана к бла­го­го­вей­ней­шим епи­ско­пам всех стран, чтобы они все соби­ра­лись в Никею. С. 50.
  • Второе высо­чай­шее посла­ние к собору, кото­рый соста­вился в Никее, чтобы он пере­шел в Хал­ки­дон. С. 53–54.
  • Изло­же­ние веры Евти­хия. С. 85.
  • Окруж­ное или собор­ное посла­ние свя­тей­шего Льва, архи­епи­скопа города Рима, писан­ное к Фла­виану, архи­епи­скопу Кон­стан­ти­но­поль­скому. С. 231–238.
  • Осуж­де­ние, послан­ное святым и все­лен­ским собо­ром Дио­скору. С. 296.
  • Алек­сан­дрий­ским кли­ри­кам, бывшим в Хал­ки­доне, об осуж­де­нии Дио­скора. С. 296.
  • Объ­яв­ле­ние Хал­ки­дон­ского собора против Дио­скора. С. 296–297.

Также можно про­чи­тать:

  • Деяния, (бывшие) в Кон­стан­ти­но­поле под пред­се­да­тель­ством Фла­ви­ана. С. 93–133.
  • Деяния в Эфесе под пред­се­да­тель­ством Дио­скора. С. 204–219.
  1. Деяния Все­лен­ских собо­ров. СПб., 1996. Т. З. Реко­мен­ду­ется озна­ко­миться со сле­ду­ю­щими источ­ни­ками:
  • Деяние пятое. Опре­де­ле­ние Хал­ки­дон­ского собора. С. 46–48.
  • Цер­ков­ные опре­де­ле­ния, состав­лен­ные святым и все­лен­ским собо­ром, собрав­шимся в Хал­ки­доне (30 кано­ни­че­ских правил). С. 137–143.
  1. Ева­грий Схо­ла­стик. Цер­ков­ная исто­рия. М., 1997. Реко­мен­ду­ется про­чи­тать 1, 2 и 4 главы книги 2.
  2. Брил­ли­ан­тов А.И. Про­ис­хож­де­ние моно­фи­зит­ства // Хри­сти­ан­ское чтение. 1906. № 4.

Раздел 4.

  1. Лебе­дев А.П. Кон­стан­ти­но­поль­ский собор 448 г. против Евти­хия (рас­сказ на осно­ва­нии актов 4 Все­лен­ского собора) // Лебе­дев А.П. Все­лен­ские соборы 6, 7 и 8 веков: С при­ло­же­ни­ями к «Исто­рии Все­лен­ских собо­ров». СПб., 2004.

Раздел 5.

  1. Лебе­дев А.П. Собор «Раз­бой­ни­чий» 449 г., руко­во­ди­мый Дио­ско­ром (рас­сказ на осно­ва­нии актов 4 Все­лен­ского собора) // Лебе­дев А.П. Все­лен­ские соборы 6, 7 и 8 веков: С при­ло­же­ни­ями к «Исто­рии Все­лен­ских собо­ров». СПб., 2004.

Тема 10. Исто­рия моно­фи­зит­ства после Чет­вер­того Все­лен­ского собора

Раз­делы темы.

  1. 1. ричины спора о дог­ма­ти­че­ском авто­ри­тете Хал­ки­дон­ского собора.
  2. Роль наци­о­наль­ного и куль­тур­ного фак­тора в отри­ца­нии реше­ний Хал­ки­дон­ского Собора в Египте и на Востоке Импе­рии.
  3. Моно­фи­зит­ский спор при импе­ра­торе Мар­ки­ане. После­со­бор­ные собы­тия в Пале­стине и Египте.
  4. Моно­фи­зит­ский спор при импе­ра­то­рах Льве I, Зиноне и Ана­ста­сии. «Эно­ти­кон» импе­ра­тора Зинона.
  5. Рас­па­де­ние моно­фи­зит­ства на толки.
  6. Состо­я­ние цер­ков­ных дел при импе­ра­торе Юстине I.

Вопросы:

  1. По каким при­чи­нам моно­фи­зит­ству уда­лось укре­пить свои пози­ции несмотря на реше­ния Чет­вер­того Все­лен­ского собора?
  2. Какие реги­оны импе­рии исполь­зо­вали моно­фи­зит­ское учение в своих сепа­ра­тист­ских устрем­ле­ниях?
  3. Что спо­соб­ство­вало утвер­жде­нию моно­фи­зит­ства в Арме­нии?
  4. Как в Пале­стине отнес­лись к епи­скопу Юве­на­лию Иеру­са­лим­скому после его воз­вра­ще­ния из Хал­ки­дона?
  5. 5. Какой епи­скоп был постав­лен в Алек­сан­дрии вместо Дио­скора? Как сло­жи­лась судьба пре­ем­ника Дио­скора?
  6. Какой моно­фи­зит­ский епи­скоп пре­тен­до­вал на Алек­сан­дрий­скую кафедру в прав­ле­ние импе­ра­то­ров Мар­ки­ана, Льва I и Зинона?
  7. На какой основе пытался достичь цер­ков­ного еди­не­ния импе­ра­тор Лев I?
  8. У кого насле­до­вал свою согла­си­тель­ную поли­тику импе­ра­тор Зинон?
  9. Как назы­ва­ется согла­си­тель­ный доку­мент импе­ра­тора Зинона? Какой харак­тер имело содер­жа­ние этого доку­мента?
  10. По какой при­чине про­изо­шел разрыв отно­ше­ний между Кон­стан­ти­но­поль­ской и Рим­ской Церк­вами с 484 по 519 г.?
  11. Какие рас­хож­де­ния опре­де­лили раз­ли­чия моно­фи­зит­ских направ­ле­ний?
  12. Учение какого моно­фи­зит­ского епи­скопа Антио­хии было наи­бо­лее попу­ляр­ным?
  13. В чем заклю­ча­ются осо­бен­но­сти хри­сто­ло­гии этого епи­скопа?
  14. При каком импе­ра­торе про­изо­шло при­ми­ре­ние Рим­ской и Кон­стан­ти­но­поль­ской Церкви в 519 г.? Какие усло­вия при­ми­ре­ния выдви­гал Рим?

Лите­ра­тура и реко­мен­да­ции к озна­ком­ле­нию с ней

Общая лите­ра­тура

  1. Боло­тов В.В. Лекции по исто­рии Древ­ней Церкви. М., 1994. Т. 4. С. 312–373.
  2. Поснов М.Э. Исто­рия Хри­сти­ан­ской Церкви. Брюс­сель, 1964.
  3. Двор­кин А. Очерки по исто­рии Все­лен­ской Пра­во­слав­ной Церкви. Нижний Нов­го­род, 2003.
  4. Кар­та­шев А.В. Все­лен­ские Соборы. М., 1994.
  5. Лебе­дев А.П. Все­лен­ские соборы 6, 7 и 8 веков: С при­ло­же­ни­ями к «Исто­рии Все­лен­ских собо­ров». СПб., 2004.
  6. Ева­грий Схо­ла­стик. Цер­ков­ная исто­рия. М., 1997. Реко­мен­ду­ется про­чи­тать 2 и 3 книгу и озна­ко­миться со сле­ду­ю­щими источ­ни­ками:
  • Окруж­ное посла­ние Васи­лиска (3 книга, 4 глава).
  • «Эно­ти­кон» импе­ра­тора Зинона (3 книга, 14 глава).
  1. Деяния Все­лен­ских собо­ров. СПб., 1996. Т. З. Сле­дует озна­ко­миться со сле­ду­ю­щими источ­ни­ками:
  • Посла­ние импе­ра­тора Льва I к Ана­то­лию, епи­скопу Кон­стан­ти­но­поль­скому. С. 193–194.
  • Посла­ние еги­пет­ских епи­ско­пов и клира епи­скоп­ского ко Льву авгу­сту. С. 194–200.
  • Посла­ние неко­то­рых епи­ско­пов еги­пет­ского округа в пользу Тимо­фея, неза­кон­ного архи­епи­скопа Алек­сан­дрий­ской Церкви, к импе­ра­тору Льву авгу­сту. С. 204–205.

Также можно озна­ко­миться с посла­ни­ями епи­ско­пов раз­лич­ных обла­стей импе­рии к импе­ра­тору Льву по поводу его запроса об их отно­ше­нии к Хал­ки­дон­скому собору и Тимо­фею Элуру. С. 204–281.

Раздел 5.

  1. Давы­ден­ков О., свя­щен­ник. Тра­ди­ци­он­ная хри­сто­ло­гия нехал­ки­до­ни­тов с точки зрения святых отцов и Все­лен­ских собо­ров Пра­во­слав­ной Церкви. М., 1998.
  2. Забо­лот­ский Н. Хри­сто­ло­гия Древ­них Восточ­ных Церк­вей в бого­сло­вии Севира Антио­хий­ского // Журнал Мос­ков­ской Пат­ри­ар­хии. 1975. № 10.

Тема 11. Пятый Все­лен­ский собор

Раз­делы.

  1. Предыс­то­рия Пятого Все­лен­ского собора. Импе­ра­тор Юсти­ниан I и его уни­о­наль­ная поли­тика.
  2. Постав­ле­ние во епи­скопы Кон­стан­ти­но­поля Мины и утвер­жде­ние на пап­ском троне Виги­лия.
  3. Спор о «трех главах». Импе­ра­тор­ский эдикт и при­чины его воз­ник­но­ве­ния.
  4. Отно­ше­ние к эдикту «О трех главах» на Востоке и Западе импе­рии. Папа Виги­лий и его «Юди­ка­тум». Разрыв отно­ше­ний между Рим­ской и Кон­стан­ти­но­поль­скими Церк­вами.
  5. Пятый Все­лен­ский собор.
  6. Собы­тия после Пятого Все­лен­ского собора.

Вопросы.

  1. Какую бого­слов­скую пози­цию зани­мал импе­ра­тор Юсти­ниан, а какую его жена Фео­дора?
  2. Пре­сле­до­ва­лись ли моно­фи­зиты в Кон­стан­ти­но­поле в началь­ный период цар­ство­ва­ния Юсти­ни­ана?
  3. Какого Кон­стан­ти­но­поль­ского пат­ри­арха сменил на кафедре Мина? Какова была бого­слов­ская пози­ция этих двух пат­ри­ар­хов?
  4. При каких обсто­я­тель­ствах был избран на пап­ский пре­стол Виги­лий? Кто помог ему занять пап­ский пре­стол?
  5. В каком году был издан импе­ра­тор­ский эдикт «О трех главах»? Кого осуж­дал этот эдикт?
  6. Кто был ини­ци­а­то­ром изда­ния этого эдикта? Каковы явные и сокры­тые при­чины этого эдикта?
  7. Как отнес­лись к этому эдикту на Востоке и Западе импе­рии?
  8. Почему папа Виги­лий не согла­шался с эдик­том импе­ра­тора?
  9. Содер­жа­ние пап­ского «Юди­ка­тума». Как отнес­лись к этому доку­менту на Западе?
  10. В каком году и каком городе состо­ялся Пятый Все­лен­ский собор?
  11. С какими вопро­сами обра­щался импе­ра­тор к участ­ни­кам собора в своем посла­нии к собору?
  12. Какие реше­ния вынес собор отно­си­тельно «трех глав»?
  13. Как собор отнесся к отсут­ство­вав­шему на нем папе Виги­лию?
  14. Спо­соб­ство­вал ли этот собор вос­ста­нов­ле­нию цер­ков­ного един­ства на Востоке импе­рии?

Лите­ра­тура и реко­мен­да­ции к озна­ком­ле­нию с ней

Общая лите­ра­тура

  1. Боло­тов В.В. Лекции по исто­рии Древ­ней Церкви. М., 1994. Т. 4. С. 373–438.
  2. Поснов М.Э. Исто­рия Хри­сти­ан­ской Церкви. Брюс­сель, 1964.
  3. Двор­кин А. Очерки по исто­рии Все­лен­ской Пра­во­слав­ной Церкви. Нижний Нов­го­род, 2003.
  4. Кар­та­шев А.В. Все­лен­ские Соборы. М., 1994.
  5. Лебе­дев А.П. Все­лен­ские соборы 6, 7 и 8 веков: С при­ло­же­ни­ями к «Исто­рии Все­лен­ских собо­ров». СПб., 2004.
  6. Ева­грий Схо­ла­стик. Цер­ков­ная исто­рия. М., 1997. Реко­мен­ду­ется про­чи­тать 4 книгу, осо­бенно 10, 11, 31, 38 и 39 главы.
  7. Деяния Все­лен­ских собо­ров. СПб., 1996. Т.З.

Сле­дует озна­ко­миться со сле­ду­ю­щими источ­ни­ками:

  • Гра­мота импе­ра­тора Юсти­ни­ана отцам собора. С. 298–304.
  • Посла­ние Виги­лия, папы Рим­ского, к Евти­хию, пат­ри­арху Кон­стан­ти­но­поль­скому. С. 305–306.
  • Посла­ние епи­скопа Ивы к Маре персу. С. 402–404.
  • При­го­вор собора о трех главах. С. 462–470.
  • Пункты осуж­де­ния ере­ти­ков. 470–475.
  • Слово бла­го­че­сти­вей­шего импе­ра­тора Юсти­ни­ана, послан­ное к Мине, свя­тей­шему и бла­жен­ней­шему архи­епи­скопу бла­го­по­луч­ного города и пат­ри­арху, против нече­сти­вого Ори­гена и непо­треб­ных его мнений. С. 514–537.
  • Гра­мота импе­ра­тора Юсти­ни­ана к свя­тому собору об Ори­гене и его еди­но­мыш­лен­ни­ках. С. 537–538.
  • Испо­ве­да­ние веры импе­ра­тора Юсти­ни­ана против грех глав. С. 539–558.
  • Посла­ние импе­ра­тора Юсти­ни­ана к свя­тому собору о Фео­доре Моп­су­ест­ском и прочих. С. 559–563.

Раздел 4.

  1. Доб­ро­клон­ский А.П. Сочи­не­ние Факунда, епи­скопа Гер­ми­ан­ского, «В защиту трех глав». М., 1880.

Тема 12. Моно­фе­лит­ский спор

Раз­делы темы.

  1. Поло­же­ние дел в импе­рии при пре­ем­ни­ках импе­ра­тора Юсти­ни­ана – Юстине Втором, Тиве­рии, Мав­ри­кии, Фоке и Ирак­лие.
  2. Уни­о­наль­ная поли­тика импе­ра­тора Ирак­лия. При­чины воз­ник­но­ве­ния моно­фе­лит­ского спора.
  3. Первая стадия моно­фе­лит­ского спора. Моно­энер­гизм, или спор о дей­ствиях во Христе. Воз­ник­но­ве­ние моно­энер­гизма. Пат­ри­арх Сергий Кон­стан­ти­но­поль­ский.
  4. Утвер­жде­ние моно­энер­гизма в Арме­нии, Сирии и Египте. Кир Алек­сан­дрий­ский.
  5. Реак­ция на моно­энер­гизм со сто­роны Софро­ния Иеру­са­лим­ского и папы Гоно­рия Рим­ского.
  6. Вторая стадия моно­фе­лит­ского спора. Спор о волях во Христе. «Экте­сис» и про­тест против него на Востоке и Западе.
  7. Начало араб­ского заво­е­ва­ния. Пре­по­доб­ный Максим Испо­вед­ник и его хри­сто­ло­гия.
  8. «Типос о вере» импе­ра­тора Кон­станта Вто­рого и Лате­ран­ский собор 649 г.
  9. Суд над папой Мар­ти­ном и Мак­си­мом Испо­вед­ни­ком. Отно­ше­ния между Кон­стан­ти­но­по­лем и Римом.

Вопросы.

  1. При каком импе­ра­торе возник моно­фе­лит­ский спор?
  2. Какие две стадии имел моно­фе­лит­ский сопор?
  3. Какие внеш­ние враги были у импе­рии в начале седь­мого века?
  4. В связи с чем воз­никла новая хри­сто­ло­ги­че­ская ересь? Почему импе­ра­тор­ская власть спо­соб­ство­вала ее рас­про­стра­не­нию?
  5. Кто явился авто­ром и ини­ци­а­то­ром моно­фе­лит­ской ереси?
  6. В каких реги­о­нах бла­го­даря новому учению про­изо­шло вос­ста­нов­ле­ние цер­ков­ного един­ства?
  7. Кто про­во­дил новую цер­ковно-госу­дар­ствен­ную поли­тику в Египте? Какие пол­но­мо­чия имел этот чело­век?
  8. Кто всту­пил в поле­мику с новым уче­нием в Алек­сан­дрии и Кон­стан­ти­но­поле?
  9. Каким обра­зом Рим­ский папа узнал о новом учении? Какое имя было у этого папы?
  10. Как рим­ский папа отнесся к новой ереси?
  11. Кто соста­вил «Изло­же­ние веры» 638 г., кото­рое офи­ци­ально про­воз­гла­сило моно­фе­лит­ство?
  12. Почему к сере­дине седь­мого века моно­фе­лит­ский спор поте­рял свое поли­ти­че­ское зна­че­ние?
  13. Как отно­си­лась госу­дар­ствен­ная власть импе­рии к моно­фе­лит­скому спору в конце 40‑х годов седь­мого века?
  14. Кто защи­щал пра­во­слав­ное учение в первый и во второй период спора? Как сло­жи­лась судьба этих людей?

Лите­ра­тура и реко­мен­да­ции к озна­ком­ле­нию с ней

Общая лите­ра­тура

  1. Боло­тов В.В. Лекции по исто­рии Древ­ней Церкви. М., 1994. Т. 4. С. 438–491.
  2. Поснов М.Э. Исто­рия Хри­сти­ан­ской Церкви. Брюс­сель, 1964.
  3. Двор­кин А. Очерки по исто­рии Все­лен­ской Пра­во­слав­ной Церкви. Нижний Нов­го­род, 2003.
  4. Кар­та­шев А.В. Все­лен­ские Соборы. М., 1994.
  5. Лебе­дев А.П. Все­лен­ские соборы 6, 7 и 8 веков: С при­ло­же­ни­ями к «Исто­рии Все­лен­ских собо­ров». СПб., 2004.
  6. Деяния Все­лен­ских собо­ров. СПб., 1996. Т. 4.

Сле­дует озна­ко­миться со сле­ду­ю­щими источ­ни­ками:

  • Посла­ние Софро­ния Иеру­са­лим­ского Сергию Кон­стан­ти­но­поль­скому. С. 140–163.
  • Посла­ние Сергия, архи­епи­скопа Кон­стан­ти­но­поль­ского, к Гоно­рию, папе Рим­скому. С. 172–176.
  • Посла­ние Гоно­рия, папы Рим­ского, к Сергию, архи­епи­скопу Кон­стан­ти­но­поль­скому. С. 176–179.

Раздел 7.

  1. Баш­ки­ров В., про­то­и­е­рей. Сын Божий – Сын Чело­ве­че­ский (Логос-Тропос Христа в тво­ре­ниях пре­по­доб­ного Мак­сима Испо­вед­ника). Жиро­вичи, 2006.
  2. Орлов И. Труды св. Мак­сима Испо­вед­ника по рас­кры­тию дог­ма­ти­че­ского учения о двух волях во Христе. СПб., 1888.
  3. Поспе­лов Д.Д. Диспут с Пирром. Преп. Максим Испо­вед­ник и хри­сто­ло­ги­че­ские споры VII сто­ле­тия. М., 2004.

Тема 13. Шестой Все­лен­ский собор и Трулль­ский собор

Раз­делы темы.

  1. Поиски при­ми­ре­ния между Римом и Кон­стан­ти­но­по­лем. Рим­ский собор 680 г.
  2. Откры­тие и состав Шестого Все­лен­ского собора.
  3. Первые семь собор­ных засе­да­ний.
  4. Осуж­де­ние Фео­дора Фаран­ского, Кира Алек­сан­дрий­ского, Сергия, Пирра, Павла и Петра Кон­стан­ти­но­поль­ских, а также Гоно­рия Рим­ского.
  5. Пят­на­дца­тое засе­да­ние. Осуж­де­ние монаха Поли­хро­ния.
  6. Дог­ма­ти­че­ское опре­де­ле­ние собора.
  7. Отно­ше­ние собора к папе Мар­тину и Мак­симу Испо­вед­нику.
  8. Попытка вос­ста­нов­ле­ния моно­фе­лит­ства при импе­ра­торе Фил­ли­пике в 712 г.
  9. Импе­ра­тор Юсти­ниан Второй и созыв Трулль­ского собора.
  10. Кано­ни­че­ские опре­де­ле­ния Трулль­ского собора.
  11. Отно­ше­ние Рим­ской Церкви к поста­нов­ле­ниям Трулль­ского собора.

Вопросы.

  1. С какой целью нака­нуне Шестого Все­лен­ского собора состо­ялся собор в Риме?
  2. В каком году про­хо­дил этот Рим­ский собор? Что гово­ри­лось в реше­ниях этого собора?
  3. При каких обсто­я­тель­ствах появился импе­ра­тор­ский указ о созыве Шестого Все­лен­ского собора?
  4. При каком импе­ра­торе состо­ялся Шестой Все­лен­ский собор? Как вел себя импе­ра­тор на собор­ных засе­да­ниях?
  5. В каком городе и в каком году про­хо­дил этот собор?
  6. Чему были посвя­щены первые семь собор­ных засе­да­ний?
  7. Каких сто­рон­ни­ков моно­фе­лит­ской ереси осудил собор?
  8. Как пытался дока­зать истин­ность моно­фе­лит­ства монах Поли­хро­ний?
  9. Что гово­рится в оросе собора о дей­ствиях и волях во Христе?
  10. Как собор отнесся к таким борцам с моно­фе­лит­ской ересью, как Максим Испо­вед­ник и Мартин Рим­ский?
  11. Какой импе­ра­тор сделал попытку воз­ро­дить моно­фе­лит­ство? При каких обсто­я­тель­ствах он занял трон?
  12. При каком импе­ра­торе, в каком году и в каком месте про­хо­дили засе­да­ния Трулль­ского собора?
  13. Почему этот собор назы­вают Пято-шестым Все­лен­ским собо­ром?
  14. Как вос­при­няла Рим­ская Цер­ковь реше­ния Трулль­ского собора? Почему именно так?

Лите­ра­тура и реко­мен­да­ции к озна­ком­ле­нию с ней

Общая лите­ра­тура

  1. Боло­тов В.В. Лекции по исто­рии Древ­ней Церкви. М., 1994. Т. 4. С. 491–500.
  2. Поснов М.Э. Исто­рия Хри­сти­ан­ской Церкви. Брюс­сель, 1964.
  3. Двор­кин А. Очерки по исто­рии Все­лен­ской Пра­во­слав­ной Церкви. Нижний Нов­го­род, 2003.
  4. Кар­та­шев А.В. Все­лен­ские Соборы. М., 1994.
  5. Лебе­дев А.П. Все­лен­ские соборы 6, 7 и 8 веков: С при­ло­же­ни­ями к «Исто­рии Все­лен­ских собо­ров». СПб., 2004.
  6. Деяния Все­лен­ских собо­ров. СПб., 1996. Т. 4.

Сле­дует озна­ко­миться со сле­ду­ю­щими источ­ни­ками:

  • Высо­чай­шая гра­мота, послан­ная Домну, свя­тей­шему папе древ­него Рима, но вру­чен­ная Ага­фону. С. 11–14.
  • Посла­ние Ага­фона и рим­ского собора ста два­дцати пяти епи­ско­пов. С. 55–61.
  • Деяние первое Шестого собора. С. 20–23.
  • Деяние восем­на­дца­тое Шестого собора. С. 216–222. В составе этого деяния – веро­оп­ре­де­ле­ние собора на с. 221.
  • При­вет­ствен­ное слово отцов, собрав­шихся в Кон­стан­ти­но­поле в импе­ра­тор­ском дворце Трулле, к бла­го­че­сти­вому импе­ра­тору Юсти­ни­ану. С. 270–272.
  • Пра­вила Трулль­ского собора. С. 272–298.

Тема 14. Ико­но­бор­че­ский спор и предыс­то­рия Седь­мого Все­лен­ского собора

Раз­делы темы:

  1. Мотивы ико­но­бор­че­ского дви­же­ния: госу­дар­ственно-поли­ти­че­ские, соци­ально-эко­но­ми­че­ские и цер­ков­ные.
  2. Пери­о­ди­за­ция ико­но­бор­че­ского дви­же­ния.
  3. Начало ико­но­бор­че­ского дви­же­ния. Указ Льва Исавра. Реак­ция на ико­но­бор­че­ство Рим­ского папы Гри­го­рия.
  4. Иоанн Дамас­кин.
  5. Кон­стан­тин Копро­ним и Ико­но­бор­че­ский собор 754 г.
  6. Лев Хазар, импе­ра­трица Ирина и под­го­товка к созыву Все­лен­ского собора.

Вопросы.

  1. Каковы были мотивы ико­но­бор­че­ского дви­же­ния?
  2. Что харак­те­ри­зо­вало импе­ра­то­ров-ико­но­бор­цев как госу­дар­ствен­ных дея­те­лей?
  3. Какова была внеш­не­по­ли­ти­че­ская ситу­а­ция в эпоху ико­но­бор­че­ского спора?
  4. С каким цер­ков­ным инсти­ту­том боро­лись импе­ра­торы-ико­но­борцы?
  5. Какие зло­упо­треб­ле­ния в ико­но­по­чи­та­нии суще­ство­вали в эпоху ико­но­бор­че­ства?
  6. Какие пери­оды можно выде­лить в исто­рии ико­но­бор­че­ства?
  7. Какой импе­ра­тор начал пре­сле­до­ва­ние икон? В каком году мог выйти его указ?
  8. Кто пытался про­ти­во­сто­ять ико­но­бор­че­ству в первый его период?
  9. Какой основ­ной бого­слов­ский аргу­мент исполь­зо­вал Иоанн Дамас­кин в защите почи­та­ния икон?
  10. Какие тер­мины, впо­след­ствии вос­при­ня­тые Седь­мым собо­ром, пред­ло­жил Иоанн Дамас­кин, защи­щая иконы?
  11. При каком импе­ра­торе, в каком году и месте состо­ялся ико­но­бор­че­ский собор?
  12. При­сут­ство­вали ли на этом соборе пред­ста­ви­тели Рима и восточ­ные пат­ри­архи?
  13. С чем кроме икон боролся импе­ра­тор, орга­ни­зо­вав­ший ико­но­бор­че­ский собор?
  14. При каком Кон­стан­ти­но­поль­ском пат­ри­архе встал вопрос о вос­ста­нов­ле­нии ико­но­по­чи­та­ния? Кто в то время воз­глав­лял импе­рию?

Лите­ра­тура и реко­мен­да­ции к озна­ком­ле­нию с ней.

Общая лите­ра­тура.

  1. Боло­тов В.В. Лекции по исто­рии Древ­ней Церкви. М., 1994. Т. 4. С. 506–549.
  2. Поснов М.Э. Исто­рия Хри­сти­ан­ской Церкви. Брюс­сель, 1964.
  3. Двор­кин А. Очерки по исто­рии Все­лен­ской Пра­во­слав­ной Церкви. Нижний Нов­го­род, 2003.
  4. Кар­та­шев А.В. Все­лен­ские Соборы. М., 1994.
  5. Лебе­дев А.П. Все­лен­ские соборы 6, 7 и 8 веков: С при­ло­же­ни­ями к «Исто­рии Все­лен­ских собо­ров». СПб., 2004.
  6. Мей­ен­дорф И. Визан­тий­ское бого­сло­вие. Исто­ри­че­ские направ­ле­ния и веро­уче­ние. М., 2001.
  7. Мей­ен­дорф И., про­то­пре­сви­тер. Иисус Хри­стос в восточ­ном пра­во­слав­ном бого­сло­вии. М., 2000.
  8. Деяния Все­лен­ских собо­ров. СПб., 1996. Т. 4.

Сле­дует озна­ко­миться со сле­ду­ю­щими источ­ни­ками:

  • Первое посла­ние свя­того отца нашего Гри­го­рия, папы рим­ского, к импе­ра­тору Льву Исав­ря­нину о святых иконах. С. 320–327.
  • Второе посла­ние свя­того отца нашего Гри­го­рия, папы рим­ского, о святых иконах. С. 327–330.
  • Опро­вер­же­ние коварно состав­лен­ного толпою хри­сти­а­но­об­ви­ни­те­лей и лже­имен­ного опре­де­ле­ния. С. 512–585.

Раздел 1.

  1. Сидо­ров А.И. Посла­ние Евсе­вия Кеса­рий­ского к Кон­стан­ции (К вопросу об идей­ных исто­ках ико­но­бор­че­ства // Визан­тий­ский Вре­мен­ник. 1991. Т. 51. С. 58–73.

Раздел 4.

  1. Иоанн Дамас­кин. Три слова в защиту икон. М., 1999.
  2. Андреев И. Герман, пат­ри­арх Кон­стан­ти­но­поль­ский (715–730). Сер­гиев Посад, 1907.

Тема 15. Седь­мой Все­лен­ский собор и Тор­же­ство Пра­во­сла­вия

Раз­делы темы.

  1. Откры­тие собора и его состав.
  2. Вопрос о при­ня­тие в обще­ние бывших ико­но­бор­цев.
  3. Вопрос о почи­та­нии икон. Собор­ное опре­де­ле­ние об ико­но­по­чи­та­нии.
  4. Кано­ни­че­ские опре­де­ле­ния собора.
  5. Собы­тия в импе­рии после собора. Импе­ра­трица Ирина, импе­ра­торы Кон­стан­тин, Ники­фор и Михаил Ран­гаве.
  6. Второй период ико­но­бор­че­ства. Импе­ра­тор Лев Пятый Армя­нин и собор 815 г. Импе­ра­торы Михаил Второй и Феофил. Пат­ри­арх Тара­сий и Феодор Студит.
  7. Тор­же­ство Пра­во­сла­вия.
  8. Ико­но­бор­че­ство на Западе.

Вопросы.

  1. В каком городе и году про­хо­дил Седь­мой Все­лен­ский собор?
  2. Кто стоял во главе импе­рии и Кон­стан­ти­но­поль­ской Церкви в это время?
  3. Какие вопросы рас­смат­ри­вал этот собор?
  4. Кто при­ни­мал актив­ное уча­стие на соборе наряду с епи­ско­пами?
  5. Какие группы ико­но­бор­цев суще­ство­вали к моменту созыва собора?
  6. Как собор отнесся к бывшим ико­но­бор­цам?
  7. Кого, согласно опре­де­ле­нию собора, можно изоб­ра­жать на иконах, из чего допу­стимо изго­тав­ли­вать иконы и где можно их рас­по­ла­гать?
  8. В каких внеш­них дей­ствиях выра­жа­ется почи­та­ние икон?
  9. Чем отно­ше­ние к иконе отли­ча­ется от хри­сти­ан­ского отно­ше­ния к Богу согласно собор­ному опре­де­ле­нию?
  10. Сколько кано­ни­че­ских опре­де­ле­ния Седь­мого Все­лен­ского собора?
  11. Какие про­блемы затра­ги­вают эти опре­де­ле­ния?
  12. Какой импе­ра­тор воз­об­но­вил ико­но­бор­че­ство? Какие поли­ти­че­ские обсто­я­тель­ства этому спо­соб­ство­вали?
  13. В каком году состо­я­лось Тор­же­ство Пра­во­сла­вия? Кто стоял во главе импе­рии и Кон­стан­ти­но­поль­ской Церкви в то время?
  14. Как отнес­лись к реше­ниям Седь­мого Все­лен­ского собора франк­ские бого­словы? Почему?

Лите­ра­тура и реко­мен­да­ции к озна­ком­ле­нию с ней

Общая лите­ра­тура

  1. Боло­тов В.В. Лекции по исто­рии Древ­ней Церкви. М., 1994. Т. 4. С. 549–586.
  2. Поснов М.Э. Исто­рия Хри­сти­ан­ской Церкви. Брюс­сель, 1964.
  3. Двор­кин А. Очерки по исто­рии Все­лен­ской Пра­во­слав­ной Церкви. Нижний Нов­го­род, 2003.
  4. Кар­та­шев А.В. Все­лен­ские Соборы. М., 1994.
  5. Лебе­дев А.П. Все­лен­ские соборы 6, 7 и 8 веков: С при­ло­же­ни­ями к «Исто­рии Все­лен­ских собо­ров». СПб., 2004.
  6. Мей­ен­дорф И. Визан­тий­ское бого­сло­вие. Исто­ри­че­ские направ­ле­ния и веро­уче­ние. М., 2001.
  7. Мей­ен­дорф И., про­то­пер­сви­тер. Иисус Хри­стос в восточ­ном пра­во­слав­ном бого­сло­вии. М., 2000.
  8. Деяния Все­лен­ских собо­ров. СПб., 1996. Т. 4.

Сле­дует озна­ко­миться со сле­ду­ю­щими источ­ни­ками:

  • Высо­чай­шая гра­мота Кон­стан­тина и Ирины к свя­тей­шим епи­ско­пам, собрав­шимся на соборе в Никее. С. 343–346.
  • Опре­де­ле­ние свя­того вели­кого и все­лен­ского собора, вто­рого в Никее. С. 589–591.
  • Про­дол­же­ние седь­мого деяния (ана­фемы и мно­го­ле­тия). С. 599–600.
  • Собор­ное посла­ние к бла­го­че­сти­вей­шим госу­да­рям Кон­стан­тину и матери его Ирине. С. 600–604.
  • Собор­ное посла­ние к клиру цар­ству­ю­щего града. С. 604–606.
  • Цер­ков­ные пра­вила, про­воз­гла­шен­ные вторым Никей­ским собо­ром. С. 608–616.

Раздел 6.

  1. Доб­ро­клон­ский А. Пре­по­доб­ный Феодор, игумен Сту­дий­ский. Т. 1–2. Одесса, 1913–1914.
  2. Гроссу Н. Пре­по­доб­ный Феодор Студит. Киев, 1907.

Раздел 7.

  1. Успен­ский Ф. Кон­стан­ти­но­поль­ский собор 842 г. и утвер­жде­ние Пра­во­сла­вия // Журнал Мини­стер­ства Народ­ного Про­све­ще­ния. 1891. Январь. С. 73–158.

Пуб­ли­ка­ции В.В. Аки­мова

  1. Акимов В. «Стихи, сочи­нен­ные ночью во время бес­сон­ницы» в кон­тек­сте жизни и твор­че­ства А.С. Пуш­кина // Хри­сти­ан­ская куль­тура: Пуш­кин­ская эпоха. Аль­ма­нах. Вып. 16. СПб., 1997. С. 42–47.
  2. Акимов В.В. Лич­ность импе­ра­тора Юлиана Отступ­ника в оценке свт. Гри­го­рия Нази­ан­зина / / Праб­лемы гiсто­рыi ста­ра­жыт­нага свету и сяр­эд­них вякоу. Мат­э­ры­ялы наву­ко­вай рэс­пуб­лi­кан­с­кай кан­фер­эн­цыi. Мн., 2000. С. 60–64.
  3. Акимов В.В. К вопросу об обо­же­нии в учении свт. Гри­го­рия Нази­ан­зина // Мате­ри­алы 6 Меж­ду­на­род­ных Кирилло-Мефо­ди­ев­ских Чтений, посвя­щен­ных дням сла­вян­ской пись­мен­но­сти и куль­туры, 25–26 мая 2000 г. Мн., 2001. Ч. 1, кн. 1. С. 86–94.
  4. Акимов В.В. Чело­век и тво­ре­ние: бого­слов­ский аспект отно­ше­ния к миру // Мате­ри­алы меж­ду­на­род­ной науч­ной кон­фе­рен­ции «Хри­сти­ан­ские цен­но­сти в совре­мен­ной куль­туре (к 2000-летию Хри­сти­ан­ства)». Мн., 2001. Ч. 1. С. 55–57.
  5. Акимов В.В. Пер­во­род­ный грех по учению бла­жен­ного Авгу­стина / Ученые записки. Сбор­ник науч­ных статей факуль­тета тео­ло­гии. Выпуск 1. Мн., 2002. С. 36–53.
  6. Акимов В.В. Литур­ги­че­ский аспект ран­него хри­сти­ан­ского муче­ни­че­ства // Мате­ри­алы 7 Меж­ду­на­род­ных Кирилло-Мефо­ди­ев­ских Чтений, посвя­щен­ных дням сла­вян­ской пись­мен­но­сти и куль­туры, 24–25 мая 2001 г. Мн., 2002. Ч. 1, кн. 1. С. 192–200.
  7. Акимов В.В. Сбор­ник вопро­сов и упраж­не­ний по Литур­гике: Учебно-мето­ди­че­ское посо­бие. Мн., 2003. 52 с.
  8. Акимов В.В. Антич­ная рито­рика в Первом посла­нии к Корин­фя­нам св. апо­стола Павла // Мате­ри­алы 8 Меж­ду­на­род­ных Кирилло-Мефо­ди­ев­ских Чтений, посвя­щен­ных дням сла­вян­ской пись­мен­но­сти и куль­туры, 22–24 мая 2002 г. Мн., 2003. Ч. 1, кн. 1. С. 118–127.
  9. Акимов В.В. Литур­ги­че­ский аспект ран­него хри­сти­ан­ского муче­ни­че­ства // Мин­ские епар­хи­аль­ные ведо­мо­сти. № 1 (64). 2003. С. 36–38.
  10. Акимов В.В. При­чины гоне­ния на Рус­скую Пра­во­слав­ную Цер­ковь в 20 веке // Ученые записки. Сбор­ник науч­ных статей факуль­тета тео­ло­гии. Выпуск 2. Мн., 2004. С. 180–195.
  11. Акимов В.В. Вави­лон­ская поэма «Энума элиш» и рас­сказ Библии о тво­ре­нии мира Богом // Мате­ри­алы 9 Меж­ду­на­род­ных Кирилло-Мефо­ди­ев­ских Чтений, посвя­щен­ных дням сла­вян­ской пись­мен­но­сти и куль­туры, 23–26 мая 2003 г. Мн., 2004. Ч. 1, кн. 1. С. 66–72.
  12. Акимов В.В. Слово свя­ти­теля Гри­го­рия Нази­ан­зина в похвалу фило­софа Ирона как обра­зец хри­сти­ан­ского пане­ги­рика // Свято-Михай­лов­ские чтения «Пра­во­сла­вие и совре­мен­ность». 14–21 ноября 2002 г. Доклады и тезисы. Часть 2. Мн., 2004. С. 112–120.
  13. Акимов В.В. Биб­лей­ское повест­во­ва­ние о потопе (Быт.6–9) и древ­няя ближ­не­во­сточ­ная лите­ра­тура // Мате­ри­алы 10 Меж­ду­на­род­ных Кирилло-Мефо­ди­ев­ских чтений, посвя­щен­ных Дням сла­вян­ской пись­мен­но­сти и куль­туры, 24–26 мая 2004 г. Часть 1. Мн., 2005. С. 138–150.
  14. Акимов В.В. Транс­фор­ма­ция ран­не­хри­сти­ан­ских эсха­то­ло­ги­че­ских воз­зре­ний в цер­ковно-исто­ри­че­ских сочи­не­ниях Евсе­вия Кеса­рий­ского // Труды Мин­ской Духов­ной Ака­де­мии. № 3. Жиро­вичи, 2005. С. 66–70.
  15. Акимов В.В. Хри­сти­ан­ское мона­ше­ство и муче­ни­че­ство в интер­пре­та­ции цер­ков­ных исто­ри­ков 4–5 в. // Мин­ские епар­хи­аль­ные ведо­мо­сти. № 1 (72). 2005. С. 53–56.
  16. Акимов В.В. Молитва из «Муче­ни­че­ства свя­того Поли­карпа Смирн­ского» как исто­рико-литур­ги­че­ский памят­ник // Мате­ри­алы 6 Меж­ду­на­род­ной науч­ной кон­фе­рен­ции в честь ака­де­ми­ков АН БССР Н.М. Николь­ского и В.Н. Пер­цева 7–9 апреля 2005 г., Минск. Мн., 2005. С. 105–109.
  17. Акимов В.В. Молитва из «Муче­ни­че­ства свя­того Поли­карпа Смирн­ского» как исто­рико-литур­ги­че­ский памят­ник // Мин­ские епар­хи­аль­ные ведо­мо­сти. № 4 (75). 2005. С. 48–50.
  18. Акимов В.В. Пра­во­вые памят­ники Древ­ней Месо­по­та­мии и Библия // Труды Мин­ской Духов­ной Ака­де­мии. № 4. Жиро­вичи, 2006. С. 104–119.
  19. Акимов В.В. Про­блема про­ис­хож­де­ния 103 псалма // Труды Мин­ской Духов­ной Ака­де­мии. № 5. Жиро­вичи, 2007. С. 114–123.
  20. Акимов В.В. Бого­слов­ское пони­ма­ние цели вет­хо­за­вет­ного зако­но­да­тель­ства // Веснiк Гро­дзен­скага Дзяр­жа­у­нага Унiвер­сiт­эта iмя Я. Купалы. Серыя 4. Пра­ва­з­на­уства. № 2(70). 2008.
  21. Акимов В.В. Эпоха прав­ле­ния иудей­ского царя Езекии: исто­рия и бого­сло­вие исто­рии // Труды Мин­ской Духов­ной Ака­де­мии. № 6. Жиро­вичи, 2008. С. 103–112.
  22. Обра­зо­ва­тель­ный стан­дарт Рес­пуб­лики Бела­русь. Высшее обра­зо­ва­ние. Первая сту­пень. Спе­ци­аль­ность 1–21 01 01 Тео­ло­гия. Ква­ли­фи­ка­ция: Теолог-рели­гио­вед. Пре­по­да­ва­тель этики, эсте­тики и куль­ту­ро­ло­гии. Испол­ни­тели: Мит­ро­по­лит Мин­ский и Слуц­кий Фила­рет, В.В. Акимов, В.Г. Баш­ки­ров, С.А. Гордун, А.В. Дани­лов, Г.Н. Пет­ровский, Т.А. Дов­гялло. Мн., 2008.
  23. Акимов В.В. Хили­а­сти­че­ские пред­став­ле­ния в хри­сти­ан­ской Церкви 1–3 в. // Про­све­ще­ние, сви­де­тель­ство, про­по­ведь. Миссия Церкви: исто­рия и совре­мен­ность. Мате­ри­алы Меж­ду­на­род­ной научно-прак­ти­че­ской кон­фе­рен­ции, посвя­щен­ной 1020-летию Кре­ще­ния Руси. 15–16 декабря 2008 г., Минск. Мн., 2009. С. 20–24.
  24. Акимов В.В. Биб­лей­ские про­роки и про­ри­ца­тели Древ­него Ближ­него Востока: срав­ни­тель­ный анализ // Мате­ри­алы 14 Меж­ду­на­род­ных Кирилло-Мефо­ди­ев­ских чтений, посвя­щен­ных Дням сла­вян­ской пись­мен­но­сти и куль­туры, 22–24 мая 2008 г. Мн., 2009. С. 387–408.
  25. Акимов В.В. Лите­ра­тура Муд­ро­сти: Древ­ний Изра­иль и народы Ближ­него Востока. Труды Мин­ской Духов­ной Ака­де­мии. № 7. Жиро­вичи, 2009. С. 133–159.
  26. Акимов В.В. Учение о Логосе в антич­ной фило­со­фии и хри­сти­ан­ском Откро­ве­нии // Мате­ри­алы 15 Меж­ду­на­род­ных Кирилло-Мефо­ди­ев­ских Чтений, посвя­щен­ных дням сла­вян­ской пись­мен­но­сти и куль­туры (Минск, 21–24 мая 2009 г.). Мн., 2010. С. 156–167.
  27. Акимов В.В. Древ­не­еги­пет­ский «Раз­го­вор разо­ча­ро­ван­ного со своим Ба» и биб­лей­ская Книга Еккле­зи­а­ста // Труды Мин­ской Духов­ной Ака­де­мии. № 8. Жиро­вичи, 2010.

При­ме­ча­ния:

1 Обра­зо­ва­тель­ный стан­дарт Рес­пуб­лики Бела­русь. Высшее обра­зо­ва­ние. Первая сту­пень. Спе­ци­аль­ность 1–21 01 01 Тео­ло­гия. Ква­ли­фи­ка­ция: Теолог-рели­гио­вед. Пре­по­да­ва­тель этики, эсте­тики и куль­ту­ро­ло­гии. Испол­ни­тели: Мит­ро­по­лит Мин­ский и Слуц­кий Фила­рет, В.В. Акимов, В.Г. Баш­ки­ров, С.А. Гордун, А.В. Дани­лов, Г.Н. Пет­ровский, Т.А. Дов­гялло. Мн., 2008.

2 Филос­тор­гий. Сокра­ще­ние цер­ков­ной исто­рии. СПб., 1854. С. 319. (Кн. 1, гл. З).

3 См.: Лоллий (Юрьев­ский), архиеп. Алек­сан­дрия и Египет. СПб., 2001. С. 86–89.

4 В Риме тра­ди­ция совер­ше­ния Евха­ри­стии только в одном месте города епи­ско­пом отра­зи­лась на появ­ле­нии обычая фер­мента.

5 Этот взгляд отра­жен в док­тор­ской дис­сер­та­ции А.П. Лебе­дева (Лебе­дев А.П. Все­лен­ские соборы 4 и 5 веков. Обзор их дог­ма­ти­че­ской дея­тель­но­сти в связи с направ­ле­ни­ями школ Алек­сан­дрий­ской и Антио­хий­ской. СПб., 2004).

6 Иван­цов-Пла­то­нов А.М. Рели­ги­оз­ные дви­же­ния на хри­сти­ан­ском Востоке в 4 и 5 веках: кри­тико-исто­ри­че­ские заме­ча­ния. М., 1881.

7 О поле­мике по дан­ному вопросу см.: Киприан (Керн), архи­манд­рит. Золо­той век свя­то­оте­че­ской пись­мен­но­сти. М., 1995. С. 5–14.

8 Лебе­дев Д.А. Евсе­вий Нико­ме­дий­ский и Лукиан: к вопросу о про­ис­хож­де­нии ари­ан­ства // Бого­слов­ский вест­ник. 1912. Т. 1. №4. С. 722–737. Т. 2. №5. С. 180–189.

9 Первым, кто обра­тил вни­ма­ние на Ария и осудил его, был рас­коль­ни­чий епи­скоп Коллуф. Коллуф был руко­по­ло­жен Мели­тием в Верх­ний Кино­поль, но не поехал в этот город, а остался в Алек­сан­дрии как анти­папа.

10 А. Спас­ский пред­по­ла­гал, что собор про­изо­шел в 318 г., а В.В. Боло­тов – в 320–321 г.

11 Ранее счи­та­лось, что письмо было адре­со­вано к епи­скопу Кон­стан­ти­но­поля. Об этом см.: Боло­тов В.В. Theodoretiana // Хри­сти­ан­ское чтение. 1892. Т. II.

12 См.: Лебе­дев Д.А. Антио­хий­ский собор 324 года и его посла­ние к Алек­сан­дру, епи­скопу Фес­са­ло­ник­скому // Хри­сти­ан­ское чтение. 1911. Т. 236. Ч. 1. №7–8. С. 831–858.

13 Более подробно об источ­ни­ках по исто­рии собора см.: Смир­нов К. Обо­зре­ние источ­ни­ков исто­рии Пер­вого Все­лен­ского Никей­ского собора. Яро­славль, 1888 и Воро­нов Л. Доку­менты и акты, вхо­дя­щие в состав «Деяний Пер­вого Все­лен­ского собора 325 г.» // Бого­слов­ские труды. 1973. Сб. 11. С. 90–111.

14 Пред­по­ла­гают, что это мог быть либо Евсе­вий Кеса­рий­ский (Созо­мен. Цер­ков­ная исто­рия 1,19), либо Евста­фий Антио­хий­ский (Фео­до­рит. Цер­ков­ная исто­рия 1,7), либо Осий Кор­дуб­ский.

15 Спас­ский А. Исто­рия дог­ма­ти­че­ских дви­же­ний в эпоху все­лен­ских собо­ров. Сер­гиев Посад, 1914. С. 308.

16 См.: Спас­ский А. Исто­рия дог­ма­ти­че­ских дви­же­ний в эпоху все­лен­ских собо­ров. Сер­геев Посад, 1914. С. 584–624.

17 См.: А.П. Лебе­дев. О нашем сим­воле веры // Бого­слов­ский вест­ник. 1902. Январь, фев­раль. Также его книгу «Все­лен­ские соборы 4 и 5 века».

18 О сочи­не­ниях Апол­ли­на­рия см.: Спас­ский А. Исто­ри­че­ская судьба сочи­не­ний Апол­ли­на­рия Лаоди­кий­ского. Сер­гиев Посад, 1895.

19 С точки зрения пела­гиан чело­век имеет в себе пол­ноту воз­мож­но­стей для спа­се­ния, Хри­стос же дал пример. Пела­ги­ане стре­ми­лись мора­ли­зи­ро­вать хри­сти­ан­ство.

20 Текст про­по­веди см.: Деяния Все­лен­ских Собо­ров. СПб., 1996. Т. 1. С. 137–142.

21 «Обще­ние свойств» двух природ Иисуса Христа – пред­став­ле­ние о таком тесном еди­не­нии во Христе Боже­ства и чело­ве­че­ства, при кото­ром ста­но­вится воз­мож­ным упо­треб­ле­ние слов, отно­ся­щихся к чело­ве­че­ству Христа, при­ме­ни­тельно к Его Боже­ству.

22 Пере­писку Кирилла Алек­сан­дрий­ского с Несто­рием см.: Деяния Все­лен­ских Собо­ров. Т. 1. С. 142–151.

23 Деяния Все­лен­ских Собо­ров. Т. 1. С. 260.

24 См. рецен­зию В.В. Боло­това на книгу Н.Н. Глу­бо­ков­ского о бла­жен­ном Фео­до­рите Кир­ском.

25 Деяния Все­лен­ских Собо­ров. Т. 1. С. 535.

26 Деяния Все­лен­ских Собо­ров. Т. 2. С. 128.

27 Деяния Все­лен­ских Собо­ров. Т. 2. С. 129.

28 Деяния Все­лен­ских Собо­ров. Т. 2. С. 220.

29 Деяния Все­лен­ских Собо­ров. Т. 2. С. 220.

30 На этом соборе мы впер­вые встре­ча­емся с упо­ми­на­нием о Никео-Кон­стан­ти­но­поль­ском сим­воле веры.

31 Деяния Все­лен­ских Собо­ров. Т. 2. С. 242.

32 Деяния Все­лен­ских Собо­ров. Т. З. С. 48.

33 Деяния Все­лен­ских Собо­ров. Т. З. С. 74.

34 Кар­та­шев А.В. Все­лен­ские соборы. М., 1994. С. 306.

35 Там же.

36 Именно этот епи­скоп ввел на Литур­гии пение Сим­вола веры, а также доба­вил в Три­свя­тое слова «рас­п­ныйся за ны».

37 Кар­та­шев А.В. Все­лен­ские соборы. С. 35.

38 Бла­го­даря Факунду мы и имеем отрывки из эдикта 544 г. О сочи­не­нии Факунда см.: Доб­ро­клон­ский А.П. Сочи­не­ние Факунда, епи­скопа Гер­ми­ан­ского, «В защиту трех глав». М., 1880.

39 Пророк Мухам­мед родился ок. 570 г. в Мекке. В 622 г. он вместе с 70‑ю уче­ни­ками прибыл из Мекки в Медину, пре­вра­тив­шись из купца в про­рока.

40 Боло­тов В.В. Лекции по Исто­рии Древ­ней Церкви. М., 1994. Т. 4. С. 459.

41 Кар­та­шев А.В. Все­лен­ские соборы. С. 406.

42 Деяния Все­лен­ских Собо­ров. Т. 4. С. 58.

43 Деяния Все­лен­ских Собо­ров. Т. 4. С. 56.

44 Деяния Все­лен­ских Собо­ров. Т. 4. С. 25.

45 Деяния Все­лен­ских Собо­ров. Т. 4. С. 221–222.

46 Деяния Все­лен­ских Собо­ров. Т. 4. С. 230.

47 Деяния Все­лен­ских собо­ров. Т. 4. С. 321.

48 Деяния Все­лен­ских собо­ров. Т. 4. С. 323.

49 Деяния Все­лен­ских собо­ров. Т. 4. С. 590–591.

Print Friendly, PDF & Email
Размер шрифта: A- 16 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: Arial Times Georgia
Текст: По левому краю По ширине
Боковая панель: Свернуть
Сбросить настройки