Библиотеке требуются волонтёры

Заповеди Блаженств

про­то­и­е­рей Алек­сандр Глебов

Нагор­ная про­по­ведь начи­на­ется запо­ве­дями бла­женств. Таких запо­ве­дей девять. Девять у еван­ге­ли­ста Матфея и четыре – у еван­ге­ли­ста Луки. В этих запо­ве­дях Гос­подь гово­рит, что должен делать чело­век, каким он должен быть, чтобы обре­сти бла­жен­ство. Что значит – бла­жен­ство? Иногда это слово ассо­ци­и­ру­ется со сча­стьем, с насла­жде­нием, с радо­стью. Такие парал­лели дей­стви­тельно можно про­ве­сти, но только ни сча­стьем, ни насла­жде­нием, ни радо­стью бла­жен­ство не исчер­пы­ва­ется. Бла­жен­ство вклю­чает в себя все эти состо­я­ния, но оно больше их. Дело в том, что у всякой чело­ве­че­ской радо­сти есть свои при­чины. Радость и весе­лье обычно вызваны какими-то внеш­ними фак­то­рами: полу­чили добрую новость, услы­шали весе­лую исто­рию – все это при­ятно, радостно, но радость от этого не может длиться вечно. Наше весе­лое и радост­ное состо­я­ние закан­чи­ва­ется тогда, когда закан­чи­ва­ется воз­дей­ствие на нас тех причин, кото­рые и вызы­ваю в нас радость и весе­лье. А ведь апо­стол Павел при­зы­вает: «Всегда радуй­тесь» (1Сол.5:16). Но всегда радо­ваться невоз­можно, значит, апо­стол гово­рит о таком внут­рен­нем состо­я­нии, кото­рое просто обре­кало бы нас на радость вне зави­си­мо­сти от внеш­них усло­вий жизни – есть пред­по­сылки для радо­сти или их нет. Такая внут­рен­няя духов­ная радость, кото­рую нельзя в себе искус­ственно создать, но если она есть, то чело­века невоз­можно ее ника­кими спо­со­бами лишить, она на языке Библии назы­ва­ется словом «бла­жен­ство».

Бла­жен­ные по-гре­че­ски звучит μακάριος (мака­риос). Словом  μακάριος в антич­но­сти, прежде всего, харак­те­ри­зо­ва­лись боги. Счи­та­лось, что только боги бла­женны, только боги всегда счаст­ливы, поскольку в чело­ве­че­ской жизни сча­стье всегда сме­ня­ется скор­бью и разо­ча­ро­ва­нием. Святой Гри­го­рий Нис­ский бла­жен­ство опре­де­ляет сле­ду­ю­щим обра­зом: «Бла­жен­ство есть сово­куп­ность и пол­нота всего, что есть благо и что жела­ется как благо, без еди­ного недо­статка, лише­ния и пре­пят­ствия. После­до­ва­тели Христа не только ждут бла­жен­ства, как буду­щего, но оно при­суще их душе, как насто­я­щее, поскольку в них при­сут­ствует сам Хри­стос». Дру­гими сло­вами, бла­жен­ство – это та внут­рен­няя, неэмо­ци­о­наль­ная радость, кото­рую чело­век обре­тает в этой жизни и кото­рая пере­хо­дит с ним в веч­ность.

Хри­стос начи­нает Нагор­ную про­по­ведь поуче­нием о том, каким обра­зом чело­век может обре­сти в себе эту вечную, непре­хо­дя­щую радость. В самом слове «бла­женны» не было ничего необыч­ного для Изра­иля. Первый псалом, а значит и вся книга Псал­тирь, начи­на­ется сло­вами: «Блажен муж, иже не иде на совет нече­сти­вых» (Пс.1:1). То есть бла­жен­ства гово­рят о поступ­ках людей, кото­рые будут иметь бла­жен­ные или счаст­ли­вые послед­ствия. Бла­жен­ства были при­вычны для слуха иудея, понятны слу­ша­те­лям Христа, а про­ти­во­по­лож­но­стью бла­жен­ствам были другие изре­че­ния, кото­рые начи­на­лись со слов «увы» (по-гре­че­ски οὐαὶ), кото­рые можно пере­ве­сти как «горе». Они воз­ве­щали, какие чело­ве­че­ские деяния будут иметь печаль­ные послед­ствия. Если срав­нить бла­жен­ства у еван­ге­ли­ста Матфея и еван­ге­ли­ста Луки, то между ними раз­ница не только по коли­че­ству запо­ве­дей и по их содер­жа­нию, но и потому, что у еван­ге­ли­ста Матфея это только воз­ве­ще­ние бла­женств, радо­сти, награды за опре­де­лен­ное пове­де­ние, а у Луки все немного иначе. У него сна­чала идут четыре бла­жен­ства, а потом воз­ве­ще­ния: «Горе вам». У еван­ге­ли­ста Матфея нет про­воз­гла­ше­ния «горе» или «увы». Речь у него идет только о поло­жи­тель­ных момен­тах, о поступ­ках, кото­рые заслу­жи­вают награды и делают чело­века бла­жен­ным. Еще отли­чие запо­ве­дей бла­женств у еван­ге­ли­стов Матфея и Луки в том, что у Матфея их больше, но они, правда, гораздо понят­нее. Матфей стре­мится избе­жать вся­кого недо­по­ни­ма­ния.

Суще­ствуют три направ­ле­ния в тол­ко­ва­нии запо­ве­дей бла­женств. Первое направ­ле­ние рас­смат­ри­вает эти бла­жен­ства как обе­ща­ние, как обе­то­ва­ние бла­го­дати, обе­то­ва­ние бла­го­дати за усилие, за подвиги жизни, за опре­де­лен­ное внут­рен­нее состо­я­ние. Такой тип тол­ко­ва­ния свой­стве­нен еван­ге­ли­че­ским кон­фес­сиям. Второй тип тол­ко­ва­ния рас­смат­ри­вает запо­веди как эти­че­ское уве­ща­ние, то есть именно как запо­веди. Этот тип тол­ко­ва­ния харак­те­рен для древ­но­сти, для свя­то­оте­че­ского пери­ода, для совре­мен­ного пра­во­слав­ного и като­ли­че­ского бого­сло­вия. Третий тип тол­ко­ва­ния рас­смат­ри­вает их как пра­вила жизни только в Церкви. Это про­те­станты. Конечно, исто­рия тол­ко­ва­ния запо­ве­дей бла­женств очень длин­ная. Сколько было споров по этому поводу, раз­лич­ных тол­ко­ва­ний! Давайте попы­та­емся понять эти запо­веди, исполь­зуя тра­ди­ци­он­ные для Пра­во­слав­ной Церкви тол­ко­ва­ния.

Первая запо­ведь у Матфея звучит так:

«Бла­женны нищие духом, ибо их есть Цар­ство Небес­ное» (Мф.5:3). У Луки она звучит несколько иначе. Я зачи­таю эту запо­ведь по кри­ти­че­скому тексту, не по нашему пере­воду, кото­рый гар­мо­ни­зи­ро­ван по Матфею, а по ори­ги­налу. В под­лин­нике она звучит так: «Бла­женны нищие, ибо ваше есть Цар­ство Божие». Раз­ница оче­видна. Во-первых, Матфей всегда упо­треб­ляет соче­та­ние «Цар­ство Небес­ное», а Лука и другие еван­ге­ли­сты гово­рят о «Цар­стве Божием». Я уже гово­рил, что в этом спе­ци­фика Еван­ге­лия от Матфея: он пишет для хри­стиан из иудеев, а иудеям было запре­щено про­из­но­сить имя Божие. Одна из десяти вет­хо­за­вет­ных запо­ве­дей гла­сила: «Не про­из­носи имя Гос­пода твоего всуе». «Всуе» – это непра­виль­ный пере­вод, пра­виль­ная запо­ведь: «Не про­из­носи имя Гос­пода, чтобы не уни­зить Его», то есть нико­гда. Поэтому иудеи, вместо того чтобы про­из­но­сить имя Божие, всегда про­из­но­сили какое-то имя-заме­ни­тель. Таких заме­ни­те­лей имени Божьего было довольно много и «небо» или «небеса» – это один из обще­при­ня­тых заме­ни­те­лей и всем понят­ный. Поэтому Матфей гово­рит о Цар­стве Небес­ном, а другие еван­ге­ли­сты – о Цар­стве Божием. Далее: Лука пишет просто «бла­женны нищие», а Матфей добав­ляет «бла­женны нищие духом». Воз­можно, что изна­чально так и было в про­по­веди Христа и лишь затем, для пояс­не­ния этого выра­же­ния людям, для кото­рых смысл слов Христа уже пере­стал быть про­зрач­ным, напри­мер, обра­тив­шимся языч­ни­кам, было добав­лено: «духом». В любом случае, Матфей эту запо­ведь пере­во­дит в совер­шенно иную плос­кость. Гово­рит о нищих не как о соци­аль­ной группе, потому что сама по себе нищета – это беда, она не спа­си­тельна. Против невер­ного тол­ко­ва­ния нищеты спе­ци­ально пре­ду­пре­ждает биб­лей­ский автор в «Книге Пре­муд­ро­сти Иисуса, сына Сира­хова»: «Сын мой! не живи жизнью нищен­скою: лучше уме­реть, нежели про­сить мило­стыни. Кто засмат­ри­ва­ется на чужой стол, того жизнь – не жизнь: он уни­жает душу свою чужими яст­вами; но чело­век разум­ный и бла­го­вос­пи­тан­ный предо­сте­ре­жет себя от того. В устах бес­стыд­ного слад­ким пока­жется про­ше­ние мило­стыни, но в утробе его огонь воз­го­рится» (Сир.40:29-32). Бедный чело­век может насле­до­вать Цар­ствие Божие, а может, и нет.

«Бла­женны нищие духом», воз­можно, вообще самая зага­доч­ная фраза Еван­ге­лия и то, что Хри­стос не дает разъ­яс­не­ния о том, что есть нищета, наво­дит на мысль, что это поня­тие не нуж­да­лось в тол­ко­ва­нии и было ясным для слу­ша­те­лей Христа. Ведь слу­ша­те­лями Христа были иудеи – люди, вос­пи­тан­ные на Ветхом Завете, а в книгах Вет­хого Завета, осо­бенно в псал­мах, очень часто гово­рится о нищих. Напри­мер: «Вы посме­я­лись над мыслью нищего, что Гос­подь упо­ва­ние его» (Пс.13:6), «Блажен чело­век, кото­рый на Гос­пода воз­ла­гает надежду свою… Я желаю испол­нить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце… Я же – беден и нищ, но Гос­подь печется о мне» (Пс.39:5, 9, 18), «Ты был убе­жи­щем бед­ного, убе­жи­щем нищего в тесное для него время» (Ис.25:4) и так далее. Эти и многие другие тексты пока­зы­вают, кто был нищим в вет­хо­за­вет­ной тра­ди­ции. В Ветхом Завете нищие – это люди опре­де­лен­ного духов­ного склада, те, кто все­цело связал свою судьбу с поис­ком и испол­не­нием воли Божией. Это люди, кото­рые осо­знают, что без помощи Божией они ничего не могут. Это когда люди во всех своих начи­на­ниях пола­га­ются не только и не столько на свои силы, ум, связи, деньги, а пола­га­ются, прежде всего, на милость Божию, пони­мая, что если не будет Божьего бла­го­сло­ве­ния, то, даже при нали­чии всего осталь­ного, им успеха не видать. При­ме­ров тому немало. Значит, духов­ная нищета – это состо­я­ние, про­ти­во­по­лож­ное гор­дыне, а состо­я­ние, про­ти­во­по­лож­ное гор­дыне, назы­ва­ется сми­ре­нием. Гор­дость – начало греха, потому что гордый чело­век пола­га­ется в жизни только на себя. Он счи­тает, что сам все может и Бог ему не нужен. Гор­дость – это начало отри­ца­ния Бога и даже борьба с Ним, а духов­ная нищета, или сми­ре­ние, есть состо­я­ние про­ти­во­по­лож­ное гор­до­сти. Не слу­чайно Слово Божие нас пре­ду­пре­ждает, что «Бог гордым про­ти­вится, а сми­рен­ным дает бла­го­дать» (Иак.4:6; 1Пет.5:5). Иногда запо­ведь «бла­женны нищие духом» истол­ко­вы­вают как внут­рен­нюю сво­боду, когда чело­век внут­ренне ни от чего не зави­сит: ни от богат­ства, ни от власти, ни от нищеты, ни от греха, что, конечно, самое глав­ное, – ни от чего. Он сво­бо­ден. Это тоже вполне при­ем­ле­мое тол­ко­ва­ние. Было в древ­но­сти рас­про­стра­нено такое тол­ко­ва­ние на эту запо­ведь, суть кото­рого в сле­ду­ю­щем. Духов­ная нищета – это когда чело­век, под воз­дей­ствием Духа Божия, доб­ро­вольно отка­зы­ва­ется от богат­ства. Это тол­ко­ва­ние нашло отра­же­ние в мона­ше­ских пра­ви­лах, напри­мер, Васи­лия Вели­кого или Фран­циска Асиз­ского, и вообще, в первые века хри­сти­ан­ства было доста­точно попу­ляр­ным. Инте­ресно, что когда после несколь­ких хри­сти­ан­ских импе­ра­то­ров к власти в Визан­тии пришел Юлиан Отступ­ник, кото­рый решил реста­ври­ро­вать язы­че­ство, то он стал кон­фис­ко­вы­вать иму­ще­ство бога­тых хри­стиан, с сар­каз­мом объ­яв­ляя, что желает их спа­се­ния, как раз исполь­зуя пони­ма­ние этой запо­веди как доб­ро­воль­ной нищеты. Тра­ди­ци­он­ное тол­ко­ва­ние нищеты духов­ной – это пони­ма­ние ее как сми­ре­ния.

Почему сми­ре­ние назы­ва­ется доб­ро­де­те­лью? Иногда сми­ре­ние ложно отож­деств­ля­ется со сла­бо­стью, заби­то­стью, ник­чем­но­стью, какой-то внут­рен­ней подав­лен­но­стью чело­века. Счи­та­ется, что сми­рен­ный чело­век ничего не спо­со­бен достичь в это жизни. Жизнь есть борьба, а в борьбе побеж­дает силь­ней­ший, а не сми­рен­ней­ший. Но это как ска­зать! Я уже упо­ми­нал, что сми­ре­ние – это упо­ва­ние на помощь Божию, а гор­дость – это надежда только на себя. А велики ли у чело­века соб­ствен­ные силы? Навер­ное, гораздо боль­шего можно добиться и пре­одо­леть труд­но­сти, когда тебе помо­гает Все­мо­гу­щий Бог, а не тогда, когда ты борешься в оди­ночку. Выбор в пользу духов­ной нищеты, в пользу сми­ре­ния – это выбор в пользу Бога, значит выбор в пользу силы и победы. Гордый чело­век пред­опре­де­лен к пора­же­нию, потому что Гос­подь не даст ему своей бла­го­дати. И еще один важный момент. Давайте поду­маем: что людей чаще всего уязв­ляет в этой жизни? От чего они стра­дают, пере­жи­вают стрессы, зара­ба­ты­вают инфаркты, раньше вре­мени сходят в могилу? Часто это чув­ство уязв­лен­ной гор­до­сти, кото­рое чело­век просто не может пере­жить, а у сми­рен­ного чело­века эта боле­вая точка отсут­ствует. Нет гор­до­сти, а значит не во что бить, нет той откры­той раны, при­кос­но­ве­ние к кото­рой посто­янно при­чи­няет стра­да­ние и боль.

Вторая запо­ведь звучит так:

«Бла­женны пла­чу­щие, ибо они уте­шатся» (Мф.5:4). Тоже на первый взгляд стран­ная запо­ведь. Плач, слезы – все это след­ствие чело­ве­че­ского стра­да­ния. Почему же Гос­подь гово­рит, что «пла­чу­щие бла­женны». Бог при­зы­вает нас к стра­да­нию? Хри­сти­ан­ство – это рели­гия мазо­хизма? Сколько спе­ку­ля­ций было в исто­рии по поводу этого изре­че­ния – «бла­женны пла­чу­щие, ибо они уте­шатся»! Ате­и­сти­че­ская про­па­ганда заяв­ляла, что Цер­ковь при­зы­вает людей к доб­ро­воль­ным стра­да­ниям, обещая им за это награду на небе­сах. И для многих такая про­па­ганда была убе­ди­тель­ной, люди отво­ра­чи­ва­лись от Церкви, потому что, дей­стви­тельно, кто же хочет стра­дать?! Тогда уж лучше стро­ить сча­стье здесь, на Земле, без Бога, раз Бог при­зы­вает к стра­да­нию и плачу. Наши предки дружно рину­лись стро­ить счаст­ли­вое обще­ство без Бога. Как мы знаем, обер­ну­лась эта попытка морем стра­да­ния, слез и крови. Нет, Бог нас не при­зы­вает к стра­да­нию. Бог создал людей для сча­стья, а не для стра­да­ния. Что же тогда озна­чает запо­ведь «Бла­женны пла­чу­щие, ибо они уте­шатся»? У нее также очень бога­тая исто­рия тол­ко­ва­ния.

Нам стоит обра­тить вни­ма­ние, по край­ней мере, на три зна­че­ния плача, о кото­ром гово­рит вторая запо­ведь бла­женств. Первое его зна­че­ние: блажен тот, кто пре­ис­пол­нен сожа­ле­ния о горе и стра­да­ниях мира сего, то есть тот, кто спо­со­бен сопе­ре­жи­вать чужому горю, кого стра­да­ния ближ­него не остав­ляют рав­но­душ­ным, у кого сердце не черст­вое, а отзыв­чи­вое. Мы видим много горя, много неспра­вед­ли­во­сти вокруг нас. Понятно, что всем помочь невоз­можно, но нельзя оста­ваться и без­раз­лич­ным. Без­раз­ли­чие – это пас­сив­ное уча­стие в без­за­ко­нии. В меру сил и воз­мож­но­стей, исполь­зуя слово или дело, уте­ше­ние, любое уча­стие в жизни стра­да­ю­щего чело­века, меняя его судьбу к луч­шему, мы испол­няем эту запо­ведь. В этом тол­ко­ва­нии эта запо­ведь при­зы­вает не к плачу, а к его отсут­ствию. Это стрем­ле­ние, чтобы стра­да­ю­щих и пла­чу­щих было меньше среди нас. Если каждый чело­век будет сопе­ре­жи­вать горю ближ­него и, образно говоря, пла­кать об этом горе и будет оза­да­чен целью ему помочь, то пла­чу­щих не оста­нется. Второе зна­че­ние пла­чу­щих. Блажен чело­век, кото­рый плачет о своих грехах. Один из вели­ких отцов Церкви – Гри­го­рий Бого­слов – при­дер­жи­вался такой точки зрения. Он гово­рил, что «пла­чу­щие – это те, кто сожа­леет о поте­рян­ном духов­ном состо­я­нии, в резуль­тате совер­шен­ного греха. Конечно, для того чтобы при­нять такое тол­ко­ва­ние запо­веди, нужен опре­де­лен­ный уро­вень духов­ного раз­ви­тия, потому что кто-то совер­шает грех и при этом не чув­ствует ника­ких угры­зе­ний сове­сти. Для него грех – это норма жизни. Он не может пере­жи­вать о своем духов­ном состо­я­нии, если оно его в прин­ципе не инте­ре­сует. Такое тол­ко­ва­ние может быть при­ме­нимо только к людям рели­ги­оз­ным, кото­рые, совер­шив грех, чув­ствуют опу­сто­ше­ние. Они чув­ствуют, как Боже­ствен­ная бла­го­дать поки­нула их и от этого пере­жи­вают и при­но­сят Богу слезы пока­я­ния. Самое пра­виль­ное тол­ко­ва­ние запо­веди: «Бла­женны пла­чу­щие, ибо они уте­шатся» дает сам еван­ге­лист Матфей. Если у еван­ге­ли­ста Луки пла­чу­щие – это просто пла­чу­щие по любому поводу, то Матфей опять делает важное уточ­не­ние. В запо­ве­дях бла­жен­ства еван­ге­лист Матфей пла­чу­щих обо­зна­чает другим словом, нежели Лука. В рус­ском пере­воде «пла­чу­щие» и там и здесь и зна­че­ние их оди­на­ково, а в гре­че­ском под­лин­нике есть раз­ница. Если Лука гово­рит просто о пла­чу­щих, то Матфей пишет о скор­бя­щих по поводу усоп­ших, то есть бла­женны те, кто скор­бит о смерти своих близ­ких, ибо они будут уте­шены. Потому что смерть раз­лу­чает нас на время, а не навсе­гда и в вос­кре­се­нии мы вновь соеди­нимся с теми, кто нам дорог, а значит, полу­чим уте­ше­ние в своей скорби. И это послед­нее, третье по счету, зна­че­ние запо­веди «Бла­женны пла­чу­щие, ибо они уте­шатся» – оно, конечно, самое близ­кое к его под­лин­ному смыслу. Есть и другие тол­ко­ва­ния, но они явно наду­ман­ные и о них не стоит гово­рить.

Третья запо­ведь бла­женств звучит так:

«Бла­женны крот­кие, ибо они насле­дуют землю» (Мф.5:5). Эта запо­ведь отсут­ствует у еван­ге­ли­ста Луки, есть только в еван­ге­лии от Матфея. Что, соб­ственно, можно понять из обе­то­ва­ния, кото­рое дано крот­ким, – «крот­кие насле­дуют землю»? О какой земле идет речь? О Земле Обе­то­ван­ной. В исто­рии Изра­иля обре­те­ние Земли Обе­то­ван­ной было желан­ной и радост­ной целью каж­дого еврея. Земля Обе­то­ван­ная ассо­ци­и­ро­ва­лась в их созна­нии с изоби­лием, без­опас­но­стью, спра­вед­ли­во­стью, про­цве­та­нием и про­чими бла­гами. Поэтому, когда Матфей гово­рит, что «крот­кие насле­дуют землю», то его чита­тели, а первые чита­тели Еван­ге­лия от Матфея – это хри­сти­ане из иудеев, для них он пишет, они слы­шали в награде крот­ким зна­ко­мое им зву­ча­ние Земли Обе­то­ван­ной. Но уже не как гео­гра­фи­че­ской тер­ри­то­рии, а как небес­ного удела, кото­рый Гос­подь уго­то­вал своим избран­ным людям, тем, кто испол­няет Его запо­веди. У Луки эта запо­ведь отсут­ствует, потому что он писал для языч­ни­ков, для кото­рых Земля Обе­то­ван­ная ничего не зна­чила. Кто такие крот­кие? Кро­тость – поня­тие очень близ­кое к сми­ре­нию. Есть такой всем хорошо извест­ный еван­гель­ский отры­вок, кото­рый очень часто чита­ется во время молеб­ных пений. Там Гос­подь гово­рит: «При­дите ко Мне все труж­да­ю­щи­еся и обре­ме­нен­ные, и Я успо­кою вас; возь­мите иго Мое на себя и научи­тесь от Меня, ибо Я кроток и смирен серд­цем, и най­дете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф.11:28-30). Под «тру­дя­щи­мися и обре­ме­нен­ными» здесь надо пони­мать не тру­же­ни­ков, устало бре­ду­щих с полей, и не людей, обре­ме­нен­ных житей­скими скор­бями и забо­тами, а тех, кто тру­дился над испол­не­нием Закона Моисея, кто обре­ме­нен испол­не­нием этого Закона. Поскольку испол­нить Закон со всеми его пред­пи­са­ни­ями было неве­ро­ятно сложно, и те, кто за это бра­лись, гово­рили о себе, что они «несут бремя Закона» или «иго Закона». А Хри­стос при­зы­вает идти не к Моисею, а к Нему. Почему? Да потому что Закон для всех один, а у Христа инди­ви­ду­аль­ный подход к каж­дому чело­веку. Он знает наши мысли. Он знает обсто­я­тель­ства нашей жизни, наши воз­мож­но­сти. Он знает, почему мы посту­пили так или иначе, чем мы руко­вод­ство­ва­лись, что про­ис­хо­дит в нашем сердце. Бог – это живая Лич­ность, а не мерт­вая буква Закона и Он судит по закону любви. Поэтому, в отли­чие от Закона Моисея, иго Христа благо и бремя Его легко. Хри­стос кроток, потому что иногда только Он может понять моти­ва­цию наших поступ­ков, кото­рая скрыта от других. Значит, кро­тость – это спо­соб­ность понять и про­стить дру­гого чело­века, войти в его поло­же­ние и не осуж­дать его.

Чет­вер­тая запо­ведь:

«Бла­женны алчу­щие и жаж­ду­щие правды, ибо они насы­тятся» (Мф.5:6). У Луки эта запо­ведь звучит так: «Бла­женны алчу­щие ныне, ибо насы­ти­тесь» (Лк.6:21). Здесь Матфей, как и во всех других запо­ве­дях, как бы поправ­ляет Луку, вкла­ды­вает под­лин­ный смысл в слова Христа, пояс­няет, что речь идет не о физи­че­ском голоде, как это выгля­дит у Луки. «Бла­женны алчу­щие» – алкать, значит, хотеть есть, то есть первый вывод напра­ши­ва­ется такой: кто будет голо­дать в этой жизни, тот насы­тится в Цар­стве Небес­ном. Матфей пояс­няет: речь идет не о физи­че­ском голоде, а о поиске правды. «Бла­женны алчу­щие и жаж­ду­щие правды, ибо они насы­тятся». В Свя­щенно Писа­нии правда имеет зна­че­ние, отлич­ное от зна­че­ния чело­ве­че­ской спра­вед­ли­во­сти. В Библии правда Божия – это вер­ность Бога своим обе­то­ва­ниям, своим словам, своему народу. Так и здесь. Правда – это вер­ность чело­века завету с Богом. Ведь каждый из нас при кре­ще­нии всту­пил в союз, или завет, с Богом. Мы, или если мы были мла­ден­цами, за нас давали обеты, обе­ща­ния, чтобы мы жили в согла­сии с волей Божьей. Те, кто стре­миться жить по правде, на образ­ном языке Библии, име­ну­ются «алчу­щие и жаж­ду­щие правды». Жить по правде непро­сто, потому что в мире очень много лжи. Источ­ник лжи – дьявол, о чем прямо гово­рит Гос­подь: «Когда гово­рит он ложь, гово­рит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин.8:44). И всякий раз, когда мы умно­жаем ложь, гово­рим неправду или совер­шаем дела непра­вед­ные, то мы рас­ши­ряем вла­де­ния дья­вола. Мы на него рабо­таем и его укреп­ляем. Дру­гими сло­вами, не может чело­век быть счаст­ли­вым, живя во лжи, ибо не дьявол источ­ник сча­стья. Совер­ше­ние неправды соеди­няет нас с темной силой. Путем неправды мы входим в сферу зла, а зло и сча­стье несов­ме­стимы.

Пятая запо­ведь:

«Бла­женны мило­сти­вые, ибо они поми­ло­ваны будут» (Мф.5:7). Здесь, навер­ное, не нужно каких-то особых тол­ко­ва­ний – все понятно. Как мы отно­симся к людям, так и Гос­подь отне­сется к нам, о чем Он ясно и недву­смыс­ленно сказал в притче о Страш­ном Суде. Закон эле­мен­тар­ной чело­ве­че­ской спра­вед­ли­во­сти. Каждый из нас может уже сейчас ска­зать, что его ожи­дает в веч­но­сти. Грехов, конечно, у всех хва­тает, но ведь мы наде­емся не на свои заслуги, а на милость Божию. Но этой мило­сти не будет, если мы сами не про­явим ее к тем, кто в нашей мило­сти нуж­да­ется.

Сле­ду­ю­щая запо­ведь:

«Бла­женны чистые серд­цем, ибо они Бога узрят» (Мф.5:8). «Узрят», то есть, увидят. Речь в этой запо­веди идет о бого­по­зна­нии. Что значит – увидят Бога? Уви­деть Бога физи­че­ским зре­нием невоз­можно. Его при­сут­ствие можно ощу­щать. Вот чем отли­ча­ется чело­век рели­ги­оз­ный от чело­века нере­ли­ги­оз­ного? Только одним. Рели­ги­оз­ный чело­век ощу­щает в своей жизни при­сут­ствие Бога, а нере­ли­ги­оз­ный чело­век такого при­сут­ствия не ощу­щает. У рели­ги­оз­ного чело­века, образно говоря, есть орган, кото­рым он чув­ствует Бога. Конечно, сама спо­соб­ность рели­ги­оз­ной веры – это, в первую оче­редь, дар Божий, как и любая другая спо­соб­ность или талант чело­века. Как любая другая спо­соб­ность, вера при­суща каж­дому чело­веку, но кому-то изна­чально дан огром­ный талант веры, кому-то – мизер­ный. Как всякий талант, вера тре­бует своего раз­ви­тия, при­умно­же­ния, и усло­вием позна­ния Бога явля­ется чистота сердца. Что такое чистота сердца? Это нрав­ствен­ное состо­я­ние. Я при­веду такой пример. Про­стран­ство, в кото­ром мы нахо­димся, про­ни­зы­вает огром­ное коли­че­ство радио­маг­нит­ных волн. Мы их не ощу­щаем, хотя медики гово­рят, что они плохо влияют на наше само­чув­ствие. Но если мы возь­мем в руки при­ем­ник и настроим его на нужную волну, то мы услы­шим или ново­сти, или музыку, или спор­тив­ный репор­таж, или пере­дачу радио «Град Петров». Каждый, с помо­щью радио­при­ем­ника, пой­мает ту волну и ту пере­дачу, кото­рая ему инте­ресна. Для того чтобы уло­вить волну Боже­ствен­ной бла­го­дати, почув­ство­вать Бога, свое сердце надо настро­ить долж­ным обра­зом. Бог – это абсо­лют­ная чистота и свя­тость и, чтобы Его почув­ство­вать, чело­век должен стре­миться к тому же. Ведь не слу­чайно Гос­подь гово­рит: «Если не будете как дети, не вой­дете в Цар­ство Небес­ное» (Мф.18:3). Ребе­нок чист. Его внут­рен­ний мир близок миру Бога. Подоб­ное позна­ется только подоб­ным и, чтобы при­бли­зиться к Богу и почув­ство­вать Его, чело­век должен быть подоб­ным Ему.

Седь­мая запо­ведь:

«Бла­женны миро­творцы, ибо они будут наре­чены сынами Божи­ими» (Мф.5:9). Миро­творцы – это те, кто устро­яет мир на земле. Почему они наре­кутся «сынами Божи­ими»? Дело в том, что Сын Божий, Гос­подь Иисус Хри­стос, пришел на землю, дабы иску­пить людей, спасти их и даро­вать нам мир. Как мы при­ни­маем это искуп­ле­ние, спа­се­ние и мир – это уже наше дело. Дело сво­боды нашего выбора. Уже само Рож­де­ство Хри­стово сопро­вож­да­лось ангель­ской песней: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в чело­ве­ках бла­го­во­ле­ние!» (Лк.2:14). Я уже гово­рил, как надо вос­при­ни­мать этот гимн: рож­де­ние Христа дарует мир тем людям, чья воля устрем­лена к добру, стре­мится к Богу. Да и первые слова вос­крес­шего Гос­пода к апо­сто­лам были также: «Мир вам!» (Ин.20:19). «К миру при­звал нас Гос­подь», – гово­рит апо­стол Павел (1Кор.7:15). Мир – это не просто отсут­ствие вражды, но состо­я­ние согла­сия и покоя. Вет­хо­за­вет­ные евреи име­но­вали это состо­я­ние словом «шалом», под­ра­зу­ме­вая под ним Божие бла­го­сло­ве­ние, ибо мир от Бога. В Новом Завете Гос­подь гово­рит о том же: мир, как покой и удо­вле­тво­ре­ние, – это бла­го­сло­ве­ние Божие. Апо­стол Павел в посла­нии к ефе­ся­нам сви­де­тель­ствует о Гос­поде: «Он есть мир наш» (Еф.2:14). А пре­по­доб­ный Сера­фим Саров­скийопи­сы­вает состо­я­ние мира сле­ду­ю­щим обра­зом: «Дар и бла­го­дать Свя­того Духа и есть мир Божий. Мир есть зна­ме­ние при­сут­ствия Божией бла­го­дати в чело­ве­че­ской жизни». И потому в момент Рож­де­ства Хри­стова ангелы бла­го­вест­во­вали пас­ту­хам: «Слава в вышних Богу, и на земле мир…» Ибо Гос­подь, Источ­ник и Пода­тель мира, Своим рож­де­нием принес его людям. Миро­творцы будут наре­чены «сынами Божи­ими», потому что Сын Божий пришел на землю, чтобы при­не­сти людям мир. А если люди повто­ряют то, что совер­шил Сын Божий, если они целью своей жизни счи­тают устро­е­ние мира между людьми, то они делают то, ради чего пришел Гос­подь. Потому они и будут назы­ваться «сынами Божи­ими», ибо Гос­подь Иисус Хри­стос был Сыном Божиим.

Вось­мая запо­ведь нахо­дится в перечне бла­женств, как у Матфея, так и у Луки. Они гово­рят об одном и том же, лишь с тем отли­чием, что еван­ге­лист Лука в одну запо­ведь вби­рает две Матфея. У Матфея вось­мая запо­ведь звучит так:

«Бла­женны изгнан­ные за правду, ибо их есть Цар­ство Небес­ное», а девя­тая:

«Бла­женны вы, когда будут поно­сить вас и гнать и вся­че­ски непра­ведно зло­сло­вить за Меня. Радуй­тесь и весе­ли­тесь, ибо велика ваша награда на небе­сах» (Мф.5:10-12). У Луки эти две запо­веди объ­еди­нены в одну: «Бла­женны вы, когда воз­не­на­ви­дят вас люди и когда отлу­чат вас, и будут поно­сить, и про­не­сут имя ваше, как бес­чест­ное, за Сына Чело­ве­че­ского. Воз­ра­дуй­тесь в тот день и воз­ве­се­ли­тесь, ибо велика вам награда на небе­сах» (Лк.6:22-23). Гоне­ние за правду – это гоне­ние за Христа, потому что правда Божия в полной мере была явлена в лич­но­сти Иисуса Христа. Мы уже гово­рили, что биб­лей­ское зна­че­ние поня­тия правды Божией озна­чает вер­ность Бога своему слову и своим обе­то­ва­ниям. Гос­подь дал людям обе­то­ва­ние, что Он спасет их, что придет Мессия-Хри­стос, кото­рый иску­пит Собой род чело­ве­че­ский. Гос­подь сдер­жал свое слово: Хри­стос пришел и иску­пил род чело­ве­че­ский. Значит, во Христе была явлена правда Божия, Его вер­ность своему слову. Мир встре­тил Христа враж­дебно и совер­шенно нелепо думать, что к Его после­до­ва­те­лям отно­ше­ние будет другим, как сказал Сам Гос­подь: «Если Меня гнали, то и вас будут гнать» (Ин.15:20). Дело не в том, что были вре­мена, когда Цер­ковь пре­тер­пе­вала гоне­ния, ее пыта­лись физи­че­ски просто уни­что­жить. В Европе это было три первых века хри­сти­ан­ства, в нашей стране – почти весь два­дца­тый век, в иных стра­нах – какие-то иные пери­оды. Конечно, послед­няя запо­ведь бла­женств отно­сится в первую оче­редь ко вре­мени испы­та­ний, но не только. Смот­рите, сразу за запо­ве­дями бла­женств сле­дуют две мета­форы. Гос­подь гово­рит: «Вы – соль земли. Если же соль поте­ряет силу, то чем сде­ла­ешь ее соле­ною? Она уже ни к чему негодна, как разве выбро­сить ее вон на попра­ние людям. Вы – свет мира. Не может укрыться город, сто­я­щий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосу­дом, но на под­свеч­нике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и про­слав­ляли Отца вашего Небес­ного» (Мф.5:13-16). О чем это? Хри­стос гово­рит, что Его уче­ники, а в их лице и все мы, явля­ются солью. Что это значит? В древ­но­сти соль исполь­зо­вали в пищу, так как исполь­зуем ее мы. Также солью очи­щали жертвы – жертвы Богу всегда соли­лись. Затем, соль предо­хра­няла от гни­е­ния. С солью срав­ни­вали иудей­ский закон. Соль – это символ чистоты, при­год­но­сти для жертвы, предо­хра­не­ние от раз­ло­же­ния. Изре­че­ние о соли пара­док­сально. Ведь запо­веди бла­женств закан­чи­ва­ются: «когда вас гонят, тогда радуй­тесь». Ну как так?! Тебя гонят, а ты раду­ешься? Не лучше ли тогда жить неза­метно, так, чтобы никто не видел? Как сейчас многие гово­рят: «Я верую, но никому не пока­зы­ваю. Я верю в душе». Но Хри­стос гово­рит, что так не полу­чится. Чело­век веру­ю­щий и никак не дока­зы­ва­ю­щий свою веру – такой же пара­докс, как несо­ле­ная соль. По-русски это не совсем понятно. По-сла­вян­ски даже более понятно. Там стоит: «Если соль обуяет». Нам тоже непо­нятно это слово, но оно точно пере­дает гре­че­ское зна­че­ние. Обуяет. У нас есть такое слово – буйный. Это при­бли­зи­тельно то же самое, что «сошел с ума». Значит, соль обуяла – это как бы соль сошла с ума, обе­зу­мела. Соль не может стать несо­ле­ной. Так же как, если и вы Мои уче­ники, то вас должны видеть как город, сто­я­щий наверху горы, как свечу, осве­ща­ю­щую своим светом дом. Наша вера – это не пас­сив­ная жиз­нен­ная пози­ция. Каждый из нас, напо­до­бие соли, при­зван предо­хра­нять этот мир от гни­е­ния, обез­за­ра­жи­вать его раны, плыть против тече­ния, сви­де­тель­ство­вать об истине. А сви­де­тель­ство­вать об истине, значит, вхо­дить в про­ти­во­ре­чие, сле­до­ва­тельно, в кон­фликт с ложью этого мира. Но мир-то до скон­ча­ния века будет во зле лежать. А миру, лежа­щему во зле, после­до­ва­тели Христа нико­гда не станут своими. А если мы станем этому миру своими, то мы уже не соль, поэтому столк­но­ве­ния неиз­бежны. А где столк­но­ве­ния, там пре­сле­до­ва­ния. Вот почему звучит послед­няя запо­ведь бла­женств столь дра­ма­тично для нас.

Про­то­и­е­рей Алек­сандр Глебов. Биб­лей­ская исто­рия Нового Завета. Радио «Град Петров», аудиок­нига, 2009 г.

Размер шрифта: A- 15 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: A T G
Текст:
Боковая панель:
Сбросить настройки