Э. Артемьева-Скворцова

Пятая книга о православной вере

Предисловие

Пятый том Закона Божия посвящен Истории Церкви от апостольских времен до 1925 года. В четвертом томе были подробно изложены события до 64 года, связанные с проповедью апостолов Петра и Павла, а отчасти и других апостолов, поскольку о них говорится в книгах Священного Писания Нового Завета. В этом томе даны сведения о трудах других апостолов в первый период их благовествования, а, начиная с 64 года, представлен систематический рассказ событий. Источником сведений для первого периода Истории Церкви являются книги Священного Писания и произведения христианских писателей.

В книге, которая обнимает всю историю Церкви, но которая является по своему заданию, главным образом, Историей Православной Восточной Церкви, события, касающиеся западного христианства, после прекращения общения его с Востоком, изложены кратко.

Первая часть книги посвящена Общей Истории Церкви, вторая более подробно излагает Историю Русской Православной Церкви.

Общая часть делится на пять глав, соответственно с периодами, через которые прошла жизнь Церкви за два тысячелетия.

Первый период начинается Пятидесятницей и сошествием Св. Духа на апостолов и доходит до победы Христианства над язычеством в Римской Империи и установления мира императором Константином Великим (315–337).

Второй период связан с деяниями семи Вселенских Соборов, представлявших Единую Христову Церковь, и с выработкой догматических определений. Это также время появления нового сильного врага Христианства – арабов, магометан, которые покорили в 7–8 веках большую часть христианского мира.

Третий период характеризуется просвещением славянских народов (9–10 вв.) и разделением Восточной и Западной Церкви (11 в.), централизацией церковной власти римских епископов и образованием поместных Церквей на Востоке, а также двумя направлениями в богословской науке (схоластика и опытное богословие) и первым столкновением христианских Востока и Запада (Латинская Империя и походы против России в 13 в.).

Четвертый период начинается с падения Православной Восточной Империи и славянских государств на Балканах под ударами Ислама (15 в.) и возвышения Русской Церкви, а на Западе разделением внутри Римской Церкви, Реформацией и Контр-Реформой (16 в.).

Наконец пятый период охватывает 19 век и продолжается до наших дней. Он характеризуется на Балканском полуострове постепенным освобождением Православных Церквей из-под магометанского ига, а на Западе новыми духовными течениями в католичестве, англиканстве и протестантстве и пробуждением интереса к Православию.

Вторая часть – История Русской Церкви, делится тоже на пять глав, согласно с распределением ее на периоды:

Глава 1. Домонгольский период.

Глава 2. Русская Церковь до разделения ее на две Митрополии.

Глава 3. Русская Церковь в 16 и 17 веках.

Глава 4. Церковь в Синодальный период.

Глава 5. Русская Церковь в 20 веке.

Оканчивается систематическое повествование кончиной патриарха Тихона в 1925 году. О последних годах даются только краткие фактические данные.

Книга предназначена для юношества, но она может быть очень полезной и для взрослых, так как в кратком изложении содержит всю Историю Церкви.

Часть 1. Общая история Церкви

Глава 1. Жизнь Церкви в первые три века

1. Первый век. Проповедь апостолов

Господь наш Иисус Христос завещал Своим ученикам перед Вознесением не отлучаться из Иерусалима до того времени, когда они будут «облечены силою свыше» для проповедания Слова Божия (Лк. 24:49).

В пятидесятый день после Воскресения, все были «единодушно вместе»: двенадцать апостолов, Божия Матерь, некоторые жены, ученики и сродники Господни. Дух Святой сошел на бывших в горнице в виде огненных языков, и все получили дар говорить на различных языках для проповедания Слова Божия всем народам (Деян. 2).

Двенадцать апостолов, к которым несколько лет спустя был причислен призванный самим Господом Павел из Тарса, а также ученики Христовы и жены разошлись не только по всей Римской Империи, но и за пределы ее, разнося повсюду благую весть о спасении.

Во главе старейшей христианской общины – Иерусалимской встал сродник Господень, апостол Иаков, а после его убиения иудеями в 62 году – апостол Симеон, сын Клеопы. В Иерусалиме жила, по преданию, до своего успения Пречистая Дева со своим нареченным сыном, апостолом Иоанном Богословом; там часто пребывали и другие апостолы. Здесь же состоялся и первый апостольский собор 49 (51) года, который должен был решить вопрос о том, обязательно ли для христиан исполнение Закона Моисея (Деян. 15).

В книге «Деяний» двенадцать апостолов перечислены в таком порядке:

1. Апостол Петр. Он проповедовал сперва иудеям. После 44 года, освобожденный чудесным образом из темницы, куда его заточил царь Ирод Агриппа, он оставил Иерусалим и благовествовал в Сирии и Риме. Тут, в Риме, он и принял мученический венец во время гонения на христиан при императоре Нероне. Он был, по преданию, распят вниз головой в 64 или 67 году (память 29 июня).

2. Апостол Иаков Заведеев, брат ап. Иоанна, проповедовал Евангелие в Иудее и первый из апостолов принял мученический венец. Он был усечен мечом по приказу царя Ирода Агриппы около 42 года (память 30 апреля).

3. Апостол и евангелист Иоанн Богослов после успения Божией Матери поселился в Эфесе и проповедовал Слово Божие в Малой Азии. При императоре Домициане он был после суда в Риме сослан на остров Патмос, где написал Апокалипсис. Освобожденный из заточения при императоре Нерве, он вернулся в Эфес, где написал свои послания и Евангелие. Скончался он в глубокой старости в начале второго века (память 26 сентября и 8 мая).

4. Апостол Андрей Первозванный, брат. ап. Петра, проповедовал, по преданию, в Малой Азии, Понте, Армении и Скифии и принял мученический венец в городе Патрасе около 62 года. Он был распят на кресте в форме буквы X (память 30 ноября).

5. Апостол Филипп проповедовал Христа, по преданию, в Галилее, Греции, Аравии и Эфиопии. Он был распят около 90 года 87-летним старцем в городе Иераполе после мучений и темничного заключения (память 14 ноября).

6. Апостол Фома проповедовал Слово Божие в Персии, Месопотамии и Индии. Пострадал за Христа в городе Малипура (память 6 октября).

7. Апостол Варфоломей проповедовал Христа в Армении и Индии, Персии и Ассирии. Он был, по преданию, распят на кресте в городе Албанополе около 71 года (память 11 июня).

8. Апостол и евангелист Матфей проповедовал в Иудее, Сирии, Мизии и Эфиопии, где пострадал от князя Фульвиана, который при виде чудес, сопровождавших мученическую кончину апостола, обратился в христианство и стал первым епископом эфиопским (память 16 ноября).

9. Апостол Иаков Алфеев, брат ап. Матфея, проповедовал в Газе, Палестине и Египте, где и принял мученический венец (память 9 октября).

10. Апостол Симон Зилот был, по церковному преданию, тем женихом, на браке которого в Кане Галилейской Христос претворил воду в вино. Он проповедовал в Иудее, Ливии, Египте, Киринии и пострадал, по преданию, на Кавказе (память 10 мая).

11. Апостол Иуда, сродник Господень, брат ап. Иакова, первого епископа иерусалимского, проповедовал, по преданию, в Галилее, Самарии, Аравии, Месопотамии и Армении, где и пострадал за Христа около 80 года (память 19 июня).

12. Апостол Матвий, один из семидесяти апостолов. Был избран в число двенадцати на место Иуды Искариотского. Проповедовал Христа в Малой Азии, на Кавказе и в Македонии. Пострадал от иудеев в Иерусалиме около 63 года. Он был побит камнями, а после его смерти ему отсекли голову (память 9 августа).

Апостол Павел проповедовал Христа в Малой Азии, Сирии, Греции, на Кипре и в Италии. По преданию, он был также на юге Франции и в Испании. С 60 и по 62 год он жил в Риме и там принял мученический венец в гонение от Нерона в 64 (67) году (память вместе с ап. Петром 29 июня).

Апостолы Петр и Павел. С бронзовой медали конца 2 в. из Ватиканского музея. Одно из древнейших известных изображений св. апостолов. Ярко выраженные черты ликов, по всей видимости портретного характера, сохранялись во все последующие века вплоть до наших дней при их изображении

Из учеников Спасителя, не бывших в числе двенадцати апостолов, наиболее прославились своими трудами: Апостол и евангелист Лука, из язычников, свидетель последних событий жизни Иисуса Христа, спутник ап. Павла в его благовестнических путешествиях. Он проповедовал в Эфесе, Солуни и почил мирно в Риме во время уз ап. Павла. По преданию, он был не только искусным врачом, во и первым иконописцем и написал образ Божией Матери (память 18 октября).

Апостол и евангелист Марк, ученик ап. Петра и сопутник ап. Павла. В его доме в Иерусалиме собирались первые христиане. Он проповедовал Христа на Кипре и в Египте и возглавил христианскую общину в Александрии, где и был замучен местными язычниками. По преданию, он сопровождал в Рим ап. Петра (память 25 апреля).

Апостол Варнава. Спутник ап. Павла, по преданию, был основателем христианских общин в Антиохии и в Милане (память 11 июня).

Апостол Трофим. Проповедовал Христа в Италии н на юге Франции (в Галлии) и был, по преданию, первым епископом Арльским (память 15 апреля).

Апостол Стахий. Ученик ап. Андрея Первозванного, был поставлен им во главе христианской общины в Византии (память 31 октября).

Апостол Лин. Был поставлен апостолами Павлом н Петром во главе христианской общины Рима (память 5 ноября).

Святые жены мироносицы разошлись также по всем странам, проповедуя Христово Воскресение. По преданию, св. Мария Магдалина была в Италии и передала имп. Тиверию красное яйцо, как символ жизни во гробе.

Три другие жены мироносицы, Марфа и две Марии, во время преследования христиан иудеями, по преданию, высадились на юге Галлии (в Сент Мари-де-ля-Мер) и проповедовали там Христа.

Св. Церковь вспоминает апостольские труды десяти жен мироносиц: Марии Магдалины, Соломин, Иоанны, Марии Иаковлевой (сестры ап. Симона сродника Господня), Марфы и Марии, сестер Лазаря, Сусанны, Фомари, Марии Клеоповой и Есфири.

К концу первого века, когда были еще живы некоторые свидетели жизни и воскресения Господня, христианство распространилось уже от Индии и стран Азии до Испании и от северных берегов Понта (Черного моря) до пределов Африканской пустыни и Эфиопии. Не только многие народы услышали благую весть, но христианские общины во всех частях Римской Империи состояли уже не из одних иудеев, а из верующих от всех племен.

Многие запечатлели свою веру мученичеством как в Палестине и Риме, так и далеко за пределами цивилизованного мира. К древнему периоду относится первое известие о христианах на юге нынешней России, где пострадали три юных скифских мученика – Инна, Пинна и Римма.

Отношения между христианством и иудейством

Уже на Апостольском Соборе 49(51) года в Иерусалиме решался вопрос о том, насколько обязательно для христиан исполнение Закона Моисеева. Апостол Иаков, первый епископ иерусалимский, и вся община, состоявшая из уверовавших во Христа иудеев, строго блюли Закон. Несмотря на это, отношения с Синедрионом были враждебны, и последний искал только благоприятного случая, чтобы убить предстоятеля христианской общины.

В 62 году, пользуясь отсутствием Римского Прокуратора, первосвященник Ханан потребовал от апостола Иакова предстать пред Синедрионом, который и осудил его на смерть. Христиане избрали ему в преемники апостола Симеона, также сродника Господня (память 27 апреля).

Во время восстания иудеев против римского владычества в 70 году, перед началом осады, вся христианская община, во главе с апостолом, чудесным образом предупрежденная о неминуемой гибели города, покинула Иерусалим и переселилась в Пеллу, за Иордан. Это было окончательным разрывом между христианством и национальными интересами иудейского народа. Гонения на христиан со стороны иудеев поэтому вскоре усилились.

Иудейское рассеяние сыграло все же значительную роль в распространении христианства в первые десятилетия. На шесть миллионов иудеев, пять жило во времена Христа вне Палестины, но влияние Иерусалима во всем рассеянии было очень велико. Евреи пользовались во многих частях Империи особыми правами, особенно в Сирии, Египте и Риме. Большинство иудеев, живших в рассеянии, было римскими гражданами и могло свободно путешествовать по всей Империи, как например, ап. Павел.

В первое время Римляне часто смешивали христиан с иудеями, но в 49 году, покровительствовавший евреям император Клавдий, изгнал из Рима христиан, как возмущавших иудейские общины (Деян. 18:2).

Первые противники христианства

Кроме иудеев, уже в первом веке христианству пришлось столкнуться с двумя враждебными течениями, которые потом в течение столетий будут его главными врагами: эллинизмом (позднее греческой философией, находившейся под влиянием восточных культур) и гностицизмом (ложным учением о Боге и создании мира). С гностиками боролся в первом веке апостол Иоанн Богослов. В своих посланиях он предостерегал верующих от ложных учителей, из которых самым известным в то время был Керинф. Эллинизм вступил в непосредственную борьбу с христианством позже, но и в первом веке он был опасен тем, что его представители употребляли многие близкие христианству понятия, но истолковывали их в свете греческой философии, подрывая этим основы христианской веры.

Самым ярким выразителем эллинистических воззрений в иудействе был знаменитый философ и историк, толкователь книг Ветхого Завета, Филон Александрийский (20 г. до Р. X. – 54 г. по Р. X.). Многие идеи Филона были приемлемы для христианина, но основное его учение о Логосе в самой своей основе разрушало догмат о воплощении Сына Божия. Истинное учение о Логосе было дано в конце 1 века ап. Иоанном в его Евангелии.

Бог по Филону – добро, мир и свобода. Он не Бог одних иудеев, но всей вселенной. Между Богом и миром имеется посредник, Логос, через которого Бог действует в мире. Он старший сын божий, но сотворен и не вечен. Учение Филона имело влияние на гностиков и в течение двух веков соблазняло умы. Ему ап. Иоанн Богослов противопоставил христианское учение о Логосе, Сыне Божием, несотворенном и вечном.

Гонения на христиан от римской империи

Начиная с конца царствования Нерона (54–68), христиане подвергались гонению не только со стороны иудеев и отдельных язычников, но и римских властей: Первое гонение продолжалось с 64 по 67 год, и во время него пострадали первоверховные апостолы Петр и Павел и множество христиан в Риме и по всей Империи.

Поводом для гонений послужил пожар Рима, который уничтожил большую часть города. Народная молва обвинила императора в поджоге столицы с целью уничтожения старых кварталов и перестройки их заново. Нерон сложил всю вину на христиан, против которых были приняты самые жестокие меры. Многие из них были сожжены, другие отданы на растерзание зверям в цирке. По законодательству Нерона, сама принадлежность к христианству каралась смертью или ссылкой на тяжкие работы, без того, чтобы надо было христиан обвинить в каком-либо ином преступлении.

Причиной гонений был отказ христиан признавать божественность императора и приносить жертвы его статуям. Римская власть считала, что этим отказом участвовать в гражданских жертвоприношениях христиане подрывали основу государства, обоготворявшего императорскую власть, и являлись его врагами. Поэтому они должны были быть не наказаны, а уничтожены, как опасный для Империи элемент. «Христианос нон ессе» (христиан не должно быть) стало принципом нового римского законодательства.

Издавая законы против христиан, римские власти сами не организовывали систематических гонений, кроме определенных периодов, когда это, по их мнению, вызывалось государственной необходимостью. Они ждали или доноса на христиан или признаков народного возмущения, и только тогда судебные власти были обязаны вызывать и допрашивать обвиняемых христиан и, если они упорствовали, присуждать их к смертной казни или к тяжким работам.

В отдельные периоды законы не применялись и, хотя они не были отменены до начала 4 века, гонения временами прекращались. Так, после первого периода гонений наступил относительный мир в царствование императоров Гальбы, Оттона, Виттелия, Веспасиана и Тита и в начале царствования Домициана (68–95). Иудеи со своей стороны получили от римских властей разрешение приносить у себя за императоров жертвы Богу и этим самым избегли участи христиан.

Если до Нерона христианские общины состояли большей частью из простонародья, то в период между 68 и 95 годом жажда живой веры в единого Бога проявилась в среде образованных и знатных римлян, не удовлетворявшихся официальной религией, и многие представители высшего римского общества и даже близкие к императорам лица приняли христианство.

Ациллий Глабрий, консул 91 года, первый подарил христианам земли для устройства особого кладбища, тогда как раньше приходилось хоронить христиан в общих местах упокоения. Флавий Климент, консул 92 года и близкий родственник императоров, был христианином, как и его жена Домицилла, передавшая христианам катакомбы, бывшие во владении ее семьи и сохранившие до нашего времени ее имя. Их два сына, наследники императора Домициана, были тоже христиане.

Второе гонение на христиан произошло в самом конце царствования имп. Домициана, в 95–96 году. Тогда был вызван на суд в Рим и потом сослан на остров Патмос ап. Иоанн Богослов и было замучено и сослано много членов христианских общин, но смертная казнь уже не применялась ко всем без различия. При имп. Нерве (96–98) христиане были возвращены из темниц и ссылки. Апостолу Иоанну Богослову было разрешено вернуться в Эфес, где он написал после 96 года свое Евангелие и Послания.

В третий раз гонения возобновились при императоре Траяне (царствовал с 98-го по 117 г.), который в письме к губернатору провинции Вифинии Плинию Младшему дал точные инструкции о применении законов Нерона. Римская власть не только не должна была принимать на себя инициативу преследований, но ей предписывалось всеми силами убеждать христиан принести хотя бы самую формальную жертву, несколько зерен, перед статуей императора. Только упорствующие, или люди, на которых был донос в законной форме, должны были быть осуждены.

В гонение при Траяне пострадали еп. римский Климент и еп. антиохийский Игнатий, а также много представителей христианских общин.

Жизнь первых христиан

О жизни первых христиан было подробно рассказано при изложении Посланий апостола Павла в четвертой книге Закона Божия. Римская Империя поставила их вне закона, но так как, кроме отказа приносить жертвы богам и изображению императора, христиане были примерными гражданами, то многие из них занимали уже в первом веке видные посты и служили в римских войсках.

Собирались первые христиане под вечер после окончания работы, главным образом, в день Воскресный в противоположность иудеям, собиравшимся на молитву в субботу. Сперва устраивалась общая трапеза, называвшаяся агапой (общением любви), а после нее общая молитва. Вскоре молитвенная часть собрания была перенесена на начало. О первых христианских богослужениях сохранилось мало сведений. Самые древние молитвы находятся в книге, известной под названием «Дидахи» или учение апостолов. Она была составлена или в конце первого века или в начале второго, как краткое наставление в вере для обращающихся в христианство.

Самым торжественным моментом в жизни христианской общины было принятие новых членов через крещение, сопровождавшееся первой для них Евхаристией, участием в таинстве причащения. Поэтому древнейшие чины литургии или связаны с крещением, или являются праздничными, воскресными богослужениями. Крещение приурочивалось обыкновенно к празднику Воскресения Христова (Пасха) и совершалось накануне в Великую Субботу за литургией.

На собраниях читалось Слово Божие (тексты из книг Ветхого Завета и Евангелий), пелись псалмы и вспоминалась Вечеря Господня в преломлении хлеба и причащении из общей чаши. Состав чтений установился уже к концу первого или к началу второго века после включения в него Евангелий и посланий апостолов. Кроме книг, входящих теперь в состав Библии, читались послания св. Климента Римского (ум. 101 г.) и некоторые другие. Текст новозаветных книг окончательно установился очень рано. В 30-х годах 20 века были найдены отрывки Евангелия от Иоанна начала второго века, которые были уже переписаны в Египте для употребления в местных христианских общинах.

Древнейшая молитва над чашей и преломленным хлебом, находящаяся в «Дидахи», гласит:

«Как отдельные части этого хлеба, разбросанные по горам, были собраны, чтобы стать единым целым, да будет собрана таким же образом и Твоя Церковь от всех пределов земли в Твоем Царствии, ибо Твоя есть слава и могущество чрез Иисуса Христа во веки».

В «Дидахи» приведены также благодарственные молитвы после трапезы:

«Благодарим Тебя, Отче Святый, о имени Твоем святом, обитающем в наших сердцах для знания, веры и бессмертия, которые Ты открыл нам чрез Господа Иисуса. Слава Тебе во веки». «Помяни Господи и сохрани Церковь Твою от всякого зла и сделай ее совершенной в Твоей любви. Собери ее от четырех ветров, в Церковь, освященную во царствии, которое Ты уготовал ей. Ибо Твое могущество, сила и слава во веки».

В «Дидахи» находится и древнейший чин Таинства Крещения.

«Совершайте крещение таким образом: после молитв крестите во имя Отца и Сына, и Святого Духа в проточной воде. Если нет проточной воды, крестите в любой. Если нет холодной, крестите в теплой, если не хватает ни той, ни другой, крестите, возливая три раза на голову во имя Отца и Сына, и Святого Духа. Надо, чтобы крещаемый и крестящий постились до крещения. Прикажи крещаемому поститься день или два до этого». Таким образом, мы имеем из этой древней эпохи не только указания на последование крещения, но и на подготовку к таинству через пощение.

Евхаристия с первого века рассматривается, как таинство единства. В послании к Церкви филадельфийской св. Игнатий Богоносец говорит:

«Участвуйте только в одной Евхаристии, так как одна плоть Господа нашего Иисуса Христа и одна чаша, чтобы нас объединить с кровью Его, и одна трапеза, как один епископ с пресвитерами и диаконами» (гл. 4:5).

Иерархическое устройство церкви

Апостолы, проповедовавшие Слово Божие, были в большинстве случаев не возглавителями, а только основателями христианских общин, которые они посещали и утверждали, как свидетели Воскресения.

Во главе общин еще в апостольское время стояли епископы, которые председательствовали на евхаристических собраниях и наблюдали за жизнью общины, о чем свидетельствует само наименование «епископ» – по-гречески «надзирающий».

Значение епископства в первые десятилетия жизни Христовой Церкви особенно ярко определено в 52 главе послания св. Климента к коринфянам, написанного в 96 г.:

«Апостолы были посланы, как провозвестники благой вести Господом Иисусом Христом. Иисус Христос был послан Богом. Христос от Бога, апостолы от Христа. Оба эти послания по воле Божией. Получив наставления от Господа нашего Иисуса Христа и вполне уверившись в Его воскресении, апостолы, утвержденные полностью Словом Божиим и Духом Святым, пошли возвещать благую весть пришествия Царства Божия. Проповедовал по городам и селам, они испытывали тех, кого они во Святом Духе поставляли епископами и диаконами для будущих верующих. Апостолы знали чрез Господа Иисуса Христа, что будут споры о сане епископства, поэтому в их совершенном предвидении они поставили тех, о которых мы говорили, и установили потом правило, чтобы после их смерти другие испытанные мужи последовали им в их служении».

Святой Игнатий Богоносец в послании к Церкви смирнской говорит:

«Следуйте все за епископом, как Христос за Отцом, следуйте за пресвитерами, как за апостолами, диаконов же уважайте, как Закон Божий... Да не сделает кто чего-либо, касающегося Церкви, вне епископа. Только та Евхаристия да почитается законной, которая совершается епископом или тем, кому он поручил. Там, где епископ, там и община, как там, где Христос Иисус, там и кафолическая Церковь. Не разрешено вне епископа ни крестить, ни совершать вечерю любви, но все, что одобрит он, угодно Богу. Всякий, кто почитает епископа – угоден Богу. Кто делает против епископа, служит диаволу» (главы 8 и 9).

Права и обязанности епископа точно определены в памятниках конца первого и начала второго века, так же, как и обязанности дьякона, о которых говорится подробно уже в книге Деяний Св. Апостолов. О пресвитерах и их месте в Церкви, мы знаем меньше. Они были ближайшими помощниками епископа в совершении таинств и деятельно участвовали в жизни Церкви, а также возглавляли по поручению епископов отдельные общины.

Диаконы очень скоро из прислуживающих при столах и заботящихся о материальном благосостоянии верующих стали административными сотрудниками епископов, а дела благотворительности и поддержания больных, бедных и слабых перешли к диакониссам, место которых в древней Церкви было значительно. Уже апостол Павел посылает из Эфеса свое послание в Рим через диакониссу Фиву. Такими посланницами апостолов были также диакониссы Мариам и Персида.

Отдельные Церкви сносились постоянно друг с другом, посылая приветственные послания, а иногда и увещевая друг друга, если возникали в отдельных общинах смуты. Самым известным увещевательным посланием является письмо 96 года еп. Климента и римской общины к Церкви коринфской.

Главными центрами жизни Церкви в первом веке на Западе был Рим, где христиане были утверждены в вере апостолами Павлом и Петром (которые поставили себе в преемники свв. Лина, Анаклета и Климента), а также Милан, прославленный мучениками Назарием, Гервасием, Протасием и Кельсием, пострадавшими при Нероне. На Востоке центрами являлись Иерусалим, где община возглавлялась ап. Симеоном; Антиохия, утвержденная ап. Петром и которой епископами были святые Еводий и Игнатий; Александрия, где правили преемники ап. Марка; Коринф и семь малоазиатских Церквей (Эфес, Смирна, Пергам, Фиатира, Сардик, Филадельфия и Лаодикия), устроенные ап. Иоанном Богословом.

Великие святые 1 века

Кроме свв. апостолов, наиболее прославились в 1 веке два святителя, епископ римский Климент и епископ антиохийский Игнатий.

Св. Климент Римский родился около 25 года в Риме в богатой и знатной семье. Мать с братьями Климента отправилась в далекое путешествие, потерпела кораблекрушение и пропала без вести. Отец поехал их искать и тоже не вернулся. Климент остался один в Риме, но жизнь в столице его не удовлетворяла, и он сам стал путешествовать. На востоке он встретил апостолов Павла и Варнаву, которые обратили его ко Христу. Там же, по преданию, он нашел и всю свою семью и вернулся с ней в Рим. За свою благочестивую жизнь он был избран в епископы римской общины и правил ей до 100 года. Он проповедовал Христову веру не только в Италии, но и на юге Галлии. Схваченный по приказу имп. Траяна, он был отправлен на тяжкие работы в каменоломнях в Крым, где продолжал свои апостольские труды, построил храмы и крестил много ссыльных. Он был брошен с камнем на шее в Черное море. Мощи его были найдены и положены в храме свв. двенадцати апостолов в Херсонесе. Св. Кирилл, просветитель славян, перенес часть мощей в Рим. Митрополит Михаил и вел. кн. Владимир положили их в Десятинной церкви в Киеве. Во время татарского погрома 1240 года мощи св. Климента погибли в пожаре (память 25 ноября).

Св. Игнатий Богоносец родился около 30 года и был, по преданию, тем младенцем, которого Христос взял на колени, когда благословлял детей.

Он был учеником ап. Иоанна Богослова и часто посещал Божию Матерь. Поставленный апостолами во епископа антиохийского, он много лет ревностно управлял своею паствой. По приказу имп. Траяна, он был отвезен на мучение в Рим в 107 году.

По дороге он посетил ряд малоазиатских Церквей и написал им послания, которые читались в древней Церкви в храмах. Сохранились его письма к ефесянам, магнезийцам, траллийцам, римлянам, филадельфийцам, сириянам и к епископу Поликарпу, который был, как и он, учеником ап. Иоанна Богослова. Св. Игнатий был растерзан зверями в Колизее в 107 году. Останки его были собраны верующими и отвезены в Антиохию, где хранились до нашествия персов, когда их опять отвезли в Рим. Они хранятся в церкви св. Климента.

Для св. Игнатия, как и для большинства первых христиан, высшим идеалом земной жизни было пострадать за Христа. В 4 главе послания к Римлянам святой пишет:

«Объявляю всем, что я по своей воле и от всего сердца иду на смерть за Христа. Не мешайте мне. Дайте мне стать пищей диких зверей, чрез которых я найду Бога. Я Господня пшеница, и зубы зверей меня перемелют, чтобы я стал чистым хлебом Христовым. Да не оставят звери ничего от моего тела, чтобы в моем последнем сне не стал бы тягостью ни для кого. Я стану тогда действительно ученик Иисуса Христа, когда мир больше не увидит моего тела. Молю Христа, чтобы через посредство зверей я стал жертвой Богу. Прелести этого мира и царства века ничто для меня. Умереть, чтобы соединиться со Христом лучше, чем царствовать на земле. Я иду к Тому, Кто умер за нас, Того желаю, Который воскрес за нас. Дайте мне подражать страстям Господним Я не хочу больше жить».

Идти на мучения, чтобы соединиться со Христом, было стремлением многих христиан, и выразителем этого стремления к мученичеству явился св. Игнатий Антиохийский (память 20 декабря).

2. Второй век

Состояние церкви в начале 2 века

Апостолы не возглавляли постоянно отдельных общин, а были проповедниками Евангелия по всей вселенной и живыми свидетелями Воскресения. Они поставили во главе общин ответственных руководителей епископов, как для председательствования на собраниях, во время которых совершалась Евхаристия, так и для управления Церквами. Епископы уже не принадлежали всей Церкви, а были связаны с отдельными городами, стали их предстоятелями. Церковь разделилась на ряд поместных Церквей, которые были связаны друг с другом взаимной молитвой, но каждая из них жила своей особой жизнью.

Таким образом, 2 век является веком устроения крупных церковных центров, которые, во образ двенадцати апостолов, сохраняли между собой союз любви. Старейшие Церкви являлись блюстительницами апостольских традиций и наставляли младших своих «сестер».

С другой стороны, во 2 веке Церковь нашла в языческом мире и среди язычников, принявших христианство, защитников – апологетов, которые на языке, понятном язычнику, разъясняли значение Христова учения и опровергали вымыслы, которые о нем слагались. Через них Церковь вступила в спор с языческим миром и его премудростью.

Несмотря на гонения и свое незаконное существование в пределах Империи, Церковь в течение всего 2 века крепла внутренне, сознавая свое духовное единство, и внешне, через устроение отдельных общин. Пафос мученичества и желание пострадать за Христа так же сильны, как и в первые десятилетия жизни Церкви. Церковь воспринимается как царство «не от мира сего», и поэтому, хотя и принимались меры к ее земному устройству, порыв к личному мученичеству был даже у некоторых епископов сильнее, чем заботы о пасомых.

Новые церковные центры

Во 2 веке появляются два новых церковных центра, которые будут иметь очень большое значение в развитии церковной жизни. Первым из них был Лион, где уже в середине века имелась епископская кафедра, объединявшая христиан в Галлии. В 1 веке проповедь христианства ограничивалась югом и нижним течением Роны; теперь миссионеры проникают на север и запад. Кроме Лиона, христианские общины были основаны в Нарбонне, Марселе, Арле, Эксе и Виенне. Обращенных было такое количество, что в 177 году это вызвало местное гонение, во время которого пострадал епископ лионский Пофин и множество верующих.

Вторым новым центром был Карфаген, около современного Туниса, занимавший такое же первенствующее место в северной Африке, как Лион в Галлии. К 180 году в его области было уже 70 епископских кафедр. Карфагенская церковь в конце века впервые внесла в христианскую мысль и богословие латинскую терминологию, что имело впоследствии очень большое значение для выработки двух различных христианских мировоззрений: восточного и западного.

В Лионе утверждается во 2 веке восточная, Иоанновская традиция с греческим языком чрез епископов Пофина и Иринея, учеников Поликарпа Смирнского. В Африке, где греческий язык был почти неизвестен, латинская культура явилась с самого начала господствующей.

Во 2 веке значение Рима, как единственной столицы Империи и города, где жили и проповедовали апостолы Павел и Петр, было особенно велико.

Рим считался примером в отношении традиции. Туда на суд императоров везли мучеников, там встречались христиане Востока и Запада. Это была старшая из апостольских общин, но не претендующая еще на главенство.

Когда Поликарп Смирнский приехал в Рим для решения вопроса о праздновании Пасхи, он старшинствовал пред римским епископом, а в споре о монтанистах, арбитром между Римом и Востоком была Лионская Церковь. По словам Иринея Лионского , во втором веке мерилом веры являлись Церкви Рима, Эфеса и Смирны.

Богослужение во 2 веке

О богослужении второго века мы знаем по «Дидахи» и по писаниям Иустина, философа и мученика, который, как в своей Апологии, так и в Разговоре с Трифоном Иудеем, дал много подробностей о том, как молились христиане в его время. Общая схема богослужений та же, что и в наше время: пение псалмов, чтение отрывков из Священного Писания Ветхого и Нового Завета, проповедь, общая молитва, лобзание мира, приношение хлеба и вина, молитва над ними и освящение их, причащение и благодарение. Св. Иустин дает в главах 65–66 изложение литургии, совершаемой после крещения новообращенных, а в главе 68 литургии в воскресные дни.

В трудах св. Иринея Лионского имеются подробные указания на состав Священного Писания Нового Завета и первые толкования Евангелий. В третьей книге против ересей он подробно объясняет значение того или иного священного текста, употребляемого в Церкви.

Гонения на христианство во 2 веке

В просвещенный век римских императоров из фамилии Антонинов гонения на христианство не прекращались, но они не были систематическими, и по временам Церковь переживала периоды мира. Хотя законы Нерона не были отменены, но не всегда применялись. В начале века при имп. Траяне пострадало много христиан. Самыми известными исповедниками веры Христовой были святитель Фока, епископ Синопский (50–117), покровитель мореплавателей (память 22 сентября); равноапостольная Фекла (40–130), ученица ап. Павла, которая претерпела множество мучений при Траяне и была первой отшельницей. Она скончалась около Антиохии в глубокой старости, обратив множество людей ко Христу (память 24 сентября).

Известным исповедником веры Христовой был знаменитый римский военачальник Евстафий Плакида. Он был обезглавлен, несмотря на свои победы и славу, в 118 году в Риме вместе со своей женой христианкой (память 20 сентября). В 137 году гонению подверглись христиане в Италии. В Риме пострадали три юные мученицы Вера, Надежда, Любовь и скончалась на их могиле их мать София. Мощи их были перевезены в Эльзас, где и находится до сих пор их гробница в деревне Эшо около Страсбурга. Тогда же пострадали св. мученики Флор и Лавр.

В правление имп. Коммода христиане не только не подвергались гонениям, но император, женатый на христианке Маркин, им покровительствовал. Гонение 177 года в Галлии, во время которого погибли еп. лионский Пофим, дева Бландина и многие другие христиане, было местным.

Еп. смирнский св. Поликарн был замучен в 156 году. О его мучениях мы знаем по древнему описанию, которое было составлено очевидцами и разослано по церквам. Св. Поликарп, ученик апостола Иоанна Богослова, поставленный им во епископа города Смирны, правил своей паствой пятьдесят лет. Ему послал письмо с пути еп. антиохийский Игнатий Богоносец. Св. Поликарп ездил в Рим в 155 году для решения совместно с еп. римским. Аникитой спора о пасхалии. Из писаний св. Поликарпа у нас сохранилось только послание к филиппийцам. В нем он призывает жителей города Филиппы блюсти твердо Христовы заветы.

В 156 (157) году, по требованию язычников, он был схвачен, приведен к проконсулу Статию Квадрату, перед которым он исповедовал Христа. Он был осужден на смерть и убит мечом, а тело его было сожжено (память 23 февраля). Акт его мучений приводит молитву, которую св. Поликарп произнес перед смертью:

«Господь Бог Вседержитель, отец чада Твоего возлюбленного и благословенного Иисуса Христа, через Которого мы познали имя Твое, Бог ангелов и сил и всего творения, всего рода праведных, которые живут пред Тобою. Благословляю Тебя за то, что Ты счел меня достойным этого дня и этого часа принять участие в сонме Твоих мучеников и в чаше Христа Твоего для воскресения жизни вечной духом и телом в нетлении Духа Святого».

«Да буду я допущен с ними до Тебя, как жертва, тучная и приятная, как Ты уготовал и указал, и совершил ее, Бог правый и истинный. И потому я хвалю Тебя за все, благословляю и прославляю чрез иерея великого, вечного и небесного Иисуса Христа, чада Твоего возлюбленного, чрез Которого слава Тебе и Духу Святому теперь и во веки веков. Аминь».

Гностицизм

Во втором веке Церкви пришлось вести долгую и упорную борьбу с страшным врагом, который прельстил многих христиан. Уже апостол Иоанн Богослов опровергал учение гностика Керинфа, но только во втором веке гностицизм (от греческого слова «гнозис» – познание) получил свое полное развитие.

Христианство, распространяясь на Востоке, захватило широкие круги населения, которые были до этого языческими. Вполне объяснимо поэтому, что пережитки различных восточных верований и стремление создать синтез из языческих понятий вызвали интерес к вопросу о творении мира, о зле, и его происхождении и об отношении мира духовного и материального. Они возбудили желание к тайному знанию вещей, которое достижимо только посвященным. Все эти учения, стремившиеся объяснить происхождение мира, а также добра и зла, получили общее название «гностицизма».

До последнего времени гностицизм изучали главным образом по тем христианским памятникам, в которых он опровергался. Только в 1946 году, в Верхнем Египте, была найдена полная библиотека гностических книг (48 гностических писаний в их оригинальном тексте), которые начали изучать с 1948 года.

Первым крупным гностиком был Василид, проповедовавший свое учение в Александрии при имп. Адриане. Он поставил вопрос о происхождении зла и утверждал, что не бывает страдания без причины. Отсюда его отрицание Голгофской жертвы и искупления. Он считал, что существует элита среди людей, которая спасается, а что остальные гибнут. Многое для своей системы он взял из греческой мифологии и философии; с Востока он воспринял дуализм (предвечное существование двух начал: добра и зла, Бога и Архонта).

Валентин продолжал развивать и углублять учение Василида. Он проповедовал в Риме между 136 и 165 годами и имел много последователей. Устраивая свои собрания и мистерии наподобие христианских, он соблазнял многих. Он развил учение об Эонах и о божественной мудрости Софии. Христос и Дух Святой, по его утверждению – Эоны (высшие духовные существа). Откровение Божие не ограничивается одним христианством. Очень тонко и соблазнительно изложено учение гностиков середины 2 века в «Письме Птоломея к Флоре».

Птоломей и Ераклион, ученики Валентина, учили о среднем божестве между злом и добром – Демиурге, толкуя гностически Евангелие от Иоанна и от Луки. Излюбленным местом был для них рассказ о Самарянке. Бог дух, по их толкованию, это Бог-Добро; Бог, поклоняемый в Иерусалиме, Демиург, а Бог самарян, бог зла – диавол. Люди делятся на три категории: духовных, душевных и материальных.

Гностики разделились в течение века на множество школ и сект. С ними боролись св. Ириней Лионский, Климент Александрийский и Тертуллиан.

Отрицание Ветхого Завета (маркионизм)

Другим врагом христианства были Маркион и его многочисленные ученики, отрицавшие Ветхий Завет. Основатель учения, Маркион, человек исключительной энергии и воли, противник Церкви, которая, по его мнению, приняла Ветхий Завет вместо того, чтобы от него отмежеваться, устраивал по всей Империи свои собственные общины параллельно с христианскими церквами.

Он был сыном синопского епископа, который проклял его, когда он выступил с своей проповедью. Маркион был богат, много путешествовал, много жертвовал на церкви и только в 144 году, после долгого пребывания в Риме, основал свою антицерковь и опубликовал свое лже-евангелие, которое он назвал «Антитезой». В ней он старался доказать, что Бог евреев – не Бог христиан, что между Ветхим и Новым Заветом существует противоречие (антитеза). Из Нового Завета он оставлял только Евангелие Луки и часть посланий ап. Павла, которые толковал по-своему, выбрасывая из них все, что было противно его системе. Строгий аскет и человек примерной жизни, Маркион имел повсюду исключительный успех, и Церкви пришлось упорно с ним бороться. Его последователи век спустя соединились с другим антихристианским учением – манихейством.

Монтанизм (секта лжепророков)

Третьим врагом Церкви во втором веке явился монтанизм, учивший, что первое место в религиозном служении должно быть дано пророчеству и личному вдохновению. Уже ап. Иоанн Богослов предупреждал о ложных пророках и указывал на признаки ложных духов, но пророчество всегда имело в Церкви большое значение, так же, как и вера в близкое пришествие Спасителя. Еще в апостольское время были случаи личного религиозного вдохновения, а потому трудно было для людей, не испытанных отделить истинное пророческое служение от ложного.

Во втором веке в Церкви возникло течение, требовавшее особой строгости жизни. Самым ярким выражением этой моральной проповеди в пророческих образах и притчах является книга «Пастырь», составленная Эрмой, братом римского епископа Пия I (около 140 года). Поэтому, когда в 157 году в Малой Азии появился молодой проповедник, Монтан, и начал пророчествовать, многие пошли за ним. Он объявил себя «Параклетом», утешителем. Его учение распространилось по всей Империи и захватило Галлию и Рим, где были основаны общины монтанистов, «духовных христиан», отрицавших Церковь и следовавших только своему личному вдохновению.

Церковь боролась с ними очень решительно, созвала против них первые соборы и вскоре преуспела, но в начале 3 века в монтанизм был увлечен апологет христианства Тертуллиан, который сделался упорным врагом Церкви.

Борьба Церкви против духовных врагов

На защиту веры против язычества, гностицизма, маркионизма и монтанизма выступили отцы и учители церкви – Ириней Лионский, Климент Александрийский и Феофил Антиохийский, а также целый ряд апологетов. Но в то время, как св. Ириней и св. Феофил, как епископы выступали от лица Церкви, Климент и апологеты говорили от личного имени и излагали свои взгляды, не всегда совпадавшие со строго церковной традицией.

Святой Ириней Лионский

Самым великим отцом и учителем Церкви второго века был Ириней, епископ лионский. Он родился в Смирне около 140 года, был учеником св. Поликарпа, который наставлял его и передал ему многое, что лично слышал от апостолов. Посланный св. Поликарпом в Галлию в помощь еп. лионскому Пофину, св. Ириней отправился в 177 году с «мирным посланием» в Рим к еп. римскому Елевферию. Лионская Церковь пишет:

«Мы поручили передать тебе это послание нашего собрата и сострадальца Иринея и просим тебя принять его, как ревнующего о Христе. Если бы мы думали, что иерархическая степень дает права на справедливость, то мы представили бы его, как пресвитера, так как он является таковым».

Как в своем мирном посольстве по делу монтанистов, так и во всей дальнейшей деятельности, св. Ириней явился миротворцем и ревновал о мире между отдельными Церквами. Избранный после мученической кончины св. Пофина в епископы лионские, он управлял 25 лет своей обширной областью и проповедовал христианство далеко за ее пределами.

Св. Ириней Лионский является также одним из главных борцов за чистоту апостольской традиции и непримиримым противником лжеучений. Он написал ряд трактатов и посланий против ересей, и значение его трудов настолько велико, что в течение веков ссылки на его произведения встречаются в творениях отцов, как на Западе, так и на Востоке.

Св. Ириней составил также исповедание веры, которое послужило через два столетия основой для отцов первых вселенских соборов при составлении Символа Веры.

В 180 году он пишет:

«Церковь, хотя она рассеяна во всем мире до пределов земли, получила от апостолов и их учеников веру:

«Во единого Бога Отца, Вседержителя, сотворившего небо и землю и все, что в них, и во единого Иисуса, Сына Божьего, воплотившегося нашего ради спасения. И в Духа Святого возвестившего чрез пророков события и предначертания: девственное рождение, страсть и воскресение из мертвых и вознесение на небеса с плотию возлюбленного Христа Иисуса Господа нашего, и его пришествие, когда Он явится с небес одесную Отца, чтобы все восстановить и воскресить» (1,10,1).

В главе 10 книги против ересей св. Ириней так говорит о Церковном Предании:

«Церковь получила апостольскую проповедь и веру и, хотя она разбросана по всей вселенной, она хранит эту веру так старательно, как будто бы она (Церковь) пребывала вся в одном доме. Она принимает эту веру единодушно, как-будто бы у нее была одна душа и одно сердце, и в полном согласии она проповедует эту веру и передает как бы одними устами. Языки в мире различны, но сила Предания едина и одна и та же. Церкви, основанные в Германии, имеют ту же веру и то же предание, как у иберов и у кельтов, и на Востоке, и в Египте, и в Ливии. Так же, как солнце едино во всей земле, так и проповедь истины светит повсюду и освещает людей, которые хотят ее познать» (1,10,2).

Св. Ириней Лионский пострадал в 202 году во время страшного гонения на христиан в Галлии, когда стоявшие там римские легионы были введены в Лион и избили все христианское население. Погребен он был в основанной им церкви, впоследствии переименованной в храм св. Иринея, где и хранятся частично его мощи до сего времени (память 23 августа).

Климент Александрийский

Другим защитником Церкви от ересей и язычества был Климент пресвитер александрийский. Его город во 2 веке был вторым после Рима культурным центром Империи, перекрестком между Востоком и Западом, где процветали разные религии. Поэтому именно в Александрии было важно иметь христианскую школу, чтобы противопоставить ее эллинистическим и восточным школам.

Климент Александрийский родился в Афинах около 150 года в языческой культурной семье и получил блестящее литературное образование. Не удовлетворившись античной премудростью, он поехал в Александрию в поисках учителя, который мог бы познакомить его с более возвышенной философской системой. Там он встретил Пантена и стал его учеником. Вскоре он основал свою школу, которая работала параллельно с катехизаторской школой александрийской Церкви и была обращена, главным образом, к тем, кто в языческом мире стремился к обновлению и не был удовлетворен эллинской мудростью.

Школа Климента Александрийского существовала до 202 года, когда ему пришлось бежать во время гонений на христиан в Каппадокию, где он и прожил до смерти (около 212 г.). За годы своего преподавания в Александрии, св. Климент сделал очень много для объяснения христианского учения язычникам. Его три главных труда являются настоящим курсом преподавания Закона Божия. В первом, «Протрептике» (Обращении) он призывает язычников к истинной вере и разъясняет, почему христианство выше язычества. Во втором, «Педагоге», он дает общие катехизические познания о вере и руководство для вновь обращенных; наконец, в третьем труде, «Строматы», он указывает пути истинной христианской жизни и благочестия.

Целью Климента Александрийского было заменить языческую культуру христианской. Он подходит ко многим вопросам как философ-практик, считающийся с теми, кого он желает просветить светом Христова учения. В его трудах впервые мы находим теорию религиозного познания. Роль его, как комментатора Св. Писания, на языке своего времени, очень велика.

Современник св. Иринея Лионского , Климент Александрийский несомненно был с ним в сношениях, так же, как и с третьим выдающимся защитником веры, св. Феофилом Антиохийским.

Святой Феофил, епископ Антиохийский

Хотя Антиохия и не имела во втором веке того значения, как Рим, Александрия и Лион, но она была несомненным для всех центром апостольской проповеди. Исповедание веры ее предстоятеля, св. Феофила, шестого после ап. Петра епископа (169–182), имело большое значение для христиан всего Востока. Св. Феофил (память 13 октября) был ассирийского происхождения, но писал по-гречески. В противоположность св. Клименту, он не признавал светской науки, и для него древние авторы, которых постоянно цитирует александрийский проповедник, остаются чуждыми. Он является основоположником другого течения в богопознании, так называемого «опытного богословия». Чтобы писать на богословские темы, говорит св. Феофил, надо сперва очистить свой ум и чувства. Основа богословия в духовной подготовке, а не в разуме и рассуждении. В этом отношении он был предшественником великих восточных отцов Церкви. Главное сочинение св. Феофила «Три книги к Автолику» является изложением православной веры, составленным между 170 и 180 годами. Оно имело влияние на творения св. Иринея Лионского и других отцов конца второго и начала третьего века.

Св. Феофил первый употребил термин «Св. Троица». Как историк, он много занимался церковной хронологией, как богослов, он так определял условия богопознания:

«Покажи мне, какой ты человек, и я покажу тебе, какой твой Бог. Покажи мне глаза твоей души, видят ли они, и уши сердца твоего, слышат ли они. Бога видят те, кто способны его услышать, когда очи души их открыты». (Послание к Автолику, 1,2).

Апологеты христианства

Апологетами Церковь называет своих защитников, стремившихся доказать ложность обвинений против христиан и истинность их веры. Они были частными лицами, говорили не от имени Церкви, а от себя лично, и писали свои сочинения и апологии или для императоров и власть имущих, или для широкого круга читателей языческого культурного общества. Их заданием было с одной стороны доказать незаконность преследования христиан, а с другой опровергнуть те вымыслы, которые о христианах распускались, как: обвинения в безбожии, безнравственности и каннибализме.

Первыми апологетами были: сицилианец Пантен, учитель Климента Александрийского, философ-стоик, ставший христианином; Аристид, который передал, по преданию, им. Адриану в Афинах в 125 году свою Апологию христиан и этим способствовал более закономерному судопроизводству над ними; Квадрат, который выступал перед властями в защиту христиан; сириец Татиан, поехавший в Рим, принявший там крещение, выступавший в защиту Церкви, но основавший по возвращении на Восток свою общину. Его требования крайнего воздержания (от брака, мяса и вина), особенно его проповедь об употреблении в Евхаристии воды вместо вина, вызвали со стороны Церкви решительное сопротивление.

Почти все апологеты стремились сочетать философию и богословие. Большинство из них были почитателями древних греческих мыслителей, которые, по их мнению, подготовили мир к принятию христианства. Самыми замечательными апологетами во второй половине века были – Иустин, Афинагор и Тертуллиан. Кроме них надо отметить Мелитона Сардинского, автора «Слова на страсти Господни», и неизвестного составителя книги «К Диогнету», написанной для римского наместника в Египте в 197 году.

Св. Иустин, мученик и философ. Св. Иустин был родом из самарийского города Сихема (Наплуза) и родился около 100 года. Родители его, язычники, дали ему прекрасное образование. Он знал греческую литературу и философию. Пришел он к христианству от сравнения философских систем, которые все казались ему противоречивыми. Он поехал в Рим и открыл там школу, подобную школе Климента в Александрии. В 150 году он написал первую Апологию христианства для имп. Антонина, в 160 вторую для имп. Марка Аврелия и в том же году «Разговор с Трифоном Иудеем». В нем он говорит о значении философии, которая, по его мнению, «самое большое и драгоценное благо пред Богом, ведет нас к Нему и вводит нас в общение с Ним. Люди, занимающиеся философией, священны». (Диал. 2/1). «Ты должен хвалить тех, кто жил по Слову, даже если их считали безбожниками, как Сократ или Гераклит», добавляет он. В изложении веры муч. Иустин особое внимание обращает на учение об ангелах и злых духах.

Св. Иустин пострадал за Христа в 166 году в Риме, мощи его находятся в одной из церквей этого города (память 1 июня).

Афинагор. Афинагор был известным учителем александрийской философской школы и подготовлял трактат против христиан. Начав серьезно изучать Священное Писание, он проникся сперва уважением к нему, а потом стал, как ап. Павел, из гонителей ревностным защитником христианства. Он крестился, но остался до смерти во главе эллинистической школы. Афинагор написал императорам Марку Аврелию и Коммоду в 177 году «Торжественное Обращение» в защиту христиан, где он, опровергая все обвинения, возводимые на них, говорит, что они благочестивы, кротки, молятся за императора и не заслуживают, чтобы их гнали.

Афинагор, хотя и почитал философию, но признавал ее несовершенства в отношении познания Бога. У него, так же, как и у Иустина мученика, много места уделено учению об ангелах и злых духах. Кроме Апологии христианства, Афинагор составил трактат о Воскресении. Отдельно от других апологетов Афинагор стоит в отношении учения о св. Духе. «Дух Святый исходит от Отца и возвращается к нему, как луч света от солнца» (Глава 10).

Тертуллиан. Последним из апологетов второго века был уроженец северной Африки Тертуллиан. До него все отцы Церкви и защитники христианства писали по-гречески (кроме Татиана-сириянина). Греческий язык был не только общепринятый в Римской Империи, но на нем говорили все культурные люди в Риме. По-гречески писал свои произведения имп. Марк Аврелий. На могилах римских епископов до 3 века все надписи сделаны по-гречески.

В Карфаген, наоборот, ни греческий язык, ни эллинская культура почти не проникли. Местное культурное население говорило по-латыни. Поэтому произведения Тертуллиана являются как бы гранью между двумя культурами, так как впервые появляется необходимость излагать истины веры по-латыни и применять латинские термины в споре с язычниками.

Квинт Септим Флоренс Тертуллиан, сын римского центуриона, служившего в Африке, родился в Карфагене в 160 году. Сперва он вел рассеянную жизнь, проводил время в цирке и в состязаниях, потом прошел курс юридических наук и стал судебным оратором. Всю жизнь затем он употреблял краткие юридические формулы и прославился как автор четких и метких выражений.

К восприятию христианства Тертуллиан подошел около 190 года, крестился в 195, а в 197 опубликовал два своих сочинения: «К нациям» и «Апологию». В его произведениях видна широта образования и его начитанность, но взгляды его полны нетерпимости и крайних мнений. Тертуллиан всю жизнь был полемистом, принесшим все свои силы на служение Церкви, но изменившим ей так же легко, как он к ней обратился. Между 196 и 206 годами он составил до 20 трактатов.

В 213 году, из-за ссоры с представителями римской Церкви, он ушел к монтанистам, но его бурный и независимый характер не давал ему покоя. Он основал свою собственную церковь и резко и подчас грубо высмеивал в своих последних сочинениях христианство.

«К нациям» обращено к общественному мнению, а «Апология» к власть имущим. Первое сочинение опровергало обвинения, возводимые на христиан, второе доказывало строго юридически незаконность преследований и, главным образом, невозможность христианам защититься пред властями.

Сочинения Тертуллиана написаны очень живо и непосредственно. Он основывает свою защиту христиан на том, что вера внутреннее дело каждого человека. Для Тертуллиана вера в центре христианской жизни. Он пессимист в отношении людей и, хотя и говорит, что душа человеческая по природе христианка, считает, что первородный грех погубил не только человека, но и природу. Грех открыл двери диаволу, и мы все ему подвержены. Освобождение от диавола приходит только через крещение. Тертуллиан дает в трактате о Крещении последование Таинства, чин помазания св. миром и возложения рук епископом.

3. Третий век. Жизнь церкви

В 3 веке в жизни Церкви произошли значительные перемены Чаще стали собираться поместные соборы. Из них некоторые, как например, антиохийский, против Павла Самосатского, включали представителей многих Церквей, а не одной области. С другой стороны, в 3 веке Церкви пришлось пережить внутренние расколы, из которых многие сильно потрясли церковную жизнь, как, например, раскол донатистов.

В 3 веке началось размежевание Востока и Запада сперва из-за вопросов о власти римского епископа, а в конце века вследствие разделения Империи на две части. Наконец, около 250 года произошел перелом в церковном воззрении на мученичество, который отразился на дальнейшей жизни Церкви.

В течение 3 века пределы Церкви еще значительно расширились. Проповедь христианства захватила не только всю Галлию и Испанию, но и часть Англии, где к концу века существовали уже три епископских кафедры: в Лондоне, Иорке и Линкольне. Британская Церковь дала первого своего мученика – Албания (ум. около 303 г.). Христианство распространилось и за Рейном в области, населенные германскими народами, а на Востоке святитель Григорий Неокесарийский положил начало христианской проповеди среди готов, германского племени, вторгшихся в Малую Азию.

Если на Востоке в 3 веке было уже много и городских и сельских церковных общин, то на Западе, особенно в Галлии, только одни города были затронуты христианским благовестием, а сельское население оставалось языческим.

Внешнее положение Церкви значительно улучшилось. В царствование имп. Александра Севера (222–235) было разрешено строить храмы, и во всех значительных городах были воздвигнуты церкви. Многочисленные земельные дары, получаемые общинами, настолько обогатили отдельные поместные Церкви, что, например, еп. Флавиан Римский считался одним из самых крупных владельцев столицы. Римская община приобрела катакомбы, где хоронились мученики и вообще все христиане, и начала устраивать там богослужения.

Внутри отдельных Церквей стали возникать несогласия, из которых одно стало первопричиной разделения Востока и Запада. В 217 году, по смерти еп. римского Зефирина, часть римской общины избрала ему в преемники диакона Каллиста, который принадлежал к монархианам, ереси, распространившейся в Африке и главными проповедниками которой были Ноет и Савелий.

Ипполит, пресвитер Римской Церкви, обличитель ереси, был тоже избран епископом, и в течение 18 лет в столице было два возглавителя.

Раскол 217 года важен в том отношении, что выявились две точки зрения на власть римского епископа, которые потом с еще большей силой проявились в споре при св. Киприане Карфагенском. Сторонники Каллиста считали, что всякий, кто не состоит в общении с римским епископом – схизматик и исключил себя из церковного общения. Сторонники Ипполита, наоборот, полагали, что римский епископ постольку является выразителем церковной традиции, поскольку находится в общении с другими епископами поместных Церквей.

Раскол в римской Церкви прекратился в 235 году, когда оба епископа, св. Ипполит и преемник Каллиста св. Понтиан, приняли мученический венец, но он имел большое значение для Востока, так как впервые римский епископ, авторитет которого до этого был очень высок, оказался не православным. Авторитет же еп. Ипполита, защитника православия, настолько возрос на Востоке, что его главное сочинение «Апостольское Предание» было принято, как руководство, многими Церквами.

Церковное Богослужение

В 3 веке христиане собирались уже не в частных домах, а в специально построенных храмах, часто в окрестностях городов или на кладбищах. Иногда эти храмы находились на главных площадях города, как, например, церковь в Никомидии, разрушенная в 303 году при Диоклетиане, или собор в Неокесарии, построенный св. Григорием. Недавние раскопки в Риме, Дура Европос и Эммаусе подтвердили существование обширных храмов в эту эпоху.

Если для 2 века самым ценным литургическим памятником являются сочинения св. Иустина Философа, то для начала 3-го века мы имеем важнейший памятник православной литургики, в котором дан не только чин литургии, но и таинств, и указаны правила жизни христиан. Он принадлежит епископу римскому Ипполиту и по новейшим данным должен быть отнесен к 215 году. Еп. Ипполит был видным представителем римского клира и составил еще до поставления своего во епископа полное руководство для Римской Церкви. «Апостольское Предание» было известно давно по частям и под разными названиями, но только недавно был восстановлен точный его текст по материалам, найденным в Египте и Абиссинии, где молитвы из книги св. Ипполита до сих пор употребляются за богослужением.

Св. Ипполит строго отделял Литургию (Евхаристию) от агап (братских трапез). Он дал не полный чин богослужений, но их главнейшие части, которые потом вошли в позднейшие чинопоследования, так же, как слова «премудрость прости», «вонмем» или «с миром изыдем» в конце службы. Начало евхаристического канона вошло целиком в Литургию Василия Великого и Иоанна Златоуста: «Господь да будет со всеми вами, и со духом твоим»; «Горе имеем сердца»; «Имамы ко Господу»; «Благодарим Господа»; «Достойно и праведно есть...».

В книге св. Ипполита приводятся молитвы на освящение даров с призыванием Св. Духа (Епиклезисом), который явился потом одним из главных предметов спора между Востоком и Западом. (Последний считает, что пресуществление совершается словами Спасителя, а не чрез освящение даров Св. Духом). После причащения следовали благодарственные молитвы и отпуст.

Очень подробно изложены чинопоследования таинства священства. Вот что говорит св. Ипполит об избрании и поставлении епископа:

«Епископом да поставят того, кто избран всем народом. Когда имя его назовут, и он будет принят всеми, народ да соберется со священниками и епископами в воскресенье. С согласия всех, епископы да возложат на него руки, а священники только да присутствуют, не принимая-участия. Да молчат все и молятся о сошествии Св. Духа. Один из епископов, по просьбе других, да прочтет молитву».

Священника рукополагает епископ с участием пресвитеров, а диакона один епископ, так как диакон предназначен для служения епископу и помощи ему в управлении. Иподиаконы и чтецы избираются епископом, но не рукополагаются. Исповедники веры имеют честь, равную священникам и диаконам, но уступают епископам.

Кроме чина литургии и посвящений, св. Ипполит приводит молитвы на освящение елея, меда и плодов.

В отношении жизни Церкви «Апостольское Предание» дает указания о посте, молитве, отношении к вдовам, праздновании Пасхи и Пятидесятницы. Подробно излагается подготовка к крещению, которая должна длиться три года, и сам чин крещения и миропомазания.

Благодаря книге св. Ипполита, у нас есть точные данные о литургической жизни римской общины, которая служила в начале третьего века примером для других христианских церквей.

Апокрифы

Наряду с книгами Священного Писания, вошедшими в канон, во 2 и 3 веке в христианской среде было распространено много книг, в которых повествовалось о жизни Спасителя и о проповеди апостолов. Часть этих книг заключала рассказы, не соответствовавшие церковной традиции, и была составлена еретиками. Другие были написаны благочестивыми людьми и заключали в себе повествование о событиях, не попавших в книги Св. Писания, но согласных с церковной традицией. Церковь дала этим книгам название апокрифов. Наиболее распространенными апокрифами, которые допускались как благочестивое чтение, были рассказы о детстве Христа – из Евангелия Фомы, повествование о сошествии во ад Спасителя – из Никодимова Евангелия, рассказы о жизни Богоматери – из Первоевангелия Иакова и Хождение Богородицы по мукам – из Апокалипсиса Петра, Деяния Павла и Феклы и Деяния Андрея.

Отношение церкви к римской власти

3 век был эпохой постоянных перемен в отношениях между христианской Церковью и Римской Империей. Начался он с жестокого гонения при имп. Септимии Севере в 202 году, потом гонения частично возобновляются при имп. Каракалле, но не повсюду. С воцарением Александра Севера, в семье которого были христиане и который окружил себя христианами, в жизни Церкви установился 13-летний период мира. В 235 году император и его мать-христианка погибли от руки Максимина (235–238), и началось вновь гонение, краткое, но жестокое.

С воцарением имп. Филиппа Аравитянина (244–249), женатого на христианке и очень сочувствующего Церкви, положение настолько улучшилось, что епископ римский Фабиан явился соперником императора. Имп. Декий, вступив на престол в 249 году, конфисковал все церковные имущества и в течение нескольких месяцев гнал христиан по всей империи. Для Церкви это преследование было особенно тяжело, так как совпало с общий наступлением против христианства со стороны возродившегося эллинизма и нового врага, появившегося на Востоке – манихейства.

Во второй половине века гнали христиан имп. Валериан (253–260) и Аврелиан (270–275), который, после своих походов против персов, решил установить в Империи единый культ Солнца, построил в Квиринале храм и требовал от всех граждан поклонения новому божеству.

Перелом в церковном воззрении на мученичество

В связи с началом гонения имп. Декия в 250 году, в церковном воззрении на мученичество произошел переворот, который направил дальнейшую жизнь Церкви по новому руслу. До этого времени, особенно во втором веке, христиане, даже если они были епископами в ответственными возглавителями общин, шли сами на мучения, и мученичество считалось высшим идеалом для истинного христианина. В середине третьего века церковное сознание пришло к выводу, что жизнь Церкви должна быть обеспечена, что ответственные ее члены не должны вызываться на мучение, а что, наоборот, их надо охранять и прятать во время гонений.

Поэтому в 250 году виднейшие иерархи – Киприан Карфагенский, Дионисий Александрийский и Григорий Неокесарийский, по настоянию паствы, покинули свои города и скрывались до окончания преследований, находясь в тайных сношениях с своими Церквами. Это вызвало против них движение сторонников крайнего понимания мученичества «ригористов», но церковное сознание их оправдало.

С другой стороны, гонения Декия были причиной ухода христиан в пустыню. Этим было положено основание монашеству. Основоположником пустынножительства на Востоке был преподобный Павел Фивейский (память 15 января), который покинул в 251 году Александрию и поселился в пустыне. Через 20 лет (в 271 году) его примеру последовал преп. Антоний Великий (память 17 января), который после 20 лет пребывания в затворе, начал в 291 году устроение монашеской жизни. О монашестве и его развитии на Востоке и на Западе будет рассказано подробно в следующей части.

Внешние и внутренние враги христианства

Еще в начале века христианству пришлось столкнуться с новыми врагами в связи с интересом к Востоку и восточными религиями в среде языческого общества. При Септимии Севере (139–211) в Рим и вообще пределы Римской Империи проникло множество переселенцев с Востока во главе с императрицей Юлией Домной. Они принесли с собой культ солнца, который развился при Аврелиане и Юлиане Отступнике (361–363), и стремление к синкретической религии из западных и восточных верований. Для этого была создана легенда об чудесах Аполония Тианского, которую изложил для императрицы философ Филострат. Из мага Аполоний был превращен в чудотворца и полубога, который должен был объединить все религии.

В лжеучениях 3 века опасно было то, что многие из них старались оставаться внутри-церковными, хотя и были враждебны Церкви. Они стремились разложить ее изнутри. Первой такой ересью были адоптиане, отрицавшие божественность Иисуса Христа. Их учение воспринял в середине 3 века Павел Самосатский, а в начале 4 века александрийский пресвитер Арий. Другие, чтобы сохранить единство в Боге, отрицали троичность – их называли монархианами. С ними боролся св. Ипполит Римский.

Если эти учения нанесли большой вред Церкви, то еще страшнее было для нее появление епископа-еретика, который всей своей жизнью порочил свое высокое звание. Павел Самосатский, откупщик, друг царей Пальмиры, избранный под давлением государственной власти епископом антиохийским, был не только рационалистом, но вел распущенную жизнь и в течение пяти лет являлся для Церкви великим соблазном. Против него было созвано два собора, но пока его поддерживала светская власть, он оставался антиохийским епископом, и только в 268 году, после победы Аврелиана над пальмирским царем Оденатом, он был изгнан.

Первое вмешательство светской власти в дела Церкви имело тяжелые последствия. Но ни лжеучения, ни поведение недостойного епископа не могли нанести Церкви того вреда, какой нанес ей в 250–260 годах союз Империи, эллинизма и манихейства.

Мани и манихейство

В царствование имп. Гордиана (238–244) на Востоке появилось новое учение, которое потом в течение веков было одним из самых опасных врагов христианства. О нем мы знали до последнего времени очень мало. Все книги манихеев уничтожались не только христианами, но и магометанами, буддистами и китайскими властями, которые все считали религию Мани одинаково для себя враждебной.

Только в 1930 году в Медине-Мади в Египте были найдены манихейские книги на древне-коптском языке. Эта библиотека папирусов середины 4 века до сих пор еще не вполне разобрана.

Мани был персидским ученым, приехавшим в 240 году в Индию для ее просвещения. В 241 году, он, по вызову царя Сопора, возвратился в Персию и в следующем году создал свою обобщающую религию из христианства, дуализма Зороастра и буддизма. Христу он отводил первое место, но самого себя считал последним и совершенным пророком. Мани был прекрасным организатором и повсюду, от Испании до Индии и Китая, основал свои общины, причем соблазнил многих тем, что признавал и Иисуса Христа, и Будду, и Зороастра. Поэтому успех новой религии был очень велик. К нему пошли и гностики и все жаждавшие религиозного синтеза. Сам Мани был убит при царе Бараме, но его учение еще долго держалось в Африке и Азии.

Борьба возрожденного эллинизма с христианством

Возрождение эллинизма связано с Александрией, куда прибыл в 233 году для обучения у Аммония Саккаса знаменитый греческий философ Плотин (203–270). Сам Аммоний, учитель Оригена, не был враждебен христианству. Плотин пробыл в Александрии 11 лет и в 244 году присоединился к римской армии, воевавшей против персов, чтобы проникнуть туда и познакомиться с новой религией Мани. При имп. Филиппе он переселился в Рим и основал там философскую школу. Ему покровительствовал преемник Декия имп. Галлиен (260–268) и его жена Салонина. Только с опубликования своего знаменитого трактата против гностиков, под которыми он подразумевал христиан, Плотин начал борьбу с христианством. Мир, по его учению, без конца и без начала. Самое высшее творение не человек, а солнце и звезды. Мораль – относительное понятие. Все существа перевоплощаются, Божественного провидения не существует и поэтому человеку не надо искать общения с Богом.

В учении Плотина со всей силой выявилась противоположность и несовместимость христианства и эллинизма, ярко определились те непереходимые грани, которые отделяли церковное учение от эллинской премудрости.

Если Плотин был только противником христианства, то его ближайший ученик и последователь, Порфирий, (232–304) выступил уже в открытую борьбу с Церковью. Он был уроженцем Тира, знал хорошо Оригена и стал после убиения имп. Филиппа поборником новой римской политики. Пессимист и неврастеник, он был спасен Плотином от самоубийства. Поселившись в Сицилии, он написал там для имп. Аврелиана 12 книг против христиан. Это первое историческое и филологическое опровержение христианской веры. Он выискивал трудные места в Писании и мнимые противоречия в Евангелиях и строил на них свои опровержения, желая этим подорвать в христианах доверие к их священным книгам и доказать язычникам, что Библия сама себе противоречит.

Отцы и защитники веры

Больше всего для защиты веры и Церкви против внешних и внутренних врагов сделали святители: Киприан Карфагенский, Дионисий Александрийский, Григорий Неокесарийский, Мефодий Олимпийский и пресвитер Ориген.

Св. Киприан Карфагенский. Св. Киприан был языческим ритором и знаменитым профессором философии, когда, познакомившись с пресвитером Цецилианом, обратился ко Христу. До самой своей мученической кончины, оставив все свои прежние занятия, он целиком посвятил себя служению Церкви, на пользу которой употребил все свое богатство, звание и влияние. В 249 году он был избран епископом карфагенским и очень много сделал для поднятия морального уровня духовенства и мирян, нравы которых начали падать. Его влияние было настолько велико, что все африканские епископы признавали его своим главой, а с его мнением считались христианские общины во всей Империи.

Во время гонения Декия, которое показало, что много христиан были готовы отступать от веры, св. Киприан, чтобы сохранить иерархический строй и порядок, скрылся и до весны 251 года управлял паствой чрез послания и увещания. Это вызвало недовольство исповедников, они жаловались в Рим, но и римская Церковь и карфагенская паства оправдали отъезд св. Киприана, так как благодаря ему удалось сейчас же после окончания гонений восстановить церковное управление.

По возвращении в Карфаген, св. Киприану пришлось бороться с двумя крайними партиями, последователями Новатиана, не допускавшими обратно в церковь «падших», и последователями Новата, считавшими, что, наоборот, надо всех сразу принять. Своим мудрым и осторожным управлением св. Киприан умиротворил страсти и вернул Церкви мир.

В 254 году у св. Киприана возник спор с еп. римским Стефаном о крещении еретиков. Отдавая должное римскому епископу в своем трактате «О Единстве Церкви», св. Киприан в своем споре с еп. Стефаном подчеркивает, что, если римский епископ отходит от общения с другими епископами, то долг остальных епископов его увещать. Решение всех епископов важнее решения одного из них.

30 августа 257 года Киприан Карфагенский был вызван проконсулом Патерном на суд и за исповедание Христа был обезглавлен. Его сопровождала на место казни бесчисленная толпа и все духовенство, и своей мученической кончиной св. Киприан привел очень многих ко Христу (память 31 августа).

Св. Дионисий Александрийский. Миротворцем в споре между Киприаном Карфагенским и Стефаном Римским явился епископ александрийский Дионисий. Он был с 230 года во главе Дидаскалии, христианского училища в Александрии. Поклонник греческой классической литературы, он постоянно ссылается в своих трудах на древних авторов, опровергая, однако, языческие верования. Св. Дионисий написал толкование на книгу Екклезиаст и трактат против философа Епикура. Избранный в 247 году в епископы, он мудро и осторожно управлял своей паствой во время страшного восстания 248 года и гонения имп. Декия, которое в Египте было особенно жестоким. Св. Дионисий описал его в своих посланиях другим предстоятелям христианских Церквей. Он хотел остаться во главе своей общины, но паства убедила его скрыться, и он, так же, как Киприан Карфагенский, управлял ею издали (память 10 октября).

Св. Григорий Неокесарийский. Третьим защитником веры и отцом Церкви был святитель Григорий Чудотворец, епископ неокесарийский. Он происходил из знатной и богатой семьи Понтийской области, был дружен с Оригеном, когда тот жил в Кесарии. В 243 году он и его брат Афинодор были поставлены епископами и сразу занялись проповедью среди населения Малой Азии. Влияние еп. Григория было так велико, что к нему обращались за советом со всех концов, и он своим примером и святостью жизни обратил ко Христу целую область. Он обладал особой силой убеждения. Св. Григорий первый устроил праздник в честь мучеников и построил храм на площади своего города. Во время гонения Декия он, по просьбе паствы, скрылся и продолжал работать тайно. После нашествия готов, он начал проповедовать Христа среди новых пришельцев. О нем св. Григорий Нисский пишет как о великом чудотворце, которому явилась Божия Матерь со св. Иоанном Богословом и передала ему свиток исповедания веры.

Богословие св. Григория имело большое влияние на великих отцов Церкви 4 века и в частности на свв. Василия Великого и Григория Нисского. (Память 17 ноября).

Св. Мефодий Олимпийский. Св. Дионисий и св. Григорий были учениками Оригена. Его противником и обличителем некоторых его мнений был еп. Мефодий Олимпийский, знаток греческой культуры, христианской письменности и Священного Писания.

В своем трактате «О Боге, материи и свободной воле» он первый дал глубокий и полный ответ на волновавший ум вопрос о зле, которое, по его учению, происходит от злоупотребления свободой, данной людям Богом. В своем сочинении «Пир 10 дев» он восхваляет целомудрие, а в трактате «О Воскресении» выступает против Оригена, разъясняя, в чем последний отошел от церковной традиции (память 20 июня).

Ориген. Особо от отцов Церкви стоит великий учитель и проповедник христианства Ориген, самый влиятельный и в то же время наиболее оспариваемый христианский мыслитель. Его превозносили при жизни многие богословы и иерархи, но он был изгнан своим же учеником и епископом из Александрии. После смерти Оригена, одни считали его величайшим богословом, а собор 553 года, признанный и на Востоке, и на Западе, осудил его учение. До нашего времени вопрос об Оригене занимает умы. Многие следуют за ним, а другие, признавая его великим христианским ученым, отвергают его учение.

По происхождению Ориген был египтянином. Он, первый из христианских учителей и апологетов, родился в христианской семье. Отец его пострадал в гонение Септимия Севера в 202 году. Все имущество семьи было конфисковано. Молодой Ориген, которому было 17 лет, хотел сам пойти на мучение, но мать не допустила его, и он ходил укреплять отца в темницу. По окончании гонений он стал учителем, а потом возглавил по просьбе еп. Димитрия катехизаторскую школу в Александрии, ведя строгую аскетическую жизнь. В 214 он поехал в Рим и подружился там с пресвитером Ипполитом. С 218 года по 230 он посвятил себя целиком изучению философских систем и Священного Писания, оставив за собой только старшие классы александрийской школы Дидаскалии.

В Александрии были эллинистические школы и жили представители всех языческих учений. Необходимо было создать здесь центр христианской науки, который был бы на уровне языческого знания. Ориген нанял 7 стенографов и несколько секретарей и произвел грандиозную работу толкования св. Писания. Он сравнил все тексты Библии, как еврейские, так и греческие, и написал толкование на многие книги Священного Писания, а также трактат «О Причинах» (Принципах). Он отделил те богословские вопросы, которые должны решаться в согласии с апостольской традицией, от тех, которые могут подвергаться свободной критике.

В вопросе о предсуществовании душ и в вопросе о спасении падших Ориген уклонился от церковного предания, и это его учение осуждено Церковью. Но авторитет его, как комментатора св. Писания, был так велик, что его пригласили для преподавания сперва в Аравию, а потом еп. Александр Иерусалимский позвал его в Палестину для изъяснения веры перед народом.

В Антиохии Ориген беседовал о Христе с матерью имп. Александра Севера и обратил ее в христианство. Кроме того, он посетил Грецию, а по пути в Кесарию он был посвящен в пресвитерский сан без ведома своего епископа Димитрия, который осудил его за это. Осуждение было признано Африкой и Римом, но отвергнуто Востоком. Глубоко потрясенный своим осуждением, Ориген остался в Кесарии и продолжал там свои научные труды. Он был замечательным духовным оратором, и от него осталось свыше тысячи проповедей. В них он проводит строгий идеал христианского воздержания, постоянной внутренней борьбы, молитвы и поста для достижения общения с Богом.

В свои толкования Священного Писания Ориген вводит символический метод и подчеркивает различие буквального и символического смысла отдельных библейских событий. Защитник Церкви и ее традиций, несмотря на отдельные уклонения, Ориген вел переписку с многими великими людьми своего времени, в том числе с императорами – Александром Севером, Филиппом Аравитянином и еп. римским Фабианом. В 240 году он вторично ездил в Афины и в гонение Декия был арестован и подвергнут мучениям, от последствий которых и умер. Перед смертью произошло его примирение с епископом александрийским.

Последние гонения и победа Церкви

В самом конце 3 века произошло два события, которые имели большое значение в жизни Церкви. Император Диоклетиан разделил Империю на две части и кроме двух императоров учредил две должности Цезарей, ближайших помощников Августов. Этим было положено начало отделению Востока от Запада, которое было решающим для дальнейшей судьбы Церкви. С другой стороны, в 297 году была произведена чистка армий, в которой христиане занимали много видных мест.

Хотя до 302 года не было открытого гонения, но цезарь Галерий был на Востоке врагом христианства и искал только удобного случая, чтобы начать преследования. Во время торжественного гадания на внутренностях птиц в Антиохии христиане были обвинены в том, что крестным знамением нарушили церемонию. Против них были изданы первые враждебные эдикты, и многие военные были сосланы и лишены мест.

В 303 году Диоклетиан, который был очень суеверен, спросил Оракула и, получив положительный ответ, решил начать всеобщее истребление христиан. Эдикт предусматривал немедленное разрушение всех христианских храмов в Империи и сожжение всех священных книг. Накануне опубликования эдикта, войска ворвались в собор в Никомидии, находившийся рядом с императорским дворцом, разграбили его, избили всех там находившихся и подожгли здание.

Гонение, начавшееся в 303 году и длившееся до 311 года, было самым страшным и кровопролитным из всех, которые пришлось пережить Церкви. Повсюду были уничтожены храмы, книги были преданы огню. Этим объясняется отсутствие рукописей до 4 в. Тысячи христиан, мужчин, женщин и детей были избиты или сожжены. В одной Никомидии пострадало свыше 20 тысяч, во главе с еп. Анфимом и многочисленным духовенством.

В это гонение пострадал за Христа знаменитый военноначальник, любимец имп. Диоклетиана, Георгий (Победоносец). Он роздал все свое имущество бедным и явился к императору с обличением гонителей. Его мучения произвели такое впечатление в Никомидии, что множество христиан пошло на добровольные мучения. Церковь прославила его, как великомученика (23 апреля). В Никомидии пострадал и другой великомученик, врач Пантелеймон (27 июля), память о котором так же, как и слава Георгия Победоносца, разошлась по всему миру.

В Солуни пострадал начальник города, великомученик Димитрий Мироточец (26 октября), в Илиополе великомученица Варвара (4 декабря), в Халкидоне великомученица Евфимия Всехвальная (16 сентября).

На Западе, благодаря цезарю Константию Хлору, отцу Константина Великого, женатому на христианке, равноапостольной Елене, гонения были значительно менее сильны. В его области, Галлии и Британии, было разрушено несколько церквей, а в области Максимиана, Италии и Испании, сожжены христианские библиотеки. Все же и в самом Риме было много пострадавших, в том числе св. Севастьян и его дружина.

Очень много христиан, начиная с 303 года, томились по тюрьмам. Во время болезни имп. Диоклетиана и до его отречения, Галерий еще усилил гонения на Востоке. В самой Церкви произошли расколы, которые особенно сильно отразились на общинах в Риме, Александрии и Карфагене.

С 310 года в Империи началась анархия и борьба за власть отдельных вождей войска. Галерий заболел страшной болезнью и перед смертью неожиданно для всех издал эдикт 311 года, в котором провозглашал свободу верований. Его подписали также Лициний и Константин, но отказался подписать Максимиан, который продолжал преследования. Он, кроме открытых гонений, основал лжецерковь и издал ложное евангелие «Акты Пилата», желая этим подорвать авторитет Церкви.

Наконец, в 313 году, в Милане, Константин и Лициний подписали акт о церковном мире, который окончательно водворился на Западе, а вскоре, после поражения Максимиана, и на Востоке.

Церковь после 313 года вступила в новый период своего существования, называемый периодом Вселенских Соборов.

Глава 2. Эпоха Вселенских Соборов (314–842)

1. Четвертый век

Победа христианства

Прекращение гонений было победой христианства, которое, несмотря на страшные испытания начала 4 века, продолжало распространяться и укрепляться. Римская Империя не могла уже продолжать борьбу и признала за новой верой право на существование.

В 311 году имп. Галерий издал эдикт о веротерпимости, который был торжественно подтвержден и введен в действие во время встречи в Милане в 313 году двух соправителей, Константина и Лициния. Христианам были возвращены храмы и имущество, отобранные во время гонений, и разрешен вновь доступ ко всем государственным должностям.

За год до Миланского соглашения произошли события, о которых рассказывает церковный историк, епископ Евсевий Кесарийский, в своей «Жизни Константина».

В 312 году, у правителя Галлии и Британии Константина возникла борьба с Максенцием, правителем Италии. Константин двинулся с войском из Галлии через Альпы к Риму и подошел к нему 27 октября. В этот день ему и его свите было чудесное явление «Креста над солнцем». Ночью Константину явился во сне Спаситель и приказал начертать знамение креста на щитах и шлемах воинов.

На следующий день Константин разбил Максенция и вступил торжественно в Рим. С этой поры, по словам еп. Евсевия, он твердо уверовал во Христа и всю свою жизнь посвятил служению Ему.

Имп. Константин принадлежал к благочестивой языческой семье и вырос в обстановке веротерпимости. И его отец, Констанций Хлор, и он сам, были поклонниками солнца, но современное им язычество их не удовлетворяло, и они стремились к более возвышенному идеалу. Мать Константина – Елена, по происхождению британка, обратилась в христианство. Поэтому Константин так легко стал сам защитником новой веры. В ней он видел свой идеал, к которому стремились все лучшие люди Империи. Но все же посягнуть на Рим с его древними языческими святынями было для него святотатством, и он решился на это лишь после видения креста над солнцем, когда он понял, что есть символ, который превосходит все, во что веровали его предки.

Имп. Константин стал с 312 года покровителем христиан, но сам принял крещение только перед смертью в 337 году. Он передал римскому епископу свой Латеранский дворец и базилику. В ней был устроен храм Христа-Спасителя. Он же заложил в Риме храмы на месте мученической кончины апостолов Петра и Павла и в Палестине, на Голгофе и в Вифлееме.

Имп. Константин был человеком глубоко религиозным и верил в свое призвание, но он одновременно хотел водворить через новую веру мир и порядок в Империи. С самого начала на этом пути у него возникли трудности. В Африке произошел раскол донатистов (последователей епископа Доната), не признававших иерархии, которая во время гонений была, по их мнению, недостаточно стойкой. Возникли две параллельных иерархии. Донатисты обратились к императору, вмешивая его в церковные дела, в которых он не мог разобраться.

Галло-Римский собор решил дело в пользу еп. Цецилиана против еп. Доната, но раскол не улегся. Тогда император созвал собор всей Западной Церкви в своей бывшей резиденции – Арле.

Арльский собор 314 года имеет в истории церкви большое значение. Он состоял из епископов, клириков и мирян Галлии, Италии, Испании и Африки, которые осудили Доната, подтвердили право епископов апеллировать к соборам, установили правила посвящения в епископский сан, а главное определили отношения между соборами и римским епископом. Ему, как старейшему на Западе, были сообщены, а не посланы на утверждение, постановления собора, так же, как и главам восточных Церквей. Каноны Арльского собора были приняты на Востоке.

Следствием собора Западной Церкви было то, что имп. Константин приказал преследовать всех неподчинившихся соборному решению, считая их нарушителями государственного порядка. Светская власть, таким образом, впервые не только была замешана в церковные дела, но применила силу для водворения церковного порядка.

Африканская смута улеглась на время, но возникло новое, гораздо более опасное движение, которое нарушило не только мир в Империи, но разделило Церковь надолго на два непримиримо враждующих лагеря.

Арианство

Основным догматом христианства является учение о Святой Троице, как оно раскрыто самим Спасителем в Евангелии. В отношении Первой Ипостаси св. Троицы, Бога Отца, Творца и Промыслителя, не возникало лжеучений, кроме неправильного толкования вопроса о зле и его природе, навеянного восточным дуализмом.

О Сыне Божием часто, под влиянием философских систем древности, высказывались мнения, не соответствующие церковной традиции, основанной на учении о Логосе, изложенном апостолом Иоанном Богословом в его Евангелии. Уклонения эти встречаются у Оригена и других апологетов и у Лукиана Антиохийского, влияние которого на Востоке было очень сильно. Все эти утверждения оставались, однако, личными мнениями отдельных богословов, не принятыми Церковью, которая не имела еще возможности высказаться как таковая в своем целом.

В 323 году возникло в Александрии движение, возглавляемое местным пресвитером Арием, человеком ученым и прекрасным оратором, но необыкновенно гордым, который считал себя призванным истолковать учение Церкви на свой лад. Он объединил вокруг себя не только свой многочисленный приход, но и много духовенства и мирян из окрестностей Александрии, и начал проповедовать, что Сын Божий сотворен и не вечен. Учение Ария в корне разрушало догмат христианства о св. Троице. Непризнанием божественности Спасителя оно подрывало основу христианского учения о воплощении Сына Божия ради нашего спасения.

Первый, кто понял опасность для Церкви нового лжеучения, был епископ александрийский Александр, который устроил публичный диспут с Арием, изъяснил, в чем его утверждения противоречили церковной традиции и, когда последний не пожелал подчиниться авторитету своего епископа, запретил ему проповедовать.

Арий покинул Египет и переселился в Палестину, а оттуда в Никомидию, где нашел влиятельных защитников в лице известного историка Церкви, епископа Евсевия Кесарийского, и Евсевия, епископа столичного города Никомидии, личного друга имп. Константина, которые были учениками Лукиана Антиохийского.

Еп. Александр и его ближайший помощник, дьякон Афанасий, начали борьбу с новым лжеучением, но Арий и его защитники развили также очень большую деятельность по всему Востоку. Первым осудил Ария и его учение собор египетских епископов, созванный еп. Александром. В декабре 324 года был созван в Антиохии собор всего Востока, который рассмотрел изложение веры, составленное в стихах Арием, под названием «Талия». В нем он провозглашал себя «избранником Божиим, получившим премудрость и знание».

Учение Ария было осуждено, но не все на Востоке согласились с соборным постановлением. Тогда возникла мысль вынести вопрос об арианстве на решение всей Церкви, и отцы антиохийского собора предложили императору созвать первый Вселенский Собор. Император, который стремился к миру церковному, решил созвать его в Анкире (Анкаре), но епископы предпочли устроить его в Никее, сообщения с которой были более удобны.

Первый Вселенский собор в Никее (325 г.)

Созыв Вселенского Собора был очень большим событием в жизни Церкви. Впервые представители всех поместных Церквей могли встретиться и обсудить вместе важнейшие церковные дела. В первый раз мог быть услышан голос всей Церкви.

Созвав собор, имп. Константин предоставил съезжавшимся в Никею (небольшой городок в Малой Азии, напротив Константинополя) всевозможные льготы и облегчения во время пути. Многие из прибывших только недавно претерпели мучения и заключение за веру. Всем был оказан особый почет со стороны государственной власти.

Церковный историк, Евсевий еп. кесарийский, так описывает состав собора: «От всех Церквей, которые наполняли Империю и находились во всей Европе, Ливии и Азии, собрался цвет служителей Божиих. Единый дом Божий, как бы раздвинутый божественной силой, заключил в себе и сирийцев и сицилиан, арабов и жителей Палестины, Египта, Фиваиды, Ливии и Месопотамии. Епископ Персии присутствовал так же, как епископ Скифии. Понт, Галатия, Ламфилия, Каппадокия, Азия, Фригия прислали лучших своих представителей. Приехали фракийцы и эпироты, македонцы и ахайцы. Даже из Испании прибыл епископ, знаменитый между всеми (Осия Кордубский), чтобы заседать среди всех. Епископ императорского города (Сильвестр) был задержан возрастом, но был представлен священниками своей Церкви».

Всего собралось на собор 318 епископов. Кроме них были пресвитеры и диаконы, среди которых выделялся Афанасий Александрийский. В числе других святителей в соборе приняли участие св. Николай Мирликийский (6 декабря), св. Осия Кордубский (27 августа) и св. Спиридон Тримифунский (12 декабря).

Имп. Константин вошел без свиты в своем золотом царском одеянии и сел рядом с эпископами, а не на особом троне, который для него приготовили. Он выслушал приветствие старейшего из епископов, Евстафия Антиохийского, и обратился к собравшимся с речью по-латыни. В ней он выразил свою радость видеть представителей всей Церкви собранными вместе и заявил, что все разногласия внутри Церкви он считает более опасными для государства, чем внешние войны.

Собор разобрал дело Ария и после прочтения «Талии» единогласно осудил лжеучение. Когда было приступлено затем к составлению «Символа Веры», проявилось два течения: одни считали, что надо как можно меньше вносить новых определений, другие полагали, наоборот, что, во избежание новых ересей и ложных толкований, необходимо точно определить учение Церкви о Сыне Божием.

Епископ Евсевий внес на обсуждение примирительную формулу, которая была слишком общей. Она подвергалась многочисленным изменениям и дополнениям. Тогда епископ Осия Кордубский предложил внести в Символ слова: «единосущный Отцу», которые и были приняты значительным большинством.

Император потребовал от присутствующих поименного голосования текста вероисповедания, угрожая ссылкой тем, кто не признает соборного решения. Только два епископа дерзнули противостать императорскому решению и были сосланы вместе с Арием. Распоряжение императора было большим бедствием для Церкви, так как многие голосовали только из страха и после собора вернулись к своему прежнему мнению.

Первый Вселенский Собор имел исключительное значение, так как, кроме осуждения лжеучения Ария, он составил первые 7 членов «Символа Веры», принял решения относительно отдельных церковных расколов, установил время празднования Пасхи, издал 20 дисциплинарных канонов и подтвердил старшинство за древними апостольскими кафедрами Рима, Антиохии, Александрии и Иерусалима.

По окончании работ собора, император устроил для собравшихся торжественный прием.

Первое время после собора мир церковный не нарушался, и вера Христова распространялась на Востоке и на Западе Империи. Мать царя Константина – Елена, которая сделала очень много для утверждения православной веры и которую Церковь признала равноапостольной (память 21 мая), совершила паломничество в Святую Землю. Всюду по пути она освобождала пленных и заключенных и закладывала храмы.

В Иерусалиме она приказала отыскать то место, где во время Спасителя находилась Голгофа. Когда был разрушен построенный там языческий храм, под ним было найдено три креста. Никто не мог сказать, который из них был крестом Спасителя. Тогда принесли больную и дали ей приложиться ко крестам. Она исцелилась, когда прикоснулась к Кресту Господню. От него же получил воскрешение один умерший.

Царица и патриарх торжественно «воздвигли» (подняли) крест, чтобы показать его народу, и в память этого события был установлен праздник Воздвижения Св. Животворящего Креста (14 сентября). Сам Крест Христов был впоследствии раздроблен на многие части и роздан по всему христианскому миру.

На обратном пути из Иерусалима царица Елена скончалась и была погребена своим сыном во вновь отстроенном городе Константинополе, куда он перенес в 330 году свою столицу.

Возобновление арианства и борьба о ним святого Афанасия Великого

Имп. Константин строго охранял Никейский Символ Веры, но приверженцы арианского лжеучения не сдались и старались всячески добиться от него освобождения заключенных. Епископ Евсевий и другие тайные ариане решились не настаивать на признании Ария, а начали борьбу с православными путем требования взаимных уступок.

Ради мира церковного, император вернул из ссылки епископов, но Ария не освободил. Через несколько лет ариане так укрепились, что начали открытую борьбу с поборниками «никейской веры». Тогда на ее защиту выступил св. Афанасий, избранный в 328 году архиепископом александрийским.

Св. Афанасий (293–373, память 2 мая) родился и получил образование в Александрии. Он сопровождал еп. Александра на первый Вселенский Собор и начал уже тогда бороться с ересью. В первые годы своего епископства он посетил египетских пустынников и описал впоследствии их житие.

Влияние св. Афанасия в Египте и вообще на всем Востоке было так велико, что противники долго не решались с ним бороться открыто, а ограничивались враждебными действиями против других защитников православия. Для этого они созвали в Иерусалиме лже-собор и низложили местного епископа Евстафия, председательствовавшего на Вселенском Соборе. Потом, также незаконно, был низложен еп. Марк Анкирский.

В 335 году имп. Константин торжественно отпраздновал 20-летие своего царствования и объявил полную амнистию. Был освобожден и Арий. Тогда противники правой веры решили действовать против св. Афанасия. Они собрали в Тире лже-собор, члены которого были тщательно подобраны. На него св. Афанасий, прибывший с египетскими епископами, не был допущен. Тирский собор осудил св. Афанасия, который поехал в Константинополь, чтобы убедить императора в своей правоте.

Видя, что их обвинения недостаточно обоснованы, ариане заявили, что св. Афанасий задерживает поставку хлеба в Египет и что стране грозит голод. Хотя обвинения были ложны, император сослал александрийского архиепископа на берега Рейна в Трир. В Иерусалиме был созван собор, который оправдал Ария, но последний умер страшной смертью перед принятием его в общение.

Св. Афанасий в ссылке не прекратил борьбы с арианством. Он писал послания к православным, воодушевлял гонимых, содействовал восстановлению христианства в прирейнской области, положил основание монашеству на Западе и своей неутомимой деятельностью и ревностью о православии объединил на Западе всех не признавших арианства.

Судьба православия при преемниках равноапостольного Константина

20 мая 337 года умер равноапостольный Константин. Он крестился за несколько дней до смерти и был погребен в белых одеждах новообращенного.

Три сына имп. Константина разделили империю: Констант получил Иллирию и Италию, Константин – Галлию и Испанию, Констанций – весь Восток. Сыновья императора были воспитаны в христианской вере, но, тогда как первые два остались православными, Констанций был склонен к арианству и стал вскоре гонителем защитников Никейского Символа Веры.

Сразу по вступлении на престол, Константин II разрешил св. Афанасию вернуться в Александрию, где тогда не было другого епископа. Он послал письмо александрийцам, прося принять Афанасия с честью. По своем прибытии в Египет, св. Афанасий собрал собор, который осудил арианство. Тогда ариане послали письма трем императорам и римскому епископу и избрали арианского епископа для Александрии – Григория.

Св. Афанасий поехал в Рим, где местный собор его поддержал, но он не мог до 346 года вернуться в свой город, захваченный арианами. В последующие годы арианство охватило весь Восток и частично Запад, но св. Афанасий и православные, поддержанные имп. Константом, не сдавались. В 346 году св. Афанасий вернулся в Александрию, после смерти еп. Григория, и его приезд был настоящим триумфом. Весь народ приветствовал его, как своего духовного вождя.

Торжество Православия было непродолжительным. В 350 году имп. Констант был убит, и имп. Констанций стал единственным правителем всей Империи. Началась новая борьба ариан с православными. В Константинополе мученически погиб еп. Павел Исповедник, и многие православные были убиты.

На Западе против ариан боролись – св. Осия еп. кордубский, папа Либерий и св. Иларий еп. Пиктавийский. Последний особенно много сделал для торжества православия и его называют «Афанасием Великим Запада».

Св. Иларий (память 14 января, ок. 300–367), родился в начале 4 века в Галлии и получил блестящее языческое образование. Он заинтересовался Священным Писанием и начал его изучать. Крестившись, он целиком посвятил себя служению Церкви. Избранный в 350 году епископом города Пиктавии (нынешний Пуатье), он сразу начал борьбу с распространившимся на Западе арианством. В 356 году он был сослан на Восток и продолжал там борьбу за чистоту православной веры. Он ездил в Константинополь для обличения имп. Констанция и был вторично сослан с Востока на Запад. Вместе с св. Иларием были сосланы и св. Осия и папа Либерий.

Только сломив сопротивление друзей и сторонников св. Афанасия, имп. Констанций решился действовать против него самого. Войска были введены в Александрию и, несмотря на народное восстание и сопротивление, осадили главный храм, в котором находился александрийский архиепископ. Последнему удалось уйти незамеченным и скрыться в пустыни, но православие было окончательно, как казалось, разгромлено. Вся Церковь была в руках ариан.

Из своей ссылки св. Афанасий и св. Иларий писали послания и оба составили трактаты о соборах, в которых излагали учение св. Отцов. Св. Иларий, после возвращения в Галлию, созвал в 360 году собор в Париже и осудил арианство.

За время с 356 по 361 год было собрано несколько соборов, которые старались найти компромиссное решение с исключением «единосущный», но с сохранением Никейского Символа. На Константинопольском соборе 360 года ариане одержали победу, но в 361 году умер поддерживавший их имп. Констанций и на престол вступил его двоюродный брат, Юлиан.

Юлиан-отступник и восстановление язычества

Имп. Юлиан, которого прозвали «Отступником», был воспитан в православной среде, но в ней было больше ханжества, чем настоящего благочестия. Он был чтецом в церкви и до 20-летнего возраста не знал древней эллинской культуры, с которой познакомился после того, как ему пришлось скрываться и жить вдали от двора. По своей природе он был-фанатиком. Его привлек религиозный синкретизм, и он не только отверг христианство, но стал последовательным и непримиримым его врагом. Греческая языческая религия середины 4 века была пропитана восточной мистикой, полна символов, эмблем, тайных ритуалов и посвящений.

Вступив на престол, Юлиан объявил сначала полную свободу культов, чем воспользовались гонимые арианами православные, но вскоре начал закрывать и разрушать христианские храмы и строить языческие. Он создал, параллельную христианской, языческую иерархию и начал дехристианизировать школы, вводя повсюду обязательное преподавание древних философских систем. Многие православные не только были преследуемы, но и погибли мученической смертью.

Однажды он отдал приказ на первой неделе поста тайно окропить все съестные припасы на рынках Константинополя идоложертвенной кровью. Тогда архиеп. царьградскому явился во сне мученик Феодор Тирон и приказал не покупать припасов на рынках, а есть отваренное зерно с медом. С тех пор в Церкви на первой неделе поста совершается в память этого события освящение колива. В другой раз, проезжая мимо пещеры, в которой молился преподобный Домитий, имп. Юлиан приказал заложить ее камнями.

Имп. Юлиан царствовал всего полтора года, но успел за этот краткий срок причинить очень много вреда Церкви. Он был убит персами в 363 году.

При нем пострадали: св. великомученик Артемий префект антиохийский (память 20 октября), св. Кириак Иерусалимский (память 28 октября) и св. Иоанн Воин (память 30 июля).

Святой Василий Великий и победа православия

После смерти имп. Юлиана, арианство вновь попробовало завоевать господствующее положение, но в его среде появились разногласия, и оно не представляло уже той силы, как при имп. Констанции. На Западе, благодаря трудам еп. Илария, православие было восстановлено по всей Галлии. На Востоке собор в Александрии поддержал св. Афанасия. Последние свои годы св. Иларий и св. Афанасий могли провести в работе по устройству церковной жизни их областей. Св. Иларий написал трактат о Троечности, толкование на Евангелие и псалмы и много церковных песнопений. В своих трудах он был защитником православного учения о Св. Духе, о котором тогда возникли споры.

Св. Афанасий составил трактаты против язычников и ариан о Воплощении, три послания о Св. Духе и житие преподобного Антония.

Преемники имп. Юлиана, Иовиан и Валентиниан, поддерживали православных, но при имп. Валенте (369–378) арианство вновь получило силу, и многие епископы, в том числе Кирилл Иерусалимский, были отправлены в ссылку.

В 60-х годах 4 века распространилось учение, отрицавшее божественность Св. Духа; главным защитником его являлся еп. Евстафий Севастийский, но его придерживался также архиепископ константинопольский Македоний. В защиту православия, как против остатков арианства, так и против отрицателей божественности Св. Духа, выступил св. Василий Великий, пресвитер кесарийский, который в 370 году был избран в архиепископы Каппадокии.

Св. Василий Великий (память 1 января) родился около 328 года в Кесарии в знатной и благочестивой семье. Первые основы христианской веры он получил от своей бабки, Макрины, ученицы св. Григория Неокесарийского, претерпевшей со своим мужем преследования при Диоклетиане.

Большое влияние на св. Василия имела старшая его сестра, Макрина, ревностная христианка, которая воспитала шесть своих братьев и трех сестер в христианском духе, а потом, раздав все имение нищим, убедила свою мать, Эмилию, уйти от мира и поселиться на берегу речки Идиса в Понтийской области. Там она провела в подвигах остаток своей жизни (память 19 июля).

Св. Василий получил первоначальное образование у своего отца, ритора Неокесарии, много путешествовал и пополнил свои знания в Константинополе и Афинах у самых знаменитых учителей и философов того времени. Он изучил все известные в то время науки и был блестящим оратором, искусным грамматиком, археологом, математиком, физиком, астрономом и медиком, но светские науки его не удовлетворяли, и он часто заходил в храм для молитвы.

В Афинах он встретился с св. Григорием Богословом, который, как и он, учился у греческих философов. По словам последнего, они стали друг для друга всем: и товарищами, и сотрапезниками, и родными, «имея одну цель, мы непрестанно возрастали в любви один к другому». Дружба эта продолжалась всю жизнь.

По окончании образования, св. Василий посетил монастыри в Египте и в Сирии и несколько лет провел в подвигах недалеко от того места, где жили его сестра и мать. Он крестился в 355 году, а в 364 году был посвящен в пресвитеры в Кесарии. Св. Василий проповедовал дважды в день и вел борьбу с врагами православия. Он много сделал для населения родного города во время страшного голода. Избранный в архиепископы кесарийские, он продолжал вести строго аскетическую жизнь, посещал бедных, больных и прокаженных и основал странноприимный городок. Св. Григорий Богослов описывает подробно его внешность, бледный цвет лица, стройную фигуру, окладистую русую бороду, медленную походку, отсутствие поспешности в движениях и речи, внутреннюю сосредоточенность. Все в нем вызывало уважение и пред ним склонялись все его противники. Даже имп. Валент, который был арианином, не решался выступать против великого Кесарийского пастыря и всячески старался склонить его на свою сторону.

Св. Григорий так говорит о встрече св. Василия с префектом Модестом, присланным, чтобы убедить его присоединиться к арианам. На угрозы префекта он ответил:

«Ты мне угрожаешь конфискацией имущества, но оно ничего не значит для человека, который ничего не имеет, если ты не желаешь получить этой скромной одежды и несколько книг, которые составляют все мое состояние. Изгнание? Но я его не знаю, так как не ограничен пространством. Если та земля, на которой я сейчас стою, не принадлежит мне, то вся земля принадлежит Богу, Которого я временный гость. Мучения? Но они не имеют силы для неимеющего плоти, кроме разве первого удара, в котором ты волен. Смерть? Но она для меня будет избавлением, так как скорее приведет меня к Богу, для Которого я живу и в большей мере умер и к Которому спешу прийти... Скажи императору, что ни насилия, ни убеждения не заставят меня принять неправое учение».

Имп. Валент, не решаясь выступить прямо против св. Василия, разделил его область на две части, выделив из-под его влияния большую часть Малой Азии. Тогда Василий Великий посвятил новых епископов, которые все были решительными защитниками православия: своего брата Григория он поставил в епископы Нисские, своего друга Григория Богослова в Сасиму.

В 372 году св. Василий выступил открыто против учения Евстафия Севастийского, с которым до этого времени был в дружеских отношениях. Он потребовал от него православного исповедания веры и когда тот отказался, порвал с ним литургическое общение. В своем споре о Св. Духе св. Василий был поддержан Афанасием Великим, но все его попытки получить духовную помощь в Риме оказались тщетными: Восток и Запад уже тогда не понимали друг друга в вопросе о Св. Духе. Хотя они исповедовали еще то же учение, но говорили на разных языках и употребляли различные термины.

Св. Василий подготовил победу православия и созыв второго Вселенского Собора, но не дожил до него. Он умер от истощения сил 1 января 379 года.

Василий Великий является одним из самых замечательных богословов. Ему принадлежат: толкование на Священное Писание, Трактат о Св. Духе, Послания, Слова и Правила монашеской жизни. Он сделал очень много для установления чина литургии и им написаны многочисленные молитвы. Церковь почитает его как борца за чистоту веры, великого святителя и богослова.

Второй Вселенский собор в Константинополе (381 г.)

В 378 году имп. Валент приказал выпустить на свободу всех арестованных православных епископов, но сам погиб в войне с готами. Ему наследовал на Западе Грациан, а на Востоке Феодосий Великий (379–395), которые оба были православными. Первые два года они были отвлечены борьбой с готами, но в 380 году они решили принять меры к устройству церковных дел. В столицу был вызван из Назианза для восстановления православия св. Григорий Богослов. Он застал в Константинополе только один православный храм, все остальные были в руках еретиков.

Св. Григорий (память 25 января) родился в 326 году в небольшом городке Назианзе, Каппадокийской области, где его отец был сперва префектом, а потом епископом. В детстве на него имела благотворное влияние его мать, благочестивая Нонна. Св. Григорий получил, как и его друг Василий Великий, блестящее образование в Афинах и Александрии, и крестился только в возрасте 30 лет. Несмотря на склонность к монашеской жизни, он остался жить при родителях, изучая св. Писание. Только после того, как отец благословил его уйти в пустыню, он провел несколько лет в подвигах и молитве. Призванный св. Василием Великим на кафедру в Сасиму, он поддержал своего друга в борьбе с ересями, но потом вновь удалился в пустыню. Оттуда он был вызван в столицу.

В 381 году в Константинополе собрался созванный императором второй Вселенский Собор, на который приехало 150 епископов, в том числе св. Кирилл Иерусалимский и св. Григорий Нисский, брат св. Василия Великого. Председательствовал на соборе сперва архиепископ антиохийский Мелетий, потом св. Григорий Богослов, а после его отъезда его преемник на константинопольской кафедре Нектарий.

Второй Вселенский Собор составил последние пять членов Символа Веры, осудил арианство и духоборцев, учивших, что Сын Божий иной сущности, чем Отец. Отвергнуты были и другие лжеучения.

Собор установил за кафедрой столичного города Константинополя старшинство после Рима и признал за старейшими кафедрами титул патриархий. К Константинопольской кафедре была присоединена Фракия и Понт. Кроме того, собор вынес постановление относительно приема раскаявшихся еретиков или чрез крещение, или только чрез миропомазание.

На втором Вселенском Соборе много потрудился св. Григорий Богослов, который, не дождавшись его окончания, ушел на покой в Каппадокию, где написал много богословских сочинений, писем и посланий и мирно скончался. Мощи его были перенесены в Рим и покоятся в соборе св. Петра.

Необходимо отметить также труды св. Кирилла, архиепископа иерусалимского (315–397, память 18 мая), который происходил из Палестины, получил хорошее образование и рано поступил в клир иерусалимской Церкви, сперва как катехизатор и проповедник, потом как пресвитер. В 350 году он был избран в архиепископы и показал себя ревностным защитником православия. Он был много раз изгоняем и низвергаем, но всегда по требованию своей паствы он возвращался на свою кафедру. Св. Кирилл написал 18 огласительных слов к готовящимся к крещению и причащению, 5 тайноведственных поучений и много проповедей.

Третьим великим отцом на втором Вселенском Соборе был св. Григорий Нисский, брат св. Василия. Он долгое время был пресвитером в Каппадокии, а потом епископом в Ниссе. Св. Григорий боролся с арианами и духоборцами и был несколько раз в ссылке за свою верность православию. Он написал много богословских трактатов, жизнь Моисея, сочинения о совершенстве и добродетелях.

Прославляя трех великих каппадокийцев, утвердивших в 4 веке православную веру, Церковь особо отмечает заслуги св. Василия Великого, как организатора церковной и монашеской жизни, св. Григория Богослова, как автора ясных и необыкновенно четких богословских формулировок, а св. Григория Нисского, как изъяснителя тайн бытия и творения.

Император Феодосий Великий и святой Амвросий Медиоланский

Имп. Феодосий был миролюбив и мягкого характера, но строго разделял «Кесарево и Божие». Уважая духовенство, он требовал к себе тоже уважения. У него вскоре после воцарения возникли столкновения с епископом столичного города Западной Империи, Амвросием Медиоланским (Миланским).

Св. Амвросий (340–397, память 7 декабря) происходил из очень знатной семьи. Отец его был префектом в Галлии. Он получил исключительно широкое образование и обладал большим красноречием. Сперва он сделался адвокатом, а потом имперским чиновником, наместником Лигурии и префектом в Милане. Во время выбора епископа в 374 году, он старался водворить мир между православными и арианами. Тогда один мальчик в храме неожиданно закричал: «Амвросий епископ», и все единодушно избрали его на миланскую кафедру.

Амвросий крестился и в 7 дней прошел все степени священства. Человек он был властный, ставивший очень высоко епископский сан, но строго соблюдавший заповеди Христовы. Он роздал свое богатство и всего себя посвятил Богу. Он много проповедовал, наставлял вновь крещеных, боролся с еретиками и язычниками. Он написал много Слов, Трактат о должностях священнослужительских, гимны, из которых самый замечательный «Тебе Бога хвалим». В его соборе в Милане до сих пор строго соблюдаются древние традиции, и крещение происходит не через обливание, как всюду на Западе, а через погружение.

Первое столкновение с императором возникло, когда в городе Каллиникосе народ разграбил и сжег синагогу. Император решил, что местный епископ ответственен за правонарушение и потребовал от него возмещения убытков евреям. Архиепископ Амвросий проявил в деле синагоги крайнюю нетерпимость. Он произнес против императора слово, требуя отказа от возмещения убытков и от восстановления синагоги даже на казенный счет. Император согласился, но счел себя глубоко оскорбленным.

В другой раз имп. Феодосий приказал избить восставшее население в Салониках, не исключая женщин и детей. Епископ Амвросий обличил его и потребовал отмены указа, но отмена пришла слишком поздно, и много невинных жителей было избито. Тогда епископ Амвросий отправил императору письмо, в котором требовал публичного покаяния. Император долго колебался, но потом сдался перед авторитетом епископа и явился для принесения покаяния у входа в храм без императорских одежд. Победа епископа Амвросия имела очень большое значение д ля всех последующих отношений Церкви и светской власти на Западе.

Христианская политика имп. Феодосия, особенно запрещение языческих церемоний, отказ в поддержке храма Весталок и вынесение из зала заседаний Сената алтаря победы, вызвала сильную языческую реакцию. Произошло восстание в Риме под предводительством Евгения, который был провозглашен императором, и на время язычество одержало верх, но было затем побеждено.

При имп. Феодосии и его преемниках Церковь получила ряд важных преимуществ: она была объявлена вне обычного права и освобождена от налогов; епископы могли быть судимы только епископами; Церкви давалось право убежища; государство обязывалось помогать Церкви в ее борьбе с врагами.

К концу 4 века христианская Церковь была утверждена, но окончательное разделение Империи в 395 году на две части отозвалось тяжело на ее судьбе. Жизнь церковная пошла двумя параллельными, но различными путями, которые в течение веков все более и более расходились, пока не привели к полному непониманию и взаимному разобщению.

Церковное устройство и распространение христианства в 4 веке

После второго Вселенского Собора, административное устройство Церкви получило свои окончательные формы. На Востоке первенствующее место заняла кафедра столичного города Константинополя. За ней шли патриархаты: Антиохийский, Александрийский, Иерусалимский, за которым было сохранено почетное место, несмотря на его упадок.

На Западе главными церковными центрами (митрополиями) были: Милан (область которого распространялась до Фракии), Рим, Карфаген и Лион.

Пределы Церкви значительно расширились в течение 4 века. В самом начале столетия, благодаря трудам св. Григория (память 30 сентября), получила свое устройство Церковь Великой Армении, которая вплоть до завоевания ее персами являлась одной из значительных поместных Церквей Востока.

В начале века была просвещена, благодаря трудам равноапостольной Нины (память 14 января), Грузия, куда были посланы после первого Вселенского Собора епископы и духовенство.

В 4 веке христианство утвердилось у готов, живших в то время в Малой Азии, но они были крещены арианами, и их первый епископ Вульфила остался до конца жизни арианином. С готами арианство вновь проникло на Запад и распространилось там в 5 веке.

Христианство в Персии, несмотря на страшное гонение при царе Сопоре, было в 4 веке еще очень сильно. Персидская Церковь прославилась многими святыми и мучениками за веру. Из них наиболее известны преподобная мученица Евдокия (память 4 августа) и св. Маруф, епископ мартириопольский (память 16 января).

Вера Христова утвердилась также на юге России, в Крыму, где Церковь была прославлена семью великими святителями Херсонесскими, из которых первый, св. Василий (память 7 марта), жил в середине 4 века.

Наконец, православие утвердилось и в центральной Африке, где оно впервые было проповедано в апостольские времена. Церковь чтит св. Фрументия, епископа абиссинского (память 30 ноября), скончавшегося в 362 году.

Во главе патриархатов и митрополий стояли патриархи и архиепископы, которые созывали поместные соборы для решения церковных дел и сообщали свои постановления другим поместным церквам. Многие из канонов поместных соборов были приняты потом всею Церковью наравне с постановлениями Вселенских Соборов.

Во главе епархии стояли епископы, избираемые народом и поставляемые архиепископом. Часто избрания происходили на соборах епископов данной области или единолично архиепископом. Императорская власть принимала участие, главным образом, в избрании столичных епископов.

Во главе приходов стояли пресвитеры, поставляемые и назначаемые епископом.

Литургическая жизнь сильно обогатилась за 4 век. Не только был установлен окончательно в своих главных частях чин литургии, но и составлены последования других служб и таинств. Больше всего в этом деле потрудился св. Василий Великий.

В 4 веке стало развиваться христианское искусство, которое из чисто символического, каким оно было в первые века, приобрело те формы, которые сохранились до нашего времени. Были построены многочисленные храмы, службы в которых, особенно в столичных городах, отличались большой торжественностью. Императоры жертвовали на церкви лучшие свои сокровища. Многие языческие храмы были превращены в христианские, другие разрушены.

4 век замечателен также развитием православного монашества и расцветом богословия, которое связано с именами великих отцов и учителей Церкви: Афанасия Великого, Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского и Кирилла Иерусалимского на Востоке, Илария Пиктавийского, Мартина Турского и Амвросия Медиоланского на Западе.

Монашество

Начало монашества (от греческого слова монос – одинокий, один) восходит к половине 3 века, когда в Египетскую пустыню удалился (во время гонения Декия) основоположник отшельнической жизни, преподобный Павел Фивейский. Уже во второй половине третьего века в Египте было много пустынножителей, но своим устройством монашество обязано св. Антонию Великому (251–356).

Он был знатного происхождения и принадлежал к богатой александрийской семье. По смерти родителей, он роздал имущество и поселился в пещере на берегу Нила в полном уединении. Слава о его подвигах и исцелениях разошлась по всему Египту, и к нему начали собираться как ученики, желавшие поселиться около его пещеры, так и люди, приходившие к нему за советом или исцелением.

В начале 4 века св. Антоний (память 17 января) основал первый монастырь и ряд отдельных скитов по берегу Нила, которые он посещал для утешения и наставления монахов.

Преп. Антоний учил, что в монашеской жизни надо быть осторожным и не налагать «бремена неудобоносимые». Однажды, когда его спросили о том, где предел подвигов, он взял у охотника лук и, показывая на тетиву, пояснил: «как нельзя слишком натягивать лука, чтобы не лопнул, так и в духовной жизни нельзя требовать от природы человеческой того, чего она не может вынести».

Только два раза св. Антоний покидал пустыню и приходил в Александрию: во время гонения Максимина он пришел утешать гонимых, а во время арианских споров, когда ариане распространили слух, что преподобный Антоний с ними, он пришел в город и на площади при громадной толпе обличил лжеучение. Умер св. Антоний в глубокой старости в 356 году, предузнав свою кончину. Мощи его были перенесены в Александрию, а теперь покоятся в городе Арле на юге Франции. Он написал слова, поучения к братии и правила монашеской жизни.

В 307 году св. Антония в его монастыре посетил св. Иларион Великий, который с его благословения перенес монашество в Палестину и основал там первые обители.

Основателем общежительного монашества считается преподобный Пахомий Великий (память 15 мая). Он был воином в войсках имп. Константина и, после победы над Максенцием в 313 году, удалился в пустыню и основал на берегу Нила в верхнем Египте монастырь, которому дал строгий устав. Все у братии должно было быть общим. По примеру монастыря св. Пахомия, в других странах наряду с монастырями «анахоретов» (живущих отдельно пустынников) по правилам св. Антония начали устраиваться монастыри общежительные.

Из великих подвижников 4 века наиболее известны:

Св. Иларион Великий (память 21 октября), устроитель монастырей в Палестине, который много странствовал по Востоку, утверждая повсюду монашеское житие. Скончался он на Кипре в 372 году.

Св. Макарий Великий (память 19 января) подвизался под началом св. Антония и, как пресвитер, был духовником египетских монахов. Он составил вечерние и утренние молитвы и много наставлений.

Преподобный Ефрем Сирин, родом из Месопотамии, был в юности характера очень раздражительного и вспыльчивого. Попав однажды после ссоры в тюрьму, он по оправдании своем решил исправить свою жизнь и поселился сперва в Низибии, у преподобного Иакова (память 13 января), а потом в Эдессе, где открыл училище. Он знал св. Василия Великого, который посвятил его в дьяконский сан и хотел поставить во епископа, но преподобный уклонился от высокого служения и провел конец своей жизни в Эдессе, трудясь над толкованием Св. Писания и составлением молитв. Ему принадлежит великопостная молитва «Господи и Владыко живота моего». Умер он в 373 году (память 28 января).

В 330 году св. Афанасий Александрийский посетил отшельников в Фиваиде и, во время своего изгнания на берега Рейна, положил основание монашеству на Западе. Он же написал житие св. Антония Великого, послужившее впоследствии образцом для всех житий преподобных.

Правила монашеской жизни, которые легли в основу монашеского устава, употребляемого до наших дней, были написаны св. Василием Великим, который сам до своего епископства провел много лет в уединении и подвигах. Первый женский монастырь был основан в Вифлееме в 395 году св. Павлой.

На Западе основоположником монашества является св. Мартин Турский, который, с благословения своего епископа Илария, недалеко от города Пуатье первый основал общежительный монастырь в 361 году.

Св. Мартин Милостивый, епископ Турский (315–397, память 12 апреля) родился в городе Сабарии в Паннонии. Отец его был римским офицером местного гарнизона и остался до конца жизни язычником. Св. Мартин воспитывался в среде, не знавшей христианства, и готовился к военной карьере. В школе он впервые услышал о Христе, уверовал в Него, но считал себя недостойным крещения.

До 338 года он оставался на военной службе в рейнской армии. Зима в этот год была лютая. Однажды, проезжая по улице Амьена, он увидел нищего, дрожавшего от холода, и, отрезав половину своего плаща, покрыл его. В 339 году св. Мартин крестился и отказался убивать людей на войне. Ему пришлось покинуть армию, и он отправился в Пиктавию (Пуатье) к св. Иларию, слава о подвигах которого распространилась тогда по всей Галлии.

Св. Иларий сделал его своим дьяконом, и в течение долгих лет св. Мартин был его ближайшим помощником по устроению епархии и в борьбе с арианством. В 361 году он основал первый на Западе общежительный монастырь, которому дал очень строгий устав полного нестяжательства. Через несколько лет он был избран на епископскую кафедру города Тура.

Св. Мартин сделал очень много для просвещения Галлии, проповедуя Христа по деревням. Он и его помощники – монахи переводили и переписывали творения св. Отцов и Священное Писание. Св. Мартин совершил много апостольских поездок по Испании и северу Италии. После него число епископских кафедр в Галлии удвоилось, и христианство проникло в самые удаленные уголки Западной Европы. Св. Мартин был целителем и воскрешал мертвых.

2. Пятый век

Святой Иоанн Златоуст. Споры об Оригене

Начало 5 века ознаменовалось возобновлением споров об Оригене. Слава александрийского учителя была так велика, что на него ссылались все отцы Церкви, а св. Василий Великий и св. Григорий Богослов собрали выдержки из его трудов. На Западе главным защитником Оригена был блаженный Иероним Стридонский, переводчик Библии на латинский язык. Св. Афанасий Великий, св. Григорий Нисский, св. Амвросий Медиоланский постоянно цитировали Оригена, но отцы 4 века не касались той части его учения, которая изложена в трактате «О началах», а прославляли его, как великого толкователя Св. Писания.

Блаженный Иероним, поселившись в конце 4 века в Вифлееме, начал изучать богословскую систему Оригена и стал его противником. Одновременно в Александрии произошел перелом в отношении учения Оригена, которого признали ответственным за возникновение арианства.

Возник богословский спор. На Западе Руфим Аквилейский перевел «О началах». То же самое сделал блаженный Иероним на Востоке. Оба написали трактаты: первый – в оправдание Оригена, а второй – в его опровержение. В Александрии обострение дошло до того, что 50 монахов были изгнаны за свое сочувствие Оригену. Они отправились в Константинополь, где были приняты св. Иоанном Златоустом.

Св. Иоанн Златоуст, архиепископ константинопольский (347–407, память 13 сентября) происходил из благочестивой семьи, получил блестящее образование в Антиохии и сделался сначала адвокатом. После смерти матери, он роздал имущество бедным и ушел в монастырь, а потом в пустыню, где провел два года. В 381 году он был вызван архиепископом Мелетием в Антиохию и посвящен в дьякона. Как помощник епископа, он посещал больных и бедных, защищал народ от тяжелых поборов и преследований. Как пресвитер, он с 386 года проповедовал каждый день и руководил духовной жизнью своей паствы.

Избранный в 398 году архиепископом Константинополя, он сразу с ревностью взялся за борьбу с распущенностью нравов в столице и со слишком большим влиянием Двора в делах Церкви. Св. Иоанн Златоуст был замечательным проповедником, и громадные толпы народа сходились его слушать. Он был защитником слабых и бедных и народным пастырем. Все это создало ему многочисленных врагов, как среди высшего класса населения, так и столичного духовенства и части епископата.

Во главе его недоброжелателей стоял архиепископ александрийский Феофил, который не мог простить св. Иоанну того, что он принял, из милосердия, изгнанных им монахов. В 404 году Феофил Александрийский, с согласия императора, созвал собор на «вилле дубов» около Халкидона и, так как св. Иоанн не отозвался на зов незаконного собрания, арх. Феофил добился его осуждения. Император сослал св. Иоанна в Вифинию, но произошло народное восстание, и святитель был возвращен и встречен с ликованием всем народом.

Вскоре после новых интриг, св. Иоанн был послан в Армению, откуда он продолжал духовно поддерживать свою паству. В 407 году его отправили на Кавказ, но святитель, уже больной и измученный ссылкой, не выдержал пути и умер недалеко от современного Сухума в селении Кукузи.

Св. Иоанн Златоуст был не только замечательным оратором, но и обновителем и целителем человеческих душ. Его творения до сих пор являются лучшим руководством в духовной жизни. Св. Иоанн написал много молитв и с его именем связан чин Литургии, который до сих пор употребляется на всем Востоке.

Неправая победа Феофила Александрийского продолжалась недолго. В Египте выступили в защиту св. Иоанна преподобный Нил и Исидор Пелусиот. Вскоре почитание св. Иоанна Златоуста было повсюду, кроме Александрии, восстановлено, и его мощи торжественно возвращены в Константинополь, а впоследствии были перенесены на Запад и находятся теперь в соборе св. Петра в Риме.

Блаженный Августин и спор о благодати

В то время, как на Востоке шли споры об Оригене, на Западе возникло новое учение, которое стал проповедовать уроженец Британии, Пелагий. Он отрицал наследственность первородного греха и утверждал, что смерть есть природное свойство человека, что грех Адама ничего не изменил в природе, и что человек может спастись без помощи Божией. Благодать нужна только, как указание пути.

Пелагий требовал от своих учеников строгой жизни в согласии с заповедями Божиими, изучения Св. Писания, раздачи имущества и стремления в святости. Учение его имело большой успех. После посещения многих стран, он поселился в Иерусалиме, где был принят архиепископом Иоанном, которого ему удалось убедить в своем правоверии.

Борьба с пелагианством началась в Африке, так как тамошние пелагиане учили, что не надо крестить детей как не подверженных первородному греху. В защиту церковной традиции выступил блаженный Августин, епископ иппонийский.

Блаженный Августин (354–430, память 15 июня) родился в городе Тагасте, недалеко от Карфагена, получил чисто языческое классическое образование и стал профессором риторики в Карфагене, а потом в Риме. Он вел очень рассеянную жизнь, в течение восьми лет принадлежал к манихейству, потом увлекся учением философа Плотина и до 30-летнего возраста оставался чужд христианству. Обратил его к вере св. Амвросий Медиоланский и его мать, св. Моника. Блаженный Августин принял крещение в 387 году, а через четыре года стал священником. В 395 году он был избран епископом города Иппона.

Главным трудом блаженного Августина был «Град Божий», сочинение, которое имело исключительное значение для развития богословской мысли на Западе. Большинство богословских расхождений между Востоком в Западом восходит к блаженному Августину, мнения которого наложили отпечаток на католическое и отчасти протестантское мировоззрение, вплоть до нашей эпохи.

Блаженный Августин боролся с остатками монтанизма, с манихеями и с Пелагием, в борьбе с которым впал в противоположную крайность. Он начал учить о полной зависимости человека от благодати, которая одна его спасает. Человеческая воля не участвует в спасении. Блаженный Августин учил также о предопределении праведников, которые одни будут спасены.

Спор о благодати и свободе в деле спасения, вызванный учением блаженного Августина и пелагианством, оказал исключительное влияние на развитие богословия. Он продолжается до нашего времени. Впервые Восток в Запад разошлись в основном вопросе христианской жизни.

Учение Пелагия, несмотря на уступки, которые он сделал, было осуждено как на Востоке, так и на Западе. Крайние утверждения блаженного Августина вызвали реакцию на Западе и не были всеми приняты. Они были положены в основу богословского спора между учеником блаженного Августина, Проспером Аквитанским, и св. Кассианом Марсельским.

Св. Кассиан, ученик св. Иоанна Златоуста, посланный в Рим для защиты своего учителя, поселился в 410 году в Марселе и основал там монастырь св. Виктора. В споре о благодати и предопределении, он и монахи монастыря на Леринских островах выступили с защитой православного учения, ссылаясь на восточную традицию. В отношении первородного греха они учили, что человек создан по образу Божию и по подобию, и что его природа предрасположена к добру, но что грех затемнил ее, тогда как бл. Августин учил, что благодать дана вне человеческой природы и отнята при грехопадении.

Если Пелагий утверждал, что человек духовно здоров и поэтому не нуждается ни в благодати, ни в таинствах, бл. Августин учил, что человек мертв вследствие греха и может спастись только благодатью, без того, чтобы его воля играла в деле спасения какую-либо роль.

Православное учение св. Кассиана и Леринских монахов утверждало, что благодать необходима не только как призыв, но как постоянная помощь; что человек сам должен участвовать в своем спасении путем борьбы с грехом.

Учение бл. Августина влекло за собой глубокий пессимизм в отношении природы человека и его воли. Оно утверждало, что не все люди могут спастись и что вне Церкви и сообщаемых ей таинств не может быть спасения.

Проспер Аквитанский в конце своей жизни смягчил учение своего учителя в трактате «Призыв ко всем народам» и признал, что Бог хочет, чтобы все спаслись. Учение бл. Августина о благодати и природе человека имело исключительное влияние на западное католическое богословие, а его учение о предопределении было воспринято в 16 веке Кальвином и Цвингли.

Святой Кирилл Александрийский и третий Вселенский собор в эфесе (431 г.)

После смерти архиепископа Феофила Александрийского, ему в преемники был избран его племянник Кирилл, человек широко образованный и большой святости жизни. Он провел несколько лет в пустыне, потом был дьяконом и ближайшим помощником арх. Феофила, а в 412 году был избран на александрийскую кафедру. Ревностный защитник православия, он обладал необыкновенной твердостью и решительностью характера, но и большой нетерпимостью. В своем городе он начал борьбу с язычниками и изгнал всех евреев.

В Константинополе в это время архиепископом был Несторий, ученик антиохийской школы, человек тоже очень образованный и решительный. Он вызвал очень большое смущение в Церкви, начав проповедовать, что Спаситель был простым человеком, в котором обитал Бог. Согласно со своим учением, он называл Богородицу – Христородицей. Учение Нестория было отчасти возобновлением аполлинаризма (ереси, утверждавшей, что у Христа только ум был божественный), а отчасти и арианства.

Противоположение двух богословских школ, – антиохийской и александрийской, было всегда сильно. Тогда как александрийцы разрабатывали учение о божественной природе Спасителя, антиохийцы богословствовали о человеческой природе Христа. Обе школы были традиционны, но антиохийская часто порождала односторонние толкования догмата о Богочеловечестве.

Св. Кирилл Александрийский с необыкновенной резкостью выступил против утверждений Нестория и, после переписки с ним и римским епископом, добился созыва Вселенского Собора в Эфесе в 431 году. Не дожидаясь прибытия епископов из Антиохии и делегатов из Рима, александрийцы и часть представителей от Палестины и Константинополя вынесли осуждение Несторию и низложили его. Антиохийцы по своем прибытии в Эфес составили свой собор и низложили св. Кирилла. Положение казалось безвыходным, но после прибытия римских делегатов и представителей других стран, антиохийские епископы остались в меньшинстве, и собор в новом собрании подтвердил решение о низложении Нестория.

Несмотря на это постановление, разделение между антиохийской Церковью и другими Церквами продолжалось и, только благодаря трудам св. Кирилла, который в своих переговорах с арх. антиохийским Иоанном показал себя исключительно миролюбивым, был подписан акт об единстве.

После собора был поднят вопрос о том, подлежат ли осуждению те писания Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуетского, на которые ссылался арх. Несторий и которые были приняты в армянской Церкви, как соответствующие православной традиции. Вопрос этот пока не был разрешен, но патриарху цареградскому Проклу удалось сохранить армянскую Церковь в общении с другими Церквами.

Св. Кирилл Александрийский после собора и до самой своей кончины в 444 году продолжал борьбу за чистоту веры. Его анафематизмы против Нестория были приняты всей Церковью. Он был замечательным проповедником и богословом. От него осталось много вероучительных посланий. Он потрудился также над составлением церковных песнопений (память его 19 июня).

Четвертый Вселенский собор в Халкидоне (451г.)

Не успели улечься страсти, вызванные учением Нестория, как в Константинополе возникла новая церковная смута. Глава одного из местных монастырей, игумен Евтихий, почитатель св. Кирилла и александрийской школы, начал учить о том, что божественная природа во Христе поглотила человеческую. Учение это получило название Монофизитства (от греческого слова монос – один, физис – природа). На Востоке учение было сразу осуждено большинством епископов. Тогда Евтихий обратился за защитой к папе Льву, но и тот опроверг его учение. Евтихий обратился к имп. Феодосию II, и тот стал на его сторону. Для разрешения вопроса было постановлено созвать вновь Вселенский Собор.

Император решил добиться оправдания Евтихия и нашел себе помощника в лице Диоскора, преемника св. Кирилла на александрийской кафедре. Второй Эфесский собор 449 года, который в истории носит название «разбойничьего», был позорным. Оправдание Евтихия произошло под давлением светской власти и вызвало бурю протестов. В зал заседания были введены войска, и полиция и многие православные пострадали. Арх. константинопольский, св. Флавиан, был избит и умер через три дня от ран.

Победа Евтихия была очень недолгой. На Западе выступил в защиту православия папа Лев Великий, получивший поддержку от имп. Валентиана III. В 450 году имп. Феодосий убился и воцарилась православная имп. Пульхерия, которая провозгласила императором сенатора Маркиана.

Был созван новый собор близ столицы в Халкидоне. На него съехалось свыше 500 епископов, главным образом, восточных, но были и представители Рима. Собор разобрал акты Эфесского разбойничьего собора и решил, что голосования были подневольными. Он признал правоверие Флавиана Константинопольского и Льва Римского и низложил арх. Диоскора Александрийского.

Халкидонский собор подтвердил Никее-Цареградский Символ Веры, принял исповедание веры папы Льва и анафематизмы Кирилла Александрийского и поручил специальной комиссии выработать догматическую формулу о двух природах во Христе. Текст ее был подписан всеми присутствующими.

По требованию Собора, еп. Феодорит высказал осуждение Нестория, после чего был принят в общение так же, как и Ива, еп. едесский. Кроме того, был учрежден особый иерусалимский патриархат и этим умален патриархат антиохийский, который, по постановлению Собора 381 года, лишился уже острова Кипра.

Большие споры вызвало правило 28 о первенстве константинопольской кафедры. Хотя оно только подтверждало 3 правило 381 года, оно вызвало протест римских легатов, которые не приняли его. Собор обратился с разъяснительным посланием к папе Льву Великому, указывая на то, что епископу императорского города подобает иметь преимущества и право апелляции.

Падение западной римской империи и усиление восточной

Уже с начала 5 века, Западная Римская империя начала подвергаться нападениям германских племен. В 410 году Рим был взят вождем визиготов Аларихом, в то же время вандалы начали завоевывать Испанию и Северную Африку. На севере Империи появились бургунды и алеманы, а в Британию вторглись англосаксы.

В 451 году произошло страшное нашествие азиатского народа гуннов, которые включили в свои войска германских воинов. Вождь гуннов, Аттила, напал на Галлию, но встретил сопротивление римских войск у Орлеана. Париж был чудесным образом спасен по молитвам св. Женевьевы. У Рима Аттилу остановил папа Лев Великий, который вышел к нему навстречу с большой свитой и убедил не брать города.

Четверть века спустя, вождь германского племени герулов, Одоакр, взял Рим и низложил последнего западноримского императора Ромула-Августа. На Востоке тогда царствовал имп. Зенон, который решил восстановить единство Империи. Он дал Одоакру титул римского патриция и пригласил остроготов в 480 году поступить к нему на службу для отвоевания Италии.

Вождь остроготов, Теодорих, взял Рим и обосновался в Равенне. Он был мудрым правителем и водворил порядок в своем новом королевстве. Он много строил и продолжал традицию римских императоров, но остался арианином.

Одновременно в Галлии появился вождь франков, Хлодвиг, который объединил враждовавшие племена, образовал сильное государство и, после битвы при Тольбиаке, крестился в 496 году. Хлодвиг был первым из германских вождей, который принял православное крещение, тогда как все остальные были крещены арианами. Большое влияние на его обращение имели его жена, св. Клотильда и св. Женевьева Парижская.

На Востоке монофизитское движение вновь возобновилось после Халкидонского собора и особенно усилилось в Египте. Тогда имп. Зенон издал государственное и обязательное исповедание веры, которое должно было примирить всех, и назвал его «Енотикон» (акт объединения).

В нем говорилось о Никейском Символе Веры и анафематизмах св. Кирилла, но отвергалась Халкидонская формула. Востоку пришлось жить под «Енотиконом» до восстановления православия в 518 году. Сам имп. Зенон был нейтрален и миролюбив, но его преемник Анастасий (491–518), по роду славянин, склонился к монофизитству.

Так как «Енотикон» был официальным исповеданием веры, то его приняла, как норму, армянская Церковь, которая, после периода гонений от персов, получила свое устройство на соборе в Валаршападе в 491 году. С этих пор армянская Церковь осталась полумонофизитской.

Монашество в 5 веке

В 5 веке монашество распространилось во всех областях Империи. Кроме монастырей Египта и Палестины, было основано много обителей по всей Малой Азии, Греции и Южной Италии.

Самыми великими подвижниками на Востоке были:

Св. Феодосий Великий (память 11 января), родом из Каппадокии, который основал недалеко от Иерусалима первый общежительный монастырь в Палестине. Он был великим подвижником и обличителем Евтихиан, за что был сослан при имп. Анастасии.

Св. Сисой Великий (память 6 июня) жил в Египте и прославился чудесами. Он воскрешал мертвых и целил болезни.

Св. Евфимий Великий, родом из Великой Армении, подвизался в Палестине и привлек многих ко Христу своими подвигами и примером (память 20 января).

Его ученик, св. Савва Освященный, был основателем великой Лавры около Иерусалима (память 5 декабря). Св. Савва написал первый устав церковных служб.

Кроме отшельников, прославился своими подвигами св. Симеон Столпник, родом из Сирии, который подвизался долгие годы на столпе (небольшая башня). К нему приходили за советом и утешением тысячи людей, и он с высоты своего столпа проповедовал и увещевал народ. Умер он в 459 году (память 1 сентября).

Из преподобных жен надо отметить подвиги св. Марии Египетской (память 1 апреля), бывшей грешницы из Александрии, которая поехала в Иерусалим, но не была допущена невидимой силой в храм. Она поселилась в Иорданской пустыне и провела там 48 лет в подвигах. Ее причастил перед Смертью и похоронил преп. Зосима.

На Западе монашество утвердилось благодаря трудам св. Кассиана Марсельского. О месте его рождения ничего не известно, но, по-видимому, он был родом из Галлии. Он отправился со своим другом Германом на Восток и, посетив палестинских и египетских отшельников, провел много лет в подвигах. В 400 году он прибыл в Константинополь и был посвящен св. Иоанном Златоустом в диакона, в 405 году он отправился в Рим во главе посольства в защиту св. Иоанна, а в 410 поселился в Марселе, где основал мужской и женский монастыри, которым дал строгий устав по образцу Синайского.

Св. Кассиан написал 12 книг монашеских установлений и беседы, в которых подробно изложил аскетический опыт восточных отшельников. Его книги имели очень большое влияние на Западе, особенно на св. Венедикта Нурсийского и на св. Фому Аквината. Он боролся против Нестория и против Пелагия, но одновременно с отцами Леринского монастыря опровергал крайности учения бл. Августина. Умер св. Кассиан в 435 году.

В Галлии прославилась также св. Женевьева Парижская (память 3 января). Она родилась в 422 году в Нантерре, близ Парижа, и по смерти родителей поселилась около теперешнего собора Парижской Богоматери, где основала женскую общину с очень строгим уставом. Великая молитвенница и постница, она не только была духовной руководительницей народа, но с ней советовались все государственные люди ее эпохи. Она повлияла, вместе со св. Клотильдой и св. Ремигием Реймским, на Хлодвига в деле его обращения в христианство и стала его советницей. Она отвратила от Парижа нашествие Аттилы и, когда все мужское население покинуло город, встала на его защиту. Во время голода она кормила народ и защищала слабых и бедных. Умерла св. Женевьева в 512 году. Через паломников, ездивших на Восток из Галлии, она была в общении с преподобным Симеоном Столпником.

3. С шестого по восьмой век

Восстановление православия. Император Юстиниан Великий

После смерти имп. Анастасия в 518 году, имп. Иустин вернулся к Халкидонскому вероисповеданию, и было восстановлено общение с Западной Церковью, прерванное 34 года перед тем из-за непризнания Римом Акта Единения (Енотикона) имп. Зенона. Отношения с королем Теодорихом, который был арианином, наоборот обострились. Последний послал на Восток папу Иоанна, для переговоров с императором, но так как римский епископ стал на сторону православных, он по своем возвращении в Италию был арестован и умер в темнице. В 526 году Теодорих скончался, и его государство распалось.

Имп. Иустину наследовал в 527 году его племянник Юстиниан, по происхождению славянин, получивший блестящее не только светское, но и богословское образование. В течение своего долгого царствования (527–565), имп. Юстиниан показал себя замечательным администратором, законодателем и строителем, входившим в все мелочи жизни Империи. Он признавал себя не только правителем государства, но и организатором церковной жизни, так как полагал, что обе области тесно связаны друг с другом. Его целью было восстановление единства Империи, которого он почти и достиг благодаря победам Велизария, отвоевавшего Италию и Северную Африку.

Имп. Юстиниан считал себя ответственным пред Богом за судьбу Церкви и, хотя и признавал авторитет римского и константинопольского епископов, но сам участвовал в богословских спорах. Он боролся с остатками язычества, закрыл эллинские школы, преследовал еретиков и ограничил права евреев. Из-за имп. Феодоры, он признал монофелитство (учение, утверждавшее, что у Христа была только божественная воля) не ересью, а богословским мнением. Поэтому он считал возможным найти примирительную богословскую формулу. Имп. Юстиниан созвал ряд собраний из представителей православных и монофизитов, надеясь, что они придут к соглашению. Встречи эти не дали результатов. Наоборот, в Египте монофизитство прочно утвердилось и получило постоянное иерархическое устройство. Имп. Юстиниан был строителем многочисленных храмов. В его царствование был сооружен собор св. Софии в Константинополе.

В борьбе за единство Церкви у императора начался спор с папой Сильверием, которого он низложил, но и его преемник, папа Вигилий, не пошел ни на какие уступки.

В царствование имп. Юстиниана возобновился спор об Оригене и его учении, которое было осуждено. Поднялся также спор о сочинениях трех епископов: Феодора Мопсуетского, Ивы Эдесского и Феодорита Киррского, близких к несторианству. На соборе Восточной Церкви, созванном в 553 году в Константинополе, учение первого из них, так же, как и он сам, были осуждены, тогда как в отношении еп. Ивы и еп. Феодорита было вынесено оправдание и только некоторые из их утверждений были отвергнуты. Папа Вигилий, хотя и жил тогда в Константинополе, на соборе не присутствовал, но впоследствии признал для Запада его постановления. После смерти имп. Юстиниана возобновилась борьба между православными и монофизитами. Тогда имп. Юстин II издал свои примирительные акты.

В Египте к концу века произошло окончательное разделение Церкви на два патриархата, которые существуют до нашего времени. Одна часть, называемая мелькитской (имперской), осталась православной, другая, принявшая название яковитской, по имени своего возглавителя еп. Иакова, стала монофизитской.

Святой Григорий двоеслов, папа римский. Распространение христианства и монашество в 6 веке

Конец 6 века ознаменовался на Западе трудами одного из великих отцов Церкви – Григория Двоеслова, папы римского (около 540–604, память 12 марта), который происходил из очень знатного рода римских патрициев и был долгое время губернатором столицы.

Он был избран всенародным голосованием епископом римским в 590 году и стал сразу не только главой Западной Церкви, но и народным вождем. Он охранил столицу от германского племени лангобардов, спас Италию от голода, объединил в церковном отношении весь Запад, проведя повсюду реформу администрации и служб (римский обряд, григорианское пение).

Св. Григорий был великим миссионером. Он крестил сам лангобардов, послал св. Августина проповедовать христианство англосаксам, восстановил православие в Испании.

В течение 6 века на Западе, благодаря трудам преп. Венедикта (480–543), монашество получило окончательное устройство. Преп. Венедикт, родом из города Нурсии, основал монастыри в Италии, в которых ввел строгое правило общежития, распространившееся потом по всему Западу. Он почитается начальником всех западных монахов (память 14 марта).

На Востоке в 6 веке прославились: великий подвижник св. Иоанн Синайский, который, по главному своему аскетическому труду «Лествица духовного восхождения», называется Лествичником (память 30 марта), св. Симеон Столпник Дивногорец (512–596, память 24 мая) и св. Симеон Христа ради юродивый (умер в 590), подвизавшийся в Палестине. (Память 21 июля).

Нашествие персов и арабов

Начало 7 века было ознаменовано для Церкви великими внешними потрясениями. В 614 году персы взяли Иерусалим и подчинили себе всю Палестину. В 630 году имп. Ираклий отвоевал обратно святой град, но пять лет спустя Иерусалим был вновь взят арабами-магометанами.

Основатель магометанства, Магомет, начал в 622 году проповедь новой религии, в основу которой он взял иудейство, приспособив его к психологии и интересам арабских племен. Он проповедовал Единого Бога, бессмертие души, страшный суд, рай для праведников и ад для грешников, а также полное предопределение каждого человека (фатализм). Сам Магомет, изложивший свое учение в Коране, требовал только борьбы с отрицателями Единого Бога и бессмертия души, но его преемники начали завоевание мира и священную войну со всеми, кто не исповедовал ислама (по-арабски – подчинения) и не считал себя мусульманином (рабом Божиим) и верным последователем его пророка Магомета.

В 632 году арабы начали свои завоевания. В 634 году они взяли Антиохию и Дамаск, в 635 году Иерусалим, а в 641 году Александрию. Три из четырех патриархатов Востока оказались под властью мусульман. В последующие десятилетия арабы покорили всю северную Африку, а в 677 году напали на Византию, но были разбиты. Век закончился разрушением Карфагена (698) и почти полным уничтожением христианства в его области.

Западная Церковь тоже пострадала. Арабы завоевали Испанию (711) и проникли в Галлию, где были остановлены в 732 году королем франков Карлом Мартелем.

Таким образом, больше половины христианского мира оказалось на многие века под игом враждебной ему власти.

Монофелитство и соборы 680 и 692 годов

В 7 веке возникло новое богословское учение, стремившееся примирить монофизитов и православных. Патр, александрийский Кир (630–640) стал учить, что у Христа была одна божественная воля при двух природах. Его учение было принято папой Гонорием и константинопольским патр. Сергием. Восстал против нового толкования только патриарх Софроний Иерусалимский. Так как в Церкви произошли новые разделения, имп. Констанс издал свое «Изложение Веры», в котором вопрос о двух волях не упоминался, и запретил вообще его обсуждать. Против этого решения выступил советник имп. Ираклия, преп. Максим Исповедник, который двадцать лет был великим исповедником православия на Востоке, много раз был в ссылке и умер в заточении на Кавказе в 662 году (память 21 января).

На Западе главным борцом против монофелитов был св. Мартин, папа Римский (память 14 апреля). Он не признал «Исповедания Веры» имп. Констанса и был сослан в Херсонес, где и погиб мученически в 655 году.

В 680 году имп. Константин IV Погонат собрал Вселенский Собор для решения вопроса о двух волях. Два из присутствовавших на нем патриарха были монофелитами, православных возглавлял представитель иерусалимского патриархата св. Андрей Критский (память 4 июля). Собор осудил монофелитство, но, так как ни на соборе 553 года, ни на этом соборе не было принято никаких канонических постановлений, а жизнь церковная требовала устроения, имп. Юстинианом был созван в Константинополе в 692 году так называемый Трулльский собор (по залу, в котором он заседал). Он имел большое значение в жизни Церкви, так как на нем были пересмотрены все канонические постановления, как соборов, так и отцов Церкви. Постановления собора были потом изложены в 102 правилах. В актах 7 Вселенского Собора, собор в Трулле называется шестым Вселенским.

Иконоборчество

В начале 8 века среди христиан, живших в странах, подчиненных арабам, где преследовалось всякое изображение божества, возникло движение иконоборцев, которое не признавало употребления икон в храмах и частных домах. Иконоборчество в течение целого века потрясало Церковь и было страшно потому, что оно являлось скрытым возобновлением арианства, отрицавшим всякую видимую связь с потусторонним миром, разрывавшим единство между Церковью небесной и Церковью земной.

В 716 году на императорский престол вступил Лев III, основатель Исаврской династии, родом из той части Малой Азии, где мусульманское влияние было наиболее сильно. В 730 году он издал первый эдикт против икон, которые выбрасывались повсюду из храмов и сжигались.

При преемниках Льва III, Константине V Копрониме и Льве IV Хазаре, гонению подверглись все, кто защищал св. иконы. Множество православных монахов принуждено было бежать на Запад и искать убежища у римских епископов, которые стойко защищали православную традицию.

В 754 году был созван иконоборческий собор, на котором присутствовало 338 епископов и который объявил себя Вселенским, хотя ни один из пяти патриархов на нем не присутствовал. На нем иконоборчество было подтверждено, а православные осуждены.

За годы гонений пострадало и погибло мученической смертью много исповедников православия, из которых известны: св. Герман патр. константинопольский (память 12 мая), св. Прокопий Декаполит (память 27 февраля), св. Василий Исповедник (память 28 февраля) и св. Феодора девица (память 22 июня).

Только когда воцарился в 780 году имп. Константин VI Порфирородный, за которого правила его мать Ирина, гонение прекратилось. В 787 году имп. Ирина созвала собор, на котором было принято догматическое установление почитания св. икон, подготовленное главным борцом с иконоборчеством, св. Иоанном Дамаскиным (память 4 декабря).

Этот собор, созванный сперва в Константинополе, а потом перенесенный в Никею, состоял из 367 епископов. Он осудил деяния лжесобора 754 года и утвердил иконопочитание. Патр. Тарасий в окружном послании оповестил всех о решении. Папа Адриан I, приславший на собор своих легатов, утвердил его постановления для Западной Церкви.

Св. Иоанн Дамаскин, главный защитник св. икон, происходил из города Дамаска и занимал высокую должность при Калифе. По ложному доносу он был осужден, но чудесным образом спасен. Оставив Дамаск, он поселился в обители св. Саввы, где долгое время нес послушание молчальничества. Он был замечательным духовным поэтом и творцом дивных песнопений. За свою ревность о Православии и защиту св. икон он подвергался гонениям. После восстановления иконопочитания, он мирно окончил свою жизнь в лавре св. Саввы. Он написал «Изложение Православной Веры» и много других богословских сочинений.

В начале 9 века иконоборческое движение возобновилось с новой силой. В 815 году Лев V Армянин и его преемники начали открытое преследование почитавших св. иконы. В эти годы пострадали св. Михаил Синадский (память 23 мая) и св. Григорий патр. александрийский (память 5 ноября). Только в 842 году, после воцарения имп. Феодоры, гонения окончательно прекратились. На соборе, созванном императрицей и патр. Мефодием, иконопочитание было утверждено, и в честь этого события установлен праздник Торжества Православия (в первое воскресенье великого поста).

Светская власть римских пап. Карл Великий и «Филиокве»

На Западе в 7 веке произошло два очень крупных события: начало светской власти пап и восстановление Западной Римской Империи Карлом Великим. Первое стало возможным благодаря союзу папства с франкской монархией, которая в 751 году признала за римским епископом права на небольшую территорию в Италии. Папа Стефан II порвал узы, связывавшие его с Византией, и добровольно отдался под покровительство франкского короля Пепина Короткого, который так же, как и его преемники, сыграл потом большую роль в делах Западной Церкви.

Новое папское государство не было признано ни Византией, ни Лангобардами, но, начиная с папы Павла I (757), оно постепенно расширялось и укреплялось. Карл Великий во время своего первого пребывания в Риме в 774 году даровал папе Адриану новые территории.

С усилением франкского влияния на Западе, увеличились расхождения между Востоком и Западом. Франки были враждебны Византии, поддерживали иконоборцев, несмотря на то, что римские епископы были защитниками Православия. Никейский Собор в 787 году не был признан в странах, где было франкское влияние. Иконы были приняты только, как украшение стен.

К вопросу об иконах присоединился новый спор, послуживший к разделению Востока и Запада. С Собора 589 года в Толедо, испанская Церковь включила в Символ Веры слова «и от Сына» (Филиокве), но до конца 8 века эта добавка оставалась местной.

При усилении франкской монархии, вопрос о «Филиокве» был использован, как аргумент против Византии. Во время спора имп. Ирины с Карлом Великим, франкские богословы во главе с Алкуином обвинили патр. Тарасия в неправославности из-за непризнания «Филиокве». Папа Адриан целиком стал на защиту патриарха и объявил, что добавка в Символ Веры незаконна. Несмотря на давление со стороны Карла Великого, папы не признали включения «Филиокве» в Символ Веры, и он стал употребляться только во франкских церквах.

В 800 году папа Лев III короновал Карла Великого императором, но к его титулу были прибавлены слова «германской нации». (Император Священной Римской Империи германской нации»).

Только при имп. Людовике Благочестивом (814–840) начались вновь сношения между Византией и франкской монархией.

Церковь распространила свою проповедь в 8 веке на оставшиеся до этого языческими германские племена. Крестил их св. Бонифаций.

Литургическое творчество, христианское искусство

В 5–8 веках православное богослужение обогатилось очень большим количеством литургических текстов, излагавших учение Церкви и посвященных празднованию отдельных событий Нового Завета и житий святых. Оно приняло те формы, в которых сохранилось до нашего времени.

Литургия, чин которой был установлен к концу 4 века, пополнилась гимном «Единородный Сыне», написанным имп. Юстинианом.

В 5 веке творцами литургических текстов были: св. Кирилл Александрийский, св. Роман Сладкопевец (кондак Рождества «Дева днесь», «Нас ради распятого приидите вси ублажим») и св. патриарх Анатолий.

В 6 и 7 веках писали священные песнопения св. Софроний патр. иерусалимский (каноны, трипеснцы и стихиры) и св. муч. Георгий Сиракузский.

Блестящим веком литургического творчества был восьмой: св. Андрей Критский написал многие каноны и Великий покаянный канон, св. Косьма Майумский – службы Господским праздникам и каноны Страстной недели, св. Иоанн Дамаскин – воскресные службы восьми гласов, каноны праздников и Пасхи и погребальные песнопения.

Особой торжественностью и благолепием отличались службы в соборе св. Софии, построенном в 532–537 годах в Константинополе, при имп. Юстиниане Великом, архитекторами Анфимием Тралльским и Исидором Милетским. Собор этот, а в особенности его громадный купол, является чудом архитектуры. Весь храм был украшен драгоценными мозаиками, замазанными турками после взятия Константинополя и частично теперь вновь расчищенными.

Исключительной торжественностью отличалось венчание на царство императоров Византийских. Оно было установлено имп. Львом I в 457 году и происходило с 6 века в храме св. Софии.

Накануне венчания на царство, император передавал патриарху константинопольскому (получившему в 518 году титул вселенского) исповедание веры, в котором обещался хранить чистоту православия, охранять права Церкви и поступать всегда по правде Божией.

В собор св. Софии он входил в особых царских одеждах и в венце. Во время Литургии, после Святый Боже, патриарх совершал миропомазание императора на царство и возлагал на его голову корону, а в руки давал крест и скипетр. Перед Херувимской Песнью император надевал далматик (особую священную одежду, подобную современному архиерейскому саккосу) и причащался в алтаре со священнослужителями.

Церковное византийское искусство достигло в эту эпоху исключительного совершенства и оказало влияние на развитие искусства не только всех окрестных народов, но и самых далеких стран Азии, Африки и Европы. На Западе лучшими памятниками византийского искусства этого времени являются храмы св. Виталия, Апполлинария Нового и Божией Матери в Равенне.

Глава 3. От начала просвещения славян до падения Византии (862–1453)

1. С девятого по одиннадцатый век

Перемены 9 века

Во второй половине 9 века в жизни Церкви произошли значительные перемены, которые отразились на всей ее дальнейшей судьбе. На Востоке Церковь привлекла к себе новые народы и распространила далеко на Север свои пределы. Она пережила длившийся около двух столетий период расцвета.

На Западе, наоборот, Церковь подпала под власть светских правителей и пережила двухвековой упадок, вызвавший в ее среде стремление к реформам.

В 9 веке Церковь на Востоке была территориально ограничена. Египет, Сирия, Палестина и часть Малой Азии были в руках магометан. Весь Балканский полуостров был заселен славянами и болгарами. С Севера наступали норманны, которые, в союзе со славянами, угрожали Константинополю.

Поэтому все внимание иерархии было обращено на просвещение языческих народов Севера, которые сами хотели приобщиться к христианской культуре.

Просвещение славян продолжалось полтора века. Оно стало возможным только благодаря трудам двух братьев – Константина (Кирилла) и Мефодия, которые составили славянскую азбуку и перевели книги Священного Писания на славянский язык.

Святой патриарх Фотий и славянская миссия святых Кирилла и Мефодия

В 9 веке в Византии в Церкви было два течения. Одно – «непримиримых», враждебно относящееся к Западной Церкви и вообще к сношениям с другими народами. Оно возглавлялось сыном императора Игнатием, избранным в 846 году в патриархи. Его поддерживали монахи студийских монастырей.

Другое течение стояло, наоборот, за дружеское общение с Западной Церковью и за развитие сношений с другими народами и, в частности, с недавно основанным царством Болгарским. После ухода на покой патр. Игнатия, в 858 году, во главе этого течения стал избранный в патриархи Фотий, блестящий администратор, богослов и широко образованный человек, который до своего возведения на патриарший престол был мирянином и занимал крупную государственную должность.

Он восстановил общение с Западной Церковью и подготовил просвещение славянских народов, поручив составление азбуки и перевод книг своим друзьям, Кириллу и Мефодию. Он же послал св. Кирилла к хазарам, болгарам и моравам.

Собор 861 года подтвердил избрание патр. Фотия, но в 867 году в Константинополе, вследствие перемены императорской политики в отношении Запада и Болгарии, был созван небольшой собор, которым патриарх Фотий был низложен. На престол возвратился патр. Игнатий, после смерти которого св. Фотий вновь был восстановлен и остался патриархом до самой своей кончины в 886 году. Он председательствовал на соборе 879–880 года, на котором была представлена вся Церковь (и Запад и Восток) и который запретил прибавлять что бы то ни было к Символу Веры. У греков этот собор считается восьмым Вселенским.

Свв. Кирилл и Мефодий были сыновьями греческого губернатора Солуни (Салоник) и с детства владели славянским языком, так как население окрестностей города было славянским. Они получили блестящее образование при дворе вместе с имп. Михаилом и сначала занимали государственные должности, но вскоре ушли в монастырь и до 860 года подготовляли дело просвещения славянских народов.

На основании греческого алфавита, они составили славянскую азбуку, прибавив особые знаки для тех звуков, которые не существовали в греческом языке. Они же перевели Священное Писание на славянский язык.

После нападения норманнов (варягов) и славян (русских) на Царьград 17 июля 860 года, патр. Фотий послал одного из братьев, Кирилла, с миссией в Хазарию. Хазарская держава на юге России была веротерпима и на ее территории жило много христиан, крестившихся еще во времена патр. Тарасия. В 862 году свв. Кирилл и Мефодий отправились к болгарам и славянам. Первым крестился болгарский князь Богорис, принявший во крещении имя Бориса, и с ним весь болгарский народ. Болгары были азиатского происхождения и поселились на Балканском полуострове в конце 7 века, но к 9 веку смешались с окружавшими их племенами и ославянились.

Вторым народом, который просветили свв. братья, были моравы (864). В Моравии они впервые встретились с враждебной им миссией, возглавляемой немецкими епископами, желавшими, чтобы славянские народы приняли западный, латинский обряд.

В 867 году свв. Кирилл и Мефодий были вызваны папой Николаем I в Рим и получили от него полное одобрение и разрешение совершать богослужение на славянском языке по православному обряду. Св. Кирилл скончался в Риме, приняв схиму в 869 году, и был погребен в церкви св. Климента, а св. Мефодий был посвящен папой в епископы Моравии и Паннонии. Он продолжал великое дело просвещения славянских народов и крестил много племен.

Архиепископы регенсбургские, которые были главными противниками православного обряда и богослужений на славянском языке, добились от императора заключения св. Мефодия в тюрьму, где он томился почти три года.

Освободили его по требованию папы Иоанна VIII, который возвел его в архиепископы и сделал папским легатом. Но и после этого борьба с немецкими миссионерами продолжалась, так как в немецких странах «Филиокве» (прибавка слов «и от Сына» в Символ Веры) было обязательно, в Риме же оно не было еще включено. Св. Мефодий вторично ездил в Рим и получил вновь разрешение совершать службы по-славянски и без употребления «Филиокве». После этого он отправился в Константинополь, где и скончался в 886 году. (Память св. Кирилла 5 апреля, св. Мефодия 14 февраля, а обоих братьев 11 мая).

Великое дело просвещения славянских народов продолжалось после смерти св. Мефодия, хотя его ученики и были изгнаны немецкими епископами из Моравии и Паннонии. Распространение христианства росло в течение всего 10 века, когда были крещены поляки и чехи. В Чехии приняли христианскую веру княгиня Людмила и ее внук, князь Чешский Вячеслав. Оба они были убиты язычниками. Вся страна была крещена только во второй половине 10 века западными миссионерами.

В Польше обе миссии действовали одновременно. Ученики св. Мефодия крестили половину страны и основали митрополию в Сандомире; немецкие миссионеры крестили юго-западные области Польши и учредили митрополию в Гнезно. До конца 11 века в Польше существовали две Церкви – одна православного обряда с богослужением на польском языке, – другая западного обряда с богослужением по латыни.

Ученики св. Мефодия дошли также до Руси, и христианство благодаря их трудам проникло на Волынь и в Киевскую Русь.

В конце 10 века совершилось крещение Руси (988), а западные миссионеры крестили Венгрию (995).

Расцвет церковной культуры

С середины 9 века Восточная Церковь пережила период расцвета, проявившийся в церковной науке, искусстве и литургическом творчестве. Богословское образование достигло большой высоты благодаря трудам св. Фотия, покровительствовавшего науке. При нем патриаршая Академия в Константинополе стала крупным богословским центром.

Византийское искусство расширило свое влияние на Западе после основания в пределах Равенского Экзархата нового культурного центра – Венеции. Там был построен в 832–883 годах собор св. Марка. Влияние Византии в Венеции было настолько сильно, что в конце 11 века, уже после разделения Церквей, византийские мастера украшали храмы на Западе мозаиками, сохранившимися до нашего времени.

Литургическое творчество продолжалось весь 9 и 10 века.

Самым великим творцом церковных песнопений 9 века был св. Иосиф (память 4 апреля), написавший до 300 канонов. Прославились также: Георгий Никомидийский, инокиня Кассия, еп. Марк, еп. Феофан и инок Марк Начертанные, названные так потому, что во время гонений на православных иконоборцы выжгли на их лицах раскаленным железом «начертания».

В 10 веке многие светские люди составляли духовные песнопения, как, например, имп. Константин Багрянородный, имп. Лев Мудрый и Симеон Метафраст.

Устроителем жизни Афона был св. Афанасий (910–1000), поселившийся на св. горе в 960 году (память 5 июля).

С конца 10 века св. гора Афонская стала самым значительным центром монашеской жизни, так как туда переселились многие монахи из областей, занятых мусульманами. Там основали монастыри греки, русские, болгары и итальянцы (жители города Амальфи). Св. Афон в течение веков будет местом встреч между представителями всех христианских народов.

В 9 веке основался новый крупный христианский центр, – Охрида, столица Болгарского Царства, которое при царях Симеоне Великом (893–927) и Самуиле (977–1014) играло в жизни православного Востока значительную роль. Находясь между двумя юрисдикциями – Константинополя и Рима, Болгария, в течение полутора веков, была третьим христианским центром в Европе, особенно после получения архиепископом охридским автокефалии (полной независимости) в 927 году.

В Болгарии в 9–10 веке возникла новая ересь – богумилов, являющаяся частично восстановлением манихейства. По учению богумилов, человека создал сатана, а Бог вдохнул в него только душу. Богумилы отвергали все внешние обряды, а из таинств признавали одно крещение, чрез возложение рук. С ними боролся великий подвижник и проповедник православия, св. Иоанн Рыльский (умер в 946 году, память 19 октября).

В 11 веке на смену Болгарскому Царству, которое было покорено Византией в 1018 году, пришла Киевская Держава, которая в эпоху Ярослава Мудрого стала крупным церковным и культурным центром.

К середине 11 века, когда произошел трагический спор Востока и Запада, православная Церковь, далеко расширившая свои пределы, достигла полного расцвета своих духовных сил. Богословие поднялось на большую высоту благодаря трудам целого ряда ученых, из которых самым замечательным является св. Симеон Новый Богослов (947–1022), автор многих богословских сочинений и гимнов Св. Духу.

В это время Западная Церковь пережила, наоборот, период упадка и находилась в подчинении светской власти.

Западная церковь в подчинении светской власти (888–1057)

Запад пережил в 9 веке страшное норманнское разорение, разрушившее много городов, монастырей и церквей, но окончившееся устройством норманнских королевств в Западной Европе и включением их в сферу влияния римских епископов. Скандинавские норманны оставались язычниками до 11 века, когда были крещены св. Ансхарием.

В 887 году империя Каролингов распалась и на Западе началась анархия, пагубно отозвавшаяся на Церкви. В течение полутора веков римские епископы ставились и низлагались светской властью, и авторитет папства сильно упал. В Риме появились две партии, избиравшие своих пап, которые взаимно друг друга проклинали. Папский престол оказался целиком в руках нескольких знатных семейств (герцогов Сполетских, дома Феофилакта, дома Тускуланского). Епископские кафедры раздавались светскими правителями, а приходы зависели целиком от соседних владетелей.

Полная зависимость Церкви от светской власти повлекла за собой упадок нравов духовенства, которое очень часто назначалось на должности по протекции или за деньги, так как монастыри, епископии и даже приходы считались доходными местами.

В среде самого духовенства возникло движение, требовавшее реформ и борьбы с симонией (продажа церковных должностей) и николаизмом (распущенностью жизни духовенства), но римские папы не имели ни власти, ни авторитета, чтобы противостать злу, так как сами вполне зависели от итальянского правящего класса.

Возглавителем реформаторов, требовавших немедленных мер против злоупотреблений в церковной жизни, явился французский монах из Муаенмутье, Гумберт, ставший вскоре кардиналом и ближайшим помощником папы Льва IX и главным участником событий 1054 года.

Единственным крупным богословом в 9 веке на Западе был Иоанн Скотт Эригена, уроженец Ирландии (820–877), находившийся под сильным влиянием творений Дионисия Ареопагита и переводчик его труда «Небесной Иерархии» на латинский язык. В своих сочинениях он соединял глубины восточного мистического богословия св. Григория Нисского и св. Максима Исповедника с разумным познанием Божества и применением к христианству философских понятий.

В центре богословских споров стоял вопрос о «Филиокве». Римские епископы долго не соглашались включить его в Символ Веры, несмотря на то, что оно употреблялось в германских церквах и в Испании. Только в 1053 году, в ответ на приветствие, посланное ему вновь избранным патриархом антиохийским Петром, папа Лев IX включил в свое исповедание веры слова «и от Сына».

Кроме этого важнейшего догматического расхождения, за долгий период разделений и отсутствия общения накопились менее важные, как, например, пост в субботу, употребление пресного хлеба в Евхаристии. Но главной причиной вражды явился все-таки обряд: на Востоке строго держались Византийского обряда со службами на местных языках, а на Западе – римского обряда с латинским языком.

Раскол 1054 года

Хотя события 1054 года возникли на церковной почве, но они имели непосредственным поводом политическое положение на Западе. Нашествие норманнов угрожало одновременно и римским владениям, и Южной Италии, входившей в Восточную Империю. В Византии в это время боролись две непримиримые партии. Одна возглавлялась патриархом Михаилом Керулларием, отрицавшим всякую возможность договора с Римом и закрывшим в Константинополе церкви западного обряда. Другая партия возглавлялась наместником Южной Италии Аргиросом, полагавшим, что необходимо наоборот заключить союз с Западом для общих действий против норманнов.

Папа Лев IX дослал в Константинополь посольство, во главе которого встал реформатор и борец против симонии и николаизма, кардинал Гумберт. Он, в своем полном незнании Востока, обвинял Восточную Церковь в исключении «Филиокве» из Символа Веры и в неприятии общеобязательного безбрачия (целибата) духовенства, которое было введено только что на Западе, как мера для поднятия морального уровня служителей Церкви.

После длительных и тяжелых переговоров, папские легаты положили на престол св. Софии 16 июля отлучительную грамоту на патр. Михаила и его ближайших сотрудников, а патриарх, со своей стороны, наложил запрещение на кардинала Гумберта и его спутников.

Разрыв и запрещения 1054 года были местными и личными, они касались только двух спорящих иерархов, к тому же папа Лев IX умер до этого, и его преемники не подтвердили запрещения, но все же этот год является переломным. Хотя сношения Востока и Запада продолжались до Крестовых походов, и папские легаты на обратном пути в Рим были торжественно встречены в Киеве, все же непосредственно после 1054 года на Западе были произведены реформы, которые усилили разделение. Римская Церковь начала поход против Византии, что и привело к полному разрыву между православием и католичеством в 13 веке.

Усиление римской церкви

С 1057 года в Западной Церкви начинается борьба против засилия светских властей. Папа Николай II издал в 1059 году декрет, по которому римские епископы избирались только кардиналами (то есть пригородными епископами и настоятелями римских церквей), а папа Александр II заключил союз с норманнами для общей борьбы с германским императором.

Борьба между Империей и Папством началась из-за инвеституры (утверждение епископов светской властью) при папе Григорие VII (Гильдебранте). Человек необыкновенно властный и решительный, он произвел коренную реформу всей церковной жизни, ввел полную централизацию, учредил должность папских легатов, имевших власть над епископами. В 1074 году он односторонне отменил инвеституру епископов, а в 1075 году издал знаменитый акт «Диктатус папэ», в котором провозглашал принцип полного главенства римского епископа во всем христианском мире и его права низлагать королей и самого императора. Во многих своих утверждениях «Основы Папской власти» папы Григория VII шли дальше Ватиканского догмата 1870 года, признававшего за папскими решениями непогрешимость, тогда как в документе 1075 года сказано, что папа в силу своего избрания становится святым.

Генрих IV не признал Диктата, созвал в 1076 году собор в Вормсе и начал борьбу с Григорием VII.

Борьба эта кончилась поражением императора, так как папа разрешил от присяги его подданных и наложил на него самого прещение. Генриху IV пришлось публично вымаливать у папы прощение, причем он три дня стоял в ожидании снятия запрещения перед замком в Каноссе.

Борьба на этом не кончилась. Император смирился только на время. Он вскоре пошел походом на Рим, взял его и посадил на папский престол своего избранника, Климента III. Тогда папа призвал на помощь норманнского короля Роберта Гискара, который тоже овладел Римом, но разграбил его. Папе пришлось покинуть Рим, и он умер в изгнании в 1085 году.

2. Двенадцатый и тринадцатый века

Первые крестовые походы

Преемник Григория VII – Урбан II продолжал, реформы, преобразовал монастыри и подчинил их непосредственно папской власти. В 1096 году он созвал для переговоров с Восточной Церковью собор в Бари. На нем главную роль играл Ансельм Кентерберийский, который старался логическими доводами доказать правильность введения Филиокве и пресного хлеба (облаток) в Евхаристии. Собор не привел ни к каким положительным результатам.

В 1095 году папа собрал на своей родине в Клермоне во Франции собор, на котором объявил о предстоящем Крестовом походе на Восток для освобождения Святых Мест от мусульманского ига. Проповедники, призывавшие к походу, разошлись по всей Европе. Из них самым известным был монах Петр из Амьена.

Сперва двинулись на Восток неорганизованные толпы простого народа, которые грабили местное население, чтобы доставать себе пищу и производили повсюду погромы. Они погибли в пути и были уничтожены турками при вступлении в Малую Азию.

В 1097 году на Восток двинулось войско в 600 тысяч человек, но ни один из Западно-Европейских монархов лично не участвовал в походе, так как они были все в конфликте с папой. Под Константинополем произошли первые недоразумения между крестоносцами и Восточной Империей. Император Алексий Комнен считал, что войска пришли ему на помощь, а последние предпринимали поход для себя, не считаясь с интересами Византии. Когда крестоносцы взяли Антиохию и подошли к Иерусалиму, в армии оставалось всего 50 тысяч. Остальные или разошлись, или были перебиты. 15 июля 1099 года Иерусалим пал, и все мусульманское население было избито.

Крестоносцы основали на Востоке христианские государства, но во многих местах заменили местное православное духовенство латинским. В других местах они, наоборот, покровительствовали местному духовенству, и отношения наладились очень скоро.

Второй Крестовый поход 1147 года был вызван усилением турок, которые взяли Эдессу и угрожали Палестине. Поход не удался, и большинство крестоносцев погибло в пути. Третий был вызван победами султана Саладина, который завоевал между тем Иерусалимское королевство. Он тоже окончился неудачей. Иерусалим остался в руках неверных.

В это время борьба между папами и Империей продолжалась. После смерти Генриха IV, был заключен имп. Генрихом V и папой Каллистом конкордат (соглашение) в Вормсе, по которому император отказывался от права инвенституры епископов. Но борьба возобновилась при имп. Фридрихе Барбароссе, который считал, что императорская власть выше папской. Император уступил папе в 1177 году. Борьба должна была вновь возобновиться, когда император Фридрих погиб во время крестового похода, потонув во время переправы через реку. Папство, освободившись от главного противника, оказалось победителем, и власть римского епископа к концу века очень усилилась.

Наступление на восток и его завоевание

В 1198 году на папской престол вступил Иннокентий III, который решил возобновить попытки своих предшественников и отвоевать Иерусалим. Но 4 Крестовый поход отклонился от своей первоначальной цели. Вне ведома папы, крестоносцы заключили договор с Венецией и направились не в Святую Землю, а в Константинополь на помощь императору Исааку Ангелу, который был незаконно низвергнут.

После первого взятия Царьграда и восстановления на престоле низложенного императора, произошли недоразумения между крестоносцами и греками и первые вторично взяли 12 апреля 1203 года столицу и подвергли ее полному разграблению. Православные храмы были осквернены, церковное имущество расхищено, многие святыни посланы на Запад.

В Константинополе была основана Латинская Империя и повсюду была произведена латинизация богослужений. Греция была занята норманнскими баронами, устроившими там несколько небольших королевств. Насильственная латинизация населения была проведена там с особой силой.

Завоевание христианским Западом Византии и ее насильственная латинизация произвели на православном Востоке ужасное впечатление. Западные христиане показали себя во многих отношениях варварами, а их насилия над православной верой послужили к окончательному разрыву между Востоком и Западом. Латинская Империя просуществовала до 1261 года, когда Константинополь был взят имп. Михаилом Палеологом.

Походы против Альбигойцев и России

Кроме завоевания Византийской Империи, первая половина 13 в. ознаменовалась еще двумя походами: против Альбигойцев во Франции и против России. После первых крестовых походов манихейство проникло на юг Франции и нашло защитников в лице могущественных графов Тулузских. В 1208 году папа Иннокентий III собрал крестовый поход и послал армию против манихейцев, которые приняли имя Альбигойцев по имени города Альби. Поход этот, как и завоевание Константинополя, превратился в кровавый погром богатых французских южных провинций, которые были совершенно разорены.

Но ересь продолжалась. Тогда папа поручил дело борьбы с Альбигойцами монашеским орденам и основал особый трибунал, названный инквизицией, целью которого была борьба со всеми ересями. Инквизиторы производили очень жестокое дознание и передавали тех, кого считали виновными, гражданской власти на казнь.

Поход против России был организован преемником Иннокентия III – Григорием IX, который поручил рыцарским орденам и шведскому духовенству подчинить Россию римскому престолу. Шведский военачальник Биргер шел на Новгород, как на языческую землю – с хоругвями и крестами.

Только благодаря победе князя Александра Невского, наступление Запада была остановлено, и Русская Церковь не оказалась подчиненной папству.

Борьба пап с императорами возобновилась при Григории IX и Фридрихе II Гогенштауфене, который жил в Сицилии, окруженный сарацинами. Он начал войну с папой и во главе 20 тысяч сарацин завоевал Италию. Тогда папа уехал за пределы империи в Лион и низложил императора.

Возвышение сербской церкви

К середине 13 века папство достигло полной власти не только в Западной, но и в Центральной Европе, и на Востоке, в Греции и Византии. Оставались вне его влияния Россия и Никейская и Трапезундская империи в Малой Азии, а также небольшое Сербское государство.

Болгария была подчинена в 11 веке Риму и болгарские короли, столица которых находилась в Тырнове, короновались папой. Сербский князь Михаил получил также свою корону из рук римского епископа. В конце 12 века на сербском престоле утвердилась православная династия Немяней, подчинившихся константинопольскому патриарху. Король Стефан был очень благочестив и в старости ушел на Афон, где и скончался в 1200 году в монастыре Хилендарь. Он известен на Афоне под именем Симеона, Мироточивого (память 13 февраля).

Его сын, великий просветитель и устроитель сербской Церкви, св. Савва, ушел 18 лет на Афон в Русский монастырь св. Пантелеймона, потом основал свой сербский монастырь, Хилендарь. По возвращении на родину, он был избран архиепископом сербским, добился независимости сербской Церкви (1219) и в течение долгих лет мудро правил своей паствой. Он построил много церквей и монастырей, заботился о бедных и больных и был соправителем государства. Его значение для сербской Церкви очень велико. Вся страна до сих пор почитает его своим просветителем (память 12 января). В его время сербская Церковь прославилась подвигами преп. Параскевы, которая отправилась в Палестину и провела там много лет в молитве (память 14 октября).

Монашеские ордена, богословие. Университеты

Между 11–13 веками на Западе было основано несколько монашеских орденов, которые не были ограничены какой-либо одной страной, а распространялись на весь западный христианский мир и составляли параллельную иерархию, находящуюся целиком в распоряжении пап. Основание их связано с деятельностью великих западных святых.

В 11 веке были основаны ордена: Шартрезцев – св. Бруно, Премонтре – св. Норбертом и Цистерцианцев – Робертом Молем. В начале 12 века провел строгую реформу монашеской жизни св. Бернар Клервосский, который принял участие в устройстве второго крестового похода и авторитет которого в начале 12 века был исключительно велик.

В начале 13 века возникли два новых ордена, которые были названы «нищенствующими». Первый был основан великим святым Запада, Франциском Ассизским (1182–1226), родившимся в Умбрии в богатой семье. После праздно проведенной юности, он роздал все имущество бедным и, несмотря на просьбы и угрозы родных, ушел из дома и поселился в брошенной часовне, около городка Ассизи. Он не хотел основывать ордена, а собрал небольшую группу монахов, которые должны были жить подаянием и проповедовать любовь Христову. Сам Франциск Ассизский простирал свою любовь на все творение, на птиц и даже на диких зверей. Он ездил на Восток и проповедовал Христа неверным. Последние годы его жизни были полны страданий, так как он вымолил себе раны на руках и ногах на подобие ран Христовых (стигматы). К его гробнице в Ассизи до сих пор стекаются сотни тысяч паломников.

Основателем второго нищенствующего ордена был испанский монах св. Доминик (1160–1221).

Целью его ордена было проповедничество и борьба с ересями. Доминиканцы приняли близкое участие в борьбе с Альбигойцами и многие из них стали инквизиторами.

Из святых этой эпохи необходимо назвать св. Антония Падуанского (1195–1231), который является одним из самых почитаемых святых на Западе.

Среди защитников веры и выдающихся своим благочестием людей этого времени надо упомянуть французского короля Людовика Святого (1215–1270), жизнь которого во многом сходна с жизнью св. Александра Невского. Он является образцом христианского монарха, положившего «душу свою за други своя». Он не только мудро правил своим королевством, но устроил два крестовых похода, был взят в плен неверными и умер в Карфагене.

12 и 13 века связаны на Западе с необыкновенным расцветом богословской науки, которой дается обычно название схоластической (от слеша скола – школа, ученье).

Первым схоластиком можно считать Ансельма Кентерберийского, который ввел логику и диалектику в богословие и которому принадлежит изречение «верю, но хочу понять».

В 12 веке богословие и философия процветали и в городских и в монастырских школах. Из первых самой знаменитой является школа в Шартре, из монастырских – школа св. Виктора в Париже. Наиболее знаменитыми богословами этого века являются: Гюйом де Шампо, Петр Абеляр, который с 1179 года преподавал на горе св. Женевьевы в Париже, св. Бернар, Петр Ломбард и три богослова школы св. Виктора (Юг, Ришар и Годефруа).

В начале 13 века были открыты университеты. Из богословских факультетов самыми знаменитыми считались Парижский и Оксфордский. Первый сделался вскоре мировым центром, где преподавали все великие богословы и философы. В 13 веке были созданы большие богословско-философские системы и написаны так называемые «Соммы» (полные курсы богословия). Самыми знаменитыми богословами 14 века были: кардинал Иоанн Бонавентура (1221–1274), Альберт, епископ регенсбургский, прозванный Великим (1206–1280) и Фома Аквинат, из знаменитого рода графов Аквинских (1225–1274), авторитет которого до последнего времени исключительно велик на Западе.

В 1277 году парижский епископ издал декрет против вторжения философии в богословие. Этот декрет косвенно осуждал св. Фому Аквината и ограничивал дальнейшее развитие схоластики.

К 14 веку относятся христианские философы и богословы: Дунс Скотт (1268–1308), Мейстер Эккарт (1260–1339) и Вильгельм Оккам (1290–1349).

Возрождение православного востока

В 1261 году имп. Михаил Палеолог, который до этого правил в Никее, взял Константинополь и положил начало новому блестящему периоду жизни Восточной Империи. Политическое положение Византии было очень тяжело, так как турки продвигались к столице. Несмотря на угрозу врага, культурная жизнь вновь расцвела. Попытка получить помощь от Запада не удалась, и император, который на соборе в Лионе в 1274 году сделал Риму уступки, отказался от них по возвращении в Царьград.

Из православных богословов этого периода самым замечательным является св. Григорий Палама, архиепископ Салоникский (1292–1360). Он родился в Константинополе, где и получил блестящее образование при дворе, а затем провел 10 лет в подвигах. В своих богословских трудах св. Григорий учит о «Фаворском Свете» (свете, который воссиял на горе Фаворе во время Преображения Господня) и о внутреннем озарении человека Св. Духом. Он опровергал учение калабрийских богословов, Варлаама и Акиндина, учивших о тварности «Фаворского Света». Св. Григорий является завершителем богословской школы, которая восходит к св. Максиму Исповеднику, св. Симеону Новому Богослову и его ученику Никите Стифату, автору книги «Рай Духовный».

14 век является, особенно в царствование имп. Андроника II Палеолога, расцветом Византийского искусства. Некоторые замечательные фрески этой эпохи, как например росписи храма Божией Матери на полях, около Константинополя (теперь мечети Кахрие Джами), были открыты только в 20 веке.

Болгария, которая была в церковном отношении подчинена Риму, перешла в 1234 году под духовное возглавление константинопольского патриарха при царе Иоанне Асене. Болгары основали на Афоне монастырь Заграфос. Из великих болгарских святых этого периода надо отметить св. Климента Охридского и патриарха Евфимия (умер в 1375 г.).

Сербия при царе Стефане Душане в 1346 году стала патриархатом. Крупными церковно-культурными центрами в Сербии являлись монастыри: Нагорница, Грачаница, Спасовица, Матеица и Дечаны. Наконец, в России, несмотря на страшный татарский погром, церковная жизнь продолжала развиваться. Церковь прославилась такими великими святыми, как Сергий Радонежский и Стефан Пермский.

3. Четырнадцатый и пятнадцатый века

Великий раскол на западе, эпоха западных соборов

В конце 13 века папство достигло почти мировой власти и могло считать себя обеспеченным от новых посягательств, но вмешательство в дела отдельных стран привело его к падению, унижению и довело Западную Церковь до раскола и необходимости вновь обратиться к Собору.

В 1300 году папа Бонифаций VIII приказал нести перед собой во время юбилея два меча, символизировавших его духовную и светскую власть во всем мире, но в следующем же году у него возникло столкновение с французским королем Филиппом Красивым, который был против вмешательства папы в дела королевства. Король созвал в 1302 году в парижском соборе Нотр Дам собрание духовенства, дворянства и буржуазии, которое поддержало его в его борьбе с папой.

Не ограничившись провозглашением своей независимости от папы, Филипп Красивый послал отряд во главе с Вильгельмом Ногаре в Италию, и папу арестовали в маленьком городке Ананьи. Жители освободили его, но он вскоре умер от потрясений. События 1303 года были страшным ударом для папства: оно подпало целиком под контроль французских королей. Преемник Бонифация VIII, Климент V, по происхождению француз, перенес папскую резиденцию в Авиньон, где папы и оставались до 1376 года.

Клименту V пришлось вскоре уступить королю и в деле полу-светского, богатого ордена Тамплиеров (храмовников), имуществом которого король хотел завладеть. После необыкновенного возвышения, папство пережило период унижения.

В Авиньоне папы окружили себя богатым двором и вели необыкновенно широкую, светскую жизнь. Все это вызвало у многих смущение и беспокойство за судьбу Церкви.

Наиболее выдающиеся люди этой эпохи убеждали пап вернуться в Рим и восстановить порядок в Церкви; в Авиньон ездили св. Екатерина Сиенская и св. Бригитта Шведская. Убеждал папу покинуть Францию и знаменитый поэт Петрарка.

В 1378 году Папа Григорий IX вернулся в Рим, но вскоре умер. На его место было избрано два папы, один в Авиньоне, другой в Риме, причем было трудно решить, который из них законный. Начался «великий раскол католической Церкви». Отдельные европейские государства тоже разделились: Франция, Испания и Шотландия признали французского папу, а Англия и Германия – итальянского.

В Англии в это время появился знаменитый проповедник Иоанн Виклеф, который утверждал, что королевская власть независима от папы. Он одновременно отрицал культ святых и таинства, кроме Крещения и Евхаристии. Его поддержали король и ученые Оксфордского Университета. Несмотря на запрещения и осуждения, он до смерти (1384) продолжал свою проповедь.

В Чехии, в связи с ослаблением папского авторитета, возникло национальное движение, возглавляемое профессором Пражского Университета, Иоанном Гусом, который требовал для чешской Церкви богослужения на родном языке и причащения под двумя видами.

Среди всеобщего расстройства церковных дел, возвысил свой голос Парижский Университет. Трое из его профессоров: Иоанн Жерсон, Петр д-Айи и Николай де Кламань предложили низложить двух пап и избрать на соборе нового. Собор был созван в Пизе в 1409 году, но в результате его в католической Церкви оказалось три папы.

Только благодаря вмешательству имп. Сигизмунда, удалось созвать собор всей Западной Церкви в Констанце в 1414 году, на котором все три папы были низложены. Собор вызвал Иоанна Гуса и, несмотря на то, что ему была гарантирована жизнь, его осудили и сожгли, так же, как и его друга, Иеронима Пражского. Смерть Гуса послужила началом религиозных войн в Чехии, которые продолжались до 1436 года.

Кроме избрания нового папы, надо было произвести реформу церковной жизни, и тут столкнулись два течения. Парижские богословы утверждали, что собор выше папы и должен провести реформу. Они добились своего. В 1431 году был созван собор в Базеле, но он вступил сразу в борьбу с папой Евгением IV, который перенес его во Флоренцию. Часть членов собора осталась в Базеле и избрала нового папу, но за ним никто не пошел. Папа Евгений оказался победителем, и кризис окончился.

На Флорентийском Соборе обсуждался также вопрос о воссоединении Западной и Восточной Церкви. Положение Византии было трагическим: турки подступали к столице. Имп. Иоанн и патриарх Иосиф отправились во Флоренцию за помощью против неверных. Им было предъявлено требование подчиниться папе и признать все нововведения Западной Церкви. После длительных переговоров, соглашение подписали все, кроме епископа Марка Эфесского. Когда папа увидел акт без его подписи, он воскликнул: «я вижу, что ничего не сделано».

Уния, подписанная во Флоренции, не была признана на Востоке. В России, куда вернулся бывший на Соборе митрополит, грек Исидор, отпор, оказанный вел. князем, духовенством и народом, был настолько силен, что митрополиту пришлось покинуть страну, а Русская Церковь избрала ему в преемники митр. Иону, без сношений с Константинополем.

Несмотря на страшные потрясения церковной жизни, вторая половина 13, 14 и 15 века на Западе являются эпохой расцвета церковного искусства.

В 12 веке начинают строить повсюду большие соборы так называемого готического стиля, вместо господствовавшего до этого романского стиля. Сооружают их особые цехи, которые передают из поколения в поколение тайны строительного искусства. Цветные стекла (витро) достигают непревзойденной до сих пор красоты и глубины красок.

Церковная живопись и иконопись, которая находилась под византийским влиянием до 14 века и самым известным представителем которой в Италии является Джотто, находит новые пути и дает миру ряд гениальных мастеров, как Фра Анжелико, Ботичелли и Рафаэль.

Наконец, литература, особенно в Италии, посвящает духовным вопросам свои лучшие произведения, из которых самым замечательным является «Божественная Комедия» Данте Алигиери (1265–1321).

Покорение турками славянских стран и падение Византии

Конец 14 века и первая половина 15 века являются для православного Востока страшным периодом. Уже в первой половине века во многих местах христиане были подвергнуты мучениям. Самым известным мучеником за православную веру был св. Великомученик Иоанн Новый, пострадавший около 1330 года в Белграде Дунайском (память 2 июня). В 1389 году св. Лазарь, последний король Сербский (память 15 июня), погиб со своим войском на Коссовом поле, а его страна попала на четыре с лишним века под иго магометан.

В 1393 году турки завоевали Болгарию, которая до середины 19 века осталась под их властью.

В 1453 году турецкий султан Магомет Второй подступил к Царьграду и 5 апреля начал осаду столицы, защищаемой небольшим греческим войском и генуэзцами, которые остались до конца верными Империи. Весь гарнизон не превышал 9 тысяч человек, а осаждающих было больше 160 тысяч. Турки свезли под городские стены тяжелую артиллерию и стенобитные орудия. 29 мая ночью они произвели генеральный штурм Царьграда. Имп. Константин XI и все защитники были перебиты, а город подвергся полному разграблению. Магомет II въехал верхом в храм св. Софии, который был превращен в мечеть.

Греки во множестве переселились после этого на Запад в Италию, где основали в Венеции культурный и издательский центр. Все греческие богослужебные книги отныне стали печататься в Венеции, у Альдов.

Многие греческие ученые, во главе с известным философом Плетоном, переселились во Флоренцию и Рим и способствовали возрождению древней культуры на Западе.

После падения Трапезундской монархии и республики Кафры, единственной свободной православной страной осталась Россия. Там, в самый год падения Византии, возникла теория о преемственности власти. Она была сперва применена к Великим князьям Тверским, а потом к Великим князьям Московским. В 1480 году Великий князь Иоанн III, после женитьбы на племяннице последнего Византийского императора, принял императорский герб. С конца 15 века Россия стала защитницей Православия на Востоке.

Глава 4. От падения Византии до 19 века

1. Шестнадцатый век положение православия в конце 15 века

После падения Византийской Империи, положение православных на Ближнем Востоке сильно ухудшилось. Они лишились главного своего оплота. В 1461 году была разрушена Трапезундская Империя, а в 1464 году пала Республика Генуезцев в Крыму, в пределах которой жило много православных.

Кипр, где правили до 1489 года потомки крестоносцев, и Норманское королевство в Греции тоже попали в зависимость от султанов, и единственной свободной от них православной страной осталась Россия.

Одновременно с угнетением христиан турками, начинается централизация церковной власти в пределах турецких владений. Турецкие султаны желали иметь дело с одним возглавителем «райев» (т. е. неверных), и константинопольский патриарх сделался благодаря этому с конца века «Этнархом» (народным вождем) православных народов в пределах турецкого государства. Это поставило его в особо привил- легированное положение, но и возложило на него ответственность за православное население. Все автокефальные Церкви постепенно подчинились Вселенскому патриарху.

С другой стороны, Вселенские патриархи попали в зависимость от турецких властей, которые иногда возводили их и низлагали в связи с переменами в политике Оттоманского государства.

Весь 16, а также 17 и 18 века, патриархи менялись очень часто и иногда возводились по несколько раз на престол. Во второй половине 15 века самыми знаменитыми патриархами были – Максим II, Нифонт II и Максим III.

Состояние западной церкви в конце 15 века

Два великих события в истории человечества, имевших место во второй половине 15 века отразились на жизни Церкви: изобретение книгопечатания и открытие Нового Света.

Благодаря книгопечатанию, стало возможным широкое распространение книг Священного Писания, богослужебных текстов и творений св. Отцов, которые до этого времени, из-за дороговизны рукописей, не могли быть достоянием широких масс. Главным центром печатания православных богослужебных книг по-гречески стала Венеция. Первый богослужебный текст по церковно-славянски был напечатан в Кракове в 1491 году (Осмогласник).

Открытие Америки дало западному христианскому миру возможность распространить свою миссию на новые страны. В Южной Америке утвердилась с конца 15 века католическая (испанская и португальская миссия), а Северная Америка была просвещена в 16 веке англичанами-протестантами.

Состояние Западной Церкви к концу 15 века было очень печальным. Во главе ее стояли папы, интерес которых был направлен к украшению Рима и постройке великолепных храмов и дворцов.

Некоторые папы, как например Александр VI (Борджия), вели шумную светскую жизнь, далекую от христианского идеала.

Епископы были в своем большинстве богатыми земельными владельцами, не занимавшимися жизнью своих епархий, не знавшими часто богословия и никогда почти не совершавшими богослужений. Несмотря на строжайшее запрещение, высшие церковные должности очень часто продавались.

Каноники (попечители приходов) были, по большей части, мирянами, занимавшими духовные должности только ради извлечения дохода от церквей. Низшее духовенство жило очень бедно и было угнетено. Народ пребывал в духовной темноте и суевериях. Сохраняли христианский идеал главным образом некоторые монашеские ордена.

На фоне печального духовного состояния Церкви в Западной Европе имело широкое распространение движение, получившее название «гуманизма», которое ставило в основу человеческого бытия свободу разума и личности и проповедовало возвращение к классической древности.

Византийское влияние на Западе во вторую половину 15 века было светским, а духовное наоборот сильно ослабело. Это особенно чувствуется в искусстве, которое становится светским и выходит из-под влияния византийских образцов.

Из гуманистов этой эпохи выдающимся церковным деятелем был известный ученый Эразм Роттердамский, «воин Христов», как его многие называли (1467–1536). Он употребил много труда на восстановление древнего, подлинного текста Священного Писания и был горячим сторонником мирного проведения церковных реформ без применения насилия.

Его призывы не были услышаны, и в 16 веке Западная Церковь не только распалась на четыре части, но пережила страшную эпоху религиозных войн.

Лютер и первые церковные разделения

Причины распадения Западной Церкви были не только церковными, вытекавшими из внутреннего состояния самой Церкви. К ним прибавились причины политические: разногласия между отдельными государствами и оппозиция германских народов Риму и папскому господству. Самым ярким выразителем этой оппозиции был народный вождь, Ульрих фон Гуттен.

Возглавителем первого церковного движения против Рима явился Мартин Лютер. Сын бедного немецкого рудокопа, он родился в 1483 году в городке Эйслебене. Мать с раннего детства приучила сына видеть в Боге только страшного и неумолимого судию, и эти первые детские впечатления сохранились у него на всю жизнь. Лютер учился в Магдебурге и Эрфурте и в 1507 году стал священником. Обет монашества он дал во время страшной грозы и считал потом его до смерти «подневольным», принятым под влиянием страха.

В самом начале своего священства Мартин Лютер пережил кризис отчаяния. Он считал себя недостойным причастия и был уверен в своем осуждении. Ища выхода и уверенности в том, что он может спастись, он, как ему казалось, нашел их в словах Послания Ап. Павла к Римлянам «Праведный верою жив будет» (Рим. 1:17), а также в учении блаженного Августина о спасении через благодать Божию.

Он поехал в Рим, ища там разрешения своих недоумений, но был неприятно поражен богатством папского двора и роскошной жизнью кардиналов и вернулся неудовлетворенный. В Германии он получил степень доктора богословия и начал свое преподавание. Его первая книга, «Толкование псалмов», вполне соответствует традиции Западной Церкви.

В 1515 году произошли события, которые вызвали начало раскола в католической Церкви. Папа Лев X, сын герцога Флорентийского, Лаврентия Великолепного, гуманист и покровитель искусств, решил ускорить постройку грандиозного собора св. Петра в Риме, который должен был заменить древнюю базилику. Для постройки понадобились очень большие суммы.

Для сбора средств в германских государствах была дана монополия банкирскому дому Фуггер в Аугсбурге, который поставил дело очень широко. Кроме продажи разрешительных грамот (индульгенций) для живых, доминиканский монах Тетцель начал продавать грамоты для спасения душ умерших, что вызвало горячий протест многих богословов. Когда Тетцель приехал в Виттенберг, где тогда преподавал Мартин Лютер, последний прибил к дверям местной церкви 95 тезисов, в которых осуждались злоупотребления всех, продававших разрешительные грамоты. Тезисы 1517 года произвели очень большое впечатление во всей Германии, и повсюду начались богословские споры.

В 1519 году состоялся публичный диспут между Мартином Лютером и его единомышленниками, с одной стороны, и доктором Экком с другой. Спор не привел ни к каким результатам, и обе стороны остались при своих мнениях. Во время спора Лютер заявил, что собирается апеллировать к Вселенскому Собору. Экк возразил, что Констанцкий Собор осудил Гуса, которого Лютер оправдывал. Тогда последний отказался от своей апелляции. Во время споров не нашлось никого, кто бы разъяснил, что Констанцкий собор не был Вселенским, а поместным собором Западной Церкви.

В 1520 году папа издал буллу, в которой, не называя Лютера, осуждал его тезисы. Булла была встречена в Германии очень враждебно. Курфюрст Саксонский отказался задержать Лютера, и последний торжественно сжег буллу на площади.

К этому времени Мартин Лютер написал четыре богословских трактата. Если в первом, о Божией Матери, (толкование на «Песнь Богородицы») он оставался в церковной традиции, то в трех остальных резко с ней порывал. Первая работа озаглавлена «К христианскому дворянству германской нации». В ней он проводил свои идеи о «всеобщем священстве» и призывал мирян произвести реформу в Церкви.

Во втором сочинении, «О свободе христианина», он говорил о спасении одной верой, а не делами, в третьем, «О Вавилонском пленении», отвергал таинства священства, миропомазания, брака и елеосвящения, а также пресуществление Св. Даров.

Движение, поднятое Мартином Лютером, охватило вскоре всю Германию, и император Карл V созвал в Вормсе имперский Сейм, на который вызвал Лютера для ответа. Когда последний не отказался от своего учения, Сейм издал эдикт, объявлявший его вне закона. Чтобы спасти Лютера от смерти, Курфюрст Саксонский запер его в своем замке Вартбург. Тут Лютер занялся переводом на немецкий язык Библии.

Наряду с чисто духовными волнениями, вызванными тезисами Лютера и появлением в Цвиккау лжепророков, против которых Лютер восстал с большой силой, начались повсеместно восстания рыцарей против епископов и крестьян против земельных владельцев. Восстания привели к разгромлению монастырей и замков.

Для лютеранской реформы восстания имели решающее значение. Лютер понял, что нельзя проводить реформу снизу. Он призвал государственную власть к беспощадной борьбе с крестьянами, а проведение реформ целиком связал со светской властью. Вопрос о церковной реформе стал благодаря этому делом государственным.

Последние годы жизни Лютера, после снятия им с себя сана и женитьбы, прошли в укреплении лютеранства в отдельных частях Германии и в борьбе со своими духовными противниками, главным образом со швейцарцем Ульрихом Цвингли. Умер Лютер в 1545 году.

В 1530 году собрался в Аугсбурге имперский Сейм, которому лютеране представили свое исповедание веры, составленное немецким богословом Меланхтоном. Император отверг исповедание, но многие князья и вольные города приняли его, и Германия разделилась на два враждующие лагеря. Протестантские князья образовали Лигу, но нашествие турок на Европу временно изменило положение. Император согласился обратиться к собору. Все же в 1546 году религиозная война между протестантскими и католическими государствами началась и кончилась поражением протестантов. В 1555 году в Аугсбурге был заключен мир и принята формула «Кого царство, того и религия», подчинившая жизнь Церкви целиком государственным интересам.

Аугсбургское исповедание веры 1530 года осталось до сих пор официальным вероизложением лютеранства.

Ульрих Цвингли и Иоанн Кальвин

Вторым реформатором был швейцарец Ульрих Цвингли (1484–1531), сын зажиточного крестьянина, получивший хорошее образование в Берне и Базеле.

Он был учеником Эразма Роттердамского и, как и тот, посвятил себя изучению Священного Писания. Будучи священником в Цюрихе, он стал проповедовать полное преобразование церковной жизни и вскоре совершенно порвал с католической Церковью. Он был против каких бы то ни было внешних проявлений веры, отверг мессу, учил, что Евхаристия есть только благочестивый обычай, совершаемый в воспоминание Тайной Вечери и не допускал в помещения, где совершалась молитва, никаких изображений, икон, статуй и даже креста. В 1529 году в Марбурге, по инициативе Ландграфа Филиппа Гессенского, состоялся богословский диспут между Мартином Лютером и Ульрихом Цвингли, но он не привел к соглашению. Цвингли остался при своих крайних убеждениях. За Цвингли стояли кантоны Цюриха и Берна, но в войне против других кантонов Цвингли был побежден и убит в битве при Каппеле. Часть его учеников присоединилась к Лютеру, а часть к Иоанну Кальвину.

Иоанн Кальвин (1509–1564) принадлежал к новому поколению реформаторов, но очень рано начал свою деятельность. Он родился в Нуайоне, во Франции, в семье, которая давно отличалась своим свободомыслием. Когда ему было 14 лет, он поехал в Париж, поселился на горе Св. Женевьевы и стал усердным слушателем Университета. Он попал в один из закрытых колледжей, где жизнь была очень тяжела. Окончил он образование на юридических факультетах в Орлеане и Бурже.

В 1533 году он составил для ректора Парижского Университета Н. Коппа речь о спасении одной благодатью и, когда текст был осужден архиепископом Парижским, бежал из Парижа в Базель, оттуда в Италию и, наконец, в Женеву. В 1535 году он написал свой знаменитый богословский трактат «Христианское Установление», который до сих пор является основоположным трудом для всех кальвинистов. Успех этого труда во Франции, Швейцарии и отчасти в Нидерландах был исключительным. Кальвин проводил в нем учение о полном предопределении одних людей к гибели, а других к спасению и о неучастии человеческой воли во спасении.

В Женеве Кальвин и его друг Фарель начали вводить новое учение с неумолимой строгостью. В 1538 году местные власти изгнали их из Женевы, но через три года они вновь туда вернулись. С 1541 по 1564 год Кальвин был настоящим диктатором в Женеве и очень жестоко боролся со всеми, кто не был с ним согласен. Он сжег испанского ученого Михаила Сервета, а других своих противников послал на смерть.

Религиозное государство Кальвина отличалось крайней нетерпимостью ко всем инакомыслящим. Над всеми гражданами Женевы было учреждено постоянное наблюдение.

Кальвинизм не ограничился пределами Женевского кантона. Он быстро распространился во Франции, где ему сочувствовали высшие круги дворянства и часть духовенства. Вскоре он принял, как во Франции, так особенно в Нидерландах, форму иконоборчества. Кальвинисты нападали на монастыри и на храмы, уничтожали статуи, иконы и алтари. За время нового иконоборчества были уничтожены многие памятники церковного искусства, особенно в районе Лиона и Антверпена.

Кальвинизм проник также на север, в Шотландию, где его возглавил Джон Нокс, основатель «пуританизма» (последователей чистоты христианского учения), и в Польшу, где к новому учению присоединились главным образом крупные землевладельцы во главе с князьями Радзивиллами.

Разрыв Англии с Римом. Основание англиканской церкви

В Англии королевская власть очень усилилась к началу 16 века и одновременно ослабело влияние папства. Церковь в Англии была давно уже в частичной зависимости от короля и парламента, но до правления Генриха VIII все же подчинялась Риму. Когда папа в 1534 году не согласился на развод короля с Екатериной Арагонской, Парламент издал «акт о королевском верховенстве», и английская Церковь порвала канонические отношения с Римом. В Англии не все согласились с тем, чтобы король стал во главе Церкви. Канцлер Томас Мур не признал подчинения ее королю и был казнен.

Король Генрих VIII ограничился разрывом с Римом и отобранием в казну имуществ монастырей и церквей, но его сын, Эдуард VI, и архиепископ кентерберийский Кранмер ввели в Англии особое вероисповедание, которое близко подходило к лютеранскому, хотя и сохранило много особенностей католического культа. Оно было изложено в «Общем молитвослове» и «39 правилах».

Английская Церковь не сохранила своего догматического единства и от нее отделилась вскоре часть, последовавшая за учением Кальвина.

В 1553 году в Англии воцарилась Мария Тюдор, ревностная католичка, и началась реакция против протестантов. Архиепископ Кранмер и много протестантов погибли на кострах. Католическая Церковь стала вновь на время господствующей, но имущества не были ей возвращены. Преемница Марии Тюдор – королева Елизавета наоборот была протестанткой, и при ней английская Церковь получила свое окончательное устройство, и стала называться англиканской.

В 1570 году, после подавления бунта католиков на севере Англии, папа Пий V объявил королеву Елизавету низложенной с престола и отлучил ее от Церкви. С этого момента в Англии началась открытая борьба государства с католиками, которые на долгое время были лишены гражданских прав.

Почти одновременно с разрывом английской Церкви с Римом, произошел разрыв с папством и скандинавских Церквей. Он был совершен и в Швеции, и в Дании королевской властью и сопровождался конфискацией церковных имуществ. Как король Густав Ваза Шведский, так и Фридрих I и Христиан III Датский, ввели в своих государствах лютеранское вероисповедание, но с сохранением, так же, как и в Англии, епископата.

Религиозные войны во Франции

Распространение кальвинизма во Франции, главным образом среди дворянства, вызвало сильную реакцию со стороны Короля Генриха II (1547–1559). При его сыновьях во Франции началась открытая борьба между гугенотами (как называли французских кальвинистов от слова эйдгеноссе – братчик) и католиками.

Когда канцлер Мишель де л-Опиталь провел закон о разрешении протестантам проводить свои молитвенные собрания в полях за городскими стенами, глава католической лиги, герцог Гиз, поднял знамя борьбы, и его войска избили в 1562 году протестантское население местечка Васси. Религиозные войны продолжались во Франции 36 лет. Сперва в 1570 году между протестантами, во главе которых стояли Генрих Наваррский и адмирал Колиньи, и католиками было заключено соглашение в Сен Жермен, но два года спустя, во время свадьбы Генриха и сестры короля, когда все видные протестанты были в Париже, католики, возглавляемые Гизами, произвели избиение гугенотов. В «Варфоломеевскую ночь» (24 августа 1579) погибло несколько тысяч протестантов и в том числе адм. Колиньи.

Борьба двух религиозных лиг продолжалась потом во все царствование Генриха III (1574–1589) и закончилась только в 1598 году, когда король Генрих IV, (1589–1610), возглавлявший до того протестантов, перед вступлением на престол перешел в католичество, но издал Нантский эдикт. По нему протестанты получили равноправие в стране и свободу вероисповедания.

Реформы внутри католической церкви, Тридентский собор.

Орден Иисуса (иезуиты)

Движение, вызванное Лютером, Кальвином и Цвингли, получило общее название реформации или протестантизма. Оно вызвало в католической Церкви сильную реакцию, которая касалась, с одной стороны, искоренения внутренних недостатков, а с другой – уточнения католического вероисповедания.

Для реформы Церкви был созван, по настоянию Карла V, собор Западной Церкви в городке Тренто в Италии, который получил название Тридентского собора (1545–1563). Он имел три сессии, причем на первых двух присутствовало очень незначительное количество епископов (28), главным образом, итальянцев, так что он не представлял всей Западной Церкви. Только на третью сессию 1561–1563 года съехалось 105 епископов из разных стран.

Собор вынес постановления относительно церковной дисциплины, составил полный катехизис и подтвердил главенство пап в Западной Церкви. Одним из важных решений Собора было учреждение семинарий во всех епархиях для поднятия уровня духовенства. Был также введен список книг, которых католикам не разрешалось читать.

Очень большую роль в укреплении папской власти сыграл орден Иезуитов, основанный в 1534 году в Париже Игнатием де Лойола (1491–1556).

Лойола был офицером испанской армии, который, после тяжелого ранения, решил посвятить себя служению Богу. Он отправился сперва миссионером в Палестину, потом принялся за изучение богословия в Парижском университете. По окончании образования, он дал обет вместе с небольшой группой друзей употребить все силы на борьбу с врагами Церкви и целиком отдать себя в распоряжение папства.

В 1540 году папа утвердил устав нового ордена, который сразу оказал ему очень большие услуги. В основу своего устава Игнатий де Лойола поставил полное повиновение начальникам и строгую духовную дисциплину. Во главе ордена стоял Генерал, избираемый на всю жизнь и обладавший полнотой власти. Иезуиты влияли главным образом на подрастающие поколения, так как занимались, кроме миссии и борьбы с ересями, воспитанием юношества. Особенное влияние орден иезуитов получил в Испании, Баварии, Италии и Польше.

Итоги 16 века

16 век имел очень большое значение в истории Западной Церкви. Единая до того римская Церковь, возглавляемая папами, раскололась на четыре части не только административно, но и догматически. За Римом осталась Испания, где, вследствие деятельности инквизиции при короле Филиппе II, протестанство было совершенно уничтожено.

Франция в большинстве своем осталась католической, но часть населения приняла учение Кальвина. В пределах Германии – Бавария и юг остались за Римом, а северные государства приняли учение Лютера, так же, как и Скандинавские страны. В Англии католики остались в незначительном большинстве, кроме Ирландии, где население не приняло Реформы. Наконец, в Италии, Австрии и Венгрии и в Польше католичество сохранило свое господствующее положение.

16 век ознаменован был для Западной Церкви не одними внутренними потрясениями, приведшими ее к расколу, но и деятельностью многих святых. Самой знаменитой была св. Тереза Испанская (1515–1582), проведшая преобразования в испанской Церкви. В ее споре со св. Петром из Алкантары были выдвинуты те же вопросы, какие полвека перед этим возникли в России. Св. Тереза защищала собственность монастырей, как св. Иосиф Волоцкий, а св. Петр нестяжание, как св. Нил Сорский.

Из миссионеров наиболее замечательным был св. Франциск Ксаверий (1505–1552), принадлежавший к ордену иезуитов, крестивший много тысяч индусов и японцев, из основателей орденов – св. Филипп Нери, учредитель ораторианцев, а из духовных писателей – св. Франциск де Саль, автор книги «Введение в благочестивую жизнь».

Восточная православная Церковь пережила в 16 веке тяжелый период. В 1517 году Султан Селим принял на себя звание Калифа, т.е. духовного главы всех магометан. Положение константинопольских патриархов от этого ухудшилось, так как они стали главами гонимого религиозного меньшинства в пределах Турецкой Империи.

В 16 веке пострадали от турок многие христиане, твердо исповедовавшие православную веру и отказывавшиеся принять магометанство. Наиболее славными мучениками этой эпохи являются св. Георгий Новый (память 26 мая) и св. Иоанн Новый (память 18 апреля).

Св. Великомученик Георгий Новый, серб по национальности, пострадал в болгарском городе Средце (теперь София) 18 лет от роду в 1515 году.

Св. Иоанн Новый, родом из Эпира, был замучен магометанами в Константинополе в 1526 году.

В течение 16 века были попытки, как со стороны реформаторов, так и со стороны православных, войти в сношения. Патриарх Иоасаф II (1551–1565) послал посольство в Виттенберг, чтобы получить сведения о происшедшем разделении на Западе, но после получения Аугсбургского Исповедания и сношений с Тюбингеном объявил, что догматические расхождения не позволяют Восточным Церквам войти в общение с лютеранами.

В конце века ученый грек Кирилл Лукарис, который в 1602 году был избран на александрийский, а потом на константинопольский патриарший престол, посетил Виттенберг и написал свои богословские труды, на которых сильно отразилось учение Лютера и Кальвина.

Религиозные события на Западе отозвались на Востоке в борьбе за православие в Польше и Литве. Часть православных, борясь с Унией, вошла в союз с кальвинистами, а другая, борясь с кальвинизмом, пользовалась католическими полемическими сочинениями.

Главными центрами церковной жизни в 16 веке на Востоке были Москва и Литва. В Греции прославились защитники Православия – св. Виссарион митрополит ларисский (ум. 1541) и св. Филофей митрополит афинский (ум. 1589).

2. Семнадцатый и восемнадцатый века.

Христианство на западе в 17 и 18 веках

И 16 век не принес церковного успокоения Западу. Христианство пережило, главным образом, во Франции и Англии, ряд новых кризисов.

Во Франции религиозный кризис связан с учением епископа ипрского Корнелия Янсена, который был поклонником блаженного Августина и написал в 1640 году трактат «Августинус». В нем он касался вопроса о благодати, которая дается только избранным. Книга была осуждена, но движение янсенистов было поддержано известным монастырем Пор Руаяль под Парижем и рядом крупных французских мыслителей, в том числе Б. Паскалем.

Кроме янсенизма развилось движение, носящее название галликанизма. Сторонники его стремились к независимости французской Церкви и к утверждению ее особого духовного устройства. Во главе этого движения стоял епископ города Мо – Боссюэ.

Как в деле янсенизма, так и в деле борьбы с кальвинизмом, государственная власть приняла самое близкое участие. Монастырь Пор Руаяль был разогнан и разрушен, а в 1685 году король Людовик XIV отменил Нантский эдикт о веротерпимости, вследствие чего большое количество протестантов покинуло пределы Франции. Храмы кальвинистов были разрушены, и им было запрещено собираться на молитву.

В Англии началось преследование не только католиков, но и пуритан, которые выселились частично в Северную Америку и основали там Новую Англию. В 1640 году в Англии началась эпоха религиозных войн, в которой сперва одержали верх индепенденты (независимые) во главе с Оливером Кромвелем. В 1658 году, после смерти Кромвеля, победили англикане. В 1673 году, в связи с изданием «акта о присяге», вновь начались преследования католиков.

В 18 веке, в связи с рационалистическим движением, во Франции произошло сильное падение религиозного чувства.

В 18 веке возобновилось из-за папской буллы «Унигенитус» (1713) галликанское движение, и часть французского епископата решила апеллировать к будущему собору, так как в 1682 году поместный собор французской Церкви в своих четырех тезисах подтвердил главенство собора над папой.

Французская революция стремилась создать свою религию взамен христианства, а энциклопедисты (издатели знаменитой французской энциклопедии) стали систематически проводить антирелигиозные идеи.

Положение православия в 17 и 18 веках

В начале 17 века греческая Церковь пережила кризис в связи с делом патриарха Кирилла (Лукариса). Последний был близок к кальвинизму и был избран на константинопольский престол при содействии послов протестантских держав (Англии и Голландии). В связи с постоянно переменяющейся политикой Оттоманской империи, патриарх Кирилл Лукарис семь раз был низвергнут с престола и в 1638 году был умерщвлен турками, а тело его было брошено в Босфор.

Исповедание веры Кирилла Лукариса было напечатано в Женеве в 1639 году на средства голландского посланника. Оно было определенно кальвинистическим. В опровержение исповедания Кирилла Лукариса – митрополит Петр (Могила) напечатал в Киеве свое исповедание веры. В 1640 году книга Кирилла Лукариса была осуждена на соборе в Яссах, созванном по инициативе молдавского князя Василия Лупулы.

В 1662 году в Иерусалиме состоялся собор восточных патриархов, который подтвердил постановления собора в Яссах и издал «Исповедание веры восточных патриархов», являющееся до сих пор одним из основных памятников, излагающих основы православной веры.

В 17 веке султаны решили окончательно централизовать духовную и светскую власть в Турецкой Империи, и были уничтожены последние признаки независимости Сербской и Болгарской Церквей. Церкви эти были целиком подчинены Константинополю. Большое количество сербов выселилось в 18 веке в пределы Австрии и Венгрии, где ими была основана карловацкая архиепископия.

Глава 5. От начала 19 века до наших дней

1. Девятнадцатый век

Православная церковь в 19 веке

Положение православных Церквей в начале 19 века было трудным. Повсюду, в связи с французской революцией и Наполеоновскими походами, начинались национальные движения, и Турецкая Империя с особым вниманием следила за христианским населением, подавляя всякую попытку, направленную к освобождению.

Восточные патриархаты и элладская Церковь. Положение константинопольского патриархата стало особенно тяжелым, когда в Греции начались волнения и восстания против турецкого ига.

В 1821 году, несмотря на то, что патриарх Григорий V заявил, что греки в Элладе и на островах действуют без его благословения и даже против его воли, он был схвачен турками в день св. Пасхи и повешен на главных воротах патриархии. С тех пор эти ворота закрыты, и никто не может через них проходить.

Восстание греков было подавлено очень жестоко, особенно на острове Хиосе, но в дело освобождения Эллады вмешались великие державы, и в 1827 году союзный флот разбил у Наварина турок. Греция была объявлена самостоятельной, но Европейские правительства дали ей конституцию, по которой Церковь в пределах королевства была тесно связана с государством. Первый король был католиком, а королева лютеранка, и до изменения конституции в 1850 году Церковь была в полной зависимости от короны.

В 1833 году парламент издал закон о независимости элладской Церкви от Константинополя, что было очень тяжелым ударом для патриархата, так как отрывало от него большую часть территории и греческого православного населения. Константинополь признал элладскую Церковь автокефальной только в 1870 году.

Другие греческие Церкви (иерусалимская, александрийская, антиохийская и кипрская) продолжали весь 19 век входить в пределы Оттоманской империи.

В них, особенно к концу века, началось движение в пользу богослужения на арабском языке и избрания патриархов из арабов, а не греков.

Несмотря на свое зависимое положение, константинопольский патриархат имел во все протяжение 19 века большое значение для других православных Церквей. Им была основана в 1844 году около Константинополя на острове Халки высшая богословская школа. Греческое правительство с своей стороны основало богословский факультет при Афинском университете.

Главным центром духовной жизни греческой Церкви продолжал быть св. Афон, на котором подвизался св. Никодим Святогорец (ум. 1809, память 14 июля), составивший большой сборник выдержек из творений свв. Отцов – «Добротолюбие», на котором воспитались многие поколения монахов.

Сербская Церковь. В Сербии национально-церковное пробуждение началось в самом начале века. В 1804 году сербы восстали против турецкого ига под водительством Георгия Черного (Карагеоргия), но восстание было жестоко подавлено. В 1814 году произошло второе восстание под руководством Обреновичей, и сербы получили полуавтономию. В церковном отношении у них не было единства. Часть тяготела к австрийской митрополии в Сремских Карловцах, другая к Белградской митрополии, а Черногория установила у себя особое духовное управление во главе с князем-епископом, который был одновременно и духовным и светским главой.

Сремская митрополия была возведена в 1848 году в патриархат и, так как под Австрией православным христианам жилось легче, чем под турками, центр церковной жизни до 1878 года был там. Только после войны 1877–78 года сербская Церковь получила автокефалию.

Болгарская Церковь. Болгария дольше других славянских стран оставалась под турецким игом. Еще в 1876 году турки произвели в некоторых болгарских областях почти полное избиение христианского населения. Освобожденная русскими войсками, Болгария только в северной части получила автономию. Болгарская Церковь была провозглашена независимой от Константинополя турецким султаном, но ее самостоятельность не была признана патриархатом. Из-за нежелания болгар, живших в пределах константинопольского патриархата, подчиниться патриарху и желанию их создать параллельную иерархию произошла схизма, и болгарская Церковь до 1945 года была вне литургического общения с другими автокефальными Церквами.

Королем Болгарии западные державы поставили католика, принца Фердинанда Кобургского.

Румынская Церковь. Румынская Церковь пережила в 19 веке очень тяжелые испытания. В 1859 году княжества Молдавии и Валахии образовали одно государство, принявшее название Румынии. Во главе нового княжества встал Иоанн Куза, ревностный католик, который провел за свое короткое правление (1859–66) ряд церковных реформ. Богослужение, которое до этого совершалось на церковно-славянском языке, стало совершаться по-румынски, и был введен латинский шрифт, вместо кириллицы.

В 1885 году румынская Церковь провозгласила свою независимость.

Второй и третий король, Карл и Фердинанд Гогенцоллерны, были еще католиками, и только принц Карл (1893) был крещен по православному.

Главным центром монашеской жизни в Румынии была Нямецкая лавра в Молдавии.

Грузинская Церковь. Грузинская православная Церковь была под постоянной угрозой персов. После войны 1828 года она вошла в пределы русской империи, но потеряла свою независимость. Вместо автокефальной Церкви, существовавшей с древних веков, был учрежден Экзархат Святейшего Синода, возглавляемый русскими архиепископами. Только епископы и духовенство остались грузинскими.

Западные церкви в 19 веке

Римско-Католическая Церковь. В начале века римско-католической Церкви пришлось пережить много испытаний в связи с французской революцией и Наполеоновскими завоеваниями. Очень много духовенства пострадало во время террора, другая часть эмигрировала в Россию и Англию. Папа Пий VII был арестован французами и перевезен в Фонтенебло. Ему пришлось подписать с Наполеоном конкордат, который не был признан всеми епископами, так как ставил их в зависимость от светской власти.

При Наполеоне впервые был проведен принцип безрелигиозности армий. Великая армия «20 языков», шедшая в Россию в 1812 году, не имела в своем составе ни одного духовника.

После Наполеона, во многих европейских странах наступила католическая реакция и усиление власти пап, которые боролись с возникшим в это время либеральным церковным движением. Во главе католической реакции стояли де Бональд и Ж. де Местр, автор книги «О папе». Кроме идеи восстановления папского авторитета, у многих представителей Церкви появилось желание участвовать в государственной жизни и политических движениях. В Италии и во Франции они видели слабость Церкви в ее слишком большой близости к высшим классам и в отчуждении от трудящейся части населения.

Во главе нового церковного движения, которое приняло название «либерального католичества», встали: аббат бретонец Ламене, аббат Лакордер и граф Монталамбер. Их журнал «Будущее» провозглашал необходимость сближения Церкви с рабочим классом и полную духовную свободу. В 1832 году папа Григорий XVI осудил либеральный католицизм. В своей булле он отвергал свободу совести, как «абсурдное или ошибочное мнение, или скорее безумие», свободу печати, как явление «которое надо проклинать и ненавидеть» наравне с отделением Церкви от государства.

Лакордер и Монталамбер подчинились, а Ламене снял с себя сан.

Оппозиция папства всяким реформам или церковным свободам усилилась после революции 1848 года и вступления на папский престол Пия IX (1846–1878), с именем которого связано провозглашение двух новых догматов (Непорочного Зачатия и Непогрешимости папских решений), издание Силлабуса (сводки неправильных учений и мнений) и созыв Ватиканского собора.

В 1854 году Пием IX был провозглашен догмат о том, что Божия Матерь была в момент своего зачатия изъята от последствий первородного греха вменением будущих заслуг Спасителя. Новый догмат не был принят православной Церковью, как не соответствующий церковной традиции.

В 1864 году папа издал обширный список философских, политических, социальных и богословских мнений, которые отвергаются католической Церковью.

Мысль о созыве Вселенского Собора возникла у папы Пия IX сейчас же по его вступлении на престол. Он послал приглашение восточным патриархам, но последние, не признав возможным участвовать в соборе, поспали свое исповедание веры, которое было составлено при участии митрополита московского, Филарета (1848).

Собор собрался в 1870 году в Риме. Программа его была очень обширна. Из-за политических событий, он успел проголосовать только одну главу, касающуюся власти папы, а главы, относящиеся к епископату и Церкви в ее совокупности, остались не обсужденными.

По ватиканскому догмату, папе принадлежит высшая юрисдикционная власть над всей Вселенской Церковью. Параграф о папской непогрешимости (безошибочности) гласит: «Римский первосвященник, когда он говорит «екс катедра» т. е. когда, пользуясь правом пастыря и учителя всех христиан, своей высшей апостольской властью определяет учение о вере или нравах, которого должна придерживаться вся вселенская Церковь, с помощью Божьей, обещанной ему чрез св. Петра, пользуется той непогрешимостью (безошибочностью), которую обещал Божественный Искупитель Своей Церкви». «Тем самым определения Римского Первосвященника сами по себе, а не с согласия Церкви неизменяемы».

Текст ватиканского догмата, в редакции, предложенной испанскими епископами, как он был проголосован большинством собора, оспаривался многими. Так, например, еп. орлеанский Дюпанлу был против формулы «не с согласия Церкви» и предлагал «с согласия епископата». Наиболее решительно возражал против текста догмата арх. загребский Штроссмайер.

Как догмат о непорочном зачатии, так особенно ватиканский догмат усилили разделения между христианами и сделали еще более трудными восстановление их единства.

В конце века папа Лев XIII (1878–1903) открыл новую эру в жизни католической Церкви. Он признал необходимость социального законодательства и сотрудничества Церкви с трудящимися. За его долгое правление Римская Церковь, несмотря на гонения во Франции и Италии, стала одной из крупных моральных сил в мире.

В 1858 году, около города Лурда в Пиренеях, было явление Божией Матери крестьянской девушке Бернадетте, и с тех пор туда стекаются громадные толпы паломников.

В 19 веке произошло возрождение некоторых монашеских орденов, и католическая Церковь прославилась многими святыми, из которых самыми замечательными были – св. Иоанн Вианне, священник из селения Аре около Лиона (1787–1859) и св. Тереза из Лизье (1873–1897).

В 19 веке римско-католическая миссия распространилась по разным странам, еще не затронутым христианской проповедью (Африка, Полинезия).

Не ограничиваясь странами, где не было проповедано христианство, римско-католическая Церковь основала епархии и приходы в православных странах и старалась повсюду учреждать подчиненную Риму иерархию (униатство).

Англиканская Церковь в 19 веке. Англиканская Церковь включает в себя несколько отдельных течений, разнящихся друг от друга довольно значительно в отношении догматов, но сохраняющих не только административное, но и литургическое единство. В течение почти всего 19 в. перед ней стоял вопрос о взаимоотношении с римским католичеством. Вопрос этот был поднят в Ирландии, которая, благодаря католическому вождю О’Коннелю, начала борьбу за свободу веры. В 1829 году министерство Роберта Пиля издало закон о равноправии вероисповеданий.

В середине века возникло движение, стремившееся к возрождению Церковного Предания и изучению отцов Церкви. Оно известно под названием Оксфордского движения. Его возглавил Ньюман. Многие члены движения перешли в католичество, другие составили внутри англиканской Церкви ее крайнее крыло «англо-католиков».

Одновременно с прокатолическим движением возникло стремление ближе познакомиться с православием. Главным деятелем этого движения был Пальмер, который был в переписке с митрополитом московским Филаретом и А. С. Хомяковым.

Миссия англиканской Церкви распространилась широко по Северной Америке, Африке и Австралии. Особенно деятельной в Америке была одна из ветвей англиканства–методизм, основанная Джоном Веслей.

Протестанство в 19 веке. Как лютеранство, так и кальвинизм в 19 веке пережили период рационализации. Протестантская наука, главным образом германская, в своем критическом отношении к церковной традиции ушла очень далеко по пути отрицания основ христианской веры, но в значительной мере продвинула многие богословские науки, в том числе критику библейского текста.

Протестантские миссии, наравне с католическими и англиканскими, широко несли в течение всего века Слово Божие непросвещенным народам. Внутри самого протестантства произошли многочисленные подразделения на отдельные секты и религиозные общества, из которых наибольшее влияние приобрели баптисты и квакеры (братья). К началу 20 века протестантство представляло собой очень широкий диапазон богословских мнений, от строго ортодоксальных лютеран Балтийских провинций до самых крайних рационалистов в лице некоторых немецких богословов.

2. Двадцатый век

Православная церковь в 20 веке

Восточные патриархаты и элладская Церковь

В жизни православных Церквей произошли в течение первой половины века значительные перемены. Константинопольский патриархат, который в начале века охватывал часть Балканского полуострова и всю Малую Азию, значительно сократился. В Европе часть епархий отошла к элладской и болгарской Церквам после балканских войн 1912–13 годов, а вся Малая Азия, после поражения греков турками в 1922 году, была дехристианизирована. В древнейших христианских митрополиях – Кесарийский, Мир Ликийской и других малоазиатских православных центрах, кроме Смирны, теперь все храмы закрыты, а православное греческое население выселено.

За константинопольским патриархом сохранились только митрополии вокруг Царьграда, св. гора Афон и некоторые острова, но авторитет вселенского патриарха значительно возрос и к нему стали чаще обращаться отдельные группы православных, находящихся вне своих поместных Церквей. Так ему подчинены временный русский экзархат в Западной Европе, финляндская автономная Церковь и грузинские приходы в Европе. Кроме того, в его юрисдикции находятся все греки, живущие в рассеянии. В 1920 году был основан в Лондоне особый экзархат константинопольского патриарха для Западной Европы, а в 1954 году назначен постоянный представитель в епископском сане при Всемирном Совете Церквей в Женеве. Кроме Европы, особые экзархаты основаны также в Северной Америке и Австралии.

Кроме высшей богословской школы на острове Халки около Константинополя, в патриархате существуют школы на островах Патмосе и Родосе.

Самыми замечательными патриархами в первой половине века были: Иоаким III, Мелетий IV, Фотий II и Афинагор I.

Иерусалимский патриархат, состоящий в своем большинстве из арабов, хотя и малочислен, но живет интенсивной церковной жизнью. За последние годы возобновились православные паломничества ко Святым местам.

В антиохийский патриархат, который уже много веков назад покинул свою древнюю столицу и находится в Дамаске, входят православные, в большинстве арабы, живущие в Ливане, Сирии и рассеянные по всему свету, но главным образом в Южной Америке. В последние годы в среде молодого церковного поколения патриархата возникло движение, стремящееся оживить церковную жизнь. В патриархате есть древние монастыри и школы.

Кипрская автокефальная Церковь, независимость которой восходит к 5 веку, несмотря на все испытания и завоевания, твердо блюдет православие, и церковная жизнь на острове очень деятельна.

Элладская Церковь является наиболее многочисленной и влиятельной из греческих Церквей. Она переживает обновление церковной жизни благодаря миссионерским и просветительным движениям – «Зои», «Актинес» и «Апостолики Диакония».

В Афинах и Салониках работают богословские факультеты. В Греции состоялся также первый всеправославный съезд богословов. В 1900-летие прибытия в Грецию ап. Павла были устроены всенародные церковные торжества, на которые съехались не только православные со всех почти стран, но и многочисленные представители инославия.

Церкви Балканского Полуострова. Сербская Церковь объединилась в 1920 году в патриархат, в который вошли не только сербские епархии, но и черногорская митрополия и карловацкая архиепископия, до этого находившаяся в пределах Австро-Венгрии. Патриархами сербскими были – Димитрий, Варнава, Гавриил и после него Викентий.

Церковная жизнь сосредотачивалась главным образом в монастырях, но надо отметить также большое народное движение «богомольцев», возглавлявшееся еп. Николаем (Велемировичем). В Белграде работал богословский факультет при местном университете, а в больших городах – семинарии.

Болгарская Церковь, которая до 1953 года управлялась синодом, стала патриархией. Первым патриархом был избран митрополит Кирилл. Занимавший долгие годы столичную кафедру, митрополит Стефан принимал очень близкое участие в сношениях с инославием. Богословский факультет при Софийском университете преобразован в духовную академию.

Румынская православная Церковь объединилась в 1920 году в патриархат, во главе которого стояли патриархи – Мирон, Никодим и его преемник Юстиниан. В румынской, как и в болгарской Церквах, монастыри продолжали быть крупными духовными центрами. Высшие богословские школы действовали в Бухаресте и Черновицах.

Из народных движений надо отметить паломничества в Маглавит.

Албанская православная Церковь получила в 1937 году автокефалию от константинопольского патриарха. Она управляется архиепископом Тиранским.

Другие православные Церкви. Древняя грузинская Церковь восстановила свою независимость и избирает своего главу – Католикоса. Она претерпела в течение веков много гонений, но осталась верной православию.

Финляндская автономная Церковь, отделившаяся от русской в 1918 году, подчинена константинопольскому патриарху. Во главе ее стоит архиепископ Герман. Древний Валаамский монастырь, после перехода острова, на котором он был расположен, к СССР, перевезен в глубь страны. Там продолжается строгая монашеская жизнь.

Польская автокефальная Церковь, отделившаяся после революции от русской, была признана последней только в 1948 году. В нее вошли многочисленные униаты, воссоединенные с православием после второй мировой войны.

Православные Церкви Эстонии и Латвии вошли после 1944 года в состав московского патриархата.

Японская православная Церковь, возглавлявшаяся в начале века просветителем Японии, архиепископом Николаем (Касаткиным), а после него митрополитом Сергием (Тихомировым), у которого помощником был епископ из японцев, управляется после второй мировой войны епископами, присылаемыми из Северной Америки.

В последнее время существует движение к сближению с абиссинской, армянской и индийскими древними Церквами. Православные живут теперь по всей вселенной, и нет страны, где бы не существовало хотя небольшое местное православное меньшинство.

Начиная с 1920 года, в поместных православных Церквах появилось желание более тесного взаимного общения, а также стремление ближе подойти к западному христианству. На Лозанской Конференции в 1920 году присутствующие православные иерархи и богословы отметили, что участие их в Экуменическом Движении не может касаться догматической стороны, а ограничивается взаимным ознакомлением и поддержкой.

В 1948 году на конференции в Амстердаме некоторые православные Церкви вошли во Всемирный Совет Церквей.

Западное христианство в 20 веке

Римско-Католическая Церковь. В начале 20 века во Франции было проведено отделение Церкви от государства, сопровождавшееся конфискацией церковных имуществ, закрытием монастырей и изгнанием монашеских орденов. Только после первой мировой войны 1914–18 годов в большинстве стран Европы наступил поворот в сторону веры. Ордена вернулись во Францию, были основаны движения католической рабочей христианской молодежи, объединение католических докторов, профессоров и инженеров. Внутренняя миссия католической Церкви очень расширилась и углубилась.

В связи с провозглашением в 1950 году догмата о Вознесении Божией Матери, папа произвел опрос не только всех епископов, но и приходов. Были также точно определены пределы папской безошибочности (непогрешимости). Только новые догматические формулировки подходят под определение Ватиканского Собора, тогда как все папские энциклики не являются непогрешимыми.

В римско-католической Церкви замечаются за последнее время усиление изучения Библии и значительное литургическое движение. В 1929 году восстановлена по Латеранскому договору светская власть папы над территорией Ватикана.

Англиканская и Протестантская Церкви. В начале века в англиканской Церкви усилился интерес к православию, а в 1925 году, в 1600 годовщину Первого Вселенского Собора, Англию посетили Восточные патриархи и представители православных автокефальных Церквей. Вопрос о признании англиканской иерархии до сих пор еще не решен, хотя обсуждался многократно как с православными, так и с католиками. (Переговоры в Малин между кардиналом Мерсье и лордом Галифаксом).

Англиканская Церковь приняла близкое участие в Экуменическом Движении и входит в Всемирный Совет Церквей. В последние годы в Англии возобновилась монашеская жизнь и основаны монастыри.

Старокатолическая Церковь, основанная в 17 веке, центр которой находится в Утрехте, в Голландии, восприняла в свои ряды много католиков, не принявших ватиканского догмата, во главе с известным богословом проф. Доллигнером. Она существует теперь в Швейцарии, Германии и Голландии. Попытки сближения ее с православием до сих пор не привели к окончательным результатам.

Лютеранская Церковь в Германии пережила после первой мировой войны подъем, связанный отчасти с гонениями. В ней довольно широко развилось литургическое движение. Скандинавские страны наоборот переживают серьезный религиозный кризис, который соединяется с борьбой за свободу Церкви от государства.

Протестантские Церкви Америки были в течение первой половины 20 века с своей стороны очень деятельны, как в отношении миссионерской работы, так в организации церковной жизни в США.

Реформатские Церкви находятся в периоде обновления. У них сильно литургическое движение и возникли попытки восстановить монашество (Община братьев в Клюни, Община в Граншан в Швейцарии).

Самым главным и важным событием в жизни протестантского мира в 20 веке было всеобщее движение к единению и желание достичь если не догматического, то хотя бы административного единства.

Экуменическое Движение возникло после первой мировой войны по инициативе представителей протестантского мира (лютеранского упсальского архиепископа Натана Седерблома, главы французских реформаторов – пастора Марка Бегнера и доктора Джона Мотта, принадлежавшего к американским методистам).

После многих съездов и совещаний, в 1948 году в Амстердаме был основан Всемирный Совет Церквей, в который входят: англиканская, старокатолическая и все протестантские Церкви. Православные, в лице своих видных церковных деятелей, принимали и принимают участие в работах, как отдельных конференций, так и Совета Церквей.

В заключение этой части истории Церкви необходимо отметить, что к середине 20 века в христианском мире проявилось очень сильное стремление к восстановлению завещанного Господом нашим Иисусом Христом единства, теми путями и в те сроки, какие будут Ему угодны.

Часть 2. История Русской Церкви

Глава 1. Христианство на Руси до монгольского нашествия

1. Христианство до Владимира Святого

Начало христианской проповеди

За много веков до крещения Руси Владимиром Святым, на территории современной России было проповедано Слово Божие. По преданию, еще в апостольские времена христианство распространилось на Юге, где тогда были многочисленные греческие колонии.

По летописному сказанию, юг России посетил св. Апостол Андрей Первозванный, который поднялся вверх по Днепру до той горы, где потом был построен Киев, водрузил там Крест и предрек городу великое будущее.

В 98 году в Крым был сослан, по преданию, епископ римский Климент, который нашел там многих ссыльных христиан, работавших на каменоломнях, и обратил к вере окрестных жителей. После его мученической кончины в 101 году, христианство продолжало укрепляться на Крымском полуострове.

Главным центром был город Херсонес, около нынешнего Севастополя. В нем прославились святители: Василий, Ефрем, Капитон, Евгений, Еферий, Ельпидий и Агафадор, которые занимали херсонесскую кафедру в 3 и 4 веках.

В 4 веке христианство проникло в Хазарию, занимавшую тогда всю южную Россию от Кавказа и Волги до Днепра. Несомненно, что среди славян, живших в то время в Хазарском Царстве, многие были просвещены Христовым учением. Христиане жили также в греческих колониях на Черном и Азовском морях. В числе миссионеров, посланных патриархом Тарасием на юг России для утверждения там православия, был монах из Каппадокии по имени Стефан, поставленный епископом города Сурожа (теперь Судак в Крыму). Он много потрудился над установлением правой веры, ездил в Константинополь для опровержения иконоборцев и много от них пострадал. Он скончался мирно в Судаке около 790 года.

В 9 веке христианство распространилось в России главным образом благодаря трудам учеников свв. братьев Кирилла и Мефодия. Они были изгнаны немецкими епископами из западных славянских стран, так как боролись за богослужение на церковно-славянском языке и против введения «Филиокве» в Символ Веры. Ими были просвещены Волынь и Смоленск, которые потом вошли в пределы Киевского Государства Владимира Святого.

С югом России связана также первая миссионерская поездка св. Кирилла в 861 году в Хазарию. После нападения норманнов и русских на Царьград 18 июля 860 года, патриарх Фотий послал св. Кирилла к хазарам для привлечения их и славян к христианской вере.

Свв. братья Кирилл и Мефодий, с детства свободно говорившие по-славянски, составили славянскую азбуку (кириллицу) и перевели Священное Писание и богослужебные книги на славянский язык, т. е. наречие окрестностей Салоник, которое они лучше всего знали и которое было понятно всем славянским народам той эпохи.

Значение свв. братьев для дела просвещения России очень велико. Благодаря им, русский народ с самого начала мог учиться православной вере на своем родном языке. Вскоре в Киев и другие русские города прибыли миссионеры из просвещенной в 864 году св. Кириллом и Мефодием Болгарии. Они проповедовали и совершали богослужение на понятном населению языке.

В конце 9 и в начале 10 века в южнорусских городах были построены первые церкви. Христиане были и среди воинов, составлявших княжеские дружины, и среди русских, торговавших с Царьградом. В договоре Игоря с греками дружина делится уже на крещеную и некрещеную (945).

Княгиня Ольга и ее крещение

Есть предание, что первыми из русских князей крестились в 862 году Аскольд и Дир, но только великая княгиня Ольга может почитаться просветительницей страны. Церковь причислила ее к лику святых (память 11 июля). Св. кн. Ольга в первую часть своей жизни была ревностной язычницей и не остановилась перед жестокой местью древлянам, убившим ее мужа, князя Игоря. Но она была справедлива и милостива к слабым и угнетенным.

Народ почитал ее за мудрость, проявившуюся особенно в управлении Киевским государством в малолетство сына Святослава и потом во время его многочисленных походов.

По одному преданию, св. Ольга была крещена в Киеве в 954 году и получила при крещении имя Елены, по другому она только подготовилась к принятию крещения, а само таинство было совершено во время ее поездки в Царьград в 955 (57) году. Согласно этому второму сказанию, сам имп. Константин Багрянородный и патриарх константинопольский были ее восприемниками.

Св. княгиня Ольга прибыла в столицу империи с многочисленной свитой и была встречена с большим почетом. Она была поражена пышностью императорского двора и торжественностью служб в храме св. Софии и несомненно рассказывала об этом своему внуку Владимиру, которого воспитывала. По возвращении в Киев (до самой своей кончины в 969 году), кн. Ольга вела строгую христианскую жизнь, проповедовала Христа в своей стране, помогала бедным, посещала больных и заключенных.

К ней приезжал от имп. Оттона епископ Адальберт Трирский, но отношения с Римом не наладились, так как немецкий епископат стоял за совершение богослужений на латинском языке, и требовал включения «Филиокве» в Символ Веры, а в Киеве христиане крепко держались за службы на родном славянском языке и не признавали «Филиокве».

Когда сын кн. Ольги, Святослав, покорил в 964 году половину Болгарского Царства, которое тогда было в полном расцвете культурной и религиозной жизни и независимо от Константинополя, сношения с этой страной укрепились, и оттуда в Киевскую Русь приезжало православное духовенство для обслуживания многочисленных уже тогда церквей. Кн. Святослав, хотя и был язычником, но во время завоевания Болгарии пощадил духовенство и не тронул церквей.

К концу правления кн. Ольги образовался новый русский центр на севере Кавказа, у берегов Черного и Азовского морей, в древней Таматархе (Тмутаракани), через который начало проникать на Русь христианство непосредственно из Византии.

Мощи св. кн. Ольги были положены в 1007 году ее внуком Владимиром в Успенском Соборе (Десятинной церкви) в Киеве.

2. Святой князь Владимир и крещение Руси

Крещение Руси

Святой Великий Князь Владимир был воспитан княгиней Ольгой, которая подготовила его к принятию христианства, но он оставался в первые годы своего княжения язычником. В Киеве и во всех городах стояли идолы, которым приносили жертвы, но храмы существовали тоже во многих местах, и богослужения совершались свободно. Летопись упоминает только об одном случае преследования христиан, когда толпа в Киеве в 983 г. убила двух варягов, отца и сына по имени Феодора и Иоанна, после того, как отец отказался дать сына язычникам для принесения его в жертву идолам (память 12 июля).

По летописному рассказу, в 986 году к кн. Владимиру прибыли в Киев магометане, иудеи и христиане из Рима и Византии и убеждали принять каждый свою веру. Кн. Владимир выслушал их всех, но не принял никакого решения. В следующем году он, по совету своих приближенных, послал послов в разные страны, чтобы познакомиться с различными религиями.

Послы вернулись и сообщили князю, что больше всего на них произвело впечатление богослужение в соборе святой Софии в Константинополе. Они не знали даже «на земле ли они или на небе». Тогда кн. Владимир решил принять христианство из Византии.

Согласно историческим данным, крещение кн. Владимира и киевлян произошло так: кн. Владимир желал, чтобы его государство приобщилось к культуре и вошло в семью цивилизованных народов. Поэтому он поддерживал отношения с тремя христианскими центрами того времени: Константинополем, Римом и Охридой, но старался сохранить для своей страны полную независимость, как государственную, так и церковную.

15 августа 987 года в Византийской Империи началось восстание Варды Фоки, и императоры Константин и Василий обратились к князю Владимиру за помощью. Тот поставил условием посылки войска – брак на Анне, сестре императоров. Последние согласились под условием принятия князем Владимиром христианства. В течение осени и зимы шли переговоры, но принцесса Анна так и не приехала в Киев.

Князь Владимир, со своей стороны, исполнил условие и крестился весной 988 года и крестил все население Киева. В начале лета он с отборным войском в 6 тысяч воинов нанес Варде Фоке поражение у Хризополиса, напротив Константинополя, но спасенные им императоры медлили с исполнением своего обещания. Тем временем Варда Фока вновь собрал войска и поднял восстание. Кн. Владимир снова пришел на помощь Византии и разбил окончательно Варду у Абидоса 13 апреля 989 года.

Но и на этот раз императоры, освобожденные от опасности, не пожелали исполнить ни обещания о посылке принцессы Анны, ни даровать Киевской державе самостоятельную, как в Болгарии, иерархию. Тогда кн. Владимир на обратном пути в Киев осадил богатый торговый греческий город Херсонес в Крыму и после долгой осады взял его в начале 990 года.

Византийские императоры, для которых потеря Херсонеса имела большое значение, решились, наконец, на исполнение условий. В Херсонес (Корсунь) прибыла царевна Анна в сопровождении нескольких епископов и многочисленного духовенства. Вслед за этим кн. Владимир с царевной Анной и ее свитой вернулся в Киев. Такая последовательность событий подтверждается и монахом Иаковом в его «Похвале князю Владимиру», написанной в конце 11 века.

Согласно рассказу летописи, вел. кн. Владимир крестился не в Киеве, а в Корсуни, причем незадолго перед тем потерял зрение и был чудесно исцелен после таинства крещения.

Киевлянам он приказал собраться на берегу Днепра, где киевское духовенство крестило их в его присутствии.

Все идолы были уничтожены, а идола Перуна привязали к хвосту лошади и потопили в реке.

Во время походов кн. Владимира против Варды Фоки, Киевское государство вошло в общение с русскими, находившимися в Тмутаракани, и Тмутараканская Русь была включена в состав державы Владимира Святого. Отсюда проникло во время княжения сына Владимира, Мстислава, византийское влияние в Чернигов, а затем на север России, в Ростов и Муром.

Устройство церкви.

Распространение христианства

Первой заботой кн. Владимира после крещения Руси было построение церквей и устройство иерархии. На содержание и украшение собора в честь Успения Божией Матери была определена одна десятая часть доходов государства. Поэтому этот храм стал именоваться «Десятинной церковью». Для его постройки и росписи были приглашены мастера из Константинополя.

В соборном храме был устроен придел в память св. Климента, папы Римского, мученически погибшего в Херсонесе около 101 года, глава которого была привезена кн. Владимиром в Киев. Были построены также церкви св. Василия Великого – имя которого было дано при крещении кн. Владимиру, и св. Михаила Архангела – имя которого носил первый киевский митрополит.

Во главе вновь устроенной русской Церкви стоял в начале митрополит Михаил (ум. 992 г.). В Новгороде первым епископом был Иоаким Корсунянин. Несомненно, что уже во времена кн. Владимира были организованы и другие кафедры: в Чернигове и на западе России.

Первосвятитель Руси, св. Михаил, по одному преданию был сирийцем или греком, по другим болгарином. Он прибыл в Киев вероятно еще до походов кн. Владимира и крестил его и киевлян. Св. Михаил проявил апостольское рвение о распространении Христовой веры, строил храмы по городам и селам, заботился об искоренении языческих суеверий, основал в Киеве первые школы и много трудился над просвещением вверенной ему паствы.

Митрополит Михаил отличался большой кротостью и смирением и привлекал ко Христу любовью.

Он много ездил по Киевскому государству, крестя повсюду население. Скончался он в 992 году и, по словам летописи, «мног плачь и рыдание во граде Киеве с его отшествием сотворися». Мощи его находятся в Киево-Печерской Лавре, куда они перенесены из Десятинной Церкви (память 30 сентября).

Вторым великим святителем и помощником св. Владимира в деле просвещения русского народа был еп. Иоаким Новгородский, основавший в Новгороде училище и боровшийся с язычеством, которое на Севере было значительно сильнее, чем в Киевской Руси. Воеводы часто крестили в Новгородской земле силой.

Кн. Владимир решил устроить свое государство на христианских началах. И в своей личной и семейной жизни, и в отношениях со своими подданными, он старался проводить христианский закон о любви.

Он не только ввел в своем государстве милостивое законодательство и отменил смертную казнь, но в отношении помощи бедным, больным и старым организовал общественную поддержку и обеспечение, которые не существовали ни в одном христианском государстве того времени.

Всем больным и старикам выдавалась одежда и питание. Если они не могли прийти за ней на княжеский двор, она им развозилась ежедневно по домам. Из своей казны кн. Владимир раздавал широко деньги нуждающимся. Организованная помощь не была ограничена Киевом, но постепенно стала охватывать все государство.

Благодаря снисходительности кн. Владимира к преступникам, в стране увеличился разбой, и епископам пришлось убеждать вел. князя принимать суровые меры против разбойников. Вместе с княгиней Анной и двумя младшими сыновьями, Борисом и Глебом, св. Владимир являл пример христианской семьи.

Князь Владимир, заботясь о просвещении, открыл в своем дворце школу, в которой учились, кроме его 12 сыновей, киевские юноши и в том числе Иларион, будущий митрополит Киевский. Вел. кн. Владимир не прекращал сношений с христианским Западом и когда в Киев прибыл монах Бруно, ехавший для проповеди к печенегам, он встретил его с почетом. С константинопольским патриархом и болгарской архиепископией поддерживались дружеские отношения. Из Охриды были присланы богослужебные книги, которые переписывались по приказу вел. кн. Владимира и рассыпались по церквам.

Св. Владимир умер 15 июля 1015 года и был погребен в Успенском Соборе в пределе св. Климента. Русская Церковь почитает его, как своего просветителя, и именует равноапостольным, а народ прозвал его «Красное Солнышко» (память 15 июля).

Митр. Илларион так восхваляет князя Владимира в своем «Слове»: «Хвалит римская страна Петра и Павла, чрез которых она уверовала в Иисуса Христа – Сына Божия, Азия и Эфес и Патмос хвалят Иоанна Богослова, Индия – Фому, Египет – Марка. Все страны и города и люди чтут и славят каждый своего учителя, который научил их православной вере. Похвалим же и мы, по нашей силе нашего учителя и наставника, великого главу нашей земли, Владимира, «сына славного Святослава, который сотворил великое и дивное дело».

Монах же Иаков в «Памяти и похвале князю Владимиру» (вторая половина 11 века) подробно говорит о причинах, побудивших кн. Владимира стать христианином, об обстоятельствах крещения, которое было за два года (988) до взятия Корсуня (990), сравнивает князя с Константином Великим, воздает похвалу княгине Ольге, сравнив ее с царицей Еленой, и заключает свое повествование перечислением дел кн. Владимира после его крещения.

3. Русская церковь в одиннадцатом веке

Жизнь церкви и ее влияние

В 11 веке православная русская Церковь пережила период полного расцвета. Она получила свое иерархическое устройство и расширила далеко свои пределы. Церковное искусство достигло очень большой высоты. Киев стал не только государственным, но и одним из важнейших церковных центров.

Вскоре после смерти Владимира Святого произошли события, имевшие большое значение для русской Церкви. 24 июля 1015 года один из сыновей Владимира – Святополк, желая захватить власть во всем государстве в свои руки, подослал убийц к своему брату Борису (во крещении Роману), которые его злодейски умертвили. Князь Борис-Роман был истинным христианином, полным кротости и незлобивости. 5 сентября во время молитвы был убит, по наущению того же Святополка, и другой его брат – Глеб-Давид, который также отличался большим благочестием и смирением. Братья были вскоре после их кончины признаны народным гласом святыми. В 1020 году их мощи были обретены нетленными и перенесены кн. Ярославом в Киев, в церковь св. Василия, а потом в храм их имени в Вышгороде. К их гробнице стали стекаться толпы паломников, и у их гроба совершались многие чудеса. Князья Борис и Глеб были первыми святыми, канонизованными русской Церковью, и их житие было излюбленным чтением русского народа в течение веков.

О страданиях кн. Бориса и Глеба подробно рассказывается в летописи и в житии, написанном преп. Нестором. Когда дружина узнала о смерти вел. кн. Владимира, она предложила кн. Борису идти на Киев и занять престол, так как весь народ был за него. Князь ответил: «не могу я поднять руки на старшего брата (Святополка), пусть будет он мне вместо отца». Кн. Борис тут же распустил дружину и остался с одними слугами.

Когда убийцы, подосланные кн. Святополком, явились к кн. Борису, он слушал утреню и сам читал шестопсалмие и канон. После службы он встал пред иконой Спасителя и горячо молился: «Господи, Ты пострадал за грехи наши, говорил он, удостой, и меня пострадать за Тебя. Умираю не от врагов, а от брата. Не поставь ему того в грех». Затем, причастившись св. Таинств, он спокойно лег в постель. Убийцы набросились на него и закололи его своими копьями. Один из слуг, венгр Георгий, покрыл его своим телом и был убит вместе с ним.

Кн. Глеб так оплакивал смерть своего любимого брата: «Если ты получил милость у Господа, моли Его, чтобы и я пострадал, как ты, лучше мне быть с тобой, чем в этом злом мире». Убийцы, присланные Святополком, захватили кн. Глеба посреди реки, когда он ехал в лодке, умертвили его и бросили тело в глухом лесу.

Киевская митрополия находилась в зависимости от константинопольского патриарха, но греческие епископы, управлявшие Церковью, жили до 1039 года не в самом Киеве, а в Переяславле, по ту сторону Днепра, в пределах княжества черниговского. Там правил кн. Мстислав Тмутараканский, который был в постоянных сношениях с Царьградом. Киев же тяготел в церковном отношении больше к Болгарии, так как болгарское духовенство говорило на понятном народу языке. После завоевания Византией Болгарского Царства в 1017 году, архиепископу Иоанну Охридскому были даны Константинополем особые привилегии. По преданию, он приезжал в Киев и участвовал в 1020 году в прославлении свв. Бориса и Глеба.

Церковные отношения между Киевом и Константинополем зависели в большой мере от политических взаимоотношений, которые постоянно изменялись.

В 1051 году, когда после неудачного похода на Византию русского войска отношения были напряженными, князь Ярослав Мудрый созвал в Киеве собор русских епископов. На Киевскую митрополичью кафедру был избран русский священник Иларион.

В соборном постановлении не говорится ничего о Константинополе, а только о необходимости общения с восточными православными патриархами. «Сшедшись русские епископы, как сказано в летописи, поставили Илариона русского митрополита Киева и всей Руси, не отделяясь от православных патриархов и благочестия греческого закона, но соблюдая себя от вражды и лукавства, которые были тогда». А в изложении причин говорится, что «с греками тогда брани и нестроения были». Согласно с преданием, митрополит Иларион испросил потом благословения от константинопольского патриарха.

М. Иларион, первый митрополит из русских, был выдающимся оратором и образованным человеком. Ему принадлежит «Слово о Законе и Благодати». Он был воспитан в дворцовой школе с сыновьями князя Владимира, потом священствовал в дворцовом селе Берестове, но вскоре покинул свое пастырское служение и поселился на берегу Днепра в выкопанной им пещере, где проводил жизнь в подвигах и молитве. На митрополичьей кафедре он остался до смерти Ярослава в 1054 году, когда, как предполагают, он ушел опять в монастырь с именем Никона и до своей кончины помогал св. Феодосию в устроении Киево-Печерской Лавры (память 23 марта).

После смерти вел. кн. Ярослава в 1054 году, сын его, Изяслав, по совету преп. Антония, восстановил добрые отношения с Константинопольским патриархатом, и на митрополичью кафедру был избран епископ грек Ефрем, который был смещен кн. Ярославом в Новгороде и заменен русским епископом Лукой (Жидятой).

Митрополит Ефрем, стоявший долгое время во главе новгородского училища, говорил свободно по-русски, но после его смерти до начала 14 века митрополиты стали присылаться прямо из Константинополя. Они были греками, не знали церковно-славянского языка и часто были очень далеки от интересов русской Церкви. Только раз, в середине 14 века, русские епископы сами избрали себе митрополита – Климента, уроженца Смоленска (1147), но последний должен был уступить по требованию князя свою кафедру греку в 1154 году и удалиться на Волынь.

Большинство епископов, в противоположность митрополитам, были русскими, так же, как и все рядовое духовенство.

Влияние русской Церкви на жизнь и нравы народа было очень велико. Наравне с гражданскими законами имел большое значение церковный кодекс (сборник церковных законов), называвшийся Номоканоном. Он пришел на Русь из Византии через Болгарию и получил название «Кормчей Книги».

Церковь не только строила храмы и при них организовывала школы, больницы и странноприимные дома, но своей проповедью влияла на смягчение нравов и на улучшение участи женщин в семье. Она боролась с рабством и бесправием, которые тогда существовали. Церковь, кроме того, благодаря ее единому управлению, была великой объединяющей силой, которая в период раздробления государства и гражданских смут одна оставалась прибежищем для слабых и гонимых.

Значение Киевской Руси Ярослава Мудрого в Европе было очень велико, и Киев стал одним из трех крупных, после Рима и Византии, политических, торговых и церковных центров. В его стенах встречались представители Востока и Запада и были церкви не только греческого, но и римского обряда.

Вел. кн. Ярослав сделал очень много для просвещения Руси. При нем был составлен сборник законов, известный под названием «Русской Правды», который отличался большой гуманностью.

Начало монашества на Руси

Начало монашества на Руси восходит к концу 10 века. Первым, на берегу Днепра, поселился священник Иларион, который выкопал там себе пещеру. После его избрания в митрополиты, его пещеру занял монах Антоний, вернувшийся с Афона. По-видимому, вокруг Киева жило уже в это время немало отшельников, так как преп. Антоний обошел «много монастырей» (вероятно, небольших групп монахов), но решил поселиться отдельно. Вокруг него стали вскоре селиться другие монахи в пещерах. Первым пришел Никон, вторым Феодосий и вскоре было положено основание организованному монастырю.

Преподобный Антоний был родом из Любеча в Черниговской области. Еще юношей он решил посвятить себя отшельнической жизни. Он поехал на св. гору Афон и там подвизался под руководством старца Феоктиста, который, после долгого искуса, послал его на Русь. Преп. Антоний остался на всю жизнь «пустынножителем», не признавшим общежительной жизни монахов и их общения с миром. Когда вокруг него собралась группа монахов, он отказался стать их игуменом и оставался до конца жизни только примером подвижничества и благочестия, не принимая участия в устроении монастыря. Он прославился даром исцеления. Скончался преп. Антоний в 1073 году (память 10 июля).

Основателем Киево-Печерской Лавры и прообразом для русских монахов явился преп. Феодосий. Он родился около Киева, но родители вскоре переселились в Курск. С детских лет Феодосий любил ходить в церковь, читал Священное Писание и вел аскетическую жизнь. Он научился чтению и письму и по кончине отца хотел пойти в монастырь, но мать, страстно его любившая, не хотела его отпустить, и ему пришлось претерпеть от нее много гонений. Узнав, что литургии, в городе, где он жил, не могут часто совершаться из-за недостатка просфор, Феодосий стал печь просфоры. Его мать не хотела этого допустить, так как считала эту работу для него унизительной. Когда же он отправился в соседний город и стал там помогать местному священнику печь просфоры, она вернула его насильно домой и запретила ему это делать. 24 лет он покинул свой дом и постригся в Киево-Печерской Обители, где подвизался много лет, изумляя всех иноков своими подвигами молитвы и поста. В 1057 году он был избран игуменом монастыря и до самой своей кончины управлял им с великой мудростью и усердием. Преподобный не оставил своих подвигов, исполнял самые черные работы за других, ел только сухой хлеб и зелень, проводил ночи в молитве.

Св. Феодосий не любил собирать запасов, но всегда, когда была нужда, в монастырь чудесным образом доставлялись хлеб или другая пища. Преп. Феодосий обличал сильных и защищал невинно пострадавших и слабых. Он призревал бедных и построил для них при монастыре особый двор. Каждый находил в Киево-Печерской обители даром кров и пищу. К преп. Феодосию приходили за советом и князья, и бояре, и простые люди.

Православный русский народ считал его еще при жизни святым. Житие его было составлено преп. Нестором. В 1091 году мощи его были обретены нетленными, а через 34 года после его кончины Церковь причислила его к лику святых (память 3 мая).

Киево-Печерский монастырь с самых первых лет своего существования явился не только центром монашеских подвигов, но и распространителем церковной культуры. Его значение для жизни Киевской Руси было велико. Почти все епископы в 11 и 12 веках были сперва иноками Печерского монастыря. В его стенах переписывались книги и велась запись событий. Инок Нестор, ученик преп. Феодосия, составил летописное сказание (хронологическое изложение) о событиях до 1111 года, почему и называется Нестором «летописцем». Он же написал житие свв. князей Бориса и Глеба и жития отдельных печерских подвижников (память его 27 октября).

Многие монахи Киево-Печерской Лавры занимались иконописанием. Из них наиболее известен преп. Алипий, ученик греческих мастеров, приехавших из Царьграда расписывать соборную церковь, оставшихся потом в Киеве и погребенных в пещерах монастыря. Ему, по преданию, в иконописи помогал ангел, который ночью дописывал его иконы (память 17 августа).

Подвиги и жития преподобных описаны в «Киево-Печерском Патерике», который начал составляться преп. Никоном. Продолжили эту работу еп. ростовский Симон и инок Поликарп, написавший 11 житий. Патерик все время пополнялся новыми жизнеописаниями подвижников и был одной из самых распространенных книг в древней Руси. Наиболее любимыми были жития: преп. Пимена, прозорливца и целителя (память 27 октября), преп. Прохора – чудотворца, который питался одной травой лебедой и который во время голода кормил чудесным образом окрестных жителей (память 10 февраля), Иоанна Многострадального (память 18 июля), Дамиана, Матвея и Иеремии прозорливцев (память 5 октября).

Высокий пример служения духовным нуждам народа показал инок Киево-Печерского монастыря Ефрем, по происхождению венгр. Желая соединить с подвигом иночества подвиг милосердия, странноприимства и миссионерства, он построил странноприимный дом в городе Торжке на торговой площади, где собирались приезжие – христиане и язычники. Он им проповедовал Слово Божие и обратил много язычников ко Христу. Последние годы он провел в подвигах в основанном им Борисо-Глебском монастыре. Скончался св. Ефрем в 1053 году (память 28 января).

Из двух духовных путей, сурового афонского аскетизма преп. Антония, отрицавшего всякое общение с миром и строгого, но любвеобильного и обращенного к миру пути преп. Феодосия, русский народ выбрал второй. Он стал потом путем большинства русских иноков и получил окончательное утверждение в житии и трудах преп. Сергия, духовного воспитателя русского народа.

Распространение христианства

В 11 веке христианство стало проникать далеко на Север. Если в Киевской Руси принятие Христовой веры было подготовлено задолго до Владимира и прошло поэтому спокойно, на Севере Церкви пришлось долго и упорно бороться с язычеством. В Новгороде государственная власть применила даже силу и во многих местах преследовала волхвов, возмущавших народ.

Самый сильный отпор христианская проповедь встретила в Ростовской и Муромской областях. Первая была впервые просвещена еще вначале 11 века греческими епископами, которым пришлось потом оставить страну.

Просветителем Ростовского края явился св. Леонтий, который был монахом Киево-Печерского монастыря, когда он был избран на ростовскую кафедру. Он претерпел много гонений от язычников, но бесстрашно проповедовал Христа, привлекая к себе детей и заботясь об их просвещении. Св. Леонтий мученически погиб от рук язычников в 1073 году, но посеянные им благие семена возросли сторицею (память 23 мая). Его дело продолжал св. еп. Исайя, который обошел много раз всю Ростовскую и Суздальскую землю, проповедуя Евангелие (память 15 мая).

В Новгороде христианство было окончательно утверждено благодаря трудам св. Никиты (1096–1108). Он, как и свв. Леонтий и Исайя, до поставления в епископы был иноком Киево-Печерского монастыря и с юности вел очень суровую аскетическую жизнь (память 31 января).

В Муромской земле христианство утвердилось только в 12 веке благодаря апостольским трудам князя Константина и его сыновей. Очень упорную борьбу приходилось вести духовенству с языческими жрецами и кудесниками, которые имели большое влияние на народ и восстановляли его против Церкви.

Церковная литература и искусство

Одиннадцатый век был на Руси эпохой расцвета церковной культуры. Из литературных памятников этого времени самым замечательным является «Слово о Законе и Благодати», митрополита Илариона. В нем проводится мысль, что, как в Ветхом Завете люди жили под законом, а в Новом живут под благодатью, подобно этому до крещения Руси князем Владимиром страна была под законом, а теперь просвещена благодатным светом Христовым. Заканчивается «Слово» похвалой князю Владимиру.

Кроме «Слова» митрополита Илариона сохранились «Слова» еп. Луки Новгородского и Жития Святых. В эпоху Ярослава Мудрого было переведено много книг с греческого языка. Были также составлены службы русским святым.

В Киеве и других городах были построены замечательные храмы, из которых наиболее знаменитыми являются – киевский Софийский собор (1025–1037), Софийский собор в Новгороде (1045), Великая Лаврская церковь Печерского монастыря (1073). Они были украшены фресками и мозаиками удивительной красоты.

Некоторые рукописи, как, например, Евангелие, переписанное для новгородского посадника Остромира в 1056 году, отделаны тонкими миниатюрами. Искусство Киевской Руси во многом было самостоятельно. Если Десятинную церковь при Владимире Святом и Великую в Лавре строили греческие мастера, то в других постройках можно отметить влияния, шедшие с Востока и с Запада и сливавшиеся в одно гармоническое целое.

4. Двенадцатый и начало тринадцатого века

В 12 веке русская Церковь значительно расширила свои пределы, увеличилось число епархий, умножилось число храмов и монастырей, но, из-за дробления государства на отдельные княжества, положение иерархии, и в частности митрополитов, было очень трудным.

Митрополиты присылались из Константинополя и, так как они были независимы от княжеской власти, они являлись единственным объединяющим моральным авторитетом во всей стране. Но митрополиты греки иногда не выдерживали бесконечных смут и междоусобиц князей и возвращались в Грецию. Так было в 1147 году, когда при вел. кн. Изяславе митрополит Михаил покинул свою паству и уехал в Константинополь.

Вел. князь Изяслав созвал собор русских епископов и на митрополичью кафедру при мощах (главе) св. Климента был избран ученый монах, прославившийся своей благочестивой жизнью, Климент Смолятич. При выборах 3 епископа настаивали на том, что только патриарх имеет право поставления митрополита, а 6 утверждали, что русские епископы могут сами избирать себе первосвятителя даже без патриаршего благословения. Три епископа не признали поставления митр. Климента. Тогда вел. князь вмешался в дело избрания и хотел их арестовать. Двоим удалось бежать, а Нифонт Новгородский был посажен в тюрьму. Митрополита Климента не признал также кн. Юрий Долгорукий, который, когда занял великокняжеский престол, изгнал его и обратился в Константинополь с просьбой прислать митрополита грека.

Вторым тяжелым для русской Церкви событием была попытка Суздальского князя Андрея Боголюбского расколоть ее на две митрополии. В 12 веке продолжалось заселение северо-восточной России, и там начали образовываться новые церковные центры. Самым значительным из них был город Владимир. Центр церковной жизни был по-прежнему в Киеве, где жили митрополиты. Желая возвысить свой город и освободиться от влияния Киева, кн. Андрей обратился к константинопольскому патриарху Луке с просьбой поставить для северо-востока России митрополитом монаха Феодора. Патриарх отказал, но посвятил его во епископа владимирского.

К началу 14 века в России было уже 16 епархий: Киевская, Новгородская, Ростовская, Владимиро-Волынская, Белгородская, Черниговская, Юрьевская, Переяславская, Холмская, Полоцкая, Туровская, Смоленская, Перемышльская, Галицкая, Рязанская и Владимирская на Клязьме. Епископы почти всегда выбирались духовенством и народом, но голос князя имел большое значение. В Новгороде епископа избирало вече. Бывали случаи, что князья или народ изгоняли епископов. Особое положение занимал владыка новгородский, который получил в 1165 году титул архиепископа. Он играл очень большую роль в городе и области, был хранителем государственной казны и председателем Правительственного Совета.

Низшее духовенство было также выборным. Положение его часто было трудным, так как оно зависело от мирян. Несмотря на это, в течение всего 12 и в начале 13 века влияние духовенства на народ было очень сильно и благотворно. Епископы участвовали в княжеских советах и умиротворяли вражду между отдельными князьями. В пределах своей епархии епископ имел такое же значение, как князь. Духовенство было освобождено от мирского суда, службы и податей и жило главным образом на сборы с прихожан, а епископы на «десятину» от князей.

К концу 12 века значение Киева ослабело и, несмотря на местопребывание там митрополитов, церковная жизнь начала все больше и больше переходить на Северо-Восток. В 1169 году князь Андрей Боголюбский разграбил столицу, а в 1203 году войска кн. Игоря опустошили Киев, причем погибло много храмов.

Распространение христианства на севере, сношения с другими церквами

Труднее всего было христианству утвердиться в Муромской земле, где все население боролось с миссионерами. В конце 11 века Муромское княжение выпросил себе кн. Константин, который горел желанием просветить край. Он отправился туда с духовенством и послал вперед в город своего сына Михаила, чтобы убедить горожан принять его. Язычники убили юношу. Тогда князь Константин подошел к городу с войском, и население смирилось. Не желая никого крестить силой, он постепенно завоевывал сердца язычников любовью. Однажды, когда толпа непримиримых противников христианства обступила дворец, князь бесстрашно вышел к ней с иконой Божией Матери. Это так поразило язычников, что большинство согласилось креститься. Князь Константин и его сыновья, Феодор и Михаил, были причислены к лику святых. Тела их были обретены нетленными в 1553 году (память 21 мая).

Просветителем вятичей, живущих по реке Оке, был инок Киево-Печерского монастыря Кукша, который был убит язычниками около города Мценска. Он творил чудеса и очень много вятичей обратил ко Христу (память 27 августа).

Север России был просвещен благодаря трудам новгородских миссионеров, которые посылались на проповедь местными архипастырями. Из последних наиболее прославились своими трудами святой Нифонт (память 8 февраля) и св. Иоанн (память 7 сентября). Им принадлежит наставление, известное под названием «ответы на вопрошения Кирика», в котором разбираются многие трудные случаи церковной жизни и практики. Эти ответы были приняты к руководству во всей русской Церкви.

В 12 и в начале 13 века продолжались сношения русской Церкви с другими Церквами. Много русских отправлялось в качестве паломников на Афон и в Палестину. Один из них – игумен Даниил – посетивший Иерусалим между 1106 и 1108 годами, оставил подробное описание своего путешествия, чрезвычайно интересное и свидетельствующее о глубоком религиозном настроении автора. Из посетивших в 12 веке Гроб Господень наиболее известна св. Ефросиния, княгиня Полоцкая. Она основала около Полоцка женскую обитель, в которой была игуменьей. В 1172 году она отправилась на поклонение Святым Местам и скончалась в Иерусалиме, в 1173 году. В конце 13 века мощи ее были перенесены в Киево-Печерскую Лавру, а в 20 веке возвращены в Полоцк (память 23 мая).

Общение с Западом продолжалось в 12 веке, несмотря на события 1054 года. В 1106 году прибыл в Новгород из Италии инок Антоний, по прозвищу «Римлянин», подвизавшийся долгие годы до этого в пещере на берегу Средиземного моря. Около Новгорода он основал обитель Божией Матери и прославился многими чудесами (память 3 августа).

Монашество в 12 веке

В 12 веке монашество распространилось по всей русской земле, были основаны монастыри на далеком Севере, но все же центром монашеской жизни оставалась Киево-Печерская Лавра. В Ростовской земле много потрудился и продолжал дело просвещения области основатель обители на острове Неро, преп. Авраамий (память 29 октября). В Новгородской области наиболее прославился своими подвигами основатель Хутынского монастыря Варлаам (память 6 ноября).

Многие князья и бояре покидали мир и постригались в монахи. Из княгинь первой, принявшей постриг, была жена вел. кн. Ярослава Анна (Ирина), (память 10 февраля).

Кроме обычных монашеских обетов, некоторые подвижники принимали на себя особо трудные подвиги. Так возникло на Руси столпничество.

На православном Востоке первым столпником был преп. Симеон в 5 веке. Восточные столпники стояли на высоких столпах (небольших башнях) и проповедовали с них слово Божие. Преп. Никита был сборщиком податей в Переяславле и сделал много зла своим ближним. После чудесного видения он покаялся, оставил свой дом и семью и предался строгим подвигам, проводя дни и ночи в молитве. Он построил себе келию в виде столпа для подвигов, но не выходил из него. Он изгонял бесов и целил недуги (память 24 мая).

В 12 веке было положено преп. Авраамием начало русскому старчеству. Он родился в Смоленске от богатых и благочестивых родителей и с детства стремился к монашеской жизни. После смерти родителей, он роздал все свое имущество бедным и принял на себя подвиг «юродства во Христе». По указанию свыше, он вскоре поступил послушником в один из окрестных монастырей, где исполнял все послушания, был занят чтением, переписыванием творений св. отцов и иконописью. Посвященный в сан иерея, он каждый день проповедовал, и к нему сходились большие толпы народа. Он открыл двери своей кельи для приходящих и со всей области к нему шли за советом и за духовным наставлением.

Его наставничество вызвало соблазн и навело на него много неприятностей со стороны завидовавших ему людей. Тогда он удалился в бедный монастырь Св. Духа, но толпы народа пошли за ним и туда. Преп. Авраамий был оклеветан перед епископом, который запретил ему принимать народ. В Смоленске начались бедствия, и только, когда епископ снял запрещение, все несчастия прекратились по молитвам преподобного (память 21 августа).

Новые церковные праздники.

Примеры благочестивой жизни

В 11 и 12 веках в русской Церкви были учреждены праздники, связанные, главным образом, с явлениями чудотворных икон Божией Матери. Четыре из них наиболее прославились: Смоленская икона была написана, по преданию, апостолом Лукой для правителя Антиохии Феофила. Потом она была перенесена в Царьград во Влахернскую церковь. Она сопутствовала греческим императорам в их походах. В 1048 году имп. Константин Мономах благословил иконой царевну Анну, когда она выходила замуж за князя черниговского Всеволода. В 1111 году она была перенесена в собор в Смоленске и прославилась многими чудесами (празднование 28 июля).

Божия Матерь с Предвечным Младенцем. С чудотворной Владимирской иконы, в настоящее время – в Третьяковской галерее в Москве. В 1919 г. икона была отчасти очищена от позднейших записей. В теперешнем виде она представляет исключительную по одухотворенности и краскам византийскую живопись 12 в.

Киево-Печерская икона была принесена из Царьграда в 1073 году греками, строителями храма в лавре. Она явилась им перед их отъездом из Константинополя во Влахернском храме. В Киево-Печерской Лавре она была поставлена над царскими вратами главного храма (празднование 3 мая).

Икона Владимирская Божией Матери была, но преданию, написана апостолом Лукой. В 5 веке она была принесена из Иерусалима в Царьград, а около 1150 года прислана константинопольским патриархом в дар кн. Юрию Долгорукому. В 1155 году кн. Андрей Боголюбский взял ее с собой на Север и построил для нее храм в селе Боголюбове. В 1160 году икона была перенесена в собор во Владимире и прославилась многочисленными чудесами (празднование 21 мая).

Икона Знамения Божией Матери Новгородская прославилась во время осады Новгорода в 1170 году (празднование 27 ноября). Кроме четырех праздников, установленных в честь икон Божией Матери, с середины 12 века был учрежден праздник Покрова Пресвятыя Богородицы 1 октября в память видения Богоматери во Влахернском храме, когда Она своим омофором покрывала людей.

В честь св. Николая Чудотворца был установлен праздник перенесения его мощей из Мир-Ликийских в город Бари (в южной Италии), где тогда еще было православное население (1087). Празднование это совершается 9 мая. Особенно чтились в древней Руси чудотворные иконы св. Николая Угодника в Софийском соборе в Киеве и в городе Можайске.

Примером христианской жизни в эту эпоху может служить князь Всеволод-Гавриил Псковский, внук Владимира Мономаха. Он всю жизнь стремился к христианскому идеалу, как в своей личной жизни, так и в устроении сперва новгородского, а потом псковского княжества. Он заботился о христианском просвещении, построил много храмов, делил с народом все, что имел и был необыкновенно любвеобилен и милостив. В Пскове он построил собор св. Троицы, где и находятся его мощи (память 11 февраля). Дед его, вел. кн. Владимир Мономах, хотя ему пришлось всю жизнь воевать, являл собой тоже пример христианского благочестия, которым проникнуто его замечательное «Поучение».

Христианское просвещение и искусство

12 век был эпохой расцвета христианской проповеди. Самым замечательным духовным оратором-проповедником был Кирилл, епископ Туровский (ум. 1183); от него осталось 12 слов, послания, молитвы и литургические тексты. Он был также автором аскетических произведений («Сказание о черноризце») и великим подвижником (память 28 апреля). Кроме еп. Кирилла, надо отметить еп. Симона Владимирского и Климента Смоленского (Смолятич).

12 век также очень богат переводной литературой. Русские люди много и с любовью переписывали книги духовного содержания. Кроме житий святых, которые были излюбленным народным чтением, были распространены творения отцов Церкви и апокрифические сказания о Ветхо-Заветных и Ново-Заветных событиях.

Церковное искусство, достигшее большого развития в 11 веке, особенно расцвело на Севере, хотя и в Киеве до его разорения в 1147 году были построены замечательные памятники церковного зодчества, как Михайлов Златоверхий монастырь и церковь св. Кирилла.

Лучшим памятником архитектуры на Севере является небольшая церковь Покрова Пресвятыя Богородицы на берегу речки Нерли, недалеко от Владимира (1155).

Из храмов суздальско-владимирской области надо отметить Успенский собор во Владимире, построенный кн. Андреем Боголюбским, собор Рождества Богородицы в Ростове, церковь Преображения Господня в Переяславле-Залесском. Два храма украшены богатыми скульптурными украшениями: Дмитриевский собор во Владимире и церковь св. Георгия в Юрьеве-Польском.

В новгородских церквах этой эпохи сохранились до последней войны замечательные фрески, из которых самыми известными были росписи Церкви Спаса «Нередицы», погибшие в 1944 году.

Последним памятником северно-русского зодчества, построенным перед самым татарским нашествием, является Собор Рождества Богородицы в Суздали.

Примечание: Более подробное изложение памятников древней русской церковной письменности, а также отрывки из них можно найти в:

1) Истории Русской Литературы (Древний период) Ю. Сазоновой. 2 тома. Чеховское изд. Нью-Йорк, 1955.

2) Истории Русской Литературы А. М. Осоргиной. Париж, 1955.

Глава 2. От нашествия монголов до конца 15 века

1. Тринадцатый век

Нашествие монголов и шведов, святой Александр Невский

В 13 веке русской Церкви пришлось пережить очень тяжелый период, но она вышла из него еще более укрепленной и распространила свое влияние далеко на Север и Восток.

В 1237–40 годах Россия была завоевана монгольским племенем татар и оказалась почти на два с половиной века данницей их ханов. Русские княжества не могли противостоять азиатским полчищам и были одно за другим опустошены и покорены. Великий князь Юрий Всеволодович погиб в 1238 году в битве при реке Сити. Он отличался большим благочестием, построил Рождественский монастырь около Владимира и храмы в основанном им Нижнем Новгороде и много сделал для просвещения края. Обезглавленное тело его было найдено на поле битвы еп. ростовским Кириллом и погребено во Владимире. Церковь причислила его клику святых (память 4 февраля).

Погибли от руки татар также епископ владимирский Митрофан и князь ростовский Василий Константинович (Василько). Он был взят в плен раненым и за отказ отречься от православия был умерщвлен татарами (память 4 марта).

Киев был осажден ханом Батыем в 1240 году. Духовенство во главе с митрополитом Иосифом заперлось в Десятинном храме, который был сожжен. Город был настолько разрушен, что вернувшийся из Царьграда митрополит Кирилл II не мог найти в нем дома, где поселиться, и во все время своего управления русской Церковью он скитался по стране, утешая и ободряя свою разбросанную паству.

Киево-Печерский монастырь был разграблен. Монахи разошлись по окрестным лесам. Почти все монастыри и храмы были разрушены или осквернены. Народ скитался или скрывался в дебрях.

Во время татарского погрома Новгород Великий остался в стороне благодаря своему положению за болотами, но на него в эти же самые годы напали два сильных врага с Запада. Первым из них был Орден Меченосцев, обосновавшийся в начале века в Балтийских провинциях. До татарского нашествия, между ним и русскими соседними княжествами Кукенойс и Герциг были нормальные отношения, но папа Григорий IX, мечтавший о подчинении себе России, убедил рыцарей начать поход против Новгорода. До этого, по призыву того же папы, на Россию пошли походом шведы под предводительством известного военачальника Биргера.

В это страшное время явился великий защитник русского государства и русской Церкви – св. кн. Александр Невский. Он был племянником убитого на реке Сити вел. кн. Юрия и княжил в Новгороде. Кн. Александр отличался необыкновенной красотой и умом. Он был благочестив и справедлив. Много пришлось ему пострадать от буйства непокорных новгородцев, которые изгоняли его, но потом вновь призывали, когда приближалась опасность от внешних врагов.

Шведское войско пошло на русских с крестами и хоругвями, как против неверных. В год взятия Киева татарами (1240), накануне решительного сражения, молодому финну Пелгусию (во крещении Филиппу) было видение свв. князей Бориса и Глеба, которые спешили на помощь своему сроднику. Св. Александр Невский, выступая против шведов, отдал себя в руки Божии, получил благословение от епископа Спиридона и приготовился к сражению молитвой. Шведы были разбиты на реке Неве 15 июля 1240 года. Кн. Александр, в память этой победы, получил наименование «Невский».

Через два года на Новгород двинулись рыцари Меченосцы, но и они были разбиты кн. Александром Невским на льду Псковского озера. По преданию, кн. Александру и его соратникам было видение небесного воинства, которое сражалось на небесах. Князь выступил навстречу немцам и чуди и остановился недалеко от берега на льду. Рыцари, закованные в тяжелые латы, наступали плотным строем, но русские их окружили, разбили, многих перебили и взяли в плен. Битва эта получила название «Ледового побоища».

Своими двумя победами кн. Александр Невский не только спас северную Русь от покорения ее чужеземцами, но определил ее дальнейшую судьбу. Новгород не был оторван от других частей России, и православие в нем был утверждено на будущие века.

Если в отношении западных завоевателей кн. Александр Невский был непоколебим, то в отношении татар он считал необходимым вести мирную политику, чтобы не подвергать страну новым опустошениям. Когда после смерти своего отца он стал великим князем и был вызван ханом в Орду, он испросил на поездку благословение митрополита Кирилла и дал обет стоять за православную веру. В Орде он не поклонился кумирам и должен был совершить далекий путь в Монголию к Великому хану.

Когда татары потребовали от вел. кн. Александра поклонения огню и идолам, он ответил: «Я христианин и мне не подобает кланяться твари. Я покланяюсь Отцу и Сыну, и Святому Духу, Богу единому, в Троице славимому, создавшему небо и землю». Но, ходатайствуя за свою землю, он преклонился пред ханом и добился для Руси разных льгот.

По возвращении на Русь вел. кн. Александр начал восстанавливать разрушенные храмы и монастыри. Ему пришлось вести борьбу с западными соседями – литовцами, которые были язычниками. Благодаря его трудам, христианство проникло в пределы, населенные литовскими племенами, и там утвердилось русское влияние.

Вызванный вторично в Орду, вел. кн. Александр на обратном пути умер от изнеможения около Городца, на Волге в 1263 году, приняв перед кончиной схиму с именем Алексия. По преданию, во время его погребения произошло чудо: он сам взял разрешительную грамоту из рук м. Кирилла. Погребен был св. Александр Невский во Владимире, и при гробе его совершались многочисленные чудеса.

Александр Невский был признан Церковью святым; и защитником православной веры. Он ее храбро исповедовал пред язычниками, а в своей борьбе со шведами и немцами защищал чистоту православия (память 23 ноября).

Когда послы папы Иннокентия IV приехали на Русь в 1251 году и стали убеждать вел. кн. подчиниться римскому епископу, ссылаясь на то, что будто бы его отец в Орде обещал это сделать, он отверг их предложение и сказал, «что наставлен в правой вере и от них учения не принимает».

На юго-западе России, наоборот, был заключен союз с папой. Князь Даниил Галицкий, возвратившись к себе после татарского погрома, обратился за помощью против татар в Рим и обещал принять унию. Папа прислал кн. Даниилу королевскую корону, которой тот короновался в 1255 году, но помощь с Запада не пришла, и уния не состоялась.

Отношения между церковью и татарами

Татары, которые в 13 веке еще не приняли магометанства и оставались язычниками, были веротерпимы. Они освободили церкви и духовенство от участия в дани и давали им всякие привилегии. Все же, даже после установления мирных отношений между Русью и Ордой, были случаи, когда за отказ поклониться идолам православные подвергались мучениям и смерти. В 1245 году пострадал в Орде князь Михаил Черниговский и сопровождавший его боярин Феодор. Кн. Михаил отличался с юности смирением, любовью к ближним и молитвенными подвигами. Во время татарского разгрома он был в Венгрии, но по возвращении на Русь был вызван ханом и за отказ поклониться идолам после долгих мучений был обезглавлен вместе с боярином Феодором. Мощи их находятся в Архангельском соборе в Москве (память 20 сентября).

Так как татары брали много пленников на Руси и заставляли их на себя работать, в Орде вскоре оказалось много русских, и для обслуживания их в 1261 году была основана особая Сарская и Подонская епископия. Многие татары крестились, и один из них, племянник хана Беркая, Петр, поселился в Ростове и по смерти своей жены христианки постригся в основанном им монастыре и за свои подвиги был причислен к лику святых (память 29 июня).

В конце 13 века определилось перенесение центра церковной жизни на Север, во Владимир. Там митрополит Кирилл II созвал в 1274 году Собор для устройства церковной жизни всей митрополии и искоренения различных нестроений в русской Церкви. Было определено крещение совершать чрез трехкратное погружение, помазывать миром отдельно от масла (елея). Строгие правила были введены относительно кандидатов на священство и было установлено, что в диаконы можно поставлять не раньше 25, а в иереи 30 лет.

Преемник митрополита Кирилла – Максим, после своего путешествия для получения ярлыка (привилегии) от хана в Орду, поселился в 1299 году в городе Владимире, чем вызвал очень большое недовольство на Юге, и, в особенности, в Галиче. Князь Юрий Галицкий попросил тогда у патриарха поставления особого митрополита, но получил отказ. Его кандидат, игумен Петр, был поставлен митрополитом всея Руси.

Просвещение Литвы, начатое при кн. Александре Невском, шло очень медленно. Литовцы были упорными язычниками. В 1265 году один из князей, Довмонт, бежал во Псков, крестился и был избран князем Псковским. Он защищал город от немецких нападений, вел благочестивую жизнь, посещал больных и заключенных, построил много храмов. Церковь причислила князя Довмонта – Тимофея к лику святых (память 20 мая).

2. Четырнадцатый век

Устройство церковной жизни.

Митрополиты Петр и Алексей

В начале 14 века митрополитом всея Руси был поставлен патриархом константинопольским Афанасием, не грек, а русский, уроженец Волыни, игумен Спасского монастыря Петр. Он ушел 12-ти лет из родительского дома и провел многие годы в подвигах и молитве. Он был искусным иконописцем, и две иконы Божией Матери его письма прославились потом чудесами.

Св. Петр был известен далеко за пределами Волыни, и к нему обращались за советом и благословением многие князья. В 1308 году он был поставлен в Константинополе митрополитом и в следующем же году поселился во Владимире, хотя продолжал именоваться Киевским и всея Руси. За свои 18 лет управления он сделал очень много для устройства церковной жизни, строил храмы, посещал самые отдаленные части митрополии и примирял враждующих князей.

В годы его правления в жизни русской Церкви произошло два знаменательных события. В 1313 году хан Узбек принял магометанство и все подчиненные ему татарские племена последовали за своим повелителем. Положение Христиан сильно ухудшилось, так как мусульмане были более нетерпимы, чем язычники.

Тогда митрополит Петр поехал в Орду и не только получил ярлык от нового хана, но добился для Церкви еще новых привилегий. Все духовенство и население, живущее на церковных и монастырских землях, было изъято из ведения светского суда.

В 1325 году, ввиду роста Москвы, митрополит Петр, в правление вел. кн. Ивана Калиты, предвидя великое значение этого города, перенес туда митрополичью кафедру и заложил там кафедральный Успенский Собор, который стал главной святыней будущего Московского Великого Княжества.

Св. Петр был вскоре после смерти прославлен, и его мощи были открыты в 1339 году. При них приносили впоследствии присягу князья и совершалось избрание русских митрополитов (память 21 декабря).

При преемнике св. Петра, митрополите Феогносте, усилились междоусобицы между князьями и нелады с Литвой и западно-русскими князьями. После многих трудностей и испытаний, митрополиту удалось примирить враждующих и получить в Орде подтверждение церковных привилегий.

Посте смерти митрополита Феогноста, на митрополичью кафедру был избран епископ владимирский Алексий, происходивший из знатного и богатого рода бояр Плещеевых. Его восприемником при крещении был вел. кн. Иван Калита, и он был очень близок к семье московских князей. Он постригся 20 лет и вскоре был назначен управляющим делами митрополии.

В 1354 году епископ Алексий отправился в Константинополь за посвящением, но патриарх поставил его в митрополиты только при условии, что впредь митрополиты всея Руси будут из греков. Пребывание его в Москве должно было быть только временным, и кафедра оставалась за Киевом. В следующем же году в Константинополь прибыл кандидат, присланный вел. кн. Литовским Ольгердом, по имени Роман. Он тоже был поставлен митрополитом для Литвы, и в русской Церкви началось семилетнее смятение. И митрополит Алексий, и митрополит Роман не желали признавать себя возглавителями только части русской Церкви и присылали всюду своих представителей. Тверское великое княжество признало митр. Романа, чем еще усилило смуту, кончившуюся только смертью последнего в 1362 году.

Св. Алексий был человеком очень решительного и властного характера и, когда остался единственным митрополитом на всей Руси, принял на себя бремя умиротворения страны. Вел. Кн. Симеон (сын Ивана Калиты), умирая завещал слушаться митрополита Алексия во всем. Большим почетом митрополит Алексий пользовался и у татарских ханов, особенно после того, как по его молитвам исцелилась от слепоты жена хана Тайдула. Он несколько раз ездил в Орду и отвращал от Руси ханский гнев.

Во время малолетства московского вел. кн. Димитрия Ивановича, св. Алексий правил государством. Ему приходилось часто вступать в споры между князьями и иногда налагать прещения на тех из них, которые не исполняли своих обещаний. Ему помогал в деле миротворства великий игумен радонежский, преп. Сергий, которого он хотел поставить себе в преемники.

В конце правления митрополита Алексия произошли новые смуты на юго-западе Руси. По настоянию короля польского Казимира, патриарх Филофей поставил особого митрополита, по имени Антония, для Галицкого княжества. Вел. кн. литовский Ольгерд со своей стороны добился поставления третьего митрополита, серба Киприана, для Киева, Твери и Смоленска. На Руси оказалось три митрополита. Разделение продолжалось до 1389 года, когда во главе всей русской Церкви стал митрополит Киприан (память 16 сентября).

Св. Алексий скончался в 1378 году и был погребен в основанном им в Кремле Чудовом монастыре. Мощи его были перенесены после второй войны в московский патриарший собор (память 12 февраля).

При митрополите Киприане в русской Церкви воцарился мир. Литва была в союзе с Москвой и не требовала особого митрополита. После поражения татар в 1380 году на Куликовом поле вел. кн. Димитрием Донским, власть вел. князей московских усилилась, и Москва стала тем центром, к которому стремилось все русское население и вокруг которого постепенно стали объединяться все северо-восточные княжества.

При м. Киприане, который был строгим блюстителем благочестия, были проведены необходимые реформы церковной жизни и богослужения.

Отношения с татарской ордой были в течение всего века, несмотря на отдельные опустошительные набеги, благоприятными для Церкви. Если и бывали отдельные случаи мученичества, то они происходили главным образом от постоянных взаимных доносов князей друг на друга. В 1318 году пострадал в Орде св. страстотерпец вел. кн. Михаил Тверской. Его оклеветал перед ханом кн. Юрий Данилович Московский. Вел. кн. Михаил принял мученический венец с великим смирением, как и его предки, князья Борис и Глеб. Его подвергли всевозможным пыткам, умертвили и бросили его тело на съедение хищникам. Но звери не коснулись тела, и оно было перевезено в Тверь и положено в кафедральном соборе (память 22 ноября).

Особым благочестием отличалась св. Анна Кашинская, жена кн. Михаила Тверского. Она основала Успенский женский монастырь в Твери и почила в глубокой старости (память 2 октября).

В 1347 году в Вильне от литовских язычников пострадали три брата: Антоний, Иоанн и Евстафий, которые вели подвижническую жизнь, но были оклеветаны пред вел. кн. Ольгердом жрецами. Их мощи покоятся в Свято-Духовом монастыре (память 14 апреля).

В 14 веке в русской Церкви появилось во Пскове еретическое учение, получившее название «стригольников», по профессии одного из основателей, Карпа, занимавшегося стрижкой шерсти. Они отвергали иерархию и таинства, право учительства признавали за мирянами и считали всякие обряды излишними. Они вели строгую постническую жизнь, и учение стригольников распространилось по всей псковской и новгородской области. С ним боролась Церковь, власти и сам народ. В начале XV века ересь начала слабеть и затем исчезла.

Монашество в 14 веке и преподобный Сергий

В 14 веке православное русское монашество пережило период необыкновенного расцвета, благодаря трудам великого святого земли русской, преподобного Сергия, игумена Радонежского.

Преп. Сергий, в миру Варфоломей, происходил из боярской семьи. Его родители были принуждены покинуть пределы ростовского княжества и поселились недалеко от города Радонежа. Родился св. Сергий около 1314 года. Родители отдали его учиться грамоте, но учение не давалось отроку, и он очень об этом скорбел. Однажды, когда он был в поле и искал потерянных коней, он увидел у большого дуба старца монаха, который горячо молился. Отрок рассказал ему о своих неудачах. После совместной молитвы старец дал Варфоломею часть просфоры и сказал: «дается тебе во знамение благодати Божией и в разумение св. Писания».

С этого времени отрок начал хорошо учиться и стал много и усердно читать Священное Писание. После смерти родителей, которые перед кончиной приняли монашество, Варфоломей роздал имущество и поселился со своим старшим братом Стефаном в 10 верстах от Радонежа в лесу. Братья в 1334 году сами построили себе маленькую келию и церковь во имя Св. Троицы. Стефан не смог долго выдержать суровой отшельнической жизни и удалился в один из московских монастырей, а преп. Сергий остался один в глуши. Он проводил время в подвигах и молитве и в совершенном одиночестве. Кроме диких зверей никто не приходил в его маленькую обитель. Один раз к нему пришел медведь, которого он накормил хлебом, и тот стал потом постоянным его посетителем. Через два года, прослышав о жизни преп. Сергия, к нему стали собираться иноки, чтобы проводить жизнь под его руководством. Из чудесного видения множества слетавшихся птиц преподобный узнал о том, что скоро его обитель станет большим монашеским центром. В 1364 году преп. Сергий был избран игуменом образовавшегося вокруг его келий монастыря. Но, будучи игуменом, он подавал пример смирения и трудолюбия, работал как простой монах, часто исполнял работу за других и привлекал любовью и необыкновенной кротостью. Ночью он обходил монастырь и наблюдал, чтобы все было благочинно, и чтобы монахи исполняли возложенные на них послушания.

В первые годы бедность обители была такая, что приходилось совершать богослужения при свете лучины, ризы были из грубого холста, а чаша из дерева.

Св. Сергий был не только великим молитвенником, но и миротворцем. К нему часто обращались за решением споров, и ему приходилось мирить князей, иногда обличая непокорных. В своей обители св. Сергий ввел общежительный устав по примеру св. Феодосия Печерского. Все у братии было общее. С умножением братии начали поступать дары от благочестивых людей, но преп. Сергий раздавал деньги нищим и бедным, уповая, что Господь всегда в нужде поможет его монастырю. Однажды, когда в обители не было муки и братия начала роптать, приехал целый обоз хлеба, и преподобный смог не только накормить свою братию, но и окрестных крестьян.

На деньги, которые он получал от князей и бояр, преп. Сергий построил новый храм и открыл при своем монастыре странноприимный дом, в котором могли питаться все приходящие.

Митрополит Алексий хотел поставить св. Сергия себе преемником на митрополию, но преподобный отказался из смирения и остался до конца своей жизни игуменом. Еще при жизни св. Сергий получил от Бога дар целения и прозорливости, а перед кончиной ему и его ученику Михею было чудесное явление Божией Матери с апостолами Петром и Иоанном. Предуведомленный свыше о своей смерти, преп. Сергий мирно скончался 25 сентября 1392 года. Мощи его были обретены нетленными через 20 лет (память 5 июля и 25 сентября).

Значение преподобного Сергия для русской Церкви и для России исключительно велико. Он воспитал много учеников, которые после его смерти разошлись по всему государству и основали многочисленные обители. Он благословил вел. кн. Димитрия Ивановича на борьбу с татарами и дал ему двух иноков – Пересвета и Ослябя для участия в Куликовской битве (1380). Преп. Сергий был духовным воспитателем русского народа, и его Лавра в течение веков была главным центром духовного просвещения на севере Руси.

Кроме монастыря преп. Сергия, в 14 веке были устроены многочисленные обители во всей стране, но почти все они имели своими основателями учеников или собеседников преподобного. В них, по примеру Сергиевой Лавры, был введен общежительный устав. Преемником св. Сергия во главе его монастыря был преп. Никон, много потрудившийся над благосостоянием обители (память 17 ноября).

Из северных монастырей особое значение имел Валаамский, построенный на Ладожском озере иноками Сергием и Германом, который стал центром просвещения окрестных корел (память преподобных 28 июня).

На близлежащем острове Коневце преп. Арсений основал обитель и крестил живших на нем язычников. На Онежском озере был основан преп. Лазарем Мурманским монастырь. Он исцелил вождя лопарей и многих из них крестил.

Из учеников преп. Сергия – Дионисий основал Глушицкий монастырь в Вологодских пределах, а преп. Димитрий – монастырь Прилуцкий. В 1389 году был основан на Белом озере иноком Кириллом (память 9 июля) знаменитый Кирилло-Белозерский монастырь, иноки которого в свою очередь основали много монастырей.

На Севере подвизались также преп. Сергий Нуромский и преп. Павел Обнорский.

Среди святых, прославившихся подвигом юродства во Христе, надо назвать – преп. Михаила Клопского, преп. Прокопия Устюжского и преп. Николая Новгородского. Преп. Прокопий был богатым немецким купцом, торговавшим с Новгородом. Плененный красотой православных служб и набожностью русского народа, он решил остаться на Руси, присоединился к православной вере и поступил иноком в монастырь преп. Варлаама Хутынского, около Новгорода. Потом он удалился в город Усть-Юг и избрал себе подвиг юродства. Он проводил дни и ночи на паперти собора, терпя стужу и лишения. Он никогда не брал милостыни от богатых и питался подаяниями бедных. Получив от Бога дар прозорливости, преп. Прокопий наставлял людей на путь спасения. Благодаря ему многие зыряне крестились. Однажды на церковной паперти он поклонился в ноги 3-летней девочке, говоря: «вот идет мать великого Стефана, просветителя зырян». Скончался он в 1303 году (память 8 июля).

Преп. Николай (Кочанов) происходил из Новгорода и вел благочестивую жизнь. Услышав однажды похвалы своей добродетели, он принял на себя подвиг юродства. Вместе с преп. Феодором юродивым он обличал народ в неурядицах и призывал новгородцев к миру (память 28 июля).

Распространение христианства, святой Стефан пермский

В 14 веке христианство распространилось далеко на Север, где были крещены многие, соседние с русскими, племена. Больше всего сделал для распространения Христова учения святитель Стефан Пермский, крестивший всю Великую Пермь до Урала и пределов Сибири.

Св. Стефан родился в городе Усть-Юге в семье церковного причетника и с отрочества обучился не только русскому, но говорил и на зырянском языке. Зырянский народ тогда в своем большинстве был еще языческим. Для продолжения образования юноша отправился в Ростов, бывший тогда церковнокультурным центром. Там он поступил в братию монастыря св. Григория Богослова, при котором была богатая библиотека и школа, основанные трудами кн. Константина Мудрого.

Одновременно с учением он не оставлял подвигов и готовился к проповеди у себя на родине. В Ростове он подружился с преп. Сергием, который приходил туда из своей обители, и дружба эта продолжалась всю жизнь. В 1370 году, составив пермскую азбуку и переведя Евангелие на пермский язык, св. Стефан отправился для просвещения пермского народа. С апостольским рвением и проповедовал он Христову веру и, несмотря на все гонения и лишения и тяжелую борьбу, которую ему пришлось вынести против языческих волхвов, обратил весь зырянский (пермский) народ в христианство. В 1383 году он был поставлен первым епископом пермским. Во многих городах своей обширной епархии он основал училища, построил церкви, защищал население от поборов и нападений врагов, ходатайствовал перед властями за свою паству.

Св. Стефан был искусным иконописцем. Написанный им образ Нерукотворного Спаса прославился чудесами. Святитель почил в 1396 году и был похоронен в церкви Спаса на Бору в Кремле (память 26 апреля).

В 14 веке были просвещены не одни зыряне, но и некоторые другие северные народы. Просветителем мордвы явился ев. Иоанн еп. суздальский, который отличался большим милосердием, строил больницы и богадельни и много сделал для крещения мордовских племен (память 15 сентября). Просветителем чуди был св. Кирилл Челмогорский, инок монастыря св. Антония Римлянина в Новгороде, который поселился около Каргополя и, несмотря на большие лишения и гонения, обратил все окрестное чудское население к Христовой вере (память 8 декабря).

Церковная письменность и искусство

Самыми замечательными памятниками церковной письменности 14 века были Жития Святых. Много книг было переведено с греческого или пришло к нам в сербском переложении. Южные славяне, до покорения их турками в конце 14 века, были в постоянных культурных сношениях с Россией. К 14 веку относятся также отдельные поучения и слова.

Возрождение церковного искусства после татарского погрома связано с именами Феофана Грека и его ученика Андрея Рублева. Уже в начале 14 века в Россию прибыли греческие мастера и расписывали новгородские церкви. Они восстановили прежнее искусство фрески. В середине века русские мастера расписали храм на Волотовом поле, около Новгорода. Расцветом церковного искусства являются годы от приезда в Новгород Феофана (1370) до начала 15 века. Это время создания замечательных фресок церквей Феодора Стратилата, Спаса Преображения и Спаса на Ковалеве в Новгороде.

Андрей Рублев признан теперь во всем мире, как один из самых замечательных иконописцев. Он родился около 1360 года, по-видимому, в Радонеже, работал в 90 годах по приглашению преп. Никона в Сергиевской Лавре и в Звенигороде, принял вместе с Феофаном Греком и Прохором участие в росписи Благовещенского Собора в Московском Кремле (1405), трудился над украшением Успенского Собора во Владимире (1408), а в 20-х годах 15 века расписывал Троицкий собор Сергиевой Лавры, который был разрушен в 1408 году во время нашествия хана Едигея и только что вновь отстроен.

Самым замечательным произведением Андрея Рублева является образ св. Троицы, написанный для иконостаса Лавры преп. Сергия. Умер Андрей Рублев около 1430 года.

Строительное искусство обновилось в 14 веке главным образом в Псковской области, но и в Москве были сооружены каменные храмы: Успенский собор (1326–27), церковь Спаса на Бору (1330), Архангельский собор (1333). Оба собора были впоследствии целиком перестроены.

В 14 веке было установлено в память Куликовской битвы (1380) особое поминовение всех павших на поле брани воинов. Оно было приурочено к ближайшей к дню памяти вел. муч. Димитрия субботе (Дмитриевская суббота).

3. Пятнадцатый век.

Церковное устройство, отношения с государством

В 15 веке светская власть настолько усилилась, что объединяющая роль митрополитов, миротворцев в спорах между отдельными князьями, стала едва возможной. Два могущественных великих княжества, Московское и Литовское, объединили почти все русские земли, и окончательное разделение Русской Церкви на две митрополии стало неизбежным.

После принятия вел. кн. Литовским Ягайло в 1386 году католичества, положение православного населения в областях, подчиненных Литве, ухудшилось.

Преемник Ягайло, вел. кн. Витовт расширил пределы своего государства на восток и на юг, и в великое княжество Литовское вошло к началу 15 века больше половины чисто русских областей, в том числе Киев, Смоленск, Волынь и Подолия. Граница между двумя великими княженьями проходила в 140 верстах от Москвы.

Как опекун своего внука, малолетнего вел. кн. Василия II, вел. кн. Гедемин вмешивался в дела московского государства и принял титул Великого Князя всея Руси. Православное население Литвы, хотя и не было лишено прав, но занятие государственных должностей было связано с принятием католичества, которое являлось государственной религией.

В 1418 году, ввиду сопротивления населения западному обряду, вел. кн. Витовт сделал попытку введения унии с Римом, но с сохранением православного обряда. Эта попытка не имела успеха.

В начале 15 века митрополитом на Русь был прислан грек Фотий, но Витовт признал его для Литвы только под условием, что он будет жить в Киеве. Митрополит пробыл в древней раззоренной столице полгода и переселился в Москву. Тогда вел. кн. Витовт созвал собор православных епископов Литвы и избрал на нем в митрополиты серба Григория Цамблака, известного ученого и церковного оратора. Константинополь не признал избрания, но все же Григорий Цамблак был поставлен в митрополиты помимо патриарха и оставался на кафедре до своей смерти. Он ездил по просьбе кн. Витовта на Констанцкий собор (1414–18), но не принял участия в осуждении Иоанна Гусса.

После смерти митрополита Фотия, Москва выставила ему в преемники еп. рязанского Иону, но не успела послать его в Царьград. В Константинополе был посвящен в митрополиты для России грек Исидор. Он сейчас же по своем приезде в Москву начал, против воли вел. кн. Василия, собираться на собор во Флоренцию (1439), который должен был решить вопрос о воссоединении Востока с Западом. На этот собор выехали византийский имп. Иоанн Палеолог и патриарх Иосиф, поддерживавшие митрополита Исидора.

М. Исидор был ревностным сторонником унии с Римом и уже по пути с собора обратно в Москву разослал по епархиям послание с призывом к пастве ходить причащаться в церквах обоих обрядов и сам служил в католических храмах. В день прибытия в Москву он служил литургию в Успенском соборе, поминал папу вместо патриарха и прочитал исповедание веры, в которое было включено «Филиокве» и другие нововведения католической Церкви.

Вел. кн. Василий объявил его изменником православию и заключил под стражу в Чудовом монастыре. Митр. Исидор бежал в 1441 году в Рим. Он был последним митрополитом греком. Вследствие событий в Византии, окончившихся падением Царьграда в 1454 году, и междоусобной борьбы в России, митрополичий престол был долго не занят. Только в 1448 году еп. Иона, выбранный уже давно в митрополиты, был поставлен собором русских епископов. В Константинополь была послана грамота, в которой говорилось, что Москва не разрывает с патриаршим престолом, и что самостоятельное посвящение митрополита совершено «по великой нужде». В 1458 году произошло разделение русской Церкви на две независимые митрополии. Патриарх Григорий посвятил в митрополиты областей, входивших в великое княжество Литовское, ученика митрополита Исидора, Григория. С этого времени за митрополичьей кафедрой северо-запада России утвердилось наименование Московской, вместо Киевской. Митрополиты киевские вскоре перенесли свою кафедру в Вильно, а оттуда в Новогрудек. Киев оставался до начала 17 века заброшенным.

Митрополит Иона, первый митрополит московский, на долю которого выпало устроение Церкви после смуты, посеянной митрополитом Исидором, был родом из Солигалича. Он был строгим хранителем монашеского устава и православных традиций, сделал много для распространения христианства на окраинах московского государства, правил страной во время похода вел. кн. Василия II в 1451 году против татар, строил храмы, способствовал просвещению и боролся с унией. Он был прозорливцем и целителем недугов. Скончался он в 1461 году и был погребен в Успенском соборе в Москве (память 15 июня).

В середине 15 века, после падения Византии, в России встал вопрос о преемстве православного Царства, которое попало в руки неверных. Впервые об этом сказано в «Послании инока Фомы к вел. кн. тверскому Борису Александровичу». О том же говорит «похвала вел. кн. Василию II», защитившему православие от унии.

Одновременно в Новгороде возникла легенда «о белом клобуке» и особых правах, которые новгородские архиепископы получили после падения Царьграда. Вел. князь Иоанн III (1462–1505) первый из московских князей понял, что для того, чтобы преемственность от Византийской империи осуществилась, надо было связать Москву с династией Палеологов. Он женился на племяннице последнего византийского императора – Зое-Софии, принял византийский государственный герб – двуглавый орел и устроил великокняжеский двор по образцу византийского. Попытки папского престола связать свадьбу царевны Зои с установлением унии между Римом и русской Церковью не привели к результатам, и кардинал Антонио Бонумбре, прибывший в Москву в 1472 году, покинул столицу, не добившись никаких результатов.

Последним актом 15 века в деле установления преемственности Руси от Византии было, совершенное в 1492 году, венчание на царство внука Иоанна III, царевича Димитрия.

В конце века в церковной жизни московского государства произошли очень важные события. В Новгороде возникла ересь жидовствующих, которая захватила влиятельные круги московского общества и грозила Церкви, а с другой стороны в недрах самой Церкви начался спор о церковных имуществах и монастырских владениях.

Ересь жидовствующих открылась в Новгороде в 1471 году. Происхождение ее до сих пор не вполне выяснено. Это было с одной стороны рационалистическое движение, с другой на него несомненно влияла арабская философия.

Еретики верили в единого Бога, но отрицали Св. Троицу и не признавали Церкви, таинств и иерархии. Большой интерес они уделяли астрологии. Ересь началась в Новгороде, но наибольшее количество сторонников она нашла в Москве, где сам митрополит Зосима тайно ей сочувствовал.

Непоколебимым борцом против ереси выступил архиепископ новгородский Геннадий (1440–1504). Он был образованным человеком и перевел Библию на славянский язык. По совету посла германского императора, он применил к жидовствующим суровые меры наказания, и многие были сожжены на костре. Ересь жидовствующих была осуждена на соборах в Москве 1488–1490 годов, но остатки ее существовали еще в начале 16 века.

В своей просветительно-переводческой деятельности арх. Геннадий обращался к западным специалистам и для перевода книг с древнееврейского пригласил в Новгород доминиканца Вениамина. Он переводил также западные апологетические сочинения на русский язык.

Спор о монастырских владениях

Вопрос о монастырских владениях тесно связан с положением в 15 веке церковных имуществ, как митрополичьих, так и монастырских, которые составляли своего рода государство в государстве, жившее по своим законам.

Как митрополичьи, так и епископские кафедры обладали большими земельными имуществами, на которых жило крестьянское население. В силу ханских привилегий и грамот князей, церковные владения были освобождены от государственных податей и не платили дани татарам. Монастыри в начале были очень бедными, но постепенно они стали получать в дар земли и стали крупными землевладельцами. Благодаря этому они могли быть не только просветительными центрами, но и питать окрестное население в трудные и голодные годы и помогать бедным и странникам. В 15 веке число монастырей дошло до 400. Жизнь в богатых монастырях была очень строгой, например, в Иосифо-Волоколамском монастыре или в Лавре св. Сергия.

Когда начались споры о двух путях монастырской жизни, они коснулись не только вопроса о владениях, но и самого монашеского устройства, общежительного или отшельнического, обращенного к миру или затворнического.

Споры о монастырских владениях не были характерными для одной России. Такой же спор возник в Испании в 16 веке между св. Терезой и св. Петром из Алькантары.

Защитником монастырских владений был св. Иосиф Волоцкий, строгий подвижник (1439–1515), происходивший из зажиточной семьи Саниных. Он был сперва иноком Пафнутьева монастыря, а потом основал свой монастырь в Волоколамске. Преобразователь монастырской жизни, он считал, что для той роли, которую монастыри играли и должны были играть на Руси, им необходимо было обладать имуществами. В защите монастырей, как центров просвещения, он продолжал традицию св. Феодосия и св. Сергия.

Иосиф Волоцкий написал против жидовствующих обличительное сочинение «Просветитель» и требовал применения против них самых строгих мер. Он считал, что литургическая жизнь в Церкви должна стоять на первом месте и твердо стоял за Церковное Предание (память 9 сентября).

Противник его в споре о монастырских имуществах преп. Нил Сорский (1433–1508), наоборот, ставил себе задачей критическое изучение текста Св. Писания. Он происходил из древнего рода Майковых, провел долгие годы на Афоне и по возвращении оттуда ввел в основанном им монастыре особый устав, по образу Афонского, в противоположность общежительному, принятому почти во всех монастырях в России (память 7 мая).

Преп. Нил был представителем созерцательного монашества и считал, что иноки должны как можно меньше общаться с миром и друг с другом и не владеть имуществом. Он полагал, что по отношению к еретикам и заблуждающимся надо применять меры кротости, а не гнать их и в этом расходился с преп. Иосифом и арх. Геннадием.

Спор между «иосифлянами» и «заволжскими старцами», как называли друзей и сочувствовавших преп. Нилу монахов, показал, что в Московской Руси, несмотря на все внешние трудности, богословская мысль не заглохла, и оба монашеских идеала имели своих решительных и в то же время выдающихся представителей.

Монашество и распространение христианства на дальнем севере

В 15 веке было основано в России много монастырей, самыми знаменитыми из них были те, благодаря которым христианство проникло далеко на Север. Они стали там крупными очагами духовного просвещения.

В 1429 году на Соловецких островах на Белом море поселились иноки Герман и Савватий, которые проводили жизнь в суровых подвигах и молитве. Через шесть лет св. Савватий вернулся на материк и мирно скончался (память 26 сентября), а вместо него отправился инок Зосима, по происхождению новгородец, который по смерти родителей роздал свое имущество бедным и пошел искать уединения на Север. Встретив на реке Суми пр. Германа и узнав от него о Соловецком острове, он решил переселиться туда, и вскоре вокруг него собралось много отшельников, желавших подвизаться под его руководством. Свв. Зосима и Герман построили храм Преображения Господня, и Зосима стал первым игуменом вновь построенного монастыря. Он сделал очень много для обители, добился для нее разных льгот от властей, был отцом для многочисленной братии и привлек в стены монастыря многих паломников. Соловецкий монастырь уже с середины 15 века стал главным духовным и просветительным центром далекого Севера.

Преп. Зосима скончался в 1478 году (память 17 апреля), а преп. Герман в том же году в Новгороде, куда он ездил по делам обители (память 30 июля).

Особую роль в деле распространения монашества на Севере и основания там монастырей играл Новгород Великий. Из его стен вышло большинство проповедников Христовой веры и просветителей дальних окраин государства. Из них надо упомянуть преп. Александра Свирского, бывшего долгие годы иноком на Валааме. Он основал монастырь на реке Свири, который имел очень большое просветительное значение для края (память 30 августа).

Из основателей монастырей в центре России наиболее прославился в 15 веке преп. Макарий Колязинский (1400–83), происходивший из рода бояр Кожиных. После смерти жены и родителей он с другими иноками основал монастырь на берегу Волги и стал его первым игуменом. Св. Макарий был великий подвижник, отличавшийся необыкновенным смирением и простотой, ходил всегда в заплатанной одежде и исполнял в монастыре самые тяжелые работы (память 17 марта).

Другим иноком, имевшем большое влияние далеко за пределами своей обители, был преп. Пафнутий Боровский, по происхождению татарин. Он был советником и наставником не только многочисленных иноков, но и мирян, и его обитель в Калужской губернии была центром, куда стекались все жаждавшие утешения. Во время голода он кормил все окрестное население (память 1 мая).

В 15 веке прославился своими подвигами преп. Исидор Христа ради юродивый, ростовский чудотворец. Он был богатым немцем, исходил многие страны и решил остаться в Ростове, где принял православие. Он поселился в шалаше, терпел холод и голод, днем юродствовал, а ночи проводил в молитве. Он обладал даром прозрения (память 14 мая).

В 15 веке распространение православной веры достигло своих пределов. На Востоке и Юге были магометанские страны, куда проповедь христианства могла попадать только благодаря пленникам, которых во множестве увозили татары. На Западе были католические Польша, Литва, немецкие ордена и Швеция. В Литве до конца века не было открытых гонений на православное население, но на границе с Ливонией пострадали в городе Юрьеве в 1472 году иерей Исидор и с ним 71 мирянин, не пожелавшие отступить от православной веры и перейти в католичество. После истязаний и мучений, они были потоплены в реке на том месте, где совершалось освящение вод в Богоявление (память 6 января).

Наиболее выдающимися церковными писателями 15 века являются инок Епифаний Премудрый, составивший жития преп. Сергия и св. Стефана Пермского, и серб Пахомий Логофет. Их язык далек от простоты древних житий и летописных повествований. В своих похвалах святым они применяют много риторики и искусственных приемов красноречия.

Наиболее выдающиеся богословские труды оставили – преп. Иосиф Волоколамский, преп. Нил Сорский и арх. Геннадий. В 15 веке были составлены некоторые службы праздникам и в честь икон Божией Матери. Особенно процвело в 15 веке церковное искусство. Русские в 13–15 веках строили почти исключительно деревянные храмы, которые на Севере имели особый, так называемый шатровый стиль, с одним высоким куполом посредине и многими куполами по бокам, спускающимися в виде шатра. Первые попытки строить большие каменные храмы кончились неудачей. Успенский собор в Московском Кремле обрушился. Тогда вел. князь Иоанн III через своего посла в Венеции, Симеона Толбузина, пригласил в Москву знаменитого болонского архитектора Ридольфо Фиоравенти, прозванного за свою мудрость Аристотелем. Он был не только великий строитель, но первоклассный инженер. По приезде в Москву, Фиоравенти, по просьбе великого князя, поехал во Владимир, чтобы изучить древнерусские храмы и в 4 года закончил постройку (1479) кафедрального Успенского собора в Москве, в котором потом короновались русские цари и императоры.

Алевизий из Милана построил в Кремле Архангельский собор, который стал усыпальницей русских великих князей и царей, а псковские мастера, Мышкин и Кривцов, Благовещенский Собор.

Русская иконопись и роспись (фреска) достигли в 15 веке своего наивысшего развития. В начале века Андрей Рублев написал образ св. Троицы, который является совершеннейшим произведением русской иконописи, а в конце века другой замечательный иконописец, мастер Дионисий, расписал стены главного храма Ферапонтова монастыря (1500). Последняя роспись по своему богатству и разнообразию является самым грандиозным иконописным циклом в России.

В 15 веке многие русские иконописцы были приглашены в Польшу, где расписали церкви в Кракове, Львове, Сандомире и Гнезно. Король Казимир IV поручил русским роспись капеллы, в которой должна была быть погребена королева Елизавета.

Глава 3. Московская митрополия и патриархат и киевская митрополия в 16 и 17 веках

1. Шестнадцатый век

Московская митрополия, церковь и государство

В начале 16 века в идеологии московских вел. князей произошел резкий переворот, нарушивший традиционные отношения между Церковью и государством и вызвавший ряд тяжелых столкновений между светской и духовной властью.

Вел. князь Василий III (1505–30), сын греческой царевны Софьи (Зои) Палеолог, воспринял с детства византийский идеал царской власти, который шел в разрез с русской исторической традицией, когда великие князья советовались обо всем с «Землею» (духовенством и боярами). Он стал править без «согласия советников», самовластно, и начал вмешиваться в церковные дела, не считаясь с церковными канонами. Его преемник, царь Иоанн Грозный, утверждал, что он ответственен перед Богом не только за жизнь, но и за души своих подданных.

В самом начале 16 века в московской митрополии боролись два церковных течения. Одно поддерживало вел. князя в его укреплении самодержавия и полноты власти и возглавлялось преп. Иосифом Волоцким и его учениками. В церковном отношении оно ограничивало свои интересы московской митрополией. Второе, во главе которого стоял преп. Нил Сорский, а впоследствии преп. Максим Грек, ратовало за вселенскость православия и независимость Церкви. Оно полагало, что Россия должна быть защитницей православных во всем мире и не ограничивать своих церковных интересов московским царством. Нил Сорский и его ближайший помощник, инок Вассиан Патрикеев, боролись против вмешательства светской власти в церковные дела.

На соборе 1503 года, на котором присутствовали преп. Иосиф и преп. Нил, были приняты меры к упорядочению церковной жизни и поставлен вопрос о церковных владениях. Собор решил его согласно с мнением преп. Иосифа и сохранил за монастырями их земли.

В следующем году в Москве собрался третий собор против жидовствующих. Несмотря на призыв преп. Нила к милосердию, собор вынес очень суровые постановления против еретиков, многие из которых были казнены.

Одним из идеологов главенства Москвы и ее преемства от Византии был псковский наместник, дьяк Михаил Мунехин, очень образованный человек, бывший послом в Египте и много путешествовавший. Он привез в 1512 году в Москву Хронограф (изложение исторических событий с самых древних времен). Автором этого изложения был инок Спасо-Елизарова монастыря, Филофей, который в начале царствования Иоанна Грозного более подробно развил свои мысли в «Послании к царю и вел. кн. Иоанну Васильевичу».

Идея преемственности царской власти из Византии возникла сразу после падения Царьграда, но касалась Православного Царства, которое должно было стать защитником православных на всем Востоке. По мнению инока Филофея, наоборот, Московское Царство, – третий Рим, единственное государство, оставшееся православным, так как Византия, так же, как и древний Рим, отпала от православия. Оно должно охранять свое православие, так как два Рима пали, а четвертому Риму не бывать. Вселенская идея защиты всего православного мира подменялась национальным замыканием в московском правоверии.

Отношения между Церковью и государством нарушились уже в 1521 году. Митрополит Варлаам, не понравившийся вел. кн. Василию III, был низложен и заточен в монастырь. На его место, не собирая собора епископов, вел. князь поставил игумена Волоколамского монастыря Даниила, последователя идей преп. Иосифа и вполне послушного княжеской воле.

В деле развода вел. князя с Соломонией Сабуровой, митрополит встал на сторону Василия III, постриг насильно царицу и благословил его брак с Еленой Глинской. Возвысил свой голос против такого нарушения церковных правил только преп. Максим Грек, сторонник преп. Нила.

Преподобный Максим Грек и его просветительная деятельность

В 1518 году прибыл в Москву, по приглашению вел. кн. Василия III, знаменитый на Востоке ревнитель православия и ученый Максим Грек, влияние которого в России в течение почти двух веков было очень велико.

Он родился в 1480 году в Арте (Греция) и получил блестящее образование в Италии, в Венеции, Падуе, Ферраре, Болонье и Флоренции, у самых знаменитых ученых того времени. Он сблизился с доминиканским монахом Саванароллой, а после его сожжения покинул Италию (1504), переселился на св. Гору Афон и стал ближайшим советником константинопольских патриархов. В 1518 году он прибыл в Москву по настоянию инока Вассиана и стал во главе переводчиков Св. Писания и богослужебных книг. В Москве он написал свои догматические, филологические и исторические труды, боролся с невежеством, суевериями и увлечением апокрифами и ратовал за восстановление добрых отношений между константинопольским патриархатом и московской митрополией.

Вокруг него сгруппировались все, кто искал истинного просвещения, и он вызвал в московском культурном классе большое умственное движение. Его непосредственными учениками были игумен Сергиевской Лавры Артемий и кн. Курбский. Максим Грек оказал также сильное влияние на митрополита Макария, свящ. Сильвестра и Адашева.

В 1525 году преп. Максим осудил развод вел. князя и по интригам врагов был сослан в Волоколамский монастырь. В 1531 году, после пристрастного процесса, его перевели в Отрочь монастырь, где он провел в очень тяжелых условиях много лет. Только в 1551 году ему было разрешено поселиться в Сергиевской Лавре. Там он прожил в почете 5 последних лет своей жизни.

Одновременно с Максимом Греком, собором 1525 года был осужден другой деятель просвещения, инок Васиан, из древнего рода князей Патрикеевых, ученик преп. Нила Сорского, который боролся с вмешательством государства в церковные дела и требовал реформ в жизни и нравах духовенства, попавшего целиком в подчинение светским властям.

Митрополит Макарий и его дело

В царствование Василия III и в правление во время малолетства Иоанна IV его матери Елены Глинской, отношения между Церковью и государством были ненормальными. От этого страдало в первую очередь духовное просвещение. Только благодаря авторитету и исключительной энергии избранного в 1542 году в митрополиты архиепископа новгородского Макария, Церковь вновь заняла в государстве подобающее ей место, и церковное просвещение нашло себе защитника.

Уже в Новгороде арх. Макарий окружил себя образованными сотрудниками и начал свою просветительную деятельность, которая была продолжением работы преп. Максима Грека. Были составлены 12 томов житий святых (Четьи Минеи), Историческая Энциклопедия, украшенная богато исполненными миниатюрами (Титулярник) и Степенная книга (Сборник, прославлявший благочестие царей и цариц). По переезде в Москву он продолжал свою работу, благотворно влиял на молодого царя Ивана IV, выбрал для него достойных помощников и руководителей в лице новгородского священника Сильвестра и Адашева, и начал подготовку собора, чтобы провести необходимые реформы церковной жизни.

Для этого он созвал в Москве в 1547 и в 1549 годах соборы для канонизации русских святых, так как многие из них были прославлены место, другие почитались, без того, чтобы Церковь признала их святость. Были пересмотрены все прославления святых, от св. Ольги и Бориса, и Глеба в начале 11 века до последних времен. На этом соборе впервые, благодаря митрополиту Макарию, было положено основание правильной канонизации.

В 1550 году царь Иоанн IV собрал в Москве земский собор для решения государственных дел. После него собрался в 1551 году собор для устройства церковных дел, который по его актам, содержащим сто глав, называется Стоглавым. Все его постановления очень консервативны. Он не произвел никаких решительных перемен в церковном строе, а наоборот стремился к восстановлению древних обычаев. Из полезных мероприятий собора 1551 года надо отметить – правила против распущенности нравов части духовенства, определения относительно управления епархиями и учреждение «поповских старост» – благочинных.

Русская церковь после смерти митрополита Макария.

Митрополит Филипп

Митрополит Макарий умер в 1563 году, но уже раньше, особенно после смерти царицы Анастасии (Романовой) в 1560 году, отношение царя Иоанна к своим советникам резко изменилось. На процессе свящ. Сильвестра и Адашева, обвинявшихся в измене, только митр. Макарий выступил в их защиту и требовал, чтобы их вызвали на суд. Игумен Сергиевской Лавры, Артемий, был осужден за свое слишком снисходительное отношение к еретикам и бежал в Литву. Преемник Макария, митрополит Афанасий, бывший до этого царским духовником, после учреждения опричнины ушел на покой, и царь самолично вызвал на митрополию св. Германа, просветителя Казани, но за обличение опричнины изгнал его. В 1566 году царь пригласил на митрополичью кафедру игумена Соловецкого монастыря Филиппа, строгого подвижника, происходившего из древнего рода бояр Колычевых. Св. Филипп с самого начала стал обличать царя в жестокостях и распутстве и осуждать опричников. В 1568 году, видя, что все частные обличения не помогают, св. Филипп в Успенском соборе, в присутствии всего народа, обличил царя и отказался дать ему благословение. «Убойся суда Божия, сказал он, мы здесь приносим Богу бескровную жертву, а за алтарем льется кровь неповинная. Я пришлец на земли и готов пострадать за Истину. Где же моя вера, если я умолкну».

Царь созвал лже-собор из трех епископов, низверг св. Филиппа с митрополичьей кафедры и лишил его сана. Опричники ворвались в собор, когда святитель Филипп совершал литургию, сорвали с него облачения и увезли в цепях в тюрьму, а потом в тверской Отрочь монастырь. Год спустя, Иоанн Грозный, проезжая мимо монастыря, послал опричника Малюту Скуратова за благословением к св. Филиппу и, когда тот отказал, Малюта задушил его. Церковь причислила митр. Филиппа к лику святых и признала его священномучеником (память 9 января).

Даже после смерти Иоанна IV, отношения между Церковью и государством не сразу исправились. Хотя царь Федор Иоаннович был благочестив и кроток, Борис Годунов настоял на низвержении митрополита Дионисия, как приверженца кн. Шуйских.

Учреждение московского патриаршества

Русская Церковь была уже, начиная с митрополита Ионны (после Флорентийской унии), самостоятельной, и, хотя митрополиты поставлялись по-прежнему в Константинополе до конца 15 века, митрополиты 16 века возводились на престол по настоянию вел. князей, без благословения патриарха. Русская Церковь, с другой стороны, помогала бедствующим восточным Церквам и Афону. В 1586 году царь Федор Иоаннович собрал в Москве собор и было решено просить восточных патриархов о даровании московскому митрополиту титула патриарха. Антиохийский патр. Иоаким, бывший в то время в Москве для сбора «милостыни», поддержал это ходатайство, а через два года в Москву прибыл константинопольский патр. Иеремия. Ему было предложено стать патриархом Московским и всея Руси, но с условием, что он будет жить во Владимире. Последний не согласился и поставил в патриархи митрополита Иова 25 января 1589 года. В грамоте, подписанной всеми восточными патриархами, присланной в Москву через два года, московскому патриарху определялось 5-е место после патр. иерусалимского, и русской Церкви давалось право избрания патриарха собором русских епископов.

Новгород, одно время почти независимый от Москвы, в церковном отношении был подчинен московскому патриарху. Судьба новгородской кафедры была трагична. В 1470 году последний архиепископ из новгородцев, Феофил, был заточен, и после него архиепископы присылались из Москвы.

Во время кровавого похода царя Иоанна IV против Новгорода, арх. Пимен был схвачен опричниками, провезен по всему городу в одежде шута, а потом незаконно лишен сана и сослан в монастырь. В 1576 году его преемник, арх. Леонид, зашитый в медвежью шкуру, был затравлен собаками.

В связи с возвышением московской кафедры, было умножено количество епархий. В Казани была учреждена архиепископия, а епископы, жившие ранее в ханской ставке (Орде), переехали в Москву в квартал «Крутицы» и стали называться Крутицкими.

Распространение христианства на восток

В 1552 году царь Иоанн IV взял Казань, а в 1556 Астрахань, и для православной миссии открылись широкие пути на Восток.

Просветителями казанского царства явились – свв. Гурий, Герман и Варсонофий. Св. Гурий (память 5 декабря) был родом из города Радонежа и сперва состоял на службе местного князя. Оклеветанный врагами, он был посажен в подземную темницу и долго в ней томился. После своего освобождения, он поступил в Волоколамский монастырь и был избран в его игумены. В 1555 году, когда он был поставлен в архиепископы города Казани, он взял с собой в только что завоеванный русскими край инока Волоколамского монастыря, Германа, славившегося своим образованием и благочестием (он происходил от кн. Смоленских), и настоятеля Песношеской обители, Варсонофия, который провел долгие годы в плену у татар и хорошо знал их язык и нравы.

Св. Гурий, строгий постник и аскет, подавал своей обширной пастве пример благочестия. Он крестил много тысяч татар, устроил школы для татарских детей и ревностно заботился о просвещении края. Св. Гурий проповедовал слово Божие по всей своей епархии и даже, когда по болезни он не мог уже ходить, его переносили из храма в храм, и он повсюду учил народ. Перед кончиной св. Гурий принял схиму и был похоронен в Спасо-Преображенском монастыре в Казани. В 1595 году мощи его были обретены нетленными и источающими миро.

Преемником святителя Гурия на казанской кафедре был арх. Герман. Он по приезде в казанскую епархию основал Свияжский монастырь, который стал центром распространения христианства. В нем св. Герман принимал с любовью всех приходивших и христиан, и магометан, что много способствовало успеху проповеди Христовой веры. Он построил в Казани Иоанновский монастырь.

Вызванный в Москву для занятия митрополичьей кафедры, он встал на защиту митр. Филиппа, за что подвергся гонению и опале. Он умер «в великой нужде» в Москве. Мощи его были обретены нетленными и перенесены в Свияжск (память 6 ноября).

Св. Варсонофий явился деятельным помощником св. Гурию и Герману благодаря своему знанию татарского языка. Он был также искусным врачом. В Казани он построил Спасо-Преображенский монастырь, в котором был настоятелем. После недолгого пребывания на тверской кафедре, он вернулся в Казань и был погребен в Спасо-Преображенском монастыре рядом с арх. Гурием. Мощи его были обретены нетленными (память 4 октября).

Святой Трифон Печенгский и православие на дальнем севере

Св. Трифон, сын священника города Торжка, родился в 1485 году и от юных лет отличался благочестием. Однажды он услышал голос: «не здесь твое место, тебя ждет земля необитаемая и жаждущая». После долгих скитаний по северу России, он достиг Лапландии и принял на себя подвиг проповедания св. Евангелия среди лопарей, которые были идолопоклонниками. 20 лет св. подвижник странствовал по необъятным пространствам Севера, проповедуя повсюду слово Божие, терпя невзгоды и гонения от волхвов. Будучи мирянином, он не решался никого крестить и даже обращенные им к вере оставались вне Церкви.

В 1532 году он построил с местными плотниками церковь, но она оставалась не освященной, пока в Кольский поселок не зашел иеромонах Илья. Он окрестил множество обращенных св. Трифоном лопарей, освятил храм, а самого Трифона постриг в монахи. Благодаря помощи иеродиакона Соловецкого монастыря, Феодорита, богослужение было переведено на язык лопарей. Около основанного преподобным монастыря Св. Троицы собралось много местных жителей, и вскоре все племена были крещены. В 1556 году св. Трифон испросил у царя Иоанна IV охранную грамоту и дары, и с тех пор Трифоно-Печенгский монастырь стал главным центром Православия и церковного просвещения на дальнем Севере. Скончался преп. Трифон в глубокой старости в 1583 году и был погребен в основанной им Успенской пустыни (память 15 декабря).

Монашество в 16 веке, примеры благочестия, новые праздники

В 16 веке русская Церковь прославилась многими святыми. Из мучеников надо отметить св. Иоанна Казанского, пострадавшего за Христа в 1529 году за отказ перейти в магометанство, и свв. Стефана и Иоанна, казанских татар, обращенных в христианство, пострадавших в 1552 году.

Из «Христа ради юродивых» наиболее известны преп. Василий и Иоанн. Преп. Василий Блаженный юродствовал в Москве при Иоанне Грозном. Он ходил по городу и вразумлял грешников и сильных мира сего. По его молитвам, пред Владимирской иконой Божией Матери, Москва была спасена от разорения ханом Гиреем.

Василий Блаженный часто заходил в корчмы и обличал погибающих от пьянства. Иногда он останавливал прохожих на улице, подавал им советы или обличал их за пороки, за что его били и преследовали.

Однажды во время службы, царь Иоанн Грозный думал о том, как ему построить новый дворец на Воробьевых горах. По выходе из храма, он был остановлен блаженным, который укорил его за то, что во время богослужения он думал о житейском.

Царь Иоанн Грозный почитал блаженного и сам отнес его гроб в могилу, а впоследствии положил во вновь отстроенном на Красной площади соборе Покрова. С тех пор этот собор в народе называется храмом Василия Блаженного (память 2 августа). Другим юродивым, прославившимся в 16 веке, был преп. Иоанн Власатый, ростовский чудотворец, пришедший с Запада, который как странник обходил Ростов и наставлял людей в благочестии. С собой он носил латинскую псалтирь, которую читал по ночам (память 3 сентября).

Из основателей монастырей наиболее прославился преподобный Нил Столбенский (ум. 1554 г.).

Великий подвижник, он провел долгие годы в одиночестве, в посте и молитве посреди озера Селигер на острове Столбенском. Он сам обрабатывал землю и сажал овощи. Проведя в молчании и молитве 26 лет, он мирно скончался, сам вырыв себе могилу. На месте его подвигов была основана обитель (память 7 декабря).

Св. Антоний Сийский был сыном крестьянина из Архангельска. Он отличался в юности большой красотой и удивительными способностями. Овдовев, он поселился на реке Кене, потом основал на крайнем севере монастырь на реке Сие. Последние годы жизни он провел в полном уединении (память 7 декабря).

Из благочестивых жен прославились св. Юлиания княжна Ольшанская (память 6 июля), мощи которой почивают в Киево-Печерской Лавре, и св. Юлиания Лазаревская, родом из Мурома, которая отличалась большим милосердием и любовью к бедным. Она была великой подвижницей и молитвенницей (память 2 января).

Наиболее чтимый праздник, установленный в 16 веке в русской Церкви, был посвящен чудесному обретению иконы Божией Матери в Казани. В 1579 году 9-летняя дочь стрельца, Матрена, видела во сне Богоматерь, которая сказала ей, что под развалинами сгоревшего дома находится Ее икона. Видение повторялось несколько раз, но, когда девочка сказала об этом духовным властям, те не поверили. Девочка сама стала рыть землю и нашла икону, которая была перенесена сперва в ближайшую церковь, где тогда был священником будущий патриарх Гермоген, а затем в Благовещенский собор города Казани. Икона прославилась исцелением многих слепых. Матрена приняла монашество и поступила в монастырь, основанный на месте обретения св. иконы (празднование 8 июля).

Западное влияние

Во второй половине века, отчасти под влиянием кальвинизма, проникшего в Литву, а оттуда в московские земли, а отчасти как отклик на не вполне исчезнувшую ересь жидовствующих, возникли учения Матвея Башкина и Феодосия Косого. Матвей Башкин считал Евхаристию простым хлебом и вином, отрицал иконы и все обряды и одновременно проповедовал Сына Божия не равным Отцу. На суде он ссылался на Нила Сорского и заволжских старцев и поносил сочинения Иосифа Волоцкого. Хотя никакой связи между учением преп. Нила Сорского и ересью Башкина не было, к суду были привлечены ученики преп. Нила, игумен Троице-Сергиевской Лавры Артемий и просветитель лопарей Феодорит, порицавшие книгу «Просветитель» Иосифа Волоцкого. На соборе 1554 года православные Артемий и Феодорит были осуждены наравне с еретиками Матвеем Башкиным и его единомышленником Феодосием Косым. Они бежали в Литву, но, тогда как Артемий стал ревностным защитником православия, два еретика широко развили в Литве свое учение, дойдя до отрицания св. Троицы и догмата воплощения.

Против еретиков много потрудился инок Зиновий Отенский, который не избежал гонений и долгие годы пробыл в заточении вместе с преп. Максимом Греком. Он написал «Истины показание» против ересей.

Просвещение и церковное искусство

16 век был богат в просветительном отношении. Центрами духовной культуры продолжали быть монастыри и в первую очередь Лавра преп. Сергия. Преп. Максим Грек и митрополит Макарий и все их сотрудники в Новгороде и Москве написали множество богословских книг, житий, и сочинений духовнонравственного содержания. Были составлены службы вновь прославленным святым.

Церковное искусство, как иконопись и фреска, так и архитектура продолжало развиваться. В Москве русскими зодчими, Бармой и Постником, был построен собор Покрова Пресвятыя Богородицы (храм Василия Блаженного), который сохранил формы деревянных северных шатровых церквей, но украсил их разноцветными майоликами.

Книгопечатание, которое должно было стать двигателем просвещения, прервалось трагически. Печатный двор был сожжен в Москве, а первопечатники Иван Федоров и Петр Тимофеев принуждены были бежать в Литву. В Москве они успели все же напечатать в 1564 году «Апостола». После 1560 года, центр церковной культуры переносится в литовские пределы, вследствие систематического гонения Иоанна IV на просвещенный класс московского общества.

Киевская митрополия в 16 веке.

Судьбы православия в пределах великого княжества литовского

Положение православных в пределах Литовского Великого княжества до соединения его с Польшей (Люблинская Уния 1569 г.) было трудным, но все же они находились под охраной Литовского статута, который гарантировал им свободу исповедания.

Многие представители русских дворянских родов приняли католичество, так как без этого им был закрыт доступ к государственным должностям, но некоторые семьи, во главе с князьями Острожскими, твердо блюли православную веру. Польские короли пользовались правом покровительства (патроната) над архиерейскими кафедрами и монастырями и раздавали епархиальные и церковные земли, кому хотели. Назначенные королевской властью попечители монастырей и приходов получали доходы, но не заботились о нуждах православного населения. Особенно трудно было материальное положение церкви в Галиции, непосредственно связанной с польской короной.

Тяжелое положение Церкви вызвало желание мирян встать на ее защиту и взять в свои руки поддержку приходов и епархий. В 16 веке роль мирян в пределах Киевской митрополии была очень велика. Они образовывали братства, открывали школы и типографии и выносили на себе всю тяжесть борьбы с польскими властями, так как право патроната было дано городам и крупным владельцам, по большой части католикам, которые взимали с церквей поборы.

В 1509 году состоялся собор в Вильне, на котором были вынесены постановления о защите православия. При короле Сигизмунде Августе, склонном к протестантству, положение православных улучшилось, так как король придерживался полной веротерпимости. В 1569 году Польша и Литва окончательно объединились. Для борьбы с распространившимся там кальвинизмом был призван орден Иезуитов, которые основали в Вильно Коллегию (высшую школу).

Иезуитский ученый, Петр Скарга, составил книгу о единстве Церкви, в которой доказывал, что православная Церковь может стать великой, если объединится с Римом и откажется от некоторых своих особенностей, сохраняя свой обряд и уклад жизни.

Православное просвещение в Литве

В то время как иезуитский орден подготовлял унию с Римом, православная Церковь, благодаря притоку культурных сил из Москвы, изгнанных Иоанном Грозным, создала ряд крупных церковно-культурных центров. Первым из них был город Острог, князья которого издавна были защитниками православия. Там кн. Константин Острожский основал в 1570 году высшую православную школу, а в 1576–80 годах, пользуясь услугами бежавших из Москвы первопечатников, издал славянскую Библию. Для издания Библии кн. Острожский выписал рукописи из Греции, Сербии и Болгарии, но часть книг пришлось перевести с латинского. В Остроге была составлена свящ. Василием книга о «Единой, истиной вере» в ответ на сочинение иезуита Петра Скарги.

Вторым православным центром был Ковель, где обосновался после бегства из Москвы князь Курбский. Он переводил отцов Церкви, писал письма к влиятельным гражданам, призывая их стоять за православную веру. Его друг, кн. Оболенский, был послан учиться на Запад и потом помогал ему в его переводах. У князя Курбского работал также бежавший из Москвы игумен Троице-Сергиевской Лавры Артемий, который сперва был принят другим поборником православия, князем Слуцким.

Наряду с князьями встало на защиту веры и городское население, собравшееся вокруг церквей и монастырей, и образовавшее братства. В Вильне основывается братство и развивается книгопечатание (типография Мамоничей), во Львове местное мещанство не только основало братство, но и высшую школу (Академию), для которой выписало учителей из-за границы.

Благодаря королю Стефану Баторию, который желал опереться на русских против буйной польско-литовской шляхты, восстановилась жизнь в киевской области, и король учредил православное казачье войско (реестр), которое сыграло потом большую роль в борьбе за православие.

Труднее всего обстояло дело с иерархией. Митрополиты жили не в Киеве, а в Вильне, Новогрудеке или других городах. Часто в епископы проводились королевской властью люди недостойные. Были случаи женатых епископов. Большинство из них жило в богатых поместьях, вдалеке от своей паствы. К концу 15 века изменили православию не народ, а епископы. Православие будет спасено рядовым духовенством, поддержанным мирянами.

Брестский собор 1596 года и уния

В 1586 году патриарх Иоаким Антиохийский, проездом через Киевскую митрополию, познакомился с положением православия в Польше и поддержал братства, дав им широкие полномочия в отношении открытия школ и книгопечатания. Львовскому братству он завещал не только блюсти православие, но, если надо, обличать епископов. В 1589 году, возвращаясь с поставления первого русского патриарха, через Львов проехал патриарх константинопольский Иеремия, который подтвердил все права братства.

С этого времени началась глухая борьба западно-русской иерархии с «Греческим вмешательством в русские дела».

Четыре епископа подали через короля просьбу папе о подчинении Риму, но с сохранением обряда и всех привилегий. Вскоре к ним присоединился вновь посвященный еп. владимиро-волынский Ипатий (Поцей), человек очень влиятельный и друг кн. Острожского. В 1594 году король послал его и еп. Кирилла (Терлецкого) в Рим для ведения переговоров. Митрополит Михаил (Рогоза) по слабоволию не противился решению других епископов. В защиту православия первым выступил кн. Острожский с посланием по всем приходам, монастырям и братствам. Виленский ученый, Стефан Зизаний, написал против унии обличение. Епископы были приняты в Риме с почестью, подписались под актом о признании всех католических догматов и по возвращении в 1596 году приняли участие в соборе в городе Бресте-Литовском. Собор сразу разделился на две части, и обе заседали отдельно. Экзархи патриархов константинопольского и александрийского, Никифор и Кирилл, возглавили православных и, после отказа митрополита Михаила и принявших унию епископов явиться, лишили их сана. Униатская часть ответила проклятием православных членов собора и приняла унию. Все епископы, не подписавшие унию, были объявлены ослушниками королевской власти. Экзарх Кирилл был арестован и умер в тюрьме от голода. По всей стране началось преследование православного духовенства, братств и мирян. Множество крестьян от гонений сбежало на Юг и заселило пустовавшую до того времени Украину. Кн. Острожский заключил с протестантами в 1599 году союз для общей борьбы с унией, но этот союз вскоре распался.

2. Семнадцатый век

Московский патриархат.

Русская церковь в смутное время

Приниженная при Василии III и Иоанне IV русская Церковь в конце 16 века стала вновь великой духовной силой благодаря учреждению патриаршества, и ей пришлось в самом начале 17 века стать объединяющим центром распавшегося государства.

После смерти патриарха Иова в 1605 году и кратковременного пребывания на престоле грека Игнатия, назначенного Лжедимитрием, во главе русской Церкви стал святитель Гермоген. Московское Царство переживало в эти годы страшный кризис. Династия Рюрика пресеклась в 1598 году в лице Федора Иоанновича и на царство был избран брат царицы, боярин Борис Годунов. В последние годы его правления положение в стране было очень тяжелым. Несколько последовательных неурожайных лет вызвали страшный голод, из Польши шло войско Лжедимитрия, который выдавал себя за сына царя Иоанна, царевича Димитрия, якобы спасшегося от руки убийц. Многие считали его беглым монахом Григорием Отрепьевым. В походе принимал участие король польский Сигизмунд III, ревностный католик, перешедший из лютеранства, который хотел завоевать Московское царство и ввести в нем унию с Римом.

Вскоре после смерти Бориса (1605) и кратковременного правления его сына Феодора, Москвой овладел Лжедимитрий, который сначала показал себя милостивым и терпимым. Но 1 мая 1606 года в Москву прибыла в сопровождении 2000 поляков невеста Лжедимитрия, Марина Мнишек, поляки заняли все московские монастыри, вели себя хозяевами, и стало известно об обещаниях, данных самозванцем папе и королю. Произошел резкий переворот в отношении к Лжедимитрию, и он был свергнут и убит. Царем без земского собора и вне всяких традиций был провозглашен князь Василий Шуйский (1606–1610). Ввиду появления нового самозванца (Тушинского вора), царь Василий торжественно перенес в Москву тело убитого царевича Димитрия.

В годы развала государства православная Церковь стала единственным центром, к которому стремились все, кому была дорога родина и ее традиции. Во главе этих сил стал патриарх Гермоген. Он ободрял царя, увещевал бояр, рассылал по городам грамоты, призывая всех встать на защиту страны. Его поддерживали митр, казанский Ефрем и тверской архиепископ Феоктист, которого мятежники убили при взятии города в 1608 году.

Центром сопротивления врагам явилась Троице-Сергиева Лавра. Она выдержала 16-месячную осаду польских войск кн. Сапеги и Лисовского. В монастырских стенах скопилась масса населения из окрестностей, и, только благодаря чудесной поддержке св. Сергия, Лавра могла выдержать страшную осаду. Преп. Сергий являлся многим людям, укреплял их и предсказывал победу над врагом. Во время голода в Москве, Лавра послала туда свой хлеб.

После свержения царя Василия (1610), когда в Московском царстве наступила полная анархия, патр. Гермоген вновь возвысил свой голос и выставил в кандидаты в цари юного сына митрополита Филарета (Романова) Михаила. Он открыто призывал к изгнанию поляков и шведов, но объявил, что, если польский королевич Владислав примет православие, он благословит его на царство, ради спасения страны, так как за него стоит боярство и многие дворяне.

В начале 1611 года представители городов прибыли в Москву за получением указаний от патриарха и собрали первое народное ополчение, которое подошло к Москве. Поляки в это время заняли Кремль, и патриарх оказался их пленником. Руководство делом спасения страны перешло к Лавре преп. Сергия, во главе которой стояли архимандрит Дионисий и келарь Авраамий (Палицын).

Св. Сергий в видении явился богатому купцу и нижегородскому именитому человеку, Кузьме Минину Сухоруку и благословил стать на защиту отечества. Он и князь Пожарский стали во главе второго ополчения и со всех сторон собрали к Москве войска.

Св. патриарх Гермоген умер от голода в Кремле в начале 1612 года (память 17 февраля). Для возглавления русской Церкви, ввиду невозможности выбора нового патриарха, «Совет всей Русской Земли», собравшийся в Ярославле летом 1612 года, избрал митрополита ростовского Кирилла. Он же стал временно главой государства, Пожарский главой правительства, а Минин министром финансов.

22 октября Москва была взята и освобождена от врагов, а 21 февраля 1613 года в цари был избран Михаил Федорович Романов.

Патриарх Филарет и преобразования в церковной жизни

Преемник патриарха Гермогена был избран только через 7 лет, в 1619 году, так как большинство иерархов считали кандидатом митрополита Филарета, отца царя Михаила, но он был в плену в Польше. 11 мая 1613 года митр. Кирилл возложил царскую корону на молодого царя в Успенском соборе.

Из-за юности царя государством правила инокиня Марфа, которая принесла много зла России. Лучшие люди, как князь Пожарский и Минин, были удалены от дел, а знаменитый игумен Троице-Сергиевской Лавры Дионисий – обвинен в ереси и заключен в темницу. Троице-Сергиевской Лавре пришлось еще раз в 1618 году пережить осаду войск королевича Владислава, желавшего овладеть Русским престолом.

Только с возвращением из польского плена митрополита ростовского Филарета (1619) и с его избранием на патриарший престол, для русской Церкви наступил период мира. Он освободил из темницы игумена Дионисия и поручил монахам Сергиевской Лавры подготовку реформ церковной жизни и исправления богослужебных книг. Большинство работников, объединенных в Лавре вокруг Дионисия, были почитателями Максима Грека; они издали его труды и возобновили работу по исправлению богослужебных книг, начатую игуменом Дионисием еще до его заключения в тюрьму. План преобразования церковной жизни касался борьбы с распущенностью нравов, слишком большим злоупотреблением маскарадами и народными гуляньями, беспорядками в церквах, восстановления проповеди за каждым богослужением. Одним из самых ревностных работников этого кружка являлся протоиерей Иоанн Неронов.

Патриарх Филарет сделал много для распространения православия на Востоке и способствовал переселению крестьян в Сибирь, где были построены многочисленные храмы. Так как до самой своей смерти в 1633 году в сущности он правил за своего сына, значение Церкви очень возвысилось. Патриарший двор был устроен по образцу царского, и сам патриарх носил титул Великого Государя.

Восстановление иерархии в киевской митрополии

Киевская митрополия осталась после Брестского собора без иерархии, и положение Киевской Руси под властью поляков было очень тяжелым.

Король Сигизмунд открыто преследовал православных, и только благодаря братствам сохранялся церковный строй. В 1615 году в Киеве, до того времени почти заброшенном, основывается братство и начинается возрождение церковной жизни. Братство добивалось от константинопольского патриарха назначения экзарха для митрополии, и в 1620 году была восстановлена православная иерархия во главе с митрополитом, Иовом Борецким. Польский король не признал новой иерархии, и польские войска взяли Киев и разорили его.

Благодаря трудам митрополита Иова и его ближайших помощников – Елисея Плетеневского, Захария Копыстенского, Лаврентия Зизания и Памвы Берында, в Киеве образовался культурно-просветительный центр, вокруг которого объединились все церковные и национальные силы юга России. Митрополит собрал в 1621 году в Киеве собор для защиты православных против польских властей и составил «сетование о благочестии».

Большую поддержку восстанавливающемуся Киеву оказал гетман Конашевич Сагайдачный, оставивший все свое громадное состояние на восстановление города и его святынь.

Вся левобережная Украина, которая стала постепенно заселяться, была подчинена архиепископам черниговским, благодаря просветительной деятельности которых этот край пережил период расцвета.

В 1633 году в митрополиты киевские был избран сын молдавского владительного князя, Киево-Печерский архимандрит Петр (Могила), получивший блестящее образование во Львове в иезуитской коллегии. Он основал в Киеве высшую школу, в которую привлек учителей, получивших образование на Западе. «Киево-Могилянская» высшая школа стала главным центром просвещения всего Юга. Митр. Петр составил катехизис и большой требник и предпринял исправление богослужебных текстов. Он много боролся за возвращение храмов, которые были после Брестской унии в обладании униатов, – православным.

Киевляне и греки в Москве

Дело образования в Москве, после потрясений Смутного времени, стояло на очень низком уровне.

После восстановления сношений с Киевской Русью, в Москве пробудился интерес к просвещению, и взоры обратились на Юг, откуда во множестве прибыли в столицу ученые греки и киевляне. Греки принесли с собой византийский идеал отношений между Церковью и государством, уже однажды трагически изжитый в 16 веке, но который вновь проявился со всей силой в споре царя Алексея и патриарха Никона.

Начиная с 1654 года, после присоединения Украины, киевляне принесли с собой в Москву свой южный русский язык, полный славянизмов и польских слов, против которого восставал прот. Аввакум. Они привезли с собой в Москву западные навыки в просвещении и церковной полемике и пользовались католическими книгами, что вызвало резкую оппозицию в среде московских «справщиков». Они же настояли на устройстве в Москве культурных центров, которые сыграли потом большую роль в деле просвещения московского общества.

Исправление церковных книг

Исправление богослужебных книг было начато Максимом Греком, но прервалось с его осуждением; оно было продолжено игуменом Дионисием, но и он был осужден. При патриархе Филарете дело было наконец окончательно решено, и в 1625 году впервые указания «справщиков» были утверждены. Работавшие над текстом книг, под руководством игумена Дионисия, Арсений Сухой, Антоний Крылов и Иоанн Наседка пользовались славянскими рукописями, в которых было много описок. Надо было сравнить славянский текст с греческим, но греческие рукописи казались русским справщикам не православными. Так как греки во Флоренции подписали унию, в Москве к греческим рукописям позднейшего времени относились с подозрением. Надо было поэтому найти древние рукописи. Для этого на Восток был послан ученый монах Сергиевой Лавры, Арсений Суханов, привезший в Москву свыше ста древних списков.

Во главе дела исправления стал приехавший в 1646 году игумен Кожеозерского монастыря на севере, Никон (Минин). Он, как и знаменитый Кузьма Минин, происходил из Нижегородского края, был сыном крестьянина, рано обучился грамоте и 12 лет поступил в монастырь. Родные заставили его вернуться и посвятиться в священники. 10 лет он был на приходе, потом, после смерти детей, он убедил жену постричься, а сам ушел на берег Белого моря. В Москве, куда он приехал по делу, он встретился с царем, на которого произвел очень сильное впечатление. Вскоре он занял место настоятеля Новоспасского монастыря и сразу стал одним из самых деятельных участников церковных преобразований. В своем решении провести их при помощи греков, он нашел поддержку в царе Алексее и в боярине Ртищеве, который первый принял у себя киевлян и греков и устроил для них школу в Андреевском монастыре. По просьбе архим. Никона и Ртищева, царь попросил киевского митрополита Сильвестра (Коссова) послать ему ученых, чтобы учредить высшую богословскую школу. Вскоре в Москву прибыли ученые монахи – Арсений Сатановский и Епифаний Славинецкий, которые сразу начали свою просветительную работу.

Одновременно с вопросом об исправлении книг продолжались работы кружка, возглавляемого царским духовником Стефаном Вонифатьевым, по исправлению нравов. В них участвовал Иван Неронов и немного позже прот. Аввакум Петрович, которые боролись против распущенности и народных гуляний. Они требовали также возвращения к древнему церковному пению и водворения в храмах строгого порядка.

Греки с своей стороны убеждали царя и его помощников открыть в Москве греческие школы и устроить типографию, чтобы можно было печатать богослужебные книги не в Венеции, а в православной стране.

Идея эта была встречена многими враждебно, так как недоверие к грекам было очень сильно. Несмотря на это, Епифаний Славинецкий открыл школу в Пудовом монастыре, с преподаванием на греческом языке.

Царь Алексей и патриарх Никон

В 1652 году на патриарший престол был избран Никон, который до этого был архиепископом новгородским, где он показал во время народного бунта свои исключительные административные способности. Он организовал помощь больным и голодающим и привел дела епархии в блестящее положение. Он ввел в новгородских церквах единогласие и греческие, и киевские распевы.

Если при его предшественниках – Иоасафе I (1634–40) и Иосифе (1642–52) отношения между Церковью и государством были мирными, то при Никоне, который утверждал открыто, что духовное должно стоять повсюду впереди светского, столкновение стало неизбежным.

Патриарх Никон продолжал реформы, начатые до него, но стал их вводить очень резко и с нетерпимостью по отношению всех, кто с ними был не согласен. Большинство исправлений в богослужебных книгах было уже признано всеми, но Никон, своим явным предпочтением греческим рукописям, восстановил против себя справщиков, которые оберегали чистоту православия.

Одновременно он потребовал закрытия Монастырского Приказа, который управлял церковными имуществами. Для возвеличения Церкви он настоял перед царем на необходимости публичного и торжественного покаяния в незаконных действиях царской власти в 16 веке. Мощи митр. Филиппа были перевезены в Москву, поставлены в Успенском соборе, и царь молитвенно пред ними просил простить царской власти грех Иоанна IV.

Патриарх Никон в первые годы своего патриаршества принимал ближайшее участие в делах государства, носил титул Великого Государя, и царь ничего не делал, не посоветовавшись с ним. Во время походов против Литвы царь поручил патриарху управление государством. Своим крутым нравом и резкими мерами патриарх восстановил против себя и представителей старины, и «реформаторов». У него началась борьба с боярством, которое не всегда считалось с его авторитетом в гражданских делах. Начиная с 1657 года, в отношениях царя и патриарха наступила перемена, которая перешла скоро в открытую борьбу двух властей. Патриарх покинул Москву и переехал в Волоколамский монастырь, оставив управлять Церковью митр. Питирима Крутицкого. В 1660 году, чтобы найти выход из создавшегося положения, был собран собор из русских иерархов. Большинство собора осудило патриарха на лишение сана, но царь не согласился с соборным решением, и положение осталось неопределенным. В 1662 году в Москву прибыл митрополит Газский, Паисий (Лигарит), который встал на сторону противников патр. Никона. Он составил против патр. Никона обвинительный акт, который был послан восточным патриархам. Последние, кроме патр. Нектария Иерусалимского, стали на сторону царской власти.

Тогда царь Алексей решил пригласить в Москву восточных патриархов для решения дела патр. Никона и других церковных дел. Двое из них, антиохийский – Паисий и иерусалимский – Макарий, прибыли в Москву, где состоялся в 1666–67 году собор. Перед этим патр. Никон неожиданно вернулся в столицу, но примирения с царем не произошло. Собор, на котором присутствовал царь, патриархи и все русские архиереи, осудил патр. Никона, который держал себя все время очень непримиримо. Главным обвинением были письма самого патр. Никона, посланные им на Восток. Осужденный на лишение сана, патр. Никон был заточен в Ферапонтов монастырь, но не признал осуждения законным и до конца жизни считал себя патриархом. Царь Алексей, который был примерным христианином и проявил в деле патриарха и в деле раскольников много кротости и миролюбия, написал ему перед смертью моление о прощении. Но Никон, хотя и плакал при его получении, прощения царю не дал. После долгих лет ссылки, патр. Никон скончался в 1681 году. С него было снято восточными патриархами запрещение, и он был погребен архиерейским чином в присутствии царя.

Собор 1666–67 года, осудив патр. Никона, утвердил все его реформы, в том числе реформу духовного суда. В преемники Никону был избран скромный и кроткий Иоасаф II (1667–73).

Раскол старообрядчества

Во второй половине 17 века, русской Церкви пришлось пережить губительный раскол, поводом к которому было то направление, которое патр. Никон дал делу исправления книг, но корни были заложены в недоверии московских консерваторов к грекам и киевлянам.

Необходимость исправления книг сознавалась очень многими, но патр. Никон, который только продолжил уже давно подготовленное дело, давал предпочтение греческим рукописям, справлялся в Греции о правильности того или иного исправления и не доверял московским справщикам. Он ввел кроме того трехперстное крестное знамение (при котором три пальца складывались вместе в честь св. Троицы) и тройное пение аллилуйя, тогда как в постановлениях Стоглавого Собора, авторитет которого был очень велик, говорилось о двуперстном знамении (двух пальцах, символизировавших два естества в Иисусе Христе) и двойном аллилуйя. Это дало повод защитникам старых русских текстов усомниться в истинности греческих исправлений и ссылаться в своих утверждениях на соборное постановление.

В 1654 году патр. Никон собрал в Москве собор, который принял все его исправления, а в 1655 году они были одобрены восточными патриархами. Те, кто не согласились с постановлениями, были осуждены на ссылку. Во главе ревнителей старины был протопоп (протоиерей) Аввакум Петрович, человек неистового и властного характера, в своей ревности о благочинии церковном и в борьбе с распущенностью нравов доходивший до крайностей. Он происходил, как и патр. Никон, из Нижнего Новгорода, приехал в 1647 году в Москву к Ивану Неронову и принял деятельное участие в деле исправления книг. Он был горячим московским патриотом и видел в греках изменников православию.

Патр. Никон сослал его в 1653 году в Тобольск, а потом в Нерчинский край, но он был оттуда возвращен после оставления патриархом Москвы. Вместе с ним был сослан и еп. Павел Коломенский, не признавший исправлений. Царь Алексей Михайлович уважал Аввакума и убеждал его принять исправления, но он оставался непоколебимым.

На соборе 1666 года все, не признавшие новых книг и исправлений и защищавшие старые обычаи, и обряды, были преданы проклятию, которое было отменено только в 20 веке. Оно вызвало глубокий раскол в русском народе. За Аввакумом пошла часть боярства во главе с боярыней Морозовой и кн. Урусовой, боярином Салтыковым, много рядового духовенства и массы народа. Русская Церковь была лишена своих самых стойких и ревностных членов.

В защиту старой веры восстал Соловецкий монастырь, который сдался только после 7-летней осады московскими войсками. Монахи были перебиты или разбежались. Все вожди раскола были сосланы на север, а в 1681 году некоторые из них, и в том числе протопоп Аввакум, сожжены.

В 1682 году, при царевне Софье, в Москве возник вновь спор между представителями «старой» и «новой» веры. Вождь раскольников, священник Никита Пустосвят, в присутствии царевны вел себя очень резко и нетерпимо. Начались волнения среди стрельцов, выступавших за старую веру. Тогда правительство приняло жестокие меры. Свящ. Никита был казнен, а против всех старообрядцев был усилен «розыск» (преследование их по всей стране). В 1685 году они были объявлены вне закона, и всякому укрывавшему их грозили тяжелые наказания. Раскол принес неисчислимый вред русской Церкви, и она не могла противостать реформе, которую ввел в начале 18 века Петр Великий, и которая разрушила весь ее строй.

Духовное просвещение и жизнь церкви во второй половине 17 века

Вторая половина 17 века, несмотря на потрясения, вызванные расколом старообрядчества, является эпохой расцвета духовного просвещения и на Юге, в Киевской митрополии, и в Московском патриархате. В первой половине века, на Юге, единственным культурным центром был Киев, где все просвещенные деятели Церкви объединялись вокруг Братской школы, а потом Киевской академии. В 1654 году произошло воссоединение Киевской и Московской Руси, в котором решающую роль сыграло желание народа подчиниться православному царю.

В 1648 году основался новый церковно-культурный центр в Чернигове, кафедра которого вдовствовала 150 лет. Устроителем обширного края, в который до основания кафедр в Белгороде и Воронеже входила вся левобережная Украина, был архиепископ Лазарь (Баранович), сделавший очень много для просвещения своей епархии. Его ближайшим помощником был святой Феодосий. Он происходил из древнего рода Углицких, получил образование в Киевской академии, и провел несколько лет строгой подвижнической жизни в Киево-Печерской Лавре. Как игумен киевского Выдубецкого монастыря, а впоследствии черниговского Елецкого монастыря, св. Феодосий заботился о строгости устава, благолепии церковных служб и пения, устраивал школы, богадельни и библиотеки. Он способствовал также объединению в 1685 году Киевской митрополии и Московского патриархата. Как архиепископ черниговский, он не только довершил дело арх. Лазаря, но строгим выбором пастырей, привлечением мирян к работе в церкви и широкой миссионерской работой поднял на высокий уровень дело просвещения Черниговского края. Его справедливый архиерейский суд и защита слабых сделали из него духовного вождя малороссийского народа. Святитель Феодосий скончался в 1696 году и был причислен Церковью к лику святых (память 5 февраля).

Другим центром в Киевской митрополии была Почаевская Лавра, где подвизался преп. Иов. Она служила в 17 веке оплотом православия против унии, борьба с которой была очень упорной. Самым жестоким гонителем православных был католический епископ полоцкий, Иосафат Кунцевич. Он был убит толпой народа, доведенного до отчаяния преследованиями. Самым решительным борцом против унии был игумен брестский, Афанасий.

Начиная с середины 17 века, киевские ученые во множестве переехали в Москву, которая стала скоро большим просветительным центром. Там проявилось три направления в деле образования. Одни были склоны к изучению греческого языка, вторые, опасаясь греков, считали, что надо беречь русский природный язык. Защитником русского языка против славянизмов и заимствований с Юго-Запада был протопоп Аввакум. Его «житие» написано на замечательном по чистоте и образности языке.

Третье направление склонно было дать предпочтение латинской науке и поэтому настаивало на изучении латинского языка. Во главе его стоял ученый монах, Симеон Полоцкий, ученик западных католических школ. Он писал духовные стихи и драмы и имел большое влияние на царя Алексея Михайловича.

В 1685 году, в Москве была основана, выписанными из Греции братьями Лихудами, Славяно-Греко-Латинская академия. В эти же годы ученый черниговский архимандрит Димитрий (Туптало), впоследствии митрополит ростовский, начал печатание полного собрания житий святых.

При патриархе Иоакиме (Савелове, 1674–90), в Москве боролись два течения. Одно возглавлялось воспитателем детей царя Алексея Михайловича, Симеоном Полоцким, авторитет которого при царе Феодоре Алексеевиче и царевне Софье был очень велик. Второе руководилось Епифанием Славинецким.

Патриарх целиком стоял на стороне Епифания, так как боялся западного влияния, которое благодаря Симеону Полоцкому проникало в Москву. Он поддерживал поэтому греков. Богословский спор возник из-за определения времени пресуществления св. Даров. Симеон Полоцкий, согласно с католическим учением, утверждал, что оно совершается при произнесении слов Спасителя, а Епифаний Славинецкий, – согласно с православной традицией, – во время призывания св. Духа (эпиклезис).

Патриарх Иоаким, сам человек ученый, опровергал сочинения Симеона: «Венец веры», «Цвет Духовный» и «Обед душевный», но не мог ничего предпринять против их автора, настолько сильно было влияние Симеона. Только после смерти последнего, патриарх, поддержанный братьями Лихудами, начал борьбу с латинским влиянием, возглавлявшимся монахом Сильвестром Медведевым, написавшим в защиту западных идей книгу «Манна». Лихуды ответили «Врачеванием от угрызений змиевых» и «Диалогами грека к некоему иезуиту».

В 1690 году в Москве собрался против Сильвестра Медведева собор, который осудил его учение, но одновременно отверг книги, написанные киевскими учеными. Через год Сильвестр Медведев, который был очень близок к Шакловитому и царевне Софье, был казнен.

В конце 17 века русская Церковь значительно расширилась территориально. Были открыты новые епархии. Сибирская (основанная в 1620 году) была преобразована в 1668 году в митрополию. Кроме того, были учреждены епархии в Нижнем Новгороде, Воронеже, Вятке, Архангельске, Белгороде, Астрахани и Тамбове. Митрополиты киевские, после вхождения митрополии в состав Московского патриархата, стали именоваться «Митрополитами Киевскими, Галицкими и всея Малые Руси».

Из праздников, установленных в 17 веке, надо отметить празднование иконы Божией Матери Иверской (31 марта). В Россию из Иверского монастыря на Афоне было прислано три копии иконы, которые все прославились чудесами. В 1668 году было установлено празднование Иконы Божией Матери «всех скорбящих радости» (24 октября).

В 17 веке прославились многие святые. В 1671 году в Астрахани мученически погиб митрополит Иосиф, убитый во время восстания Стеньки Разина, когда он защищал храмы и народ. Он был причислен к лику святых в 1918 году.

Церковное искусство

В 17 веке русское церковное искусство пережило переходный период. Если в самом начале века (1600) в Москве была надстроена по древним образцам колокольня Ивана Великого, то в царствование Алексея Михайловича в Москву проникло западное влияние. Царь разрешил писать портреты, и придворный иконописец, Симон Ушаков, хотя и придерживался древних образцов, но ввел много нового в иконописание. Для росписи церквей стали брать западные образцы, главным образом гравюры Пискатора.

Наибольший расцвет церковного строительства и фресковой живописи относится ко второй половине века и касается Ростовской области. Митр. ростовский Иона (Сысоевич) построил храмы в Ростове, Угличе, Ярославле и Романове-Борисоглебске и украсил их прекрасными фресками. Много храмов было также построено в Киевской и Черниговской области.

Церковная музыка начала процветать уже при Иоанне Грозном, который сам был композитором. Придворная певческая капелла, основанная при Иоанне III, благодаря «головщику» Троице-Сергиевской лавры, Логгину, стала центром музыкального образования. И. А. Шайдуров написал «грамматику нот», а А. Мезенец «Азбуку знаменного пения». В 1668 году была основана Музыкальная Комиссия по собиранию древних музыкальных рукописей. Партесное (на несколько голосов) пение пришло в Москву с Юго-Запада. Его разработал Коренев в своем труде «Музикия» (1675). Наконец, Василий Титов написал музыкальный аккомпанемент к псалтири в стихах Симеона Полоцкого.

Глава 4. Синодальный период

1. Восемнадцатый век

Русская церковь в начале царствования Петра I Великого

Если в 16 и 17 веках отношения между Церковью и государством в России были не всегда нормальны, и светская власть часто вмешивалась в церковные дела, все же в жизни государства Церковь занимала исключительно большое место. Ни Василию III, ни Иоанну Грозному не мыслилось, что Церковь можно не признавать или отвергать.

Царь Петр был человеком верующим, всю жизнь соблюдал посты, читал и пел в храме, но получил свое воспитание в протестантской среде и был чужд понимания Церкви. Он видел перед собой отдельных представителей иерархии и духовенства, которые были против его преобразований русской жизни на западный лад, и старообрядцев, считавших его антихристом.

Вопроса о взаимоотношении Церкви и государства для царя Петра не существовало, так как он считал, что все в стране должно быть подчинено пользе государства. Для управления духовными интересами народа должен был быть учрежден особый разряд чиновников, параллельно с теми, кто управлял другими сторонами народной жизни. Поэтому ломка церковной жизни при царе Петре означала полную перемену в управлении Церкви.

Первым препятствием к осуществлению такой ломки было патриаршество. Патриарх обладал в России исключительно большим авторитетом и был во многом независимым от царя. Поэтому, когда умер патриарх Адриан (1700), царь Петр не допустил избрания ему преемника, а назначил местоблюстителем патриаршего престола архиепископа рязанского Стефана Яворского, воспитанника польских иезуитских школ в киевской коллегии.

Петр Великий особенно не доверял великороссийским архиереям, видя в них приверженцев старины и противников всего идущего с Запада. Стефан же Яворский казался ему более подходящим для возглавления церковных дел в Переходную эпоху. Митрополит Стефан родился в Галиции и был прислан как проповедник митрополитом киевским Варлаамом в Москву. Царь указал поставить его митрополитом в Рязань. Другие кафедры были тоже постепенно замещены малороссами: Тобольская, – Димитрием Туптало, который потом, по его просьбе, был переведен в Ростов, в Иркутск был послан Варлаам Косовский.

В первый период царствования Петра часть иерархии была явно враждебна царю, как напр. еп. Исайя Нижегородский и еп. Игнатий Тамбовский, другая поддерживала его государственные мероприятия. В числе последних был еп. Афанасий Холмогорский, много способствовавший установлению торговых сношений с Англией через север России, и св. Митрофаний, первый еп. воронежский.

Св. Митрофаний родился в 1623 году, во Владимирской области, до сорока лет вел благочестивую жизнь семьянина и только овдовев принял священство и постригся в монашество. Долгое время он управлял Унженским монастырем, а в 1682 году был поставлен епископом воронежским. Он присутствовал в Москве при тяжелых событиях, связанных с прениями о вере, и до конца жизни остался непримиримым обличителем раскола.

Св. Митрофаний поддерживал царя в его работах по постройке флота, отдал ему на «ратное дело» все свои деньги и призывал народ помогать Петру в защите отечества. Но св. Митрофаний строго отличал нужные для страны преобразования от слепых заимствований с Запада. Он неоднократно убеждал царя не ломать русского уклада жизни, подтвердив свои мысли в своем завещании. Раз он отказался войти во дворец, так как у входа стояли статуи языческих божеств. В своей архипастырской деятельности св. Митрофаний проявил много милосердия и сострадания к нуждам народа. Царь Петр высоко ценил советы св. Митрофания, посетил его перед кончиной и участвовал в его погребении в 1703 году. Св. Митрофаний был причислен в 1832 году к лику святых (память 23 ноября).

Кроме св. Митрофания, царь Петр нашел поддержку в лице архимандрита Димитрия, вызванного им из черниговской епархии. Он был поставлен на кафедру митрополита тобольского и всея Сибири, но, по состоянию здоровья, должен был остаться в России и был переведен в Ростов Великий.

Св. Димитрий происходил из скромной казачьей семьи, получил образование в Киеве и стал помощником арх. Лазаря Черниговского в его просветительных трудах. За годы управления ростовской митрополией св. Димитрий сделал очень много для поднятия народного благочестия, строго наблюдал за благочинным совершением служб в церквах; он написал поучения иереям и устроил для детей духовенства училище при своем архиерейском доме. Он составил полный круг житий святых (Четьи Минеи) и много сочинений против раскола, непримиримым обличителем которого он был всю жизнь.

Св. Димитрий почил в 1709 году и был причислен клику святых в 1757 г. (память 21 сентября).

Русская церковь во второй половине царствования Петра I Великого

Назревавшее в духовенстве и в народе недовольство нововведениями царя Петра особенно сказалось в связи с процессами царицы Евдокии и царевича Алексея, в которых иерархи и духовенство принимали близкое участие. Царь Петр постриг насильно свою жену в монахини, но очень многие продолжали считать ее царицей и ее поминали в храмах. Когда начался против царицы процесс, к нему были привлечены монахини Покровской обители, в которой она была заключена, ее духовник и митрополит ростовский Досифей (Глебов). Суд был жестокий, и в числе казненных был и ростовский митрополит.

Еще более возбудил против царя процесс царевича Алексея, который писал из-за границы многим архиереям и духовным лицам, и этим замешал их в свое дело.

Из мероприятий, вызванных событиями военного времени, но сильно отразившимися на церковной жизни и усилившими противодействие реформам, было отобрание колоколов у церквей для перелитая их на пушки и учреждение монастырского Приказа.

Царь Петр был противником монашества, считая всех монахов «тунеядцами» и стремился постепенно к сокращению числа монастырей и переведению их на положение трудовых домов. Над монастырскими имуществами был учрежден строгий надзор, много земель и денег было отобрано в казну, монахам было запрещено иметь бумагу и чернила, и что-либо писать в келиях. Многие монастыри, даже там, где они составляли с государственной точки зрения оплоты русской культуры на окраинах, были закрыты.

Так как местоблюститель патриаршего престола, митрополит Стефан, казался царю недостаточно сочувствующим реформам церковной жизни, царь приблизил к себе в качестве советника архимандрита Феодосия Яновского, имевшего очень свободный взгляд на религиозные вопросы и умевшего подделываться под мнение царя. Он вел светскую жизнь и вызывал большой соблазн в народе.

Вторым помощником царь Петр избрал себе киевского монаха, Феофана Прокоповича, человека очень начитанного, жаждавшего играть роль и участвовать в реформах. Он учился в Киеве, Кракове и Риме, перешел в католичество, но по практическому складу своего ума не воспринял схоластической науки и стал резким противником католического богословия. В Киеве он вернулся в православие и занимал ряд должностей в академии. Похвала Петру I после Полтавской битвы обратила на него внимание царя. В1716 году он был вызван в Петербург и, несмотря на протесты местоблюстителя Стефана Яворского и ректора московской академии Феофилакга Лопатинского, обвинявших Феофана в склонности к протестантству, царь добился поставления его в епископы псковские и поручил ему составление нового положения по управлению Церковью (Регламента).

Учреждение Святейшего Правительствующего Синода и «Духовный Регламент»

Царь Петр, после недолгого глумления над верой и устройства кощунственных процессий в Москве решил ввести в России церковный строй, подобный тому, который существовал в лютеранских странах Германии. В 1712 году при посещении Виттенберга он заявил своим спутникам, что ставит очень высоко дело Лютера, как устроителя церковных дел. Слова эти относились только к внешнему устройству, а не к догматам веры. Царь Петр всегда подчеркивал, что он не вмешивается в дела веры, и в своих разговорах с католическими богословами в Париже и англиканами в Лондоне указывал, что по всем догматическим вопросам они должны говорить не с ним, а с духовенством. Царь Петр считал, что синодальное устройство протестантской церкви наиболее целесообразно с точки зрения пользы государства.

К началу 1721 года, новое управление духовных дел и «Регламент» получили свою окончательную форму. Первое было сосредоточено в руках «Святейшего Правительствующего Синода», который явился параллельным: «Правительствующему Сенату» государственным учреждением. Он состоял из президента, двух вице-президентов, 4 советников и 4 асессоров из духовенства. Представителем царя в Синоде был обер-прокурор, «око государя и стряпчий по делам государственным». В указе об учреждении должности обер-прокурора говорилось: «Выбрать в синод из офицеров доброго человека, кто бы имел смелость и мог дела синодского управления знать». Восточные патриархи признали за Синодом право управлять Церковью.

При епархиальных архиереях были учреждены должности прокуроров (переименованных потом в секретарей) и фискалов или инквизиторов, а при Синоде устроен «инквизиторский приказ» для наблюдения за благонадежностью духовенства.

«Духовный Регламент», составленный еп. Феофаном Прокоповичем, подробно изъяснял смысл и значение происшедших перемен в церковном управлении. Главной целью их являлось ослабление влияния духовенства на народ. Ни в указах об учреждении Синода, ни в «Регламенте», – слово Церковь ни разу не упоминалось.

Первым президентом Синода был назначен митр. Стефан Яворский, но после его кончины в 1722 году преемника ему уже не назначили. Вице-президентами, были – еп. Феофан (Прокопович) и еп. Феодосий (Яновский).

Синод обладал в делах веры и управления очень широкими правами, но судебные права Церкви были значительно сокращены. Имущества, принадлежавшие патриархии, были отобраны в казну.

Из мер, принятых к дальнейшему ослаблению Церкви в конце царствования Петра, надо отметить решения о сокращении числа духовенства и указ 1723 года, запрещавший пострижение в монашество.

Усиление раскола.

Распространение христианства

В царствование Петра Великого церковный раскол значительно усилился, так как число раскольников увеличилось теми, кто видел в реформах царя измену православию. Кроме того, очень много крестьян-староверов бежало на Юг и Юго-Восток и занесло раскол на Дон, Урал, на север России и в Прибалтику.

Против раскольников принимались очень суровые меры, но они только увеличивали их славу и делали из них мучеников за правую веру. Против раскола писали многие духовные писатели и в том числе митр. Димитрий Ростовский.

Многие раскольники, ввиду распространившегося учения о скором наступлении царства Антихриста, сами себя сжигали.

Распространение христианства на Востоке продолжалось во все царствование. В Казанском крае много потрудился митр. Тихон, открывший инородческие школы. Обращенные, число которых достигло 50 тысяч, были главным образом из язычников, а не из магометан. Просвещение калмыков, начавшееся в конце 17 века, было задержано рядом восстаний, которые превратились в священную войну.

В Сибири распространение православия пошло очень успешно, благодаря трудам митр. Филофея (Лещинского). Он привез с собой из Киева проповедников, объезжал свою епархию, строил храмы и отправил миссионеров в Монголию. В 1711 году он, по болезни, должен был временно отказаться от кафедры, и его дело продолжил митрополит Иоанн (Максимович), переведенный из Чернигова, который проявил много рвения по устроению обширной области. За свою подвижническую жизнь и труды по просвещению края, митр. Иоанн был причислен к лику святых (память 10 июня). После его кончины, митр. Филофей вновь воспринял епархию и обратил ко Христу часть когулов и татар. Их дело продолжал еп. Иннокентий Иркутский. Отдельные миссионеры достигли крайнего севера и Камчатки, просветителем которой является архим. Мартиниан. По ходатайству митр. Филофея, в 1715 году в Пекин была послана православная миссия для обслуживания живших там пленных казаков.

Церковь при преемниках Петра I Великого, отношения церкви и государства после 1725 года

Положение Церкви при преемниках Петра Великого оставалось очень тяжелым. Государственная власть распоряжалась полновластно в церковных делах, архиереи увольнялись, судились и ссылались по чисто политическим причинам, особенно в царствование Анны Иоанновны (1730–1740), в правление Бирона. Только один Феофан Прокопович, который с 1725 года и до самой смерти занимал митрополичью кафедру в Новгороде, оставался все время у власти и был первенствующим членом Синода. Его значение было настолько велико, что он мог сравнить себя с патриархами. Жил он как богатый вельможа, окруженный пышным двором, собрал несметные богатства и обширную библиотеку.

Только с воцарением имп. Елизаветы (1741–1761), кончились бесконечные процессы против архиереев и «розыски» против духовенства. Императрица была очень благочестива и богомольна. На нее имел хорошее влияние ее духовник отец Дубянский, но в положении Церкви и духовенства никаких улучшений не произошло. Когда члены Синода – арх. Амвросий и митр. Арсений (Мациевич), подали записку о необходимости введения некоторых изменений в дело церковного управления и удаления из Синода светских лиц, она не была принята в соображение. При имп. Елизавете было открыто несколько новых епархий, число которых было доведено до 30, и была оказана поддержка некоторым монастырям. Несмотря на убеждения П. Шувалова, императрица не согласилась на конфискацию церковных имуществ.

Императрица Екатерина И ревниво оберегала свои права на управление Церковью. Она сама избирала архиереев, назначала их на кафедры, – переводила и награждала. При ней власть обер-прокуроров особенно усилилась, так как, несмотря на унижение иерархии, светские власти очень боялись усиления ее влияния. Так, например, на митрополичьи кафедры назначались епископы, и в митрополиты почти никого из архиереев не возводили.

В 1764 году была проведена полная конфискация всех церковных имуществ. Монастыри в большинстве были закрыты, а оставшиеся получили скудный оклад из казны. Архиереи стали получать жалование от государства. Единственный из иерархов, который дерзнул восстать против конфискации, был митрополит ростовский Арсений (Мациевич), защищавший права Церкви уже при имп. Елизавете. За сопротивление царской власти он был судим, лишен сана и сослан в монастырь. Когда он из ссылки стал призывать к защите Церкви, его судили вторично, лишили монашества и он умер после долгого заключения в одном из казематов Ревельской крепости. При патриархе Тихоне архиерейское достоинство его было восстановлено, и решение Синода признано незаконным.

Для законодательских Комиссий 1767 года обер-прокурором ген. Мелиссино был составлен от лица Синода наказ, в котором требовалось сокращение постов и богослужений, посвящение епископов без пострижения в монашество, уничтожение поминовения умерших. Синод не принял наказа и представитель его в комиссиях, арх. Гавриил (Петров) настоял, чтобы духовенство не было приравнено к мещанству, как того хотели законодатели.

После 1775 года, на защиту попранных прав Церкви выступают два замечательных иерарха, – архиепископ московский Платон (Левшин) и арх. новгородский и петербургский Гавриил (Петров). В течение 37 лет своего управления епархией, арх. Платон сделал исключительно много для поднятия значения иерархии и духовенства. Поэтому у него начались скоро несогласия с императрицей и Синодом, и он просил освободить его от присутствия в последнем.

Арх. Гавриил, наоборот, был человеком очень осторожным и проявлял свою ревность о Церкви так, что не задевал никого.

Состояние духовенства и народа.

Монастыри

Последствия «Духовного Регламента» оказались очень губительными. Иерархия была принижена в отношении государственной власти, рядовое духовенство, особенно сельское, попало в исключительно тяжелое моральное и материальное положение. Особенно после усиления крепостного права, сельский священник оказался вполне в зависимости от помещика, который часто приравнивал его к своим дворовым. Одичание и падение нравов в народе было очень сильным.

В 18 веке произошло несколько народных бунтов и в них кроме народа принимало участие сельское, а иногда и городское духовенство, которое жаждало избавиться от гнета светских властей.

Во время Пугачевского бунта в некоторых областях все духовные лица примкнули к восставшим и, когда Синод издал указ о запрещении в священнослужении священников, участвовавших в бунтах, во многих местах не оказалось духовенства, чтобы совершать богослужения.

Во время чумного бунта в Москве толпа, в которой было много раскольников, убила архиепископа Амвросия.

Еще более тяжелым было положение монастырей. В них посылались, по указу имп. Петра I, инвалиды и сумасшедшие и, хотя в 1760 году имп. Елизавета разрешила вновь постригать монахов, окончательное отобрание монастырей со всем их имуществом в казну в 1764 году нанесло монашеству страшный удар.

Против падения нравов духовенства и народа боролся святитель Иоасаф (Горленко), который своей строгостью и рвением о благочинии церковном поднял высоко уровень своих пасомых. Он родился в 1705 году в Прилуках, был сыном полковника, а по матери происходил от гетмана Апостола. 18 лет он постригся в монахи, потом, по окончании киевской академии, был настоятелем Дубенского монастыря, откуда был переведен игуменом Троице-Сергиевской Лавры. В 1748 году он был посвящен на белгородскую кафедру и приложил много сил для поднятия умственного и нравственного уровня духовенства, просвещения народа и борьбы с суевериями и сектантством.

Еп. Иоасаф отличался большой нестяжательностью и милосердием к страждущим и нуждающимся. За его великие труды и праведную и строгую жизнь Церковь причислила его к лику святых (память 5 сентября и 10 декабря).

Вторым борцом за духовное просвещение народа явился святитель соседней к белгородской епархии, епископ воронежский Тихон (1724–1783). Сын бедного дьячка, он провел очень трудное детство и, по окончании Новгородской семинарии, стал учителем. В 1758 году он постригся в монахи, а в 1761 был посвящен во епископа ладожского. Как на Севере, так потом в Воронеже, еп. Тихон постоянно учил народ, давая ему пример благочестия и святости жизни. Он рассылал все свои деньги по тюрьмам и богадельням и сам, в одежде простого инока, посещал больных и бедных. В 1769 году он оставил свою епархию и, уйдя на покой, поселился в Толшевском монастыре, около гор. Задонска. Там он написал много замечательных трудов о монашеской жизни. Он наставлял на путь христианской жизни всех, кто к нему обращался. Из его трудов надо отметить «Сокровище духовное от мира собираемое». Великий молитвенник, он учил окрестных крестьянских детей молитвам. Церковь причислила еп. Тихона к лику святых (память 13 августа).

Многие благочестивые люди, искавшие монашеской жизни, не могли найти ее в России в эпоху разгрома монастырей и уходили за пределы страны. Так, ученик киевской академии, инок Паисий (Величковский), ушел сперва на Афон, где основал скит св. Ильи, а потом в Молдавию, где много способствовал восстановлению монашества. Нямецкая Лавра, в которой он настоятельствовал, сделалась в конце века рассадником духовного просвещения. Из его учеников многие стали восстановителями монашеской жизни в России, в частности в Оптиной Пустыни.

Распространение христианства во второй половине 18 века.

Раскол, секты

В 18 веке распространение христианства на Восток продолжалось. Было крещено много казанских татар. Во главе миссионерского дела стоял епископ свияжский Димитрий (Сеченов). Миссия получала поддержку от государства и иногда злоупотребляла ею, обращая целые волости в христианство без всякой подготовки населения. К концу царствования имп. Елизаветы вся мордва, черемисы, чуваши и вотяки были крещены.

Миссионерская работа между калмыками продолжалась, благодаря трудам Никодима Линкевича. В Сибири распространение христианства шло, главным образом, среди язычников. Из магометанства было очень мало обращений.

В восточной Сибири много потрудился еп. иркутский Иннокентий. Он происходил из дворянского рода Кульчицких, получил образование в киевском Братском Училище, преподавал в московской Славяно-Греко-Латинской академии, а потом был наместником Александро-Невской Лавры. В 1721 году он был назначен возглавлять русскую миссию в Пекине, но в течение пяти лет никак не мог получить разрешения от китайских властей на поездку туда и ему пришлось задержаться в пути. Живя в Селенгинске, он изучил местные языки и сделал много для просвещения язычников восточной Сибири: бурят и тунгузов. Назначенный епископом иркутским, он посвятил свои силы просвещению обширного края, строил храмы, объезжал города и селения, проповедуя повсюду Слово Божие и подавая пример благочестия и святости. За свои великие миссионерские труды и строгую подвижническую жизнь св. Иннокентий был причислен к лику святых (память 26 ноября).

Если на Востоке православие могло распространяться далеко за пределы Китайской империи, то на Западе оно было теснимо со стороны католиков, особенно в Польше, где в 18 веке русское православное население подвергалось постоянному гонению. Большинство православных монастырей, и в том числе Почаевская Лавра, были отданы католикам, а многие приходские церкви перешли к униатам.

В 18 веке, в связи с падением влияния православного духовенства, усилился раскол. Правительство боролось с ним, иногда очень жестокими мерами, но он не уменьшался. Так как духовенство, поставленное до патриарха Никона, вымерло, многие раскольники оказались лишенными священства, но не хотели признавать тех, кто был посвящен в господствующей Церкви. Началось движение беспоповства и, одновременно, поиски иерархов, которые могли бы восстановить священство.

Наряду с старообрядчеством возникли многочисленные секты, из которых самыми влиятельными были скопцы (кастраты), хлысты, духоборы и молокане. К концу века некоторые из этих сект получили много приверженцев в высшем слое столичного населения.

Не менее страшной опасностью для жизни Церкви был отход от нее культурного класса – дворянства, которое было заражено современной французской философией и в лучшем случае оставалось деистическим, но отвергало Церковь и ее таинства. Параллельно с вольнодумством развивалось франкмасонство. Пример вольнодумства подавали обер-прокуроры, как ген. Мелиссино и его преемник Чебышев, которые открыто исповедовали атеизм.

Несмотря на свое унижение и полную зависимость от государства, Церковь продолжала свою просветительную деятельность.

В Духовном Регламенте были даны указания относительно устройства школ при архиерейских домах, которые впоследствии стали семинариями. Были открыты духовные школы низшей ступени. Церковное просвещение сосредотачивалось главным образом в высших духовных учебных заведениях. Первым из них, в течение всего 18 века была киевская академия, которая служила рассадником духовной культуры не только для юга, но и для севера России. Вторым центром была московская Славяно-Греко-Латинская академия. В Новгороде, братья Лихуды, вернувшиеся после своего изгнания, продолжали свою просветительную деятельность. Наконец, в 1727 году была основана еп. Епифанием (Тихорским) новая высшая школа по образцу киевской академии, – харьковский Коллегиум.

Первое место среди богословов 18 века занимает митр. Стефан Яворский. Как ученый, он был представителем киевской образованности и большим поклонником. Фомы Аквината. Он написал против протестантства «Камень веры», в котором проводил католический взгляд на отношения Церкви и государства, что не понравилось Петру I. Ввиду сильного распространения учения о пришествии антихриста, он написал по просьбе царя книгу «О знамениях пришествия антихриста».

Влияние Церкви на светское просвещение было очень ограниченным. Правда, в произведениях литературы можно найти примеры духовных стихотворений, как «Размышление» Ломоносова или ода «Бог» Державина, но они редки, и вся культура 18 века в России развивалась вне Церкви.

В середине 18 века был пересмотрен славянский текст Библии, и она вышла 4 изданиями. Много потрудился над церковной историей датчанин Никодим Селлия; перешедший в православие, ставший иноком в одном из северных монастырей. Он составил 5 книг о российской иерархии, соборах, монастырях, училищах и словарь чудотворных икон. Большое влияние имело описание путешествий по святым местам Василия Барского, ходившее по рукам в бесчисленных списках.

Воссоединение униатов

После первого раздела Польши (1773), положение православных в стране не улучшилось. Екатерина II сохранила полностью за католической Церковью ее положение и открыла новую кафедру для Литвы. Все протесты главного защитника православия, еп. Георгия Конисского, оставались без ответа. Русским властям в западном крае было приказано охранять права не только католиков, но и униатов. Изгнанный из многих западноевропейских стран, орден иезуитов был признан законно существующим в России. Иезуиты сразу обратили внимание на воспитание молодежи, и местное население начало в большом количестве обращаться в католичество. Только в 1785 году имп. Екатерина согласилась, благодаря настоятельной просьбе еп. Георгия Конисского, на назначение одного православного епископа в Польшу.

В 1795 году, после третьего раздела Польши, Русское правительство разрешило свободный переход униатов в православие. К концу 18 века до двух миллионов униатов воссоединилось с православной Церковью, и большинство униатских епархий было закрыто. При имп. Павле дело воссоединения униатов остановилось, и в бывших польских областях усилилось польское и католическое влияние.

Церковное искусство и музыка

В церковной архитектуре в 18 веке были очень сильны западные влияния. Знаменитый итальянский зодчий, гр. Варфоломей Растрелли, обрусевший итальянец, построил ряд церквей в Петербурге и окрестностях, а также в Малороссии, а русские архитекторы – собор Александро-Невской Лавры (Старов), собор св. Николая (Чевакинский) и другие храмы.

Императрица Елизавета очень любила церковное пение, и при ней церковные хоры достигли большого совершенства. В церковной музыке 18 века преобладало итальянское влияние. Главным вдохновителем его был известный композитор Сарти, живший в России. Из русских композиторов наиболее прославился директор имп. певческой капеллы Д. Бортнянский, многие произведения которого до сих пор исполняются в церквах. Другими известными композиторами были – послушник Киево-Печерской Лавры Ведель, музыка которого отличается большой театральностью, и М. Березовский, автор «Верую». Строго православное пение, основанное на древних напевах, начало вводиться только в начале 19 века, благодаря трудам протоиерея Турчанинова (ученика Веделя).

2. Девятнадцатый век

Отношения церкви и государства в начале 19 века

Хотя в 19 веке не произошло никаких существенных перемен во взаимоотношениях между Церковью и государством, а, наоборот, была сделана попытка подчинить церковные интересы государственным, жизнь церковная развивалась и во многих областях достигла расцвета. Кроме широкого развития церковной науки и просвещения, миссионерская работа охватила новые области и страны, а монашество пережило период обновления.

В начале века во главе церкви стоял митрополит московский Платон (Левшин), замечательный оратор и ученый богослов, имевший очень большое влияние на современников, но державшийся в стороне от государственных дел. Митрополит новгородский и петербургский Амвросий (Подобедов), иерарх, обладавший большими дипломатическими способностями и очень осторожный в своих мнениях, играл, наоборот, значительную роль в столице. Он был первенствующим членом Синода. Имп. Александр I и его ближайшие помощники мало интересовались церковными делами и только один из них, М. М. Сперанский, который подготовлял общий план реформы государственного управления, понимал, что необходимо произвести некоторые реформы церковной жизни.

Сын сельского священника, прошедший через семинарию и бывший префектом и учителем философии, он знал, как о нуждах духовенства, так и о недочетах духовного образования.

Когда встал вопрос о преобразованиях в духовном ведомстве в 1803 году, обер-прокурором был назначен личный друг императора, кн. А. Н. Голицын, человек увлекающийся, далекий от православия. Дело преобразования училищ было поручено ученому архимандриту Евгению Болховитинову, который приготовил новый полный план устройства школ. Была учреждена при Синоде особая комиссия, которая разрешила насущные вопросы, включая создание духовно-учебного капитала на поддержание школ.

Все дальнейшие преобразования жизни Церкви связаны с деятельностью замечательного ученого, проповедника и блюстителя прав Церкви, митр. Филарета (Дроздова) (1782–1867). Он являлся виднейшим церковным работником в течение больше чем полувека, и с ним связаны все стороны церковной жизни в течение трех царствований.

Сын священника из города Коломны, будущий митрополит московский окончил курс московской семинарии и московской академии, преподавал сперва в семинарии, потом в академии и стал ее ректором в 1811 году. В 1817 году он был посвящен во епископа ревельского, переведен в 1819 году в Тверь и сделан членом Синода. В 1821 году был назначен в Москву и занимал столичную кафедру до 1867 года.

Благодаря его удивительным административным способностям, необыкновенно осторожной, но в то же время твердой политике в отношении к государству, русской Церкви удалось пережить много трудных периодов и сохранить свое духовное достояние.

1812 год был временем большого не только патриотического, но и религиозного подъема. Митр. Платон прислал императору из Сергиевской Лавры благословение на борьбу с врагами и икону преп. Сергия. Викарий митрополита, еп. Августин, вручил ополчению церковные хоругви. Духовенство и монастыри жертвовали на спасение родины все, что имели. Пред оставлением Москвы, из столицы были вывезены чудотворные иконы – Владимирская, Иверская и Смоленская. Последняя сопровождала войска главнокомандующего М. Кутузова.

Отношение французов к православным святыням, осквернение и ограбление храмов вызвало в народе единодушный порыв для защиты святынь. Митр. Платон дожил до освобождения Москвы и передал свою паству еп. Августину. Государство признало заслуги духовенства и Церкви во время войны и пришло на помощь не только церквам, но и пострадавшим священнослужителям и монахам.

В настроениях императора Александра I произошла после войны перемена. Он стал более религиозным, но склонным не к церковности, а к отвлеченной мистике. На него стала влиять проповедница мистических идей баронесса Крюденер. Религиозный перелом в настроениях Александра I, приведший к созданию Священного Союза европейских монархов, имел очень пагубные последствия для православной Церкви. Император окружил себя мистически настроенными людьми, которые считали, что они ближе к истине, чем Церковь. В России распространились всевозможные секты и учения, которые захватили многих видных государственных людей.

Параллельно с мистическим движением, в России развилась деятельность Библейского Общества, которая во многом была полезна и способствовала духовному просвещению, но одновременно оказалась центром противников Церкви, которые желали проводить вне ее дело распространения Священного Писания.

Общество было открыто 11 января 1813 года в доме кн. Голицына, в присутствии видных сановников, духовных лиц всех вероисповеданий и пасторов Патерсона и Пинкертона, представителей Британского Библейского Общества. Отделения Общества были основаны во многих городах Империи. Были сделаны переводы Библии на русский и инородческие языки, которые широко распространялись по России, и издано Евангелие с параллельным славянским и русским текстом. Много потрудились над переводами Священного Писания еп. Филарет (Дроздов) и свящ. Г. Павский.

Отрицательной стороной благотворительной и издательской деятельности Общества было то, что призывы и распоряжения шли административным путем, и Слово Божие распространялось при помощи государственных учреждений. Кроме того, от дела издания была отстранена Церковь. Все производилось вне ведома Синода, духовные лица были привлечены к работе частным путем, наравне с представителями других исповеданий.

В 1817 году влиянию Церкви был нанесен новый удар. Император учредил Министерство Духовных Дел и Народного Просвещения, которое, вместо самой Церкви, должно было проводить христианские начала в жизнь. Во главе министерства был поставлен кн. Голицын, который считал, что проведение христианских начал в жизнь должно идти не через Церковь, а через Библейское Общество. Во главе департамента духовных дел был поставлен поэтому секретарь библейского комитета, мистик А. И. Тургенев. Православная Церковь оказалась благодаря этому в зависимости от Библейского Общества.

Министерство принялось за борьбу с вольнодумством и новыми идеями и начало государственным путем вводить повсюду христианские идеи. К иерархии новое министерство относилось плохо. Митр. Амвросий, который противился вмешательству Голицына в жизнь Церкви, был уволен и на его место назначен арх. Михаил (Десницкий), воспитанник дружеского масонского общества, но и он, несмотря на свое воспитание, оказался твердым защитником православия.

На защиту Церкви выступил в 1821 году преемник митр. Михаила, митр. Серафим (Глаголевский). Он сотрудничал в начале с Библейским Обществом, но потом вышел из него. Одновременно московским архиепископом был назначен Филарет (Дроздов). С назначением митр. Серафима началось ослабление влияния Голицына и министерства духовных дел и восстановление прав Церкви, кончившееся отставкой Голицына и выделением дел, касающихся Православной Церкви, из ведения министерства. В деле защиты православия сыграл большую роль архимандрит Новгородского Юрьевского монастыря Фотий (Спасский), который имел большое влияние на императора.

Митрополит Серафим был назначен президентом Библейского Общества, и оно оказалось под контролем Синода. Преемник кн. Голицына, адмирал Шишков, впал в другую крайность. Он начал борьбу против мистицизма, Библейского Общества и духа неправоверия и стал проводить патриотически православную политику, опять вне Церкви, только государственными средствами.

Деятельность Библейского Общества была сокращена, а вместе с тем началось гонение на русский перевод Священного Писания. Из библиотек были изъяты все мистические книги. Гонению подверглись некоторые иерархи, которых Шишков считал слишком либеральными, в том числе митр. Филарет, которого лишили звания члена Синода. Адмирал Шишков и ген. Аракчеев потребовали осуждения его катехизиса, но митрополит Серафим и Синод не допустили этого.

Положение церкви в царствование императоров Николая I, Александра II и Александра III

В 19 веке отношения между Церковью и государственной властью в России продолжали основываться на одностороннем акте, изданном государством, который, несмотря на подчас очень внимательное отношение императоров к нуждам духовенства, ставил часто непреодолимые препятствия к развитию нормальной церковной жизни.

Императоры Российские, в силу Духовного Регламента, продолжали до самой революции во время чина коронования возлагать сами на себя корону, тогда как даже в Англии, где король является главой Церкви, его коронует архиепископ.

Ограничения, введенные в дело канонизации святых, привели к тому, что за синодальный период, вплоть до царствования имп. Николая II, было прославлено всего четыре святителя и ни одного преподобного.

Стеснения в церковной жизни происходили главным образом от обер-прокуроров, особенно, если они были, как гусарский полковник гр. Протасов (1836–55), людьми неверующими. Только исключительный такт и авторитет митрополита московского Филарета (Дроздова) дали Церкви возможность вполне развить отдельные области церковной жизни.

Другой тяжелой стороной церковной жизни в 19 веке было введение обязательности церковных обрядов для всех государственных служащих. Таинства исповеди и причастия стали такой же ежегодной государственной повинностью, как и другие служебные обязанности, а духовенство должно было наблюдать за их исполнением.

Но самой тяжелой стороной церковной жизни было начавшееся с 18 в. полное оскудение и обеднение сельского духовенства. Первые меры к улучшению его положения были приняты при имп. Павле I, но не дали реальных результатов. Только в 1828 году имп. Николай I высказал пожелание, «чтобы чин духовный имел все средства к прохождению служения своего не препинаясь заботами о жизни».

В силу этого пожелания был образован «Комитет по приисканию средств для обеспечения сельского духовенства». Он работал 13 лет и выработал «штаты 1842 года». Наибеднейшим приходам государством оказывалась денежная помощь, но она оказалась совершенно недостаточной.

В 1860 году всякая помощь приходам была прекращена и учреждено «Особое присутствие по делам православного духовенства». Одновременно сельское духовенство, в связи с разорением помещичьего класса, лишилось и его поддержки. С крестьян же в силу закона оно не могло ничего брать за требы.

Состояние полного обнищения духовенства дошло до предела. Положение его ярко очерчено в записке прот. Беллюстина, поданной им Синоду. Особое присутствие заседало 23 года и не нашло никакого другого выхода из положения, как сокращение числа приходов и закрытие беднейших из них.

Губительное для Церкви решение было опротестовано не только Синодом, но и обер-прокурором К. П. Победоносцевым. На докладе последнего имп. Александр III сделал пометку: «В высшей степени желательно восстановить порядок, установленный в царствование имп. Николая I». Но это была только временная мера, не дававшая разрешения основному вопросу церковной жизни: оживление деятельности самого прихода, независимо от помощи со стороны государства.

Одновременно начали раздаваться голоса о необходимости созыва собора, который мог бы восстановить нормальные отношения между церковью и государством. Об этом писал в начале века П. Чаадаев, а потом писатель Н. Лесков и гос. контролер Т. Филиппов.

В течение всего века наблюдается отход интеллигентного класса от Церкви. Только отдельные представители его жили церковными интересами и болели о ее ненормальном положении. Н. В. Гоголь составил «Толкование на литургию», а небольшая группа славянофилов и, в частности, А. С. Хомяков, автор ряда ценных богословских трудов, вели церковную работу. Огромное большинство русских культурных людей 19 века жило рядом с Церковью, но не в Церкви, и иногда было явно враждебно Церкви.

Из мер, принятых в конце 19 века к установлению более правильного отношения епископата и верховной власти, надо отметить отмену, по инициативе Л. Тихомирова, слов архиерейской присяги, в которой епископы признавали императора своим «крайним судьей».

За 19 век русская православная Церковь не только расширилась в своих пределах, но значительно преумножила количество епархий, число которых достигло 68 при 71 викарии. Все же число епископов было очень незначительным по отношению к многочисленной и разбросанной по обширной территории пастве. Поэтому только в редких случаях епископам удавалось объезжать всю свою епархию. Епархии делились на благочинии, в которые входило по несколько приходов.

Распространение православия среди инородцев и за пределами империи

19 век является веком исключительного развития миссионерского дела. Первой из новых миссий, основанной в 1830 году, была Алтайская, во главе которой стоял архимандрит Макарий (Глухарев). Он перевел Священное Писание на местные языки, обратил ко Христу многих язычников, построил больницу и богадельню и старался любовью привлечь сердца жителей Алтая. За первые годы своей работы арх. Макарию пришлось очень много претерпеть. Большинство населения было кочевым и часто уходило в горы. Невозможно было устраивать постоянных общин. Победил арх. Макарий своей заботой о детях, которым отдал все свои силы. Много пришлось ему бороться с культом домашних божеств и с многоженством. Почти всю миссионерскую работу он проводил сам, только в заботах о девицах, вдовых и больных ему помогали старица Прасковья (Ландышева) и Софья де Вальмон, кончившая Смольный Институт и посвятившая всю свою жизнь миссионерским трудам.

Дело арх. Макария продолжали – иеромонах Макарий (Невский), пробывший на Алтае с 1855 по 1912 год, и арх. Владимир Петров.

Татарская миссия была основана в 1842 году. При казанской духовной академии были сделаны переводы Священного Писания, а Николай Ильинский открыл первую школу для татарских детей. В 1864 году Синод разрешил совершать богослужения на татарском и других инородческих языках.

Благодаря трудам миссионерского братства св. Гурия, к концу века было крещено очень много черемисов, чувашей, мордвинов и вотяков, которые обслуживались духовенством, говорящим на местных языках и частично местного происхождения.

Киргизская миссия начала работать, когда Киргиз-Кайсацкие орды перешли в русское подданство. В конце века во главе миссии стоял архимандрит Владимир (Тихоницкий), впоследствии митрополит Западно-Европейских Русских Церквей.

Вся восточная Сибирь и Камчатка были просвещены арх. Иннокентием (Вениаминовым), будущим митрополитом московским, который перевел Священное Писание на тунгузский язык, и арх. Парфением (Поповым), крестившим бурят.

За пределами Империи первыми были просвещены алеуты. В 1787 году на остров Кадьяк, в Тихом океане, прибыли монахи Валаамского монастыря и положили основание Алеутской миссии. Особенно широко она развилась благодаря трудам арх. Иннокентия, который был в 1840 году первым епископом камчатским с включением в его епархию Аляски.

Центром Алеутской миссии был сперва Кадьяк, а потом Ново-Архангельск (Ситка). Православная миссионерская работа среди алеутов не прекратилась и после продажи Аляски Соединенным Штатам в 1867 году. Там была основана епархия с центром в Сан-Франциско, которая объединила всех православных, живших в то время в Америке.

Китайская миссия, основанная в 18 веке для обслуживания потомков пленных казаков Албазинцев, начиная с 1858 года развила широкую деятельность среди китайцев. Ее центр находился в Пекине. Первым православным епископом китайцем был Симеон (Ду).

В 1860 году в Японию поехал миссионер иеромонах Николай (Касаткин). Там была основана в 1870 году миссия, во главе которой в течение сорока лет стоял иером. Николай, возведенный сперва в сан епископа, а потом архиепископа японского. Он построил в Токио собор и храмы в других городах, подготовил местное православное духовенство и катехизаторов из японцев, перевел Священное Писание на японский язык и был глубоко почитаем не только своей паствой, но и многими язычниками. После его смерти в 1912 году, японский император дал мосту, ведущему к православному собору, название «моста двух праведников» (арх. Николая и Конфуция).

Первым епископом из японцев был Николай (Оно).

Кроме упомянутых миссий, успешно действовали также миссии в Корее и в Персии (Урмии), где с православной Церковью воссоединились местные несториане.

Восстановление монашества, преподобный Серафим, оптинские старцы

Ослабленное и численно очень ограниченное за 18 век монашество стало восстанавливаться в начале 19 века. Из Молдавии, где жил и подвизался арх. Паисий (Величковский), в Россию приехало несколько иноков, искавших возможности продолжать свой монашеский подвиг на родной земле, а в самом центре России явился великий светильник русской Церкви, преп. Серафим Саровский. Св. Серафим, в миру Прохор Мошнин, родился 19 июля 1759 года в Курске. Он был сыном богатого подрядчика, строившего церкви и казенные здания, человека благочестивого и исключительной честности. Мать его, Агафья, была тоже богобоязненной женщиной, много делавшей для Церкви. Семи лет мальчик упал с колокольни, но остался невредимым. Во время тяжкой болезни отроку Прохору было видение Божией Матери, которая его исцелила от недуга, и с этой поры жизнь будущего подвижника проходила под Ее покровом.

Прохор много читал, главным образом жития святых, и решил пойти со странниками в Киев на богомолье. 19-ти лет он с благословения матери стал послушником в Саровской Обители, тамбовской епархии, и в течение долгих лет проходил там всевозможные послушания, продолжая изучать Священное Писание и творения отцов Церкви. 3 года он болел и вновь был исцелен Божией Матерью. Он подвизался в лесу, а в 1786 году принял великий постриг и получил имя Серафима. Посвященный сперва в диакона, а потом в иерея, он удостоился видения Спасителя и ангелов, стоявших вокруг престола во время совершения литургии.

После новых подвигов в одиночестве в лесу и полного затворничества, когда он только в праздники и воскресенье приходил в монастырь, чтобы служить литургию, он тысячу дней и ночей провел в молитве на камне с воздетыми руками.

В лесу на преподобного напали разбойники, избили его до полусмерти, и он принужден был вернуться в обитель, так как не мог больше оставаться в глуши. Братия избрала его в игумены, но он отказался по смирению и принял на себя подвиг молчания и полного отречения от всякой земной суеты и мысли. Так продолжал он свои подвиги, готовясь к служению своим ближним до 1825 года, когда открыл широко двери своей келии.

К нему со всех сторон стали стекаться за духовным советом и вразумлением. Всех приходивших он встречал словами «радость моя», иногда он обличал, но всегда с кротостью и всегда наставлял и направлял на истинный путь. Его никогда не видели печальным. Лик его светился неземным светом. Он обладал даром пророчества и исцеления. Ежедневно более тысячи человек приходило к нему за советом. Особенно заботился он о Дивеевской женской обители, которая находилась недалеко от Сарова. Почил св. Серафим, стоя на коленях пред иконой Божией Матери 2 января 1833 года. Церковь причислила его к лику святых (память 2 января и 19 июля). Хотя сам преп. Серафим ничего не писал, но его замечательные наставления о «стяжании Духа Святого» были записаны помещиком Мотовиловым. Преподобный учил, что познание Бога дается человеку только после долгого искуса и внутренней подготовки. Нельзя богословствовать, если твое сердце не очищено. Главной целью для человека является его внутреннее просветление через стяжание даров Духа Святого.

Вторым центром духовной жизни в начале 19 века стала Оптина Пустынь в калужской епархии. Там в течение всего века жили и подвизались великие старцы. Древняя Оптина Пустынь, расположенная на опушке леса, была уничтожена при Петре Великом и потом восстановлена, но вновь запустела к концу 18 века. Святитель Филарет Амфитеатров, занимавший тогда калужскую кафедру, решил восстановить ее и устроить там скит для отшельников. Он поручил это дело инокам Моисею и Антонию, которые своими руками привели в порядок, пришедший в полное запустение монастырь.

В 1829 году, в пустынь прибыл иеромонах Леонид (Наголкин), который стал первым оптинским старцем. Он был торговцем, изъездил всю Россию и решил покинуть мировую суету. После многих подвигов и скитаний, он остался в Оптине и, как за несколько лет перед этим преп. Серафим, открыл двери своей келии. К нему стали стекаться большие толпы людей, и всем он давал духовные советы. Новизна его подвига вызвала запрещение епископа, и он должен был закрыть двери своей келии, но народ жаждал духовного руководства и простаивал целыми днями перед дверьми. Старец Леонид не выдержал запрещения и вновь открыл двери. Ему грозили суровые кары, но митр. Филарет заступился за него, и старчество было признано особым духовным путем. Старец Леонид скончался в 1841 году и его преемником стал старец Макарий, который происходил из зажиточной дворянской семьи. Насколько отец Леонид был человеком простым, немного грубоватым, дававшим часто свои духовные советы в образной и практической форме, настолько отец Макарий был тонко образован, любил философию и искусства. Поэтому, если к отцу Леониду шел главным образом простой народ, купцы и мещане, то к отцу Макарию за советом пошли люди высоко культурные, но которые не менее простых нуждались в наставлении.

Старец Макарий знал древние языки и за долгие годы своего сотрудничества со старцем Леонидом помогал ему в переводе св. отцов на русский язык. Приняв служение старчества, отец Макарий также широко начал принимать всех, кто нуждался в его совете, но, кроме того, он наставлял многих письмами. К нему обращались и те, кто готовился к священству, студенты и даже профессора, и его благотворное влияние на современное общество было очень велико. Почил старец Макарий в 1860 году.

Третьим оптинским старцем был Амвросий (Гренков), близкий сотрудник отца Макария в деле издания св. отцов. Он был духовного происхождения, кончил семинарию, но сперва стал преподавателем. Только после посещения Оптиной пустыни, он решил стать монахом и посвятить свою жизнь служению ближним.

Он вставал обычно в 5 часа утра, и после молитвы диктовал письма, которых бывало 50–60 в день. Потом открывал двери келии и до позднего вечера принимал всех, кто приходил к нему за советом. Лето он проводил в женском монастыре в Шамордино, куда удалялся для молитвы. Почил старец Амвросий в 1891 году.

После 1891 года старцем в Оптиной Пустыни был недолгое время иеромонах Анатолий (Зерцалов), а после него – старцы Иосиф и Варсонофий. Последним оптинским старцем был иеромонах Нектарий (Тихонов), который провел в обители почти полвека и в 1923 году присутствовал при ее закрытии и опечатании храмов. Он умер в 1928 году в деревне Холмищи.

При старце Макарии в Оптиной Пустыни переводились творения св. отцов Церкви. В переводе принимал близкое участие от. Климент Зедергольм. В век отхода части русского культурного общества от Церкви и веры, Саровский монастырь и Оптина Пустынь сыграли великую просветительную роль. Они были теми центрами духовной жизни, куда стекались со всех сторон России люди всех сословий и где каждый получал утешение и наставление. Оптину посещали Гоголь, славянофилы, Достоевский и туда пошел перед смертью Лев Толстой, который хотел посетить свою сестру, бывшую монахиней в Шамордине, и поговорить со старцем, но последнее ему не удалось.

Духовное просвещение в 19 веке

19 век явился эпохой необыкновенного расцвета русского духовного просвещения. Центрами высшего духовного образования были четыре академии: киевская, московская, петербургская и казанская. Они не только подготовляли высокообразованных пастырей, но печатали творения отцов Церкви и богословские журналы. Так как на православном Востоке высших школ не существовало, многие студенты из других православных стран приезжали заканчивать свое образование в России.

В каждой епархии была духовная семинария, а в главных уездных городах – духовные училища. Кроме того в губернских городах были учреждены епархиальные училища для дочерей священников.

Крупнейшим представителем богословской науки в 19 веке был митр. Филарет (Дроздов), автор догматического и нравственного богословия и катехизиса, и замечательных проповедей, охватывающих все вопросы церковной жизни и догматики (1782–1867).

Другим знаменитым богословом был митр, московский Макарий (Булгаков; 1816–1882), догматическое богословие которого до последнего времени считается классическим трудом по данному предмету.

Из историков Церкви надо отметить арх. харьковского, а потом черниговского Филарета (Гумилевского), автора, кроме Истории Церкви, догматического богословия и истории русских святых, а из духовных ораторов – арх. херсонского Иннокентия (Борисова), автора книги «Последние дни земной жизни Господа Нашего Иисуса Христа».

В духовных академиях преподавали многие выдающиеся ученые миряне, прославившие русскую науку, как А. В. Горский, В. В. Болотов, В. О. Ключевский, Е. Е. Голубинский и Н. Н. Глубоковский.

Примеры благочестия и святости жизни

В 19 веке прославились святостью жизни многочисленные подвижники. Одним из самых почитаемых в народе святителей был митрополит Филарет Киевский (Амфитеатров; 1779–1857). Он был сыном священника, прошел духовную школу, был ректором московской духовной академии и доктором богословия, занимая несколько епископских кафедр, но всю жизнь остался необыкновенно смиренным иноком, полным любви ко всем, кто к нему приходил. Он тайно принял схиму и проводил жизнь в подвигах молитвы.

Из других святителей в народе почитались за святых арх. харьковский Мелетий (Леонтович) и арх. воронежский Антоний. Вопрос об их канонизации был уже предрешен.

Благодаря своим аскетическим трудам и подвижнической жизни известны также еп. Феофан (Говоров; 1815–1894) и еп. Игнатий (Брянчанинов; 1807–1867).

Еп. Феофан был сыном священника, получил богословское образование, провел 7 лет в Палестине, посещая места подвигов великих отшельников, был на св. горе Афон, а потом был поставлен во епископа тамбовского. Он ушел от архипастырской деятельности из Владимира в 1866 году и поселился в «затворе» (в отдельной келии, из которой он никуда не выходил) в Вишенской пустыне. Своей обширной перепиской и аскетическими сочинениями, а также переводами св. отцов, он имел большое духовное влияние.

Судьба раскола. Русские секты

В 19 веке в среде старообрядчества все больше и больше подымались голоса о необходимости восстановления иерархии. Уже в конце 18 века было создано так называемое «единоверие», то есть присоединение старообрядцев к православной Церкви с сохранением за ними всех древних обычаев и особенностей богослужения. Особенно много потрудился над привлечением старообрядцев в единоверие митр. Платон. Но на «единоверие» не пошла масса раскольников и главные их вожди, хотя все же присоединилось к Церкви много отколовшихся.

В 1846 году старообрядцам удалось привлечь на свою сторону митрополита сараевского Амвросия, который восстановил у них иерархию и посвятил во епископа Кирилла (Тимофеева). Иерархия эта, по месту ее центра в селе Белая Криница, была названа Бело-Криницкой. Она существует до сего времени.

Не принявшие иерархии разделились на множество толков. Кроме того, в России в 19 веке появилось много сект, иногда изуверского направления, которые существуют до сих пор. Церковь сделала много, чтобы привлечь как раскольников, так и сектантов, и в течение всего века развивала широкую миссионерскую работу.

Правительство боролось и с раскольниками, и с сектантами часто чисто полицейскими мерами, что сильно мешало воздействию на них Церкви.

На западе России, при имп. Николае I произошло второе воссоединение униатов, но оно было проведено государственными мерами.

Церковное искусство

В 19 веке было построено очень много храмов не только в России, но и за ее пределами, на святой Земле, на св. горе Афон, в западной Европе. Самыми замечательными соборами были: Казанский в Петербурге, построенный русским архитектором Воронихиным, Исаакиевский в Петербурге – французом Рикаром де Монферран и храм Христа Спасителя в Москве – немцем Тоном.

В иконописи и живописи господствовал так называемый академический стиль, стремившийся к натуралистической правде в священных изображениях, и только в конце века, при росписи собора св. Владимира в Киеве, появились новые русские таланты Васнецова и Нестерова, создавшие особый стиль церковной живописи.

Русская церковная музыка, достигшая уже в творчестве Бортнянского (1751–1825) большой высоты, несмотря на сильное влияние на него итальянских композиторов («Помощник и Покровитель», «Приидите ублажим») благодаря гармонизациям древних греческих и болгарских напевов прот. Турчаниновым (1779–1856), дала такие высоко духовные произведения, как: «Вечери Твоея Тайныя», «Благообразный Иосиф», «Волною морского», «Да молчит всякая плоть», которые являются теперь неотъемлемой частью страстных богослужений.

Влияние православной веры на культуру

Несмотря на отход части русского передового класса от веры, влияние православия на культурную жизнь страны было очень велико.

Русская религиозная мысль создала синтез между западной философией и православной традицией отцов Церкви, особенно в сочинениях Ивана Киреевского (1806–1856) и А. С. Хомякова (1804–1860).

Духовные проблемы в свете православия были подняты и глубоко разработаны великим христианским мыслителем Ф. М. Достоевским, который изобразил в лице монаха Зосимы одного из оптинских старцев. Он предполагал в третьей части Братьев Карамазовых описать жизнь св. Тихона Задонского, как пример русской святости.

В конце века одним из создателей христианской философии нашего времени, боровшимся с западным позитивистическим и материалистическим влиянием, явился Владимир Соловьев.

Глава 5. Конец синодального периода и восстановление патриаршества

1. С 1894-го по 1917 год. Отношения церкви и государства в конце 19 и в начале 20 века

С началом царствования имп. Николая II отношения между Церковью и государством значительно изменились. Император был человеком не только глубоко верующим, но и церковным, и заботился о нуждах духовенства, но в главном вопросе, созыве собора, император уступил обер-прокурору Св. Синода К. П. Победоносцеву, и собор так и не был собран.

В год коронации всем священникам русской Церкви были даны кресты для ношения на груди, чтобы отличить их от неимеющих иерейского сана. До этого крест давался (со времен имп. Павла) только как высокая награда.

Император лично присутствовал на многих церковных торжествах, и за его царствование было прославлено в два раза больше святых, чем за весь синодальный период. Много было сделано для восстановления церковной старины, учрежден в 1901 году комитет попечения о русской иконописи, введен в следующем году устав о пенсиях священно и церковнослужителям и изданы правила охранения памятников церковной старины.

В манифесте 28 февраля 1903 гада было высказано пожелание об улучшении положения православного духовенства, но вопрос о созыве собора и восстановлении нормальных отношений между Церковью и государством был поднят впервые официально только в связи с выходом книги Льва Тихомирова «Запросы жизни и наше церковное управление». Император пожелал узнать мнение петербургского митрополита Антония (Вадковского), ревностного поборника восстановления древнего строя Церкви. Митрополит в своей записке царю писал: «Мне всегда казалось, что при усиливающемся развитии русского самосознания само собой рано или поздно наступит время, когда общественное мнение вынуждено будет сказать, что стыдно и невозможно Святой Руси жить при таком ненормальном строе церковного управления».

Имп. Николай II выразил свои взгляды по вопросу об устройстве церковных дел в записке обер-прокурору К. И. Победоносцеву по делу о распечатании старообрядческих церквей на Рогожском кладбище в Москве: «По-моему, раз мы принимаемся за разбор одного из вопросов, касающихся раскольников, мы должны коснуться и общего о них вопроса. В таком случае обсуждение такого исторического и государственного дела, как дело о расколе вообще, не может быть сделано помимо Церкви. Тут сама собой возникает мысль о Всероссийском Церковном соборе, которая давно таится в моей голове. Мне кажется, что только собор может разрешить этот вопрос. Да и по многим другим вопросам нашей церковной жизни, обсуждение их поместным собором внесло бы мир и успокоение, притом правильным и историческим путем в полном соответствии с преданиями нашей православной Церкви».

23 марта 1905 года членами Синода во главе с тремя митрополитами была подана императору докладная записка о восстановления патриаршества и созыве поместного собора русской Церкви. Тогда же был заготовлен и проект указа на имя Синода с выражением согласия на созыв собора.

Через два дня К. П. Победоносцев передал императору первую записку против Синода и созыва собора, в которой писал: «Кроме небольшого кружка здешних священников, монахов и профессоров, возбуждающих митрополита, повсюду простые русские люди, все епархиальное духовенство, во множестве сельское и бедное, возмущены до глубины души и шлют отчаянные вопли, проклиная участников дела. Все видели прибежище и заступничество только в обер-прокуроре и страшатся архиерейского своевластия. Церкви и соединенным с нею учреждениям грозит разрушение, а с ними поколеблется и вера».

Так как император не принимал никакого решения, Победоносцев подал 30 марта вторую записку, в которой писал: «Не могу умолчать перед Вашим Величеством о положении дела. С каждым днем возрастает смута, возбуждаемая предприятием митрополита, имеющего характер заговора против всего порядка церковного управления. Вся православная Церковь в составе белого духовенства и народа объята ужасом и негодованием при мысли о возможности осуществления задуманного дела (созыва собора). В епархиях составляются общества для защиты Церкви в ее канонических устоях. Неужели царь утвердит доклад Синода на разрушение церковного строя».

Записки обер-прокурора, несмотря на явное несоответствие с действительным положением вещей, возымели свое действие, и 31 марта император вернул Синоду его доклад с резолюцией, откладывающей вопрос на неопределенное время.

Только по смерти К. П. Победоносцева, в 1906 году, было созвано предсоборное присутствие, и все епархиальные архиереи были запрошены относительно желательных с их точки зрения перемен в церковной жизни.

В мнениях епископата главное внимание было обращено на созыв собора и на выяснение тех вопросов, которые подлежали его решению. Этот обширный материал был напечатан в следующем году в Петербурге (4 тома).

В начале 1908 года вопрос о желательности в скорейшем времени созыва собора был поставлен в Государственной Думе в докладе Е. П. Ковалевского, который потом в течение 4 лет неуклонно выступал в его защиту. Наконец в 1912 году, при обер-прокуроре В. Н. Саблере, было получено согласие императора на учреждение постоянного предсоборного совещания, во главе которого был поставлен арх. финляндский Сергий (Страгородский).

Дело восстановления патриаршества, для которого так много сделал митр. Антоний (Вадковский), после его кончины не заглохло. За него с необыкновенной твердостью боролся арх. волынский Антоний (Храповицкий). Вопрос был вновь обсуждаем после торжеств трехстолетия Дома Романовых в 1913 году, в которых участвовал патриарх антиохийский Григорий, но до самой революции он не получил разрешения.

Светильники церкви и ее враги

Конец 19 и начало 20 века ознаменовалось с одной стороны проповедью молитвенника за Русскую Землю отца Иоанна Кронштадтского, подъемом в монашеской жизни и возвращением к Церкви части передовой русской интеллигенции, а с другой стороны борьбой с Церковью гр. Л. Н. Толстого и усилением антирелигиозных течений.

Отец Иоанн Сергиев родился в Архангельской губернии в селе Сура, в 1829 году, в бедной семье псаломщика. Он учился в семинарии и в петербургской духовной академии, а в 1855 году стал священником Свято-Андреевского собора в Кронштадте, где и оставался до своей кончины в 1908 году. Отец Иоанн был молитвенником и великим печальником о всех нуждающихся и погибающих. Он привел к Церкви и спас морально десятки тысяч людей портового города, в котором он жил, устроил для них дом трудолюбия, мастерские, школы, библиотеки, воспитал много поколений детей, которых особенно любил, но его значение выходило далеко за пределы Кронштадта. Он был, действительно, всероссийским пастырем. К нему обращались за помощью и советом и за молитвами об исцелении тысячи людей со всей страны. Ему приходилось на корабле объезжать Россию, неся повсюду утешение и призыв к покаянию. Исцеления по молитвам отца Иоанна исчисляются сотнями, больше всего он целил души людей через таинство покаяния и причащения. В Кронштадтский собор собирались громадные толпы народа, чтобы поучаться от него вере и правде Божией. Отец Иоанн написал много удивительных по глубине духовных произведений и проповедей. Погребен он был в основанном им в Петербурге Иоанновском монастыре.

Последний всероссийский период духовной деятельности отца Иоанна совпал с борьбой против Церкви великого писателя Льва Толстого. Л. Толстой был верующим человеком и остался им до смерти, но хотел создать свое личное христианство, основанное на отдельных частях Евангелия, которые он произвольно выделил. Борьба Л. Толстого с Церковью была систематической и очень разрушительной. Он пользовался необыкновенным авторитетом в стране, и его подчас кощунственные выпады против православия принесли много вреда Церкви. Так как Л. Толстой не только считал себя вне православной Церкви, но в своих сочинениях боролся с ней, Синод принужден был, для предотвращения соблазна, отлучить его от Церкви, что вызвало сильный протест в левой общественности, не признававшей Церкви. Умер Л. Толстой в 1910 году, не вернувшись к вере отцов, и был похоронен без религиозных обрядов в лесу своего имения. Его уход из дома перед смертью имел целью посещение Оптиной Пустыни, но ученики Толстого не допустили к нему священника, и последняя его воля осталась неизвестной.

В конце 19 и начале 20 века начали все более и более усиливаться материалистические течения в связи с усилением революционных партий. Одновременно в лучшей части русской интеллигенции началась эволюция от марксизма к идеализму и от безбожия к вере. Поворотным пунктом в этом движении было издание сборника «Вехи».

В 1902–3 годах, по инициативе проф. Тернавцева, произошли первые встречи между писателями, светскими мыслителями и профессорами духовных академий. Эти религиозно-философские собрания, на которых председательствовал еп. Сергий (Страгородский), ректор петербургской духовной академии, имели большое значение в деле сближения и взаимного понимания между церковными кругами и религиозно настроенной интеллигенцией.

В начале 20 века были прекращены преследования против старообрядцев, а после манифеста 17 октября 1905 о религиозной свободе, последние получили возможность законно устроить свою церковную жизнь. В 1910 году в Москве собрался первый всероссийский старообрядческий съезд, представлявший несколько миллионов староверов, разбросанных по всей русской территории. В 1909 году в Москве же собрался всероссийский съезд единоверцев. Движение последних значительно усилилось.

Развитие сектантства пошло главным образом в сторону протестантских сект, из которых наиболее сильной и распространенной, особенно на юге России, был штундо-баптизм.

В связи с развитием сектантства было собрано четыре миссионерских съезда, на которых были разработаны меры защиты православия.

В 1909 году в Троице-Сергиевой лавре состоялся первый монашеский съезд, обсуждавший меры к устройству монастырской жизни. В православных духовных академиях движение в пользу ученого монашества развилось благодаря трудам еп. Антония (Храповицкого), который был последовательно ректором трех из них.

Среди подвижников благочестия необходимо отметить вел. кн. Елизавету Федоровну, которая хотела восстановить после 1905 года древний чин «диаконис» и основала в Москве «Марфо-Мариинскую» общину.

Церковное просвещение и искусство

В конце 19 и в начале 20 века церковная наука и просвещение продолжали широко развиваться. Профессора духовных академий написали ряд замечательных трудов по всем отраслям богословского знания. Большое влияние имела диссертация еп. Сергия (Страгородского) о православном учении о спасении, которая воскресила древнюю традицию опытного богословия.

В литературе церковные темы затрагивались очень редко. Только Н. С. Лесков («Соборяне», «На краю света») и А. П. Чехов («Святой ночью», «Студент», «Архиерей», «Кошмар») и некоторые второстепенные писатели писали о жизни Церкви и духовенства.

Церковное искусство развивалось параллельно с светским. Если почти у всех крупных художников были картины на духовные темы, то все же главный их интерес был сосредоточен на социальных вопросах, а не на духовной жизни народа.

19 век был губителен для церковного искусства. Во многих местах старинные фрески замазывались, древние иконы заменялись новыми и только в начале 20 века проявился интерес к древнему церковному искусству. Последние, построенные в России и за рубежом, храмы были созданы в древнем стиле (Федоровский собор в Царском селе, Храм на водах в Петербурге, Ниццкий православный собор). Одновременно перед революцией началась реставрация древних храмов и фресок, и впервые русское культурное общество поняло всю красоту и величие русской иконописи.

Русская церковная музыка развивалась в течение всего 19 века и в начале 20 века, причем, наравне с гармонизациями древних напевов, крупные композиторы, как Глинка, Чайковский, Римский-Корсаков, обогатили русское церковно-певческое искусство.

Из духовных композиторов надо назвать: Кастальского, Львовского, Смоленского, Архангельского и Гречанинова. Большое значение в деле развития церковного пения сыграла синодальная школа.

Настоящее «открытие православия» во всех его проявлениях начало осуществляться только за несколько лет до революции. Оно соединялось также с желанием обновления церковной жизни и, в частности, деятельности прихода, мыслилось как возвращение Церкви к соборному началу. Поэтому созыв собора в 1917 году был давно назревшей и неотлагательной необходимостью, которую сознавали все члены Церкви, как иерархия и духовенство, так и рядовые миряне.

2. Поместный собор 1917–18 годов и восстановление патриаршества

Подготовка собора

После отречения имп. Николая II, 3 марта 1917 года, права верховной власти восприняло на себя Временное Правительство, которое назначило обер- прокурором Святейшего Синода В. Н. Львова. Последний, человек резкий и властолюбивый, немедленно вмешался в дела Церкви, уволил на покой многих видных иерархов, в том числе митр. Московского Макария и арх. харьковского Антония, и вел себя полным хозяином в деле церковного управления.

Синод, во главе которого стал арх. Сергий Финляндский, обратился в апреле с воззванием к архипастырям, духовенству и мирянам о созыве поместного собора, а 11 июня учредил предсоборный совет, во главе которого был поставлен экзарх Грузии, архиепископ Платон (Рождественский). Предсоборный совет выделил из себя 10 комиссий, по всем отраслям церковной жизни, и в течение 2 месяцев были подготовлены все вопросы, подлежащие рассмотрению собора.

Многие архиереи, уволенные В. Н. Львовым, были выбраны паствой вновь на прежние кафедры. Московским архиепископом был избран арх. литовский Тихон (Беллавин), а петроградским – старший викарий епархии, еп. гдовский Вениамин (Казанский). В выборах как того, так и другого архипастыря, приняло живое участие рабочее население столиц.

В начале августа 1917 года по всей России были произведены всеобщие выборы членов поместного собора. Открытие собора было назначено на 15 августа в Москве. Последним актом Временного Правительства в отношении Церкви было утверждение 13 августа возведения архиепископов Платона, Тихона и Вениамина в митрополичий сан. Потом, по инициативе А. В. Карташева, государственная власть отказалась от своих прав на управление Церковью и ее имуществами и передала свои права собору.

Открытие собора. Избрание патриарха

15 августа в очень торжественной обстановке, в храме Христа Спасителя в Москве, открылся, после больше чем двухвекового перерыва, собор русской православной Церкви. На него съехались почти все епархиальные архиереи, многочисленные представители духовенства и монашества, представители церковнослужителей и мирян, профессора духовных академий и те из членов Государственной Думы, которые работали над церковными вопросами. Собор представлял, действительно, всю русскую Церковь.

Заседания происходили в епархиальном доме в Лиховом переулке, где и совершались членами собора ежедневно литургии. С самого начала в среде собора наметились два течения. Если в отношении преобразований церковной жизни и, в частности, оживления деятельности приходов, особых споров не возникало, то в деле восстановления патриаршества наметилась сильная оппозиция, состоявшая из профессоров академий и преподавателей семинарий и большинства церковнослужителей. За восстановление древнего строя стояли почти все иерархи и большая часть духовенства и мирян.

Наиболее упорным и резким противником патриаршества явился профессор по кафедре истории русской Церкви петроградской духовной академии Б. В. Титлинов. Он и его некоторые коллеги читали доклады и убеждали мирян в несвоевременности восстановления патриаршества. Они считали, что как в Церкви, так и в государстве, не должно существовать «единовластия».

Наиболее стойким защитником патриаршей идеи был арх. Антоний (Храповицкий), который также выступал с докладами и разъяснениями перед членами собора.

25 октября в России произошел коммунистический переворот, и в тот же день в Москве началась гражданская война. Военные части, верные Временному Правительству, главным образом молодежь – юнкера, заперлись в Кремле и выдержали семидневную осаду. 28 октября, под гром пушек, обстреливавших Кремль, собор вынес решение прекратить прения по вопросу о патриаршестве (оставалось еще 90 записанных ораторов) и перейти сразу к голосованию. Против ожидания многих, за восстановление патриаршества было подано подавляющее число голосов. В трудный, переживаемый Церковью и страной момент были забыты временно все споры и разногласия.

31 октября собор приступил к избранию трех кандидатов в патриархи. Больше всего голосов получил арх. Антоний, потом новогородский арх. Арсений (Стадницкий). Митр. Тихон получил большинство при третьем голосовании. В числе кандидатов был и один мирянин, известный церковно-общественный деятель Самарин.

Бомбардировка Кремля и бои на улицах продолжались до 2 ноября, и членам собора было чрезвычайно трудно собираться на заседания. 2 ноября собор решил послать депутацию революционным властям для прекращения обстрела московских святынь и дарования жизни взятой в плен молодежи.

Во главе депутации, шедшей с крестом и евангелием в главный штаб революционных войск, стал митр. Платон. Вместе с ним пошли два архиерея, два священника и два члена собора – крестьянина. Только митр. Платон был допущен в революционный трибунал, где ему обещали прекратить обстрел Кремля, но не дали обещания помиловать пленных.

В ночь с 2 на 3 ноября всякое сопротивление уже кончилось, произошла последняя страшная бомбардировка Кремля, во время которой пострадали многие храмы. 3 ноября еп. Нестор Камчатский с другими делегатами от собора отправился в Кремль и нашел там полный разгром. Успенский и другие соборы были сильно повреждены, а Чудов монастырь частично разрушен. Патриаршая ризница разграблена, все храмы осквернены солдатами.

6 ноября в храме Христа Спасителя произошли выборы патриарха. Старейший из русских иерархов и почетный председатель собора, митрополит киевский Владимир, написал три записки с именами кандидатов и положил их в запечатанном ларце перед иконой Владимирской Божией Матери. После литургии и молебна он показал ларец народу, разрезал тесьму, а старец иеросхимонах Алексий вынул жребий. Избранным оказался митрополит московский Тихон. К нему была послана депутация членов собора, во главе с митр. Владимиром. Вновь избранный патриарх обратился к собравшимся со словом, в котором призывал всех стоять за православную веру. После этого он уехал в Троице-Сергиеву Лавру, чтобы подготовиться к «интронизации» (настолованию) в уединении и молитве.

Патриарх Тихон и его интронизация

Патриарх Тихон, в миру Василий Иванович Беллавин, родился в 1866 году в псковской епархии. Учился он в псковской семинарии и петербургской духовной академии. Уже здесь будущий патриарх заслужил, как у своих товарищей по курсу, так и среди профессоров, исключительную любовь и уважение. После преподавания в псковской семинарии догматического и нравственного богословия, он в 1892 году, по пострижении в монашество с именем Тихона, был назначен инспектором холмской семинарии. В 1897 году он был рукоположен во епископа люблинского, а в следующем году послан в Северную Америку для возглавления православной епархии. За 9 лет, проведенных в Соединенных Штатах, арх. Тихон сделал очень много для устройства церковных дел. По его благословению православные службы были переведены на английский язык. К нему с одинаковым уважением относились, как православные различных национальностей, так и местные власти и инославные.

В 1907 году арх. Тихон был переведен в Ярославль на древнюю ростовскую кафедру, а с 1913 в Вильно. В Ярославле он привлек к Церкви местные культурные и общественные круги и был избран в почетные граждане города.

Вследствие военных действий в его епархии, арх. Тихону пришлось много раз посещать фронт, а после эвакуации Вильно переселиться в столицу, где он был назначен присутствовать в Синоде. В 1917 году он был избран на московскую кафедру, оставшуюся вакантной после удаления на покой митр. Макария (Невского).

Возведение патриарха на престол (интронизация) было назначено на праздник Введения во Храм Пресвятыя Богородицы 21 ноября 1917 года. К этому времени удалось произвести кое-какие починки в Кремле, и главный купол Успенского Собора, пробитый снарядом, был затянут полотном.

На торжество интронизации прибыли все епархиальные архиереи и многочисленное духовенство. Для членов собора было устроено особое место вокруг патриаршей кафедры. На малом входе два старейших иерарха, митрополиты Владимир и Платон, ввели митр. Тихона в алтарь и трижды посадили на патриаршее место. Потом митр. Владимир прочел установленную молитву, а архиереи переоблачили патриарха. После литургии митр. Владимир вручил первосвятителю посох митр. Петра. Потом патриарх объехал в открытой коляске Кремль, благословляя несметные толпы людей, которые не могли поместиться в Кремле и ждали часами вне его стен.

В связи с восстановлением патриаршества было увеличено число митрополитов. Старейшим иерархам: Агафангелу Ярославскому, Арсению Новгородскому, Антонию Харьковскому, Кириллу Тамбовскому, Иакову Казанскому и Иосифу Нижегородскому – был присвоен титул митрополитов.

В течение последних дней ноября и до 9 декабря, когда закончилась первая сессия собора, был вынесен ряд важных постановлений «о правах и обязанностях святейшего патриарха и о священном синоде и высшем церковном совете, и круге деятельности этих двух учреждений».

Вторая сессия собора (20 января–7 апреля 1918 года)

Вторая сессия собора открылась в Москве 20 января 1918 года. Накануне патриарх за своей подписью выпустил обличительное послание, в котором анафематствовал всех гонителей веры и осквернителей святыни и призывал всех верующих к защите попранных прав Церкви.

Патриарх хотел принять всю ответственность за послание на себя, но собор 20 января от своего имени выпустил воззвание, в котором присоединялся к призыву патриарха.

25 января в Киеве был злодейски убит почетный председатель собора, митрополит Владимир. Самое страшное в его убийстве было то, что в нем приняли участие монахи Киево-Печерской Лавры. Кроме митрополита Владимира, в разных частях России было убито много духовенства.

28 января в Москве был устроен грандиозный крестный ход на Красную площадь, со всех храмов столицы, собравший много сотен тысяч верующих. Необходимо также отметить явление Державной иконы Божией Матери в селе Коломенском, которая была обретена 2 марта 1917 года на колокольне местной церкви.

Работы собора шли в течение трех месяцев очень успешно. В феврале были приняты определения о Епархиальном Управлении, 2 апреля – о викарных епископах и об уездных собраниях, а 7 апреля – приходской устав и проведена реформа духовных учебных заведений. Таким образом, к концу 2-й -сессии был окончательно разработан и введен в действие новый строй церковной жизни, от патриарха до прихода.

Патриаршество Святейшего Тихона

Между двумя последними сессиями собора, патриарх посетил Петроград в конце мая 1918 года. Громадные толпы верующих собрались и на его встречу, и на его служение в соборах. Во все время пребывания патриарха, прежняя столица переживала дни великого духовного подъема. Святейший Тихон ездил в Кронштадт, откуда незадолго перед этим приезжали в Москву матросы, чтобы его убить. Он объединил там все население. Патриарх посетил также могилу отца Иоанна Кронштадтского в Петрограде, и посвятил, согласно постановления собора, единоверческого епископа Симона (Шлеева).

Третья сессия собора, происходившая летом в Москве, не могла собрать всех членов, так как Россия была разделена на две части немецкой оккупацией, и южные епархии остались не представленными. Среди постановлений третьей сессии надо отметить восстановление праздника всех святых в земле российской просиявших во второе воскресенье после Пятидесятницы и установление дня памяти св. патр. Гермогена 5 октября вместе со другими московскими святителями. Было принято решение о том, что до будущего законно созванного всероссийского поместного собора все члены собора 1917–18 года сохраняют свои полномочия и в частности могут участвовать в епархиальных собраниях по местам.

Собор имел исключительное значение в жизни Церкви. Он установил твердые основания ее канонического строя и широким привлечением мирян к церковной работе, главным образом через приходский устав, дал возможность продолжать работу в очень трудных условиях.

В августе 1921 года в России начался голод, который вскоре охватил все Поволжье. Патриарх тогда же обратился ко всем главам православных и инославных Церквей, призывая их прийти деньгами и продуктами на помощь голодающим.

Особенно широко откликнулись католическая и англиканская Церкви. Был образован всероссийский церковный комитет и начались сборы по всем приходам.

6 февраля 1922 года, ввиду того, что голод приобрел характер всенародного бедствия, патриарх, в особом воззвании, разрешил церквам жертвовать на помощь голодающим драгоценные церковные украшения и предметы, не имеющие богослужебного употребления, но 13 февраля власти постановили изъять из церквей и эти священные предметы. Тогда 13 февраля патриарх обратился к верующим с посланием, в котором указывал, что священные сосуды не могут быть переданы властям, так как это запрещается церковными канонами.

В последующие месяцы по всей России было произведено силой изъятие всех церковных ценностей, а духовенство, сопротивлявшееся ему, было привлечено к суду. Патриарх Тихон, как воспротивившийся выполнению декрета, был лишен свободы и изолирован от внешнего мира.

12 мая к нему явилась депутация из трех священников: Введенского, Беликова и Красницкого, и сообщила, что, если патриарх не передаст власти кому-нибудь из находящихся на свободе иерархов и не удалится добровольно от управления Церковью, то осужденные за сопротивление декрету будут убиты.

16 мая патриарх, особой грамотой, передал управление Церковью митрополиту ярославскому Агафангелу и сообщил об этом явившейся к нему вторично депутации. Святейший патриарх в своем послании так объяснил свое решение: «18 мая к Нам, находившимся уже в заключении на Троицком подворье, явилось три священника и, под видом забот о благе Церкви, подали Нам письменное заявление, в котором, жалуясь на то, что вследствие сложившихся обстоятельств церковные дела остаются без движения, просили Нас вверить им канцелярию Нашу для приведения в порядок поступивших в нее бумаг. Мы уступили их домогательствам и положили на их заявлении следующую резолюцию: «Поручается поименованным лицам принять и передать высокопр. Агафангелу по приезде его в Москву синодские дела при участии секретаря Нумерова».

Митрополит Агафангел в Москву не смог приехать, а упомянутые делегаты к патриарху заявили, что патриарх отрекся от власти и передал им свои права. 29 мая эти священники, к которым присоединились епископы Антонин и Леонид, созвали в Москве учредительное собрание «Живой Церкви», как стал себя называть этот новый раскол. Оно избрало «Высшее церковное правление», объявившее себя полноправным распорядителем всех церковных дел в России, и немедленно начало борьбу как с существующим иерархическим строем, так и с приходами. В несколько месяцев православная Церковь была разгромлена этими внутренними врагами.

В Петрограде изъятие церковных ценностей началось в марте 1922 года. Митрополит Вениамин, так же, как и патриарх Тихон, разрешил дать все драгоценности, не имеющие литургического значения, за что был привлечен властями к ответственности и арестован вместе с главными руководителями братства приходов. С 10 июня по 5 июля в зале дворянского собрания состоялся процесс митрополита, защитником которого выступал Э. С. Гуревич. 10 обвиняемых были присуждены к смерти, но только в отношении четырех приговор был приведен в исполнение (Митрополита, арх. Сергия Шеина, проф. Ю. С. Новицкого и юрисконсульта братства И. М. Ковшарова). Несмотря на единодушные просьбы всего населения столицы, глубоко почитавшего своего архипастыря, четверо приговоренных были расстреляны в ночь с 12 на 13 августа.

«Живая Церковь» в течение зимы 1922–23 года настолько окрепла, что захватила в свои руки почти все епархии, и к ней присоединилось много иерархов и духовенства. Так как патриарх был в заключении, так же, как большинство видных архипастырей, «Высшее церковное управление» явилось единственной существующей церковной властью.

29 апреля 1923 года был созван в Москве «Собор Живой Церкви», который долго и тщательно подготовлялся. До него уже было вынесено постановление о роспуске приходских советов и об ограничении деятельности мирян в Церкви.

Собрание 1923 года представляло уже не единую «Живую Церковь», она разделилась на три части: Живая Церковь, Церковное Возрождение и Союз Общин Древне-Апостольской Церкви. Из постановлений собрания отметим признание патриарха Тихона лишенным сана и монашества, отмену патриаршества и призыв к поддержке государства. Кроме того, был введен женатый епископат и принят Григорианский календарь. На постановлениях собора патриарх написал «Незаконно».

Процесс патриарха Тихона много раз откладывался, и 26 июня 1923 года пат. Тихон был освобожден из тюрьмы и взял вновь в свои руки управление Церковью. 15 июля в послании к пастве он объявил, что власть руководителями «Живой Церкви» была захвачена незаконно и что они употребили ее на разрушение Церкви. С этого момента началось ослабление влияния «Живой Церкви», и к патриарху стали возвращаться многочисленные иерархи и духовенство.

Последние два года своей жизни патриарх Тихон употребил на восстановление церковных устоев и законной иерархии. Его авторитет был необычайно велик, и в январе 1925 года вся Россия единодушно праздновала его 60-летие. На патриарха было совершено несколько покушений, одно из них закончилось смертью его келейника.

Отношение св. Тихона к частям русской Церкви, отошедшим от России в силу Брест-Литовского договора, было различным. Он не признавал польской автокефалии, провозглашенной вне его согласия, потому что считал, что эта Церковь состояла исключительно из русских, находившихся на территории Польши, и не могла поэтому называться польской Церковью.

Финляндской Церкви он даровал широкую автономию. Отношения с эстонской и латвийской православными Церквами были вполне нормальными. Литовская Церковь осталась в подчинении патриархату на правах епархии. Относительно заграничных православных церквей в Западной Европе, которые до этого были подчинены митрополиту петроградскому, патриарх постановил вручить их арх. Волынскому Евлогию, с возведением его в сан митрополита (8 апреля 1922 года).

Святейший патриарх заболел в январе 1925 года и был перевезен в клинику доктора Бакунина. У него были глубокие сердечные припадки, и он знал, что положение его опасно. Еще в декабре 1924 года патриарх назначил себе на случай кончины трех преемников: митрополитов Кирилла, Агафангела и Петра (Полянского), своего ближайшего сотрудника.

В ночь с 25 на 26 марта святейший патриарх скончался. Его тело было перенесено немедленно в Донской монастырь, куда во все следующие дни шли несметные толпы народа. Особенно много было рабочих московских заводов, которые помогали поддержанию порядка. В день Входа Господня в Иерусалим, 30 марта 1925 года, состоялись грандиозные похороны святейшего, на которых присутствовали сотни тысяч людей, множество духовенства и свыше 60 епископов.

Были и представители иностранных посольств. В это время в Стокгольме работал первый всемирный экуменический съезд, все члены которого единодушно присоединились к скорби русской Церкви и русского народа.

Погребен был св. патриарх под главным храмом Донского монастыря. Значение св. Тихона для русской Церкви исключительно велико. Он был во все 8 лет своего патриаршества светочем православия, вокруг которого объединились все ревнители истинной веры и благочестия.

Ни митр. Кирилл, ни митр. Агафангел не смогли вступить в исполнение обязанностей, и местоблюстителем патриаршего престола стал, после кончины патриарха, третий указанный им кандидат, митрополит крутицкий Петр, который вскоре был арестован и сослан на остров Хэ, на далеком Севере, где и оставался до 1936 года.

За годы патриаршества святейшего Тихона, Церковь пережила тяжкое гонение. Много епископов и священников было убито, тысячи храмов, так же, как и все духовные учебные заведения, были закрыты.

Православное русское рассеяние по всему миру

После 1920 года свыше миллиона православных русских людей рассеялось по всему миру и разнесло повсюду весть о православии. Как только русские прибывали в страну, они сразу приступали к храмо-строительству. Первые новые храмы за рубежом были очень скромные бараки или даже комнаты в частных домах, но постепенно повсюду они были заменены постоянными церквами, из которых наиболее выдержанными по стилю являются кладбищенские храмы в Мурмелоне и Сент Женевьев де Буа во Франции и церкви в Брюсселе и Берлине.

Повсюду, где были устроены церкви, образовались хоры, привлекавшие не только православных, но и многочисленных инославных, которые очень высоко ценили благолепие богослужений и русское церковное пение. Отдельные хоры объехали весь мир, знакомя западных людей с богатством русской церковной музыки.

Православная литургия была переведена на многие языки и способствовала пробуждению интереса к литургической жизни среди инославных. Западные христиане с большим интересом отнеслись также к святоотеческим творениям. Сочинения отцов Восточной Церкви переведены и изучаются повсюду.

Наконец очень большое значение в деле ознакомления Запада с православием имела икона. И католический, и протестантский мир видит в ней отражение православного русского благочестия.

Ввиду закрытия в России духовных академий и семинарий, явилась необходимость основать за рубежом высшую богословскую школу, которая продолжала и развивала бы русскую богословскую науку и подготовляла бы пастырей для православных приходов вне России.

Первой такой школой явился, основанный митрополитом Евлогием в Париже в 1925 году, православный богословский институт, который стал вскоре центром общения с инославием.

Если русские православные основывали повсюду при церквах школы, издавали религиозные книги и журналы, то и западные люди посвятили много трудов православию. Благодаря русскому православному рассеянию, в значительной мере сократилось то полное незнание и непонимание православного Востока, которое еще не так давно царило на Западе.


Комментарии для сайта Cackle