Против ереси Пелагия. Об анафеме тем, которые утверждают, что благодатью не подается нам любовь и сила к деланию добра.
Угодно было: всякому, кто скажет, что та же благодать Божия, которая подается нам через Иисуса Христа, Господа нашего, помогает нам только в том, чтобы не грешить, потому что через нее нам открывается и является познание грехов, с тем чтобы мы знали, к чему должно стремиться и от чего уклоняться, но помимо этого через нее нам не подается любви и силы к совершению того, что, как мы знаем, должно совершить, – да будет анафема. Ведь когда апостол говорит, что знание надмевает, а любовь назидает (1Кор.8:1), крайне нечестиво верить в то, что к надмению нашему у нас есть благодать Христова, а к созиданию нет, хотя и то и другое – дар Божий: и знание того, что должно делать, и любовь к тому, что должно делать, дабы при созидающей любви знание не могло надмевать. Ибо как написано от Бога: научает человека разумению (Пс.93:10), так же написано и это: любовь от Бога (1Ин.4:7).
Ὁμοίως ὁστισδήποτε εἴποι τὴν αὐτὴν χάριν τοῦ Θεοῦ τὴν διὰ Ἰησοῦ Χριστοῦ τοῦ Κυρίου ἡμῶν εἰς τοῦτο μόνον ἡμῖν βοηθεῖν, πρὸς τὸ μὴ ἁμαρτάνειν, ὅτι δι᾽ αὐτῆς ἡμῖν ἀποκαλύπτεται καὶ φανεροῦται ἡ γνῶσις τῶν ἁμαρτημάτων, ὥστε γινώσκειν ἃ δεῖ ἐπιζητεῖν, καὶ ἃ δεῖ ἐκκλίνειν, οὐ μὴν δι᾽ αὐτῆς ἡμῖν παρέχεται, ἵνα, ὅπερ γνῶμεν ποιητέον, καὶ ποιῆσαι ἔτι μὴν ἀγαπήσωμεν καὶ ἰσχύσωμεν, ἀνάθεμα εἴη· τοῦ γὰρ Ἀποστόλου λέγοντος, ὅτι ἡ γνῶσις φυσιοῖ, ἡ δὲ ἀγάπη οἰκοδομεῖ, ἀσεβὲς πάνυ ἐστὶ πιστεύειν, πρὸς μὲν τὸ φυσιοῦν ἡμᾶς ἔχειν τὴν χάριν τοῦ Χριστοῦ, πρὸς δὲ τὸ οἰκοδομεῖν μὴ ἔχειν· ὁπόταν ἑκάτερον δῶρόν ἐστι τοῦ Θεοῦ, καὶ τὸ εἰδέναι τὶ ποιεῖν δεῖ, καὶ τὸ ἀγαπᾷν ὃ δεῖ ποιεῖν· ἵνα τῆς ἀγάπης οἰκοδομούσης, ἡ γνῶσις φυσιοῦν μὴ δυνηθῇ· ὥσπερ γὰρ ἐκ Θεοῦ γέγραττται, Ὁ διδάσκων ἄνθρωπον γνῶσιν, οὕτως ἔτι μὴν γέγραπται, Ἡ ἀγάπη ἐκ τοῦ Θεοῦ ἐστίν.[1]
Толкования
Зонара и Вальсамон. Мы веруем, что благодать, даруемая нам в святом крещении чрез Господа нашего Иисуса Христа, подает отпущение не только сделанных уже нами грехов, но и силу к тому, чтобы не грешить нам снова, если только мы не предадимся грехам по беспечности; а тех, которые не так мыслят, но говорят, что божественная купель дает отпущение только прежних грехов, а не подает помощи для будущего, отцы присудили к анафеме. Некоторые говорили еще, что благодать Божия вспомоществует нам в том, чтобы не грешить, ибо чрез нее мы получаем познание того, что должно делать, и чего избегать, а не и в том, чтобы вдохнуть в нас любовь к добру и добродетели, дабы мы, признав что либо добрым, возлюбили сие и тщились осуществить. Так мыслящих собор предает анафеме говоря, что и то и другое есть дар Божий, и знание и любовь, как написано: уча́й челове́ка ра́зуму (Пс.93:10), и еще: любы́ от Бо́га е́сть (1Ин.4:7). И в другом отношении нечестиво говорить, что божественная благодать дает нам знание добра, а не влагает любви к нему и не подает в любви к добру силы соделывать оное; в подтверждение сего слова (собор) представляет апостольские изречения, говорящие: зна́ние кичи́т, а любы́ созида́ет (1Кор.8:1). Итак, не нечестиво ли говорить, что божественная благодать содействует тому, чтобы кичить, т. е. внушать мнение, а не вспомоществует тому, чтобы созидать?
Аристен. Мыслящий, что божественная благодать подает только отпущение уже сделанных грехов, а и не вспомоществование для будущего, дважды подлежит проклятию.
Говорящий, что божественная благодать вспомоществует нам только в том, чтобы знать, что должно делать, и от чего уклоняться, а не и в том, чтобы любить то, что узнали, и иметь возможность исполнять, да будет анафема.
Славянская кормчая. Правило 112. Иже глаголет, яко благодать Божиа, юже приемлем в крещении, токмо прежним грехом дает прощение, потом же не дает нам помощи, на возбранение греха, да будет проклят.
Правило 113. Иже глаголет, яко благодать Божиа на се токмо помогает нам, еже ведети, что подобает творити нам, и от чесо то уклонятися: не дает же силы, яко любити нам, еже познахом доброе и творити е, да будет проклят.
Толкование еп. Никодима (Милаша). См. по ссылке.
Пидалион или «Греческая кормчая книга». См. по ссылке.
Комментировать