иеродиакон Николай (Летуновский)
История и содержание «Известия учительного»

Совре­мен­ный состав сла­вян­ского слу­жеб­ника, как и прочих бого­слу­жеб­ных книг, сло­жился не сразу. Начало его фор­ми­ро­ва­ния вос­хо­дит к XII–XIII векам, а завер­ша­ется оно к концу XVII века. Заклю­чи­тель­ным актом этого дол­го­лет­него про­цесса яви­лось вне­се­ние в него «Изве­стия Учи­тель­ного, како дол­жен­ствует иерею и дья­кону слу­же­ние в церкви святой совер­шати и при­уго­гов­ля­тися к свя­щен­но­дей­ству, наи­паче же к боже­ствен­ной литур­гии, и каковы бывают бед­ствен­ные и недо­умен­ные в ско­ро­сти случаи, како в том исправ­ля­тися».

При­ме­ча­тельно, что бого­слу­жеб­ным книгам Гре­че­ской Церкви не известно «Учи­тель­ное изве­стие», хотя и неко­то­рые из его пред­пи­са­ний встре­ча­ются в «Ιεροτελευστικον Τεύχος ρμηνενούμενος πο Ιερωνύμου Βογιάτης».

В первый раз «Изве­стие» встре­ча­ется в слу­жеб­нике 1699 года, потом – 1705 и 1717 гг. В июне 1723 года про­тек­тор Мос­ков­ской типо­гра­фии архи­манд­рит Гав­риил Бужин­ский1 запра­ши­вал Свя­тей­ший Синод «собла­го­во­лит [ли тот] о напе­ча­та­нии при ново­из­да­ва­е­мых слу­жеб­ни­ках» при­ло­жен­ного к слу­жеб­нику 1717 года «Учи­тель­ного изве­стия», в кото­ром «многая тож­деслов­ная и сум­ни­тель­ная, некая же и весьма неудоб­ная поло­жена»?2 На данный запрос Свя­тей­ший Синод поста­но­вил: «того о недо­уме­ва­е­мых слу­чаях Изве­стия при оных слу­жеб­ни­ках до вре­мени не печа­тать, понеже обре­та­ются в нем в некиих, при тайне евха­ри­сии быва­ю­щих слу­чаях, многая тож­десло­вия и сум­ни­тель­ства, некая же и поло­жена весьма неудоб­ная, чего для, онаго Изве­стия, до опас­ного раз­смот­ре­ния, ныне к слу­жеб­ни­кам и не при­об­щать»3. Поэтому в слу­жеб­нике 1723 года «Учи­тель­ного изве­стия» нет. Когда в 1730 году снова появи­лась нужда в изда­нии слу­жеб­ника, дирек­тор Мос­ков­ской типо­гра­фии Феодор Поли­кар­пов4 спра­ши­вал Свя­тей­ший Синод печа­тать ли «Изве­стие» или нет. Сино­даль­ного реше­ния на этот запрос, видимо, не было, поскольку тако­вого в деле нет и поэтому «Изве­стие» без каких-либо тек­сту­аль­ных изме­не­ний появи­лось в слу­жеб­ни­ках 1734, 1739, 1747 и после­ду­ю­щих годов. Все они, за немно­гими исклю­че­ни­ями, вос­про­из­во­дят его содер­жа­ние в совре­мен­ной редак­ции. Боль­шин­ство осо­бен­но­стей сво­дятся к замене одних грам­ма­ти­че­ских форм дру­гими, а в целом «Учи­тель­ное изве­стие» вно­сится в слу­жеб­ник в гото­вом, сло­жив­шемся виде. Но если после 1699 г. оно не под­вер­га­лось каким-либо суще­ствен­ным изме­не­ниям, то этого нельзя ска­зать о его состо­я­нии в более раннее время. Данные этого пери­ода отме­чают факт посте­пен­ного раз­ви­тия состава «Изве­стия» и дают воз­мож­ность про­сле­дить исто­рию его обра­зо­ва­ния до совре­мен­ных форм.

Древ­ней­шую и основ­ную редак­цию «Учи­тель­ного изве­стия» содер­жит поме­щен­ная в Вилен­ском слу­жеб­нике 1617 года «Наука иереом до поряд­наго отпра­во­ва­ния службы Божое велце потреб­ная». Здесь, как в основ­ном содер­жа­нии, так и в подроб­но­стях, руб­рики «пред слу­же­нием», «в слу­же­нии» и «по слу­же­нии» и все после­ду­ю­щие близки к совре­мен­ному «Учи­тель­ному изве­стию», а в неко­то­рых пунк­тах даже бук­вально сов­па­дают с его пред­пи­са­ни­ями.

В тоже время, сов­па­дая с «Изве­стием», «Наука» Вилен­ского слу­жеб­ника имеет немало осо­бен­но­стей. Кроме ясно выра­жен­ного в отделе «о форме» като­ли­че­ского учения о вре­мени освя­ще­ния Даров, сюда же отно­сятся пред­пи­са­ния о совер­ше­нии Литур­гии свя­щен­ни­ком, нахо­дя­щимся под клят­вою, запре­ще­нием или отлу­че­нием; об отправ­ле­нии службы в неосвя­щен­ной епи­ско­пом церкви или част­ном доме; о побуж­де­ниях наблю­дать за чисто­тою и цело­стью или­тона; о необ­хо­ди­мо­сти иметь наме­ре­ние освя­тить весь Агнец, а не часть его, и при освя­ще­нии дер­жать хлеб вблизи себя, но не вдали; о раз­дроб­ле­нии Агнца; ука­за­ние, как посту­пать в том случае, если при про­из­не­се­нии слов «Твоя от Твоих» Агнец упадет в Чашу; ука­за­ние о допу­ще­нии к совер­ше­нию Литур­гии вместо забо­лев­шего свя­щен­ника, свя­щен­ника поев­шего и нахо­дя­ще­гося в смерт­ном грехе; разъ­яс­не­ние, как должен посту­пать этот второй свя­щен­ник, если первый умер, не успев про­из­не­сти слов освя­ще­ния; и, нако­нец, заме­ча­ние о не совер­ше­нии Таин­ства при опу­ще­нии или иска­же­нии свя­щен­ни­ком слов освя­ще­ния. В неко­то­рых слу­чаях по поводу одного и того же недо­умен­ного вопроса «Наука» дает два ответа, при этом один из них не только лишний, но и не сов­па­дает с пред­пи­са­нием «Изве­стия»5.

Другую осо­бен­ность «Науки» по срав­не­нию с «Изве­стием» состав­ляет как отсут­ствие в ней целого ряда отде­лов послед­него6, так и многих част­ных пред­пи­са­ний7. Пере­чис­лен­ные осо­бен­но­сти пока­зы­вают довольно резкое раз­ли­чие между совре­мен­ным содер­жа­нием «Учи­тель­ного изве­стия» и его соста­вом по «Науке» Вилен­ского слу­жеб­ника 1617 года.

Первый шаг в деле их устра­не­ния и при­бли­же­ния к совре­мен­ным формам был сделан в евха­ри­сти­че­ских ста­тьях «Треб­ника»8 мит­ро­по­лита Петра (Могилы)9. Вос­про­из­водя «Науку» Вилен­ского слу­жеб­ника, мит­ро­по­лит Петр пере­ра­бо­тал его статьи – придал им совре­мен­ную редак­цию, в том числе заме­нил мало­рус­ское наре­чие сла­вян­ским, допол­нил новыми раз­де­лами и част­ными пред­пи­са­ни­ями, а ряд пред­пи­са­ний «Науки» опу­стил. В свои евха­ри­сти­че­ские статьи он доба­вил поло­же­ния, отсут­ству­ю­щие в «Науке»: «о пре­чи­стой и пре­див­ной тайне Тела и Крови Гос­пода Бога и Спаса нашего Иисуса Христа; о пра­виль­ном, или закон­ном слу­жи­тели Боже­ствен­ныя тайны Тела и Крови Гос­под­ней, и о еже како подо­бает ему предъ­у­го­тов­ляти себе к достой­ному слу­же­нию Боже­ствен­ныя литур­гии и при­ча­ще­нию Боже­ствен­ных Хри­сто­вых Тайн; о вре­мени слу­же­ния; о вещех еже к самому слу­же­нию при­сту­пати, и о тех еже в самом слу­же­нии иерею хра­нити достоит; о мате­рии, сиесть вещи тайне Тела и Крови Хри­сто­вой; о слу­чаях, в слу­же­нии Боже­ствен­ныя литур­гии слу­чи­тися могу­щих, еже от части мате­рии, сиесть вещи, якоже и формы, сиесть образа или свер­ше­ния, якоже и самаго слу­жи­теля, сиесть свя­щен­ника; о еже что должен есть иерей по свер­ше­нии Боже­ствен­ныя литур­гии тво­рити, о пода­я­нии, при­я­тии, хра­не­нии и досто­долж­ной чести и бого­леп­ном покло­не­нии Боже­ствен­наго Тела и Крови Гос­под­ней; о хра­не­нии Боже­ствен­ных Таин боль­ных ради»10. Неко­то­рые подроб­но­сти «Науки» были опу­щены, поскольку ана­ло­гич­ные пред­пи­са­ния уже были в слу­жеб­нике (напр., «о раз­дроб­ле­нии Агнца и раз­ло­же­нии частей его на дис­косе»), другие – как едва ли воз­мож­ные (напр., «о нис­па­де­нии Агнца с дис­коса в Чашу при про­из­не­се­нии слов «Твоя от Твоих»), третьи – как стран­ные или трудно выпол­ни­мые (напр., «об отде­ле­нии в рвоте Тела и Крови Хри­сто­вой от других веществ»), иные – как сто­я­щие в про­ти­во­ре­чии с уже суще­ству­ю­щими пред­пи­са­ни­ями слу­жеб­ника (напр., «о непро­из­не­се­нии слов освя­ще­ния»).

Изме­нен­ная по форме и содер­жа­нию «Наука» Вилен­ского слу­жеб­ника полу­чила в «Треб­нике» Петра (Могилы) близ­кий к совре­мен­ному «Учи­тель­ному изве­стию» вид и только неко­то­рые сохра­нен­ные в «Треб­нике» осо­бен­но­сти «Науки» и часть новых добав­ле­ний состав­ляют суще­ствен­ное отли­чие этой вто­рич­ной редак­ции «Учи­тель­ного изве­стия» от совре­мен­ной. На этом исто­рия раз­ви­тия «Изве­стия учи­тель­ного» в пре­де­лах Мало­рос­сии закон­чи­лась. Совре­мен­ный окон­ча­тель­ный его состав был выра­бо­тан в Москве.

В Москве была известна и «Наука» Вилен­ского слу­жеб­ника, и «Треб­ник» мит­ро­по­лита Петра. Резуль­та­том зна­ком­ства с ними стало появ­ле­ние первой мос­ков­ской редак­ции «Изве­стия учи­тель­ного». Мысль о его состав­ле­нии и изда­нии при­над­ле­жала Пат­ри­арху Иоакиму11. Видя недо­уме­ния и негра­мот­ность духо­вен­ства в раз­лич­ных вопро­сах совер­ше­ния Литур­гии, он решил соста­вить ука­за­ния на раз­лич­ные обсто­я­тель­ства, какие могут слу­читься при совер­ше­нии Цер­ков­ных Таинств и Боже­ствен­ной литур­гии «для общей пользы и в науче­ние всем свя­щен­ным паствы своея»12. Испол­ни­те­лем воли Пат­ри­арха стал устав­щик Чудова мона­стыря, ученик иеро­мо­наха Епи­фа­ния Сла­ви­нец­кого, инок Евфи­мий. Им «от книг киев­ских, бело­рус­ских и иных» было собрано «Воум­ле­ние от архи­ерея, чинном слу­же­нию Боже­ствен­ныя литур­гии и иных нужд­ных слу­чаев веде­ние зело потреб­ное. Емуже кийждо желаяй иерей­ства должен навык­нути и имети е на память во время своего руко­по­ло­же­ния: и тако иску­сен сый со иным всяким досто­ин­ством воз­во­дится в чин иерей­ства. Несве­ду­щему же всех зде поло­жен­ных не есть душе­по­лезно вос­хо­дити в чин иерей­ства»13. Почти все содер­жа­ние этого «Воум­ле­ния» заим­ство­вано из евха­ри­сти­че­ских статей «Треб­ника» мит­ро­по­лита Петра (Могилы), и лишь незна­чи­тель­ная часть взята из «Науки» и других источ­ни­ков. В боль­шин­стве слу­чаев статьи вос­про­из­во­дятся с бук­валь­ной точ­но­стью и только иногда допус­ка­ются пере­фра­зи­ровка, добав­ле­ния, про­пуски и изме­не­ния. В этой редак­ции, сохра­нен­ное у Петра (Могилы) като­ли­че­ское учение о вре­мени освя­ще­ния даров, было заме­нено пра­во­слав­ным. Однако, состав­лен­ное с целью изда­ния, «Воум­ле­ние» так и не было напе­ча­тано, поскольку его ини­ци­а­тор Пат­ри­арх Иоаким скон­чался, а его при­ем­ник Пат­ри­арх Адриан14 не нашел воз­мож­но­сти соборно обсу­дить это про­из­ве­де­ние для даль­ней­шей его пуб­ли­ка­ции.

В то же время, пока «Воум­ле­ние» ждало одоб­ре­ния и печати, неза­ви­симо от него «Изве­стие учи­тель­ное» появи­лось в слу­жеб­нике 1699 года. В отли­чие от «Воум­ле­ния» это «Изве­стие» пред­став­ляло собой повто­ре­ние только одних евха­ри­сти­че­ских статей «Треб­ника» мит­ро­по­лита Петра, причем с бoль­шими, чем в «Воум­ле­нии», изме­не­ни­ями. В боль­шин­стве слу­чаев они све­дены к сокра­ще­нию тек­стов «Треб­ника», но изредка встре­ча­ются и добав­ле­ния. Появив­ше­еся в слу­жеб­нике 1699 года «Изве­стие учи­тель­ное» и явля­ю­ще­еся почти точной копией евха­ри­ст­че­ских статей «Треб­ника», и по сей день сохра­ня­ется в изда­ва­е­мых ныне слу­жеб­ни­ках, как их неотъ­ем­ле­мая и обя­за­тель­ная часть.

По содер­жа­нию «Изве­стие учи­тель­ное» пред­став­ляет собой свод апо­столь­ских, свя­то­оте­че­ских, собор­ных и выра­бо­тан­ных цер­ков­ной прак­ти­кой поста­нов­ле­ний по раз­лич­ным, каса­ю­щимся Евха­ри­стии, вопро­сам. Рас­смот­реть подробно парал­лель этих правил и пред­пи­са­ний в неболь­шой статье невоз­можно, поэтому здесь будут рас­смот­рены только наи­бо­лее важные ука­за­ния «Изве­стия».

Начи­на­ется «Изве­стие» заме­ча­ни­ями, каса­ю­щи­мися совер­ше­ния Литур­гии в освя­щен­ном храме или на при­слан­ном от епи­скопа анти­минсе. При­ме­ча­тельно, что по древ­не­гре­че­ской и рус­ской цер­ков­ной прак­тике анти­минсы пола­га­лись лишь на пре­столы, не освя­щен­ные епи­ско­пом, освя­щен­ные же пре­столы не имели их. В Гре­че­ской Церкви анти­минсы стали посы­латься во все церкви, как освя­щен­ные, так и не освя­щен­ные, с сере­дины XIII века, а в Рус­ской – этот обычай окон­ча­тельно был закреп­лен собо­ром 1667 года. Однако «Изве­стие», требуя лишь одного из двух – или освя­ще­ния храма, или при­сылки анти­минса – вос­про­из­во­дит не эту позд­ней­шую, а более раннюю тра­ди­цию.

«Оде­я­ния свя­щен­ная иерей да имеет по уста­нов­лен­ному бого­пре­дан­ному чину: сти­харь, епи­тра­хи­лий, нару­кав­ницы, пояс, фелонь. Дьякон же сти­харь, нару­кав­ницы и орарь, на левое плечо пола­га­ю­щийся, носит. И боже­ствен­ныя литур­гии без сего слу­жити иepeю и дья­кону отнюдь не подо­бает». Это поста­нов­ле­ние осно­вано как на оте­че­ских пра­ви­лах, так и пра­ви­лах Сто­гла­вого собора 1551 года.

Здесь же идет речь и о веще­стве, упо­треб­ля­е­мом при совер­ше­нии Евха­ри­стии: «Вещь тайне сей при­лич­ная: просфоры муки чистые пше­нич­ныя, квас­ныя, пять, и вино вино­град­ное: из инаго же жита кроме пше­ницы, или черст­выя, или зацы­ве­лые просфоры или из иных древ, и ягод­ных соков вино. Или во уксусе пре­твор­ше­еся кис­ло­стию, ника­коже да имать бытии», а закан­чи­ва­ется первая часть «Изве­стия» гроз­ным уве­ща­нием «аще слу­жити кто дерз­нет тако просто, или помра­чен от мно­гаго пиян­ства мало что весть, еже деет, не токмо свя­то­тат­ским грехом смертно согре­шит, но и тайна тела и крове Христа Бога нашего никaкоже совер­шится».

В сле­ду­ю­щем раз­деле «како подо­бает слу­жи­телю преду­го­тов­ляти себе к достой­ному слу­же­нию боже­ствен­ной литур­гии» гово­рится о пра­виль­но­сти постав­ле­ния иерея, кано­нич­но­сти его слу­же­ния и пре­пят­ствиях к достой­ному совер­ше­нию Литур­гии.

«От мир­ского несвя­щен­ного, но про­стого чело­века, такожде и от кли­рика, и от дья­кона и ипо­дья­кона, кроме пра­виль­ного иepeя, тайна святые евха­ри­стии нико­гдаже освя­тится». 6 пра­вило Ган­гр­ского собора15 тако­вых под­вер­гает про­кля­тию.

«Аще убо в клятве, во отлу­че­нии же и запре­ще­нии связан сый обре­та­ется, всяко да не дер­зает слу­жити литур­гии, дóн­деже от свя­зав­шего его иму­щаго власть прощен и раз­ре­шен будет совер­шенно. Ибо кто не раз­ре­шен свя­щен­но­дей­ство­вати дерз­нет, свя­то­тат­ства грех испол­нит, и сновым, и пови­нен телу и крови Гос­подни: бого­убийца бо копно с невер­ными иудеи Христа убив­шими будет, и в суд себе и во осуж­де­ние пре­чи­стым тайнам при­ча­стится». Это поста­нов­ле­ние «Изве­стия» вторит 28 Апо­столь­скому пра­вилу16 и 4 пра­вилу Антио­хий­ского собора17, лиша­ю­щему права свя­щен­но­дей­ство­вать лиц, нахо­дя­щихся под клят­вою, запре­щен­ных или отлу­чен­ных.

«Пре­пи­нает же к достой­ному слу­же­нию, и пре­чи­стых таин при­ча­ще­нию, и cиe зело: аще кого иepeй или диякон уни­чи­жил есть, оскор­бил же, или оне­прав­до­вал, и весть, яко той гне­ва­ется и скор­бит на него, или аще сам иepeй и диакон оне­прав­до­ван, или оскорб­лен сый от кого, гне­ва­ется и скор­бит, да не дерз­нет литур­ги­сати: но шед прежде, по Гос­подню пове­ле­нию, да сми­рится с братом своим, и тако да литур­ги­сает». Осно­вы­ва­ясь на запо­веди Спа­си­теля (Мф.5:23-24), пред­пи­са­ние сов­па­дает с «Поуче­нием свя­ти­тель­ским ново­по­став­лен­ному свя­щен­нику» свя­ти­теля Васи­лия Вели­кого. Мира со всеми тре­бует от свя­щен­ника и 124 статья Номо­ка­нона.

«К сему же достой­ному слу­же­нию, и святых тайн при­ча­ще­нию, пре­пи­нает мно­го­яде­ние и питиe вечер­нее. Темже всяко воз­дер­жа­тися от брашен и питий с вечера достоит, или вельми что мало вку­сити, от полу­нощи же конечно не подо­бает вку­сити чесого: аще же и мало что вкучит от брашен и питий по полу­нощи, ника­коже да дерз­нет литур­ги­сати, зане от полу­нощи день есте­ствен­ный начи­на­ется». Слу­же­ние и при­ча­ще­ние нато­щак пред­пи­сы­ва­ется 50 пра­ви­лом Кар­фа­ген­ского собора18.

«Всяк иepeй и дьякон имый жену, от сме­ше­ния её пред литур­ги­са­нием воз­дер­жа­тися всяко должен есть неко­ли­кия дни, но и по слу­же­нии дне того: не воз­дер­жайся бо и служай тяжко согре­шает». Воз­дер­жа­ние от плот­ского обще­ния с женою перед слу­же­нием Евха­ри­стии пред­пи­сы­ва­ется целым рядом правил: 4 и 81 пра­ви­лами Кар­фа­ген­ского собора, и 13 пра­вило IV Все­лен­ского собора, кото­рое воз­во­дит это тре­бо­ва­ние к Апо­столь­скому пре­да­нию. О воз­дер­жа­нии после при­ча­стия гово­рит и Валь­са­мон19.

Всего этого не только иерей, «но и всяк хри­сти­а­нин, хотяй достойно при­ча­сти­тися боже­ствен­ных Хри­сто­вых таин, весьма блю­стися должен есть, кроме точию недуж­ных в смерт­ной нужде».

Пре­пят­стви­ями к достой­ному слу­же­нию Литур­гии по пра­ви­лам «Изве­стия» также явля­ются: рас­се­я­ние помыс­лов, тоск­ли­вость, уныние и осквер­не­ние во сне. Все эти недо­статки могут быть иско­ре­нены теплой молит­вой, сер­деч­ным рас­ка­я­нием и сле­зами. Что же каса­ется молит­вен­ного пра­вила, то перед совер­ше­нием Евха­ри­стии «Изве­стие» пред­пи­сы­вает совер­шить вечерню, пове­че­рие и молитвы ко сну и опре­де­лен­ные себе каноны и ака­фи­сты, в утрен­нее время – полу­нощ­ницу, утреню, часы первый, третий, шестой и девя­тый и изоб­ра­зи­тельны (если Литур­гии не будет). «Аще же иерей и диакон, или кто к при­ча­ще­нию гото­вяся, пер­д­речн­ное пра­вило цер­ков­ное и боже­ствен­ному при­ча­ще­нию подо­ба­ю­щее, само­хотне от раз­ле­ния, или небре­же­ния, или все, или часть некую оста­вить, смертно согре­шит. Аще же в нужд­ных иерей чело­ве­че­скому спа­се­нию духов­ных вещей себе упражд­няя, сиесть, слу­ша­нием испо­веди боль­ных или здра­вых, или при­ча­ще­нием, или кре­ще­нием боль­ных, вре­мени же при­спе­ва­ющу боже­ствен­ныя службы, пра­вило оста­вити при­нуж­ден будет, не согре­шит: точию по боже­ствен­ной литур­гии остав­лен­ное все да совер­шит: молитвы же ко при­ча­ще­нию неот­ложно да гла­го­лет пред литур­гиею. Темже и хотя­щии при­ча­сти­тися таин­ства, должни суть пение цер­ков­ное, и пра­вило к свя­тому при­ча­ще­нию испол­нити все­душно, и о раз­мыш­ле­нии стра­стей Гос­под­них тща­тися…».

В физи­че­ском отно­ше­нии от совер­ши­теля Таин­ства тре­бу­ется, чтобы все его тело, как и душа, также было чисто: «Иерей и диакон к слу­же­нию боже­ствен­ныя литур­гии, якоже душею, сице и телом должен есть чист бытии: ибо якоже тело чисто, тако и не себе чисты и целыя одежды имети достоин. Аще же будут вельми рудныя, или раз­дра­ныя, иерей же дерз­нет в них слу­жити, смер­тино согре­шит: понеже Христа Бога уни­чи­жает, в пре­чит­сых таинах своих истинно сущаго. Темже всяко тща­тися должно свя­щен­но­слу­жи­те­лем, аще и нищитны, но бла­го­об­разны и чисты свя­щен­ныя одежды да будет, к сему, главу уче­сан­ную, лице и уста измо­вены, паз­нокти же обре­заны да имать: сице честни ради боже­ствен­ных таин. Такожде и люди на него зрящии, и руку его лобы­за­ю­щии, чим­либо да не огор­чатся.

Добре убо всяк сотво­рит при­ча­сти­тися хотя­щий, аще зубы с вечера исчи­стит, и уста своя измыет, яко да не что воут­рие от воды в гор­тань [егда измы­вает уста] впадет, и запят будет слу­жити, или при­ча­сти­тися кто. Аще же и воут­рие сохра­нино уста измыет, во еже ничтоже от воды погло­тити, без усум­не­ния да служит20».

Соблю­дая завет апо­стола Павла корин­фя­нам (1Кор.11:27-30), свя­ще­но­слу­жи­тели также должны регу­лярно испо­ве­до­ваться перед духов­ни­ком.

Что каса­ется вре­мени совер­ше­ния Литур­гии, то «Изве­стие», опи­ра­ясь на мнения Матфея Вла­старя, мит­ро­по­лита Иоасафа Ефес­ского и Никона Чер­но­горца ука­зы­вает «время слу­же­ния есть, по древ­нему обычаю цер­ков­ному, третий час дне: но убо может и ранее, и позд­нее нача­тися и совер­ша­тися боже­ствен­ная литур­гия, аще потреба сице­вая над­ле­жати будет: точию не прежде сви­та­ния дне, ниже по полу­дни. Сyть убо дни от церкве отде­ленне уроч­ныя, в нихже по полу­дни подо­бает литур­ги­сати, наи­паче же егда литур­гиа вкупе с вечер­нею совер­ша­ется, сиесть, пре­ждео­свя­щен­ныя, в четы­ре­де­сят­нице, в вели­кую же суб­боту, и в наве­че­рии Хри­стова Рож­де­ства, и бого­яв­ле­ний, и в день пять­де­сят­ный».

В раз­деле «вещи пред слу­же­нием и в слу­же­нии достоит иереем хра­нити» гово­рится о чистоте и цело­сти ткан­ного или бумаж­ного анти­минса21, о пра­виль­ном и подо­ба­ю­щем обла­че­нии свя­того пре­стола, об освя­ще­ния церкви, когда слу­чится ее осквер­не­ние от про­ли­тия крови, языч­ни­ков или ере­ти­ков, и о невоз­мож­но­сти совер­шать Евха­ри­стию в осквер­нен­ных храмах до их очи­ще­ния. Все эти пра­вила опи­ра­ются на прак­тику и поста­нов­ле­ния Восточ­ной церкви, кото­рые к XVII–XVIII векам были тща­тельно и детально раз­ра­бо­таны.

Далее рас­ска­зы­ва­ется об упо­треб­ля­е­мых при бого­слу­же­нии сосу­дах – Чаше, дис­косе, звез­дице и лжице – и трех покров­цах. Инте­ресно заме­тить, что об упо­треб­ле­нии именно трех покров­цов впер­вые встре­ча­ется в одном из древ­ней­ших спис­ков литур­гии свя­ти­теля Иоанна Зла­то­уста XII в., но их упо­треб­ле­ние в это время не было повсе­мест­ным. Сла­вян­ские списки Литур­гии XIII–XIV веков не знают покры­тия чаши и дис­коса воздy­хом. Подоб­ная неустой­чи­вость наблю­да­лась в Рус­ской Церкви до XVI века, пока Сто­гла­вый собор авто­ри­тетно не поста­но­вил покры­вать Чашу и дискос тре­тьим покро­вом. «Изве­стие» в вопросе выбора мате­ри­ала для сосу­дов запре­щает делать их из меди, железа или дерева. «Книга слу­жеб­ник всяко есть потребна к слу­же­нию, на память же молитв да не гла­го­лет: ибо аще иерей слу­жити будет памят­нее, без книги, смертно согре­шит». Это пра­вило стре­мится упразд­нить весьма рас­про­стра­нен­ную на Руси прак­тику слу­же­ния Евха­ри­стии на память, кото­рая была рас­про­стра­нена вплоть до XVIII века. «В конец же, послу­жи­тель во олтари всяко муже­ский пол да будет». Содер­жа­ще­еся в данном запре­ще­нии вхо­дить в алтарь жен­щи­нам осно­вы­ва­ется на 44 пра­виле Лаоди­кий­ского собора22 «не подо­бает жен­щине в алтарь вхо­дить». «Во всем слу­же­нии боже­ствен­ныя литур­гии иepeй должен быти кроток, тих, при­ми­рен, и бла­го­го­венн, умными очима взирая на своего вла­дыку, перед ним же стоит, ему же служит, и егоже образ на себе носит. Молитвы со всяким бла­го­го­ве­нием, бла­го­честно, и велиим вни­ма­нием, при­лежно и все­цело, ничтоже остав­ляя, да чтет, известно ведый, яко Бог от уст его, якоже некия мно­го­цен­ныя бисеры, сия при­ем­лет. Слу­жити же стра­хом и тре­пе­том иepeй должен есть, сми­рен­ным же зре­нием очес, и бла­го­вейн­ным под­не­се­нием рук, и всем дей­ством, бла­го­че­сти­вым сто­я­нием, и всею поста­вой внеш­нею, изоб­ра­зити имать внут­рен­нюю свою веру, еюже же крепко извест­ву­ется, яко пре­стол есть седа­лище царя небес­ного, судии живых и мерт­вых, на немже истинно он сидит, и тьмы ангел окрест его со стра­хом неви­димо пред­стоят». Подоб­ные настав­ле­ния неод­но­кратно встре­ча­ются у святых отцов и сим­во­лично, что «Изве­стие» при­дает им обя­за­тель­ный харак­тер для совер­ши­теля Таин­ства.

В сле­ду­ю­щих раз­де­лах «О вещи тайны самого тела Хри­стова» и «О вещи крове Хри­стовы» содер­жатся настав­ле­ния слу­жить только на квас­ном хлебе и только на вино­град­ном вине. Совер­ше­ние Литур­гии не на вине запре­щено 3 Апо­столь­ским пра­ви­лом. Обычай упо­треб­лять для Евха­ри­стии вино­град­ное вино и соеди­нять его с водой уза­ко­нен 46 пра­ви­лом Кар­фа­ген­ского собора и 32 кано­ном Трулль­ского собора23.

В несколь­ких после­ду­ю­щих главах подробно рас­смат­ри­ва­ются раз­лич­ные случаи, кото­рые могут про­изойти при совер­ше­нии Литур­гии.

1) Случаи, каса­ю­щи­еся свя­того хлеба, освя­ща­е­мого в Таин­стве.

Если совер­ша­ю­щий Евха­ри­стию в самом начале, при про­ско­ми­дии, не заме­тил, что Агнец, при­го­тов­ля­е­мый для таин­ства «рас­тлен­ный, или житных семен како­вых, или мало при­цве­лый, или прес­ный» а заме­тил это по пере­не­се­нии Даров с жерт­вен­ника на пре­стол, или пред самым освя­ще­нием Даров, или по освя­ще­нии, или даже при при­ча­ще­нии, должен его отло­жить и заме­нить новым, совер­шен­ным во всех отно­ше­ниях. Новый Агнец должен быть при­го­тов­лен точно так же, как и преж­ний, т.е. над ним должно быть совер­шенно все чино­по­сле­до­ва­ние про­ско­ми­дии, поло­жен­ное для при­го­тов­ле­ния Агнца. Начи­на­ется оно, как и обык­но­венно, сло­вами «В вос­по­ми­на­ние Гос­пода и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа» и окан­чи­ва­ется про­бо­де­нием Агнца; совер­ша­ется тайно, а не вслух. В первом случае, т.е. если негод­ность Агнца обна­ру­жи­лась вскоре по пере­не­се­нии Даров с жерт­вен­ника на пре­стол, надо пре­рвать бого­слу­же­ние, при­го­то­вить новый Агнец для Таин­ства, и про­дол­жить службу обыч­ным поряд­ком с того места, на кото­ром после­до­вала оста­новка. Во втором и тре­тьем слу­чаях, – когда это слу­чи­лось или пред самым про­из­не­се­нием совер­ши­тель­ных слов или уже по освя­ще­нии Даров, то, совер­шив про­ско­ми­дию только над просфо­рой, далее начи­нает от молитвы «С сими и мы бла­жен­ными силами…». Слова поло­жен­ных при сем молитв, про­из­но­си­мые вслух, про­из­но­сятся только тайно, если они были уже про­из­не­сены, притом про­из­но­сятся только те слова, кото­рые каса­ются соб­ственно хлеба, а те, кото­рые каса­ются вина, не про­из­но­сятся. Первый освя­щен­ный Агнец потреб­ля­ется или сразу по при­ча­ще­нии, или на жерт­вен­нике вместе с остат­ками Даров. Если же поймет это при при­ча­ще­нии, то «взем свежую пше­нич­ную просфору, и про­чи­тав над нею, и сотво­рив вся про­ско­ми­дий­ная, да измет агнец, зака­лает же и про­бо­дает, и от сего места начнет: В нощь, в ниже пре­да­шеся: и сло­веса Гос­подня яже над хлебом токмо гла­го­лати [над чашею же ничтоже гла­голя да пре­ми­нет, понеже вся изре­чена быша], чтя же молитву: Поми­на­юще убо: и Твоя от твоих: да под­не­сет точию дискос с боже­ствен­ным агнцем, таже чтя молитву: Еще при­но­сим тебе: и, Гос­поди, иже пре­свя­таго твоего Духа: со сти­хами, нада­гн­цем да гла­го­лет, в совер­ше­ние освя­ще­ния: И сотвори убо хлеб сей чест­нок тело Христа тоего, пре­ло­жив его духом твоим святым. Да чтет же и молитву: Якоже бытии при­ча­ща­ю­щымся: вся же сия тайно да гла­го­лет, ничтоже второе воз­гла­шая».

По этим пра­ви­лам дoлжно посту­пать и в том случае, когда перед вели­ким входом или по входе, Агнца на дис­косе не ока­за­лось по при­чине чуда, или мыши ута­щили24, или упал и его невоз­можно найти. По чину про­ско­ми­дии должен быть при­го­тов­лен новый Агнец, и затем совер­ше­ние Таин­ства необ­хо­димо начать с того места, на кото­ром после­до­вала оста­новка. Но если перед освя­ще­нием Даров ока­жется, что при­го­тов­лен­ный хлеб непри­ли­чен для совер­ше­ния Таин­ства, а дру­гого, луч­шего, не будет, служба должна быть пре­кра­щена. Если же ока­жется это уже по освя­ще­нии Даров, служба должна быть окон­чена.

Во избе­жа­ние подоб­ных слу­чаев, кроме стро­гого над­зора над пеку­щими, «Изве­стие» тре­бует, чтобы сверх поло­жен­ного коли­че­ства просфор всегда была одна лишняя. Свя­щен­ник, при­сту­пая к совер­ше­нию про­ско­ми­дии, должен раз­ло­мить хоть одну просфору, чтобы узнать, каковы вообще при­не­сены просфоры, «уведев же потребну бытии хлебу, без вся­каго сму­ще­ния и усум­не­ния, чистою и мирною сове­стию литур­ги­сати имать».

2) Случаи, каса­ю­щи­еся вина, освя­ща­е­мого в Таин­стве.

Все ука­зан­ные пра­вила отно­си­тельно хлеба имеют при­ло­же­ние и к вину, освя­ща­е­мому в Кровь Хри­стову. Если свя­щен­ник уже по освя­ще­нии хлеба, пред самым освя­ще­нием вина узнал, что в Потире одна только вода, и вовсе нет вина, – в таком случае он должен вылить эту воду в какой-нибудь чистый сосуд, и влить в Потир вина в соеди­не­нии с малым коли­че­ством воды, при про­из­не­се­нии слов «Един от воин копием ребра ему про­боде…», потом начать от слов «Подобне и чашу по вечери, гла­голя», – и затем совер­шать все по порядку. Все молитвы опять должны совер­шаться тайно. Если свя­щен­ник обна­ру­жил это после слов освя­ще­ния или во время при­ча­ще­ния, то надо посту­пить также, как при при­го­тов­ле­нии хлеба.

Вода, выли­тая из Потира, по совер­ше­нию Боже­ствен­ной службы, и по потреб­ле­нии остат­ков Боже­ствен­ных Таин, должна быть снова влита в потир, вместо очи­ще­ния, и потреб­лена.

Если пред освя­ще­нием Чаши свя­щен­ник вспом­нил что на про­ско­ми­дии, вливая вино в святую Чашу, он забыл при­со­еди­нить к нему воды, – в таком случае он должен сде­лать это неза­мед­ли­тельно, с про­из­не­се­нием слов: «Един от воин копием ребра ему про­боде…». Но если вспом­нит это уже по освя­ще­нии вина, не должен вли­вать воду, а только влить в обыч­ное время теп­лоту.

Если слу­жа­щий иерей забыл, гово­рил он слова освя­ще­ния или нет, то пра­вило пред­пи­сы­вает ему, не долго сму­ща­ясь, тихо про­из­не­сти от слов «В нощь, в нюже  пре­да­я­шеся...» и далее.

Ряд сле­ду­ю­щих правил повест­вует о том, как надо посту­пать со свя­тыми Дарами в слу­чаях вне­зап­ной тяже­лой болезни или смерти слу­жа­щего иерея.

Если свя­щен­ник пред освя­ще­нием Даров тяжко зане­мо­жет, так что не в состо­я­нии будет докон­чить службу, или ско­ро­по­стижно умрет, – служба остав­ля­ется.

Если это слу­чится после освя­ще­ния Даров и если най­дется в церкви другой свя­щен­ник, гото­вый к при­ча­ще­нию святых Таин, в таком случае он должен докон­чить Литур­гию, начав с того места, на кото­ром оста­но­вился первый и потре­бить Дары. Но если нельзя будет найти дру­гого свя­щен­ника, кото­рый мог бы закон­чить Литур­гию и потре­бить Дары, в таком случае диакон, а если нет и диа­кона, кто-нибудь из бла­го­го­вей­ных мужей, должен взять покро­вец и осто­рожно, не каса­ясь нагою рукою Даров, должен покрыть их так, чтобы ничто не могло упасть на дискос или в святую Чашу, пока не явится другой свя­щен­ник. Этот послед­ний должен совер­шить новую Литур­гию сполна, и упо­тре­бить прежде освя­щен­ные Дары вместе с освя­щен­ными в этот день. Но если Дары еще не были освя­щены, то он должен потре­бить их, по потреб­ле­нии освя­щен­ных, но не как Тело и Кровь Хри­стовы, а как бла­го­сло­вен­ные хлеб и вино.

Если свя­щен­ника, слу­жа­щего Литур­гию, позо­вут напут­ство­вать свя­тыми Тай­нами уми­ра­ю­щего, или окре­стить опасно боль­ного мла­денца, то слу­же­ние оста­нав­ли­ва­ется, если в слу­же­нии Литур­гии он не дошел до вели­кого входа. Свя­щен­ник да «идет борзо тамо, и сотво­рив болез­нен­ному в самой смерти надежно спа­се­ние, и воз­вра­ти­вся, докон­чает боже­ствен­ную службу: в церкви же велит чте­нием апо­стола или псал­мов или кано­нов, или поуче­нием ко спа­се­нию полез­ным, при­шед­шыя люди поль­зо­вати в тое время». Но если он замед­лит с воз­вра­ще­нием, а службу оста­вил сразу по совер­ше­нии про­ско­ми­дии, то может совсем оста­вить службу на этот день, а на сле­ду­ю­щий день, совер­шив вновь сполна Литур­гию и потре­бив святые Дары, должен и прежде при­го­тов­лен­ные хлеб и вино упо­тре­бить особо. По вели­ком же входе служба не должна быть остав­лена, а боль­ной должен быть остав­лен на волю Божию.

Цер­ков­ные пра­вила отно­сят кре­ще­ние детей к числу неот­ла­га­е­мых треб, о чем гово­рит, напри­мер, 58 статья Номо­ка­нона. Что же каса­ется тре­бо­ва­ния во время отсут­ствия свя­щен­ника занять бого­моль­цев чте­нием Апо­стола или Псал­тири, то оно нахо­дит себе полную парал­лель в Типи­коне Вели­кой Кон­стан­ти­но­поль­ской церкви. Опи­сы­вая кре­ще­ние огла­шен­ный за Литур­гией Вели­кой суб­боты, устав гово­рит, что для его совер­ше­ния Пат­ри­арх уда­лялся в особую кре­щальню, а в церкви во время его отсут­ствия читали паре­мии.

Если в случае ско­ро­по­стиж­ной смерти слу­жа­щего свя­щен­ника освя­щен­ные или неосвя­щен­ные чест­ные Дары, за неиме­нием дру­гого свя­щен­ника, надолго оста­нутся не потреб­ля­е­мыми, так что в них нач­нется раз­ло­же­ние, т.е. они заплес­не­веют или про­кис­нут до того, что упо­тре­бить их будет невоз­можно, в таком случае свя­щен­ник должен вылить их в теку­щую реку.

Пра­вило «Аще кото­рый иepeй кроме сице­вого случая литур­ги­сав не при­ча­стится боже­ствен­ных таин, тяжко смертно вельми согре­шит, и извер­же­ния вине под­ле­жит» почти дословно повто­ряет 8 апо­столь­ское поста­нов­ле­ние: «если епи­скоп или пре­сви­тер, или диакон, или кто-либо из свя­щен­ного списка, при совер­ше­нии при­но­ше­ния, не при­ча­стится, да пред­ста­вит при­чину, и если есть бла­го­словна, да будет изве­нен. Если же не пред­ста­вит, да будет отлу­чен от обще­ния цер­ков­ного…».

Если перед освя­ще­нием Даров в потир попа­дет муха, паук или нечто ядо­ви­тое, это дoлжно вынуть, завер­нуть в бумагу и сжечь; вино должно быть вылито из чаши в другой при­лич­ный сосуд, а в потир должно быть влито новое вино, с про­из­не­се­нием про­ско­ми­дий­ных слов: «Един от воин копием ребра ему про­боде...». Преж­нее же вино, по окон­ча­нии службы, должно быть вылито в теку­щую реку.

Если это слу­чится после освя­ще­нии Даров, и свя­щен­нику будет про­тивно про­гло­тить впав­шее живот­ное вместе с Дарами, то он должен вынуть его из Чаши со всею осто­рож­но­стью, чтобы ни одна капля Боже­ствен­ной Крови не про­ли­лась; потом должен трижды измыть его вином над другим Поти­ром или каким-нибудь при­лич­ным сосу­дом, завер­нуть живот­ное в бумагу или чистый плат, и, по окон­ча­нии Литур­гии, на чистом камне сжечь, пепел зарыть в таком месте, где земля не бывает попи­ра­ема ногами, а вино, кото­рым измыто впав­шее живот­ное, должно быть вылито в реку, а если река далеко – в яму под пре­сто­лом. Святую же кровь над­ле­жит оста­вить.

Преду­смот­рен­ные «Изве­стием» случаи не раз обсуж­да­лись в цер­ков­ной исто­рии. Эти вопросы затра­ги­вали Ники­фор Испо­вед­ник25 и Родос­ский мит­ро­по­лит Нил (XIV в.). Подоб­ное, как и в «Изве­стии» реше­ние, пред­ла­гает Киев­ский Номо­ка­нон 1620 года.

Во время совер­ше­ния Евха­ри­стии, или при­об­ще­ния святых Даров, слу­жа­щие вся­че­ски должны блюсти, чтобы от Боже­ствен­ной Крови «не ука­нула капля» или на анти­минс, или на одежды, или на что-нибудь другое, а тем более осте­ре­гаться, чтобы совер­шенно не про­лить Чашу. Те же предо­сто­рож­но­сти должны быть соблю­да­емы и отно­си­тельно Боже­ствен­ного Тела, т.е. чтобы частицы его не рас­сы­па­лись на пре­столе, а тем более не упали с пре­стола. За про­ли­тие святых Даров нена­ме­ренно опре­де­ля­ется цер­ков­ная епи­ти­мия, по усмот­ре­нию духов­ной власти. По 158 пра­вилу Номо­ка­нона, невольно про­лив­ший под­вер­гался шести­ме­сяч­ному запре­ще­нию, а за наме­рен­ное про­ли­тие, по тому же пра­вилу Номо­ка­нона и опре­де­ле­нию Свя­тей­шего Синода от 28 ноября 1727 года, винов­ные лиша­лись сана.

Если же слу­чи­лось, что от Боже­ствен­ной Крови ука­нула капля на доску или голую землю, или камень, свя­щен­ник, если можно, должен языком выли­зать то место, на кото­рое упала капля. Если же это невоз­можно – хоро­шенько выте­реть его губкой, потом выстру­гать его (если упала капля на доску или на голую землю), или вымыть чистой водой (если капля упала на камень), потом стружки сжечь на чистом камне, а пепел зако­пать под пре­сто­лом, воду же вылить туда же или в теку­щую реку. Подоб­ным обра­зом дoлжно посту­пать и в тех слу­чаях, когда капли Боже­ствен­ной Крови ука­нули на инди­тии пре­столь­ные, анти­минс, покро­вец или одежду. Иерей, по окон­ча­нии службы, должен высо­сать то место, потом начи­сто выте­реть его губкою, трижды вымыть в чистой воде над поти­ром или анти­дор­ным блюдом, и воду вылить или в реку, или под пре­стол. Те же пра­вила соблю­да­ются и в том случае, когда упадет на землю частица Боже­ствен­ного Тела. Иерею же подо­бает «усердно пла­кати тако­ваго ради случая».

Все эти пред­пи­са­ния «Изве­стия учи­тель­ного» отно­си­тельно про­ли­тия святых Даров явля­ются повто­ре­нием настав­ле­ний бла­жен­ного Симеона Солун­ского26 и Иоанна Китр­ского.

«Аще по при­ча­ще­нии святых таин, aбиe при­клю­чится иepeю избле­вати, бле­во­тины да сбе­рутся в льня­ная cгpe­биa, и в чистый сосуд да вло­жатся, и сохра­нятся, дон­деже добре изсох­нут, и тогда в теку­щую реку да изме­щутся, или на плинфе, или чистом камени да сожгутся. Такожде и земля, на нейже падоша, да остру­гана и сожжена будет, пепел же под пре­стол да вко­па­ется, или в реку да изме­щется». Преду­смат­ри­ва­е­мый «Изве­стием» случай, отме­ча­ется рус­ским епи­ско­пом Нифон­том и он назна­чает за это соро­ка­днев­ную епи­ти­мию. 144 статья Номо­ка­нона при­пи­сы­вает назна­че­ние епи­ти­мии Иоанну Пост­нику, в других памят­ни­ках это при­пи­сы­ва­ется Ники­фору Испо­вед­нику и Фео­дору Сту­диту. О нака­за­нии за избле­ва­ние гово­рит и Иоанн Китр­ский.

Еще одно пра­вило отно­си­тельно внеш­него вида свя­щен­но­слу­жи­теля пред­пи­сы­вает ему иметь акку­рат­ные усы: «Аще свя­щен­ник имеяй кос­маты усы, от нера­де­ния омочит тыя в боже­ствен­ной крови, согре­шает, но убо оусты своими добре да осм­ок­тает оныя прежде, потом же покров­цем да отрет: паче же прежде добре тыя да упра­вит, и греха сего воз­мо­жет убе­жати».

Дальше идут пра­вила, опре­де­ля­ю­щие поря­док при­об­ще­ния и образ дей­ствий свя­щен­но­слу­жи­те­лей после при­ча­ще­ния святых Даров. По цер­ков­ному уста­нов­ле­нию слу­жа­щие, при совер­ше­нии Литур­гии, непре­менно должны при­ча­щаться. Низшие свя­щен­но­слу­жи­тели, по иерар­хи­че­ским сте­пе­ням, при­ни­мают при­об­ще­ние от высших, диа­коны от свя­щен­ни­ков, свя­щен­ники от епи­ско­пов, притом к Тайнам при­сту­пают сперва высшие, потом низшие. В «Изве­стии» подробно опре­де­ля­ется сам способ при­об­ще­ния свя­щен­но­слу­жи­те­лей.

Закан­чи­ва­ется раздел двумя важ­ными пред­пи­са­ни­ями: «В конец же да весть при­ход­ский иepeй, яко в кийждо вели­кий празд­ник и неделю, к сим же и в куюждо суб­боту должен есть литур­ги­сати, под смерт­ным грехом: ибо аще литур­ги­сати не будет, многим от слу­ша­ния боже­ствен­ныя службы запнет, юже от божи­яго и цер­ков­наго пове­ле­ния, киждо хри­сти­а­нин, в кийждо святый деь слу­шати должен есть. К сему да весть и сие, яко едину точию на день литур­гию, на едином пре­столе должен есть иерей совер­шити: сия бо еди­ность святыя жертвы зна­ме­нует едину смерть хри­стову, юже единою нас ради подят, и едину страсть его, юже единою о нас пер­терпе». Обычай совер­шать Евха­ри­стию в вос­крес­ный день вос­хо­дит ко вре­ме­нам апо­столь­ским (Деян.20:7-8); в каче­стве дня евха­ри­сти­че­ских собра­ний он упо­ми­на­ется в памят­ни­ках II века – в письме Плиния Млад­шего импе­ра­тору Траяну, в 1‑й апо­ло­гии Иустина Муче­ника27 и в Дидахэ28. Что же каса­ется суб­боты, стрем­ле­ние к ее чество­ва­нию и выде­ле­нию из раз­ряда обык­но­вен­ных дней воз­ни­кает с III века и уже в IV веке она почи­та­ется наравне с вос­кре­се­ньем. Об особом зна­че­нии суб­боты гово­рят Апо­столь­ские Поста­нов­ле­ния29, 49 пра­вило Лаоди­кий­ского собора, 13 пра­вило Тимо­фея Алек­сан­дрий­ского и пра­вила Васи­лия Вели­кого. О совер­ше­нии Евха­ри­стии в празд­нич­ные дни также сви­де­тель­ствуют многие древ­ние памят­ники.

Далее сле­дуют подроб­ные ука­за­ния о том, что должен делать свя­щен­ник с бла­го­го­ве­нием и осто­рож­но­стью по совер­ше­нии Литур­гии. При­ча­стив­шийся не должен обра­щаться «ко иному коему делу, но время некое да пре­бу­дет в молит­вах и раз­мыш­ле­нии толи­каго дара спо­до­би­вся во святей литур­гии, и бла­го­даря Бога, да просит, еже во вся дни жизни его сице­ваго дара дом­тойно при­я­тии спо­до­бит его. В сий убо день да сохра­нится от излиш­няго ядения, пития и сна, наи­паче же имеяй супруж­ницу, от телес­наго сово­куп­ле­ния, и от всякия плот­ския любве, ради любве и чести небес­ного царя, егоже в храм и оби­та­лище души своея прият».

Пред­пи­са­ния пред­по­след­него отдела «Изве­стия» «Како хра­нити боже­ствен­ные тайны боль­ных ради» пол­но­стью изло­жены в II Деянии Мос­ков­ского собора 1666 года. При­ве­ден­ное пред­пи­са­ние заим­ство­вано отцами Мос­ков­ского собора из Треб­ника мит­ро­по­лита Петра (Могилы).

Запас­ные святые Дары для при­ча­ще­ния боль­ных обычно при­го­тов­ля­ются в Вели­кий чет­вер­ток, но могут быть при­го­тов­ля­емы и во всякое другое время. В тех же храмах, где Литур­гия совер­ша­ется еже­дневно, частицы Боже­ствен­ных Даров еже­дневно могут быть остав­лены, ради смерт­ных слу­чаев, от одной Литур­гии до другой, потому осо­бенно при­го­тов­ле­ния этих Даров, какого тре­буют запас­ные Дары на про­дол­жи­тель­ное время, не тре­бу­ется.

При­го­тов­ле­ние же запас­ных Даров, ради при­ча­ще­ния боль­ных, на более или менее про­дол­жи­тель­ное время, должно совер­шаться сле­ду­ю­щим обра­зом. Кроме того Агнца, кото­рый изъ­ем­лется из просфоры для совер­ше­ния Литур­гии, из другой просфоры, таким же точно обра­зом с про­из­не­се­нием всех про­ско­ми­дий­ных слов, изъ­ем­лется другой Агнец и постав­ля­ется рядом с первым на дис­косе. Освя­ще­ние обоих этих Агнцев совер­ша­ется вместе, а не порознь, т.е. не над каждым про­из­но­сятся совер­ши­тель­ные слова и дела­ется бла­го­сло­ве­ние.

По освя­ще­нии Даров, пред при­ча­ще­нием свя­щен­ник берет Агнец, при­го­тов­лен­ный для запас­ных Даров, и поне­многу лжицею напо­яет его Боже­ствен­ною Кровию, держа над Поти­ром. При этом тре­бу­ется вели­кая осто­рож­ность, как бы не пере­мо­чить агнец, и как бы от изли­ше­ства не упала куда-либо капля Боже­ствен­ной Крови. Напо­ен­ный агнец пола­га­ется в кивот или даро­хра­ни­тель­ницу до окон­ча­ния Литур­гии30.

По окон­ча­нии Литур­гии агнец выни­ма­ется из кивота и высу­ши­ва­ется на пре­столе. Это дела­ется так: раз­вер­ты­ва­ется анти­минс, потом выни­ма­ется из кивота Агнец и пола­га­ется на дис­косе на анти­минсе. Затем совер­ша­ется кругом пре­стола кре­сто­об­раз­ное каж­де­ние, дела­ется пред пре­сто­лом подо­ба­ю­щее покло­не­ние и раз­дроб­ля­ется Агнец копием на малые частицы со всяким бла­го­го­ве­нием.

По раз­дроб­ле­нии свя­щен­ник берет чистый камень или кирпич и пола­гает его при крае анти­минса, по правую сто­рону от себя. На этот камень постав­ля­ется чистый и новый сосуд (жаровня) с горя­щим углем. По совер­ше­нии подо­ба­ю­щего свя­тыне покло­не­ния свя­щен­ник берет дискос с Боже­ствен­ными раз­дроб­лен­ными Тай­нами и постав­ляет его, или держит в руке над сосу­дом с горя­щим углем и таким обра­зом посте­пенно и мало-помалу про­су­ши­вает Дары, пере­во­ра­чи­вая их копьем, чтобы не при­го­рели. Когда дискос нагре­ется, сни­мает его и ставит на анти­минс или на покровцы. Когда дискос немного осты­нет, снова ставит его над сосу­дом с углем. Дей­ствия эти про­дол­жа­ются до тех пор, пока Дары не высох­нут. Сухие же Дары со всяким бла­го­го­ве­нием вла­га­ются в кивот и хра­нятся на пре­столе.

«Изве­стие» пред­пи­сы­вает, чтобы свя­щен­ник еже­дневно или раз в три дня со всяким бла­го­го­ве­нием и вни­ма­нием, после над­ле­жа­щего покло­не­ния, должен осмат­ри­вать Боже­ствен­ные Тайны, хра­ня­щи­еся в кивоте. Брать кивот, а тем более касаться святых Тайн он должен чисто вымы­тыми руками. Если он заме­тил, что Тайны несколько отсы­рели или близки к этому, в таком случае он должен рас­крыть анти­минс на святом пре­столе, поста­вить на него дискос и, вынув их из кивота, поло­жить на дис­косе. Затем рас­тво­рить окна и про­су­ши­вать их на воз­духе, не отходя от пре­стола, но вся­че­ски наблю­дая, как бы не кос­ну­лась святых Таин муха или что-нибудь подоб­ное. Зимою, когда окна отво­рять неудобно, можно упо­треб­лять тот же способ про­су­ши­ва­ния, каким вообще при­го­тов­ля­ются запас­ные Дары, т.е. про­су­ши­вать их над жаров­ней. Если слу­чится так, что, про­су­ши­вая святые Тайны над сосу­дом с горя­щими углями, свя­щен­ник при­па­лил их, или от небре­же­ния или лено­сти допу­стил в них порчу и раз­ло­же­ние, в таком случае Тай­нами этими не дoлжно уже никого при­ча­щать, но на сле­ду­ю­щий же день должна быть совер­шена Литур­гия и при­го­тов­лены выше­из­ло­жен­ным спо­со­бом новые Дары для при­ча­ще­ния боль­ных, а испор­тив­ши­еся должны быть всы­паны на жерт­вен­нике в потир и потреб­лены с остат­ками вновь освя­щен­ных Таин.

В послед­нем раз­деле «Изве­стия» в главе «о пода­я­нии, при­я­тии, хра­не­нии к покло­не­нии боже­ствен­ных таин» рас­ска­зы­ва­ется о том, как надо миря­нам гото­виться к при­ча­стию и как свя­щен­ник должен их при­ча­щать.

«При­ход­стии же иepeи, и при­хо­жан своих о том да поучают: еже бы в чистой сове­сти, всякий пол аще воз­можно в празд­ники, аще ли же ни, вся­че­ски бы в четыре посты в лете при­уго­тов­ля­лися на то: должни убо суть сми­рен­ным и чистым тела утро­е­нием при­сту­пати к сице­выс тайнам боже­ствен­ным. Аще убо кроме постов четы­рех обыч­ных при­сту­пити к свя­тому при­ча­ще­нию вос­хо­тят: седмь дней прежде да постятся, в молит­вах цер­ков­ных и домаш­них пре­бы­ва­ю­щее [сие же не в нужде: в нужде бо три дни, или един день да постятся точию] и преду­го­тов­ля­ю­щее себе к чин­ному испо­ве­де­нию грехов своих. Сущии же в супру­же­стве, от супру­же­скаго сову­куп­ле­ния в тыя дни да воз­дер­жатся всяко». Здесь пра­вило тре­бует от мирян при­ча­щаться мини­мум четыре раза в году во время четы­рех постов, однако, и Номо­ка­нон, и Мос­ков­ский собор 1666 года реко­мен­дует при­сту­пать к святым Тайнам «поча­сту». Перед при­ча­стием необ­хо­димо семь (в особых слу­чаях три или один) день поститься и воз­дер­жи­ваться от обще­ния с женой. После­ду­ю­щие пра­вила гово­рят о необ­хо­ди­мо­сти для при­част­ника нака­нуне при­ча­стия испо­веди и не вку­ше­ния пищи с полу­ночи, также жела­ю­щий должен про­чи­тать пра­вило к при­ча­ще­нию. После же при­ча­стия – стоять бла­го­го­вейно и по окон­ча­нии Литур­гии про­чи­тать молитвы по святом при­ча­ще­нии.

Далее сле­дуют ука­за­ния цер­ков­но­слу­жи­те­лям о их бла­го­при­стой­ном пове­де­нии в храме и пред­пи­са­ния сле­дить за чисто­той: «в церкви же и паперти, поно­мари, такожде образы, стены, пото­лок, кровли от праха и паучины, землю же от уметий часто очи­щати должни. Уметия же олтар­ная и цер­ков­ная не достоит на места непо­треб­ная изме­тати, но или в реку, или в неход­нос и непо­пи­ра­е­мом месте».

Никто не должен укло­няться от при­ча­ще­ния святых Таин, кому не запре­щено при­ча­ще­ние от духов­ного отца на испо­веди, о чем гово­рит 2 пра­вило Антио­хий­ского собора. Свя­щен­ни­кам же вме­ня­ется в обя­зан­ность наблю­дать не только нрав­ствен­ное, но и даже физи­че­ское состо­я­ние каю­щихся, и не всем без раз­ли­чия пре­по­да­вать При­ча­стие. Свя­щен­ник, согласно 102 пра­вилу Трулль­ского собора, должен рас­смат­ри­вать «каче­ство греха и готов­ность согре­шив­шего к обра­ще­нию и так упо­треб­лять при­лич­ное недугу вра­че­ва­ние, дабы не соблю­дая меры в том и другом, не утра­тить спа­се­ния неду­гу­ю­щего». До при­ча­стия не должны допус­каться «иже клятву не себе от епи­скопа, или запре­ще­ние отца духов­наго, и отлу­че­ние кое имущие, и явнии греш­ницы, блуд­ники и блуд­ницы, налож­ниц име­ю­щии, и самыя тыя налож­ницы, пре­лю­бо­деи, лихо­имцы, чаро­деи, ворож­биты всякия, свя­то­татцы, кар­тов­ники, зер­щики, хуль­ники, сра­мо­словцы, и всякое без­чин­ство, зазор же и укор тво­ря­щии, и инии сим подоб­нии: и сии доне­леже истинно не пока­ются, и плоды достойны пока­я­ния не сотво­рят, и соблазны, ихже яве соде­яша, и соде­ло­вают, пока­я­нием совим явленно не потре­бят, при­ча­стия святых таинств ника­коже да спо­до­бятся».

Одно из послед­них правил «Изве­стия» повто­ряет, что «Изум­лен­ным, или обмер­шым боже­ствен­ныя тайны пода­вати ника­коже достоит, точию егда в себе при­хо­дят, и умны, и в сочув­ствии от обу­мерт­вия бывают, и егда в сокру­ше­нии сер­деч­ном испо­ве­да­ние грехов своих творят, к церкви при­хо­дят, Богу молятся, и цер­ков­ных молитв слу­шают». Обмер­шие, то есть оце­пе­нев­шие от силь­ного вне­зап­ного чув­ства, обо­млев­шие, здесь при­рав­ни­ва­ются к умер­шим, а при­ча­ще­ние послед­них запре­щено 18 пра­ви­лом Кар­фа­ген­ского собора.

Закан­чи­ва­ется «Учи­тель­ное изве­стие» вооду­шев­ля­ю­щим настав­ле­нием «За истин­ное убо бла­го­чин­ное и пра­виль­ное смот­ри­тель­ство, еже бла­го­уго­ждати Гос­поду Богу всяким тща­нием, и хра­нити цер­ков­ное пре­да­ние в чистоту телес­ную и душев­ную, повсюду людем своим даст Гос­подь мир и милость, и бла­го­ден­ство всем бла­го­честно живу­щым на земли: посеем и насле­дие в небе­сех все­ра­дост­ных вечных красот подар­ствит. Еже и буди полу­чити хри­сти­ан­ским пра­во­славны душам бла­го­да­тию Иисус Хри­сто­вою, и пред­ста­тель­ством все­слав­ныя пре­чи­тыя девы Бого­ро­диы Марии, и молит­вами всех святых аминь».

Как уже было ска­зано, «Изве­стие» пред­став­ляет собой свод апо­столь­ских, свя­то­оте­че­ских, собор­ных и выра­бо­тан­ных веками цер­ков­ной прак­ти­кой поста­нов­ле­ний. Это наглядно видно из выяв­лен­ных парал­ле­лей его статей с этими цер­ков­ными памят­ни­ками. Стро­гая опре­де­лен­ность свя­щен­но­дей­ствий при совер­ше­нии Литур­гии, подроб­ное опи­са­ние недо­умен­ных и редко встре­ча­ю­щихся слу­чаев сбли­жает этот устав литур­ги­че­ских свя­щен­но­дей­ствий с латин­скими бре­виа­ри­ями31. Запад­ное вли­я­ние могло легко про­ник­нуть в слу­жеб­ник 1699 года, в кото­ром впер­вые появи­лось «Изве­стие», от тогдаш­них справ­щи­ков – первых вос­пи­тан­ни­ков греко-латин­ской школы – иеро­мо­наха Тимо­фея, ее пер­вого смот­ри­теля, и ее учи­теля Фео­дора Поли­кар­пова32. Они могли внести извест­ную долю своих литур­ги­че­ских знаний для удо­вле­тво­ре­ния тогдаш­них цер­ков­ных нужд и, веро­ятно, содей­ство­вали состав­ле­нию и напе­ча­та­нию при Слу­жеб­нике осо­бого руко­вод­ства для свя­щен­но­слу­жи­те­лей33.

Надо кон­ста­ти­ро­вать, что на сего­дняш­ний день «Изве­стие учи­тель­ное» явля­ется в Рус­ской Церкви наи­бо­лее древним, полным и авто­ри­тет­ным руко­вод­ством для свя­щен­но­слу­жи­те­лей при совер­ше­нии самого глав­ного Таин­ства – Евха­ри­стии. Ныне оно столь же необ­хо­димо для совре­мен­ных пас­ты­рей, как и три сто­ле­тия назад, когда оно впер­вые было поме­щено в каче­стве при­ло­же­ния к Слу­жеб­нику34.


При­ме­ча­ния:

1 Гав­риил Федо­ро­вич Бужин­ский (ок. 1680 — 14 25 апреля 1731 гг.) — писа­тель и пере­вод­чик, сто­рон­ник реформ и либе­раль­ного тече­ния, сопри­ка­сав­ше­гося с про­те­стан­тиз­мом. Член Свя­тей­шего Синода, про­тек­тор всех под­ве­дом­ствен­ных Синоду школ и типо­гра­фий (до 1726 г.); с 1726 года — епи­скоп Рязан­ский и Муром­ский.

2 По: Пет­ров­ский А., свящ. Учи­тель­ное Изве­стие при сла­вян­ском слу­жеб­нике // Хри­сти­ан­ское Чтение (далее — ХЧ), 1911, с. 552.

3 Полное собра­ние поста­нов­ле­ний и рас­по­ря­же­ний по ведом­ству пра­во­слав­ного испо­ве­да­ния Рос­сий­ской Импе­рии. Т. 3. — СПб., 1872. № 1057. С.93.

4 Феодор Поли­кар­пов (ум. 1731) — видный дея­тель рус­ской куль­туры XVIII века, писа­тель и пере­вод­чик, автор учеб­ных книг по грам­ма­тике и рус­ской исто­рии, дирек­тор Мос­ков­ской типо­гра­фии.

5 Так, напри­мер, это ярко видно в случае, если в чашу после освя­ще­ния Даров впадет насе­ко­мое.

6 В «Науке» отсут­ствуют раз­делы «Како хра­нити боже­ствен­ные тайны боль­ных ради» и «О пода­я­нии, при­я­тии, хра­не­нии же и покло­не­нии боже­ствен­ных таин».

7 «Наука» не знает пред­пи­са­ний о необ­хо­ди­мо­сти для свя­щен­но­слу­жи­теля быть в мире со всеми, при­ми­риться с обид­чи­ками и оби­жен­ными, воз­дер­жи­ваться перед слу­же­нием от обще­ния с женой, иметь при­лич­ный вид, не ука­зано здесь подроб­ное цер­ков­ное пра­вило и ряд других пред­пи­са­ний «Изве­стия».

8 «Боль­шой Треб­ник» мит­ро­по­лита Петра (Могилы) впер­вые был издан в 1646 году.

9 Мит­ро­по­лит Киев­ский и Галиц­кий Петр (Могила), экзарх Кон­стан­ти­но­поль­ский (1597–1647 гг.) — вое­во­дич мол­дав­ский. Обра­зо­ва­ние полу­чил в Львов­ском брат­ском учи­лище. Выслу­шал полный курс сло­вес­ных наук и бого­сло­вия в Париж­ском уни­вер­си­тете, служил в поль­ских вой­сках. Около 1624 г. посту­пил в Киево-Печер­скую Лавру, а с 1626 г. стал ее архи­манд­рит. 28 апреля 1632 г. хиро­то­ни­сан в Львове во епи­скопа с воз­ве­де­нием в сан мит­ро­по­лита Киев­ского и Галиц­кого. В 1640 г. собрал собор в Киеве для опро­вер­же­ния сочи­не­ния Кас­си­ана Сако­вича и утвер­жде­ния пра­во­слав­ного испо­ве­да­ния веры. Скон­чался 31 декабря 1646 г. (в ночь на 1647 г.). Согласно заве­ща­нию, погре­бен в склепе Вели­кой Церкви Киево-Печер­ской Лавры, в сред­ней части храма.

10 Пет­ров­ский А., свящ. Учи­тель­ное Изве­стие при сла­вян­ском слу­жеб­нике // ХЧ, 1911, с. 562.

11 Пат­ри­арх Мос­ков­ский и всея Руси Иоаким (Саве­лов) (1620–1690 гг.) про­ис­хо­дил из рода мос­ков­ских дворян Саве­ло­вых. Дво­рян­ское про­ис­хож­де­ние заста­вило его в моло­до­сти посту­пить на воен­ную службу, но эта дея­тель­ность была не по душе моло­дому Саве­лову и на 35 году жизни (в 1655 г.) он оста­вил воин­ское звание и всту­пил в число иноков Киево-Межи­гор­ского мона­стыря. В 1657 г. назна­чен патр. Нико­ном стро­и­те­лем Нов­го­род­ского Ивер­ского мона­стыря. Вскоре, по хода­тай­ству боярина Рти­щева, пере­ве­ден в Москву стро­и­те­лем Андре­ев­ского мона­стыря, а затем кела­рем Новоспас­ского мона­стыря. С 1664 г. — архи­манд­рит Чудова мона­стыря. 22 декабря 1672 г. хиро­то­ни­сан во епи­скопа Нов­го­род­ского с воз­ве­де­нием в сан мит­ро­по­лита. 26 июля 1674 г., после годо­вого меж­ду­пат­ри­ар­ше­ства, избран Пат­ри­ар­хом Мос­ков­ским. Скон­чался 17 марта 1690 г. Погре­бен в Успен­ском соборе Мос­ков­ского кремля.

12 ГИМ, Син., № 433, Л. 8 об. — 9.

13 Цит. по: Пет­ров­ский А., свящ. Учи­тель­ное Изве­стие при сла­вян­ском слу­жеб­нике // ХЧ, 1911. С. 564.

14 Пат­ри­арх Мос­ков­ский и всея Руси Адриан (1627 или 1637 или 1639–1700 гг.). Родился в Москве. О жизни его до постри­же­ния в мона­ше­ство не сохра­ни­лось ника­ких све­де­ний. Извест­ность в исто­рии он полу­чил уже будучи архи­манд­ри­том Чудова мона­стыря (1678–1686 гг.) и дове­рен­ным лицом пат­ри­арха Иоакима. В мона­стыре он про­сла­вился стро­и­тель­ной дея­тель­но­стью и заре­ко­мен­до­вал себя и как стро­гий побор­ник ино­че­ского цело­муд­рия. 21 марта 1686 года был хиро­то­ни­сан пат­ри­ар­хом Иоаки­мом во епи­скопа Казан­ского и Сви­яж­ского с воз­ве­де­нием в сан мит­ро­по­лита. О дея­тель­но­сти митр. Адри­ана в Казан­ской епар­хии также почти не сохра­ни­лось ника­ких све­де­ний. После четы­рех­лет­него управ­ле­ния Казан­ской епар­хией, 24 авгу­ста 1690 года, мит­ро­по­лит Адриан был воз­ве­ден на все­рос­сий­ское пат­ри­ар­ше­ство. Скон­чался пат­ри­арх Адриан 16 октября 1700 года. Тело его погре­бено в Успен­ском соборе Мос­ков­ского кремля.

15 Помест­ный Ган­гр­ский собор состо­ялся в сере­дине IV века, около 340 года, в Гангре, глав­ном городе Пафла­го­нии, по поводу Евста­фия, епи­скопа Сева­стий­ского, полу­а­ри­а­нина, и его после­до­ва­те­лей, кото­рые про­по­ве­до­вали без­рас­суд­ный аске­тизм и вслед­ствие того вызвали в Церкви много бес­по­ряд­ков. Пред­се­да­тель­ство­вал на соборе свя­ти­тель Евсе­вий Нико­ми­дий­ский, а при­сут­ство­вало три­на­дцать епи­ско­пов. В кано­ни­че­ских сбор­ни­ках зна­чится два­дцать одно пра­вило этого собора, а именно: два­дцать правил против евста­фиан, а два­дцать первое состав­ляет эпилог всех правил.

16 В насто­я­щем своем содер­жа­нии и коли­че­стве Апо­столь­ские пра­вила устно пере­да­ва­лись от апо­столь­ских времен и полу­чили свою закон­чен­ную форму к концу III века. Они при­няты Все­лен­скою Цер­ко­вью, по словам вто­рого пра­вила Трулль­ского собора «ко исце­ле­нию душ и увра­че­ва­нию стра­стей». Эти пра­вила нахо­дятся во всех офи­ци­аль­ных сбор­ни­ках помест­ных Пра­во­слав­ных Церк­вей.

17 Помест­ный Антио­хий­ский собор про­хо­дил в Антио­хии в 341 году. На нем при­сут­ство­вало 97 епи­ско­пов, собрав­шихся на освя­ще­ние новой «златой» церкви. После освя­ще­ния собрав­ши­еся епи­скопы соста­вили собор для изда­ния неко­то­рых поста­нов­ле­ний в инте­ре­сах повсе­мест­ного еди­но­об­ра­зия цер­ков­ного управ­ле­ния. Пред­се­да­тель­ство­вал на этом соборе епи­скоп Антио­хий­ский Плакет. Собор издал два­дцать пять правил, кото­рые все вошли в обще­цер­ков­ный кано­ни­че­ский сбор­ник.

18 Пра­вила Кар­фа­ген­ского собора были при­няты на Соборе 217 епи­ско­пов в Кар­фа­гене в 419 году под пред­се­да­тель­ством епи­скопа Кар­фа­ген­ского Авре­лия. Пово­дом к созыву собора послу­жило воз­ник­но­ве­ние вопроса о праве Рим­ского Папы при­ни­мать апел­ля­ции на опре­де­ле­ния Собора Афри­кан­ской Церкви. Отверг­нув это право, отцы собора при­няли несколько новых правил и пере­смот­рели пра­вила, при­ня­тые на преды­ду­щих Собо­рах. Таким обра­зом были собраны во едино пра­вила четыр­на­дцати Собо­ров с 348 по 418 г. вклю­чи­тельно. Нуме­ра­ция этих правил в разных кано­ни­че­ских сбор­ни­ках неоди­на­кова, т.к. отдель­ные пра­вила раз­де­лены на два, три и пять правил.

19 Федор Валь­са­мон (ок. 1140 — после 1195 гг.) — Пат­ри­арх Антио­хий­ский и зна­ме­ни­тей­ший из зако­но­ве­дов гре­че­ской Церкви. Родился в Кон­стан­ти­но­поле, в сто­лице начал и свое слу­же­ние Церкви. При импе­ра­торе Ману­иле он уже зани­мал долж­но­сти пат­ри­ар­шего номо­фи­лакса и хар­то­фи­лакса. Валь­са­мон про­сла­вился как знаток цер­ков­ного и свет­ского права; и эта его слава спо­соб­ство­вала его воз­ве­де­нию на Антио­хий­ский пре­стол в 1193 г. при импе­ра­торе Исааке Ангеле. Кроме многих кано­ни­че­ских сочи­не­ний, он оста­вил ком­мен­та­рий на полный свод цер­ков­ных правил (Фотиев Номо­ка­нон). Его тол­ко­ва­ния обширны и подробны; местами допол­ня­ются раз­ре­ше­нием вопро­сов прак­ти­че­ского свой­ства. Глав­ная цель этого труда — разъ­яс­нить темные места кано­нов, ука­зать и устра­нить встре­ча­ю­щи­еся между ними раз­но­чте­ния и про­ти­во­ре­чия с госу­дар­ствен­ными поста­нов­ле­ни­ями. Кроме того, он испра­вил в Фоти­е­вом Номо­ка­ноне ссылки на госу­дар­ствен­ные законы, согласно их новым сводам (по Бази­ли­кам) и допол­не­ниям.

20 16 пра­вило свя­ти­теля Тимо­фея, епи­скопа Алек­сан­дрий­ского раз­ре­шает при­ча­щаться, даже если «измы­вая уста или нахо­дясь в бане, нехотя про­гло­тил воду».

21 Об упо­треб­ле­нии в Рус­ской Церкви и бумаж­ных анти­мин­сов сви­де­тель­ствуют сохра­нив­ши­еся бумаж­ные анти­минсы сере­дины XVII века.

22 Помест­ный Лаоди­кий­ский Собор собрался в Лаоди­кии, глав­ном городе Фригии, в Малой Азии. Точный год Собора не уста­нов­лен. Одни отно­сят созыв его к 343 г., а другие к более позд­ним датам. Шестой Все­лен­ский Собор в пере­чис­ле­нии Собо­ров (прав. 2), коих пра­вила должны при­ни­маться Цер­ко­вью, упо­ми­нает Лаоди­кий­ский Собор до Сар­ди­кий­ского, кото­рый имел место в 343 г. и потому едва ли пра­вильно отно­сить время его созыва позд­нее этого года. Собор соста­вил 60 правил.

23 Трулль­ский, Все­лен­ский V–VI собор состо­ялся с целью допол­не­ния правил V и VI все­лен­ских собо­ров, кото­рые зани­ма­лись исклю­чи­тельно дог­ма­ти­че­скими вопро­сами, но не издали ни одного пред­пи­са­ния отно­си­тельно цер­ков­ной дис­ци­плины. Между тем была неот­лож­ная нужда в том, чтобы авто­ри­те­том все­лен­ского собора были изданы такие пра­вила, кото­рые бы утвер­дили ослаб­лен­ную вслед­ствие ере­ти­че­ских смут дис­ци­плину; нужно было вос­ста­но­вить силу преж­них собо­ров и новыми пра­ви­лами водво­рить стро­гий поря­док в Церкви. Так как отцы VI Все­лен­ского Собора разо­шлись тотчас после дог­ма­ти­че­ского опре­де­ле­ния этого собора, то потре­бо­ва­лось созвать их в другой раз, чтобы они издали необ­хо­ди­мые пра­вила и тем допол­нили то, что не было сде­лано ранее. Собор, соот­вет­ственно тако­вой своей задаче, и назван пято-шестым, а так как этот собор не что иное, как про­дол­же­ние собора 681 года и про­ис­хо­дил он в том самом отде­ле­нии цар­ских палат, где были засе­да­ния послед­него VI собора, то и пра­вила, им издан­ные, назы­ва­ются пра­ви­лами VI Все­лен­ского Собора Трулль­ского.

24 Надо заме­тить, что похи­ще­ние или съе­де­ние агнца мышами про­ис­хо­дило довольно часто не только на Руси, но и на Востоке. Этот вопрос спе­ци­ально обсуж­дался на пат­ри­ар­шем соборе в XIII веке, на кото­ром поста­но­вили, что свя­щен­ник за подоб­ное «не под­ле­жит епи­ти­мии, так как многое подоб­ное часто бывает».

25 Свя­ти­тель Ники­фор Испо­вед­ник родился в Кон­стан­ти­но­поле во второй поло­вине VIII века, полу­чил хоро­шее свет­ское обра­зо­ва­ние, но больше всего изучал Свя­щен­ное Писа­ние и читал духов­ные книги. В цар­ство­ва­ние Льва IV (775–780) святой Ники­фор полу­чил звание цар­ского совет­ника. Нахо­дясь при цар­ском дворе, он про­дол­жал вести стро­гую, доб­ро­де­тель­ную жизнь, твердо хранил чистоту Пра­во­слав­ной веры и рев­ностно защи­щал почи­та­ние святых икон. После VII Все­лен­ского Собора Ники­фор несколько лет оста­вался при дворе, но вскоре оста­вил службу и посе­лился в уеди­не­нии, при Бос­форе, про­водя жизнь в науч­ных трудах, без­мол­вии, посте и молитве. Святой Ники­фор построил цер­ковь, осно­вал мона­стырь и вел стро­гую ино­че­скую жизнь. Был воз­ве­ден на пат­ри­ар­ший пре­стол 12 апреля 806 года. При импе­ра­торе ико­но­борце Льве V ере­ти­че­ский собор отлу­чил от Церкви свя­того Пат­ри­арха Ники­фора и сослал сна­чала в мона­стырь в Хри­со­поль, а затем — на остров Про­кон­нис в Мра­мор­ном море. После 13 лет лише­ний и скор­бей 2 июня 828 года святой Пат­ри­арх Ники­фор скон­чался в изгна­нии. 13 марта 847 года нетлен­ные мощи свя­того Пат­ри­арха Ники­фора с тор­же­ством были пере­не­сены в Кон­стан­ти­но­поль в собор­ную цер­ковь Святой Софии. Свя­ти­тель Ники­фор был выда­ю­щимся цер­ков­ным дея­те­лем своего вре­мени, «укра­ше­нием века и кафедры» и, много послу­жив Церкви, оста­вил обшир­ное духов­ное насле­дие — мно­го­чис­лен­ные труды исто­ри­че­ского, дог­ма­ти­че­ского и кано­ни­че­ского содер­жа­ния.

26 Свя­ти­тель Симеон, архи­епи­скоп Солун­ский (? — ок. 1429 гг.) — визан­тий­ский бого­слов и выда­ю­щийся цер­ков­ный дея­тель, один из уче­ней­ших людей своего вре­мени, архи­епи­скоп Фес­са­ло­ни­кий­ский с 1406 г. В сане архи­епи­скопа Солун­ского явился муже­ствен­ным защит­ни­ком рели­ги­оз­ной и поли­ти­че­ской неза­ви­си­мо­сти своей паствы; бла­го­даря его уси­лиям оса­жден­ная сул­та­ном Мура­том Солунь не сда­лась туркам и была взята вто­рич­ным при­сту­пом лишь после смерти архи­епи­скопа, в 1429 г. Помимо ряда поле­ми­че­ских сочи­не­ний, направ­лен­ных пре­иму­ще­ственно против като­ли­ков, Симеон Солун­ский напи­сал ряд сочи­не­ний, в кото­рых подробно рас­кры­ва­ются и сим­во­ли­че­ски истол­ко­вы­ва­ются все сто­роны пра­во­слав­ного бого­слу­же­ния и цер­ков­ной жизни, объ­яс­ня­ется назна­че­ние и смысл раз­лич­ных обря­дов и свя­щен­ных пред­ме­тов.

27 Святой Иустин Муче­ник (ок. 100–165 гг.) — фило­соф и гре­че­ский апо­ло­гет. После при­ня­тия хри­сти­ан­ства около 135 года при­е­хал в Рим и активно про­по­ве­до­вал хри­сти­ан­ское учение. Хотел дока­зать пра­ви­тель­ству, что хри­сти­ане не группа заго­вор­щи­ков, а чест­ные граж­дане, не заслу­жи­ва­ю­щие поли­ти­че­ских пре­сле­до­ва­ний. С этой целью он напи­сал ряд про­из­ве­де­ний, из кото­рых до нас сохра­ни­лось только три: две «Апо­ло­гии» и «Диалог с Три­фо­ном иудеем».

28 Текст «Дидахэ» был найден мит­ро­по­ли­том Фило­феем Ври­е­нием в 1875 году в биб­лио­теке Свя­то­гроб­ского подво­рья в Стам­буле. Гре­че­ский пер­га­мен­ный сбор­ник (Codex Hierosolymitanus 54) состоял из 120 листов, на послед­нем листе стояла под­пись писца — Льва нота­рия и греш­ника, а также дата втор­ник, 11 июня 6564 года от сотво­ре­ния мира. В пере­воде на совре­мен­ное лето­ис­чис­ле­ние памят­ник дати­ру­ется 1056 годом. Сбор­ник содер­жал ряд про­из­ве­де­ние. На 76–80 листах руко­писи нахо­дился текст, оза­глав­лен­ный как «Учение две­на­дцати апо­сто­лов». Впер­вые текст был опуб­ли­ко­ван мит­ро­по­ли­том Фило­феем в 1883 году в Стам­буле (Кон­стан­ти­но­поле) и сопро­вож­ден ком­мен­та­ри­ями. Учение было напи­сано в Египте или Сирии около 100 года н.э. Автор будучи хри­сти­а­ни­ном из иудеев, о чем сви­де­тель­ствует его пре­крас­ное знание еврей­ской рели­ги­оз­ной тра­ди­ции и куль­туры, веро­ят­нее всего, не выхо­дил непо­сред­ственно из круга Две­на­дцати. Адре­сат — хри­сти­ане из языч­ни­ков. Памят­ник цити­ру­ется алек­сан­дрий­скими авто­рами Кли­мен­том и Ори­ге­ном.

29 Апо­столь­ские Поста­нов­ле­ния — обшир­ный свод цер­ков­ных поста­нов­ле­ний и правил, состав­лен­ных, по пре­да­нию, две­на­дца­тью апо­сто­лами Иисуса Христа и пере­дан­ных через свя­ти­теля Кли­мента, чет­вер­того епи­скопа Рим­ского. В дей­стви­тель­но­сти они собраны и изданы ок. IV в. неиз­вест­ным авто­ром (по-види­мому, ари­а­ни­ном) в Сирии или Кон­стан­ти­но­поле. Трулль­ский собор отверг Апо­столь­ские поста­нов­ле­ния как иска­жен­ные ере­ти­ками. Сочи­не­ние поль­зо­ва­лось боль­шим авто­ри­те­том, и отрывки из него впо­след­ствии были вклю­чены в раз­лич­ные кодексы кано­ни­че­ского права Восточ­ной церкви.

30 Точно таким же поряд­ком при­го­тов­ля­ются агнцы для Литур­гии Пре­ждео­свя­щен­ных Даров.

31 Бре­виа­рий (лат. breviarium от brevis — крат­кий), като­ли­че­ская литур­ги­че­ская книга, содер­жа­щая после­до­ва­ния всех служб суточ­ного, сед­мич­ного и годо­вого круга, отрывки из Библии, трудов отцов церкви, молитвы и гимны, упо­треб­ля­е­мые в бого­слу­же­нии.

32 По: Манс­ве­тов И.Д. Как у нас пра­ви­лись цер­ков­ные книги. Мате­риал для исто­рии книж­ной справы в XVI сто­ле­тии (по бума­гам архива Типо­граф­ской биб­лио­теки в Москве). — М., 1883. С. 542.

33 По: Николь­ский А.И. Исто­рия печат­ного слу­жеб­ника Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви // ЖМП, 1978. № 7 с. 70–77; № 9 с. 70–79; № 11 с. 68–75.

34 С сожа­ле­нием при­хо­дится отме­чать, что в послед­нее время появи­лась нездо­ро­вая тен­ден­ция изда­вать слу­жеб­ники без этого весьма важ­ного и полез­ного при­ло­же­ния. Так, напри­мер, даже в слу­жеб­ни­ках, издан­ных офи­ци­аль­ным печат­ным орга­ном Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви — изда­тель­ским сове­том Мос­ков­ской Пат­ри­ар­хии, это при­ло­же­ние, как и «Прaвило гото­вя­щымся слу­жити, и хотя­щым при­ча­сти­тися святых боже­ствен­ных таинств тела и крове Гос­пода Иисуса Христа» не вклю­чено в состав этой бого­слу­жеб­ной книги.

Мос­ков­ские Епар­хи­аль­ные Ведо­мо­сти

Размер шрифта: A- 15 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: A T G
Текст:
Боковая панель:
Сбросить настройки