Как и когда установилось почитание святых
Уже на самой заре христианства сформировалось почитание отдавших свою жизнь за Христа – Предание говорит нам о том, что с любовью и благоговением верующие собирали растерзанные останки мучеников, почитали их как величайшую святыню, помнили и чтили дни памяти мучеников, и особенно апостолов. Очень рано возник вошедший в церковную практику обычай, помещения под престолами алтарей мощей (или их частиц) мучеников. В одном древнем источнике II века мы читаем: «Христа почитаем мы, ибо Он есть Сын Божий. Мучеников мы достойным образом любим как учеников и подражателей Господа ради их непревзойденного устремления к их Владыке и Учителю».
Позднее к лику почитаемых святых стали причислять еще при жизни пользовавшихся известностью святителей, а с возникновением монашества (IV век), отшельников и игуменов монастырей. Почитание было вызвано и народной любовью и необходимостью дать для недавних язычников образцы для подражания.
Вера в вечную жизнь является основанием веры в то, что святые, пребывающие в состоянии блаженства, могут помогать страждущим на земле. Через них можно и нужно обращаться к Богу. Как сказал в Евангелии слепорожденный: «Мы знаем, что грешников Бог не слушает; но, кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает» (Ин.9:31).
«Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых» (Мф.22:32) – сказал Господь, а в притче о богаче и Лазаре он приоткрыл завесу, скрывающую то, что происходит в «потустороннем мире». Недаром Церковь прославила и почитает и ветхозаветных праотцев, тем самым вслед за Господом подчеркивая, преемственность святости.
Обсуждение «богословия святости» приходится на VII–VIII века в связи с нападками иконоборческих императоров на культ святых.
В этот период формулируется различие между служебным поклонением и поклонением внеслужебным. Учение о почитании святых как неустранимая часть христианской догматики было утверждено VII Вселенским собором в Нике (787 г.). В деяниях этого собора говорится о необходимости молитв о «предстательстве пренепорочной Владычицы нашей Богородицы», а также «святых ангелов и всех святых, которым воздается почитание, равно как и святым их мощам, чтобы и мы были причастниками их святости».
История дала и дает все новые и новые «виды святости». Поэтому учение о святости оказывается постоянно открытым для восприятия нового откровения Бога для человека через святых. Как говорится в одном научном труде о святости «процесс обнаружения новых форм святости неисчерпаем и продолжается по сей день».
Богословие святости
Краеугольный камень богословия святости – это православное учение об обожении человека. Святость коротко можно определить как причастность человека Богу, его обожение. Или преображение под действием божественной благодати ветхого человека в нового. Ветхий – по образу Адама, новый -по образу Христа. Вхождение в святость совершается через Христа Спасителя. Как сказано в послании апостола Петра: «Но, по примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках; ибо написано: будьте святы, потому что Я свят».
Учение об обожении – плод трудов великих отцов Церкви: свт. Афанасия Великого, свт. Василия Великого, свт. Григория Нисского. Они, борясь с ересями, уничижавшими человеческое естество в Христе, выразили упование Церкви: благодаря тому, что Христос-Бог сделался человеком, человек может сделаться богом по благодати, то есть стать причастником Божества.
«Механизм» усвоения человеком святости отцы объясняли при помощи учения (богооткровенного, родившегося из Иисусовой молитвы) об энергиях. «Бог, невидимый по природе, делается видимым благодаря энергиям», – писал Григорий Нисский. На иконах нетварные божественные энергии, пронизывающие святого, изображаются в виде нимба. Так как явлены они были взору человеческому в виде света на горе Преображения. По учению св. Григория Паламы фаворский свет Преображения – это и есть божественные энергии.
В учении о святости таким образом преодолевается свойственное язычникам противостояние тварного и нетварного, вещественного и духовного. Даже тело святого пронизано духовными знергиями – о чем свидетельствуют нетленные мощи.
Святой – посредник в общении людей с Богом, но он не такой посредник, какими были языческие герои или даймоны. Для язычников было характерно верование в существование непроходимой грани, отделяющей «высшие силы» от всего, сохраняющего человеческую природу (что позволено Юпитеру, не позволено быку). Представление о человеческой природе в язычестве и христианстве прямо противоположны.
Св. Максим Исповедник изначальное назначение человека при его создании Творцом видел в том, что он – образ и подобие Бога, «сделался богом через Господа, потому что именно для этого человек получил существование – Бог и Господин по природе».
Св. Иоанн Дамаскин в «Точном изложении православной веры» разворачивает утверждение прп. Максима: Богами же, и царями и господами называю их (святых) потому, что они царствовали над страстями и преодолели их, и в неизменном виде сохранили Божественный образ и подобие, по которому были созданы... Они соединились с Богом, приняв Его в себя, и сделались по причастию и благодати теми же, что Он является по природе».
Эти высказывания Святых отцов поясняют парадоксальное на первый взгляд апостольское речение: «К святости призваны мы все, братия». К святости, значит к освящение, к очищению, к соединению с Богом.
Кого называют святым сами святые
В капитальном труде епископа Варнавы (Беляева) «Основы искусства святости» есть глава с тем названием, которое мы вынесли в заглавие этой статьи. И название это очень характерно для православного миропонимания. Святые Отцы учат, что святость может понять и почувствовать только тот, кто сам стремится к святости.
Епископ Варнава определение святости святыми берет из Симеона нового Богослова, оно очень краткое и емкое: «Похвалу и ублажение святых составляют два сия – православная вера и добродетельное житие, и третье – дары Всесвятого Духа».
Вера стоит на первом месте, потому что например в годы красного террора миллионы людей были умучены, но за Христа – тысячи. И Церковь прославляет только тех, кто пострадал именно за веру, а не бессознательно в результате «социальной чистки». Кроме того, если взять тот же пример, в лагерях, в тюрьмах люди вели себя по-разному, об этом свидетельствуют многочисленные воспоминания. Новомученики (те, кто уже прославлен и еще будет прославлен) не только не озлоблялись в этих нечеловечески страшных условиях, но еще и помогали другим, укрепляли в людях веру, мужество, утешали, защищали. Это все относится ко второй части определения прп. Симеона: условие признания святости человека – это его «добродетельное житие».
Что касается третьей части определения святости «дары Всесвятого Духа», то и об этом мы находим свидетельства тех, кто выжил. Исповедники Христовы в своих воспоминаниях писали, что именно в тюрьмах и лагерях их осеняла и покрывала такая благодать Божия, которой они прежде никогда не испытывали.
Епископ Варнава дает и свое определение святости, более приближенное к пониманию «среднего человека»: «те, кто живут во всегдашнем самопринуждении, самоозлоблении, самостестенении, в произвольных самоохотных лишениях получают небесный дар...» А во всем своем 4-х томном труде он рассказывает как совершается это самопринуждение и самоозлобление, которое и является «основой искусства святости». Советую внимательно почитать этот труд, для того, чтобы понять, почему мы все так далеки от святости.
О различных служениях
«Служения различны» – говорится об ангельских силах в апостольских посланиях. Но, почему-то, когда так говорят о святых, у некоторых интеллигентов это вызывает возмущение. Они высмеивают те книжечки, в которых перечисляется какому святому в каком случае надлежит молиться, они усмехаются над тем, когда слышат, что в храме ставят свечи преподобному Сергию для успешной сдачи экзаменов, а святых Флора и Лавра просят помочь в делах сельских. Признаюсь, я и сама совсем недавно принадлежала к таким «продвинутым» церковным интеллигентам. Да потом и подтверждение нашла в воспоминаниях профессора Закржевского, как они верующие интеллигенты 20-х годов, не принимали этот обычай.
Но потом, не в ученой литературе, а в житийной постоянно сталкивалась с примером того, что в разных жизненных случаях принято прибегать к заступничеству разных святых. Приведу пример из древнего Отечника. У прп. Даниила Скитского просил помощи некто, тяжко боримый блудным помыслом. Старец послал его на гроб мученицы Фомаиды. И, когда повеленное было исполнено, искушение исчезло. Почему же помощь должна была прийти именно через эту мученицу? – Потому, что она в жизни своей прошла через тяжкое искушение против ее целомудрия и мученически умерла за сохранение чистоты.
«Да искушен быв, может и искушаемым помощи» – сказал о Господе Апостол. Так и о святых можно сказать: то, в чем они сами были искушены, то, против чего они сами выстояли, в том они и нам могут помочь. И в этом особенность именно православного почитания святых – мы любим служить молебны разным святым. Мы, таким образом, их особенно почитаем. И, недаром такой популярностью сейчас пользуются всевозможные издания акафистов святым, канонов, молитвословов с особыми молитвами отдельным святым, в различных обстояниях помогающим. Значит людям это нужно. Сама видела, как радуются люди, узнав, что и на этот случай и на другой случай есть особая молитва, можно обратиться к какому-то определенному святому.
Конечно, это одно из проявлений «младенчества во Христе» и тому, кто живет полноводно текущей духовной жизнью, такие подпорки на каждый шаг не нужны. Но, это не значит, что они вообще никому не нужны.
О чинах святых
Церковь земную называются воинствующей, христиан называют воинами Царя Небесного, а святых и ангелов «небесным воинством». Поэтому и у святых есть свои чины, о которых мы и расскажем. Но сначала перечислим их: праотцы или патриархи ветхозаветные, пророки, мученики, апостолы, блаженные, бессребренники, исповедники, преподобные, святые праведные, святители, страстотерпцы, преподобномученики, равноапостольные и просветители, благоверные князья, столпники, чудотворцы, священномученики, святые Царственные мученики. Есть в святцах всего лишь несколько святых, которые носят титул «Великий» и еще несколько, которые носят титул «Богослов». А теперь о каждом чине по порядку.
Праотцы – это предки Господа нашего Иисуса Христа по человечеству. К праотцам прежде всего относятся ветхозаветные патриархи, это десять допотопных патриархов, все они по именам названы в Библии: Адам, Сиф, Енос, Каинан, Малелеил, Иаред, Енох, Мафусал, Ламех и Ной (Быт.5:1-32). Послепотопные патриархи Авраам, Исаак, Иаков и Иосиф. К праотцам относятся святые праведные богоотцы Иоаким и Анна – родители Богородицы, а так же праведный Иосиф, обручник Девы Марии.
Пророки – ветхозаветные святые, почитаемые Церковью как провозвестники воли Божией, предрекшие приход Христа.
Мученики – по-гречески мученик «мартюрос» переводится как свидетель, то есть эти святые смертью своей засвидетельствовали свою веру в Иисуса Христа и его воскресение. Одиннадцать из двенадцати апостолов Господа закончили свою жизнь мученически. В этом чине есть еще особый разряд – великомученики – те, кто претерпел особенно тяжелые и длительные мучения.
Исповедники – те, кто отрыто провозглашал свою веру во время гонений, те, кто претерпел мучения за веру, но в отличие о мучеников остался жив.
Священномученики – мученик, принадлежавший к священному сану (священническому или епископскому).
Страстотерпцы – это наименование может применяться ко всем мученикам, претерпевшим страдание во имя Христово. Преимущественно называют так тех, кто принял смерть не от явных гонителей христиан, но от своих единоверцев. В их подвиге подчеркивается незлобие, непротивление врагам.
Апостолы – 12 и 70 учеников Господа Иисуса Христа, посланные в мир с евангельской проповедью. С благовестнической проповедью апостолов предание связывает основные пути распространения христианства по всему миру.
Равноапостольные – святые, обратившие к вере целый народ.
Святители – святые из епископского чина, почитаемые Церковью как предстоятели отдельных церковных общин, которые своей святой жизнью и праведным пастырством осуществили промысел Божий о Церкви.
Бессребреники – святые особенно прославившиеся своим бескорыстием, отказом от богатства ради Христа. Наименование бессребреников первым присвоили братьям-врачам Косьме и Дамиану.
Блаженные или юродивые – те, кто добровольно принял на себя облик безумия, принимаемый «ради поругания миру». Юродивые противополагает мудрость века сего и веры во Христа и обличали «сильных мира сего», а так же и простых смертных, именовавших себя верующими христианами, в творимых ими неправдах.
Преподобные – святые монахи. Святость воспринималась всегда как осуществление монашеского призвания, который назван «ангельским чином», поэтому среди всех святых, пожалуй, больше всего именно преподобных. Те святые монахи, которые приняли за Христа мученическую смерть именуются Преподобномучениками.
Благоверные князья – святые управители государства, известные своим милосердием и заботой об укреплении православной веры.
Столпники – святые, избравшие особый подвиг – стояние на столпе или на камне, сосредоточившись в постоянной молитве.
Такие чины с течением времени при канонизации определила Церковь. Но, как уже было сказано, подвиги подвижников многообразны. Потому один и тот же святой может быть и столпником и юродивым, и преподобным или бессребником и мучеником (как Косьма и Дамиан), или святителем и равноапостольным и т.д. К именам некоторых святых прибавляют специальные эпитеты. Например: прп. Пимен многоболезный, прп. Нестор Летописец, прп. Алипий иконописец, прп. Прохор лебедник, прп. Моисей Угрин, свт. Иоанн милостивый и т.д.
... «У Господа обители многи суть».
Сокровищница церковная
«Приникайте к святости», «роднитесь с небесными жителями» – учат нас отцы духовные. В наше время, когда на человека ежедневно обрушивается лавина отрицательного опыта, так важно приникать к святости, чтобы не стать пессимистом, чтобы, даже находясь в церковной ограде (а это, увы, слишком распространенно среди церковных интеллектуалов) не снедаться ядом иронии.
Приникать к святости можно по-разному, но один из самых верных способов – внимательно воспринимать сокровища церковные – службы, посвященные святым. Мои «бабушки» – воспитывавшие меня бывшие члены революционных братств, учили прежде всего этому – ценить, дорожить сокровищницей богослужения. Каждый день начинался у них с того, что они открывали календарь и смотрели день какого святого празднует Церковь. Вместе с ними Господь сподобил меня прочитать службы святым по богослужебным Минеям. Они показали мне, как в службах святым своим, Церковь мудро соединяет рассказ о жизни подвижника с догматическими и нравственными наставлениями.
После этого чтения красота богослужения открылась заново. А ведь каждая служба имеет и свои музыкальные особенности. Есть восемь церковных напевов, которые называются гласами. Но, кроме них, есть еще бесконечное множество «подобных» и «самоподобных». Соединение содержания и напевов дает такое богатство, такую красоту служб, такое разнообразие, что, по словам епископа Мефодия Кампанского († 1975), «внимательный слушатель в церкви никогда не будет скучать, а будет получать пищу для ума и для души. Вот почему не надо удивляться монахам, которые из года в год часами проводят в церкви и не тяготятся этим». По-настоящему пожить в церковном календаре действительно можно только в монастыре, когда ты не снедаешься суетой и заботами о работе, о домашних и хозяйстве. Изо дня в день выслушиваемое богослужение дает ощущение «полноты времен» – наполненности всего дня великим смыслом и даже приобщения к «небесным жителям».
Так и хочется сказать тем, кто видит в нашей церкви одни недостатки, кто справедливо замечает в «практикующих христианах» бездну фальши и лицемерия и множество других грехов: «Послушайте, какое у нас богослужение! Не поленитесь проникнуть в его смысл. Попробуйте, хотя бы одну службу простоять в храме, внимательно вслушиваясь во все, что поется и читается – вот, где наше сокровище. А все остальное – мусор, который сгорит. Не даром апостолом Павлом сказано о том, что почти в каждом человеке есть этот мусор, который сгорит на Суде Божием. «Впрочем, сам спасется, но как бы через огонь».
Да, на все справедливые упреки нам неверующих граждан мы должны отвечать: «Не смотрите на нас грешников, смотрите на святых. Они во все времена были в Церкви, есть и сейчас». А памятник этой святости, идущей через века – наши Месячные Минеи – книги богослужений в память святых.