Скорби и гонения как путь ученика Христова в свете богословия Евангелия от Иоанна

В повседневной жизни мы, не задумываясь, используем такие обороты речи, как «путь христианской жизни», «путь служения», «первое и Второе пришествие Христово», или, например, Богородицу называем «Путеводительница», так как Она на иконах указывает на Христа¹. Не только мы, но и последователи Христовы в I в. использовали выражения, связанные с термином «путь»: «путь Господень» (ἡ ὁδὸς τοῦ κυρίου/ τοῦ θεοῦ²) (Деян.18:25, 26), «путь спасения» (ἡ ὁδὸς σωτηρίας) (Деян.16:17) или даже просто «путь» (ἡ ὁδός) (Деян.9:2, 19:9, 23, 22:4, 24:14, 22), определяя таким образом свой опыт христианской жизни.

В раннем христианстве встречается концепция «двух путей» (Дидахе 1–6; Посл. Варнавы 18–20; см. также: 1QS 3:13–4:26; 1 Посл. Климента 35)³, которая восходит к Ветхому Завету – к переходу Авраама в землю обетованную и путешествию Израиля по пустыне и к таким фразам, как «путь жизни» (אֹרַח חַיִּים), « путь праведности» (דֶּרֶךְ צַדִּיקִים) и т.п. (см., напр., Пс.1:6, 15:11, 17:33,24:8–9, 31:8, 118:29–30; ср. Втор.30:19). В некоторых кумранских документах (напр., 1QSа 8:13–16, 9:16–21, 10:20–21⁴; ср. Юбил. 23:20⁵) эти выражения применяются для описания жизни общины.

Концепция христианской жизни как следования по пути широко распространена в Новом Завете и обычно встречается в качестве темы путешествия, завершающегося в Царстве Божием. Среди новозаветных посланий это в значительной степени подчеркивается в Послании к Евреям: Христос идет впереди Своего народа, открывая для него путь на небо (Евр.2:10, 3:7–4:16, 10:19,12:1). Одна из любимых метафор ап. Павла для описания христианской жизни – «хождение» (περιπατέω, Гал.5:16; Рим.6:4, 13:13, 14:15; Флп.3:17;1Фес.2:12).

Центральная часть Евангелия от Луки (Лк.9:51–18:14) построена как путешествие⁶. Кроме того, в Евангелиях содержится много лексики, связанной с путем Спасителя и следующих за Ним учеников (напр., Мф.7:13–14, 22:16;Мк.1:2, 10:46; Лк.1:79; ср. Мф.5:20, 18:8–9, 19:17).

В Евангелии от Иоанна описывается этот путь подробно: откуда путь Христа начинается, куда Он направляется, через что нужно пройти и, соответственно, как за Христом по этому пути следовать. На этот путь указывают термин «следовать» (ἀκολουθέω) и вопросительные местоимения «откуда/где/куда» (πόθεν/ποῦ/ὅπου), которые в Евангелии от Иоанна постоянно встречаются сопряженно с этим важнейшим понятием ученичества.

Путь ученика Христова – это путь вслед за Спасителем⁷. В Евангелии от Иоанна мотив следования проходит через все повествование⁸. Более того, самая первая речь Спасителя связана с этим термином (Ин.1:38), и последними Его словами в Евангелии от Иоанна являются μοι ἀκολούθει (Ин.21:22). Этот термин не уникален для ев. Иоанна, он встречается и в других книгах Нового Завета. По частоте упоминаний этого слова Евангелие от Иоанна уступает только Евангелию от Матфея⁹. Соответственно, мотив следования за Христом является значимой темой ев. Иоанна. Но анализу использования этого термина в Четвертом Евангелии (в отличие от синоптических) со стороны ученых было уделено небольшое внимание.

В настоящем исследовании предполагается изучить представленные в Евангелии от Иоанна концепцию и богословские акценты пути учеников, которые следуют за Христом, исследуя термин ἀκολουθέω в сочетании с сопутствующими мотивами (откуда/где/куда; свет; намеки на смерть; движение к Отцу и т. д.).

Хотя вопрос ученичества в новозаветных писаниях достаточно разработан, конкретно мотив пути ученика в Евангелии от Иоанна не получил должного внимания и освещения. Требуется сделать полноценный обзор понятия следования Христу, тех испытаний, которые предполагаются на этом пути, и цели, к которой ведет этот путь.

Актуальность темы исследования и постановка проблемы: Актуальность настоящего исследования обусловлена интересом к вопросу о возможной связи страданий человеческих и страданий Христовых в современной библейской науке. Хотя вопрос ученичества в синоптических Евангелиях достаточно разработан, но конкретно мотив следования Христу в Евангелии от Иоанна не получил должного внимания и освещения. Вопрос страданий последователя Христова, как он представлен в Четвертом Евангелии, также является дискуссионным. Следовательно, требуется сделать полноценный обзор понятия следования Христу, тех страданий, которые предполагаются на этом пути, и связи их со страданиями Самого Спасителя на основании текста Евангелия от Иоанна.

Объект исследования: Евангелие от Иоанна в контексте Нового и Ветхого Завета.

Предмет исследования: концепция следования за Христом по Его пути и сопутствующие понятия, в частности вопрос страданий и скорбей ученика Христова.

Целью исследования является всесторонний анализ пути ученика Христова.

Задачи:

– проанализировать библейские истоки концепции «следования по путиза Христом», выявляя динамическое развитие смысла от термина ἀκολουθέω к концепции следования за Христом;

– рассмотреть развитие концепции следования за Христом во всем Священном Писании, кроме Четвертого Евангелия, оставив для последующего этапа работы анализ этой концепции в Евангелии от Иоанна;

– провести литературно-богословский анализ использования термина ἀκολουθέω, учитывая сопутствующие слова и мотивы в непосредственном контексте;

– исследовать богословские особенности концепции следования за Христом в Евангелии от Иоанна;

– выяснить связь следования за Спасителем и страданий ученика Христова.

Обзор источников:

Основным источником для данной работы является Священное Писание Ветхого и Нового Завета, в частности Евангелие от Иоанна. Греческий текст Евангелий цитируется по изданию Nestle-Aland (28-е изд.), русский текст приводится по синодальному переводу. Ветхозаветный текст цитируется по изданию Biblia Hebraica Stuttgartensia. Привлечены также святоотеческие творения, в которых так или иначе затрагивается вопрос экзегезы Евангелия. Из древнейших христианских толкований сохранились комментарии на Евангелие от Иоанна свт. Иоанна Златоуста¹⁰, свт. Кирилла Александрийского¹¹,.блж. Августина Гиппонского¹². Частично сохранились комментарии Оригена¹³, Дидима Слепца¹⁴, Феодора Мопсуестийского¹⁵, Аммония Александрийского¹⁶, парафраз на Евангелие от Иоанна Нонна Панополитанского¹⁷. Существуют многочисленные отдельные беседы различных авторов¹⁸.

Степень разработанности темы:

Наиболее важные работы, касающиеся темы ученичества в Евангелии от Иоанна, появляются в 1970-х гг. До этого времени ученые не уделяли ей должного внимания. Алан Калпеппер и Фернандо Сеговия отметили этот необычный факт в своих исследованиях¹⁹. Есть лишь краткие комментарии о том, чтодля описания ученичества в Евангелии от Иоанна используется термин ἀκολουθέω²⁰.

Впервые особое внимание к теме ученичества в Евангелии от Иоанна проявляет Морано Хименес. Он фокусируется на значении термина «ученик» (μαθητής) и «богословско-тринитарном представлении концепции ученика»²¹в Четвертом Евангелии. Хименес отмечает, что ученичество в Евангелии от Иоанна имеет направленность ко спасению, характеризующуюся общностью жизни, основанной на вере в мессианство и Божественное сыновство Иисуса. Во второй части своей работы Хименес исследует на более глубоком богословском уровне отношения между учениками Христа и тремя Лицами СвятойТроицы. Отец является одновременно источником откровения Иисуса Христа,а также причиной и основанием веры учеников. Он также является конечной целью отношений учеников со Христом²². Р. Шнакенбург продолжает тему ученичества в Евангелии от Иоанна²³, изучая ее с точки зрения общины последующих учеников – преемников первого апостольского круга учеников, фокусируя внимание на испытаниях, которые им пришлось впоследствии претерпеть. Он также упоминает, что цель, к которой ведет путь Христа, – это «быть, где Я», и следование таким путем ведет через смерть к славе. Таким образом, он затрагивает интересующую нас тему, но не развивает ее достаточно подробно. В раскрытии темы пути ученика Христова в современной богословской науке большую роль сыграли такие ученые, как Д. Г. ван дер Мерве²⁴и А. Кестенбергер²⁵. Они, рассматривая миссию Христа и Его учеников, обращают внимание на глаголы движения, которые используются в этом Евангелии, однако не исследуют подробно такой важный термин, как ἀκολουθέω. Последующие ученые связь темы ученичества и темы пути следования за Господом подробно не развивают. Они касаются по преимуществу характеристики ученичества в целом (М. де Йонге²⁶, М. Велланикал²⁷, Дж. дю Рэнд²⁸, У. Глоер²⁹) или отдельных учеников как персонажей (Р. Калпеппер³⁰, Д. Бекк³¹, Э. Уотсон и М. Кули³²). Дж. Сикер-Гезелер³³и Р. Коллинз³⁴видят в описании, сделанном евангелистом, не только тех учеников, кто исторически следовал за Христом, но и более поздних верующих, включая современных читателей. М. Хилмер акцентирует внимание на том, что ученичество представляет собой «взаимоотношения» со Христом и «действия» как результат этих отношений³⁵. Другие ученые развивают различные аспекты темы ученичества: Р. Ченнатту уделяет внимание связи темы ученичества с ВетхимЗаветом³⁶, М. Гера – ученичества и христологии в Евангелии от Иоанна³⁷,С. Шин – этики и ученичества³⁸.

Ученые, исследовавшие Евангелие от Иоанна, не обращали особого внимания на связь ученичества с путем, по которому идет Христос и по которому следуют за Ним Его ученики (где он начинается, где заканчивается, что на этом пути встречается). Аспект ученичества как целенаправленного следования за Христом требуется раскрыть как лакуну в исследованиях Евангелия от Иоанна.

Теоретико-методологические основы исследования:

Для толкования евангельского текста и последующего изучения исследуемого мотива будут применяться несколько подходов. Какой-либо один метод сам по себе недостаточен для объяснения всего смысла текста и его богословской значимости. Чтобы в полной мере раскрыть значение текста и его богословские коннотации, исследование будет проводиться в сочетании различных методов, таких как:

1) филологические и лингвистические методы работы с текстом (грамматический, лексический анализ); методы структурно-семантического анализа, а также общенаучные методы сравнения, анализа, синтеза, обобщения, экстраполяции, аналогии и гипотезы;

2) нарративный (литературно-повествовательный) анализ;

3) интерпретация терминов в контексте богословия Ветхого и Нового Завета;

4) богословско-экзегетический анализ на основании использования святоотеческих комментариев как ориентира православной экзегезы текста.

В этом исследовании наряду с общенаучными методами будет применяться нарративный подход к изучению Евангелия от Иоанна. Нарративная критика, или нарратология, интересуется как содержанием, так и формой текста. Она рассматривает Евангелие как целостное литературное произведение. Евангелия относятся к повествовательному жанру, поэтому можно говорить о сюжете истории, характерах действующих лиц, постановке, риторике текста. Нарративный анализ можно определить как «научное исследование всех тех литературных характеристик, благодаря которым тот или иной текст становится cвязным повествованием, рассказом»³⁹. Цель такого подхода – «понять повествование»⁴⁰.

Разработка этого метода началась примерно в 1970 г., и передовыми работами являлись исследования таких теоретиков литературы, как Ж. Женетт (повествование и интертекстуальность), В. Исер (понятие «имплицитного читателя»), С. Чэтман (нарративная риторика), В. Бут (ирония), П. Рикер (нарративный контекст категории времени) и Б. Успенский (поэтика рассказа)⁴¹. Нарратологию можно считать относительно недавним методом анализа. Но за последние 50 лет использование его было очень продуктивно.

Библеисты быстро научились использовать инструментарий нарративного анализа⁴², и в 1983 г. основополагающее исследование Р. Калпеппера «Анатомия Четвертого Евангелия» познакомило исследователей Евангелия от Иоанна с этим методом анализа⁴³. Его основной целью было показать, что повествование данного Евангелия, взятое как единое целое, значимо независимо от его источников или истории композиции. Калпеппер открыл новое направление в исследованиях писаний ев. Иоанна. Его монография убедила многих в том, что новые идеи могут быть получены с помощью нарративного анализа этого Евангелия, и таким образом проложила путь публикации разнообразных исследований с помощью этого метода, начиная с таких, как «Ирония в Четвертом Евангелии» П. Дюка и «Откровение в Четвертом Евангелии» О’Дэя⁴⁴.Это новое направление в изучении творений ев. Иоанна достигло своего пика в 1990-х гг., когда вышел из печати том журнала «Semeia»⁴⁵под названием «Четвертое Евангелие с литературной точки зрения»⁴⁶, а также несколько важных монографий⁴⁷. Сравнительно недавно Т. Тэтчери, С. Мур, а также Д. Эстеси Р. Шеридан⁴⁸ опубликовали сборники статей, в которых попытались рассказать об истории нарративного анализа Евангелия от Иоанна и спрогнозировать будущее такого подхода, показывая, что эта область исследований все еще жива и продуктивна⁴⁹.

На основе методологии, описанной в представленных работах⁵⁰, в настоящем труде текст Евангелия от Иоанна будет исследоваться как повествовательное целое с помощью нарративного анализа, который обращает особое внимание на обстановку, структуру, порядок событий, точку зрения, причинно-следственные связи, характеристику персонажей, символизм, развитие сюжета и интертекстуальность, включая цитаты и аллюзии из Ветхого Завета⁵¹. Путь, по которому следуют ученики за Христом, является основной пространственной характеристикой в Евангелии от Иоанна. Путешествию Христа и Его учеников уделяется значительное внимание автором, и, соответственно, путь является важной декорацией в повествовании евангелиста. Однако путешествие Христа и Его учеников далеко не всегда понимается буквально. В данном Евангелии «путь» и следование по нему означают нечто большее, чем просто движение по физическому ландшафту. В основном это метафора пути к Богу. В связи с важностью данной категории для ев. Иоанна требуется подробное рассмотрение мотива следования за Христом.

После предварительной подготовки работа в основной части исследования в первую очередь будет посвящена структурному анализу⁵²для определения структуры предложения и синтаксических отношений. Во вторую очередь будет проводиться литературно-дискурсивный анализ для выяснения литературных особенностей и риторических приемов. Это необходимо для определения способа общения автора с подразумеваемым читателем, и здесь исследование будет посвящено грамматическому и семантическому анализу с изучением слов, фраз, аллюзий, образов и мотивов. Исследование текста будет проводиться как в рамках небольшого раздела (перикопы), так и в более широком контексте Евангелия. А также, где это необходимо, – за его пределами, в контексте всего канона Священного Писания. Интерпретация текста в более широком каноническом контексте поможет объяснить, как ссылки или аллюзии, используемые в Евангелии от Иоанна, взаимосвязаны с другими книгами Священного Писания и как другое употребление слов, мотивов или намеков проливает свет на их значение в исследуемых фрагментах⁵³.

Данный подход дает возможность раскрыть незаметные на первый взгляд акценты, проставленные ев. Иоанном. В исследовании предполагается, что нарративный анализ Евангелия применительно к теме ученичества может придать новое дыхание дальнейшим библейско-богословским исследованиям. Современные научные методы в сочетании с православным святоотеческим богословием – один из аспектов новизны исследования.

Научная новизна исследования:

В области библейских исследований не проводилось существенных изысканий, служащих к разработке конкретного понятия библейского богословия «пути ученика Христова» и «следования за Христом по этому пути» в Евангелии от Иоанна. Изучение богословских подтекстов, переданных термином ἀκολουθέω в связи с мотивом πόθεν/ποῦ/ὅπου (откуда пришел/где находится/куда идет Господь) и другими соответствующими мотивами в Четвертом Евангелии, остается неизученной областью: хотя косвенно многие касались термина ἀκολουθέω, но не обращали на него должного внимания. Настоящее диссертационное исследование является первой попыткой комплексного и всестороннего изучения мотива следования за Христом и связи пути ученика Христова со страданиями в Евангелии от Иоанна. Этот вопрос еще не оказывался в фокусе как отечественных, так и западных библейских исследований. По причине отсутствия в российской библейской науке монографий по выбранной теме новизна настоящего исследования представляется очевидной. Кроме того, новизна диссертации заключается в синтезе наработок современной западной неправославной экзегетики, игнорирующей святоотеческую мысль, c богословием святых отцов. Исследование может рассматриваться как частичное восполнение пробела в изучении ученичества в Евангелии от Иоанна, очевидным образом наличествующего в российской богословской науке.

Положения, выносимые на защиту:

1. Мотив ἀκολουθέω имеет важное значение в богословии ев. Иоанна и благодаря сочетанию с сопутствующими мотивами развивается в концепцию «следования за Христом» со своими уникальными особенностями и акцентами.

2. Путь ученика Христова характеризуется термином ἀκολουθέω в сочетании с мотивом «откуда/где/куда» (πόθεν/ποῦ/ὅπου).

3. Следование за Христом предполагает участие в страданиях и славе Христа, при этом акценты ев. Иоанна проставлены на утешении учеников, а не на предстоящих скорбях.

Практическая значимость исследования:

Результаты данной диссертации представляют разносторонний интерес. Материалы, полученные в ходе проведенных исследований, могут быть использованы: для пастырской деятельности, связанной с темой страданий; для преподавательской деятельности, связанной с экзегезой Евангелий и Священного Писания в целом, при написании учебных пособий для лекционных и семинарских занятий, а также при составлении комментариев, справочных и энциклопедических изданий и публикаций разнообразных жанров.

Апробация работы: Обсуждение положений данной диссертации проводилось на заседании Кафедры Библеистики Московской Духовной Академии, Основные положения диссертации получили отражение в докладах и сообщениях на научных конференциях – Ежегодных научно-богословских конференциях «Экзегетика и герменевтика Священного Писания» в Московской Духовной Академии (2018–2022).

По материалам настоящей работы автором написан ряд статей. Основные положения диссертации отражены в следующих публикациях:

Гонения и скорби как путь ученика Христова в свете богословия Евангелия от Матфея // Вестник Оренбургской Духовной Семинарии. Оренбург, 2018. №1 (9). С. 143–149;

Сила и «бессилие» Христа в Евангелии от Матфея // Скрижали. Минск,2020. № 19. С. 127–148;

Анализ использования образа родовых мук (ὠδίνες) в Священном Писании Ветхого Завета // Христианское чтение. СПб., 2022. № 3. С. 154–165;

Любовь как ключевой богословский принцип следования за Христом в главе 21 Евангелии от Иоанна // Вопросы теологии. СПб., 2023. Т. 5. № 3. С.388–407.

Структура исследования:

Диссертационное исследование состоит из введения, трех глав, заключения и списка использованной литературы.

Во введении обосновывается актуальность темы диссертации, характеризуется степень ее разработанности, определяется методологическая основа диссертационного исследования, определены объект, предмет, цели и задачи исследования, формулируется научная новизна диссертации, указывается практическая значимость работы, излагаются основные положения, выносимые на защиту, представлены сведения об апробации результатов исследования.

В первой главе приводится историография темы ученичества в Евангелии от Иоанна.

Во второй главе всесторонне исследуется термин ἀκολουθέω, определяется его значение в греко-римском и иудейском контексте (в LXX и раввинистической литературе), использование в синоптических Евангелиях и Откровении (Откр.14:1–5).

В третьей главе проводится литературно-богословское исследование концепции следования по пути Христа (следование за Христом) с помощью анализа исследуемого термина (ἀκολουθέω) в Евангелии от Иоанна (Ин.1:35–51, 8:12, 10:1–42, 12:26, 13:21–14:3, 21:1–19) и сопутствующих мотивов.

В заключении подводятся итоги диссертационной работы, намечаются дальнейшие перспективы научных исследований.

Теме ученичества в Священном Писании в целом и в Евангелии от Иоанна в частности со стороны ученых вплоть до 70-х гг. XX в. уделялось небольшое внимание. Активное изучение этой темы началось в связи с тем, что исследователи заметили особенности изображения учеников (точнее, непонимание ими Спасителя) в Евангелии от Марка. В течение некоторого времени основной интерес в изучении этой темы находился в границах синоптических Евангелий⁵⁴.

Что касается Евангелия от Иоанна, Алан Калпеппер в 1983 г. заметил: «роль учеников у данного евангелиста ускользнула от той меры внимания, которая в последнее время была обращена на эту тему в Евангелии от Марка»⁵⁵.Спустя два года Фернандо Сеговия также подчеркнул, что в изучении Евангелия от Иоанна «вопрос ученичества в значительной степени обойден стороной»⁵⁶в научном интересе ученых⁵⁷, хотя ученичество является одной из главных тем евангелиста⁵⁸. В доказательство важности этой темы для Евангелия от Иоанна обратим внимание на один пример: вступление Христа Спасителя на подвиг общественного служения для спасения мира Господь начинает не с проповеди о Себе и или о Царстве Божием, а с призвания первых учеников, будущих апостолов. Первое, о чем позаботился Спаситель при создании Своей Церкви, – это избрание и приготовление в ней пастырей и учителей⁵⁹.

Нельзя сказать, что тема ученичества совсем не изучена. Было проведено значительное количество исследований, посвященных общине ап. Иоанна и Любимому ученику, экклезиологии и миссии в Евангелии от Иоанна, которые косвенно затрагивают тему ученичества⁶⁰. Среди русскоязычной литературы имеются лишь немногочисленные работы, касающиеся темы учеников Христовых⁶¹.

В следующем обзоре в хронологическом порядке представлены основные выводы тех ученых, которые внесли наибольший вклад в развитие интересующей нас темы⁶².

В период с 1970 по 1979 г. заслуживают внимания три наиболее важных исследования, подготовленные Рамоном Морено Хименесом, Рудольфом Шнакенбургом и Маринусом де Йонге.

Р. М. Хименес (Ramon Moreno Jiménez)⁶³впервые посвящает теме ученичества в Евангелии от Иоанна отдельную монографию. В первой части своей работы он обсуждает использование термина μαθητής («ученик») в ключевых, по его мнению, текстах: Ин.8:31; Ин.13:35 и Ин.15:8. Каждый из этих разделов раскрывает что-то о природе ученичества в Евангелии от Иоанна. Во-первых, истинный ученик Христа должен пребывать в Его слове (Ин.8:31)⁶⁴, признавая, что Иисус есть Сын Божий⁶⁵. Во-вторых, ученик Христа являет любовь к другим ученикам (Ин.13:35)⁶⁶, что порождает взаимную любовь между ними⁶⁷. Наконец, подлинный ученик находится в единстве со Христом, что выражается в образе виноградной лозы и ветвей (Ин.15:8)⁶⁸. После анализа этих текстов Хименес фокусирует свое внимание на образе «любимого ученика», которого он считает парадигмой ученичества⁶⁹. Ученый завершает этот раздел обсуждением того, что ученичество – это общение со Христом, которое возможно для всех поколений Его последователей⁷⁰.

Во второй части своей работы исследователь ставил целью показать, как ученичество ев. Иоанна перекликается с триадологией. Морено Хименес исследует отношения между учениками Христа и тремя Лицами Святой Троицы. По мнению ученого, Отец является причиной веры учеников. Он также является конечной целью отношений учеников с Иисусом⁷¹. Отношения между Сыном и учениками подчеркиваются в метафоре Доброго Пастыря и овец, а также в некототых именованиях (напр., «свои», ἴδιοι (Ин.13:1); «дети», τεκνία (Ин.13:33); «друзья», φίλοι (Ин.15:15); «братья», ἀδελφοί (Ин.20:17) и др.), используемых Христом для обращения к Своим ученикам⁷². Святой Дух является одновременно защитником и советником учеников, Который учит их значению слов и дел Иисуса Христа⁷³. Хименес завершает свое исследование утверждением, что сам акт откровения Иисуса Своим ученикам «исходит от Отца, реализует себя в Сыне и завершает себя в Духе, формируя учеников во славу Сына и Отца»⁷⁴.

Хименес дает значительную трактовку использования термина μαθητής в Четвертом Евангелии, но в то же время недостатком его работы является ограниченность исследования темы ученичества этим термином. С другой стороны, забота Хименеса о раскрытии богословского значения термина μαθητής заставляет его представить идеальный взгляд на учеников.

Р. Шнакенбург (Rudolf Schnackenburg)⁷⁵в своем комментарии на Евангелие от Иоанна (экскурс 17) кратко обсуждает концепцию ученичества в Евангелии от Иоанна. Он отмечает, что автор проявляет глубокий интерес кэтой теме. Ученый приходит к выводу, что круг учеников имеет определенное богословское значение для ев. Иоанна⁷⁶. После краткого обзора особенностей темы ученичества в сравнении с синоптическими Евангелиями Шнакенбург представляет три типа учеников в Евангелии от Иоанна: (а) которые уверовали в Иисуса через Его слово и знамения; (б) более позднюю общину учеников, которые представлены в контрасте с неверующими иудеями; (в) людей, которые медленно понимают и не имеют достаточной веры⁷⁷. Эти группы учеников находятся в разной степени приближенности к Иисусу. Далее немецкий библеист переходит к экклизиологии ев. Иоанна. Он исследует понимание образов Церкви (стадо, ветви, Его собственные, дети Божьи, невеста). Затем он характеризует общину ап. Иоанна с точки зрения миссии и видит Церковь как «постоянно расширяющуюся»⁷⁸, выходящую за рамки идеи «избранных».

При комментировании отдельных отрывков, которые включают термин ἀκολουθέω, Шнакенбург уделяет ему более пристальное внимание, чем другие ученые. Он отмечает связь между Ин.12:26, 13:36, 14:3 и 21:19 терминами ἀκολουθέω и ὅπου εἰμὶ ἐγώ/ ὅπου ὑπάγω⁷⁹. Исследователь утверждает, что «типично иоанновская формулировка „где Я“ означает цель, которую ученики достигнут через свою смерть»⁸⁰. Для Шнакенбурга «где Я» («там, где Иисус») – это конец пути, к которой ведет Христос⁸¹. Комментируя Ин.21:19, он заявляет, что текст скрыто передает такую мысль: «следование таким путем ведет через смерть к славе (туда, где Иисус)»⁸². Хотя эти наблюдения и комментарии интересны и дают некоторое представление о пути последователя Христова, они очень кратки. Шнакенбург не пытается объединить их, чтобы объяснить, как ἀκολουθέω передает концепцию «следования за Христом» в Евангелии от Иоанна и, как результат, – приобщение к тем испытаниям, которые прошел Сам Господь.

Де Йонге (Marinus de Jonge) относится к Евангелию от Иоанна как к «книге для учеников»⁸³. В первой главе своей монографии де Йонге излагает миссию учеников как представителей Иисуса Христа после того, как Он закончит Свое служение на земле⁸⁴. Он добавляет, что только после возвращения Иисуса к Отцу ученики стали способны в полной мере представлять Его и понять то, что они видели и слышали от Него⁸⁵. Далее он говорит, что только с помощью Святого Духа, Который Сам является свидетелем Иисуса, ученики способны ясно понимать Иисуса и свидетельствовать о Нем⁸⁶. Де Йонге в заключительной главе отмечает две другие области исследования: (1) истинную природу ученичества и (2) Божественную инициативу. Обращая внимание в первую очередь на Ин.1:35–51, де Йонге отмечает, что повторение слова «следовать» во всем этом разделе (и даже в других местах) используется для обозначения ученичества. «Следовать» за Христом «подразумевает полное доверие Иисусу, верность и мученичество»⁸⁷. Кроме того, Господь призывает Своих учеников к доказательствам истинности их ученичества через взаимную любовь друг к другу и принесение многого плода⁸⁸. Глава заканчивается обсуждением того, почему одни положительно реагируют на Евангелие, а другие – нет. Де Йонге приходит к выводу, что для ап. Иоанна причина, по которой иные принимают Христа, а иные отвергают, базируется исключительно на Божьей инициативе⁸⁹.

Приводя аргументы в пользу роли Святого Духа и Божественной инициативы в христианском ученичестве, де Йонге не уделяет, однако, пристального внимания изучению богословской глубины понятия пути Христа и Его учеников в Евангелии. Кроме того, основным методологическим недостатком исследования является то, что все построения де Йонге стоят на довольно хрупком основании: на кропотливой, но все же гипотетической конструкции, пытающейся реконструировать «исходное» Евангелие, причем на основании сугубо внутренней критики источников.

Период с 1980 по 1989 г. Соответствующие исследования в этом периоде проводили Мэтью Велланикал, Джеффри С. Сикер-Гизелер, Р. Алан Калпеппер и Фернандо Ф. Сеговия.

М. Велланикал (Matthew Vellanickal) в статье «Ученичество согласно Евангелию от Иоанна»⁹⁰ концентрируется на Ин.1:35–42, чтобы попытаться указать на основные аспекты ученичества. Он представляет ученичество как опыт жизни со Христом. Ученик – это тот, кто, живя с Иисусом, постепенно получает все более глубокое и полное понимание личности Спасителя и делится этим опытом с другими. Согласно мнению исследователя, есть три «условия» ученичества: (1) оставаться в Слове (Ин.8:31–32), (2) ненавидеть свою жизнь (Ин.12:25) и (3) служить Иисусу (Ин.12:26). Основная характеристика ученика, повторимся, – это деятельное усердие разделять жизнь со Христом и становиться тем, кто делится этим опытом с другими⁹¹.

Относительно пути ученика Христова исследователь утверждает, что значение термина «следовать за Иисусом» в Четвертом Евангелии уникально. Велланикал указывает, что в Евангелии от Иоанна «Иисус представляет Себя как „Учитель“, а ученик – это „тот, кто следует за Иисусом как за Светом (Ин.8:12) и Пастырем (Ин.10:4, 27) или Учителем (Ин.12:26, 13:36, 21:19,22)“»⁹². Под глаголом ἀκολουθέω подразумевается следование как «самоотверженность в том смысле, чтобы разорвать все другие связи»⁹³ (ср. Мф.8:22;Лк.9:60). Как и предыдущие ученые, Велланикал описывает этот термин как «характерный призыв к ученичеству»⁹⁴, но считает, что в Евангелии от Иоанна идти за Христом в качестве Его ученика значит служить ему, умирая для себя, и, возможно, следуя за Ним, умереть как и Он⁹⁵.

Несмотря на то что в статье ученого сделаны важные выводы относительно пути последователя Христова и единства жизни ученика со Спасителем, возникает вопрос, не слишком ли поспешно автор пришел к отдельным мнениям, которые поддерживают его точку зрения. Выводы ученого требуют более подробного обоснования на основании текста Евангелия и более широкого контекста, и отдельно требует раскрытия тема пути ученика Христова.

Дж. С. Сикер-Гизелер (Jeffrey S. Siker-Gieseler) в своей статье «Ученики и ученичество в Четвертом Евангелии: канонический подход»⁹⁶ обращает внимание на литературные нюансы представленной евангелистом концепции ученичества. По его словам, ученики и ученичество в Четвертом Евангелии составляют одну тему, которая получила двойной оттенок в окончательной форме Евангелия. Он проводит четкое различие между учениками, которые исторически сопровождали Иисуса, и примерами ученичества, изображенными посредством отдельных персонажей, которые взаимодействовали с Иисусом в отдельных ситуациях или сценах⁹⁷. «Ученичество», по мнению автора, – более глубокое понятие, чем «ученики». Оно выходит за рамки строго исторического понимания⁹⁸. После обзора соответствующей литературы Сикер-Гизелер обращает свое внимание на анализ учеников и ученичества в Евангелии от Иоанна. В разделе «Ученичество» им рассматриваются четыре человека: самарянка (Ин.4:7–30), капернаумский сотник (Ин.4:46–54), слепорожденный (Ин.9:1–41) и Мария, сестра Марфы и Лазаря (Ин.11:1–44). Эти персонажи показывают, что ученичество означает признание в Иисусе Сына Божьего⁹⁹. Характеристика этих людей особенно ценна для тех, кто физическине следуют за Иисусом, но являются Его учениками. Они представляют собой модель для будущих поколений верующих¹⁰⁰. Что касается места Любимого ученика в Евангелии от Иоанна, Сикер-Гизелер считает, что он «действует как ученик среди учеников»¹⁰¹. Он олицетворяет положительные аспекты ученичества, описанные в глл. 1–12, и проявляет их среди учеников, которым посвящены глл. 13–21.

Хотя Сикер-Гизелер предлагает несколько новых идей об ученичестве ев. Иоанна, основное критическое замечание в адрес его статьи заключается в том, что он рассматривает учеников только на уровне исторических персонажей. Для него ученики Спасителя, а именно апостолы, нигде не представлены как часть ученичества, кроме фигуры Любимого ученика. Это происходит потому, что ученичество представляет для него тех, кто верит в Иисуса Христа, но физически не следует за Ним.

Р. А. Калпеппер (R. Alan Culpepper) посвящает десять страниц своей монографии обсуждению характеристик учеников в Евангелии от Иоанна¹⁰².Он начинает свой анализ с утверждения, что ученики в Евангелии от Иоанна являюся образцами, или представителями, с которыми читатели могут отождествить себя, хотя они являются несовершенными примерами с типичными заблуждениями¹⁰³.

Что касается следования за Христом, Калпеппер предполагает, что ученики не всегда следовали за Ним. «Возможно, только часть этой значительной группы действительно следовала за Ним повсюду (Ин.3:26, 4:1, 6:66)»¹⁰⁴. Исследователь отмечает, что некоторые ученики перестают следовать за Спасителем не в результате противодействия врагов или требований Христа о несении своего креста, а из-за слов Спасителя, которые их оскорбляли. «Хотя они и ученики, они не верят в Него (Ин.6:64)»¹⁰⁵! Но есть те, кто остается со Христом потому, что у Него – слова вечной жизни (Ин.6:68; ср. Ин.8:31). Пребывание и оставление, по мнению ученого, – это две противоположные реакции на слова Иисуса. Разница проистекает из восприятия слушающих¹⁰⁶. Большинство учеников были готовы принять Его как чудотворца, но не как Слово Божие. Хотя дела Иисуса привлекают их, слова Его отталкивают их, отмечает исследователь.

На основании Ин.11:7–16 ученый предполагает, что есть группа учеников, которые не боятся ни угрозы преследований, ни конфликта с иудеями. Они готовы вернуться с Ним в Иудею, даже если это означает умереть вместе с Ним. Эти ученики многого не понимают: они не знают, куда Он собирается уйти (Ин.13:36), не знают «пути» к Отцу (Ин.14:5), – но это не представляет никакой угрозы для их ученичества. В этом ученый видит отличие мысли ев. Иоанна от мысли ев. Марка¹⁰⁷. Далее исследователь переключает свое внимание с учеников как группы на отдельных учеников, чтобы показать, моделями какого поведения они являются¹⁰⁸.

Заслуга Калпеппера в том, что он впервые применяет инструментарий нарративного анализа для экзегезы Евангелия от Иоанна. Но недостатком его работы является рассмотрение учеников лишь при анализе других персонажей в одном из пунктов пятой главы. Требуется раскрыть выводы ученого более полно, с акцентированием на теме ученичества в Евангелии от Иоанна.

Ф. Ф. Сеговия (Fernando F. Segovia) в своей статье «Мир Я оставляю Вам; Мой Мир Я даю Вам: ученичество в Четвертом Евангелии»¹⁰⁹ исследует роль учеников в повествовании евангелиста и, по большей части, выясняет степень их веры и понимания. Однако, принимая гипотезы редакторской критики, Сеговия не рассматривает Евангелие в целом, а ограничивается только теми разделами, которые, по его мнению, составляют самую раннюю версию Четвертого Евангелия. Это приводит его к исключению из внимания больших частей книги (напр., Ин.13:1–3, 12–20, 34–35, 15–17, 21:1–25). Рассматривая повествование ев. Иоанна, ученый отмечает, что характеристика учеников разворачивается в четыре этапа:

1. собрание избранных и первоначальное непонимание «мира» (Ин.1–3);

2. избранные на «пути» и растущее отвержение «миром» (Ин.4–12);

3. прощание с избранными и исключение из «мира» (Ин.13–14);

4. оправдание избранных и суд «мира» (Ин.18–20)¹¹⁰.

При анализе Евангелия ученый отмечает растущее неприятие со стороны иудеев. Но несмотря на эту враждебность, с одной стороны, а также на устойчивое и продолжающееся непонимание учеников, с другой стороны, группа последователей Христа не оставляет Его, что свидетельствует об их вере¹¹¹. Каждая стадия, по мнению ученого, служит для того, чтобы дифференцировать и больше отделить круг учеников от неверующего «мира»¹¹².

Основное критическое замечание в отношении данной работы заключается в том, что ученый игнорирует изучение некоторых частей повествования Четвертого Евангелия, хотя нарративный метод как раз предполагает рассмотрение текста в целом. Редакторская критика Сеговии необоснованно исключает целые разделы книги: ученый считает их поздней вставкой. С таким подходом православная церковная традиция категорически не согласна. Другой аспект недостаточности этого исследования состоит в том, что, хотя ученый учитывает в анализе повествования путешествие Христа в Иерусалим и Галилею, он не рассматривает метафорическое значение следования по пути за Спасителем.

Период с 1990 по 1999 г.

Семь опубликованных в 1990-е гг. исследований ученичества у ев. Иоанна заслуживают пристального внимания. Это работы, написанные Раймондом Ф. Коллинзом, Дж. А. дю Рандом, У. Хьюлиттом Глоером, Д. ван дер Мерве, Дэвидом Р. Беком, Андреасом Дж. Костенбергером и МелвиномР. Хиллмером.

Р. Ф. Коллинз (Raymond F. Collins) в сборнике статей, посвященных изучению Евангелия от Иоанна, исследует ученичество, анализируя лишь один эпизод – призвание Иисусом первых учеников (Ин.1:35–39), который он считает ключевым для понимания, что значит быть учеником Христовым¹¹³.

Коллинз утверждает, что Евангелие от Иоанна следует читать на двух уровнях: (1) как «повествовательный рассказ» и (2) как «символический рассказ»¹¹⁴. В качестве «повествовательного рассказа» Евангелие излагает реальные события жизни исторических персонажей. Как «символический рассказ», Евангелие сообщает «историю общины Иоанна, ее веры и борьбы»¹¹⁵. Евангелист Иоанн широко использует символический язык, для того чтобы «пригласить читателей принять участие в драме, что разворачивается перед ними»¹¹⁶.

Применяя данный подход к рассказу о призвании учеников (Ин.1:35–39), ученый обращает внимание на те глаголы, которые в этом эпизоде представлены (следовать, видеть, искать, пребывать), и рассматривает их на двух уровнях понимания, сначала на повествовательном (буквально), потом на символическом. Символическое понимание он считает основным. Коллинз отмечает, что как в синоптической традиции, так и в Евангелии от Иоанна термин «следовать» (ἀκολουθέω) означает «быть учеником». Он акцентирует внимание на том, что повеление «следовать» в богословии ев. Иоанна означает непросто «физически идти за Христом», но призыв к ученичеству. Он доказывает метафоричность значения этого глагола другими аллегориями: пастух и овцы (Ин.10:4, 15, 27), предстоящее мученичество апостола Петра (Ин.21:19,20, 22)¹¹⁷.

Коллинз завершает свое исследование ученичества в Евангелии от Иоанна дополнительным словом о том, как читатель включается в повествование. Один из начальной пары учеников остается неназванным. По мнению ученого, это, скорее всего, Любимый ученик, но на символическом уровне подразумевается, что «история первой встречи – это история любого, кто действительно является учеником Иисуса»¹¹⁸.

Ученый предлагает важные идеи, но ограничивает свое исследование всего пятью стихами (Ин.1:35–39). Необходимо продолжить изучение других важных текстов, чтобы получить всестороннее представление о мотиве ученичества в Евангелии от Иоанна.

Дж. А. Дю Рэнд (J. A. Du Rand) рассматривает тему ученичества в Евангелии от Иоанна, заостряя внимание на Прощальной беседе Господа с учениками (Ин.13–17). После обзора предшествующей литературы по ученичеству в Евангелии от Иоанна он кратко анализирует использование евангелистом термина μαθητής («ученик») и связанных с ним: ἀδελφός («брат»), υἱός («сын»), τεκνίον («ребенок») и φίλος («друг»)¹¹⁹. Относительно ученичества он делает следующие выводы. Во-первых, вера в Иисуса является основанием для учеников. Вера означает решимость следовать за Ним, «чего бы это ни стоило»¹²⁰. Следование за Христом выражается в соблюдении слов Господа и любви друг к другу (ср. Ин.13:35). Во-вторых, ученичество включает в себя познание Христа. Только те, кто принадлежит Господу, знают Его. Знать Иисуса – значит откликнуться на призыв следовать за Ним и получить, в результате, вечную жизнь. Последняя характеристика ученичества у ев. Иоанна, которую отмечает ученый, – это любовь. Согласно дю Рэнду, «ученичество основано на вере, актулизированной в любви»¹²¹.

Следовать за Иисусом для дю Рэнда означает «участвовать в спасении, которое Он принес (ср. Ин.8:12)»¹²². На примере ап. Петра ученый утверждает, что полностью следовать за Христом стало возможным только после воскресения Иисуса.

Статья дю Рэнда представляет собой краткий обзор возможных подходов (рассмотрение терминов в иудейском и древнегреческом контекстах, социологический подход к гипотетической общине ап. Иоанна, эсхатологичекая перспектива) к рассмотрению темы ученичества в Евангелии от Иоанна, но выводы, которые приводит ученый, требуют более подробного обоснования и дальнейшей разработки. Рассматривая понятие ἀκολουθέω, он не фокусируется на нем, а рассматривает его как один из терминов, связанных с ученичеством.

У. Х. Глоер (W. Hulitt Gloer) в довольно длинной статье «Приди и виждь: ученики и ученичество в Четвертом Евангелии»¹²³изучает ученичество у ев. Иоанна с двух точек зрения: (1) ученики как группа и (2) индивидуальные образы некоторых учеников. Во-первых, Глоер обращает внимание на упоминание группы учеников. Он считает, что «ученики» в данном случае функционируют как особый персонаж, которого читатель может наблюдать. Группа почти всегда упоминается как «ученики», а не как «двенадцать», и никогда как «апостолы». Это позволяет читателям, которых Глоер считает учениками Иисуса, идентифицировать себя с этой группой последователей Христовых¹²⁴.

Затем он рассматривает отдельных учеников Иисуса. Он уделяет особое внимание Ин.1:35–51; Ин.6:1–71 и Ин.13:21–21:25. Первый фрагмент (Ин.1:35–51) «устанавливает образец и цель для всех, кто хотел бы быть учениками Иисуса»¹²⁵. Ученики в этом отрывке следуют за Иисусом, пребывают с Ним, слушают и повинуются Его словам, свидетельствуют другим о Нем¹²⁶. Их Он обещает привести «к более глубокому пониманию уникальных отношений Иисуса с Отцом»¹²⁷. В следующем разделе (Ин.6) представлен вопрос, действительно ли человек готов принять слова Христа¹²⁸. Последний продолжительный раздел (Ин.13:21–21:25) вносит ряд характеристик истинного ученика. Ученичество включает в себя: (1) послушание словам Иисуса;(2) веру в то, что Иисус есть Вечное Слово, посланное от Отца; (3) признание того, что Иисус пришел служить и впоследствии отдать свою жизнь за грешников; (4) следование за Иисусом в Его страданиях; (5) процесс углубленного, но постепенного понимания того, Кто такой Иисус; и (6) пребывание с Ним¹²⁹.Статья ученого завершается описанием других отдельных учеников и того, что можно узнать об ученичестве на их примере.

Статья Глоера представляет собой хороший обзор соответствующей литературы с некоторыми размышлениями, но не углубленное изучение мотива ученичества и связи его с путем Христовым. Она не добавляет каких-либо новых идей в обсуждение концепции ученичества в Евангелии от Иоанна.

Д. Г. ван дер Мерве (Dirk G. van der Merve)¹³⁰ пишет важную статью на основе своей неизданной докторской диссертации¹³¹. Он описывает ученичество Иоанна Богослова в терминах личных отношений между Христом и Его учениками. На основании Ин.17:18 и Ин.20:21 он утверждает, что ученичество ев. Иоанна параллельно отношениям Отца и Сына и, таким образом, тесно связано с продолжением и расширением миссии Иисуса Христа. Миссия Христа, таким образом, составляет богословскую основу для понимания ученичества ев. Иоанна¹³². Автор начинает свое исследование с изучения миссии Иисуса Христа в Евангелии с точки зрения «схемы нисхождения-восхождения и мотива посредничества»¹³³. Схема нисхождения-восхождения представляет путешествие Иисуса между «миром наверху» и «миром внизу». Ван дер Мерве утверждает, что данная схема подчеркивает постоянные отношения Иисуса Христа с Богом Отцом. Он связывает эту схему с ученичеством, утверждая, что «Божественная миссия Иисуса началась с нисхождения Сына, в то время как восхождение Иисуса дает Его ученикам возможность продолжить эту Божественную миссию»¹³⁴. Иисус как Посланник Бога назначает учеников также Своими посланниками (Ин.17:18).

Ван дер Мерве утверждает, что «с назначением учеников Его посланниками модель отношений между Иисусом и Отцом была воспроизведена/перенесена на отношения между Иисусом и Его учениками»¹³⁵. Ван дер Мерве вносит ценный вклад в понимание ученичества ев. Иоанна, определяя его в схеме «нисхождения-восхождения». Однако при логической стройности этой схемы в отношении Христа и при перенесении ее на учеников, он видит лишь миссионерскую направленность в ученичестве ев. Иоанна. Требуется продолжить его наработки и рассмотреть подробнее путь ученика Христова и цель шествия за Спасителем, учитывая святоотеческое богословие о воплощении Бога и обожении человеческой природы.

М. Р. Хиллмер (Melvyn R. Hillmer) понимает ученичество в двух измерениях: ученичество как «взаимоотношения» и как «действия»¹³⁶. Он справедливо заключает, что «ученичество как действие напрямую связано с отношениями с Иисусом»¹³⁷. Чтобы объяснить «ученичество как отношения», он фокусируется на термине «знать» в образе Доброго пастыря, термине «пребывать» в образе виноградной лозы и ветвей, термине «друзья» и «любимый ученик», как идеальной фигуре близких отношений со Христом. Ключом к его пониманию ученичества как отношений является его понимание того места, которое вера и знание Иисуса играют в Евангелии от Иоанна. Вера в Иисуса Христа характеризует истинного ученика на протяжении всего Евангелия. Именно через веру человек вступает в отношения с Ним и поддерживает их. Кроме того, это приводит к вечной жизни. Точно так же «знать» Иисуса означает быть в отношениях с Ним. Знание личности и миссии Иисуса необходимо для того, чтобы верить в Него.

Термин, который евангелист чаще всего использует применительно к ученичеству как действию, – «следовать». Чтобы объяснить «ученичество как действия» (прежде чем рассматривать другие термины, такие как «повиноваться», «любить» и «хранить»), он отмечает термин ἀκολουθέω и приходит к выводу, что «следовать за Иисусом – это значит следовать путем, который есть жизнь, следовать Его учению и Его примеру»¹³⁸.

Подводя итог своему исследованию, Хиллмер дает такое понимание ученичества: «Быть учеником Христовым – значит исповедовать веру в Иисуса, жить в близких отношениях с Иисусом и делать то, к чему Иисус призывает Своих последователей»¹³⁹.

Хотя ученый признает важность термина ἀκολουθέω для понимания ученичества у ев. Иоанна, требуется более тщательное изучение всего профиля данного термина и связанных с ним мотивов, нежели это сделано в его труде.

Д. Р. Бек (David R. Beck) в своей монографии, посвященной изучению безымянных персонажей¹⁴⁰, утверждает, что «Четвертое Евангелие использует анонимных героев, чтобы вовлечь читателей в свой мир повествования»¹⁴¹. Помысли Бека, имя какого-либо героя в Евангелии отличает одного персонажа от другого и от самого читателя. Отсутствие имени дает читателю возможность отождествить себя с безымянным персонажем и более близко «участвовать» в повествовании¹⁴².

Ученый уделяет особое внимание следующим анонимным персонажам: Мать Спасителя (Ин.2:1–5, 19:25–27), самарянка (Ин.4:4–42), капернаумский сотник (Ин.4:46–53), расслабленный (Ин.5:2–16), женщина, уличенная в прелюбодеянии (Ин.7:53–8:11), слепорожденный (Ин.9:1–41), а после гл. 9 –Любимый ученик¹⁴³. В этих героях он видит раскрывающуюся перед читателем парадигму ученичества, согласно с Евангелием от Иоанна, поскольку их реакция веры уместна и повторяема. Однако идеальным последователем Христовым является только Любимый ученик. Остальные анонимные и именованные персонажи, по мнению ученого, являются несовершенными моделями учеников.

Акцент на безымянных персонажах, с одной стороны, показывает читателям возможность брать за образец поведение каждого из них, но с другой стороны, принижает роль таких важных героев, как Иоанн Креститель или Мария Магдалина. Кроме того, чрезмерное подчеркивание важности анонимности персонажей для идентификации с ними читателя приводит ученого к странному выводу: возможно ли брать в пример женщину, взятую в прелюбодеянии (Ин.7:53–8:11), и считать ее парадигмой ученичества?

А. Кестенбергер (Andreas J. Köstenberger) всесторонне изучает концепцию миссии в богословии Евангелия от Иоанна в своей докторской диссертации¹⁴⁴и в последующей монографии¹⁴⁵. Для этого он сосредотачивается на терминах с миссионерской коннотацией. Темы ученичества он касается во второй части своей работы.

Кестенбергер систематически исследует вопрос «поручение учеников», в рассмотрении которого фокусируется на «способах движения в миссии учеников», таких как «приходить», «следовать» и «отправляться»¹⁴⁶. Он отмечает, что встреча с Иисусом может привести, а может и не привести к следованию за Ним¹⁴⁷. Изучив все случаи употребления глагола «следовать», Кестенбергер утверждает, что от Ин.1:37–43 к Ин.8:12 наблюдается переход от буквального к переносному зачению термина. С другой стороны, понимание термина в повестововании Евангелия расширяется: ἀκολουθέω используется для обозначения шествия за Иисусом не только учеников в историческом смысле, но и всехверующих в Него (ср. Ин.10). Рассматривая Ин.12:26 и Ин.21:15–23, он утверждает, что следование за Христом влечет «смерть» собственных интересов, но эта «смерть» не связана с принесением многого плода, что отличает Иисуса от Его учеников¹⁴⁸. Следование за Христом предполагается и после прославления Иисуса, так как Христос есть «Путь» (ср. Ин.14:6).

Подводя итог, он говорит, что миссия учеников состоит в том, чтобы следовать за Иисусом, сначала приходя к Нему, а затем принося плоды своей жизнью и своим свидетельством. Таким образом, ученики «имеют честь участвовать в труде Своего Учителя по сбору эсхатологической жатвы»¹⁴⁹.

Несмотря на обширное исследование деятельности Спасителя и Его учеников, Кестенбергер не уделяет особого внимания цели их миссии. Требуется более подробное исследование темы пути ученика Христова в сотериологической перспективе.

Период с 2000 по 2009 г. представлен только одной значительной работой, написанной Рекхой М. Ченатту.

Р. М. Ченнатту (Rekha M. Chennattu) в своей докторской диссертациии последующей монографии¹⁵⁰предпринимает попытку изложить ученичество ап. Иоанна в контексте Ветхого Завета, сосредоточив внимание на еврейской предыстории Евангелия от Иоанна. Три раздела Евангелия (Ин.1:35–51;Ин.13–17 и Ин.20–21) исследуются ею для подтверждения гипотезы, что ев. Иоанн представляет ученичество как отношения Завета. В толковании Ин.1:35–51 она пытается найти некоторое сходство между заключением Завета с израильским народом и рассказом о призыве учеников Спасителем¹⁵¹.В отношении глав Ин.13–17 исследовательница утверждает, что этот раздел отражает церемонию обновления Завета, подобную церемонии при Иисусе Навине (Нав.24). При исследовании глав Ин.20–21 она утверждает, что в этом разделе реализуется обновление и освящение Нового Израиля, то, что было обещано в Ин.13–17. Ченнатту завершает исследование попыткой объяснить социально-историческую ситуацию общины ев. Иоанна.

Эта работа имеет определенную ценность с точки зрения попытки посмотреть на ученичество ев. Иоанна через призму Ветхого Завета, хотя некоторые параллели не являются достаточно убедительными, например между повествованием об умовении ног и отношениями Завета. Более очевидно то, что это образец смирения, которому должны подражать ученики. Другой пример: предупреждения о гонениях учеников рассматриваются как параллель наказанию вследствие нарушения заповеди не поклоняться идолам, но преследования предстоят ученикам Христовым вне зависимости от исполнения ими заповедей.

Период с 2010 г. по настоящее время. Наиболее современные исследования об ученичестве в Евангелии от Иоанна представлены работами, написанными Марианусом Пале Герой, Рэймондом Ф. Коллинзом, Син Кин, СукгуШином, Марком Б. Жакевичем и Шерри Браун.

М. П. Гeрa (Marianus Pale Hera) обращает внимание на то, что в Ин.17 взаимосвязаны ученичество и христология¹⁵². Однако, прежде чем перейти к Ин.17, Гера рассматривает Ин.1–12 в поисках примеров подобной взаимосвязи. Он находит пять таких моментов.

Во-первых, в повествовании Евангелия от Иоанна происходит движение от христологии к ученичеству¹⁵³. Например, первое «знамение» Иисуса (σημεῖον) в Кане Галилейской, через которое открывается Его слава, имеет следствием веру учеников во Христа (Ин.2:11; ср. 20:31).

Во-вторых, знание личности Иисуса ведет человека к тому, чтобы стать Его учеником. Это видно в нескольких местах, но в первую очередь в повествовании о призвании первых учеников. Два ученика следуют за Христом и остаются с Ним, потому что услышали свидетельство Иоанна Крестителя о том, что Иисус есть Агнец Божий (Ин.1:35–37). «В контексте Евангелия от Иоанна знать Иисуса означает верить в Него и стать Его учеником»¹⁵⁴. Не знать Иисуса – значит отвергать Его (ср. Ин.1:10–11, 15:21–25).

В-третьих, Иисус является образцом для учеников. Его отношения с Отцом являются парадигмой Его отношений с теми, кто верит в Него¹⁵⁵. Наиболее ясно это видно из использования термина καθώς («точно так же, как»). Например, притча о Добром пастыре показывает, что Иисус знает Своих овец и Его овцы знают Его «точно так же», как Отец знает Его и Он знает Отца (Ин.10:14–15).

В-четвертых, ев. Иоанн изображает ученичество как результат Божественной инициативы и в то же время как нечто такое, что зависит от людей. Дети Божьи – это те, кто «рожден… от Бога» (Ин.1:13). И в то же время это те, кто «уверовал во имя Его» (Ин.1:12)¹⁵⁶.

Последним элементом взаимосвязи между христологией и ученичеством является центральная роль Самого Иисуса. Христос – высшая цель для Его учеников, поскольку они оставляют всё, чтобы следовать за Ним (Ин.6:44,1:37)¹⁵⁷.

Толкование Ин.17 подтверждает, что христология и ученичество тесно взаимосвязаны. Ученый обращает внимание на то, что как во всем повествовании Евангелия от Иоанна, так и на протяжении молитвы в Ин.17 происходит перемещение внимания с Иисуса на учеников. Остальные четыре момента, представленные выше, Гера также замечает в Первосвященнической молитве.

Выводы, к которым приходит исследователь, весьма важны и могут быть обоснованы в тексте, но их аргументация несколько произвольна. Гера выбирает отдельные фрагменты в поддержку своих утверждений, но опускает другие, которые им противоречат. Например, в своей интерпретации Ин.1:36 автор правильно показывает, что ученики начинают следовать за Иисусом из-за свидетельства Иоанна «вот Агнец Божий». Здесь это является аргументом в пользу того, что знание личности Иисуса – важный фактор для ученичества. Но другие встречи с Иисусом не подтверждают этот аргумент (отсутствие знаний о Христе у Симона-Петра, у Филиппа).

Р. Ф. Коллинз (Raymond Francis Collins) спустя более 25 лет после первого исследования пишет статью, посвященную теме ученичества в Евангелии от Иоанна¹⁵⁸. В ней он обращает внимание на глагол ἀκολουθέω и рассматривает все случаи употребления этого глагола в Четвертом Евангелии, акцентируя на этической стороне.

В эпизоде призвания первых учеников он обращает внимание на время,в котором употребляется глагол, и делает вывод, что «настоящее время повелительного наклонения предполагает, что следование за Иисусом – это повторяющееся или непрерывное действие. Это не должно быть одноразовым занятием»¹⁵⁹. Далее он обращает внимание на то, что количество упоминаний глагола ἀκολουθέω в первой сцене призвания учеников сравнимо только с последним эпизодом трапезы на берегу, отмечая тем самым употребление евангелистом риторического приема inclusio¹⁶⁰.

Коллинз утверждает, что следование за Христом в Евангелии от Иоанна приобретает больший смысл, чем простое физическое сопровождение кого-либо. На основании дальнейших действий Филиппа по призванию своего друга ученый делает вывод, что следование за Христом подразумевает поиск других учеников¹⁶¹, то есть активные действия со стороны последователя.

Рассмотрение образа «следования за светом» приводит ученого к этическому взгляду на повествование евангелиста. Он утверждает, что «злые дела окутаны мраком; дела, совершенные в Боге, творятся во свете»¹⁶², язык Христа метафоричен. Далее исследователь сравнивает образы света и тьмы в Евангелии от Иоанна с теми же образами в кумранских текстах и приходит к выводу, что следование за Иисусом спасает человека от хождения во тьме, под которым понимается греховная жизнь. Следовать за Христом – значит идти путем добра.

Рассматривая притчу о Добром пастыре, он утверждает, что глагол ἀκολουθέω имеет переносный смысл. Это следует из того, что Сам Господь называет этот рассказ притчей (παροιμία). Также он обращает внимание на обетование Спасителя «И Я даю им жизнь вечную…» (Ин.10:28), которое свидетельствует о том, что рассказ относится к людям. Касаясь этического значения, он делает вывод: вечную жизнь нельзя заслужить, соблюдая нравственное поведение. Вечная жизнь дается даром¹⁶³.

Комментируя стих «кто Мне служит, Мне да последует» (Ин.12:26), Коллинз объясняет значение глагола «служить». Опираясь на то, что пример служения показал Сам Господь при умовении ног, ученый говорит о необходимости подражания Христу во всем¹⁶⁴.

Два других эпизода со словом ἀκολουθέω (Ин.13:36–37 и Ин.21:19) ученый рассматривает вместе, утверждая, что Ин.21 является «реабилитацией Петра»¹⁶⁵ после его отречения. В данном случае ἀκολουθέω имеет переносное значение и обозначает мученическую смерть апостола. Но не везде, где встречается слово ἀκολουθέω, оно имеет метафорическое значение. В некоторых местах этот термин имеет смысл простого движения, сопровождения кого-либо¹⁶⁶.

Изучение всех мест, где встречается глагол ἀκολουθέω, является важным вкладом в разработку концепции ученичества в Евангелии от Иоанна. Однако этот труд Коллинза является лишь кратким начатком, требующим дальнейших исследований с опорой на святоотеческие толкования.

Ш. С. Ким (Sean Seongik Kim) в своей докторской диссертации¹⁶⁷, которая потом была опубликована в качестве монографии¹⁶⁸, уделяет внимание раскрытию духовного следования за Христом.

После обзора литературы, посвященной термину ἀκολουθέω, он уделяет внимание исследованиям, имеющим предметом или подробно затрагивающим понятие «духовность». Следующую главу он посвящает изучению этого понятия и дает рабочее определение термину «духовность», а также выясняет связь между духовностью и теологией. Далее он рассматривает социальную и историческую обстановку написания Евангелия и кратко рассматривает научные теории «общины Иоанна». В основной части работы ученый анализирует вхождения глагола ἀκολουθέω, опираясь на подробное рассмотрение ближайшего контекста. Подводя итоги, он делает собственные богословские выводы о том, что следование за Христом начинается из вечности, направлено к Отцу, проходит вместе с Иисусом в содействии Отца, Сына и Святого Духа и заканчивается в вечности¹⁶⁹.

Данное исследование является весьма важным для изучения темы ученичества в Евангелии от Иоанна. Недостатком работы можно назвать далеко не полную библиографию исследований, посвященных термину ἀκολουθέω, хотя автор чрезвычайно оптимистично указывает на то, что до него не было «ни научной литературы, в которой исследовался весь профиль глагола ἀκολουθεȋν в Четвертом Евангелии, ни каких-либо существенных исследований духовного следования за Христом»¹⁷⁰. Кроме этого, важным недостатком является игнорирование автором святоотеческой богословской мысли, а также опора на хоть и серьезную, но устаревшую научную литературу.

С. Шин (Sookgoo Shin) в своей монографии¹⁷¹задается вопросом: можно ли понимать ученичество ап. Иоанна как нравственный процесс?¹⁷²И приходит к такому выводу: возрастание в ученичестве, согласно с Евангелием от Иоанна, сопоставимо с древним понятием нравственного развития, которое обычно начинается с изменения мировоззрения и достигает кульминации в подражании благородной фигуре¹⁷³. В первой части книги ученый показывает, что начальная стадия ученичества очень похожа на первый этап нравственного прогресса, когда человек проходит через трансформацию мировоззрения благодаря пониманию личности Иисуса Христа. Во второй части рассказывается о том, как читателям, откликнувшимся на призыв Христа, предлагается перейти к следующему этапу ученичества, воплотив в себе моральные качества, примером которых является Иисус. Другими словами, подражание Христу ожидается от тех, кто уже достиг значительного прогресса на своем пути веры.

Исследователь утверждает, что прогресс в ученичестве всегда сопровождается нравственным возрастанием. Например, глагол ἀκολουθέω означает нечто большее, чем физическое сопровождение Иисуса, но относится к личному обязательству следовать за Христом даже «на крестном пути» (Ин.12:26). Напротив, оставление Его в Ин.6:66 указывает не просто на временную физическую отстраненность от Иисуса, но и на нежелание человека быть учеником Спасителя¹⁷⁴. Исходя из проведенного анализа, автор делает вывод, что следование за Христом требует от человека полной переориентации всего своего существа, включая ценности и поведение.

Этическое прочтение повествования Евангелия от Иоанна выявило новые стороны концепции ученичества. Исследование показало, что изучение этики является перспективным и актуальным¹⁷⁵. Однако интересующий нас вопрос пути Спасителя и Его учеников остается затронутым лишь отчасти и в полноте не раскрытым.

М. Б. Жакевич (Mark Brian Zhakevich)¹⁷⁶в монографии, основанной на его докторской диссертации¹⁷⁷, предлагает целенаправленное исследование тех благ, которые дает следование за Христом. Он утверждает, что, в отличие от евангелистов-синоптиков, четвертый евангелист представляет многие стимулы к тому, чтобы оставаться учеником Христовым перед лицом трудных обстоятельств.

Основной ценностью ученичества Жакевич считает приобщение к Божественной семье. Последователи Христа входят в семью Отца, Сына и Святого Духа посредством Божественного посвящения через новое рождение. Вследствие этого верующему даруется ζωή – жизнь. Эта жизнь позволяет верующему общаться с Богом Отцом, Иисусом и другими учениками – членами Божественной семьи. Пребывание с Отцом и Сыном через Святого Духа ученый рассматривает как второе основное преимущество. Он утверждает, что μένω/μονή – это обещание, которое исполняется в и настоящее время (Ин.14:23) и даруется ученику Христову в будущем (Ин.14:2–3). Далее исследователь представляет дружбу как третий основной стимул быть учеником Христовым. Он утверждает, что ев. Иоанн придал термину φίλοι в Ин.15:12–17 царско-политическое значение, которое можно обозначить как «царскую дружбу». Евангелист Иоанн изображает Иисуса как царственную фигуру, которая посвящает учеников в Свой внутренний круг друзей. В последней главе ученый представляет блага следования за Христом на общем фоне враждебности иудеев к Нему и Его ученикам. Ученый предполагает, что атмосфера противостояния, в которой находились читатели апостола, возможно, побудила ев. Иоанна написать свое Благовестие. Описание вышеперечисленных благ, даруемых вследствие верности Христу, должно было поддержать верующих пред лицом опасностей.

Развивая тему ученичества в Евангелии от Иоанна, Жакевич предлагает новый взгляд и раскрывает дополнительный акцент концепции ученичества. В то же время ученый не раскрывает в полной мере темы пути Христа и следования по нему Его учеников.

Ш. Браун (Sherri Brown) в своей недавно вышедшей книге¹⁷⁸обращает внимание на то, что в Евангелии от Иоанна значительное количество глаголов стоят в повелительном наклонении и многие из них служат приглашением к ученичеству. Исследовательница обращает внимание на прямые обращения Господа Иисуса, через которые Он призывает к личным отношениям с Ним, и через Него – с Богом Отцом. Автор воспринимает Четвертое Евангелие как историю встреч с целью дать людям возможность «быть чадами Божиими» (Ин.1:12) и иметь «жизнь во имя Его» (Ин.20:31). Две основные заповеди Спасителя в Евангелии от Иоанна, по мнению ученого, заключаются в том, чтобы принимать Иисуса как Сына Божия и верить в Него. Это должно проявляться в пребывании в Боге и любви друг к другу в сообществе учеников. Далее исследовательница обращает внимание на призыв Спасителя познать истину и анализирует реакцию аудитории на этот призыв.

Последний изученный автором призыв Спасителя к тем, кто любит Сына Божия и верит в Него, – следовать за Ним. Цель Четвертого Евангелия, по мнению Браун, состоит в том, чтобы подготовить слушателей именно к этому – следованию за Христом. Обращения, адресованные конкретным ученикам, исследовательница применяет ко всем верующим во Христа.

Ученый обращает внимание на момент, который остался незамеченным предыдущими исследователями, а именно на повеления и призывы Спасителя. Основным недостатком данной работы является публицистический стиль и неглубокое исследование проблемы вследствие ориентации книги на широкую аудиторию.

Выводы

Из представленного обзора следует, что на сегодняшний день проведено и опубликовано значительное количество исследований ученичества в Евангелии от Иоанна. В этих трудах для изучения концепции ученичества использовались различные методы: некоторые авторы подчеркивали характеристику учеников и других персонажей (Калпеппер, Бек); другие сосредоточились на ключевой терминологии, содержащейся в значимых текстах (Велланикал, дю Рэнд, Глоер); третьи использовали некоторый синтез двух методов (Шнакенбург, Коллинз, Ким)¹⁷⁹; четвертые рассматривали ученичество в связи с какой-то иной интересующей их темой Евангелия от Иоанна (Кестенбергер, Гера) или каким-то дополнительным мотивом (Ченнатту, Шин, Жакевич). Несмотря на эти различия, представленные работы были сосредоточены во многом на одних и тех же перикопах и привели к схожим выводам относительно темы ученичества в Евангелии от Иоанна. Некоторые ученые в значительной степени опирались на повествование о призыве учеников (Ин.1:35–51)¹⁸⁰. Некоторые даже рассматривали этот отрывок как парадигму ученичества¹⁸¹.

Отметим наиболее важные выводы исследований, посвященных данной теме:

1. Использование ἀκολουθέω и аналогичных терминов применительно к тому, чтобы выразить понятие ученика или последователя Иисуса. Глагол «следовать» используется во всем Евангелии от Иоанна для обозначения ученичества (Ин.1:43, 8:12, 10:4–5, 15, 27, 12:26, 21:19, 22).

Следование за Христом включает в себя жертвенное служение, что может означать страдания, такие же, какие пережил Христос Господь (Ин.12:24–26, 13:15, 15:20). Следование за Христом – это результат того, что Сам Господь призывает к ученичеству. Призыв Иисуса «пойдите и увидите» (ἔρχεσθε καὶ ὄψεσθε; Ин.1:39) – свидетельство о Божьей инициативе в призвании учеников. Иногда призыв прийти к Иисусу является синонимом призыва верить в Него (Ин.6:35).

2. Единство со Христом. «Оставаться» или «пребывать» (μένω) с Иисусом в повествовании Четвертого Евангелия означает постоянное общение с Ним (Ин.1:39; ср. Ин.6:56, 15:1–17). Глагол «пребывать» также используется в отношении соблюдения учения и заповедей Господа (Ин.8:31). Те, кто делает это, идентифицируются как Его ученики.

3. Использование γινώσκω, ὁράω и подобных терминов для выражения знания личности и деятельности Иисуса. Знание Христа свидетельствует об отношениях с Ним (Ин.10:4, 17:3). Кроме того, как ἔρχομαι, так и ὁράω могут быть использованы для призыва ученика прийти к более глубокому пониманию личности и деятельности Иисуса (Ин.1:39, 41, 45, 49).

4. Вера в Иисуса Христа. Для ученика Христова «вера» в Него как СынаБожьего и Мессию необходима для спасения, которое в Евангелии от Иоанначасто отождествляется с «вечной жизнью» (Ин.3:16–17, 20:31).

5. Избрание и вхождение в народ Божий. Господь призывает Своих первых учеников следовать за Ним. Например, можно обратиться к призыву Филиппа (Ин.1:43) как указанию на выбор Иисусом Своих учеников (ср. Ин.6:70). Также можно увидеть в переименовании Петра (Ин.1:42) и утверждении Нафанаила (Ин.1:47) отражение ветхозаветного мотива избрания. Те, с кем Бог заключил завет, часто получали новое имя (например, Авраам и Израиль), что указывало на изменение их характера, роли или статуса. Нечто подобное имеет место при переименовании учеников Христовых.

6. Свидетельство об Иисусе. Те, кто следуют за Христом, призывают других следовать за Ним (Ин.1:41, 45–46). Во время жизни Спасителя на земле они публично свидетельствовали о Его личности и служении, невзирая на последствия (Ин.1:40–41, 45; ср. Ин.4:7–45). Ожидается, что ученики будут свидетелями жизни Иисуса Христа и после Его смерти и воскресения (Ин.15:27,17:20–21).

7. Свидетели Божественных откровений. Иисус обещает ученикам, что они увидят «больше сего» (Ин.1:50–51). Это относится к откровению Божьей славы во Христе. По мере развития повествования Евангелия ученики сталкиваются с проявлениями Божьей славы в Его Сыне (ср. Ин.2:11, 11:4, 40, 12:23–24, 13:31).

8. Соблюдение заповедей Иисуса / Бога Отца и повиновение им. В нескольких случаях Господь Иисус дает различные повеления Своим ученикам (Ин.1:43, 6:10–12, 12:7, 13:34, 15:9). Этим словам, как заповедям Иисуса, они должны повиноваться. Их соблюдение является доказательством любви ко Христу (Ин.14:15, 21, 23, 15:10).

В дополнение к этим восьми характеристикам ученика Христова, которые упоминаются как в Ин.1:35–51, так и в других местах Евангелия от Иоанна, в изученной нами литературе подчеркиваются дополнительные темы, связанные с ученичеством. К ним относятся следующие:

9. Последствия ученичества. Иисус ясно дает понять, что Его последователей может постичь та же участь, что и Его Самого. Поскольку Христос пострадал за Свою преданность Отцу, учеников Иисуса также могут ожидать скорби из-за их преданности Ему (Ин.12:24–26, 13:1–15, 15:20).

10. Признаки учеников. В трех различных случаях Иисус четко формулирует, что именно отличает Его последователей. Ученики Иисуса – это те, кто: (1) соблюдают его учение, то есть сохраняют его и повинуются ему (Ин.8:31–32); (2) имеют любовь к другим ученикам (Ин.13:34–35); и (3) приносят много плода (Ин.15:8) благодаря единству со Христом (Ин.15:4).

11. Различие между учениками Иисуса и не-учениками. Евангелист Иоанн отличает учеников, то есть тех, кто верит в Иисуса и следует за Ним, от «мира» – тех, кто противостоит Ему и отвергает Его как посланного Отцом Сына Божия и Мессию. С самого начала Евангелия «мир» характеризуется как те, кто не признает Иисуса, в то время как дети Божьи – это те, кто принимает Его, веруя во имя Иисуса Христа (Ин.1:10–13). Христос молится, чтобы Отец освятил Его учеников (Ин.17:17). Они должны быть отделены от мира и все же оставаться в нем (Ин.17:15–16).

12. Иисус как образец для Своих учеников. Отношения Иисуса со Своим Отцом служат примером того, какие отношения должны быть у учеников с Ним. Это можно увидеть в некоторых утверждениях «так же, как» (καθώς) (Ин.6:56–57, 10:14–15, 17:14, 16, 18, 21–23).

Несмотря на значительное внимание, которое проявили ученые к теме ученичества в последние 50 лет, все вышеперечисленные работы лишь отчасти касаются темы пути ученика Христова. Требуется сделать полноценное исследование, имеющее предметом этот важный аспект ученичества. Используя наработки современных ученых, постараемся внести свой вклад в изучение Евангелия от Иоанна, дополнив их богословием святых отцов, так как основным недостатком западной неправославной экзегетики является игнорирование святоотеческой мысли.

Отправной точкой для изучения того, что же подразумевает ев. Иоанн, говоря о пути ученика Христова, является анализ употребления термина «следовать» (ἀκολουθέω) в контексте, как в близком, так и в более широком. Именно глагол ἀκολουθέω используется ев. Иоанном для характеристики ученичества в его Евангелии. Термин «путь» (ὁδός) употребляется в Евангелии от Иоанна лишь в двух местах (Ин.1:23; Ин.14:4–6). Основное определение пути ученика Христова выводится из смыслового поля термина ἀκολουθέω и частиц «где/куда/откуда» (ποῦ/ὅπου/πόθεν) в данном Евангелии. Требуется выяснить, когда данный термин приобретает смысл ученичества; каким образом возникает и развивается концепция следования за Христом; какие дополнительные значения приобретает она у ев. Иоанна.

Сам по себе глагол ἀκολουθέω, который буквально означает «идти за кем-то», может передавать различные варианты смыслов¹⁸². Свои значения термин ἀκολουθέω обретает в зависимости от других слов и мотивов, с которыми этот глагол находится в непосредственном контакте, то есть в зависимости от ближайшего литературного контекста. Кроме того, чтобы раскрыть смысл идеи следования за Христом в конкретном отрывке Евангелия, необходимо исследовать особенности употребления глагола в более широком контексте, то есть выяснить семантическое поле данного термина¹⁸³.

Текущая глава состоит из двух разделов. Во-первых, мы рассмотрим использование термина ἀκολουθέω в греко-римской и иудейской литературе. Во-вторых, проанализируем случаи употребления этого термина в книгах Нового Завета, за исключением Евангелия от Иоанна, ориентируясь на слова и идеи, связанные с этим глаголом.

До того, как ев. Иоанн использовал термин ἀκολουθέω в своем Евангелии, в греко-римской и иудейской литературе он уже встречался в различных значениях. Цель этого раздела состоит в том, чтобы кратко посмотреть, как ἀκολουθέω использовался в указанной литературе. Будут рассмотрены некоторые примеры использования этого термина, необходимые для выяснения того, какие значения возможны для этого глагола в зависимости от литературного контекста. Обзор покажет, что этот распространенный глагол может использоваться для передачи различных значений. Это даст нам возможность познакомиться с бэкграундом использования ев. Иоанном термина ἀκολουθέω для передачи своих собственных уникальных смыслов в рамках своего Евангелия.

Глагол ἀκολουθέω встречается в светской греческой литературе и передает в ней различные смысловые оттенки в зависимости от ситуации. Уильям Барклай (Barclay) говорит, что этот глагол в классической греческой литературе имеет множество применений. Он выражает¹⁸⁴:

– следование солдат за своим предводителем;

– следование как сопровождение или присоединение к кому-то;

– следование чужому совету или мнению;

– следование нити или аргументу беседы;

– привязываться к кому-то, чтобы получить желаемую пользу;

– следование как подчинение законам.

Ниже представим примеры использования термина ἀκολουθέω в данных значениях и некоторых других.

Во-первых, в буквальном смысле глагол ἀκολουθέω означает «двигаться за кем-то в том же направлении (идти вслед)»¹⁸⁵. Например, Диодор Сицилийский, греческий историк I в. до Р. Х., написавший «Историческую библиотеку», важный труд по всеобщей истории, использовал глагол ἀκολουθέω в этом смысле. Он описывает: когда Гермократ отправился во главе трех тысяч солдат и ночью прибыл в условленное место для завоевания города Ахрадина, не все его солдаты смогли последовать за ним (ἀκολουθῆσαι)¹⁸⁶. Этот глагол так же встречается в «Греческой истории» Ксенофонта, писателя IV в. до Р. Х., в контексте диалога двух полководцев: один из них, Леонтиад, говорит другому, Фебиду: «Сегодня, Фебид, ты можешь оказать величайшее благодеяние своему отечеству. Если ты со своими гоплитами последуешь за мной (ἀκολουθήσῃς), я введу тебя в акрополь»¹⁸⁷.

Во-вторых, глагол ἀκολουθέω означает «сопровождать, идти вместе с кем-то»¹⁸⁸. Фукидид, греческий историк V в. до Р. Х., написавший историю Пелопоннесской войны, использовал его для передачи этого значения в контексте увещания: «Аргосцы присоединились (ἠκολούθουν) к афинянам-ионянам, сами будучи дорийцами, против дорийцев…»¹⁸⁹.

Глагол ἀκολουθέω часто используется для характеристики «раба, следующего за своим хозяином или сопровождающего его»¹⁹⁰. В сочинении Теофраста «Характеры», которое представляет собой сборник описаний нежелательных черт личности, Теофраст (преемник Аристотеля в перипатетической школе) рисует человека, который «провожающему (ἀκολουθοῦντα) его рабу он велит идти не сзади, а впереди, чтобы наблюдать, как бы тот не удрал по дороге»¹⁹¹.

В-третьих, глагол ἀκολουθέω означает «повиноваться» или «следовать чьему-либо совету или мнению»¹⁹². Например, Сократ утверждает: «некоторым людям по самой их природе подобает быть философами и правителями государства, а всем прочим надо заниматься не этим, а следовать (ἀκολουθεῖν) за теми, кто руководит»¹⁹³.

В-четвертых, глагол ἀκολουθέω очень часто используется для передачи значения «понимать», «следовать за нитью или аргументом разговора»¹⁹⁴.Например, во время своего аргумента греческий философ Сократ пытается объяснить свою точку зрения, говоря: «Ну, тогда следуй за мной (ἀκολούθησόν μοι) в этом направлении, и, может быть, нам удастся в какой-то мере удовлетворительно это истолковать»¹⁹⁵. Фукидид использовал глагол для обозначения того, кто «разделяет взгляды (ἀκολουθῆσαι)»¹⁹⁶ какого-либо оратора.

В-пятых, в переносном смысле глагол ἀκολουθέω означает «следовать за кем-либо как ученик (быть учеником)»¹⁹⁷. Диоген Лаэртский, биограф античных мыслителей, использовал этот термин в своем сочинении при описании жизни Парменида: «Слушателем Ксенофана был Парменид Элейский, сын Пирета. Однако хотя он и учился у Ксенофана, но последователем (ἠκολούθησεν) его не стал, а примкнул к пифагорейцу Аминию…»¹⁹⁸.

В-шестых, для течения стоиков глагол ἀκολουθέω имеет религиозный и философский подтекст. Для Эпиктета, стоика и проповедника этики, следование природе – это «основное направление философской жизни»¹⁹⁹. Марк Аврелий, император-философ, также использовал интересующий нас глагол ваналогичном смысле²⁰⁰. Однако в качестве субъекта следованиия стоики выбирали θεός, понимая под этим понятием человеческую и общую природу²⁰¹.

Термин ἀκολουθέω используется также в иудейской литературе. Мы рассмотрим использование еврейского выражения הָלַךְ אַחֲרֵי, соответствующего ἀκολουθέω, и дополнительно уделим небольшое внимание раввинистическому пониманию идеи следования за Богом. Затем мы разберем, как греческое слово ἀκολουθέω используется в Септуагинте (LXX), включая неканонические книги Ветхого Завета.

Еврейское выражение, соответствующее греческому термину ἀκολουθέω, – הָלַךְ אַחֲרֵי. Эта фраза используется практически как технический термин для обозначения впадения в идолопоклонство, особенно у пророков Осии, Иеремии и во Второзаконии. Следование другим богам является основным грехом людей и причиной всех наказаний (см. Суд.2:12; Втор.4:3; 6:14; 3Цар.21:26; Иер.11:10; Ос.1:2, 2:7, 13)²⁰².

Значение выражения הָלַךְ אַחֲרֵי как следования за Богом Истинным тоже присутствует в Ветхом Завете, хотя появляется реже. Например, это выражение используется во Втор.13:4: «Господу, Богу вашему, последуйте (אֱלֹהֵיכֶם תֵּלֵכוּ אַחֲרֵי יְהוָה) и Его бойтесь, заповеди Его соблюдайте и гласа Его слушайте, и Ему служите, и к Нему прилепляйтесь»²⁰³.

Главное призвание израильтян состоит в том, чтобы «ходить путями Его» (см. Втор.5:33). Повторяющееся выражение «ходить путями Его»²⁰⁴, וְלָלֶּכֶת בִּדְרָכָיו πορεύεσθαι ἐν ταῖς ὁδοῖς αὐτοῦ, см. Втор.26:17) является наиболее заметным и повторяющимся призывом во Второзаконии и во всем Ветхом Завете (см. Втор.10:12; 28:9; Нав.22:5; 3Цар.8:58; Ис.2:3; Мих.4:2).

Хотя הָלַךְ אַחֲרֵי в большинстве случаев имеет иносказательное значение: следовать за Богом в смысле служения Ему, есть один случай, где это выражение употребляется в буквальном значении – при путешествии израильтян попустыне לֶכְתֵּךְ אַחֲרַי בַּמִּדְבָּרИер.2:2)²⁰⁵, когда Бог шел перед ними в облачном столпе днем и в огненном столпе ночью (см. Исх.13:21–22), чтобы привестиих в землю обетованную. В Иер.2:2 акцент делается не только на предшествующем Яхве, но и на идее брачных отношений, что напоминает книгу Песнь песней²⁰⁶.

Идея следования за Богом редко встречается в раввинистической литературе, потому что кажется противоречащей концепции трансцендентности Бога. В Вавилонском Талмуде ставится под сомнение, действительно ли человек способен следовать за Богом (комментарий на Втор.13:5): «Возможно ли тогда, чтобы человек шел за Шехиной? Разве не сказано: „Ибо Господь, Бог твой, есть огнь поядающий“ (Втор.4:24)»²⁰⁷. Также в Мидраше на Левит высказываются аналогичные сомнения: «Возможно ли, чтобы плоть и кровь шли за Святым, да будет Он благословен? О Нем написано: „Путь Твой в море…“(Пс.76:20)²⁰⁸<…> И возможно ли тогда для плоти и крови подняться на небеса и прилепиться к Шехине? Об этом написано: „Ибо Господь, Бог твой, есть огнь поядающий“ (Втор.4:24)»²⁰⁹. Раввинистическое понимание в иудаизме состоит в том, что люди не способны следовать за трансцендентным Богом из-за онтологического различия между Ним и людьми. Вместо этого раввинистическая литература развивает концепцию следования Богу ограниченным образом, как подражания «качествам Бога»²¹⁰. Это объясняется либо в исторических категориях, например, что Израиль должен насаждать землю, как Бог насадил Эдемский сад²¹¹, либо в этических терминах: праведники должны одевать нагих, как Бог одел Адама, посещать больных, как Бог посетил Авраама, утешать скорбящих, как Бог утешил Исаака, и хоронить мертвых, как Бог похоронил Моисея²¹². Таким образом, концепция следования за Богом для ранней раввинистической литературы редуцируется в простое подражание²¹³.

Термин ἀκολουθέω встречается в Септуагинте всего несколько раз. Преимущественно оно используется, чтобы выразить значение «идти куда-то с кем-то или за кем-то». Например, Валаам идет с людьми Валака (Числ.22:20); Авигея идет за послами Давида (1Цар.25:42); Руфь следует за Ноеминь при возвращении в Вифлеем (Руф.1:14); пленники-иностранцы идут в цепях за народом Божиим (Ис.45:14); преследование врагов (Иудиф.14:4); хождение всего народа Израиля в триумфальной процессии за Иудифью (Иудиф.15:13). Все эти случаи указывают на то, что кто-то идет за кем-то или с кем-то в буквальном смысле (также см. Нав.6:8²¹⁴; 2Макк.2:4, 6).

Однако некоторые из этих эпизодов, где встречается глагол ἀκολουθέω, не заканчиваются простым географическим перемещением. Следование Авигеи за слугами Давида приводит ее к тому, что она становится женой царя Давида, и в результате она присоединяется к народу Божию.

Похожая ситуация наблюдается, когда Руфь следует за Ноеминью. Соответствующий глагол на иврите (דָּבַק), который в Септуагинте перевели как ἀκολουθέω, означает «прилепляться или прицепляться»²¹⁵. Такое решительное действие Руфи является для нее поворотным моментом, который меняет весь ее жизненный путь: она становится прабабушкой царя Давида (Руф.4:13–22) и, впоследствии, – одной из женских фигур, вошедших в родословие Мессии (Мф.1:5). Следование Руфи за Ноеминью контрастирует с возвращением Орфы к своему народу и удалением за пределы обетованной земли. В данном случае глагол ἀκολουθέω имеет духовную коннотацию. С одной стороны, этот глагол предполагает отказ от прежней жизни, и соответственно, определенные лишения. С другой стороны – присоединение к народу Божию и наследование духовных благ.

Во-вторых, в нескольких случаях глагол ἀκολουθέω используется в контексте обличения идолопоклонства. В Ос.2:7²¹⁶ греховное поведение Израиля уподобляется образу жизни блудницы, которая, оставив своего мужа, ходит за любовниками. Здесь следование не просто означает хождение за кем-то в буквальном смысле, но включает в себя отдачу своего сердца в служение другому (ср. Лев.19:4; Втор.12:30; Ам.2:4). Похожее употребление встречается в стихах Иудиф. 5:6–8²¹⁷, где описывается жизнь иудеев до переселения в Ханаан и нежелание следовать (служить) местным богам в Месопотамии. В данных случаях глагол ἀκολουθέω включает в себя значение «служения и поклонения» другим богам / истинному Богу (ср. Иер.17:16; Дан.3:41).

В-третьих, глагол ἀκολουθέω используется в значении «подчиняться или повиноваться». Два варианта такого употребления встречаются и в канонических, и в неканонических книгах: один – в контексте необходимости прислушиваться к советам кого-либо (Иудиф.11:6²¹⁸, ср. 2Макк. 9:27); другой связан с исполнением законов Божиих, например, когда евреи оставались невредимыми, потому что они соблюдали Его повеления (2Макк.8:36²¹⁹, ср.Чис.14:24, 32:11–12; Нав.14:8–9, 14; Ис.55:3; Дан.9:10; 2Ездр.5:48, 68; 7:1,6; Иудиф.2:3; 1Макк.6:23).

В-четвертых, глагол ἀκολουθέω используется для передачи значения «обращаться к кому-либо за помощью». Например, в Иез.29:16²²⁰ изображается греховный поступок Израиля, когда он обратился к военной силе Египта, чтобы получить от него помощь, вместо того чтобы довериться Богу (ср.Лев.19:31).

В-пятых, ἀκολουθέω используется в значении «прельщаться, соблазняться». Например, в Иов.31:7,9 Иов говорит о хранении себя в целомудриии воздержании от греховных похотей²²¹ (ср. Притч.7:22; Прем. Сир.5:2; Ис.56:11).

В-шестых – в значении «соответственный, подходящий». Например, в 2Макк.6:23²²² почтенный старец Елиазар отвечал на предложения ему принести языческое жертвоприношение отказом согласно с законом, данным Богом, а также в соответствии с его возрастом и благочестием.

В-седьмых, глагол ἀκολουθέω относится ко всему тому, что последовало за кем-то или с кем-то. Например, когда на столе были приготовлены ассирийские деликатесы, Иудифь сказала: «пусть подают мне то, что принесено со мною» (Иудиф.12:2)²²³. Здесь τῶν ἠκολουθηκότων используется для обозначения всего, что она принесла с собой.

С похожим смыслом мы встречаемся, когда ἀκολουθέω используется в значении «следующий по времени, по очереди», например, в Маккавейских книгах (2Макк.4:17²²⁴, ср. 2Макк.8:11; 4Макк.1:21).

Наконец, глагол ἀκολουθέω появляется в значении «быть учеником». В3Цар.19:19–20²²⁵рассказывается, как пророк Илия призвал Елисея быть его преемником. Более точно эту сцену следует рассматривать как призыв Божий Елисея, потому что именно Господь повелел прор. Илии призвать его для служения (см. 3Цар.19:16). Символическим действием призвания Елисея было то, что Илия накинул на него свою милоть (мантию). В качестве ответа на призыв Елисей последовал за пророком Илией, но для него это было не просто хождением за пророком, а именно ученичеством. Для того чтобы засвидетельствовать решительность своих намерений, Елисей оставил свое занятие и всю свою прошлую жизнь: зарезал волов, которых использовал для пахоты, сжег свой плуг и приготовил мясо для своих родителей и друзей (см. 3Цар.19:21),а затем пошел за пророком. Для Елисея следование за Илией стало служением ему как наставнику (3Цар.19:21). Ценой ученичества стало оставление прошлой жизни и приобретение благодатных даров для служения Господу в качестве пророка и преемника Илии.

Подводя итог, можно сказать, что в Ветхом Завете концепция ученичества как следования за наставником / Богом еще не приобрела значения пути страданий и славы, но в нем уже есть указания на то, что решительное оставление прошлой жизни с ее удобствами и привычным укладом дарует такому последователю возможность приобщиться к народу Божию и получить соответствующие духовные блага (см., напр., Руф.1:14; 3Цар.19:19–20).

В следующих разделах будут даны наблюдения и анализ соответствующих перикоп, чтобы выяснить, каким смыслом наделяется термин ἀκολουθέω в Новом Завете. Во-первых, будут исследованы все случаи употребления этого термина в метафорическом смысле в синоптических Евангелиях. Во-вторых, будут исследованы вхождения термина ἀκολουθέω за пределами синоптических Евангелий в Священном Писании Нового Завета, за исключением Евангелия от Иоанна. В-третьих, на основании проведенного анализа мы определим характеристики употребления этого термина в изученных книгах и, соответственно, проследим развитие концепции следования за Христом. Полученный вывод обеспечит настоящее исследование основой для понимания того, какими смыслами наделяет его ев. Иоанн.

Из 90 случаев использования термина ἀκολουθέω в Новом Завете 19 раз этот глагол встречается в Евангелии от Иоанна, а остальные 60 случаев – в синоптических Евангелиях (25 – в Евангелии от Матфея; 18 – в Евангелии от Марка; 17 – в Евангелии от Луки). Только 11 случаев приходятся на другие книги Нового Завета (4 – в Деяниях; 1 – в 1Кор.; 6 – в Откровении). Хотя в тексте есть производные этого глагола²²⁶, здесь нами будет изучена только простая форма, потому что «смысл следования, как ученичества, зарезервирован для простой формы ἀκολουθεῖν»²²⁷.

Митрополит Иларион (Алфеев) в своем исследовании жизни и учения Иисуса Христа в Евангелия в главе «Иисус и ученики» утверждает: «Глагол „следовать“ (ἀκολουθεῖν) является общим для повествования синоптиков о призвании первых учеников, о призвании Матфея-Левия и о том, как Петр от лица учеников сказал Иисусу: „Вот, мы оставили все и последовали за Тобой“»²²⁸. Однако, чтобы проанализировать развитие темы следования за Христом, необходимо рассмотреть все вхождения этого глагола.

В Евангелии от Матфея, среди 25 случаев использования глагола ἀκολουθέω, в стихах Мф.4:20, 22, 8:19, 22, 9:9, 10:38, 16:24, 19:21, 27–28 этот термин используется метафорически, в эпизодах Мф.4:25, 8:1, 10, 9:19, 27, 12:15, 14:13, 19:2, 20:29, 34, 21:9, 26:58, 27:55 – в буквальном смысле, и в Мф.8:23 – в обоих смыслах²²⁹.

В Евангелии от Марка, среди 18 употреблений этого термина, в текстах Мк.1:18, 2:14, 8:34, 9:38, 10:21, 28, 52, 15:41 глагол используется в метафорическом смысле, а в фрагментах Мк.2:15, 3:7, 5:24, 6:1, 10:32, 11:9, 14:13, 54 –в буквальном смысле.

В Евангелии от Луки, среди 17 случаев употребления этого термина, стихи Лк.5:11, 27–28, 9:23, 49, 57, 59, 61, 18:22, 28, 43 используют его в метафорическом значении, а тексты Лк.7:9, 9:11, 22:10, 39, 54, 23:27 – в буквальном смысле²³⁰.

Далее мы рассмотрим отрывки, в которых ἀκολουθέω используется в значении темы ученичества, согласно представленной ниже таблице.

В повествовании о призвании Петра, Андрея и сыновей Зеведеевых два элемента характеризуют особенности следования за Христом в Мф.4:20, 22;Мк.1:18; Лк.5:11. Во-первых, обращает на себя внимание само призвание Христа, которое представляет собой властное повеление, фактически приказ: δεῦτε ὀπίσω μου (Мф.4:19). Буквально это выражение можно перевести «Эй, сюда! За Мной!» Такое призвание отличается от того, каким образом можно было стать учеником иудейского раввина²³¹. Обычно сами ученики решали, кому следовать и у кого учиться²³². В данном же случае инициатива лежит полностью на Иисусе Христе²³³.

Во-вторых, стоящее перед ἀκολουθέω слово ἀφέντες, которое является причастием аориста, повторяется дважды, что говорит об окончательном и безвозвратном действии. В Евангелиях от Матфея и Марка будущие апостолы «оставили свои сети», «оставили лодку и своего отца», а в тексте ап. Луки –«оставили все». Располагая рядом мотивы «оставления» и «следования Христу», евангелисты подчеркивают, что следование за Христом влечет за собой решительное действие по отказу от прежнего образа жизни²³⁴, подобно тому, как это сделал пророк Елисей (см. 3Цар.19:20)²³⁵. Об этом же говорит и свт. Иоанн Златоуст, сопоставляя повествования о призвании первых учеников в синоптических Евангелиях и в Евангелии от Иоанна. Если при первом призвании, описываемом в Евангелии от Иоанна (Ин.1:39–50), Господь еще не препятствовал, чтобы призванные на время удалились от Него, то вторичное призвание, о котором рассказывается в синоптических Евангелиях, указывает на решительное оставление будущими апостолами своей обычной деятельности – рыбной ловли – ради следования за Христом²³⁶.

В-третьих, показывая, что они призваны быть ловцами людей, евангелисты указывают на то, что благовестие играет для них центральную роль в жизни шествия за Христом: этому они должны были научиться, пока следовали за Христом. В Евангелии от Луки чудесная ловля рыбы указывает на то, что предстоящая деятельность апостолов как «ловцов человеков» (ἀνθρώπους ἔσῃ ζωγρῶν, Лк.5:10) с помощью Божией будет весьма плодотворна²³⁷.

Митрополит Иларион (Алфеев), подводя итог раздела о призвании первых учеников, говорит, что следование будущих апостолов за Христом нужно понимать как в буквальном, так и в переносном смысле²³⁸.

В Мф.8:19–20 и Лк.9:57–58 выражена «цена» следования за Христом. Заявление «я пойду за тобой, куда бы Ты ни пошел (ἀκολουθήσω σοι ὅπου ἐὰν ἀπέρχῃ)» отражает, казалось бы, решимость быть Его учеником, чего бы это ни стоило. Но Христос «советует книжнику взвесить последствия такого решения»²³⁹. Сам же «Он – страннник Божий, который постоянно в пути»²⁴⁰. Святитель Иоанн Златоуст обращает внимание на гордость и самонадеянность книжника и называет его «рабом богатства», так как он хотел, следуя за Христом, обогатиться²⁴¹. Господь не отвергает его, но предупреждает, что, если он последует за Ним, он должен быть готов не к сытой и богатой жизни, а к разного рода ограничениям и прежде всего к отвержению самого даже желания сребролюбия и лихоимства²⁴². Если учитывать наставление ученикам, описанное в более широком контексте, то следование за Христом предполагает, в частности, потерю основных удобств жизни, «узкий путь» и столкновение с неприятием со стороны мира²⁴³. Об этом нам сообщает свт. Лука Крымский:«…если идти за Ним, будем в таком же положении, как Он: не будем иметь, где главу приклонить, будем переходить с места на место, терпеть лишения, скорби, будем терпеть гонения, холод и голод»²⁴⁴. Ближайший контекст намекает на то, что на пути вслед за Христом враждебность мира и другие тяготы так же неизбежны, как столкновение с постоянными волнами, когда человек пересекает море (см. Мф.8:23–27).

Следующий случай связан с исходящим от Самого Христа приглашением следовать за Ним и просьбой потенциального ученика прежде этого похоронить своего отца. Погребение родителей – одна из важнейших обязанностей для сына, как в древней, так и в современной культуре, не говоря уже о том, что в еврейском контексте это связано с пятой заповедью Декалога²⁴⁵. Однако следование за Христом и забота о небесных благах имеет несравнимый приоритет над любыми самыми нужными делами и семейными обязанностями²⁴⁶. В тексте это подчеркивается еще и тем, что в Мф.8:21 и Лк.9:59, 61 произносится слово «прежде» (πρῶτον), обозначающее приоритет. У ев. Луки конкретизируется обязанность, имеющая первостепенное значение. Она определяется как благовестие Царства Божия (см. Лк.9:60).

В отношении ко всем остальным ученикам, если любовь к родственникам и почитание их вступают в противоречие с почитанием Бога, одно следует презреть, а другого держаться (ср. Лк.14:26; Мф.10:34–36). Как говорит свт. Григорий Палама, мы должны пренебречь «всеми близкими нам по родству, если они окажутся препоной для благочестия и образа жизни, который отвечает сему»²⁴⁷.

В повествовании о призвании Левия глагол ἀκολουθέω используется всеми синоптическими авторами как в призыве Христа (ἀκολούθει μοι), так и в ответе (ἠκολούθησεν αὐτῷ) будущего ученика. Противоположные глаголы действия – «сидеть» у сбора пошлин и «вставать» – означают решительную перемену в жизни и отказ от греховного прошлого ради следования за Христом. Это дополняется фразой «оставив всё» у ев. Луки (Лк.5:28)²⁴⁸.

Однако уникальным дополнением этого рассказа является связь ἀκολουθέω со словосочетаниями «мытари и грешники», «большое угощение» (Лк.9:29) / «возлежал» (Мф.9:10; Мк.2:15), а также с выражением «милости хочу, а не жертвы» в Евангелии от Матфея (Мф.9:13)²⁴⁹. Призывая Левия-Матфея и разделяя вместе с другими мытарями и грешниками трапезу²⁵⁰, Господь показывает им и всем читателям Евангелия, что среди последователей Христовых могут быть «мытари и грешники». Следует вспомнить, что «в Иудее мытарей ненавидели, считая их предателями своего народа… По иудейскому закону сборщику налогов был закрыт вход в синагогу; он был включен в список нечистых предметов и животных; он не мог быть свидетелем в судебном разбирательстве; его ставили рядом с разбойниками и убийцами. Говорить со сборщиком податей считалось грехом, общаться с ним – осквернением»²⁵¹. Господь проявляет к Матфею великую милость тем, что не только не гнушается им, но и дает возможность стать Его последователем, а впоследствии апостолом и евангелистом.

Данный эпизод проливает новый свет на понимание ученичества. Господь призывает всех, кто готов покаяться, то есть изменить свой греховный образ жизни, стать Его последователем. Несмотря на ропот и недовольство фарисеев, Господь являет милостивое отношение к грешникам, потому что пришел не как судья, разделяющий на чистых и нечистых, праведных и неправедных²⁵², а как врач, исцеляющий и исправляющий грешников.

До сих пор мы видели, что следование за Христом влечет за собой отказ от прежнего образа жизни (Мф.4:20; Мк.1:18; Лк.5:11), приоритет над семейными узами и обязанностями (Мф.4:22, 8:22; Мк.1:20; Лк.9:59–62) и над обычной комфортной жизнью в этом мире (Мф.8:19–20; Лк.9:57–58). Рассматриваемый фрагмент предполагает переход на более глубокий уровень отречения: отказа от всего ради Христа, о чем говорит ближайший контекст (Лк.14:33), и готовности ради Него на всякие скорби, лишения, гонения и страдания²⁵³.

Прежде всего несение креста и «самораспятие» касается греховной природы человеческой, как об этом говорит ап. Павел: «Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» (Гал. 5:24)²⁵⁴. Таковая борьба со своими греховными наклонностями является неизбежным условием для желающего следовать за Христом и не может быть необязательной. Это подчеркивается однозначным высказыванием Господа «недостоин Меня» (Мф.10:38), которое в Евангелии от Луки звучит как «не может быть Моим учеником»(Лк.14:27)²⁵⁵.

С другой стороны, ближайший контекст в Евангелии от Матфея(Мф.10) говорит не столько о внутренней борьбе, сколько о внешних скорбных обстоятельствах, которые могут ожидать верующих во Христа²⁵⁶. Хотя возможны различные интерпретации²⁵⁷, в православной традиции «под крестом следует понимать все страдания, муки и скорби, которые последователь Христов встретит на своем пути»²⁵⁸. «Итак, – говорит свт. Григорий Палама, – когда будет мирное время для благочестия, то путем добродетели умерщвляя злые страсти и вожделения, человек таким образом является вземлющим крест свой и следует за Господом. Когда же наступило бы время гонения, то презрев свою жизнь и предав душу свою за благочестие, человек таким образом вземлет крест свой и следует за Господом и таким образом наследствует вечную жизнь»²⁵⁹.

Говоря о следовании Христу как трудном пути скорбей, увенчивающемся наградой от Бога, свт. Иоанн Златоуст замечает: «Не должно не удивляться тому, как у них при таких словах душа удержалась в теле, когда беды отовсюду были перед глазами, а награды только в ожидании»²⁶⁰. В синоптических Евангелиях как в данном эпизоде, так и в других местах акцент ставится на тяжелом пути скорбей и возможных гонений, а награда представляется лишь в отдаленной перспективе²⁶¹. В Евангелии от Иоанна, как увидим в следующей главе, фокус переносится со скорбей на Божественное утешение уже во время земной жизни, а акцент на страдания, мучения и гонения учеников Христовых смещается и затушевывается.

Данные фрагменты (Мф.16:24; Мк.8:34; Лк.9:23) дают более полное выражение смысла того, что сказано в Мф.10:38 (Лк.14:27) благодаря связи глагола «следовать» (ἀκολουθέω) с фразами «отвергнись себя» и «возьми крест свой». Глагол ἀρνησάσθω/ἀπαρνησάσθω используется в отрицании ап. Петром своего Господа Иисуса (Мф.26:34, 35, 75; Мк.14:30, 31, 72; Лк.22:57). В этихс лучаях значение глагола определяется как «отказаться»²⁶² или «полностью отделиться от кого-либо»²⁶³. Соответственно, это проясняет значение принятия креста и следования за Христом. Следовать за Господом – это жизненный путь с постоянным отказом от самого себя, «от собственной естественной воли и расположений, предание себя воле Божией»²⁶⁴. Другими словами, следовать за Христом, отрекаясь от себя, означает не иметь ничего общего с самим собой²⁶⁵, не жалеть себя до такой степени, что если придется пострадать за Христа, то принимать без ропота и эту участь, представляя, как будто это терпит другой человек²⁶⁶. Можно сказать, что тот, кто следует за Христом, принадлежит не себе, а Ему (ср. 1Кор.6:19). Предел, до которого должно простираться самоотвержение, – это смерть, и смерть позорная²⁶⁷.

В тексте евв. Марка и Луки говорится, что этот призыв обращен не только к ученикам, но и к толпе народа: «И, подозвав народ с учениками Своими, сказал им: кто хочет идти за Мною…» (Mк. 8:34); «Ко всем же сказал…» (Лк.9:23). Это означает, что любой, кто хочет быть последователем Христа, может следовать за Ним таким образом. Добавляя «καθ᾿ ἡμέραν» (Лк.9:23), ап. Лука говорит, что это должно касаться всех аспектов повседневной жизни человека²⁶⁸. Святитель Игнатий, как и многие святые отцы, обращает внимание прежде всего на ежедневное «самораспятие» и борьбу с грехом: «Что значит взять крест, и взять крест именно свой? <…> Это значит, что каждый христианин должен с мужеством и постоянством бороться именно с теми страстями и с теми греховными помыслами, которые возникают в нем»²⁶⁹; «Что значит отвергнуться себя? Значит – отвергнуться грешной души своей, грешной воли своей, грешного ума своего»²⁷⁰.

Тем не менее, путь вслед за Христом имеет величайшее утешение, потому что последователи Спасителя будут встречены Им, когда Он придет в ослепительной славе, и некоторые из них увидят присутствие Царства Божия уже в этой жизни (Мф.16:27–17:8; Мк.8:38–9:8; Лк.9:26–36).

Святитель Иоанн Златоуст, комментируя Мф.16:24, отвечает и на вопрос, любые ли страдания и бедствия можно понимать как несение креста. Он говорит, что нет, но только те, которые переносятся за Христа²⁷¹, то есть необходимо не только «нести свой крест», но и «следовать за Христом»²⁷².

Если в рассмотренных отрывках речь шла больше о возможных страданиях и скорбях на пути последовавшего Христу, об отвержении себя, своей воли, желаний, прежде всего греховных, то в этом отрывке речь скорее о награде, которая будет дарована тому, кто сможет отказаться от земного богатства ради небесного.

В данных отрывках ключевым является расположение глагола ἀκολουθέω («следовать») вместе с выражением ζωὴν αἰώνιον («вечная жизнь»). Вечная жизнь определяется как конечная цель следования за Христом в диалоге между Господом и богачом и как награда, – в последующей беседе между Иисусом и Петром.

Прежде чем обратить внимание на тот факт, что юноша был богат и порабощен своим богатством²⁷⁴, тексты говорят, что этот человек много потрудился, исполняя заповеди (см. Мф.19:16, 20). Желание наследовать вечную жизнь подразумевается искренним (Мф.19:20)²⁷⁵. Господь хотел «постепенно вести юношу к совершенству, отдалить от пристрастия к земному и приблизить к Богу»²⁷⁶, чтобы и он не был лишен Царства Небесного. Чтобы привлечь этого юношу следовать за Собой, Он прежде всего говорит о великой награде, которая его ждет: «если хочешь быть совершенным». И уже после этого говорит «продай имение твое и раздай нищим». Потом опять говорит о награде: «и будешь иметь сокровище на небесах» (Мф.19:21). Тем не менее этот человек не смог отказаться от своего богатства и ушел опечаленным.

Как и в предыдущих отрывках отмечалось, следование за Христом сопряжено с необходимостью разорвать цепи страстей, которые нас удерживают на пути к Нему²⁷⁷. Но, с другой стороны, для решившего это сделать готова награда небесная (Мф.19:21).

Хотя фрагменты Мф.19:21, 27–28; Мк.10:21, 28; и Лк.18:22, 28 сообщают, что вхождение в Царство Божье полностью зависит от Бога (παρὰ ἀνθρώποις τοῦτο ἀδύνατόν ἐστιν ἀλλ᾿ οὐ παρὰ θεῷ πάντα γὰρ δυνατὰ παρὰ τῷ θεῷ, Мф.19:26, Мк.10:27)²⁷⁸, последующий контекст описывает, чтó все-таки могут сделать ученики Христовы и какое воздаяние их ждет. Петр заявляет «мы оставили все» (Мф.19:27; Мк.10:28; Лк.18:28), и это высказывание сопоставляется с «последовали за Тобой» (ἠκολουθήκαμέν σοι). Глагол «оставили» (ἀφήκαμεν) повторяется и в утверждении Христа вместе с перечислением того, что оставили Его последователи (καὶ πᾶς ὅστις ἀφῆκεν..., Мф.19:29).

Награда несравнима с тем, что они оставили: «гораздо больше» (Лк.18:29) или «стократно» (Мф.19:29; Мк.10:30) будет дано еще в этом веке,а в грядущем веке они унаследуют вечную жизнь (καὶ ζωὴν αἰώνιον κληρονομήσει, Мф.19:29), то есть ту самую цель, к которой стремился богатый человек, но не смог достичь. Обещание награды относится ко всем последователям Христовым, пожелавшим совершенства, что подтверждается следующими стихами: «И всякий, кто оставит до́мы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или зе́мли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» (Мф.19:29)²⁷⁹. Евангелист Марк добавляет важную деталь о том, что последователи Иисуса также столкнутся с гонениями в этой жизни, прежде чем наследуют эти обетования. Причем текст Евангелия от Марка говорит о том, что эти гонения уже присутствуют (νῦν ἐν τῷ καιρῷ τούτῳ … μετὰ διωγμῶν, Мк.10:30)²⁸⁰.

Заповедь продать все имущество и раздать бедным, обращенная к богатому юноше, относится к любому последователю Христову в том случае, если богатство является страстью и препятствием в следовании за Христом²⁸¹. В таком случае с ней нужно бороться столь радикальными мерами, как было указано богачу²⁸².

В этих отрывках обращает на себя внимание, во-первых, сочетание терминов «следовать» (ἀκολουθέω) и «прозреть» (ἀναβλέπω), и, во-вторых, связь ἀκολουθέω с важной фразой «по дороге» (ἐν τῇ ὁδῷ) в тексте ев. Марка (Мк.10:46–52).

Повествование о Христе, отверзающем очи слепым, играет символическую роль «по отношению к „слепоте“ учеников»²⁸⁴(Мк.6:52, 8:17–18, 21,9:32; Лк.18:34). Ученики неоднократно являли свою слепоту в понимании значения страданий Христа – Его крестного пути²⁸⁵. Их глаза были закрыты, потому что их интересы были приземленными²⁸⁶. Доказательством этого была их ссора из-за первенства в воображаемом грядущем земном царстве (Мк.10:35–45). Иисус двигался к Иерусалиму на страдания и смерть, о чем говорит ближайший контекст (Мф.20:17–19; Мк.10:32–34; Лк.18:31–34); ученики двигались к своей собственной цели, находясь в духовной слепоте. Христос аккуратно исправляет их образ мыслей и научает их правильно понимать следование за Ним²⁸⁷. Но в то же время, хотя ученики «не знали ясно тайны домостроительства»²⁸⁸, они желают следовать за Ним и пить ту же чашу, которую Он пьет (см. Мф.20:23; Мк.10:38; Пс.59:5; Ис.51:17, 22; Плч.4:21). Для тех, кто пожелает быть рядом со Христом в Его Царстве, прежде надлежит пройти через страдания и скорби, о чем явно говорит вопрос Христа «Можете ли пить чашу, которую Я пью, и креститься крещением, которым Я крещусь?»(Мк.10:38; ср. Мф.26:39)²⁸⁹.

В этом контексте²⁹⁰ Христос отверзает очи слепым благодаря великому усердию просящих (см. Мф.20:31; Мк.10:48; Лк.18:39). Когда у них открылись глаза, они начали новую жизнь и последовали за Спасителем, то есть фактически стали учениками Его²⁹¹.

Повторяющееся использование фразы ἐν τῇ ὁδῷ (см. Мк.8:27, 9:33–34,10:17, 32, 52) отражает значение пути не только как географического перемещения, но и как особого пути Христа в Иерусалим, который закончится смертью на кресте и воскресением. Начиная с Мк.8:27 и заканчивая в Мк.10:52 фразой «ἐν τῇ ὁδῷ», перикопа ведет повествование о пути, который заканчивается крестом²⁹². Следовательно, добавляя ἠκολούθει αὐτῷ ἐν τῇ ὁδῷ, текст ев. Марка намекает, что Вартимей не просто пошел за Христом, но последовал за Ним по Его пути к страданиям²⁹³. В то время как другие воспринимали Его как «Иисуса из Назарета» (Лк.18:37), Вартимей дважды назвал его особым мессианским титулом «Сын Давидов»²⁹⁴, что эквивалентно Χριστός.

Таким образом, в повествовании об исцелении Вартимея и другого слепца подразумевается, что следовать за Христом – значит идти за Ним из тьмы неведения к свету познания истины, преодолевая трудности и скорби на пути, зная, что Мессия приведет в Свое Царство.

Хотя глагол ἀκολουθέω используется несколько раз за пределами Евангелий²⁹⁵, единственное употребление его с духовной коннотацией встречается в Откр.14:4. Этот текст добавляет понимания концепции «следования за Христом» с эсхатологической точки зрения, связывая ἀκολουθέω с несколькими основными мотивами: ἀρνίον («Агнец», Откр.14:1), ἠγορασμένοι («искупленные», Откр.14:3), ἀπαρχή («первенцы», Откр.14:4), οὐκ ἐμολύνθησαν и ἄμωμοι («неоскверненные и непорочные», Откр.14:4, 5).

Откр.14:1–5 начинается с эсхатологического «созерцания» Агнца, стоящего на горе Сион. Затем наступает «слышание» голосов, поющих новую песнь перед престолом Божьим (Откр.14:2–3)²⁹⁶. Хотя Агнец стоит в центре видения, текст быстро переносит внимание читателей на 144 000 человек²⁹⁷, которые следуют за Агнцем. Остальная часть эпизода посвящена подробному описанию характеристик 144 000 (Откр.14:4, 5). В приведенной ниже структуре показано значение ἀκολουθέω и то, как этот термин функционирует в качестве центра отрывка по отношению к другим мотивам.

A: ст. 3 «искуплены» (οἱ ἠγορασμένοι)

B: ст. 4а «не осквернились» / «они девственники» (οὐκ ἐμολύνθησαν /

παρθένοι γάρ εἰσιν)

C: ст. 4б «следуют за Агнцем» (ἀκολουθοῦντες τῷ ἀρνίῳ)

Á: ст. 4в «искуплены» (οὗτοι ἠγοράσθησαν)

B': ст. 5 «в устах их нет лукавства» / «они непорочны» (οὐχ εὑρέθη

ψεῦδος / ἄμωμοί εἰσιν)

Термин ἀκολουθέω расположен в центре. Кроме того, в то время как другие глаголы в A и B находятся в форме причастия аориста или перфекта, для ἀκολουθέω используется форма причастия настоящего времени, хотя само «следование» произошло в их прошлой жизни на земле²⁹⁸.

144 000 – это те, кто искуплен «от земли» / «из людей» (A и Á). Искупление – это отправная точка, от которой начался их путь «следования за Агнцем». Далее выясняется, что они девственники²⁹⁹, пребывающие в состоянии чистоты (B) и непорочности (B'). Слово «непорочный» в Ветхом Завете употребляется для описания животных, пригодных для жертвоприношения³⁰⁰. Соответственно, 144 000 приобретает черты жертвы как приношения Богу(ср. Откр.6:9–11). «Они стали принесенными Богу «первыми плодами праведников, радостным „начатком урожая“ от всей земли»³⁰¹. Этой благодатной участи 144 000 человек удостоились благодаря хранению себя в телесной и душевной чистоте.

Святые отцы различают «великое множество» (Откр.7:9) спасаемых и 144 000 девственников³⁰². И, соответственно, только к 144 000 относится возможность следования за Христом всюду, «куда бы Он ни пошел» (Откр.14:4)³⁰³. Между их искуплением и состоянием чистоты и их конечным состоянием непорочности и истинности лежит жизнь шествия вслед за Христом как Агнцем (С).

Важность «следования за Агнцем» (Откр.14:4) как центральной характеристики жизни 144 000 усиливается контрастом «следования за зверем» (Откр.13:3). Жизнь людей и их конечная судьба полностью зависят от того, за кем они следуют. Картина созерцания Агнца и Его «последователей» (Откр.14:1–5) располагается в тексте после видения зверя и его «поклонников» (Откр.13:2–4)³⁰⁴. Когда вся земля последовала за зверем (Откр.13:3), поклоняясь ему (Откр.13:4), служители Агнца этого не делают. Несмотря на угрозу смерти (ср. Откр.13:7, 15), они следуют за Христом, сохраняя верность Ему, имея Его имя на своих челах (Откр.14:1; ср. Откр.7:2–4)³⁰⁵.

Следование за Спасителем в Откровении Иоана Богослова тесно связано с понятием «Агнец»³⁰⁶: за Агнцем идут его последователи и несут на себе печать Закланного (Откр.5:6, 12, 13:8; ср. Откр.7:14, 12:11). Это одна из важнейших характеристик Христа в Откровении. Агнец прошел через страдания в служении Богу вплоть до того, что был убит, прежде чем получил почитание и поклонение Ему как Богу (Откр.5:8, 13, 17:10, 15:3), а также власть(Откр.17:14, 19:16, 22:1, 3) и суд (Откр.6:16, 14:10)³⁰⁷. Таким образом, следование за Агнцем³⁰⁸подразумевает возможность присоединения к Его страданиям и смерти, так как агнец – это, прежде всего, жертвенное животное. Реальность этого дополнительно подтверждается фразой «куда бы Он ни пошел» (Откр.14:4), которая перекликается с идеей «куда бы Ты ни пошел» в синоптической традиции (Мф.8:19–20; Лк.9:57–58). Предполагается, что шествие «куда бы Он ни пошел» – это путь к победе, но через скорби и гонения (ср. «не возлюбили души своей даже до смерти», Откр.12:11; Откр.2:10, 13, 7:14,18:24, 20:4)³⁰⁹.

«В целом, в Апокалипсисе не говорится, что все верующие должны идти по мученическому пути, но подразумевается, что каждый верующий так или иначе столкнется с испытаниями, становящимися проверкой его верности Богу»³¹⁰. Таким образом, великое множество спасенных – это те, кто «пришли от великой скорби» (Откр.7:14), но не обязательно мученически закончили свою жизнь³¹¹. Их следует отличать от тех, которые засвидетельствовали свою верность мученичеством за Христа.

Значение верности в следовании Христу до самой смерти, которое было отмечено в синоптической традиции, теперь получило более ясное выражение в Откр.14:4. Те, кто сохраняют девственную чистоту и верность Ему, не жалея себя даже до смерти, будут идти вместе с Агнцем, куда бы Он ни пошел, в том числе и в сокровенное место небесного храма. Этот особый путь девственников и мучеников отмечается и особой наградой от Христа. В то же время Откровение Иоанна Богослова не лишает надежды на спасение во Христе и остальных верующих в Спасителя.

Выводы

Мы проследили развитие мотива ἀκολουθέω и появление концепции следования за Христом как выражения ученичества. Для этого мы рассмотрели использование термина ἀκολουθέω начиная с греческой светской литературы до Нового Завета, оставив для более подробного разбора в следующей главе Евангелие от Иоанна. Проведенное выше исследование показывает, что как в греко-римской, иудейской, так и в новозаветной литературе термин ἀκολουθέω используется для передачи различных значений в зависимости от литературного контекста, в котором он встречается, а также от связанных с ним слов и мотивов.

В греческой исторической и философской литературе кроме буквального (физически следовать за кем-либо), интеллектуального (следовать совету, мнению), морального смысла (быть рядом как друг) и др. он уже приобретает значение ученичества (быть последователем своего наставника), иногда употребляется как синоним «служения» или «приобщения к жизни учителя».

В еврейской Библии и Септуагинте появляется идея следования за Богом (Втор.13:4), хождения Его путями (Втор.5:33, 10:12, 28:9; Нав.22:5; 3Цар.8:58; Ис.2:3; Мих.4:2) и, как противоположность, – следования языческим богам (Ос.2:5; Иудиф.5:7; ср. Втор.4:3; 3Цар.21:26; Иер.11:10;2Пет.2:2, 15). В Ветхом Завете возникает концепция ученичества в связи с термином ἀκολουθέω в нескольких эпизодах: в коннотации решительного отказа от прошлой жизни (Руф.1:14) и в контексте призыва на пророческое служение (3Цар.19:19–20).

В Новом Завете развивается и закрепляется концепция следования за Христом как выражение ученичества. Богословские акценты глагола ἀκολουθέω постепенно дополнялись благодаря употреблению его в связке с различными словами и мотивами.

В сцене призвания первых учеников (Мф.4:20, 22; Мк.1:18; Лк.5:11) в синоптических Евангелиях следование за Христом для апостолов уже предполагает не только оставление своей деятельности, которой они добывали себе пропитание (как и пророк Елисей), но и родителей своих, и имущества, то есть всей прежней жизни, ради Царства Божия. Желание следовать за Христом неназванных учеников (Мф.8:19, 22; Лк.9:57, 59, 61) открывает новые акценты рассматриваемой концепции. Появляется мотив жизни с определенными лишениями (в отличие от легкой и богатой), с необходимостью решительного оставления всего, в том числе и неверующих родственников, могущих отвратить от избранного пути. В повествовании о призвании мытаря Левия-Матфея (Мф.9:9; Мк.2:14; Лк.5:27–28) глагол ἀκολουθέω используется авторами синоптических Евангелий с акцентом на милосердие Божие к грешникам и желание Его привлечь к ученичеству всех, кто отзовется на призыв и оставит свой греховный образ жизни.

В последующих фрагментах (Мф.10:38, 16:24; Мк.8:34; Лк.9:23, 14:27;ср. 1Пет.2:21; 2Тим.3:10–13) мотивы самоотверженности ради Христа достигают предельной степени: предполагается не только отказ от собственного имущества или родственников (если они препятствуют следовать за Спасителем), но и решимость следовать даже до смерти, невзирая на скорби и страдания на этом пути, и, главное, отказ от собственной греховной воли. Появляется также мотив награды, особенно в рассказе о богатом юноше, желающем наследовать жизнь вечную (Мф.19:21, 27–28; Мк.10:21, 28; Лк.18:22, 28). Но в синоптических Евангелиях акцент делается на возможных страданиях и скорбях и необходимой для этого решимости. О награде и славе упоминается в меньшей степени. Те, кто следует за Христом, наследуют вечную жизнь (ζωὴν αἰώνιον, Мф.19:29), которую богатый юноша не смог приобрести (Мф.19:16,22); а также уже в этой жизни для всех, кто оставит что-то ради Христа, обещается во сто крат больше того, что они оставили. В этой же перикопе говорится о невозможности одними человеческими усилиями без Божией помощи следовать за Христом и наследовать обетованные блага. В следующем случае использования ἀκολουθέω, в рассказе об исцелении слепого Вартимея (Мк.10:52; Лк.18:43), развивается мотив следования за Господом по Его крестному пути (благодаря сочетанию ἀκολουθέω с ἐν τῇ ὁδῷ).

В Откр.14:1–5 развивается мотив следования Христу по пути страданий, полного самоотречения и верности Ему даже до смерти³¹² (благодаря связи исследуемого глагола с термином «Агнец») и решимости следовать за Ним «куда бы Он ни пошел» (Откр.14:4). В качестве награды – участие в небесном богослужении.

Таким образом, мы проследили развитие концепции следования за Христом, а также отметили, что в рассмотренных книгах Священного Писания акцент делается на том, чтобы передать мотив жертвы (самоотвержения, самопожертвования) и страдания в качестве одного из главных следствий. Мотив награды присутствует, но выражен менее значимо.

Передает ли Евангелие от Иоанна те же особенности следования за Христом термином ἀκολουθέω, или сообщает о других аспектах? Фокусируется ли Четвертое Евангелие на страданиях и жертве в следовании за Спасителем, как делают это синоптические Евангелия и Откровение? Какие акценты ставит ев. Иоанн на мотивах награды и утешения и как они сочетаются с указанными мотивами скорбей и самоотвержения? В следующей главе мы рассмотрим, исследуя использование ἀκολουθέω ев. Иоанном, какие особенности ученичества раскрываются в соответствующих текстах и на какие отличительные аспекты концепции следования за Христом ап. Иоанн обращает внимание читателей.

В то время как в первой главе показаны существующие на сей день пробелы в изучении темы пути Христа в связи с шествием за Ним учеников, а вторая глава доказывала возникновение и развитие концепции следования за Спасителем, настоящая глава посвящена решению очередных задач, способствующих раскрытию заявленной темы диссертации. В первом пункте мы выясним связь следования за Спасителем со скорбями и гонениями ученика Христова, во втором пункте этой главы исследуем богословские особенности концепции «следования за Христом» в Евангелии от Иоанна.

Цель главы третьей, основной части настоящего исследования, состоит в том, чтобы изучить концепцию следования за Христом и богословские акценты в Евангелии от Иоанна, исследуя термин ἀκολουθέω в связи с соответствующими мотивами (откуда/где/куда; свет; намеки на смерть; отверстые небеса; возвращение к Отцу и т. д.).

В данном пункте мы попытаемся очертить историческую обстановку жизни, описанную в Евангелии от Иоанна. Это должно создать социально-исторический контекст для раскрытия концепции следования за Христом. Ученые, начиная с Луиса Мартина (J. L. Martyn)³¹³, предлагали различные теории истории и природы общины ап. Иоанна. Однако ни одна из них не свободна от критики в связи с их гипотетическим характером. Мы не будем подробно останавливаться на истории продолжающихся дискуссий, касающихся общины ап. Иоанна, и критиковать их, но ограничимся кратким введением в прошлые теории, чтобы понять социально-исторический фон Евангелия от Иоанна³¹⁴.

Признавая ограниченность информации для восстановления подробностей жизни общины ап. Иоанна, следующим шагом попытаемся определить на основании текста Евангелия, являются ли страдания и гонения одним из основных условий жизни учеников Христовых I в. Результаты этого исследования будут использованы нами далее в качестве исторического фона для изучения концепции следования за Христом.

Посредством своей влиятельной работы «История и теология в Четвертом Евангелии» Л. Мартин дал значительный импульс исследованиям общины ап. Иоанна. В своей монографии он утверждает, что Евангелие – это «двухуровневая драма»³¹⁵, которая представляет историческую среду как времени Христа, так и общины ап. Иоанна³¹⁶. Евангелие «не просто касалось повествования об Иисусе в Галилее или Иерусалиме, но также отражало положение христиан времени написания Евангелия от Иоанна – десятилетия спустя и в других местах»³¹⁷. Как бывшего слепого в гл. 9 Евангелия от Иоанна выгнали за то, что он отказался отречься от своей веры в Спасителя, так же общину ап. Иоанна отлучили от синагоги в соответствии с еврейской практикой биркат-ха-миним («проклятие еретиков»). Отделение от синагоги и враждебные отношения с ней, по мнению Мартина, были реальной травмой для сообщества ап. Иоанна.

Р. А. Калпеппер (Culpepper) в своей диссертации «Иоанновская школа»³¹⁸пытается выяснить природу общины ап. Иоанна, опираясь на сочинения ев. Иоанна и сравнивая жизнь учеников Христовых с характерными особенностями древнегреческих философских и еврейских религиозных школ. Рассмотрев их общие черты, Калпеппер приходит к выводу, что община ап. Иоанна была школой. Он кратко упоминает о конфликте сообщества ев. Иоанна с еврейской синагогой. Ученый считает, что этот конфликт побудил общину изучать Писания и интерпретировать соответствующим образом предания об Иисусе Христе, чтобы их можно было использовать в спорах с евреями³¹⁹и лжеучителями³²⁰.

Концепция О. Кульмана (Cullmann) «Круг Иоанна»³²¹ прослеживает развитие общины ап. Иоанна начиная с раннего служения Иисуса Христа и до «обращения членов неортодоксального, маргинального иудаизма»³²². Община, по словам Кульмана, была связана с христианами-эллинистами³²³, уверовавшими во Христа приверженцами особого иудаизма, на который повлияли кумранский иудаизм, секта Иоанна Крестителя и самаритяне³²⁴. Относительно социальных отношений исследователь кратко фиксирует, что «Евангелие во многих местах говорит о евреях как о коллективном враге, которого неортодоксальные общины видели в официальном иудаизме»³²⁵.

Находясь под влиянием гипотезы Мартина, Р. Е. Браун (Brown) в своей монографии предлагает четырехступенчатую историю «общины Иоанна»³²⁶, причем он утверждает, что ближайшее окружение ап. Иоанна пережило гонения и изгнание из синагоги. За этим последовал раскол внутри сообщества, о чем свидетельствуют Послания ап. Иоанна. По словам Брауна, исторические факторы, оказавшие влияние на общину ап. Иоанна в процессе ее развития, повлияли и на содержание Евангелия от Иоанна.

У. А. Микс (Meeks) в своей статье «Человек с Небес в сектантстве Иоанна»³²⁷ характеризует общину ап. Иоанна как изолированную от мира (что идентично отделенности от иудаизма) социальную группу. Согласно с мнением этого ученого, Евангелие «описывает постепенное отчуждение Иисуса от евреев»³²⁸и показывает «существование сообщества, которое, очевидно, считает себя уникальным, чуждым своему миру, подвергающимся нападкам, неправильно понятым, но живущим в единстве со Христом и через Него с Богом»³²⁹. Он предполагает, что одна из функций Четвертого Евангелия на момент его написания заключалась в укреплении самоидентичности общины, фактически изолированной от общества в целом.

Р. Кэссиди (Cassidy) в своей монографии³³⁰предполагает, что община ап. Иоанна подвергалась преследованиям со стороны римской власти³³¹за свою веру во Христа. В своем исследовании он опирается в основном на письмо Плиния императору Траяну и рескрипт правителя. Также его аргументами являются намеренный выбор ев. Иоанном тех титулов Христа («Спаситель мира», «Господь» и «Господь и Бог»), которые использовались применительно к римским императорам, изображение ап. Иоанном римского суда над Христом, прощальных речей Спасителя, отношений между Воскресшим Господом и Его последователями. Все перечисленные акценты и приемы автора, по мнению Кэссиди, служат в Евангелии от Иоанна цели укрепить решимость христиан пребывать со Христом и в Его общине перед лицом римских преследований.

Заслуживают внимания научные работы о сообществе ап. Иоанна А. Рейнхартц (Reinhartz) и К. Фуглсета (Fuglseth). Против «теории изгнания» Мартина и Брауна Рейнхартц утверждает³³², что Евангелие от Иоанна «подразумевает по меньшей мере три различные модели исторических отношений между общиной Иоанна и еврейским обществом»³³³. В качестве аргумента Рейнхартц ссылается на повествование о воскрешении Лазаря Ин.11:1–44,12:11, где некоторые евреи утешали членов общины ап. Иоанна, и, следовательно, «они явно не были исключены из еврейской общины»³³⁴ в соответствии с Ин.9:22. Она демонстрирует, что некоторые люди открыто верили в Иисуса, и все же они не пострадали от последствий со стороны иудеев. Несмотря на несогласие с «теорией изгнания», исследовательница не отрицает наличие конфликта между общиной ап. Иоанна и традиционным еврейским обществом³³⁵.

В 2005 г. Кере Фуглсет опубликовал свою монографию³³⁶с целью переосмыслить на социологических основаниях идею о том, что общину следует называть «сектой», как это делалось во многих предыдущих исследованиях. Он представляет три модели отношений (отвержение, принятие и объединение)³³⁷ одной из трех групп (общины Кумрана, Филона и ап. Иоанна) с Иерусалимским храмом и с внешними (теми, кто не входит в их общину). Применив эти модели, Фуглсет приходит к выводу, что модель отвержения лучше всего объясняет кумранскую общину как представителя оппозиционного движения, являющегося ответвлением ортодоксального иудаизма; модель принятия подходит к сообществу, описанному в трудах Филона, как находящемуся в небольшом противоречии с «родительским телом»; модель соединения лучше всего объясняет общину ап. Иоанна как представителя «культового» сообщества, то есть группы, которая меняет первоначальную традицию, переосмысляя ее.

Поводя итог, можно сказать, что исторический контекст общины ап. Иоанна рассматривался с различных аспектов и касательно многих характеристик. Среди имеющихся подходов есть, на наш взгляд, три важные точки зрения, которые привлекают внимание в связи с настоящим исследованием: во-первых, христианская община пережила в еврейском обществе болезненный конфликт, включая изгнание из синагоги³³⁸, жестокие преследования и угрожающие жизни скорби, причиняемые их собственными соотечественниками; во-вторых, община подверглась преследованиям со стороны римской власти; и в-третьих, сообщество, как уникальная религиозная группа, неправильно понятая и подвергшаяся нападкам со стороны посторонних, тем не менее продолжило свою жизнь в единстве со Христом. В сложных жизненных условиях этой религиозной, социальной и политической среды христиане первого века нуждались в постоянной духовной поддержке, которую они, несомненно, получали³³⁹; им также требовалась богословская опора для выражения своей веры и поддержания других последователей Христа.

Хотя само наличие общины ап. Иоанна – лишь гипотетическое предположение³⁴⁰, безусловно, Евангелие адресовывалось христианским группам верующих в различных местах. Поэтому, если даже не принимать во внимание маловероятные теоретические предположения, особенно Кульмана и Брауна, имеет смысл учитывать общие выводы о конфликте верующих во Христа с иудейской синагогой, как об этом прямо предсказано Спасителем (Ин.15:18–16:4).

В данном разделе мы проанализируем содержание Евангелия от Иоанна в ракурсе отражения в нем темы скорбей и гонений³⁴¹. Необходимо рассмотреть тексты, описывающие преследования и страдания не только учеников Христовых, но и самого Спасителя, потому что последователи разделяютжизнь и судьбу того, за кем идут. Поэтому, чтобы осмыслить эти скорби какисторические условия жизни последователей Христовых, необходимо вначалеизучить, что пережил Сам Господь.

Основное внимание будет уделено следующим фрагментам: (1) Ин.5:16,18, 7:1, 7, 19, 25, 8:37, 40; (2) Ин.9:22, 34; и (3) Ин.15:18–16:4. (1) Первые три касаются намерения иудеев³⁴² убить Иисуса Христа; (2) четвертый текст посвящен преследованию учеников Христовых при жизни Господа; (3) и последний эпизод подчеркивает будущие гонения последователей Спасителя.

Исследование этих фрагментов текста будет ограничено изучениемскорбей и гонений Иисуса Христа и Его учеников, для чего мы будем ориентироваться на следующие вопросы: каким образом и в какой степени Христос и Его ученики подвергались гонениям? Каковы были причины преследования? Каким образом Господь, сталкиваясь со скорбями, реагировал на них и какучил учеников реагировать на них?

Прежде чем изучать тексты, систематизируем в таблице стихи и ключевые термины в соответствии с исследуемой темой. Ключевыми терминами, которые связаны со страданиями Спасителя и Его последователей, являются: διώκω (преследовать), ἀποκτείνω (убивать), μισέω (ненавидеть) и ἀποσυνάγωγος (отлученный от синагоги)³⁴³.

В субботу во время иудейского праздника Господь исцелил человека, который был болен в течение 38 лет. Когда иудеям сообщили, что именно Иисус поднял на ноги человека, они начали гнать (διώκω) Εго. Преследование исходило от религиозных лидеров собственного народа Иисуса Христа, к которому Он и был послан Отцом.

Неприятие Христа упоминается уже в прологе³⁴⁴. Причиной этого указывается то, что мир не познал Его и отказался от своего Спасителя (Ин.1:5,10–11). Как отмечает митр. Иларион (Алфеев), пролог «содержит суммарное изложение того богословия, которое ляжет в основу всего Евангелия»³⁴⁵. Поэтому в повествовании Евангелия мы, как читатели, наблюдаем раскрытие этого отвержения миром Христа: конфликт между Господом и иудеями начинается с очищения Им Храма (Ин.2:18–19) и крещения учеников (Ин.4:1–3) и продолжается в настоящем отрывке. Именно в нем ев. Иоанн впервые упоминает, что с этого момента иудеи³⁴⁶«стали гнать Иисуса» (Ин.5:16).

В Ин.5:16, 18 встречаются два важных термина: διώκω и ἀποκτείνω. Если рассматривать текст Евангелия в целом, мы обнаружим, что глагол διώκω³⁴⁷используется в двух его стихах (Ин.5:16, 15:20): дважды объектом гонений является Христос (Ин.5:16, 15:20) и один раз – ученики (Ин.15:20). При своем первом появлении в Ин.5:16 глагол используется в несовершенном времени (imperfect), указывая на то, что преследование Спасителя было не временным, а «продолжающимся и повторяющимся»³⁴⁸ действием³⁴⁹. Таким образом, с этого момента «преследование Иисуса является постоянной темой, отраженной в Евангелии, пока кульминация не будет достигнута на Кресте»³⁵⁰.

Употребление глаголов διώκω и ἀποκτείνω³⁵¹ вместе говорит о том, что гонения не остаются на уровне простой враждебности, но перерастают в желание убить Иисуса Христа (Ин.5:18)³⁵². В данном стихе слово ἀποκτείνω впервые употреблено по отношению к Спасителю, и впоследствии этот глагол встречается часто (Ин.7:1, 19, 25, 8:37, 40, 11:53). Употребление ζητέω в Ин.5:18 (ἐζήτουν αὐτὸν οἱ Ἰουδαῖοι ἀποκτεῖναι) в несовершенном времени (imperfect) также показывает, что иудеи постоянно пытались убить Христа вовремя Его земной жизни.

Евангелист показывает причины гонений Господа и стремления иудеев убить Его. В обоих стихах (Ин.5:16 и 5:18) дважды повторяется структура διὰ τοῦτο… ὅτι … Таким образом, исцеление человека в субботу и наименование Бога Своим Отцом являются причинами гонений. В отличие от синоптических Евангелий (Мф.12:1–14; Мк.2:23–28; Лк.6:1–5), где основной акцент ставится на богословии субботы, согласно которому Сын Человеческий является Господином субботы, ап. Иоанн подчеркивает отношения Иисуса Христа с Его Отцом (ὁ πατήρ μου, Ин.5:17)³⁵³. Господь провозглашает, что Он «делает» потому, что и Его Отец «доныне делает». В результате иудеи понимают, что Он называет Себя равным Богу (ἴσον ἑαυτὸν ποιῶν τῷ θεῷ, Ин.5:18)³⁵⁴ и, соответственно, Богом «в собственном и истинном смысле»³⁵⁵. Видя только лишь человека и не познавая Бога во плоти, они не терпят Его высказывание, хотя ипонимают, о чем Он говорит³⁵⁶.

Зная, что Его ответ увеличит уровень ненависти и желания Его убить, Спаситель не отказывается открывать им Себя и Своих родственных отношений с Отцом (ср. Ин.1:18).

Из приведенного выше наблюдения следует отметить три момента, касающиеся скорбей и гонений Спасителя. Во-первых, исходя из времени двух ключевых глаголов, можно сделать вывод, что гонения и угроза смерти были повторяющейся и продолжающейся реальностью в течение жизни Господа (пока преследователи не добились наконец Его смерти, когда Господь Сам дал на это Свое соизволение). Во-вторых, причина гонений заключается в том, что Иисус Христос творил те дела, что и Его Отец (Ин.5:17), называл Бога Своим Отцом, и Себя, соответственно, Богом вочеловечившимся (Ин.5:18). Таким образом, причина преследования Христа проистекала из нежелания иудеев признавать, что Он не просто человек, но Сын Божий, равный Богу Отцу по существу. В-третьих, заслуживает внимания реакция Спасителя на гонения. Среди преследований и страданий Господь продолжал Свою миссию, несмотря на обстановку, которая была смертельно опасной.

В гл. 7 Евангелия глагол ἀποκτείνω встречается три раза (Ин.7:1, 19, 25), указывая на то, что иудеи постоянно стремились убить Спасителя. В этой же перикопе используется слово μισέω в отношении Иисуса Христа как явного объекта ненависти (Ин.3:20, 7:7)³⁵⁷. Осознавая растущее желание иудеев убить Его после исцеления расслабленного в Иерусалиме³⁵⁸, Господь остался в Галилее до наступления праздника Кущей (Ин.7:1). Хотя может показаться, что Христос скрывался от иудеев, евангелист дает понять, что это не так³⁵⁹.Спаситель немного позже отправился в Иудею и начал учить в Храме (Ин.7:10, 14). Очевидно, что преследование и растущая угроза смерти никогдане останавливали Христа выполнять дело, порученное Ему Отцом³⁶⁰.

В Своем учении во время праздника Иисус Христос противостоит иудеям, говоря: «Не дал ли вам Моисей закон? И никто из вас не поступает по закону» (Ин.7:19). «Закон предписывает „не убивай“, а вы убиваете и еще обвиняете Меня, как преступающего закон»³⁶¹. Так как они пламенели гневом и жаждали смерти, то Господь старается своими доводами их успокоить и невызывать большего раздражения³⁶², призывая иудеев «судить судом праведным» (Ин.7:24)³⁶³. Тем не менее угроза убийства нарастает и становится широко известной даже среди простого народа в Иерусалиме (Ин.7:25). Ближайший контекст говорит о том, что иудеи уже «искали схватить Его» (Ин.7:30)³⁶⁴, но Своей Божественной силой³⁶⁵Он не позволил этого сделать, так как «еще не пришел час Его» (Ин.7:30).

Таким образом, гонения и ярость иудеев продолжают нарастать и практически достигают кульминации. Причиной все возрастающих гонений является предшествующее событие исцеления расслабленного человека. Господь в таких условиях бесстрашно продолжает дело, порученное Ему Отцом.

В гл. 8 слово ἀποκτείνω встречается дважды, на этот раз из уст Самого Христа, когда Он спорит с иудеями (Ин.8:37, 40) по поводу их желания убить Его. В ближайшем контексте (Ин.8:37–47) евангелист показывает причиныненависти и преследований Господа.

Во-первых, желание иудеев убить Иисуса Христа проистекает из их отношения к Его словам (Ин.8:37, 43, 47), истине, которую Он возвещает (Ин.8:40, 45–46). Злоба кипит в их сердцах, потому что они не принимают и не могут принять слово Спасителя (Ин.8:37). Отвержение слов Иисуса Христа не заканчивается на уровне ненависти ко Христу. У тех, кто отвергает истину Божию, постепенно возникает желание уничтожить Того, Кто ее возвещает³⁶⁶.

Во-вторых, причина, по которой они не могут принять слова Спасителя (Ин.8:43), заключается в том, что Бог не является их отцом (Ин.8:42) и, соответственно, они не от Бога (Ин.8:47). Доказательством тому служат их дела. Так как иудеи не хотят принимать истину и стремятся к убийству, они творят дела диавола³⁶⁷, того, кто «человекоубийца от начала … и отец лжи» (Ин.8:44). В соответствии с природой сатаны и следуя за ним, они стремятся уничтожить Того, Кто возвещает истину Божию. Иудеи утверждают, что они дети Авраама (Ин.8:39), но на самом деле являются потомками диавола (Ин.8:44) и исполняют его желания (τὰς ἐπιθυμίας, Ин.8:44).

Конфликт между теми, кто от Бога, и теми, кто от диавола, неизбежен. Это прежде всего духовная война, которая предсказана еще в Эдемском саду между семенем жены и семенем древнего змея (Быт.3:15; ср. Откр.12:9). Следовательно, гонения и скорби, с которыми Христос и Его последователи сталкиваются в этом мире, – это не новое и странное явление, а следствие неизбежной внутренней, духовной борьбы.

Таким образом, данные стихи и их ближайший контекст открывают основную причину гонений на Спасителя. Она состоит в служении диаволу, который стал отцом большинства иудеев и желания которого они исполняют (прежде всего, говорить ложь и совершать убийства). Несмотря на это Господь безбоязненно возвещает им всю глубину их отпадения от Бога, Себя же вновь приравнивает к Богу Отцу (Ин.8:58), что заканчивается реальным покушением на Его убийство (Ин.8:59).

В гл. 9 внимание переключается с преследования Христа на гонения Его последователей. Стихи Ин.9:22 и Ин.9:34 являются уникальными и важными благодаря следующим моментам. Во-первых, эти эпизоды описывают, какие скорби во время земной жизни Спасителя испытывали христиане из-за веры в Него и до какой степени эти скорби могли доходить. Во-вторых, представляя человека в качестве примера для подражания, текст показывает, как последователи Христа могут им бесстрашно противостоять.

Враждебность к Спасителю со стороны иудеев пронизывала еврейскую общину. В народе даже не могли открыто говорить о Христе из страха перед иудеями (Ин.7:13). В этих условиях, в субботний день, Господь снова сотворил чудо, открыв глаза человеку, родившемуся слепым. После исцеления иудеи пристально допрашивали слепца, принуждая осудить Христа как нарушителя субботы (Ин.9:24). Родители слепого, которые, как ожидалось, должны были быть на стороне своего сына, потеряли мужество поддержать его из-за страха перед иудеями (Ин.9:21–22). Страх этот был связан с тем, что их самих в результате могли коснуться гонения и скорби. Как говорится в официальном решении еврейских властей, всякий, «кто признает Его за Христа, того отлучать от синагоги» (Ин.9:22). Соответственно, многие люди боялись исповедовать свою веру во Христа из-за страха быть изгнанными из синагоги(Ин.12:42).

Синагога была не просто местом религиозного собрания, но функционировала как центр повседневного существования. Для израильтян все стороны жизни, будь то религиозная, образовательная, юридическая или общественная деятельность, вращались вокруг синагоги³⁶⁸. Слово ἀποσυνάγωγος особенно характерно для Евангелия от Иоанна (Ин.9:22, 12:42, 16:2). В еврейском обществе существовали различные уровни отлучения, однако, по мнению большинства ученых, скорее всего, здесь указывается на полное отлучение, которое является «исключением из национального и религиозного сообщества евреев. Συναγωγή обозначает здесь всю общину»³⁶⁹. Здесь, видимо, поздразумевается абсолютное изгнание³⁷⁰для осужденных и проклятых (независимо оттого, инициировано ли оно в соответствии позднейшей практикой birkat ha-minim, «проклятие еретиков», или нет³⁷¹).

Именно в этой атмосфере бывший слепой бесстрашно исповедовал Иисуса Христа. Он столкнулся с реальностью изгнания из своей собственной общины, дома и всего, чем жил раньше (Ин.9:34). Примечательно, что, постепенно расширяя использование титулов Иисуса Христа из уст свидетельствующего человека, ев. Иоанн прослеживает, как знания и вера в Сына Божия растут в ходе высказывания им твердой позиции по отношению к Спасителю. Исповедание веры во Христа начинается со знания Его как «человека, называемого Иисусом» (Ин.9:11). Далее он видит в Нем «пророка» (Ин.9:17) и человека «от Бога» (Ин.9:33). Мужественно встречая враждебность иудеев, вера этого человека укреплялась, и Господь в награду за стойкое исповедание и в ответ на несправедливое изгнание за имя Его открывает Себя ему (Ин.9:35)³⁷².И прозревший нищий исповедует Его уже как Сына Божия: «верую, Господи! И поклонился Ему»³⁷³(Ин.9:38).

В условиях, когда человек изгоняется из общины (Ин.9:34), а его собственные родители не могут быть ему утешением и поддержкой (Ин.9:20–23;ср. Пс.26:10)³⁷⁴, Господь показывает, что Он рядом с ним (Ин.9:35–37). В Прощальной беседе Христос также утешает и ободряет Своих учеников, которые окажутся в похожей ситуации и столкнутся со скорбями и гонениями (Ин.16:1–4:33; ср. Ин.14:27). Соответственно, в тексте гл. 9 можно увидеть модель бесстрашного исповедания Христа. То, что Господь не оставляет такого человека³⁷⁵, – ободрение для будущих учеников Христовых³⁷⁶.

В перикопе Ин.15:18–16:4³⁷⁷ содержится больше всего информации о предстоящих скорбях и гонениях последователей Христовых и их причинах. Все рассматриваемые термины присутствуют в этом отрывке: ненавидеть (μισέω), преследовать (διώκω), изгонять из синагоги (ἀποσυναγώγους ποιέω) и убивать (ἀποκτείνω). Кроме того, три Лица Святой Троицы, Отец, Сын и Святой Дух, упомянуты в этом тексте.

Перикопа расположена в «самой сокровенной» части Прощальной речи Христа Спасителя как один из наиболее важных компонентов Беседы³⁷⁸. Хотя она записана в двух главах, ее следует рассматривать «как единое и согласованное целое»³⁷⁹.

Цель Иисуса Христа, рассказывающего о будущих преследованиях, обозначена двумя императивами: γινώσκετε (Ин.15:18) и μνημονεύετε (Ин.15:20), в начале раздела. А в заключительном разделе цель выражена двумя предложениями: ταῦτα λελάληκα ὑμῖν ἵνα μὴ σκανδαλισθῆτε³⁸⁰(Ин.16:1) ταῦτα λελάληκα ὑμῖν ἵνα ὅταν ἔλθῃ ἡ ὥρα αὐτῶν μνημονεύητε αὐτῶν (Ин.16:4). То есть речь Спасителя направлена на то, чтобы предупредить и подготовить Своих последователей к будущим страданиям. Для этого ученики должны знать основания и причины предстоящих гонений и скорбей.

Гонители в тексте называются «миром» (ὁ κόσμος), тогда как в предыдущих главах (за исключением Ин.7:7) – «иудеями» (οἱ Ἰουδαῖοι). «Мир» в тексте относится к тем, кто принадлежит к «активно восстающим против Бога»³⁸¹. Определяя Своих врагов как «мир», Господь указывает, что преследователями Его и учеников являются не только иудеи, но и те, кто представляет римскую власть. То есть термин ὁ κόσμος используется для того, чтобы показать, что гонения на Спасителя не ограничены пределами нации и времени³⁸².

Описание предстоящих скорбей и гонений в перикопе начинается с упоминания «ненависти»³⁸³, которая в дальнейшем перерастает в «гонения»³⁸⁴. В своей окончательной форме она приводит к «убийству»³⁸⁵Христа и Его учеников. В частности, для последователей Спасителя в пределах еврейского общества ненависть и преследование проявляются сначала в форме изгнания из синагоги. А затем придет «время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу» (Ин.16:2)³⁸⁶.

Из Прощальной беседы мы узнаем причины ненависти мира и последующих гонений, на которые указывает союз ὅτι (Ин.15:18, 19, 20, 16:3). Рассмотрим последовательно эти предложения³⁸⁷.

В первом предложении: εἰ ὁ κόσμος ὑμᾶς μισεῖ γινώσκετε ὅτι ἐμὲ πρῶτον ὑμῶν μεμίσηκεν (Ин.15:18), раскрывается причина ненависти к ученикам. Она заключаются в логическом следствии враждебного отношения ко Христу. Если Господь, как Глава тела Церкви, подвергается ненависти, то, естественно, и остальные члены Тела будут также ненавидимы³⁸⁸.

В следующем предложении Господь раскрывает нам другую причину: избрание учеников Господом от мира. εἰ ἐκ τοῦ κόσμου ἦτε ὁ κόσμος ἂν τὸ ἴδιον ἐφίλει ὅτι δὲ ἐκ τοῦ κόσμου οὐκ ἐστὲ ἀλλ᾿ ἐγὼ ἐξελεξάμην ὑμᾶς ἐκ τοῦ κόσμου διὰ τοῦτο μισεῖ ὑμᾶς ὁ κόσμος (Ин.15:19). Если бы ученики имели такое же мнение об Иисусе, что и Его оппоненты, отвергали бы слова Его, тогда они бы стали свои миру. Но Христос избрал их (см. Ин.15:19; ср. Ин.6:70, 13:18, 15:16), соединил с Собой (см. Ин.15:5), и они стали «не от мира» (ср. Ин.8:23, 17:14,16). И, таким образом, ὁ κόσμος их ненавидит. Из этого следует, что отсутствие ненависти к ним является показателем отсутствия и союза со Христом³⁸⁹(ср.1Ин.4:5; Иак.4:4; Гал.1:10).

Следующее рассматриваемое предложение раскрывает причину гонений: μνημονεύετε τοῦ λόγου οὗ ἐγὼ εἶπον ὑμῖν οὐκ ἔστιν δοῦλος μείζων τοῦ κυρίου αὐτοῦ εἰ ἐμὲ ἐδίωξαν καὶ ὑμᾶς διώξουσιν εἰ τὸν λόγον μου ἐτήρησαν καὶ τὸν ὑμέτερον τηρήσουσιν (Ин.15:20, ср. Мф.10:24–25, Лк.6:40). ἀλλὰ ταῦτα πάντα ποιήσουσιν εἰς ὑμᾶς διὰ τὸ ὄνομά μου ὅτι οὐκ οἴδασιν τὸν πέμψαντά με (Ин.15:21). Ученики были предупреждены еще в начале Тайной Вечери, что «раб не больше господина своего» (Ин.13:16). Здесь же этот Господин повторяет и дополняет: причина гонений в том, что они – Его последователи. Как стало ясно из первого предложения, мир ненавидит и будет гнать учеников не за их собственную вину, но потому что они являются Его учениками. Раб разделяет судьбу Господина (Ин.15:20). Единение, о котором говорил Господь в притче о виноградной лозе, выражается в том, что они разделят Его участь, их ждет то же, что пережил их Учитель и Господь Ин. Святитель Кирилл Александрийский утверждает, что слова «не бывает раб выше господина своего» (Ин.15:20) «без сомнения, указывают на то, что они будут подвергаться бесчестию»³⁹⁰. Но далее он подчеркивает, что прежде всего следует обращать внимание не на предстоящие скорби, а на славу, к которой они приобщатся, следуя путем Христа³⁹¹.

Более глубокую причину раскрывает далее Сам Господь: ὅτι οὐκ οἴδασιν τὸν πέμψαντά με (Ин.15:21). Следующее предложение также указывает, что незнание Пославшего является основной причиной гонений на учеников, и непросто незнание, но активное заблуждение вплоть до ложной ревности о Боге³⁹². В четвертом предложении объясняется причина изгнания из синагогии убийств: ἀποσυναγώγους ποιήσουσιν ὑμᾶς ἀλλ᾿ ἔρχεται ὥρα ἵνα πᾶς ὁ ἀποκτείνας ὑμᾶς δόξῃ λατρείαν προσφέρειν τῷ θεῷ καὶ ταῦτα ποιήσουσιν ὅτι οὐκ ἔγνωσαν τὸν πατέρα οὐδὲ ἐμέ (Ин.16:2–3). «Ревность в богоугождении» (ср. Рим.10:2) приведет к тому, что гонения на учеников закончатся их смертью.

Цитата из Пс.34:19 («возненавидели Меня напрасно (δωρεάν)», Ин.15:25) сообщает дополнительную причину ненависти и последующих гонений на учеников. Праведный Авель был убит злым Каином только лишь по зависти (Быт.4), царя Давида также преследовали без причины (Пс.34:19,68:5, 108:3). Такое же гонение постигло и Спасителя. Ненавидя Иисуса Христа и Бога, они исполняют то, что было написано в их законе (Ин.15:25). Ненависть, с которой столкнутся последователи Христовы, – это та же древняя ненависть без всякой видимой причины, присутствовавшая на протяжении всей истории человечества.

Но, как подчеркивают свв. отцы, то, что страдать они будут за Христа³⁹³, будет для учеников утешением, укреплением и радостью³⁹⁴(ср. Деян.5:41,21:13; 2Кор.12:10; Рим.5:3; Гал.6:17 и др.). Господь «с большим искусством делает легким самое наитяжелейшее и удивительным образом заставляет радоваться тому, над чем следовало немало скорбеть»³⁹⁵, потому что они будут страдать из любви к Своему Господу и становиться соучастниками Его страданий³⁹⁶.

Кроме того, среди ненависти мира ученикам будет послан Утешитель, Который всегда будет с ними (см. Ин.14:16–17, 15:26), научит их всему и напомнит то, что сказал Учитель (см. Ин.14:25–27). Страдания учеников будут иметь место после отшествия Господа. Утешитель же даст необходимую уверенность для свидетельства, укрепляя и наполняя любовью их сердца (ср.Рим.5:5)³⁹⁷. Зная, что именно им предстоит пережить, ученики пойдут на проповедь, готовые и на гонения, и на смерть³⁹⁸.

Таким образом, значительный материал в рассмотренной перикопе посвящен выявлению глубинных причин предстоящих скорбей и гонений. В целом, подводя итоги, можно сформулировать следующие выводы: мир ненавидит и преследует последователей Христовых, потому что (1) ученики Христовы не принадлежат миру, но Христу, так как они избраны Им от мира (Ин.15:19, 17:14); (2) они носят имя Христа (христиане) и страдают за Него (Ин.15:20–21); и (3) мир не познал Бога Отца, Того, кто послал Сына Своего (Ин.15:21, 16:3). Но, несмотря на беспричинную ненависть мира, которая заканчивается в том числе и убийством последователей Христовых, эти страдания, по толкованию свв. отцов, оборачиваются великой радостью для учеников, так как они терпят скорби за Своего Господа, приобщаются к страданиям Христовым и становятся причастниками Его Божественной славы.

Выводы

Исходя из вышеупомянутых научных теорий и представлений общины ап. Иоанна Богослова, скорби и гонения стали одной из главных характеристик социально-исторической обстановки жизни Христовых последователей конца I в. В данном контексте мы рассмотрели соответствующие эпизоды в Евангелии от Иоанна, чтобы определить природу и степень гонений; их причины; каков был ответ Христа, когда Он столкнулся с гонениями, и как следует ученикам реагировать на них в подобных ситуациях.

Во-первых, страдания и преследования были реальны и вполне могли окончиться смертью для учеников Христовых. Последователи Спасителя первого века христианства были изгнаны из своей общины, вследствие чего теряли основу социальной жизни и сталкивались с полным лишением всех возможностей в области финансов, образования и общественной жизни. Более того, они жили под постоянной угрозой смерти. Некоторые из них действительно были впоследствии убиты, так же как был предан смерти Господь Иисус Христос, добровольно отдавший свою жизнь на кресте.

Во-вторых, причина гонений – духовная. Последователей Христа ненавидят за то, что они ученики Христа, то есть за духовную идентичность. Их преследуют, потому что они принадлежат не миру, а Спасителю и Его Отцу. Из-за своего собственного духовного состояния, своей неспособности распознать и познать Бога в Иисусе Христе, мир стремится уничтожить последователей Христовых. Это неизбежная духовная война между детьми Божьими и потомством змея, между светом и тьмой.

В-третьих, предполагается, что последователи Христа будут бесстрашно противостоять ненависти и преследованиям и свидетельствовать об Истине, продолжая дело Христово. Господь говорил истину Божью, и Его слово осуждало злые дела мира, поэтому мир ненавидел Его. Когда последователи Христовы будут свидетельствовать о Нем, мир возненавидит их и постарается избавиться от них. В обстановке враждебности и неприятия они призваны радоваться тому, что продолжают дело Спасителя и страдают за Него. В этих условиях ученики будут иметь утешение от присутствия и помощи Самого Христа и Святого Духа, Им посланного.

В данном пункте наше исследование будет посвящено непосредственно глаголу ἀκολουθέω и мотиву ποῦ/πόθεν/ὅπου, основным терминам, характеризующим в Евангелии от Иоанна тему ученичества и путь последователей Христовых.

В приведенной ниже таблице представлены тексты, в которых ἀκολουθέω, мотив ποῦ/πόθεν/ὅπου и намеки на смерть встречаются в Евангелии от Иоанна. Среди перечисленных перикоп, в которых ἀκολουθέω используется в метафорическом смысле, будут проанализированы следующие: (1) Ин.1:35–51, которая включает глагол ἀκολουθέω, мотив «где/откуда/куда» и аллюзии на смерть; (2) Ин.8:12, которую следует рассматривать в более широком контексте, включая гл. 7, поскольку эта глава создает тематическую связь с Ин.8:12, используя мотив «где/откуда/куда»; (3) Ин.10:1–42 – это перикопа, в которой ἀκολουθέω употребляется вместе с рассказом Христа о Его собственной смерти; (4) Ин.12:26 (Ин.12:20–36) – текст, в котором ἀκολουθέω встречается с мотивом ποῦ/πόθεν/ὅπου, сопровождаемым намеками на очень близкую смерть Христа; (5) Ин.13:21–14:6 – текст, в котором встречаются и глагол ἀκολουθέω, и мотив «где/откуда/куда», и образ смерти; (6) Ин.21:1–19: в качестве заключительного рассказа Евангелие содержит ἀκολουθέω дважды, мотив «где/куда» дважды и предсказание Христа о смерти, которая предсказана ап. Петру, как Его последователю³⁹⁹.

В перикопе Ин.1:35–51 термин ἀκολουθέω встречается четыре раза (Ин.1:37, 38, 40, 43) и находится в близком расположении с мотивом «где» (ποῦ) (Ин.1:38, 39), намеком на смерть, включая первое свидетельство Иоанна Крестителя из предыдущего контекста (Ин.1:29, 36), и стихами, связанными с Богом (Ин.1:29, 36, 51). Эти ключевые мотивы выделены на схеме ниже⁴⁰⁰.

Ин.1:29 βλέπει τὸν Ἰησοῦν ἐρχόμενον πρὸς αὐτὸν καὶ λέγει ἴδε ὁ ἀμνὸς τοῦ θεοῦ

Ин.1:36 ἐμβλέψας τῷ Ἰησοῦ περιπατοῦντι λέγει ἴδε ὁ ἀμνὸς τοῦ θεοῦ

Ин.1:37 καὶ ἤκουσαν οἱ δύο μαθηταὶ

καὶ ἠκολούθησαν τῷ Ἰησοῦ.

Ин.1:38 καὶ θεασάμενος αὐτοὺς ἀκολουθοῦντας

Ин.1:38 ῥαββί … ποῦ μένεις

Ин.1:39 εἶδαν ποῦ μένει

Ин.1:40 τῶν ἀκουσάντων παρὰ Ἰωάννου

καὶ ἀκολουθησάντων αὐτῷ

Ин.1:43 ἀκολούθει μοι

Ин.1:50 μείζω τούτων ὄψῃ

Ин.1:51 ὄψεσθε τὸν οὐρανὸν ἀνεῳγότα

Во-первых, внимание читателя акцентируется на следовании за Христом. Это проявляется сначала в стихе Ин.1:37, затем в стихе Ин.1:38, описывающем наглядно: «Иисус же, обратившись и увидев их идущих (ἀκολουθοῦντας)». И затем в стихе Ин.1:40 глагол следования за Христом (ἀκολουθέω) повторяется.

Во-вторых, из схемы очевидно, что все глаголы и мотивы сходятся на одном центральном мотиве «где пребываешь» (ποῦ μένεις, Ин.1:38; ποῦ μένει, 1:39). Следование за Христом направляется к месту, «где Он находится».

В-третьих, описание следования за Христом наполнено намеками, связанными с Богом (Ин.1:36, 51). Начало пути за Спасителем для двух учеников начинается с того, что они слышат провозглашение «Вот Агнец Божий» (Ин.1:36). Путь вслед за Христом ведет к видению «больше сего» (μείζω τούτων ὄψῃ, Ин.1:50). Как аллюзии на образ Агнца Божьего, так и мотив раскрытых небес и ангелов, служащих Христу, приглашает учеников смотреть на Бога как на цель путешествия.

С целью выяснить, как и в какой степени текст раскрывает предложенные темы, мы рассмотрим идею следования за Христом в сочетании с упомянутыми ключевыми мотивами. Выделим три пункта: во-первых, следование за Спасителем двух первых учеников; во-вторых, следование за Христом туда, где Он пребывает; и, в-третьих, следование за Христом и видение «открытых небес».

Ин.1:29 τῇ ἐπαύριον βλέπει τὸν Ἰησοῦν ἐρχόμενον πρὸς αὐτὸν καὶ λέγει

ἴδε ὁ ἀμνὸς τοῦ θεοῦ ὁ αἴρων τὴν ἁμαρτίαν τοῦ κόσμου

Ин.1:35 τῇ ἐπαύριον πάλιν εἱστήκει ὁ Ἰωάννης καὶ ἐκ τῶν μαθητῶν αὐτοῦ δύο

Ин.1:36 καὶ ἐμβλέψας τῷ Ἰησοῦ περιπατοῦντι λέγει

ἴδε ὁ ἀμνὸς τοῦ θεοῦ

Ин.1:37 καὶ ἤκουσαν οἱ δύο μαθηταὶ αὐτοῦ λαλοῦντος

καὶ ἠκολούθησαν τῷ Ἰησοῦ

Прежде чем Иисус Христос, «главный персонаж» Евангелия⁴⁰¹, «появился» в его тексте и начал Свою проповедь⁴⁰² ученикам, пророк Иоанн выступает в качестве предшествующего – Предтечи. Он был послан, чтобы свидетельствовать о Нем. Святитель Кирилл Александрийский так комментирует главную цель свидетельства Иоанна: «Я пришел, говорит, не для чего иного, как для того, чтобы сказать, что уже при дверях, даже более – внутри дверей Ожидаемый Владыка, – будьте готовы идти тем путем, какой Он укажет, –вы шли путем Моисеевым, возьмите путь Христов, – о сем пути вам предвозвещал хор святых пророков»⁴⁰³.

Свидетельство Иоанна Предтечи о Христе многообразно. Согласно Евангелию от Иоанна, Иисус есть истинный свет, Грядущий в мир (Ин.1:6–9); «Идущий за мною, который стал впереди меня» (Ин.1:15, 27, 30); Тот, «кого вы не знаете» (Ин.1:26; ср. Ин.1:10); Агнец Божий, Который берет на себя грех мира (Ин.1:29, 36); тот, Кто крестит Святым Духом (Ин.1:33); Сын Божий (Ин.1:34). И только наименование Его «Агнцем Божиим» побудило двух учеников идти вслед за Иисусом.

Что понимали под «Агнцем Божиим» два ученика? Рассмотрим, какой образ, скорее всего, возник у них в голове, когда они услышали это именование от Иоанна Крестителя. Хотя это прямо не объясняется, в тексте есть намеки на то, что, какой бы ни была глубина их понимания, два ученика осмысляли именование на основе образов из еврейского Священного Писания. На это намекают многочисленные древнееврейские термины и названия географических местностей в перикопе: титул Рабби (ῥαββί)⁴⁰⁴, которым два ученика называли Иисуса (Ин.1:38); титул Мессия (τὸν Μεσσίαν), прозвучавший, когда Андрей воскликнул от радости встречи со Христом (Ин.1:41); «…о котором писал Моисей в законе и пророки» (ὃν ἔγραψεν Μωϋσῆς ἐν τῷ νόμῳ καὶ οἱ προφῆται, Ин.1:45) – суммирующий критерий истинности, что произносит Филипп; «истинный израильтянин» (ἀληθῶς Ἰσραηλίτης, Ин.1:47) – термин, традиционно используемый для обозначения Нафанаила; «Царь Израилев» (σὺ βασιλεὺς εἶ τοῦ Ἰσραήλ, Ин.1:49) в исповедании Нафанаила; и намек на лестницу Иакова (Ин.1:51), который Иисус Христос использовал в разговоре с учениками без каких-либо объяснений, предполагая, что они знакомы с текстом Быт.28:12. Эти термины и именования из Священного Писания столь свободно упоминаются в диалогах между первыми учениками и Христом, как если бы они являлись частью их собственного разговорного языка. Скорее всего, так и было. Если богословие двух учеников представлено еврейскими образами и идеологией, то это подтверждает вывод о том, что они восприняли титул Агнца Божьего в контексте еврейских Писаний.

Какие образы Ветхого Завета скрываются за именованием «Агнец Божий»? Святитель Иоанн Златоуст понимает под этим образом пасхального агнца и Страдающего Слугу Господа (Ис.53)⁴⁰⁵. Позднейшие ученые предложили кроме этих и другие возможные варианты⁴⁰⁶. Леон Моррис, обобщая мнение ученых, перечисляет большую часть возможных аллюзий Ветхого Завета в самом широком диапазоне: (1) пасхальный агнец⁴⁰⁷; (2) «агнец, которого ведут на заклание» (Ис.53:6–7); (3) Слуга Господень; (4) агнец ежедневных жертвоприношений, приносимых утром и вечером в Храме; (5) кроткий агнец (Иер.11:19); (6) козел отпущения, который был изгнан в пустыню, символически взяв на себя грехи людей (Лев.16); (7) торжествующий Агнец Апокалипсиса; (8) предоставленный Богом агнец (Быт.22:8); (9) жертва повинности (Лев.14:12–13, 21–25). Затем он делает вывод, что именование Иисуса как Агнца Божьего – это всеобъемлющий титул, который соответствует всем намекам и образам агнцев в Ветхом Завете⁴⁰⁸.

Во всех ветхозаветных изображениях агнца можно заметить две общие черты. Во-первых, функция агнца – это средство, с помощью которого открывается доступ к Богу. Во-вторых, искомая цель достигается смертью агнца. Эти две идеи присутствуют в большинстве перечисленных аллюзий на агнца. Таким образом, конечная цель, которая должна быть достигнута благодаря Агнцу Божию, состоит в том, чтобы привести людей в присутствие Божье Своей жертвенной смертью⁴⁰⁹.

Услышав провозглашение того, что Иисус – Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира (ср. Ин.1:29), два ученика тотчас поспешили к Нему⁴¹⁰. Несмотря на распространенное мнение о том, что Мессия будет политическим царем-освободителем Израиля⁴¹¹, будущие апостолы Христовы правильно восприняли посыл Иоанна Крестителя и увидели в Иисусе будущую жертву Богу, страдающего Мессию. Это и было главной задачей Иоанна Предтечи. Из первого раздела мы можем определить, что сочетание глагола ἀκολουθεῖν с образом Агнца Божия сообщает концепции следования за Господом очень важный аспект. Он подразумевает, что путь к Богу лежит через смерть Христа, как Агнца⁴¹². Это один из важнейших аспектов концепции следования за Господом, к которому евангелист приглашает своих читателей.

Ин.1:37 καὶ ἠκολούθησαν τῷ Ἰησοῦ

Ин.1:38 ῥαββί … ποῦ μένεις

Ин.1:39 ἦλθαν οὖν καὶ εἶδαν ποῦ μένει

Ин.1:40 καὶ ἀκολουθησάντων αὐτῷ

Вняв Иоанну Предтече, апп. Андрей и Иоанн буквально последовали за Христом. Чтобы дать им возможность следовать за Ним более открыто и не смущаться⁴¹³, звучит вопрос Господа: «Что вам надобно?» (τί ζητεῖτε, Ин.1:38). (Важно и то, что это первое высказывание из уст Спасителя в Евангелии от Иоанна.) На вопрос ученики ответили Ему также вопросом: «Где живешь?» (ποῦ μένεις). Хотя и в форме вопроса, они выражали желание побыть наедине с Учителем (см. Ин.1:38), «послушать Его, научиться от Него»⁴¹⁴. Они хотели «быть» (μένειν) с Иисусом там, где Он остановился, поэтому они и спрашивают Его об этом.

В этой краткой беседе раскрывается важный аспект следования за Христом. Ученые обратили внимание на богословский подтекст⁴¹⁵ ποῦ μένεις и отметили, что этот вопрос передает глубокое значение отношений между Иисусом Христом и Его последователями. Если уделить более пристальное внимание мотиву ποῦ (где) и рассмотреть его в свете других применений в Евангелии от Иоанна⁴¹⁶, обнаружим, что значение, переданное ποῦ μένεις, распространяется в итоге на отношения между Богом Отцом, Сыном и последователями Христа. Ченнатту замечает: «Литературный и богословский контекст этой истории предполагает, что вопрос учеников ποῦ μένεις олицетворяет человеческое стремление к Богу или к общению с Богом»⁴¹⁷.

Вместо того чтобы сообщить ученикам физическое место, где Он находится, Господь говорит им прийти и посмотреть (ἔρχεσθε καὶ ὄψεσθε, Ин.1:39). Это приглашение для последователей быть (μένειν) с Ним там, где Он есть, означает «быть в общении с Ним». Оно является намеком на духовное общение и духовное место пребывание. Текст удерживает внимание читателя, фокусируясь на мотиве того, где находится Христос, повторяя, что они «пошли и увидели, где Он живет» (Ин.1:39)⁴¹⁸.

Идея «быть со Христом» присутствует и в синоптических Евангелиях. Евангелие от Марка определяет одной из трех целей, для которых Иисус призвал и выделил двенадцать учеников, – быть с Ним (ἵνα ὦσιν μετ᾿ αὐτοῦ, Мк.3:14). Но у ев. Марка «быть с Иисусом» ассоциируется с предстоящей миссией благовестия («посылать их на проповедь, и чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов», Мк.3:14–15). Значение «быть со Христом там, где Он находится» в Евангелии от Иоанна отличается в том смысле, что оно направлено не на какую-либо внешнюю миссию или задачу в мире, а на то, чтобы быть с Ним как таковым в качестве своей цели. В отличие от синоптических Евангелий, где первое появление термина ἀκολουθέω в тексте связано с призывом быть «ловцами человеков» (Мф.4:20–22; Мк.1:17–18;Лк.5:10–11), в тексте Евангелия от Иоанна первое появление ἀκολουθέω связано не с какой-либо задачей, а со следованием за Христом туда, где Он есть, присутствует⁴¹⁹.

Следование за Христом завершается «пребыванием с Ним тот день» (Ин.1:39)⁴²⁰. Таким образом, обитание Единородного Сына среди нас (Ин.1:14) лично переживается двумя учениками, когда они находятся с Ним там, где Он. Быть с Ним в тот день там, где Он, – это начало нового пути в качестве его последователей. Здесь, именно в этом, уникальность концепции следования Христу в Евангелии от Иоанна.

Для ап. Иоанна следование за Христом – это движение к личным отношениям со Христом. Нам потому не говорится о земной точке пространства, где жил Учитель Иисус, что это не представляет интереса для текста. Внимание Евангелия, помимо физического места, акцентирует тот факт, что шествие за Христом ведет Его последователей к тому, чтобы быть с Ним там, где Он, чтобы они могли постоянно оставаться в отношениях с Ним. Это отличительное качество следования за Христом в Евангелии от Иоанна.

Р. Шнакенбург справедливо замечает, что у ев. Иоанна общение с Учителем «подразумевает нечто более глубокое, чем простое общение»⁴²¹, потому что там, «где» находится Иисус, последователи Его найдут свое постоянное местопребывание и там они увидят славу Отца (Ин.12:26, 14:3–5, 17:24).

В результате «пребывания» со Христом (Ин.1:39) первое, что сделал Андрей, – это привел своего брата туда, где «был» Иисус. Точно так же первое, что сделал Филипп после того, как начал следовать за Христом, – это пригласил своего друга Нафанаила к Иисусу. В тексте используются одни и те же слова с аналогичным расположением в стихах Ин.1:41 и Ин.1:45.

Андрей – Симону:

Ин.1:40 … ἀκολουθησάντων αὐτῷ

Ин.1:41 εὑρίσκει … καὶ λέγει αὐτῷ … εὑρήκαμεν τὸν Μεσσίαν…

Филипп – Нафанаилу:

Ин.1:43 … ἀκολούθει μοι

Ин.1:45 εὑρίσκει … καὶ λέγει αὐτῷ … εὑρήκαμεν Ἰησοῦν…

Это первые благовестия в Евангелии от Иоанна. Здесь следует отметить два уникальных аспекта.

Во-первых, Господь не дает ученикам четкого повеления проповедовать весть о Царстве Божьем (в этой перикопе)⁴²². Скорее, благовестие происходит как естественный результат следования за Христом и переживания того опыта пребывания с Ним «тот день» (Ин.1:39). Андрей «обнаружил» (εὑρήκαμεν), что Иисус – Мессия (Ин.1:41). Хотя в тексте прямо не выражена радость Андрея от встречи со Христом, но подразумевается, что он был полон ликования⁴²³. От переполняющей его радости встречи со Христом он приводит своего брата туда, где находится Иисус, чтобы и у того мог быть такой же опыт общения с Ним. Хотя заповедь благовестия важна в жизни учеников, в этом тексте ев. Иоанна ценится сила и влияние переживания опыта пребывания со Христом. В этой перикопе последователи Христа изображены как те, кто «не могут удержать в себе это сокровище»⁴²⁴, приобретенное от непосредственного знакомства со Христом. И, чтобы поделиться этой радостью, приводят других туда, где присутствует Господь.

Во-вторых, содержание благовестия в тексте Евангелия от Иоанна заключается в первую очередь не в том, чтобы донести весть о Царстве Божьем, которую Господь повелел им передать (Мф.28:19; Мк.16:15; Лк.24:47), а в том, что в центре благовестия стоит Сам Христос. В синоптических Евангелиях ученики были призваны и уполномочены Господом возвещать Евангелие(Мф.10:7). Однако в тексте ев. Иоанна непосредственный опыт встречи со Спасителем является движущей силой благовестия, а не Его повеление. Поэтому слова, относящиеся к проповеданию в Евангелии от Иоанна, – это не «покайтесь» (Мк.6:12) или «приблизилось Царство Небесное» (Мф.10:7), а «пойдите и увидите», «пойди и посмотри» (Ин.1:39, 46, 4:29). Посыл Евангелия от Иоанна состоит в том, чтобы «прийти» к Самому Христу и «быть» с Ним там, где Он (ср. Ин.4:40).

Мотив «видеть раскрытые небеса» функционирует, будучи с большой торжественностью изложен в формуле двойного «аминь»⁴²⁵, как завершение всего повествования, и, таким образом, он доводит идею следования за Христом, изложенную в повествовании Ин.1:35–51, до кульминации. В начале повествования Господь пригласил двух учеников, Андрея и Иоанна, «прийти и посмотреть» (ἔρχεσθε καὶ ὄψεσθε, Ин.1:39). Выслушав исповедание Нафанаила, Господь пообещал ему: «Ты увидишь больше сего» (μείζω τούτων ὄψῃ, Ин.1:50). Вся перикопа завершается обещанием Христа, что ученики увидят раскрытые небеса (ὄψεσθε τὸν οὐρανὸν ἀνεῳγότα) и ангелов Божьих, восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому (Ин.1:51). В дополнение к торжественной формуле двойного «аминь», благодаря все большему повторению мотива «видеть», текст подводит всю историю к кульминации, которая определяет конечную цель. К ней и ведет Иисус Христос Своих последователей. Цель, в соответствии с текстом, в первую очередь состоит не в том, чтобы быть ловцами людей, ни в том, чтобы быть проповедниками Евангелия Царства Божьего, но в том, чтобы увидеть нечто высшее через Него.

К чему Господь ведет Своих последователей и что они должны увидеть как результат следования за Ним? В кратком приглашении (Ин.1:39), которое мы рассмотрели выше, еще не раскрывается, что они увидят. В последующем стихе (Ин.1:40) говорится, что они пришли и увидели, где Он находился. Исследование, проведенное в предыдущем пункте, показало, что это приглашение к отношениям со Христом и к вере в Него как в Мессию. Тем не менее в стихах Ин.1:49 и Ин.1:50 указано, что Христос хочет, чтобы ученики увидели нечто большее, нежели просто, узрев Его, уверовали в Него как в Мессию (Ин.1:41). Нафанаил также исповедует веру в Иисуса как посланного Богом Мессию: «Равви! Ты – Сын Божий! Ты – Царь Израилев» (Ин.1:49)⁴²⁶. Однако Господь обращает внимание учеников на нечто большее (μείζω τούτων), что они должны увидеть⁴²⁷.

Заключительный стих перикопы раскрывает, что подразумевается под μείζω τούτων («больше сего»): καὶ λέγει αὐτῷ ἀμὴν ἀμὴν λέγω ὑμῖν ὄψεσθε τὸν οὐρανὸν ἀνεῳγότα καὶ τοὺς ἀγγέλους τοῦ θεοῦ ἀναβαίνοντας καὶ καταβαίνοντας ἐπὶ τὸν υἱὸν τοῦ ἀνθρώπου (Ин.1:51).

Во-первых, Он говорит об ангельском служении Ему как Сыну Божию по природе⁴²⁸. Так как Нафанаил признал Его Владыкою Израиля, то «внушал признать Его Владыкою и ангелов. Как к истинному Сыну Царя, ко Христу восходили и нисходили эти царские служители, как то: во время страданий, вовремя воскресения и вознесения»⁴²⁹.

Во-вторых, передается идея посредничества Сына Человеческого как связующего звена между небом и землей. В видении Иакова лестница была тем, что соединяло небо и землю⁴³⁰. Она прообразовала Спасителя, а теперь мы видим исполнение этого прообраза. Господь – это Тот, кто восстанавливает связь между Богом и человечеством, Тот, через Кого Его последователи могут приходить к Отцу, как по лестнице (Ин.14:6).

В-третьих, обещается великая награда апостолам – «видеть небо отверстое» (ὄψεσθε τὸν οὐρανὸν ἀνεῳγότα, Ин.1:51) и иметь доступ к Богу через Христа. Намекается также на возможность общения с Отцом через Спасителя, что будет более подробно раскрыто в прощальной беседе на Тайной Вечере.

Подводя итог, можно сделать вывод, что жизнь следования за Христом – это не просто следование за человеком Иисусом (по горизонтали), но, в конечном счете, путь в общение с Отцом через Христа Иисуса (по вертикали). Следование за Ним – это путь к познанию Иисуса не только как Мессии, но и как Сына Божия, Истинного Бога, Который соединяет человечество с Самим Богом Отцом. Как в начале говорится, что Иисус есть Агнец Божий (Ин.1:36), так и завершается эта перикопа заключительным заявлением в литературной технике inclusio: ὄψεσθε τὸν οὐρανὸν ἀνεῳγότα (Ин.1:51), что является намеком на предстоящий для апостолов опыт общения с Отцом (Ин.14:9,23 и др.).

Выводы

В этом пункте мы проследили, что особенности выражения ев. Иоанном концепции следования за Христом передаются в тексте Ин.1:35–51 посредством сочетания термина ἀκολουθέω с мотивом ὅπου/ποῦ, аллюзиями на смерть и образами, отсылающими к Богу Отцу. Основное внимание в тексте уделяется трем фактам:

– Во-первых, «быть со Христом там, где Он пребывает» (Ин.1:39) имеет центральное значение в жизни шествия за Господом. Ученики пребывали с Самим Иисусом Христом там, где Он был. Тем не менее акцент сделан не на месте, где останавливался Иисус, поскольку оно даже не идентифицировано. В центре внимания пути вслед за Христом находится Сам Спаситель;

– Во-вторых, мы можем отметить, что сочетание глагола ἀκολουθέω с образом Агнца Божия сообщает концепции следования за Христом очень важный аспект. Он подразумевает, что путь к Богу лежит через смерть Иисуса как Агнца. Это один из важнейших аспектов концепции следования за Христом, на который евангелист обращает внимание;

– В-третьих, в заключение перикопа поднимает глаза читателей к открытым небесам, к отношениям с Богом через Иисуса Христа как Мессию и как Сына Божия, Который соединяет человечество с Самим Богом Отцом.

На основании вышеизложенного можно сделать вывод, что жизнь следования за Христом – это не просто следование за человеком Иисусом (по горизонтали), но, в конечном счете, путь в общение с Отцом через Христа Иисуса (по вертикали).

В Ин.8:12 Иисус Христос провозглашает: «Я свет миру» (ἐγώ εἰμι τὸ φῶς τοῦ κόσμου). Затем Он приглашает всех следовать за Ним: «кто последует за Мной (ὁ ἀκολουθῶν ἐμοὶ), не будет ходить во тьме (οὐ μὴ περιπατήσῃ ἐν τῇ σκοτίᾳ), но будет иметь свет жизни (ἀλλ᾿ ἕξει τὸ φῶς τῆς ζωῆς)». Поскольку Сам Христос есть свет, Его последователи будут иметь четкое направление пути и достигнут цели, к которой ведет Господь⁴³¹. Сопоставленные мотивы света и следования за Христом тесно связаны. Благодаря объединению этих двух мотивов особый для Евангелия от Иоанна смысл следования за Христом получает дальнейшее развитие и передается в более глубокой степени.

Главы 7 и 8, как единый литературный блок⁴³², создают непосредственный контекст и особую богословскую среду для исследуемого стиха Ин.8:12.Термин ἀκολουθέω находится в центре смыслового блока и в непосредственной связи с мотивом света и тьмы, а также в контексте намеков на смерть и отношения с Богом Отцом.

Мотив «где/куда/откуда» (ποῦ/ὅπου/πόθεν) является наиболее выраженным в этой перикопе. Он постоянно повторяется в различных формах (πόθεν ἐστίν; πόθεν εἰμί; ὅπου εἰμί; πόθεν ἦλθον; ποῦ ὑπάγω; ὅπου ἐγὼ ὑπάγω): «Но мы знаем Его, откуда Он» (Ин.7:27); «и знаете, откуда Я» (Ин.7:28); «и где буду Я, туда вы не можете прийти» (Ин.7:34, 36); «Я знаю, откуда пришел и куда иду» (Ин.8:14а); «вы не знаете, откуда Я и куда иду» (Ин.8:14); «Куда Я иду, туда вы не можете прийти» (Ин.8:21, 22). Этот важный мотив «где/куда/откуда» будет рассмотрен в следующем подразделе.

Терминология смерти и аллюзии на нее появляются во всей перикопе (Ин.7:1, 19, 20, 25, 30, 32, 44, 45, 8:20, 28, 37, 40, 59)⁴³³. События, описанные в разделе, начинаются с намерения евреев убить Христа («Иудеи искали убить Его», Ин.7:1) и заканчиваются реальной попыткой это сделать («тогда взяли каменья, чтобы бросить на Него», Ин.8:59). Под намерением убить скрываются ненависть (Ин.7:7) и гнев (Ин.7:23) по отношению к Господу. Угрозы жизни Его также выражаются в попытках арестовать Его (Ин.7:30, 32, 44, 45,8:20).

И в этой опасной для жизни ситуации Господь произносит важное провозглашение: «Я свет миру» (Ин.8:12). Вместо того чтобы удалиться в безопасное место, Христос появляется в Храме в середине праздника и много говорит о Боге Отце (Ин.8:27) и Своих отношениях с Отцом (Ин.7:16, 17, 18,28, 29, 33, 8:16, 18, 19, 28, 29, 38, 40, 42, 49, 54).

Именно в таком литературном и богословском контексте Им произносится приглашение последовать за Ним: «кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме», и спасительное обещание: «но будет иметь свет жизни» (Ин.8:12).

Ниже приведена примерная литературная структура отрывка и расположение в нем основных мотивов.

Надвигается смерть (Ин.7:1, 19, 20, 25)

«и знаете Меня, и знаете, откуда (πόθεν) Я» (ирония) (Ин.7:28)

«Я знаю Его, потому что Я от Него, и Он послал Меня» (Ин.7:29, 33)

«и где (ὅπου) буду Я, туда вы не можете прийти» (Ин.7:34, 36)

«кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме,

но будет иметь свет жизни» (Ин.8:12)

«Я знаю, откуда (πόθεν) пришел и куда (ποῦ) иду» (Ин.8:14)

«где (ποῦ) Твой Отец?» (Ин.8:19)

«куда (ὅπου) Я иду, туда вы не можете прийти» (Ин.8:21, 22)

Надвигается смерть (Ин.8:20, 28, 37, 40)

Выделив основные мотивы и логику расположения текста, рассмотрим особенности следования за Христом как светом, в сочетании с мотивами, использованными в перикопе.

Во-первых, в качестве ближайшего мотива для изучения коннотации следования за светом будет исследовано понимание хождения во тьме.

Во-вторых, мы рассмотрим особенности следования за Христом в Евангелии от Иоанна, переданные мотивом света, проанализировав функцию света и значение обладания светом жизни.

Заявление Христа о том, что Он есть свет мира, дается Им посреди тьмы человеческого неведения⁴³⁴, которая описана в предыдущей и последующих главах. Для людей, находящихся во тьме, Господь провозглашает, что Он – «свет мира». Если кто-то последует за Ним (светом), то «не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин.8:12). Как замечает Риддербос, значение света определяется «иоанновской антитезой света против тьмы»⁴³⁵. Общая концепция тьмы⁴³⁶, изображенная в Новом Завете, связана со смертью (Мф.4:16; Лк.1:79), а смерть – с грехом (Рим.5:12, 21, 6:16, 23, 8:2, 1Кор.15:56) и «тьмой» греха (1Ин.1:5–7, 2:8–9, 11). В перикопе также кратко упоминается вопрос о грехе и «умирании во грехах» (Ин.8:21, 24, 34).

Ниже приводится краткое описание литературной структуры вхождений мотива «где/куда/откуда». Выражения «откуда» и «куда» окружают текст Ин.8:12 с обеих сторон аналогичным образом.

Ин.7:27 ἀλλὰ τοῦτον οἴδαμεν πόθεν ἐστίν

ὁ δὲ Χριστὸς ὅταν ἔρχηται οὐδεὶς γινώσκει πόθεν ἐστίν

Ин.7:28 καὶ οἴδατε πόθεν εἰμί

Ин.7:33 ὑπάγω πρὸς τὸν πέμψαντά με

Ин.7:34 ὅπου εἰμὶ ἐγὼ ὑμεῖς οὐ δύνασθε ἐλθεῖν

Ин.7:36 ὅπου εἰμὶ ἐγὼ ὑμεῖς οὐ δύνασθε ἐλθεῖν

Ин.8:12 ἐγώ εἰμι τὸ φῶς τοῦ κόσμου ὁ ἀκολουθῶν ἐμοὶ οὐ μὴ περιπατήσῃ

ἐν τῇ σκοτίᾳ ἀλλ᾿ ἕξει τὸ φῶς τῆς ζωῆς

Ин.8:14 ὅτι οἶδα πόθεν ἦλθον καὶ ποῦ ὑπάγω

ὑμεῖς δὲ οὐκ οἴδατε πόθεν ἔρχομαι ἢ ποῦ ὑπάγω

Ин.8:21 ὅπου ἐγὼ ὑπάγω ὑμεῖς οὐ δύνασθε ἐλθεῖν

Ин.8:22 ὅπου ἐγὼ ὑπάγω ὑμεῖς οὐ δύνασθε ἐλθεῖν

Мы видим, что провозглашение Христа «Я свет миру. Тот, кто последует за Мной, не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин.8:12) обрамляется мотивами «откуда/куда». Поэтому для понимания этого выражения и особенностей концепции следования за Христом необходимо рассмотреть его в контексте глл. 7–8, учитывая мотивы «света», «тьмы», «откуда» (πόθεν), «куда» (ὅπου) и мотив «знания (Бога)».

Вопрос «откуда» появляется с того самого момента, когда Господь начал учить во время праздника Кущей (Ин.7:14). Иудеи задаются вопросом об источнике знаний Христа: «как Он знает Писания, не учившись?» (Ин.7:14). Но рассматривают учение Его только с точки зрения человеческого образования (ср. «Мое учение не Мое, но Пославшего Меня», Ин.7:16).

Мотив «откуда» продолжает появляться в качестве главной проблемы вокруг вопроса о происхождении Самого Иисуса как Мессии. Жители Иерусалима думают, что они знают, «откуда» Он пришел («мы знаем, откуда Он», Ин.7:27). На самом деле они признают только земное происхождение Иисуса (Галилея, Ин.7:41, 52). Поэтому Господь иронически говорил им, когда учил в Храме: «и знаете Меня, и знаете, откуда Я» (Ин.7:28). Также и остальная толпа, которая видит Иисуса Христа только с точки зрения человеческого происхождения, не может поверить в Него как в Мессию и Сына Божия (Ин.7:41–42). По той же причине первосвященники и фарисеи не способны понять, откуда на самом деле пришел Спаситель (Ин.7:52).

Несмотря на провозглашение откровения о том, что Он – свет миру (Ин.8:12), они не принимают Его наставления. И потому не понимают ни того, что Он «от Бога», ни того, что Свет жизни пришел к ним (Ин.1:5, 9) и находится перед ними, ни того, что они приглашены к следованию за этим светом, как древние израильтяне в пустыне. Еврейские религиозные лидеры, как люди, обладающие глубокими знаниями Священных Писаний (ср. Ин.7:49–52), должны знать, что свет исходит от Бога (Быт.1:3; Пс.26:1; Ис.9:2), и понять, что тот, Кто провозглашает: «Я свет», – от Бога. Но в ослеплении своей злобой и во тьме своего духовного состояния они лукаво сомневаются в истинности провозглашения Христа (Ин.8:13). Он же показывает им, что тьма неведения, в которой они ходят, связана с вопросом, «откуда» Он («Вы не знаете, откуда Я и куда иду», Ин.8:14), и, следовательно, с вопросом боговедения:«где Твой Отец? … вы не знаете ни Меня, ни Отца Моего» (Ин.8:19).

Поскольку они не знают, «откуда» пришел Иисус, они не могут понять, «куда» Он направляется. Вопрос «откуда», который рассматривался в предыдущем разделе (Ин.7:14–31), меняется в последующем разделе (Ин.7:32–36) на вопрос «куда» (направляется Христос): «еще недолго быть Мне с вами, и пойду к Пославшему Меня» (Ин.7:33). Однако еврейские религиозные лидеры вновь выражают тьму своего невежества: вновь они мыслят плотским мудрованием. «Куда» идет Иисус, они понимают только в буквальном смысле (Ин.7:35) точно так же, как они думали о происхождении Христа («откуда»). Подытоживая, Господь говорит, что они не знают, «куда» Он идет, а также «откуда» Он пришел: «вы не знаете, откуда Я и куда иду» (Ин.8:14).

Тьма незнания Бога и пути Спасителя этим не ограничивается. Поскольку они не знают, откуда Христос и куда направляется, они не в состоянии выяснить начало и верное направление своей собственной жизни. Это приводит к печальному результату, так как они не смогут прийти туда, куда идет Христос: «и где буду Я, туда вы не можете прийти» (Ин.7:34, 36). Такой же смысл высказывания повторяется и в следующей главе: «Куда Я иду, туда вы не можете прийти» (Ин.8:21–22). Пока они не признáют, что Иисус – не простой человек, но Сын Божий, посланный от Бога («откуда») и направляющийся к Нему («куда»), они будут оставаться во тьме неведения как в отношении знания Христа Иисуса, так и в отношении цели собственной жизни.

Святитель Кирилл Александрийский пишет: «…идущий по стопам Моих наставлений отнюдь не будет во мраке, но приобретет свет жизни, то есть откровение таин обо Мне, могущее руководствовать его к жизни вечной. <…> Следовательно, отказывающиеся следовать (иудеи) не будут иметь света, могущего возводить их к жизни»⁴³⁷.

Где же корни их незнания и в чем причина духовной тьмы, в которой они не могут распознать Христа и Его путь? Во-первых, как выше поясняет свт. Кирилл Александрийский, причина незнания в нежелании принять Его наставления о том, что Он – от Бога⁴³⁸(«Но вы не хотите прийти ко Мне, чтобы иметь жизнь», Ин.5:40; ср. Ин.7:17, 7:37). Хотя Он многократно об этом говорил («опять говорил Иисус к народу», Ин.8:12), они лишь «довольно хитро уклоняются от существа дела»⁴³⁹. Поэтому Господь и выносит такое суждение: «вы не знаете ни Меня, ни Отца Моего; если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего» (Ин.8:19; ср. Ин.7:28); «И вы не познали Его» (Ин.8:55).

Во-вторых, тексты Ин.8:23, 39–47 показывают, что главная причина незнания Бога у иудеев кроется в их духовном состоянии⁴⁴⁰. Спасителем сказано: «Вы не от Бога» (Ин.8:47); «вы от нижних… вы от мира сего» (Ин.8:23); «Ваш отец диавол» (Ин.8:44). Основная и более глубокая причина, по которой они находятся во тьме, заключается в том, что они в результате непротивления желанию греха («вы хотите исполнять похоти отца вашего», Ин.8:44) остаются происходящими от другого «отца» – дьявола, что противоположно рождению от Бога (Ин.1:13). Другими словами, они пока не «рождены свыше» (Ин.3:3, 5; ср. Ин.8:23). И, поскольку они не от Бога, они не принимают того, кто от Него, и, соответственно, не могут признать, что Иисус от Бога и идет к Нему.

Последствия такого отрицания Христа состоят для них в том, что они «лишены луча боговедения». «А кто не имеет Божественного и духовного света в себе, тому, без сомнения, необходимо ходить во тьме и вследствие этого подвергаться многим ошибкам»⁴⁴¹ (ср. Ин.11:9–10, 12:35–36, 46⁴⁴²).

Одной из задач настоящей диссертации является анализ мотива следования за Христом в свете богословия ев. Иоанна, учитывая связь термина ἀκολουθέω с другими мотивами. После того, как мы разобрали мотив хождения во тьме, и установили, что он напрямую связан с мотивами «откуда», «куда», нам нужно рассмотреть, какое значение имеет взаимосвязь ἀκολουθέω с мотивом «света» и как это способствует пониманию концепции следования за Христом в Евангелии от Иоанна.

Во-первых, в провозглашении утверждения «Я свет миру» и обещания «кто последует за Мной, не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин.8:12) употребляется глагол ἀκολουθέω и, таким образом, используются образы «следования за светом», которые перекликаются с тем, как путешествовал древний Израиль в пустыне⁴⁴³. Прообраз состоял в том, что столп огненный ночью и облачный днем вел евреев (Исх.13:21–22), и, следуя за ним, ведомый им Израиль был приведен в землю обетованную («И днем вел их облаком, а во всю ночь светом огня», Пс.77:14). Господь называет Себя «светом», Который ведет Своих последователей туда, куда Он Сам направляется. Как свет Божий привел Израиль в землю обетованную, так и Спаситель ведет Своих последователей к жизни вечной⁴⁴⁴, в Царство Небесное, прообразом которого и была обетованная земля.

Во-вторых, свт. Кирилл Александрийский обращает внимание на два момента: 1) на то, что свет есть боговедение (ср. Ис.42:16)⁴⁴⁵, и 2) «не израильтян отдельно, а свет миру»⁴⁴⁶. Выражением «свет миру»⁴⁴⁷ «Он благородно выражает угрозу, что удалится от Израиля и перенесет благодать на весь мир и распространит наконец луч боговедения и всем (прочим) народам»⁴⁴⁸. «Бог ведом был в одной только Иудее и велико было имя Его в одном Израиле (Пс.75:2),а прочую всю землю наполняла как бы глубокая тьма, так как никто из пребывавших в мире не имел Божественного и небесного света, кроме только одного Израиля». Но «при удалении света от израильтян и перенесении к язычникам»⁴⁴⁹ возможность знать Бога дается всем народам.

В-третьих, к какой же цели Господь ведет Своих последователей? Непосредственный контекст Ин.8:12 помогает выяснить это. В контексте глл. 7 и 8 мы находим: «пойду к пославшему Меня» (Ин.7:33; ср. 16:5). Кто Тот, Кто послал Христа? Это Бог, согласно Ин.7:16 и Ин.8:42: «Я пришел от Бога». Он также называет Его Отцом, согласно Ин.8:16, 18: «Отец, пославший Меня» (ср. Ин.5:36, 37, 6:44, 57, 12:49, 14:24, 17:21, 25, 20:21). Цель пути, к которой Господь ведет своих последователей, – это Сам Бог и Отец Иисуса Христа. То, что Отец является «местом назначения», также определяется в более широком контексте: «Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставляю мир и иду к Отцу» (Ин.16:28). Поэтому, согласно Евангелию от Иоанна, следование за Христом ведет к Богу Отцу, который является конечной целью жизненного пути последователя Христова.

Выводы

В поисках особенностей пути ученика Христова в Евангелии от Иоанна был исследован текст Ин.8:12. В результате проведенного анализа сделаны следующие выводы. Концепция следования за Христом развивается благодаря сочетанию ἀκολουθέω с соответствующими мотивами света, тьмы, знания/незнания и «где/откуда/куда» в литературно-богословском контексте глл. 7 и 8. Отрывок, содержащий Ин.8:12, вносит важный вклад в развитие концепции следования за Христом в Евангелии от Иоанна с точки зрения трех аспектов.

Во-первых, путь вслед за Спасителем имеет четко выраженное направление. Это подчеркивается в большей степени, чем в любых других перикопах Евангелия от Иоанна, мотивами «откуда» и «куда», связанными со стихом Ин.8:12 и, соответственно, с темой «следования за светом». Те, кто идут за Христом, будут знать правильное направление своей жизни, понимая, «куда» им идти.

Во-вторых, свет мира (не только Израиля) и свет жизни представляют собой Божественные наставления Спасителя, богооткровенные истины, которые сообщают знание Бога (боговедение), руководствующее человека к вечной жизни.

В-третьих, терминология смерти и аллюзии на нее появляются во всей перикопе (Ин.7:1, 19, 20, 25, 30, 32, 44, 45, 8:20, 28, 37, 40, 59). Раздел начинается с намерения евреев убить Христа (Ин.7:1, «Иудеи искали убить Его») и заканчивается реальной попыткой это сделать (Ин.8:59, «тогда взяли каменья, чтобы бросить на Него»).

В-четвертых, подтверждается, что путь ученика Христова имеет определенную цель. В то время как она была в Ин.1:35–51 обозначена фразой «будете видеть небо отверстым» (Ин.1:51), теперь раскрывается, что Бог и Отец Иисуса Христа является «пунктом назначения», потому что именно оттуда пришел и туда направляется Господь.

Сообщая об этих конкретных аспектах, ев. Иоанн призывает читателей следовать за Христом как путеводным светом.

В рассмотренных выше текстах мы обращали внимание на то, что ученикам необходимо прилагать собственные усилия и идти путем вслед за Господом. Когда дело доходит до гл. 10 Евангелия, акцент повествования перемещается на Самого Спасителя. Его деятельность описывается гораздо больше, чем деятельность учеников. Также сочетание ἀκολουθέω с мотивом смерти Христа за Своих овец (Ин.10:11, 15) и мотивом жизни вечной (Ин.10:10, 28) теперь сообщает новые дополнительные аспекты концепции следования за Христом.

Ин.10:3 … τὰ ἴδια πρόβατα φωνεῖ κατ᾿ ὄνομα καὶ ἐξάγει αὐτά

Ин.10:4 … ἔμπροσθεν αὐτῶν πορεύεται

καὶ τὰ πρόβατα αὐτῷ ἀκολουθεῖ ὅτι οἴδασιν τὴν φωνὴν αὐτοῦ

Ин.10:10 … ἐγὼ ἦλθον ἵνα ζωὴν ἔχωσιν καὶ περισσὸν ἔχωσιν

Ин.10:11 ἐγώ εἰμι ὁ ποιμὴν ὁ καλὸς … τὴν ψυχὴν αὐτοῦ τίθησιν ὑπὲρ τῶν

προβάτων

Ин.10:14 ἐγώ εἰμι ὁ ποιμὴν ὁ καλὸς καὶ γινώσκω τὰ ἐμὰ καὶ γινώσκουσί με τὰ ἐμά

Ин.10:15 καθὼς γινώσκει με ὁ πατὴρ κἀγὼ γινώσκω τὸν πατέρα καὶ τὴν ψυχήν

μου τίθημι ὑπὲρ τῶν προβάτων

Ин.10:16 καὶ ἄλλα πρόβατα ἔχω ἃ οὐκ ἔστιν ἐκ τῆς αὐλῆς ταύτης κἀκεῖνα

δεῖ με ἀγαγεῖν …

Ин.10:17 … με ὁ πατὴρ ἀγαπᾷ ὅτι ἐγὼ τίθημι τὴν ψυχήν μου …

Ин.10:18 … ἐγὼ τίθημι αὐτὴν ἀπ᾿ ἐμαυτοῦ …ταύτην τὴν ἐντολὴν ἔλαβον παρὰ

τοῦ πατρός μου

Ин.10:25 …τὰ ἔργα ἃ ἐγὼ ποιῶ ἐν τῷ ὀνόματι τοῦ πατρός μου …

Ин.10:27 τὰ πρόβατα τὰ ἐμὰ τῆς φωνῆς μου ἀκούουσιν κἀγὼ γινώσκω αὐτὰ καὶ

ἀκολουθοῦσίν μοι

Ин.10:28 κἀγὼ δίδωμι αὐτοῖς ζωὴν αἰώνιον καὶ οὐ μὴ ἀπόλωνται εἰς τὸν αἰῶνα καὶ οὐχ

ἁρπάσει τις αὐτὰ ἐκ τῆς χειρός μου

Ин.10:29 ὁ πατήρ μου ὃ δέδωκέν μοι πάντων μεῖζόν ἐστιν καὶ οὐδεὶς δύναται ἁρπάζειν ἐκ τῆς

χειρὸς τοῦ πατρός

Ин.10:30 ἐγὼ καὶ ὁ πατὴρ ἕν ἐσμεν

Ин.10:32 … πολλὰ ἔργα καλὰ ἔδειξα ὑμῖν ἐκ τοῦ πατρός…

Ин.10:36 … ὃν ὁ πατὴρ ἡγίασεν καὶ ἀπέστειλεν εἰς τὸν κόσμον…

Ин.10:37 εἰ οὐ ποιῶ τὰ ἔργα τοῦ πατρός μου …

Ин.10:38 εἰ δὲ ποιῶ … τοῖς ἔργοις πιστεύετε ἵνα γνῶτε καὶ γινώσκητε ὅτι ἐν ἐμοὶ ὁ πατὴρ κἀγὼ ἐν τῷ πατρί

Ин.10:40 καὶ ἀπῆλθεν … εἰς τὸν τόπον ὅπου ἦν Ἰωάννης τὸ πρῶτον βαπτίζων καὶ ἔμεινεν ἐκεῖ

Ин.10:41 καὶ πολλοὶ ἦλθον πρὸς αὐτὸν …

Во-первых, в тексте используются различные лингвистические средства, чтобы подчеркнуть близкие отношения между Спасителем и Его последователями (Ин.10:3, 4, 14, 27; ср. 10:12, 26)⁴⁵⁰, которые инициированы Самим Иисусом Христом и Его Отцом. Эти отношения являются основой для следования за Господом. Во-вторых, в тексте выделяется то, что Пастырь делает для Своих овец, когда идет перед ними (Ин.10:4), защищает их (Ин.10:28; ср. 10:29) и, самое главное, отдает Свою жизнь за них (Ин.10:11, 15; ср. 10:17), чтобы они имели вечную жизнь (Ин.10:10, 28). В-третьих, в тексте многократно указывается с упоминанием имени «Отца» (Ин.10:15, 17, 18, 25, 29, 30, 32, 36, 37,38), что деяния Пастыря ради Своих овец являются делами не только Его, но и Отца. При этом прежде любых дел, которые последователи сделают для Господа, нам представлены Божественные дела Отца и Сына.

Имея в виду выше изложенные аспекты следования за Спасителем, мы собираемся изучить текст Ин.10:1–42 в следующей процедуре. Во-первых, будет кратко рассмотрен литературный и исторический контекст. Во-вторых, три предложенных аспекта в качестве отличительных черт следования за Христом будут сформулированы и изучены путем богословского исследования ключевых слов и мотивов.

Текущий текст Ин.10:1–42 образует одну большую литературную единицу вместе с гл. 9 и является продолжением⁴⁵¹предыдущего текста, где общение Господа с фарисеями началось в Ин.9:40–41⁴⁵². Христос открыл глаза слепорожденному человеку и повернул его жизнь от тьмы к свету, но фарисеи выгнали этого человека из синагоги (Ин.9:34). Поступая так, еврейские лидеры, которые были ответственны за заботу о Божьем стаде, доказали, что они – ложные пастыри (ср. Иез.34; Ис.5:20), которые не заботятся о вверенных им Богом овцах⁴⁵³. С другой стороны, Спаситель, как Добрый Пастырь, после того как человек был изгнан из общины, находит его и открывает Себя ему (Ин.9:35–37). Чтобы показать в Иисусе Христе истинного Пастыря в противовес ложным, евангелист намеренно использовал один и тот же глагол «изгнать» (ἐκβάλλω)⁴⁵⁴для обоих случаев: когда евреи изгнали человека (ἐξέβαλον αὐτὸν ἔξω) из общины синагоги (Ин.9:34, 35) и для описания Христа, выводящего (ἐκβάλῃ) Своих овец (Ин.10:4).

В социально-историческом контексте, когда последователи Христа подвергаются преследованиям и изгнанию из общины (Ин.9:22, 34, 35, 12:42,15:18–25, 16:2), Господь открывает Себя как Пастырь, Который знает, ведет и защищает их, и, более того, как Тот, Кто отдает за них Свою собственную жизнь (Ин.10:11, 15). Евангелист Иоанн Богослов включает в свое повествование рассказ о Христе, Добром Пастыре, после рассказа о преследовании слепого человека с определенной целью. Читателям из общины ап. Иоанна, оказавшимся в аналогичной социально-исторической ситуации преследований, необходимо было напомнить, что их Господь, за Которым они следовали в повседневной жизни, – верный и ответственный Пастырь, Тот, Кто отдал Свою жизнь за них и Кто будет продолжать защищать и оберегать их. Возможно, текст так расположен для ободрения, утешения и укрепления учеников Христа, чтобы они могли продолжать путь следования за Господом даже в неблагоприятной и враждебной социально-исторической среде. Поэтому ев. Иоанн объединяет повествование гл. 9 с гл. 10, а вокруг термина ученичества ἀκολουθέω (Ин.10:4, 27) помещает множество мотивов, которые поясняют, что верный Пастырь делает для Своих овец (Ин.10:3, 4, 11, 15, 14, 27, 28, 29).

В первой половине (Ин.10:1–21) перикопы Ин.10:1–42⁴⁵⁵ев. Иоанн фокусируется на том, что Христос является Добрым Пастырем (и вратами) для овец (Ин.10:7, 11, 14). Он описывает Его отношения с ними (Ин.10:3, 14–15), в том числе то, что Он делает для них как Пастырь (Ин.10:3, 4), и какие благадает овцам (Ин.10:9, 10). Во второй половине (Ин.10:22–42) раздела, помещенного в контексте враждебного неприятия иудеями (Ин.10:31, 39), автор продолжает рассказывать о том, что Господь делает для Своих овец (Ин.10:28) вместе со своим Отцом (Ин.10:29, 30, 31, 37).

Слова и мотивы, указывающие на близкие отношения между Христом-Пастырем и Его овцами, представлены в двух группах, которые условно можно разделить на отношения владения и знания. Первая группа – «Свои» (τὰ ἴδια, Ин.10:3, 4), «Мои» (τὰ ἐμά, Ин.10:14) и «Мои овцы» (τὰ πρόβατα τὰ ἐμά, Ин.10:27). Вторая группа – «зовет по имени» (φωνεῖ κατ᾿ ὄνομα, Ин.10:3), «знают голос Его» (οἴδασιν τὴν φωνὴν αὐτοῦ, Ин.10:4), «знаю Моих, и Мои знают Меня» (καὶ γινώσκω τὰ ἐμὰ καὶ γινώσκουσί με τὰ ἐμά, Ин.10:14) и «Я знаю их» (κἀγὼ γινώσκω αὐτά, Ин.10:27).

Ин.10:3 τὰ πρόβατα τῆς φωνῆς αὐτοῦ ἀκούει

καὶ τὰ ἴδια πρόβατα φωνεῖ κατ᾿ ὄνομα καὶ ἐξάγει αὐτά

Ин.10:4 ὅταν τὰ ἴδια πάντα ἐκβάλῃ ἔμπροσθεν αὐτῶν πορεύεται

καὶ τὰ πρόβατα αὐτῷ ἀκολουθεῖ ὅτι οἴδασιν τὴν φωνὴν αὐτοῦ

Ин.10:14 ἐγώ εἰμι ὁ ποιμὴν ὁ καλός καὶ γινώσκω τὰ ἐμὰ

καὶ γινώσκουσί με τὰ ἐμά

Ин.10:27 τὰ πρόβατα τὰ ἐμὰ τῆς φωνῆς μου ἀκούουσιν κἀγὼ γινώσκω αὐτά

καὶ ἀκολουθοῦσίν μοι

Владение Пастырем Своими овцами.

Данные стихи говорят о том, что существует «право собственности» (τὰ ἴδια/ τὰ ἐμά, Ин.10:3, 4, 14, 27; см. Ин.1:11, 13:1)⁴⁵⁶ Пастыря на жизнь овец до того, как начнется следование за Ним. В тексте Ин.10:1–42 кратко сообщается о том, как и каким образом Пастырь сделал овец Своими: «Отец Мой, Который дал Мне их» (Ин.10:29). То, что Отец даровал овец Сыну, также указывается в других местах Евангелия (ср. Ин.6:37, 39, 44, 65), например, в гл. 17⁴⁵⁷.

Святитель Кирилл Александрийский поясняет: «…поскольку Он стал человеком, Ему естественно просить и получать то, что Он имеет как Бог по природе»⁴⁵⁸. Мы становимся не просто собственностью Господа⁴⁵⁹, но родом и детьми Его («Вот Я, и дети, что Мне дал Бог», Евр.2:13) через воплощение Сына Божия. Господь, восприняв человеческую природу (без греха), «пожелал восприять нас в родство Себе… иначе как „род мы Бога“ (Деян.17:29) и каким образом „Божественной природы общниками“ (2Пет.1:4) мы могли бы быть?»⁴⁶⁰Мы становимся благодаря Его воплощению не только Его собственностью, но и Его сродниками. Но не все люди по человеческой природе «действительно Его»⁴⁶¹, потому что Христос «пришел к своим, и свои Его не приняли» (Ин.1:11). По неверию своему Его избранный народ Его не принял⁴⁶², но кто поверил и принял (прежде всего язычники), те действительно стали Его, «став причастными Ему чрез Духа»⁴⁶³. Апостол Павел точно замечает: «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим.8:9).

Благодаря принадлежности Сыну Божию (ср. Ис.43:1; Рим 1:6) и родству с Ним Его словесные овцы следуют за Ним, как за любящим хозяином и ближайшим родственником. Божественная инициатива играет центральную роль в этой перикопе.

Знание Пастырем Своих овец.

Прежде чем овцы услышат голос Пастыря (Ин.10:3) и последуют за Ним (Ин.10:4), Пастырь уже знает Своих овец (Ин.10:14, 27). Глагол «знать» встречается в двух вариантах.

Во-первых, οἶδα используется по отношению к «голосу»: овцы знают голос пастыря (Ин.10:4) и не знают чужого голоса (Ин.10:5). Овцы идут за пастырем, «потому что знают (ὅτι οἴδασιν) голос его» (Ин.10:4). Овцы не следуют за незнакомцем, «потому что не знают (ὅτι οὐκ οἴδασιν) чужого голоса» (Ин.10:5). Знание – это ключевой фактор. Овцы следуют за пастухом по причине знания голоса пастыря, а значит, «близкого знакомства».

В-вторых, слово γινώσκω используется для описания взаимосвязи между Христом и Его овцами (Ин.10:14)⁴⁶⁴, что является расширением единства между Отцом и Сыном (Ин.10:15)⁴⁶⁵. Глагол повторяется, чтобы подчеркнуть личное знание Христом Своих овец и наличие отношений между ними (Ин.10:27)⁴⁶⁶. Шнакенбург комментирует, что «термин γινώσκω не обозначает знание теоретико-рационального рода, но, в семитском смысле, выражает личную связь и знание, ведущее к общению⁴⁶⁷. Таким образом, καὶ γινώσκω τὰ ἐμὰ καὶ γινώσκουσί με τὰ ἐμά (Ин.10:14) означает таинственное общение Христа со Своими последователями⁴⁶⁸.

Несмотря на то, что термин γινώσκω предполагает взаимное общение и знание друг друга, познание Христа стоит на первом месте, и уже оно порождает знание последователей о Нем. Первое является причиной и основанием, второе – следствием и плодом⁴⁶⁹. В Ин.10:1–42 есть два места, где знание Пастыря о Своих овцах предшествует знанию овец о Пастыре. Во-первых, подразумевается, что Пастырь лично знает овец, когда Он называет Своих овец по имени (Ин.10:3)⁴⁷⁰, затем указывается, что овцы знают голос Пастыря (Ин.10:4). Во-вторых, в стихах Ин.10:14 и Ин.10:15 знание Господом Своих овец упоминается до упоминания об их знании о Нем. В рассказе о призвании первых учеников также отмечается, что Христос уже знал Нафанаила до того, как тот узнал Его и последовал за Ним (Ин.1:48).

Сочетание терминов, выражающих отношения Пастыря и овец («Мои овцы», «Я знаю их» и др.) до и после термина ἀκολουθέω как в ближайшем контексте⁴⁷¹, так и во всей перикопе Ин.10:1–42 означает, что следование за Христом возможно благодаря тесным отношениям взаимопознания между Господом и Его последователями. Шествие по пути за Господом – это движение к таинственным отношениям единства между Отцом и Сыном (ср.Ин.14:10, 11, 20, 17:21, 23).

Есть только два термина в перикопе, которые описывают действия со стороны овец («слышать» и «следовать», Ин.10:3, 4, 27). В то время как основная часть текста гл. 10 наполнена описанием того, что пастух делает для них. Это означает, что точно так же, как жизнь палестинских овец полностью зависит от пастуха⁴⁷², жизнь последователей Христовых абсолютно зависит оттого, что Господь совершает для Своих последователей. Слова и мотивы, указывающие на действия, которые Пастырь совершает для Своих овец, следующие: выводит их (Ин.10:3, 4); идет впереди них (Ин.10:4); отдает Свою жизнь за овец (Ин.10:11, 15); дает им вечную жизнь (Ин.10:14, 27); защищает их и не теряет никого из них (Ин.10:28–29). Структурная диаграмма ниже показывает, насколько намеренно термин следования окружен словами, которые выражают многие деяния Христа для Его овец.

Ин.10:3 Пастырь выводит Своих овец.

Ин.10:4 Пастырь идет перед ними.

Ин.10:4 Овцы следуют за пастырем.

Ин.10:11 Пастырь отдает свою жизнь за овец.

Ин.10:15 Иисус отдает свою жизнь за овец.

Ин.10:27 Овцы следуют за ним.

Ин.10:28 Христос защищает овец.

Ин.10:29 Отец защищает овец.

В Ин.10:1–42 есть три основных отрывка, в которых рассказывается одеяниях Иисуса-Пастыря для Своих овец.

Ин.10:3, 4 καὶ τὰ ἴδια πρόβατα φωνεῖ κατ᾿ ὄνομα καὶ ἐξάγει αὐτὰ

ὅταν τὰ ἴδια πάντα ἐκβάλῃ ἔμπροσθεν αὐτῶν πορεύεται

Ин.10:11, 15 ὁ ποιμὴν ὁ καλὸς τὴν ψυχὴν αὐτοῦ τίθησιν ὑπὲρ τῶν προβάτων

καὶ τὴν ψυχήν μου τίθημι ὑπὲρ τῶν προβάτων

Ин.10:28, 29 καὶ οὐχ ἁρπάσει τις αὐτὰ ἐκ τῆς χειρός μου

καὶ οὐδεὶς δύναται ἁρπάζειν ἐκ τῆς χειρὸς τοῦ πατρός

Первый отрывок, описывающий действия Христа ради Своих овец, –это Ин.10:3, 4, в котором изображена сцена, когда пастух выводит овец и ведет их впереди себя. В этих стихах ев. Иоанн показывает нам, как начинается путь вслед за Господом. И уже с самого начала пути Христос заботится о Своих последователях. В реалиях современной Господу жизни палестинские пастухи каждое утро выводили своих овец по узкой тропинке через дикую местность на пастбище, ведя их за собой. В сухой иудейской пустыне овцы могут оставаться живыми и здоровыми только благодаря пастухам, которые каждый день направляют их путь на траву. Подобно этому, поскольку Пастырь Иисус каждый день выводит Своих овец и идет перед ними, следование за Христом может быть благополучным.

Второй отрывок, в котором описываются действия Пастыря по отношению к Своим овцам, – это Ин.10:7–15. Дважды повторив высказывание «Я есть» (ἐγώ εἰμι ὁ ποιμὴν ὁ καλός) в стт. 11 и 14, Господь указывает, что Он –Добрый Пастырь⁴⁷³. Затем Он заявляет, что, как Добрый Пастырь, Он отдает Свою жизнь за овец (Ин.10:11, 15)⁴⁷⁴. Святитель Кирилл Александрийский так комментирует самопожертвование Христа ради Своих последователей: «Как за Своих уже и родных, Он выступает на защиту всяческим образом и объявляет Себя готовым на все опасности, выставляя в то же время чрез повторение, что Он действительно есть Пастырь хороший»⁴⁷⁵.

«Отдать жизнь» (τίθημι τὴν ψυχήν) – это особенное выражение ев. Иоанна (Ин.10:11, 15, 17, 13:37, 15:13, 13:16). «Ни один из отрывков Ветхого Завета на тему пастыря не содержит этой поразительной особенности»⁴⁷⁶. Хотя в Ветхом Завете были пастыри, которые рисковали жизнью за своих овец (1Цар.17:34–35), Иисус Христос – единственный Пастырь, который действительно пожертвовал Своей жизнью за овец, особенно в отличие от нерадивых руководителей еврейского народа⁴⁷⁷. Предлог ὑπέρ в Евангелии от Иоанна (как видно из фразы ὑπὲρ τῶν προβάτων, Ин.10:11) почти всегда передает «значение смерти»⁴⁷⁸, которая является «жертвенной смертью на благо других»⁴⁷⁹. Деяния Иисуса, Доброго Пастыря для Своих овец, «достигают кульминации»⁴⁸⁰ в добровольной смерти Спасителя.

Апостол Иоанн Богослов показывает, что цель Христа, отдавшего жизнь, состоит в том, чтобы дать «жизнь»⁴⁸¹ Своим овцам. Но, как правильно замечает свт. Кирилл Александрийский, не просто «жизнь», так как воскреснут все, и святые, и грешники, а «совершеннейшее причастие Святого Духа» (его выражает термин περισσόν, Ин.10:10), которое не всем будет даровано⁴⁸².

В отличие от смерти палестинского пастуха, которая означала бы катастрофу для его овец, смерть Доброго Пастыря дает жизнь Его овцам⁴⁸³, так как за Его смертью следует воскресение. Это делает для Его овец возможным завершить путь шествия за Христом на земле и продолжить его в вечной жизни. Именно Своей смертью Господь ведет Своих последователей к Отцу, как это уже отражено в образе Агнца Божьего (Ин.1:29, 35–37). Мы можем отметить, что Иоанн Богослов в данной перикопе определяет цель следования за Христом как «вечную жизнь» (Ин.10:10, 28), более конкретно формулируя конец земного пути следования (ср. Ин.1:51, 8:12).

Третий отрывок, который выражает деятельность Пастыря по отношению к Своим овцам, выражается в защите их во время пути: οὐχ ἁρπάσει τις αὐτὰ ἐκ τῆς χειρός μου (Ин.10:28)⁴⁸⁴. Слово ἁρπάζω⁴⁸⁵ предполагает, что есть враг, который рыщет вокруг, чтобы вырвать овец из рук Пастыря и уничтожить. Путь вслед за Спасителем сопряжен с опасностями, связанными с нападением врага («волк», Ин.10:12). Но «рука» (χείρ)⁴⁸⁶ Пастыря надежно удерживает овец в полной безопасности и под защитой. Они находятся во власти (под покровительством) Пастыря Иисуса, Господа Вседержителя. Один западный исследователь замечает: продолжение нашего пути в вечной жизни «зависит не от нашей слабой хватки за Христа, а от Его твердой хватки за нас»⁴⁸⁷. Последователи Христа могут идти за Ним, не боясь ничего, и достичь места назначения, к которому ведет Господь, полагаясь на всемогущую защиту Пастыря Иисуса⁴⁸⁸.

Даже то, что касается благовестия, в тексте гл. 10 упоминается как служение Самого Пастыря: «Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести (ἄγω)» (Ин.10:16). В рассказе о призвании первых учеников именно последователи Христовы проповедовали Евангелие, приводя (ἄγω) других к Нему (Ин.1:41–42, 45–46). То же самое относится и к благовестию самарянки для жителей ее города (Ин.4:28–30). Здесь же подчеркивается, что в основе служения благовествования учеников Христа лежит собственная деятельность Господа, великого Пастыря, Который приводит тех, кто находится вне стада (Ин.10:16; ср. 12:32).

Используя различные термины, описывающие деяния Господа, в сочетании с ἀκολουθέω, ев. Иоанн приглашает читателей получить опору и уверенность в помощи Иисуса Христа на пути следования за Ним. С самого начала идо конца этот путь полностью окружен заботой и охраной Пастыря. Это надежная основа и постоянный источник упования, благодаря которому ученики Его могут продолжать следовать за Ним даже в самых сложных обстоятельствах.

Имя «Отец» повторяется в различных формах по всему тексту гл. 10Евангелия от Иоанна: «Отец» (Ин.10:15, 17), «Мой Отец» (Ин.10:18, 29), «во имя Отца Моего» (Ин.10:25), «рука Отца Моего» (Ин.10:29), «дела от Отца» (Ин.10:32), «дела Отца» (Ин.10:37). Текст начинается с рассказа о том, Кто такой Пастырь (Ин.10:2), что Он делает для Своих овец (Ин.10:3, 4, 11, 15,16, 28) и что Он дает Им (Ин.10:10, 28), но по мере развития повествования текст добавляет дополнительные сведения: деятельность, которую Иисус Христос совершает для овец, исходит от Отца. Отдание Своей жизни за овец –самое важное деяние Иисуса, Доброго Пастыря, – не вытекает из собственной воли Христа, а является повелением, которое Он получил от Отца (Ин.10:18). Спаситель не только совершает дела во имя Отца (Ин.10:25), но это дела самого Отца (Ин.10:32, 37). Отец не только послал Спасителя в мир, чтобы Он совершил дела для овец (Ин.10:36), но и Сам творит те же самые дела вместе со Христом (Ин.10:28, 29).

Евангелист Иоанн использует идентичные слова ἁρπάζω и χείρ как для Христа, так и для Отца в деятельности по защите овец, чтобы указать, что эти дела являются совместным служением Сына и Отца (οὐχ ἁρπάσει τις αὐτὰ ἐκ τῆς χειρός μου, Ин.10:28; οὐδεὶς δύναται ἁρπάζειν ἐκ τῆς χειρὸς τοῦ πατρός, Ин.10:29). Сын Божий оберегает Своих овец, крепко удерживая их, чтобы никто не мог вырвать их из Его рук (ср. Ин.10:12). Бог Отец также надежно защищает их. Отец и Сын едины в совместном служении защиты и сохранения последователей⁴⁸⁹. В первосвященнической молитве Господа Иисуса Христа еще раз подчеркивается, что Он соблюдал и сохранил их (ἐγὼ ἐτήρουν αὐτοὺς ἐν τῷ ὀνόματί σου ᾧ δέδωκάς μοι καὶ ἐφύλαξα, Ин.17:12) и просит Отца сохранить их (πάτερ ἅγιε τήρησον αὐτούς, Ин.17:11; ср. Ин.17:15). Последователи Спасителя защищены как Христом, Которому дана вся власть на небе и на земле (Ин.3:35, 17:2; ср. Мф 28:18), так и Отцом, Который сильнее всех (Ин.10:29). Жизнь следования за Христом безопасна благодаря совместному служению Отца и Сына.

Текст исследуемой перикопы заканчивается выражением, отражающим «взаимное пребывание»⁴⁹⁰ Отца и Сына (Ин.10:38). Христос все делает, чтобы люди узнали и поверили в их Божественное единство (Ин.10:38, 14:10–11). Завершая рассказ таким образом, ев. Иоанн намекает читателям, что цель, к которой Христос желает привести Своих последователей, – приобщиться к этому единству с Сыном и Отцом⁴⁹¹. Но так как иудеи по неверию своему «искали схватить Его» (Ин.10:39), то Господь уходит от них туда, где (ὅπου, Ин.10:40) Иоанн Креститель свидетельствовал о Нем как об Агнце Божием⁴⁹². Многие пошли за Ним и уверовали в Него (Ин.10:41–42)⁴⁹³. Но в данном случае ев. Иоанн использует глагол ἔρχομαι (ἦλθον, Ин.10:41), оставляя ἀκολουθέω как термин ученичества.

Таким образом, следование за Христом – это шествие по пути под надежным покровом как Отца, так и Сына, постоянно руководимое Пастырем и поддерживаемое совместным служением Лиц Святой Троицы.

Выводы

Текст исследуемой перикопы уникален в том смысле, что он фокусируется на многих деяниях, которые Добрый Пастырь совершает для Своей паствы. Евангелист Иоанн использует несколько важных слов и мотивов в сочетании с термином ἀκολουθέω, которые выражают то, что Спаситель делает для Своих последователей. В данной перикопе передаются три уникальных аспекта концепции следования за Христом.

Во-первых, чтобы следовать за Христом, необходимо иметь отношения с Ним. Изначально они заключаются в том, что Господь владеет Своими овцами и знает их. Благодаря тому, что Пастырь знает их, они получают возможность познавать Его. Движение по пути за Христом состоит не в том, чтобы просто физически следовать за Ним, как за человеком, имеющим одну с нами природу, а в том, чтобы иметь с Ним благодатное таинственное общение.

Во-вторых, прежде чем будут совершены какие-либо действия со стороны овец, уже налицо многочисленные деяния Христа, Доброго Пастыря, совершенные Им для Своей паствы. Он ведет их, всегда шествуя впереди, заботится о них, защищает на пути и, главное, Пастырь отдает Свою жизнь за овец. Благодаря этому последователи Христовы могут безопасно следовать за Ними смогут благополучно завершить этот путь.

В-третьих, цель следования за Христом в данной перикопе определена как «жизнь с избытком» (Ин.10:10) и «вечная жизнь» (Ин.10:28), что понимается не просто как вечная жизнь, которую получат и праведники, и грешники, когда будут воскрешены, но пребывание в блаженстве и в Святом Духе.

В-четвертых, подчеркивается совместная деятельность Отца и Сына. Многочисленные действия Пастыря для овец совершаются Им не в одиночку, а в «сотрудничестве» с Отцом. Евангелист Иоанн представляет пастырство как дело Отца и Сына вместе (в единстве).

Четыре аспекта концепции следования за Христом представлены читателям не в вакууме и не в дружественной исторической среде, а в неблагоприятных жизненных условиях, когда последователи Христовы изгоняются из их собственной общины и даже подвергаются преследованиям и угрозе смерти (Ин.9:22, 15:18–20, 16:2, 33, 17:14). Евангелист Иоанн, вполне вероятно, пишет это для того, чтобы помочь читателям обрести утешение, силу и уверенность от доброго и всемогущего Пастыря, который выводит (начинает их путь), поддерживает, ведет и защищает на их пути за Ним.

Перикопа Ин.12:20–36 является наиболее важной для раскрытия темы скорбей и гонений на пути вслед за Христом. Поэтому ей мы уделим особое внимание. Данный текст является переходным отрывком (включая Ин.12:37–50), который соединяет Ин.1–12 и Ин.13–20⁴⁹⁴. Он концентрирует внимание на Страстях Христовых, привлекая внимание читателей к предстоящему «часу» смерти Господа, который становится «часом» прославления. Текст Ин.12:24–26 является эквивалентом Мк.8:34–38 (Мф.16:24–28;Лк.9:23–27), а Ин.12:27 – версией Гефсиманской молитвы (Мк.14:32–36;Мф.26:38–39; Лк.22:39–44) в изложении ев. Иоанна. Отрывок Ин.12:20–36 нагружен мотивом «часа», обозначающего смерть и прославление Господа более явно, чем любые другие фрагменты в Евангелии.

В первом исследовательском эпизоде (Ин.1:35–51), среди шести основных перикоп настоящего тезиса, мотив смерти лишь намекается указанием Иоанна Крестителя на то, что Иисус есть Агнец Божий (Ин.1:29, 36), Который ведет всех последователей к Божьему присутствию через Свою смерть. Во втором отрывке (Ин.8:12–29) мотив смерти представлен в ближайшем контексте, где смерть уже надвигается (Ин.7:1, 19, 20, 25, 8:20, 28, 37, 40), однако говорится, что «час» Иисуса Христа еще не наступил (Ин.7:30, 8:20). В третьей изученной перикопе (Ин.10:1–42) ясно выражается, что Иисус-Пастырь собирается отдать Свою жизнь (Ин.10:11, 15, 7) за Своих овец, но это, безусловно главное, дело находится в ряду другой важной деятельности Спасителя со Своим Отцом. Когда мы изучаем Ин.12:20–36, обнаруживаем, что мотив смерти выступает в качестве центрального мотива, непосредственно связанного с ἀκολουθέω. В данном тексте, по-видимому, ученикам предлагается следовать крестным путем Спасителя, и обещание будущей славы для тех, кто следует Его путем, здесь сформулировано наиболее четко. В этом смысле четвертый исследуемый нами текст Ин.12:26⁴⁹⁵ вносит особый вклад в развитие концепции Иоанна Богослова о следовании за Христом.

Термин ἀκολουθέω в сочетании с другими соответствующими мотивами и словами – «смерть», «служить/слуга», «почитать» и мотив «где/куда», находясь в уникальном контексте, передает особенные акценты концепции следования за Христом. Для рассмотрения этих особенностей в перикопе Ин.12:20–36 выделим три пункта: 1) Мотив смерти как литературно-богословский контекст ἀκολουθέω; 2) Служить/слуга и следование за Христом; 3) Следование за Христом и обещанная награда.

Мотив смерти пронизывает непосредственный контекст Ин.12:26 несколькими словами и выражениями, обозначающими смерть Христа, создавая уникальную литературно-богословскую среду для идеи следования за Христом. Приведенный ниже анализ контекста не только описывает, какие слова взаимосвязаны с ἀκολουθέω, но также представляет логику ев. Иоанна, к которой он приглашает присоединиться своих читателей.

Ин.11:50 ὅτι συμφέρει ὑμῖν ἵνα εἷς ἄνθρωπος ἀποθάνῃ ὑπὲρ τοῦ λαοῦ

Ин.11:51 ὅτι ἔμελλεν Ἰησοῦς ἀποθνῄσκειν ὑπὲρ τοῦ ἔθνους

Ин.11:53 ἀπ᾿ ἐκείνης οὖν τῆς ἡμέρας ἐβουλεύσαντο ἵνα ἀποκτείνωσιν αὐτόν

Ин.11:55 ἦν δὲ ἐγγὺς τὸ πάσχα τῶν Ἰουδαίων … πρὸ τοῦ πάσχα

Ин.12:1 πρὸ ἓξ ἡμερῶν τοῦ πάσχα

Ин.12:7 ἵνα εἰς τὴν ἡμέραν τοῦ ἐνταφιασμοῦ μου τηρήσῃ αὐτό

Ин.12:10 ἐβουλεύσαντο δὲ οἱ ἀρχιερεῖς ἵνα καὶ τὸν Λάζαρον ἀποκτείνωσιν

Ин.12:23 ἐλήλυθεν ἡ ὥρα ἵνα δοξασθῇ ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου

Ин.12:24 ἀμὴν ἀμὴν λέγω ὑμῖν ἐὰν μὴ ὁ κόκκος τοῦ σίτου πεσὼν εἰς τὴν γῆν ἀποθάνῃ αὐτὸς μόνος μένει ἐὰν δὲ ἀποθάνῃ πολὺν καρπὸν φέρει

Ин.12:26 ἐμοὶ ἀκολουθείτω

Ин.12:27 καὶ τί εἴπω πάτερ σῶσόν με ἐκ τῆς ὥρας ταύτης ἀλλὰ διὰ τοῦτο ἦλθον εἰς τὴν ὥραν ταύτην

Ин.12:32 κἀγὼ ἐὰν ὑψωθῶ ἐκ τῆς γῆς

Ин.12:33 τοῦτο δὲ ἔλεγεν σημαίνων ποίῳ θανάτῳ ἤμελλεν ἀποθνῄσκειν

Ин.12:34 ὅτι δεῖ ὑψωθῆναι τὸν υἱὸν τοῦ ἀνθρώπου τίς ἐστιν οὗτος ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου

Ин.13:1 πρὸ δὲ τῆς ἑορτῆς τοῦ πάσχα εἰδὼς ὁ Ἰησοῦς ὅτι ἦλθεν αὐτοῦ ἡ ὥρα ἵνα μεταβῇ ἐκ τοῦ κόσμου τούτου πρὸς τὸν πατέρα.

Во-первых, как временнáя обстановка, праздник Пасхи (πάσχα, Ин. 11:55*2, 12:1, 13:1; ср. 12:20) намеренно упоминается снова и снова. Это время, когда Агнец Божий должен быть заклан. Читатели знают, что Иисус –Агнец Божий (Ин.1:29, 36, 19:36; ср. Исх.12:46; Числ.9:12), и что смерть Его неизбежна, поскольку это четвертая Пасха в Его публичном служении. Именно в этом контексте читатели слышат требование Господа следовать (ἀκολουθέω) за Ним.

Во-вторых, ἀποθνῄσκω («умереть», Ин.11:50, 51, 12:24, 33) по отношению к смерти Спасителя появляется шесть раз в Евангелии от Иоанна, и среди них четыре раза (Ин.11:50, 51, 12:24, 33) в непосредственной связи с Ин.12:26. Кроме того, два других случая практически повторяют то, что уже упоминалось в текущем контексте (Ин.11:50=18:14, 12:33=18:32). Таким образом, можно сказать, что все употребления ἀποθνῄσκειν появляются в непосредственном литературном контексте Ин.12:26.

То, что Господь умрет (ἀποθνῄσκω) ради спасения народа, неосознанно предсказано Каиафой, первосвященником (Ин.11:50). Похожая идея обозначена Самим Христом в аналогии с пшеничным зерном. То есть Он умрет (ἀποθνῄσκω), чтобы привести многих людей к жизни вечной, как пшеничное зерно приносит много плодов, умирая (ἀποθνῄσκω, Ин.12:24). Кроме того, идея положить свою собственную жизнь подразумевается выражением ненависти к собственной душе (Ин.12:25)⁴⁹⁶.

В-третьих, ἀποκτείνω («убить», Ин.11:53, 12:10)⁴⁹⁷ в общей сложности встречается 12 раз в Евангелии от Иоанна, причем всегда в отношении Господа и Его последователей: 10 раз в отношении к Нему одному (Ин.5:18, 7:1, 19,20, 25, 8:22, 37, 40, 11:53, 18:31), а два других – в ссылках на учеников Христа (Ин.12:10, 16:2). До сих пор иудеи искали (ζητέω, Ин.5:18, 7:1, 19, 20, 25, 8:37,40) убить (ἀποκτείνω) Иисуса Христа, а от текущего отрывка они решаются и начинают составлять план (ἐβουλεύσαντο, Ин.11:53), чтобы предать Его смерти (ἀποκτείνω). То злое желание иудеев убить Христа – больше не угроза, а реальность. До сих пор слово ἀποκτείνω было применимо только ко Христу, но начиная с этой перикопы оно также применяется и к Его последователям (Ин.12:10, 16:2). Когда автор рассказывает о заговоре иудеев убить Лазаря в Ин.12:10, он использует идентичные формулировки и высказывания⁴⁹⁸. Евангелист наглядно показывает, что последователи Христа столкнутся с тем же отношением мира, какое мир проявлял к Иисусу, их Господу (Ин.15:18–21; ср. Деян.16:33; Мф.10:22, 24:9). Именно в этом контексте читатели слышат призыв Христа следовать за Ним в Ин.12:26 (ἐμοὶ ἀκολουθείτω).

В-четвертых, ἐνταφιασμός («погребение», Ин.12:7) используется один раз. За шесть дней до Пасхи, когда Господь пришел в Вифанию, Мария помазала ноги Его фунтом дорогих благовоний из чистого нарда и вытерла их своими волосами. Согласно древнему обычаю, помазание головы гостя является одним из способов почтить его (Пс.22:5; Лк.7:46)⁴⁹⁹. И этот жест женщины, куда более смиренный, происходит из мотива любви. Значение же помазания, которое евангелист передает в тексте, устанавливается объяснением Самого Спасителя, что она сделала это как подготовку к Его погребению (Ин.12:7, ἵνα… τοῦ ἐνταφιασμοῦ μου). Она, таким образом, «совершила пророческое действие»⁵⁰⁰, касающееся смерти Господа Иисуса Христа. Принимая ее бессознательный поступок⁵⁰¹ как подготовку к Своему погребению (ἐνταφιασμός), Господь косвенно заявляет, что Его смерть – не только надвигающееся событие, но и несомненный факт. Именно в этом контексте призыв ἐὰν ἐμοί τις διακονῇ ἐμοὶ ἀκολουθείτω дается последователям.

В-пятых, слово ἡ ὥρα («час», Ин.12:23, 27, 13:1) встречается четырежды. В Ин.12:23–33 говорится по меньшей мере четыре раза о последствиях часа смерти Иисуса Христа. Это час 1) в который Сын прославится посредством смерти (Ин.12:23); 2) в который имя Отца прославится (Ин.12:27–28);3) в который князь этого мира изгнан будет вон (Ин.12:31); и 4) в который люди будут привлечены ко Христу (Ин.12:32) и, таким образом, к Отцу. Влияние часа смерти Христа – решающее и космическое по своим масштабам. Это момент исполнения предвечного совета Божия, суда над диаволом, примирения грешного человечества с Богом, привлечения язычников в Церковь Христову и, таким образом, завершения Домостроительства.

Некоторые греки, пришедшие на поклонение во время Пасхи, хотели видеть Иисуса Христа (Ин.12:20)⁵⁰². Он сказал, что настал час прославления Сына Человеческого (Ин.12:23). До сих пор утверждалось, что час еще не наступил (οὔπω ἐληλύθει ἡ ὥρα αὐτοῦ, Ин.7:30, 8:20; ср. 2:4, 4:21, 23, 5:25, 28),но, видя, что язычники идут к Нему, теперь Христос ясно заявляет, что час настал (Ин.12:23, 17:1; ср. Ин.12:27, 13:1). Более того, Он уточняет по аналогии с пшеничным зерном, что в результате Его смерти будет много плода (Ин.12:24). Не только устно провозглашается, что час смерти настал, но Господь чувствует тяжесть этого момента, выражая его словами: «душа Моя теперь возмутилась (τετάρακται)» (Ин.12:27). Тем не менее, Он не отказывается от встречи с трудностью, связанной с предстоящей смертью, но сознательно принимает этот час, заявляя: «но на сей час Я и пришел (ἀλλὰ διὰ τοῦτο ἦλθον εἰς τὴν ὥραν ταύτην» (Ин.12:27).

Выражение ἐὰν ἐμοί τις διακονῇ ἐμοὶ ἀκολουθείτω (Ин.12:26) располагается между двумя возвышенными заявлениями: о том, что час смерти настал (Ин.12:23), и о том, что с этой целью Христос и пришел на этот час (Ин.12:27). Таким образом, понятие часа смерти оказывает влияние и на призыв ἐὰν ἐμοί τις διακονῇ ἐμοὶ ἀκολουθείτω, и, поэтому, очевидна связь между жизнью в следовании за Христом и возможной смертью Его последователей⁵⁰³.

В-шестых, синоним смерти, ὑψόω («поднять, возносить», Ин.12:32, 34). Глагол ὑψόω – это особый термин Евангелия от Иоанна. Он встречается в Евангелии четыре раза и используется только в отношении вознесения Христа (Ин.8:28, 12:32, 34) и поднятого змея (Ин.3:14; ср. Числ.21:8, 9), который является прообразом поднятого на крест Сына Человеческого (Ин.3:14). По словам Бертрама, в Евангелии от Иоанна термин ὑψόω «намеренно имеет двоякий смысл во всех отрывках, в которых он встречается, Ин.3:14, 8:28, 12:32,34. Он означает как вознесение на крест, так и вознесение на небеса»⁵⁰⁴. Кинер указывает, что «Библия уже использовала двойное значение этого слова, как „возвеличенного“ и „повешенного“ (см. Быт.40:13, 19–22)»⁵⁰⁵. Христос вознесен не просто на крест, но «чрез крест вознесения на небеса в славу Свою к Отцу Небесному (ср. Ин.7:33; Деян.2:33, 5:31)»⁵⁰⁶.

Признавая, что понятие ὑψόω имеет двойной смысл, смерти и прославления, важно отметить, что в Ин.12:32 в первую очередь имеется в виду смерть на кресте⁵⁰⁷. Евангелист прямо говорит, что Христос сказал это, «давая разуметь, какой смертью Он умрет» (Ин.12:33). И народ тоже понимает в таком смысле (Ин.12:34). Кинер утверждает в своем комментарии на Ин.3:14, что «Вознесение, безусловно, здесь относится к распятию, как и в других местах Евангелия»⁵⁰⁸, и что «Иоанн явно ссылается на распятие Иисуса(Ин.12:32–33)»⁵⁰⁹. «Смысл распятия здесь очевиден»⁵¹⁰. Благодаря прямому толкованию ев. Иоанна в Ин.12:33 о том, что значение «быть вознесенным» означает умереть на воздвигнутом кресте, смерть Господа представляется более определенно в умах читателей. Они, скорее всего, знакомы с ужасом римского распятия, которое Христу пришлось претерпеть. Призыв ἐὰν ἐμοί τις διακονῇ ἐμοὶ ἀκολουθείτω (Ин.12:26) дается читателям в таком контексте, где вспоминается даже способ смерти Христа.

Евангелист Иоанн, связывая выражение ἐμοὶ ἀκολουθείτω с мотивом смерти, представленным вышеупомянутыми семью терминами, сообщает, что концепция следования за Христом, вполне возможно, предполагает смерть как часть пути к Отцу⁵¹¹. Но это еще не конец призыва. Обещание того, что славная награда ожидает тех, кто последует за Ним до смерти, также предлагается в этом стихе (Ин.12:26), что мы рассмотрим ниже.

В Евангелии от Иоанна оба термина, διακονέω и διάκονος, появляются только три раза каждый: διακονέω в Ин.12:2 и Ин.12:26 (дважды); διάκονος в Ин.2:5, 9 и Ин.12:26. В Ин.12:2 διακονέω используется для того, чтобы заявить о служении любви, когда Марфа служила (διακονέω), готовя ужин для Спасителя. Появление διάκονος во 2-й главе Евангелия заслуживает особого внимания. Божия Матерь сказала слугам (τοῖς διακόνοις): «что Он скажет вам, то сделайте» (ὅτι ἂν λέγῃ ὑμῖν ποιήσατε, Ин.2:5). Затем они исполнили все, что Иисус Христос сказал им (Ин.2:7, 8), и этим они послужили началу знамений (ἀρχὴν τῶν σημείων, Ин.2:11) Христа, которое открыло Его славу.

Хотя διάκονος напрямую не используется в отношении Господа, слова ὅτι ἂν λέγῃ ὑμῖν ποιήσατε (Ин.2:5; ср. Ин.17:4) отражают жизнь Его как Служителя (διάκονος) Божия, Который верно исполнял все, что Отец повелел Ему делать. Спаситель ничего не делал по Своей воле (Ин.5:30). Вся Его жизнь была посвящена тому, чтобы исполнить послушание Отца (Ин.5:36, 14:31,15:10). Он прославил Бога, совершив дело, которое поручил Ему Отец (Ин.17:4). Сам Господь был слугой (διάκονος) Бога, верно служа (διακονέω) Ему. Поэтому, когда встречаются слова διακονέω и διάκονος, вполне вероятно, что евангелист подразумевал служение Христа и напоминал о Нем как о верном Слуге Божьем.

Можно было бы поставить вопрос о том, что термин διάκονος не отражает служение Христа Богу Отцу, потому что в Ин.12:26 не употребляется термин δοῦλος, обычно относящийся к служителям Божьим и Слуге Яхве (Ис.53) в Септуагинте (LXX). Однако, учитывая следующие пять пунктов, не исключено, что διάκονος и διακονέω могут передавать значение служения Христа Богу Отцу. Во-первых, согласно Евангелию от Иоанна, слуги в еврейской культуре называются διάκονος (Ин.2:5, 9). Во-вторых, наряду с δοῦλος, для обозначения слуг Божьих в еврейском лексиконе LXX используются и другие термины: παῖς в Нав.1:7 и Пс.18:1; θεράπων в Исх.33:11; δοῦλος в Нав.24:30 и Пс.35:1. Для обозначения термина «Слуга Яхве» употребляются δοῦλος и παῖς в Ис.42:1, 19, 49:3. В-третьих, последователи Христа называются обоими терминами в Евангелии от Иоанна (ὁ διάκονος ὁ ἐμός, Ин.12:26; οὐκέτι λέγω ὑμᾶς δούλους, Ин.15:15). В-четвертых, в синоптических Евангелиях глагол διακονέω используется в отношении служения Христа (ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου οὐκ ἦλθεν διακονηθῆναι ἀλλὰ διακονῆσαι, Мк.10:45). В-пятых, в других книгах Нового Завета слово διάκονος употребляется для описания служения Спасителя (Рим.15:8)⁵¹² и для служителей Христовых (2Кор.3:6; Еф.3:7; 1Тим.4:6). Поэтому вполне возможно для обозначения служения Иисуса Христа использовать термины διακονέω и διάκονος.

В Евангелии от Иоанна в большей степени, чем в любых других книгах Нового Завета, Христос изображен как совершенный образец служения, Тот, Кто беспрекословно выполняет все, что Отец повелел Ему делать, как в словах, так и на деле (Ин.5:19, 30, 10:18, 12:49, 50, 14:31, 15:10, 17:4, 19:30; ср. Рим.5:19; Флп.2:7–8; Евр.5:8). Исполнение воли Божьей и завершение Его дела – это пища и цель жизни Иисуса Христа (Ин.4:34). Когда Он произносит высказывание Ин.12:26, то собирается покинуть мир и вернуться к Отцу. Именно в этот решающий момент Он называет того, кто последует за Ним, Его «слугой». Предполагается, что тот, кто следует за Ним, должен быть также верным слугой Бога, каким был Он, исполняя дело Отца. Произнося повторно «кто служит Мне…» в Ин.12:26, Господь акцентирует внимание на том, чтобы те, кто последуют за Ним, служили Ему как Его слуги, делая то, что Он повелевает им делать. Блаженный Августин поясняет: «Он хотел, чтобы это было понято так, словно бы Он сказал: „Если кто последует не за Мной, тот не будет служить Мне“. Так вот, те служат Иисусу Христу, которые ищут не своего, но того, что угодно Иисусу Христу (ср. Флп.2:21). Ибо „Мне да последует“ означает: „да идет стезями Моими, а не своими“. Как и в другом месте написано: „Кто говорит о себе, что пребывает во Христе, тот должен идти так, как шел Он“ (ср. 1Ин.2:6)»⁵¹³.

До сих пор Господь никогда не требовал, чтобы Его последователи продолжили Его дело⁵¹⁴. Но теперь, в тот момент, когда Он собирается вступить на путь страданий и смерти по воле Отца (как указано в ранее исследованных семи терминах), Он раскрывает смысл следования за Ним и требует от последователей того, что они должны делать⁵¹⁵. Исполнение Его воли и завершение Его дела в качестве Его служителя – путь вслед за Господом, таким образом переданный в текущем тексте Ин.12:26. Это один из уникальных аспектов мотива следования за Христом, который излагает ев. Иоанн, сопоставляя ἀκολουθέω с διακονέω и διάκονος.

Высказывание, отраженное в стихе Ин.12:26, состоит из двух предложений, которые начинаются с одного и того же выражения: «кто Мне служит…» (ἐὰν ἐμοί τις διακονῇ ... ἐὰν ἐμοί τις διακονῇ ...). Оба они заканчиваются обещанием награды, которую получат те, кто служит Христу.

ἐὰν ἐμοί τις διακονῇ ἐμοὶ ἀκολουθείτω

καὶ ὅπου εἰμὶ ἐγὼ ἐκεῖ καὶ ὁ διάκονος ὁ ἐμὸς ἔσται

ἐάν τις ἐμοὶ διακονῇ

τιμήσει αὐτὸν ὁ πατήρ

Рассмотрим, какая обещана награда. Ее суть изложена в двух разных выражениях: «где Я, там и слуга Мой будет» (ὅπου εἰμὶ ἐγὼ ἐκεῖ καὶ ὁ διάκονος ὁἐμὸς ἔσται) и «того почтит Отец Мой» (τιμήσει αὐτὸν ὁ πατήρ).

Где Я, там и слуга Мой будет.

В первом предложении награда указана мотивом «где»: «Где Я, там и слуга Мой будет» (ὅπου εἰμὶ ἐγὼ ἐκεῖ καὶ ὁ διάκονος ὁ ἐμὸς ἔσται). На что указывает ὅπου εἰμὶ ἐγώ? Две группы ученых по-разному понимают это словосочетание. Одни исследователи считают, что оно включает в себя как страдания, так и славу. Барретт комментирует ὅπου εἰμὶ ἐγώ как «в жизни и смерти, унижении и славе»⁵¹⁶. Бисли-Мюррей интерпретирует это так же: что «Христос привлекает людей к общению с Самим Собой одинаково в страданиях ив присутствии Бога»⁵¹⁷. Но большинство ученых признает ὅπου εἰμὶ ἐγώ как место, где Иисус Христос будет во славе, о чем замечает Брунер, ссылаясь на Генри, Мейера и Бультмана, – это означает: «где Я во славе, там будет и Мой слуга»⁵¹⁸. Так же понимается это и в святоотеческой традиции⁵¹⁹.

Общий смысл выражения Ин.12:26 не исключает понимания необходимости страданий на пути следования за Христом, потому что Господь Иисус Христос входит в славу через страдания. Но в то же самое время сам крест уже является славой⁵²⁰. Выражение ὅπου εἰμὶ ἐγώ указывает на место присутствия Божественной славы. Другие употребления этого выражения в Евангелии подтверждают такое истолкование. Фраза ὅπου εἰμὶ ἐγώ – это своеобразное выражение ап. Иоанна, которое встречается только в четырех местах Евангелия: Ин.7:34 (36), 12:26, 14:3, 17:24.

Обращаясь к тем, кто не следует за Христом:

Ин.7:34 ζητήσετέ με καὶ οὐχ εὑρήσετέ με καὶ ὅπου εἰμὶ ἐγὼ ὑμεῖς οὐ δύνασθε ἐλθεῖν

Обращаясь к тем, кто следует за Христом:

Ин.12:26 ἐὰν ἐμοί τις διακονῇ ἐμοὶ ἀκολουθείτω καὶ ὅπου εἰμὶ ἐγὼ ἐκεῖ καὶ ὁ διάκονος ὁ ἐμὸς ἔσται

Ин.14:3 καὶ ἐὰν πορευθῶ καὶ ἑτοιμάσω τόπον ὑμῖν πάλιν ἔρχομαι καὶ παραλήμψομαι ὑμᾶς πρὸς ἐμαυτόν ἵνα ὅπου εἰμὶ ἐγὼ καὶ ὑμεῖς ἦτε

Ин.17:24 πάτερ ὃ δέδωκάς μοι θέλω ἵνα ὅπου εἰμὶ ἐγὼ κἀκεῖνοι ὦσιν μετ᾿ ἐμοῦ ἵνα θεωρῶσιν τὴν δόξαν τὴν ἐμὴν …

В Ин.7:34 (Ин.7:36) ὅπου εἰμὶ ἐγώ относится к месту, где Христос будет вместе с пославшим Его Отцом⁵²¹. На это указывает Господь в предыдущем стихе: «Я иду к Пославшему Меня» (Ин.7:33). Также в Ин.14:3 ὅπου εἰμὶ ἐγώ указывает, что это место, где Сын Божий будет вместе с Отцом в Его небесных обителях. Несколько взаимосвязанных фраз говорят об этом в Ин.14:1–7: «В доме Отца Моего обителей много» (Ин.14:1); «куда Я иду» (Ин.14:4); «никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин.14:6). И в Ин.17:24 ὅπου εἰμὶ ἐγώ указывает на место, где Господь будет во славе, потому последователи Христовы увидят Его славу, которую Бог Отец дал Ему. Рассмотренные стихи с упоминанием этой фразы позволяют сделать вывод, что в Ин.12:26 ὅπου εἰμὶ ἐγώ – это место во славе Отца и Сына (конечно, и Святого Духа).

В дополнение к вышесказанному, интерпретируя ὅπου εἰμὶ ἐγὼ ἐκεῖ καὶ ὁ διάκονος ὁ ἐμὸς ἔσται в качестве обещания награды, свт. Кирилл Александрийский не исключает, но, наоборот, акцентирует на необходимости страданий на пути к этому блаженству: «И как Начальник спасения не во славе и роскоши жил (на земле), но в поношении и в трудах, так должно и нам быть беззаботными (к земной славе), чтобы нам оказаться в том же месте и стать причастниками Божественной славы. Иначе какой славы будем достойны мы, не удостоившиеся страдать одинаково с Владыкою… в какой славе явился Христос, в такой же должны быть и Его последователи… в смирении, кротости и перенесении обид»⁵²².

Упомянутый отрывок Ин.7:34 говорит о том, что не все люди сподобятся того, чтобы быть там, где (ὅπου εἰμὶ ἐγώ) будет Христос. Тот, кто отвергает Спасителя, не может прийти туда (Ин.7:34; ср. Ин.8:21). Но кто принимает призыв Божий, следует за Христом и служит Ему как Его верный слуга, получит в качестве награды пребывание вместе со Христом⁵²³ и будет причастником Божественной славы.

Того почтит Отец Мой.

Во втором пункте Ин.12:26 награда тем, кто служит Христу, выражена особенным обещанием: «Кто Мне служит, того почтит Отец Мой» (ἐάν τις ἐμοὶ διακονῇ τιμήσει αὐτὸν ὁ πατήρ). В данном выражении – еще один способ выразить ту же идею: ὅπου εἰμὶ ἐγὼ ἐκεῖ καὶ ὁ διάκονος ὁ ἐμὸς ἔσται⁵²⁴. Это означает, что верные служители Господа будут вместе с Ним на небесах «участниками Христова Царства и славы»⁵²⁵. Как говорит блж. Августин, «ведь для усыновленного какая честь может быть большей, чем быть там, где Единородный, став не равным Ему по божеству, но сопричастным Ему в вечности»⁵²⁶.

Западные исследователи добавляют: «честь (τιμή) означает дар небесной славы, полное откровение любви Божией (ср. Ин.17:24–26). Отец любит учеников, потому что они возлюбили Иисуса (Ин.16:27), и Он даст им полноту этой любви, приведя их в совершенное общение с Собой и Своим Сыном⁵²⁷.

Для дальнейшего изучения вопроса «получить честь от Отца» термины «слава» (δόξα, δοξάζω) и «честь» (τιμή, τιμάω) необходимо рассмотреть вместе в Евангелии от Иоанна, потому что часто они используются как синонимы. В Евангелии δόξα используется для передачи значения чести, например: «искать чести» в Ин.7:18, 8:50 и «получать честь» в Ин.5:41, 44⁵²⁸. В Евангелии от Иоанна слово τιμή появляется один раз (Ин.4:44), τιμάω трижды, δόξα 19 рази δοξάζω 23 раза. Ниже показаны все тексты, содержащие τιμάω, а затем некоторые тексты, содержащие δόξα и δοξάζω, которые имеют отношение к текущему исследованию.

· Сын и Отец

Ин.8:49 ἀπεκρίθη Ἰησοῦς ἐγὼ δαιμόνιον οὐκ ἔχω ἀλλὰ τιμῶ τὸν πατέρα μου … ἐγὼ δὲ

οὐ ζητῶ τὴν δόξαν μου ἔστιν ὁ ζητῶν καὶ κρίνων.

Ин.8:54 ἔστιν ὁ πατήρ μου ὁ δοξάζων με…

Ин.13:32 εἰ ὁ θεὸς ἐδοξάσθη ἐν αὐτῷ καὶ ὁ θεὸς δοξάσει αὐτὸν ἐν αὐτῷ καὶ εὐθὺς δοξάσει

αὐτόν.

Ин.14:13 καὶ ὅ τι ἂν αἰτήσητε ἐν τῷ ὀνόματί μου τοῦτο ποιήσω ἵνα δοξασθῇ ὁ πατὴρ ἐν

τῷ υἱῷ.

Ин.17:1 πάτερ ἐλήλυθεν ἡ ὥρα δόξασόν σου τὸν υἱόν ἵνα ὁ υἱὸς δοξάσῃ σέ.

Ин.17:4 ἐγώ σε ἐδόξασα ἐπὶ τῆς γῆς τὸ ἔργον τελειώσας ὃ δέδωκάς μοι ἵνα ποιήσω καὶ

νῦν δόξασόν με σύ πάτερ παρὰ σεαυτῷ τῇ δόξῃ ᾗ εἶχον πρὸ τοῦ τὸν κόσμον εἶναι παρὰ

σοί.

· Христос

Ин.5:41 δόξαν παρὰ ἀνθρώπων οὐ λαμβάνω.

Ин.8:50 ἐγὼ δὲ οὐ ζητῶ τὴν δόξαν μου…

Ин.8:54 ἀπεκρίθη Ἰησοῦς ἐὰν ἐγὼ δοξάσω ἐμαυτόν ἡ δόξα μου οὐδέν ἐστιν ἔστιν…

· Все люди

Ин.5:23 ἵνα πάντες τιμῶσι τὸν υἱὸν καθὼς τιμῶσι τὸν πατέρα ὁ μὴ τιμῶν τὸν υἱὸν οὐ τιμᾷ

τὸν πατέρα τὸν πέμψαντα αὐτόν.

· Иудеи

Ин.5:44 πῶς δύνασθε ὑμεῖς πιστεῦσαι δόξαν παρὰ ἀλλήλων λαμβάνοντες καὶ τὴν δόξαν

τὴν παρὰ τοῦ μόνου θεοῦ οὐ ζητεῖτε.

Ин.12:43 ἠγάπησαν γὰρ τὴν δόξαν τῶν ἀνθρώπων μᾶλλον ἤπερ τὴν δόξαν τοῦ θεοῦ.

Ин.8:49 καὶ ὑμεῖς ἀτιμάζετέ με.

· Ученики в отношениях с Отцом и Сыном

Ин.17:10 καὶ τὰ ἐμὰ πάντα σά ἐστιν καὶ τὰ σὰ ἐμά, καὶ δεδόξασμαι ἐν αὐτοῖς.

Ин.15:8 ἐν τούτῳ ἐδοξάσθη ὁ πατήρ μου ἵνα καρπὸν πολὺν φέρητε καὶ γένησθε ἐμοὶ μαθηταί.

Ин.21:19 τοῦτο δὲ εἶπεν σημαίνων ποίῳ θανάτῳ δοξάσει τὸν θεόν.

Ин.12:26 ἐάν τις ἐμοὶ διακονῇ τιμήσει αὐτὸν ὁ πατήρ.

Ин.17:24 πάτερ ὃ δέδωκάς μοι θέλω ἵνα ὅπου εἰμὶ ἐγὼ κἀκεῖνοι ὦσιν μετ᾿ ἐμοῦ ἵνα

θεωρῶσιν τὴν δόξαν τὴν ἐμὴν ἣν δέδωκάς μοι ὅτι ἠγάπησάς με προ καταβολῆς κόσμου.

Приведенные тексты показывают, что, во-первых, это слава и честь, которые Сын имел в присутствии Отца в вечности, до начала мира, и которые Он снова получит от Отца (Ин.17:5). Отец и Сын взаимно воздают ее друг другу и так же принимают ее (Ин.13:32, 17:1, 4, 5). Отец прославляет Сына (Ин.8:50,54), когда Он в свою очередь воздает славу Отцу послушанием (Ин.17:4).

Во-вторых, всему человечеству подобает почитать Сына и Отца (Ин.5:23). Однако иудеи бесчестят Сына (Ин.8:49), отвергая Того, Кого послал Отец, и не веря в Него (Ин.5:43, 44; ср. Ин.1:11, 3:32). Причина, по которой они не могут верить в Сына, заключается в том, что они любят человеческую славу (Ин.12:42–43) и принимают ее друг от друга (Ин.5:44), но не ищут славы от Бога (Ин.12:43, 5:44).

В-третьих, Богочеловек Иисус Христос не принимает славы от людей (Ин.5:41) и не ищет Своей собственной славы (Ин.8:50). Те, кто даны Сыну Отцом (Ин.17:2, 6) и следуют за Ним, чтят Сына, которого послал Отец, и Сын прославляется в них (Ин.17:10). Кроме того, прославляется Отец жизнью, приносящей плоды (Ин.15:8), и некоторые из них прославят Бога смертью (Ин.21:19). Отец почтит последователей Христовых, ибо они служат Сыну (Ин.12:26). Это будет тогда, когда Сын возьмет их к Себе, чтобы они были с Ним, разделяя Его Божественную славу (Ин.14:3, 17:24; ср. Рим 8:17).

Что это за слава и честь, которыми Отец почтит тех, кто служит Иисусу Христу? Это Божественная слава, которую увидят те, кто следует за Ним (Ин.17:24; 1Ин.3:2), а также станут причастниками ее⁵²⁹в качестве награды от Отца (Ин.12:26). К этой достойной цели приведет Христос Своих последователей, несмотря на все скорби и страдания на этом пути.

Выводы

В этом пункте исследованы отличительные аспекты концепции следования за Христом, о которых говорится в стихе Ин.12:26. На основе проведенного исследования можно сделать следующие выводы:

Во-первых, непосредственный литературно-богословский контекст Ин.12:26, в котором Иисус Христос призывает следовать за Ним (ἐὰν ἐμοί τις διακονῇ ἐμοὶ ἀκολουθείτω), указывает или намекает на смерть Спасителя. Прочитав изречение Спасителя в таком контексте, читатели ап. Иоанна замечают тесную связь пути вслед за Христом с предстоящей Его смертью. Таким образом, следование за Господом предполагает готовность на самоотвержение вплоть до смерти.

Во-вторых, мотив «служить» имеет важное значение, поскольку термины διακονέω и διάκονος несколько раз упоминаются в одном стихе Ин.12:26 в сочетании с ἀκολουθέω и мотивом ὅπου. Использование ев. Иоанном слов διακονέω и διάκονος дает читателям возможность вспомнить служение Самого Христа Богу Отцу, и, соответственно, верующие призываются служить Ему так же, как Господь служит Отцу. С помощью этих двух терминов читателям сообщается, что следование за Христом включает в себя служение Ему.

В-третьих, следование за Христом предполагает не только необходимость самоотверженности до смерти, но и награду тем, кто таким образом служит Христу. Верные последователи и служители Христовы будут вместе со Своим Господом там, где Он пребывает во славе. Отец, Который является Подателем благ, почтит их тем, что они будут сопричастными Божественной славы Отца и Сына. Честь, которую Отец окажет им, состоит в том, что они приобщатся к славному единству Лиц Святой Троицы в возможной для людей мере.

Концепция следования за Христом проходит через все Евангелие от Иоанна с важным акцентом на смерть и славу Спасителя. В данном стихе повествование направлено не только на то, чтобы представить смерть и славу Христа как важнейший момент домостроительства нашего спасения, но также содержит и приглашение последовать Спасителю по тому же пути смерти и славы. Пройдя этот путь, ученики Его достигнут места, где Он пребывает с Отцом, и приобщатся к славе Отца и Сына. Изученный акцент концепции следования за Христом сообщается читателям благодаря связи ἀκολουθέω с мотивами «где», «смерть» и «служить».

Отрывок Ин.13:36–38 обычно известен как текст, предсказывающий отречение ап. Петра⁵³⁰. При поверхностном прочтении можно сказать, что эпизод посвящен предсказанию Христа об отречении Симона Петра. Однако рассказ говорит не только об этом. Он передает глубокое богословское знание, как это характерно для Евангелия от Иоанна. Благодаря уникальному сочетанию термина ἀκολουθέω с οὐ δύναμαι и предсказанием отречения ап. Петра текст приглашает читателей узнать новые важные особенности пути в следовании за Христом.

Для исследования данного отрывка воспользуемся применявшейся нами и ранее методике. Сначала необходимо прочитать Ин.13:36–38, учитывая его литературный контекст и ключевые мотивы. Тогда следующим этапом можно будет правильно провести богословское осмысление текста. Весь раздел, содержащий описание прощальной речи Христа (Ин.13–17), Его Страстей и воскресения (Ин.18–20) и эпилог (Ин.21), обеспечивает более широкий литературный контекст для чтения Ин.13:36–38. Особенно важно, что этот раздел начинается со стиха «Перед праздником Пасхи Иисус, зная, что пришел час Его перейти от мира сего к Отцу» (ἦλθεν αὐτοῦ ἡ ὥρα ἵνα μεταβῇ ἐκ τοῦ κόσμου τούτου πρὸς τὸν πατέρα, Ин.13:1), где указывается главная цель пришествия Христа: «на сей час Я и пришел» (ἀλλὰ διὰ τοῦτο ἦλθον, Ин.12:27), и эта цель связана с Его путем: «перейти от мира сего к Отцу». Однако в этом пункте мы ограничимся ближайшим и непосредственным контекстом (Ин.13:21–14:6)⁵³¹, потому что именно он создает богатую среду для богословского осмысления концепции пути следования за Христом.

Ин.13:21 ὁ Ἰησοῦς ἐταράχθη τῷ πνεύματι καὶ ἐμαρτύρησεν καὶ εἶπεν

ὅτι εἷς ἐξ ὑμῶν παραδώσει με

Ин.13:26 ἐκεῖνός ἐστιν ᾧ ἐγὼ βάψω τὸ ψωμίον καὶ δώσω

αὐτῷ βάψας οὖν τὸ ψωμίον λαμβάνει καὶ δίδωσιν Ἰούδᾳ

Ин.13:27 καὶ μετὰ τὸ ψωμίον τότε εἰσῆλθεν εἰς ἐκεῖνον ὁ σατανᾶς

λέγει οὖν αὐτῷ ὁ Ἰησοῦς ὃ ποιεῖς ποίησον τάχιον

Ин.13:30 λαβὼν οὖν τὸ ψωμίον ἐκεῖνος ἐξῆλθεν εὐθύς ἦν δὲ νύξ

Ин.13:31 ὅτε οὖν ἐξῆλθεν

λέγει Ἰησοῦς

νῦν ἐδοξάσθη ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου

καὶ ὁ θεὸς ἐδοξάσθη ἐν αὐτῷ

Ин.13:32 εἰ ὁ θεὸς ἐδοξάσθη ἐν αὐτῷ

καὶ ὁ θεὸς δοξάσει αὐτὸν ἐν αὐτῷ

καὶ εὐθὺς δοξάσει αὐτόν

Ин.13:33 ὅπου ἐγὼ ὑπάγω ὑμεῖς οὐ δύνασθε ἐλθεῖν

13:36 λέγει αὐτῷ Σίμων Пέτρος

κύριε ποῦ ὑπάγεις

ἀπεκρίθη αὐτῷ Ἰησοῦς

ὅπου ὑπάγω οὐ δύνασαί μοι νῦν ἀκολουθῆσαι

ἀκολουθήσεις δὲ ὕστερον

Ин.13:37 λέγει αὐτῷ ὁ Пέτρος

κύριε διὰ τί οὐ δύναμαί σοι ἀκολουθῆσαι ἄρτι

τὴν ψυχήν μου ὑπὲρ σοῦ θήσω

Ин.13:38 ἀποκρίνεται Ἰησοῦς

τὴν ψυχήν σου ὑπὲρ ἐμοῦ θήσεις

οὐ μὴ ἀλέκτωρ φωνήσῃ

ἕως οὗ ἀρνήσῃ με τρίς

Ин.14:1 μὴ ταρασσέσθω ὑμῶν ἡ καρδία

πιστεύετε εἰς τὸν θεόν καὶ εἰς ἐμὲ πιστεύετε

Ин.14:2 ἐν τῇ οἰκίᾳ τοῦ πατρός μου

μοναὶ πολλαί εἰσιν

εἰ δὲ μή εἶπον ἂν ὑμῖν ὅτι πορεύομαι ἑτοιμάσαι τόπον ὑμῖν

Ин.14:3 καὶ ἐὰν πορευθῶ καὶ ἑτοιμάσω τόπον ὑμῖν

πάλιν ἔρχομαι καὶ παραλήμψομαι ὑμᾶς πρὸς ἐμαυτόν

ἵνα ὅπου εἰμὶ ἐγὼ καὶ ὑμεῖς ἦτε

Ин.14:4 καὶ ὅπου ἐγὼ ὑπάγω οἴδατε τὴν ὁδόν

14:5 λέγει αὐτῷ Θωμᾶς

κύριε οὐκ οἴδαμεν ποῦ ὑπάγεις πῶς δυνάμεθα τὴν ὁδὸν εἰδέναι

Ин.14:6 λέγει αὐτῷ ὁ Ἰησοῦς

ἐγώ εἰμι ἡ ὁδὸς καὶ ἡ ἀλήθεια καὶ ἡ ζωή·

οὐδεὶς ἔρχεται πρὸς τὸν πατέρα εἰ μὴ δι᾿ ἐμοῦ

Во-первых, привлекает внимание тот факт, что ев. Иоанн связывает термин ученичества ἀκολουθέω с предсказанием отречения от Христа ап. Петра. Такое сочетание появляется только в Евангелии от Иоанна, как показано в сравнительной таблице (см. ниже). Есть два общих элемента, которые присутствуют во всех четырех Евангелиях. Одним из них является заявление ап. Петра о том, что он никогда не оставит Господа и готов умереть за Него (Мф.26:33, 35; Мк.14:29, 31; Лк.22:33; Ин.13:37). Другое – утверждение⁵³² Христа о том, что ап. Петр отречется от него трижды, прежде чем пропоет петух (Мф.26:34; Мк.14:30; Лк.22:34; Ин.13:38).

Элементы, встречающиеся только в одной или двух книгах, таковы: в Евангелиях от Матфея и Марка сказано, что все ученики покинут Господа и что Он увидит их потом в Галилее (Мф.26:32; Мк.14:28). В Евангелии от Луки после грустного предсказания отречения сразу дается утешительное сообщение о том, что Христос молился за ап. Петра, и ему дается указание укрепить братьев после восстановления (Лк.22:32). Но только в Евангелии от Иоанна термин ἀκολουθέω встречается в этом рассказе. Кроме того, уникальное появление этого термина находится в связи с предсказанием отречения.

Термины ὅπου (Ин.13:33, 36, 14:3), ποῦ (Ин.13:36) и τόπον (Ин.14:2, 3), указывающие на место, куда направляется Иисус, являются важными компонентами, поскольку они наиболее часто появляются в связи с термином ἀκολουθέω (Ин.13:36*2, 37) в Евангелии от Иоанна: ὅπου ἐγὼ ὑπάγω (Ин.13:33); ποῦ ὑπάγεις (Ин.13:36, 14:5); ὅπου ὑπάγω (Ин.13:36, 14:4); ὅπου εἰμὶ ἐγώ (Ин.14:3). Другими выражениями, указывающими на то же место, являются ἐν τῇ οἰκίᾳ τοῦ πατρός μου μοναὶ πολλαί (Ин.14:2); τόπον (Ин.14:2, 3); πρὸς ἐμαυτόν (Ин.14:3). Из-за особой важности для настоящего исследования мотив «где/куда» требует дальнейшего рассмотрения.

Во-вторых, отметим, что перикопа состоит из двух частей (кластеров), каждый из которых начинается с предложения, содержащего одно и то же слово ταράσσω («потрясать», «беспокоить» или «волновать»). Первая часть начинается с утверждения, в котором говорится: «Иисус возмутился духом» (ἐταράχθη τῷ πνεύματι, Ин.13:21). Господь в Cвоем обеспокоенном⁵³³ духе открывает уста, чтобы обратиться к Своему ученику. Вторая часть начинается с обращения Господа к ученикам, которые сейчас обеспокоены (Ин.14:1, 27) в своих сердцах (μὴ ταρασσέσθω ὑμῶν ἡ καρδία, Ин.14:1). Тот, Кто смущен духом, утешает учеников, смущенных сердцами.

В часть первую входят два негативных предсказания, в начале и в конце кластера, о том, что один из учеников предаст Христа (εἷς ἐξ ὑμῶν παραδώσει με, Ин.13:21), а другой отречется от Него (ἀρνήσῃ με τρίς, Ин.13:38). Текущий отрывок – единственный в Евангелиях, где термин ἀκολουθέω окружен рассказами о человеческих падениях, связанных как с предательством, так и с отречением. Один ученик предает Иисуса (Ин.13:21); другой отвергает Его (Ин.13:38). Один заканчивает свой путь вхождением во тьму⁵³⁴ (Ин.13:30;ср. 3:19, Лк.22:53); другой – вхождением в то место, где находится Иисус (Ин.14:3)⁵³⁵. В дальнейшем выясним, какое значение вкладывает ев. Иоанн, используя ἀκολουθέω трижды в заявлениях о человеческих падениях παραδώσει με и ἀρνήσῃ με.

Во время трагического события, когда Его предал один из ближайших учеников, Христос говорит о прославлении как Отца, так и Сына. Глагол δοξάζω⁵³⁶ (Ин.13:31*2, 32*3)⁵³⁷ используется пять раз в двух стихах Ин.31:31–32. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что крест и есть слава: «быть преданным смерти и победить смерть – это, действительно, великая слава. И в самом деле, тогда солнце померкло, камни распались, завеса раздралась, многие телеса усопших воскресли, на гробе были печати, его окружала стража, над телом лежал камень, и, однако же, тело воскресло»⁵³⁸.

Отречение ап. Петра перед лицом смерти, предательство Иуды, мотив «славы» Христа являются косвенным указанием на предстоящую смерть Христа. Однако указания на предстоящие страдания и смерть евангелистом представлены завуалированно, без акцента на них. Более важно для ап. Иоанна показать славу этих негативных, с человеческой точки зрения, явлений. Таким образом, мы встречаемся с аллюзией на смерть в этом дискурсе (Ин.13:36–37) в сочетании с термином ἀκολουθέω.

В-третьих, перикопа заканчивается обещанием, что Господь приведет учеников к Отцу (ἔρχεται πρὸς τὸν πατέρα, Ин.14:6), и, таким образом, в конечном итоге они будут с Ним там, где Он (ἵνα ὅπου εἰμὶ ἐγὼ καὶ ὑμεῖς ἦτε, Ин.14:3). Между фактом невозможности для учеников следовать за Христом туда, куда Он идет, и будущим фактом, что они будут там с Ним, ев. Иоанном расположены две важные фразы Спасителя. Одна из них – о том, что ученики призваны верить в Бога и в Него (πιστεύετε εἰς τὸν θεόν καὶ εἰς ἐμὲ πιστεύετε, Ин.14:1); а другая – о том, что Господь сделает для них (πάλιν ἔρχομαι καὶ παραλήμψομαι ὑμᾶς πρὸς ἐμαυτόν, Ин.14:3), что будет более подробно рассмотрено ниже.

Среди отмеченных выше лингвистических компонентов, составляющих перикопу Ин.13:21–14:6, три пункта требуют дальнейшего рассмотрения. Во-первых, мотив «где/куда» (ποῦ/ὅπου), который часто появляется в связи с ἀκολουθέω, следует рассмотреть подробнее. Во-вторых, необходимо изучить богословское значение, сообщаемое сочетанием ἀκολουθέω с двумя отречениями (Иуды и Петра: παραδώσει με, Ин.13:21, и ἀρνήσῃ με, Ин.13:38) и невозможностью (οὐ δύναμαι) для учеников следовать за Христом «теперь» (ἄρτι, Ин.13:33). В-третьих, рассмотрим, что именно дает неспособным ученикам возможность становиться способными следовать за Христом туда, куда Он идет.

Большинство перикоп, которые рассматривались в качестве исследовательских текстов настоящей диссертации, содержат мотив «куда/откуда» (ὅπου/πόθεν) в сочетании с ἀκολουθέω.

В исследуемом тексте Ин.13:31–14:6 вновь ἀκολουθέω встречается вместе с мотивом «где/куда/откуда» (ποῦ/ὅπου/πόθεν) с (Ин.13:33, 36*2, 14:3–5) и указывает на место, куда Господь ведет Своих последователей⁵³⁹. Но в Ин.14:1 цель, куда идет Христос, определена более конкретно, как обители в доме Отца (ἐν τῇ οἰκίᾳ τοῦ πατρός μου μοναὶ πολλαί εἰσιν, Ин.14:2). И Господь обещает, что возьмет Своих учеников, чтобы они были с Ним, когда Он придет снова (παραλήμψομαι ὑμᾶς πρὸς ἐμαυτόν ἵνα ὅπου εἰμὶ ἐγὼ καὶ ὑμεῖς ἦτε, Ин.14:3). Святитель Иоанн Златоуст поясняет, что эти обители уже уготованы им от Отца. А если бы они не были готовы, Он приготовил бы их⁵⁴⁰. Блаженный Августин называет их обителями в Царстве Небесном, которые еще только готовятся, хотя они уже есть⁵⁴¹.

Когда ап. Фома спросил: «Господи, мы не знаем, куда Ты идешь» (Ин.14:5), Господь в ответ указал, что путь, куда Он направляется, – «к Отцу» (ἔρχεται πρὸς τὸν πατέρα, Ин.14:6). Повторные высказывания Христа в Евангелии о том, что Он идет «к Отцу»⁵⁴², также подтверждают, что место, где Сын будет с Отцом на небесах, и есть конечная цель пути в следовании за Христом.

С гл. 1 по гл. 12 Евангелия от Иоанна всегда, там где появляется сочетание ἀκολουθέω с мотивом «где/откуда/куда» (ποῦ/ὅπου/πόθεν), цель пути вслед за Христом в какой-то степени раскрывается либо косвенно, либо явно. Но именно текст Ин.13:31–14:6 наиболее четко указывает на то, что конечная точка пути – это небесное «место» (τόπος, Ин.14:2), где Сын Божий будет с Отцом, это обители (μοναί) в доме Отца, прежде недоступные для людей⁵⁴³. Вход в эти небесные селения обновил Христос, первым прошедший со Своей пречистой плотью на небеса⁵⁴⁴. То, что было закрыто для всех земных, «куда не допускаются тела, подверженные тлению»⁵⁴⁵, открывает для нас Христос Господь и дарует «плоти место восшествия на небо»⁵⁴⁶. Блаженный Августин развивает эту мысль: «Каким образом Ты пришел, если не во плоти? Посредством ее Ты пришел, оставаясь там, где пребывал, посредством ее Ты вернулся, не оставляя места, откуда Ты пришел»⁵⁴⁷.

Преподобный Иоанн Дамаскин в своем труде «Точное изложение православной веры» излагает главную цель следования за Христом в следующих словах: Господь «представил Себя путем, и образом, и примером, для того чтобы и мы, пойдя по Его следам, сделались по усыновлению тем, что именно Он есть по естеству: сынами и наследниками Божиими и со наследниками Его (см. Рим.8:17)»⁵⁴⁸.

Таким образом, Ин.13:31–14:6 является развитием концепции следования за Христом у ев. Иоанна. Однако его вклад не заканчивается разъяснением конечного пункта назначения. Что еще более важно, текст передает богословски важный момент: ученики не могут следовать за Ним сейчас туда, куда Он идет, но последуют за Ним потом (Ин.13:33, 36).

Текст Ин.13:21–38 имеет уникальную черту: он соотносит ἀκολουθέω с неспособностью учеников. Во-первых, это выражается тем, что термин ἀκολουθέω встречается здесь в сочетании с οὐ δύναμαι. В стихах Ин.13:33 и Ин.13:36–37 эти глаголы встречаются по три раза каждый. Христос говорит всем Своим ученикам, что они не могут последовать⁵⁴⁹ за Ним туда, куда Он идет (ὅπου ἐγὼ ὑπάγω ὑμεῖς οὐ δύνασθε ἐλθεῖν, Ин.13:33). Хотя ἀκολουθέω заменено на ἔρχομαι, он передает то же значение. Апостол Петр спрашивает Господа о том, куда Он идет (κύριε ποῦ ὑπάγεις, Ин.13:36), но вместо того, чтобы дать ему ответ, Господь повторяет ту же мысль, высказанную в Ин.13:33, что ученик не может прийти туда, куда идет Христос (ὅπου ὑπάγω οὐ δύνασαί μοι νῦν ἀκολουθῆσαι, Ин.13:36). С помощью вопроса ап. Петра (κύριε διὰ τί οὐ δύναμαί σοι ἀκολουθῆσαι ἄρτι, Ин.13:37), который является повторением того, что только что сказал Господь, евангелист побуждает читателей еще раз сосредоточиться на этой мысли (ср. παρὰ ἀνθρώποις τοῦτο ἀδύνατόν ἐστιν παρὰ δὲ θεῷ πάντα δυνατά, Мф.19:26; Мк.10:27; Лк.18:27).

Во-вторых, в тексте Ин.13:21–38 термин ἀκολουθέω (Ин.13:36*2, 37) помещен между παραδώσει με (Ин.13:21) и ἀρνήσῃ με (Ин.13:38). Серьезность заявлений Христа о том, что ученики не могут следовать за Ним, усугубляется двумя трагичными фактами: один из учеников предаст (Ин.13:21), а другой полностью отвержется (Ин.13:38) Своего Господа⁵⁵⁰. Ниже показано, что термин ἀκολουθέω (Ин.13:36, 37) окружен двумя литературными конструкциями: одна – повторяющееся οὐ δύναμαι в связке с ἀκολουθέω; другая – предсказания παραδώσει με (Ин.13:21) и ἀρνήσῃ με (Ин.13:38).

Ин.13:21 ἀμὴν ἀμὴν λέγω ὑμῖν ὅτι εἷς ἐξ ὑμῶν παραδώσει με

Ин.13:33 καὶ καθὼς εἶπον τοῖς Ἰουδαίοις

ὅτι ὅπου ἐγὼ ὑπάγω ὑμεῖς οὐ δύνασθε ἐλθεῖν

Ин.13:36 λέγει αὐτῷ Σίμων Пέτρος

κύριε ποῦ ὑπάγεις

ἀπεκρίθη αὐτῷ Ἰησοῦς

ὅπου ὑπάγω οὐ δύνασαί μοι νῦν ἀκολουθῆσαι

ἀκολουθήσεις δὲ ὕστερον

Ин.13:37 λέγει αὐτῷ ὁ Пέτρος

κύριε διὰ τί οὐ δύναμαί σοι ἀκολουθῆσαι ἄρτι

τὴν ψυχήν μου ὑπὲρ σοῦ θήσω

Ин.13:38 ἀμὴν ἀμὴν λέγω σοι οὐ μὴ ἀλέκτωρ φωνήσῃ ἕως οὗ ἀρνήσῃ με τρίς

Особое расположение ἀκολουθέω в тексте вызывает следующие вопросы. С каким намерением евангелист поместил термин ἀκολουθέω между двумя утверждениями об отвержении двух учеников? Какое значение передает евангелист и на какую особенность следования за Христом он указывает читателям, трижды используя ἀκολουθέω в структуре включения двух предсказаний о неверности учеников, παραδώσει με (Ин.13:21) и ἀρνήσῃ με (Ин.13:38)?

Для читателей важно увидеть путь вслед (ἀκολουθέω) за Христом вместе с четким признанием человеческой немощи. Никто не может следовать за Господом и достичь цели, то есть места, куда Он идет, без помощи Божией⁵⁵¹.

Невозможность для учеников следовать за Спасителем своими лишь человеческими силами ясно демонстрируется примером пламенеющего любовью ко Христу⁵⁵² ап. Петра (Ин.13:38). В тот самый момент, когда он выразил свою полную готовность и решимость: «Я душу мою положу за Тебя» (Ин.13:37), Господь, не скрывая, показывает, насколько хрупки и тщетны его человеческая уверенность и решимость. Апостол Петр докажет свою полную неспособность в течение нескольких следующих часов. Святитель Иоанн Златоуст объясняет, что «Христос и падение Петра допустил для его же пользы»⁵⁵³, так как апостол не только показывал свое сильное желание следовать за Христом, но и противоречил Ему, когда Господь сказал, что пока он не может за Ним идти (также когда умывал Спаситель ему ноги, Ин.13:8, и вовремя исповедания Его Сыном Божиим, Мф.16:22). Чтобы удержать его от гордости, но вразумить и научить смирению, Он оставляет его «при своей горячности… без помощи, чтобы он познал свою немощь»⁵⁵⁴.

Господь говорит и всем ученикам, что они не могут следовать за Ним (Ин.13:33, 36)⁵⁵⁵, по той причине, что этот путь невозможно пройти человеку своими собственными силами. Чрезмерная самоуверенность⁵⁵⁶(Мф.26:35), даже из любви к Спасителю, опасна для пути их следования за Христом, и поэтому ее необходимо искоренить из сердец учеников. На Тайной Вечере, оставляя, как завещание, Свою последнюю беседу с ними, Христос показывает «великую заботливость об учениках и обнаруживает неизреченную любовь Его к ним, – так как Он теперь уже заботился о них, как о Своих, научая их матери всех благ – смиренномудрию, которое Он назвал началом и концом добродетели»⁵⁵⁷. Более широкий контекст (Ин.13:1–13:17), повествующий об умовении ног ученикам и дальнейшем объяснении смысла его, также говорит об этом необходимом для Христовых учеников качестве⁵⁵⁸.

Можно заметить, что Господь говорит Своим ученикам те же слова, которые Он ранее сказал иудеям. Формулировки, обращенные к евреям (Ин.7:34, 8:21) и обращенные к ученикам (Ин.13:33), в точности совпадают.

Ин.7:34 ὅπου εἰμὶ ἐγὼ ὑμεῖς οὐ δύνασθε ἐλθεῖν

Ин.8:21 ὅπου ἐγὼ ὑπάγω ὑμεῖς οὐ δύνασθε ἐλθεῖν

Ин.13:33 ὅπου ἐγὼ ὑπάγω ὑμεῖς οὐ δύνασθε ἐλθεῖν

Такое сравнение учеников с иудеями также отчасти учит их смирению: по своей человеческой природе все люди одинаковы, независимо от того, являются ли они иудеями или Христовыми учениками (ср. Рим.3:9, 23, 11:32). Апостолы Иоанн (Ин.1:13, 3:3, 5) и Павел (Рим.3:10–12; Еф.2:1; Кол.2:13) дают достаточно свидетельств греховности человечества⁵⁵⁹ и невозможности спастись собственными силами точно так же, как это подтверждается утверждением Христа в синоптических Евангелиях (Мф.19:26; Мк.10:27)⁵⁶⁰, что было разобрано в предыдущей главе.

Святитель Кирилл Александрийский обращает внимание на то, что ученикам предстояло пройти путем скорбей, страданий и даже смерти, «и не получив укрепляющего и преобразующего к мужеству человеческую природу, разумею Духа Святого, они не в состоянии были бороться против смерти и сопротивляться столь непреодолимым ужасам»⁵⁶¹. Блаженный Августин комментирует этот стих с таким же акцентом: «Разумеется, каким образом они уже тогда могли последовать за Господом, готовым умереть за праведность, если еще не созрели для мученичества?»⁵⁶²

Интерпретируя текст Ин.13:31–38, современные ученые также не оставили без внимания проставленные ев. Иоанном акценты, указывающие на невозможность для людей одними только человеческими способностями следовать за Христом к Богу Отцу⁵⁶³. Тогда возникает следующий вопрос: каким образом это становится возможным, если Господь обещал «возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (Ин.14:3)?

Настоящий текст Ин.13:21–14:6 не заканчивается тем, что читатели узнают о невозможности следовать за Христом своими силами и способностями. Начав с честного признания своей духовной немощи, можно отправиться в путь вслед за Спасителем. Что же позволит ученикам, которым невозможно следовать за Господом (Ин.13:33), достичь конечного места, куда Он направляется, то есть к Отцу (Ин.14:3)?

1. Для ответа на этот вопрос сначала рассмотрим более широкий литературный контекст, который следует за текущим текстом Ин.13:21–14:6. Что происходит между νῦν и ὕστερον, между «ты не можешь теперь за Мною идти» (Ин.13:33, 36–37) и «иди за Мною» (Ин.21:19)? В глл. 14–20 Евангелия от Иоанна описаны смерть и воскресение Христа (глл. 18–20) и ученикам обещано пришествие Святого Духа, Утешителя (Ин.14:16–18, 26, 15:26–27, 16:5–15).

Невозможность «теперь» следовать Христу для всех учеников является не только вопросом времени (ὅπου ὑπάγω οὐ δύνασαί μοι νῦν)⁵⁶⁴. Во-первых, сначала Христос должен был пройти этим путем и открыть прежде закрытые врата на небо, о чем мы говорили ранее. Во-вторых, причина, по которой они не могут следовать за Христом, заключается в необходимости «облечься силою свыше» (Лк.24:49). Ученикам нужна помощь от Бога, сила, которая вне их собственного существа. Эта помощь должна быть послана Христом, чтобы они могли следовать за Ним туда, где находится Отец.

Когда они получат дар Святого Духа, то смогут следовать по тому же пути, по которому прошел Спаситель. Святитель Кирилл Александрийский указывает на то, что предстоит пережить ап. Петру после того, как он примет «обетование Отца» (Лк.24:49): «Господь с осторожной прикровенностью намекает и говорит, что в свое время апостол Петр подвергнется распятию и в этом последует Ему»⁵⁶⁵. Возможность следовать за Господом по Его пути страданий и даже смерти произойдет благодаря той силе Святого Духа, которая будет дарована ученикам через смерть и воскресение Христа Спасителя.

2. Ответ на вопрос, что же позволит ученикам следовать за Христом и достичь цели, к которой Он их ведет, дает внимательное рассмотрение последней части текста (Ин.14:1–6). В ней прямо говорится, что Сам Господь⁵⁶⁶, Он приведет их к Себе и к Отцу, чтобы они могли быть с Ним там, где Он (Ин.14:3). Иисус Христос умер и воскрес за них для обновления жизни, и, что более важно, Он приходит и забирает их к Себе (Ин.14:3), не оставляя их сиротами (Ин.14:18). Важнейшее действие Господа для ап. Петра и учеников изображается термином παραλαμβάνω. Это тот же самый глагол, который используется ев. Матфеем при описании собирания избранных при Втором Пришествии Христа (Мф.24:39–40)⁵⁶⁷. Он же использован для описания того, как праведный Иосиф взял (παραλαμβάνω) Богородицу Марию домой к себе в качестве жены (Мф.1:20–24). Господь делает все для них (πάλιν ἔρχομαι καὶ παραλήμψομαι ὑμᾶς πρὸς ἐμαυτόν ἵνα ὅπου εἰμὶ ἐγὼ καὶ ὑμεῖς ἦτε, Ин.14:3). Это то, что не зависит от учеников. Основное, что им нужно делать, это верить (πιστεύετε εἰς τὸν θεόν καὶ εἰς ἐμὲ πιστεύετε, Ин.14:1).

Почему Господь повелевает им верить в Бога и в Него? Верить в Бога и Христа предполагает, что сила не в людях, а в Отце и Сыне. Вера в Бога и Иисуса Христа начинается со смиренного признания собственной неспособности и своей духовной нищеты (Мф.5:3) и, как следствие, полной зависимости от Бога. Поэтому, когда Он призывает: πιστεύετε εἰς τὸν θεόν καὶ εἰς ἐμὲ πιστεύετε, обращаясь к ученикам, это предполагает, во-первых, что они неспособны, поэтому должны полагаться на Бога; и, во-вторых, что то, что они сами не в состоянии сделать, Бог сделает за них. Повелевая ученикам верить в Бога Отца и в Него, Господь направляет их к правильному источнику, от которого по смирению им надобно полностью зависеть. Только Христос может привести их в небесные обители (Ин.14:6).

И последний, самый главный момент, на который указывает блж. Августин, заключается в следующем: «наставляя, каким образом они могли бы оказаться способными пойти туда, куда Он отправится прежде них, Он сказал: заповедь новую даю вам, да любите друг друга (Ин.13:34). Это те шаги, которыми должно идти вслед за Христом»⁵⁶⁸. Этому аспекту следования за Христом особенно будет посвящена следующая перикопа (Ин.21:1–19).

Подводя итог, можно сказать, что путь шествия за Христом зависит не только от того, что надлежит делать ради Христа Его последователям⁵⁶⁹ (хотя есть важное указание на то, что нужно «иметь любовь между собою», Ин.13:35), – но в первую очередь от Христа (Ин.14:6). Ученикам надобно иметь веру, упование на Бога (Ин.14:1) и осознавать тот факт, что своими силами, без помощи Святого Духа, они не способны идти Его путем (Ин.13:33,38). Утешая их, Господь обещает, что Сам придет к ним и заберет их к Себе, в то место, где Он находится (Ин.14:3), – в небесные обители Отца (Ин.14:2). Смирение и упование на Бога – это истинное и подлинное основание, на котором должен быть основан путь шествия за Христом.

Выводы

В рассмотренной перикопе Ин.13:21–14:6 мы выявили следующие особенности концепции следования за Христом:

Во-первых, особое расположение термина ἀκολουθέω (Ин.13:36, 37), окруженного двумя литературными конструкциями (одна – повторяющееся οὐ δύναμαι; другая – предсказания παραδώσει με, Ин.13:21, и ἀρνήσῃ με, Ин.13:38), призывает читателей к осознанию того факта, что на пути следования за Христом важнейшим качеством, которым должны обладать ученики, является смирение, то есть осознание того, что своими силами, без помощи Божией, невозможно следовать Христу.

Во-вторых, отречение ап. Петра перед лицом смерти, предательство Иуды, мотив «славы» Христа являются косвенными указаниями на предстоящую смерть Христа. Но намеки на грядущие страдания евангелистом даны завуалированно, без акцента на них. Наоборот, мотив страданий и смерти Христа имеет торжественную и победную окраску (Ин.13:31–32).

В-третьих, цель, куда идет Христос, определена более конкретно, чем в предыдущих перикопах, – как обители в доме Отца (Ин.14:1) или «место» (Ин.14:2). Господь обещает, что возьмет Своих учеников к Себе, чтобы они были с Ним в этих обителях, когда Он придет снова (Ин.14:3). И открывает, что Он и является путем, который ведет к Отцу (Ин.14:6).

В отличие от синоптических Евангелий, где термин, по-видимому, описывает начало следования ап. Петра за Христом на ранней стадии его жизненного пути (Мк.1:16–18)⁵⁷⁰, в Евангелии от Иоанна только в Ин.21:15–19 апостолу дается призыв ἀκολούθει μοι.

Подраздел Ин.21:1–19 дополняет и развивает концепцию следования за Христом благодаря нескольким аспектам: он объясняет, что Господь делает для Своих учеников и что ученикам надлежит делать как Его последователям. Текст сообщает о центральной роли любви – главного созидающего мотива в деяниях Христа ради Его последователей и в их ответных действиях ради Него (и, таким образом, представляет «любовь» как основу концепции следования за Христом). Использование мотива «где/куда/откуда» имеет уникальные особенности благодаря словосочетаниям ὅπου ἤθελες и ὅπου οὐ θέλεις в предсказании о смерти ап. Петра (Ин.21:18). Еще одна уникальная особенность изложенной в Евангелии от Иоанна концепции следования за Христом заключается в том, что призыв ἀκολούθει μοι (Ин.21:19) дается ап. Петру Воскресшим Господом.

Для анализа особенностей концепции следования за Христом, о которых говорится в Ин.21:1–19, будут предприняты традиционно два шага. Во-первых, мы определим и представим лингвистические и семантические составляющие (образы, термины и мотивы), соотносимые с ἀκολουθέω в Ин.21:1–19. Во-вторых, исследуем с богословкой точки зрения некоторые уникальные аспекты концепции следования за Христом, которые евангелист намеревается донести до своих читателей.

Ин.21:15–19 будет рассматриваться нами вместе с Ин.21:1–14 как одна семантическая перикопа по следующим причинам. Во-первых, процесс возвращения ап. Петра к ученичеству начинается в стихах Ин.1–14 с того, что Господь открывает Себя в событиях ловли рыбы и трапезы, и заканчивается диалогом между Ним и ап. Петром в стихах Ин.15–19⁵⁷¹. Как отмечает Браун, стихи Ин.21:1–14 остаются неполными без стихов Ин.21:15–19, поскольку последние завершают то, что начато в первом⁵⁷². Во-вторых, начальная временная фраза стиха Ин.21:15: «Когда же они обедали (ἀριστάω)» (ср. Ин.21:12, δεῦτε ἀριστήσατε), предлагает прочитать текст Ин.21:15–19 на фоне того, что произошло в Ин.21:1–14. То есть напрашивается связь двух повествований мотивом «трапезы». Крейг Кинер комментирует: «как Иисус кормил Своих учеников здесь (Ин.21:9–14), так и Петр должен окормлять Его овец после ухода Иисуса»⁵⁷³. В следующем дискурсивном анализе представлены ключевые мотивы и лингвистические составляющие.

Ин.21:1 μετὰ ταῦτα ἐφανέρωσεν ἑαυτὸν πάλιν ὁ Ἰησοῦς τοῖς μαθηταῖς…

ἐφανέρωσεν δὲ οὕτως

Ин.21:3 … ὑπάγω ἁλιεύειν … καὶ ἐν ἐκείνῃ τῇ νυκτὶ ἐπίασαν οὐδέν

Ин.21:4 … οὐ μέντοι ᾔδεισαν οἱ μαθηταὶ ὅτι Ἰησοῦς ἐστιν

Ин.21:5 … παιδία μή τι προσφάγιον ἔχετε ἀπεκρίθησαν αὐτῷ οὔ

Ин.21:6 … καὶ οὐκέτι αὐτὸ ἑλκύσαι ἴσχυον ἀπὸ τοῦ πλήθους τῶν ἰχθύων

Ин.21:7 … ὁ κύριός ἐστιν

Ин.21:8 … σύροντες τὸ δίκτυον τῶν ἰχθύων

Ин.21:9 … ἀνθρακιὰν κειμένην καὶ ὀψάριον ἐπικείμενον καὶ ἄρτον

Ин.21:11 … Σίμων Пέτρος καὶ εἵλκυσεν τὸ δίκτυον εἰς τὴν γῆν

μεστὸν ἰχθύων μεγάλων ἑκατὸν πεντήκοντα τριῶν

καὶ τοσούτων ὄντων οὐκ ἐσχίσθη τὸ δίκτυον

Ин.21:12 λέγει αὐτοῖς ὁ Ἰησοῦς δεῦτε ἀριστήσατε

… εἰδότες ὅτι ὁ κύριός ἐστιν

Ин.21:13 ἔρχεται Ἰησοῦς καὶ λαμβάνει τὸν ἄρτον καὶ δίδωσιν αὐτοῖς καὶ τὸ ὀψάριον ὁμοίως

Ин.21:14 …ἐφανερώθη Ἰησοῦς τοῖς μαθηταῖς ἐγερθεὶς ἐκ νεκρῶν

Ин.21:15 ὅτε οὖν ἠρίστησαν

λέγει τῷ Σίμωνι Пέτρῳ ὁ Ἰησοῦς

Σίμων Ἰωάννου ἀγαπᾷς με πλέον τούτων

λέγει αὐτῷ ναὶ κύριε σὺ οἶδας ὅτι φιλῶ σε

λέγει αὐτῷ βόσκε τὰ ἀρνία μου

Ин.21:16 λέγει αὐτῷ πάλιν δεύτερον

Σίμων Ἰωάννου ἀγαπᾷς με

λέγει αὐτῷ ναὶ κύριε σὺ οἶδας ὅτι φιλῶ σε

λέγει αὐτῷ ποίμαινε τὰ πρόβατά μου

Ин.21:17 λέγει αὐτῷ τὸ τρίτον

Σίμων Ἰωάννου φιλεῖς με

ἐλυπήθη ὁ Пέτρος ὅτι εἶπεν αὐτῷ τὸ τρίτον φιλεῖς με

καὶ λέγει αὐτῷ κύριε πάντα σὺ οἶδας

σὺ γινώσκεις ὅτι φιλῶ σε

λέγει αὐτῷ ὁ Ἰησοῦς βόσκε τὰ πρόβατά μου

21:18 ἀμὴν ἀμὴν λέγω σοι

ὅτε ἦς νεώτερος ἐζώννυες σεαυτὸν καὶ περιεπάτεις ὅπου ἤθελες

ὅταν δὲ γηράσῃς ἐκτενεῖς τὰς χεῖράς σου

καὶ ἄλλος σε ζώσει καὶ οἴσει ὅπου οὐ θέλεις

Ин.21:19 τοῦτο δὲ εἶπεν σημαίνων ποίῳ θανάτῳ δοξάσει τὸν θεόν

καὶ τοῦτο εἰπὼν λέγει αὐτῷ ἀκολούθει μοι

Внимательно рассмотрев текст, мы можем сделать следующие выводы. Во-первых, внимание читателей акцентируется на мотив любви, который выражается несколькими эпизодами:

А) «от пустоты к изобилию»: рассказ начинается с того, что усилия учеников поймать рыбу были тщетными. Об этом речь идет в стихах Ин.21:3 (ἐπίασαν οὐδέν) и Ин.21:5 (οὔ). Затем евангелист подчеркивает полноту и изобилие в ловле рыбы, случившиеся вследствие явления Христа и Его Божественной помощи. Это выражается четырьмя различными фразами (καὶ οὐκέτι αὐτὸ ἑλκύσαι ἴσχυον ἀπὸ τοῦ πλήθους τῶν ἰχθύων, Ин.21:6; τὸ δίκτυον τῶν ἰχθύων, Ин.21:8; μεστὸν ἰχθύων μεγάλων … καὶ τοσούτων ὄντων, Ин.21:11).

Б) трапеза на берегу: мотив трапезы с Господом привлекает внимание читателей тем, как в ней проявляется любовь Господа к ученикам. Она описывается во многих деталях: огонь на углях; на нем были хлеб и рыба, которые Господь Сам готовит; Он приглашает их на трапезу; Сам дает им хлеб и рыбу (ἀνθρακιὰν κειμένην καὶ ὀψάριον ἐπικείμενον καὶ ἄρτον, Ин.21:9; δεῦτε ἀριστήσατε, Ин.21:12; ἔρχεται Ἰησοῦς καὶ λαμβάνει τὸν ἄρτον καὶ δίδωσιν αὐτοῖς καὶ τὸ ὀψάριον ὁμοίως, Ин.21:13; ὅτε οὖν ἠρίστησαν, Ин.21:15).

В) исповедание любви и пастырское поручение: три серии диалога после трапезы между Спасителем и ап. Петром (Ин.21:15–17), в которых Господь повторял один и тот же вопрос и одно и то же поручение, находятся в центре перикопы. Здесь подчеркиваются важный мотив любви и миссия апостола –пасти овец Христовых. Они не позволяют вниманию читателей поспешно отвлечься, а скорее призывают к серьезному размышлению над ними.

Во-вторых, вновь возникают мотивы «где/куда/откуда» и «путь смерти»: в предсказании Христа о будущей жизни (смерти) ап. Петра мотив «где/куда/откуда» появляется в контрасте двух противоположных моделей (Ин.21:18): «куда хотел» (ὅπου ἤθελες) и «куда не хочешь» (ὅπου οὐ θέλεις). Здесь мы снова обращаем внимание на то, что ἀκολουθέω сочетается с мотивом ὅπου, как это было и в предыдущих перикопах этого исследования.

В-третьих, в конце перикопы Господь дает важный призыв: «следуй за Мной» (ἀκολούθει μοι, Ин.21:19). Именно это обращение к ап. Петру резюмирует пастырское поручение (Ин.21:15–17) и завершает всю цель, ради которой Христос явил Себя ученикам, восстав от мертвых (Ин.21:1–14).

Принимая во внимание мотивы и лингвистические составляющие, изложенные выше, проведем богословское исследование отмеченных уникальных аспектов концепции следования за Христом в Евангелии от Иоанна. Выделим три темы для размышления: 1. Центральная роль любви в следовании за Христом; 2. Следование за Христом, мотив «где/куда/откуда» и мотив смерти;3. Следование за Христом Воскресшим.

Обильная ловля рыбы.

Словно связывая дальнейшее углубление смысла с разъясненным в предыдущем разделе, где акцентировалась необходимость смирения на пути следования за Христом, ев. Иоанн усердно подчеркивает контраст между отсутствием (οὐδέν) и полнотой (πλήθους, μεστόν). Попытки учеников ловить рыбу были напрасными, пока они ограничивались собственными силами. Они ничего не поймали за всю ночь (Ин.21:3, ἐπίασαν οὐδέν; Ин.21:5, οὔ), несмотря на все усилия, хотя были опытными рыбаками⁵⁷⁴. Подразумевается, что ученики ничего не могут делать (Ин.15:5)⁵⁷⁵, если с ними нет Господа⁵⁷⁶. Христос же являет Себя и с великой любовью обращается к ним. Святитель Григорий Палама замечает по этому поводу: «Он говорит им: „Дети!“ – О, какое смирение, какова любовь, какой ласковостью исполнено это обращение!»⁵⁷⁷.

Повествование не уделяет основного внимания первоначальному отсутствию результата. Изобильный благодаря присутствию Христа улов гораздо ярче подчеркивается в тексте⁵⁷⁸. Евангелист Иоанн использует различные фразы, чтобы подчеркнуть, какой обильный результат получили ученики (Ин.21:6, «уже не могли вытащить сети от множества рыбы»; Ин.21:8, «таща сеть с рыбою»; 21:11а, «наполненную большими рыбами»; 21:11б, «при таком множестве не прорвалась сеть»)⁵⁷⁹. Автор хочет нам сказать, что Господь по Своей милости изменяет жизнь Своих последователей – от нищеты к изобилию. Личное присутствие Христа (ἐφανέρωσεν ἑαυτόν, Ин.21:1) дает возможность, трудясь, приносить обильный плод (ср. Ин.10:10, 15:11, 16:24)⁵⁸⁰. Намек на важность пребывания со Христом напоминает нам самый первый случай появления ἀκολουθέω в тексте Евангелия от Иоанна (Ин.1:37–38).

Трапеза Господа с учениками.

Господь, наполнив пустую сеть учеников⁵⁸¹, теперь утоляет их голод. Сцена трапезы изображена с мельчайшими деталями: подготовка, приглашение и раздача еды. Когда апостолы прибывают на берег, они видят угли от костра (ср. Ин.18:18, 25) и лежащие на нем хлеб и рыбу (Ин.21:9), которые воскресший Господь чудесным образом приготовил для голодных и усталых учеников⁵⁸². Огонь, приятный дым от костра и запах теплого хлеба и жареной рыбы напоминают атмосферу трапезы на природе, полную нежности и любящей заботы. Тем не менее ученики не могут приблизиться к Нему, «видя изменившееся лице, исполненное необычайного величия»⁵⁸³. Тем, кто стоит в напряженном молчании и страхе, Иисус произносит любящее приглашение: «придите, обедайте» (δεῦτε ἀριστήσατε, Ин.21:12). Христос приходит первым (ἔρχεται Ἰησοῦς), берет хлеб (λαμβάνει τὸν ἄρτον) и дает им (δίδωσιν αὐτοῖς), и рыбу так же (Ин.21:13; ср. Деян.6:11)⁵⁸⁴. Ученики видят еду, которую Спаситель приготовил для них (Ин.21:9), слышат Его приглашение (Ин.21:12) и получают хлеб и рыбу из Его рук (Ин.21:13), которые некогда были прибиты гвоздями к кресту.

С повествованием о том, что Господь дает хлеб и рыбу ученикам, стихи Ин.21:1–14 внезапно обрываются, и говорится, что это третий раз, когда Иисус явил Себя им (и возникает перекличка с тем, что сказано в стихе Ин.21:1)⁵⁸⁵. Хотя повествование заканчивается, эффект от произошедшего, отзвук нежного внимания Господа задерживается в умах читателей. Точно также, как ученики, присутствовавшие на берегу озера, читатели могли представить эту исполненную любви картину, вообразив пылающий огонь в углях, почувствовав запах хлеба и жареной рыбы, услышав приглашающий голос Христа и ощутив тепло Его рук, которые передавали хлеб подавленным и угнетенным Его последователям (ср. 1Ин.1:1–3).

Столь теплое и нежное отношение должно наглядно продемонстрировать любовь Христа к ним, чтобы они могли знать, что они так же Им любимы, как и раньше. Они любимы Его бесконечной любовью, несмотря на то что в трудный час покинули Его (Ин.13:38, 16:32, 18:27, Мк.14:27). Господь также показывает ученикам пример того, как прощать и любить других последователей Христовых (ср. Ин.13:34, 15:12).

Блж. Августин обращает внимание на символизм образов хлеба, рыбы (Сам Христос) и числа семь («прообраз нашей общности», то есть Церкви). Мы также, как и апостолы, «участвуем в этом таинстве и сопричастны к этому блаженству»⁵⁸⁶.

Беседа с апостолом Петром.

Текст Ин.21:15–17 содержит три «набора» диалогов, основными терминами которых являются: «любить» (ἀγαπάω и φιλέω), «знать» (οἶδα и γινώσκω), «пасти/кормить» (ποίμαινω и βόσκω) и «овца/ягненок» (ἀρνίον и πρόβατον)⁵⁸⁷. После этой серии вопросов и ответов сразу же следует предсказание Христа о будущей судьбе ап. Петра (Ин.21:18). Вся перикопа завершается призывом ἀκολούθει μοι (Ин.21:19). В диалоге есть два основных компонента: 1) вопросы Господа ап. Петру и ответы того Ему, вращающиеся вокруг темы любви⁵⁸⁸; 2) поручение ап. Петру. Последовательно их рассмотрим.

1. Почему Христос спрашивает ап. Петра: «Симон Ионин! любишь литы Меня?» Во-первых, через трехкратное исповедание ап. Петра Господь восстанавливает его в апостольском достоинстве. Так как «божественный Петр, объятый превеликим ужасом, трижды отрекся Господа, то Он (Господь) и исцеляет этот недуг и требует трех отдельных исповеданий, как бы противопоставляя их трем отречениям и исправление делая противовесом паденям»⁵⁸⁹.

Во-вторых, спрашивая три раза, Господь дает апостолу возможность трижды исповедовать свою любовь к Нему⁵⁹⁰. В исповедании любви ко Христу демонстрируется значительная перемена в отношении к жизни у ап. Петра. Раньше его любовь и преданность Господу основывались на его собственных рвении и воле. В своем решительном протесте: «Петр сказал Ему: Господи! почему я не могу идти за Тобою теперь (διὰ τί οὐ δύναμαί σοι ἀκολουθῆσαι ἄρτι)? я душу мою положу за Тебя» (Ин.13:37), не видно осознания собственной слабости и потребности в благодатной помощи Спасителя. Петр был полон уверенности в себе. Однако, после плачевного опыта отречения от Христа, ап. Петр теперь пришел к необходимому состоянию смирения⁵⁹¹. Он исповедует Божественное знание Иисусом Христом всего, даже своих высказываний о любви к Нему. Это видно по тому, как он отвечает: «Господи (κύριε), Ты знаешь (σὺ οἶδας / σὺ γινώσκεις)⁵⁹², что я люблю Тебя (φιλῶ σε)» (Ин.21:17). Следует отметить, что в тексте подчеркивается повторяющееся местоимение σὺ в ответах ап. Петра⁵⁹³. Особенно дополнительная фраза в третьем исповедании: «Господи! Ты все знаешь» (κύριε πάντα σὺ οἶδας), указывает на то, что Симон Петр теперь стал полностью полагаться только на Христа (ср. 1Пет.5:6)⁵⁹⁴. Это смиренное признание абсолютной потребности в поддерживающей благодати Воскресшего Господа было необходимо для следования за Христом.

В-третьих, более глубокая цель, с которой Господь ведет диалог с Симоном Петром, состоит в том, чтобы привлечь его к пониманию важности любви, милосердия и прощения. В повторяющихся вопросах Христа и ответах ап. Петра подразумевается центральная роль любви как основы их отношений и движущей энергии жизни в следовании за Христом⁵⁹⁵.

Ин.21:15 Σίμων Ἰωάννου ἀγαπᾷς με πλέον τούτων

ναὶ κύριε σὺ οἶδας ὅτι φιλῶ σε;

Ин.21:16 Σίμων Ἰωάννου ἀγαπᾷς με

ναὶ κύριε σὺ οἶδας ὅτι φιλῶ σε;

Ин.21:17 Σίμων Ἰωάννου φιλεῖς με

κύριε πάντα σὺ οἶδας σὺ γινώσκεις ὅτι φιλῶ σε.

Рассматривая этот диалог, читатели могут вспомнить мотив любви, встречающийся во всем корпусе Священного Писания: заповедь любить Бога всем своим существом является основным повелением Божиим (Втор.6:5, 10:12, 11:1, 22, 13:3; Нав.22:5, 23:11; Пс.30:24); взаимная любовь между Богом и Его народом лежит в основе Завета (Исх.20:6; Втор.7:9; Неем.1:5); любовь лежит в основе всех деяний Бога по отношению к Своему народу (Втор.4:37, 7:8, 10:15, 23:5).

Диалог вокруг темы любви Ин.21:15–17 находится в контексте многочисленных высказываний, встречающихся в писаниях ап. Иоанна. В центре отношений между Отцом и Сыном стоит любовь (Ин.3:35, 5:20, 14:31, 17:24;ср. Ин.13:3, 16:15 и др.). Она является движущей силой всех Божественных действий между Ними.

Та же самая формула любви действует в отношениях Отца и Сына к Церкви. Господь Иисус Христос любит Своих учеников (Ин.13:1). Это доказывается тем, что Он отдал за них (нас) Свою жизнь (Ин.15:13–14; 1Ин.3:16; Гал.2:20; Еф.5:2) и освободил Своих последователей от их грехов Своей кровью (Откр.1:5). Бог Отец любит Сына, и также Он возлюбил Свою Церковь (Ин.16:27, 17:23; Еф.2:4). Из любви Он отдал Своего Единородного Сына, послав Его в мир, чтобы люди могли жить через Него (Ин.3:16; 1Ин.4:9). По той же причине Бог Отец усыновил учеников Христовых (1Ин.3:1). Любовь – это основа отношений между Отцом, Сыном и последователями Спасителя. Ученики Христовы вовлекаются в чудесную взаимосвязь Божественной любви (Ин.14:21, 23)⁵⁹⁶.

Господь вопросом «любишь ли ты Меня?» вовлекает и ап. Петра в эту сеть Божественной любви, чтобы и ему стать участником отношений, характерных для Небесного Царства: любить и быть любимым. Блж. Августин обращает внимание на актуальность этого диалога не только для ап. Петра, но и для всей Церкви, которую он символизирует⁵⁹⁷.

Важнейшим моментом является употребление евангелистом различных глаголов для передачи оттенков смысла любви ап. Петра ко Христу. Евангелист Иоанн Богослов преднамеренно использует с этой целью два разных греческих глагола: ἀγαπάω – для указания на чистую, возвышенную, духовную любовь с оттенком самопожертвования; и φιλέω – для выражения любви как дружбы, подчеркивая не полную и совершенную любовь, а лишь личную сердечную привязанность и преданность, естественную человеческую любовь⁵⁹⁸. Благодаря использованию нюансов смысла слова «любовь» в диалоге ап. Иоанн хочет подчеркнуть, что Христос ожидает от ап. Петра не только теплого отношения к Нему, но глубокой, жертвенной любви, необходимой для осуществления предстоящего поручения. Апостол Петр отвечает, что имеет лишь привязанность к Нему и по-человечески очень Его любит, но смиренно признает, что не имеет той ревности до смерти, которую обещал Ему показать ранее (Ин.13:37). Выбирая для вопроса Спасителя глагол не ἀγαπάω, а φιλέω⁵⁹⁹, евангелист тем самым обращает внимание читателя на будущую деятельность ап. Петра. Христос от него ожидает заботы о Церкви, которая сочетает как созерцательную, так и деятельную любовь: возвышенную, духовную любовь по отношению ко Христу, реализуемую в руководстве и воспитании паствы.

2. Проявлением любви ап. Петра должно было стать исполнение поручения Христа пасти Его словесных овец⁶⁰⁰. Как говорит свт. Иоанн Златоуст, «попечение о Своих овцах в особенности служит знаком любви к Нему»⁶⁰¹. Но не только к ап. Петру относится это повеление пасти овец Христовых. В некотором смысле это заповедание относится и к каждому последователю Христову. Святитель Иоанн начинает свой комментарий на эту перикопу следующими словами: «Многое и другое может доставить нам дерзновение пред Богом и сделать нас славными и достопочтенными; но преимущественно пред всем мы приобретаем благоволение свыше попечением о ближних»⁶⁰². То есть проявлением любви к ближнему является забота о нем, а не пастырство в прямом смысле, которое было поручено первоверховному апостолу⁶⁰³.

Ближайший контекст перикопы (Ин.21:1–14) дает нам возможность посмотреть на поручение ап. Петру в таком смысле. Господь, как Добрый Пастырь, наблюдал за учениками с берега, хотя они и не узнали Его (Ин.21:4), ухаживал за ними (Ин.21:5–6) и кормил их (Ин.21:9–13). Теперь заповедано ап. Петру пасти словесных овец (Ин.21:15–17) так же, как Он их пас. Ухаживать за овцами Господа и пасти их – значит заботиться о них так же, как Он заботился об учениках (Ин.21:1–14). Принцип «так же, как» (καθώς) передается ученикам в Ин.13:34⁶⁰⁴, когда им было поручено следовать Его примеру (ὑπόδειγμα, Ин.13:15). Хотя в Ин.21:15–19 нет упоминания о καθώς, принцип «так же, как» (καθώς) гипотетически применяется и здесь, в том числе и к тем последователям Христовым, которые не являются в собственном смысле пастырями (то есть священниками, епископами).

До сих пор в предыдущих исследованиях настоящей диссертации (Ин.1:35–51, 8:12, 10:1–42, 12:26, 13:21–14:6), то, что должны делать последователи Христовы, не было конкретно предписано в прямой связи с термином ἀκολουθέω. Отчасти на то, что следование за Христом влечет за собой благовестие (приведение людей ко Христу), косвенно указывает приглашение апп. Андрея и Филиппа (Ин.1:41–42, 45–46) как результат пребывания с Спасителем. Другое указание о том, что тот, кто следует за Христом, должен служить Ему (Ин.12:26), также является косвенным указанием на действия последователя Христова. Здесь же, в Ин.21:15–19⁶⁰⁵, поручение Спасителя является одной из основных составляющих жизненного пути ученика Христова, если понимать универсализм поручения ап. Петру в том смысле, в каком его понимает свт. Иоанн Златоуст (как проявление любви к ближнему).

Подводя итог, можно сказать, что сочетанием вопросов о любви (Ин.21:15–17) и призыва «следуй за мной» (ἀκολούθει μοι, Ин.21:19) передается новый аспект концепции следования за Христом: это путь постижения Божественной любви, участия в ней и распространения ее среди других людей⁶⁰⁶. В ходе шествия за Господом последователи Христовы, вовлеченные в эти Божественные отношения, будут возрастать в познании Бога и Его любви (Еф.3:18–19), и любовь все больше будет присутствовать в их жизни и в них самих (Ин.17:26)⁶⁰⁷.

С другой стороны, подразумевается, что следование по пути за Спасителем возможно, только если постоянно иметь поддержку благодатной силой Господа⁶⁰⁸. Последователям Христовым надлежит в первую очередь постоянно питаться присутствием Христа и насыщаться благодатью Святого Духа, чтобы выполнять Его поручения.

Все действия Христа Спасителя в тексте: явление Себя (Ин.21:1, 14), помощь ученикам в ловле рыбы (Ин.21:4–8, 11), приготовление еды, кормление их (Ин.21:9, 12–13) и беседа, – сводятся к призыву «следуй за Мной» (Ин.21:19)⁶⁰⁹. Это повеление важно еще и тем, что «это последнее слово Христа в Евангелии от Иоанна»⁶¹⁰.

Мотив «где/куда/откуда» (που/ὅπου/πόθεν) всегда встречается с термином ἀκολουθέω в довольно близком расположении в исследуемых перикопах настоящей диссертации.

В каждой перикопе были рассмотрены различные аспекты концепции следования за Христом, которые сообщаются сочетанием ἀκολουθέω и που/ὅπου/πόθεν. Но отличительная черта концепции в изучаемом отрывке передается взаимосвязью ἀκολουθέω и που/ὅπου/πόθεν с мотивом смерти (Ин.21:18–19), который иносказательно выражается в терминах ὅπου ἤθελες и ὅπου οὐ θέλεις:

Ин.21:18 ὅτε ἦς νεώτερος ... ὅπου ἤθελε

ὅταν δὲ γηράσῃς ... ὅπου οὐ θέλεις

Ин.21:19 ἀκολούθει μοι

Выражения ὅπου ἤθελε и ὅπου οὐ θέλεις раскрывают важные богословские моменты, касающиеся антропологии и отношения к смерти.

В конце диалога с ап. Петром Христос открывает ему, чем закончится для него апостольское служение и какой конец жизни ожидает его (Ин.21:19). Предсказывает же Господь о его смерти иносказательно, что характерно для богословия ев. Иоанна⁶¹¹. Говоря о том, что ап. Петра поведут, куда он не хочет (οὐ θέλεις, Ин.21:18), Христос выражает мысль о свойстве человеческой природы, которой трудно разлучаться с телом, тем более насильственным образом⁶¹². Но в то же время ап. Петр неоднократно выражал свое желание идти за Христом туда, куда бы Он ни пошел (Ин.13:37; ср. Откр.14:4), и Господь знал это и наконец дал ему исполнить его намерение⁶¹³. Хотя природа человеческая противилась этому, апостол превозмог ее благодаря силе, коренившейся в любви ко Христу⁶¹⁴. Потому Господь дает ему повеление следовать за Ним, в том числе и на страдания. Как об этом говорит свт. Кирилл Александрийский, «вслед опасностей Моих шествуй и, идя как бы тем же самым путем и словом и делом помогая душам призванным, не замедляй шествие свое на самую крестную смерть, которая случится, говорит, когда достигнешь старости»⁶¹⁵.

Эта огромная любовь ко Христу, превозмогающая слабость человеческой природы, дала ап. Петру возможность преодолеть все испытания на его жизненном пути так же, как Сам Господь, первым пройдя этим путем любви, преодолел смерть. Как комментирует блж. Августин, «как бы ни велика была тяжесть смерти», ее одолела «сила любви, которою любит Тот, Кто, будучи Жизнью нашей, возжелал претерпеть смерть ради нас»⁶¹⁶.

Другой момент заключается в том, что своей смертью и страданиями ап. Петр засвидетельствовал истинность своих слов «Ты знаешь, что я люблю Тебя» (Ин.21:15–17) и своего обещания быть верным Христу до смерти (Ин.13:37)⁶¹⁷. Но смерть за Христа для ап. Петра является не только доказательством его любви и истинности его слов, но славой для него и наградой (θανάτῳ δοξάσει τὸν θεόν, Ин.21:19). Господь, по любви Своей, желает ему доставить венец мученичества, хочет приобщить его тому же пути и той же награде, какую имеет Сам (Ин.17:22, 21:18–19).

Святитель Иоанн Златоуст отмечает, что не только для апостола, но и для всех последователей Христовых «страдания за Христа составляют честь и славу»⁶¹⁸. Апостол Петр является для всех образцом любви и примером ревности⁶¹⁹. Так же, как он, святые мученики не добровольно страдают, но «ревнуя о славе от Бога, презирают земную жизнь»⁶²⁰. Бесспорно, что смерть для них является тяжелым испытанием, но благодаря преодолению его они получают и великую славу⁶²¹. Блаженный Августин побуждает прежде всего пастырей подражать Христу в том, чтобы не бояться смерти, но, наоборот, «сражаться за истину вплоть до смерти и против греха до самой крови»⁶²².

Дальнейшее повествование (Ин.21:20–23) затрагивает вопрос о необходимости и обязательности мученической кончины для всех последователей Христовых. Апостол Петр осведомляется о возможности мученичества для ап. Иоанна, когда видит, что тот следует за ними. Спаситель отвечает ап. Петру: этого ему знать не нужно, так как у каждого свой жизненный путь⁶²³, и удерживает его от излишнего любопытства: он должен следить за Христом, а не за другими⁶²⁴. Святитель Иоанн Златоуст поясняет, что ап. Петр спрашивает это из любви к ап. Иоанну, так как, узнав от Христа, что получит желаемое, он хочет и Иоанну Богослову таких же благ⁶²⁵.

Мученичество хотя и является высочайшей наградой, ждет не всех. Блаженный Августин так поясняет этот сложный вопрос: «Церковь, которую символизировал Петр, пока она живет среди зла, через любовь ко Христу и следование Ему избавляется от зла. Больше же она следует за Ним в тех праведниках, которые сражаются за истину до самой смерти»⁶²⁶. Святитель возвышает путь мученичества и всячески восхваляет его (ср. 1Пет.2:21: «Христос пострадал за нас, оставив нам пример, чтобы мы шли по стопам Его»), но есть и путь иной, который не заканчивается насильственной смертью. Главное –иметь любовь ко Христу.

Хотя страданий и скорбей на жизненном пути избежать не удастся. Об этом нам говорит в своем комментарии блж. Августин, видя причину страданий в первородном грехе и личных грехах человека. Человек «принужден терпеть, даже когда грехи ему отпускаются… ибо наказание более длительно, чем вина. <…> И поэтому, или для демонстрации того, что мы заслужили несчастье, или для исправления нашей мимолетной жизни, или для упражнения»⁶²⁷ человек имеет скорби в этой жизни. Для того чтобы получить освобождение от вечного наказания, человеку приходится «среди тяжелых и опасных искушений» следовать за Христом, «продвигаясь благодаря телесным и духовным утешениям Божиим к созерцанию Его»⁶²⁸. Также свт. Кирилл Александрийский говорит, что «и самому Иоанну, без всякого сомнения, предстояли, конечно, подобного же или какого-либо другого рода опасности»⁶²⁹.

Таким образом, разобранная перикопа благодаря сочетанию ἀκολουθέω и мотива ποῦ/ὅπου/πόθεν (ὅπου ἤθελες и ὅπου οὐ θέλεις) передает мысль о том, что путь следования за Христом является скорбным и трудным, а для некоторых заканчивается мученической кончиной. Но страдания за Христа становятся честью и славой для тех, кто преодолевает их ради Спасителя. Последователи Христовы находят в себе силы побеждать естественный страх смерти прежде всего благодаря любви ко Христу. Ин.21:18–23 привлекает читателей скрытой мыслью о том, что любовь сильнее смерти и следование за Христом таким тернистым путем является прославлением Бога.

Еще один важный аспект концепции следования за Христом заключается в том факте, что повеление Господа «следуй за мной» (ἀκολούθει μοι, Ин.21:19) дано воскресшим Спасителем. Во всех четырех Евангелиях это единственный раз, когда призыв «ἀκολούθει μοι» дается после того, как произошло воскресение Христово. Незаметный на первый взгляд момент заключается в том, что повеление «ἀκολούθει μοι» дано Христом, Который Своим распятием и воскресением победил смерть. Таким образом, путь уже пройден и открыт для нас Господом Иисусом. Следование за Воскресшим Христом, Победителем смерти, приобретает совсем другое измерение. Трудный и скорбный путь окрашивается благодаря воскресению Христову в оттенок внутренней радости и уверенности. Следование за Спасителем – это путь приобщения к победе, которую одержал наш Господь, к торжеству над смертью, дарованному Его воскресением.

Блаженный Августин, обращая внимание на то, что «следуй за Мной» сказано Воскресшим Спасителем, отвечает на вопрос, почему ап. Петр не мог следовать за Христом раньше (ἄρτι, Ин.13:37). Он говорит: «Пусть же укрепленный воскресением Его сделает он то, что опрометчиво пообещал, будучи немощным. Ибо надлежало, чтобы прежде Христос умер во спасение Петра, а потом Петр за проповедь Христа»⁶³⁰. Святитель обращает внимание на два момента: на необходимость завершения домостроительства нашего спасения, того дела Спасителя, которое поручил Ему Бог Отец (Ин.17:4), после которого уже можно было ап. Петру идти Его путем; и на мужество, которое он приобрел после воскресения Иисуса Христа⁶³¹.