Цветник духовный: Назидательные мысли и добрые советы, выбранные из творений мужей мудрых и святых

Предлагаемая вниманию Боголюбивых читателей книга – собрание назидательных мыслей и добрых советов, извлеченных из творений св. Отцов и Учителей Церкви.

Между авторами выписок читатель встретит имена Духовных, Богомудрых Отцов: свт. Иоанна Златоуста, свт. Василия Великого, свт. Григория Богослова, прпп. Антония и Пимена великих, прп. аввы Дорофея, прп. Иоанна Лествичника, свт. Димитрия Ростовского, свт. Тихона Задонского, свт. Филарета, Митр. Московского, Иннокентия, Архиеп. Херсонского, Филарета Архиеп. Черниговского, Иакова Архиеп. Нижегородского, свт. Игнатия (Брянчанинова), свт. Феофана Затворника и многих, многих других Отцов и Учителей веры и благочестия.

Выписки расположены по предметам, в связи и порядке одна за другою, насколько то возможно было сделать, потому что это зависело от количества и рода выписок. От того же обстоятельства зависело, что некоторые предметы раскрыты выписками почти со всех сторон и вполне, а иные – не полно и скудно. Впрочем, составитель надеется, что его труд, – как собрание мыслей и изречений, большую часть которых справедливо можно назвать «перлами и бисером многоценным из духовной сокровищницы Богоносных Отцов и Учителей Церкви», – не бесполезен будет для читателей, в особенности для не имеющих времени и возможности к обширному и серьезному чтению.

Нам приятно здесь прибавить, что эта книга встретила одобрение даже такого строгого судии, каким был преосвященный епископ Порфирий Успенский. Он дал о ней такой отзыв: «Книга неродная и душеспасительная! Умудрится тот, кто прочтет ее со вниманием и сложит глаголы ее в своей памяти».

Дай Бог, чтоб эта благая доля явилась уделом каждого читателя настоящего издания!¹

Небо, земля, море, словом, весь этот мир есть великая и преславная книга Божия, в которой открывается самим безмолвием проповедуемый Бог (свт. Григорий Богослов).

Один философ спросил святого Антония, который не умел ни читать, ни писать: «в какой книге почерпнул ты сведения о высоких истинах, проповедуемых тобою»? – Святой Антоний, не говоря ни слова, одной рукой указал на небо, а другой – на землю.

Каждая тварь выражает собою мысль Божию. А мысль Божия совершенна, полна, следовательно, и каждая из тварей, по своему виду и роду, заключает в себе все совершенство и всю полноту. Правда, мы называем некоторых из тварей гадкими так, по привычке. Но это очень глупо. Вникни, рассмотри организм этих, по-видимому, гадких тварей, и ты удивишься чудному их устройству. Даже, можно сказать, чем ничтожнее, чем едва заметнее для глаз наших что-либо из рода пресмыкающихся или насекомых, тем более оно имеет в себе совершенства. Мы мало знаем природу, оттого так поверхностно и судим о ней. Нет, когда говорится: дивен Ты, Господи, и дивны дела Твои, так это потому именно сказано, что всякая тварь в своем роде совершенна, что каждая из них находится в тесной связи с прочими тварями, и создана для известной, необходимой цели (свт. Иннокентий Херсонский).

Воистину велик Бог! И Един Он велик и в великом, и в малом земли (свт. Филарет Московский).

Хороши создания и хороши весьма, но несравненно лучше Создатель, Который их хорошими сотворил (свт. Тихон Задонский).

Все мы веруем, что Бог силен, и веруем, что для Него все возможно: но ты и в своих делах должен иметь веру в Него, потому что и в тебе Он творит чудеса (м. Евпрепий).

Надобно возлюбить пути Господни, и они сделаются для нас приметны (свт. Филарет Черниговский).

Пути Провидения покрыты мраком и непостижимы разуму судьбы Его; но муж доброделающий познает их (Авва Евагрий).

Чтобы зреть пути Промысла Божия, надобно самому быть близким к Промыслу (свт. Филарет Черниговский).

Как нельзя видеть солнца без самого солнца, так равно невозможно познать Бога без Самого Бога (прот. П. Соколов).

Не безопасно плавать в одежде, не безопасно и касаться Богословия тому, кто имеет какую-нибудь страсть (прп. Иоанн Лествичник).

Кто не имеет смирения с глубоким самоуничижением, тот не может рассуждать о величии Божием.

Как никто и никогда не вдыхал в себя всего воздуха, так ни ум не вмещал совершенно, ни голос не обнимал Божией сущности (свт. Григорий Богослов).

Если то, что Бог есть (существует), принимается верою (см.: Евр.11:6), а не постигается разумом, то возможно ли постигнуть разумом то, что Он есть? (свт. Иоанн Златоуст).

Слово о Боге чем совершеннее, тем непостижимее (свт. Григорий Богослов).

Нет имени, которое бы вполне могло выразить Бога: так нельзя постигнуть Его всего (свт. Иоанн Златоуст).

Мы должны радоваться тому, что Бог непостижим, потому что Он будет предметом познания через всю вечность. Если бы ум понял Его, то остался бы без действия, а это для него – мука (свт. Иннокентий Херсонский).

Не столько вдавайся в глубокие исследования о Боге, сколько старайся подражать Ему (свт. Григорий Богослов).

Что это значит, что никакая земная вещь, ни честь, ни богатство, ни таланты, ни знания не удовлетворяют нашему сердцу? Что значит, что мы среди земного счастья скучаем и чувствуем пустоту души нашей? – Это выразительный голос сердца, говорящий: человек, не ищи удовлетворительных благ на земле, в сей юдоли суеты и тления: твое блаженство в Едином Боге! К Нему обращай все твои желания, в Нем ищи постоянного наслаждения и успокоения (Иаков, Архиеп. Нижегородский).

От чего скучают иные? Оттого, что не напали на предмет, который занимал бы их всесторонне и насыщал вполне. Такой предмет один: Бог и судьбы правды Его. Отдайте Ему свой труд, время и внимание, и вам некогда будет скучать; напротив, будете как в раю, потому что с радостью богомыслия и славословия ничто не может сравниться. Испытав это, святые Отцы все время посвящали на то; на том же основании и Святая Церковь заповедала многократно в день собираться на молитву (свт. Феофан Затворник).

С Богом быть на всяком месте дом и отечество есть; без Бога же и дом и отечество есть ссылка и плен (свт. Тихон Задонский).

С Богом в бедах и страданиях и в самом аде добро (хорошо): без Бога и самый рай и небо есть ничто (Он же).

С Богом быть и в аде рай, без Бога быть и в небе мучение (Он же).

Ищи Бога, но не ищи, где обитает Он (Авва Сисой).

Бог есть круг, коего средоточие везде, а окружие никогда (свт. Филарет Московский).

Бог все наполняет, и вне всего существует (прп. Иоанн Дамаскин).

Во всяком месте находится Бог, но ни в одном не заключается (свт. Кирилл Иерусалимский).

Бог весь везде, весь во всем, равно в великом и малом, и весь выше всего (прп. Иоанн Дамаскин).

До Бога ни низко, ни высоко, ни близко, ни далеко, потому что Он вездесущ, и потому ближе к тебе, нежели твоя душа к твоему телу; только умей найти эту близость верою и молитвою. Близ Господь всем призывающим Его во истине (Пс.144:18) (свт. Филарет Московский).

Бог всегда близок к человеку по Своему вездесущию, а человек не всегда близок к Богу по своей ограниченности, невниманию, рассеянности (Он же).

Быть близко или далеко от Бога зависит от самого человека, потому что Бог везде (свт. Иоанн Златоуст).

Бог приближается к нам, когда мы к Нему приближаемся. Аще кто отверзает двери, говорит Он, вниду к Нему (Апок.3:29). (свт. Филарет Московский).

Ищи Бога мыслию на Небесах, любовью в сердце, благоговением в храме, везде ищи Его – делами для Него предприемлемыми и совершаемыми (Он же).

Ищи Того везде, Который везде есть; и оставивши все, Его Единого ищи, и – непременно найдешь (свт. Тихон Задонский).

От всевидящего ока Божия не укроются не только явные, или видимые людьми, но и тайные дела наши, и не только дела, но и самые помышления наши (см.: Апок.2:23; Евр.4:13). (свт. Филарет Московский).

Во всяком деле, которое делаешь, содержи в уме, что Бог видит всякий помысл твой, и никогда не согрешишь (Авва Евагрий).

Если ты стыдишься подобных тебе грешников, чтобы не увидели тебя грешащим; сколько более ты должен страшиться Бога, Который совершенно зрит сокровенные тайны сердца твоего? (Авва Исаия).

Если в присутствии Царя мы не позволим себе никакой небрежности, а тем более неприличия, но стараемся, чтобы всякое наше слово, всякое движение было ему благоугодно: то тем более представляющий себя в присутствии Божием не позволит себе никакого греха, поревнует о святом деле, благоугодном Богу (свт. Филарет Московский).

Для Бога легче возжечь новое солнце на небе, нежели нам с тобою засветить свечу (свт. Иннокентий Херсонский).

Сила Божия не нуждается в силе человеческой (свт. Филарет Московский).

И самомалейшая птичка несть забвенна пред Отцем Небесным (свт. Тихон Задонский).

Особенно великое чудо любви Божией, которого не увидим и в вечности (потому что это предел возможной любви), есть послание в мир Сына Божия. Много значит не оскорбляться преступлением, более – простить, еще более – после прощения благодарить; но несравненно много – принять Богу образ человеческий, страдать и умереть. Это подлинно есть чудо в нравственном мире (см.: Ин.15:13; Рим.5:8). В этом одном обнаружилось сердце Божие так, что если бы забыто было учение о совершенствах Божиих, то в этом одном заключалось бы все богословие (свт. Иннокентий Херсонский).

По правосудию Своему, Бог за грех одного весь род человеческий предал смерти: а по милосердию Своему, когда все люди были под проклятием и связаны узами греховными, за правду Одного всем даровал спасение (Блаж. Феодорит).

О, Боже, давый нам Сына Твоего! Чего Ты нам с Ним не дарствуешь! (свт. Филарет Московский).

Легче измерить пространство небес и поднебесья и глубины бездн морских, легче исчислить дыхания, выдыхаемые из сердца, и вес вдыхаемой жизни, чем измерить и познать величие и число благодеяний Божиих (свт. Филарет Черниговский).

О, когда бы человек так Бога почитал, как он почтен от Бога! (свт. Тихон Задонский).

Бог ниспосылает нам щедрые дары Свои с большим удовольствием, нежели с каким мы принимаем их (свт. Григорий Богослов).

Бог по беспредельной благости и милосердию всегда готов все даровать человеку, но человек не всегда готов принять от Него что-нибудь (свт. Филарет Московский).

Все мы имеем нужду в милости, но не все достойны милости. Потому что она, хотя и милость, ищет достойного, как Сам Бог сказал: помилую; егоже ще милую, и ущедрю, егоже ще щедрю (Исх.33:19). (свт. Иоанн Златоуст).

Не даров у Бога недостает для нас, а нас недостает для даров Его (свт. Филарет Московский).

Благодарность Богу за полученные от Него дары есть сосуд, в который благодать Божия полагает новые (Он же).

Ничто так не угодно Богу, как благодарность (свт. Иоанн Златоуст).

Верный в малом приобретает доверенность во многом. Верный, в благодарении за малый дар Божий, обретает дерзновение просить великого. В самом деле, по собственному ощущению, Христианин, можешь знать, что сердце благодарящее свободнее открывается, и пространнее отверзается, нежели просящее: следственно, тем более оно способно к приятию благодати (свт. Филарет Московский).

Господь подает и ущедряет дары Свои тому, кто приемлет их со смиренным благодарением, а от неблагодарного вземлется и то, что мнится имети (Димитрий, Архиеп. Херсонский).

Чем больше солнечных лучей падает на цветы и другие растения, тем более испускают они благоуханий к солнцу; наше солнце – Бог; будем благодарны Ему, подобно цветам (прот. И. Толмачев).

Бог милосерд, но и Правосуден, – бесконечно милосерд, но и бесконечно правосуден (свт. Филарет Московский).

Кто, уповая на милость Божию, не перестает грешить, тому опасаться надобно, чтобы не почувствовать на себе Праведного Суда Его (свт. Тихон Задонский).

Благость Божия да подвигнет нас к тому, да не дознаем на себе правды Божия (Он же).

Одним оком взирай на милосердие Божие, а другим – на правду Его (Он же).

Чтобы не согрешить, нужен страх Суда Божия; чтобы согрешившему не отчаяться, полезна надежда милосердия Божия (свт. Василий Великий).

Праведен ли ты, бойся гнева (Божия), дабы не пасть; грешен ли ты, берись за милосердие (Божие), чтобы встать (свт. Григорий Двоеслов).

Не будем жаловаться на Праведный Суд Божий. Мы невежды, чтобы подавать свое мнение о неизреченных судах Божиих (свт. Василий Великий).

Не думай, что там уже и нет правды Божией, где не усматривает ее твое не тонкое око (свт. Филарет Московский).

Если не здесь, то там, и тем более там, если не здесь, Бог воздаст каждому по делам его (свт. Иннокентий Херсонский).

Полная разгадка разнообразия участей наших будет там. Там все увидят, как все хорошо было устроено; а здесь мы живем пока во тьме (свт. Феофан Затворник).

Хотя и сокрыты от нас причины Божиих распоряжений, однако же все, что

бывает по распоряжению премудрого и любящего нас Бога, как оно ни трудно, непременно должно быть для нас приятно (свт. Василий Великий).

Бог, без всякого сомнения, распоряжает нашими делами лучше, нежели как предначертали бы мы сами (Он же).

Чего Бог нам желает, то и есть самое лучшее для нас (прот. И. Толмачев).

Что полезно для нас, того хочет Бог; чего хочет Бог, то полезно для нас (свт. Иоанн Златоуст).

Все, что с тобой ни случится, принимай как доброе, зная, что без Бога не бывает ничего (прп. Симеон Новый Богослов).

В приключениях жизни слышится голос Провидения, зовущий человека на путь Господень (свт. Филарет Московский).

Веруй, что все случающееся с нами, до самого малейшего, бывает по Промыслу Божию, и тогда ты без смущения будешь переносить все, находящее на тебя (прп. авва Дорофей).

Премудрость Божия находит средства и пути к нашему счастью даже там, где мы не видим ничего, кроме опасностей и страданий (прот. И. Толмачев).

Когда ты говоришь: Бог человеколюбив, а потому не накажет, то по-твоему выйдет, что Он уже не человеколюбив, если накажет (свт. Иоанн Златоуст).

Горькое, посылаемое от руки Небесного Врача, более благоприятно здравию душевному, нежели сладкое, предлагаемое миром (свт. Филарет Московский).

И благополучие может быть опаснее бедствия, и бедствие спасительнее благополучия (Он же).

Как редко и как холодно люди молились бы, если бы не было скорбей и страданий! (прот. И. Толмачев).

Господь скорбями избавляет от больших скорбей (свт. Филарет Московский).

Время напастей есть время преимущественного памятования о нас Бога; время напастей есть то время, в которое Бог зиждет души наши (свт. Игнатий Брянчанинов).

Как семена имеют нужду в дожде, так мы в слезах. Как землю нужно пахать и копать, так и для души вместо заступа нужны искушения и скорби, чтобы она не произращала худых трав, чтобы смягчилась ее жестокость, чтобы она не возгордилась. И земля, без тщательного возделывания, не приносит ничего здорового (свт. Иоанн Златоуст).

Школа креста – самая лучшая школа. Воспитание крестной школы делает: а) безумных – умными, а умных – мудрыми; б) гордых – смиренными, а смиренных смиренномудрыми; в) худых – добрыми, а добрых – лучшими; г) слабых – сильными, а сильных – непобедимыми (прот. И. Толмачев).

Если нет человека, который бы без искушений благоугождал Богу, то должно благодарить Бога за всякий скорбный случай (прп. Марк Подвижник).

Какое бы искушение ни постигло человека, он должен говорить: «это по милости Божией»! (Авва Сисой).

Бог в нынешние времена не попускает таких искушений врага, какие были прежде; потому что знает, что ныне люди слабы и не перенесут их (прп. Антоний Великий).

Скудельник знает, сколько должно держать в огне глиняные сосуды, которые будучи передержаны, расседаются, а будучи недодержаны, негодны к употреблению: тем более знает Бог, какой силы и степени нужен огнь искушений для словесных сосудов Божиих – христиан, чтобы они сделались способными к наследованию Царства Небесного (свт. Игнатий Брянчанинов).

Бог не попускает нам ни постоянно бедствовать, чтобы мы не отчаялись, ни постоянно благодетельствовать, чтобы мы не пали (нравственно). (свт. Иоанн Златоуст).

Бог не оставляет людей навсегда ни в несчастии, чтобы они не изнемогли, ни в счастии, чтобы они не сделались беспечными, но различными способами устрояет их спасение (Он же).

Надобно благодарить Бога, когда Он подает блага, и не выходить из терпения, когда Он не ущедряет ими (свт. Василий Великий).

Пришло благополучие – благодари Бога, и благополучие твердо будет. Пришли несчастия, – благодари Бога, и несчастия прекратятся (свт. Иоанн Златоуст).

Слава Богу за все! Не перестану говорить это всегда и во всех приключениях моей жизни (Он же).

Горами ли, дебрями ли ведет меня невидимая рука Провидения, только бы привела меня в мое горнее отечество (свт. Филарет Московский).

Что телесная пища для поддержания наших сил, то же и чтение Писания для души (свт. Иоанн Златоуст).

Как лишенный естественного света не может идти надлежащею дорогою; так и неосвещенный лучом Божественных Писаний принужден непрестанно погрешать во многом, потому что бродит в глубокой тьме (Он же).

Советую каждому купить Библию, или по крайней мере Новый Завет! Книги эти всегда послужат вам к научению вашему (Он же).

Вода по свойству своему мягка, а камень – тверд. Но если над камнем висит желобок, то вода, стекая каплями, мало-помалу пробивает камень. Так и Слово Божие мягко, а сердце наше грубо; но если человек часто слушает (или читает) Слово Божие, то страх Божий приходит в сердце его (Авва Пимен).

Кто Библию имеет, тому может принести она большую пользу и великое утешение. Часто один взгляд на эту Священную Книгу лишает уже нас охоты ко греху (свт. Иоанн Златоуст).

Не гляди только в Библию, но читай усердно и сохраняй рачительно в памяти читанное (Он же).

Некто спросил однажды мудреца: зачем ты постоянно читаешь книги, в которых содержится учение о Божестве и обязанностях человека? Ведь ты уже несколько раз читал их? Мудрец сказал: «Зачем ты ныне требуешь пищи себе? Ведь ты вчера ел?» «Я делаю это для того, чтобы жить», – отвечал спрашивавший. «И я читаю для того, чтобы также жить», сказал мудрец. Видно, что, по понятию мудреца, как для жизни тела ежедневно требуется пища вещественная, так и для души ежедневно нужна пища духовная (Петр, еп. Томский).

Это великое благодеяние Божие, что некоторые места Божественного Писания весьма ясны, а некоторые не ясны, чтобы одними мы утверждались в вере и любви, и от многого непонимания не впали в неверие и уныние, а другими возбуждаемы были к изысканию и труду, избавились от гордости и приобрели смирение, чрез то, что не можем постигнуть (свт. Иоанн Златоуст).

Многие читают Священное Писание для того, чтобы быть в состоянии только говорить об нем, а многие по примеру Ирода (см.: Мф.2:8), значение оного обращают даже против Иисуса Христа: но ты упражняйся в нем для обретения Христа, по примеру мудрецов восточных (прот. П. Соколов).

Слово Божественного Писания читай делами, а не многословь, тщеславясь одним простым вниманием! (прп. Марк Подвижник).

Что сказано в Писании, сказано не для того, чтобы мы знали (только), но, чтобы исполняли (Авва Исихий).

Слышанное Божие Слово (из уст проповедника или в Писании прочитанное) в больший вред обращается тому, кто слышит и не исправляется от него (свт. Тихон Задонский).

Недостаток в человеке – не знать Писания; но двойной недостаток имеет тот, кто знает оное и пренебрегает им (прп. Ефрем Сирин).

Старайтесь быть всегда не заботливыми слушателями Слова Христова, но творцами дела спасения (свт. Филарет Московский).

Сын Божий явился на землю с душою, телом и Божеством, чтобы, как Бог, избавить душу и тело от смерти (прп. Фалассий Сирийский).

Сын Божий сделался Сыном Человеческим, чтобы человеческих сынов соделать чадами Божиими (см.: Гал.4:5). (прот. П. Соколов).

Слово, по человеколюбию соделавшись плотью, не изменило ни того, что было, ни того, чем сделалось (прп. Фалассий Сирийский).

Если железо положить в огонь, то оно всецело проникается огнем, однако ж не сделается само огнем, и, наоборот, огонь не делается железом; так и во Иисусе Христе каждое из естеств (Божеское и человеческое) удержало свои свойства, осталось тем, чем было (прот. Евг. Попов).

Христос родился в яслях, жил, где случится, и умер на кресте (свт. Иннокентий Херсонский).

Хочешь всякий день видеть чудо? – Всякий день размышляй о воплощении и страдании Христовом (свт. Тихон Задонский).

Как недальновиден ум человеческий со всею хитростью, со всем коварством страстей! Люди думали, что, предавая на смерть Христа Господа, они делают только то, что хотелось страстям их. А оказалось, что сами страсти выполняли то, что хотела любовь небесная, любовь Сына Божия (свт. Филарет Черниговский).

Природа сынов Адамовых порывается возникнуть от чувственного к духовному, подобно как иногда рыба мечется из воды в воздух: но так же легко и скоро, как рыба в воду, погружается опять в чувственность; только Христос благодатною силою может ее решительно возвысить, обновить, возродить и дать ей постоянное духовное направление (свт. Филарет Московский).

Не в первый день, не тотчас по смерти воскрес Господь, чтобы освятить наш путь ко гробу и осветить надеждою наши могилы, – не во второй день, не в субботу, чтобы сохранить покой законной субботы, и чтобы продолжительным пребыванием во гробе уверить всех в истине Своей смерти и погребения и тем увеличить славу воскресения. Не далее, как в третий день, воскрес Господь, чтобы не оставлять долее учеников Своих в тоске и смятении, чтобы скорее обрадовать их и утешить. Да и могла ли смерть долго держать в своих узах Источника жизни? (прот. И. Яхонтов).

Христос как воскресением Своим сокрушил двери ада и открыл верующим исход из него, так вознесением Своим отверзает двери Неба и открывает верующим вход в него (свт. Филарет Московский).

Не видя Христа, веруй в Него, люби Его, и радуйся, и будь блажен (Он же).

Если творение мира есть дело любви Божией, то дело искупления людей смертью Сына Божия есть чудо любви Божией (свт. Филарет Черниговский).

Если отдашь Богу не только все, что имеешь, но и все, что мыслишь, чувствуешь, делаешь, – душу, тело, жизнь: можешь ли не признать, что сим еще мало воздашь Божия Богови? Если это можно почесть достаточным; то не потому ли только, что не можешь сделать более? (свт. Филарет Московский).

О! Не объять уму человеческому всей широты и высоты любви Божией, излившейся на нас во Христе Иисусе. Но тем страшнее быть неблагодарным перед такою любовью (свт. Филарет Черниговский).

Человек, пребывающий с Иисусом, богат, если он и нищ в вещественном отношении (Авва Евгений).

Лучше лишиться всего в мире, нежели потерять Иисуса Христа: все лишения Он вознаградит сторицею, а лишение Его Самого не может быть вознаграждено обладанием целого мира (прот. П. Соколов).

Не находим ли мы высокого удовольствия, если можем перенести трудный подвиг для человека, которого чтим и любим? Из сего, по восхождению от малого к великому, самое верное заключение есть то, что если охотно понесем крест для Христа, найдем блаженство в самом подвиге прежде блаженства за подвиг (свт. Филарет Московский).

Если плотская любовь так порабощает душу, что отвлекает ее от всего, и привязывает только к любимой особе: то чего не сделает любовь ко Христу и страх быть отлученным от Него? (свт. Иоанн Златоуст).

Нет большей славы, как разделять бесчестие с Иисусом (свт. Филарет Московский).

Крест и различные скорби суть знамя Христианское, под которым Христиане воинствуют Царю своему, на кресте распятому (свт. Тихон Задонский).

Если Христос, безвинный, за наши вины соизволил перенести скорбь и тугу смертную: ты ли не покоришься перенести без сравнения меньшую скорбь, без сомнения за некие вины твои пред Богом, хотя может быть и безвинно пред человеками? (свт. Филарет Московский).

Кто хочет быть участником вечного царствия с Иисусом, тот должен быть участником и страданий, и терпения Его (свт. Тихон Задонский).

Если любишь Христа, не забывай исполнять Его заповеди (Авва Евагрий).

Противник Христов не только тот, кто учением, но и кто житием слову Его противится (свт. Тихон Задонский).

Уметь смиряться – значит уметь подражать Иисусу Христу (свт. Василий Великий).

Помяни Христа в вертепе и в темнице: и тебя не будет прельщать великолепно украшенный дом (свт. Филарет Московский).

Помяни Христа обнаженного и облекаемого в одежду поругания: и для тебя не желательна будет изящная одежда (Он же).

Помяни оцет и желчь, вкушаемые Христом: и ты не взалчешь роскошного пиршества (Он же).

Помяни Христа, Которого, по изображению Пророческому, колена изнемогоста от поста (Пс.108:24): и пост будет для тебя сладок и питателен паче пиршества (Он же).

Идеже есмь Аз, говорит Христос, ту и слуга Мой будет. Где же Христос? На Небесах. Итак, переселимся туда душою и умом еще и прежде воскресения (свт. Иоанн Златоуст).

Благодать в духовной жизни человека есть то же, что дыхание в жизни телесной. Человек без дыхания мертв телом; Христианин без благодати не Христианин (см.: Рим.8:9), мертв духом (см.: Еф.2:1). (Петр еп. Томский).

Благодать для нас то же, что солнце для земли: она нас озаряет, согревает и оживляет (прот. И. Толмачев).

Те из Христиан, которые желают быть добродетельными и не стараются о стяжании благодати Святаго Духа, находятся в величайшем заблуждении. Они сеют на камне, пашут на воде, хотят летать без крыльев, дышать без воздуха (Он же).

Что для корабля опытный кормчий, то дух Святый для людей в продолжение их плавания по океану духовной жизни, исполненного опасностей (Он же).

Как расснащенный корабль валится сюда и туда по произволу бури, так и душа, лишенная благодати Божией, постоянно находится под управлением греха, который влечет ее не туда, куда она хочет, а туда, куда направит ее демон (свт. Иоанн Златоуст).

В Христианстве все благодатью и ничего без благодати. Да печется же каждый из нас обрести для себя благодать (свт. Филарет Московский).

Спасительна благодать Божия сама в себе, но не спасает нас без нас (Он же).

Благодать Божия хотящих спасает, а не нехотящих (свт. Тихон Задонский).

Ботворивший нас без нас, определил спасти нас не без нашей воли (свт. Филарет Московский).

Земля ничего не производит без дождя, и без земли дождь бесполезен; точно также и благодать не действует без содействия самого человека, ни воля человека – без содействия благодати (свт. Иоанн Златоуст).

Божественная благодать и человеческое усилие должны действовать вместе. Поле приносит плоды только тогда, когда Бог благословляет, а мы трудимся (прот. И, Толмачев).

Бог – Господь простирает тебе Свою руку: дай Ему свою! (свт. Иоанн Златоуст).

Как родник, непрестанно источающий чистые ручьи и обильные потоки, никогда не воспрещает желающему в обилии наслаждаться даром чистых вод; так и Божественная благодать отверста всем, чтобы каждый наслаждался, сколько хочет (прп. Ефрем Сирин).

Молитва есть простертая рука для принятия благодати Божией (свт. Филарет Московский).

Солнце не проникает своим светом в цветок, если его чашечка закрыта: так и благодать не озаряет души, если она не раскрывается в молитве (прот. И. Толмачев).

Мы только можем быть далеки от духа Божия, а дух Божий не может быть далеко от нас (свт. Филарет Московский).

И нечистое зеркало не может принимать в себя отражения и изображений; и душе, которая предзанята житейскими попечениями и омрачена страстями плотского мудрования, невозможно принять в себя озарений Святаго Духа (свт. Василий Великий).

Хотя дух един, однако же дарования не равны, потому что неравны преемники Духа (свт. Григорий Богослов).

Различие даров Святаго Духа зависит от различия умственных и нравственных сил лиц приемлющих (свт. Иннокентий Херсонский).

Как дождь, излившийся на землю, подает произрастениям свойственное им качество: сладким – сладость, жестким – жесткость; так и благодать, входящая в сердца верных, не изменяясь, дарует соответственные добродетелям силы (прп. Марк Подвижник).

Щедро Бог дарует благодать, но не расточает ее напрасно (свт. Филарет Московский).

Как, по Божиим мерам, отмеривается мера нашей жизни: так, по мерам жизни, отмеривается и Божия мера (даров благодати) (свт. Григорий Богослов).

Сколько мы, веруя, исполняем заповеди Божии, столько и Дух Святый производит в нас Свои плоды (прп. Марк Подвижник).

Благодать есть талант Домовладыки, Который верного и усердного раба обогащает, а неверного и ленивого осуждает и отъемлется у него (свт. Филарет Московский).

Как милосердию Божию свойственно открывать для нас, даже и недостойных, сокровища благодати Своей в ожидании нашего покаяния и исправления: так равно и правосудию Его свойственно отнимать Божественные дары, оскорбляемые пренебрежением, и наказывать неблагодарность (Он же).

Не только пагубно не делать дела Божия, но и делать его с небрежением страшно (см.: Иер.48:19). (Он же).

Как огонь требует дров, так и благодать – нашего усердия, чтобы она воспламенилась (свт. Иоанн Златоуст).

Духа не угашайте (1Сол.5:19), говорит Апостол, и тем дает видеть, что точно так же, как обыкновенный огонь гаснет, если не подкладывают сгораемого вещества, а еще более погаснет, когда будут лить на него воду, – и в нашем духе огонь благодати непременно будет умаляться с умалением в нас святых помыслов, чистых ощущений, богоугодных намерений и дел, и еще скорее погаснет, когда наполняем душу всем, что есть противного духу святыни (свт. Филарет Черниговский).

Потеря благодати страшнее всех потерь: нет бедственнее состояния, как состояние человека, потерявшего благодать. Весьма немногие возвращали ее величайшими подвигами. Надобно иметь непрестанную бдительность, чтобы сохранить ее. Она дается нам туне, по одному милосердию Божию, но к сохранению ее мы должны прилагать все свое тщание (Схимонах Парфений).

Ничто столько не нужно человеку, как вера. От нее зависит не только блаженство будущей жизни, но и благополучие настоящей жизни, и не только благополучие каждого из нас, но и благосостояние целых обществ (свт. Филарет Московский).

Какое великое благо вера! Она спасает нас и тогда, когда мы приходим в безвыходное положение, когда нам угрожает смерть, когда наши обстоятельства отчаянны! (свт. Иоанн Златоуст).

Вера получает и то, на что не смеет надеяться, как показал это пример благоразумного разбойника на кресте (прп. Иоанн Лествичник).

Вера – душа народа. Когда гаснет она в народе, то он превращается в безжизненный трут, быстро разлагающийся, предающийся тлению (свт. Филарет Черниговский).

Чего ожидать для людей, когда снимают с страстей самую прочную узду – правила святой веры! (Он же).

Без елея не будет гореть светильник и без веры никто не приобретает доброй мысли (прп. Ефрем Сирин).

Общество людей без веры в Бога и бессмертие души – это почти стадо диких зверей, хотя и одаренных разумом, которые всегда готовы терзать и истреблять друг друга (свт. Макарий, М. Московский).

Вера чистая, святая, открытая Небом, дорога не только по отношению к вечной жизни, но и к жизни временной (свт. Филарет Черниговский).

Внесите в жизнь человечества все начала христианские, изгоните из нее все, что воспрещает христианство, тогда на земле откроется рай (прот. И. Рождественский).

Один старец (близ Александрии), окруженный толпою неверных, стал подвергаться со стороны их не только злословию, но и ударам, и когда с насмешкою говорили ему: что удивительного сделал вам Христос, Которого вы почитаете? – сказал: «то, что я не возмущаюсь и не оскорбляюсь этими и большими обидами, если бы вы их нанесли» (Авва Херемон).

Истина религиозная и нравственность суть лучи одного света: где первая смешана с заблуждением, там нечиста и последняя (свт. Филарет Московский).

Выше и чище христианского учения нет и не может быть на земле (свт. Филарет Черниговский).

Христианин препростой (не получивший никакого образования), который научен догматам Святой Веры, далеко мудрейший есть паче Платона и Аристотеля и прочих языческих мудрецов (свт. Тихон Задонский).

Философы нападают на тайны откровения, между тем как в философии их еще более. Первые ступени ума ясны, но чем выше, тем темнее, так что наконец совсем теряется свет. Ум в этом случае можно сравнить с воздушным шаром, на котором чем выше поднимаются, тем более уменьшается свет, а увеличивается мрак (свт. Иннокентий Херсонский).

Где в мире другая религия, которая носила бы на себе такие ясные признаки Божественного происхождения, как религия христианская? (прот. И. Толмачев).

Чудесные действия христианской религии непостижимы для разума человеческого. Пусть так. Но – «чего ум не постигает, то еще не есть нечто такое, что противоречит его законам» (свт. Иннокентий Херсонский).

Да и при том «разве пределы разумения человеческого должны быть пределом Божия всемогущества»? (свт. Филарет Московский).

Не спрашивай, сообразно ли с природою, когда что производит Творец природы (свт. Иоанн Златоуст).

Не все можно и должно изъяснять: многому должно только верить, потому что и можно только верить (свт. Филарет Московский).

В отношении к высшим, священным истинам, с развращенными людьми бывает то же, что с людьми, страждущими болезнью глаз; свет им несносен, особенно солнечный; они с удовольствием предпочтут ему свет гнилого дерева, который более по их глазам, нежели солнечный (свт. Иннокентий Херсонский).

Без должного внимания нельзя хорошо научиться и музыке, тем менее при недеятельности души можно постичь таинственные гласы (свт. Иоанн Златоуст).

Если желаешь созерцания тайн, то делом исполни заповеди в себе, а не исканием одного познания о них (преподобный Исаак Сирин).

Спаситель сказал об основанной Им Церкви – хранительнице и носительнице религии христианской – что и самые врата адова не одолеют ей (Мф.16:18). «Словеса Христовы не мимо идут, хотя бы прешли Небо и земля» (свт. Филарет Московский).

Вера, чтобы ей быть спасительною, требует жизни по вере. Ибо вера без дел мертва есть (Иак.2:26) и, следовательно, не способна довести человека до жизни вечной (свт. Филарет Московский).

Грех и вера не могут жить вместе: с верою необходимо соединяется в то же время и добродетель (прот. И. Толмачев).

Как огню свойственно согревать, воде орошать, свету просвещать; так вере живой свойственно обнаруживаться в добрых делах (свт. Тихон Задонский).

Вера без дел мертва. Это – вера мысли, а не сердца, а не жизни (свт. Филарет Черниговский).

Правая вера при порочной жизни не приносит никакой пользы (свт. Иоанн Златоуст).

Не вера на словах спасает нас, но дела, соединенные с верою (см.: Иак.1:22;

Гал.5:6). (прот. И. Толмачев).

Если желаешь спасен быть верою, возлюби Того, в Кого веруешь (свт. Филарет Московский).

Предайся вере всею душею твоею и всею жизнью твоею, так, чтобы вера была главною мыслью твоей жизни, и вся твоя жизнь выражением веры (Он же).

Благоугождение Богу. Памятование Бога. Упование на Бога. Страх к Богу. Любовь к Богу.

Некто спросил авву Пимена: как должно жить человеку? Старец отвечал: «посмотрим на Даниила (пророка): не нашлось на него иного обвинения, как только в служении Господу Богу его».

Так все делай, и так обо всем думай, чтобы угодить Богу; а если нет у тебя этой мысли, то потеряет свою цену всякое твое делание (прп. Ефрем Сирин).

О всяком деле, предпринятом тобою, не спрашивай прежде, будет ли оно приятно, выгодно для тебя, и похвально пред людьми, но прежде и больше всего испытывай, будет ли оно угодно Богу, не будет ли противно Его заповедям? (свт. Филарет Московский).

Сперва честь Богу, а потом уже забота и о прочем (свт. Иоанн Златоуст).

Молодое деревцо привязывают к тычинке, и оно растет прямо и правильно. Так и душа, которая связала свою волю с волею Божиею, восходит горе́, к Богу

(прот. И.Толмачев).

Даже и мы не принимаем в свои друзья, не допускаем в свое общество, не терпим в своем доме того, кто живет всегда в противоречии с нами. Так и Бог, и тем более Он, как всесвятый и Правосудный, никогда не приимет в Свое Небесное Царство людей с упорною, злою волею (Он же).

Воля Божия не только наш высочайший закон, но и наше высочайшее благо (Он же).

Истинная радость исходит от Бога и подается только тому, кто самого себя нудит постоянно на то, чтобы свою волю отвергать, а волю Божию во всем исполнять (прп. Антоний Великий).

Если хочешь быть без печали, старайся угодить Богу (Авва Евагрий).

Что надобно делать, чтобы угодить Богу? – спрошен был святой Антоний Великий, и сказал в ответ: «Где бы ты ни был, всегда имей пред очами своими Отца Небесного; каким бы ты ни занялся делом, смотри, одобряется ли оно Священным Писанием».

Человек непрестанно должен быть как бы предстоящим Суду Божию (Авва

Агафон).

Памятовать о Боге необходимее, нежели дышать (свт. Григорий Богослов).

Освящайте Богу начатки каждого дня и ночи в молитве, благодаря Его за прошедшее, прося Его благословения на будущее, и в продолжение дня из часов, похищаемых у нас миром и его делами, похищайте, по возможности, хотя минуты, дабы воспомянуть Бога, тайно вознося к Нему сердце и мысль благоговейную, благодарную, молитвенную. Упражняясь в сем внимательно и постоянно, вы найдете в себе то, что написано в Псалме: помянух Бога и возвеселихся (76, 4). (свт. Филарет Московский).

Памятуй о Боге, чтобы и Он всегда памятовал о тебе (преподобный Исаак Сирин).

Во всякое время вспоминай о Боге, и Он вспомянет о тебе, когда впадешь в беды (Он же).

Прежде нежели найдет на тебя скорбь, молись Богу; и во время горести найдешь Его, и услышит тебя (Он же).

Если будем всегда созерцать Бога умом, если будем постоянно помнить о Нем; то для нас все окажется легким, все сносным, все мы будем переносить удобно и станем выше всего (свт. Иоанн Златоуст).

Когда Бог устрояет, тогда и трудное становится легким (Он же).

Кто всегда ходит пред очами Господа, с тем всегда и во всем Господь (свт. Филарет Черниговский).

Бога стяжи себе другом, и человеческой помощи не потребуешь (Св. Симеон Студит).

Без Господа не только град, или дом человека, но и гнездо горлицы не созидается (свт. Филарет Московский).

Все возможно Богу; тебе ничего не возможно без Бога; но и тебе вся возможна верующему (Мк.9:23). (Он же).

Человек погубить сам себя может и погубляет, но спасти сам себя не может (свт. Тихон Задонский).

Зло творить и грешить мы сами можем и грешим, но добро творить без Бога не можем (Он же).

Поскольку Бог есть Творец всякого блага, то ничто доброе не делается без Бога (свт. Филарет Московский).

Без Бога не только делать, но и хотеть чего-либо доброго мы не можем (свт. Тихон Задонский).

Порок, хотя бы он имел на своей стороне всю вселенную, слабее всего; а добродетель, хотя бы она оставалась одинокою, сильнее всего, потому что имеет на своей стороне Бога. Подлинно, кто может спасти того, против кого действует Бог? Кто может голубить того, кому помогает Бог? (свт. Иоанн Златоуст).

Не в силе Бог, а в правде (Св. Александр Невский).

Когда даст Бог, ничего не сделает зависть; а когда не даст, не поможет никакой труд (свт. Григорий Богослов).

Делай все по Богу, и обретешь в Нем помощника себе (Авва Иоанн).

Кто не полагается на свои труды, тот наиболее ощущает силу Божию (Авва Исаия).

Не полагайся на свои силы, и помощь Божия всегда будет присуща тебе (Он же).

Как ставший на паутину падает и уносится вниз, так падает и полагающийся на свои собственные силы (прп. Нил Синайский).

Бога боящийся все делает по Богу (Авва Евагрий).

Как светильник, поставленный в темной ложнице, освещает ее, так и страх Божий, когда вселяется в сердце человека, просвещает его и научает всем добродетелям и заповедям Божиим (Авва Иаков).

Страх пред Богом есть начало и корень благочестия человеческого; не тот страх, который гонит из сердца любовь к предмету страха, но страх, как опасение не оскорбить любвеобильного Бога преступлением Его заповедей (Михаил, еп. Черниговский).

Как воск тает от огня, так нечистый помысл от страха Божия (Авва Фалассий).

Береги страх Божий, и – не бойся падений (свт. Феофан Затворник).

Всех больше из птиц небесных – орел, из зверей земных – лев, из сынов же человеческих – боящийся Господа (прп. Ефрем Сирин).

Если убоишься человека, то от Бога будешь уничижен; а если убоишься Бога, то и от людей будешь почитаем (свт. Иоанн Златоуст).

Бойся Бога не как мучителя, но бойся Его по любви (свт. Афанасий Великий).

Чей ум привязан в какой-либо земной вещи, тот не любит Бога (прп. Максим Исповедник).

Как две души не могут одушевлять одного тела: так и две любви – любовь к Богу и любовь к миру – не могут одушевлять одной души (свт. Филарет Московский).

Любовь к Богу все обращает в средства к нашему спасению и блаженству; без нее все средства не достигают сей цели. Не будет светить светильник без елея: и молитва не озарит духа без любви. Не взыщет без огня курение кадила: и молитва без любви не взыдет к Богу (Он же).

Люби, и ты будешь поступать справедливо во всяком случае, сам того не замечая. Это духовное начало научит тебя, как поступать во всех стечениях обстоятельств (свт. Иннокентий Херсонский).

Не говори мне, что ты любишь Бога, – это одни слова: покажи свою любовь самим делом (свт. Иоанн Златоуст).

Где есть истинная любовь к Богу, там едва могут открывать уста, не благодаря и не прославляя Бога (прот. И. Толмачев).

Любить себя должно только для Бога, и частью для ближних: любить ближних должно для Бога: а любить Бога должно для Него Самого и больше всего (свт. Филарет Московский).

Любовь к себе должно приносить в жертву любви к ближним: а любовь к себе и к ближним должно приносить в жертву любви к Богу (Он же).

Если желаешь спасен быть верою, возлюби Того, в Кого веруешь (Он же).

Нет в мире ничего такого, что могло бы отлучить от любви Божией сердце, в которое она вселилась (Авва Исаия).

Если ты искренно возлюбишь Бога и будешь твердо стоять в сей любви, то никакая страсть не возобладает над тобою (прп. Симеон Новый Богослов).

Любовь к Богу – неисчерпаемое сокровище: кто обладает им, тот богат; кто лишен его, тот беден (свт. Василий Великий).

Вне Бога, что бы мы ни любили, нам всегда недостает чего-то, наше сердце всегда ищет чего-то и, по прекрасной мысли блаж. Августина, «до тех пор находится в беспокойстве, пока не достигнет любви Божией» (прот. И. Толмачев).

Если тебе бывает скучно, то от того, что Бога еще не любишь. Если невеста любит жениха своего, то ей с любимым ни нищета, ни беды, ни темница не тяжки; только тяжело ей разлучение с ним: тогда ни богатство, ни радости не утешают ее. Если любовь человеческая это делает, то чего не сделает любовь Божия? – Возлюбите Господа и вселите Его в сердца ваши, – и тогда не будет скучно, но будете чувствовать всегда несказанную радость и сладость, всегда будете жить в утешении духа. Сказано: вкусите и видите, яко благ Господь (Пс.33:9). (Схимонах Зосима).

Любовь – это первое и главное чувство, каким должны быть запечатлены все наши отношения к Богу; но любовь холодная, ничем не выражающая себя, не что иное есть, как густой призрак, безжизненное изображение, подобное живописному изображению огня, который, при всей яркости цветов, ни светит, ни согревает; потому что, если вера, по свидетельству Апостола, без дел мертва есть (Иак.2:20), то каким образом любовь может существовать без них, – любовь, от которой самая вера заимствует свою силу и действенность? (см.: Гал.5:6).

Внешнее, видимое благочестие без внутреннего есть лицемерие и обман (свт. Тихон Задонский).

Христианина не исповедание одно, но вера и нрав, вере сообразный, делают истинным христианином (свт. Тихон Задонский).

Кто не живет истинно по-христиански, тот находится в состоянии нравственного идолослужения. Он, или бывает жертвою тварей, работая, вместо Бога, богатству, боготворя чрево, или, напротив, поставляет себя идолом и требует себе в жертву всего, что земля производит (свт. Филарет Московский).

Имя христианское без жизни христианской есть лицемерие (свт. Тихон Задонский).

Христианин! Будь, а не кажись: вот одно из важных для тебя правил (свт. Филарет Московский).

Звание христианина высоко: много надобно трудиться, чтобы выполнить его (свт. Филарет Черниговский).

Христианин не должен знать ни одного врага во всем мире, хотя бы мир не давал ему ни одного друга (свт. Филарет Московский).

Христианская жизнь вся не иное что есть, как всегдашнее до кончины жизни покаяние (свт. Тихон Задонский).

Христиане, или отрекаясь от наслаждения, страждут лишением, или попуская себе наслаждения, должны страдать раскаянием (свт. Филарет Московский).

Не столько хулится Бог нечистою жизнью язычника, сколько развращением Христианина (свт. Иоанн Златоуст).

Христиане, подобно путникам могут неукоризненно пользоваться земными своими стяжаниями, как бы путевым запасом на время странствия своего к Небесному отечеству; не должны только слишком дорожить ими, пристращаться к ним и прилеплять своего сердца (прот. П. Соколов).

Бедный тот христианин, который хочет в мире сем обогатиться (свт. Тихон Задонский).

Бедный тот христианин, который много в сем мире ищет и запасает (Он же).

Истинный христианин тот, кто носит Христа в сердце своем (Авва Леонтий).

Христианин есть тот, кто, сколько возможно человеку, подражает Христу словами, делами и помышлениями (прп. Иоанн Лествичник).

Истинный христианин есть постоянный крестоносец и христианская жизнь – непрерывное крестоношение (свт. Макарий, М. Московский).

Как Крест Христов есть дверь царствия для всех, так крест христиан есть ключ царствия для каждого сына царствия (свт. Филарет Московский).

Истинный христианин радуется и в страданиях, благодушествует и в скорбях. Укоряеми благословляем, гоними терпим, хулими утешаемся (1Кор.4:12,13), говорят о себе последователи Христовы (Димитрий, Архиеп. Волынский).

Все дела мира сего, как бы они ни казались нам важными и великими, суть как бы поделья. Самое первое и важнейшее из всех дел должно быть дело нашего спасения (прот. Авр. Некрасов).

Все вещи в мире, все блага, дары счастия земного, даже все науки, искусства, художества должны быть ценимы только в такой мере, в какой они содействуют к преспеянию в добродетели (см.: 1цар.2:10; Иер.9:24). (Петр, еп. Томский).

Истинно полезное есть то, что может служить к достижению вечной жизни, а не удобств и радостей земных (свт. Амвросий Медиоланский).

Если по плоти поживешь, то душу и плоть погубишь, а если по-Божьему, то обоих спасешь (прп. Серафим Саровский).

Даже и для времени мы бываем только врагами себе, врагами своему покою, врагами своей жизни, когда теряем из виду спасение души своей (свт. Филарет Черниговский).

Добродетель подвергается гонениям: но гонения эти оканчиваются славою (свт. Иннокентий Херсонский).

Истинная добродетель на огне не горит и в воде не тонет, тем более на земле не пропадает. Что, например, сделали святым Иоанну Златоусту, Афанасию Великому и другим подвижникам веры и благочестия чрез изгнание их? Лишь только прославили их (прот. Авр. Некрасов).

Пусть клевещут на истину: пусть ненавидят любовь: пусть убивают жизнь: истина оправдается; любовь победит: жизнь воскреснет (свт. Филарет Московский).

Как в лествице первая ступень есть восхождение от земли; так и в жизни Божественной начало преуспеяния есть удаление от зла (свт. Василий Великий).

Как зло делать, так и добро не делать, грех есть (свт. Тихон Задонский).

Не только делание зла, но и упущение доброго дела подвергнется строгому истязанию и осуждению (прот. П. Соколов).

Равно худы: и готовность на худшее, и медленность к лучшему (свт. Григорий Богослов).

Не довольствуйся мыслью, чувствованием, словом, где нужно и возможно дело. Хорошо, если у тебя не каменное сердце: но не хорошо, если у тебя сухая и скорченная рука, не простирающаяся и не отверзающаяся для нищего (свт. Филарет Московский).

Нельзя прийти ко спасению, если не вступишь самым делом на истинный путь спасения (Он же).

Как одно желание пищи не утоляет еще голода, и одно желание питья не уничтожает жажды, и одно желание торговли не обогащает: так и одно желание спасения не спасает нас (прот. Авр. Некрасов).

Желание без деятельности, как дерево бесплодное, годно только к посечению (Он же).

У некоторых недостает только силы делать добро, а не доброго намерения (свт. Филарет Московский).

Доброе намерение тогда спасительно, когда неуклонно и неленостно приводится в исполнение. Есть люди, которых путь усеян добрыми намерениями; но добрые намерения остались не исполненными, и путь их склонился к аду (Он же).

Доброе намерение есть доброе основание доброго дела. Но когда положено хорошее основание, тогда еще не все построено. За добрым намерением должна следовать забота о верном исполнении его (Он же).

Как нельзя, не трудясь, купить себе за деньги грамотности или какого искусства; так невозможно стяжать навыка в добродетелях без рачительности и усердия (прп. Ефрем Сирин).

Бог хотя и милосердует о нас, однакож Он взывает к нам и говорит: «Дай и ты нечто» (свт. Иоанн Златоуст).

Дело спасения ты не совершишь без Христа и Христос не совершит без тебя

(свт. Филарет Московский).

Равно для тебя худо – и отложить благую надежду и возыметь слишком смелую мысль, что не трудно быть совершенным (свт. Григорий Богослов).

Без строжайшей бдительности над собою человеку невозможно преуспеть ни в какой добродетели (Авва Агафон).

Не выделывают вино или воск иначе, как через давление; так точно и добрые дела нельзя совершать иначе, как усиленными трудами и подвигами (свт. Димитрий Ростовский).

Не делать добра потому только, что от того может произойти нечто неблагоприятное, значит отказываться всегда делать добро (свт. Иннокентий Херсонский).

Добродетель всегда окружена бедствиями, как роза колючими шипами (свт. Григорий Богослов).

Не надейся даром достать себе неба, не живя достойно неба (свт. Димитрий Ростовский).

Победа не бывает без подвига, а венец и торжество без победы (свт. Тихон Задонский).

Опасение не в том состоит только, чтобы не делать зла, но и в том, чтобы самим мужественно терпеть зло (свт. Иоанн Златоуст).

Бог не предлагает ничего невозможного, но только совершенное (Блаж. Иероним).

Трудно, говорят, благочестие. Какое же из благ достается легко? Кто, почивая, воздвиг себе победный памятник? Никто, не пробежав поприща, не берет награды. Труды рождают славу. Если рассмотреть строго, то и диавольские дела делателям беззакония обходятся не без труда. Воздержание отнимает ли столько у тебя, сколько портит адская и бешеная невоздержанность? Бессонны ночи у тех, кто проводит их в молитвах; но страсть к удовольствиям совершенно гонит всякое успокоение (свт. Василий Великий).

Чего мы не делаем для удовлетворения суетным желаниям и страстям законопреступным? Богатству жертвуем спокойствием, чести – богатством и опять спокойствию – честью (свт. Филарет Московский).

Сколько трудов переносит человек для выполнения грешных желаний своих? Каким тревогам, каким мукам подвергаются искатели честей и славы! Каким изнурительным трудам подвергает себя, кто хочет богатеть более и более! Ах! Если бы для богоугождения Господу подвергались таким же трудам, каким подвергают себя в угоду страстям, то какой высоты совершенства духовного достигли бы! (свт. Филарет Черниговский).

Увы! Мы бываем деятельнее и сильнее для нашей погибели, нежели сколько нужно бы для нашего спасения (свт. Филарет Московский).

И земные блага не без трудов достаются: почему же уклоняемся от благ небесных по причине трудов? (прп. Нил Синайский).

В добродетели начало трудно, но продолжение приятно (свт. Иоанн Златоуст).

Болезненно ноет сердце, от сладости греха отрекающееся, к сладости спасения только еще стремящееся (Кирилл, еп. Мелитопольский).

Хотя многого труда стоит утвердиться в добродетели, но за то она (много и вознаграждает) много радует совесть и столько производит внутреннего удовольствия, что никаким словом выразить нельзя (свт. Иоанн Златоуст).

Человек, сохраняя в себе, хотя в несовершенстве, образ всеблагого Бога, по Которому сотворен, радуется о всем добром и тогда, когда только слышит о Нем: посему естественно блаженствовать ему, когда делает оное (свт. Филарет Московский).

Как много делают ради земной награды! Не должно ли тем более еще трудиться для награды небесной? (прот. И. Толмачев).

Если будем представлять не одну тягость добродетели, но и венец ее; то скоро отвлечем душу от всякого зла (свт. Иоанн Златоуст).

Нет никакого трудного дела, которое не сделалось бы легким при надежде на воздаяние от Бога (Он же).

Самый легкий путь к добродетели смотреть не на труды только, но вместе с трудами помышлять и о наградах (Он же).

Хочешь ли без труда творить добродетель? Рассуждай о труде, что он временный, а о награде, что она вечная (прп. Нил Синайский).

Трудно, говорят, спастися: но и стыдно, и неизвинительно, если не спасешься, при всех данных к тому пособиях (свт. Иоанн Златоуст).

Бог облегчил для нас подвиг добродетели не одною только надеждою на будущие блага, но и другим способом, то есть всегдашним Своим содействием и помощью (Он же).

Дающий повеление дает вместе и силу исполнять его, только что не принуждает (свт. Филарет Московский).

Делай то, что можешь, и проси Бога о том, чего не можешь: Он непременно придет к тебе на помощь (см.: 1Ин.5:14–15). (прот. П. Соколов).

Не должно преувеличением трудностей питать леность и малодушие. Малые плиты кладут одну по другой, и спаи дают огромный храм; подобно сему назидай твою душу, как можно, непрерывно, посильными благими помышлениями, благими желаниями, благими делами, и весь созиждешься в храм духовен (свт. Филарет Московский).

Нужно всегда начинать с малого, чтобы быть способным делать великое (прот. А. Иванцов-Платонов).

Каждый да творит добро по возможности, и да светит делами света, если не наряду с великими светилами, то хотя между малыми звездами (свт. Филарет Московский).

Если не можешь быть солнцем, будь хоть звезда, только восходи горе́, оставя землю. Лучше сколько-нибудь преуспеть в добродетели, нежели совсем ничего (свт. Иоанн Постник).

Те, которые истинно ревнуют о стяжании добродетелей, если случится им пасть, не должны предаваться малодушию, но должны восстать и снова подвизаться (Авва Исаия).

Когда начнешь исправлять худую привычку, то хотя бы однажды, хотя бы дважды, хотя бы трижды, хотя бы двадцать раз преступил закон, не отчаивайся; но опять восставай, примись за тот же труд и непременно останешься победителем (свт. Иоанн Златоуст).

Один брат спросил авву Сисоя: «Авва! Что делать мне? Я пал». Старец отвечал: «Встань». Брат сказал: «Я встал и опять пал». Старец отвечал: «Снова встань». «Доколе же мне вставать и падать», – спросил еще брат. «До кончины твоей», – ответил старец.

Нельзя не падать, но можно и должно, упавши, восставать. Бегущий спешно, если и споткнется на что, спешно встает и опять устремляется по пути к цели – подражай ему (свт. Феофан Затворник).

В видимом и временном мире, в котором ты живешь, нет ничего неподвижного, но все идет и проходит. И твоя жизнь идет и проходит; ты покоишься иногда, по-видимому, телом, но твои сокровенные помышления, твои тайные желания непрестанно в движении: а потому, если ты не идешь путем спасения, то верно идешь путем погибели, или, если не идешь, то падаешь, – падаешь из жизни духовной в плотскую, из жизни человеческой в скотскую, и не приметишь, как обрушишься в жизнь адскую, в смерть сугубую, – невозвратно (свт. Филарет Московский).

Жизнь духовная такова, что, если не простираемся вперед, необходимо возвращаемся назад; переставая бодрствовать для добра, слабеем для добра; коль скоро не живем для Господа, то неприметно живем для греха, – и чем более живем для греха, тем менее для Господа; чем более для Господа, тем менее для греха (свт. Филарет Черниговский).

На пути к Небу каждая остановка – шаг назад, каждое замедление – потеря многого (Он же).

Так будем жить, чтобы прошедшее никогда не было лучше будущего или настоящего (свт. Василий Великий).

Чем острее у нас зрение, тем более познаем, сколь далеко мы отстоим от неба. Подобным образом, чем более преуспеваем в добродетели, тем больше научаемся познавать, сколь велико расстояние между Богом и нами (свт. Иоанн Златоуст).

Чем более кто приближается к Богу, тем более видит себя грешным (прп. авва Дорофей).

Как плывущий через реку не столько о том думает, много ли отплыл от берега, сколько о том, далеко ли до того берега, к которому плывет, потому что если на сажен, даже и на аршин доплыть недостанет сил, – утонет; так и на пути к царствию Божию (Евгений, Архиеп. Ярославский).

Не тот блажен, кто хорошо начинает, но тот, кто хорошо кончает подвиг свой (свт. Тихон Задонский).

Не велик труд положить основание, трудно завершить здание. И чем выше возводится здание, тем больше представляет оно трудов строителю до самого окончания дела (прп. Ефрем Сирин).

Кто хотя и весь путь пройдет, но, не доходя одного поприща, остановится, тот не получит никакой пользы, потому что находится еще вне града (Авва Иоанн).

Пока мы в мире сем и оставлены во плоти, хотя вознеслись (в доброделании) до небесного свода, не можем оставаться без дел и труда и быть без попечения (преподобный Исаак Сирин).

Во всякое время нам предстоит опасность: ни в какое время не надобно предаваться нерадению в деле спасения души. Буйных коней всегда удерживают уздою. Часто случается, что корабли в самой пристани от внезапной бури разбиваются и погибают (Авва Кесарий).

Как человек плодов поля своего не считает верными, пока не уберет их в житницу свою: так и ты не можешь быть уверен, какие плоды имеешь получить от сердца твоего, пока есть дыхание в ноздрях твоих (Авва Исаия).

Пока человек не предстанет на Суд Божий, не услышит решительного о себе определения и не увидит присужденного ему места, до тех пор он не может знать, угоден ли он Богу, или нет (Он же).

Грех не оставляет такого до гроба. Потому до гроба надобно бодрствовать, до гроба очищать свое сердце (свт. Филарет Черниговский).

Подвиг покаяния и борьбы со страстями должен быть пожизненный (свт. Игнатий Брянчанинов).

Искушения не перестают являться даже лежащему на смертном одре, – отступают, когда душа оставит тело (Он же).

Если всегда будешь помнить слабость свою, то никогда не преступишь предела бдительности (преподобный Исаак Сирин).

Непрестанное внимание душе необходимо, потому что естество ее переменчиво (Авва Исаия).

Началом зла (падения и погибели даже и после многолетних подвигов добродетели) бывает нерадение о добре, равно как началом тьмы – удаление света (свт. Григорий Богослов).

Сердца наши – нивы, на которых легко могут быть посеяны плевелы, как скоро не будем иметь внимания к себе (свт. Филарет Черниговский).

Запустевшая земля бывает полна терний, а душа нерадивая – нечистых пожеланий (прп. Фалассий Сирийский).

И праведник не безопасен от падения, если вознерадит (свт. Филарет Московский).

Душа наша изменчива и походит на железо, которое, если оставляется в небрежении, снедается ржавчиною, а если разжигается огнем, очищается, и пока лежит в огне, бывает подобно ему, так что никто не может коснуться его, потому что оно огнь есть. Так и душа, когда устремляется к Богу и беседует с Ним, соделывается огнем и опаляет врагов своих – тех самых, которые обычно угнетают ее, когда она усыплена бывает сном беспечности (Авва Исаия).

Жердь поддерживает обремененную плодами ветвь, и страх Божий – добродетельную душу (прп. Нил Синайский).

Не гордись тем, что ты стоишь, а опасайся, чтобы не уласть (свт. Иоанн Златоуст).

Свеча продолжает гореть, несмотря на то, есть ли тут люди, или нет: так и верующие неослабно должны творить добро, вовсе не думая о том, смотрит ли кто или нет на их дело (прот. П. Соколов).

Делать то, что Бог хочет, и не делать так, как Он хочет, значит худо делать добро и, следовательно, вовсе не делать его (прот. И. Толмачев).

Добрые дела ценятся по намерению (свт. Амвросий Медиоланский).

Расположение сердца делает дар великим или малым: оно одно дает предметам их цену (Он же).

Святое дело избирать доброе не ради чего иного, но ради самого добра (прп. Нил Синайский).

Гораздо более значит не хотеть ради самого добра отстать от добра, нежели, из боязни зла, не соглашаться на зло (Авва Херемон).

Кто упражняется в добре из каких-нибудь видов, тот не тверд в добродетели, ибо цель минуется, и он оставит доброе дело, подобно, как плывущий для прибыли не продолжает плавания, если не видит прибыли (свт. Григорий Богослов).

Подумай: ты обижаешь и самую добродетель, когда исполняешь ее не для нее самой (свт. Иоанн Златоуст).

Ты большую получишь награду, если делаешь добро не из награды (даже и небесной) (Он же).

Желай того, что Бог хочет, делай так, как Бог хочет, делай потому, что Бог хочет (прот. И. Толмачев).

Нет ни одной добродетели, сооружающей и соединяющей человека с Богом, которая бы не зависела от любви и в ней не сосредоточивалась, неприметным образом держась на ней и ею сохраняясь (Феодор, еп. Едесский).

Все заповеди Божии соединяются в одной, именно – в заповеди о любви (см.: Мф.22:37–40). (прот. И. Толмачев).

Добродетель по существу одна (это – любовь), но видоизменяется в силах душевных подобно тому, как свет солнечный не имеет фигуры, но обыкновенно принимает фигуру отверстий, через которые проходит (Авва Евагрий).

Молитва есть обязанность Христиан и обязанность первая, которую они должны исполнять (прот. И. Толмачев).

Есть время всякой вещи под Небесем (Еккл.3:1); как не быть времени для молитвы, которая есть первая вещь под Небесем? (свт. Филарет Московский).

Дело молитвы должно быть прежде всех, потому что без него не может совершиться никакое другое дело благое (Он же).

Чтобы нищему принять милостыню, надобно ему протянуть руку; чтобы младенцу принять пищу, надобно ему отверсть уста: подобно сему надобно человеку простираться к Богу, чтобы достигнуть благодати Его, надобно иметь отверстую душу, чтобы приять дары Его. Молитва есть простертая рука для принятия благодати Божией, отверстые уста для вкушения пищи небесной (Он же).

Необходимость, пользу и сладость молитвы вполне знают, видят и чувствуют небесные духи и потому день и нощь (см.: Апок.4:8) не перестают возвышаться к Богу и соединяться с Ним в молитве. «Утомиться молиться для небожителей, – говорит Иннокентий, Архиепископ Херсонский, – значило бы то же, что нам утомиться дышать».

Без молитвы духовная жизнь наша и алчет, и жаждет, и умирает (свт. Иоанн Златоуст).

Как рыба живет в воде и водою, так и душа, любящая Бога, живет в молитве и молитвою. Это происходит от того, что душа, любящая Бога, беспрестанно стремится, жаждет беседовать с возлюбленным ей Создателем. Стремление это бывает иногда столь велико, что люди, горящие любовью к Богу, молятся Богу и во сне, и притом так сильно, что иногда слезы умиления прерывают их сон. О сем-то говорится в Песни Песней: аз сплю, а сердце мое бдит (5, 2), то есть «я сплю, а сердце мое бодрствует, любит Бога, ищет Бога, молится Богу, услаждается Богом. Я сплю, а сердце мое не спит, горит, светится, пребывает на небе» (Иаков, Архиеп. Нижегородский).

Если не имеешь духа молитвы, старайся более и более познавать: с одной стороны – твою бедность, а с другой – богатство даров благодати Божественной. Тогда благоговейная молитва сама собою прельется из твоего сердца (Прот, П. Соколов).

Чтобы свыкнуться с молитвою, не ждите расположения к ней, но принуждайте себя, потому что Царствие Небесное нудится, нуждницы восхищают е (Мф.11:12). Многие, в чаянии внутреннего влечения, мало-помалу совершенно отстали от молитвы (прот. Авр. Некрасов).

Понуждай себя к обильной молитве: молитва – свет для души (Авва Исаия).

Как из облака молния, так из молитвы свет истины и разумения (свт. Филарет Московский).

Ничто так не способствует к преспеянию в добродетели, как частое собеседование с Богом (свт. Иоанн Златоуст).

Прекрасная баня для души – слезы во время молитвы; но после молитвы помни, о чем ты плакал (прп. Нил Синайский).

Молись Богу так, как бы ты видал Его, потому что Он точно видит тебя (Авва Нестерон).

Тщетны и бесполезны молитва, моление и прошение, когда они совершаются не со страхом и трепетом, не с трезвением и бодренностью. Если, приступая к царю – человеку, всякий излагает свое прошение со страхом и трепетом и со всем вниманием; не тем ли паче Богу, Владыке всех и Христу, царю царствующих и Господу господствующих, подобным образом должно предстоять и таким же образом творить пред Ним свои молитвы и моления? (Авва Евагрий).

Самая красноречивая молитва есть та, в которой просто, от сердца излагается нужда пред любвеобильным Богом (прот. П. Соколов).

Молящийся только устами воздуху молится, а не Богу: Бог обращает внимание на ум, а не на слова, как люди (прп. Антоний Великий).

Молитвы наши большею частью бывают не услышаны, или, как говорят, не доходят до Бога, потому что они не доходят и до нас самих, – не исходят из нашей души, из нашего сердца (Свящ. А. Щукин).

Ты сам не слышишь своей молитвы; как же хочешь, чтобы Бог услышал твою молитву? (свт. Иоанн Златоуст).

Или вы думаете, что Бог будет внимать молитве, которой вы сами не внимаете? (свт. Филарет Московский).

Действие на душу продолжительной, но невнимательной молитвы подобно действию обильного дождя на железную крышу, с которой сбегает вся вода, в каком бы количестве она ни пролилась, не производя на крышу никакого действия. Напротив того, внимательную молитву можно уподобить благотворному дождю, орошающему засеянное поле, дающему питание произрастениям, и приготовляющему богатую жатву (свт. Игнатий Брянчанинов).

Надобно очистить сперва самих себя, а потом уже беседовать с Чистым (свт. Григорий Богослов).

Только чистая душа изливает искренние молитвы к Богу (Авва Исаия).

Какими мы хотим быть во время молитвы, такими должны быть прежде времени молитвы. Дух наш во время своей молитвы необходимо получает настроение от предшествующего состояния и, молясь, возносится к Небесному, или погружается в земное теми же помыслами, какими занимался пред молитвою (Авва Исаак).

Как дым от тлеющей соломы беспокоит глаза; так и памятозлобие (и вообще все греховные страсти) – беспокоит ум во время молитвы (прп. Нил Синайский).

То, чем бывает занята душа наша до молитвы, по необходимости приходит на память и во время продолжения ее. Посему, прежде начатия молитвы, мы должны поставлять себя в такое состояние, в каком желаем находиться в продолжение ее (Авва Исаак).

Начало молитвы состоит в том, чтобы отгонять приходящие помыслы при самом их появлении; середина же ее – в том, чтобы ум заключался в словах, которые произносим, или помышляем; а совершенство молитвы есть восхищение ко Господу (прп. Иоанн Лествичник).

Не оставляй молитвы, пока не увидишь, что огнь ее и вода слез промыслительно отошли от тебя. Может быть, во всю жизнь свою не получишь такого времени для прощения грехов (Он же).

Приими Законодателя Бога, и Он приимет тебя молящегося (прп. Нил Синайский).

Послушание бывает за послушание. Если кто слушает Бога, и Бог того послушает (Авва Миос).

Быть не может, чтобы когда человек слушает Бога, Бог не услышал человека, потому что Он недалеко от человека. Но наши, противные Ему желания (а тем более действия), препятствуют Ему слышать нас (Авва Исаия).

Когда хотим милости от Бога, мы должны прежде показать себя достойными этой милости (свт. Иоанн Златоуст).

Не повинуясь заповедям Божиим, ты то делаешь, что если и святые будут молиться за тебя, то не будут услышаны (прп. Нил Синайский).

Вера есть ключ к исполнению молитвы. Где ее нет, там и молитва безуспешна. Итак, если твои молитвы остаются иногда тщетными, смотри прежде всего, имеешь ли ты веру? (прот. П. Соколов).

Молитва веры есть духовный магнит, привлекающий благодатную и чудодейственную силу (свт. Филарет Московский).

Чудеса молитвы – с верою совершаемой – многоразличны и велики. Молитва остановила потоп, дала детей бездетным, опустошила станы воинские, разделила море, рассекла Иордан, остановила течение солнца и луны, извлекла из рва вверженного в ров, исторгла из огня брошенных в раскаленную печь, спасла из бездн морских поглощенного морем (Св. Иаков Низибийский).

Не возносись, когда ты помолился за других и был услышан: потому что это вера их подействовала и совершила (прп. Иоанн Лествичник).

Кто не почитает себя грешником, того молитва не приемлется Богом (преподобный Исаак Сирин).

Молитва без любви не бывает услышана (свт. Филарет Московский).

За дверьми остаются (не доходят до Бога, не бывают услышаны Им) те молитвы, которые, возносясь к Богу, не имеют в себе любви, потому что одна любовь отверзает двери молитве (прп. Ефрем Сирин).

Тщетны молитвы человека, желающего мщения (Авва Исаия).

Кто хочет, чтобы Бог скоро услышал молитву его: тот, когда встанет для совершения ее, – прежде всякой другой молитвы, даже прежде молитвы о душе своей, да принесет молитву о врагах своих и ради этого Бог услышит всякую молитву его (Авва Зенон).

Не молись, да будет с тобою, что тебе кажется хорошим, но – да будет с тобою, что Богу угодно, потому что Он лучше тебя знает, что тебе полезно (Авва Леонтий).

Если Бог не дает тебе того, чего ты желаешь и просишь, то, будь уверен, Он готовит и непременно даст что-нибудь лучше, полезнейшее для тебя (прот. Родион Путятин).

Всеблагий Отец Небесный, если видимо не исполняет твоего желания, то, без сомнения, невидимо печется о благе твоем более, нежели ты познать и вообразить можешь (свт. Филарет Московский).

Если молишься Богу о чем-либо, и Он медлит услышать тебя, не скорби об этом. Ты не умнее Бога (преподобный Исаак Сирин).

Иногда Бог не исполняет наших прошений или медлит с их исполнением, не потому, что не любит нас, но для того, чтобы мы постоянно прибегали к Нему. Так поступают и чадолюбивые отцы: видя, что кто-нибудь из детей нерадив, они не вдруг исполняют его прошения, не потому, что его ненавидят, но для того, чтобы, получив, не впал опять в нерадение (Прп, Иосиф Волоцкий).

Молитва, как беседа с Богом, сама собою высокое благо, часто гораздо большее того, которого просит человек, и милосердый Бог, не исполняя прошения, оставляет просителя при его молитве, чтобы он не потерял ее, не оставил это высшее благо, когда получит просимое благо, гораздо меньшее (свт. Игнатий Брянчанинов).

Долго пребывая в молитве и не видя плода, не говори: ничего не приобрел, потому что самое пребывание в молитве есть уже приобретение; и какое благо выше сего: прилепляться ко Господу и пребывать непрестанно в соединении с Ним? (прп. Иоанн Лествичник).

Когда молимся, и Бог медлит услышать, то делает это к пользе нашей, чтобы научить нас долготерпению; а посему и не надобно унывать, говоря: мы молились, и не были услышаны. Бог знает, что человеку полезно (прп. Варсонофий Великий).

Чем дольше мы просим Бога, тем Он щедрее бывает; чем дальше Он не дает, тем больше даст: в то время, когда Он не дает нам просимого, Он как бы придумывает, чем бы получше наградить нас (прот. Родион Путятин).

Можно сказать, что не столько человек созидает и посвящает храм Богу, сколько Сам Бог дарует Свой храм человеку (свт. Филарет Московский).

Христианский храм – сокровищница благодати и училище благочестия (свт. свт. Филарет Черниговский).

Как дождь возращает семя, так церковная служба укрепляет душу в добродетели (прп. Ефрем Сирин).

Имев усердие к созиданию храма, имейте усердие ко храму созданному (свт. Филарет Московский).

Можешь пить воду в своем доме; но надобно, чтобы по временам ты приходил почерпать ее из источника, или реки: подобно сему, можешь и в твоем доме, и в уединенной храмине сердца твоего вкушать от воды благодати в молитве: но надобно, чтобы по временам приходил ты почерпать воду благодати в храме Божием, где она особенно жива и живоносна, как в источнике, и обильна, как в реке (Он же).

Когда вступаете в двери храма Божия, оставляйте позади себя все мирское и земное (Он же).

Приносишь фимиам, но не приносишь молитвы; возжигаешь свечу, но не горишь духом (Он же).

Представь, что кто-нибудь, предстоя царю и беседуя с ним, по зову подобного ему раба, оставляет царя, и начинает беседовать с рабом: таков и тот, кто разговаривает и предается рассеянию во время Богослужения (прп. Ефрем Сирин).

Кто проводит время бдения в пустословиях, тот лучше бы сделал, если бы провел его во сне (Авва Исаия).

Если, пришед в дом царя, ты был бы в опасении и заботе, чтобы не сделать чего-либо несообразного с достоинством места: то с каким благоговением должен ты входить в дом Царя Небесного! Если со страхом находился бы ты в доме царя, хотя он тебя и не видит, хотя, может быть, нет его и дома: то с каким страхом должен ты предстоять в доме Божием, где Вездесущий всегда присутствует, где Всевидящий непрестанно тебя видит (свт. Филарет Московский).

Из дома молитвы приноси дух молитвы и в свой дом и освящай им тайную храмину свою (Он же).

Можно и в храм внести свой дом, то есть мысли о житейских заботах; можно и в дом внести храм, то есть воспоминание о священных песнопениях и назидательном чтении (Иаков, Архиеп. Нижегородский).

Не лишим себя храма, когда можем, но и с собою носить его поучимся (свт. Филарет Московский).

Берегитесь, чтобы Бога, прославляемого словом во храме, не оскорбить делами в доме (Он же).

Люби Божии домы, но и себя устрояй в дом Божий (прп. Нил Синайский).

Рукотворенная церковь не освящает и не спасает того, кто со своей стороны не подвизается, чтобы соделать себя живою церковью живого Бога (свт. Филарет Московский).

Сердцем упражняйся в незлобии, а телом – в чистоте: то и другое соделывает тебя храмом Божиим (прп. Нил Синайский).

Бог тебе отделил шесть дней для твоих дел и работы, а Себе благоволил оставить только один – седьмый (см.: Исх.20:9,10).

Праздник не праздность, а празднование, то есть отрадное ликование духа ради сознания великих милостей Божиих (свт. Феофан Затворник).

Праздник без духовной радости, без сердечного в нем участия, без внутреннего чувства, есть тело без души (свт. Филарет Московский).

Праздник есть явление благих дел, благочестивое настроение души и исправная жизнь. Если ты имеешь это, то всегда можешь праздновать (свт. Иоанн Златоуст).

Не много ли между нами таких, которые часы праздничного утра отдают сну, после ночи, превращенной в день, недостойной солнца? (свт. Филарет Московский).

Праздник не для того, чтобы нам бесчинствовать и умножать грехи свои, но, чтобы очистить и те, какие есть у нас (свт. Иоанн Златоуст).

И светлые дни светлы только для чистой и невинной души (Кирилл, еп. Мелитопольский).

Кто празднует чистым сердцем, тот празднует с Ангелами (свт. Филарет Московский).

Кто презирает знание и хвалится невежеством, тот невежда не только словом, но и разумом (прп. Марк Подвижник).

Иное есть ведение вещей, а иное ведение истины. Сколько различно солнце от луны, столько второе полезнее первого (Он же).

Сколько уподобляются глазам совы, упражняющиеся в суетной мудрости! И у совы ночью зрение остро, но помрачается, как скоро воссияет солнце; и у них весьма изощрено разумение для пустых умозрений, но омрачено к познанию истинного света (свт. Василий Великий).

«Истинно полезное», и, следовательно, вполне достойное того, чтобы быть познаваемым и изучаемым нами, – «есть то, что может служить к достижению вечной жизни, а не удобств и радостей временных» (свт. Амвросий Медиоланский).

Убегай бредней философов, которые не стыдятся почитать свою душу и душу пса однородными между собою, и говорить о себе, что они были некогда и деревьями, и рыбами. А я хотя не скажу, бывали ли они когда рыбами, однако же со всем усилием готов утверждать, что когда они писали это, то были бессмысленнее рыб (свт. Василий Великий).

Доброе неведение лучше худого знания (свт. Иоанн Златоуст).

Просвещение приносит благие плоды обществу только тогда, когда основанием ему служит вера (свт. Филарет Московский).

Неужели думают, что истина Божия и Христова есть нечто постороннее для истины естественной, полезной человеку и обществу человеческому, и что последняя так же может жить без первой, как и в соединении с нею? – Посмотрите на народы и общества человеческие, христианские и не христианские. Не там ли ясно светит истина естественная: естествоиспытательная, умственная, нравственная, созидательная, благоустроительная и благоукрасительная для человеческих обществ, где сияет солнце истины Божией и Христовой? Не ночь ли покрывает естественные способности и жизнь народов, над которыми не взошло благодатное солнце истины Божией и Христовой? Исторгните солнце из мира: что будет с миром? Исторгните сердце из тела: что будет с телом? Надобно ли сказывать? Исторгните истину Божию и Христову из человечества: с ним будет то же, что с телом без сердца, что с миром без солнца (свт. Филарет Московский).

Иди путем, который ведет к Богу, и тем же путем будешь приближаться к премудрости. Путь же к Богу известен: благочестивое размышление, молитва, вера (Он же).

Ум, мечтающий о своей мудрости, есть безводное облако, носимое ветрами тщеславия и гордости (прп. Фалассий Сирийский).

Чем более человек познает, тем более усматривает, как мало познанное в сравнении с непознанным, и недоступным познанию (свт. Филарет Московский).

Невозможно достигнуть мудрости, не живя мудро (свт. Григорий Богослов).

Истинно мудрый по образу воплощенной Премудрости Божией прежде творит и потом учит (см.: Деян.1:1); прежде исполняет закон, а потом повелевает или советует, и не разрушает того примером, что назидает словом или властью (свт. Филарет Московский).

Мудрость, не оправданная деятельностью, – залог стыда (преподобный Исаак Сирин).

Лучше мудрость, не словом блистающая, но свидетельствуемая делами (свт. Григорий Богослов).

Делами показывай себя мудрецом, ибо нет слова, которое было бы мудрее дела (прп. Марк Подвижник).

Любя знание, люби и труд (прилагай знание к жизни); потому что одно знание надмевает человека (Авва Исихий).

Знание без доброты есть мудрость диавольская (свт. Филарет Московский).

Тот, Который есть вкупе Премудрость, Правда и Благость, отвращает взоры благости Своей от тех, которые гордятся мудростью, без правды и благости (Он же).

Даровавший нам разум и волю, не приемлет от нас единого разума (Он же).

Как не всякое сокровище делает богатым, а разве (только) употребляемое с благоразумием и умеренностью, – так и просвещение не всегда обращается в совершенство. Есть высший род премудрости, который состоит в употреблении премудрости (Он же).

Хорошие познания хороши для тех, которые употребляют их на хорошие дела (Он же).

«Как мудрая пчела собирает с цветов мед, так и ты, – советует святой Ефрем Сирин, – чрез чтение приобретай врачевство для души твоей», или, по выражению святого Нила Синайского, «не ленись от чтения собирать полезное»

Кто премудр? – Тот, кто везде и всегда опасно (с рассуждением, а не легкомысленно) поступает, и невидимого Бога, как видимого, пред собою имеет (свт. Тихон Задонский).

Кто далек от зла, тот всего менее подозревает зло (свт. Григорий Богослов).

Все человеки Божии не любят быть в славе между человеками (свт. Филарет Московский).

От многих плодов гнутся древесные ветви, и при многих добродетелях смиряется в человеке образ его мыслей (прп. Нил Синайский).

Человек, исполненный благодати, приобретает так, как бы не имел нужды; теряет так, как бы отдавал излишнее (свт. Филарет Московский).

Все люди грешат (см.: 1Ин.1:8–10); но злые творят грех с радостью и самоуслаждением, а добрые питают отвращение ко греху (прот. И. Толмачев).

Больные глаза света не любят, и неправда правду, и ложь истину ненавидит (свт. Тихон Задонский).

Нередко праведники предаются в руки нечестивых, не к славе нечестивых, но для испытания праведных (свт. Григорий Богослов).

Почитание святого состоит в подражании ему (свт. Иоанн Златоуст).

Если можно, если должно подражать Самому Всесвятому Богу (см.: Мф.5:48; Еф.5:1), то как отказываться от подражания святым человекам, очевидно более нам доступного, и могущего нам служить руководством к Богоподражанию? (свт. Филарет Московский).

Подражание не требует равенства, ни даже близости к равенству. Малый может подражать великому в том, что доступно (Он же).

Взирай на почесть, которую получили все святые, и соревнование им мало-помалу привлечет тебя к добродетели (Авва Исаия).

Ничто не имеет такого сильного влияния на наше сердце и волю, как пример других людей, добрый или худой (прот. И. Толмачев).

Человек, входящий к продавцу благовоний, заимствует приятный запах: и обращающийся с благочестивыми мужами нечувствительно привыкает подражать их добродетелям (прп. Антоний Великий).

Добрый нравственный человек уже тем одним приносит пользу обществу, что живет в обществе (прот. А. Иванцов-Платонов).

Добрый пример есть как бы модель, с которою соображаются другие (Блаж. Иероним).

Сближайся с праведными и – чрез них приблизишься к Богу (преподобный Исаак Сирин).

Обращайся с имеющими смирение, и научишься их нравам (Он же).

Если мертвым горящим углем чрез приближение зажигается другой мертвый же холодный уголь: не тем ли более сердце, одушевленное живою верою и молитвою, может возжечь тот же огонь в другом, даже и совсем хладном, даже в полумертвом сердце? (свт. Филарет Московский).

Теперь нечестивый не хочет иметь общения с людьми благочестивыми: придет время, когда он пламенно восхотел бы сего, но будет уже поздно (см.: Прем.5:3). (прот. П. Соколов).

Не так дым и смрадное испарение ест глаза, как обращение с злыми уязвляет душу (свт. Иоанн Златоуст).

Лучше со зверями жить, нежели с злыми людьми (Он же).

Злые люди больше вредят, нежели ядовитые змеи; потому что те откровенно носят яд свой, а эти тайно и нечувствительно заражают (Он же).

Как обхождение с добрыми есть такая школа, в которой без книг обучается человек философии христианской, то есть честному житию; так обращение со злыми (напротив) бывает виною крайнего развращения (свт. Тихон Задонский).

Как муха, летая около горящей свечи, легко обжигается, или как зеркало, если дохнуть на него, потемняется: так обращающиеся с злонравными повреждаются и оскверняются (свт. Димитрий Ростовский).

Воробей воробья заманивает в западню: и грешник подобного себе вовлекает в глубину зол (прп. Ефрем Сирин).

Как губка, поднесенная к чему-нибудь влажному, раздувается и вбирает в себя влагу; так и человек, не твердый помыслом, если сближается, или долго беседует с рассуждающими по плотскому, вбирает в себя вред (Он же).

Как дрянная вода делает ни к чему не гожими самые лучшие вина; так и злые беседы растлевают людей, добродетельных по жизни и нраву (прп. Антоний Великий).

Как имеющий проказу заражает чистого: так обращение со злыми портит и развращает добрых людей (свт. Иоанн Златоуст)

Такова уже немощь человеческая, что добрый человек, вступив в общество злых, становится сам злым: между тем как эти редко делаются добрыми (Он же).

Легче заимствовать порок, нежели передать добродетель, так как скорее заразишься болезнью, нежели сообщишь другому свое здоровье (свт. Григорий Богослов).

Болезнь всегда легче сообщается, чем здоровье: так и в нравственном отношении. Болезни часто бывают эпидемичесие, а здоровье никогда (прот. И. Толмачев).

Как печь без огня не может быть теплою: так и человек, чуждый Бога, не имеющий в себе Бога, не может иметь любви к ближним (Иаков, Архиеп. Нижегородский).

Кто искренно любит Бога, тот не может не любить ближнего (свт. Филарет Черниговский)

Если любишь Бога, то надобно любить и того, кого Бог любит, потому что, когда мы любим кого, то любим и того, кого любимый нами любит (свт. Тихон Задонский).

Мы должны иметь братское сердце к нашим ближним, потому что Бог имеет сердце отеческое ко всем нам (прот. П. Соколов).

Люби Бога в Нем Самом и во всех тех, которые носят на себе образ Его (свт. Филарет Черниговский).

Если ближний и недостоин любви твоей, по твоему мнению, то достоин Бог, Которого он есть раб и Которого образ на себе носит: достоин Христос, Который кровь Свою за него излиял (свт. Тихон Задонский).

Господь любит всех нас; и мы должны любить всех (свт. Филарет Черниговский).

Видя груду золотоносной земли, незнающий презрит ее, а знающий не презрит, ради крупиц золота, в ней заключенных. Подобно сему, смотря на человека, представляющего неприятный вид необразованности, грубости, беспорядка, порока, невнимательный презрит его, а внимательный пожалеет, но не презрит, потому что и в сей неблагообразной глыбе есть золото – существо человека, и особенно его душа (свт. Филарет Московский).

Не по внешней судьбе, но по делам и жизни мы должны судить о достоинстве человека (прот. И. Толмачев).

Под худою одеждою часто скрывается благороднейшая душа (Он же).

Иной живет в бедной хижине, но душа его, быть может, есть жилище Бога Триединого (свт. Филарет Черниговский).

При виде несчастного опустим без внимания все, исключая его несчастия (прот. И. Толмачев).

Тот всегда нам ближний, кто нуждается в нашей помощи (Он же).

Не делай и не желай другому того, чего себе не желаешь. Больно тебе, когда смеются над тобою: не насмехайся же над другим (свт. Филарет Черниговский).

Тяжело тебе, когда никто не хочет разделять с тобою горя твоего: спеши же делить горе ближнего твоего (Он же).

Хочешь, чтобы тебя любили человек? Люби человеков. Хочешь, чтобы тебе делали добро все без изъятия? Делай и ты добро всем, без изъятия. Приятно было бы тебе, если бы с тобою все обращались кротко и смиренно? Будь сам кроток и смирен пред всеми (свт. Филарет Московский).

Как магнит привлекает железо; так наша искренняя любовь привлекает к нам любовь ближних (Иаков, Архиеп. Нижегородский).

Истинную любовь имеет тот, кто и друга любит в Боге, и врага любит ради Бога (свт. Григорий Двоеслов).

Можешь возлюбить всех, не переставая ненавидеть пороки (свт. Филарет Московский).

Люби грешников, но ненавидь дела их (преподобный Исаак Сирин).

Употребляй все усилия, чтобы никому не делать зла и иметь чистое сердце ко всем человекам (Авва Пимен).

Не делай никому зла и ни о ком не мысли зла в сердце твоем (Авва Моисей).

Если не хочешь терпеть зла, то не желай и делать зла. За последним непременно последует первое. Еже бо аще сеет человек, тожде и пожнет (Гал.6:7). (свт. Тихон Задонский).

Злоба сама себе вредит (свт. Иоанн Златоуст).

Как червь, подтачивающий дерево, повреждает оное; так и злоба, питаемая в сердце человека, снедает оное (Авва Исаия).

Не будем неправдами нашими навлекать на себя гнев правды Божией (свт. Филарет Черниговский).

Не имейте ненависти ни к кому из человеков, и Бог возлюбит вас (свт. Епифаний Кипрский).

Польза каждого заключается в пользе ближнего, и польза ближнего в его пользе (свт. Иоанн Златоуст).

Каждый должен предпочитать себе всех (свт. Василий Великий).

Авва Агафон говорил: «если б возможно было мне взять тело у кого-либо из прокаженных, и передать ему мое, то сделать это было бы для меня наслаждением». Такова совершенная любовь!

Не будь самолюбив, и будешь Боголюбив; не будь самоугодник, и будешь братолюбив (прп. Максим Исповедник).

Как богатеет мир бедствиями и скорбями! Надобно, чтобы не меньше богатели чада Божии чувствованиями и делами милосердия (свт. Филарет Московский).

Хорошо, если у тебя не каменное сердце; но не хорошо, если у тебя сухая и скорченная рука, не простирающаяся и не отверзающаяся для нищего (Он же).

Человек, который может оказать помощь и сделать добро, но не оказывает и не делает, – есть жалкое и вместе недостойное существо (Леонид, Архиеп. Ярославский)

Невозможно, решительно невозможно без милостыни достигнуть даже только врат Царствия Небесного (свт. Иоанн Златоуст).

Без милостыни и молитва бесплодна (Он же).

Милостив Бог и преклоняется естественным милосердием на молитву, но на молитву милостивых же (свт. Тихон Задонский).

Какою надеждою будешь молиться Богу, когда сам не слушаешь молитвы подобных тебе людей? (Он же).

Как будешь просить с прочими в церкви: «подай Господи», когда сам не подаешь нищим, а можешь подать? (Он же).

Какими устами скажешь: «услыши мя, Господи», когда сам не слышишь бедного, или – вернее – в бедном Самого Христа, вопиющего к тебе? (Он же).

каким упованием прострешь руки свои к Создателю своему, когда сам подобного себе, простирающего руки, отвращаешься? (Он же).

Каковы мы к ближнему, таким и Бог будет в отношении нас (свт. Иоанн Златоуст).

Человек нищий и нуждающийся снабжается от Бога, потому что Бог никого не оставляет; но ты, отослав от себя убогого, уклонился от чести, данной тебе Богом, и удалил от себя благодать Его (преподобный Исаак Сирин).

Возлюби нищих, чтобы через них и тебе улучить милость (от Бога). (Он же).

Снабжай бедных; они умилостивят к нам Судию (прп. Нил Синайский).

Я не помню, видел ли я в жизни хоть одного благотворительного человека, который умер бы несчастною смертью. И как он может иметь несчастную кончину, когда у него столько посредников, молящихся о его спасении? (Блаж. Иероним).

Спасай других, если хочешь спасти себя; давай временное счастье ближним, если хочешь насладиться счастием вечным; уделяй земные блага другим, если хочешь вкушать блага небесные (прот. Родион Путятин).

Вода имеет свойство отмывать грязь с тела; а милостыня – уничтожать нечистоты душевные (свт. Иоанн Златоуст).

Дешевою ценою благотворения человекам, мы можем приобретать бесценное Царствие Божие (свт. Филарет Московский).

Слепец милуемый – добрый вождь в Царство Небесное (Он же).

О, бедные странники земли! Куда же идем мы, если не идем путем милосердия Христианского к милосердию Христову (Он же).

Рука, благотворящая ближнему, отверзает руку благости Божией (Он же).

Подавая человеку, мы приобретаем от Бога (Он же).

Милостыню ты подаешь нищему, а приемлет ее Христос (свт. Иоанн Златоуст).

Рука бедного есть сокровищница Христова: что получает нищий, то получает Христос (Он же).

Подавая лежащему на земле, мы подаем Сидящему на Небе (свт. Григорий Двоеслов).

Будем творить милостыню, чтобы обратно получить ее от Бога (свт. Василий Великий).

Не скупись подавать просящим, и не отвращайся Того, во имя Кого просят у тебя (свт. Димитрий Ростовский).

Как хлебное зерно, упав в землю, обращается в прибыль бросившего; так хлеб, повергаемый алчущему, в последствии приносит стократную пользу (свт. Василий Великий).

Кто милует нищего, тот попечителем о себе имеет Бога (преподобный Исаак Сирин).

Не от щедрого раздаяния милостыни многие богатые разоряются и приходят в бедность, а от того, что, жалея малого для бедных, не жалеют ничего для своих прихотей (прот. И. Толмачев).

Уели истощится твое богатство, если ты подашь милостыню? Оно не только не истощится, но к нему присовокупятся и блага небесные (свт. Иоанн Златоуст).

Благотвори видимому требующему, и верь Невидимому – Приемлющему (свт. Филарет Московский).

Прославьте, благодетельствующие на земле, Благодетельствующего с Небеси, Благодетельствующего вами, чтобы благодетельствовать вам (Он же).

Великое дело – человек, и драгоценное – человек милостивый (свт. Иоанн Златоуст).

Ничто столько не уподобляет человека Богу, как благотворение (Авва Евагрий).

Нет почти ни одного бедного, который мог бы по праву заслоняться от исполнения долга милостыни (свт. Григорий Богослов).

Сила милостыни не в том, чтобы дать много или мало, а в том, чтобы дать не меньше, чем сколько может (свт. Иоанн Златоуст).

Малую деньгу бесценною пред Богом делает благочестивое усердие (свт. Филарет Московский).

Бедные могут просить за других бедных, разделять с ними свой хлеб, трудиться за них, помогать даже зажиточным в болезни, нужде, преследованиях (прот. И. Толмачев).

Милостыня состоит не в том, чтобы только давать деньги, но, чтобы давать с Христианским чувством милосердия (свт. Иоанн Златоуст).

Дело благотворения, сделанное без рассудительного и сердечного участия в бедствующем, есть тело без души (свт. Филарет Московский).

Если даешь что нуждающемуся, то пусть веселость лица твоего предваряет даяние твое, и добрыми словами утешь скорбь его (преподобный Исаак Сирин).

Только та милостыня истинная, которая подается с радостью (свт. Иоанн Златоуст).

Если ты подаешь хлеб с печальным сердцем, то ты потерял и хлеб, и награду (Он же).

Не допусти, чтобы твоя любовь к ближнему была короче его несчастия (свт. Филарет Московский).

Продолжи твою милость земную, да продолжится к тебе милость небесная

(Он же).

Гораздо лучше для достойных простирать руку и недостойным, нежели, из опасения встретиться с недостойными, лишать благодеяния и достойных (свт. Григорий Богослов).

Неужели удержишь руку твою от благоворения потому, что испытал, или предвидишь неблагодарность? Вспомни твоего Спасителя, Который, хотя видел пред Собою девять неблагодарных против одного благодарного, не удержался от благотворения всем (см.: Лк.17:12–19). (свт. Филарет Московский).

Не унижай достоинства благотворения желанием благодарности, как платы; не уменьшай радости благотворения мыслью о неблагодарности, которая не причиняет ущерба благотворению (Он же).

Добрая душа благотворит ближнему, и не только неблагодарность его переносит великодушно, но и с терпением принимает от него оскорбительное (прп. Фалассий Сирийский).

Полезно милостыню подавать, но пагубно других обижать (свт. Тихон Задонский).

Слеп милостивый, если он несправедлив: возделывает поле, с которого не может собрать жатвы (прп. Нил Синайский).

Прежде отстань от хищения, а потом подавай милостыню. Уклонися от зла, и сотвори благо (Пс.36:27). (свт. Иоанн Златоуст).

Если угодно сеять в нищих, то сей из собственного. А если вознамеришься сеять из чужого, то знай: это самые горькие плевелы (преподобный Исаак Сирин).

Тщеславия всегда убегать должно, а особенно при подаянии милостыни. Милостыня, зараженная сею болезнью, не есть уже дело милосердия, но хвастовство и жестокосердие (свт. Иоанн Златоуст).

Когда ты подаешь милостыню не из милосердия, но для того, чтобы показать себя, тогда она не только не есть милостыня, но даже обида, потому что этим ты публично осмеиваешь брата своего (Он же).

Если кто и удовлетворительную и обильную многим подал милостыню, но сделал это с желанием иметь славу благотворителя; таковый милостыню подал своему тщеславию (свт. Филарет Московский).

Притекая к Богу с молитвою о благотворителях, вы в то же время будете благотворить вашей собственной душе (Он же).

Лучшее стяжание – друг верный (Авва Евагрий).

Прекраснее дружбы ничего нет на свете. Она служит утехою в настоящей жизни. Что может быть выше и драгоценнее того, как когда ты имеешь, кому открыть твое сердце, поделиться тайнами, поверить в сокровенное? Что может быть утешительнее, как когда ты имеешь искренно преданного тебе человека, который в счастии тебе сорадуется, в несчастии состраждет, в гонениях подает тебе советы и утешение? (свт. Амвросий Медиоланский).

Не входи в общество с человеком, вредящим своему ближнему, и не радуйся с тем, который делает зло другому (Авва Матфей).

Друг тем и отличается от льстеца, что один для услаждения беседует, а другой не удерживается и от того, что может огорчить (свт. Василий Великий).

Не своди знакомства с человеком лукавым. Дружба с лукавым – дружба с диаволом (прп. Антоний Великий).

Авва Агафон говорил: «если увижу, что самый возлюбленный мой увлекает меня в душевный вред, то немедленно отвергну его от себя, то есть прекращу знакомство и сношения с ним».

Не дозволь себе нарушить Божественной заповеди ради дружбы человеческой (прп. Антоний Великий).

В ком сердце твое вполне не уверено, к тому не прилепляйся сердцем твоим (Авва Пимен).

Ко всем имей приятельское расположение, но не всех имей советниками (прп. Антоний Великий).

Не всем открывай помыслы свои, а только тем, которые могут врачевать душу твою (Он же).

Лучше принять золото поддельное, чем друга (поддельного). (Авва Евагрий).

Когда нам делают добро, признательность требует помнить его: а когда делают зло, любовь побуждает забывать его (свт. Амвросий Медиоланский).

Не знай ни одного врага во всем мире, хотя бы он не давал тебе ни одного друга (свт. Филарет Московский).

Кто памятозлобствует на диавола, тот не злопамятен на людей: но с диаволом заключает мир, кто памятозлобсгвует на брата (прп. Нил Синайский).

Должно ненавидеть и преследовать грехи, а не согрешающих (прот. П. Соколов).

Истинно христианская любовь в том и состоит, что удерживается даже от справедливой мести, предоставляя мщение Богу: Мне отмщение, глаголет Господь, Аз воздам! (Сир.28:1; Рим.12:19). (прот. И. Толмачев).

Звание христианина требует, чтобы не только не брали мы чужого, не только не обижали соседа, но уступали и свое в молчании кроткой любви (свт. Филарет Черниговский).

Христианская победа состоит не в отмщении, но в кротости и терпении (свт. Тихон Задонский).

Если по-человечески тяжело прощать обиды, то по-христиански гораздо тяжелее не прощать их (свт. Филарет Черниговский).

Кто платит злом за зло, тот хуже язычника (прот. И. Толмачев).

Как скоро обида разжигает твое сердце, вспомни о Христе и об Его язвах, – рассуди, что претерпеваемое тобою весьма маловажно в сравнении со страданиями Владыки: и тогда, как водою, угасишь свою скорбь (Свт, Григорий Богослов).

Ваш враг недостоин прощения! Но Иисус Христос разве недостоин того, чтобы вы из любви к Нему простили оскорбившего вас ближнего? (прот. И. Толмачев).

Истинное (христианское) терпение состоит в том, чтобы не только не мстить, но и не хотеть мстить обидевшему, хотя бы сердце и поощряло к тому (свт. Тихон Задонский).

Размысли, что лучше: обидчиком ли быть, или обиженным? – Без сомнения, лучше быть невинным, нежели виновным (свт. Филарет Московский).

Не тот получает вред, кто терпит зло, а кто делает зло (свт. Иоанн Златоуст).

Не то худо, когда обижают тебя, а то худо, когда ты обижаешь других, или, когда не умеешь переносить обид (Он же).

Обида еще не есть беда; а что обиды увлекают нас в ненависть против обидящих, знакомят сердце наше с ненавистью, злобою и любомщением, – это беда (Архиеп. Макарий).

Не прощая другому, ты не столько его огорчаешь, сколько себя обижаешь (Он же).

Не говори: «отмщу врагу»: есть у нас Праведный Судия на Небе (прп. Нил Синайский).

Не будь злопамятен, если не хочешь обидеть себя самого (свт. Иоанн Златоуст).

Кто сам за себя мстит, тот как бы осуждает Бога в недостатке правосудия (прп. Марк Подвижник).

Прости грехи раба, чтобы тебе получить прощение грехов от Господа; если он сильно оскорбил тебя, то чем больше ты простишь, тем больше и сам получишь прощение (свт. Иоанн Златоуст).

Щадите друг друга, да пощадит вас Господь (прп. Антоний Великий).

Будем снисходительны к своим врагам, чтобы и нам таким же обрести Бога в отношении нас (свт. Иоанн Златоуст).

Не питай вражды ни к какому человеку; иначе молитва твоя будет неприятна Богу (Авва Исаия).

Не забудем, Христиане, миловать прежде, нежели будем просить помилования у Бога (свт. Филарет Московский).

Тщетны молитвы и подвиги человека, питающего в сердце злобы на ближнего и желание мщения (Авва Исаия).

Когда ты мстишь ближнему за обиду, то не мстит ему Бог; когда же ты прощаешь, то Бог или мстит ему, или твои грехи прощает (свт. Иоанн Златоуст).

Молитва злопамятного – сеяние на камне (преподобный Исаак Сирин).

Быть злопамятным и молиться, значит то же, что сеять на море и ждать жатвы (он же).

Кто не обладает именем человека миролюбивого, тот не может обладать и именем сына Божия (Он же).

Где нет мира, там нет Бога (Авва Исаия).

Нет ничего безопаснее, как простить врагу; нет ничего опаснее, как мстить ему (свт. Иоанн Златоуст).

Ветер сильный гонит облака, а злопамятство – добрые чувства из души (Авва Евагрий).

Кто скрывает в сердце своем памятозлобие, тот подобен откармливающему змею на груди своей (прп. Ефрем Сирин).

У царя пчел есть жало, но он не употребляет его на мщение. Если которые из пчел не последуют примеру царя, они вскоре раскаиваются в своей безрассудности, потому что умирают, поражаемые жалом. Да слышат сие Христиане, которые имеют заповедь ни единому же зла за зло воздавать, но побеждать благим злое (Рим.12:17–21). (свт. Василий Великий).

На Небо приходит только тот, кто имеет любовь, потому что там – только любовь (прот. И. Толмачев).

Какое жалкое состояние – платить ненавистью за ненависть, и обидою за обиду? Что, если враг сильнее тебя? К чему тогда послужит твоя любомстительность? Разве к ускорению твоей погибели? И при равных силах чего ожидать, если не взаимного падения и бедствия? Наконец, хотя бы он был и не в состоянии противостоять тебе, – разве менее страшны тайные ковы, нежели открытое нападение? А терзающие заботы, а ухищрения, а замыслы, а предприятия, обращающиеся на собственный вред, а мучительные мысли даже о невозможной удаче своей, и еще мучительнейшие об удаче противника, а наконец самые удачи, сопровождаемые самыми великими угрызениями совести, а иногда всеобщим презрением? Ах, сколько терзаний для сердца ненавидящего, – оно есть ад на земле, – пламя гееннское (свт. Филарет Московский).

Ничто так не удерживает обижающих, как кроткое терпение обижаемых (свт. Иоанн Златоуст).

Не видишь ли, что стрелы пробивают обыкновенно насквозь тела твердые и упорные, а в телах мягких и уступчивых теряют свою стремительность? Такое же свойство имеет и укоризна (одна из самых чувствительных обид, делаемых нам ближним). Кто противоборствует ей, тот принимает ее на себя; а кто поддается и уступает, тот мягкостью нрава ослабляет устремленную против него злобу (свт. Василий Великий).

Смирение и терпение победоноснее, нежели перекор, хотя, может быть, и на справедливости основанный (свт. Филарет Московский).

Смирением можно научить и других смирению; гордостью нельзя смирить гордых (Он же).

На нерассудительные поступки не должно отвечать другими нерассудительными (Он же).

Если будешь отвечать укоризною на укоризну, то возгнетешь огонь (свт. Иоанн Златоуст).

Грубость и брань в ответ на грубость только раздражают грубого (свт. Филарет Черниговский).

Обида, возданная за обиду, не только не уничтожает зла сделанного, но и не останавливает хода зла, или даже усиливает оное. В ком было довольно зла, чтобы начать обиду, в том, по всей вероятности, найдется его еще более, чтобы отвечать на взаимную обиду. Таким образом, должна произойти цепь обид; и поскольку каждый воздающий за обиду естественно будет стараться сделать соперника менее способным вредить, то всякая дальнейшая обида должна быть тяжелее и убийственнее предыдущей. Из сего можно смотреть, как верно рассуждение Апостола: Аще друг друга угрызаете и снедаете, блюдитеся, да не друг от друга истреблени будете (Гал.5:15). (свт. Филарет Московский).

Зло никаким образом не истребляет зла; а потому, если кто сделает тебе зло, ты делай ему добро, дабы добром истребить зло (Авва Пимен).

Худые слова всего лучше опровергать хорошими делами (свт. Филарет Московский).

Если услышишь, что кто-либо тебя злословил, и потом сойдетесь с ним в каком-либо месте, или он к тебе придет, – прими его благосклонно и с веселым лицом, и вспомнив о том, что слышал, не спрашивай: для чего он так говорил? Ибо написано в притчах: помнящий бесчестия законопреступен (Притч.12:16). (Авва Исаия).

Без сомнения, тяжко и горько иметь врагов, но если хочешь избавиться от них, то начни их любить, начни им благотворить: любовью и благотворением редко не смягчается и самое жестокое сердце, редко не преломляется и самая упорная воля (прот. П. Соколов).

Любовь к врагу есть вернейшее средство сделать его другом (прот. И. Толмачев).

Друг твой столько любит тебя, что не видит всех твоих недостатков. Но стань пред лицом врага твоего, и никто подробнее его не опишет тебе слабостей твоих; он зорко на них смотрит, не упуская ни одного поступка, и говорит о них, не уменьшая их виновности. Итак, слушай врага твоего спокойно, внимательно, – и тогда к скольким победам над злом приведет тебя враг твой! (свт. Филарет Черниговский).

Подобно тому, как многие яды, хотя и вредны сами по себе, однако ж излечивают от болезни, так и враги наши, как бы ни были злы сами по себе, производят, однако ж, спасительные действия по отношении к нашим болезням духовным

(прот. И. Толмачев).

Хорошо – ни чрезмерно бояться несправедливых обвинений, ни совершенно пренебрегать ими (свт. Иоанн Златоуст).

Обиды, несправедливо претерпеваемые нами от кого бы то ни было, Бог вменяет нам или в ощущение грехов, или в воздаяние награды (Он же).

Когда потерпишь какое-либо бесчестие от людей, то разумей, что это послано от Бога к славе твоей (свт. Филарет Московский).

Всякий раз, когда вспомнишь оскорбляющих и преследующих тебя, не жалуйся на них, но лучше помолись о них, как о виновниках величайших для тебя благ (Авва Исаия).

Молиться надо и за врагов: они большею частью сами не видят, что творят, да они даже благодетели наши: нападками своими укрепляют нас в добродетели, смиряют дух наш на земли, а на Небеси соплетают нам венцы райсше (Схимонах

Феофил).

Врагов надо почитать великими благодетелями и молиться за них еще более, нежели за благодетелей, потому что благодетели, делая нам временное добро, себе еще более делают добро, уготовляя вечную награду себе от Господа; а враги, может быть с утратою своего вечного спасения, соделывают наше вечное спасение, скорбями очищая грехи наши и гонениями своими как бы насильно гоня и толкая нас в Царство Небесное, при опасности самим упасть в ад. Как же не благодарить их, как же не молиться, чтобы и их Господь сохранил и помиловал! (Схимонах Зосима).

Не говорите, что уступчивость – знак слабости. Что больше: победить ли самого себя и получить благоволение Божие и имя благородного человека, или быть осмеянным за слабость некоторыми неразумными людьми? Нет, здесь-то мы и можем показать торжество нашего Христианского образования, испробовать крепость нашей добродетели (прот. И. Толмачев).

Главнее молча перенесть обиду, нежели победить ответом (свт. Григорий Двоеслов).

Давид большую одержал победу, пощадив Саула, нежели тогда, когда низложил Голиафа (свт. Иоанн Златоуст).

Не великое дело – не судить того, или сострадать тому, кто находится в скорби и покоряется тебе; но велико – не судить того, кто тебе противоречит, не мстить ему по страсти, не соглашаться с осуждающим его и радоваться вместе с предпочтенным тебе! (прп. авва Дорофей).

Смирение есть непременная добродетель тварей; одному Богу прилично величие (свт. Иннокентий Херсонский).

У людей почтенно богатство; а у Бога досточестна душа смиренная (преподобный Исаак Сирин).

Блаженны те очи, которых человек, по причине смиренномудрия, не дерзает возвести к Богу! (Авва Исаия).

Блажен, кто смиряет себя во всем, потому что будет он возвышен! (преподобный Исаак Сирин).

Чем смиреннее, чем беднее и ничтожнее человек в своих глазах, тем выше и дороже он пред Богом (прот. П. Соколов).

Уничижающий себя обрел верный путь ко спасению (Авва Исаия).

Начало спасения – самоукорение (Авва Евагрий).

Как архитектор глубоко роет землю, где нужно положить первый камень: так христианин, который хочет созидать дело своего спасения на прочном основании, должен непременно основывать его на смирении (прот. И, Толмачев).

Многие получили спасение без прорицаний и осияний, без знамений и чудес; но без смирения никто не внидет в Небесный чертог (прп. Иоанн Лествичник).

Путь смирения низок, но к высокому отечеству – Небу ведет. Если хочешь достигнуть сего отечества, этим путем иди (свт. Тихон Задонский).

Покаяние восстановляет падшего; плач о грехах во врата Небесные ударяет, а смирение их отверзает (свт. Иоанн Златоуст).

Люби смирение: оно покроет все грехи твои (прп. Антоний Великий).

Если гордость Ангелов с Неба низринула во ад; то, по противоположности, надлежит заключить, что смирение от самого ада, то есть от самой глубины греха, может возвести на Небо (свт. Филарет Московский).

Если будешь считать себя худшим, то Господь сочтет тебя лучшим (свт. Димитрий Ростовский).

Гордость не приемлет благодати, потому что наполнена собою: смирение удобно приемлет благодать, потому что упразднено как от себя, так и от всякой твари (свт. Филарет Московский).

Бог творит из ничего: доколе мы хотим и думаем быть чем-нибудь, дотоле Он в нас не начинает Своего дела (Он же).

Моисеевым законом предписано было израильтянам только на одном, назначенном от Бога, месте приносить все их жертвы. И законом духовным назначено для Христиан одно духовное место для принесения всех их жертв, в особенности же жертвы из жертв – молитвы: это место – смирение (свт. Игнатий Брянчанинов).

Если совершаешь молитвы и подвиги. со смиренномудрием, как недостойный: то они будут благоприятны Богу. Если же вспомнишь о другом спящем, или нерадящем и превознесешься сердцем, то тщетен труд твой (Авва Исаия).

Тщетны труды того, кто без смирения постится много и несет тяжкие подвиги (Он же).

Как там, где нет света, все темно и мрачно; так, когда нет смирения, все наши дела и предприятия, которыми думаем угодить Богу, суетны и ничтожны (Авва Исихий).

Смирение также важно для благочестия, как корень для растения, которое тотчас теряет свою красоту, свежесть и жизнь, коль скоро его корень мертв (прот. И. Толмачев).

Что все наши добродетели без смирения? Не более как пыль, уносимая первым дуновением гордости (Он же).

Что соль без всякой пищи, то смирение – без всякой добродетели (преподобный Исаак Сирин).

Смирение есть соль добродетелей. Как соль придает пище вкус: так смирение сообщает добродетелям совершенство. Без соли пища удобно повреждается: без смирения добродетель удобно растлевается гордостью, тщеславием, нетерпеливостью и погибает (свт. Филарет Московский).

Смирение есть самый верный страж всех добродетелей (свт. Василий Великий).

Если высшая из добродетелей, любовь, по слову Апостола, долготерпит... не завидит... не превозносится... не раздражается... николиже отпадает (1Кор.13:4–8); то это потому, что ее поддерживает и ей споспешествует смирение (свт. Филарет Московский).

Ничто не может сравниться с добродетелью смирения: это есть мать, корень, пища, основание и связь всякого добра (свт. Иоанн Златоуст).

Преуспевать в добродетели – значит преуспевать в смирении (свт. Василий Великий).

Радуйся добродетели, когда поступаешь добродетельно, но не превозносись ею, чтобы не случилось крушения в пристани (прп. Нил Синайский).

Не будем ни отчаиваться о грехах, ни излишне надеяться на добрые дела (свт. Иоанн Златоуст).

Вспоминай о падении сильных и смиряйся в добродетелях своих (прп. Ефрем Сирин).

Не превозносись верою и святостью своею, но до последнего издыхания пребывай в страхе (Авва Исаия).

Как человек до последнего своего издыхания не может знать, какая вдруг может схватить его болезнь: так никто, пока в нем есть дыхание, не может положиться на сердце свое, чтобы не поразила его какая болезнь греховная (Он же).

Пока жив, не верь себе, доколе не минуешь всех властей темных (Он же).

Смирение души есть оружие несокрушимое (Авва Евагрий).

Кто хочет сдвинуть камень, тот не сверху, а снизу подложит рычаг, и тогда легко поворотить камень. – Это образец для смиренномудрия (прп. Ефрем Сирин).

Имеющий смирение смиряет демонов, а не имеющий смирения осмеивается ими (Авва Моисей).

Если тебе и кажется, что ты стяжал некоторые добродетели: что имаши, егоже неси приял (что ты имеешь, чего бы не получил)? Не от Бога ли приял ты закон добра, свет ума, в котором ты увидел сей закон, чувство сердца, которым ты возлюбил его, свидетельство совести, которое не позволило тебе отречься от него или забыть его, силу воли, которою ты подвигся к исполнению его, средства, которыми ты мог исполнить его? Оточти и отложи из присвояемого тобою духовного богатства то, что приял ты от Бога, и осмотрись, останется ли у тебя что, кроме твоей наследственной нищеты? (свт. Филарет Московский).

Бог даровал тебе и дары, которые ты принес Ему, и благую мысль посвятить их (Он же).

Взирай на дар свой Богу, как на дар себе от Бога (Он же).

Добре жительствовать, и добре творить, и добре мыслить – не жертва Богу, а долг человеческий пред Ним (Схимонах Парфений).

Когда нарушишь заповедь Божию, возопий мытаревым гласом: Боже милостив буди мне грешному. А когда исполнишь ее, скажи себе: «Я раб неключимый, и сотворил только повеленное» (Иеромонах Леонид).

Раби неключими (Лк.17:10), овча погибшее (Ис.118:176) – вот воззвания истинных рабов Божиих, приятные Богу и привлекающие Его благоволение (свт. Феофан Затворник).

Воспоминание прежних грехов есть довольная узда усмирить и уцеломудрить нас (свт. Иоанн Златоуст).

Содержи всегда в памяти превосходящих тебя добродетелью, чтобы непрестанно видеть в себе недостаток против их меры (преподобный Исаак Сирин).

Представим себе, что остается еще много такого, что мы должны были сделать, а между тем не сделали (см.: Лк.17:10), и тогда все наши мнимые заслуги в собственных же наших глазах явятся ничтожными (прот. П. Соколов).

Если смирение возвышает человека простого и неученого, то, рассуди, какую честь доставит великим и почтенным (преподобный Исаак Сирин).

Блажен из людей, кто почитает себя худшим всех (Авва Чил).

Хочешь ли пользоваться первенством? – Уступи его прежде другому (свт. Иоанн Златоуст).

Хочешь ли быть великим? – Будь меньше всех (см.: Мк.9:35). (прп. Ефрем Сирин).

Умаляй себя во всем пред всеми людьми, и будешь возвышен пред князьями века сего (преподобный Исаак Сирин).

Самая лучшая мера смирения – считать себя худшим из всех тварей (свт. Димитрий Ростовский).

Совершенство состоит в том, чтобы предпочитать себе ближнего (Авва Иаков). есть пробный камень для золота и серебра: есть пробный камень и для смирения. Камень, которым испытывается смирение, есть примирение с теми, которые нас обидели, или которых мы обидели (Иаков, Архиеп. Нижегородский).

Думать, что мы смиренны, и не иметь твердости духа примириться с обидевшими или с обиженными, значит обманываться, значит приписывать себе смирение, которого мы не имеем (Он же).

Не тот показывает смиренномудрие, кто охуждает сам себя; но тот, кто, будучи укорен другим, не уменьшает к нему любви (прп. Иоанн Лествичник).

Истинно смиренный огорчиться и гневаться от укорения не может, потому что считает себя достойным всякого уничижения (свт. Тихон Задонский).

Если хочешь стяжать истинное смирение, то приучайся мужественно претерпевать наносимые оскорбления от других (Авва Серапион).

Совершенство смирения состоит в том, чтобы с радостью сносить ложные обвинения (преподобный Исаак Сирин).

Как мертвец не ест: так и смиренный не может осудить человека, хотя бы даже видел его поклоняющимся кумирам (Авва Лонгин).

Не всякий безмолвник смиренномудр, – но всякий смиренномудрый – безмолвник (преподобный Исаак Сирин).

Если хочешь обрести покой в этом и в будущем веке, то при всяком случае говори себе: «я – кто?» – и не осуждай никого (Авва Иосиф).

Если будешь смиренно думать о себе, то найдешь покой везде, где бы ты ни был (Авва Пимен).

Считай себя самым грешным и последним из всех, и будешь иметь покой (Авва Иоанн).

Уничижение себя есть то место, в котором обретается спокойствие (Авва Исаия).

Если уничижишь себя, то найдешь покой, потому что укоряющий себя сохраняет терпение во всех случаях (Авва Пимен).

Смиренный не помнит зла, причиненного ему другими, и не осуждает согрешающего. Таким образом он тремя способами получает отпущение грехов себе: как не судящий – не судится, как смиренномудрый – оправдывается: как прощающий – получает прощение (свт. Афанасий Александрийский).

Кто помнит о грехах своих, тот удобно достигает смирения (Авва Исаия).

Блаженное дело – творить все с рассуждением (прп. Ефрем Сирин).

Каждому предприятию должно предшествовать рассуждение: без него и то, что кажется добрым, обратится в грех, если делается не в свое время, или без сохранения меры (свт. Василий Великий).

Что свет в видимой природе, или соль в яствах, то рассуждение в делах человеческих, или вообще сказать, в жизни временной (прот. Авр. Некрасов).

Совершаемое нами без рассуждения не есть добро (Св. Петр Дамаскин).

Без рассуждения и кажущееся добрым неприятно Богу (Он же).

Есть люди, которые изнурили тело свое подвижничеством, и, однако ж удалились от Бога: потому что не имели рассудительности (прп. Антоний Великий).

Никогда ты не должен начинать никакого дела, прежде, нежели рассудишь о нем, соединившись с Богом молитвою (свт. Димитрий Ростовский).

Прежде, нежели скажешь слово, испытай, каково будет его действие, и еще строже, прежде нежели сделаешь дело, испытай, что оно будет говорить; ибо дела говорят сильнее слов (свт. Филарет Московский).

Никогда не должно скоро последовать своему помыслу, хотя бы он и благ являлся, но испытывать его временем (Схимонах Парфений).

Не мыслите, не говорите и не творите ничего, прежде нежели представите себе, что ваши мысль, слово и дело согласны будут с Словом Божиим (прот. Авр. Некрасов).

Соблазн подобен моровой язве, которая в одном человеке начинается, и многих, близ живущих, заражает (свт. Тихон Задонский).

Нет ничего тяжелее, ничего пагубнее, как вредить не только себе, но и ближнему (прп. авва Дорофей).

Соблазнитель есть величайший враг Божий, ближнего и самого себя (прот.

И. Толмачев).

Вовлекая других в грех, мы будем вдвойне наказан (свт. Иоанн Златоуст).

Помни, христианин, что грех, который ты соделаешь пред очами ближнего, не только унижает тебя пред сим ближним, но и пред всем Царствием Божиим, как распространителя греха: иже аще разорит едину заповедий сих малых и научит тако человеки, мний наречется в Царствии Небеснем (Мф.5:19). (свт. Филарет Московский).

Соблазн немощных братий такой тяжкий грех, что мы, для избежания оного, должны отказываться даже от позволительного, по законам Божеским и человеческим, коль скоро это позволительное может смущать немощную совесть и служить претыканием для ближних (см.: 1Кор.8:13). (прот. И. Толмачев).

Если бы не было искушающего и утесняющего нас сатаны, (то) не сделалось бы явным, кто усерден, кто не благоискусен и ленив (прп. Нил Синайский).

Нужно иметь великую бдительность, потому что не спит враг наш (диавол): он древле низринул из рая, а ныне не допускает восходить на Небо (свт. Иоанн Постник).

Диавол для того и убеждает некоторых думать, что нет геенны, чтобы ввергнуть в геенну (свт. Иоанн Златоуст).

Война с диаволом прекращает другую войну – против Бога. Враждуем с диаволом, это значит примиряемся с Богом (Он же).

Враг нашего спасения обыкновенно поступает так, что когда мы живем в беззаконии, то представляет нам грех вещью маловажною, до которой царю Неба и земли, по самому величию Его, нет будто никакого дела; а когда увидит, что мы начинаем каяться во грехах и решаемся разорвать узы страстей, то изображает Бога немилосердым Судиею, а грехи наши совершенно неотпустительными (свт. Иннокентий Херсонский).

Сатана ослепляет человека для того, чтобы низринуть его в грех, а после ему же открывает глаза, дабы привесть его в отчаяние (см.: Мф.27:3; Евр.3:13). (прот. П. Соколов).

До падения нашего демоны представляют нам Бога человеколюбивым, а по падении – неумолимым (прп. Иоанн Лествичник).

Для принятия заповедей Божиих имей простоту; а для отражения козней диавола – хитрость (прп. Ефрем Сирин).

Диавол, прежде греха, представляет Бога милостивым, но после греха, правосудным. Это есть его хитрость. А ты напротив делай. Прежде греха представляй себе правосудие Божие, чтобы не согрешить: когда же согрешишь, помышляй о великости милосердия Божия, чтобы не впасть в отчаяние Иудино (свт. Тихон Задонский).

Диавол – это птицелов: будь же выше силков его (свт. Иоанн Златоуст).

Обращайтесь умом и сердцем вашим к Небу и вечности, и не будете уловлены от диавола. Птица, чем выше летает, тем бывает безопаснее; а когда вниз, на землю спустится, то легко может быть поймана или застрелена (свт. Тихон Задонский).

Ни к кому удобнее диавол не приступает, как к живущему в праздности и лености (свт. Тихон Задонский).

Когда горшок снизу подогревается огнем, то ни муха, ни иное что пресмыкающееся не может прикоснуться к нему; когда же остывает, тогда они садятся на него. То же бывает и с человеком: доколе он пребывает в духовном делании, враг не может поразить его (Авва Пимен).

Молитва верующих есть величайшее мучение и ужас для злых духов (прп. Нил Синайский).

Как никто не смеет приблизиться к тому, кто беседует с царем земным, и пресечь беседу, которую он ведет: так и демоны не дерзают приблизиться к тому, кто с Богом беседует (прп. Симеон Новый Богослов).

Как сильный ветер гонит пыль: так соперник наш диавол прогоняется гласом славословия Богу, молитв и слез (прп. Ефрем Сирин).

Имя Иисусово крепче стали, тверже гранита. Нет крепче щита, нет сильнее оружия в духовной брани, как Иисусова молитва (Авва Иов).

Нет зла, нет несчастия, нет бедствия, которое было бы гибельнее греха (свт. Филарет Черниговский).

Что может быть бедственнее греха, от которого все прочие бедствия? Он разлучает человека с Богом, поставляет во вражду с человеками, разделяет самого с собою (свт. Филарет Московский).

Изо всех зол человеческих один грех есть настоящее зло (свт. Иоанн Златоуст).

Грех лишает душу – мира, ум – света, тело – нетления, землю – благословения, всякую тварь – всякой доброты. Он начинает тем, что вселяет ад в человека, и оканчивает тем, что человека во ад вселяет (свт. Филарет Московский).

Нет грешника, который бы, по окончании своего земного поприща, не сказал с Ионафаном: вкушая вкусих мало меду; и се аз умираю (1Цар.14:43). (свт. Иннокентий Херсонский).

Каждый грех есть хмель, пробуждение после которого весьма неприятно (прот. И. Толмачев).

Грех и скорбь связаны между собою неразрывною цепью. Скорбь и теснота на всяку душу человека, творящего злое (Рим.2:9). (Он же).

Грех бывает сладок на короткое время, а горек – на продолжительное время (свт. Димитрий Ростовский).

Краткая греха есть сладость, но вечная смерть последует (свт. Тихон Задонский).

Пути порока и беззакония в начале гладки и приятны, по ним идется легко, скоро и незаметно, но последствия их зрят во дно адово (Димитрий, Архиеп. Волынский).

Пленник греха подобен человеку, сходящему с высокой и крутой горы: сначала горизонт обширный, множество видов пред глазами, стезей под стопами; но чем далее и ниже, тем уже горизонт, тем менее видов и следов и, наконец, остается одна стезя, ведущая или, лучше, влекущая в пропасть (свт. Иннокентий Херсонский).

Бегаешь, возлюбленный, огня, чтобы не сгорело у тебя тело; бегай греха, чтобы телу твоему вместе с душею не сгореть в огне неугасимом (прп. Ефрем Сирин).

Чем кто согрешает, тем по большей части и наказывается: согрешил Захария устами, на устах и чрез уста понес и наказание (см.: Лк.1:20). Такова правда Божия! (прот. П. Соколов).

Лучшее употребление встречающихся неприятностей в жизни состоит в том, чтобы усматривать, какой неосторожный шаг привел нас в оные, и предписывать себе правила осторожности на будущее время (свт. Филарет Московский).

Если кто тебя поносит, – не ожесточайся, но плачь и стенай – не о том, что тебя поносят, но о грехе, который подверг тебя такому бесчестию (свт. Иоанн Златоуст).

Похвал бегай, но стыдись и укоризн (прп. Нил Синайский).

Хорошо просить прощения (у Бога и у людей во грехах): но лучше не делать того, в чем надобно просить прощения (свт. Филарет Московский).

О! грех – самое ужасное зло в мире. Бегите греха, по крайней мере, для того, чтобы, как можно, менее тяготели над вами бедствия земные (свт. Филарет Черниговский).

Тот зрящий слепец, кто не видит, сколько пагубен его грех (свт. Григорий Богослов).

Всякий творяй грех, раб есть греха (Ин.8:34). Свободен ли корыстолюбец? Не закован ли в золотые оковы? Свободен ли плотоугодник? Не связан ли, если не жестокими узами, то мягкими сетями? Свободен ли гордый и честолюбивый? Не прикован ли, не за руки и за ноги, но головою и сердцем, не прикован ли к своему собственному истукану? (свт. Филарет Московский).

Как заржавелое железо теряет крепость и силу до того, что, чего прежде не могли сломить великие усилия, то будет ломаться и рваться от малого напряжения, хотя объем и количество железа те же: так и у грешника остается весь признак свободы; в некоторых случаях он свободнее, по-видимому, самого праведника, который всегда связан совестью и страхом Божиим; но внутренней мощи на добро нет и, при малом усилии к какому-либо благому подвигу, грешник слаб, как дитя (свт. Иннокентий Херсонский)

Живущие во грехах ничем не различаются от мертвых (свт. Иоанн Златоуст).

Нечестивые страшатся там, где вовсе нет страха (см.: Пс.52:6); а где надлежало бы страшиться, там они бесстрашны (прот. П. Соколов).

Многие грешат по опасению, чтобы мир не наказал презрением за презрение к законам мира (свт. Филарет Московский).

Лучше избирай умереть, когда того нужда потребует, нежели согрешить (свт. Тихон Задонский).

Ничто не сокрыто от Судии; поэтому напрасно стараемся грешить скрытно (прп. Нил Синайский).

Что стыдишься делать в присутствии людей, о том и помышлять считай неприличным (Авва Исаия).

«Запрещены даже праздные слова и праздные мысли: это уже слишком тяжело», говорят легкомысленные; «без нужды строго», думают неразумеющие; «праздные слова», говорят, «не вредны, а праздные мысли, – еще менее». Да, мелкие насекомые, большею частью, не ядовиты, и не смертоносны; однако хотел ли бы ты жить в воздухе, ими наполненном, где непрестанно они толпятся в глаза, жужжат в уши, тревожат осязание и сотнями наносят, подлинно, несмертельные раны? (свт. Филарет Московский).

Из примера тех, которые бывают добычею ловцов, научись не пренебрегать и самою малостью. Ибо случается, что птица задерживается в сети небольшим ногтем, и концом ничего не стоящего ногтя смиряется и преодолевается могущество крыл, и, хотя птица совершенно вне сети, однако же вся ею уловляется (прп. Ефрем Сирин).

Кажущееся маловажным имеет иногда немаловажное значение (свт. Филарет Московский).

Когда в бочке находится хотя малая скважина, то вино вытекает, прежде, нежели господин о том узнает, если он небрежен: так и пренебрежение самой малой, по-видимому, вещи или обстоятельства, погубляет плод нерадивого человека (Авва Исаия).

Не говори, что то или другое – ничтожная мелочь – мелочи много значат в жизни. Рана, сделанная иглою, иногда поражает вернее, чем болезнь, обнимающая все тело. Иногда от искры делается пожар, с которым справиться невозможно и который беспощадно пожирает все, что собрано было годами и сберегаемо с величайшим вниманием (Кирилл, еп. Мелитопольский).

Маловажное не маловажно, когда производит великое (свт. Григорий Богослов).

Если бы кто, насыпав в мешок много песку, поплыл с ним по глубокой воде, то от тяжести его так же может потонуть, как и от большого камня.

Так и от малых грехов, – которые в общей сложности могут составить тяжесть, равную большому греху или даже превосходящую тяжесть большого греха, – так же можно погибнуть, как и от больших грехов (Петр, еп. Томский).

Излишества и в малых вещах не суть малости (свт. Филарет Московский).

Песчинка мала, но миллионы песчинок составляют гору. Что составят повторяемые каждый день малые грехи? (свт. Филарет Черниговский).

Кто прегрешения свои считает малыми, тот впадет в худшее прежнего (преподобный Исаак Сирин).

Считая то и другое малым, не доходят ли до того, что никакого греха не считают великим? (свт. Филарет Черниговский).

Кто побеждается в малых вещах, тот побеждается и в великих (Авва Исаия).

Легкомыслие смеется над набожностью и доходит до безбожной жизни

(Он же).

Если бы мы не нерадели о малом и о том, что нам кажется ничтожным, то не впадали бы в великое и тяжкое (прп. авва Дорофей).

Не делай зла, даже и в шутку, ибо случается, что иной сначала шутя делает зло, а после и нехотя им увлекается (Он же).

Пока проступок мал еще и не созрел, истреби его, прежде нежели пустил ветви в широту и стал созревать (преподобный Исаак Сирин).

Будем внимать себе и заботиться о легком, пока оно легко, чтобы оно не стало тяжким: потому что и добродетели, и грехи начинаются от малого и приводят к великому добру или злу (прп. авва Дорофей).

Угашай искру, пока в пламень не возросла, и убивай врага, пока он мал (свт. Тихон Задонский).

Легче не поддаться пороку в начале и избежать его, когда он только к нам близок, нежели пресечь и стать выше его, когда он уже сделал в нас успехи; как и камень легче подпереть и удержать в начале, нежели поднять вверх во время падения (свт. Григорий Богослов).

Допустив в себе начало порока, не говори: он не победит меня. Ибо, насколько ты предался ему, настолько уже побежден им (преподобный Исаак Сирин).

Кто побеждается в малом, побеждается и в большом, и кто препобеждает то, побеждает и это (Авва Исаия).

Берегитесь пренебрегать малым, берегитесь презирать его, как малое и ничтожное; оно не малое, потому что через него образуется худой навык (прп. авва Дорофей).

Нет тиранства, которое было бы так невыносимо, как привычка; недаром называют ее второю природою (свт. Иоанн Златоуст).

Если всякий грех омрачает духовное зрение, то привычка ко греху производит, можно сказать, в наших глазах темную воду, против которой нет лекарства (прот. И. Толмачев).

Хронические болезни излечиваются только при великом старании, постоянстве и усилии: то же самое нужно сказать и о греховных привычках (свт. Василий Великий).

Предупреждать зло легче, нежели побороть его (прот. И. Рождественский).

Будем подавлять в себе скверные мысли, чтобы от них не дойти до скверных дел (прот. Евг. Попов).

Скажи однажды навсегда греху: «я враг твой» – и при каждом искушении говори каждому лукавому помыслу: «я враг твой» (Кирилл, еп. Мелитопольский).

Надлежит возненавидеть грех; в таком случае если и поползнется кто на грех, скорее может выйти из сетей его (прп. Нил Синайский).

Кто не возненавидел греха, тот если и не делает греха, причисляется к грешникам (Он же).

Тогда возненавидишь порок, когда рассудишь, что это демонский, блещущий над нами меч (Он же).

Душа может противиться греху, но не может без Бога победить или искоренить зло (прп. Макарий Великий).

Велика сила греха, но во сто крат больше сила благодати Божией (свт. Иннокентий Херсонский).

Как нельзя не допустить ветра до открытой груди, так нельзя остановить и прилива помыслов; потому что человеческая душа по самой природе (вследствие грехопадения прародителей) открыта для действий зла (Авва Пимен).

Авва Памво в ответ брату, жаловавшемуся на свою душевную брань с помыслами, сказал между прочим следующее: «не удивляйся случившемуся с тобою. Ты видишь меня, как я стар; семьдесят лет живу в келии этой, в попечениях о спасении моем. В такой старости поныне претерпеваю искушения и напасти» (от помыслов).

От искушений никому не избежать, но можно избежать падений (свт. Феофан Затворник).

Остров, лежащий среди моря, может ли остановить волны, чтобы они не ударяли в него? – По крайней мере остров противится волнам. Так и мы не можем остановить помыслов, но можем противиться им (прп. Ефрем Сирин).

Ты не можешь, конечно, препятствовать полету птицы, но ты можешь воспрепятствовать ей свить гнездо там или здесь (прот. И. Толмачев).

Если нечестивые помыслы тревожат ум твой, – не отчаивайся, но приводи себе на память Божии щедроты. Кому поверен корабль, того владелец корабля никогда не упрекнет так: «для чего ты дал волнам бить мой корабль?» Но скажет разве: «для чего не порадел о корабле и не противился волнам?» (прп. Ефрем Сирин).

Не то навлекает на нас осуждение, что помыслы входят в нас, но то, когда мы даем им худое направление (прп. Варсонофий Великий).

Не подумай когда-нибудь нерадеть о помыслах; ибо никакая мысль не может утаиться от Бога (прп. Марк Подвижник).

Безопаснее не допускать врага в дом, нежели, допустивши, с ним бороться (свт. Тихон Задонский).

Как не удерживаешь скорпиона за пазухою, так не держи худого помысла в сердце твоем (Авва Евагрий).

Угашай искру, пока в пламень не возросла, и убивай врага, пока мал есть (свт. Тихон Задонский).

Как искра удобно погашается до появления пламени, так и худое пожелание удобно подавляется в начале (Иаков, Архиеп. Нижегородский).

Если помыслы будем отсекать, отсечем и грех. От помыслов и грех бывает, как от корня – дерево или как от семени плод. Отсеки корень – и дерева не будет; подави семя – и плод не возрастет (свт. Тихон Задонский).

Лукавому помыслу так же худо давать возрастать в душе, как и траве на гряде с овощами (прп. Ефрем Сирин).

Лукавые помыслы исторгай иными помыслами (прп. Нил Синайский).

Часто воздвигай ум к молитве и истребишь помыслы, приступающие к сердцу (прп. Фалассий Сирийский).

Не питай пространно плоть твою – и скверные помыслы оскудеют в тебе (Авва Евагрий).

Как воззрение на медного змия, вознесенного Моисеем в пустыне, имевшего силу прообразованного им креста Христова, вскоре исцеляло уязвленных ядовитыми змиями; так воззрение покаяния, веры и молитвы на распятого Иисуса вскоре исцеляет душу, уязвленную ядовитыми впечатлениями похотного помысла (свт. Филарет Московский).

Человек не может быть совершенно свободным от страстей. Может содержать их во власти, но совершенно не иметь их не может (свт. Иоанн Златоуст).

Страсти живут и в святых; только они ими обуздываются (Авва Авраамий).

Не то опасно, что борют нас страсти и мы боремся с ними; но бедственно то, если по лености и нерадению падем пред сопротивниками (прп. Ефрем Сирин).

Ничто не причиняет нам столько страданий, как действующие в душе страсти. Все другие бедствия действуют отвне, а эти рождаются внутри; отсюда и происходит особенное великое мучение. Хотя бы весь мир огорчал нас, но если мы не огорчаем сами себя (подчинением какой-либо страсти), то ничто не будет для нас тяжким (свт. Иоанн Златоуст).

Страсть часто извращает и естественное: видит и в естественном неестественное и неестественное оправдывает, как естественное (Михаил, еп. Черниговский).

Если помилуешь неприятеля, то будет у тебя враг; и если пощадишь страсть, то восстанет на тебя (прп. Нил Синайский).

Доколе питаем в себе ту или другую страсть, не созреваем мы для жизни блаженной (свт. Филарет Черниговский).

Не признается рабом Божиим тот, кто работает страстям: он раб того, кто обладает им (Авва Исаия).

Больно расставаться с страстью: но не больнее, чем вечно страдать (свт. Филарет Черниговский).

Страсть подобна псу. Как пес бежит за нами и гонит нас, когда от него убегаем, а когда против него стоим и гоним его, бежит от нас: так и страсть гонит того, кто ей поддается и слушает ее, – уступает тому, кто противится ей (свт. Тихон Задонский).

Страсти держатся одна за другую, как звенья в цепи (Авва Исаия).

Если душа хотя одну только страсть обратит себе в навык, то враг, когда ни вздумает, низлагает ее, ибо она находится в его руках, по причине той страсти (прп. авва Дорофей).

Кто с самого начала противоборствует страсти, тот скоро возьмет над нею верх (преподобный Исаак Сирин).

Поспешайте полоть едва возникающие из земли сердца плевелы, чтобы они, возросши, не подавили пшеницы. Поспешайте сокрушать яйца змеиные, пока не родился ядовитый и смертоносный змий. Поспешайте изринуть из внутреннего святилища идол страстного помысла и похотного желания, пока он не потребовал убийственных жертв (свт. Филарет Московский).

Смири помысл гордыни прежде, нежели гордыня (обратившись в страсть) смирит тебя. Низложи помысл высокоумия прежде, нежели оно низложит тебя. Сокруши плоть прежде, нежели похоть сокрушит тебя (прп. Ефрем Сирин).

Доколе находишься в теле, не будь беспечен и не доверяй себе, хотя бы чувствовал иногда свободу от страстей (Авва Исаия).

Доколе ты подвергаешься хотя мало греху, дотоле не почитай себя свободным от страстей (Он же).

Бесстрастие стяжал не тот, кто иногда возмущается страстями, а иногда бывает тих и спокоен, но тот, кто непрестанно бывает в бесстрастии, кто остается непоколебимым, когда присущи причины, производящие страсти, и преимущественно тот, кто не страждет от мыслей об оных (Авва Феогност).

Тот имеет совершенное бесстрастие, кто не имеет пристрастия ни к вещам, ни к воспоминаниям о них (прп. Фалассий Сирийский).

В Ветхом Завете взгляд на медного змия исцелял язвы людей, происходившие от угрызения змиями. Ныне в Новом Завете взгляд мысленный на Крест Христов, на терпение Христово, много может содействовать к уврачеванию язв, производимых нравственными змиями – страстями (Иаков, Архиеп. Нижегородский).

Нет большей победы – как победить свой гнев и негодование (свт. Тихон Задонский).

Удобнее побеждать царства, нежели свой гнев. Герои, делавшиеся победителями царей, становились рабами своего гнева. Поэтому Св. Писание дает преимущество победителю гнева своего пред победителем народов. Удерживали гнев паче вземлющего град, говорит Соломон (Притч.16:32). (Иаков, Архиеп. Нижегородский).

Раздражительность в человеке – ров для него; кто преодолел в себе раздражительность, тот миновал этот ров (прп. Ефрем Сирин).

Когда вы приходите в гнев, вы делаетесь собственным палачом, вы терзаете самих себя. Что может быть жалче разгневанного человека (свт. Иоанн Златоуст).

Гнев – опасный для всякого советник; что предпринято в гневе, то никогда не бывает благоразумно (свт. Григорий Богослов).

Помыслы раздраженного – ехиднины порождения, пожирающие породившее их сердце (прп. Нил Синайский).

Воспламеняющийся гневом на ближнего всегда более сам причиняет себе вреда, нежели сколько терпит вреда от обидевшего. Поэтому люди, действительно умные, большею частью переносят с терпением неприятности, им причиняемые. Муж мудрый многая терпит, говорит Соломон (Притч.14:17). (Иаков, Архиеп. Нижегородский).

Что буря производит в воздухе, то гнев производит в уме. Буря волнует воздух, гнев возмущает ум. Буря часто потемняет воздух, гнев нередко помрачает ум. От этого люди самые даровитые, самые умные, в минуты гнева, нередко ошибались и произносили такие суждения, которых сами после стыдились (Он же).

Раздражение есть опьянение души: оно так же выводит ее из ума, как вино. Представь себе разгневанного. Он сам себе не господин: не узнает себя, не узнает присутствующих, на всякого нападает, говорит, что пришло на ум; он неудержим, ругает, бьет, грозит, клянется, кричит, разрывается (свт. Василий Великий).

Люты змея и василиск; но гораздо злее их гнев (прп. Ефрем Сирин).

Гневливость – это вывеска, которая против воли человека сама себя показывает (свт. Григорий Богослов).

Приятное зрелище – спокойное море, но еще приятнее мирное состояние духа (прп. Нил Синайский).

Где злоба и гнев, туда не прилетает Дух кротости (свт. Иоанн Златоуст).

Гневливый человек, хотя бы мертвого воскресил, не будет угоден Богу (Авва Агафон).

Пища для огня – дрова; а пища для раздражительности – высокоумие (прп. Ефрем Сирин).

Невозможно кому-либо разгневаться на ближнего, если сердце его сперва не вознесется над ним, если он не уничижит его и не сочтет себя высшим его (прп. авва Дорофей).

Если бы человек разгневанный мог видеть себя во время своего гнева, то он уже не имел бы нужды ни в каком другом увещании: потому что нет ничего неприятнее лица раздраженного (свт. Иоанн Златоуст).

Тому, кто живо помнит о своих немощах и грехах, кто видит себя ниже всех по порче души своей, тому не до того, чтобы волноваться гневом на другого (свт. Филарет Черниговский).

Истреби в себе две мысли: не признавай себя достойным чего-либо великого, и не думай, чтобы другой какой человек был многим ниже тебя по достоинству. В таком случае наносимые нам бесчестия никогда не приведут нас в раздражение (свт. Василий Великий).

Не очень раздражайся против оскорбляющего тебя, но раздражайся скорее против своего греха, который возбуждает твое сердце против оскорбителя (свт. Димитрий Ростовский).

Кто не укроет себя, тот побеждается гневом (Авва Исаия).

Возлюбим обличения. Если мы их не заслужили, тем спокойнее можем слушать их, а они помогут нам, чтобы не заслужить их впредь; если же по несчастью заслужили, они помогут нам исправиться (свт. Филарет Московский).

Будь мудр и уста тех, которые худо говорят о тебе, заграждай молчанием (а не гневом и руганием). (прп. Антоний Великий).

Кто обижается, когда говорят о нем худо, тот этим доказывает, что сознается в справедливости о нем сказанного; а кто смеется – исправляет всякое о себе подозрение в присутствующих (свт. Иоанн Златоуст).

Когда обесчестят тебя, радуйся (вместо гнева и скорби), потому что если несправедливо, то велика тебе награда; а если справедливо, то, как скоро уцеломудришься, избавишься от наказания (Он же).

Когда злословят тебя, смотри, не сделал ли ты что-либо достойное злословия. Если не сделал, то злословие почитай улетающим дымом (прп. Нил Синайский).

Если кто-нибудь укорит тебя в каком-нибудь виде греха, которому ты непричастен, – смири себя пред укорившим и наследуешь нетленный венец (прп. Антоний Великий).

Мы не тогда должны скорбеть, когда слышим злословие о себе, но тогда, когда оно справедливо (свт. Иоанн Златоуст).

Не смущайся и не раздражайся на ближнего своего, если слышишь от него укоризну себе. Размысли, справедлива ли она? Если несправедлива, то стрела пролетела мимо тебя; от чего ж тебе быть больным, когда ты не ранен? Если же справедлива, то не сетуй на укорителя, как на врага, который наносит рану, но благодари его, как врача, который открывает ее и побуждает тебя к уврачеванию ее. – Не раздражайся, если получил от него и обиду, делом нанесенную. Размысли, что лучше, обидчиком ли быть, или обиженным? Без сомнения, лучше быть невинным, нежели виновным. Размысли и о том, лучше ли раздражаться или терпеть? Раздражение может сделать вдруг и виновным, и более прежнего несчастным: напротив того, терпением и непорочность сохраняется и несчастие уменьшиться может (свт. Филарет Московский).

Кротость и терпение имеют более силы, чем гнев и строптивость; мягкая шерсть скорее, чем самые крепкие твердыни, ослабляют силу пушечного ядра.

Услышав слово, оскорбляющее или уничижающее тебя, – остерегись, чтобы не воспламениться гневом, который правды Божией не соделывает (Иак.1:20). Скажи лучше себе: вот случай поучить себя терпению и смирению, и отвечай оскорбляющему и унижающему или молчанием, или, если необходимо, кротким словом правды (свт. Филарет Московский).

Помни слова Псалмопевца: гневайтеся и не согрешайте (Пс.4:5), то есть если уж нельзя удержаться от гнева, потому что это движение нашего духа зависит от природы, а не от свободы нашей, то не должно по крайней мере произносить бранных слов: это вполне в нашей воле. Речная вода, выливаясь из берегов, делается мутною и грязною; так и чувство гнева, выражаясь в словах, грязнит душу говорящего, оскорбляет слушающего и обоих ведет ко греху (свт. Амвросий Медиоланский).

Лучше улыбкою пресечь раздражение, нежели свирепствовать неукротимо (прп. Ефрем Сирин).

Не допускай гневу подняться до гортани твоей (Авва Исидор).

Кто не удерживает языка своего во время гнева, тот не удержит и своих страстей (Авва Иперехий).

Со смущением ничего не говори, потому что зло добра не рождает. Но потерпи, пока помысл твой успокоится, и тогда скажешь мирно (Авва Иоанн).

Один языческий философ сказал: «Когда чувствуешь себя раздраженным, ничего не говори и не делай тотчас, а остановись и прочитай все буквы алфавита». Язычник ничего не нашел для умирения духа лучше азбуки: мы, Христиане, знаем лучшие слова, которые можно дать уму и сердцу, чтобы утишить волнение (свт. Филарет Московский).

Какое извинение и какую увертку найдете (перед судом своей совести), когда из льва вы делаете некоторым образом человека, а сами из человека становитесь неукротимым львом? (свт. Иоанн Златоуст).

И кроткому можно разгорячаться с разумом, но не повреждать в себе совершенства кротости. Оставаться же неподвижным или не показывать негодования, когда должно, есть признак недеятельной природы, а не кротости (свт. Василий Великий).

Гневайтеся, и не согрешайте, говорит Писание (Еф.4:26), то есть гневайтесь на дело незаконное, но так, чтобы не преступать границ справедливости (свт. Филарет Черниговский).

Негодование должно быть растворено рассудительностью. Ибо и нож употребляют и убийцы, употребляют и врачи. Но одни, действуя ножом по гневу и жестокости, совершают им дела самые безрассудные, убивая подобных себе; а другие, с рассуждением приступая к действованию ножом, извлекают из него великую пользу, потому что спасают жизнь находившихся в опасности. Так и умеющий негодовать с разумом делает великую пользу тому, против кого обнаруживает негодование, исправляя его леность, или лукавство; а обладаемый страстью гнева не производит ничего здравого (свт. Василий Великий).

Если ты, кому-либо делая выговор, придешь в гнев, то удовлетворяешь своей страсти; таким образом, чтобы спасти другого, ты не погуби самого себя (прп. Макарий Великий).

Не должно одобрять тех, кои сверх должной меры милостивы, но и наказывать злых должно ради самого добра и правды, а не ради собственной страсти (прп. Антоний Великий).

Трудно владеть гневом, но особенно вам, облеченные властью, великий предлежит подвиг. Вам надобно и гневаться, где нужно: и в гневе не согрешать, то есть не допускать тлетворных движений гнева в глубину сердца. В этом случае, вы должны быть подобны морю, которого поверхность во время бури грозна, страшна, но глубина тиха, неподвижна (Иаков, Архиеп. Нижегородский).

Что может быть свирепее тщеславия, которое тогда наиболее свирепеет, когда наиболее ему услуживают? Такого свойства не имеют даже и звери, напротив смягчаются, когда за ними ходят. А тщеславие поступает совершенно иначе: презираемое – оно укрощается, а чествуемое – свирепеет и вооружается на своих почитателей (свт. Иоанн Златоуст).

Я соглашусь быть рабом лучше у множества варваров, нежели у одного тщеславия (Он же).

Тщеславие предпочитаемых делает гордыми, а презираемых памятозлобными (прп. Иоанн Лествичник).

Тщеславие и добрые человеческие дела творит бесполезными (свт. Иоанн Златоуст).

Добродетель тщеславного есть сокрушенная жертва (Лев.22:22) и не будет возложена на жертвенник Божий (прп. Нил Синайский).

Воздержание тщеславного – дым из печи: и то, и другое рассеиваются в воздухе (Он же).

Ветер заметает след человека, и тщеславие в ничто обращает милостыню (Он же).

Тщеславие есть подводный камень; если в него ударишься, то погубишь груз (Он же).

В тщеславную душу снова возвращаются страсти, некогда ею побежденные и исшедшие из нее (преподобный Исаак Сирин).

Как плющ, обвившись около виноградной лозы, истребляет плод ее; так тщеславие истребляет труды подвижника (Авва Исаия).

Дырявый мешок не сохраняет в себе того, что вложено, и тщеславие губит мзду добродетелей (прп. Нил Синайский).

Тщеславный подвижник – бесплатный делатель: несет на себе труд, а награды не получит (Он же).

Скажите помыслам тщеславия и корыстолюбия, когда они приближаются к вашим добрым делам: удалитесь лисы... губящия винограды (Песн.2:15): мы хотим сохранить Господу винограда никем не тронутый плод (свт. Филарет Московский).

Лучше не делать ничего славного в мире, нежели, сделав, безмерно хвалиться (свт. Димитрий Ростовский).

Сделавший что-нибудь доброе, как говорят отцы пустыннолюбивые, прилагает к своему душевному зданию один камень: но рассказавший о том другим в духе тщеславия не только сей камень свергает, но и целый ряд других разметывает (прот. Ф. Голубинский).

Скрывай труды и добродетели свои, – и берегись, чтобы язык твой не похитил у тебя их (Авва Исаия).

Всякое дарование Божие обращается нам во вред, когда от него не Божией, но нашей славы ищем (свт. Тихон Задонский).

Всего легче обмануть самого себя и надмеваясь пустою славою, почитать себя чем-то, будучи ничем (свт. Григорий Богослов).

Что может быть неразумнее, как искать своими делами похвалы от подкупных и бессильных людей и презирать похвалою Того, Кто силен воздать за дела, угодные Ему? (свт. Иоанн Златоуст).

Помыслим, сколь и неблагородно, и тягостно, и бесполезно жить только напоказ, как поступают многие и в нравственной, и общественной, и домашней жизни. Все показывают, все выставляют, о всем трубят, всякое ничтожное дело провозглашают, подобно как курица свое новорожденное яйцо. Но провозглашение курицы основательнее; она возвещает яйцо, которое подлинно родилось и остается: а тщеславные возвещают то, чего нет, или провозглашением уничтожают провозглашаемое (свт. Филарет Московский).

Блажен, кто не так располагает жизнь и дела свои, чтобы только на земле и от человеков восприять мзду свою! (см.:Мф.6:2). (свт. Филарет Московский).

Убегай тщеславия – и сподобишься славы в будущем веке (Авва Исаия).

Все грехи мерзки пред Богом, но мерзостнее всех гордость (прп. Антоний Великий).

Людям гнусна нищета, а Богу гораздо более гнусны душа высокосердая и ум парящий (преподобный Исаак Сирин).

Нет ничего противнее Богу, как гордость, потому что в ней скрывается обоговорение себя (свт. Филарет Московский).

Гордостью нашею мы соделываем Бога врагом нашим (Авва Исаия).

Возвышение путей наших, в наших собственных очах, есть уклонение от пути Божия, хотя бы на нем и находились (Он же).

И перед людьми мнение о своей добродетели есть ущерб существа добродетели: тем более пред Богом (Он же).

Хотя бы кто бесчисленные добрые дела сотворил и всякую добродетель совершил, а сам о себе высокомудрствует, такой всех беднее и окаяннее (свт. Иоанн Златоуст).

Не возносись делами своими, каковы бы они ни были (прп. Антоний Великий).

Падая воздыхай, а преуспевая не надмевайся (прп. Нил Синайский).

Если начнет овладевать тобою гордость, вспомни, как гибнут от ней все плоды добродетели, и она бежит от тебя (Авва Исаия).

Гордость есть мать пороков, от которой и диавол сделался диаволом, не быв прежде таковым (Он же).

Гордость – это подводный камень, о который часто разбивались те, которые долго противились бурям страстей и разных искушений (свт. Иоанн Златоуст).

Гордость подобна высокому, догнившему дереву, у которого ломки все сучья; и, если кто взойдет на него, тотчас обрушится с высоты (прп. Ефрем Сирин).

Не возносись высоко, чтобы не пасть глубоко (свт. Григорий Богослов).

В нынешнем веке слышим притчу: «худой тот воин, который не желает быть военачальником». Не Соломонова эта притча, не мудрость это, но мудрование плотское и суетное. Истинная притча говорит: иже высок творит свой дом, ищет сокрушения (Притч.17:16). И еще: нечист пред Богом всяк высокосердый (Притч.16:5). С сим согласна притча и Того, Который более Соломона: всяк возносяйся смирится (Лк.18:14). (свт. Филарет Московский),

Стремление к возвышению есть вместе стремление к унижению (свт. Иннокентий Херсонский).

Возвышайся более жизнью, нежели мыслью. Жизнь может сделать тебя богоподобным, а мысль доведет до великого падения (свт. Григорий Богослов).

Велика высота смиренномудрия, глубока пропасть высокоумия: и потому советую возлюбить первое, чтобы не впасть во второе (Авва Исидор).

Если гордящийся добрым делом все тем губит, то какого наказания стоит гордящийся грешник? Такой человек не способен уже и раскаяться (свт. Иоанн Златоуст).

Будь удобопренебрегаемым в величии твоем, а не великим в малости твоей (преподобный Исаак Сирин).

Будь невеждою в мудрости твоей, а не кажись мудрым, будучи невеждою (Он же).

Кто возносится естественными дарованиями, то есть остроумием, понятливостью, искусством в чтении и произношении, быстротою разума и другими способностями, без труда нами полученными: тот никогда не получит выше естественных благ; ибо неверный в малом – и во многом неверен и тщеславен (прп. Иоанн Лествичник).

Отпадет от Премудрости Божией тот, кто признает себя мудрым (преподобный Исаак Сирин).

Отчего гордые фарисеи, будучи сопричислены Господом к разряду змеев, то есть отверженных духов, названы порождениями ехидны (Мф.23:33), составляющей особенную породу змей? – Ехидна есть малая, едва приметная змея, слепая, но вооруженная сильнейшим, смертоносным ядом. Так и гордость есть недуг души едва заметный, часто представляющийся людям глубочайшим смирением, часто признаваемый людьми за святость и бесстрастие, но убивающий душу, соделывающий ее неспособною ни к каким добродетелям. Ехидна слепа: слепа и гордость. Омраченный ею не видит и не ведает Бога, лишен правильного воззрения на себя и на человечество (свт. Игнатий Брянчанинов).

Гордость есть доказательство скудости ума (свт. Иоанн Златоуст).

Ничто не делает столько глупым, как высокоумие (Он же).

Тогда-то особенно и открывается недальновидность разума человеческого, когда он возмечтает, что все зависит единственно от его прозорливости и дальновидности (свт. Филарет Московский).

Самомечтательность есть признак внутренней пустоты (Он же).

Гордый тех, которые почитают его, считает за ничто, а честь, которую они ему воздают, дорого ценит (свт. Иоанн Златоуст).

Во всяком деле почитай себя скудным для того, чтобы учить, и во всю жизнь свою будешь оказываться мудрым (преподобный Исаак Сирин).

Считай всякого человека превосходнее себя (Прп, Варсонофий Великий).

Не ставь в великое, что кажешься лучше худых, но скорби, что превосходят тебя добрые (свт. Григорий Богослов).

Многие почитают себя праведными по сравнению с явными злодеями. Но пусть сравнят себя со святыми Божиими человеками и тогда непременно увидят, что они суть бедные грешники (прот. П. Соколов).

Не будем превозноситься один пред другим, потому что земля всех нас уравнит и каждому даст одинаковую долю (свт. Димитрий Ростовский).

Горе высокомерному! Когда сойдет во гроб, узнает, кто он (прп. Нил Синайский).

Блажен, кто имеет пред очами день исшествия и возненавидел гордость, прежде чем обличена естественная наша ничтожность согнитием во гробе (прп. Ефрем Сирин).

Что тебе хвалить себя, когда надобно прославлять Бога? (Свт, Филарет, М, Московский).

Блистание молний предуказует громовой удар, а о гордости возвещает появление тщеславия (прп. Нил Синайский).

Кого не уловило тщеславие, тот не впадет в безумную гордость, враждующую на Бога (Он же).

Начало гордости – конец тщеславия (прп. Иоанн Лествичник).

Зависть есть печаль о благополучии ближнего (свт. Василий Великий).

Не столько бедный огорчается своею бедностью, сколько завистливый – благополучием ближнего; что может быть гнуснее сего? (Он же).

Демон подобному демону не завидует, но человеку; а человек человеку, подобный подобному, завидует. Так-то сатана ядом своим заразил сердце наше! (свт. Тихон Задонский).

Завистливый нимало не разнится с человеком, который ничем не покрыт и в которого все мечут стрелы (свт. Василий Великий).

Завистливый скорбит при взгляде на высших, не видя себя равным им; томится при виде равных себе, желая преимущества пред ними; грустит при взоре на низших, опасаясь, чтобы они не сравнялись с ним, или даже не превзошли его (свт. Филарет Черниговский).

Бес завидует людям, а отнюдь не другому бесу; а ты, человек, завидуешь человеку, восстаешь против единоплеменного и однородного тебе, чего не делает и бес! Какое же тебе будет прощение, какое оправдание! (свт. Иоанн Златоуст).

Зависть не дозволяет наслаждаться тем, что имеешь, потому что терзает желанием того, чего недостает (Он же).

Зависть есть самый непреодолимый род вражды. Других недоброжелателей делают несколько кроткими благотворения, но завистливый еще более раздражается оказанным ему добром. Он более оскорбляется силою благодеяния, чем чувствует благодарность за благодеяния (свт. Василий Великий).

Завистливые хуже зверей, ибо эти нападают на нас только тогда, когда или нуждаются в пище или прежде бывают раздражены нами: а те быв и облагодетельствованы, поступают часто с благодетелями, как с врагами (свт. Иоанн Златоуст).

Псы, если их кормят, делаются кроткими; львы, когда за ними ходят, становятся ручными: а завистливые еще более свирепеют, когда оказывают им услуги (свт. Григорий Богослов).

Чувство зависти грешно, потому что противно любви к ближнему – и бесполезно, потому что зависть не доставит нам того, чем завидуем, а только мучит нас; но оно и не нужно, потому что Бог Премудрый и Всеблагий, конечно, не поставил нас в такое положение, чтобы мы, по справедливости, могли завидовать другим людям, как бы обиженные Провидением (свт. Филарет Московский).

Завистливый вредит самому себе прежде, нежели тому, кому завидует (свт. Иоанн Златоуст).

Зависть к благу ближних поставляет нас во враждебные отношения к Богу, Которого суды и распоряжения мы позволяем себе судить и, может быть, осуждать (Кирилл, еп. Мелитопольский).

Зависть страсть несправедливая, потому что возмущает покой всех добрых и – справедливая, потому что сушит питающих ее (свт. Григорий Богослов).

Зависть подобна моли, снедающей ту одежду, в которой родится. И ежа снедает то сердце, в котором рождается (свт. Димитрий Ростовский).

Как об ехиднах говорят, что они рождаются, прогрызая рождающую их утробу; так и зависть обыкновенно пожирает душу, которая ею мучится (свт. Василий Великий).

Как ржавчина изъедает железо, так зависть – душу, в которой живет она (Он же).

Не так моль и червь снедают дерево и волну (шерсть), как горячка зависти снедает самые кости завистников и отравляет здравие души их (свт. Иоанн Златоуст).

Кто обрел зависть, тот обрел с нею диавола (преподобный Исаак Сирин).

Зависть есть корень убийства (свт. Иоанн Златоуст).

Если любящий любящего его не имеет никакого преимущества пред мытарем (см.: Мф.5:46), то где станет ненавидящий ничем не обидевшего его (завидующий)? (Он же).

Завистливый никак не годится для Неба: потому, что там также существует различие; он не радовался бы, а отравлял еще блаженство других (прот. И. Толмачев).

Мы можем избежать зависти, если из человеческого не будем почитать великим и чрезвычайным ни того, что люди называют богатством, ни увядающей славы, ни телесного здоровья; но будем стремиться к приобретению благ вечных и истинных (свт. Василий Великий).

Когда видишь богатство, или славу, или мирское владычество, размысли о том, что в них есть тленного, – и избежишь приманки (прп. Нил Синайский).

Если станет мучить тебя зависть, помысли, что все мы члены Христовы и что как честь, так и бесчестие у всех нас общи, – и избавишься от нее (Авва Исаия).

Люди медлительные судии своих дел, но скорые истязатели дел чужих (свт. Григорий Богослов).

Обвинять друг друга мы всегда готовы, а исправлять то, в чем сами виновны и подлежим обвинению, на это мы всегда медленны (свт. Иоанн Златоуст).

Душа чистая не легко верит возможности дел неправедных (свт. Филарет Московский).

Кто не расположен ко злу, тот неспособен и к подозрению (свт. Григорий Богослов).

У кого сердце чисто, тот всех людей почитает чистыми, но у кого сердце осквернено страстями, тот никого не почитает чистым, но думает, что все ему подобны (Авва Исаия).

И добродетели, и пороки делают ум слепым: при первых не видит он пороков (у ближнего), при вторых – не видит добродетелей (Авва Евагрий).

Злой или порочный человек предполагает всех людей такими, каков он сам. И это весьма естественно, как естественно, что страдающий болезнью, так называемою желтухой, видит все вещи окрашенными желтым цветом (Петр, еп. Томский).

Бросьте какую угодно вещь в сосуд вонючий: эта вещь также будет издавать худой запах. Точно такое же бывает с поступками другого в душе дурного человека. Он думает, что на свете вовсе нет добрых людей. Вор считает и других ворами; лицемер не допускает, чтобы были люди искренно благочестивые; раб плоти не хочет верить, чтобы можно было сохранять непорочность души и тела (свт. Филарет Черниговский).

Не старайся дознавать чужие дела: и в тебе много найдется того же, в чем подозреваешь другого (прп. Нил Синайский).

Будем внимательны к себе и не станем осмеивать других, потому что и в нас самих много такого, за что смеемся над другими (Он же).

Суди прежде себя, если хочешь судить другого (Кирилл, еп. Мелитопольский).

Люди, глубоко опытные в нравственной жизни, во все времена замечали один и тот же закон взаимодействия: кто строг к себе, тот снисходителен к ближним; а кто снисходителен к себе, тот строг к ближним (Антоний, Архиеп. Воронежский).

Истинные рабы Христовы знают по опыту, как трудно бороться с страстями и как при всем желании не делать худого, легко допускается худое; потому они снисходительны к другому и строги только к себе (свт. Филарет Черниговский).

Привычка осуждать ближних есть дело души, вовсе не озабоченной собственным своим спасением и совсем незнакомой с собою (Он же).

Отчего мы осуждаем ближних своих? Оттого, что не стараемся познать самих себя. Кто занят познанием самого себя, тому некогда замечать за другими (прп. Серафим Саровский).

если бы занимались своею душею, если бы узнавали свои грехи, свои душевные болезни, свою нищету: то не взошло бы и на ум узнавать о соседе. Когда свой дом горит: спешат спасти в нем, что можно, если нельзя спасти всего; не время хлопотать о соседе (свт. Филарет Черниговский).

Осуждай себя, и перестанешь осуждать других (Авва Иоанн).

Довольно для тебя и своих злых дел, чтобы не смотреть на грехи другого (свт. Димитрий Ростовский).

При виде согрешающего брата, отнюдь не осуждай его, а говори себе: «я сам не безгрешен; какое же имею право судить другого?» (Кирилл, еп. Мелитопольский).

Не осуждай другого, но старайся самого себя исправить, дабы ты сам не был достоин осуждения (свт. Иоанн Златоуст).

Когда мы покроем согрешение брата своего, – и Бог покроет наши согрешения; а когда мы обнаружим грех брата – и Бог объявит наши грехи (Авва Пимен).

Воздохни о согрешающем ближнем, чтобы вместе с тем воздохнуть о себе, потому что все повинны во грехах и подлежим наказанию (прп. Нил Синайский).

Кто верует, что он, по исшествии из тела, должен предстать на Суд Божий, тот ни в каком случае не будет осуждать ближнего, потому что сам должен дать отчет Богу во всех делах своих (Авва Исаия).

Не смотри на чужие грехи, а смотри на свои злые дела; ибо не за первые будешь судим, но за себя непременно дашь ответ (свт. Димитрий Ростовский).

Не осуждай блудника, хотя ты и целомудрен, потому что и сам ты, как он, преступишь закон, если осудишь его. Ибо Сказавший не прелюбы сотвори (Мф.5:27), сказал также: не суди (7, 1). (Древний патерик).

Когда в каком грехе не находишься, то, может быть, уже был; когда не был, то можешь быть, можешь еще более согрешить, нежели ближний твой, которого судишь за грех (свт. Тихон Задонский).

Все тем же случаям подлежим. Ближний твой сегодня, а ты завтра можешь то же сделать, если не делом, то словом или мыслью (Он же).

Авва Агафон, когда видел какое-нибудь дело и помысл побуждал его к осуждению, – говорил самому себе: «Агафон! Не сделай сам того же»! И помысл его успокаивался.

Не пренебрегай грешными за недостатки их, чтобы самому не быть искушенным в том же, в чем искусились они (преподобный Исаак Сирин).

Не осмеивай и не осуждай впадшего в искушение, но чаще молись, чтобы самому не впасть в искушение (прп. Ефрем Сирин).

Всякий падает, когда Бог его не укрепит: без помощи Божией стоять не можем (свт. Иоанн Златоуст).

Когда что худое в ближнем твоем увидишь или услышишь, то запечатлей уста твои молчанием, а о нем воздохни ко Господу, да исправит его; и о себе молись, чтобы в такой же порок не впасть, потому что всякому падению подлежим, как немощные (свт. Тихон Задонский).

Отнюдь не осуждай никого, хотя бы кто и в глазах твоих согрешил ужасным грехом. Помни, что если благодать тебя оставит, то можешь всех превзойти своими грехами (прот. Авр. Некрасов).

Осуждать никого не следует, как по слову Писания: не суйте, да не судими будете (Лк.6:37), так и потому, что нам должно признавать самих себя грешными более всех, а равно и потому, что согрешение брата мы должны считать за свое собственное и ненавидеть лишь диавола, прельстившего его. Когда бы кто столкнул другого в яму, то мы порицаем не его, но того, кто столкнул его: точно так и здесь (Авва Иоанн).

Судить – это бесстыдное похищение Божия достоинства (прп. Иоанн Лествичник). Нет ничего тяжелее, нет ничего хуже осуждения (прп. авва Дорофей).

Язык осуждающего злее ада: ад возьмет только злых, а он пожирает и злых, и добрых (Авва Харитон).

Хотя бы ты и своими очами увидел согрешающего, (и тогда) не осуждай; потому что часто и они обманываются (прп. Иоанн Лествичник).

Душа брата храм, закрытый для меня. Пусть вижу я дела брата: но вижу ли расположение души его? А расположения очень много значат в деле: они изменяют характер поступка (свт. Филарет Черниговский).

Случается, что человек делает дело, которое видящим оное кажется неприличным, но оно совершается по благому намерению делающего (Авва Иоанн).

Не осуждай ближнего: тебе грех его известен, а покаяние неизвестно (прп. авва Дорофей).

Не укоряй никого, но говори: «Бог знает каждого» (Авва Моисей).

Станешь остерегаться осуждать согрешающих, если всегда будешь помнить, что Иуда был в соборе учеников Христовых, а разбойник – в числе убийц; но в одно мгновение произошла с ними чудная перемена (прп. Иоанн Лествичник).

Не отчаивайся ни в чьем спасении, доколе человек имеет еще время принести покаяние (прот. П. Соколов).

И из великого грешника может быть великий святой (см.: Лк.19:9; 1Тим.1:15). (Он же).

Прежде кончины никого не ублажай и прежде смерти ни в ком не отчаивайся (прп. Ефрем Сирин).

Об отсутствующем брате не должно ничего говорить, с намерением очернить; это есть клевета, хотя бы сказанное было и справедливо (свт. Василий Великий).

Любовь к ближнему свидетельствуется неосуждением ближнего (Авва Исаия).

Подвергшегося падению хорошо поднять на ноги, а не осмеять (прп. Ефрем Сирин).

Вразуми согрешающего; но не осуждай падающего; ибо последнее есть дело злоречивого, а первое – желающего исправить (прп. Нил Синайский).

Иное дело – осуждать ближнего с неприязненным расположением и иное вразумлять его с любовью: делай последнее, избегая первого (прот. П. Соколов).

Кто опечаливает другого к покаянию, тот не делает ему вреда (см.: 2Кор.7:9). (свт. Иоанн Златоуст).

Согрешающему другу напомни о Судии. Ты этим принесешь пользу ему и вместе себе; потому что это врачевство совета, как общее, пригодно и ему, и тебе (прп. Нил Синайский).

Друг, обличающий тайно, – мудрый врач, а врачующий пред глазами многих есть ругатель (преподобный Исаак Сирин).

Будем убегать злословия, – греха столь великого и к несчастию столь общего между нами! Не будем останавливаться, подобно докучливым мухам, на ранах чужих; будем лучше подражать разумной пчеле, которая всегда садится на цветах (свт. Иоанн Златоуст).

Если хочешь испытывать дела других, то рассматривай добрые дела их, а не злые (Он же).

Лучше о себе слышать худое, нежели говорить худо о других (свт. Григорий Богослов).

Обратим язык наш к благословению. Будем каждый день разбирать собственную жизнь и предоставим судить о жизни других Тому, Кто в точности знает тайное (свт. Иоанн Златоуст).

Если помысл понуждает тебя сказать что-либо худое о брате твоем, подумай, сколько это вредно для души и противно Богу, – и успокоишься (Авва Исаия).

Злоречивая душа имеет трезубчатый язык: она вредит самой себе и слушающему, а иногда и тому, кого злословит (прп. Фалассий Сирийский).

Осуждая ближнего, ты сделал худшим и того, кто тебя слышал. Если это грешник, то делается беспечным, нашедши себе сообщник в грехе; а если – праведник, то впадает в гордость и надмевается из-за чужого греха, получая повод высоко думать о себе (свт. Иоанн Златоуст).

Змий изгнал Еву из рая клеветою; посему злословящий ближнего подобен змию. Он губит душу того, кто слушает его, не спасет и своей (Авва Иерехий).

Не только поносить ближнего, но и слушать поносителей его не должно (свт. Иоанн Златоуст).

Слышав слово, порицающее и осуждающее ближнего, остерегись, чтобы чрез слух не принять участия в грехе чужого языка. Не прилагай сердца твоего к словам, которые вреднее для осуждающего, нежели для осуждаемого (свт. Филарет Московский).

Сам Бог, услышав вопль Содомлян, не поверил, пока не узрел очами Своими (см.: Быт.18:20, 21); так и мы не всегда должны верить словам против ближнего (Авва Пимен).

Всегда, при речах осуждающих, держите правило: не верить. Один старец, когда к нему пришел кто-то и начал худо говорить о другом, спросил его: «Откуда знаешь о том?» Тот сказал: один добрый человек рассказывал. «Ну нет, не добрый», – отвечал ему старец. «Если бы был добрый, не стал бы худо говорить о другом» (свт. Феофан Затворник).

Когда начинает кто при тебе пересуждать брата своего, потупь лице свое. Как скоро сделаешь это, – и перед Богом, и перед ним окажешься осторожным (преподобный Исаак Сирин).

Если ты не в состоянии заградить уста осуждающему друга своего, то, по крайней мере, остерегись вступать с ним в общение (Он же).

Берегись клеветника, как бережешься человека, зараженного моровою язвою, чтобы и самому от него не заразиться и не погибнуть (свт. Тихон Задонский).

Кто бегает языка, который злословит ближнего, тот и сам избежит порока злословия (прп. Нил Синайский).

Если будешь хранить слух, то не согрешишь и языком (Авва Исаия).

Не соглашайся с клеветником, не забавляйся его злоречием; но и не питай ненависти к тому, кто поносит ближнего своего (Авва Моисей).

Грех мы должны ненавидеть, но грешников любить (прот. И. Толмачев).

Бойтесь кого-либо осуждать даже в сердце своем, а не только открыто (Авва Исаия).

Нет более жестокого искушения, как попасть на льстивого человека (свт. Иоанн Златоуст).

Льстивый человек страшнее всякого зверя. Зверь, каков есть, таким себя и показывает, а этот часто, под видом смирения и добродетели, скрывает свой яд, так что весьма трудно узнать и уберечься его коварства (Он же).

Хвалить кого-либо в лицо остерегайся даже и искренно, потому что человек смиренный сего не любит, а гордый становится от того еще надменнее (прот. П. Соколов).

Льстивый на языке мед, а в сердце желчь носит, – словом мир обещает, а делом меч готовит (свт. Тихон Задонский).

Ласкатели хвалят в нас даже те самые пороки, которые мы сами в себе не одобряем (свт. Григорий Двоеслов).

Не будь сам низкопоклонным и не допускай других унижаться пред тобою и льстить тебе: первое есть свойство человека хитрого и коварного, а последнее – тщеславного и гордого (свт. Амвросий Медиоланский).

Когда льстецы начнут хвалить нас: приведем на память все свои беззакония и по ним поверим обманчивый голос лести. Тогда красивая личина, которою хотят другие прикрыть нас, не пристанет к лицу нашему обезображенному (прот. Ф. Голубинский).

Случается, что иной и смиряется для славы (прп. авва Дорофей).

Многие на словах последуют Богу, а нравами бегут от Него (свт. Григорий Двоеслов).

Лицемеры обыкновенно порицают в других то, что сами делают, и притом гораздо чаще (см.: Лк.13:15; Рим.2:1, 2). (прот. П. Соколов).

Тяжкое состояние, когда на устах святость, а в сердце – беззаконие и злоба! (Авва Исаия).

Болезненно, когда делается зло, и еще болезненнее, когда из добра выделывают зло! (свт. Филарет Московский).

Ненависть или зависть под покровом благочестия – горькая вода в золотых сосудах (прп. Ефрем Сирин).

Лучше будучи хорошим во мнении других оставаться худым, нежели, будучи худым, иметь славу доброго и быть для людей обманчивым гробом, который внутри полон зловония от гниющих мертвецов, а снаружи блистает белизной и приятными для взора красками (свт. Григорий Богослов).

И между нами, человеками, не столько ненавистен тот, кто не оказывает нам любви или уважения, сколько тот, кто показывает вид любви ненавидимому, или вид уважения презираемому: как же должен быть пред Сердцеведцем Богом отвратителен тот, кто пред благочестием и святостью являет наружные знамения благоговения, которых сердце его не знает? (свт. Филарет Московский).

Да не будет одно на устах наших, а другое в сердце. Бог поругаем не бывает Гал.6:7); одинаково видит Он и тайное и явное (Авва Исаия).

Приучай язык говорить то, что у тебя на сердце (Авва Пимен).

Испытывай себя, то ли ты говоришь, что имеешь на уме, и, нося во устах мед, не держишь ли иногда в сердце яда и желчи? (прот. П. Соколов).

Не будь двоязычен, то есть иначе расположен на словах, и иначе в совести. Ибо таковой, по Писанию, подлежит проклятию (см.: Сир.28:15). (прп. Марк Подвижник).

Кто имеет одно в сердце, а другое на языке по лукавству, того молитва и подвиги суетны (Авва Исаия).

Как червь, зародившийся внутри плода, истребляет всю внутренность плода, оставляя только его оболочку; так и лицемерие истребляет всю сущность добродетели (свт. Игнатий Брянчанинов).

Носи на себе образ добродетели, но не для того, чтобы обмануть видящих тебя, а чтобы принести им пользу (прп. Нил Синайский).

Сила государя – в верности Богу, сила государства – в верности и преданности своему государю.

Служа верно царю земному, мы служим Царю Небесному.

Народ, чтущий царя, благоугождает чрез сие Богу, потому что царь есть устроение Божие (свт. Филарет Московский).

Пирамида составляется из множества камней, один на другой положенных, и каждый из них необходим для полноты целого: это изображение общества. Но чем выше, тем меньше число камней; на самой вершине их, наконец, – один.

Основание гражданских обществ неизменно: можете низ поставить на верху, но будет всегда низ и верх, воля и неволя, богатство и бедность, удовольствие и страдание (Карамзин).

Если государство при известном образе правления созрело, укрепилось, обогатилось, распространилось и благоденствует, не троньте этого правления, видно, оно сродно, прилично государству и введение в нем другого было бы ему гибельно и вредно (Он же).

Усердно благодари Бога и молись Ему за Того, чрез Которого Он сохраняет безопасность твоей жизни, твоего дома, твоих детей, твоего имения и правой веры отцов твоих.

Блаженна на земле отчизна, которая доставляет своим гражданам средства достигать отечества Небесного!

Благо царю и народу, царству и дому, родоначальнику и роду, которые благонадежную будущность упрочивают себе Богом и благочестием (свт. Филарет Московский).

Тот лучший слуга царев и надежнейший защитник отечества, кто в верном

Богу сердце, в чистой совести носит верную надежду отечества Небесного (Он же). единение царя и народа в истинной вере есть животворный источник их государственного единства и силы (Он же).

Только союзные с Царством Божиим, царства земные могут быть тверды и истинно благополучны (Он же).

Тот воин истинно непобедим, которому венец мученичества за Веру, царя и Отечество так же любезен, как и венец победы (Он же).

Правосудие в отношении к телу общества есть род врачевания: если членам, потерпевшим лишение, блюстители правосудия не доставят восполнения, поврежденным не доставят исправления и не отсекут зараженных смертоносною язвою; то могут сделаться виновными в смертоносном заражении всего тела (Он же).

Суд без милости располагает народ к ожесточению; милость без суда усиливает своевольство и расстраивает общественный порядок: напротив, соединение строгости и милости правосудия увековечивает государства (Иаков, Архиеп. Нижегородский).

Надобно наблюдать, чтобы истина чрезмерною строгостью не изгнала милости, чтобы милость излишним снисхождением не уклонилась от истины (свт. Филарет Московский).

Избирайте не того, кто ищет должности, но кого должность ищет (Он же).

Награда не заслужившему есть не столько милость одному, сколько несправедливость против многих (Он же).

Вода, хотя и есть в ней ил, является чистою, когда он лежит на дне: но, когда каким-нибудь неправильным движением ил поднимается вверх, – вся чистая дотоле вода теряет вид чистоты и является мутною. Подобно сему общество человеческое, хотя и есть в нем часть людей недобрых, является чистым, благолепным и благополучным, когда сия несчастная стихия лежит на дне, когда люди недобрые, по справедливости уничиженные в общем мнении, не достигают власти, почета и влияния на других; но когда недобрая стихия поднимается вверх, когда люди недобрые достигают власти, почета и влияния на других, тогда они мутят и чистую воду, и добрых людей, – или своим влиянием вводят в соблазн, или своею силою подвергают затруднениям и скорбям, и возрастая в силе, вредят целому обществу (Он же).

Если в служении царю и царству явно поставляют целью личную честь и выгоду: к чему такое стремление приведет удобнее: к пожертвованию ли собою отечеству или, напротив, к пожертвованию себе отечеством? (Он же).

Худой гражданин царства земного и для Небесного Царства не годен (Он же).

Чем обширнее круг нашей деятельности, чем значительнее наш почет, которым мы пользуемся, тем более мы обязаны своим добрым примером препятствовать злу и споспешествовать добру (прот. И. Толмачев).

Как вода с высших мест сходит на низшие, не всегда удерживаясь даже преградами, так нравственный дух высших состояний в обществе через подражание переходит в низшие, несмотря на некоторые преграды, поставляемые различием званий (свт. Филарет Московский).

Сан или честь для Христианина есть иго наложенное, которое должно носить во славу имени Божия и пользу ближнего (свт. Тихон Задонский).

Мы мало должны думать об оскорблении, наносимом нами людям, когда покорность им могла бы причинить оскорбление Богу (свт. Иоанн Златоуст).

Великие, но не приносящие пользы обществу, люди подобны вершинам высоких гор, кои, быв покрыты снегом и льдом, блещут при каждом восхождении и захождении солнца радужными лучами и восхищают взор, но постоянно остаются голы и бесплодны, без всякого признака жизни (свт. Иннокентий Херсонский).

Если видишь, что человек на земле достиг великого достоинства, не дивись сему: но дивись тому, кто возненавидел земную славу (прп. Ефрем Сирин).

Не оставь воли Божией для исполнения воли человеков (прп. Антоний Великий).

Многие над людьми господствуют и царствуют, но сами – рабы греха и пленники страстей своих (свт. Тихон Задонский).

Худо и несмысленно людьми повелевать, а от страстей быть обладаему (Он же).

Бедный тот судия, который языком и пером судит людей, но сам непрестанно обличается и судится от совести (Он же).

Знай, судия, что сам будешь судим, и – меньше согрешишь (свт. Григорий Богослов).

Чем обширнее влияние примера нашего на других, тем хуже для нас от наших грехов (свт. Филарет Черниговский).

Чем обширнее круг деятельности, тем больше ответственности; о чем и не спросят на всеобщем Суде одного, за то осудят другого (Петр, еп. Томский).

Не так удобно ткань принимает в себя невыводимую краску, не так быстро разливается в воздухе, и из воздуха сообщается животным какое-нибудь вредное испарение, производящее заразу и называемое заразою; как подчиненные в скорейшем обыкновенно времени принимают в себя пороки начальника, и даже пороки гораздо легче, нежели противное пороку – добродетель (свт. Григорий Богослов).

Как кадильница благоуханием наполняет воздух и услаждает чувство обоняния всех предстоящих: так благочестивый господин или госпожа служат в наставление и спасение всем тем, которые около них обитают (свт. Василий Великий).

Не взыскивай строго за малые проступки, как будто сам ты совершенно праведен, и не часто обличай, ибо это тягостно, и привычка к обличениям приводит в бесчувствие и небрежение (прп. авва Дорофей).

Предусмотрительно устроено Богом, что пчелиная матка не имеет у себя жала; ибо, если бы она имела его, то всех бы пчел умерщвляла им. Вот образец начальствующим! Начальнику совершенно не дозволительно до забвения предаваться гневу и раздражительности, чтобы он в своем гневном нападении не губил всех неповинующихся (Он же).

Не скоро верь доносителям, но одним ухом слушай доносчика, а другое оставляй ответчику (свт. Тихон Задонский).

Хорошо миловать виновных, но еще нужнее не отягощать невинных (свт. Филарет Московский).

Лучше, чтобы подчиненные любили тебя, нежели боялись; потому что от боязни рождается ложь и лицемерие, а от любви – истина и усердие (свт. Димитрий Ростовский).

Подчиняющийся начальству повинуется Богу (свт. Иоанн Златоуст).

Сыны мира и с немирным начальником умеют сохранять свой мир с терпением (свт. Филарет Московский).

Человеку, который с трудом умеет быть под начальством, еще гораздо труднее уметь начальствовать над людьми (свт. Григорий Богослов).

Человек нерассудительный и не исправляющийся при руководстве, как будет благоразумным и исправным начальником (свт. Филарет Московский).

Пастыри в смысле нравственном то же, что воины в смысле гражданском.

Воины защищают народ от врагов государственных, а пастыри охраняют народ от врагов нравственных. Честь воинам, заслоняющим грудью своею государство от опасностей. Неотъемлемая честь принадлежит и пастырям, оберегающим подвигами своими церковь, веру и нравственность от потрясений (Иаков, Архиеп. Нижегородский).

Два великие дела предлежат каждому из пастырей церкви: дело первое – спасение собственной души; дело второе, неотдельное от первого, – спасение душ, вверенных его водительству. Внимайте, себе и всему стаду, в немже вас Дух Святый постави епископы (Деян.20:28): таково главное правило пастырского служения! (свт. Макарий, М. Московский).

Кто желает уврачевать раны другого, тот сам должен быть свободен от всякой болезни, чтобы не сказано ему было Евангельское слово: врачу, исцелися сам (Лк.4:23). (прп. Кассиан Римлянин).

Мы обязаны пастырям несравненно более, чем нашим плотским отцам, потому что эти рождают нас для мира и для жизни с миром, а те – для Неба и для вечной жизни с Богом (свт. Иоанн Златоуст).

Иереев всех почитай, к добрым же прибегай (прп. Нил Синайский).

Если и не знаешь о каком иерее, достоин ли он сана, или недостоин, то не презирай его ради заповеди Христовой. Как не терпит вреда светлое золото, если покрыто оно грязью, а также и самый чистый бисер, если прикоснется к каким-нибудь нечистым и скверным вещам; так подобно сему и священство не делается оскверненным от человека, хотя бы приявший его был и недостоин (прп. Ефрем Сирин).

Дары Божии не таковы, чтобы они зависели от священнической добродетели (свт. Иоанн Златоуст).

Видя некоторых пастырей, не соответствующих своим поведением важности своего сана, многие пасомые приходят иногда в недоумение о том, действительно ли и то Богослужение, которое совершают таковые пастыри? К успокоению и утешению таких мирян скажем замечание святителя Златоуста: «пастырь только уста отверзает, вся же Бог творит». – Замечание святителя Златоуста истинно! Поселянин нередко сеет грязною рукою зерна. Несмотря на это, нивы, при благословении Божием, покрываются богатою жатвою (Иаков, Архиеп. Нижегородский).

Святое учение не перестает быть святым от того, что проходит чрез грешные уста (свт. Филарет Московский).

Когда слышишь полезное слово, не суди того, кто говорит оное, чтобы не лишиться тебе полезного учения (прп. Фалассий Сирийский).

Ты называешься отцом детей своих по плоти: будь отец их и по духу (свт. Тихон Задонский).

Умел ты детей своих родить, умей же и воспитать их, как должно, чтобы достойно носить имя отца (Он же).

Первое слово о Боге должна сказать ребенку та, кому подарена была первая его улыбка (прот. И. Рождественский).

Капля воды на гладкой поверхности идет туда, куда поведешь ее пальцем, так и юное, нежное дитя можно направить и в ту, и в другую (в хорошую и дурную) сторону, и увлечь, куда угодно (Блаж. Иероним).

Юного отрока можно уподобить доске, приготовленной для изображения картины: что живописец изобразит – доброе или худое, святое или грешное, ангела или беса, – то и останется на ней. Так и дитя: какое родители дадут ему первоначальное воспитание, – к каким нравам: богоугодным или богоненавистным, к ангельским или бесовским приучат его, – с такими оно и будет жить (свт. Димитрий Ростовский).

Сосуд не теряет своего запаха, дурного или хорошего, которым он прежде напитался, таково и воспитание детей! Поэтому необходимо с детства приучать их к доброму (Он же).

Нерадение о детях есть величайший из всех грехов, и в нем крайняя степень нечестия (свт. Феофан Затворник).

Родители не только за свои грехи будут наказаны, но и за детей своих, если не воспитывают их в благочестии (свт. Иоанн Златоуст).

Дети, забытые родителями во время воспитания, взаимно забывают их после воспитания (свт. Филарет Московский).

Небрегут о детях, если хотят только забавлять их, и забавляться ими, особенно тогда, как настает время более учить их, нежели забавлять (свт. Димитрий Ростовский).

Раздраженный наставник не наставляет, а раздражает (свт. Филарет Московский).

Раны промывают вином, излечивают маслом. Так и в воспитании: снисходительность должно смешивать с строгостью (свт. Амвросий Медиоланский).

Как вы будете держать детей своих в порядке, когда сами ведете беспорядочную жизнь? (свт. Василий Великий).

Показывай Богопознание и Богопочитание твое делами твоими, а не одними словами (свт. Тихон Задонский).

Дела говорят сильнее слов (свт. Филарет Московский).

Меньше потребуется слов, если делаешь, что должно. Живописец больше учит своими картинами (свт. Григорий Богослов).

Учение через поступки и жизнь, есть самое лучшее учение (свт. Иоанн Златоуст).

Желающие иметь достойных детей благоразумно поступят, если предварительно самих себя сделают достойными родителями (свт. Филарет Московский).

Счастливы те дети, у которых родители и храм Божий посещают часто, и свое собственное жилище делают домом молитвенным (см.: Дан.6:10) и таким образом подают им пример набожности! Но кто может довольно оплакать бедствие тех детей, которые родителями своими воспитываются по духу мира не чествующего, и чрез то как бы приносятся в жертву Молоху кровожадному? (см.: Иер.32:35). (прот. П. Соколов).

Кто детей лишает церкви, тот лишает их Бога и всякого счастья (прот. И. Толмачев).

Не иноплеменное наставление производит добрых сынов отечества (свт. Филарет Московский).

Если мы подумаем, что сделали для нас наши родители, то мы будем поражены неизмеримостью нашего долга (свт. Амвросий Медиоланский)

Если, по наставлению Апостольскому, жена должна бояться мужа (см.: Еф.5:33), то, конечно, гораздо более дети – своих родителей.

Дети! Дорожите благословением родителей тысячекратно более, нежели прочим наследством (Сл. Филарет, М. Московский).

О, скольких слез достойно растление настоящего века! Хотят сделаться благочестивыми не иначе, как в старости, принося в дар Богу одни, так сказать, дрожжи сил своих, безумно истощенных на греховное служение миру (см.: Сир.18:22). (прот. П. Соколов).

Бог хочет, чтобы ты посвятил в службу Ему всю свою жизнь, а не худшую часть ее (прот. И. Толмачев).

Целомудрие в старости – уже не целомудрие, а невозможность предаваться невоздержанию (свт. Василий Великий).

Худ тот христианин, который оставляет грех только потому, что рука и нога более не действуют (прот. И. Толмачев).

Если перестанешь грешить по причине возраста, это будет по милости твоей немощи. А мы хвалим (на основании слова Божия) тех, которые добры по произволению, а не тех, которые вынуждены какою-либо необходимостью (свт. Василий Великий).

День земли всегда оканчивается вечером: и потому потерявший утро может иметь некоторую надежду вечером возвратить потерянное: а день жизни человеческой часто прежде вечера (старости), нередко и прежде полудня (мужеского возраста) внезапно прекращает нощь смертная (свт. Филарет Московский).

И хорошую привычку и худую питает время, как дрова питают огонь (прп. Петр Дамаскин).

Грех – горный поток, который чем далее бежит, тем более увеличивается (свт. Филарет Черниговский).

Как дерево, чем более растет, тем более в землю корень свой пускает: так, чем более растет греховный обычай, тем глубже в сердце человеческом утверждает свой корень (свт. Тихон Задонский).

Как дерево, чем больше будет, тем с большею трудностью исторгается из земли: так, чем более усилится и утвердится греховный обычай, тем с большею трудностью от него освобождается человек (свт. Тихон Задонский).

Рачительность в юности есть залог чести в старости (Авва Евагрий).

Честь в старости есть доказательство трудолюбия прежде старости (Он же).

Усердно приноси Христу труды юности твоей, и возрадуешься о богатстве бесстрастия в старости, ибо собираемое в юности питает и утешает изнемогших в старости (прп. Иоанн Лествичник).

Девство преимущественно делает душу невестою Небесного Жениха – Христа и тело храмом Святаго духа (см.: 1Кор.3:16–17, 6:19). (Петр, еп. Томский).

Хороша девственная жизнь; но если она предана миру и земному, то хуже супружества (свт. Григорий Богослов).

Сколько девство предпочтительнее супружества, столько непорочный брак предпочтительнее сомнительного девства (Он же).

Девство и брак не для всех, но целомудрие – для всех (Свт, Филарет, М. Московский).

Если стыдимся, когда подобные нам люди видят обнаруженною нечистоту наших дел: да стыдимся тысячекратно более, когда Всечистый Бог и Его Святые видят в нас сокровенную нечистоту страстных помыслов и похотных желаний (свт. Филарет Московский).

Гнушайся плотолюбивых помыслов, потому что и тело растлевают, и душу оскверняют (прп. Нил Синайский).

Как разломанный водопровод не удержит в себе воды; так рассеянное око не удержит целомудренного ума (прп. Ефрем Сирин).

Каждый, давший волю чувствам, дал волю и сердцу (преподобный Исаак Сирин).

Подойди лучше к горящему огню, нежели к юной женщине, когда и сам ты юн, потому что, приблизившись к огню и почувствовав боль, тотчас отскочишь прочь, разнежась от женских речей, не вдруг отойдешь (прп. Нил Синайский).

Ева всегда имеет свой нрав, всегда прельщает (свт. Тихон Задонский).

Блажен, кто воздерживает страсти и ни мысленно, ни чувственно не обольщается кожею плоти, которая вскоре будет истощать из себя гной! (прп. Ефрем Сирин).

Если красота телесная прельщает сердце твое, то помысли, в какой она обратится смрад, – и успокоишься (Авва Исаия).

Сластолюбие заставляет нас делать то, о чем не смеем и говорить (свт. Иоанн Златоуст).

Как ни велика сила похоти, но если ты оградишь себя страхом Божиим, то препобедишь ее неистовство (Он же).

Если тебя палит огонь похоти плотской, противопоставь ему огнь гееннский, – и огнь похоти твоей тотчас погаснет и исчезнет (Он же).

Весом вкушай хлеб и мерою пей воду, и дух блуда убежит от тебя (Авва Евагрий).

Если царь захочет взять неприятельский город, то, прежде всего, пресекает подвоз в него съестных припасов: граждане, будучи утеснены голодом, и чтобы не погибнуть от голода, покоряются. То же бывает с плотскими вожделениями: если человек будет проводить жительство в посте и воздержании, – вожделения изнемогают в душе его (прп. Иоанн Колов).

Как огонь не может гореть без дров и другого сгораемого вещества: так и немощная, злокозненная плоть наша, если не обременена пресыщением, не воспламеняется похотью, но бывает покойна и покорна воле Господней (прп. Ефрем Сирин).

Угождающий чреву и хотящий победить духа блудного подобен тому, кто маслом хочет погасить огонь (прп. Иоанн Лествичник).

Думающий сохранить целомудрие среди пресыщения и роскоши подобен тому, кто бы, возлежа среди болота, надеялся остаться чистым (свт. Иннокентий Херсонский).

Женщина, отваживающаяся идти стезями не своего пола, столько же поступает против природы и здравого же смысла, сколько и женоподобный мужчина, больше всего занятый своим нарядом и поставляющий все свое достоинство в изысканности туалета.

Если с крепким мужеством слабая жена отражает от себя грех, то и она – блажен муж, воспетый Давидом (см.: Пс.1:2).

Счастлива та, кто, гордясь своим титулом матери, смотрит на своих детей, как на самое лучшее свое украшение!

Достойна презрения та женщина, которая может скучать, имея детей.

Мир дает своим рабам столько тяжких владык, сколько есть нужд и прихотей, страстей и привычек (свт. Филарет Московский).

Соблазны мира никогда не прекращаются, доколе мир есть то, что он есть (Он же).

Страсть к искусству Иродиады сделалась (в наше время) для многих почти законом (Он же).

Образ мыслей и чувствований, наиболее одобряемый, нередко есть наиболее опасный (Он же).

Люди века, люди времени так же непостоянны в своих уставах, как изменчиво время, как изменчивы капризы страстей (свт. Филарет Черниговский).

Люди подобны облакам, которые с переменою ветров носятся туда и сюда по воздуху (свт. Василий Великий).

Дух времени – дух лжи и обмана. Ныне он хвалит то, завтра другое; над правилами и мыслями, которые считал он образцовыми за пять лет пред сим, смеется он ныне, а спустя другие пять лет, если не прежде, станет смеяться над теми, от которых в восторге ныне (свт. Филарет Черниговский).

Не уклоняй взора на пример многих, идущих широким путем: в аду будет место и многим (Он же).

Будь в мире, как Лот в Содоме, где все беззаконствовали, но он им не подражал, и делал, что святой воле Божией угодно было: делай и ты так, не подражай тому, что злой мир делает (свт. Тихон Задонский).

Страх человеческий должен быть препобеждаем страхом Божиим (прот. П. Соколов).

Размышляя о всенародном стыде, который пред Господом постигнет грешников, вменишь ты временный ни во что (Авва Иоанн).

Ты опасаешься делать неприятное людям, и забываешь о приговоре, произнесенном над нечестивым человекоугодием: Бог разсыпа кости человекоугодников, и Бог уничижи их (Пс.52:6). (свт. Филарет Черниговский).

Что скажут обо мне в свете? – говоришь ты. А не думаешь о том, что скажут о тебе праведники Божии, которые имеют право судить самый мир? (см: 1Кор.6:2). Узрят праведники и воссмеются и рекут: се человек, иже не положи Бога помощника себе (Пс.51:8, 9), вот что скажут о тебе они, и какая это грозная правда в устах их (Он же).

Никогда не делай ничего постыдного, хотя оно нравится многим, и не оставляй доброго дела, хотя оно и ненавистно порочным (свт. Григорий Богослов).

Мир должен был бы оказывать всевозможную любовь и уважение благочестивым людям, потому что ради их Бог то сокращает злые дни на земле, то ниспосылает ей благословения Свои, которых иначе она и не получила бы (см.: Мф.24:22; Деян.27:24), – но на деле оказывается совершенно противное (прот. П. Соколов).

Нет благочестивой душе в мире сем истинного дома и отечества, но везде изгнание и ссылка (свт. Тихон Задонский).

Сквозь бурю злословия и клеветы (которую почти всегда злой мир поднимает на своих нелюбимцев), нужно пробегать так же спокойно, как спокойно солнце и луна совершают свое течение на небе, когда собаки лают на них с земли (прот. И. Толмачев).

Кого мир ненавидит, того Бог любит (свт. Тихон Задонский).

Пусть меня весь мир ненавидит, когда хочет, и делает мне, что хочет: только бы Бог один любил (меня) и в милости Своей содержал (Он же).

Лучше, и несравненно лучше, от Единого Бога любимым быть, нежели от всего мира (Он же).

Мир лукавый, ты меня ненавидишь? Пусть будет так! Но если я подпал твоему гневу единственно за правоту мою пред Богом, то поноси, изгоняй и озлобляй меня, сколько хочешь! Я готов страдать с Господом Иисусом: в том мое блаженство! Вот с какими чувствами последователь Христов принимает злострадания от мира! (прот. П. Соколов).

Когда человек утратит сочувствие к миру, – мир утратит влияние на человека (свт. Игнатий Брянчанинов).

Презри мир сей с прелестью его, и возлюби Единого Бога и вечный живот: и будешь жить в мире, как Лот в Содоме, невредим (свт. Тихон Задонский).

Соблазны мира сильны не сами собою, но нашею произвольною слабостью (свт. Филарет Московский).

Когда птицы высоко парят в воздухе, их не поймаешь сетью: так и тебя не уловят сети страстей и соблазнов, когда ты взираешь на горнее. Кто взошел на вершину горы, тому город и стены его представляются в малом виде, а люди, ходящие по земле, кажутся муравьями: так и тебе все земное покажется ничего не значащею малостью, если ты вознесешься на высоту любомудрия (свт. Иоанн Златоуст).

Мир не руководитель, которому последовать, но враг, которого побеждать должно чадам Божиим: всяк рожденный от Бога побеждает мир (1Ин.5:4). (свт. Филарет Московский).

Не любите мира, ни яже в мире (1Ин.2:15); кто друг миру, тот враг Богу (прот. Авр. Некрасов).

Кто ищет угодить миру, тот не может угодить Богу (Он же).

Никто не может приблизиться к Богу, если не удалится от мира (преподобный Исаак Сирин).

Удалиться от мира не то значит, что бежать от семейства, или от общества, – а оставить нравы, обычаи, правила, привычки, требования, совершенно противоположные духу Христову, принятому и зреющему в нас (свт. Феофан Затворник).

Стать другом настоящего века, значит то же, что стать врагом Божиим (свт. Филарет Черниговский).

Как никого не спасает одно внешнее пребывание в пустыне: так и не погубляет никого внешнее жительство в мире (свт. Филарет Московский).

Не место спасает человека, а произволение. Адам, праотец наш, и в раю пал, а Лот праведный и в Содоме себя сохранил (прп. Ефрем Сирин).

Будь дружен со всеми людьми, а мыслью своею пребывай один (Он же).

Только тот истинно уединен, кто уединен сам в себе (свт. Игнатий Брянчанинов).

Авве Антонию открыто было в пустыне: «есть в городе некто, подобный тебе, искусством врач, который избытки свои отдает нуждающимся и ежедневно поет с Ангелами Трисвятое».

Как соль действует на улучшение вкуса тех снедей, к коим она примешивается, так благочестие Христианина действует на улучшение нравов тех людей, с которыми он обращается (прот. П. Соколов).

Кто из мирян сотворил когда-нибудь чудеса? Кто воскресил мертвых? Кто изгнал бесов? Никто. Все это – победные почести иноков, и мир не может вместить оных, – если же бы мог, то к чему было бы монашество и удаление из мира? (прп. Иоанн Лествичник).

Прочие добродетели, по мнению аввы Дорофея, будучи исполняемы по долгу, имеют значение только дани, которую необходимо должны давать все, как подданные в государстве – царю; а монашеское послушание, нестяжательность и девство, как добродетели, совершаемые по доброму произволению, имеют значение драгоценных даров, приносимых Богу из одной любви, подобно тому, как в государстве знаменитые люди, кроме дани, приносят царю и дары, и за то удостаиваются богатых наград, великой чести и чинов (Петр, еп. Томский).

Кто ради Бога обнищает, тот обретает неоскудевающие сокровища (преподобный Исаак Сирин).

На сколько человек отсекает от себя утешения мира сего, на столько сподобляется радости Божией во Святом Духе (Он же).

Кто живет в пустыне и безмолвии, тот свободнее от трех искушении: от искушения слуха, языка и взора; одно только у него искушение – искушение в сердце (прп. Антоний Великий).

Между монашескою и мирскою жизнью – такое же различие, какое между пристанью и морем, непрестанно колеблемым ветром (свт. Иоанн Златоуст).

Важность монашества со всеми его плодами строго условливается верным исполнением обетов его. В противном случае монах будет только поруганием монашества – на соблазн мирянам и на свою погибель (Петр, еп. Томский).

Каждый да искушает себя, и потом уже от хлеба жития иноческого, который с горьким зелием, да яст, и от чаши сей, которая со слезами, да пиет; да не в суд себе воинствует (прп. Иоанн Лествичник).

Не все, живущие в монастырях, – монахи, но тот монах, кто исполняет дело монашеское (прп. Варсонофий Великий).

Из мудростей мудрость, и из хитростей хитрость – монашеская жизнь (Георгий, затворник Задонский).

У инока ум, чувства, правила, все иное, чем у живущих в мире. Безмолвие – его услаждение. Молитва – духовное созерцание. Слово Божие – пища души его. Сладчайшая беседа – с Богом. Храм – единственное прибежище. Ограда обители – предел, далее которого для него ничего более не существует. Его мир – вечность. Там его сокровище, там его и сердце. С живущими на земле единственная связь – теплая о них молитва. Вот что иноческая жизнь (прот. Авр. Некрасов).

Для истинного монаха не существует никто и ничто на земле. Его радость и наслаждение – непрестанная молитва. Он любит всех людей, но скучает с ними, потому что они отлучают от Бога (Схимонах Парфений).

Монах тот, у кого так устроено внутренне, что только и есть Бог, да он, исчезающий в Боге (свт. Феофан Затворник).

Монах есть тот, кто, будучи облечен в вещественное и бренное тело, подражает жизни и состоянию бесплотных (прп. Иоанн Лествичник).

Нищета, скорбь, теснота и пост – вот работные орудия монашеской жизни (Авва Пимен).

Монах тот, кто во всем делает себе принуждение (Авва Захария).

Пророк Даниил сказал о себе: хлеба вожделенного не ядох (10, 3). Монашеское жительство требует непременно отвержения всех плотских наслаждений: при них оно состояться не может (Авва Сисой).

Хотящий быть истинным монахом должен иметь крайнее нестяжание, – изыскивать, как бы обойтись и без необходимого (Схимонах Парфений).

Монах не должен допускать себе, чтобы совесть обвиняла его в чем-либо (Авва Агафон).

Монах, нерадящий о своем спасении, есть ругатель Божий (Схимонах Парфений).

Лучше бы монаху согнить во чреве матери своей, когда он не печется о своем звании (Он же).

Монах должен жить один, а другой с ним – Господь (Схимонах Парфений).

Одиночество на земле ведет в общество Небесное (свт. Филарет Московский).

Пребывай в твоей келии, и келия тебя научит всему (Авва Моисей).

На сколько человек удаляется от сообращения с человеками, на столько сподобляется свободного доступа к Богу в уме своем (преподобный Исаак Сирин).

Будь не только одеянием, но и вещью и делом монах, то есть уединенный (свт. Тихон Задонский).

Как в тихой и чистой воде удобнее солнце видится, нежели в возмущенной и волнующейся, так вечное и духовное солнце – Бог удобнее в тишине и покое верою и умным оком познается, нежели в беспокойстве и людской молве (свт. Тихон Задонский).

Человек, познавший сладость келии, убегает ближнего, хотя любит и почитает его (Авва Феодор).

Авва Марк сказал авве Арсению: для чего ты бегаешь от нас? Старец отвечал ему: «Бог видит, что я люблю вас, но не могу быть вместе и с Богом, и с людьми. На небе тысячи и мириады имеют одну волю, а у человеков воли различны».

Уединенное пребывание собирает духовное сокровище, а отлучка куда-либо расточает (свт. Тихон Задонский).

Рыбы умирают от недостатка воды; так умирают в сердце инока духовные движения, рождающиеся от Бога, когда инок часто живет и обращается с мирянами (преподобный Исаак Сирин).

Без крайней нужды не выходи вон из монастыря, и в светские домы не входи; иначе воротишься уже не тем, каким выйдешь (свт. Тихон Задонский).

Когда и для спасительных обстоятельств выйдешь из уединенного пребывания, то уже не тот возвратишься, каков был в уединении (Он же).

Когда ты выходишь из уединения, храни собранное; ибо, если отворены дверцы в клетке, то птицы, в затворе бывшие, вылетают. И тогда уже не будет нам никакой пользы от сего безмолвия (прп. Иоанн Лествичник).

Держи стражу над собою в келье, держи стражу и вне кельи (Авва Симон).

Если прежде не научишься хорошо жить с людьми, то и в уединении не можешь хорошо жить (Авва Лонгин).

Если прежде не приведешь себя в правильное настроение, пребывая между человеками: то не возможешь стяжать его и живя наедине (Он же).

Не думай, будто, удаляясь в пустыню, ты один. Если нет при тебе Бога, то непременно с тобою диавол (прот. П. Соколов).

Где ни быть, от козней сатанинских не уйти (свт. Тихон Задонский).

Молитва есть врачевство от печали и уныния (прп. Нил Синайский).

Жизнь наша в мире сем – не иное что, как непрестанное путешествие к будущему веку (свт. Тихон Задонский).

Будем смотреть на наш жизненный путь, как на стезю, ведущую к Небу: тогда легкомысленный одумается и направит свои стопы к истинной цели; тогда порочный обратится и станет искать пути, ведущего к добродетели; тогда печальный, гонимый и презираемый мужественно будет переносить краткое время печали (прот. И. Толмачев).

На пути мы все, и хорошо думать о сем, чтобы не забыть путевых распоряжений (свт. Филарет Московский).

Земная жизнь наша есть не иное что, как непрестанное и беспрерывное приближение к смерти (свт. Тихон Задонский).

Брат смертный! Да будет сколь возможно долга твоя жизнь: однако наш смертный одр не далеко (свт. Филарет Московский).

К нам быстро приближается сидящий на бледном коне, – имя ему смерть (см.: Апок.6:8). (Он же).

День жизни человеческой, нередко прежде вечера, прежде полудня, пресекает нощь смертная (Он же).

Наша обязанность – всегда, всю жизнь нашу вести себя так, чтобы, когда станут звать нас из этой жизни, немедленно сказать: готово сердце наше (свт. Иоанн Златоуст).

Ежедневно умирай, чтобы жить вечно (прп. Антоний Великий).

Увы, душа моя! Зачем нерадишь ты о жизни своей? Зачем в рассеянии проводишь немногие дни ее? Не знаешь разве, что вот-вот позовут тебя? (прп. Ефрем Сирин).

Что капля в сравнении с беспредельною пучиною, то настоящая жизнь в сравнении с будущим (свт. Иоанн Златоуст).

Бодрствуй, брат! Ты смертен и не долговечен: не желай же за малое время услаждения потерять жизнь вечную (прп. Варсонофий Великий).

Тени и колесу подобны житейские скорби и радости, потому что непостоянны, как тень, и вертятся, как колесо (прп. Нил Синайский).

И счастливое течение дел человеческих да не производит в душе твоей неумеренной радости: и скорби да не унижают ее бодрости и возвышенности унынием и стеснением (свт. Василий Великий).

Приобретай так, как бы не имел нужды; теряй так, как бы отдавал излишнее (свт. Филарет Московский).

Какая житейская сладость пребывает печали не причастна? (прп. Иоанн Дамаскин).

Что жизнь человеческая исполнена вопля и плача, ясно дознаешь это, видя, как плачут младенцы, едва выходя из матерней утробы, и как снова оплакивается бедный человек по смерти (прп. Нил Синайский).

Борьба с недостатками есть наш удел на земле, а умеренность и терпение – первые добродетели (свт. Иннокентий Херсонский).

Настоящую жизнь почитай торжищем. Если пустишься в торговлю, то останешься с прибылью: потому что за малое получишь в обмен великое и за скоропреходящее – вечное. А если пропустишь случай, другого времени для такого обмена уже не будет (свт. Григорий Богослов).

На каждое дело жизни смотри, как на шаг к Небу или аду (Кирилл, еп. Мелитопольский).

В природе все, от малого до великого, находится в непрерывной деятельности: бездушные твари (солнце, луна, земля), животные, Ангелы. – Неужели один человек будет составлять исключение из этого закона? (прот. И. Толмачев).

Бог сотворил человека для труда и дал ему для сего необходимые члены; празднолюбец, следовательно, уклоняется от порядка Божия и от цели творения (свт. Иоанн Златоуст).

Убегать от труда, как от наказания Божия (см.: Быт.3:19), возможно ли без опасности большего наказания (свт. Филарет Московский).

Матерью пороков признавай леность, потому что блага, какие имеешь, расхищает, а каких не имеешь, не допускает приобрести (прп. Нил Синайский).

Кто в праздности живет, тот непрестанно грешит (свт. Тихон Задонский).

Покой и праздность – гибель душе, и больше демонов могут вредить ей (преподобный Исаак Сирин).

Ленивая и праздная жизнь то же, что праздная и невозделанная нива, на которой не растет ничего, кроме трав негодных (свт. Филарет Черниговский).

Как не засеянная и не насажденная земля производит траву (сорную и негодную): так и душа, не упражняемая в добрых делах, а по природе своей непрестанно стремящаяся к деятельности, по необходимости предается злым делам (свт. Иоанн Златоуст).

Есть насекомые, которые охотно держатся в грязи. Такова душа праздная. Воображение ее наполнено нечистыми картинами, от которых воспламеняются грязные страсти. Пиры, гулянье, забавы, дела гнусные – вот что на уме ее! (Он же).

Сердце человеческое не может быть праздным; душа наша не может быть без дел. Если не занят ум святыми мыслями: он занимается мыслями пустыми или вредными. – Если не занято сердце ощущениями чистыми, Небесными; оно дышит чувствованиями нечистыми, мутными, плотскими. – Если не стремится воля к небу, к выполнению святой воли Божией: она идет путем греха, к аду (свт. Филарет Черниговский).

Берегись низких побуждений, которые одни делают истинно низким труд (свт. Филарет Московский).

Не презирай нищеты, когда встречаешь ее у других: не страшись ее, если она тебя посетить хочет; не стыдись ее, если она уже поселилась с тобою (свт. Филарет Московский).

Не прельщайся чужим добром, ибо и свое скоро оставишь (свт. Димитрий Ростовский).

Не обольщайся, видя богатство, пышность и великолепие у других, ибо при

смерти никто ничего не возьмет с собою. Где теперь пышность, богатство и слава Соломоновы? (прот. П. Соколов).

Когда видишь богатство, или славу, или мирское владычество, – размысли о том, что в них есть тленного, и избежишь приманки (прп. Нил Синайский).

По судьбам Промыслителя, бедность представляет удобства для лучшей жизни, каких не имеет богатство (свт. Филарет Черниговский).

Если люди не умеют пользоваться бедностью: виноваты люди, а не бедность (Он же).

Бедному незнакомы многие радости шумного света. Но к чему жалеть о них, когда они так пусты? И о, если бы были они только пусты! (Он же).

Если бедность лишает многих земных выгод, зато она ведет по пути, свободному от многих опасностей (Он же).

Бедность при благочестии служит вернейшим средством к ограждению смирения (свт. Григорий Богослов).

Земное счастье состоит не в обилии земных благ, а в довольстве и спокойствии духа, большею частью недоступном людям, наделенным избытком земных благ (прот. В. Нечаев).

Счастлива бедность. Она незнакома с гибельными пороками и преступными страстями, которые так часто терзают душу роскошного богача (свт. Филарет Черниговский).

И благополучие может быть опаснее бедствия, и бедствие спасительнее благополучия. Не завидуй же благополучию, и не унывай в бедствии (свт. Филарет Московский).

Лучше в нищете жить, нежели в богатстве неправедном (свт. Тихон Задонский).

Отложив скорбь о том, чего у вас нет, научимся воздавать благодарность за то, что есть (свт. Василий Великий).

Птица и тогда поет славу Сотворившему ее, когда у нее нет ни гнезда, ни приготовленной пищи (свт. Филарет Московский).

Как черви заводятся в плодах, менее твердых; так скорби зарождаются в людях, более изнеженного нрава (свт. Василий Великий).

Многое ли нужно для жизни? Ах! Святые Божии довольствовались очень немногим. То малое, что дано нам, составляет роскошь, изобилие излишнее, в сравнении с тем, чем жили святые. Устыдимся же преступного неразумия своего (свт. Филарет Черниговский).

Не в том состоит богатство, чтобы иметь богатство, но в том, чтобы не заботиться о снискании его (свт. Иоанн Златоуст).

Не тот убог, кто не имеет ничего, но кто много желает; равно и богат не тот, кто много имеет, но кто ничего не требует (Он же).

Кто попрал страсть к богатству, тот всех богатее (Он же).

Не воин Христов тот, кто жалуется на жребий свой (Авва Пимен).

Если нам менее прежнего доверяют и поручают, исполним то, что еще лежит на нас, и верностью о малом, может быть, возвратим доверие, которого нельзя исторгнуть, или от Провидения Божия призовем себе лучшее устроение судьбы нашей (свт. Филарет Московский).

Не будем желать лишнего; будем довольны малым, – и мы всегда будем богаты (свт. Иоанн Златоуст).

Верностью в малом приобретается доверенность во многом (Он же).

Ты улыбаешься, смотря на то, как дитя хочет казаться великаном. Осмотрись, не более ли смешен ты, когда не доволен своим состоянием? (Он же).

Неодинаковое раздаяние даров не препятствует никому достигать одинаковой степени блаженства (прот. И. Толмачев).

Ты не имеешь мудрости: но можешь иметь кротость, которая так же дорога в Царстве духовном, как и мудрость (свт. Филарет Черниговский).

Господь некогда потребует от нас отчета не в великих делах, а только в верности в малом (прот. И. Толмачев).

Не великие дела угодны Богу, а великая любовь, с какою они делаются. Нет ничего великого, когда любят мало, и нет ничего малого, когда любят много (свт. Василий Великий).

От верности в малом зависит успех в великом. «Хочешь ли быть великим, начинай с самого малого», – говорит блаж. Августин (прот. И. Толмачев).

Кто ленив в чем-либо малом, до него касающемся, о том не верь, что отличится он в великом (преподобный Исаак Сирин).

Как разнообразие тварей составляет красоту в мире вещественном: так разнообразие талантов и состояний в обществе человеческом составляет красоту мира нравственного (Свящ. Н. Минервин).

Пусть каждый выполняет свое назначение: тогда и каждый будет иметь значение высокое, для себя и других, и в целом – превосходный порядок (свт. Филарет Черниговский).

Как живущему на земле невозможно избегнуть этого воздуха; так человеку, живущему в этом мире, невозможно не быть искушенным скорбями и болезнями (прп. Ефрем Сирин).

Как невозможно человеку не испытать смерти, так и – прожить без скорбей (свт. Иоанн Златоуст).

Есть, говорят, страна, и именно Крит, где не знают вредных зверей; есть другая страна, в которой не видать хладных снегов; но нет между смертными человека, который бы мог похвалиться, что он совершил путь жизни, не испытавши тяжких бедствий (свт. Григорий Богослов).

Как в море за волною идет волна, за бурей буря и ветер; так и в жизни – беда за бедою, огорчение за огорчением, испытание за испытанием (свт. Димитрий Ростовский).

Хотя многие, по нашему мнению, в благополучии живут, однако ж нет такого благополучия, которое бы не было растворено горестью неблагополучия (свт. Тихон Задонский).

В видимом горе всегда скрывается невидимое благо (прот. И. Толмачев).

Скорби – наша школа, где мы учимся (свт. Иоанн Златоуст).

Как счастье возносит, так беда смиряет и в познание себя приводит человека (свт. Тихон Задонский).

Ничто столько не располагает души к любомудрию, как скорбь (свт. Иоанн Златоуст).

Как молот разбивает камень, так скорби сокрушают грубость, бесчувствие, гордость и бесстрашие сердца (Иаков, Архиеп. Нижегородский).

Смиряйся в счастии, доколе тяжкая рука Божия не смирила тебя через бедствие (прот. П. Соколов).

Кто не хочет нести добровольных скорбей покаяния, того Промысл Божий подвергает невольным скорбям (прп. Фалассий Сирийский).

Не страшит тебя ни отец, ни учитель, ни начальник, ни законодатель, ни судия? Не пристыжает тебя друг? Не исправляет тебя и совесть? – Так приходит телесная болезнь и нередко исправляет все (свт. Иоанн Златоуст).

Не будь искушений, и – никто бы не спасся (Авва Евагрий).

Страшно – долго оставаться без скорбей. Стоячая вода обращается в болото, а бури и ветры освежают ее и возбуждают ее производительность.

Когда отец оставляет сына без наказания и попускает ему по своей воле жить, то видно, что он отринул его от себя: так, когда и Бог оставляет человека без наказания, то это есть знак отвержения его от Божией милости; и не иное что такому последует, как терпеть на себе вечный гнев Божий (свт. Тихон Задонский).

Правда Божия требует, чтобы грешник был наказан за грехи свои. Если же нужно грешнику непременно быть наказанным, то лучше ему быть наказану здесь, и терпеть с благодарением временное наказание, нежели в будущем веке бесконечно мучиться (свт. Тихон Задонский).

Кто согрешая не наказывается здесь, тот – самый несчастный человек (свт. Иоанн Златоуст).

Чтобы не страдать вечно, надобно терпеть временные страдания (свт. Филарет Черниговский).

Весьма жалок тот, кто, много согрешая, не торопит здесь с благодарностью скорбей, посылаемых ему за грехи, но всегда хочет, чтобы все делалось по желанию сердца его! Знай, что такой, хотя и не хочет, должен будет скорбеть в будущей жизни (свт. Димитрий Ростовский).

Если рассудишь лучше, что есть вечность, и вообразишь в уме, как тяжко лишиться славы вечной и попасть в огонь гееннский, которого и демоны трепещут: изберешь всякое страдание и бедствие терпеть, и будешь благодарить Бога за милостивое Его отеческое наказание (свт. Тихон Задонский).

Лучше всякое наказание здесь терпеть от руки Господни, и во веки в будущей жизни утешаться, нежели здесь без наказания быть и по смерти вечный Божий гнев терпеть, которого никак не избегнут ненаказанные и неисправные грешники (Он же).

Лучше всю жизнь проплакать с отрадною надеждою небесных утех, нежели провести ее в беспрерывных удовольствиях, чтобы после плакать с вечным отчаянием (прот. П. Соколов).

Никогда не бойся наказания, но бойся греха, порождающего наказание (свт. Иоанн Златоуст).

Какая бы ни постигла тебя скорбь, не обвиняй в ней никого, кроме себя, и говори: «это случилось со мною за грехи мои» (Авва Ор).

Хотя бы ты видел даже только человеческие руки и человеческие действия в своем горе, однако ж думай непременно: «так не случилось бы со мною, если бы это не было допущено Богом» (прот. И. Толмачев).

Не говори, «ах! как я несчастлив»! Но говори: «еще мало мне этого за грехи мои»! (Иннокентий, М. Московский).

Грехи наши, которыми мы оскорбляем благость Божию, гораздо большие, нежели Божие наказание, какое бы оно ни было: всегда Бог, по великой Своей милости, менее наказывает, нежели мы заслужили (свт. Тихон Задонский).

Одного паче всего бойся и бегай – греха; а скорби, а печали – это врачевство душевное (прот. Авр. Некрасов).

Как иногда телесный врач внедрившуюся в тело и заражающую его язву болезненно выжигает или отделяет железом, и причиняет искусственную боль, чтобы излечить болезнь: подобно сему Врач душ и телес употребляет оружие скорбей, чтобы исторгнуть корни и загладить следы греха, и огнем страдания выжигает заразу наклонности к греховным услаждениям (свт. Филарет Московский).

Когда терпишь наказание от Бога, не ропщи, потому что Он хотя и наказывает, но как Отец, и достоин благодарения, как Благодетель (прп. Нил Синайский).

Бог нас по любви, а не по гневу наказывает: потому и нам должно терпеть Его отеческое наказание не с гневом и роптанием, но с любовью и благодарностью (свт. Тихон Задонский).

Гневаемся ли мы и ропщем ли на врача, что он дает нам во время нашей болезни горькое лекарство? Напротив, благодарим его. Так не должно роптать нам и на святой Промысл, что он посылает нам в жизни нашей скорбные обстоятельства (прот. Авр. Некрасов).

Пластырь, прикладываемый к ранам, тогда оказывает свое действие, когда больной терпеливо носит его на язвах. В противном случае самый лучший пластырь, безвременно сброшенный с язвы, не сделает больному пользы. То же можно сказать и о скорбях. Нетерпеливое перенесение скорбей может сделать их недействительными, бессильными достигнуть благотворной цели, для которой они Премудрым Промыслом нам посылаются (свт. Филарет Черниговский).

Мы утешаемся и радуемся, когда лекарь исцеляет наше немощное тело, хотя бы горьким и жестоким врачевством; мы благодарим его и возмездие даем ему. Тем более радоваться и от сердца благодарить Бога нам должно, когда Он наши душевные немощи исцеляет скорбями и напастями (свт. Тихон Задонский).

Перенеси благодушно твою скорбь; тогда сам увидишь, для чего она была послана тебе (см.: Пс.72:12–17). (прот. П. Соколов).

Скажи хотя после бедствия, что не умел сказать во время бедствия: буди имя Господне благословенно! Буди слава Господня во веки! (свт. Филарет Московский).

Знай, что не всегда за грехи попускаются несчастия, скорби и огорчения. Иногда человеколюбивый Бог, любя раба Своего, нарочно погружает его в страдания, как золотую руду в огонь, чтобы испытать его, яко злато в горниле. Искушает Господь вас, говорил Моисей Израилю, еже уведети, аще любите Господа Бога вашего всем сердцем вашим и всею душею вашею (Втор.13:3). (свт. Димитрий Ростовский).

Нередко и праведники предаются в руки нечестивых, не к славе нечестивых, но для испытания праведных (свт. Григорий Богослов).

Вещь, кажущаяся золотою, может быть или из чистого золота, или из нечистого, или вовсе не из золота во внутренности: в огне золото становится чище, примесь отделяется, поддельное вещество обличается. Так, добродетель человека может быть чистая и твердая, о Бозе соделанная и в силе Божией неизменная, или нечистая, по причине примешения помыслов тщеславия, своекорыстия и самоугодия, или, наконец, вовсе лицемерная: в огне искушения чистота ее возвышается, нечистота отделяется, лицемерие обличается (свт. Филарет Московский).

Не тогда познается искусство корабельщика, когда тиха погода, но, когда бывает буря и волнение на море (Схимонах Макарий).

Какая в том добродетель, чтобы охотно принимать приятное? Но скорбное принять благодушно, по благоговению к воле Божией, – вот подвиг, вот добродетель, вот залог награды! (свт. Филарет Московский).

Как приращение железа к твердому камню высекает искры, которых до того не было признака: так при ударах скорбей блистают из твердой души искры добродетели, которые без того не возбудились бы (Он же).

Не выделывают вино или воск иначе, как через давление: так точно и добрые дела нельзя совершать иначе, как усиленными трудами и подвигами. Все праведные в великой скорби и страдании испраша (измыли) ризы своя (см.: Апок.7:14), как говорит тайновидец (свт. Димитрий Ростовский).

Искушение не есть зло, но добро. Оно хороших делает еще лучшими. Это – горнило для очищения золота, это – мельница для «прения жестких зерен пшеницы: это – огонь, истребляющий волчцы и терния, чтобы сделать землю способною к принятию добрых семян» (свт. Иоанн Златоуст).

Без искуса не может быть искусен человек (Схимонах Макарий).

Как пенька не бывает годною для пряжи из нее самых тонких ниток, если не треплют ее много раз, и чем больше колотят ее, тем делается она чище и способнее к пряже; так и боголюбивая душа, подвергаясь многим испытаниям и искушениям и мужественно претерпевая скорби, делается чище и пригоднее к духовному деланию истончания и, наконец, удостаивается наследовать небесную область Царствия (прп. Ефрем Сирин).

Любомудрие делается от страданий мужественнее и твердеет в бедствиях, как раскаленное железо в холодной воде (свт. Григорий Богослов).

Возделанная железными орудиями и удобренная согнившими веществами, земля особенно способна к плодородию: так и сердце, возделанное скорбями и напоенное уничижением, особенно способно к возвышеннейшей добродетели (свт. Игнатий Брянчанинов).

Терпи скорби, потому что в них, как розы в тернах, растут и воспитываются добродетели (прп. Нил Синайский).

Если у тебя есть грехи, они легко попалятся и истребятся скорбью. Если же есть у тебя добродетель, от скорби она сделается светлее и блистательнее (свт. Иоанн Златоуст).

Похвально мужество добродетели и во время мира; но еще похвальнее доблесть ее при наставшей брани (прп. Нил Синайский).

Без искушения нет борьбы; без борьбы нет победы; без победы нет воздаяния (см.: 2Тим.2:5). (Блаж. Феофилакт).

Терпи мужественно в этой временной жизни всякие посылаемые от Бога скорби, чтобы вечно радоваться в будущем веке. Ибо, кто не терпит здесь скорбного, тот не получит там радостного (свт. Димитрий Ростовский).

Возведи умные очи в Небесные селения и осмотри там всех жителей, – ни одного не найдешь, кто бы не пришел туда путем терпения (свт. Тихон Задонский).

Если желаешь войти в Небесное царствие, то желай себе скорбей; ибо кто не имел скорбей, тот никак не взойдет в него, потому что врата узки (Мф.7:14). (прп. Нил Синайский).

Нет никого, кто бы и здесь – в мире сем, и там – в будущей жизни, в радости пребывал (свт. Иоанн Златоуст).

Если не терпишь скорбей, то и не ожидай будущих венцов, как не выходивший здесь на подвиги и труды, какие назначены для получения венцов (свт. Василий Великий).

Удаляться скорбей, значит удаляться Царствия Небесного (прот. Авр. Некрасов).

Велико горе; и я в этом согласен; но велики и награды, какие Господь уготовал терпеливым (свт. Василий Великий).

Будем терпеть «настоящая мужественне, веселяся будущими» (свт. Филарет Московский).

Упованием на будущее облегчай для себя настоящее. Как больные глазами, отвращая взоры от предметов, слишком блестящих, успокоивают их, останавливая на цветах и зелени; так и душе надобно не смотреть непрерывно на скорбное и не заниматься настоящими горестями, но возводить взор свой к созерцанию будущих благ (свт. Василий Великий).

Отнимут ли твое имение? – А ты смотри на Небесное богатство и сокровище несравненно. Изгнан ли ты из отечества? – У тебя есть Небесный Иерусалим. Сына ли утратил? – У тебя Ангелы друзья, с которыми, окружая Престол Божий, ты будешь радоваться во веки (Он же).

Если вы охотно идете и не гладким путем, помышляя, что он ведет в отеческий дом: то проходите охотно поприще скорбей, ведущих в Царствие Божие (свт. Филарет Московский).

Кто бегает от терпения, тот бегает от спасения (Затворник Георгий).

Как терпением облегчается, так нетерпением умножается страдание (свт. Тихон Задонский).

В терпении упражняйся и прежде нужды, чтобы в нужде все оружие его найти готовым (прп. Нил Синайский).

Нам должно приготовляться к перенесению напасти прежде пришествия напасти, чтобы оказаться искусными в то время, когда оно придет (Авва Иперихий).

В печали не теряй надежды на благоденствие, и при успешном течении дел жди печали (свт. Григорий Богослов).

Измеряй горе свое не в отдельности взятое, чтобы оно не оказалось тебе несносным. Но сравни его со всем человеческим, и в этом найдешь для себя утешение в горести (свт. Василий Великий).

Все святые жизнь свою проводили в скорбях и печалях, в страдании, терпении и гонении; ты ли один хочешь оставаться без всякого страдания и печали? Или ты один только хочешь быть из числа избранных Божиих, не желая ничего потерпеть? Да не будет сего (свт. Димитрий Ростовский).

Если опасность, бедствие, скорбь колеблют твое мужество, истощают твое терпение, – помяни Матерь Господа, стоявшую при Кресте Его (свт. Филарет Московский).

Если и Христос, не сотворивший греха, пострадал, можно ли нам грешным роптать на страдание? (Он же).

Можно видеть на пламени, что оно задушается собственным своим дымом, если дым не выходит, но стелется около пламени. То же бывает и с жизненною силою, она истаевает от огорчений, когда нет им выхода наружу (через слезы). (свт. Василий Великий).

Как скопление облаков помрачает воздух, а когда выпадает из них дождь, везде становится тихо и светло: так и печаль, пока находится внутри нас, помрачает наш помысл, а когда обнаружится молитвенными глаголами и слезами, вселяет в душу великую светлость. Божественная помощь, как некий светоч, посылается тогда в душу (прп. Иосиф Волоцкий).

Скорбь не вытекает вместе с вином; а между тем в душе является новое зло – пьянство (свт. Василий Великий).

Молитва печальному – все равно что прохождение во время зноя (свт. Тихон Задонский).

Нужда научает молитве, а молитва облегчает нужду (прот. И. Толмачев).

Иной истощается в домогательстве помощи человеческой, а не вспомнит о Боге, Помощник в скорбех обретших ны зело (Пс.45:2) (свт. Филарет Московский).

Чтобы стяжать терпение в скорбях и искушениях, – веруй, что все делается с нами по воле Божией (Схимонах Парфений).

Если Благий посылает страдание, то, конечно, и в страдании есть некоторое благо (свт. Филарет Московский).

Бог не попускает на нас искушения паче силы нашей. В кристальный и стеклянный сосуд легко ударяет мастер, чтобы не разбился, а в серебряный и медный крепко бьет; так немощным легкое, а крепким тягчайшее попускается искушение (свт. Тихон Задонский).

В искушении человеческом унывать не должно: верен Бог сотворити избытие (свт. Филарет Московский).

Не будем падать духом, когда постигают нас бедствия, каковы бы они ни были, они – поток и мимолетное облако. Какую бы ты ни назвал скорбь, она имеет конец; на какое бы ни указал бедствие, оно имеет предел (свт. Иоанн Златоуст).

Наследникам Евы необходимо скорбеть; но, когда переносим скорби с благодарением, для нас клятва обращается в благословение (прп. Нил Синайский).

Бог, Который налагает крест, Тот и помогает нам носить крест (свт. Тихон Задонский).

Проси Бога не столько о том, чтобы Он избавил тебя от настоящих бедствий, но более о том, чтобы Он дал тебе силы перенести их (Иннокентий, М. Московский).

Роза, покрытая тернием, делает людям следующее прекрасное наставление: «все, что есть приятнейшего в этом мире, о смертные, смешано с горестью; вы не имеете здесь чистых благ, но везде и во всем примешено какое-нибудь зло к добру: с удовольствием соединено раскаяние, с супружеством – вдовство, с изобилием – труды и заботы, с возвышением – страх падения, с знатностью лишние издержи, с утехами – пресыщение, с здоровьем – болезни» (свт. Василий Великий).

Самые великие радости земные носят в себе зародыш печали, вследствие мысли, что они некогда прекратятся (прот. И. Толмачев).

Князь и вельможа – до гроба только князь и вельможа (свт. Тихон Задонский).

Можно всю жизнь гоняться за счастьем и не обрести его (Кирилл, еп. Мелитопольский).

Все земное – изменчиво, проходит как тень, пробегает как волна, увядает как цвет, исчезает как дым (свт. Филарет Черниговский).

Что было бы с нами, если бы земное наше счастье было постоянно, когда и при непостоянстве его мы столько к нему привязаны? (свт. Григорий Богослов).

Бессмертной души нельзя напоить водою земных удовольствий: эта вода только усиливает жажду в бедной душе (свт. Филарет Черниговский).

Раб воздыхает о том, что не имеет свободы, свободный сокрушается о том, что не имеет рабов; золотых гор мало для любостяжания; престолы низки для честолюбия; чертоги не вмещают человеческих желаний так же, как и хижина, хотя и сия могла бы быть еще менее для человеческого тела (свт. Филарет Московский).

Живут и в низком состоянии спокойно и благополучно (Он же).

Сердце человеческое никаким временным благополучием не может удовлетвориться. Чем более богатства, славы, чести, тем более и желание к ним растет (свт. Тихон Задонский).

Нет человека счастливее того, кто может с полным сознанием сказать, что его временное счастье приобретено и заслужено верным исполнением обязанностей своего звания (прот. И. Толмачев).

Один златолюбец где-то сказал: «желаю тебе лучше каплю счастья, нежели бочку ума». Но мудрец возразил ему: для меня лучше капля ума, нежели море счастья (свт. Григорий Богослов).

Имей истинное благочестие, и тогда будешь иметь истинное счастье (свт. Тихон Задонский).

Любовь есть неисчерпаемое сокровище; кто этим сокровищем обладает, тот богат; кто его не имеет, беден (свт. Иоанн Златоуст).

Любящий земное более Небесного лишится и Небесного, и земного (Авва Евгений).

Богатству жертвуем спокойствием, чести – богатством, и опять спокойствию честью (свт. Филарет Московский).

Кто слишком уважает настоящее, тот никогда не удостоится видеть будущие блага (свт. Иоанн Златоуст).

Если и естественно желать лучшего земного: то несогласно с разумом искать оного с забвением и утратою наилучшего Небесного (свт. Филарет Московский).

Ничего не имеет тот, кто не стяжал спасения, хотя бы весь мир принадлежал ему (свт. Тихон Задонский).

Когда разлучишься с телом, тогда будешь сожалеть, что столько имел попечения о том, что не приносит тебе никакой пользы (Авва Исаия).

Не вожделевай благ, употребление которых минуется и обладание которыми утрачивается (прп. Нил Синайский).

Напрасно человек хочет утешаться тем, что пройдет скоро; напрасно хочет он прилепляться к тому, что с ним не пребудет вечно; напрасно хочет прилагать сердце свое к тому, что исчезает, как тень (свт. Димитрий Ростовский).

Видимая временна (2Кор.4:18). Что же смотреть на видимое? Какая польза строить на песке, писать на воде, гнаться за ветром или бегущею тенью? для чего корыстолюбивый, честолюбивый, завистливый, несытыми глазами хотят поглотить весь мир? Прежде, нежели они могут насытиться, исчезнет мир, и прежде, нежели мир исчезнет, исчезнут они от мира (свт. Филарет Московский).

Оставь искать суету, пока она тебя не оставит (свт. Тихон Задонский).

Наг изшел ты из утробы матери своей, наг и отойдешь. Ничего ты не принес в мир сей, ничего и не возьмешь с собою (прот. Авр. Некрасов).

В трехаршинном месте заключатся и те, которые всем светом недовольны были (свт. Тихон Задонский).

Не очень ищи себе утешения в том, что дано тебе очень на малое время; а ищи истинного утешения в Боге, это утешение навсегда при тебе останется (свт. Димитрий Ростовский).

Любя, что не должно, не будешь любить того, что должно (Авва Евагрий).

Идеже есть сокровище ваше, ту будет и сердце ваше (Мф.6:21). Если твое сокровище – то, чего ты желаешь, о чем печешься, что любишь, – находится на земле, то не думай, чтобы сердце твое было на Небеси у Бога (свт. Филарет Московский).

И два глаза имея, мы не можем смотреть вдруг и на небо, и на землю, и назад, и вперед: тем более, имея одно сердце, мы не можем прилепляться и к Богу, и созданию (свт. Тихон Задонский).

Люди, сильно предавшиеся житейским попечениям, подобно откормленным птицам, понапрасну имея у себя крылья, влачатся по земле вместе со скотами (свт. Василий Великий).

Если пристрастие к земному держит тебя в своих узах, то ты подобен орлу, держимому западнею за ногу и не могущему лететь вверх (Авва Феогност).

Есть нечистые животные, которые глядят только в землю, – они так и созданы, что не могут воззреть на небо. Кто забывает Небесное и прилепляется к земному, подобен этим животным, но несчастнее их: они не имеют разумной души, – а ты бессмертною душею, если будешь углубляться в одно только земное, то бойся, чтобы не снизойти тебе во ад на веки (Схимонах Зосима).

Не попустим бессмертной душе пристрастием погребать себя в земле, в которой и тело наше не должно навсегда оставаться (свт. Филарет Московский).

Кто хочет плыть, тому прежде надлежит отвязать, или для поспешности, отсечь веревку, которою лодка его прикреплена к берегу. Кто желает действительно быть на пути к Небу, тому необходимо нужно или постепенно, со вниманием и усилием разрешить, или, если боится закоснеть и, если чувствует в себе довольно силы, решительным ударом отсечь все страстные, земные привязанности (Он же). если презришь все мирское, будешь драгоценнее целого мира (свт. Иоанн Златоуст).

Благами века сего должно пользоваться с умеренностью, даже с некоторою Недоверчивостью, с опасением, чтобы не восприять благая своя в животе своем (Лк.16:25), без остатка утешения для жизни будущей (свт. Филарет Московский).

Учись временным пользоваться так, чтобы оно нисколько не препятствовало тебе в стремлении к вечному (прот. П. Соколов).

Блага земные соделай средствами к приобретению благ небесных (свт. Иннокентий Херсонский).

Блага мира сего годны только для времени, а Царствие Божие, и для времени и для вечности (Иаков, Архиеп. Нижегородский).

Если мы хотим получить все блага, то будем искать благ Божиих. Как ищущие мирских благ теряют те и другие, так и предпочитающие блага Божии получают и те, и другие (свт. Иоанн Златоуст).

Ищи того, что Божие, и человеческое последует весьма легко. Если станем искать нетленного, то придет и это тленное (Он же).

Да не услаждают тебя земные веселости, которые временны; это – уда, как рыбу, приманивающая и уловляющая душу (прп. Нил Синайский).

Шумные и светские празднества и пиршества представляют удобнейшие случаи ко греху. Великое искушение быть принуждаемым обязанностью или званием своим являться на них; великое неразумие ничем не ограждать себя против ядотворного воздуха, веющего на них; явная неверность пред Богом не уклоняться от них, при возможности к тому; явное безумие вмешиваться в них без всякой уважительной к тому причины, по одной суетности и рассеянности (прот. П. Соколов).

Мир представляет себе забавы почти такою же потребностью жизни, как труд, пища и покой. Он думает жить, играя. Нет: жизнь не игра, но дело важное. Земная жизнь дана человеку для того, чтобы из нее, рукою свободной воли, силою Божией благодати, выработать вечное блаженство. Кто понял сие дело и занялся им, как должно, тот едва ли найдет много времени для игр и забав (свт. Филарет Московский).

Кто-то справедливо заметил: «скажи, с кем ты знаком, – и я скажу, кто ты таков». Но, кажется, еще справедливее выразиться так: «скажи, чем ты занимаешься и в чем находишь свое удовольствие, и я скажу тебе, – высокой ли цены все внутреннее содержание твое» (Свящ. М. Херасков).

Радости земные подобны огню угасающему, который едва вспыхнет и мгновенно погасает (Иаков, Архиеп. Нижегородский).

Сравни наслаждение тленное с его суетностью, угождение плоти с душевною тягостью, которую оно неизбежно влечет за собою, утешение временное с душевною скорбью, которую оно всегда причиняет, – и прельщаться всем этим не захочешь (свт. Димитрий Ростовский).

Обыкновенное правило сластолюбцев: «веселись; еще есть на что»; но это веселие кратковременно, а скорбь, следующая за ним, нескончаема (прот. П. Соколов).

После нескольких минут наслаждения предстоит вечность мучений (свт. Филарет Московский).

Лучше здесь временное все терпеть, и там вечно веселиться, нежели здесь временно с миром гулять и там во веки мучиться (свт. Тихон Задонский).

Надобно радоваться так, чтобы никогда не выходило из памяти горе грядущего Суда (свт. Григорий Двоеслов).

Что значит наслаждение земными удовольствиями в сравнении с состоянием будущего блаженства, как не сновидение одного дня с целою жизнью? – Но безумен ли был бы человек, который бы из-за того, чтобы увидеть приятный сон, решился терпеть наказание во всю жизнь? (свт. Иоанн Златоуст).

Недостоин тот чести, кто ищет чести (свт. Тихон Задонский).

Люди достойные оказывают в себе новое достоинство, когда отрекаются от достоинства (свт. Филарет Московский).

Как ржа снедает железо, так честолюбие снедает сердце человеческое (Авва Исаия).

Роскошный легко дружится с роскошным; корыстолюбивый, если не в сообществе с корыстолюбивым, то убегает его; но честолюбивый честолюбивого старается низринуть и истребить и не оставляет в мире и покое никого, потому что последняя цель его есть видеть всех под ногами своими (свт. Филарет Московский).

Честолюбец стремится к превозношению себя столь неудержимо, что, если может взойти выше всего, что есть на земле, нимало тем не удовлетворяясь, скажет, подобно, изображенному пророком, царю Вавилонскому: на небо взыду, выше звезд небесных поставлю престол мой (Ис.14:13); или подобно царю Египетскому: кто есть Господь, Его же послушаю гласа? (Ис.5:2). (Он же).

Честь неразумному как меч, которым и себя и других убивает (свт. Тихон Задонский).

Иногда люди, которые высоко ценят честность, попускают себе дела, которые честность очень невысоко ценит (свт. Филарет Московский).

Земная слава есть ли что-нибудь больше, как только поверхностный блеск? Тем, которые смотрят на ее блеск, она большею частью недостижима, а те, от которых исходит блеск сей, знают, что слава земная не есть верное знамение радости (свт. Филарет Московский).

Слава – один пустой дым, могущий заслепить на время глаза, но нисколько не стоящий того, чтобы гоняться за ним всю жизнь (свт. Иннокентий Херсонский).

Не увлекайся славою, чтобы тебе не обмануться своим благополучием, как часто обманываются ступающие на весенний лед (свт. Димитрий Ростовский).

Заботься всегда о вечной славе, потому что настоящая слава ежедневно обманывает (свт. Григорий Богослов).

Слава от людей так же ненадежна, как и сами прославляющие (свт. Иоанн Златоуст).

Не тот славен, кого мир славит, но тот, кого Бог прославит (свт. Тихон Задонский).

Истинная слава состоит в том, чтобы презирать славу человеческую, считать ее за ничто, а все делать и говорить только в угождение Богу (свт. Иоанн Златоуст).

Кто небрежет о славе человеческой, тот сподобляется славы Божией (преподобный Исаак Сирин).

Не продавай будущей славы за похвалу, ничего не стоящую (прп. Нил Синайский).

К получению славы нет лучшего способа, как убегание славы (свт. Иоанн Златоуст).

Как богат не тот, кто во многом имеет нужду, но кто ни в чем не нуждается: так и славен не тот, кто ищет славы, но кто презирает ее (Он же).

Если хочешь прославиться, презирай славу, и будешь славнее всех (Он же).

Хочешь ли иметь славу? Убегай славы, и будешь иметь славу, хотя и не желаешь ее (свт. Тихон Задонский).

За ничто ставь себя ради Бога, и не узнаешь, как будет умножаться слава твоя во всю жизнь твою (преподобный Исаак Сирин).

Если хочешь достигнуть славы, презирай славу; а если будешь гоняться за славою, лишишься славы (свт. Иоанн Златоуст).

Все человеки Божии не любят быть в славе между человеками (свт. Филарет Московский).

Услышав похвалу себе, вспомни свои недостатки и помысли, каков ты должен быть (Он же).

Суетная похвала – иметь добрых предков, но делам их не подражать (свт. Тихон Задонский).

Благородство – не в знатности предков, но в беспорочности нравов (свт. Иоанн Златоуст).

Горе тому человеку, у которого имя знаменитее дел его (Авва Силуан).

Блажен, кто, верою соединившись со Христом, от Него ведет духовное свое происхождение, и предками своими может считать всех древних отцов, предшествовавших ему в вере и благочестии! (прот. П. Соколов).

Мы искуплены Христом, а служим золоту; проповедуем владычество одного, а покоряемся другому (свт. Иоанн Златоуст).

Когда говорит золото, тогда все другие слова не действительны. Оно умеет убеждать, хотя и не имеет языка (свт. Григорий Богослов).

Золото – такая же ловушка для людей, как сеть для птиц (Он же).

Никтоже может двема господинома работати (Мф.6:24), потому что они повелевают противное. Христос говорит: щади бедных, а мамона внушает: отнимай и то, что они имеют. Христос говорит: истощай свое имение (на бедных), а мамона внушает: бери и то, что у них есть (свт. Иоанн Златоуст).

Пусть совесть всегда будет весами при твоей торговле! (прот. И. Толмачев).

Недуг богатолюбия таков, что ничем не ограничивается, требуя все большего: он врачует себя от жажды тем, что непрестанно пьет (свт. Григорий Богослов).

Нищий тот богач, кто тленным серебром и златом богатеет, но добродетелью нищенствует (свт. Тихон Задонский).

Что пользы – сундуки иметь веществом наполненные, а душу иметь праздную (от добродетели?) (Он же).

Нищ тот богач, который внутри не имеет сокровища душевного, хотя бы и все вне себя имел (Он же).

Блажен богатый, который никогда не теряет из виду богатство благодати (свт. Иоанн Златоуст).

Тогда мы изобилуем богатством, когда его презираем и от Бога только ищем богатства (Он же).

За первым богачом, как и за последним нищим, идут в вечность одни дела его, благие или злые (свт. Иннокентий Херсонский).

Вы имеете поля, леса, луга, сады, пруды, рощи и что еще? – А маленький уголок земли, имеющий два шага в ширину и шесть в длину, будет вашим жилищем, и одного камня достаточно будет для вашей стражи (свт. Василий Великий).

Напоминай себе часто, что, через недолгое время, или богатство тебя оставит, или ты оставишь богатство (свт. Филарет Московский).

Есть одна весьма мудрая поговорка, – не надобно пренебрегать и народными пословицами, когда они заключают в себе какую-нибудь здравую мысль, – о поле, так говорит она, сколько ты имело господ и сколько еще будешь иметь! (свт. Иоанн Златоуст).

Когда нет богатства, не должно его желать, а когда оно есть, надобно много думать не о том, что обладаешь им, но о том, умеешь ли располагать им (свт. Василий Великий).

Богатый не есть хозяин богатства, ему от Бога данного, но приказчик и расходчик, который даровавшему Господу ответ должен воздать в свое время. Ибо никто ничего с собою не принес в мир, кроме тела нагого, и потому ничего своего не имеет, но все, что ни имеет, Божие есть добро (свт. Тихон Задонский).

Богатства даны нам для сохранения нашей жизни, а не для побуждения ко греху: золото должно служить средством ко спасению, а не к погибели души (свт. Василий Великий).

Бог дал тебе богатство с тем, чтобы ты им купил Небо (свт. Иоанн Златоуст).

Будем стараться, чтобы имение, долженствующее погибнуть, изменить в награду, никогда не гибнущую (свт. Григорий Двоеслов).

Искусство все превращать в золото отнюдь не так важно, как искусство превращать мертвое золото в живую и от смерти избавляющую добродетель (свт. Филарет, М, Московский).

Бог премудро и праведно устронет благополучие бедствующих через человеколюбивых благодетелей, и блаженство благодетелей – через дела человеколюбия (Он же).

Обходись с земным богатством, как с гостем, которого надобно честно принять и честно проводить (свт. Филарет Московский).

Без бедности и богатство бесполезно (свт. Иоанн Златоуст).

Богатство тогда только может быть нашею собственностью, когда его нищим раздаем (Он же).

Богач, когда умрет, ничего не возьмет с собою. Тот берет с собою свои блага, кто роздал требующим (свт. Григорий Двоеслов).

В доме сокровище не безопасно: в руках нищих безопасно (свт. Иоанн Златоуст).

Не тот богат, кто много имеет, но кто много дает (не имущим). (Он же).

Богат не тот, кто много приобрел, но тот, кто много роздал (Он же).

Если вы цените богатства ради той чести, какую они вам доставляют, то подумайте, во сколько крат более для вас славы называться отцом тысячи бедных, чем считать тысячи монет в вашем кошельке! (свт. Василий Великий).

Богатство – для порочных препятствие, а для добрых пособие к добродетелям (свт. Амвросий Медиоланский).

Будем обвинять не самые вещи, но испорченную волю: ибо можно и богатство иметь, и не обольщаться им (свт. Иоанн Златоуст).

Не богатство губит богатого, но употребление богатства (свт. Филарет Черниговский).

Не богатство заграждает вход в Царствие Небесное (см.: Мф.19:23), но злоупотребление богатством (прот. И. Толмачев).

Не богатые, но служащие богатству осуждаются (свт. Иоанн Златоуст).

Не богатство худая вещь, а худо сребролюбие (Он же).

Ты богат; я не против этого: ты скуп, вот за что я осуждаю тебя (Он же).

Никакая страсть не ненавистна столько, как гордость, и никакая не заслуживает столько осмеяния, как сребролюбие (Св. Петр Дамаскин).

Сребролюбец есть богоотступник, так как сребролюбие есть идолослужение (прот. П. Соколов).

Страсть к приобретениям заглушает часто у родителей голос природы, возбуждает ссору между братьями, наполняет пустыни – убийцами, моря – разбойниками, порождает клеветников в городах (свт. Василий Великий).

Руки любостяжательного жадно простираются, чтобы захватывать направо и налево правильным приобретением и неправильным хищением (свт. Филарет Московский).

Нет неправды, на которую не решился бы корыстный, как показал на себе Иуда. От него – воровство, святотатство, убийства, предательства (свт. Феофан Затворник).

Звук металла, наполняющий уши сребролюбца, делает его глухим к голосу благодати (свт. Иоанн Златоуст).

Связанный постоянною мыслью и заботами о своем золоте, может ли человек стремиться к Небу и домогаться нетленных, небесных сокровищ? Его сердце зарывается в своих богатствах, как улитка в скорлупе, не имеющая ни желания, ни даже возможности расстаться с нею (прот. И. Толмачев).

Невозможно любить вместе и сребро, и душу (свт. Иоанн Златоуст).

Ад не скажет: довлеет (Притч.30:16); и любостяжательный никогда не говорит: «довольно» (свт. Василий Великий).

Хорошо некто сравнил корыстолюбцев с страждущими водяною болезнью. Как те, чем более имеют воды в своем теле, тем более чувствуют жажду: так и корыстолюбцы, имея много, желают большего (Свт, Иоанн Златоуст).

Все грехи стареются с человеком; одна любостяжательность юнеет с каждым днем (свт. Амвросий Медиоланский).

Сребролюбивому богатство то же, что безумному меч (свт. Иоанн Златоуст).

Любостяжательное сердце уподобляется огню, который дальше и дальше идет по сгораемому веществу, и одно разрушая, другое охватывает (свт. Василий Великий).

Корысть не столько наполняет дом богатством, сколько душу заботами (свт. Филарет Черниговский).

Свободен ли корыстолюбец? – Не закован ли в золотые оковы? (свт. Филарет Московский).

Как море никогда не может быть без волн, так и сердце сребролюбивого человека не может быть без печали, попечения, страха и мятежа (свт. Иоанн Златоуст).

Сребролюбцы поистине несчастнейшие люди и в сей, и в будущей жизни. Здесь они в беспрестанных заботах, трудах и беспокойстве, а там должны терпеть вечное мучение (прот. П. Соколов).

Горе любостяжательному! Богатство от него бежит; ожидает же его огонь (прп. Нил Синайский).

Заповедь Спасителя о нестяжательности (см.: Мф.6:19) относится не к одним только богачам, но и к бедным, потому что и нищий столько же может быть привязан сердцем своим к одному рублю, сколько богач к целым тысячам (прот. П. Соколов).

В богатстве веры всего паче попечемся, братие, богатые и бедные (свт. Филарет Московский).

Хорошо богатеть кротостью и любовью (Авва Евагрий).

Хочешь ли обогатиться? Имей друга себе Бога и будешь богатейший из всех (свт. Иоанн Златоуст).

Скупой не похож ли на больного горячкою, который томится самою жестокою жаждою, хотя и может черпать воду из источников? (свт. Иоанн Златоуст).

В колодцах, через вычерпывание вода делается лучшею; а если колодцы запущены, то вода в них загнивает; и застой богатства бесполезен; а движение его и перехождение из рук в руки общеполезно и плодоносно (свт. Василий Великий).

Кто обнажает одетого, того назовут грабителем; а кто не одевает нагого, хотя может это сделать, тот достоин ли другого какого названия? (Он же).

Скупой знает чекан монеты и различает настоящую монету от поддельной, но вовсе не узнает брата в нужде (Он же).

Скупого крайне веселит доброцветность золота, но он не рассчитывает, сколько вздохов бедного сопровождает его (Он же).

У скупого одно натвержено слово: «нет у меня; не дам, потому что сам беден». Действительно, ты беден и скуден всяким добром; беден ты любовью, беден человеколюбием, беден верою в Бога, беден вечным упованием (Он же).

Об ехиднах говорят, что они рождаются, прогрызая утробу матери; и рост ограждается, изъядая дом должника (свт. Василий Великий).

О зайцах говорят, что они в одно время и родят, и кормят, и зачинают детей. И у ростовщиков деньги в одно и то же время и отдаются взаем, и родятся, и подрастают (Он же).

Семена дают плод, и животные приходят в зрелость с течением только времени; а рост сегодня рождается и сего же дня начинает рождать (Он же).

Лихоимец несчастнейшую жизнь проводит, всегда пребывая в страхе и печали: в страхе – ради того, что имеет, а в печали – ради того, чего еще не имеет (свт. Иоанн Златоуст).

Лихоимцы везде приемлют себе наказание: в жизни, в смерти и по смерти (Он же).

Никто так не вредит обществу, как лихоимцы. От них оно более стонет, воздыхает и изнемогает, нежели от иноплеменных врагов (свт. Тихон Задонский).

Скупой собирает без конца, роскошный расточает до конца (свт. Филарет Московский).

Иной терпит недостаток в старости, потому что в юности не довольно сберегал или расточал свое имущество. «Ты худо обедаешь, потому что слишком хорошо позавтракал», – сказал один древний мудрец (прот. И. Толмачев).

Из всего, даже потребного нам, – должно иметь необходимое, а не излишнее (свт. Иоанн Златоуст).

Оставь не только суетные попечения об излишнем, но и о потребном излишние (свт. Филарет Московский).

Посмотрите вы, слишком занятые наружностью своею, вы, убеляющие и украшающие лица свои, – посмотрите, что за вас понес Иисус на лице Своем, и довольствуйтесь быть такими по внешнему виду, какими сотворил вас Бог! (прот. П. Соколов).

Украшение тела есть пагуба души (Авва Исаия).

Красота души такого свойства, что и в старости имеет многих любителей, потому что никогда не увядает и всегда цветет (свт. Иоанн Златоуст).

Не гордись внешнею красотою: плотская красота без духовной не красота, а безобразие (прот. Авр. Некрасов).

Что значит эта гордость, с которою имеющий на себе дорогую одежду едва удостаивает взора покрытую вретищем или полураздетую нищету, – это непостоянство, с которым так часто переменяют уборы? – Не есть ли это нечто подобное тому, как если бы больной вздумал тщеславиться множеством своих струпов и красотою повязок; или если бы раб, принужденный носить оковы, желал иметь их в великом числе, и выработанные с разнообразным искусством? (свт. Филарет Московский).

Модник и франт либо влюблен в самого себя, тогда он глуп, либо хочет, чтобы влюблялись в него, – тогда он развратитель (прот. И. Скворцов).

Когда поутру надеваешь на себя одежду, приводи себе на память первый грех наш, который сделал ее для тебя необходимою. Когда вечером слагаешь ту же одежду, переносись мыслью к будущему воскресению из мертвых, когда опять не будет нужды ни в каком одеянии (свт. Иннокентий Херсонский).

Когда император Феодосий узнал, что жители Антиохии влачили по грязи статую его супруги, то он приказал разрушить город. Что сделает Бог нам, если мы грехом оскверняем душу Его, образ и храм? (Прот, И. Толмачев).

Хотите ли знать цену вашей души? Посмотрите на цену искупления. Не золото целого мира, не мир весь, со всем, что в нем есть, но Сам Бог был ценою нашего выкупа (свт. Иоанн Златоуст).

Нерадя о душе, мы приготовляем также разрушение и для тела. Кто пренебрегает частью самою ценною для того, чтобы возвысить менее ценную, тот наносит вред как той, так и другой части. Напротив, кто заботится надлежащим образом о душе, тот, сохраняя душу, сохранит и все тело (Он же).

Ты, который столько заботишься о исцелении тела своего, когда заболит оно, почему не стараешься доставить ему блаженство по воскресении (заботливостью и попечением о душе)? (Авва Исаия).

Как дело Божие править миром, так и дело души управлять телом (Авва Фалассий).

Давай плоти то, что нужно ей, а не что хочет она получить (прп. Нил Синайский).

Не верь во всю жизнь твою сему бренному телу и не надейся на него, пока не предстанешь Христу (прп. Иоанн Лествичник).

Плоть – друг неблагодарный. Когда угождаешь ей, тогда еще больше старается она вредить (Он же).

Плоть – коварный друг: чем кто более угождает ей, тем более она восстает на него (Авва Исихий).

Кто ласкает льва, тот часто укрощает его; а кто угождает телу, тот усиливает его свирепость (прп. Иоанн Лествичник).

Кто жалеет плоть, в том не может пребывать дух Божий (свт. Феофан Затворник).

По той мере, как тучнеет тело, истощается душа; – и напротив, по мере истощения тела, укрепляется душа (Авва Даниил).

Пусть каждый испытает и увидит, что чем менее дают свободы телу, чем более источают его постом, тем более приходит в силу жизнь души, мысли ее становятся светлее, чувства и желания чище, молитва искреннее и живее, воздыхания о грехах чаще и полнее (свт. Филарет Черниговский).

Кто льстит себя надеждою достигать совершенства в духе без сурового обхождения с телом, тот походит на того, кто бы хотел носить воду решетом, или ловить ветер руками, или писать слова на воде (свт. Феофан Затворник).

Весьма опасен необузданный конь для ездока: так и душе твоей опасна плоть, когда она необузданна разумом и воздержанием (свт. Димитрий Ростовский).

Важно здравие телесное, но гораздо важнее здравие душевное и тем важнее, чем душа превосходнее тела (свт. Иоанн Златоуст).

Что пользы: тело здоровое иметь, но душу расслабленную и немощную? (свт. Тихон Задонский).

Лучше весь век настоящий быть больным по телу, но по душе здравствовать, нежели здравствовать по телу, но по душе недуговать (прот. Авр. Некрасов).

Телесные болезни очищают душевные (Схимонах Макарий).

Болезнь, хотя плоть твою мучит, но дух твой спасает (свт. Тихон Задонский).

Редко бывает, что в здоровом теле здоровая душа живет, а по большей части и почти всегда, в немощном (Он же).

Здравие тела отворяет человеку двери ко многим прихотям и грехам, но немощь тела затворяет (Он же).

О, болезнь, горькое, но здоровое лекарство! Как соль гнилость мяса и рыбы отвращает и не попускает зарождаться червям в них: так и всякая болезнь сохраняет дух наш от гнилости и тления духовного и не попускает страстям, как червям душевным, зарождаться в нас (свт. Тихон Задонский).

Если схватит тебя болезнь, не унывай и не упадай духом; но возблагодари Бога, что Он промышляет доставить тебе этою болезнью благо (Авва Исаия).

Кто переносит болезнь с терпением и благодарением, тому вменяется она вместо подвига и даже более (прп. Серафим Саровский).

Кто терпит болезни и благодарит, тот мученический венец получает (свт. Иоанн Златоуст).

В болезнях тела нужно прежде всего заботиться об исцелении души (прот. И. Толмачев).

Из урока, изреченного расслабленному: се здрав еси, ктому не согрешай, да не горше ти что будет (Ин.5:14), познаем, что виною болезней наших суть грехи и что, следовательно, первейшее врачевство против них всегда суть не столько капли, предписываемые врачами, сколько те, кои текут из очей от сердца сокрушенна и смиренна (свт. Иннокентий Херсонский).

В болезнях, прежде врачей и лекарств, пользуйся молитвою (прп. Нил Синайский).

Поскольку мы не постились, то изринуты из рая! Потому будем поститься, чтобы снова взойти в рай (свт. Василий Великий).

Облегчение поста для немощных дозволительно, по правилу церковному (Прав. Апост. 69), и – весьма справедливо, потому что немощь сама собою доставляет то, что ищется посредством поста, то есть укрощение чувственности и бездействие плотских страстей; и следственно, для немощного не то нужно, чтобы усмирять плоть постом, а то, чтобы немощное тело поддерживать питанием и врачеванием, дабы оно не сделалось вовсе не способным служить душе (свт. Филарет Московский).

Пост тела есть пища для души (свт. Иоанн Златоуст).

Сколько отнимаешь у тела, столько придашь силы душе (свт. Василий Великий).

Челнок легче плывет, когда он не обременен излишнею поклажею: так и молитва легче, удобнее совершается, когда тело не обременено излишнею, утучняющею пищею и питьем, или что то же, когда человек постится (Иаков, Архиеп. Нижегородский).

Животные многопищные и тучные не могут бегать так скоро, как малопищный олень: подобно сему чревоугодник не может быть так деятелен и благопоспешен в подвигах, как воздержный (свт. Филарет Московский).

Невозможно, чтобы огонь горел в воде, невозможно и покаяние без поста (свт. Иоанн Златоуст).

Душа ничем так не смиряется, как если кто будет воздержным в пище (Авва Пимен).

Начальник бесов есть падший денница; а глава страстей есть объядение (прп. Иоанн Лествичник).

Чем больше дров, тем сильнее пламя; чем больше яств, тем яростнее похоть (Авва Леонтий).

Вспомни, что Адам в раю был не ниже тебя совершенством, – возомнил обойтись без поста – и что вышло? (свт. Иннокентий Херсонский).

Пища излишняя делает тело чрезмерно нагруженным кораблем, который при малом движении волн идет ко дну (Он же).

Лот среди самого Содома процветал добродетелями; вне Содома сложил с себя пост – и что произошло? (Он же).

Кто из животных столько силен, как лев? Но из-за чрева своего и он попадает в сети и тогда все могущество его смиряется (прп. Иоанн Колов).

Толстое чрево не родит тонкого смысла (свт. Иоанн Златоуст).

Возобладай над чревом, пока оно над тобою не возобладало (прп. Иоанн Лествичник).

Чрево – самый неверный в договорах союзник. Это – ничего не сберегающая кладовая. Если многое в него вложено, то вред в себе удерживает, а вложенного не сохраняет (свт. Василий Великий).

Сколько различных искусств, веществ, орудий употребляет разумный человек для того, чтобы наполнить малое и несмысленное чрево! Как унижается разум, когда истощается в изобретениях, чтобы дань, ежедневно требуемая чревом, как неумолимым владыкою, была ему приносима, как можно в большем изяществе, и была им приемлема, как можно в большем количестве! И как ругается над сим раболепствующим разумом чрево, концом всех его забот о изяществе полагая нечистоту и смрад! (свт. Филарет Московский).

Когда Давид боролся со львом, то ухватывал его за гортань. И мы, если удержим гортань и чрево, то победим с Богом невидимого льва (Авва Пимен).

Если влечет тебя похотение вкусной и многой пищи, вспомни смрад, происходящий от нее, и успокоишься (Авва Исаия).

Чревоугодник трудится и сокрушается о том, как наполнить чрево свое яствами; а когда поел, мучится во время пищеварения; воздержание же сопровождается здравием и трезвенностью (прп. Ефрем Сирин).

Мы не для того живем, чтобы есть, но для того едим, чтобы можно было жить и исполнять свои обязанности (прот. П. Соколов).

Если, в чем не трудно удостовериться, настоящее назначение пищи и пития есть поддержание и возобновление телесного состава, который неприметным образом непрестанно снедает тление; а вкус пище и приятность питию даны, как средства для сей цели: то каждый кусок пищи, сверх утоления глада, снедаемый для вкуса, есть доля объядения: каждый глоток питья, после утоления жажды и после ободрения сил, употребляемый для приятности, принадлежит к чаше пьянства (свт. Филарет Московский).

Никогда не может достигнуть совершенной чистоты тот, кто надеется приобресть ее одним воздержанием, то есть телесным постом, если не познает, что воздержание нужно для того, чтобы, по усмирении плоти постом, легче мог вступить в брань с прочими страстями (Авва Серапион).

Берегитесь измерять пост простым воздержанием от пищи. Те, которые воздерживаются от пищи, а ведут себя дурно, уподобляются диаволу, который, хотя ничего не ест, однако ж не перестает грешить (свт. Василий Великий).

Владеешь чревом? Владей и языком, чтобы, когда остаешься рабом одного, и освобождение от другого не было бесполезным (прп. Нил Синайский).

Не презирай вина, но презирай пьянство (свт. Иоанн Златоуст).

Не вино худо, но его злоупотребление (Он же).

Вино есть Божие дело, а пьянство – диавольское (Он же).

Никто так не бывает любезен диаволу, как в пьянстве пребывающий, потому что никто так не исполняет его воли, как пьяница (свт. Тихон Задонский).

Чего трезвый не сделает, на то пьяный дерзает (Он же).

Не услаждайся вином, и не приманет тебя плоть (Авва Евагрий).

Когда пьяным управляет вино, он уподобляется упряжи лошадей без узды (свт. Василий Великий).

Пьяница недостоин жить в обществе разумных существ; его следовало бы поместить между животными и изгнать из общества людей (Он же).

Скоты – и те не пьют больше нужды, не бывают не в состоянии ходить, – не падают на землю, – не бьются о деревья, – не теряют дороги, после того, как напьются; а все это случается с пьяницами. Кто не будет гнушаться сего порока, который унижает порабощенного ему человека ниже скотов?

Слово Божие отсылает ленивых к муравью, чтобы научить их трудолюбию; а пьяниц нужно отсылать к скотам, чтобы научить их воздержанию (прот. И. Толмачев).

Когда церковь увещевает грешников, она указывает им на пример Иисуса Христа и святых: а когда дело идет о человеке невоздержанном, то нужно предлагать ему пример скотов: какой позор! (Он же).

Упившиеся – что иное, как не языческие идолы? Очи имут, и не видят: уши имут, и не слышат (Пс.113:13, 14). (свт. Василий Великий).

Дым гонит прочь пчел, а неумеренное винопитие отгоняет духовные дарования

Худое слово и добрых делает худыми, а слово доброе и худых делает добрыми (прп. Макарий Великий).

Малый уд язык, но великие и многие бедствия делает; двоякою оградою загражден, то есть зубами и губами, но весьма удобно вырывается и выскакивает (свт. Тихон Задонский).

Не стыдно ли, не смешно ли крайне, что, имея слугу, по большой части употребляем его на дела нужные, а получив язык, с собственным членом не обходимся так, как с слугою, а, напротив, употребляем на дела бесполезные и напрасные? (свт. Иоанн Златоуст).

Щади язык: он часто произносит то, что лучше было бы утаить (прп. Нил Синайский).

Над камнем, брошенным рукой, мы не имеем уже власти; так и над каждым неразумным словом, слетевшим с наших уст (прот. И. Толмачев).

Лучше учиться, нежели, не зная, учить (свт. Григорий Богослов).

Ни в каком случае не расточай безрассудно слова, словесная тварь Слова Творческого! (свт. Филарет Московский).

По крайней мере, Христианин, не скор буди усты твоими (Еккл.5:1); давай себе рассмыслить, во благо ли тебе и другим будет слово, которое ты рождаешь в мир и которое, как бы ни казалось малым и ничтожным, будет жить до последнего Суда и предстанет на нем во свидетельство или о тебе, или против тебя (Он же).

Мудрый передумывает многое, прежде чем он говорит, именно: что, кому, где и когда он должен говорить! (свт. Амвросий Медиоланский).

Некто сказал о себе: девять помышений ублажих в сердцы моем, а десятое изреку языком (Сир.25:9). Так берегут слово знающие цену его (свт. Филарет Московский).

Воздержание языка означает человека мудрого (Авва Исаия).

Послабляющий узды языка показывает, что он далек от добродетели (Он же).

Слова неразумного человека – шумный плеск моря, которое бьет в берега, но не питает береговых растений (свт. Григорий Богослов).

Не отверзай уст твоих для смеха: это признак рассеянной и нерадивой души, чуждой страха Божия (Авва Исаия).

Сад без ограды будет потоптан и опустошен: и кто не хранит уст своих, тот погубит плоды (добродетели) (прп. Ефрем Сирин).

Будем избегать вольности в речах, чтобы зной их не сожег плоды трудов наших (Авва Моисей).

Равно худы – и негодная жизнь, и негодное слово. Если имеешь одно, будешь иметь и другое (свт. Григорий Богослов).

Говорить о хорошем надлежит и тому, кто не делает хорошего, чтобы, устыдясь слов, начать и дела (прп. Нил Синайский).

Блюдись, человек, возьми власть над языком своим, и не умножай слов, чтобы не умножить грехов (прп. Антоний Великий).

Будь внимателен к себе до того, чтобы ни одного праздного слова из уст твоих никогда не выходило. И за одно праздное слово Суд будет (см.: Мф.12:36). (прот. Авр. Некрасов).

Лучше сто крат пасть ногами, нежели языком (свт. Тихон Задонский).

Предпочитай молчание, потому что удерживает оно от многого вреда (преподобный Исаак Сирин).

Облака закрывают солнце; а многоглаголание потемняет душу, которая начала просвещаться молитвенным созерцанием (преподобный Исаак Сирин).

Если человек будет помнить изречение Священного Писания: от словес своих оправдишися, и от словес своих осудишися (Мф.12:37), – то решится лучше молчать (Авва Пимен).

Я видел многих, впадавших в согрешение через свои слова, но почти никого, через молчание (свт. Амвросий Медиоланский).

Люби более молчать, нежели говорить: ибо молчание собирает, а многословие расточает (Авва Исаия).

Один подвижник сказал о себе: «каждый раз, как разговаривал я с другими, находил себя худшим, чем был наедине» (свт. Филарет Черниговский).

Как вода, заключенная со сторон, устремляется вверх, а предоставляемая самой себе разливается во все стороны и устремляется в места низменные; так и душа, огражденная благоразумным молчанием, собирается в самой себе и стремится горе́, тогда как, предаваясь многословию, она, так сказать, разливается по внешним дальним предметам (свт. Григорий Двоеслов).

Хорошо благовременное молчание, – оно не что иное есть, как мать мудрейших мыслей (Авва Диадох).

Если будешь соблюдать молчание, то найдешь покой везде, где бы ты ни жил (Авва Пимен).

В какое бы затруднительное положение ты ни пришел, победа в нем – молчание (Он же).

Безмолвие есть начало очищения души (свт. Василий Великий).

Чтобы научиться хорошо и непогрешительно говорить, прежде надо выучиться молчать (Схимонах Зосима).

Только духовная беседа полезна, а предпочтительнее всего прочего молчание (Авва Фалассий).

Добро – чаще беседовать с Богом друг об друге, а между собою смотря по надобности и удобности (свт. Филарет Московский).

Да будут разговоры наши таковы, чтобы не отвечать нам за них муками в вечности (свт. Филарет Черниговский).

Рассуждение выше всего, терпение нужнее всего, молчание лучше всего, многоречие хуже всего (Схимонах Парфений).

Иной человек, кажется, молчит, но в сердце своем осуждает других: такой непрестанно говорит. А другой с утра до вечера говорит и между тем соблюдает молчание, потому что он ничего без пользы не говорит (Авва Пимен).

Только на истине и правде основать можно спокойствие себе и другим (Он же).

Кто не любит истины, тот еще не познал ее (свт. Григорий Двоеслов).

Умалчивать истину значит золото зарывать в землю (Авва Евагрий).

Учись не стыдясь, учи не скупясь (свт. Василий Великий).

Истина, когда за нее умирают, бывает особенно животворна (свт. Филарет Московский).

Нет ни одной греховной привычки более общей между людьми, как привычка лжи. Как трудно найти рыбу без костей, так трудно встретить человека, который бы не лгал (прот. И. Толмачев).

Всемерно старайся хранить и в деле чистоту, и в слове истину (свт. Филарет Московский).

Лучше потерпеть скорбь за правду, нежели говорить ложь (Он же).

Говори всегда правду с точностью и без уклончивости: и твоему простому слову будут верить, как клятве (Он же).

Не давай обещаний, в удобоисполнимости которых не уверен, а данные обещания исполняй неизменно: и твоему простому обещанию будут верить как клятве (Он же).

Кто творит то, чему поучает, у того дело его и малому слову сообщает великую силу (свт. Филарет Московский).

Приучай сердце твое соблюдать то, чему учит язык твой (Авва Пимен).

Горе тому, кто разумеет истину и поучает ей других, а сам пренебрегает ею (прот. П. Соколов).

Блажен, когда делами проповедуешь добродетель. А если говоришь свойственное добродетели, делаешь же противное ей, то сие не спасет (прп. Ефрем Сирин).

Человек, научающий других, а сам не исполняющий того, чему учит, подобен источнику, который напитывает и очищает всех, а себя не может очистить, но остается со всеми нечистотами и грязью, которые попадали в него (Он же).

Не будь столп, на пути стоящий, который указывает путь к городу, но с места не движется: но будь вождь, который и прочим указывает путь и сам вперед идет (свт. Тихон Задонский).

Что пользы в том, если кто строит чужой дом, а свой разрушает? (Авва Пимен).

Как будем наставлять других, если не ревнуем о наставлении самих себя? (свт. Филарет Московский).

Впадающий в грех не может научать тому, как не впадать в него (Авва Исаия).

Тот тщетно учит, чьи дела противны учению (Он же).

Наставление никогда не будет действительно, если наставник не укоренит его в сердце наставляемого собственным примером своим (Авва Херемон).

Лучше мудрость, не словом блистающая, но свидетельствуемая делами (свт. Григорий Богослов).

Безгласное дело лучше неисполнимого слова. Никто никогда не стал высоким без добрых дел, а многие прославились без красного слова. Благодать дается не тому, кто говорит, но тому, кто хорошо живет (Он же).

Лучше красно жить, нежели красно говорить (свт. Тихон Задонский).

Истина тогда и жива, тогда и получает полную свою цену, когда ее значение оправдывается в жизни (прот. Евг. Попов).

Или не учи совершенно других или учи так, чтобы вместе быть для них образцом добродетели. Иначе, что одною рукою созидать будешь, то опровергнешь другою. Пусть лучше благочестивая жизнь говорит за тебя, так точно, как живописец учит не столько словами, сколько своею кистью – как Небеса поведают славу Божию, не какие-либо издавая звуки, но блистательностью своего вида возбуждая в зрителе чувство удивления к Создателю (свт. Иоанн Златоуст).

Так благоустраивай свою жизнь, чтобы она могла поучать без слова, паче слова (свт. Филарет Московский).

Обличай развратных благородством жития своего, а тех, у кого бесстыдны чувства, – воздержностью очей своих (преподобный Исаак Сирин).

Совесть есть истинный учитель; слушающий ее не подвергается преткновениям (Авва Фалассий).

Бдительная совесть – лучшая защита от порока (прот. И. Толмачев).

«Пусть меня все хулят, – говорит святитель Тихон Задонский, – только бы меня совесть хвалила».

Как малая искра, брошенная в великую бездну морскую, исчезает: так точно и всякая печаль, даже самая великая, приразившись к благой совести, легко рассеивается и тотчас исчезает (свт. Иоанн Златоуст).

Не должно доводить себя до того, чтобы совесть обличала в каком-либо деле (Авва Агафон).

Избирай лучше умереть, нежели согрешить против совести (свт. Тихон Задонский).

Имеющий чистую совесть, хотя одет он в рубище, хотя борется с голодом, благодушнее живущих роскошно; но сознающий за собою худое, хотя обложен кучами денег, беднее всех (Он же).

Лучше от одной совести утешаться, хоть и весь свет порочит, нежели от совести обличаться, хотя и весь свет хвалит (Он же).

Лучше уязвленное тело иметь, нежели грехами уязвленную совесть; лучше всякие внешние беды принимать, нежели иметь эту одну внутреннюю беду (Он же).

Злая совесть паче всякие скорби оскорбляет и паче всякого мучителя мучит человека (Он же).

Нет злейшего мучителя, как совесть злая (Он же).

Только тех не судит совесть, которые достигли верха добродетели или порока (прп. Фалассий Сирийский).

В совести, грехами замаранной, и великие грехи едва усматриваются, так же, как в закопченном зеркале и лица, и пороков своих не видит смотрящий в него (свт. Тихон Задонский).

Совесть – истинное домашнее судилище. Преступник может избежать иногда суда человеческого, но он никогда не избежит суда своей совести (свт. Григорий Богослов). Несправедливый судья – оскверненная совесть (Авва Евагрий).

Спокойствие злых служит признаком, что они уже заживо погребены во аде (свт. Амвросий Медиоланский).

Человек тот, кто познал себя. (Авва Пимен)

Не берись судить о других. А что до тебя самого, то удесятери плач и сокрушение о своих грехах, потому что, может быть, они в десять раз грешнее, нежели как думаешь, и в сто раз понизь доброту дел твоих, потому что, может быть, оно так и есть. Это правило предписывается святым Макарием Египетским (свт. Феофан Затворник).

Всего легче обманывать самого себя и, надмеваясь пустою славою, почитать себя чем-то, будучи ничем (свт. Григорий Богослов).

Невидимые, но подлинные грехи видеть иногда препятствуют человеку видимые, но мнимые добродетели (свт. Филарет Московский).

Старайся познать себя самого и тогда будешь много знать (свт. Тихон Задонский).

Сподобившийся увидеть себя выше сподобившегося увидеть Ангелов (преподобный Исаак Сирин).

Кто видит грехи свои, тот узрит мир (Авва Исаия).

Многие хотят знать, что делается в чужих странах; а что в своей душе находится, не ищут (свт. Тихон Задонский).

Что пользы вне себя много знать, но себя самого не знать? (Он же).

Нет ничего лучше – как знать свою немощь и неведение и ничего хуже – как не знать этого (Св. Петр Дамаскин).

Познание себя и своей греховности есть начало спасения, потому что познание своей бедности приводит к исканию способа, дабы избавиться от беды (свт. Тихон Задонский).

Тот наиболее знает самого себя, кто считает себя за ничто (свт. Иоанн Златоуст).

Ты хочешь знать, сколько лучшим ты сделался? Испытай себя, сколько худшим ты чувствуешь себя. Чем светлее твой взор, тем яснее ты видишь славу Божию и свою греховность (свт. Григорий Богослов).

Чем кто невнимательнее к себе, тем более почитает себя угодным Богу. Но кто старается очистить себя от страстей и беспорядочных действий, тот стыдится возвести очи свои на Небо к Богу: ибо видит себя, что весьма далеко отстоит от Него (Авва Исаия).

Не прежде засыпай, пока не размыслишь о грехах, совершенных тобою в продолжение дня (свт. Иоанн Златоуст).

Нет славнейшей победы – победить самого себя (свт. Тихон Задонский).

Нет больше победителя на земле, как кто сам себя побеждает и господствует над своими страстями (Он же).

Мудрые удивляются победителям народов, но считают победу над самим собою труднее победы над врагами (Иаков, Архиеп. Нижегородский).

Начальник тот, кто начальствует над самим собою, – и душу и тело покорил разуму (Авва Фалассий).

Благо тому, кто успел достигнуть самообладания, власти над собою: он поистине царь, хотя бы по внешнему положению был рабом (прот. В. Нечаев).

Кто властвует над своими чувствами, тот в мире проводит жизнь (Авва Исаия).

Не между людьми только должно искать союза мира, а и в теле своем, и в духе своем, и в душе своей (прп. Нил Синайский).

Не наследовать тебе Царства Небесного, если не сделаешься царем над своими похотями и помышлениями (свт. Димитрий Ростовский).

Говорят: «почему в самом устройстве не дано нам безгрешности, так что нельзя было бы согрешить, хотя бы хотели?» – Потому же, почему и ты не тогда признаешь служителей исправными, когда держишь их связанными, но, когда видишь, что добровольно выполняют перед тобою свои обязанности (свт. Василий Великий).

Будучи создан свободным и призван к свободе, не допускай себя раболепствовать нечистым страстям (Авва Фалассий).

Истинная свобода есть свобода христианская, – свобода внутренняя, а не внешняя, – нравственная и духовная, а не плотская, – всегда благоделающая и никогда не мятежная, которая может жить в хижине так же удобно, как в доме вельможеском, или царском, – которою подвластный, не переставая быть подвластным, может пользоваться столько же, как властелин, – которая и в узах, и в темнице ненарушима, как то можно видеть в христианских мучениках (свт. Филарет Московский).

Можно и в рабстве не быть рабом, и в свободе быть рабом (Он же).

Можно среди уз быть свободным духом, равно как и на престоле можно быть рабом страстей (свт. Иннокентий Херсонский).

Тот истинно свободен, кто живет для Христа: он стоит выше всех бедствий. Если он сам не захочет себе сделать зла, то другой никогда не будет в состоянии сделать ему это (свт. Иоанн Златоуст).

Никто тебя не обидит, когда сам себя не обидишь (свт. Тихон Задонский).

Надобно бояться не столько злых людей, сколько собственной злой воли. Ибо те заставляют нас прибегать к Богу и, сами не ведая того, приближают к нам Бога; а эта удаляет от Него и подвергает нас Его гневу (прот. П. Соколов).

Воля наша есть медная стена между человеком и Богом (Авва Пимен).

Истинная свобода находится только в пределах закона, и высочайшая свобода состоит во всецелой преданности Богу (прот. И. Толмачев).

Рабством должна быть названа необузданность и постыднейшим рабством – то, когда человек попирает ногами предписания Божественного закона (Он же).

Когда утром пробуждаешься от сна: помысли, что Бог дает тебе день, которого ты сам себе не мог бы дать, и отдели первый час или хотя первую четверть часа даруемого тебе дня и принеси ее в жертву Богу, в благодарной и благопросительной молитве. Чем усерднее ты это сделаешь, тем более освятишь свой день, тем крепче оградишь себя от искушений, каждый день встречающихся. Подобно сему, когда отходишь ко сну: помысли, что Бог дает тебе покой от трудов, и отыми начаток от времени твоего покоя, и посвяти его Богу чистою и смиренною молитвою. Ее благоухание приблизит к тебе Ангела, для охранения твоего (свт. Филарет Московский).

Проводи начинающийся день так, чтобы он мог вести тебя ко дню невечернему, а не к ночи вечной (Он же).

Молись и трудись – вот золотое правило, обнимающее всю мудрость земной жизни (прот. И. Толмачев).

С Богом начинай, с Богом и оканчивай день (Он же).

Кто имеет хотя искру человеческого чувства, тот не должен ли стыдиться заканчивать день без хвалебной, благодарственной молитвы, когда он видит, что даже малейшая птичка воспевает хвалебную песнь Богу, прежде чем сомкнет свою голову под крылья для покоя? (свт. Амвросий Медиоланский).

Когда отходишь ко сну, вспомни о смерти, которой сон есть образ и преддверие (свт. Филарет Московский).

Представим себе, что сын в доме отца, имея свободу пользоваться всем, что ему нужно и многим, что приятно, не довольствуется этим и, встретив хранилище, от которого ему не дано ключа, подделывает ключ и отпирает оное, положим, не для того, чтобы украсть, а только, чтобы посмотреть, что там скрыто. Не есть ли это неблагодарно? Не должно ли быть совестно сыну? Не должно ли быть неприятно отцу? – Вот суд о всяком гадании, или ворожбе, по самому простому взгляду на дело (свт. Филарет Московский).

Не любопытствуй о будущем, но располагай настоящим в пользу. Какая тебе выгода предвосхитить ведение? Если будущее принесет тебе нечто доброе, то оно придет, хотя ты и не предузнал. А если оно скорбно; какое для тебя приобретение наперед томиться скорбью (свт. Василий Великий).

Памятуй бывшее; положись на Господа в будущем; употребляй во благо настоящее (свт. Филарет Московский).

Можно ли смотреть без жалости на мальчика, который, имея восемь лет от роду, все также слаб и мал ростом, каков был и на втором году? Если пройдет еще три или четыре года, а он не подрастет и не укрепится в силах, то немудрено почесть его уродом. – Не то же ли самое случается и с нами? Возрастаем ли мы в добродетели? Укрепляемся ли в силах душевных? На закате жизни не также ли мы малодушны, беспечны, прихотливы и нераскаянны, какими были в лета пылкой юности? Какое же мы представляем зрелище пред очами Бога и Ангелов Его!..

Мы прошли все возрасты жизни, не сделавшись благонравнее; мы были младенцами, отроками, юношами и мужами, но никогда не были добродетельными; уважим, по крайней мере, старость свою и, приближаясь к пределу жизни, постараемся быть умеренными, трезвыми и справедливыми, чтобы хотя конец наш соделался для нас началом спасения (Климент Александрийский).

До сих пор мы не сделали ничего, начнем труд (душевного спасения) хотя теперь (Кирилл, еп. Мелитопольский).

Вечность есть всегда и никогда, то есть всегда будет и никогда не кончится (свт. Тихон Задонский).

Помни всегда вечность, и – ничего в мире не пожелаешь (Он же).

Мысль о вечности всегда производила великое действие: она воодушевляла мучеников и делала для них не страшными самые лютые страдания; она затворяла в пустыни подвижников и доводила их до подвигов самоотвержения не человеческого; она останавливала даже закоренелых грешников на пути беззакония и подавала им мужество сразиться со своими страстями. Чего бы размышление о вечности не могло произвести и над нами, если бы мы, внимая спасению души своей, хотя по временам, умели ему предаваться, как должно? (свт. Иннокентий Херсонский).

Живи на земле во времени так, чтобы по прекращении времени жить вечно на Небеси (прот. П. Соколов).

Лови минуты, чтобы уловить годы и не упустить всей жизни (Кирилл, еп. Мелитопольский).

С пользою смотри, с пользою слушай, с пользою говори, с пользою отвечай (свт. Василий Великий).

Каждый час, каждая минута дороги, потому что даны со счетом, и в них потребуют отчета (свт. Филарет Черниговский).

Долга ли жизнь наша, которою надобно добывать покойную вечность? А мы еще сокращаем дорогое для нас время праздностью (Он же).

Нет времени, которым безопасно можно было бы пренебрегать; ибо во всякое время можно спастись или погибнуть (свт. Филарет Московский).

Доброго дела, которое можно сделать в теперешний час, не должно откладывать до другого, для которого есть или будет свое дело: потому что случай к добру может пройти, и с утраченным случаем утратилось бы добро, которому он благоприятствовал (Он же).

Время есть некоторым образом как бы ярмарка: мы можем там купить, что желаем. Но если мы не воспользуемся им для нашей выгоды, то не можем купить ничего более (свт. Григорий Богослов).

Посредством времени можно приобрести все – самое Небо и блаженную вечность, а времени невозможно приобрести ни за что (свт. Иннокентий Херсонский).

Будем делать доброе, пока имеем время. Всякая потеря на земле может быть заменена (если не всецело, то хотя несколько) чем-либо другим; а когда потеряем время, то не найдем уже другого (свт. Иоанн Постник).

Если кто потеряет золото или серебро, то он вместо его может найти другое; если же потеряем время, живя в праздности и лености, то не сможем найти другого взамен потерянного (прп. авва Дорофей).

Горе ленивому! Взыщет того времени, которое употребил худо и – не найдет уже (прп. Нил Синайский).

Как слова сказанного возвратить, так и времени, потерянного сыскать невозможно (свт. Тихон Задонский).

Бойся потерять хотя один день, зная, что он не возвратится (Кирилл, еп. Мелитопольский).

И успехами не хвались и при погрешностях не отчаивайся (прп. Ефрем Сирин).

Согрешить – дело человеческое; отчаиваться – сатанинское (прп. Нил Синайский).

Знай, что демонский помысл тот, который скажет: «куда убежишь? Покаяния не имеешь, прощения не получишь» (Авва Исаия).

Отчаиваться – значит самому у себя отнимать милость Божию, которую Господь каждую минуту готов подать (свт. Филарет Московский).

Нерадение низвергает с Неба, а отчаяние сводит в самую бездну зла (свт. Иоанн Златоуст).

Отчаяние есть ад в душе, прежде нежели низведет во ад душу (свт. Филарет Московский).

Мерою грехов ваших измеряйте только свое смирение, ограничивайте гордость, но не измеряйте ею милосердие Божие, которое беспредельно (свт. Филарет Черниговский).

Сколько бы грехов ни было у кого, и как бы велики ни были, у Бога милосердия еще более, потому что, как Он Сам бесконечен, так и милость Его бесконечна (свт. Тихон Задонский).

Неизмеримый океан поглощает одинаково и воды реки широкой, протекшей величаво многие страны, и скромные струи ручейка, едва приметного: так в бездне благости Божией исчезают тяжкие грехопадения наравне с малейшими, ничтожнейшими погрешностями (свт. Игнатий Брянчанинов).

Представь себе искру, упавшую в море: может ли она остаться цела или оттуда снова появиться? Что искра в отношении к морю, то же и порок в отношении к человеколюбию Божию, да еще и не то же, а гораздо менее. Море, хотя и велико, но имеет пределы, а человеколюбие Божие беспредельно (свт. Иоанн Златоуст).

Хотя бы грехи твои равнялись грехам всего мира, и тогда не должно тебе отчаиваться, потому что Спаситель наш есть Агнец, вземляй грехи всего мира (прот. Авр. Некрасов).

Бог не взирает на множество и великость грехов, а на усердие кающегося. Разбойники, блудники, мытари, сребролюбцы, словом, все великие грешники, истинно покаявшиеся, совершенно доказывают эту истину (Он же).

Во всем прочем может быть нам отказано, а в спасении нашем никогда, никогда!.. (свт. Иннокентий Херсонский).

У небесного врача нет неисцелимо больных. Доколе живем, дотоле можем спастись, как бы ни были велики грехи наши. Если бы сам Иуда, вместо погибельного древа, поспешил к древу Креста Христова с верою и покаянием; то вместе с кающимся разбойником вошел бы в рай – без всяких сребреников. Так рассуждают о сем и учат все Богомудрые Отцы Церкви (Он же).

Погубляет человека не величание, не множество грехов, но нераскаянное и ожесточенное сердце (свт. Тихон Задонский).

Одним тем непременно следует вечное осуждение с диаволом во аде, которые не хотят каяться и от грехов отстать: а кающимся и отставшим от грехов, двери милосердия Божия отверсты (Он же).

Велики твои грехи, но милосердие Божие бесконечно. Множество у тебя грехов, но щедроты Его бесчисленны (Он же).

Господь благ ко всем, но первее и более всего – ко грешникам кающимся (свт. Иннокентий Херсонский).

Помни, что Христос умер за грешных, а не за праведных (преподобный Исаак Сирин).

Опоздать можно только надеждою на людей, но никогда не поздно упование на Бога (Димитрий, Архиеп. Херсонский).

Не от долгого времени покаяние зависит, но от усердия кающегося (свт. Тихон Задонский).

Нет позднего покаяния, пока человек в мире сем живет (Он же).

Тогда только нужно будет отринуть надежду на покаяние, когда мы в аде, потому что там только это лекарство бессильно и бесполезно; доколе мы здесь, оно – хотя бы это было в старости или даже во вратах самой смерти, оно благотворно и спасительно (свт. Иоанн Златоуст).

Не отчаивайся, потому что Господь милостив; но не будь и беспечен, потому что Он праведен (Он же).

Одним оком взирай на милосердие Божие, а другим – на правду Его (свт. Тихон Задонский).

Если бы не было покаяния, то не было бы спасающихся (Авва Исаия).

Покаяние есть лестница, возводящая нас туда, откуда мы ниспали (прп. Ефрем Сирин).

Грех – ужасное зло, впрочем – не неисцельное. Ужасное зло для удерживающего в себе грех, удобоисцелимое же для слагающего с себя грех покаянием (свт. Кирилл Иерусалимский).

Один воин спросил авву Миоса: «принимает ли Бог раскаяние?» Старец ответил ему: «скажи мне, возлюбленный, если у тебя разорвется плащ, то выбросишь ли его вон?» Воин говорит ему: «Нет! Но я зашью его и опять буду употреблять его». «Если ты так щадишь свою одежду, – сказал ему старец, – то тем более Бог не пощадит ли Свое творение»?

Познай, что ты согрешил, и загладишь грехи свои (прп. Нил Синайский).

Преступно не столько делание греха, сколько бесстыдство после греха (свт. Иоанн Златоуст).

Где попрано чувство чести, там невозможно более исправление. Но где оно еще сохранилось, там всегда есть надежда на спасение (прот. И. Толмачев).

Если душа обвинит себя пред Господом, Господь ее возлюбит (Авва Пимен).

Кто оправдывает себя, тот отчуждает себя от покаяния (Авва Исаия).

Конец добродетелей есть любовь, конец же страстей – самооправдание (Он же).

«Пороки от слабости!» – Поэтому, чтобы добродетельным быть, надобно быть исполином? А мы, напротив, из Священных Писаний знаем, что когда исполини бяху на земли, тогда умножишася злобы человеков на земли (Быт.6:4, 5). (свт. Филарет Московский).

Грех общий не становится менее виновным пред Богом от того, что он общий; общие-то грехи и возбуждают всего сильнее гнев Божий (см.: Быт.6:57). (Кирилл, еп. Мелитопольский).

Несмотря ни на какое число, потребит Господь вся делающие беззаконие (Пс.100:8). (свт. Филарет Московский).

Кающийся и надеющийся прославляет бесконечное милосердие Божие, – надеющийся и некающийся хулит Бога, представляя Его покровителем зла (Он же).

Святый Бог, Единый, Безгрешный, Единородного Сына Своего не пощадил ради тебя; а ты, несчастный грешник (не кающийся), не милуешь самого себя! (прп. Ефрем Сирин).

Пощади, пощади душу свою! (Кирилл, еп. Мелитопольский).

Никто столько не благ и не милосерд, как Господь; но не кающемуся и Он не прощает (прп. Марк Подвижник).

Терпел тебя доселе Бог, видя твои беззаконные дела; но впредь стерпит ли, неизвестно (свт. Тихон Задонский).

Не медли, грешник, обратиться ко Господу, чтобы, вместо милости Божией, не дознать на себя Суда Божия (Он же).

Если Христос Сын Божий за чужие грехи так страшно мучен был (см.: Лк.23:31); что же постраждут за свои грехи те, которые волею согрешают? (Он же).

Если мы болезнуем об умерших, то кто будет столько бесчувствен, чтобы не оплакивать умершей своей души? (свт. Иоанн Постник).

Будем Ниневитянами, а не Содомлянами; уврачуем грех, чтобы со грехом не погибнуть! (свт. Григорий Богослов).

Все несчастие состоит не в том, что ты пал, но что, павши, не встаешь, не в том, что согрешил, но в том, что упорствуешь во грехе (свт. Иоанн Златоуст).

Старайся не впадать в искушение (в грех); а если пал, покажи мужество (встань скорее, исправься). (прп. Нил Синайский).

Быть грешником – общее несчастие; оставаться и закосневать во грехах – вот вина и беда! (свт. Филарет Московский).

Нет греха непростительного, кроме греха нераскаянного (преподобный Исаак Сирин).

Не величество, не множество грехов погубляет грешника, но нераскаянное житие (свт. Тихон Задонский).

Согрешить – дело человеческое, но во грехе быть и лежать – диавольское (Он же).

Пасть – моя немощь; но пребывать во грехе – доля диавола – моя погибель (Кирилл, еп. Мелитопольский).

Не столько раздражают Бога содеянные нами грехи, сколько наше нежелание перемениться (свт. Иоанн Златоуст).

Не тот ненавистен пред очами Божиими, кто впадает в грех, но тот, кто не перестает коснеть во грехах (Авва Кесарий).

Не должно отлагать времени своего исправления, потому что утренний (завтрашний) день неверен для нас: многие, замыслив многое, не дожили до утрешнего дня (свт. Василий Великий).

Тот, Кто обещал прощение во грехах кающемуся, не обещал согрешающему завтрашнего дня (свт. Григорий Двоеслов).

Не говори: «сегодня согрешу, а завтра покаюсь». Но лучше сегодня покаемся, потому что не знаем, доживем ли до завтра (прп. Ефрем Сирин).

Не откладывай до завтра: этому завтра никогда нет конца (свт. Иоанн Златоуст).

Более или менее всякий думает спастися путем покаяния: но беда в том, что многие не хотят ближайшего спасения (Рим.13:11). (свт. Филарет Московский).

Надобно опасаться, чтобы у немощного не было и покаяние немощное, а у умирающего – мертвое (свт. Тихон Задонский).

Надобно оставить прихоти, пока они нас не оставят; надобно оставить суету, пока она нас не оставит (Он же).

Кто хочет очиститься от грехов, очищает их слезами (Авва Пимен).

Святое Таинство покаяния есть купель, в которой грешник очищается для Неба (прот. И. Толмачев).

При Крещении мы рождаемся водою и Духом; при Покаянии мы возрождаемся слезами и Духом (свт. Игнатий Брянчанинов).

Грех полагает на нас такое пятно, которого нельзя смыть тысячью источников, а только одними слезами и раскаянием (свт. Иоанн Златоуст).

Пост почитай оружием, молитву – стеною, слезы – банею (прп. Нил Синайский).

Всякий грех совершается для наслаждения, и всякое прощение грехов получается через злострадание и печаль (Авва Фалассий).

Бог обыкновенно отвращается не столько грешащих, сколько тех, которые, учинив грех, не сокрушаются о нем (свт. Иоанн Златоуст).

Кто здесь не плачет о себе, тот будет вечно плакать там. Итак, необходимо плакать или здесь – добровольно, или там – от мучений (Авва Арсений).

Восплачем, братия; пусть очи наши проливают слезы, прежде нежели отойдем туда, где наши слезы будут жечь наши тела (прп. Макарий Великий).

Если кто впадет в какое-либо прегрешение и не будет печалиться по мере оного, то легко опять впадет в ту же сеть (прп. Марк Подвижник).

Павел (апостол) три года плакал день и ночь, исправляя чужие недостатки (см.: Деян.20:31), а мы и о своих не плачем (свт. Иоанн Златоуст).

Не только не оплакиваем содеянного, но еще умножаем то, что должно быть оплакиваемо (свт. Григорий Двоеслов).

Блажен, кто постоянно оплакивает грехи свои! (Авва Исаия).

Как, после проливного дождя, воздух делается чистым: так и по пролитии слез настает тишина и ясность, а мрак греховный исчезает (Он же).

Говорящий, что он оплакивает согрешения свои, и продолжающий подвергаться им, обманывает сам себя (Авва Исаия).

Нет ничего сладостнее, как печаль по Боге (свт. Иоанн Златоуст).

Печаль по Боге лучше и полезнее радости мирской (Он же).

Как мирская радость бывает смешана с печалью; так слезы по Боге произращают всегдашнюю и неувядающую радость (Он же).

Ты примирился с Богом; теперь живи в мире с Богом (Кирилл, еп. Мелитопольский).

Покаемся не на день, в который очищаем свою совесть пред служителем алтаря, но на все последующее время жизни (свт. Филарет Московский).

Покаяние имеет как бы два лица, по выражению святого Григория Богослова. Оно взирает на прошедшее и будущее; на прошедшее, дабы оплакивать сделанные грехи; на будущее, чтобы не делать их уже более.

С поверхностно раскаявшимся бывает то же, что с больными после превратного врачевания: болезнь ожесточается более и более (свт. Иннокентий Херсонский).

Чтобы получить нам прощение от Бога, недовольно помолиться два и три дня; надобно произвести перемену во всей жизни и, оставив порок, постоянно пребывать в добродетели (свт. Иоанн Златоуст).

Прощение грехов есть свобода от страстей, а кто от них не освободился благодатью, тот не получил еще прощение (прп. Фалассий Сирийский).

Самый верный знак, по которому всякий кающийся грешник может узнавать, действительно ли грехи его прощены от Бога, есть тот, когда мы чувствуем такую ненависть и отвращение от всех грехов, что лучше согласимся умереть, нежели произвольно согрешить перед Господом (свт. Василий Великий).

Покаяние есть война со грехом (Архимандр. Макарий).

Кто, в надежде на покаяние, поползнется вторично совершить тот же грех, в котором принес покаяние, тот лукаво поступает с Богом (преподобный Исаак Сирин).

Тех мест, которые подают тебе случай к падениям, убегай как бича: ибо, когда мы не видим запрещенного плода, то не так сильно его и желаем (прп. Иоанн Лествичник).

Отчего Мария Египетская не воротилась (из Иерусалима, где она раскаялась в своей прежней греховной жизни) в Египет, а ушла в пустыню Заиорданскую? Оттого, что прежде, чем дошла бы она до Египта, должна была бы встретиться с прежними предметами и едва ли устояла бы против могущих произойти от того возбуждений греха. – Так надо поступать и всякому. Положив доброе намерение исправиться, надо отбросить все прежнее и назначить себе новые порядки и правила. Этим порочные склонности и страсти стеснятся и положатся как бы под гнет (свт. Феофан Затворник).

Как невозможно разучиться какому-нибудь языку или искусству, не перестав совершенно, не только делать или говорить что-нибудь относящееся к этому искусству, но и слушать говорящих и видеть делающих: то же надобно наблюдать и в рассуждении всякого порока (свт. Василий Великий).

Полезно удаляться от причин греха. Человек, находящийся близ повода ко греху, подобен стоящему у края глубокой ямы, и враг удобно ввергает его в нее, когда только захочет. Удаленный же от поводов ко греху, подобен стоящему вдали от ямы: когда враг повлечет его к яме, то он имеет время и возможность воспротивиться, воззвать к Богу и Бог поможет ему (Авва Пимен).

Спичка от чего возгорается? – От прикосновения и трения. Так и наше грехолюбивое сердце, при открытии случаев ко греху, не может не пленяться (прот. Авр. Некрасов).

Столпы и чудотворцы падают, как видим в историях; чего уж ожидать тростям сокрушенным? (свт. Тихон Задонский).

Если нет возможности удалиться от предметов соблазнительных, приготовь себя к ним ясным сознанием всей опасности их, – это ослабит силу опасной встречи, если не совсем уничтожит ее (свт. Филарет Черниговский).

Грехов, содеянных прежде, не укрепляй в душе твоей размышлением о них, чтобы они не возобновились в тебе. Будь уверен, что они прощены тебе с того времени, как ты предал себя Богу и покаянию. В том не сомневайся (прп. Антоний Великий).

Если и тысячи раз согрешишь, но потом опять прибегнешь к покаянию, то снова очистишься от скверн и от доделанных тобою беззаконий (прп. Ефрем Сирин).

О Таинстве Причащения, если размышлять пространно, то надобно размышлять целую вечность: ибо это святейшее Таинство есть верх всемогущества, премудрости и любви Божией к нам (свт. Иннокентий Херсонский).

Какое непостижимое чудо беспредельной любви Божией открывается нам в Таинстве Причащения! – «Бог, при всем Своем всемогуществе, – говорит блаж. Августин, – не мог бы дать нам ничего более, – при всей Своей премудрости, не нашел бы ничего дать нам более, – при всем Своем богатстве, не имел бы ничего дать нам более» (прот. И. Толмачев).

Священнодействие, за которым совещается великое Таинство Причащения, называется Евхаристией (благодарением) потому особенно, что здесь мы имеем побуждения более благодарить, нежели просить; ибо здесь более получаем, нежели просим, и даже не остается ничего совершенно, чего бы ни даровал нам здесь Бог (Иеремия, Патр. Константинопольский).

Если бы Бог, по Своей благости, позволил человеку просить у Него всего, чего только он ни пожелал и о чем он мог бы только себе вообразить: то и тогда осмелился ли бы человек хотя только помыслить о том, что ему теперь предлагается в Таинстве Причащения? (прот. И. Толмачев).

Помысли, христианин, какой чести ты удостоен? Какою наслаждаешься трапезою? На что с трепетом взирают Ангелы и не смеют воззреть без страха, по причине сияния, отсюда исходящего, тем мы питаемся, с тем сообщаемся и делаемся одним телом и одною плотью со Христом. Кто возглаголет силы Господни, слышаны сотворит вся хвалы Его? (Пс.105:2). (свт. Иоанн Златоуст).

Если кто сомневается и неверие имеет о Святой Божественной Тайне, как хлеб, сущий на трапезе, прилагается в Тело и вино – в Кровь Иисуса Христа

Сына Божия и бывает истинное Тело Его и истинная Кровь в священном служении (литургии); тогда всякий православный христианин должен спросить его: «Бог может ли что больше человека сотворить и выше разума его?» И когда тот скажет: может; скажи ему: «так ужели не может дать нам плоти Своей в снедь? Как словом Господним небеса утвердишася: так тем же словом Бог пременяет хлеб и вино в Тело и Кровь Свою» (свт. Димитрий Ростовский).

Чудо пресуществления или преложения хлеба и вина в Пречистое Тело и в Пречистую Кровь Богочеловека, совершаемое в Таинстве Причащения, не должно казаться для нас слишком непостижимым (до степени невероятия), когда мы видим, как в нашем собственном теле обыкновенный хлеб обращается в плоть и обыкновенное вино – в кровь (прот. И. Толмачев).

«Каким образом, – спросишь, – прославленное Тело Спасителя, пребывая с душею, как учит Св. Писание одесную Бога Отца, и не будучи вездесуще, может находиться на каждом св. жертвеннике, и с другой стороны, как Его же Тело и Кровь, непрестанно раздаваемые, не подлежат умалению?» – А как, возлюбленный, светит солнце? Вездесуще ли оно? Нет. Оставляет ли оно когда-либо свое место на небе? Никогда. А между тем свет и теплота от солнца везде, везде жизнь и радость? Ибо вчера ли, или с третьего дня начало светить солнце? Нет, со времени этого, более семи тысяч лет. Однако же солнце нисколько не умаляется в своем круге, не истощается в своей силе. Итак, вот, можно сказать, с Неба ответ на вопрос твой! Что возможно солнцу, то трудно ли для Того, Кому легче возжечь новое солнце на небе, нежели нам с тобою засветить свечу? – Этот же пример солнца может объяснить сравнительно и то, как Тело Христово пребывает целым, хотя хлеб в Таинстве Евхаристии раздробляется и разделяется непрестанно: ибо возьми зеркало и поставь против солнца – в нем отразится весь круг солнца; разбей зеркало и возьми какой угодно из осколков его и поставь против солнца – опять увидишь в нем весь круг солнца (свт. Иннокентий Херсонский).

Если вещественное и тленное солнце, создание Создателя, стоившее Ему, чтобы прийти в бытие, одного безтрудного мановения Его воли, может в одно и то же время изобразиться в бесчисленных каплях воды: почему же Самому Создателю, всемогущему и вездесущему, не присутствовать всецело в одно и то же время Своею Пресвятою Плотью и Кровью, соединенным с ними Божеством, в бесчисленных храмах, где, по Его велению и установлению, призывается на хлеб и вино вседетельный и Всесвятый дух для совершения величайшего, спасительнейшего, непостижимого таинства (свт. Игнатий Брянчанинов).

Если ты удивляешься тому, как один целый Христос во многих частях равно верным дается, не меньше в одной и не больше в другой: удивляйся и сему, как один мой голос и у меня в устах, и в твоих ушах вместе – один голос (свт. Димитрий Ростовский).

Если ты удивляешься, как Христос часто снедаем бывает и не умаляется, но цел во веки пребывает: тогда удивляйся и тому, когда от одной свечи зажжешь другие свечи, а светлости в ней не умалишь (Он же).

Если ты удивляешься, как в такой малой части Таин – весь полный Христос: дивись и тому, как в таком малом зерне (зрачке) глаза твоего целые города вмещаются и им объемлются (Он же).

Когда ты приступаешь к страшной Чаше, приступай так, как бы ты пил от самого ребра Христова (свт. Иоанн Златоуст).

Есть одна встреча верная, неминуемая: это встреча со смертью (свт. Филарет Московский).

Предусматривай будущее, как человек разумный; наблюдай настоящее, как человек смертный (прп. Ефрем Сирин).

Отнюдь ничего не твори без памяти Божией и без памяти смертной (прот. Авр.

Некрасов).

Мы знаем, что умрем: но кто опередит кого, юный ли старца или старец юного? Не знаем (свт. Филарет Черниговский).

Что подумали бы вы о сыне, который, живя вдали от отца, так занят делами и удовольствиями чужой страны, что не думает о возвращении к отцу и не пользуется случаями узнать о нем и о его доме? Без сомнения, вы сказали бы, что сей сын не любит отца. Что посему должно подумать о человеке, который так занят земными заботами и удовольствиями, что не помышляет о своем возвращении (путем смерти) к Отцу Небесному и о Его доме – о Небе и вечности? – Необходимо сказать: видно, сей человек не любит Бога, или, по крайней мере, более любит мир, нежели Бога (свт. Филарет Московский).

Смерть невидимо ходит за человеком. Там постигает она его, где он вовсе не чаял ее; тогда постигает его, когда он не ожидал; так постигает, как он никогда не предполагал (свт. Игнатий Брянчанинов).

Смерть подобна вору и хищнику: когда не думаешь, тогда скорее всего придет и подкрадется к тебе (свт. Димитрий Ростовский).

Когда встанем от сна, то вполне сомнительно – достигнем ли вечера? Опять, когда желаем успокоить тело сном, столько же ненадежно – увидим ли свет наступающего дня? (свт. Василий Великий).

Иной спать на одре возляжет вечером, а поутру на одре смертном полагается (свт. Тихон Задонский).

Для того Бог и сделал неизвестной нашу кончину, чтобы мы сделали известной свою заботливость и осмотрительность (свт. Иоанн Златоуст).

Будь всегда таким, каким желаешь быть при кончине (свт. Игнатий Брянчанинов).

Смерть не обещала нам помедлить, пока мы приготовимся встретить ее (свт. Филарет Московский).

Всегда ожидай, но не бойся смерти: то и другое истинные черты любомудрия

(прп. Нил Синайский).

Трах смертный печалит мужа, осуждаемого своею совестью. А кто имеет в себе доброе свидетельство, тот столько же делает смерти, как и жизни (преподобный Исаак Сирин).

Мы не будем бояться смерти телесной, если боялись при жизни смерти греховной (прот. И. Толмачев).

Мы потому боимся смерти, что живем в нерадении и не имеем чистой совести (свт. Иоанн Златоуст).

Как порицали бы вы человека, который бы, при виде приближающейся опасности, вместо того, чтобы не медля рассмотреть, что угрожает, и принять меры предосторожности, зажмурил глаза, чтобы не видеть опасности! Не то же ли, однако, делаете вы сами? Смерть к вам приближается и непременно придет: а вы, вместо того, чтобы не медля рассмотреть, что в ней опасно, и употребить открытые вам средства сделать ее безопасною, зажмуриваете глаза, чтобы вас не беспокоил ее печальный образ! Боитесь смерти: но рассудите здраво, что страшнее: смерть ли, которую готовящаяся к ней жизнь, может сделать безопасною и блаженною, или неготовящаяся жизнь, которая делает смерть лютою? (свт. Филарет Московский).

Помни непрестанно страшную смерть, как будто она у тебя перед глазами, и встретишь ее менее грозною (свт. Григорий Богослов).

Не так тебе будет страшна смерть, когда ее будешь всякий день и всякий час ожидать, как не страшен бывает и неприятель, нападения которого постоянно ожидаем (свт. Тихон Задонский).

Не бойся смерти, но готовься к ней, проводя святую жизнь: если будешь готов к смерти, не убоишься смерти; если возлюбишь всем сердцем Господа, то сам вперед пожелаешь ее (свт. Димитрий Ростовский).

Премудр тот, кто всегда достодолжно приготовляется к смерти. Таковой встретит ее спокойно. Не бойся смерти, потому что Бог все уготовал, чтобы тебе быть выше ее (преподобный Исаак Сирин).

Тот, кто хочет перестроить развалившийся дом, наперед выводит из него живущих, потом разрушает его и снова воздвигает в лучшем виде. Выведенные не скорбят об этом, а еще радуются, ибо обращают внимание не на видимое разрушение, но воображают будущее, хотя еще и невидимое здание. То же творит и Бог: Он разрушает наше тело, и сперва изводит живущую в нем душу, как бы из некоего дома, дабы, потом воздвигнув его в лучшем виде, снова ввести в него душу с большею славою. Итак, будем обращать внимание не на разрушение, но на будущую славу (свт. Иоанн Златоуст).

Если желаешь жизни, ожидай всегда человеческой смерти (прп. Нил Синайский).

Предсмертные недуги людей добродетельных и порочных имеют весьма различный характер: в первых они подобны сильным, но попутным ветрам, при коих душа умирающего, расправив ветрила, быстро, но без шума и потрясения, уносится из пристани; а в последних, то есть грешниках, предсмертные болезни являются наподобие осенних бурь, кои все крушат, срывают насильственно корабль с якоря и уносят в волнующуюся пучину на явную гибель (свт. Иннокентий Херсонский).

Во время смерти тела, с душею праведною то же случается, что с узником, когда его переводят из одной комнаты, ему известной, в другую неизвестную, из тесной в просторную, из душной в прохладную, из темной в светлую, но переводят сквозь узкую дверь, где необходимо почувствовать стеснение, хотя на короткое время (Иаков Архиеп. Нижегородский).

С добродетельными людьми то же случается перед смертью, что с добрыми детьми, возвращающимися с дороги к своему родителю. Добродетельные люди, как чада Неба, верно знают, что Отец их Небесный будет им рад и что примет их хорошо, милостиво, с любовью, потому что они в пути жизни всемерно старались исполнять Его повеления (Он же).

Просторнее младенцу, рожденному на свет; легче узнику, освобожденному из темницы, но несравненно просторнее и легче праведнику, исходящему из тела (Он же).

Желают люди долго жить: ты, Христианин, желай блаженно умереть! (свт. Тихон Задонский).

Будем делать добро, – и мы не умрем, а найдем в смерти только сон и покой (прот. И. Толмачев).

Кто благочестно живет в теле, благочестно и разлучается с телом. Кто живет с Господом, с Господом и умирает. Кто усердно служит Господу до смерти, тот будет с Господом и по смерти (Димитрий,

Архиеп. Волынский).

Дабы благонадежно переступить за гроб, надобно к сему располагать и приготовлять себя по эту сторону гроба (свт. Филарет Московский).

Худая жизнь и конец имеет худой (прот. П. Соколов).

Неприятно, стыдно в безобразной наготе, или в изорванном и измаранном рубище являться пред царем земным, тем более страшно душе явиться на Небе, пред Царем Небесным, неомытою, неочищенною, обезображенною грехами (Иаков, Архиеп. Нижегородский).

Представьте себе человека, который, идя по льду, вдруг обрушивается в бездну. Куда не обращается такой человек, к чему не простирает рук, к кому не вопиет о помощи? То же бывает и с грешником в момент смерти. Он чувствует, наконец, что обрушился в бездну, употребляет все средства, чтобы прогнать болезнь, отдалить свой конец, и когда видит, что все остается без успеха, то поражается ужасом, предается малодушию и отчаянию (свт. Иннокентий Херсонский).

Не наслаждайся наслаждениями мира: иначе умрешь несчастною смертью (прп. Антоний Великий).

Смерть не есть зло, но худая смерть зло есть (свт. Иоанн Златоуст).

Мы все крайне боимся смерти: начнем лучше бояться греха, ибо что в смерти есть страшного, все то от греха (свт. Иннокентий Херсонский).

Если ужасна смерть, которая поражает не столько человека, сколько грех, то насколько ужаснее грех, который рождает смерть! (свт. Филарет Московский).

Прежде смерти видимой, умирай невидимо греху (свт. Димитрий Ростовский).

Только тот, кто действительно уразумел, что есть предел сей жизни, может положить предел своим согрешениям (преподобный Исаак Сирин).

Не только земная, смертная, но и райская, бессмертная жизнь не могла стоять без мысли о смерти (свт. Филарет Московский).

Невозможно провести настоящий день благочестиво, если не думаем, что это последний день нашей жизни. И поистине удивительно, что и язычники изрекли нечто подобное этому; ибо и они полагали, что любомудрие заключается в помышлении о смерти (прп. Иоанн Лествичник).

И тогда, когда еще не было греха и смерти, уже нужно было не забывать о смерти. Не более ли нужно памятовать о смерти, когда вошедший в душу грех соделал ее склонною к непрестанным падениям? (свт. Филарет Черниговский).

Где грех теряет свою силу, там должно притупиться и болезненное жало смерти (свт. Филарет Московский).

Помни час исхода твоего, – и не согрешишь пред Богом (Авва Иоанн).

Кто стяжал память смерти, тот никогда не может согрешить (Авва Исихий).

Как цветы увядают от холода, так прелестные греховные помыслы и пожелания ослабевают от размышления о смерти (Иаков, Архиеп. Нижегородский).

Так живи, как бы каждый провожаемый тобою день был последний в жизни, – и не согрешишь пред Богом (Авва Исаия).

Как может и самую малую скорбь иметь на брата тот, кто верит, что он каждый день во всякое время может переселиться из этого мира? (Авва Иосиф).

Наг взошел ты в мир; о, если бы и из жизни выйти тебе обнаженным от грехов (свт. Василий Великий).

Помышляй всегда и говори себе: «не останусь в этом мире долее этого дня», и не будешь согрешать пред Богом (прп. Антоний Великий).

Думай, что умрешь сегодня или завтра: тогда вся суета исчезнет из сердца твоего (свт. Игнатий Брянчанинов).

Над мертвым проливай слезы и оплакивай его, но не будь безутешен, подобно неимущим упования (см.: 1Сол.4:13). (прот. И. Толмачев).

Не странно ли? Когда ты отдаешь дочь в замужество, не почитаешь несчастием, если муж отходит с нею в дальнюю сторону и там живет счастливо; потому что скорбь разлуки облегчается слухом о их благополучии; а здесь, когда не человек, но Сам Господь берет к Себе твоего родственника, ты печалишься и сетуешь! (свт. Иоанн Златоуст).

Жребий отшедших от нас так же в руках Господа, как и жребий оставшихся. Аще живем, аще умираем, Господни есмы (Рим.14:8). (свт. Филарет Черниговский).

Ты плачешь о том, что умерший оставил тебя, а не думаешь о тех, кого он нашел (свт. Фотий, Патр. Константинопольский).

Если тяготит тебя печаль о добром и возлюбленном умершем, скажи себе: житие наше на небесех есть (Флп.3:20). (свт. Филарет Московский).

Почему Иов и коней, и лошаков, и верблюдов, и овец, и поля, и все утешения изобилия приял в сугубом количестве, а число детей у него было равное умершим? (см.: Иов.1:2, 3; 42:12, 13). Потому что бессловесные животные и все тленное богатство совершенно погибло, а дети и по смерти живы были наилучшею частью своего естества (свт. Василий Великий).

Бессмертие человека – бессмертное, вечное благодеяние Божие (свт. Филарет Московский).

Мысль о бессмертии требует и смертной жизни, сообразной с будущею, бессмертною (Он же).

Воскресение Иисуса Христа есть образ и нашего будущего воскресения.

И мы воскреснем в третий день, или в третий период бытия нашего. Настоящая жизнь наша есть грустный, тяжелый пяток, – день скорби и труда пред днем покоя; смерть – наша суббота, в течение которой наши тела будут покоиться в недрах земли: а по субботе наступит для нас день Воскресения, Пасха вечная (прот. И. Яхонтов).

Сон – подобие смерти, а пробуждение – образ воскресения. Как уснувший вечером пробуждается утром с обновленною силою жизни, так уснувший смертью телесною пробудится в новую бессмертную жизнь в день всеобщего воскресения (свт. Филарет Московский).

Стыд для человечества, что есть люди, мечтающие быть разумнее других, и мудрствующие неразумнее червя, который приготовляется к смерти устроением себе паутинного или шелковичного гроба, не с тем, чтобы в нем исчезнуть, но, чтобы, положив в нем земную жизнь червя, воскреснуть в воздушную жизнь бабочки! (свт. Филарет Московский).

Ужели Бог, сотворивший нас из небытия, не может снова воздвигнуть, когда имеем уже бытие и сокрушились (свт. Кирилл Иерусалимский).

Сотворение непостижимее воскресения, ибо не одно и то же – зажечь угасшую свечу, или произвести огонь, никогда не существовавший, – не одно и тоже – восстановить разрушившийся дом, или создать вовсе не существовавший. Здесь есть, по крайней мере, готовое вещество, а там не было и вещества (свт. Иоанн Златоуст).

Для Бога менее важно восстановление того, что было, нежели сотворение того, чего не было (свт. Григорий Двоеслов).

Как мы радуемся появлению весны, так должны радоваться и наступлению нашего воскресения. Но мы можем истинно праздновать весну воскресения только тогда, когда ведем Христианскую жизнь (прот. И. Толмачев).

У кого жизнь беззаконна, тот не возрадуется в день воскресения, но без конца пребудет во тьме (прп. Ефрем Сирин).

Богу легче собрать прах тела человеческого, рассеянный по лицу земли, нежели нам собрать платье наше, раскиданное по комнате (Иаков Архиеп. Нижегородский).

Все мы некогда призовемся на открытое пред целым светом испытание, еже на Страшном Суде Божием (Свт, Филарет, М. Московский).

Убоимся сего страшнейшего дня и часа, в который не защитит ни брат, ни сродник, ни начальство, ни власть, ни богатство, ни слава. Но будет лишь: человек и – дело его (прп. Варсонофий Великий).

Что будет с нами (в день Страшного Суда)? Помыслим и попечемся о сем заблаговременно (свт. Филарет М. Московский).

Суд уже у дверей. Да хотя бы он и не был так близок, то все не должно нам быть беспечными. Конец жизни каждого имеет такую же силу для отзываемого в будущую жизнь, как и кончина мира (свт. Иоанн Златоуст).

О, ближний мой! Где мы тогда будем? Что, если не будем призваны на десную сторону царя (Христа)?

Идем уже мы либо на десную, либо на шуюю страну Страшного Суда! (свт. Филарет Московский).

Если так страшен Суд (Христов) – устрашимся греха, который один виною того, что Суд так страшен (Он же).

Ежедневно утром, когда встаешь от сна, помышляй, что ты должен дать отчет Богу во всех делах твоих и – не согрешишь пред Ним, но страх Божий вселится в тебя (Авва Исаия).

Все, что ни делаешь, делай, как бы сейчас тебе надобно было переходить в вечность, на Суд к Богу (прот. Авр. Некрасов).

Между славою настоящею и будущею такое же различие, какое между сновидением и действительностью (свт. Иоанн Златоуст).

Сколько солнечный свет лучше светильничного, столько же, или еще гораздо более, будущий свет лучше нынешнего (Он же).

Не будем здесь искать покоя, чтобы там – на Небе, обрести его (Он же).

Невидимая вечна (2Кор.4:18). Пред вечностью, как одна минута, так и все продолжение времени, равно неприметны. Что же значит минута лишения, за которою следует вечность обладания благом – минута страдания, которая приготовляет к вечности наслаждения – минута подвига для добродетели, которую ожидает вечность воздаяния и славы? (свт. Филарет Московский).

Чего мы не в состоянии были бы сделать, если бы нам за особенное усилие предложили кучу золота?! Мы могли бы сделать необыкновенно много; мы преодолели бы величайшие трудности. Но Небо более золота (прот. И. Толмачев).

О чем лучше нам заботиться: о земных ли приобретениях и удовольствиях, которые от ищущих нередко убегают, достигающих не удовлетворяют, наслаждающихся обольщают, обладающих порабощают, у живущих исчезают, за умирающими не следуют – или о благах небесных, которые верно нас ожидают для вечного наслаждения? (свт. Филарет Московский).

Не живя для Неба на земле, нельзя попасть в Небо за пределом гроба (свт. Филарет Черниговский).

Все зависит от того, как пользуемся мы настоящим. Небо и ад в нашей воле

(Он же).

Для приобретения тленных сокровищ, временных выгод разве не употребляют трудов? А приобрести нетленные сокровища, вечные блага – будто уже и не стоит труда? (свт. Филарет Черниговский).

Земля есть рассадник и училище для Неба; и потому надобно нам обучать себя хотя некоторым начаткам того, что делают на Небе, чтобы оно после жизни земной не отвергло нас, как неспособных (свт. Филарет Московский).

Славя Бога на земле, упрочишь себе наследие славы на Небесах (Он же).

В ад можно прийти, или упасть, хотя того не хочешь и не думаешь о том: на небо нельзя взойти, когда не хочешь и не думаешь о том (свт. Филарет Московский).

Помни о Царствии Небесном, чтобы память о нем мало-помалу увлекала тебя (к снисканию его) (Авва Исаия).

Помышляй чаще о благолепии Небесных благ, и не войдет в тебя никакая любовь к земле и к земным наслаждениям (прп. Нил Синайский).

Живи постоянно умом в Царствии Небесном, – и ты скоро наследуешь сие Царствие (Авва Иперехий).

Кто великого желает, тот о малом нерадит, и кто вечного блаженства ищет, тот о всем временном небрежет (свт. Тихон Задонский).

Забвение о будущей жизни ведет к забвению всех добродетелей и обязанностей и превращает человека в скота или зверя (свт. Филарет Московский).

Лишение благ (уготованных праведным в будущей жизни) причинит такую муку, такую скорбь и тесноту, что если бы и никакая казнь не ожидала согрешающих здесь, то оно само по себе сильнее гееннских мук может растерзать и возмутить наши души (свт. Иоанн Златоуст).

Огонь адский будет какой-то таинственный, с необъяснимою способностью и жечь тела грешников, и сохранять их целыми. Сила его не только не будет слабее нынешнего огня, напротив, как учат святые отцы, нынешний огонь столь же слаб в сравнении с ним, сколько написанный на картине огонь слаб в сравнении с действительным огнем (прот. Евг. Попов).

Представим себе, сколько можно, ужасные мучения в аду – этой стране непроницаемого мрака, кипящей огнем и жупелем и червями, шумящей скрежетом зубов и яростным стонами: там минуты проходят, как годы: но проходят годы, – и это еще начало мучения; проходят веки – и это еще начало мучения; пройдет столько тысячелетий, сколько пылинок составляет нынешний мир – все еще будет начало мучения! (свт. Филарет Московский).

Муки ада будут не только вечны, но и непрерывны. В настоящей жизни преступники, осужденные на вечную ссылку и вечные работы, все-таки имеют дни для отдохновения и в каждом дне несколько часов для сна. Но грешникам в том свете не будет дано, при вечности их мучений, ни малейшего отдыха или ослабы. Например, они будут мучиться (представим там нынешние часы) утром, будут мучиться и в полдень, будут мучиться и вечером, когда же настанет ночь, – вся ночь также пройдет в муках. Потом, так же точно начнется и пройдет следующий день. А далее – так же точно будут проходить годы, века и сотни веков (прот. Евг. Попов).

Вечный огонь жжет, а не светит, палит, а не снедает, – мучит, а не умерщвляет (свт. Тихон Задонский).

Для грешников каждая минута во аде будет вечным мучением, потому что в каждую минуту они будут видеть только начало своих мук (Он же).

За что, спросишь, терпеть вечное наказание нам, которые здесь грешили недолгое время? – А за что здесь человек, в одну минуту сделавший смертоубийство, осуждается всю жизнь работать в рудокопне? (свт. Иоанн Златоуст).

Смертный! Доколе ты носишь смертное тело, и вместе с ним подлежишь переменам, ты можешь сделаться лучше или хуже. Но когда сложишь с себя одежду тления и смертности, тогда останется в тебе или бессмертное чувство добра, или бессмертное чувство зла. Ни на Небе не родится новых безбожников, ниже во аде кто исповестся Господеви (Пс.6:6). (свт. Филарет Московский).

Когда согрешишь, плачь и стенай не о том, что будешь наказан, – ибо это ничего не значит, – но о том, что ты оскорбил своего Владыку, Который столько кроток, столько тебя любит, столько заботится о твоем спасении, что и Сына Своего предал за тебя (свт. Иоанн Златоуст).

Ни один из тех, которые имеют геенну пред очами, не впадет в геенну; ни один из тех, которые пренебрегают геенною, не избегнет геенны (свт. Иоанн Златоуст). Мы избегнем вечных, адских мучений, если будем чаще размышлять о Них с покаянием (прот. Евг. Попов).

Помышляй о геенне, чтобы ненавистными стали тебе дела, приводящие в нее (Авва Исаия).

Если ты будешь иметь огонь порочного пожелания, – представь огонь тамошнего (гееннского) мучения, и Твой огонь погаснет (свт. Иоанн Златоуст).

Иные, считающие себя за одаренных духовным рассуждением и почитаемые многими за таковых, боятся этой молитвы, как какой заразы, приводя в причину «прелесть» – будто бы непременную спутницу упражнения Иисусовою молитвою, – сами удаляются от нее и других учат удаляться. Изобретатель такового учения, по мнению моему, диавол, которому ненавистно имя Господа Иисуса Христа, как сокрушающее всю его силу; он трепещет этого всесильного имени и потому оклеветал Его пред многими христианами, чтоб они отвергли оружие пламенное, страшное для их врага, – спасительное для них самих.

Другие, занимаясь Иисусовой молитвой, хотят немедленно ощутить ее духовное действие, хотят наслаждаться ею, не поняв, что наслаждению, которое подает один Бог, должно предшествовать истинное покаяние. Надо поплакать долго и горько, прежде нежели явится в душе духовное действие, которое – благодать, которое, повторяю, подает Един Бог в известное Ему время. Надо прежде доказать верность свою Богу постоянством и терпением в молитвенном подвиге, усмотрением и отсечением всех страстей в самых мелочных действиях и отраслях их.

... Книга «Житие и писания молдавского старца Паисия Величковского» показывает непрелестный образ упражнения Иисусовою молитвою, состоящий в тихом произношении ее устами или умом, непременно при внимании и с чувством покаяния. Диавол не терпит благоухания покаяния; от той души, которая издает из себя это благоухание, он бежит прочь с прелестями своими. Проходимая таким образом Иисусова молитва – превосходное оружие противу всех страстей, превосходное занятие для ума во время рукоделия, путешествия и в других случаях, когда нельзя заняться чтением и псалмопением. Таковое упражнение молитвою Иисусовою приличествует всем вообще христианам, как жительствующим в монастырях, так и жительствующим посреди мира.

Стремление же к открытию сердечного духовного действия приличествует наиболее, почти единственно, инокам, и то познавшим подробно борение со страстями, при удобствах, доставляемых местом и прочими обстоятельствами. Если же кто бы то ни был, движимый, по выражению святого Иоанна Лествичника, гордостным усердием, ищет получить преждевременно сладость духовную, или сердечное молитвенное действие, или какое другое духовное дарование, приличествующее естеству обновленному, тот неминуемо впадет в прелесть, каким бы образом молитвы он ни занимался, псалмопением ли или Иисусовою молитвою. Это привелось видеть и на опыте. Упоминаемый в житии Пахомия Великого прельщенный старец, стоя по действию прелести на раскаленных углях босыми ногами, произносил молитву Господню «Отче наш». Причина прелести не молитвословие, не псалмы, не каноны и акафисты, не молитва Иисусова – нет! Сохрани, Боже, всякого от такового богохульства! Гордость и ложь – вот причины прелести! Гордость и ложь, которых виновник – диавол. А он, чтоб свалить с себя вину, дерзостно и богохульно оклеветал Иисусову молитву – сам же встал в стороне, как ни в чем не повинный. Ныне многие хлопочут, остерегаются и других остерегают от молитвы Иисусовой, утверждая, что должно от нее удаляться, как от причиняющей прелесть, а о диаволе, настоящем виновнике прелести, ни слова – совсем забыли. Ах, какая явная хитрость диавола! Как он прячется искусно!

...Свойственно умной молитве открывать страсти, скрывающиеся и тайно живущие в сердце человеческом! Она и открывает их, и укрощает.

Свойственно умной молитве открывать тот плен, в котором мы находимся у падших духов. Она открывает этот плен и освобождает от него.

Следовательно, не должно смущаться и недоумевать, когда восстают страсти из падшего естества или, когда они возбуждаются духами.

А как страсти укрощаются молитвою, то и должно, когда они восстанут, творить умом неспешно и очень тихо молитву Иисусову, которая мало-помалу уймет восставшие страсти. Иногда восстание страстей и нашествие вражеских помыслов бывает так сильно, что возводит в великий душевный подвиг. Это – время невидимого мученичества. Надо исповедать Господа пред лицом страстей и бесов молитвою продолжительною, которая непременно доставит победу...

При молитве нужно отрицаться от себя, то есть не признавать себя достойными какого-либо преуспеяния, а решительно положиться на Бога. даже не должно думать о преуспеянии, а заботиться о том, чтоб молитва была совершаема со вниманием. Впоследствии увидишь, что все твои стремления к преуспеянию были не что иное, как увлечения – по причине вещественного разгорячения, без чего невозможно обойтись всякому вновь начинающему молитвенный подвиг, в котором сосредоточиваются и для которого предпринимаются, как служебные ему, все другие подвиги. С разгорячением всегда соединено самомнение. От самоотвержения, которое выше объяснено, является истинное смирение духа, нищета духа, а такое смирение привлекает к человеку милость Божию.

Когда человек сподобится ощутить что-либо духовное, то есть ощущение от Бога, тогда он поймет, что все собственные душевные ощущения ничтожны, сопряжены с самообольщением. К Земле Обетованной надобно пройти чрез пустыню. Идя по этой пустыне, надо знать, что она – пустыня, а не Земля Обетованная, чтоб не принять какого-либо оазиса пустынного с роскошною и богатою природою за Землю Обетованную и по этой причине не лишиться Земли Обетованной. Оазисы суть те утешения и особенно ясные самовоззрения, которые даются по временам новоначальному в подвиге молитвы. На них не должно обращать особенного внимания. Первый духовный дар есть благодатное внимание при молитве, какового при одном собственном усилии невозможно иметь.

В церкви никаких особенных молитв не читайте, а внимайте богослужению. Хорошо приучиться к молитве мытаря, которая одобрена Господом и которую мытарь, как видно из Евангелия, произносил, находясь в церкви. Эта молитва читается так: Боже, милостив буди мне, грешнику, или: Боже, очисти мя, грешного. Этой молитве равносильна молитва: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного или же Господи, помилуй. Читайте из этих молитв ту, которую найдете удобнейшею для себя. Но читайте непременно не спеша и со вниманием. Советую держаться второй (то есть Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного). Первые две молитвы тождезначущи, третья – сокращение второй. В церкви иногда внимайте богослужению, а иногда умом, произносите молитву, не преставая внимать и богослужению. Можно вместе и молиться умом, и внимать церковному молитвословию. Первое споспешествует второму, а второе – первому.

Церковную службу, когда остаетесь дома, можно заменить чтением которого-либо из акафистов: акафиста Господу Иисусу или акафиста Божией Матери.

В церкви не становитесь на колени и вообще по наружности не отделяйтесь от прочих какими-либо особенностями, но сохраняйте и внутреннее и наружное благоговение. Поклонов кладите как можно меньше. Земных поклонов полагайте всего два в течение литургии – в конце ее, когда дважды выносят чашу со Святыми Тайнами. Удерживайте себя от разгорячения и от всех порывов, столько противных смирению. Требуйте от себя тишины и внимания и при молитве, и при чтении, и при всех действиях Ваших. Таким поведением доставляется духу смирение. Смирение осеняет милость Божия.

Никакими мелочами не связывайте себя и не засужайте себя по причине мелочных погрешностей и проступков. То и другое служит источником смущения и уныния. Мелочные погрешности, в которые впадает ежечасно каждый человек, врачуются ежечасным покаянием пред Богом, покаянием, состоящим из немногих слов при сочувствии им сердца. Нередко оказывается возможным слова покаяния произнести только умом – и этого достаточно, лишь бы они произнесены были со вниманием. В церкви, когда найдете нужным сесть, садитесь, потому что Бог внимает не тому, кто сидит или стоит, а тому, чей ум устремлен к Нему с должным благоговением. Стремление к Богу, благоговение пред Богом и страх Божий приобретаются вниманием к себе... Когда найдете нужным прибавить или убавить, что в Вашем молитвословии и чтении по случаю немощи или встретившихся независимо от Вас других занятий, делайте это, не сомневаясь и не смущаясь. Будьте свободны! Не связывайте себя никакою скрупулезностью. Правила для человека, а не человек для правил. Противным сему пониманием производятся лишь недоумения и расстройства.