Азбука веры Православная библиотека Секты и расколы Руководство по обличению рационалистических сект штундобаптизма и адвентизма



И. Н. Перетрухин

Руководство по Обличению Рационалистических Сект Штундобаптизма и Адвентизма

Содержание

Предисловие Краткие сведения о рационалистических сектах 1. Штундобаптизм 2. Баптизм 3. Адвентизм 4. Методизм Глава I. О Священном Писании и Священном Предании, как одном и том же слове Божием Глава II. О Церкви и иерархии Глава III. О Святых таинствах Глава IV. О Церкви земной и небесной Глава V. О внешнем Богопочитании Глава VI. О гражданских обязанностях христианина Глава VII. Об обрядовых религиозных действиях Православной Церкви Пособие для собеседований с сектантами Об иконопочитании О св. кресте О почитании св. храма О таинстве св. Крещения О молитве за усопшиха О постах Глава VIII. Об оправдании вероюа Глава IX. О заблуждениях адвентизма Глава X. Вопросы сектантам Заключение

 

 

«Итак станьте препоясавши чресла ваша истиною, и облекшись в броню праведности, и обувши ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие; всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых»(Ефес.6:14–18).

Предисловие

За последние годы в Польском Государстве, как среди православных, так и среди католиков, развивается сектантство. Особенно сильно проявляет себя штундизм, или штундобаптизм.

За штундобаптизмом двигаются и другие секты, как то: адвентизм, методизм и другие, которым штундизм расчищает дорогу. Наиболее успешно после штундобаптизма пускает корни среди католиков и православных один из толков адвентизма – «Общество исследователей Св. Писания» (Badaczy Pisma Swietego).

Все эти секты, поддерживаемые морально и материально из за границы, могут причинить неисчислимый вред Православной Церкви, разрушая ее устои и верования. Посему православным пастырям нужно принять серьезные меры для борьбы с сектантством, чтобы в корне подавить его и не дать ему дальнейшего развития.

Предлагаемое нами сочинение является одним из пособий в борьбе с сектантством. Работа наша, в виду ее спешности, быть может, и не совсем удовлетворит лиц, посвятивших себя на борьбу с сектантством, тем не менее, читатель найдет в ней, во 1-х, положительное учение Православной Церкви по пререкаемым сектантами предметам, во 2-х – критический разбор основных лжеучений штундобаптизма и отчасти адвентизма.

Для обозначения религиозных обществ, по той или иной причине отделившихся от Православной Церкви, и их лжеучений, – православная богословская наука делит их на три вида: сектантов, еретиков и раскольников. Под именем сектантов разумеются люди, которые отделились от союза с Православной Церковью, вследствие искажения ее вероучения, через внесение в последнее своих заблуждений, но еще формально не осуждены Церковью на соборе. Ересью называется осужденное собором лжеучение, искажающее тот или иной христианский догмат. Под расколом подразумевается самочинное отделение от Церкви не из за догматов, а по каким-либо внешним побуждениям, вследствие, например, извращения церковных обрядов, или упорного отрицания церковной дисциплины.

Секты, развивающиеся в пределах Польского Государства, в науке носят название сект рационалистических. Это такие секты, которые доводами собственного разума стремятся обосновать свои религиозные мнения и совершенно отвергают авторитет Церкви.

Краткие сведения о рационалистических сектах

1. Штундобаптизм

Штундобаптизм имеет свои корни в том бурном религиозном движении XVII века среди западно-европейского христианского мира, которое принято называть протестантизмом. Первыми пропагандистами штунды были на западе немецкие пиэтисты XVII в. Франке и Шпенер, которые, развивая до крайних пределов свободное толкование Св. Писания, основали особую общину, назвав ее «Братство друзей Божиих», и на своих собраниях в течение часа (Stunde-час) занимались по воскресным дням чтением Библии и толкованием ее. Такие собрания происходили в Вюртемберге, который может быть назван колыбелью штундизма. Лиц, собиравшихся на эти собрания, народ обозвал штундистами, отсюда и пошло такое название. Штундисты сначала не составляли особой секты; они только собирались для чтения и толкования Слова Божия. Полными сектантами они стали с того времени, когда слились с баптистами. Но штундизм, хотя и не порывал сначала связи с лютеранством, тем не менее образовал у себя особые «очаги» возбужденного и мистически настроенного движения, которое могло породить новые религиозные течения. По соединении штундизма с баптизмом штунда получила организацию и выделилась в особую секту, под названием штундобаптизма.

2. Баптизм

Баптизм, или вернее анабаптизм, – секта, требующая перекрещивания всех уступающих в это общество, появился в конце XVI века. Основателем ее был Томас Мюнцер – ученый и оратор, католик по вероисповеданию, занимавший сначала должность школьного учителя и проповедника в Цвикау и Вальштенде. Оставив католичество, он пошел за Лютером и считал себя даже его другом. Но дружба эта была непродолжительна. Лютер и Мюнцер это – натуры совершенно противоположного склада. Мюнцер скоро оставил Лютера и из друга превратился в его непримиримого врага. Он стал проповедовать свое собственное учение, которое состояло в следующем. Мир человеческий весь погружен в заблуждение и разврат; посему Бог призвал новых людей (т. е. Мюнцера и его последователей), просвещенных Eго светом и вразумленных Его духом, чтобы произвести реформацию во всем. Католические и лютеранские правители не только бесполезны, но и вредны, так как они извратили заповеди Божии. Все религиозные обряды католиков порождены суеверием и корыстолюбием, а потому они должны быть не только отменены, но и уничтожены. Крестить младенцев, не могущих еще иметь веры, не следует. Церковь должна быть только обществом святых. Все люди, как дети одного и того же Отца небесного, как братья во Христе, как происшедшие от одного прародителя, должны быть равны не только в отношении священства, но и в отношении гражданского и общественного положения. Поэтому у всех должно быть все общее; не должно быть никакого начальства, никаких законов, никакой собственности. Ради учреждения на земле такой Церкви или Царствия Божия нужно искоренить всякое нечестие и истребить всех нечестивцев, т. е. всех несогласных с учением Мюнцера. Так как Мюнцер признал крещение во младенчестве не истинным, то он потребовал от своих последователей, чтобы они вновь были окрещены, почему они и стали называться анабаптистами, или перекрещенцами. Своим учением Мюнцер увлек преимущественно тогдашних немецких студентов, августинцев, горожан, крестьян и рабочих и в конце концов произвел ту религиозно-политическую революцию, которая известна в истории под именем «крестьянской войны»: церкви были разрушены, священники избиты камнями, «масляные идолы» (иконы) истреблены, школы закрыты, более 20,000 невинных бессердечно умерщвлено. 15 мая 1525 года под Франкенгауфеном Мюнцер был взят в плен и 30-го мая казнен. В 1533 году, под предводительством кровожадного, развратного и беспредельно властолюбивого преемника Мюнцера, известного Иоанна Лейденского (Иоанна Бокгольда), анабаптисты предприняли в вестфальском городе Мюнстере новое истребление «нечестивых», не щадя ни больных, ни детей, ни стариков, ни старух, сожгли книги и картины, разгромили Церкви, предварительно принесши в жертву на алтарях множество кошек, собак и крыс. Только Симонид Меннон, управлявший анабаптистами во второй половине XVI века, сумел отвлечь их от кровавой политики – и ограничить учение Мюнцера лишь религиозно – нравственным характером. Но такое учение не встретило сочувствия среди анабаптистов, увлекавшихся более политикою, чем религией, и число их значительно уменьшилось, вследствие чего анабаптисты, последовавшие за Менноном, и стали уже называться меннонитами.

В XVII веке движение анабаптистическое, но уже под именем баптизма, возрождается в Англии на почве индепендентства. Во главе его стоял Джон Смит. Но среди англичан оно не могло найти себе сочувствия, а потому многие из его последователей переселились в Америку под руководством Роджера Вилиамса. Особенных успехов однако же проповедь Вилиамса и его сотрудников не имела. В XVIII веке американский баптизм испытал значительное изменение и в своей системе и в своей тактике. Баптистические проповедники – Гилло, Абрагам Буфф, Галл и др. учредили «проповеднический союз», целью которого было поставлено не распространение баптизма, в виде учения Мюнцера или Меннона, а распространение христианства вообще (христианизирование или даже евангелизирование) – без догматов и обрядов, без общеобязательных символов, среди американских негров. Правда, сам баптизм распался чрез это на множество толков, но зато союз этот встретил сочувствие в обществе и материальную поддержку у богатых фермеров и золотопромышленников. Потекли щедрые пожертвования. Смешанный со штундизмом необаптизм нашел прозелитов в Англии и на материке Европы, в особенности в Гамбурге и Вюртемберге. Баптистические миссионеры проникли даже в Китай, Японию и Индию. Еще более расширилась деятельность баптистической миссии в XIX веке, когда в проповеднический союз вошли такие лица, как Джон Фостер, Джон Говард Гинтон, известный проповедник в Англии Чарльз Гардон Спурджон и др. Вместе со многими другими миссионерскими обществами было основано в 1814 году American Baptist Missionary Union (Американский Баптистический Союз), который вскоре стал обладать громадными средствами, содержал (в 1894 г.) 33,283 миссионера и стал «Всемирным Баптистическим Союзом». Его отделения в виде местных союзов были учреждены по всем странам мира, в том числе и в Польше.

В Гамбурге, в 1849 году состоялся съезд представителей от немецких баптистических общин, на котором принимали участие видные вожди баптизма; еврей Кебнер, принявший христианство, Онкен, Леман и др. На этом съезде выработана была сущность исповедания баптизма. Исповедание заключает в себе 15 пунктов и обнимает собою вероучение, устройство общины и дисциплину. В «Исповедании», всецело принимаемом нашими штундо-баптистами, отвергается Св. Предание, признается оправдание только через веру, крещение взрослых чрез одно погружение, отвергается преемственность священства, отвергается связь земной и небесной Церкви, внешнее богопочитание: храмы, почитание креста, икон, мощей. Крещение и преломление хлеба признаются за таинства и понимаются в смысле учения Кальвина, причем настойчиво требуются, как установления Божии. Учение о предопределении кальвинистическое, организация общин пресвитерианская.

В 1905 г. на съезде в Лондоне произошло объединение всех баптистов во всемирный баптистский союз. Высшим распорядительным органом по делам союза баптистов являются всемирные баптистские конгрессы, по-русски сказать – съезды или соборы. Такие съезды должны собираться через каждые пять лет. На съезде в Филадельфии, в 1911 году, под председательством Мак-Артура было постановлено обратить главное внимание на православие, причем Мак-Артур выразился, что для усиления баптистской деятельности мы не остановимся перед обильными денежными суммами.

При всемирном союзе баптистов состоит «Исполнительный Комитет», во главе с президентом союза. В комитете 21 член, из которых преобладающее значение имеют немцы. На местах баптисты имеют общинное устройство, т. е. каждая местная «церковь» управляется общим собранием, которому принадлежит высшая власть и распоряжения. Баптисты имеют у себя старшими «пресвитеров», учителей, или проповедников, и диаконов. Пресвитер председательствует во всех собраниях общины, приводит в исполнение решения общих собраний. Пресвитер же посвящает в духовные должности. Каждая община имеет одного пресвитера. Деятельность учителей или проповедников, выражается в пропаганде, но они находятся под надзором всей общины. В вероучении баптистов, в члене 10-м, читаем: «Если проповедник уклонится от учений евангельских, как они изложены в сем вероисповедании, то такого община может тотчас удалить от должности». Крещение и преломление совершаются как пресвитерами, так и учителями. Места пресвитеров и учителей оплачиваются, причем плата производится не по должности, а смотря по их искусству и «полезности». Диаконы помогают пресвитерам и проповедникам при совершении духовных треб.

Заканчивая наш отдел исторического обзора штундобаптизма, мы не лишним считаем привести мнение фон-Бецольда, который как о штундизме, так и о других сектах, говорит следующее: «Как анабаптисты, так и др. секты, заключавшие в себе социальные учения, должны рассматриваться не только в истории религиозных движений, но и в истории движений чисто социальных, так как, без всяких натяжек, историк может применить к этим сектам понятия современных социализма, коммунизма и анархизма. В этих новейших направлениях мы имеем дело с теми же доктринами и стремлениями, что и в религиозном сектантстве реформационной эпохи, только в более законченном виде и без религиозной окраски. Социалистические стремления получили в сектантстве религиозное освящение, не только оправдывавшее, но и усиливавшее эти стремления, ибо они рассматривались как законные, как согласные с волею Бога, открывающего эту Свою волю в Писании и духе".

3. Адвентизм.

Секта адвентистов возникла в Сев. Америке в начале XIX столетия. Главный предмет ее лжеучения – второе пришествие Господа нашего Иисуса Христа (Adventas – пришествие), отчего и получила свое название. Адвентисты учат, что антихрист уже пришел и что скоро последует второе пришествие Спасителя; указывают даже точно сроки Его пришествия на землю.

Адвентистское движение есть отпрыск того религиозного направления, которое в древности было известно под именем хилиазма. Хилиасты известны были во II веке по Р. X.; они ожидали скорого наступления тысячелетнего царствования Христа. В средние века на западе, под влиянием тяжелых условий жизни, эти верования и чаяния близкой кончины мира и скорого пришествия Христа возродились и носят в науке название эсхатологического движения. Таковое движение возникло и в Америке в форме адвентизма.

Основателем секты адвентистов был простой фермер Вильям Миллер, (род. 1782–1849 г.), который занимал должность баптистского проповедника в Нижнем Гэптоне (штат Нью-Йорк). Внимательно изучая Библию, он пришел к тому заключению, что кончина мира близка, скоро придет Спаситель и будет царствовать 1000 лет на земле. Проповеди Миллера привлекали к нему массу последователей. Особенно широко развилось адвентистское движение в штатах Новой Англии. С февраля 1840 года в Бостоне стали издаваться адвентистские газеты, которые сильно содействовали распространению взглядов Миллера. Днем второго пришествия Иисуса Христа было назначена первый раз 21 марта 1844 года, но этот день прошел, и Господь на землю не явился. Тогда Миллер, в открытом письме к «верующим», признал свою ошибку, но, тем не менее, выразил свою уверенность, что «день Господень близко, при дверях». Но один из последователей Миллера – Сноу «исправил» его «ошибку» и назначил день явления Господа на 22 октября 1844 года. Когда наступил назначенный день, сектанты, облекшись в белые одежды, вышли из города в широко расстилавшееся поле и стали напряженно смотреть в небесную высь: каждый желал первым услышать трубный звук и увидеть грядущего на облаках Иисуса Христа, но надежды их не сбылись.

Обманутые столь очевидно в своих заветных надеждах, многие из последователей Миллера тогда же оставили своего учителя, но большинство пребыло верным ему.

Из Америки секта адвентистов проникла в Европу и нашла для себя благоприятную почву в многочисленных протестантских сектах. Центром первоначальной деятельности адвентистов в Европе сделался гор. Базель; в настоящее время деятельность их сосредоточивается в космополитическом гор. Гамбурге.

Главными характерными пунктами в вероучении адвентистов являются: учение о скором втором пришествии Иисуса Христа, о тысячелетнем царстве праведных и о смертности души человеческой. Наряду с этим, в адвентизме уже в 1846 году наступили разногласия по вопросу о праздновании субботы вместо воскресения. С 1860 года между адвентистами произошел окончательный раскол. Так адвентисты, праздновавшие субботу вместо воскресения, стали называться «адвентистами 7-го дня». Остальные же – носят название «адвентистов 1-го дня».

Адвентизм 7-го дня представляет из себя самую многочисленную и наиболее активную группу в современном адвентизме. Он обладает превосходною организацией и обнаруживает неуклонное стремление к постоянному численному возрастанию. В настоящее время адвентисты 7-го дня рассеяны по всем частям земного шара. В первый раз идеи адвентистов были брошены на востоке Европы в среду православных, католиков и сектантов в начале 90-х годов прошлого столетия деятельным агентом секты г. Перком, который в огромном количестве распространял листы и брошюры, проникнутые идеями нового заблуждения.

Адвентисты 7-го дня прекрасно организованы. Они объединены в «Всемирную Генеральную Конференцию». Исполнительным органом этой конференции является «Исполнительный Комитет». Кроме этого Комитета, при «Генеральной Конференции» существуют отделы для заведывания и руководства отдельными отраслями деятельности Генеральной Конференции, так напр., есть отделы субботних школ, издательский, медицинский и др. Государства всего мира разделяются на унионы, в состав которых входит несколько стран. Во главе этих унионов стоят особые лица, приводящие в исполнение постановления Генеральной Конференции. Унион, в свою очередь, разделяется на «соединения» и «поля», которые управляются особыми организациями, подчиняющимися униону. Разница между «соединением» и «полем» та, что «соединение» содержится на свои собственные средства, тогда как «поле» содержится на средства у Пиона. Поле, или соединение, в свою очередь делится на адвентистские общины, во главе которых стоят «пресвитеры», «диаконы», «благословенные проповедники», «разъездные» и «библейские работники». Разъездные и благословенные проповедники собственно не причисляются к какой-либо отдельной общине, они объезжают их и проповедывают там. От благословенных проповедников разъездные отличаются только тем, что они имеют право совершать крещение и преломление.

В Польше особенно усиленно действует один из толков адвентизма под названием: «Общество исследователей Св. Писания». В Варшаве находится «Генеральное Представительство в Польше» этого общества, возглавляемое Czeslawom Kasprzykowskim. В некоторых городах и местечках устроены у них молитвенные дома, где, кроме богослужений, ведутся собеседования о правильности их учения. Так напр., в г. Кракове состоялся в 1921 г. диспут с католическими священниками по вопросу о бессмертии души. Секта адвентистов всегда идет вслед за штундобаптизмом. Можно с уверенностью сказать, что штундобаптизм является насадителем адвентизма. Посему деятельность различных адвентистских конференций, организованных в пределах Польши, не имела бы никакого применения, если бы не было штундобаптизма.

4. Методизм

В пределах Польского Государства, кроме штундобаптизма и адвентизма, развивает свою деятельность методизм. Методизм есть ни что иное, как протестантство, выросшее на английской почве, главною особенностью которого, отличающею методизм от других сект, является признание звания епископа. Но методистский епископ не имеет преемственной хиротоний, идущей от Христа чрез святых Его апостолов. Он является простым, безблагодатным лицом, надзирающим за методистскими, тоже безблагодатными, пресвитерами. Методизм возник в Англии в начале XVII столетия. Основателем его был Джон Веслей (1703–1791 г.г.) и его брат Чарльз. В Англиканской церкви, во время жизни Джона Веслея, образовались религиозные кружки, в. состав которых входила английская молодежь. Эти кружки собирались по вечерам в ризницах для общей молитвы, для изучения Слова Божия, для обмена мнений по вопросам религии. Лица, входившие в состав членов кружка, обязывались молиться по семи раз в день и причащаться не менее одного раза в месяц. Такая систематичность их религиозной жизни послужила причиной того, что они стали называться методистами. Методисты вскоре отделились от Англиканской Церкви и образовали самостоятельную религиозную общину, сохраняя, тем не менее, много особенностей англиканства, в том числе и известные тридцать девять членов вероучения.

Методисты напоминают собою секту, возникшую в России в конце XIX столетия и известную под именем «братцев трезвенников». От штундобаптистов методисты отличаются тем, что признают водное крещение чрез одно погружение, методисты же признают крещение чрез погружение, обливание или окропление. Признавая оправдание одной верой, они тем не менее требуют дела любви, говоря, что через любовь и веру человек достигает безгрешности здесь – на земле. Во всем остальном своем вероучении методисты сходны со штундобаптистами.

Главной задачей методизма является преследование практически ощутимых целей. Поднять невежественных и порочных людей, дать благую весть о спасении во Христе, создать благоприятную среду, где можно было бы укрепиться в навыках оздоровленной жизни; вот к чему стремится методизм. Для этого пускаются в ход все позволительные способы. Если народ отвык от храма, то надо выйти навстречу народу. И вот сам Веслей стал устраивать собрания под открытым небом, с поразительным численным успехом (его приемы сохраняются ревностно до настоящего времени). Далее устраняются воскресные, библейские собрания, мужские, женские, детские, катехизические, призывные. Цели проповеди на призывных собраниях: 1) убедить в греховности, 2) обратить внимание на заслуги Христа, 3) приглашать к исправлению жизни, 4) укрепить в принятом настроении. Итак, необходимо сперва потрясти случайного слушателя, испугать его. Ярко живописуется ад, грубо и резкими чертами изображается вечное блаженство.

Известно, что американские проповедники отличаются богатою мимикой и позволяют себе такие телодвижения, которые в Старом Свете вызвали бы смех. Странные музыкальные мотивы, нервная проповедь и общее возбуждение производят свое действие на толпу, и вот из неё начинают протискиваться к «скамье кающихся». Их отдают затем под духовный надзор опытным членам. Внутренняя жизнь методизма несколько иная. Согласно своей организации, которая стала знаменитою и служит предметом их гордости, методисты подчиняются следующему управлению в нисходящем порядке: district – (округ) – circuit-society (община) – «classe» (с очень ограниченным числом членов, от 20–40).

Общая власть принадлежит периодически созываемой «конференции», куда входят духовные лица и представители от мирян. Не признавая благодати священства, методисты имеют специальных совершителей треб «ministers» («служителей»), которые путешествуют, постоянно сменяясь, от одной общины к другой, и потому называются также «путешествующими проповедниками». Но помимо этих окружных, имеются местные мирские, которые не покидают дел своего звания, но вместе с тем выступают со словом назидания перед своею родною общиною на собраниях. Таких проповедников очень много, в них также скрывается немалая сила методистов. Женщины также допущены к активному участию в делах благовестия. Методисты любят устраивать собрания преимущественно вечером, также учреждать воскресные школы и заводить особые фонды на миссию, на пропитание вдов, бедных, больных. В подражание древне – христианским «агапам» у них заведены праздники любви, где присутствующие пьют, едят, молятся, поют и беседуют на религиозные темы. Доступ в них открывается только тем, которые запаслись годичным «билетом» (особенность методизма); по билетам ведется счет и наблюдение за действительными членами. Для самых малых групп («classes») бывают особые «митинги», цель которых тоже «единение для взаимного вспоможения в нравственной жизни» (изначальная задача методизма). Методисты богаты, они устраивают для исправляющихся людей «дома спасения», разные приюты, семинарии для проповедников.

Не щадят ничего для распространения громадной литературы – и в виде газет, и книгами, и листками; центр ее – Бремен. К отдельным лицам приставляют особых увещателей. Все члены должны работать для целей прозелитизма.

Методизм испытал влияние со стороны кальвинизма, с другой стороны связан с немецким пиэтизмом. Догматика – сбивчива. Центр методистской догматики – проблема освящения. Индивидуализм воззрений допускается. Требуется лишь предаться Господу, но, как гласит их учение, это осуществляется не сразу. Процесс спасения начинается призывом чрез Евангелие, который можно добровольно и отклонить. Далее идет «озарение» и «пробуждение», ясное познание спасения во Христе и чувство верности Ему. Сам Веслей говорит, что он «обратился» 24 мая 1738 г. в 8 часов 45 минут вечера (!). От всех требуется подобное же «свидетельство духа». Следует покаяние и отказ от прежней греховной жизни.

Признавая оправдание одною верою, отвергая Св. Предание и пр., методисты с обрядовой стороны имеют следующий культ: свободная импровизированная молитва, произносимая вслух, стоя на коленах, стояние при пении, уроки из Св. Писания, проповедь, иногда читается Апостольский символ веры. Среди молитв имеются составленные самим Веслеем, а также заимствованные у Лютера и из англиканской Book of Common Prayers. При причащении употребляется чистый, неперебродивший виноградный сок, а также вылитая на изюм, и затем процеженная горячая вода. Проповедники пользуются правом причащаться раньше прочих сочленов. Принимают причащение и стоя, и сидя, и на коленях. Недостойные к причащению не допускаются. Методисты, с конца XIX столетия, особенно усилили миссию и включили в сферу деятельности много новых стран, в том числе и Польшу. Основаны два громадных миссионерских общества помимо меньших организаций. Главная цель методизма – это нравственная деятельность жизни.

Влияние методизма, его громадные денежные фонды, поголовная миссионерская работа делают его опасным врагом православия.

Все указанные нами секты стремятся к полному искоренению православия. Прикрываясь любовью ко Христу, прикрываясь евангелием, сектанты в самом деле питают какую-то особую ненависть к православию. Принимают все меры, чтобы насадить свое «христианство» среди христиан православных. Почему сектанты не развивают своей деятельности во всем объёме среди евреев, магометан, буддистов, а сосредоточивают все свое внимание на православии, которое исповедует христианские Принципы так, как исповедовали их христиане первых веков? Мы убеждены, что дело здесь не в «искреннем» намерении – просветить светом Христова учения, а в желании извлечь политические выгоды.

В следующих главах мы будем рассматривать учение сектантов, главным образом штундобаптистов, каковое учение является типичным выражением взглядов и чаяний всего сектантского мира. Рассмотрим также и учение адвентистов в тех отраслях, в которых они разнятся от штундистов. Что касается методизма, то его учение согласуется вполне с учением штундобаптистов; посему все, за исключением вопросов о крещении и об оправдании верою, сказанное нами против штундобаптистов, можно отнести и к учению методистов.

Наш труд разделяется таким образом: сначала излагается положительное учение Православной Церкви в форме проповеди, а затем дается критический разбор лжеучения сектантов; после сего приводятся исторические свидетельства первых веков христианства и тексты, на которые ссылаются сектанты и которые опровергают их лжеучение.

Глава I. О Священном Писании и Священном Предании, как одном и том же слове Божием

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Православные христиане! Собрались вы здесь, в храме Божием, чтобы вознести свои молитвы к престолу Всевышнего. От своих отцов и матерей, которые в свою очередь были научены вашими предками, вы восприняли их устные заповеди ходить в Божий храм и творить общую молитву. Так поступаете вы по преданию, которое дошло до нас от Самого Господа Иисуса, чрез святых Его апостолов. Священным преданием мы называем все то, что передал людям Господь наш Иисус Христос и открыл Дух Святой чрез св. апостолов своих и их преемников – св. отцов и учителей Церкви и что не было записано в книгах Нового Завета. Не записано там, например, как нужно крестить, венчать, строить храмы, совершать службу Божию и т. п. В Св. Писании лишь кратко упомянуто о воде и произнесении известных слов при совершении таинства крещения, но как именно совершать его – ничего не сказано. To-же самое можно сказать и о других таинствах, а также о молитвах и устройстве храмов. На все это мы находим указания в Св. Предании. Вот мы, православные, чтим Св. Предание и Св. Писание, как одно и то же Слово Божие. Чтим потому, что чтить их заповедал нам Иисус Христос и Его св. Апостолы.

Как в начале Ветхого, так и Нового Завета Св. Предание долгое время служило единственным способом сохранения и распространения Божественного учения. Мы знаем, что первые книги Ветхого Завета написаны пророком Моисеем за полторы тысячи лет до Рождества Христова; от сотворения же мира до времен Моисея прошло более четырех тысяч лет. На протяжении столь долгих веков истинно верные Богу ветхозаветные праведники, как Авраам, Исаак, Иаков могли учиться истинной вере только чрез одно Св. Предание. Да и пророк Моисей записал не все, что было открыто Богом, почему Бог и говорит Израилю через того же пр. Моисея: «Вспомни дни древние, помыслите о летах прежних родов; спроси отца твоего, и он возвестит тебе, старцев твоих, и они скажут тебе» (Втор. 32:7). Тому же Моисею повелевает: «рассказывай сыну твоему (евреям) о том, что Я сделал в Египте" (Исх. 10:2).

«Не пиши книги», повелевал Бог Моисею, а «рассказывай», т. е. передавай устно. Наши же сектанты штундисты, вопреки заповедям Божиим, отвергают Предание. Сам Господь Иисус Христос, Божественный Учитель наш, везде учил людей устными проповедями и ничего не писал. «Я говорил явно миру», сказал Христос на суде у первосвященника Каиафы, «Я всегда учил в синагоге и в храме, где всегда иудеи сходятся, и тайно не говорил ничего. Что спрашиваешь Меня? спроси слышавших, что Я говорил им; вот, они знают, что Я говорил» (Иоан. 18:20 –21).

И когда Господь посылал Апостолов на проповедь, то не сказал им: «идите и напишите книги», а сказал: «идите, научите все народы... уча их соблюдать все, что Я повелел вам «(Мф. 28:19–20). Апостолы так и поступили; в первый же день Пятидесятницы, когда на них сошел Св. Дух, начали учить народ (Деян. 2:4, 14). Апостол Павел в Ефесе, «три года, день и ночь непрестанно учил» (Деян. 20:31). Записано ли все то, чему учил там ап. Павел? Нет, не записано! Некоторые апостолы учили и проповедовали, а между тем своего учения нигде не записали, как, например, апостолы Андрей Первозванный, Фома, Варфоломей. И неужели их учение, переданное на словах, не должно иметь никакого значения? Св. Апостол Иоанн предпочитает устную проповедь письменной: «не хочу писать, говорит он, на бумаге чернилами» (2 Иоанн. 12). «Многое имел я писать, но не хочу писать к тебе чернилами и тростью» (3 Иоанн. 13), «а надеюсь прийти к вам и говорить устами к устам, чтобы радость ваша была полна» (2 Иоанн. 12). Очевидно, что кроме Св. Писания должен быть и другой источник христианского вероучения. Таким источником является Св. Предание. И мы видим, что св. апостолы придавали огромное значение Св. Преданию. «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предание так, как я передал вам» (1Кор. 11:2). Апостол хвалит коринфян за то, что они держатся его предания так, как он, Апостол, передал и заповедал им. Всякого же, поступающего не по преданию апостолов, порицает и повелевает удаляться от него: «завещаем же сам, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас» (2Сол. 3:6). Повелевает стойко и крепко придерживаться предания, которое является источником христианского вероучения: «итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» (2Сол. 2:15). Апостол не различает словесной проповеди, устной от письменной; он говорит, что учить словом или посланием это безразлично, все равно. Слово Божие, писанное ли оно, или переданное устно, имеет одинаковое значение. Самая вера возникает чрез устную проповедь: «вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10:17). Следовательно, Церковь первых веков жила и научилась вере Христовой только путем устной передачи слов Господних. Поэтому Св. Предание и должно сохраняться и ни в коем случае отвергаться, как будто излишнее и не нужное. «Ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» (Мф. 5:18). «Небо и земля прейдут: но слова Мои не прейдут" (Мф. 24:35). «Научите все народы... соблюдать все, что Я .повелел вам»(Мф. 28:19–20).

А записаны ли все слова Христа? Нет. «Иисус, поклонившись низко. писал перстом на земле» (Иоан. 8:6). Что именно писал Иисус, в Евангелии не записано. Следовательно эти слова переданы Апостолами своим преемникам устно, чрез предание. Пред Своим вознесением на небо Господь сорок дней являлся верным и говорил им о Царствии Божием (Деян. 1:3). Что именно говорил Иисус, в Св. Писании не сказано, а говорилось о Царствии Божием. Апостолы передали это учение своим ученикам на словах, а не письменно.

Св. Апостол Иоанн прямо свидетельствует: «Многое и другое сотворил Иисус; но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг» (Иоан. 21:25). Слово "сотворил" нельзя относить к чудесам Христовым, как думают сектанты.

"Если Я" – говорит Христос Спаситель – «не творю дел Отца Моего, не верьте Мне. А если творю, то, когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нем» (Иоан. 10:37–38). Дела же Господа Иисуса состоят не только в одних чудесах, но и в учении, в домостроительстве Церкви Божией. Из всего этого ясно видно, что учение Христа далеко не все записано в книгах Нового Завета, а было передано и устно св. Апостолами верным христианам. Вот почему св. апостол Павел, обращаясь к своему ученику – епископу Тимофею, говорит: «О, Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословии лжеимённого знания» (1Тим. 6:20). Аминь.

Для подтверждения своего учения о том, что единственным источником и единственным правилом веры, необходимым для спасения является только Св. Писание, сектанты ссылаются на ряд текстов из Ветхого и Нового Завета, а кроме того приводят разные рассудочные возражения, т.е. стараются дать своему неправильному вероучению и рационалистические основания. Все эти возражения мы рассмотрим в нашей теперешней беседе. Из разбора сектантских суждений ясно будет видна вся неосновательность штундобаптистских мудрствований относительно источника нашего вероучения.

В деле нашего спасения Св. Предание так-же важно, как и Св. Писание, так как и то и другое имеют одно начало; один Бог есть виновник того и другого источника вероучения – Св. Предания и Св. Писания.

В защиту своего положения сектанты ссылаются на следующие тексты Св. Писания и ставят нижеследующие вопросы:


СЕКТАНТЫ: ПРАВОСЛАВНЫЕ
1) В Св. Писании заключены все заповеди Божии и нам не нужно предания, как особого источника вероучения: Псалм. 118:5 «О если бы направились пути мои к соблюдению уставов Твоих». 1) В Св. Писании не заключаются все заповеди Божии; они были передаваемы устно. Сам Бог в церкви ветхозаветной до издания Пятикнижия Моисея наставлял людей вере посредством предания. Спаситель ничего не писал, а устно наставлял апостолов. Посему из уставов о которых говорит псалмопевец, являются обязательными не только те, которые записаны в книгах для верующих людей, а все повеления Божии, будут ли они записаны или не записаны.
2) Христос Спаситель тоже не придавал никакого значения преданию: (Иоанн. 5:39) «Исследуйте писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную. А они свидетельствуют о Мне» (Иоан. 20:31) «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его». 2) 2) В приведенных словах Спасителя ни слова не говорится, что не нужно признавать Св. Предания. Христос говорит иудеям, которые думали, как и сектанты думают, что можно спастись только по Св. Писанию, «ибо вы думаете», (а не Христос), то исследуйте его и оно свидетельствует о Спасителе. Книжники и фарисеи не верили словам Христа передаваемым устно, то пусть поверят написанному, в котором свидетельствуется о Нем, как о Мессии. На запрещение же не признавать предания здесь и намека нет. В приводимом сектантами месте от Иоанна 20:31 вовсе не отвергается учение Христа хотя не записанное в Св. Писании, а сохраненное в Предании; потому что сам ев. Иоанн говорит в 30 стихе той же главы: «Много сотворил Иисус чудес, о которых не написано в книге сей», и уже дальше подтверждает, что «сие написано, т. е. ев. Иоанн указывает в евангелии веровать Христу, как на основании написанного, так и на основании предания (верьте и «многому другому, что сотворил Иисус)». Если же стать на точку зрения сектантов, тогда придется признать только одно евангелие от Иоанна, потому что там сказано «сие написано», а о других евангелистах ничего не говорится.
3) Ев. Мф. 15:6–9. «Таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим. ...Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» Марк. 7:13: «Устраняя слово Божие преданием вашим, которое вы установили: и делаете многое сему подобное». 3) Христос здесь ясно говорит не о предании, идущем от Него и св. апостолов, а о предании людей и притом таковом, которое устраняет заповеди Божьи, слово Божье. Священное Предание отнюдь не есть предание человеческое, оно столько же, сколько и Св. Писание, есть Божественное откровение и одно с другим находится в полном согласии. «ему – говорит ап. Павел – вы научились, и слышали, и видели во мне, то исполняйте, – и Бог мира будет с вами"(Филип. 4:9). Вот это предание исповедует православная Церковь, а не то, которое идет против Христа и Апостолов.
4) В Св. Писании записано все, о чем учил Христос, так об этом свидетельствует св. Лука в Деян. Апост. 1 гл. 1–2 ст. «Первую книгу написал я к тебе, Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил от начала до того дня, в который Он вознесся, дав Святым Духом повеления Апостолам, которых Он избрал». 4) Ев. Лука этими словами вовсе не хотел сказать того, что навязывают ему сектанты. Он хотел показать, что им самим записано все то, что он слышал от Христа и от лиц, которые ему передали учение Христа, но вовсе не говорит того, что евангелист Лука во всех деталях и подробностях написал жизнь Христа и Его учение в своем евангелии. Если мы сличим евангелия других евангелистов с евангелием от Луки, то увидим, что еванг. Лука действительно многое не написал из жизни и учения Христа. Так, не записано у него: хождение Иисуса Христа по водам (Мф. 14:22–34); суд над грешницей и писание по песку (Ин. 7:3– 11); исцеление слепорожденного (Ин. 9:1 – 38); исцеление дочери Хананеянки (Мф. 15:21–28); воскрешение Лазаря (Ин. 11:1–44); явление Христа на море Тивериадском (Иоан. 21:1–24); проповедь про смерть и воскресение Христа (Мф. 12:38–40; Мк. 14:58; Ин. 3:18–22); про хлеб с неба (Ин. 6:26–37); про доброго пастыря (Ин. 10:1–16); про единство Иисуса Христа с Богом Отцом (Ин. 10:29–39); обещание дать «иного Утешителя» (Ин. 14:16–17, 15:26, 16:12–14).Если будем сравнивать одного евангелиста с другим, то увидим, что они дополняют один другого и все-таки они не записали всего того, что «сотворил Иисус», ибо всего записать, как говорит ев. Иоанн, невозможно (Ин. 20:30, 21:25).Сам ев. Лука свидетельствует, что свое евангелие он написал на основании предания тех, «кто с самого начала были очевидцами и служителями Христа» (Лк. 1:1–3), а следовательно на основании предания. Ясно, что в основание своего повествования о Христе апостол положил предание, а потому он не мог иметь ввиду той мысли, что в деле нашего спасения предание является лишним. Так понимали это и св. апостолы. Они, напр., давали Церкви и ее пастырям различные наставления, незаписанные в евангелии; так, отменили обрезание (Деян. 15; Гал. 5:2;), указали различие между служением епископским и пресвитерским (1Тим. 3:14; Тит. 1:5).
5) Лица, принимавшие христианство, не обращались к преданию, а к писанию: Деян. 17:11. «Здешние – (жители Верии) – были благомысленнее Фессалоникских; они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания точно ли это так». 5) В приводимом сектантами месте из Деян. 17:11 ст. ни в коем случае нельзя сделать того вывода, какого желают сектанты, что предание не нужно. Здесь только сообщается тот факт, что жители гор. Вереи проверяли сказанные слова ап. Павла текстами Св. Писания, справедлива ли его проповедь о Христе и согласна ли со Св. Писанием Ветхого Завета. Верийцы, следовательно, читали Ветхозав. Писание, это видно из того, что ап. Павел проповедовал и в Верийской синагоге (ст. 10). Если стать на точку зрения сектантов то тогда придется считать «благомысленными» только тех, кто читает ветхозав. писание, а не новозаветное. Причем, Верийцы приняли «слово» ап. Павла, только проверяя его, согласно ли оно с текстами св. Писания. Православная Церковь, уча, что нужно признавать апостольское предание (2Тим. 1:13, 2:2), предлагает всем «благомысленным», чтоб они проверили это учение с писанием, дабы каждому из них убедиться в том, что оно не противоречит Писанию.
6) Предание это есть философия и пустое обольщение, которое ведёт не ко Христу, а от Христа. Ап. Павел в посл. к Колосянам 3 гл. 8 ст. ясно говорит: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлёк вас философией и пустым обольщением по преданию человеческому, по стихиям мира, а не ко Христу». Тот же ап. Павел строго запрещает мудрствовать сверх того, что написано. «Это, братия, приложил я к себе и Аполлосу ради вас, чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано, и не превозносились един пред другим» (1 Коринф. 4:6). 6) Сектанты совершенно напрасно приводят указанные места из Св. Писания. Если бы Православная Церковь учила о таковом предании, которое «вело бы по стихиям мира», отвлекало бы от Христа, то тогда они были бы правы; но мы признаем только то предание, которое ведет ко Христу, а не от Него, а такое предание ап. Павел требует признавать в том же самом послании к Колосянам 2 гл. 8 ст., где он ясно говорит, чтобы не увлекались «человеческим преданием», а следовали бы по преданию, идущему «ко Христу». «Хвалю вас – говорит ап. Павел – братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам» (1 Коринф. 11:2). Вот какое предание требует соблюдать Православная Церковь, а не человеческое, которое именно проповедуют сектанты, выдумывая свой чин венчания, крещения, песнопения, сочиняя разного рода, «Гусли», сборники, требуя почитания своих баптистских святых (Журнал бапт. за 1908 г., № 10, стр. 36). Что же касается слов, сказанных ап. Павлом в 1Кор. 4:6, «не мудрствовать сверх того, что написано», то здесь апостол вовсе не говорит о том, что не нужно предания. Наставляя коринфских христиан, чтобы они брали пример с него и Аполлоса, а не превозносились своими учителями (3 гл. 21–22 ст.), апостол здесь говорит, что он «приложил» христианам «это». Что же – «это»? А то, чтобы христиане не превозносились один перед другим (4, 6); потому что не учителя спасают, а Христос (3, 5). Притом, Православная Церковь и не мудрствует сверх того, что написано. В Св. Писании повелено твердо держаться предания (2Фес. 2:15). «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим», а сектанты, не признавая предания, мудрствуют «сверх того, что написано». Если же согласиться с сектантами, что нужно только пользоваться текстами, записанными в книгах Св. Писания, то тогда придется осудить и самих святых апостолов, ибо они пользовались в защиту учения Христова «сверх того, что написано». Приведем эти места. «Надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса; ибо Он сам сказал: блаженнее давать, нежели принимать.» (Деян. 20:35). Этих слов нет ни в одном из Евангелий, они взяты только из устного предания. Апостол Иуда, передавая спор Архангела Михаила с диаволом из-за Моисеева тела, берет сведения из предания. «Михаил же Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произносить укоризненного суда, но сказал, да запретит тебе Господь"(Иуда 10). Этих слов нет в книгах Ветхого Завета. Откуда же они взяты? Ясно, что из предания. Нет в Св. Писании и таких слов: «о них пророчествовал и Энох, седьмый от Адама, говоря: се, идет Господь со тьмами святых ангелов Своих» (Иуд. 14), и эти слова взяты из предания. Апостол Павел передаёт сведения, взятые не из Библии, а из еврейских писателей. «И после сего, около четырехсот пятидесяти лет давал им судей до пророка Самуила» (Деян. 13:20). «Ианний и Иамврий противились Моисею» (2Тим. 3:8). Период времени 450 лет взят не из Писания, потому что в нем на период судей приходится 327 лет, а из предания, записанного потом у Иосифа Флавия (Древн. VIII, 1). Имена египетских волхвов (Ианний и Иамврий), о которых вспоминает ап. Павел, нигде в Св. Писании не встречаются; они известны по книге «Зогар», талмудского сочинения. С точки зрения сектантов, нужно осудить и св. ап. Иуду и Павла, которые «мудрствовали сверх того, что написано». Противоречий у Апостолов не будет только тогда, когда будем смотреть на дело с точки зрения Православной Церкви. Православная Церковь, согласно со словом Божиим, учит, что Св. Писание и Св. Предание есть одно и то же слово Божие. Св. Предание так же необходимо для нашего спасения, как и Св. Писание. А как нужно исполнять «предание», о том говорит ап. Павел: «Вы показываете собою, что вы письмо Христово чрез служение наше написанное не чернилами, но Духом Бога живого, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца» (2Кор. 3:3). Для защиты христианского учения Апостолы не только пользовались преданием, т. е. словом Божиим, не записанным в книгах Св. Писания, но и словами языческих писателей. В Деяниях Апостольских говорится (17,28): «как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: мы Его и род.» Эти слова взяты ап. Павлом у языческих поэтов Клеанфа и Пиндара. «Из них же самих один стихотворец сказал: Критяне всегда лжецы, злые звери, утробы ленивые» (Тит. 1:12). Эти слова взяты у языческого поэта Эпименида. «Но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и: вымытая свинья идет валяться в грязи» (2Петр. 2:22). Эту пословицу мы находим как у раввинов, напр., у Филона, так и у греческих писателей. Итак, сектанты, прежде всего, пусть осудят св. апостолов, что они «мудрствуют сверх написанного», когда приводят доказательства в защиту учения Христова не только предания, но и слова языческих писателей, но сектанты этого не сделают, а раз так, то не имеют никакого права обвинять Православную Церковь в том, что она мудрствует «сверх того, что написано».
7) Ап. Павел, наставляя епископа Тимофея, говорит ему, чтобы он увещевал некоторых людей, не заниматься баснями и не учил бы новому. Предание это есть басни, которые производят только соблазны (1Тим. 1:3 – 4), сектанты требуют знания только одного Св. Писания."Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Все Писание боговдохновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности: да будет совершен Божии человек ко всякому доброму делу приготовлен» (2Тим. 3:15–17). 7)7) Приводимые сектантами слова ап. Павла к еп. Тимофею о том, чтобы люди не занимались баснями, нисколько не говорят о Священном Предании. Там ясно указано, чтобы люди не верили сказкам, т. е. говорится здесь про сказки о языческих богах. При апостолах были такие еретики гностики, которые смешивали язычество с христианством и вносили в христианство языческие мифы – басни про своих богов «эонов» с бесконечными родословиями этих богов. Обличение ап. Павла, написанное против еретиков-гностиков, которое приводят сектанты против Правосл. Церкви, как раз относится к ним самим. Ап. Павел говорит про них, что сектанты, именно, не будут принимать здравого учения. «Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху. И от истины отвратят слух, и обратятся к басням.» (2Тим. 4:3–4). Так вот, настало это время; появились люди, которые от истины отвратились, а обратились к басням: Христу не верят, а верят Томасу Мюнцеру, анабаптисту, Вильяму Миллеру, адвентисту и другим. Сектанты именно «уклонились в пустословие, желая быть законоучителями, но не разумея ни того, о чем говорили, ни того, что утверждают» (1Тим. 1:5–7). Православная Церковь ясно учит, что предание есть слово Божие, не записанное в книгах Св. Писания, полученное св. Апостолами из уст Иисуса Христа, или же открытое Духом Святым, и ими потом переданное изустно своим ученикам, от которых оно дошло преемственно до нас чрез учение Церкви. Это не басни, а слово Божье: «Посему и мы непрестанно благодарим Бога, что принявши от нас слышанное слово Божие, вы приняли не как ч слово человеческое, но как слово Божие (каково оно есть по истине), которое и действует в нас верующих» (1Солун. 2:13. См. Деян. 13:5, 17:3). Таким образом, уже самое понятие о Св. Предании, как слове Божием убедительно доказывает, что, наряду с Св. Писанием, должно признать и Св. Предание, как Богооткровенный источник вероучения. Приводимый сектантами второй текст (2Тим. 3:15–17) нисколько не оправдывает сектантов. Этим текстом ап. Павел нисколько не отвергает Св. Предание, а только хвалит епископа Тимофея за чтение Ветхозаветных книг. Он говорит: «при том ты из детства знаешь Священные Писания». Ап. Тимофей знал Св. Писание из детства только Ветхозаветное, потому что тогда не было ни одной строки Новозаветного. В этом месте Ап. Павел дает наставление держаться твердо прежде всего устных наставлений (Предания); ибо раньше он говорит в предыдущем стихе: «А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен» (14 ст.), а уже Св. Писание считает добавлением к Преданию, говоря: «При том же ты из детства знаешь священные писания» (2Тим. 3:15). Слово «при том» показывает, что ап. Павел считает Св. Писание только добавлением к Преданию (См. еще 2 Фессал. 2,15; 1 Коринф. 11:2; 1Тим. 6:20; 2Тим. 1:13; 2Тим. 1:5). Слова же: «все Писание богодухновенно и полезно есть», нисколько не говорят о том, что не нужно Св. Предания. Православная Церковь также учит, что все писание богодухновенно и полезно есть, да и странно было бы это отрицать, но это еще далеко не значит, что Св. Предание не полезно. Для меня полезна одежда, но отсюда нельзя делать вывод, что не нужно пищи. Ап. Павел говорит, что благочестие на все полезно есть (1Тим. 4:8). Можно ли отсюда заключить, что прочие добродетели не полезны? Милостыня полезна для нашегоспасения; можно ли поэтому сказать, что молитва не нужна для спасения?
7) Ап. Павел, 8) Нельзя прибавлять к книгам Св. Писания ничего, ибо ап. Иоанн Богослов в 22 гл. 18 ст. Апок. так говорит: «И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложить что к ним, на того наложить Бог язвы, о которых написано в книге сей». А ап. Павел в послании к Галатам 1 гл. 8 ст. говорит: «Но если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема». 8) Апостол евангелист Иоанн Богослов говорит только во первых о своей книге Откровения, что кто прибавит или убавит слова «книги сей», на того наложит Бог язвы. Значит, если рассуждав по сектантски, нельзя принимать все остальные книги св. Библии, ибо они прибавлены к книге «Откровения», во 2) 18 стих 22 главы Апокалипсиса говорит не о предании, а о том, что никто не имеет права искажать тексты этой книги, придавая им иной смысл посредством прибавления или убавления слов «откровения». Св. же Предание не искажает Св. Писания, а разъясняет его, ибо, как говорит апостол Петр, «во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные к собственной погибели своей превращают, как и прочие Писания: итак, вы возлюбленные, будучи предварены о сем, берегитесь, чтобы вам не увлечься заблуждением беззаконников и не отпасть от своего утверждения» (2Петр. 3:16). Св. Предание и есть тот источник света, который озаряет, освещает те неясные места Св. Писания, которые разные сектанты «превращают» к собственной погибели. «Разумеешь ли что читаешь, спрашивал ап. Филипп евнуха, он сказал: «как могу разуметь, если кто не наставит меня?» (Деян. 8:30, 31). Св. Предание и есть тот наставник, который разъясняет тексты Св. Писания, ибо «зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою» (2 П. 1:20), мы и обращаемся за разъяснением к Св. Преданию. Следовательно, Св. Предание «не убавляет» и «не прибавляет», а разъясняет, освещает, наставляет на путь Христов. Относительно сказанного ап. Павлом в посл. к Галатам нужно прежде всего заметить, что здесь идет речь вообще о благовествовании, которое, как известно, состояло прежде всего и более всего из устных бесед, поучений, наставлений, а потом уже из писанных Евангелий и Посланий. Очевидно, что ап. Павел запрещает только принимать такое учение, которое противно учению о Св. Предании и Св. Писании. «Братия стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фесс. 2:15), т. е. мое, как бы говорит ап. Павел, благовествование состоит в том, что нужно признавать и Св. Предание и Св. Писание, а если кто станет благовествовать иначе, как например сектанты, признающие только одно Св. Писание, то им за такое благовествование «анафема».
9) Нужно только Св. Писание; толковать его и понимать его можно при помощи внутреннего озарения, исходящего от Духа Святого. «Утаил сие от мудрых, говорит Христос, и открыл младенцам"(Лук.10:21). «Нам дано помазание от святого и мы знаем все» (1Иоан. 2:27). 9) Такое рассуждение сектантов свидетельствует только об их гордости. То же самое говорили и основатели щтундобаптизма, как например Иоган Лейденский, который учил, что Бог внушил ему убивать и грабить всех злых. По внутреннему озарению он убил одиннадцать своих жен. Приводимые сектантами тексты нисколько не оправдывают их взгляда на толкование Св. Писания. Под младенцами Христос разумеет не невежд, а людей чистых сердцем, как младенцы. Ап. Павел несомненно лучшее знал учение Христа, однако он сказал: «Братия! не будьте дети умом, на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни» (1Кор. 14:20). Ев. Иоанн Богослов в первом своем послании 2 гл. 27 ст. говорит о «помазании» в том смысле, что лица, получившие это помазание, т. е. сподобившиеся через таинство миропомазания (получить благодатные дары Св. Духа (слово помазание по греческий χρήσμα – означает помазание чем – либо жирным), получают помощь в разумении истин Христовой Церкви, но из этого еще нельзя делать того вывода, какой делают сектанты, говоря, что Иоанн Богослов свидетельствует: раз кто получил «помазание», тот уже знает все. На основании такого суждения можно прийти к полному разрушению и самого Св. Писания. Так, напр., сектантские главари в XVI веке, руководствуясь текстом первого послания Иоанна 2 гл. 27 ст., отвергли послание к Евреям и Апокалипсис, а сектанты настоящего времени признают их. Кальвин, напр., признавал послание ап. Иакова золотом, а Лютер – соломою. Штундобаптисты отвергают книги Маккавейские и вообще все книги не канонические, а когда толкуют книгу пророка Даниила, то пользуются ими. Затем, одни сектанты признают крещение младенцев, другие отвергают. Где же правильно действует помазание от святого, в том ли случае, когда отвергают, или в том случае, когда признают. Ясно, что ап. Иоанн Богослов своими словами: «Впрочем, помазание которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас», говорит не о том, что не нужно Св. Предания, а только о том, что Бог истинно верующим христианам, искренно желающим получить спасение, помогает в их путях. О Св. Писании и Св. Предании здесь и речи нет. В том же стихе апостол говорит: «чему оно научило вас, в том и пребывайте», а помазание это научило христиан признавать Св. Предание наравне с Св. Писанием (2 Фесал. 2:15, 3:6; 1Кор. 11:12).
10) Благодаря Преданию много посеяно злого и много заблуждении. Так, благодаря Преданию, в Церкви Православной признаются, кроме канонических книг, неканонические, которые суть не что иное как апокрифы, т.е. вымыслы 10) Мы признаем неканонические книги, потому что они имеются в греческой Библии, таковы: книга Товита, Варуха, послание Иеремии, Иудифь, 2 и 3 Ездры, книга Иисуса, сына Сирахова, и 3 кн. Маккавейские. Эта греческая книга Библия правильная, потому что переведена 70-ю толковниками, среди которых был Симеон Богоприимец, о котором упоминает евангелист Лука во 2 гл. 25 стихе. Христос и апостолы пользовались греческой Библией (Лук. 4:18, сравни Исайя 61:1; Ев. от Иоанна 10:22, сравни 1 Макк. 4:59; Дн. Ап. 7:14, ср. Быт. 46,27; Евреям 11:21, сравни Быт. 47:31). Кроме этого, и в древне-еврейской Библии имеются книги неканонические, так напр., в недавнее время открыта рукопись книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова. Неканонические книги ни в коем случае нельзя назвать апокрифами, потому что они сначала были в древнееврейской Библии, а затем в переводе 70-ти толковников, и лишь новое еврейство не признает эти книги, не признают и последователи еврейства – сектанты. При этом мы должны сказать еще то, что много книг Св. Писания не найдено и теперь; так напр., книга браней Господних, о которой упоминается в Числах 21:14, затеряны книги Нафана пророка, пророчества Ахии Силомлянина,– видение прозорливца Иоиля (2Пар. 9:29). Затеряно послание ап. Павла к Лаодикийцам (Кол. 4:16). Таким образом Св. Писание это есть не что иное, как только документ, который, принадлежит Церкви, ибо Церковь есть столп и утверждение истины, как говорит Ап. Павел (1Тим. 3:15), а раз так, то сектанты ни в коем случае не могут бросить упрека Православной Церкви том, что она пользуется апокрифами. Сектанты, отвергают Св. Предание, называя неканонические книги апокрифами, они не могут разобраться в том какие книги Св. Писания подложны, а какие нет, и на каком вообще, основании они принимают книги Св. Писания. Православная Церковь принимает и: на оснований Св. Предания, своих поместных и вселенских соборах она разобрала в том, какие книги боговдохновенные, а какие нет, сектанты же, отвергая Предание, не могут доказать подлинность вообще всей Библии. Чем они докажут, напр., что евангелие от Матфея принадлежит действительно Матфею; мы это доказываем на основании Предания, – сектанты на основании чего? Итак, сектанты, отвергая неканонические книги, должны отвергнуть и вообще все Св. Писание.
11) Нам не нужно предания, ибо история ветхого и нового завета показывает, что, благодаря преданию, много людей уклонялось в нечестие. Пророк Еремея говорит (14, 14 – 18): «И сказал мне Господь: пророки пророчествуют ложное именем Моим; Я не посылал их и не давал им повеления, и не говорил им; они возвещают вам видения ложные, и гадания и пустое и мечты сердца своего». (Смотри также Иеремии 23, 25, 28; Ис. 29:13). И в Новом Завете обольщение прежнем увлекало христиан на ложный путь (Иоан. 4:1): «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они: тому что много лжепророков появилось в мире» (Смотри еще Колос. 8–10). 11) Приводимые места из Писания нисколько не оправдывают их лжеучения. Злоупотреблять можно всем, как Преданием, так и Св. Писанием, Злоупотребляли например баптисты Св. Писанием, когда в 16 веке, устроили кровавую резню католиков. Неужели на основании этого злоупотребления можно отвергнуть Св. Писание? Злоупотребляли и до сих пор злоупотребляют именем Господа нашего Иисуса Христа, Неужели самого Христа нужно отвергнуть? Конечно – нет! А раз нет, то не нужно отвергать и Св. Предания. Что же касается приводимых слов пр. Иеремии, ев. Иоанна Богослова и других, то там нисколько не говорится о том, что не нужно признавать Св. Предания. В этих местах говорится только то, что некоторые люди, вопреки воле Божией, проповедуют свои ложные взгляды, несогласные ни с Св. Преданием ни с Св. Писанием, как одним и тем же словом Божиим. Сектанты, напр., отвергая Св. Предание, являются, именно, теми ложными пророками, о которых говорится в кн. пророка Иеремии и в послании Иоанна Богослова. Это доказывается уже тем, что у сектантов, что ни учитель, то новый толкователь Св. Писания. О них то и сказал ап. Павел: «Завещаем же вам братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас, ибо вы сами знаете, как должны вы подражать нам: ибо мы не бесчинствовали у вас» (2 Фессал. 3:6–7). Сектанты должны знать, что Православная Церковь, уча, что нужно исполнять слово Божие, как записанное, так и не записанное, не является ложным пророком, а только исполняет повеления самого Бога. В Деяниях Апостольских говорится, что Иуда и Сила изъяснят словесно, что им преподали Апостолы на письме (Деян. 15:22–27). «Итак – говорит aп. Иоанн Богослов – что Вы слышали (а не читали) от начала, то да пребывает в вас: если пребудет в вас то, что вы слышали от начала, то и вы пребудете в Сыне и в Отце» (2 п. 24).
12) Христианство существует девятнадцать веков. Неужели можно допустить, что на протяжении такого продолжительного времени могло сохраниться предание в неповреждённом вид? 12) На это ответим. Православная Церковь учит, что она есть Церковь святая, есть хранительница Св. Предания. «Мы охраняем неизменно все церковные Предания, засвидетельствованные письменно или ни письменно», – говорят отцы седьмого Вселенского собора («Деян. всел. Соборов» т. VIII стр. 592–93). Почему это так? Потому, что св. Православная Церковь «есть столп и утверждение истины» (1Тимоф. 3:15). В ней пребывает благодать Св. Духа (Деян. 20:28). Самый способ распространения Христовой веры говорит за то, что предание могло сохраниться в непосредственном виде. Проповедь св. апостолов передавалась не тайно, а по всем странам тогдашнего мира. Св. апостолы заботились о сохранении предания и вменяли в обязанность, как пастырям, так и пасуемым твердо блюсти Св. Предание передавать его благочестивым людям, могущим в свою очередь неповрежденно передать другим (Тит. 1:9; 2Тимоф. 2:21). Согласно таковому повелению и поступали достойные преемники их служения – пастыри и учители церковные. Св. Иустин Философ говорит: «они (апостольские преемники) ничему не учили по собственным соображениям и никогда не впадали во взаимное несогласие, ибо, будучи чужды всякого искательства и злоумышленности, как приняли от Бога, так и передали нам учение» (Введение в Прав. Богословие, стр. 501). Папий, епископ Иерапольский, ученик апостола Иоанна Богослова, говорит так: «если мне случилось встречать кого – либо обращавшегося со старшими (апостолами), то я заботливо расспрашивал об учении старцев, например, что говорил Андрей, что Петр, что Филипп, что Фома или Иаков, что Иоанн или Матфей, либо кто другой из учеников Господа, что Аристион и пресвитер Иоанн, ученики Господни. Ибо я полагал, что книжные сведения не столько принесут мне пользы, сколько живой и более внедряющий голос». Не ограничиваясь устною передачею всего, чему были научены от Апостолов и их учеников, – преемники апостольские, пастыри и учители церковные, скоро, еще при жизни некоторых мужей апостольских, стали записывать устное предание и таким образом ограждали последнее от всякой порчи. Св. Ириней, еп. Лионский (умерш. в 202 г.), ученик Поликарпа Смирнскаго, пишет: «не должно у других искать истины, которую легко заимствовать от Церкви. Ибо в нее, как в богатую сокровищницу, апостолы в полноте вложили все, что принадлежит истине, так что каждый желающий может принимать от нее питие жизни». (Против ересей кн. 3, гл. 4). В другом месте св. Ириней замечает также: «все желающие видеть истину могут во всякой церкви узнать предание апостолов, открытое во всем мире» (ibid). О Егизине, современнике Иринея Лионскаго, известно, что он тщательно собирал апостольские предания во едино и составил из них пять книг (Церк. Истор. Евсев., кн. 4 гл. 22). Св. Климент Александрийский записал апостольские предания и составил из них целую книгу, известную под именем канона (Ibid. кн. 6 гл. 13). Ориген, пресвитер и учитель Александрийской школы, завещая хранить Св. Предание, передаваемое преемственно от апостолов и хранимое в Церкви, пишет также: «той только истине должно веровать, которая ни в чем не разнится с церковным и апостольским преданием» (о началах кн. 1). А св. Киприан так отзывается в одном из своих писем о пользе и важности Предания: «душам благочестивым и простым легко избежать заблуждения и найти истину, ибо когда мы обратимся к источнику божественного предания, заблуждение исчезнет» (Письм. 63). К IV веку были уже составлены и памятники апостольского предания. Памятники, или источники, в которых жило до нас апостольское предание, – это прежде всего, древние символы или краткие исповедания православной веры, которые впоследствии (в IV веке) обобщены и заменены раз навсегда символом Никеоцареградским. Во вторых – правила св. апостолов, древние литургии, из которых некоторые известны под именем апостолов и мужей апостольских, и все вообще ведут свое происхождение от апостолов. К памятникам апостольского Предания относятся также древние мученические акты, писанные большею частью современниками и даже свидетелями мучений и смерти св. мучеников, и, наконец, древние церковные истории, в содержание которых вошла древняя практика Церкви, касающаяся времени и места священнодействий. С IV века, со времени вселенских соборов, уже никоим образом не могло повредиться Св. Предание по тому одному, что отцы Церкви, при разрешении вопросов веры и жизни, обращались к нему и всячески заботились о сохранении его в целости.
13) Предание искажает Св. Писание; что это действительно так, мы сейчас докажем. Ап. Павел в посл. к Римлянам 6 гл. 3–4 ст. говорить: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в – смерть Его крестились. Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мёртвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни».Апостол ясно говорит, что мы крестились в смерть Иисуса Христа. А в 50 правиле, которое Православная Церковь выдаёт за апостольское, говорится: «АщеКто, епископ, или пресвитер, совершит не три погружения единого тайнодействия, но едино погружение, дуемое в смерть Господню: да будет извержен. Ибо не рекл Господь: в смерть мою крестите, но: шедшие научите вся языки, крестя их во имя Отца и Сына и святого Духа». 13) Никакого противоречия между словами ап. Павла и 50 правилом св. апостолов нет. Ап. Павел говорит, что крещение совершается во Иисуса Христа, а потом уже объясняет, что при погружении мы умираем для жизни греховной, как и Христос умер по плоти, и воскресает для жизни духовной, как и Христос воскрес плотью. 50-е правило св. Апостолов говорит о таких еретиках, признающих в крещении одно погружение, которые крестили не во Святую Троицу, не во Иисуса Христа, а только в Его смерть. Это похоже на то, как если бы кто стал признавать значение света, совершенно отрицая солнце, – источник этого света. Так и еретики первых веков христианства крестили в смерть, забывая самого Христа – источник жизни и смерти, а что апостольские правила придавали значение смерти Господней при крещении, об этом говорится в 47 правиле святых апостолов: «Епископ или пресвитер, аще по истине имеющего крещение вновь окрестит, или еще от нечестивых оскверненного не окрестит: да будет извержен, яко посмеивающийся кресту и смерти Господней, и не различающий священников от лжесвященников». Таким образом, апостольские правила нисколько не противоречат посланиям св. апостолов. А что они действительно апостольские, то на это есть прямое указание в книгах Св. Писания. Ап. Павел и спутник его и ученик ап. Тимофей, «проходя по городам u селениям, передавали верным соблюдать определения, постановленные апостолами и пресвитерами в Иерусалиме» (Деян. 16:4). Пусть сектанты нам укажут, где, в каком источнике Св. Писания сохранились эти апостольские определения. Мы говорим, что они находятся в «апостольских правилах». А сектанты на что ссылаются? Итак, всякий беспристрастный искатель, истины должен будет сказать, что учение Православной Церкви о Св. Предании, как слове Божием, имеющем одинаковое значение с Св. Писанием, есть справедливое, правильное, всецело согласное с велениями Христа и св. Его апостолов.
14) Апостольские правила ни в коем случае не составлены самими св. апостолами, а выдуманы гораздо позднее и приписаны апостолам. Что действительно это так, об этом свидетельствуют сами же правила. Так например в пр. 43 и 62 говорится о певцах, чтецах и иподиаконах. Между темь ваши ученые доказывают, что эти должности появились после апостолов. 14) Какие ученые доказывают, что в век апостольский не было иподиаконов, чтецов и певцов – этого мы не знаем. Но у нас есть свидетельства христиан 1-х веков христианства, говорящие за то, что во времена апостольские эти должности были. Тертуллиан, церковный учитель 11-го века, пишет: «У еретиков сегодня один епископ, завтра другой, сегодня диакон, завтра чтец, сегодня пресвитер, завтра мирянин». Корнелий, епископ Римский, современник св. муч. Киприана (II в.), свидетельствует, что в его время в Риме было 44 пресвитера, 7 диаконов и столько же иподиаконов, 42 аколуфа и 52 заклинателя, чтецы с предверниками (Церк. Ист. Евсевия кн. б, гл. 43). Значит, упоминаемые в 43 и 69 апостольских правилах должности были в то время. Нужно сказать, что апостольские правила сначала не были написаны самими апостолами, но благодаря тому, что они представляют собою свод преданий и обычаев, ведущих свое начало от времен апостольских, они называются апостольскими. Заканчивая наше опровержение сектантского учения о предании, мы должны сказать, что сектанты, игнорируя все, чего нет в Св. Писании, вычеркивают из истории Церкви целых 18 веков ее существования, забывая, сколько в течение многовекового существования христианской Церкви потрачено сил и дарований, труда и энергии на уяснение высокого учения Господа нашего Иисуса Христа. Они противоречат закону развития человечества. В своем развитии человек не должен разрывать со своим прошедшим, которое должно служить основой для дальнейшей его прогрессивной деятельности. Не удивительно поэтому, что сектанты запутались сами в своих выводах. Так напр., штундобаптисты в своей полемике с адвентистами о праздновании воскресного дня, Рождества Христова, Крещения, Вознесения основываются исключительно на предании (Бапт. 1911 г. № 20, ст. Раушенбуша). Видный баптист Эванс на всемирном конгрессе 1905 года в Лондоне заявил: «откуда мы знаем, что Новый Завет дошел до наших дней не нарушенным, что его писали св. апостолы? Откуда мы знаем, что христианские ученики первых трех столетий знали, откуда происходит каждая книга Нового Завета, когда написана и кем» («Баптист» – Рост. Дон 1908 г. ст. «Всемирный Конгресс»). Иными словами – Эванс признает правдивость книг Нового Завета на основании «Предания». Всемирный Конгресс ничего не мог возразить против такого заявления Эванса. Сами сектанты, отвергая предания, идущие от Христа и св. Его апостолов, повыдумывали свои «человеческие предания». Откуда сектанты взяли свой чин венчания, крещения в одно погружение, жития своих «святых», как например «Житие Д. Л. Мунди», «Житие Дж. Мюллера?» Кто повелел им издавать «свои» газеты, брошюры, листки, разные сборники песнопений «Гусли», «Кимвалы», «Песни Сиона» и т. д. и т. д.? Ведь это все «сверх того, что написано» и «приложено» к Библии (Апок. 22:18; 1Кор. 4:6). Воистину «не знают, что творят» (Лук. 23:34).

О Священном Предании

(тексты, которые приводят сектанты).

Мф. 15:1–17; Гал. 1:8–9; 1Кор. 4:6; 1Тим. 1:3– 4; Втор. 4:2; 2Тим. 3:15–16; 2Петр. 1:19; Иоан. 5:39; Рим. 1:6; Пс. 118:33–35, 113:5–6; Деян. 20:27–31; Мк. 7:13; Кол. 2:8; 1Тим. 6:3–4; Отк. 22:18; Деян. 17:11; Лук. 16:29; Рим. 3:21; Иоан. 20:31; Деян. 1:1;

Тексты Св. Писания опровергающие лжеучение сектантов:

2Фес. 2:15, 3:6; 1Тим. 6:20; 1Кор. 11:2; 2Тим. 1:2;

Иоан. 21:25; 2Иоан. 1:12; 3Иоан. 1:13–14; 1Кор. 11:34; Деян. 20:35; Еф. 5:14; Иуд. 9:14; Иов. 8:8 – 10.

Нужно знать и исполнять все и не записанное учение Христа и апостолов:

Мф. 28:19–20; 1Иоан. 2:24; 1Кор. 11:2; 1Тим. 6:20; 2Тим. 1:13; 1Фес. 2:13.

Предание нужно: а) для научения в вере: 1Петр. 5:12; Еф. 3:3; Кол. 1:3–6; б) для удостоверения в подлинности самого Св. Писания: 2Фес. 2:2; в) для правильного толкования Св. Писания: 2Петр. 3:15–16 и г) для правильного совершения богослужения и св. таинств: 1Кор. 14:40; Фил. 4:9.

Апостолы сами пользовались Св. Преданием: Деян. 20:35, (слов «блаженнее давать, нежели принимать» в евангелиях – нет). Послание Иуд. 9:14–16 (этих слов не находится в Библии). 2. Тим. 3:8 (имен волхвов, указанных в этом тексте, тоже не находится в Библии); а) хвалили держащих Предание: 1Кор. 11:2; б) завещали удаляться от не признающих Св. Предание 2Фес. 3:6; и в) требовали передавать устно Предание своих учеников верным людям, которые способны других научить: 2. Тим. 2:1–2.

Глава II. О Церкви и иерархии

Во имя Отца и Сына и Св. Духа.

Братья христиане! Сегодняшний день проведем нашу беседу о Богом устроенной Церкви и об установлении Им в Церкви Своей иерархии. Среди вас ходят разные люди, носящие в руках св. евангелие, соблазняют многих верных своими разговорами, смущают души их, толкуя Священное Писание превратно. Они доказывают, что Церквей много и в каждой можно получить спасение, что Христос основал общество людей, в котором нет иерархии. Сам Господь Иисус Христос сказал про таких людей: «восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно и избранных» (Матф. 24:24). «Когда если кто вам скажет: вот здесь Христос, или там, – не верьте"(Матф. 24:23).

Церковь есть едина, которая основана на основании апостолов и пророков, имея самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святой Храм в Господе (Ефес. 2:20–21). «На сем камне, – говорит Христос – создам Церковь Мою и врата адова не одолеют ее»(Матф. 16:18); «Един Господь – говорит Ап. Павел – едина вера, едино крещение» (Ефес. 4:5). Апостол Иуда говорит, что люди, отделяющие себя от единства веры, душевны, не имеющие духа (Иуды 1:19). Итак, дорогие мои друзья, вы видите ясно, что Церковь едина и только в ней одной можно получить спасение. Великий проповедник языков апостол Павел «прилагал» желающих получить спасение «к церкви» (Деян. 19:1–6). То же самое дело совершал и апостол Петр, когда он присоединил к Церкви Корнелия сотника и других (Деян. 10:48). Апостол Павел, будучи призван самим Христом на великое звание апостольское, только тогда стал иметь надежду на спасение, когда был присоединен Ананием епископом в Дамаске, через крещение, к Церкви (Деян. 9:10–18). Таким образом, из истории Церкви первых веков христианства мы не видели того, чтобы кто ни будь спасся, не присоединившись к Церкви через крещение. Разбойник, висевший на кресте, в данном случае не может быть принят во внимание, потому что это было не в век апостольский а тогда, когда был сам Иисус Христос плотью на земле. Все ереси и секты не идут от Христовой Церкви и сектанты не могут назвать себя христианами в полном смысле этого слова. Церковь Христова есть единая Православная Церковь. Христианин только тот, кто сын Церкви Христовой, Церкви Православной. Слово христианин стало употребляться в первый раз в Антиохии (Деян. 11:26), а православный – тогда, когда появились еретики, которые стали дерзать также называть себя христианами. Слово православный не выдумано, а взято из 1 стиха 32 псалма пророка Давида, где псалмопевец заповедует радоваться праведным о Господе, ибо правым прилично славословить. Слова «правый» и «славословить» соединены вместе и получилось слово «православный». В Церкви Христовой Господь основал иерархов, особый класс людей, которым дал власть пасти стадо Христово. Проследим, братие, как образовалась иерархия в Церкви. Прежде всего возьмем Ветхий Завет, который по словам ап. Павла, есть «тень будущих благ» (Евр. 10:1), т. е. Нового Завета. Посмотрим, как была установлена и организована ветхозаветная Церковь. Господь сказал Евреям чрез пр. Моисея: «Итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать Завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов: ибо Моя вся земля; а вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх. 19:5–6). И вот, в ветхозаветной Еврейской Церкви, этом «царстве священном», Господь установил на все ветхозаветные времена особенное священство, особенную иерархию, которая оставалась неизменною до Христа Спасителя.

Когда была построена скиния, Господь выделил из народа еврейского Аарона и сынов его для священнослужения (Исх. 40:12–16). Аарон был поставлен первосвященником, а сыновья его и наследники – священниками. В помощь священникам даны были левиты (Числ. 3:6). Итак, по повелению Господа в ветхозаветной Церкви установлена была трехчинная иерархия – из первосвященников, священников и левитов. Но в том же Ветхом Завете Самим Господом чрез св. Пророков было предсказано, что ветхозаветное священство будет заменено новым священством "Прииду – говорит Господь – собрать все народы и языки, и они приидут, и увидят славу Мою. И положу на них знамение Мое и пошлю из спасенных от них к народам и возвестят они народам славу Мою и представят всех братьев ваших от всех народов в дар Господу на конях и колесницах... на святую гору Мою, в Иерусалим, – говорит Господь – из них буду брать также в священники и левиты», – говорит Господь (Ис. 66:18 – 21).

И действительно, Господь Иисус сошел с неба для нашего спасения, основал Свою Новозаветную Церковь и дал ей новую иерархию. Он в начале своего служения сказал ап. Петру: «И я говорю тебе: ты Петр, и на сем камне я создам Церковь Мою и врата адова не одолеют ее. И дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Матф. 6:18–19). Этими словами Господь Иисус Христос, основывая Свою Церковь, установил в ней особый чин людей, которым передал великую, неземную власть вязать и развязывать. Те, которым передана такая власть, названы Апостолами (Лук. 6:13). Им Христос Спаситель сказал: ... не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил» (Иоан. 15:16).

Обратите внимание, православные христиане, на эти слова Христа Спасителя; Господь ими указывает тот порядок, которым устанавливается иерархия: не путем самовольным появляются пастыри Церкви, а путем выбора, призвания Господом. После вознесения Христа на небо власть перешла к святым Апостолам, и такой порядок поставления членов иерархии должен оставаться на все последующие времена и передаваться особенным способом через таинство священства, через хиротонию.

Будучи выделенными из среды других членов Церкви, св. апостолы получили особенные права и преимущества над другими членами Церкви.

Господь дал им власть «вязать» и «развязывать» (Мф. 16:19; Иоан. 20:22–23); удостоил необыкновенных обетовании даров духовных (Мф. 10:26–27; Лук. 21:15); дает им высшее право свидетельствовать о Нем вместе с Духом Святым (Иоан. 15:26–27); только с двенадцатью апостолами Христос установил тайную вечерю (Мк. 22:14–19). В своей первосвященнической молитве Богу Отцу Христос так молился за апостолов:

«Освяти их истиною Твоею..., как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир и за них Я посвящаю себя» (Иоан. 17:17–19), а дальше уже молился и за верных, что уверуют в Него чрез слово апостольское (Иоан. 17:20).

После своего воскресения Господь явился ученикам и разговаривал с ними о Царстве Божием (Деян. 1:3). Заповедал им проповедовать Евангелие «всей твари» (Марк. 16:15) и крестить все народы, при чем добавил: «Вот и Я с вами во вся дни до скончания века» (Мф. 28:20).

Поручив двенадцати Апостолам установление Церкви, установивши иерархию, Господь не сказал, что устроенная Им Церковь, с установленной в ней иерархией, закончит свое существование со времени смерти Апостолов. Нет, Христос сказал, что будет с ними «во вся дни до скончания века». Апостолы были люди смертные. Значит, не с апостолами-иерархами в частности будет Христос «до скончания века», до второго своего пришествия, а с их преемниками.

Нельзя делать того вывода, что в этих словах речь идет о верных вообще, которые будут жить после апостолов. Нет. Христос сказал это именно одиннадцати апостолам, заповедав им учить все народы тому, чему научил Он своих учеников (Матф. 28:19–20), а тогда уже сказал: «и вот Я с Вами во вся дни до скончания века». Этим Христос ясно показал, что установленная Им иерархия, будет до второго Его пришествия, а с Нею пребывать будет и Господь Иисус, а чрез нее – и со всеми верующими.

Св. Апостолы точно исполняли заветы своего Учителя;

они проповедовали Евангелие, крестили верующих и совершали другие таинства, управляли Церковью. "Так нас – говорит св. апостол Павел – каждый должен разуметь как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих» (1Кор. 4:1). «И всякий день не переставали они... благовествовать Христа Иисуса» (Деян. 5:42).

Непокорных они наказывали (Деян. 5:3–11; 1Кор. 5:3–5). На первых порах апостолы объединяли в себе все три степени иерархии, но по мере возрастания христианских обществ они через особенные священнодействия поставляли себе заместителей.

Так апостолы рукоположили особых лиц в диаконы. «Диакон» – слово греческое, значит – служитель или слуга (к алтарю); обязанностью диаконов сначала было служить «трапезам», вообще – «при столах» первых христиан, а потом, исключительно трапезам Господним. В книге Деяний Апостольских про рукоположение в диаконы повествуется так: «призвавши двенадцать апостолов, созвавши множество учеников, сказали: не хорошо нам, оставивши слово Божие, пещись о столах... выберите из среды себя семь человек известных, исполненных Святого Духа и мудрости; их поставим на эту службу; и выбрали и их поставили пред Апостолами: и сии помолившись, возложили на них руки» (Деян. 6:2–6). Отсюда мы видим, как шло дело: двенадцать апостолов созвали верных христиан, повелели им выбрать семь мужей, а сами уже рукоположили избранных во диаконов. Общество тогдашних христиан не приписывало себе власти (как это присваивают себе сектанты) поставления кого бы то ни было не только в пресвитерский сан, а даже и на диаконскую степень; оно признавало эту власть только за апостолами, как за преемниками Господа Иисуса, а апостолы в свою очередь передали эти свои права чрез благодатные священнодействия своим преемникам.

Кроме диаконов, св. апостолы для управления церковными делами в основанных ими обществах христиан рукополагали еще и пресвитеров. Св. Апостол Павел и Варнава, обходя с проповедью о Христе малоазийские места: Иконию, Листру, Антиохию Писидийскую – основывали там церкви и рукополагали «пресвитеров во церквах» (Деян. 14:21, 23).

Наконец, когда апостолы, из-за большого увеличения церковных обществ, или же с приближением своей смерти, не могли рукополагать пресвитеров для христианских церквей, тогда они оставляли себе преемников, поручив им всю полноту власти домостроительства Таин Божиих: учить, священнодействовать и управлять Церковью. Эти преемники назывались епископами. Святой апостол Павел чрез молитвенное возложение рук посвятил во епископы Тимофея и Тита. «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» (1Тим. 4:14). «По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе чрез мое рукоположение«(2Тим. 1:6). Вот как пишет к Тимофею святой апостол Павел.

К Титу тот же апостол пишет: «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал" (Тит. 1:5).

Приведем еще целый ряд текстов, которые вам покажут, какою властью были снабжены епископы со времен апостольских.

Епископы поставляли пресвитеров. »Чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров" (Тит. 1:5); избирали достойных в пресвитеры и диаконы (1Тим. 3:15); перечисляя достоинства, которые должны иметь те пресвитеры и диаконы, св. апостол Павел пишет к Тимофею: «Чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь. Бога Живого, столп и утверждение истины» (1Тим. 3:15); и дает ему совет: «Рук ни на кого не возлагай поспешно» (1Тим. 5:22), т. е. никого не рукополагай без основательного знакомства с кандидатом священства.

Епископы принимали жалобы на пресвитеров:

«Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях"(1Тим. 5:19).

Наказывали и награждали: «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1Тим. 5:17). «Согрешающих же (пресвитеров) обличай пред всеми, чтобы и прочие страх имели» (1Тим. 5:20).

Пресвитеры и в первые времена христианства учили народ (1Тим. 5:17–18), – совершали таинства (Иоан. 5:14), были в зависимости от епископов (1Тим. 5:19–20), наблюдали за паствой (1Петр. 5:2; Деян. 20:28), принимали непосредственное участие в организациях (Деян. 15:6, 22–26).

Все иерархические лица получали и получают свои права благодаря особенному таинству священства, в котором чрез святительское рукоположение подаются рукоположенному иерархическому лицу особенные благодатные дарования, которые заключаются в том, чтобы совершать таинства и пасти стадо Христово. «Мы посланники от имени Христова» (2Кор. 5:20); «Итак, каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей Таин Божиих» (1Кор. 4:1). Вот потому то св. апостол Павел приказывает епископу Тимофею: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства"(1Тим. 4:14).

Видите, дорогие мои братья, как Сам Христос и Его апостолы установили иерархию. Отсюда и получила начало трехчинная иерархия! И эта самая иерархия должна быть в Церкви во веки. Как Христос «пребывает во век», так и мы имеем «непреходящее священство» (Евр. 7:24). И никакие силы ада не одолеют Церкви Христовой с трехчинной ее иерархией. А штундисты появились недавно, 15 веков их никто не слыхал. Как штундобаптист осмелится называть себя христианином, когда он не имеет никакой связи с Христом? Штундистское общество 15 веков покорял дьявол. Мы же говорим, что Церковь Христову с ее трехчинной иерархией никакие силы ада не одолеют (Мф. 16:18). И вот, – смотрите теперь, где правда? Правда лишь в Православной Вере. Как вечна Церковь, так вечна и ее богоустановленная иерархия. От Самого Бога непрерывно течет в Церкви Христовой таинство священства – «Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе кровью Своею»(Деян. 20:28).

У штундобаптистов нет таинства священства, нет и Духа Святого и некому пасти овец, нет в них «дара Божьего» (2Тим. 1:6), нет таинства хиротонии, или рукоположения. Их наставники не получили преемственной власти, что идет чрез св. апостолов от Самого Господа, власти священства, самовольно присвоили себе недарованное им, а между тем, «как они будут проповедовать, если не посланы" (Рим. 10:15)? «Никто сам собою не приемлет этой чести, не призываемый Богом, как и Аарон" (Евр. 5:4).

Общества штундобаптистов самовольны, это простое собрание людей, которые не имеют никаких благодатных даров Св. Духа. В Церкви Христовой все должно быть «благоустроенно и мирно» (1Кор. 14:33). Через это в Церкви Христовой все должно быть на своем месте; Церковь есть «тело Христово» (1Кор. 12:27), а "тело" – говорит св. апостол Павел – не из одного члена, а из многих. Если нога скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не рука, то неужели она не принадлежит к телу? И если ухо скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не глаз, то неужели оно потому не принадлежит к телу? Если все тело глаз, то где же слух? Если все слух, то где обоняние? Но Бог расположил члены, каждый в составе тела, как Ему было угодно. А если бы все были один член, то где было бы тело? Но теперь же членов много, а тело одно» (1Кор. 12:14–20). Так же, как и тело, по словам того же апостола, устроена и Церковь Христова (1Кор. 12:27); и в Церкви Христовой поставлены одни «Апостолами, другие пророками, иные Евангелистами, иные пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова«(Ефес. 4:11–12). В таком виде Церковь будет до скончания века, «доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова" (Ефес. 4:13).

Обращаясь к пастырям Церкви Христовой, которые получили преемственное таинство рукоположения, ап. Петр говорит: «и как явится Пастыреначальник, вы получите неувядаемый венец славы» (1Петр. 5:4). Этими словами св. апостол Петр подтверждает мысль апостола Павла, что пастыри будут пасти «стадо Божье», или иначе – Церковь до второго пришествия на землю Господа Иисуса Христа, когда пастыри получат «неувядаемый венец славы».

А у штундобаптистов нет законных пастырей, нет тела Церкви, где бы каждый отдельный член имел бы свое место и назначение. Странно и непонятно, что в их обществе все одинаковы, перемешаны все члены.

Братья-христиане! При одной мысли о том, что штундобаптисты называют себя последователями Христа, невольно вырываются слова молитвы к Богу: «Господи, не отврати человека от Церкви Твоей, Церкви Христовой, Православной, истинной, спасенной, благодатной; направь их на путь Православной веры, не погуби, просвети их сердца и покажи им двери Церкви Твоей Святой.» Аминь.

 

СЕКТАНТЫ: ПРАВОСЛАВНЫЕ:
1) Церковь Христова основывается на слове Божием. Слово Божие говорит, что под Церковью должно разуметь не общество людей, а учение Спасителя, ибо Христос сказал: «где двое или трое собраны во имя Мое, там и Я посреди их» (Мф. 18:20). 1) Сектантское понятие о Церкви чрезвычайно поверхностно. Церковь Христова есть собрание верных не только на земле, но и на небе (Еф. 1:10), находящееся под единым главою – Христом. Церковь на земле называется воинствующей, а на небе торжествующей. Церковь на земле Христова – одна, вечна, непрерывна, нескрывающаяся. Господь сказал: «Я создам Церковь Мою» (Мф. 16:18), значит одну, а не много. И будет одно стадо и один пастырь – говорит Христос (Иоан. 10:16). Так говорит и апостол Павел: «одно тело, которое есть Церковь» (Кол. 1:24). «Един Господь, едина вера, едино крещение» (Еф. 4:5). Церковь вечна, т. е. неодоленна (Мф. 16:18; Дан. 2:44, 7:18). Церковь неразрушима, потому что Сам Христос непобедим (Отк. 1:18; Рим. 6:9), а раз Христос непобедим, то непобедимо и тело Его, «которое есть Церковь» (Кол. 1:24). Церковь Христова непрерывна, потому что Сам Христос сказал: « Се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века» (Мф. 28:20). Так и апостол Павел говорит: «слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды от века до века» (Еф. 3:21). Значит Церковь должна быть «во все роды», т. е. всегда, до второго пришествия Господа Иисуса. Церковь не может никогда скрыться, т. е. не может быть невидимой, потому что Спаситель сказал: ,,не может укрыться город, стоящий на верху горы» (Мф. 5:14). В Церкви Христовой есть известная организация: «здание, слагаясь стройно, возрастает в Святой храм в Господе» (Еф. 2:20–21). Эта организация выражается в том, что в ней имеются пастыри (Еф. 4:17): «А Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями». Теперь мы спрашиваем сектантов: составляют ли они такую Церковь Христову? И докажут ли нам, что с момента основания Христом своей Церкви до наших дней, они собирались, хотя бы вдвоем или втроем во имя Христа, согласно указанным требованиям. Христос сказал: «где двое или трое соберутся во имя Мое, там и Я по среде их»; такое собрание должно быть непрерывно и с пастырем, который должен быть в числе этих трех, ибо, как говорит Киприан Карфагенский, «епископ в Церкви и Церковь с епископом и кто не с епископом, тот и не в Церкви».
2) Достаточно разбойнику, висевшему на кресте, исповедать свою веру, чтобы спастись. И Христос сказал: «истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня иметь жизнь вечную» (Иоан. 6:47). 2) Разбойник был в то время, когда был Сам Господь Иисус Христос плотью на земле. Сам Господь Иисус Христос его принял. Это был тот момент, когда еще Церкви на земле не существовало, а был Сам Иисус Христос, ибо Она началась со дня сошествия Св. Духа. Одна вера без вступления в Церковь Христову еще не может спасти человека «ибо и бесы веруют и трепещут» (Иак. 2:19), но они, конечно, не спасутся. Апостол Павел, хотя и Самим Христом призван, но Сам Господь не присоединял его к Своей Церкви, а послал к Дамасскому епископу Анании, который наставил Павла (тогда еще Савла), исцелил его от слепоты и крещением присоединил к Церкви (Деян. 9:10–18 и 22), Да и после апост, Павел никогда не шел против Церкви, но всегда старался быть в полном согласии с нею, а не отделяться от неё. «Через четырнадцать лет» (самостоятельной проповеди), рассказывает о себе апостол, – «опять ходил я в Иерусалим с Варнавою взял с собою и Тита. Ходил же по откровению и предложил там и особенно знаменитейшим, благовествование, проповедуемое Мною язычникам, не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался» (1 Гал. 2:1–2). И апостолы Иаков и Кифа и Иоанн одобрили ап. Павла.
3) Члены Церкви не должны разделяться на духовных и мирян. Христиане все должны быть духовными, а не мирскими. Христиане первых веков христианства, сами избрали себе двенадцатого Апостола на место отпадшего Иуды (Деян. 1:23, 26) и сами поставили себе диаконов (Деян. 6 гл.). 3) Христиане все суть духовные. Название «мирской» есть название, употребляемое в общежитии, но не Церковно Христовой. Что же касается того, что в Церкви есть священнослужители, то таковых установил в Своей Церкви Сам Господь Бог: «и иных Бог поставил в Церкви во первых Апостолами, во вторых пророками, в третьих учителями» (1Кор. 12:28), «иных пастырями» (Еф. 4:11). Двенадцатого апостола Матфея поставили Св. Апостолы, а не миряне, это во первых а во вторых, Юстин и Матфей были учениками Иисуса Христа из числа семидесяти апостолов, они были призваны Самим Господом Иисусом Христом (Лук. 10:17). «Итак надобно» – говорили апостолы, «чтобы один из тех, которые находились с нами во все время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его» (Деян. 1:21–22). Этих двух из семидесяти одиннадцать апостолов и поставили. Они бросили жребий и того, на кого он упал, причислили к одиннадцати апостолам; следовательно здесь говорится не о рукоположении, а о перечислении из числа семидесяти апостолов в число двенадцати. В день сошествия Св. Духа апостол Матфей, вместе с другими получил благодатные дары Св. Духа. Поставляли во диаконы не миряне, а св. апостолы: «тогда двенадцать апостолов... сказали... поставим их на эту службу» и при этом не просто выбирали, а рукополагали их: «помолившись возложили на них руки» (Деян. 6:1–6).
4) Апостол Петр так же заповедует последователям Христа из самих себя устроять священников. «И сами, как живые камни, устраните из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу, Иисусом Христом» (1Петр. 2:5). 4) Апостол Петр в первом своем послании во 2 главе 5 стихе нисколько не говорит о том, что священство, как особый институт иерархических лиц, не должно существовать в Церкви Христовой. Он говорит только о том, чтобы верные христиане устраивали из себя дом духовный и священство святое, но ничего не говорит, какой должен быть порядок в домостроительстве Церкви Бога Живаго. Устраивать – это не значит разрушать. Приведем такой пример: пришел приказ от власти построить в селе школу. В приказе так и сказано: селяне должны сами построить училище, но это еще далеко не значит, что нужно набросать груду камней и прочего строительного материала и на том успокоиться. Нет, нужно пригласить архитектора, составить план, нанять рабочих и, под руководством техника, привезенный сырой материал привести в такое положение, чтобы получилось устроенное здание. Следовательно, слова апостола Петра: «устрояйте дом духовный священство святое», нам ясно говорят, что в Церкви Христовой должен быть известный порядок и что в ней должны быть лица, на то особо уполномоченные, которые следили бы за порядком. Таковыми являются наши пастыри и учители Церкви. Тот-же св. апостол Петр в своем послании пишет, что в Церкви Христовой должны быть пастыри и пасомые и пастыри пребудут до скончания мира. «Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите стадо Божие, какое у вас, надзирая за ним непринужденно но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия... и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы» (1Петр. 5:1–2, 4). В церкви должны быть пастыри и пасомые до второго пришествия Пастыря – Начальника Христа. В других местах более подробно раскрывается порядок организации Церкви Христовой и говорится, что прежде, нежели стать пастырем, нужно рукоположиться, т. е. удостоиться таинства хиротонии. Поэтому то и ап. Петр просит пастырей, как лиц специально для этого поставленных, внимательно, бескорыстно и богоугодно пасти «стадо Божие». Ясно, что слово «устрояйте» значит образование Церкви с пастырями, которые путем преемства имеют благодать священства, а не самочинное собрание людей, которые не имеют единения с Господом Иисусом через св. апостолов. Выражением «духовные жертвы» св. апостол просто напоминает, чтобы пастыри и миряне, исполняя все повеления о таинстве, вели бы благочестивую жизнь, чтобы представляли тела свои «в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего» (Рим. смотр. Псал. 50:18–19; Евр.13: 16; Рим. 6:1). Конечно, «духовные жертвы» требуются от всех православных христиан – как священников, так и мирян; таинство крещения, священства и причащения тоже необходимы при этом. Одно пополняет другое. «Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно подвизается» (2Тим. 2:5). Следовательно, кроме добрых дел, необходимо исполнять все постановления Господа Иисуса и Его св. апостолов. Священство поставлено Спасителем и должно существовать в Церкви вечно по преемству от св. апостолов (Мф. 28:19–20). У сектантов же нет преемственной иерархии, следовательно, они незаконно «подвизаются», а поэтому никогда «не заслужат венца».
5) Апостолы Пётр и Павел, а следовательно, с ними и все апостолы учат, что верные христиане есть священники и духовные цари. «Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой Свет» (1Петр. 2:9). «И соделал нас Царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле» (Откр. 5:10, 4:6). Приведённые слова святого апостола Петра о священстве взяты из Ветхого Завета. В Книге Исход (19:5–6) Господь говорит Моисею: «Если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать Завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля. И вы будете у Меня царством священников и народом святым» (см. Исх. 23:22). Апостолы, как истинные последователи заповедей Божьих, говорят, что верные христиане – царственное священство, народ святой, избранный. Но говоря так, святые апостолы, как и пророк Моисей, совсем не думали отрицать иерархию, как учреждение Божие. В приведенных местах св. апостолы называют верных христиан царями и священниками в том смысле, что они цари, ибо царствуют и господствуют над своими страстями и желаниями, – а священниками потому, что христиане освящены искупительной кровью Господа Иисуса Христа. В Св. Писании христиане называются «солью», «светом» (Мф. 5:13,14), «сынами Божиими» (Мф. 5:9). Неужели сектанты будут доказывать, что если христиан называют солью, то не нужно и обыкновенной соли? И если их называют светом, то разве не нужно солнечного света? И если называют их сынами Божиими, то и сына Божия Иисуса Христа уже не нужно? Вот к какому абсурду можно прийти, если принять сектантское учение. Выше было сказано, что слова об общем священстве взяты апостолами из Ветхого Завета, Ветхий же Завет, «есть тень будущих благ, только прообраз Нового» (Евр. 10:1). И мы видим, что, хотя Господь и говорил через Моисея евреям, что они будут царством священников, но все-же учредил на все ветхозаветные времена отдельное священство. «И приведи Аарона, брата твоего, и сынов его с ним, и помажь их и наполни руки их, и посвяти их и они будут священниками Мне» (28,1 и 41). И это священство должно быть на все ветхозаветные времена. «И возложи ему на голову кидарь и укрепи диадему святыни на кидаре. И возьми елей помазания и возлей ему на голову и помажь его. И приведи также сынов его и облеки их в хитоны. И обвяшь их поясом Аарона и сынов его, и возложи на них повязки, – и будет им принадлежать священство по уставу на веки"(Исход. 29:6–9). Аарон через особое помазание был поставлен первосвященником, а сыны его и преемники – священниками. В помощь же священникам даны были левиты (Числ. 3:6). Таким образом исполнение религиозных обязанностей принадлежало Богоучрежденной иерархии. Как в Новозаветной Церкви, так и в Ветхозаветной были бунтовщики, своего рода сектанты, которые, искажая тексты Св. Писания, также говорили, что не нужно священников, не нужно иерархии, ибо все священники, все святые. Корей, Дафан и Авирон, эти ветхозаветные сектанты заявили однажды Моисею, что они избраны народом для священнослужения и что каждый может быть священником и святым. И что же? Похвалил ли их Господь за такое ложное понимание слов Его? Ведь Корей, Дафан и Авирон такое заявление сделали на основании текста Священного Писания об общем Царстве священников (Исх. 19:5–6). Нет, не только не похвалил, но еще жестоко наказал этих ветхозаветных сектантов! В этой же главе книги Чисел говорится, что Корей, Дафан и Авирон за противление Богоучрежденной иерархии (священству), к этому учреждению, были наказаны: земля под ними расступилась и поглотила не только их самих, но и их семьи и имущество (Чис. 16:32–33). Бог наказывал не только за незаконное присвоение священного сана, но и тех, кто самочинно входили в святое святых и возжигали Фимиам на алтаре. Так Бог наказал проказой иудейского царя Озию за то, что тот вошел в святилище (Иерусалимского храма) и возжигал Фимиам на алтаре кадильном, что имели право делать только священники. Ужасной болезнью наказал царя Господь (2Пар. 26:16–23), для примера всем, на все времена за то, что он захватил не принадлежащее ему, потому что «никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон» (Евр. 5:4). Точно такое же наказание должно постигнуть и наших сектантов за незаконное присвоение ими права учительства, потому что ветхозаветное священство заменено новозаветным священством. «А Сей (Христос) как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее» (Евр. 7:24). Священство, с отменой Ветхого Завета, не уничтожено, а только заменено иным. Переменился Закон, переменилось и священство. «Потому что с переменой священства необходимо быть перемене закона» (Евр. 7:12). Апостол Павел, предвидя появление новых Кореев, Дафанов и Авиронов, писал Коринфским христианам: «Для того я и пишу сие в отсутствии, чтобы в присутствии не употребить строгости по власти, данной мне Господом к созиданию, а не к разрушению» (2Кор. 13:10). Апостол Павел прямо говорит, что эту власть дал ему Господь; не миряне, не самочинное собрание людей, но Господь через особое таинство священства, через возложение рук Апостольских. «Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова» (Еф. 4:7). Апостолу дана благодать быть проповедником, апостолам (епископам), учителем. И апостол учил и умолял, чтобы они строго держались закона Христова и не присваивали себе того, что им не принадлежит, но знали, что рукоположение есть таинство, совершенно отдельное от других, и священниками могут называться лишь те, которые получили это таинство от Господа посредственно, через апостолов. «Посему» – говорит апостол – «оставивши начатки учения Христова, поспешим к совершенству» (Евр. 6:1). К какому совершенству? К «учению о крещениях, о возложении рук, о воскресении мертвых и о суде вечном» (Евр. 6:2). Вот какое серьезное значение имеет таинство Рукоположения. Апостол ставит его наряду с таинством крещения, а сектанты легкомысленно отрицают его. Таких людей, которые отрицают священство, не считают его Богоустановленным таинством, апостол называет распинателями Христа. В этой же главе он говорит, что кто не принимает науки о крещении, о «возложении рук» и т. д., тот отступник от Христа и распинает Его в себе: «И отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются» (Евр. 6:6). Поэтому то он и дает строгие наставления епископу Тимофею: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» (1Тим. 4:14). Как не оправдывают сектантов те места Священного Писания, которые они приводят для подтверждения своего учения об общем священстве, так точно не оправдывают их и другие тексты, которые они приводят для защиты своего лжеучения о священстве.
6. Священник у нас только Один – это Господь Наш Иисус Христос. «Мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах» (Евр. 8:9, 4:14). «Таков и должен быть у нас Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделённый от грешников и превознесенный выше небес. Который не имеет нужды приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи Народа, ибо Он совершил это однажды, принесши в жертву Себя Самого» (Евр. 7:26–27). 6) Эти тексты говорят лишь о том, что христиане имеют Первосвященником Самого Иисуса Христа. Причем ап. Павел, сравнивая Первосвященника Господа Иисуса Христа с ветхозаветным первосвященником, безусловно ставил Христа несравненно выше еврейских первосвященников. Но у нас речь идет не о сравнении, а о том, что в основанной Господом Иисусом Церкви (МФ. 16:16) должны быть пастыри, которые получают преемственную благодать священства от Христа Спасителя через Его святых апостолов. А о ветхозаветном священстве апостол сказал, что оно с приходом Иисуса Христа на землю, отменено. «Отменение же прежде бывшей заповеди бывает по причине ее немощи и бесполезности» (Евр. 7:18). О новозаветном священстве (и священниках) апостол говорит, что оно заменяет ветхозаветное (священство и ветхозаветных священников). «Итак, если бы священство достигалось посредством левитского священства (ибо с ним сопряжен закон народа), то какая бы еще нужда была восставать тому священнику по чину Мелхиседека, а не по чину Аарона именоваться? Потому что с переменою священства необходимо быть и перемене закона» (Евр. 7:12–12). О ветхозаветных священниках апостол говорит, что они отменены или заменены, а относительно новозаветных, он повелевает: «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13:7). «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать почин, чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас неполезно» (Евр. 13:17). И вот этих то пастырей поставил Сам Господь Иисус: «И он поставил одних апостолами, иных пастырями и учителями. К совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова, доколе все придем в единство веры и признания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христа» (Евр. 4:11–13). А те пастыри, которые имеют рукоположение или посланничество (Рим. 10:15) на проповедь от Христа через Его святых апостолов и их преемников и удостоились для этого пастырского служения Духа Святого (Деян. 20:28), будут до второго пришествия Христова. Этих то собственно пастырей апостол называет своими преемниками (Тим. 1:5), и домоуправителями тайн Божьих (1Кор. 4:5). Ясно, что, отрицая иерархию, сектанты не понимают слов апостола, или умышленно искажают их, когда учат, что священников в Церкви Христовой не нужно, ссылаясь на 8 гл. послания к евреям, где речь идет о сравнении Первосвященника Господа Иисуса с еврейскими первосвященниками, которые ставили себя выше Самого Христа, но совсем не о том, нужны или нет в Церкви Христовой священнослужители. Об этом говорит ап. Павел в других местах, где ясно и определенно высказывается за необходимость иерархии. «Сам Господь, – говорит ап. Павел, – поставил пастырей и учителей» (Ефес. 4:11). «Все ли апостолы? – восклицает ап. Павел; все ли пророки? все ли учителя? (1Кор. 12:29). Никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон. Так и Христос, не Сам себе присвоил славу быть Первосвященником» (Евр. 5:4–5). Самовольно никто не может называть себя священником, но должен быть призван, законно поставлен, причем апостол ясно различает три степени священства: епископская (Филипп. 1:1; 1Тим. 3:1–2), пресвитерская (Деян. 14:23, 1Тим. 5:19) и диаконская (1Тим. 3:8, 12). Кандидаты в эти степени поставляются от самих апостолов преемственной благодатью чрез священное рукоположение в таинстве священства (Тим. 4:14; 2Тим. 1:6; Тит. 1:5; 1Тим. 5:22; 2Тим. 2:2; Деян. 14:23; Деян. 20:28; Еф. 4: 14:11–13).
7) Ваши же епископы и священники не поступают согласно Слову Божию и целиком нарушают заповеди апостольские и уже по всему этому не могут называться не только учителями верных, но и вообще верующими людьми. Апостол Павел заповедует, чтобы епископ имел одну жену:"Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен благочинен (честен) страннолюбив, учителен» (1Тим. 3:2; Тит. 1:6). 7) Православная Церковь 12 правилом VI вселенского собора определила рукополагать во епископы неженатых. Это замечание сектантов не догматического характера, а относится к церковному порядку и дисциплине. Что же касается церковного порядка и дисциплины, то Церковь может делать различные изменения в этом отношении. Св. апостол Павел пишет, чтобы все было только «благопристойно и чинно» (1Кор. 14:40). Сектанты же совершенно ошибочно понимают указанные слова апостола об обязательности брака для епископов: апостол запрещает епископу иметь двух жен, но ничуть не говорит, что епископ должен быть обязательно женат. И сам апостол Павел был женат (1Кор. 7:7). «Ибо желаю, чтобы все люди были, как и я». «Хорошо человеку не касаться женщины» (1Кор. 7:1). «Посему выдающий замуж свою девицу поступает хорошо, а не выдающий поступает лучше» (1Кор. 7:38). Ясно, что апостол девственность ставит выше и совершеннее супружества, женатым же мирянам указывает время супружеского воздержания, а именно: время поста и молитвы (1Кор. 7:5). Св. Православная Церковь, согласно с учением апостола Павла, ставит безбрачие и целомудрие выше жизни супружеской, а потому на VI вселенском соборе и определено рукополагать во епископы неженатых. Этим постановлением Церковь нисколько не нарушила заповеди, а только подтвердила необходимость для епископа воздержания. «Учитель! мы видели человека, который именем Твоим изгоняет бесов, а не ходит за нами» (Мк. 9:38–39).Ясно, что апостол девственность ставитъ выше и совершеннее супружества, женатым же мирянам указывает время супружеского воздержания, a именно: время поста и молитвы (1Кор. 7:5). Св. Православная Церковь, согласно с учением апостола Павла, ставит безбрачие и целомудрие выше жизни супружеской, a потому на VI вселенском собор и определено рукополагать во епископы неженатых. Этим постановлением Церковь нисколько не нарушила заповеди, a только подтвердила необходимость для епископа воздержания.
8) Апостолы творили чудеса, а ваши епископы, хвалящиеся, что они преемники апостольские, не творят чудес. 8) Такое замечание подобно вопросу, заданному Господу книжниками и фарисеями. Что же ответил на это им Господь Иисус Христос? «Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения и знамение не дается ему, кроме знамения Ионы пророка» (Мф. 12:38–39). Дары Св. Духа различны и подаются разным людям не одинаково; Дух Святой подает их, «разделяя каждому особо, как Ему угодно"(1Кор. 12:1–11). Тимофей и Тит были епископами, получили право на свое служение непосредственно от св. апостола Павла, и однако из Св. Писания нигде не видно, чтобы они творили чудеса. Наоборот, мы видим, что творил чудеса человек, который не был даже в числе учеников Господа. «Учитель! мы видели человека, который именем Твоим изгоняет бесов, a не ходит за нами» (Мк. 9:38–39 ).
9) Апостол Павел запрещает молиться с покрытой головой, a ваши епископы и священники за богослужением надевают скуфии, камилавки и митры. «Муж не долженъ покрывать голову, потому что он есть образ и слава Божия» (1Кор. 11:7). 9) Обычай совершать богослужение православными священнослужителями с покрытой головой нисколько не противоречит учению апостола Павла. В XI главе первого послания своего к Коринфянам св. апостол говорит о мирянах, как мужчинах, так и о женщинах. В Коринфской Церкви существовал обычай, чтобы мужчины молились в церкви с покрытыми головами, а их жены – с непокрытыми. Вот апостол и не позволяет мужчинам молиться с покрытою головою, а женщинам – с непокрытою, но своему запрещению апостол не придаёт великого значения: «А если бы кто захотел спорить, то мы не имеем такого обычая, ни Церкви Божии» (1Кор. 11:16). Эти слова св. апостол приводит, на тот случай, если бы кто из христиан Коринфской Церкви стал противоречить таким требованиям его. Св. апостол совсем не дает категорического повеления мужчинам молиться с непокрытою головою, а напоминает им, что обычай молиться с непокрытой головой есть церковный и благочестивый. Но это требование касается только мирян и нисколько не относится к священнослужителям. Св. апостолу хорошо было известно, что ветхозаветные священники, во время молитвы в храме, надевали священный головной убор. И это делалось и сейчас совершается потому, что иерархические лица, приступая к служению Божьему, совершают это, не как миряне, а как уполномоченные от наивысшего Первосвященника нашего, Господа Иисуса Христа, именем и властью Которого они осмеливаются являться перед престолом Божиим со своею молитвою. Являясь перед престолом Царя Небесного, священнослужители должны иметь на себе все отличия своего высокого достоинства. И в этом не проявляется их гордость или хвастовство: этим прославляется только Господь Бог наш. Когда празднуется какое-либо государственно – национальное событие в каком ни будь государстве, то войска выходят на этот праздник со всеми своими знаменами во всем своем величии, а государственные чиновники и деятели – с различными отличиями и знаками своего положения и власти. Точно так же делают и служители алтаря, когда приступают к совершению богослужения. Ветхозаветные первосвященники, придерживаясь повеления Божьего, во время богослужения носили на голове кедарь, или митру (Исх. 28:4, 36–37; Лев. 8:13). Пророк Захария свидетельствует, что Сам Господь велел надеть на голову первосвященнику Иисусу, сыну Иоседека, серебряные и золотые венцы (Зах. 6:11). Св. Иоанн Богослов в своем откровении видел, как в Церкви Небесной двадцать четыре «старца, облечены были в белые одежды» и «на головах своих» они имели – «золотые венцы» (Откр. 4:4). Если бы священнослужители, покрывая во время богослужения свои головы, нарушали апостольскую заповедь, то неужели бы в Церкви Небесной «старцы» носили «золотые венцы»? Св. апостол писал по наитию Св. Духа, а Дух Святой сам себе противоречить не может; позволять одно в Церкви Небесной и не позволять в Церкви земной! Бог везде неизменяемый! Ясно, что св. апостол Павел нисколько не запрещал священнослужителям во время службы Божией надевать на головы знаки своего высокого священного сана. Обычай святителей наших носить митру есть древний обычай в Церкви Новозаветной. Церковный историк Евсевий свидетельствует, что св. апостол Иоанн Богослов, совершая богослужение, носил на голове венцы (Церковная История, III, 31). То же самое говорит св. Епифаний Кипрский и о св. апостоле Иакове, брате Господнем.
10) Ваши епископы и священники носят длинные волосы 10) Такое обвинение основывается на непонимании слов апостола. Апостол нисколько не запрещает носить длинные волосы, а говорит только о законе природы, согласно которому более приличествует стричь голову, при чем говорит о длине волос в таком размере, в каком обыкновенно носят женщины. «Но если же нерастит волосы, для нея это честь» (1Кор. 11:15). Православные священники никогда не отращивают никаких волос, как женщины, а растят их настолько, насколько это необходимо, чтобы не нарушить обет назорейства. Апостол Павел подразумевал людей (циники), которые носили волосы такие, какие носят обыкновенно женщины, длинные же волосы носил и сам апостол Павел. В книге Деяний Апостольских рассказывается, как о необыкновенном случае, когда апостол Павел, отъезжая в Сирию, остриг себе в Кенхреях голову, сделав это по «обету» (18, 18). Иначе св. апостол Павел и не мог поступать, потому что знал, что Господь Иисус Христос был Назореем. «Я – Иисус Назорей, Которого ты гонишь» (Деян. 22:8), – говорил Сам Христос Спаситель, призывая его к апостольству. Назореи же не стригли волос (Чис. 6:5; Суд. 13:5). Даже в сектантских журналах, как «Сеятель Истины» на обложке рисуют Иисуса Христа в длинной одежде и с длинными волосами. Апостол же Павел пишет: «будьте подражателями мне, как и я Христу"(1Кор. 11:1). Да и Господь Иисус Христос велел брать с Него Самого пример. «Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» (Иоан. 13:15).Итак, нося длинные волосы, пастыри Православной нашей Церкви нисколько не нарушают предписаний Св. Писания, а наоборот – следуют св. апостолам, как те – Иисусу Христу.
11) Ваши пастыри носят длинную одежду, благословляют рукою народ, имеют различные названия: протоиереи, архимандриты, архиепископы 11) Священное Писание нисколько не запрещает носить длинную одежду. Пророки Илия и Елисей, как и все ветхозаветное священство Аароново, носили таковую одежду (4 Царств. 2:13; Исх. 28). Сам Господь повелевает пророку Моисею сделать для Аарона и сыновей длинную одежду: «вот одежды, которыя должны они сделать: наперсник, ефод, верхняя риза, хитон стяжной, кидарь и пояс» (Исх. 28:4). Хитон это «долгая» нижняя одежда. Св. апостол Павел тоже носил длинную одежду. Своему возлюбленному ученику он пишет: «Когда пойдешь, принеси фелонь, который я оставил в Троаде у Карпа» (2Тим. 4:13). Фелонь это также длинная одежда. Сам Спаситель носил хитон, длинную одежду (Иоан. 19:23). Св. апостол Иоанн Богослов в своем Откровении видел Сына Человеческого, т. е. Господа Иисуса Христа, одетого в подир – длинную первосвященническую одежду (Откр. 1:13). Благословение народа пастырями Православной Церкви – не произвольная выдумка самих священников, а имеет основание в Св. Писании, и, благословляя народ рукою, наши священники поступают в полном согласии с словом Божиим. Ветхозаветные патриархи благословляли своих детей рукою (Быт. 48:14). Сам Господь заповедал, чтобы ветхозаветные праведники благословляли народ рукою (Лев. 9:22 – 24; Чис. 6:22–27). В VI главе книги Чисел есть свидетельство, что через благословение священническою рукою ниспосылает Бог помилование и Сам невидимо, таинственно благословляет. О таком великом значении священнического благословления говорит и Иисус, сын Сирахов (Иис. Сир. 36:18). Господь Иисус Христос, наивысший Первосвященник, возносясь на небо, руками благословил своих апостолов: «И подняв руки Свои, благословил их» – говорит св. евангелист Лука (Лк. 24:50), – и тем дал Он и пастырям Церкви пример благословлять пасомых. Св. апостол Павел свидетельствует о благословении, как обычае хорошо известном среди христиан. «Без всякого же прекословия меньший благословляется большим» (Евр. 7:7). Чтобы кто не подумал, что здесь подразумевается духовное благословение, апостол в другом послании своем, поясняет это следующими словами: «ибо вели ты будешь благословлять духом, то стоящий на месте простолюдина как скажет «аминь» при твоем благодарении? Ибо он не понимает, что ты говоришь» (1Кор. 14:16). Св. Апостольская Церковь, хотя и употребляет различные названия членов иерархии, но этим не увеличила степеней священства. Православная Церковь признает только три степени Богопоставленной иерархии, которые с древних времен существовали в церкви: «епископ», «пресвитер» и «диакон». Различные наименования членов этих трех степеней священства – только обыкновенные титулы, которые даются по заслугам тому или другому предстоятелю. Такие титулы носили даже св. апостолы. Хотя все они получили благодатные дары Св. Духа для своего апостольского служения, и все двенадцать имели одинаковую духовную степень апостольства и предстоятельствовали в Церкви, – однако разным апостолам даются различные названия или наименования. Так, Сам Господь Иисус Христос апостолов Иакова и Иоанна назвал: «воапергес», т. е. «сынами грома» (Мк. 3:17). Апостол Павел ясно замечает, что в среде апостолов были и такие, которые считались «знаменитейшими» и «почитаемыми столпами» (Гал. 2:2,9). Такие названия, или титулы, апостолы приобрели за свои заслуги в Церкви Христовой.Точно также и наименования «протоиерей», «архимандрит» и др. вовсе не обозначают отдельной степени иерархии, а даются некоторым иерархическим лицам за их заслуги в Церкви. Сектанты стараются доказать, что Иисус Христос не основывал в Церкви отдельной от пресвитерской, епископской степени; но это мнение сектантов ни на чем не основано, то они учат, что Иисус Христос не учреждал отдельной иерархии, а основал общее священство, то признают, что Христос основал иерархию, но только не трех степеней, а лишь двух, без епископов. Но это неправда. Св. апостол Павел в своем послании к Титу говорит, чтобы он, епископ Тит, «поставил пресвитеров» (Тит. 1:5), а в послании к Тимофею пишет, чтобы он, епископ Тимофей, наблюдал за жизнью подчиненных ему пресвитеров (Тим. 5:19). Обвиняют сектанты православную Церковь в том, что некоторые из священнослужителей ведут такой образ жизни, который не соответствует требованиям христианской морали. Но разве Православная Церковь учит, чтобы пастыри вели не христианский образ жизни? Священнослужители подчиняются наблюдению высших органов церковного управления, и когда позволяют себе непристойные поступки, то теряют свои места и им запрещается совершать службу Божию, а то и совсем лишают их высокого сана, и за этим Церковь Святая следит очень внимательно. Если же в Церкви Христовой и встречаются пастыри, которые не соответствуют своему высокому назначению, то таковые нежелательные явления бывали и в первые времена христианства. В составе двенадцати апостолов нашелся и иуда, который продал Христа; однако и он, вместе с другими, имел повеление проповедовать евангелие (Мф. 10:4–5), хотя и до своего предательства он позволял себе поступки безнравственные: был вором (Иоан. 12:6). Св. апостол Павел в своем поучении епископу Тимофею советует принимать обвинения на пресвитеров только при двух или трех свидетелях (1Тим. 5:19). Понятно, что такой совет являлся необходимым по той причине, что уже на заре христианства встречались такие священнослужители, которые не соответствовали своему назначению. Почему же в Святой Церкви возможны такие случаи? Да потому, что в Церкви Христовой, как в большом доме, есть «сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные» (2Тим. 2:20). Несмотря на то, что некоторые пастыри ведут недостойную жизнь, все-таки чистота и святость Церкви Христовой нисколько не нарушаются: благодать Св. Духа, которая подается через недостойных пастырей, имеет такую же самую силу, какую и поданная через достойных священников. Почему это так? Да потому, что благодать священства находится «в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам» (2Кор. 4:7). Ибо когда «некоторые, правда, по зависти и любопрению, а другие с добрым расположением проповедуют Христа»... то «что до этого»?-говорит св. апостол Павел: «Как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радоваться» (Фил. 1:15,18). Сами святые апостолы говорят, что и они грешны, «ибо все мы много согрешаем» (Иак. 3:2). «Если говорим, что не имеем греха; то обманываем самих себя и истины нет в нас» (1Иоан. 1:8). Святой апостол Павел пишет: «но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим. 7:23–24). «Прости согрешение мое"- вопрошает св. пророк Давид (Пс. 24:11), потому что «Согрешили мы с отцами нашими». Из приведенных доказательств ясно можно видеть, что нет заповеди Божией, которая бы повелевала чуждаться Церкви Христовой, Церкви Православной только потому, что в ней встречаются пастыри, которые ведут недостойную безнравственную жизнь. Св. апостол Павел, обличая ап. Петра в грехе лицемерия, тем не менее не отделялся, а пребывал в братском единении, так нужно жить и нашим сектантам (Гал. 2:12–13).
12) Ваши пастыри берут плату за труды свои, что запрещает Слово Божие: «даром получили, даром давайте» (Мф. 10:8). «Пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за тем непринуждённо, но охотно и благоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия» (1Петр. 5:2). 12) В Православной Церкви благодатные дары Св. Духа раздаются даром: церковь строго наказывает за нарушение этого повеления (29 правило Св. Апостолов; 89 правило св. Василия Великого). Но в то же время ни Господь Иисус Христос, ни Его преемники, св. апостолы, нисколько не воспрещали брать вознаграждение пастырям Церкви за их труды. Господь Иисус Христос строго различал торговлю дарами Св. Духа от трудов священнослужительских; о первых Он сказал: «Даром получили, даром и давайте» (МФ. 10:10), а о трудах говорил св. апостолам: «Трудящийся достоин пропитания» (Мф. 10:10), или «Трудящийся достоин награды за труды свои» (Лук. 10:7). Укоряя книжников и фарисеев, Христос Спаситель доказывал, что священнослужителям нужно платить за их труды. Он так говорил: «горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру. Сие надлежало делать и. того не оставлять» (Мф. 23:23). Этим Христос показывает, что как нужно творить добрые дела, так равным образом нужно давать и десятую часть со своего урожая в пользу священства, а следовательно и нашим пастырям. Почему. Спаситель так повелевает? А потому, что Он знал, что священники такие же люди, как и все другие, что им также необходимо кушать, пить и содержать свою семью, и что они могут существовать только при условии вознаграждения за труды от своего служения. В Ветхом Завете Господь Бог повелевает, чтобы евреи давали священнослужителям свои деньги (Чис. 3:46 – 51), хлеб и вино (Втор. 18:1 – 5), остатки от жертв (Лев. 3:10–16, 7:8 – 10) и землю (Иез. 45:4–5). Христос же Спаситель не нарушить закон Моисеев пришел, но исполнить; Он Сам говорит: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я. но исполнить» (Мф. 5:17). Из Св. Евангелия мы знаем, что при учениках Господних находился денежный ящик, куда клали те приношения, которые давались Спасителю и Его апостолам (Иоан. 12:6), и Христос распоряжался этими приношениями (Иоан. 13:29). Точно также понимали слова Христа Спасителя о плате за пастырские труды и раздаче благодатных даров Св. Духа и ученики Господа. Торговлю дарами Св. Духа они считали грехом- симониею. (Деян. 8:18–20), платы же за труды священнослужителям не только не воспрещали, а напротив, хвалили еще тех христиан, которые приносили ее. Св. апостол Павел пишет: «Или мы не имеем власти есть и пить?.. Какой воин служит когда либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада? Не то же ли говорит и закон? Ибо в Моисеевом законе написано: «Не заграждай рта у вола молотящего"(Втор. 25:4). «Для нас это написано; ибо, кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждой получить ожидаемое. Если посеяли мы в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное?.. Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника. Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования» (1Кор. 9:5–14). Здесь апостол ясно говорит, что есть прямое повеление Божие давать плату или вознаграждение священнослужителям за их пастырский труд: так Сам Господь сказал, чтобы проповедники жили от своего благовествования. В другом месте св. апостол прямо говорит, что он вовсе не согрешил, получая вознаграждение от разных церквей. «Другим церквам я причинял издержки, получая от них содержание для служения вам: и, будучи у вас, хотя терпел недостаток, никому не докучал» (2Кор. 11:7–8). А в послании к Галатам тот же апостол пишет: «Наставляемый словом делись всяким добром с наставляющим» (Гал. 6:6). Сам Господь получал доход с имений добрых людей (Лук. 8:2). Таким образом, обычай награждать священнослужителей за исполнение треб платою не только не противоречит священному Писанию, а еще находит в нем ясное подтверждение. А поэтому, все возражения штундобаптистов против этого древнего обычая не имеют никаких оснований.
13) Ваша Церковь признает монашество, как особое учереждение. 13) По своей идее монашество, есть обыкновенная форма жизни, которую избирают для себя некоторые люди. Она проявляется в том, что люди отказываются от мира и целиком посвящают себя особенной жизни для служения Бог. И такая жизнь вовсе не противоречит Священному Писания В ветхозаветной Церкви был назореи, которые всю свои жизнь посвящали на служения Господу Богу. Они не пили вина, не стригли головы, вели без брачную жизнь, посещали пустыни и вели одинокий образ жизни (Чис. 6:3, 30; 3 Пар. 18:1, 19:9). В Новом Завете св. Иоанн Креститель также жил одиноко в пустыне так, как наши монахи (Лук. 1:15, 3:2: Мф. 1:1; Мк. 1:2, 6). В Священном Писании такая отшельническая жизнь нигде не осуждается; напротив еще и восхваляется (Евр. 1:37–38). Таким образом, монашеская форма жизни по сути своей не имеет ничего в себе противозаконного, а в Священном Писании имеет для себя даже не мало оснований.
14) Почему в вашей Церкви существует наименование в высших иерархических лицах: «святой», «святейший»? 14) Православная Церковь, таковыя наименования употребляет не потому, что считает иерархов Церкви людьми святыми, а потому что они носят сан святости, который освящен во Христе Иисусе. Апостол Павел, когда писал свои послания к верным христианам, называл их святыми (Римл. 1 гл. 7 ст.; 1Кор. 1 гл. 2 ст.; 2Кор. 1 гл. ,1. ст.; Ефес. 1 гл. 1 ст.; Филипп. 1 гл. 1 ст.; Колосс. 1 гл. 1 ст.), а между тем среди верных христиан того времени много было людей, которые по своей жизни были далеки от минимальных требований христианского идеала. Апостолов Петра и Варнаву, которых также при жизни называли святыми, апостол Павел укоряет в лицемерии (Галат. 2 гл. 11 – 14 ст.). Галатов апостол Павел также упрекает в том, что они от призвавшего благодатью Христовою так скоро переходят к новому благовествованию (Галат. 1 гл. 6 ст.), и называет их несмысленными (3 гл. 1 ст.). Православная Церковь, если и называет патриарха «Святейшим», то потому только, что он возглавляет православный народ и является выразителем святейшей веры народа, а таковое название нисколько не противоречит слову Божию: апостол Иуда в своем послании пишет: «А вы, возлюбленные, назидая себя на святейшей вере вашей, молясь Духом Святым, сохраняйте себя в любви Божией» (Иуды 20:21 ст.). Сектанты, своими нападками на Православную Церковь, нисколько не подрывают здания тела Церкви. Священноначалие не есть выдумка людей, ибо сами Христос поставил пастырей и учителей на дело служения дли созидания Тела Христова (Ефес. 4 гл. 11 – 12 ст.), и Дух Святой руководит ими (Деян. 20:17, 28 ст.). Сектанты же отрицают священство, самочинно присвоив себе дела церковного служения что совершенно недопустимо, ибо «никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемые Богом, как и Аарон» (Евр. 5 гл. 4 ст.). Миряне никакого не имеют права поставлять кого либо на дела священнослужения, потому что поставление в сан священства есть «дар Божий» (2Тим. 1 гл. 6 ст.). Епископ Тимофей был поставлен ни мирянами, а апостолом Павлом (1Тимоф. 4 гл. 14 ст.). Пресвитеров также апостол Павел не поручал возводить в этот сан мирянам, а рукополагал сам или его преемники – епископы (Титу 1 гл. 5 ст.; Деян. 14 гл. 23 ст.). Точно также и диаконов рукополагали сами апостолы или их преемники епископы (Деян. 6 гл. 2, 3 ст.).Быть может, сектанты скажут, что в первый век aпостольский пресвитер и епископы не различались в своих званиях, а посему де и говорить том, что только епископ мог рукополагать пресвитеров и диаконов, значит утверждать ложь и явно противоречить текстам Св. Писания. На это мы и скажем, что в Св. Писании есть ясное указание на то, что именно епископ поставляет пресвитеров, а не кто другой (см. Тит. 1 гл. 5 ст.; Деян. 14 гл. 23 ст.). Если же иногда в текстах Св. Писания епископы называются пресвитерами, то это означает только то, что они имеют власть священнослужителей. Сам Христос называется, например, диаконом (Римл. 15 гл. 8 ст.; 1Кор. 3 гл. 5 ст.), но из этого нельзя делать вывода, что диаконы не существовали в первый век христианства. Установленное Богом священство в Церкви Христовой должно быть непрерывно до второго пришествия Господа Иисуса, ибо Сам Христос сказал: «се Я с вами во все дни до скончания века» (Матф. 28 гл. 20 ст.). Также апостол Павел говорит: «сей (Христос), как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее». Эта преемственная благодать священства идет от Христа через святых апостолов и их преемников – через священнодействие «рукоположения». «Напоминаю, – говорит апостол Павел, – возгревать дар Божий, который в тебе чрез мое рукоположение» (2 Т. 1 гл. 6 ст.).Как учили апостолы об иерархии церковной, так учили и их преемники, жившие в их времена, а потому без сомнения лучше знавшие волю своих наставников – апостолов, чем наши сектанты. Таковы, например: св. Климент Римский, св. Игнатий Богоносец, св. Ириней Лионский, Тертулиан и другие. Все они единогласно утверждают, что священнослужители должны, прежде чем стать ими, получить дар рукоположения. «Апостолы наши, пишет св. Климент, – знали чрез Господа нашего Иисуса Христа, что будет раздор о епископском достоинстве. По этой самой причине они, получивши совершенное предвидение, поставили вышеозначенных служителей (т. е. епископов, пресвитеров и диаконов) и потом присовокупили закон, чтобы, когда они почиют, другие испытанные мужи принимали на себя их служение. Посему почитаем несправедливым лишить служения тех, которые поставлены самими апостолами или после них другими достоуважаемыми мужами, с согласия всей Церкви» (Послание Климента Коринфянам: главы 1, 21 и 40). Точно также есть свидетельство о церковной иерархии и у св. Игнатия Богоносца, друга и ученика св. Иоанна Богослова и преемника ап. Петра, по епископской кафедре в Антиохии. В своих посланиях к некоторым малоазийским церквам св. Игнатий раскрывает значение иерархии в Церкви, указывает на ее (иерархии) божественное происхождение и разделении на три степени, говорит о различии, например, между епископскою степенью и пресвитерскою, называет многих епископов даже по имени и говорит о важности их сана. «Я во имя Божие, – пишет св. Игнатий в послании к Ефесянам – принял многочисленное общество ваше в лице Онисима, мужа несказанной любви, вашего в плоти епископа». «На епископа должно смотреть, как на Самого Господа». «Я удостоился, – писал св. Игнатий Магнезианам, – видеть вас в лице достойнейшего епископа вашего Дамаса и достойных пресвитеров Вааса и Аполлония, и сотрудника моего диакона Социона». «Епископ председательствует на место Бога, пресвитеры занимают место собора апостолов, и диаконам, сладчайшим мне, вверено служение Иисуса Христа». «Итак, старайтесь утвердиться в учении Господа и апостолов с достойнейшим епископом вашим и с прекрасносплетенным венцом пресвитерства вашего и в Боге диаконами». В послании к Траллийцам св. Игнатий пишет: «Посему необходимо, как вы и поступаете, ничего не делать без епископа. Повинуйтесь также и пресвитерству, как апостолам Иисуса Христа... и диаконам, служителям таинств Иисуса Христа». В послании к Филадельфийцам св. Игнатий пишет: «Которые суть Божии и Иисус Христовы, те с епископом». А в послании к Смирнянам св. Игнатий заповедует: «Все по следуйте епископу, как Иисус Христос Отцу, а пресвитерству, как апостолам. Диаконов же почитайте, как заповедь Божию. Без епископа никто не делай ничего, относящегося до Церкви. Только та евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом или тем, кому он предоставил это... Не позволительно без епископа ни крестить, ни совершать вечерю любви, напротив, что одобрит он, то и Богу приятно». «Без епископов и Церковь не может назваться Церковью. Кто принадлежит Богу и Христу, тот с епископом. Делающий что либо (из относящегося к Церкви) скрытно от епископа, повинуется диаволу». Сохранились также ясные свидетельства о существовании в Церкви христианской иерархии и в последующее время. Так, писатель II века – св. Ириней, епископ Лионский, ученик священномученика Поликарпа, еп. Смиренского, обращавшегося с самими апостолами, в своем послании против ересей уже упоминает о епископах, когда говорит: «Мы можем перечислить епископов, поставленных апостолами в Церквах, и преемников их до нас, которые ничего не учили и не знали такого, что эти еретики бредят». Тертуллиан, как и Ириней, в непрерывном от апостолов порядке преемства епископской степени в каждой Церкви, основанной апостолами, видит главный довод к обличению еретиков. Обращаясь к еретикам, Тертуллиан пишет: «Пусть объявят ряд своих епископов, который продолжался бы с таким преемством, чтобы первый из епископов имел своим виновником и предшественником кого-либо из апостолов или мужей апостольских, долго обращавшихся с апостолами. Ибо Церкви апостольские ведут свои списки (епископов) именно так: Смирнская, например, представляет Поликарпа, поставленного Иоанном, римская – Климента, рукоположенного Петром; равно прочие церкви указывают тех мужей, которых, как возведенных на епископство от самих апостолов, имели у себя отрасли апостольского семени». Что касается существования иерархии в церкви христианской во все последующее затем время, то и в этом случае сомнений быть не должно. Чтобы убедиться в этом очевидном факте (существования иерархии), достаточно упомянуть только о постановлении 6 вселенского собора, по которому пастыри Церкви суть преемники апостолов; они прияли от апостолов законную власть и обязанность быть блюстителями и истолкователями Божественного Откровения, а все миряне слушают голоса своих пастырей и не имеют права учить. Таким образом, от времени Иисуса Христа и апостолов, когда, даже по сознанию самих сектантов, Церковь пребывала еще истинною, в течение именно первых трех веков христианства, как и во все следующее затем время, всегда существовала в Церкви Христовой иерархия непрерывно. В противоположность учению сектантов об иерархии церковной, эта последняя всегда существовала в Церкви, как и ныне существует, т. е. как отдельное от мирян, освященное сословие лиц, избираемых и поставляемых на основании права Божественного, а не на основании права человеческого; начальниками, имеющими власть управлять церковью, должны быть епископы, преемники апостолов, которые рукополагают пресвитеров и диаконов. Между тем у сектантов нет епископского сана даже и по названию; следовательно, у них нет и не может быть богоучрежденной, преемственной от апостолов иерархии. Без иерархии же таковой невозможно совершение истинных таинств, а без таинств невозможно для верующих усвоение искупительной силы заслуг Христовых, вместе с тем невозможно и усвоение благодатных даров. Вот почему «без иерархии нет и церкви Христовой», – справедливо замечает один из св. отцов (св. Игнатий). Вот почему, наконец, и сами сектанты, как в принципе ни ратуют против иерархии Православной Церкви, на практике все же допустили у себя существование мнимой иерархии, избрание общиной и рукоположение своих наставников и этим самым ясно изобличили всю неосновательность своего принципиального учения. Итак, объединяя все сказанное в вопросе о Церкви и церковной иерархии, должно заметить, что сектанты, хотя и называют свои общества Церковью Христовой, но в действительности истинной Церкви Христовой они не составляют, так как в своем устройстве не имеют ничего общего с тою Церковью, которую основал на земле Христос Спаситель. В этой церкви, как было доказано, есть и должны быть лица иерархические, имеющие Божественное происхождение. Из действий и наставлений Самого Иисуса Христа и Его апостолов, о чем повествуют священные книги Нового Завета и красноречиво подтверждают свидетельства древнейших церковных писателей, ясно видно, что право и власть пасти стадо Христово, т. е. Церковь, никогда не предоставлялось ни всем верующим вообще, ни в частности отдельным лицам, самовольно избранным только общиною христианской. Напротив, всегда избирались, как и ныне избираются для этого нарочитые люди и утверждаются в этом праве и власти чрез особое молитвенное рукоположение, совершаемое епископами (хиротониею), сообщающее хиротонисанным лицам особенные благодатные дары.

Тексты Св. Писания, на которых сектанты Пытаются обосновать свое лжеучение.

О Церкви: Мф. 18:19–20; 1Петр. 2:5; 2Кор. 6:16–17; 1 Коринф. 12:12–13; Ефес. 4:15–16; Ефес. 2:19–22, Колосс. 2:18–19; Иоан. 8:31,10:27.

О церковной иерархии: Мф. 20:25–27; Мф. 23:8; Марк. 9:38–40; 1 Коринф. 14:26–31; Ефес. 5:19; Колос. 3, 16; Евр. 3:13; Галат. 3:28; Филипп. 1:15; Евр. 4:14, 7:26–27; 8, 1; Петр. 2, 9; Откр. 1:6; Деян. 1:23–26; 6:1–6; 1 Тит. 3:2–9; Тим. 1:6–9; Мф. 7:15–16; 1Иоан. 4:1–3; Откр. 2:2.

Тексты Св. Писания, опровергающие лжеучение сектантов.

О Церкви. Церковь основана Христом: Мф. 16:18; 1 Коринф. 3:11. Глава Церкви–Христос. Еф. 1:22–23; Кол, 1:18; Ефес. 5:23; Ефес. 4:15; Колос. 2:19. Церковь состоит из пастырей и пасомых: Ефес. 4:11–13; 1 Коринф. 12:12–30; 1Петра 5:1–5.

Только законно рукоположенным пастырям принадлежит право учить, священнодействовать и управлять в Церкви Христовой: Лук. 6:13; Иоан. 15:16; Мф. 13:11; Деян. 1:3; Иоан. 15:26, 17:17–7-18; Мф. 28:18–20; Иоан. 20:21–23; Лук. 10:16; Марк. 16:15–16; Деян. 5:42, 20:20; 1 Коринф. 9:16; 1Кор. 4:1; Деян. 15:5–30, 16:4; 1Кор. 5:3–5; Деян. 14:23; 1Тимоф. 4:14; 2Тимоф. 1:6; Деян. 20:28; 2Тим. 4:2; 1Тимоф. 5:17; Тит. 1:9; Иаков. 5:14–15.

Пасомые во всем должны повиноваться пастырям: Евр. 13:17; 1Солун. 5:12–13; 1Пет. 5:5; Лук. 10:16; Мф. 10:14–15; Римл. 10:15; 1 Коринф. 12:29.

В Церкви Христовой три степени священства: епископская – Филипп. 1:1; 1Тим. 3:1–2; Тит. 1:7; пресвитерская – Деян. 14:23, 15:4, 6, 20:17; 1 Тит. 5:17–19; Тит. 1, 5 и диаконская – Филипп. 1:1; 1 Тит. 3:8, 12; Деян. 21:8; сравн. 6, 3–6.

Поставляемым в эти степени чрез епископское рукоположение сообщается особый благодатный дар священства: 1 Тит. 4:14; 2Тим. 1:6; Тит. 1:5; 1Тим. 5:22; 2Тим. 2:2; Деян. 14:23, 20:28; Ефес. 4:11–13.

О Святой Церкви Христовой.

1) Церковь свята: 1 Коринф. 3:11; Еф. 1:20–23; Кол. 1:16–18. 2) Церковь состоит: а) из всех народов Исаии 60:3–4, 66:18–24; Мф. 8:11, 28:19; Лук. 13:29; Колос. 3:11; Римл. 10:11–13; Ь) из живых и умерших: Мф. 22:32; Лук. 20:37–38; Римл. 14:8–9; Ефес. 1:10; с) к ней принадлежат Ангелы и святые: Лук. 15:10; Еф. 2:19; Еф. 3:9–10; Еф. 1:14; Евр. 12:22–23; Псал. 33:8; Лук. 15:10; d) ведет свое начало и во всем порядок от св. апостолов: Еф. 2:20–21; 1 Коринф. 14:40 и 33. 3) Церковь Христова «едина»: 1 Коринф. 3:11; Ефес. 1:20–23; Иоан. 10:1–17; Иоан. 15:1–6, 11:52; Римл. 16:17; 1 Коринф. 1:10, 12:12–27; Еф. 4:3–6; а) в ней существуют святые и грешные члены: 2Тим. 2, 20; Мф. 13:47–50; Мф. 13:24–30 и 36–42; Мф. 22:2 14; Ь) все люди грешны, один Бог без греха: Быт. 8:21; Екл. 7:20; 3 Царс. 8:46; Пр. Сол. 20:9; Иак. 3:2; 1Иоан. 8–10; Евр. 4:15; Откр. 15:4; с) Сам Спаситель и апостолы имели общение с грешниками: Иоан. 12:6; Лук. 7:34, 5:30– 31; 1 Коринф. 5:9 – 10.

Иерархия.

1. Христова Церковь, как и ветхозаветная, должна иметь законное священство: Еф. 4:11; 1Кор. 12:28; Евр. 7:12 и 24; Евр. 5:4–5; Исаии 66:20,21.

2. Еврейский народ назывался «царством священников», (Исх. 19:6), однако на священническое служение избирались отдельные лица, и только из одного колена Левиина (Исх. 28 и 29 гл.); избранные помазывались св. миром, облачались в священные одежды и надевали особые головные уборы: Исх. 28:1–4, 40:41, 30:23, 33, 40:12–16.

Среди сынов Израиля только священство имело право: а) учить: Лев. 10:8–11; Втор. 33:9–10; Иез. 44:23; Малах. 2:7; Ь) Священнодействовать: Втор. 10:8–9; Числ. 18:1–7, 20–23, 3:10; с) благословлять народ: Лев. 9:22–23; Числ. 6:23–27; Сир. 36:18 –50; Сир. 50:22–23; 1Цар. 9:13; 2Пар. 30:27.

Незаконно присваивавшие себе права священства жестоко наказывались Богом: Числ. 3:10, гл. 16 и 18, 7; 2 Парал. 26:16–21.

Содержание и землю ветхозаветное священство получало от народа: Лев. 7:8–10, 31–32; Втор. 12:18–19; Втор. 18:1–5; Евр. 7:5; Числ. 35:1–5, Иис. Навина 14:4; Иезек. 45:3–5; Сирах. 7:33–34.

И в Новом Завете священнодействовать может не всякий, а только избранный и поставленный: Мк. 3:13–15; Лук. 6:13, 10:1; Иоан. 15:16, 20:21; 1Тим. 1:1; Гал. 1:1; Еф. 5:4. На священническое служение поставляются чрез возложение рук с молитвою, в котором подается особый дар Св. Духа: Деян. 6:6, 14:23; Тим. 4:14, 5:22; 2Тим. 1:6; Тит. 1:5; Деян. 8:18–23; Деян. 20:28. И в Новом Завете священнослужителям принадлежат особые священные одежды: 2Тим. 4:13 и, как лица священные, они служат для «славы и благолепия» с покрытыми головами: Лев. 8:13; Исх. 28:40, 29:6; Зах. 6:11; Откр. 4. Для внешнего отличия от пасомых, пастыри носят особую одежду и длинные волосы в подражание Христу, апостолам и др. угодникам Божиим: Иоанн. 19:23; Деян. 22:8, 21:24, 18:18; Числ. 6:5; Суд. 13:5.

Только св. апостолы, получившие Св. Духа в день Пятидесятницы, и пастыри Церкви, получившие (принявшие) преемственное от них рукоположение, имеют право: а) учить истинам веры: Мк. 3:13; Мф. 10:6,7; Мф. 28:19–20; 1Тимоф. 5:17; 2Тим. 4:2; Тит. 1:9; 1Кор. 12:28–39; b) Священнодействовать, оставлять или отпускать людям грехи: Лук. 22:19; Мф. 28:19; 1Кор. 4:1; Иаков. 5:14; Еф. 4:11–12; Мф. 16:18–19; Мф. 18:18; Иоан. 20:21–23; Деян. 19:18 и с) управлять людьми в деле веры: Лук. 10:16; Деян. 5:1–10; 1Петр. 5:1–2, 5; 1Тим. 5:17; 2Тим. 4:2; Тит. 2:15; Евр. 13:17 и, как старшие в делах веры, благословляют людей: Лук. 10:16, 24:50; Евр. 7:7.

Новозаветное священство должно получать содержание от верующего народа: Лук. 8:2 3; Лук. 10:7; Иоан. 12:6; 1Кор. 9:7, 13 – 14; 2Кор. 11:8 – 9; Гал. 6:6; Фил. 4:10–18.

Священнослужители Церкви, как духовно рождающие людей для новой жизни, учащие их истинам веры, и наставляющие на путь спасения, должны, по справедливости, именоваться «отцами»; 1Иоан. 2:1, 18 и Гал. 4:19, 1 Кор. 4:15; «учителями»: Еф. 4:11; 1Кор. 12:28 – 29; Римл. 12:6–7; 1Тим. 2:7 и 2Тим. 1:11; и «наставниками»: 1Кор. 4:15; Евр. 13:7 и 17.

Все, незаконно восхищающие себе права новозаветного священства, понесут в будущем большое осуждение: Деян. 8:18–24; Иаков. 3:1; Иуд. ст. 8, 11; 2Петра 2:9–10; 2Тим. 3:8–9.

Глава III. О Святых таинствах

Во имя Отца и Сына и Св. Духа. Православные христиане! Сегодняшнюю беседу проведем мы о св. таинствах. Все верующие во Иисуса Христа называются христианами. Это наименование сделалось общим для последователей Христа еще во времена апостолов. Ученики и последователи Христа в Антиохии в первый раз стали называться христианами (Деян. 11:26, 26, 28; 1Петр. 4:16), но не все называющиеся христианами суть истинные последователи Спасителя и наследники обетованного царства Небесного: «Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мат.7:21). Истинным христианином может называться только тот, кто верует во Иисуса Христа, всем сердцем принимает проповеданное Христом учение и исполняет все заповеди Его, как преподает их на земле Св. Церковь которая есть «столп и утверждение истины» (1Тим. 3:15), и ей вручены все средства, необходимые для спасения (Мф. 3:9–10). Святые таинства это одни из основных средств для нашего спасения; они установлены Господом Богом и преподаются Церковью для того, чтобы человек входил в теснейшее внутреннее общение с Богом и воспринимал Его благодатные действия. Св. таинства подаются чрез внешние видимые знаки, т. е. под видимым образом сообщаются душе верующего невидимые дары Св. Духа. Нас это не должно смущать. Мы не станем задаваться вопросом, почему благодать сходит на человека при посредстве видимых знаков. Все мы знаем, что люди состоят из души и тела, а посему и благодатные дары Св. Духа подаются в таинствах чрез видимые внешние знаки. Если бы человек был по природе духовным, то и таинства не совершались бы чрез материю. Спрашивать, для чего необходима в таинствах материя это все равно, что спрашивать, для чего Бог при сотворении человека брал землю. Ведь Бог мог сотворить человека не только из земли, но и вообще без всяких материальных частиц. Но раз человек сотворен из земли – материи, то и таинства совершаются чрез внешние видимые знаки. Св. Писание так же убеждает нас в необходимости внешних посредств для получения человеком Божественной благодати. Так, мы знаем, что Дух Святой сошел на апостолов видимым образом в виде огненных языков в сопровождении бурного ветра. И вообще, все чудеса, которыми сообщалась людям благодать Божий, совершались Христом чрез внешние, видимые знаки, так например, исцеление слепого было совершено чрез помазание очей брением и омовением силоамской водой (Иоан. 9:6–7). Кровоточивая женщина исцелилась прикосновением к одежде Спасителя (Мф. 9:20), Христос исцелял больных прикосновением Своих Божественных рук или звуком голоса, словом ни одно чудо не совершалось без внешних посредств. Все это ясно свидетельствует о том, что таинства необходимы нам для получения благодати Христовой, подающейся чрез внешние видимые знаки. Посему, истинным христианином может считаться только тот, кто верует в Господа нашего Иисуса Христа, исполняя Его заповеди, признает св. таинства, которые преподаются чрез внешние видимые посредства. Таинство крещения, установленное Самим Господом Иисусом Христом, совершается чрез троекратное погружение в воду с произнесением слов: «Во имя Отца и Сына и Св. Духа». Ибо Сам Господь сказал: «истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в царствие Божие» (Иоан. 3:5).

В послании апостола Павла читаем: (коринфские христиане) «омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1Кор. 6:11). О таинстве св. причащения Христос Спаситель говорит: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою плоть и пьющий Мою кровь имеет жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» (Иоан. 6:53–54). Относительно таинства миропомазания, которое во времена апостольские совершалось чрез возложение рук, в книге Деяний Апостольских говорится, что св. апостолы Петр и Иоанн ложили руки на самарян, которые были уже крещены «и они приняли Духа Святого" (Деян. 8:17).

Таинство покаяния также установлено Господом Иисусом Христом (Матф. 18:18; Иоан. 20:22–23), как и таинство священства (Лук. 6:13; Деян. 20:28), брака (Мф. 19:5–6) и елеосвящения (Марк. 6:13; Иаков. 5:14–15. Поэтому таинства не обыкновенные обряды, а особые священнодействия, в которых чрез видимую форму, или знаки, душе верующего подается невидимо благодать Божия, и вот именно этим таинства отличаются от обрядов.

Православная Церковь исповедует семь таинств. Призывая на вас, православные христиане, благословение Божие, скажу вам: стойте за веру Христову, за Церковь Православную, твердо 0 держите все то, что установил Христос, в том числе и семь таинств, которые будут совершаться в церкви Христовой до самого второго пришествия Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, поистине единородного Сына Божия. Вера Христова, вера апостольская–суть вера Православная, которую кто исповедует, тот принимает и все семь церковных таинств, домостроителями которых являются святые апостолы и их преемники епископы и священники. Аминь.

1. О СВ. КРЕЩЕНИИ.


СЕКТАНТ: ПРАВОСЛАВНЫЙ:
Крещение, т. е. погружение в воду, есть простой обряд, действие, образное представление душевного возрождения. Само по себе водное крещение не омывает грехов, а оно нужно тем, которые уже омыты от грехов кровью Христа и спасены чрез веру. Апостол Пётр в первом своём послании пишет: «Так инас ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа». Такое понятие сектантов о водном крещении противоречит истинам Св. Писания. Крещение не простой обряд, не простое без благодатное действие. Господь не устанавливал какую-то комедию с водным крещением. Апостол Павел был научен Самим Господом вере Христовой (Деян. 9:3–18), но считается присоединенным к Церкви только тогда, когда сподобился получить св. крещение, омыв грехи свои (Деян. 22:16), Апостол Анания, крестивший апостола Павла, не велел ему встать и креститься в знак того, что кровью Христа он искуплен от грехов и что ему уже прощены грехи, но сказал: «крестись и омой грехи твои» (Деян. 22:16). Корнилий сотник, получивши Духа Святого, однако также был крещен (Деян. 10:48). Апостол Петр в первом своем послании также нисколько не говорит, что водное крещение есть без благодатный обряд, но указывает на то, что человек чрез крещение водою очищается от грехов и вступает в новую жизнь; что оно не есть омытие плотской нечистоты, а есть омытие внутреннего человека, омытие внутренней нечистоты грехов, при обещании верующего жить в доброй совести. Значит, апостол Петр был далек от мысли, какую хотят навязать ему сектанты, что водное крещение есть простой обряд- Апостол Петр сопоставляет крещение с потопом (ст. 19, 20), непокорные люди во время Ноя, очистились в водах потопа. Это сопоставление нам ясно показывает, что апостол Петр крещению водой придавал важное значение и считал, что через него человек очищается от грехов. И Сам Господь сказал, что «кто не родится от воды и Духа, не может войти в царствие Божие» (Иоан. 3:5), не сказал только «от Духа», но сказал и «от воды». Водное крещение установил Сам Господь Иисус Христос: «И крестившись Иисус тотчас вышел из воды» (Мф. 3:13–17). Сам Иисус Христос не имел нужды ни в очищении,  ни в освящении, ни в возрождении, потому что он был безгрешен (Евр. 7:26). Очевидно, цель крещения Спасителя – освятить Своим примером необходимость таинства для всех людей во все времена. Этим Он показал, что каждый, желающий быть истинным христианином, должен принимать водное крещение, с которым Господь таинственно соединил и крещение Духом Святым. Вот почему Господь и сказал: «Кто не родится от воды и Духа, тот не войдет в царствие Божие» (Иоан. 3:5).
2. О КРЕЩЕНИИ МЛАДЕНЦЕВ.
СЕКТАНТ: ПРАВОСЛАВНЫЙ:
1) Только верующие во Христа и сознающие свою греховность, т. е. взрослые, могут принимать крещение: «Кто будет вещать и крестится, спасён будет; а кто не будет веровать, осуждён будет"(Мк. 16:16). 1) Водное крещение, установленное Самим Господом Иисусом Христом, есть истинно и едино: «Один Господь, одна вера, одно крещение» (Ефес. 4:5). Крещение очищает от греха, первородного и грехов произвольных: от греха первородного, – когда крестят младенцев, и от грехов произвольных и первородного, когда крестят взрослых. Что все люди, не исключая младенцев, заражены первородным грехом, об этом свидетельствует, слово Божие: «Кто родится чистым от нечистого? – говорит слово Божие, ни один» (Иов.14:1–5). «Как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили». «Ибо, если преступлением одного смерть царствовала посредством одного, то тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа. Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание в жизни» (Римл. 5:12, 17–18; сравн. Быт. 6:5; 8, 21; Псал. 13:2–3, 142:2; 3Цар. 8:46: Еккл. 7:20; Притч. 20:9; Сирах. 31:11; Иов. 14:1 – 5; Иер. 9:5; Дан. 9:5, 20; Матф. 4:17; Марк. 1:5; Мат. 3:5 – 10; Иоан. 3:36; 1 Ефес. 2:3; Римл. 2:5, 3:9–23; Гал. 3:10; Римл. 7:14, 19, 23; Иаков. 3:1–2; 1Иоан. 8:10). Следовательно, раз крещение очищает от грехов, то оно должно совершаться над всеми. Есть две власти, которым подчиняется человек, власть тьмы и власть света, середины нет. Крещение есть дверь чрез которую человек входит в дом Отца небесного И избавляется от власти тьмы (Деян. 26:18). Если дети не крещены, то они находятся во власти тьмы, как не очищенные от первородного греха, нет никакого другого средства или священнодействия, в котором можно было бы помимо крещения, войти в царствие Божие: «Все вы во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. 3:27). Посему и дети, если они не крещены, то они находятся во власти тьмы, не облечены во Христа, заражены духовной скверной первородного греха, и их не коснется благодать искупления (Захар. 1:3; Филип. 2:12; Еф. 2:1–9; Рим. 11:17–23). Поэтому Православная Церковь всегда матерински заботится о том, чтобы омыть детей в таинстве крещения от греха первородного и облечь их во Христа. В Евангелии от Марка 16 гл. 16 ст., Христос вовсе не говорит о том, что не нужно крестить детей, а только указывает порядок, как крестить взрослых. Если же стать на точку зрения сектантов, что в этом тексте (Марк. 16:16) запрещается крестить младенцев, то тогда необходимо признать, что дети и осуждены, потому что не имеют веры, ибо там сказано: «А кто не будет веровать, осужден будет». Ясно, что Христос здесь говорил только о взрослых. Что младенцы способны принимать крещение, это видно из того, что Господь усвоял младенцам способность получать дары Святого Духа: «Тогда приведены бы ли к Нему дети, чтобы Он возложил на них руки и помолился; ученики же возбраняли им. Но Иисус сказал: пустите детей и не препятствуйте ем приходить ко Мне; ибо таковых есть царствие небесное. И, возложив на них руки, пошел оттуда». Если бы они не были способны получить благодатные дары Св. Духа, как не имеющие веры, зачем бы Христос и возлагал бы руки на них. Что детям преподаются дары Св. Духа, это видно из других мест Св. Писания (Лук. 1:13–15; Мф. 21:16 и Иер. 1:5). Да и с точки зрения здравого разума, сектантское отрицание крещения детей не выдерживает никакой критики. Глухонемой, человек взрослый, он тоже не усвоил веры: значит, и его крестить нельзя? Дети европейцев с семилетнего возраста в умственном отношении стоят гораздо выше взрослых дикарей, например, папуасов. Однако с точки зрения сектантов, раз дикарь взрослый, то его крестить можно «после научения», а дитя европейца, хотя бы оно и отлично разбиралось в вопросах религиозных, крестить нельзя. Вот до каких нелепых выводов можно дойти, если смотреть на крещение младенцев с сектантской точки зрения. Православная Церковь, всецело исполняя повеление Божие о крещении (Мк. 16:16), крестя младенцев, требует, чтобы веру их исповедовали родители и восприемники крещаемых. Такая замена в исповедании веры одним лицом другого не противоречит и воле Божией. В Св. Писании весьма ясно говорится, что по вере одних, Господь спасал других могущих веровать. Так, по вере отца Господь исцелил царедворцева сына (Иоан. 4:46– 53); по вере женщины хананеянки была исцелена от беснования дочь ее (Мф. 15:21 –23); по вере отца был исцелен глухонемой бесноватый сын его (Мк. 9:17–25). Мало того, Господь не только по вере родителей являл милосердие Свое, но даже и по вере благодетелей. Когда, например, добрые люди, по невозможности донести больного сквозь толпу народа, спустили его сквозь крышу и поставили пред Господом, то Он, видя веру их, исцелил расслабленного (Мк. 2:2–5). По вере сотника был исцелен слуга его (Мф. 8:5–13). Наконец, крещение в Новом Завете заменило собою ветхозаветное обрезание, а последнее совершалось над младенцами. Значит, и крещение также должно совершаться над младенцами (Быт. 17:12).
2) Христос повелел прежде научить, а потом крестить. Детей же грудных не научишь, значит их нельзя и крестить (Мф. 28:19). 2) Христос здесь не указал, что не нужно крестить младенцев, а сказал, чтобы апостолы шли, учили народы и крестили. В этих словах дано двух родов повеление: «учить и крестить», но не сказано, что крестить нужно только взрослых, а не младенцев. Апост. Павел говорит: «не послал меня Христос крестить, но благовествовать» (1Кор. 1:17 ст.). «Благодарю Бога, что я никого из вас не крестил, кроме Криспа и Гаия» (14 ст.). «Крестил я также Стефанов дом» (16 ст.). Этими словами апост. Павел показывает, что крещение совершено было им, как отдельный акт от учения, при чем свидетельствует, что он крестил не только взрослых, но и детей, крестя Стефаново семейство (дом). Из Деяний апостольских мы также видим, что апостолы крестили детей. Крестилась, например, Лидия и семейство ее (Деян. 16:14–15); крестился темничный страж и все домашние его (Деян. 16:30–39). Здесь прямо сказано, все домашние его, т. е. все его семейство. Если бы шла речь только о взрослых, то в Писании было бы сказано, что крестились все взрослые из семейства темничного стража. Да оно и понятно: раз крещение есть дверь, чрез которую входят в царствие Божие, то как могли апостолы не впускать их в эту дверь? Если ребенок может принимать пищу телесную без личного сознания, а по заботе людей сознательных, то он также может принимать с пользой и пищу духовную по заботе верующих. Христос по заботе верующих людей отпустил грехи расслабленному, который ничего не понимал, что с ним творилось (Марк. 2:2–5). Господь Бог повелел праотцу нашему Аврааму обрезать весь мужской пол, начиная от восьми дней со дня рождения (Быт. 17:12), в знак завета между Богом и человеком (11 ст.). Дети того времени также не понимали как и новозаветные, что с ними творилось, однако-же Авраам обрезал весь мужской пол, как повелел Бог (23 ст.). Таким образом, с точки зрения сектантов, выходит, что Сам Бог допустил ошибку, повелев бессознательных людей, младенцев, не имеющих веры, обрезать, заключив с ними завет. А ведь крещение заменило обрезание (Колос. 2:11 –12). Следовательно, нет никакого основания отрицать крещение младенцев. У Бога нет того, что он сказал ныне «да», а завтра – «нет», ибо Бог не изменяется: «Я Господь, говорит слово Божие и нет другого» (Исаии 45:18, 21, 46:9). И всем тем, кто преступает повеление Божие, горе: «Горе непокорным сынам, – говорит Господь, – которые делают совещание без Меня и заключают союзы, но не по духу Моему, чтобы прилагать грех ко греху» (Ис.30:1).
3) Дети без крещения чисты от первородного греха. Им прощены грехи ради имени Иисуса (Иоан. 2:12). «Пишу вам, дети; потому что прощены вам грехи ради имени Его». Они святы (1Кор. 7:14). В Ветхом завете повеление обрезывать касалось только мужчин, а не женщин. В Новом Завете требуется крещение всех, как мужчин, так и женщин, которые прежде должны принести покаяние. «Покайтесь, да крестится каждый из вас» (Деян. 2:38). А каяться дети не могут. В слове Божием также сказано, что крестились мужчины и женщины, а не дети (Деян. 8:12). Дети будут в царствии Божием и без крещения (Лук. 18:15–16). 3) Апостол Иоанн Богослов говорит в своём послании (1 Иоанн. 2:12) не о грудных младенцах, а вообще о христианах. Апостол говорит: «пишу вам, дети» (ст. 12). Писать можно только взрослым. Вообще здесь апостол разумеем не младенцев, а всех верующих, если дети искуплены кровью Христа, то это еще не значит, что они не должны быть крещены. Ведь и мир весь искуплен кровью Христа. (Мф. 26:28; Еф. 1:7; Тим. 2:14; Евр. 1:3), а может ли он спастись без крещения? Нет (Деян. 10:43, 26:18, 2:27; Рим. 3:24). Что касается слов, сказанных апостолом Павлом в 1Кор. 7:14 ст., то этими словами нисколько не отрицается крещение младенцев. Апостол Павел говорит только о том, что дети по принятии христианства мужем или женою также были крещены. Апостол ясно отличает детей нечистых от святых: (иначе дети ваши были б нечисты, а теперь святы). Если бы дети не были крещены, то какая разница между ребенком, рожденным от язычников, и христианских родителей, но не крещенным. Дитя там и дитя здесь. Однако, апостол почему-то различает, называя одних детей «нечистыми», а других «святыми», а мы знаем, что слово святой, апостол Павел применяет только к верным христианам (1Кор. 1:1). Значит, и в данном месте апост. Павел разумеет под словом святый, детей крещенных, ибо он знал слова Господа Иисуса: «Кто не родится от воды и Духа, тот не войдет в царствие Божие» (Иоан. 3:5). Когда апостол Павел писал к Титу свое послание (1 гл. б ст.), то требовал, чтобы пресвитер имел верных, т. е. крещенных. Ясно, что апостол не мог называть некрещенных детей святыми, т. е. верными. Если стать на точку зрения сектантскую, что рожденных от христианских родителей не нужно крестить в силу того только, что они рождены от христианки жены, то тогда совсем не нужно крещение. Раз они святы, то зачем же их крестить? Не нужно крестить также и мужа язычника, ибо он освящен верующей женою (1Кор. 1:7–14). Апостол Павел, указывая на то,» что крещение заменило обрезание (Колос. 2:11,12), которое совершалось над младенцами, не мог допустить нечестивой мысли, что крестить детей не нужно. Что же касается ссылки сектантов на то, что в ветхом завете женщин не обрезывали, а в Новом завете крестят и женщин, то на это мы возражаем так: израильтяне в ветхом завете прилагались к Богу по плоти, а во Христе прилагаются по духу. «Писание всех заключило под грехом, дабы обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа. А до пришествия веры мы заключены были под стражею закона, до того времени, как надлежало открыться вере. Итак, закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою. По пришествии же веры, мы уже не под руководством детоводителя. Ибо все вы – сыны Божии по вере во Христа Иисуса. Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все- вы одно во Христе Иисусе. Если же вы Христовы, то вы – семя Авраамово и по обетованию наследники» (Галат. 2:22–29). Притом, повеление обрезывать мужеский пол в ветхом завете знаменовало, что искупитель рода человеческого и основатель Нового Завета будет муж, а не жена. В ветхом завете муж как бы заменял собою и жену. Евангелист Матфей, излагая родословие Иисуса Христа, говорит: «Авраам родил Исаака и т. д.». Но из этого нельзя же выводить, что именно Авраам, а не Сарра родила Исаака. Ссылка сектантов на Деян. 2:38, что нужно вначале покаяться, а потом креститься, нисколько не оправдывает их. Здесь апостол не говорит, что детей крестить не нужно. Он, обращаясь к взрослым, сказал «покайтесь», и им же сказал, что обетование о крещении дано не только взрослым, но и «детям» (Деян. 2:38–39). Апостол знал, что дети рождены с грехами (Псал. 13:3, 50:7; Иов. 14:4), а посему не мог допустить того, чтобы они умерли с беззакониями, не получивши прощения. Тот же апостол Петр сравнивает крещение со всемирным потопом (1Петр. 3:21), а при всемирном потопе, мы знаем, не только погибли взрослые, но и дети. Апостол Павел сравнивает крещение с погребением (Рим. 64), с переходом евреев чрез Нервное море (1Кор. 10:2); а мы знаем, что умирают, как взрослые, так и дети, и перешли Чермное море евреи с грудными младенцами. Ясно, что апостол Петр не мог допустить той мысли, что детей не нужно крестить. В Деяниях апостольских 8 гл. 12 ст. не сказано, что дети не крестились, а умолчано. И почему сек- тенты думают, что здесь только идет речь о взрослых? Слова – мужчина и женщина нельзя толковать так, что здесь только идет речь о взрослых. Когда мы говорим: мужские училища, женские училища, то это не значит, что в них учатся только взрослые, а не дети. Здесь дееписатель хотел показать, что крестились люди мужского и женского пола, и только. Да и вообще в этом месте, сектанты не могут найти запрещение крестить детей, как не найдут они его во всем слове Божием. Сектанты доказывают нам, что крестить детей не нужно, и ссылкой на Евангелие (Луки 18:15–16 ст.). Здесь Спаситель утверждает только то, что царствие Божие наследуют те, кто принимает веру в простоте своего сердца, «Таковых, – сказал Христос, – т. е. незлобивых, есть царствие Божие». Если же рассуждать по сектантски, то придется прийти к тому выводу, что только одни дети наследуют царствие Божие, и, если излишне крещение детей, то тогда излишне было бы и благословение детей с возложением рук (Мф. 19:14). Ясно, что здесь Христос говорил только о том, что нужно подражать детям, в незлобии и простоте сердца принимающим веру во Христа, иначе не нужно крестить взрослых, если согласиться с сектантами, что дети и без крещения войдут в царствие Небесное: «Кто не примет царствия Божия, как дитя тот не войдет в него». Значит, следуя сектантскому мудрованию, стоит взрослому человеку уподобиться ребенку, и ему тоже не нужно креститься, но этого вывода сектанты не делают, взрослых крестят, а посему напрасны их ссылки на слова Христа, приведённые в еванг. Луки.
4) При крещении нужно дать обещание Богу служить, а дети этого сделать не могут, посему крестить не нужно (1Петр. 3:21). 4) Обещание служить Богу дают за детей взрослые – приносящие: «Приносите Ему детей, чтобы прикоснулся к ним» (Марк. 10:13), а когда ученики не хотели допустить детей до Христа, то Иисус вознегодовал и обнял детей, возложил руки на них и благословил (16 ст.). С точки зрения сектантов, Христос поступил неправильно, преподав благодатные дары Св. Духа лицам, не имеющим веры

Сектанты не верят нам, что нужно крестить детей, но пусть поверят они третьему свидетелю, каковым являются христиане первых веков христианства. В данном случае они являются беспристрастными свидетелями, стоящими ближе к святым апостолам, и их нет никакого основания заподозрить в неискренности. Вот их свидетельства. Из древнейших святых отцов о крещении младенцев свидетельствуют следующие: Дионисий Ареопагит, ученик Апостола (Деян. 15:34). Он пишет: «Божественным наставникам нашим угодно было допустить до крещения и младенцев... Думаю, что нет ничего страшного в том, что младенец допускается до крещения» (О церковной иерархии, гл. 7, парагр. 11). Св. Иустин Философ, замученный в 165 году, писал: «Младенцы удостаиваются благ, даруемых чрез крещение по вере тех, кто приносит сих ко крещению» (Послание восточных патриархов о православной вере, член 16). Святой Ириней Лионский, замученный в 202 г., писал: «Христос пришел спасти чрез Себя всех, всех, говорю, которые возрождаются от Него для Бога: младенцев, детей и отроков, юношей и старцев». Посему он прошел все возрасты и для младенцев сделался младенцем, освящая младенцев; для детей – отроком, освящая имеющих этот возраст, и вместе сделавшись для них примером благочестия, праведности и послушания; для юношей – юношей, служа примером юношам и освящая их Господу (Против ересей, кн. 2, гл. 39). Что слова св. Иринея «возрождаться для Бога» означают крещение, это видно из следующего места творений Иринея: «Господь, вручая ученикам власть возрождать для Бога, сказал им: идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Против ересей кн. 3, гл. 17). Христианский писатель Ориген, умерший в 270 году, называет крещение младенцев преданием апостольским: «церковь, говорит он, получила от апостолов предание крестить детей» (Рассуждение о таинствах крещения священника Иоан. Рубцова, стр. 37–38. Догматическое богословие Митрополита Макария т. 2, стр. 340–342). В другом месте Ориген пишет: «Дети крещаются во оставление грехов, каких грехов, или когда они согрешили? Какая может быть у них другая причина крещения, кроме той, о которой мы упомянули: кто родится чистым от нечистого? ни один (Иов. 14:4). Поелику же в таинстве крещения омываются нечистоты рождения, поэтому крещаются и младенцы, ибо »кто не родится от воды и Духа, не может войти в царствие Божие« (там же, стр. 38–39). Священномученик Киприан, замученный в 256 году, в послании к Африканскому епископу Фиду, писал: »Что касается до младенцев, о которых ты говорил, что их не должно крестить во второй или третий день рождения, и что должно соблюдать в сем случае закон древнего обрезания, то на нашем соборе (Карфагенский собор 252 г.) все определили совершенно иное. Ибо никто не согласился с тем, что, по твоему мнению, должно делать; но все мы за лучшее сознали не отказывать ни одному рожденному в милосердии и благодати Божией... Если и тяжким грешникам, которые и прежде много грешили Богу, когда после этого уверуют, даруется отпущение грехов и никому не возбраняется благодать крещения, то тем более не должно возбранять ее младенцу, который, недавно родившись, ни в чем не согрешил, кроме того, что произошел от плоти Адама, навлек на себя заразу смерти. Для него тем удобнее приступить к принятию отпущения грехов, что ему отпущаются не свои, а чужие грехи«. Кроме того о крещении детей свидетельствуют еще: Климент Александрийский, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Амвросий Медиоланский, Исидор Пелусиот, Блаженный Августин и другие (Догматическое богословие Митрополита Макария, том 2, стр. 339–340). Из представленных свидетельств ясно видно, что обычай крестить младенцев в христианской Церкви ведет свое происхождение от апостолов с самой глубокой древности. А христианский писатель Тертуллиан, умерший в 220 году, если и высказывал мнение, что нужно крестить взрослых, то против него свидетельствовали верование и практика всей Церкви. И Ориген, опровергая мнение Тертуллиана, прямо называет крещение детей завещанием апостольским. Из свидетельств того же Тертуллиана мы узнаем и то, что для научения вере, когда они придут в возраст, при крещении детей были восприемники (О крещении, пар. 18). Что же касается слов Оригена в его сочинении против Цельса, где Ориген говорит, что в христианской Церкви крестят тех, кто изъявляет решительное намерение креститься, то здесь Ориген говорит о крещении взрослых, и это ничуть не противоречит вышеуказанным свидетельствам об апостольской древности обычая крестить детей.

Тексты Св. Писания, на которых сектанты пытаются обосновать свое лжеучение.

О крещении. Иов. 9:30–31; Иер. 2:22; Мф. 3:11; Мф. 20:22–23; Лук. 12:50; Иоан. 1:26,33; Иоан. 4:13–14; Иоан. 7:38,39; Деян. 1:5; 1Петр. 3:21; Римл. 6:3–5; Kop. 10:2; Еф. 5:25–26; Колос. 2:12; Евр. 6:1–2; Евр. 10:22–23; Мк. 16:19; 1Кор. 7:14; Мф. 19:14.

Тексты Св. Писания, опровергающие лжеучение сектантов о пребывании Духа Св. в Церкви Христовой и о благодатных средствах оправдания и освящения человека.

Дух Святой всегда пребывает в Церкви Христовой. Иоан. 14:16–17, 20:21–22; Деян. 2:1–4. Освящает верующих – 1Петр. 1:2 и сообщает им благодатные дары в таинствах – 1Кор. 12:3–11. В таинстве Крещения преподается верующему благодать Св. Духа, очищающая его от греха первородного и от всех грехов, содеянных до крещения. Деян. 2:38, 22:16; Еф.5:25–27; Евр. 10:21–22; Колос.2:11–13. Возрождающая и обновляющая–Иоан. 3:3, 5–6; Тит.3:5–7. Оправдывающая и освящающая 1Кор. 6:6–11; Римл.6:3, 8–22. Соделывающая его чадом Божиим и членом тела Христова – Галат.3:26– 27; 1Кор.12:13; Деян.2:41; Римл. 6:3 – 5.

Крещение необходимо для всех, ибо все под грехом: им. 5, 12. 18; 3, 9; Иов. 14:4, 15:14, 25:4; Псал. 50:4. Необходимо оно, следовательно, и для детей: Иоан. 3:5–6; Деян. 2:38–39; Матф. 19:13–15: Лук. 18:15–17; Матф. 28:18–20; Римл. 6:3–5; Колос. 2:11–12; 1 Коринф. 10:2.

Первородный грех и грехом смерть вошли во всех человеков: Иов. 14:4; Псал. 50:7; Римл. 5:12; Римл. 5:17–19; Еф. 2:3.

От этого греха спасает св. крещение: 1Петр. 3:21; Гал. 3:27; Римл. 6:5; 1Кор. 6:11; Деян. 2:38, 22:16; Тит. 3:5; которое должно быть водное: Иоан. 3:5; Деян. 8:38–39; Деян. 10:47; Деян. 9:17–19; Деян. 22:12; 1Кор. 14; (Деян. 18:8); Иоан. 4:2; Мф. 3:13: Мк. 1:9.

Некрещенный человек не может войти в царствие Божие: Иоан. 3:5; 1Кор. 15:50; Откр. 21:27.

Поэтому нужно и детей крестить: Иоан. 3:5; Деян. 2:38–39.

Дети и без веры могут получить освящение от Бога и благодать Св. Духа: Иер. 1:5; Суд. 13:4–7; Лук. 1:15; Матф. 21:15–16; Пс. 21:10–11; Матф. 19:5.

Дети крещаются по вере родителей, восприемников и совершителей крещения: Матф. 8:5–13; Матф. 15:22–28; Матф. 17:15–18, 9:1–2.

Крещение заменило обрезание, совершавшееся над детьми: Быт. 17:10–14; Лук. 2:21; Кол. 2:11–13.

Обетование о крещении дано и детям: Деян. 2:38–39.

Главные основания для крещения детей: Иоан. 3:5; Деян. 2:38–39.

Некрещенные дети сектантов не войдут в царствие Божие еще и потому, что они не облеклись во Христа: Гал. 3:27, не соединены с Ним: Римл. 6:5, не омылись, не освятились, не оправдались: 1Кор. 6:11. Они не возрождены в бане рождения от Духа Св.: Тим. 3:5; поэтому они плоть и кровь: Иоан. 3:6, которая царства Божия не наследует: 1Кор. 15:50.

Горе сектантам, препятствующим своим детям приходить чрез св. Крещение ко Христу: Мф. 19:14 и Мф. 23:13.

3. О МИРОПОМАЗАНИИ.

Таинство миропомазания установлено Самим Господом Иисусом Христом и св. Его апостолами. Миропомазание есть таинство, в котором крещенному человеку подаются особые дары Св. Духа для укрепления и преуспевания его христианской жизни. Таинство миропомазания есть таинство отдельное и самостоятельное; его никоим образом нельзя отождествлять к крещением. В таинстве крещения даруется прощение всех грехов; в таинстве миропомазания крещенному даруется благодать Св. Духа, помогающая верующему жить по христиански. В Евангелии от Иоанна есть прямое обетование об установлении таинства миропомазания: «Кто жаждет, иди но Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой (Исаия 12:3. Иоиль 3:18). Сие сказал Он о Луге, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен«(Иоан. 7:37–39). Это Божественное обетование осуществилось в день Пятидесятницы. По получении Духа св. ап. Петр говорил собравшимся иудеям: »Покайтесь и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Св. Духа« (Деян. 2:38). Здесь апостол различает два таинственных действия: крещение, чрез которое усвояется оставление грехов, и получение дара Св. Духа. В век апостольский низведение даров Св. Духа совершалось через рукоположение. Так св. апостол Павел в своем послании к евреям пишет о миропомазании следующее: «Посему, оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству; и не станем снова полагать основание обращению от мертвых дел и вере в Бога, учению о крещениях, о возложении рук, о воскресении мертвых и о суде вечном, и это сделаем, если Бог позволит» (Евр. 6:1–3). Ап. Павел ясно различает крещение и таинство миропомазания, которое подавалось тогда чрез возложение рук. Таинство миропомазания могут преподавать только священнослужители; епископы и пресвитеры. Слово Божие нам ясно говорит, что во времена апостолов был установлен такой порядок: «Находившиеся в Иерусалиме апостолы, услышав, что Самаряне приняли Слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые пришедши помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого. Ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были ти крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого» (Деян. 8:14–17). Если же кто из мирян дерзал низводить Дары Св. Духа на уверовавших, то апостолы таких людей сурово осуждали. Так Симон Волхв был осуждена св. апостолами за таковую попытку (Деян. 8:18–19). С распространением христианства апостолы не могли быть всюду для руковозложения, также не могли быть везде и епископы. Посему св. апостолы руковозложение заменили миропомазанием. Апостолы освящали миро и раздавали его своим преемникам, епископам и пресвитерам. Впоследствии епископы, как преемники св. апостолов, сами освящали миро и раздавали его пресвитерам. В Св. Писании указывается, что помазание верующего миром, заменявшее возложение рук, происходило еще во времена апостолов. Ап. Павел во втором послании к Коринфянам (Кор. 1:21–22) свидетельствует, что помазание миром заменило собою руковозложение: «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас, и дал залог Духа в сердца наши». Оттого и священники, помазывая крещенных св. миром, говорят: «Печать дара Духа Святого». Также ясно указывает на дарование Духа Святого и апостол Иоанн. "Вы, – пишет ап. Иоанн, – имеете помазание от Святого« (1Иоан. 2:20). Мы знаем, что в древности через помазание миром поставлялись первосвященники и цари (Исх. 30:30; 1 Царств 10:1; 16:1–3); мы также знаем и то, что для освящения в Ветхом Завете составлялось именно благовонное миро (Исх. 30:22–25, 31–32 ст.).

Таким образом, в самые апостольские времена совершалось миропомазание. Православная Церковь, на основании текстов Св. Писания, признает таинство миропомазания, как особое, самостоятельное таинство.


СЕКТАНТ: ПРАВОСЛАВНЫЙ:
Дух Святой подается непосредственно верующим и никакого душистого масла не нужно. Сам Господь Иисус Христос сказал: «Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благая давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него» (Лук. 11:13). И ап. Павел говорит, что христиане – храм Св. Духа: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои"(1Кор. 6:19). А мы знаем, что Дух Святой непосредственно сходит на верующих: «Когда Пётр еще продолжал эту речь. Дух Святой сошёл на всех, слушавших слово. И верующие из обрезанных, пришедшее с Петром, изумились, что Дух Святой излился и на язычников».(Деян. 10:44–45) Напрасно сектанты ссылаются на эти места Св. Писания. В этих текстах говорится только о том, что христиане принимают дары Св. Духа и что источником благодатных даров является Сам Господь Бог. И только. Но здесь совсем не говорится о том, что дары Св. Духа подаются без пастырей Церкви и без видимых знаков, установленных в Церкви Христовой. Что касается 10-й главы книги Деяний апостолов, то из неё ясно видно, что хотя Корнилий сотник был мужем и благочестивым, и Бог услышал его молитву, однако же Дух Святой не был послан на него непосредственно, но ему, через ангела Божия было сообщено, чтоб он обратился к ап. Петру. И только в присутствии ап. Петра пастыря Церкви, на сотника Корнилия и на всех уверовавших сошел Дух Святой. Причем здесь было особое чудо Божие: Дух Святой сошел на язычников до их крещения. Меж тем, сектанты на основании этого места не говорят того, что крещение не нужно, раз Дух Св. нисходит без совершения этого таинства. Сектанты также должны прислушаться к голосу христиан первых веков, который ясно свидетельствует, что миропомазание существовало в их времена, как особое, самостоятельное таинство. Св. отцы и учители Церкви не оставляют ни малейшего сомнения в Божественном происхождении таинства миропомазания. Св. Дионисий Ареопагит, изложив священнодействие таинства евхаристии, ясно говорит: «Есть и другое, равносильное сему священнодействие, которое наставники наши (т. е. апостолы) именуют таинством мира» (о церк. иерарх. гл. IV, 1). Св. Киприан в одном из писем своих говорит: «Крестившемуся необходимо еще быть помазанным, чтобы, приняв хрисму, т. е. помазание, он мог быть помазанником Божиим и иметь в себе благодать Христову» (Epist. ad Januar LXX). Киприан, (живший в III в.) говорит: «Что сделано Иоанном и Петром над самарянами, то у нас доныне совершается: принявшие крещение представляются начальникам Церкви и посредством наших молитв и возложения рук приемлют Св. Духа и совершаются запечатлением Господним» (Кипр. письм. 60). Св. Кирилл Иерусалимский о сем таинстве пишет: «Когда вы вышли из купели, вам дано помазание. Не думай, что это простое миро. Видимым миром помазуется тело, а душа освящается святым и животворящим Духом... Прообразование сего миропомазания находится в ветхом завете и указывает на помазание священников и царей». Далее говорит: «Сохраните его непорочно; ибо оно само учит вас о всем, как вы слышали оть блаж. Иоанна, так много любомудрствующего о сем помазании. Оно есть святость, духовное охранение телу и спасение душе» (См. «опыт библ. словаря собст. Имен» прот. П. Солярскаго IV, стр. 699). Св. Григорий Богослов говорит: «Если предоградить себя печатью, обезопасить свою будущность лучшим и действительнейшим пособием, ознаменовав душу и тело миропомазанием и Духом, как древле Израиль нощнею и охраняющею первенцев кровью помазанием (Исх. 12:13): тогда что может тебе приключиться?» («Слово на св. крещение», в твор. св. отц. III, 285). Тертуллиан (в конце 2 века) пишет: «Выходя из купели, мы помазуемся благословенным елеем; телесно изливается помазание, но производит духовное действие, подобно как и в крещении» (de Bapt. с. 7). Отцы Лаодикийскаго собора: «Подобает просвещаемым по крещении быть помазуемым помазанием небесным и быти причастниками Царствия Божия» (Прав. 48). Итак, Церковь Православная всецело стоит на пути истинном, на пути спасительном, признавая таинство миропомазания.

Тексты, на которых сектанты пытаются обосновать свое лжеучение о миропомазании.

Луки 11:13: Деян. 2:38; Деян. 10:44, 47; Деян. 15:8; 1 Фесс. 1:8; Евр. 6:4–6; Деян. 2:17–18; 1Петр. 1:2–22; 1Иоан. 4:13; Римл. 8:15; 1Кор. 2:12; Галат. 3:2,5,14, 4:6; Ефес. 1:16–17; 2 Фесс. 2:13–14; 1Кор. 3:16–17; 1Кор. 6:19.

Тексты, опровергающие лжеучение сектантов.

Иоанн. 2:20, 27; 2Кор. 1:21–22; Деян. 8:14–17, 19:1–7; Ефес. 1:13; Откр. 7:2–3.

Миропомазание совершалось над царями и священниками: Исх. 30:23–33; 1Цар. 16:13; 3Цар. 1:39; 3Цар. 19:16, каковым именем называются и все христиане, 1Петр. 2:9; Откр. 1:6, 5:10, помазываемые св. миром.

Миропомазание, совершаемое в день крещения, особое, отличное от него таинство: Деян. 2:38; Деян. 8:2–18, 12:18–19, 19:6; Еф. 4:30.

Христос обещал верующим дать Св. Духа. Иоан. 7:37–39, 14:26; Деян. 11:16.

Христиане получали дары Св. Духа сперва чрез руковозложение: Деян. 8:12–18, 8:18–19, 19:6.

Потом чрез миропомазание: 1Иоан. 2:20,27; 2Кор. 1:21–22; Ефес. 1:13; Ефес. 4:30.

Кто не принял чрез миропомазание Духа Христова «тот и не Его»: (1 Римл. 8:9), тот, следовательно и не христианин.

4. О ТАИНСТВЕ ПРИЧАЩЕНИЯ.

Таинство причащения установлено Самим Господом Иисусом. В таинстве причащения под видом хлеба и вина подается верующему истинное тело и кровь Спасителя, и чрез это христианин теснейшим образом соединяется с Источником жизни.

Христос Спаситель еще задолго до установления таинства евхаристии дал о нем обетование. Перед своими страданиями Христос установил и самое таинство причащения.

О таинстве евхаристии повествуется в евангелии от Ионна, 6 главе: «Я – хлеб живой, – говорит Христос, – сошедший с небес: идущий хлеб сей будет жить во век; хлеб же, который я дам есть плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. Ядущий Мою плоть и пьющий Мою кровь имеет жизнь вечную и Я воскрешу его в последний день; ибо плоть Моя истинно есть пища, и кровь Моя, истинно есть питие; ядущий Мою плоть и пьющий Мою кровь пребывает во Мне и Я в нем. Если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Иоан. 6:26–68).

Эти слова Спасителя нельзя понимать в переносном смысле. Выражение «есть плоть», если оно употребляется в переносном смысле, на языке Св. Писания всегда и везде означает причинять другому большое зло, наносить жестокую обиду. Так у псалмопевца Давида есть такое выражение, которое употреблено в смысле причинения обиды: «Если будут наступать, – говорит пророк, – на меня злодеи, противники и враги мои, чтобы пожрать плоть мою, то они сами преткнутся и падут»(Пс. 26:2); «зачем и вы преследуете меня, – говорит праведный Иов друзьям, – как Бог и плотью моею не можете насытиться" (Иов. 19:22); «едите плоть народа Моего и сдираете с них кожу их, а кости их ломаете и дробите как бы в горшок, и плоть как бы в котел» (Мих. 3:3; Гал. 5:15). Следовательно, если слова обетования Христова о ядении Его тела и питии Его крови понимать в переносном смысле, то они будут означать следующее: «ядущий Мою плоть», т. е. причиняющий мне величайшее зло, «имеет жизнь вечную» и наоборот: «если не будете есть плоти Сына Человеческого», т. е., если не будете наносить Ему жестоких обид, злословить и поносить Его, «то не будете иметь в себе жизни. Кто не отвратится от подобного сочетания мыслей?

Установил же таинство причащения Господь Иисус в ту ночь, в которую был предан (1Кор. 11:23). «На тайной вечери, когда они ели, – повествует евангелист, – Иисус взял хлеб и, благословив, переломил и, раздавая ученикам, сказал: «приимите, ядите: сие есть тело Мое. И взяв чашу и благословив, подал им и сказал: «пейте из нее все; ибо сия есть кровь Моя нового завета, за многих изливаемая», во оставление грехов. «Сие творите в Мое воспоминание» (Мф. 26:26–28; Мк. 14:22–24; Лук. 22:19–20; 1Кор. 11:23–30).

Из приведенных мест Св. Писания ясно, что таинство причащения установлено Самим Христом Спасителем; что в этом таинстве мы под видом хлеба и вина вкушаем истинное Тело и истинную Кровь Христову; что не причащающиеся тела и крови Христа Спасителя не наследуют жизни вечной. Так учили и апостолы (1Кор. 10:15–17, 10:20–27).

Приступать к таинству причащения христианин должен только после тщательного приготовления и испытания себя, согласно заповеди апостола: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест п пьет осуждение себе, не рассуждая о теле Господнем» (1Кор. 11:27–30). Право совершать это таинство принадлежит только пастырям, преемникам апостолов; ибо только апостолам, а в лице их и пастырям Церкви, Иисус Христос, по установлении таинства причащения, заповедал: «сие творите в Мое воспоминание" (Лук. 22:19).


СЕКТАНТ: ПРАВОСЛАВНЫЙ:
1) Под таинством причащения мы понимаем учение Господа нашего Иисуса Христа и Его страдания. Причащаться это значит научиться Слову Божию и переносить страдания. Если мы и совершаем преломление хлеба и вкушаем вино, то приобщаемся духовным образом к телу и крови Христовой. Хлеб же и вино «остаются простым Хлебом и вином». В Евангелии от Иоанна 1:1, говорится: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог: «он же сказал ему в ответ: написано: «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом исходящим из уст Божиих (Мф. 4:4); «истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешёл от смерти в жизнь» (Иоан. 5:24). 1) Таинство причащения, как мы знаем, установил Сам Иисус Христос. «Иисус, – говорит евангелист, – взял хлеб и, благословив, преломил, и, раздавая ученикам сказал: приимите, ядите; сие есть тело Мое. И, взяв чашу и благословив, подал им и сказал, пейте из нея все, ибо сие есть кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26:26–28). Это подтверждает и апостол Павел: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение тела Христова?» (1Кор. 10:16). Ссылка сектантов на Евангелие Иоанна 1:1 нисколько не говорит в оправдание их. Здесь говорится о том Слове, которое было Бог, единородный от Отца, стало плотью, было осязаемо руками апостолов, т. е. о Самом Иисусе Христе. (Иоан. 1:2; 1Иоан. 1:1). В Евангелии от Матфея 4, 4 тоже нисколько не говорится о том, что таинство причащения, в котором подается верующим истинное тело и истинная кровь Господа нашего Иисуса Христа, есть Евангельское учение. В этом месте Христос указал сатане, что не простым, обыкновенным хлебом может существовать человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих. А слово Божие нам говорит, что «сие есть тело Мое и сие есть кровь Моя нового завета». И никто из верующих христиан, причащаясь, не думает, что этим он насыщает свой желудок и питает свою плоть, но, вкушая тело и кровь Христа, подаваемые под видом хлеба и вина, христианин верует, что он теснейшим образом соединяется с Господом, и прославляет Его. Слова Господа Иисуса, приведённые в Евангелии Иоанна 5:24, Православная Церковь всецело принимает. Господь сказал на тайной вечери, когда возблагодарил Бога и преломил хлеб: «сие есть тела Мое», a также, и указывая на чашу, произнес: «сие есть кровь Моя». Мы и слушаем и исполняем эти слова. Посему и веруем, что перейдем «от смерти к жизни» (Иоан. 5:24).
2) Спаситель на тайной вечери, когда говорил: «сие есть Тело Мое» и «сия есть кровь Моя» (Мф. 26:26–28), то сказал это в переносном смысле «сие есть» нужно понимать: «значит, знаменует, изображает» тело и кровь Христову. Мы веруем, что в сем святом знаке (причащении) Христос даёт верующим духовным образом вкушать Свое тело и Свою кровь: «Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий» (Иоанн. 6:27); ибо «плоть не пользует ни мало, слова, которые говорю Я вам суть дух и жизнь» (Иоанн. 6:63). 2) Такое рассуждение сектантов не основано на тексте Св. Писания. Христос сказал: «пейте от нее все; сие есть кровь Моя...; сие есть тело Мое», но не сказал сие есть образ Моего тела и сие есть образ Моей крови. Здесь слово «есть» не употребляется в смысле: «значит, знаменует». Например, в Св. Писании говорится, что «Петр есть апостол» или «Павел есть учитель языков», то, разумеется, слово «есть» употреблено в собственном смысле, а не в переносном. Притом же, если в хлебе и вине видеть только символы и знаки тела и крови Христовой, то тогда можно обо всем говорить, что в Новом Завете были только символы: Христос не пришел плотью на землю, но пришел только символ Его. Спаситель не крестился в водах Иорданских, но был только знак крещения и т. п. В словах: «старайтесь не а пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную» разумеется под «пищею тленною» простой хлеб и рыба (Иоан. 6:9–13), а под пищей, «пребывающей в жизнь вечную» разумеется преподаваемая в св. причащении плоть Сына Человеческого (Иоан. 6:27; срав. ст. 48–51). В словах: «плоть не пользует ни мало» Христос высказывает ту мысль, что плотским разумением люди никогда не поймут того, каким образом Господь в хлебе преподает им для вкушения Свою плоть, (Иоан. 6:63; сравн. ст. 52, 61). Ибо и иудеи, когда слышали слова, сказанные Господом: «хлеб же, который Я дам есть плоть Моя» (ст. 51), недоумевали о возможности такого чуда (ст. 52) и даже восклицали: «какия страшные слова! кто может это слушать». На это Христос указал, чтобы они не разумели Его слова по плотски, ибо «Дух животворит, плоть не пользует ни мало», т. е. нужно принимать слова Его с верою, ибо они выше всего, чувственного, приемлемые же с верою они дают жизнь вечную. Ибо самое выражение: «есть плоть» указывает, что таинство причащения нужно принимать в буквальном, а не в переносном смысле, потому что везде в Св. Писании эти выражения в переносном смысле означают только наносить вред, клеветать и оскорблять (см. Пс. 26:2; Иов. 19:22; Мих. 3:3; Гал. 5:15). При переносном смысле собственные слова Спасителя о вкушении честной плоти Его пришлось бы понимать так: «если не будете наносить вреда Сыну Человеческому и оскорблять Его, то не будете иметь в себе жизни» (Иоан. 6:53). Богохульная нелепость!
3) Как можно признавать хлеб и вино в таинстве причащения Телом и кровью Христа и почему хлеб и вино становятся вдруг Телом и кровью Спасителя? 3) А это мы спросим сектантов и пусть они нам ответят: как жезл Ааронов мгновенно превратился в змия, а потом опять стал жезлом; как вода в Египте стала кровью? (Исх. 7:10–20). Как вода в Кане Галилейской стала вином? (Иоан. 2:1–11)
4) Апостол Павел ясно говорит, что таинство причащения это есть вера в Иисуса Христа: «учениями различными и чуждыми не увлекайтесь ибо хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили пользы занимающееся ими. Мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии» (Евр. 13:9–10). 4) Опираясь на приведенноеместо, сектанты делают такой вопрос православным: «вы,Православные, подкрепляете себя яствами, (т. е. принятием Тела и крови Христовых), а не благодатью, т. е. Словом Божиим». Но тут и намека нет на таинство причащения: под «яствами» подразумеваются ветхозаветные жертвы, кои, сами по себе были не в силах избавить людей от грехов и сделать их совершенными. Под «жертвенником», из которого не имеют права питаться те, кто служит при скинии, нужно понимать Голгофу и Крест Честный, потому что жертвой был Сам Господь Иисус Христос, а жертвенником является Крест, на котором Господь принес Себя в жертву.
5) Вы сами, православные отступаете от Св. Писания, как вы его признаете: а) Так апостол Павел пишет: «все причащаются от одного хлеба» (1Кор. 10:17). А в Православной Церкви литургия совершается на пяти просфорах; б) в Православной Церкви режут ножом Тело Христово, а Св. Писание это не повелевает; в) Христос преподал ученикам хлеб в руки, а вино пили из чаши, а в Православной Церкви Тело и Кровь Христовы подаются вместе, лжицею во уста; г) апостол Павел повелевает приступить к таинству причащения по испытании себя (1Кор. 11:27–29), а в Прав. Церкви причащаются и грешники. Нигде не сказано причащать младенцев, а в Православной Церкви причащают их. 5) Православная Церковь, для совершения таинства причащения употребляет одну, первую просфору. Из этой просфоры изъемлется св. Агнец. Отсюда и хлеб употребляемый для совершения таинства причащения наз. агнцем. Из остальных же четырех просфор вынимаются частицы в честь Богородицы и святых, за живых людей и умерших, в знак общения со Христом и между собою (Иоан. 17:21–24). б) Надрезывание хлеба бывает на проскомидии, следовательно еще до пресуществления хлеба в тело Христово. Надрезывание совершается по примеру Христа, переломившего на Тайной вечери благословенный Им хлеб (Мф. 26:26). Надрезать, или «преломить» имеет одинаковое значение. Посему напрасно сектанты ратуют против этого. в) употребление лжицы при совершении причащения ввелось вследствие необходимости, чтобы обезопасить св. Дары от поругания и чтобы бережнее преподать верующим св. Дары. Соблюдение такой предосторожности нисколько не предосудительно. Ап. Павел пишет, чтобы, «все было благопристойно и чинно"(1Кор. 14:40). Православная Церковь преподаванием св. Даров лжицею нисколько не нарушает благопристойности и чинности. Ведь в конце концов не все ли равно в организм человека вводятся св. Дары сразу или в отдельности. Этим нисколько не нарушается заповедь Христа о таинстве причащения, ибо не касается существа таинства. Сами сектанты на своих собраниях с преломлением хлеба наливают вино в графин, а из графина затем в стакан, из коего пьют вино. Это делают они часто. Наконец, если придираться к каждому действию, следуя букве, то тогда придется требовать и того, чтобы верующие причащались только из той чаши, из которой причащались св. апостолы на тайной вечери. г) Православная Церковь требует, чтобы верные члены ее при принятии таинства причащения предварительно испытывали свою совесть (1Кор. 11:29). Посему и установлен для желающих приступить к принятию св. Таин Христовых пост и исповедь. Если же кто приступает к причащению неискренно, то в этом Церковь нисколько не виновата; такой человек причащается во осуждение себе (1Кор. 11:29). Причащение грешников тоже не противоречит Слову Божию; грешник кается в своих грехах пред священником, а затем уже приступает к таинству причащения. Мы знаем, что все люди грешны (1Иоан. 1:8). Если стать на точку зрения сектантов, то тогда никого не придется допускать к причащению; а Христос сказал, что «не здоровые нуждаются во враче но больные» (Лук. 5:31– 32). Младенцев Церковь причащает согласно заповеди Христовой, чтобы все без исключения христиане причащались Тела и Крови Христовой. (Иоан. 6:53–56; Мф. 26–27).
6) Православная Церковь не причащает своих членов Телом и Кровью Христовой, но «мерзостями и нечистотой блудодейства». Вот что о ней говорит книга Откровении 17:3–5: «И повел (ангел) меня в духе в пустыню; и я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами. И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотой блудодейства ее; и на челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным». 6)Сектанты жестоко заблуждаются делая ссылку на книгу Откр. 17 гл. против Православной Церкви. Здесь тайнозритель Иоанн Богослов подразумевает не Православную Церковь и преподаваемое ею таинство причащения, но общество неверных людей, не обнаруживающих истинной веры в Бога. Члены этого общества в высшей степени чувственные и не будут услаждаться принятием таинства причащения из чаши, но будут наслаждаться чашей мерзостей и нечистот, т. е. будут отличаться крайним падением нравов и нечестием. Таинство причащения установил Сам Господь «ибо я от Самого Господа, – говорит ап. Павел, – принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб, и, возблагодарив, преломил и сказал: «приимите, ядите, сие есть тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание». Также и чашу после вечери, и сказал: «сия чаша есть новый завет в Моей крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание». Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» (1Кор. 11:23–26). Вот какую чашу держит в руках св. Православная Церковь! Неужели сектанты, если они боятся Бога, могут сказать про чашу Господню, что она наполнена мерзостями. Такое богохульство может произнести человек только сумасшедший или безбожник. Учение Православной Церкви о таинстве причащения исповедовали и христиане первых веков христианства. Так св. Игнатий Богоносец писал: «они (докеты еретики) удаляются от таинства причащения и молитвы, не исповедуя, что в таинстве причащения, преподается плоть нашего Спасителя Иисуса Христа, пострадавшего за грехи наши, которую Отец воскресил по Своей благодати» (Послание к смирнянам, глава 7). Св. Иустин Мученик писал: «Мы принимаем это не так, как обыкновенный хлеб, или обыкновенное питие, но как Христос Спаситель наш Словом Божиим воплотился и имел плоть и кровь для спасения нашего, таким же образом пища эта, над которой совершено благодарение через молитву слова Его и от которой через уподобление получает питание наша плоть и кровь, есть, как мы научены, плоть и кровь того воплотившегося Иисуса» (Апология первая, стр. 97 – 98, издание второе. Москва, 1892 года). Святой Ириней, епископ Лионский, пишет, что рабы христиан на допросе гонителей христианства заявляли, что они слышали от господ, что «Божественное причащение есть тело и кровь Христова» (Против ересей, стран. 698. Москва 1871 года). Кирилл Иерусалимский, убеждая оглашенного, говорит: «Если Сам Христос говорит о хлебе: сие есть тело Мое, то кто после сего осмелится сомневаться? И если Сам Он утверждал: сия есть кровь Моя, то кто еще не будет верить и говорить, что это не кровь Его? Итак, со всею уверенностью мы принимаем сие, как тело м кровь Христову. Хотя чувство и представляет тебе это, как хлеб и вино, но ты утверждайся верою; не по вкусу суди, но по вере будь убежден, что ты удостоен причащения тела и крови Иисуса Христа» (4-е тайноводственное поучение). И во всех древнейших чинах литургии: в Иерусалимском чине апостола Иакова; в Александрийском чине, приписываемом евангелисту Марку; в Римском, приписываемом епископу Римскому св. Клименту, ученику апостола Петра; в Кесарийском- св. Василия Великого; Константинопольском – св. Иоанна Златоуста и даже в чинопоследованиях литургии, сохранившихся у древнейших еретиков: несториан, евтихиан, армян, яковитов, коптов и маронитов; во всех этих списках чинопоследования литургии ясно, определенно и несомненно изложено учение о том, что в таинстве причащения под видом хлеба и вина верующим преподается истинное тело и истинная кровь Христовы. Это всеобщее согласное верование, относительно таинства св. причащения во всех древних церквах и еретических общинах неопровержимо свидетельствует, что это верование унаследовано от Христа и апостолов.

Тексты Св. Писания, на которых сектанты пытаются обосновать свое лжеучение о причащении: Притч. 9:4–5; Осии 9:2; Мф. 4:4; Иоан. 5:24; Иоан. 6:27–63; Евр. 13:9– 10; Откр. 17:3–5; 1Кор. 11:25.

Тексты Св. Писания, опровергающие лжеучение сектантов: В таинстве причащения христианин под видом хлеба и вина вкушает Тело и Кровь Христа Спасителя: Мф. 26:26–28; Марк. 14:22–24; Лук. 22:19–20; 1Кор. 11:23–30, 10:16–17; Иоан. 6:48, 51, 53, 54–56; Евр. 13:10.

Христос обещал установить таинство св. Причащениями установил его: Мф. 26:26–28; 1Кор. 1:23–25.

В Причащении верующие, под видом хлеба и вина, а) вкушают истинное Тело и истинную Кровь Христа для прощения грехов и получения вечной жизни: Иоан. 6:51–54; Мф. 26:26 – 28; 1Кор. 10:15–16; и 17 ст. 1Кор. 11:27–29; б) а также и для воспоминания о земной жизни, страданиях и смерти Христа: Лук. 22:19: 1Кор. 11:24–26.

Причащаться должно подготовившись: 1Кор. 11:27–30.

Право совершать причащение имеют только законные пастыри Церкви: 1Кор. 4:1; Ефес. 4:11–12; которые будут совершать его до второго пришествия Христа: 1Кор. 11:26.

Кто не причащается Тела и Крови Христа, тот не получит вечной жизни со Христом: Иоан. 6:53–54.

5. О ТАИНСТВЕ ПОКАЯНИЯ.

Таинство покаяния установлено Господом Иисусом. Таинство покаяния есть церковное священнодействие, в котором верующий грешник исповедуется в своих грехах перед священнослужителем, и Бог невидимо разрешает его от грехов чрез пастыря Церкви Христовой.

Обетование об этом таинстве Спаситель дал апостолу Петру, а чрез него и всем другим апостолам. «И дам тебе ключи от Царства Небесного и кого свяжешь на земле, будет связан на небесе и кого разрешишь на земле, будет разрешен на небесах» (Мф. 16:18–19). Немного спустя Христос это обетование подтвердил уже всем апостолам, а в лице их всем пастырям церкви Христовой: «Истинно говорю вам, что свяжете на земле, то будет связано на небе, что разрешите на земле, то будет разрешено на небе" (Мф. 18:19).

После своего воскресения, Христос обетование свое исполнил. »Мир вам! Как послал Меня отец так и Я посылаю вас«. Сказав это, дунул и говорит им: «примите Духа Святого, кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся» (Иоан. 20:21–23). Здесь, в этих словах, Спаситель ясно указал, что дал власть вязать и решить св. апостолами, которые в свою очередь передали, своим преемникам – пастырям церкви. Мы знаем, что при передании власти своей апостолы возлагали на двоих преемников руки, сообщая им благодать Св. Духа. Следовательно, чрез преемственное рукоположение передается и власть вязать и решить. Самовольно эту власть никто восхитить не может.

Из этой власти вытекает и исповедь, ибо зачем бы и дарована была власть вязать и решить, если бы не над кем было ее проявлять. Разрешать от грехов возможно тогда, когда человек раскаивается устно. Устная исповедь признавалась необходимою еще и в Ветхом Завете. Ветхий Завет, будучи «тенью» грядущих благ, прообразовал Новый Завет. Раз в Ветхом Завете была исповедь прообразовательная, то в Новом она стала действительностью.

Прообразами таинства покаяния в Ветхом Завете были жертвы за грех и всесожжения, а также обряд с козлом отпущения. Последний обряд Господь приказал совершать так. После очищения святилища, скинии собрания и жертвенника первосвященник «приведет живого козла, и возложит обе руки свои на голову живого козла, и исповедует над ним все беззакония сынов Израилевых и все преступления их и все грехи их, и возложит их на голову козла, и отошлет с нарочным человеком в пустыню. И понесет козел на себе все беззакония их в землю непроходимую» (Лев. 16:20–22). Козел отпущения, над которым исповедовались грехи народа, а также и вообще жертвы за грехи прообразовали Христа, Который будет прощать грехи и понесет на Себе грехи мира. Поэтому Иоанн Креститель и сказал о Христе Иисусе: «вот, Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира" (Иоан. 1:29).

Устная исповедь признавалась и существовала в христианской Церкви всегда, начиная от времен апостолов. »Многие же из уверовавших, как рассказывается в Книге Деяний Апостолов, приходили (к апостолу Павлу) исповедуя и открывая дела свои« (Деян. 19:18). Апостол Иоанн, признавая всех христиан грешными, считает для каждого из них необходимым открытое исповедание грехов своих. Если говорим, – писал он, – что не имеем греха, обманываем самих себя, и истины нет в нас. »Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды« (1Иоан. 1:8–9).


СЕКТАНТ: ПРАВОСЛАВНЫЙ:
1) Мы признаем покаяние в смысле сокрушения о грехах перед Богом и молитвы к Господу о прощении грехов. «Никто не может прощать грехи, кроме Бога» (Марк. 2:7). Поэтому мы, только пред Богом сокрушаемся о своих грехах и Его только просим: «прости нам долги наша, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф. 6:12). В этом и состоит наше покаяние. 1) «Все мы много согрешаем», -говорит апостол Иаков 3:2. Поэтому все мы непрестанно должны сокрушаться пред Еогом о своих грехах. «Жертва Богу дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» (Пс. 50:19; сравн. Иоиль 2:12–13; 2Кор. 7:9). Но такового покаяния еще не достаточно для получения прощения грехов. Мы должны исповедовать грехи не в молитве только, но в особо установленном Самим Богом таинстве пред лицом Богом поставленного пастыря. Так повелел Господь Израильтянам каяться и очищаться от грехов (Лев. 5, 13; 6, 6–7; Числ.5:6–8; 1Цар. 2:25). Так поступали Израильтяне, как это мы видим из примеров ветхозаветных мужей. «И сказал Аарон Моисею: господин мой! не поставь нам в грех, что мы поступили глупо и согрешили» (Числ. 12:11). «И сказал Саул Самуилу: согрешил я, ибо преступил повеление Господа и слово твое; но я боялся народа и послушал голоса их. Теперь же сними с меня грех мой, и воротись со мною, чтобы я поклонился Господу (Богу твоему)» (1Цар. 15:24, 25; 2Цар. 12:13; Матф. 3:5–6 и др.) «И сказал Давид Нафону: согрешил я пред Господом. И сказал Нафан Давиду: и Господь снял с тебя грех твой; ты не умрешь» (2Цар. 12, 13). «Тогда Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданская выходили к нему, и крестились от него во Иордане, исповедуя грехи свои» (Мф. 3:5–6). Христос Спаситель пришедший, установил таинство покаяния, даровав апостолам, а в лице их, и преемникам их, пастырям Церкви, право и власть «вязать и решить» (Иан. 20:21–23; Мф. 18:18, 28:20). Пастыри Церкви, в силу полученной им власти, и разрешают грехи кающихся «силою Св. Духа» (Иоан. 20:22) «властью Божиею» (2 Кор, 10:8). Ссылка сектантов на Евангелие от Марка (2, 7), что никто не может прощать грехи, кроме Бага – неосновательна. Православная Церковь учила и учит, что пастыри православные отпускают грехи на исповеди не сами собой, не собственной властью, вяжут и решат грехи людские, но властью, данной от Господа Иисуса Христа (Иоан. 20:22–23), Который имеет право отпускать грехи (Лук. 5:24; Мф. 28:18). Притом, ссылаясь на Евангелие от Марка, где говорится, что книжники и фарисеи так думали, сектанты уподобляют себя ими, врагам Христовым. Что же касается молитвы Господней (Мф. 6:12), то Православная [Церковь всегда учила и учит, что нужно обращаться с молитвой к Господу о помиловании; но она также исполняет повеление Господне уча о том, что кроме молитвы нужна и исповедь пред священником.
2) Не только священники, но и вообще все люди должны отпускать другим грехи их. Апостол Иоанн в первом своём послании 2, 1 – 2 говорит: «Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешили; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцом, Иисуса Христа, праведника. Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира». 2) Иисус Христос ходатайствует пред Богом за согрешивших и дает им прощение, но этого еще мало. Господь прощает грехи только тем, которые исполняют Его святую волю; воля же Самого Господа такова, что Им установлено таинство покаяния. Следовательно, Христос простит грехи только тем кающимся грешникам, которые исполняют Его волю и относительно таинства исповеди. Тот же св. апостол пишет: «если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (Иоан. 1:9). Слово «исповедь» нам ясно показывает, что ап. Иоанн Богослов свидетельствует, что Господь прощает нам грехи наши по установленному Им же Самим порядку, т. е. чрез исповедь пред законным пастырем. Да оно и ясно. Если бы Спаситель положил прощать грехи без посредства пастырей, тогда Он и не обещал бы этого права св. апостолам и их преемникам (Мф. 18:18) и не даровал бы его им (Иоан.20:23).
3) Апостол Иаков прямо требует, чтобы каждый человек раскаивался в своих грехах пред другим же человеком и никакого особого таинства исповеди не устанавливает. «Признайтесь друг пред другом в поступках и молитесь друг за друга, чтоб исцелиться» (Иак. 5:16). 3) Апостол Иаков в этом месте (Иак. 5:16) именно и говорит о том, что нужно каяться пред священником. В самом деле, стоит нам посмотреть в 14 ст. той же главы, того же послания, как нам станет ясно, о чем здесь идет речь. «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5:14–15). А дальше уже апостол говорит «признавайтесь друг перед другом в поступках» (Иак. 5:16). О каком же «друге» говорит здесь апостол? Из предыдущего текста мы видим, что один друг – больной, другой друг – пресвитер: Вот апостол и говорит, чтобы больной друг – верующий христианин исповедовал свои грехи пред своим другом пресвитером. Иначе получается какая то бессмыслица в выражениях. Апостол говорил все время о пресвитерах Церкви, а затем переходит ни с того, ни с сего к рассуждению по другому вопросу. Св. апостол выразился: «друг другу» именно для ободрения больных, чтобы они не стыдились исповедовать грехи свои пред священнослужителями, которые являются им не врагами, а друзьями. Если даже рассуждать относительно этого текста с точки зрения сектантской, то и тогда нельзя делать вывода, что таинство покаяния не нужно. Апостол сказал: «признавайтесь друг перед другом в поступках» не добавив, что после признания следует прощение грехов. Мы же рассуждаем о том, может ли пастырь дарованной ему от Бога властью разрешать грехи. Вот если бы сектанты нашли такое место у апостола, где было бы сказано, что священнослужители не имеют власти принимать на исповедь и разрешать от грехов данной им властью, то тогда они были бы правы. Между тем из текстов Св. Писания мы видим, что верные христиане исповедовались перед пастырями Церкви «Многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои» (Деян. 19:18). В первом послании к Тимофею ап. Павел предписывает епископу Тимофею, чтобы он обличал согрешающих. Как бы мог апостол Павел предписывать это, если бы не было дано власти епископу Тимофею «вязать и решать». Апостол Павел «связал» коринфского кровосместника за его согрешения (1Кор. 5:4–5), а затем разрешил его от грехов (2Кор. 2:10). Действуя так, апостол поступал согласно данной ему от Господа Иисуса власти (Иоан. 20:23) говоря «итак каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих» (1Кор. 4:1).
4) Иуда пробовал каяться пред священниками, но те сказали, что ничем помочь ему не могут, а так как он ничего другого придумать не мог, то пошёл и удавился. 4) Это «доказательство», приводимое сектантами, есть простое глумление над таинством исповеди и бьет их самих. Сами сектанты говорят, что каяться можно перед кем угодно, но из этого примера, приводимого сектантами видно, что не всякий может прощать грехи именем Господа Иисуса Христа. Иуда не пошел к апостолами и к их преемникам, не раскаялся в своем грехе, но пошел к врагам Христовым, от которых была отнята власть священнослужительская, почему они ему ничем и не помогли.

Апостол Павел в послании к евреям говорит, что отпадших, как обновлять покаянием, когда они снова распинают Христа (Евр. 6:6). Значит апостолы имели право очищать от грехов людей, которые приходили к ним с чистым намерением раскаяться в своих согрешениях.

И в Церкви Христовой от дней апостольских и во все последующее время существовало покаяние, как таинство Богоустановленное, всегда состоявшее в устном исповедании грехов с сокрушенным сердцем пред иерархическим лицом или пастырем Церковным, как это можно видеть из свидетельств древних церковных писателей. Так св. Игнатий Богоносец, в послании к Филадельфийцам пишет о покаянии: «всем кающимся Бог прощает (грехи), если они прибегнут к единению со Христом и в собор епископа, (т. е. к сонму пресвитеров во главе епископа). Верую в благодать Иисуса Христа, Который разрешит вас от всяких уз». А св. Киприан замечает о покаянии: «и по вере более и по страху лучше те, которые не сделали никакого важного преступления, а только лишь помыслили о нем, исповедуют однакож это с сокрушением и в простоте пред иереями Божиими, раскрывают совесть свою, полагают пред ними бремя души своей, ищут спасительного врачества, хотя малым и неопасным ранам... Прошу вас, возлюбленнейшая братия, да исповедует каждый свой грех, доколе согрешивший находится еще в сей жизни, когда исповедь его может быть принята как удовлетворение и отпущение, совершаемое священниками, угодно пред Господом». Известно также, что в третьем веке христианской эры существовал особый класс «духовников» из пресвитеров, которые должны были разбирать степени виновности кающихся, и с наложением на них особой епитимии, давать им разрешение от лица всей Церкви. Сначала такие духовники установлены были в Церкви африканской, а потом и в других церквах.

Итак, устное исповедание грехов пред священником, имея основание и начало в ясно выраженной воле Божией о кающихся грешниках, существовало и по неложному обещанию Господню («кому простите грехи, тому простятся») должно существовать всегда в Церкви Христовой, как необходимое условие для получения прощения грехов от Самого Господа.

Тексты Св. Питания, на которых сектанты пытаются обосновать свое лжеучение:

Цар. 12:13; Лук. 5:21; 1Иоан. 2:1; Иак. 5:16; Мф. 6:12; Иер. 17:5; Мк. 2:5.

Тексты Св. Писания, опровергающие лжеучение сектантов. В таинстве покаяния– христианин получает разрешение от грехов, совершенных после крещения: Иоан. 20:21–23; Мф. 18:18; Деян. 19:18; 1Иоан. 1:8–9; Мф. 3:6; Сир. 4:30; 2Цар. 12:13.

Покаяние или исповедь существовала еще в Ветхом Завете: Лев. 5:5–6; Числ. 5:7; Притч. 28:13; Пр. Сол. 11:24; Числ. 12:11–13; 2Цар. 12–13; Ездры 10:10–11; Неем. 1:6–6; Ионы гл. 3-я.

Пропов. о покаянии: Иоан. Креститель: Мф. 3:2–6; Мк. 1:5.

Христос обещал апостолам дать власть прощать или разрешать людям их грехи; Мф. 16:19, 18:18, а по воскресении даровал им эту власть: Иоан. 20:21–23.

Св. апостолы пользовались этою властью прощать и связывать грехи: 1Тимоф. 1:20; 1Кор. 5 гл.; 2Кор. 2: 8–10.

Апостолы передали эту власть своим законным преемникам, пастырям Церкви: Иак. 5:14–16; 1Тимоф. 5:18–20; Ефес. 4:11; Иуд. ст. 22 – 23, ибо Христос сказал им: Матф. 20:20.

Без исповеди человек не может наследовать вечной жизни: Откр. 21:27.

6. О ТАИНСТВЕ БРАКА.

Сектанты не признают брака за благодатное установление, а только за священный обряд. Православная же Церковь, согласно с словом Божиим признает и учит, что брак есть таинство. И Св. Писание ясно указывает нам, что брак есть таинство.

В книге Бытия находим свидетельство, что брак благословил Сам Бог (1, 28). Господь Иисус Христос, бывший на браке в Кане Галилейской, Своим присутствием благословил и освятил брак (Иоан. 2:1–11). Когда к Христу Спасителю обратились фарисеи с вопросом: «позволительно ли разводиться мужу с женою» (Мк. 10:2). Он дал истинное понятие о браке, как таинстве.

"И сотворил Бог человека по образу Своему... мужчину и женщину сотворил их" (Быт. 1:27). "И сказал: потому оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей; и будут (два) одна плоть" (Быт.2:24). "Так что они уже не двое, но одна плоть. Итак что Бог сочетал, того человек да не разлучает« (Мф. 19:6–7; сравн. Мк. 10:6–9; 1Кор. 6:16–18; Ефес. 5:31–32.

Приведенными словами Христос Спаситель хорошо дает понять, что через брак Сам Бог тайно соединяет двоих в одно духовное целое, в одно тело, а потому брак не обыкновенный обряд, а действительное таинство. Именно о браке говорит св. апостол Павел, что »тайна сия велика« (Ефес. 5:32). Здесь, под этими словами, никак нельзя понимать того, что св. апостол говорит о тайне союза Христового с Церковью; нет, контекст (этого места) ясно свидетельствует, что апостол ведет речь именно о »таинстве брака«, о тайном союзе, общении мужа и жены.

"Потому оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей; и будут два одна плоть" (Быт. 2:24). "Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви" (Ефес. 5:32).

Св. апостол говорит, что »тайна брака« есть таинство не относительно чего либо иного, а именно таинство, что ко Христу и Церкви, относительно Христа и Церкви, т. е. это таинство через Церковь освящается Самим Христом, и этот союз мужа и жены апостол сравнивает с союзом Христа и Церкви (Ефес. 5:22–25).

Если бы брак был простым обыкновенным союзом, то св. апостол не говорил бы, что этот союз есть »тайна великая« и это не обыкновенная »тайна«, а именно относительно »Христа и Церкви«. Апостол предвидел, что появятся еретики, которые будут толковать его слова по своему, а потому и пишет, что брак есть »тайна великая« – не простая, не обыкновенная, а тайна относительно Христа и Церкви. В другом месте тот же апостол говорит: »жена связана законом, доколе жив муж ее; если же муж ее умрет, свободна выйти за кого хочет, только в Господе« (1Кор. 7:39). Выражение: »только в Господе« показывает, что брак освящается Церковью, ибо, когда св. апостол говорит о таинствах, то всегда подчеркивает, что через них проявляет действие Господь.

О таинстве священства, например, апостол говорит, что оно »дар Божий«, подаваемый через апостольское рукоположение (2Тим. 1: 6). О таинстве крещения тот же св. апостол говорит, что все мы »крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились« (Рим. 6:3); о таинстве Евхаристии свидетельствует прямо, что он »от Самого Господа принял« (1Кор. 11:23) »во Христа крестились... выйти за кого хочет, только в Господе« (1Кор. 7:39) – при сравнении этих выражений каждый беспристрастный искатель истины придет к заключению, что св. апостол Павел говорит и о браке, как о таинстве, равнозначное и равносильное таинству крещения.

В первом своем послании к Тимофею св. апостол Павел пишет: »Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного«(1Тим. 5:8). Если бы брак не был таинством, через которое подается благодать Св. Духа на освящение и укрепление жизни супружеской и верности, то о тех людях, которые не заботятся о своих родных, св. апостол не говорил бы, что они хуже неверных. Этими словами апостол показывает, что между мужем и женой существуют особые отношения, освящённые благодатью Божией, подаваемой через таинство брака. Почему же это так? А потому, пишет св. апостол, что »призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости. Итак непокорный непокорен не человеку, но Богу, Который и дал нам Духа Святого« (1Сол. 4:7–8).

Узнавши, что некоторые христиане из города Солуни нарушают обет супружеской верности, св. апостол заповедует солунцам охранять чистоту супружеской жизни, и говорит им: »ибо вы знаете, какие мы дали вам заповеди от Господа Иисуса. Ибо воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздержались от блуда« (1Сол. 4:3–2). Если согласиться с сектантским пониманием брака, как простого, обыкновенного обряда, то тогда совсем непонятно, почему это св. апостол осуждает связи с посторонними женщинами. Если брак не таинство, а обыкновенный взаимный союз двоих людей, то что здесь греховного, нечистого в связи с другой женщиной?! Правда, сектанты могут возражать, что тут идет речь о обыкновенной нравственности, о верности тому слову, которое дали друг другу муж и жена. Но в таком случае муж и жена совершенно свободно, по взаимному соглашению могут разойтись и жить с другими женами или мужьями. Но св. апостол ясно говорит, что »жена связана законом, доколе жив муж ее« (1Кор. 7:39); »А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем" (1Кор. 7:10).

О браке, как таинстве, свидетельствуют и многие древние церковные писатели – св. отцы и учители Церкви. Св. Игнатий Богоносец (ум. 107 г.) пишет: «надлежит женам и выходящим замуж, чтобы союз их совершался с благословения епископа, чтобы брак был о Господе, а не по плотскому желанию» (Послание к Поликарпу Смирнскому). Так же пишут: Тертуллиан, Амвросий Медиоланский, Иоанн Златоуст и др.

Поясняя слова св. апостола Павла о браке – «тайна сия велика есть», св. Иоанн Златоуст говорит: «действительно, это великое таинство, оно вмещает в себе таинственную мудрость и потому вступай в брак с невинностью только в Церкви» (Беседа 20-я на послание к Ефесянам).

Поэтому Православно-христианское учение о браке, как Богоустановленном таинстве, находит себе полное подтверждение и в Св. Писании, и в свидетельствах св. отцов и учителей Церкви.

7. О ЕЛЕОСВЯЩЕНИИ.

Все сектанты отрицают Елеосвящение, как таинство, особенно, отдельно установленное Богом: нигде, говорят они, в Евангелии не указано, чтобы Христос установил таинство елеосвящения. Но такая мысль сектантов неосновательна и ложна; Св. Писание ясно свидетельствует нам, что таинство елеосвящения имеет Божественное происхождение. Получив от Господа Спасителя власть, св. апостолы пошли на проповедь и во время своей проповеди они бесов изгоняли, больных помазывали елеем, и эти больные, после помазывания их елеем исцелялись (Мк. 6:13). Св. апостол Иаков заповедал верующим больным призывать «пресвитеров церкви», чтобы они над ними совершали таинство елеосвящения.

"Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он сделал грехи, простятся ему« (Иак. 5:14–15).

Этими словами св. апостол заповедует христианам не что либо новое, но уже известное им, установленное в Церкви Христовой таинство, он же только, как служитель и домостроитель тайн Христовых, передает верующим христианам это повеление Господне. В приведенных словах апостол понимает именно таинство елеосвящения, а не обыкновенное помазание елеем или маслом. Апостол говорит: пусть немощный позовет «пресвитеров Церкви», не просто «пресвитеров» – «старших», а именно «пресвитеров церковных», т. е. священников. Эти священники должны помолиться над ним, больным, а потом уже помазать его елеем. Если бы это, по мнению св. апостола, было обыкновенным помазанием, то не было бы нужды призывать священников и совершать особые молитвословия. Самое же помазание необходимо совершать во имя Господне.

Как крещение совершается во имя Отца и Сына и Св. Духа, так немощного нужно помазывать «во имя Господне». Следствием такого помазания является не только физическое, телесное выздоровление (исцеление), но и духовное: «если он соделал грехи, простятся ему" (Иак. 5:15).

Таким образом помазывать должен не всякий, а только лица, получившие на это власть, особо уполномоченные на совершение таинств, и тогда это таинство станет исцеляющим не только тело, но и душу.

Тексты Св. Писания, опровергающие лжеучения сектантов о таинстве брака: Ефес. 5:22–27, 31–32; 1 Коринф. 7:39; Иоан. 2:1–11; 1Кор. 7:2–17, 25 –28.

О таинстве елеосвящения: Иакова 5:14–15; Мк. 6:13.

Брак есть установление Божие: Быт. 1:27, 2:24; Марк. 10:6–9; Мф. 19:4–6.

Брак должен быть освящен благословением иерейским (только в Господе): 1 Корин. 7, 39; Мф. 19:6; Рим. 7:2. Такой брак нерасторжим за исключением прелюбодеяния (Мф. 5:32, 19:9).

Благословенный брак есть «тайна великая»: Ефес. 5:31, 32.

В браке верующие получают благодать, освящающую супружество и рождение и воспитание детей; Ефес. 5:22–27, 31–32; 1Кор. 7:39; Иоан. 2:1 – 11; 1Кор 7:2–17, 25–28.

Освященный брак приравнивается к союзу Христа с Церковью (Ефес. 5:23–25).

Таинство елеосвящения совершали апостолы: Мк. 6:13.

Апостолы передали благодать елеосвящения пресвитерам: Иаков. 5:14.

Право совершать это таинство имеют только законные епископы и пресвитеры: Иак. 5:14–15; 1Кор. 4:1; Ефес. 4:11–12.

В Ветхом Завете совершалось елеосвящение над царями: 1Цар. 15:1, 16:1; 3Цар. 1:34; 3Цар. 19:15; 4Цар. 9:1–6; священниками–Исх. 29:7, 30:30; Лев. 16:32 и пророками 3Цар. 19:18.

Глава IV. О Церкви земной и небесной.

Во имя Отца и Сына и Св. Духа.

Православные христиане! Вы смотрите и удивляетесь. Вы смотрите на людей, которые творят что то невероятное, что то безумное, не давая себе отчета, не рассматривая того, что делают, к чему они стремятся, для чего и во имя чего они это делают. Эти люди сектанты, перевернувшие истинное понятие о Церкви, основанной Господом Иисусом Христом, порвавшие связь с Церковью торжествующею, с Церковью Небесною. В своем безумии они отрицают почитание св. ангелов и угодников Божиих, отрицают почитание св. мощей, не допускают молитв за умерших, смеются над всем этим, и не признают никакого единения верных христиан, которые живут еще на земле, с теми, которые пребывают в загробном мире. Такое учение не христианское, такое учение не спасительное, такое учение ведет к разрушению прекрасного здания Церкви, главою которой является Иисус Христос.

Православное же учение о Церкви земной и небесной находит себе полное подтверждение в Св. Писании. Св. апостол Павел говорит, что верные христиане на земле соединены ненарушимыми связями с теми верными, которые пребывают в горнем Иерусалиме.

"Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов. К торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства. И к ходатаю Нового Завета Иисусу и к крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева« (Евр. 12:22–24). Св. апостол, удостоенный быть восхищенным до третьяго неба, свидетельствует по наитию Св. Духа, что верные христиане имеют единение с Церковью, где пребывают и ангелы, и святые угодники Божии.

Сектанты не хотят идти по следам св. апостола Павла, не желают придерживаться апостольского учения, но управляясь духом лжи, исконным врагом рода человеческого дьяволом, говорят, что нет никаких связей между Церквами. Но не уйдут они от кары, не избежать они Суда Божьего! »Смотрите, – говорит св. апостол, – не отвратитесь и вы от говорящего. Если те, не послушав глаголавшего на земле, не избегли наказания, то тем более не избежим мы, если отвратимся от глаголющего с небес« (Евр. 12:25). А глагол, или слово с неба такое, что нельзя разрывать союза Церкви земной с Церковью небесною.

На основание Слова Божия наша Православная Церковь и учит, что Церковь земная и небесная взаимно соединены между собою и чрез то Церковь земная обращается в своих молитвах к ангелам и св. угодникам Божиим, почитает мощи святых и молится пред Престолом Всевышнего за умерших. Мы знаем, что любовью Божией создан мир, любовью Божией искуплен род человеческий, любовь Божия дарует нам все необходимое для нашего спасения. Та же самая любовь Божия не оставляет нас сиротами, одинокими на сей земле, но соединяет нас незримыми узами единения между Церковью земной, воинствующею и Церковью небесной, торжествующею.

Люди и братия! Как бы нам всем было горько и тяжело, если бы Господь отнял от нас единение со всеми теми, которые угодили Господу Богу, если бы Он нас лишил надежды на то, что после смерти, чрез посредничество святых можно получить спасение! Но великое благодарение Господу за то, что Он безмерно любит нас; Он не лишил нас единения со святыми Своими: Церковь земная и Церковь небесная – Церковь едина. Единая Глава Церкви – Христос, едина и Церковь!

Не верьте, православные христиане, лжепророкам, лжеучителям, которые тревожат совесть вашу, сеют сомнение в душах ваших, которые желают выставить пред вами Господа жестоким и немилосердным. Нет! Господь наивысшая справедливость и любовь, и Бог никогда не лишит нас милости Своей!

И мы веруем, мы знаем, мы проповедуем и везде и всегда говорим: Мы со Христом, мы со Святой Его Церковью, мы соединены любовью со всеми св. угодниками и св. ангелами. С этой верой мы живем, с этой верой и умрем! Аминь.

1. О почитании св. Ангелов.

Дарование ангелов-хранителей нам грешным людям есть одна из бесчисленных милостей Божиих. Эта милость так важна по влиянию на нашу вечную судьбу, что мы, по указанию Св. Церкви, обязаны как можно чаще молить Господа о продолжении оной. Церковь Христова, с самого начала ее существования, почитала ангелов своими ходатаями и молитвенниками пред Богом и хранителями верных христиан.

Церковь Христова повелевает обращаться к св. ангелам с Молитвами о ходатайстве их пред Богом. Это веление Церкви основано всецело на Слове Божием. Мы знаем из Св. Писания, что престол Господень окружают сонмы ангелов (Евр. 12:22–24).

Св. апостол Павел говорит, что св. ангелы суть бесплотные духи, добрые, ближайшие исполнители воли Божией (Евр. 1:14). Те ангелы, которых Господь поставил для руководства христианскими душами, называются ангелами–хранителями (Мф. 18:10; Деян. 12:15). Св. апостолы Петр и Павел свидетельствуют, что ангелы являются носителями Божественной благодати и потому, чествуя их, мы чествуем Самого Господа (Мф. 10:40). Само слово Божие показывает нам примеры чествования св. ангелов, которое выражалось в поклонении им (Иис. Нав. 5:14–15; 4 Царств. 2:15). Ангелы, хранители душ и телес наших, нужны нам всегда; они помогают нам понимать проповедь неразумной природы и уяснять вещания неба и земли. Восходящее и заходящее солнце, различные явлении дня и ночи, бури и веяния хлада тонка – все это свидетельствует о том, что есть невидимая сила, руководящая всеми этими явлениями природы. Вот св. ангелы и помогают нам понимать эти явления природы. Св. ангелы невидимо наставляют нас во все время нашей земной жизни: и в годы детства, и в годы юности, и в годы зрелого возраста, и старости; они невидимо помогают нам понимать и усваивать науки, наставления Церкви и таинственные внушения благодати Божией.

Каждый человек: слабый младенец, или дряхлый старец, или крепкий юноша, или опытный муж может впасть в опасность. На каждом шагу ему угрожает или потеря здоровья, или самая смерть. И ангел-хранитель хранит нашу душу, наше тело от повреждений и преждевременной смерти. Как же нам не почитать, и не прославлять, и не благодарить Господа Бога за дарованную милость за ангелов-хранителей нам, – грешным людям. Аминь.


СЕКТАНТ: ПРАВОСЛАВНЫЙ:
1) Ангелов почитать запрещает апостол Павел. В послании к Колосянам 2:18, он говорит так: «НиктоДа не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом». 1) Апостол Павел этим текстом нисколько не запрещает почитать св. ангелов, как служителей Божиих. В послании к Колосянам 2:18 апостол говорит только о том, чтобы люди, верные христиане, не обольщались такими еретиками, которые хвалились тем, что и служат сами ангелы («служением ангелов»), а сами отступили от Главы Церкви – Господа нашего Иисуса Христа (стих 19). Что же касается того, что слово Божие дает нам примеры почитания св. ангелов, то это видно из Св. Писания. В книге Бытия 19:1 читаем: «И пришли те два ангела в Содом вечером, когда Лот сидел у ворот Содома. Лот увидел и встал, чтобы встретить их, и поклонился лицом до земли». И о Валааме сказано, что когда «увидел он ангела Господня, стоящего на дороге с обнаженным мечем в руке, то преклонился, и пал на лице свое» (Числ. 22:31). Когда «вождь воинства Господня» явился Иисусу Навину, то «Иисус пал лицом своим на землю и поклонился» (Иис. Нав. 5:14). Праведные родители Самсона совершили, по совету ангела, жертвоприношение Господу, и «когда пламень стал подниматься от жертвенника к небу, ангел Господень поднялся в пламени жертвенника. Видя это, Маной и его жена пали лицом на землю» (Суд. 13:20). Пророк Даниил говорит о явлении ему ангела Господня: «и как только услышал глас слов его, в оцепенении пал я на лице мое и лежал лицом на земле» (Дан. 10:9). И когда ангел повелел ему встать на ноги и стал говорить, то пророк опять пал пред ангелом: «когда он говорил мне такие слова, я припал лицом к земле и онемел» (Дан. 10:15). Воздавая почитание св. ангелам, св. Церковь учит, что ангелы помогают людям; это учение также всецело основано на Слове Божием. Так псалмопевец и пророк Давид говорит: «Ангел Господень ополчается вокруг боящихся его и избавляет их» (Пс. 33:8). «Ангел, говорил патриарх Иаков, – избавляющий меня от всякого зла да благословит отроков сих» (Быт. 48:16; сравн. Дан. 10:12–13). И апостол Павел указывает (Евр. 1:14), что ангелы охраняют верных христиан.
2) Поклонение ангелам запрещено Словом Божиим. Иоанн Богослов в своей книге Откровения 19:10, 22:8–9, сообщает, что ангел Господень запретил ему воздавать честь ангелам, но повелел кланяться только Богу: «Я пал к ногам его, чтобы поклониться ему; но он сказал мне: смотри, не делай сего; я сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово; Богу поклонись» (Откр. 19:10). 2) Ангел не дозволял св. апостолу Иоанну почитать его чрез поклон (Отк. 19:9–10), но апостол все-таки поклонился ангелу. Безусловно, св. апостол знал, можно ли кланяться ангелу, ила нет. Св. апостол Иоанн, бывший возлюбленным учеником. Господа Иисуса Христа и в день Пятидесятницы получивший Св. Духа, когда поклонился ангелу, то хорошо знал, что делал. Но почему ж это ангел удерживал апостола от поклонения? На этот вопрос отвечаем: ясно, что это удерживание делалось для возвеличения апостольского достоинства св. евангелиста Иоанна Богослова, чтобы показать всему миру, какое великое значение имеет апостольское звание. Но в Св. Писании нигде не говорится, чтобы ангелам мы не проявляли почитания чрез поклонение. В том же Апокалипсисе Сам Господь заповедывает поклониться ангелу. Например: «и ангелу Филадельфийской Церкви напиши... Вот, Я сделаю, что из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы, а лгут, – вот, Я сделаю то, что они придут и поклонятся пред ногами твоими, и познают, что Я возлюбил тебя» (Откр. 3:7, 9). Из этого места ясно видно, что поклонение «пред ногами» ангела не только не запрещено, но наоборот, еще дается на это повеление, что оно требуется. Сектанты могут сказать, что здесь идет речь о епископе Филадельфийской Церкви, который называется здесь ангелом. Но в таком случае это свидетельство Апокалипсиса еще больше говорит за учение Православной Церкви. Если есть повеление кланяться епископу, то также повелевается проявлять почитание и св. ангелам, потому что епископ назван здесь ангелом.
3) Ваши рассуждения о том, что Бог повелевает покланяться ангелам неверно. В кн. Деян. 7:42 написано: «Бог же отвратился и оставил их служить воинству небесному». 3) Приведенный сектантами текст из книги Деяний Апостольских совершенно не говорит того, что Бог запретил почитать ангелов. Здесь говорится о том, что Господь от кого то отвратился и оставил их не кланяться, а служить воинству небесному. Контекст речи нам показывает, что Бог отвратился от евреев за то, что они забыли Бога, не приносили Ему жертвы, а стали кланяться звездам (Деян.7:43). Из всего этого ясно видно, что Бог прогневался на евреев не за то, что они почитали св. ангелов, но за то, что они покланялись небесным светилам, которые в Ветхом Завете часто называются воинством небесным. Так напр., в книге Втор. 4:19; Иеремии 19:13 и др. Если же где в Св. Писании ангелов и называют воинством небесным (Лук. 2:13), то нигде не запрещает слово Божие воздавать им поклонение (Иис. Нав. 5:14). Что ангелы, если где и называются воинством небесным, то из этого нельзя делать того вывода, что им нельзя воздавать поклонения. Господь Иисус Христос в Св. Писании также называется «Звездою» (Откр. 22:16). Но это еще совсем не значит, что не нужно кланяться Иисусу Христу. Итак, где идет речь о светилах небесных, там Св. Писание строго запрещает боготворить и почитать их. Где же идет речь об ангелах, там Св. Писание никогда не запрещает почитать их. Разумеется, почитание их должно быть почитанием как служителей Господних. Таким почитанием мы только прославляем Господа Бога.
3) Почитание ангелов совершенно излишне, ибо молиться нужно только Господу, потому что «один Бог и один посредник между Богом и людьми – Человек Иисус Христос» (1Тим. 2:5). 4) Приводимое сектантами место нисколько не говорит против почитания св. ангелов и против учения Православной Церкви, которая учила и учит, что есть только один посредник между Богом и людьми – Господь Иисус Христос и что всякая молитва восходит к Престолу Отца Небесного чрез Господа Иисуса Христа. Но в этом тексте нисколько не говорится о том, что не нужно почитать ангелов и, что они не являются ходатаями за нас грешных пред престолом Всевышнего. Из этого текста можно вывести только то, что все молитвы, как ангелов, так и людей доходят до Отца Небесного чрез Сына Божия Господа Иисуса. Апостол Иоанн Богослов свидетельствует, что он видел, как ангел возносил молитвы людей ко Престолу Божию (Откр. 8:34). И апостол Павел если бы рассуждал так, как рассуждают сектанты, то не сказал бы следующих слов: «При содействии и вашей молитвы за нас, дабы за дарованное нам, по ходатайству многих, многие возблагодарили за нас» (2Кор. 1:11). Здесь апостол ясно указывает, что ходатайствовать пред Богом могут многие, а тем более св. ангелы. Итак, сектанты ничего не могут возразить против почитания св. ангелов, как слуг Господних.

2. О почитании святых.

Православная Церковь исполняет волю Божию. Почитание св. угодников Божиих не только не противоречит Св. Писанию, но и не может возбуждать никакого сомнения с точки зрения разума. Во всех государствах, во всех научных и общественных организациях есть великие деятели, государственные мужи, ученые, великие писатели, общественные деятели, которых почитают при их жизни и чтут их память и после их смерти. В честь их посвящаются торжественные дни, воздвигают им памятники, называют города и страны их именем, организуют под их именем общества, приюты и другие различные учреждения. И никто не говорит, что это противоречит здравому разуму. Напротив, чем культурнее нация, тем более развито среди нее чувство почитания и уважения своих национальных героев. На каком же основании сектанты так ратуют против почитания великих людей Церкви, всю жизнь свою положивших на защиту учения Христова, обнаруживших самую возвышенную, самую искреннюю любовь к ближним и во многих случаях проливших свою кровь за веру Христову? Были бы неблагодарны члены земной Церкви, если бы не воздавали почитания этим людям.

Св. Православная Церковь, как истинная исполнительница велений Своего Главы Господа Иисуса Христа, вполне справедливо поступает, заповедуя верным своим сынам почитать и прославлять великих святых мужей Церкви Христовой. И Слово Божье ясно и определенно заповедует почитать и прославлять св. угодников Божиих. Иисус, сын Сирахов, пишет: «Теперь восхвалим славных мужей и отцов нашего рода. Много славного Господь являл чрез них, величие Свое от века... Семя их пребудет до века и слава их не истребится. Тела их погребены в мире и имена их живут в роды. Народы будут рассказывать о их мудрости, а Церковь будет возвещать их хвалу» (Иис. Сир. 44:12:12–14).

Св. Церковь, почитая св. угодников Божиих, поддерживает этим связь с членами Церкви небесной – св. угодниками Божиими. Эта связь выражается не только в одном воспоминании святой жизни праведников, но и в прославлении святых и поклонении им. Благоговейное, почтительное поклонение св. угодникам и прославление их, как слуг Божиих, нисколько не противоречит воле Божией. Церковь почитает и прославляет святых не как богов, но лишь как «друзей» Божиих. И честь, воздаваемая святым, относится к величию Божию. Прославляя святых как «друзей Божиих», мы еще больше прославляем этим Самого Бога. Общение Церкви земной с Церковью небесной, чрез прославление св. угодников Божиих, показывает любовь, связывающую членов Церкви Христовой в одно Тело: «любовь, которая никогда не престает" (1Кор. 13:8).

Св. апостол Павел твердо заповедует христианам почитать св. угодников Божиих: »Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие; и взирая на кончину их жизни, подражайте вере их" (Евр.13: 7).


СЕКТАНТ: ПРАВОСЛАВНЫЙ:
1) Почитать нужно только единого истинного Бога, «ибо один Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1Тим. 2:5). Православная же Церковь, почитая святых, – идолопоклонствует. Подобно тому, как язычники просили у одного своего Бога хлеба (у Цецеры), у другого вина (у Вакха), у третьего меду (у Аристея) и т. д.; так идолопоклонствуют и православные христиане, когда в молитвах своих призывают святых и просят у них, у одного благополучного плавания (у св. Николая), у другого исцеления болезней (у св. Пантелеймона и Антипия) и т. д. 1) Православная Церковь всегда учит, что то почитание, которое приличествует Богу, никому иному нельзя воздавать. Но почитание святых, как угодников Божиих, нисколько не умаляет славы Божией. Сам Христос сказал: «славу, которую Ты дал Мне, Я дал им» (Иоан. 17:22). И если Христос дал славу Своим ученикам, то как мы можем не прославлять их? «Кто Мне служит, того почтит Отец Мой» (Иоан. 12:26). Если Отец небесный почитает св. угодников, то как нам не почитать их. И в Церкви Христовой угодники Божии всегда почитались и прославлялись. «Мы ублажаем, – говорит апостол Иаков, тех, которые терпели» (Иак. 5:11). Самих св. апостолов народ прославлял и никто не говорил, что они идолопоклонствуют (Деян. 5:12–13). Сам апостол Павел свидетельствует, что его приняли, как ангела Божия, как Христа Иисуса (Гал. 4:13–15). Следовательно, то почитание, которое мы оказываем святым, отнюдь не является обожением, не считаем их за богов, но почитаем их, как слуг Господних. Учение Православной Церкви о почитании святых прекрасно разъясняет блаженный Августин. «Мы, пишет блаж. Августин, не боготворим мучеников, как это делали язычники в отношении к своим богам, но почитаем их тем почитанием любви и общения, которым и в настоящей жизни почитают св. человеков Божиих, уготовавших сердца свои к толи- кому страданию за истину евангельскую, только гораздо набожнее, как торжествующих уже в жизни блаженной, а не воинствующих еще в настоящей; празднуем памяти их, как св. людей Божиих, кои для распространения истинной веры и низложения ложных вер до смерти сражались за истину» (О граде Божием; 8 книга, гл. 27). Что касается ссылки сектантов на 1Тим. 2:5, то в этом месте Св. Писания идет речь о Иисусе Христе, как едином ходатае – Искупителе рода человеческого от греха, проклятия и смерти. Ибо, называя Иисуса Христа единым ходатаем, апостол после этих слов говорит: «предавший Себя для искупления всех» (1Тим. 2:6). В этом случае идет речь не о ходатае – молитвеннике, но о ходатае – Искупителе, чрез Которого восходят все молитвы к Богу. Что касается того обстоятельства, что можно ходатайствовать молитвами одних людей за других, то об этом говорит тот же апостол Павел (Рим. 8:26; 2Кор. 2:11). Обычаи Православной Церкви испрашивать у известного святого известных благодеяний не представляют собою ничего предосудительного. Если Бог различным травам даровал различную силу для исцеления разных недугов; то почему же Бог не может чрез одного святого ниспослать один благодатный дар, а чрез другого – другой. «Дары различны, – пишет св. апостол Павел, – но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же. И действия различны, а Бог один и тот же» (1Кор. 12:4–11). Посему приравнивать молитвы христиан к святым о даровании того или иного дара к язычникам есть великое кощунство.
2) Бог запрещает воздавать славу кому бы то ни было другому, кроме Него Самого. «Я Господь, это – Мое имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам» (Исаия 42:8). «Царю же веков, – говорит апостол Павел – нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков Аминь» (1Тим. 1:17). И пророк Иеремия проклинает человека, надеющегося на человека, а не на Бога (Иер. 17:5). 2) Во всех этих текстах говорится только о том, что нужно воздавать особое почитание Богу, которое приличествует только Ему одному. И Православная Церковь осуждает тех людей, которые позволили бы себе воздавать божеские почести кому бы то ни было, кроме Бога; но прославление святых, как слуг Божиих, нисколько не противоречит Свящ. Писанию (Лук. 1:28–48; 3Цар. 2:15). Ссылка сектантов на книгу пророка Иеремии 17:5 нисколько не подтверждает сектантского лжеучения. Здесь осуждается такой человек, который, оставив Бога, забыв его, надеется только на человека, или надеется на человека больше, чем на Бога. Как и сказано в самом тексте: «плоть делает своею опорою, а сердце его удаляется от Господа"(ст. 5). Православная же Церковь возлагает надежду на святых только как молитвенников и ходатаев пред Богом, но источником всех благ она признает одного только Бога. И сам апостол Павел говорит: «напротив, слава, и честь, и мир всякому, делающему доброе» (Рим. 2:10). Значит, апостол Павел, говоря, что та слава, которая приличествует единому Богу, ту и нужно Ему воздавать; вместе с тем не проклинает, как это делают сектанты, ссылаясь на книгу пророка Иеремии, а требует воздавать почести и прославлять всех людей, делающих добро, говоря: «Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе» (1Кор. 15:41). Что касается слов, сказанных пророком Исаией (Ис. 42:8), то в этом месте пророк запрещает и осуждает идолопоклонство, потому что евреи воздавали божеское поклонение идолам и переходили в идолопоклонство. Пророк Исаия и говорит евреям, чтобы они не поклонялись истуканам, ибо Господь говорит: «не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам» (Ис. 42:8). Что же касается той славы, которая принадлежит святому, как угоднику Божию, то в 43 главе книги того же пророка Исаии сказано: «Так как ты дорог в очах Моих, многоценен, и Я возлюбил тебя, то отдам других людей за тебя, и народы за душу твою» (Ис. 43:4).
3) Молитвы к святым напрасны и бесполезны; «живые знают, – говорит Премудрый Соломон, – что умрут, а мертвые ничего не знают и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению"(Екклез. 9:5). «Ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду прежде вашего прошения у Него» (Мф. 6:8). 3) Нет, неправильно рассуждают сектанты, говоря, что молитвы наши к св. угодникам Божиим напрасны и бесполезны, ибо «много может усиленная молитва праведного», говорит апостол Иаков (5:16–18); потому что «очи Господа обращены к праведным и ум Его к молитве их» (1Пет. 3:12; Пс. 33:16). Сам Господь многократно повелевал людям-грешникам обращаться к праведным людям, которые помолились бы за них. Так Господь сказал Авимелеху: «он (Авраам) пророк и помолится о тебе и ты будешь жив... и помолился Авраам Богу и исцелил Бог Авимелеха» (Быт. 20:7–17). Когда друзья многострадального Иова оскорбили Господа своими речами, то Бог сказал: «пойдите к рабу Моему Иову и принесите за себя жертву, и раб Мой Иов помолится за вас, ибо только лице его Я приму, дабы не отвергнуть вас за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов... И возвратил Господь потерю Иова, когда он помолился за друзей своих» (Иов. 42: 8, 10). Не только к праведным людям с молитвами повелевает обращаться слово Божие, но и ко всем верным христианам, потому невозможно представить христиан без взаимной друг за друга молитвы. «Братия! говорит апостол Павел, – молитесь за нас» (1Сол. 5:25). Прося верных братьев молиться за него, ап. Павел в другом месте говорит христианам: «не перестаем молиться о вас» (Колос. 1:9; Деян. 12:5; Ефес. 6:18–19, 1:16; Филим. 1:4: Колос. 4:3; Солун. 5:17: 1Тим. 2:1). Сектанты говорят, что молиться можно людям живым за живых; но это неверно, потому что «Бог несть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лук. 20:38). Да и не может прекратиться любовь у людей, молившихся за своих ближних, потому что сказано в Св. Писании: «любовь никогда не перестает» (1Кор. 13:8). Из текстов Св. Писания мы также видим, что святые угодники Божии ходатайствуют за нас пред Богом на небе. Господь, чрез прор. Исаию, говорил еврейскому народу: «ходатаи твои отступили от Меня» (Ис. 43:27). Значит, могут быть ходатаи пред Богом и Господь Сам объясняет, когда уже бессильно ходатайство пред Ним. Когда прогневался Господь на Израильский народ при царе Манассии (около 690 г. до Р. X.), то сказал прор. Иеремии: «хотя бы предстали пред лице Мое Моисей и Самуил, душа Моя не преклонится к народу сему: отгони их от лица Моего – пусть они отойдут» (Иер. 15:1). Вот еще доказательство того, что возможно ходатайство праведников! Я в книге Маккавейской описано, что Иуда Маккавей видел такое видение: «он видел Онию, бывшего первосвященника, мужа честного и доброго, почтенного видом, кроткого нравом, приятного в речах, из детства ревностно усвоившего все, что касалось добродетели, – видел, что он, простирая руки, молится за весь народ Иудейский. Потом явился другой муж, украшенный сединами и славою, окруженный дивным и необычайным величием. И сказал Ония: это братолюбец, который много молится о народе и святом городе, Иеремия, пророк Божий» (2Мак. 15:12–14). И души убиенных за слово Божие, по научению Откровения, просят Господа о мщении (Отк. 6:9). В том же Откровении читаем: «и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные Фимиама, которые суть молитвы святых» (Откр. 5:8). Ссылка сектантов на Екклез. 9:5 нисколько не говорит о бесполезности молитвы пред святыми угодниками Божиими, перешедшими в загробный мир. Екклезиаст проводит мнение людей, неверующих в загробную жизнь и мздовоздаяние. Верующий не забыл угодников Божиих, но забывает их человек, отступивший от Господа. Вот какая мысль проводится в книге Екклезиаст. В самой же книге Екклезиаст говорится: «но я знаю, что благо будет боящимся Бога, которые благоговеют пред лицем Его «(Еккл. 8:12). В другом месте говорится: «и возвратится прах в землю, чем он был, а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Еккл. 12:7). И дух праведного предстоит пред лицом Господним, и горе тем, которые пренебрегают и смеются над угодниками Божиими. Вот что говорит Премудрый Соломон: «тогда праведник (после смерти) с великим дерзновением станет пред лицом тех, которые оскорбляли его и презирали подвиги его. Они же увидевши смутятся великим страхом и изумятся неожиданности спасения его; и раскаиваясь и воздыхая от стеснения духа, будут говорить сами в себе: ото тот самый, который был у нас некогда в посмеянии и притчею поругания. Безумные, мы почитали жизнь его сумасшествием и кончину его бесчестною! Как же он причислен к сынам Божиим; и жребий его – со святыми? Итак, мы заблудились от пути истины, а свет правды не светил нам, и солнце не озаряло нас... А праведники живут во веки; награда их – в Господе, и попечение о них – у Вышнего. Посему они получат царство славы и венец красоты от руки Господа; ибо Он покроет их десницею и защитит их мышцею» (Премудрости Солом. 5:1–6, 15–16). Таким образом, Премудрый Соломон был далек от той мысли, какую навязывают ему сектанты, что будто бы память праведников предана забвению и что никто не будет вспоминать их. Только нечестивые забудут о них, каковыми и являются неверующие сектанты. Бог знает наши нужды, но Сам же Господь заповедал нам: «просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» (Мф. 7:7). Притом же Сам Спаситель оставил людям образец молитвы (Мф. 6:9–13). Я св. апостол заповедует молиться непрестанно (1Сол. 5:17). Если же рассуждать по сектантски, что Отец Небесный знает все наши нужды, то выходит, что и молиться совсем не нужно, что и делают некоторые крайние рационалистические толки среди сектантов. Церковь же Православная, согласно заповеди Иисуса Христа и Его св. апостолов, повелевает молиться, заповедывая, чтобы верующие не надеялись только на свои молитвы, но чтобы призывали ходатаями пред Богом св. угодников Божиих.
4) Вы, православные, кланяетесь святым, а апостол Пётр запретил Корнелию сотнику кланяться человеку. «Когда Пётр входил в Кесарию, Корнелий встретил его и поклонился, падши к ногам его, Пётр же поднял его, говоря, встань, я тоже человек» (Деян. 10:25– 26). 4) Приведенный пример апостола Петра, не принявшего поклонения от Корнилия, по воззрению сектантов служит будто бы неопровержимым доказательством, что святых не нужно почитать. Но в Библии существует не мало примеров, откуда видно, что святые люди не отвергают поклона, воздаваемого им. Так прор. Елисей не отвергает поклона ему до земли пророческих учеников, когда они увидали, что дух пророка Илии опочил на Елисее (4Цар. 2:15). Елисей также не отверг поклона ему вдовы Сонамитянки (4Цар. 4:37). Пророк Илия не отверг поклона, ему Авдия, вельможи Ахава (3Цар. 18:7). Апостолы Павел и Варнава не отвергли поклона им темничного стража (Деян. 16:29). Значит, и ап. Петр если не принял поклона от Корнилия, то видимо были особые обстоятельства, при которых Корнилий поклонился ему. Сотник Корнилий был язычником, а язычники боготворили и людей, некоторых из них признавали за богов. Яркий пример этого видим в Деян. 14:11: «Народ же, увидев что сделал Павел, возвысил свой голос, говоря поликаонски: боги в образе человеческом сошли к нам». Потому то св. апостол Петр, чтобы не допустить такого почитания, и сказал Корнилию сотнику: «встань, я тоже человек». Когда же поклонение было только проявлением почитания св. угодников Божиих, а не обоготворением, то такого почитания св. апостолы никогда не отрицали. «Тогда немалый плач был у всех, и, падая на выю Павла, целовали его» (Деян. 20:37) – говорится о прощании христиан в Милите со св. апостолом Павлом. Из Ветхого Завета знаем, что ветхозаветные праведники не запрещали такого почитания, какое проявляли пред ними другие люди (3Цар. 18:7; 4Цар. 2:15, 4:37).

Тексты Св. Писания, на которых сектанты пытаются обосновать свое лжеучение о почитании св. угодников: Исх. 20:3; Второз. 6:13; Исаии 42:8; 1Тим. 1:17; Деян. 10:25–26; Апокалипс. 19:9–10, 22:8–9; Колос. 2:13; Мф. 4:10.

О молитвенном ходатайстве св. угодников: Иерем. 7:5; 3Цар. 8:39; Екклез. 9:5; Мф. 6:8; 1Иоан. 2:1; Рим. 8:34; 1Тим. 2:5; Евр. 7:24–25.

Тексты Св. Писания, опровергающие лжеучение сектантов.

О почитании св. угодников: Сир. 44:14; Иак. 5:10–11; Евр. 13:7; Откр. 3:7–9; 4Цар. 2:15; Тов. 12:15–16; 1Цар. 25:23; Быт. 19:1–2; Иис. Нав. 5:13–15; Числ. 22:31; 1 Парал. 21:16; Псал. 149:9; Иов. 5:1.

О молитвенном ходатайстве св. угодников: 1Пет. 3:12; Псал. 33:16–17; Быт. 20:6–7; Иов. 42:7–9; Исх. 8:8–13, 28–29; 1Цар. 7:8, 12:19–23; Исх. 37:4; Иерем. 42 гл. 37:3; Деян. 8:24; Быт. 20:17; Прем. Сол. 18:21; Иак. 5:16–18; 2Пет. 1:13–15; Лук. 20:38; Рим. 14:8–9; 2Мак. 15:12–14; Захар. 4:12–14; Откр. 11:3–4; Откр. 8:3–4; Ср. 5:8; Варух 3:4; Исх. 32:11–14; Захар. 1:12–13.

Святые возвеличены Богом еще при их жизни на земле: Исаии 41:8; Иак. 2:23; Иоан. 15:14; Евр. 11:38; и прославлены на небе: Лук. 20:36; Мф. 19:28; 1Кор. 6:2; Евр. 12:22–23.

Святые еще на земле обладали высшим знанием и даром прозрения будущего и помыслов человеческих: 3Цар. 14:1–17; 4Цар. 5:25–27, 6:8–12; Деян. 5:1–11; См. все ветхозаветные пророчества о Мессии – Христе.

Еще при жизни на земле святые молились о грешных людях: Быт. 20:7,17; Исх. 32:9–14; Иов. 42:7–8; Филип. 1:3–4; 2Фес. 1:11; Еф. 1:16; Еф. 3:13 – 14; 2Кор. 13:9; 2Тим. 1:3.

Святые живут на небе сознательною, разумною жизнью: Откр. 4:10–11, 5:8–14, 11:16–17.

Живя на небе, святые, как и ангелы Божии, через Бога знают о нуждах и грехах людей, живущих на земле; Лук. 16:31; Иоан. 8:52–56; 1Цар. 28: 1–19; Сир. 46:23; Мф. 18:10; Лук. 15:10.

Как члены единой Христовой Церкви (Евр. 12:22–23), святые, вместе с ангелами, молятся на небе о живущих на земле: (Лук. 16:31; Иоан. 8:52, 56; 1Цар. 28:1–19; 2Мак. 15:12–14; 2Пет. 1:13–15; Дан. 10:11–21; Зах. 1:12–13; Мф. 18:10; и помогают им: Быт. 24:7, 48:16; Пс. 33:8, 90:11; Дан. 6:22; Дан. 14:34–39; Евр. 1:14.

Поэтому святым и ангелам должно поклоняться: 3Цар. 18:7; 4Цар. 1:13, 2:15, 4:37; Дан. 2:46; Деян. 16:29; Числ. 22:31; Иис. Нав. 5:14–15; Суд. 13:20; 1Пар. 21:16; Дан. 10:9–10.

Их должно ублажать и просить о ходатайстве за них пред Богом: Иак. 5:10–11; Рим. 13:7; Иак. 5:16; Пс. 33:16.

В древнейших литургиях, ведущих свое начало от апостолов, в литургиях – ап. Иакова, Петра и евангелиста Марка воспоминаются, прославляются и призываются в молитвенную помощь ветхозаветные и новозаветные угодники Божии.

Церковь Христова, с самого её основания почитала св. ангелов и угодников Божиих своими ходатаями и молитвенниками пред Богом и обращалась к ним с молитвами о их ходатайстве пред Богом. Это верование Церкви выражалось в сказаниях о св. мучениках, в постановлениях вселенских и поместных соборов и в писаниях св. отцов и учителей Церкви. Антиохийские христиане, бывшие свидетелями мученической кончины св. Игнатия (107 г.), рассказывают о себе: «возвратившись домой со слезами, мы имели всенощное бдение, потом, немного уснувши, некоторые из нас увидели внезапно восставшего и молившегося о нас блаженного Игнатия, а другие – орошённого потом, как бы после великих трудов, и крестившегося Господу!» Повествуя о мучениках Сцилитанских, пострадавших в 200 году, очевидец кончины их в заключение замечает: «скончались Христовы мученики месяца июля в 17 день и ходатайствует за нас пред Господом Иисусом». В истории Евсевия передается сказание о мученице третьего века Потамиене, которая, идя на смерть, обещалась воину Василиду; защищавшему ее от языческой черни, после смерти молиться за него Господу. Спустя три дня после своей мученической кончины она, по свидетельству Василида, явилась ему ночью и, возложив на его голову венец, сказала, что молилась за него Господу и молитва ее услышана (Церк. Истор. кн. 6, гл. 5). В одиннадцатом деянии 4-го Вселенского собора читаем: «все отцы этого собора единогласно возгласили; Флавиану вечная память; Флавиан по смерти живет; мученик да молится за нас». Догмат о почитании и молитвенном призывании на помощь святых был выражен на 5 Вселенском соборе – в послании Иерусалимского патриарха Иоанна (Деяния пятого Вселенского собора). В шестом деянии 7-го Вселенского собора читаем: ,,все же со страхом Божиим да творим, прося о предстательстве Пренепорочной Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, также св. ангелов и всех святых, почитая и св. их мощи, дабы и нам быть причастниками их святости«. Догмат о почитании св. ангелов и человеков на 7-м Вселенском соборе выражен еще в словах: константинопольского патриарха Тарасия (Деян. 2), константинопольского патриарха Германа (Деян. 3) и римского папы Адриана (Деян. 2). Догмат о почитании св. мучеников был подтвержден еще на Карфагенском поместном соборе (правило 46). Даже еретический константинопольский иконоборческий собор Константина Копронима признал догмат о почитании и молитвенном призывании на помощь св. ангелов и человеков (прав. 17).

В писаниях св. отцов и учителей Церкви упоминание о догмате почитания и молитвенного призывания на помощь святых можно находить у св. Дионисия Ареопагита, который пишет: »молитва святых еще при жизни, а тем более по смерти, приносит пользу только достойным святых молитв и называет суетною надежду того, кто просит ходатайства святых, а святые дела, приличные естеству их, отметает« (о церковном чиноначалии гл. 7), т. е. нужно и просить ходатайства святых и подражать делам святым. Священномученик Киприан пишет: »Будем взаимно памятовать друг друга... Будем везде и всегда молиться друг за друга...» И если кто из нас прежде отойдет на небо, по благословению Божию: да продолжится пред Господом наша взаимная любовь и да не престанет пред милосердием Отца молитва за наших братий (письмо. 57 к Корнилию). Св. Афанасий Великий в слове на евангелие о Благовещении пишет: «приклони ухо Твое, о Мария, к молениям нашим и не забуди людей Твоих. Моли о нас, о Госпоже Владычице, Мати Бога Вышнего». Св. Василий Великий, в слове на 40 мучеников пишет: «если кто находится в каком горе, пусть прибегает к ним, и если кто радуется, пусть молится им, первый чтоб освободиться от зла, а второй – чтоб остаться в радости». Преподобный Ефрем Сирин свои беседы часто оканчивал молитвенными воззваниями ко Пресвятой Богородице и всем святым. В похвальном слове Василию Великому он, между прочим, пишет: «моли за меня весьма умилённого, и огради меня молитвами твоими, отче преподобный, крепкий слабого, быстрый ленивого, сильный немощного, богатый – бедного» и проч. Св. Григорий Нисский в похвальном слове Ефрему Сирину, упомянув о чуде, когда некто, сказавши: «Св. Ефреме, помоги мне», избавился от беды, в заключение говорит: «ты же, божественному предстоя престолу и служа с ангелами Живоначальной и Пресвятой Троице, помяни нас, прося нам грехов оставление и наследия вечного царствия во Христе Иисусе, Господе нашем». Св. Иоанн Златоуст пишет, что он лобызает раки (гробы) святых и, отложив превозношение, смиренно стоит, молясь святым, да заступят его пред Богом; имеющий диадиму просит скончавшихся скимнотворца Павла и рыбаря Петра, да предстательствуют за него (Беседы на 2-е послание к Коринф., 26 нравоуч.). Блаженный Августин в одном из своих сочинений просит Пресвятую Богородицу, архангелов, ангелов, патриархов, исповедников, священников, пророков, апостолов, евангелистов, мучеников, левитов, монахов и всех праведных молиться за него Богу (Кн. о богомыслии, гл. 40). Подобное же учение о почитании св. ангелов и угодников Божиих заключается и в писаниях других св. отцев и учителей Церкви.

Древность и апостольское происхождение догмата о почитании св. ангелов и св. человеков видны еще и из того, что этот догмат содержится и всеми древними еретическими общинами, отделившимися от Православной Церкви в пятом, шестом и последующих столетиях.

3. О почитании Пресвятой Богородицы.

Почитание Пресвятой Богородицы всецело основывается на Слове Божием. Слово Божие заповедует относиться с чувством особого религиозного благоговения к Пресвятой Деве Марии. Св. Православная Церковь, воздавая почитание Пречистой Божией Матери, исполняет только то, что заповедано Св. Писанием. И с точки зрения разума почитание Девы Марии вполне понятно. Если Она являлась сосудом Пречистого Тела Господа нашего Иисуса Христа, если Она матерински заботилась воспитыванием Божественного Отрока, разделяя скорбь при страданиях Спасителя со всеми верными апостолами, то было бы странным, диким и непонятным не оказывать Пресвятой Деве Марии достодолжного почитания. Только неблагодарные люди, бесчувственные и грубые, позволяют себе относиться с пренебрежением к почитанию Пречистой Девы Марии, Матери Господа Иисуса, каковыми и являются сектанты, глумящиеся над таковым почитанием.


СЕКТАНТ: ПРАВОСЛАВНЫЙ:
1) Православная Церковь, оказывая почитание Марии, Матери Иисуса, поступает так же, как поступали в древности язычники, кадившие богине неба. «Но непременно будем делать все то, что вышло из уст наших, чтобы кадить богине неба и возливать ей возлияния, как мы делали, мы и отцы наши, цари наши и князья наши, в городах Иудеи и на улицах Иерусалима; потому что тогда мы были сыты и счастливы и беды не видели"(Иер. 44:17). Не так ли поступают и православные, кадя современной богине неба – Марии. 1) Приводимые свидетельства из книги Иеремии нисколько не говорят против почитания Пресвятой Богородицы. Пророк Иеремия упрекает иудеев за то, что они отступили от истинного Бога и стали приносить жертвы и поклоняться языческой богине Астарта. «Прогневали, говорит Бог чрез прор. Иеремию, Меня изделием рук своих, каждением иным богам в земле Египетской, куда вы пришли жить» (Иерем.44:8). Православная же Церковь от истинного Бога не повелевает отступать, почитая Пресвятую Деву Марию, чтя ее, как Матерь Христа Господа Иисуса. Причем Православная Церковь не называет ее богиней, но Царицей Небесной. Пресвятая Богородица возвеличена пред всеми людьми Самим Богом. Посему Церковь, почитая Богородицу, исполняет волю Божию. Псалмопевец и пророк Давид пророчески предсказал о том, что Пресвятую Богородицу, как Царицу Небесную, будут почитать все народы. «Дочери царей между почетными у Тебя; стала царица одесную Тебя в Офирском золоте. Слыши, дщерь, и смотри, и приклони ухо твое, и забудь народ твой и дом отца твоего. Й возжелает царь красоты твоей; ибо Он Господь твой, и ты поклонись Ему. И дочь Тира с дарами, и богатейшие из народа будут умолять лице твое. Вся слава дщери Царя внутри; одежда ее шита золотом. В испещренной одежде ведется она к Царю; за нею ведутся к Тебе девы, подруги ее. Приводятся с веселием и ликованием, входят в чертог Царя. Вместо отцов Твоих, будут сыновья Твои; Ты поставишь их князьями по всей земле. Сделаю имя Твое памятным в род и род; посему народы будут славить Тебя во веки и веки» (Пс. 44:10–18). О какой же царице говорит прор. Давид как не о Пресвятой Богородице, которую народы будут славить во веки и веки. Неужели идолопоклонствовал св. ангел и праведная Елизавета, оказывая почитание Пресвятой Богородице. «Ангел, вошедши к ней, сказал: радуйся, благодатная! Господь с тобою; благословенна ты между женами... и Елизавета исполнилась Духа Святого, и воскликнула громким голосом, и сказала: благословенна ты между женами, и благословен плод чрева твоего! И откуда это мне, что пришла матерь Господа моего ко мне?» (Лук. 1:28, 41–43). Сама праведная Елизавета, по наитию Св. Духа, назвала Пречистую Деву Марию Богородицей. Сектанты, не имея Духа Свята, не оказывая почитания Пречистой Деве Марии, не хотят назвать ее Богородицей. Матерь Господа Иисуса сама предсказала о том, что ее будут ублажать все народы: «И сказала Мария: величит душа моя Господа: и возрадовался дух мой о Боге, Спасителе моем, что призрел Он на смирение рабы Своей; ибо отныне будут ублажать меня все роды» (Лук. 1:46–48). Слово «ублажать» в Св. Писании означает «славить». «Будет имя его (благословенно) вовек: доколе пребывает солнце, будет предаваться имя его. И благословятся в нем (все племена земные), все народы ублажат его» (Пс. 71:17). «Встают дети – и ублажают ее, – муж, и хвалит ее» (Притч. Сол. 31:28; сравн. Иов. 29:11). Таким образом упрек сектантов, направленный против Православной Церкви, будто почитание Пресвятой Богородицы является идолопоклонством – неправилен и противоречит слову Божию.
2) Сам Господь Иисус Христос не почитал Марию за Свою матерь и называл ее просто, «жено». «Иисус говорит ей: что Мне и тебе, жено?» (Иоанн. 2:4). «Он же сказал в ответ говорившему: кто матерь Моя? и кто братья Мои? и указав рукою Своею на учеников Своих сказал: вот матерь Моя и братья Мои; ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего небесного, тот Мне брат, и сестра, и мать» (Мф.12:48–50). 2) Сектанты клевещут на Господа Иисуса Христа, будто бы Спаситель мира не оказывал почтения Матери Своей. Господь Иисус Христос, по человечеству, повиновался ей. «И Он пошел с ними, и пришел в Назарет; и был в повиновении у них» (Лук. 2:51); исполнял ее просьбы, когда, напр., Она просила претворить воду в вино на браке в Кане Галилейской (Иоан. 2:1–10). Во время крестных Своих страданий, Он заботился о ней, повелев Своему любимому ученику почитать Пресвятую Деву Марию как родную свою мать (Иоан. 19:26– 27). Если Христос и называл Пресвятую Богородицу «жено», то этим только показывал миру, что Он не простой человек, но – Богочеловек. Св. апостолы так и понимали это. Во всех Евангелиях, когда идет речь о Пресвятой Деве Марии, то евангелисты всегда называют ее «Матерью Иисуса», «Матерью Его» (Мф. 1:18, 12:46; Лук.: 1: 42, 2:7, 2:50; Иоан. 2:1–5, 19:25). Если бы св. апостолы рассуждали так, как рассуждают сектанты, то они не называли бы Пресвятую Деву Марию Матерью Иисуса. Что же касается ссылки сектантов на Мф. 12:48–50, то здесь Христос также не говорит того, чтобы не почитать Его Матерь, но только разъясняет иудеям, чтобы они не рассуждали по плотски и не смотрели на Него, как на обыкновенного человека, а прониклись тем сознанием, что Он Бог, сошедший с небес.
3) Мария Матерь Иисуса не является Приснодевой; она имела, кроме Христа, еще и других детей. «Не плотников ли Он сын? Не Его ли мать называется Мария, и братия Его Иаков; и Иосии, и Симон и Иуда?» (Мф. 13:55). 3) Пресвятая Богородица Приснодева и осталась Девою навсегда. Об этом говорит нам слово Божие. Пророк Исаия в 7 гл. 14 ст. пророчествует: «Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве примет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Эммануил». Также говорят и евангелисты Матфей и Лука. «Рождество Иисуса Христа было так: по обручении Матери Его Марии с Иосифом, прежде нежели сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святого... Ангел Господень явился ему во сне и сказал: Иосиф сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою; ибо родившееся в ней есть от Духа Святого» (Мф. 1:18, 20). «Мария же сказала ангелу: как будет это, когда я мужа не знаю? Ангел сказал ей в ответ: Дух Святой найдет на тебя и сила Всевышнего осенит тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лук. 1:34–35). И пророк Иезекииль предсказал, что Пресвятая Дева Мария будет всегда Приснодева. «И сказал мне Господь: ворота сии будут зamворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими: ибо Господь. Бог Израилев, вошел ими, и они будут затворены» (Иезек. 44:2).Если в Евангелии и говорится о братьях Спасителя, то о братьях двоюродных, а не родных: «При кресте Иисуса стояли Матерь Его, и сестра матери Его, Мария Клеопова, и Мария Магдалина» (Иоан. 19:25). «Там были также и смотрели издали многие женщины, которые следовали за Иисусом из Галилеи, служа Ему, Между ними были Мария Магдалина и Мария Мать Иакова а Иосии, и мать сыновей Зеведеевых» (Мф. 27:55–56). Из сопоставления этих текстов видно, что Мария Клеопова была матерью Иакова и Иосии, о которых и упоминается в Евангелии от Матфея 13:55. Если бы у Пресвятой Богородицы были другие сыновья, кроме Господа Иисуса Христа, причем эти (двоюродные) братья Христовы причислены к лику апостолов, то незачем было бы Христу и поручать Пречистую Деву Марию ученику Своему Иоанну Богослову (Иоан. 19:25). Неужели Христос не доверял бы своим братьям, что они позаботятся о своей матери.
4) Вы, православные, когда обращаетесь с молитвой к Деве Марии, то говорите: «Пресвятая Богородице, спаси нас», тогда как спасает людей только один Бог «ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4:12). Можно еще допустить то, что обращаться с просьбой к Деве Марии можно было только во время ее земной жизни, как это и сделали устроители брака в Кане Галилейской, и как повелел пророк Илия ученику своему Елисею: «Проси, что сделать тебе, прежде нежели я буду взят от тебя» (4Цар. 2:9). 4) Православная Церковь, когда обращается к Пресвятой Деве Марии с молитвенным призыванием: «Пресвятая Богородице, спаси нас», то не учила и не учит, что Божия Матерь спасает нас собственными силами; она спасает нас своими молитвами и благодатью Сына Своего. Пророк Иеремия говорит: «Ибо Господь сотворит на земле нечто новое; жена спасет мужа. Так говорит Господь» (Иерем. 31:22–23). Сам апостол Павел говорит: «Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя"(1Тим. 4:16). «Не возбужу ли ревность в сродниках моих по плоти и не спасу ли некоторых из них?» (Рим. 11:14). «Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1Кор. 9:22). Читая эти места, никто из христиан не думает и не скажет, что св. апостол Павел, как и другие апостолы, спасал и спасает людей своими собственными силами, а не силою Божией. Точно также и признавая Пресвятую Богородицу, верующие не думают, что Пресвятая Дева Мария спасает нас своею собственною силою, а не силою Всевышнего. Сектанты, желая чем либо подорвать авторитет св. Православной Церкви, ссылаются на тексты Св. Писания, на основании которых хотят доказать, якобы Православная Церковь несправедливо учит о молитвенном призывании Пресвятой Деве Марии. В данном случае они ссылаются на 4-ю книгу Царств (2, 9), где будто бы говорится о том, что обращаться с молитвами к угодникам можно только при жизни их. Но такое толкование данного текста противоречит истине. Выражение: «прежде нежели я буду взят от тебя» вовсе не означает того, что пророк Илия запрещает обращаться к нему с просьбой после взятия его на небо. Здесь слово «прежде» поставлено вместо «сперва». Таких выражений в Св. Писании можно найти очень много (Мф. 6:33; Иак. 5:12; Мф. 5:24; 1Тим. 3:8). «Проси, прежде нежели я буду взят от тебя» не означает того, что «проси теперь, сейчас, а потом, когда буду взят на небо, не проси, не помогу», но означает, что проси сперва, а затем Бог поможет тебе. И только. Но пророк Илия не запрещает здесь ученику своему Елисею обращаться к нему с просьбами по отходе Илии в потусторонний мир. Возьмем такой текст из Св. Писания (Мф. 1:18): «Рождество Иисуса Христа было так: по обручении Матери Его Марии с Иосифом, прежде нежели сочетались они, оказалось, что она имеет во чреве от Духа Святого». Если рассуждать по данному тексту так, как рассуждают сектанты, то можно прийти к выводу: Пресвятая Дева Мария имела во чреве плод от Св. Духа, но, как только она сочеталась с Иосифом, то уже не имела в себе плода от Св. Духа, потому что там сказано «прежде, нежели сочетались они...» Но Православная Церковь так не рассуждает; она учит, что можно обращаться с молитвами ко святым, как при их жизни на земле, так и по переходе их на небо.
5) Напрасно вы, православные, умоляете Деву Марию, чтобы она ходатайствовала за вас пред Богом. Сами ваши святые говорят, что нужно просить о помощи одного только Бога. Вот что говорит Иоанн Златоуст: «У Бога нет ничего такого; Его можно упросить без посредника» (Твор. св. Златоуста, т. 2, стр. 336). У тебя нет нужды в посредниках к Богу,– говорит Златоуст в другом месте, ни во многом обращении... Ты, призвав Бога сам собою, устроишь все вполне. Он обыкновенно склоняется не столько тогда, когда другие призывают Его за нас, сколько тогда, когда мы сами просим» (стр. 328, т. 3; также стр. 329, 465). 5) Во всех местах, в которых читают нам сектанты о превосходстве личной молитвы, ни слова нет о том, чтобы предстательство за нас святых было бесполезно, или, что вовсе не следует обращаться к Деве Марии, Пресвятой Матери Божией и св. угодникам Божиим этого св. Златоуст нигде не говорит. Он порицает лишь беспечность некоторых, что они, уповая на заступничество праведников за нас, не с усердием сами взывают ко Господу. Св. Златоуст отмечает этими местами лишь превосходство личной близости к Богу посредством молитвы, и цель его побудить беспечных, – но что он не отрицает вообще полезности наших обращений к Пресвятой Деве Марии, к святым угодникам и богоугодившим праведникам и советует прибегать к их заступничеству, об этом он говорит во многих местах своих творений. Так в 17-й беседе на послание к Коринфянам он пишет о царе Константине, собравшем из разных мест св. останки апостолов и положившем их в храме, построенном в честь св. апостолов: – «Сей, облеченный в багряницу, приходит лобызать гробы апостолов и, отложив гордость, стоит на молитве ко святым, чтобы они были ходатаями о нас пред Богом, и носивший венец имел нужду в предстательстве скинотворца и рыбаря, хотя и скончавшихся. Итак, посмеешь ли, скажи мне, Самого Владыку назвать мертвым, когда рабы Его, притом скончавшиеся, суть предстатели царей» (Нравоуч. 26-е). В первом томе своих творений он говорит то же: «Как увидишь, что Бог наказывает тебя... прибегай к друзьям Его, к мученикам и к святым угодникам; которые имеют к Нему великое дерзновение» (Т. 1, стр. 742). Кроме этого, св. Златоуст говорит о сильном предстательстве за нас Матери Божией пред Сыном Ея на небесах (Т. VI, стр. 713, 816); говорит о ходатайстве за нас святых (Т. IV, стр. 491), говорит, что хотя молитвы их имеют великую силу, но и сами мы не должны жить беспечно (Т. IX, 606).

Тексты Св. Писания, на которых сектанты пытаются обосновать свое лжеучение о Св. Деве Марии:

Иер. 44:17; Мф. 12:48–50; Иоан. 19:26; Иоан. 2:4; Мф. 13:55; 1:24–25; Деян. 4:12; 1Иоан. 2:1; Рим. 8:34; 1Тим. 2:5–6; Суд. 5:24.

Тексты Св. Писания, обличающие лжеучение сектантов:

Пресвятая Богородица возвеличена Богом пред всеми людьми: Пс. 44:10–18; Лук. 1:28, 41–43,46–49.

Сам Христос, по человечеству, повиновался Ей: Лук. 2:51; исполнял Её просьбы: Иоан. 2:1–10; и заботился о Ней: Иоан. 19:26–27.

Пресвятая Богородица Приснодева: Исаии 7:14; Мф. 1:18–24; Лук. 1:34–35; Иезек. 44:2.

Наименование «жена» не всегда означает «замужняя», как и «муж» – «женатый»: Исаии 7:14; Гал. 4:4; Иоан. 20:13; Пс. 1:1; Деян. 1:10–11.

«Братья Господни» – двоюродные Ему и сыновья Марии Клеоповой, сестры Божией Матери: Иоан. 19:25; Мф. 27:55–56; Иуд. 1:1; Иак. 1:1.

«Первенец» означает и «единственный»: Исх. 4:22; Исх. 13:2; а «дондеже"–«после того как»: Ис. 46:4; Быт. 8:7; Пс. 109:1.

Богоматерь спасает нас Своим ходатайством пред Богом: Иер. 31:22–23, за что мы и все христианские народы должны всегда ублажать: Лук. 1:46–49; умолять Ее о заступничестве пред Богом: Пс. 44:13,

4. О почитании св. мощей.

Св. мощи св. Православная Церковь почитает за то, что они живо напоминают нам о святой богоугодной жизни угодников Божиих; за то, что они укрепляют христиан в вере и являются проводниками Божией благодати, так как чрез св. мощи Господь подает Свои силы в чудесах и исцелениях.

Св. мощи охраняются христианами потому, что ни драгоценные останки прославленных Господом праведников. Охранять и почитать св. мощи великих мужей Церкви нисколько не предосудительно с точки зрения разума. Останки великих мужей государственной, научной и общественной жизни охраняются и никто не считает это неразумным, но каждый признает это вполне правильным. Не только самые останки, но и перья, которыми писали великие поэты, стулья, на которых они сидели, стол, на котором писали они свои произведения, и вообще все вещи, принадлежащие ученым, государственным мужам, великим писателям тщательно охраняются культурными нациями. И никто все это не считает предосудительным.

Почему же сектанты ратуют против Православной Церкви за то, что она повелевает относиться с чувством религиозного благоговения к останкам святых, угодивших Богу людей, «друзей Божиих» (Иоан. 15:14), а наших, заступников и молитвенников пред Богом?


СЕКТАНТ: ПРАВОСЛАВНЫЙ:
1) Почитание мощей есть идолопоклонство. Господь Бог запрещал такое почитание останков. «Разве над мёртвым Ты сотворишь чудо, говорит пророк Давид, разве мертвые восстанут и будут славить Тебя» (Пс. 87:11). И когда Моисей умер, то Бог скрыл место его погребения (Втор. 34:6): «Погребён Моисей на долин в земле Моавитской, против Веф Фегора и никто не знает места погребения его даже до сего дня». Бог предал погребению тело Моисеево и сделал неизвестным даже гроб его. А православные выносят мощи из земли для поклонения. 1) Православная Церковь, почитая св. мощи, отнюдь не идолопоклонствует. Церковь не обоготворяет мощи святых, как не обоготворяет солнца, луны, архангелов, ангелов, херувимов, но верит и учит, что должно почитать телеса святых, как членов тела Христова: должно почитать память мученика и св. угодника, которых почтил Сам Господь, о которых сказал апостол Павел: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои"(1Кор. 6:19). Почитая мощи св. угодников Божиих, мы почитаем ту силу Божию, которая пребывает в них, ту «жизнь Иисуса», которая является в их смертном теле, «ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтоб и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей» (2Кор. 4:11). Значит, никакого идолопоклонства в почитании св. мощей нет, если Церковь, почитая их, почитает Духа Святого, живущего в телах святых, и жизнь Иисусову, проявляющуюся в их телах. Что касается слов прор. Давида, в которых будто он учил, что Бог чрез мертвых не подает чудес, то такое сектантское толкование неправильно. Св. пророк Давид совсем не говорит, что Господь чрез мертвых не проявлял чудес. По воле Божией дерево претворило горькую воду в сладкую (Исх. 15:25); «жезл» Ааронов расцвел (Числ. 17:8). Бог может «из камней воздвигнуть детей Авраама» (Мф. 3:9). Зная все это, царь и пророк Давид не мог держаться той мысли, какую ему навязывают сектанты, будто Господь не может творить чудес чрез останки св. угодников Божиих. Ясно, что здесь (Пс. 87:11) идет речь о умерших грешниках, которые не удостоились того, чтобы чрез их тела Господь творил чудеса. Эти умершие грешники находятся во «мраке», «в земле забвенной» (Пс. 87:15). Относительно же праведных угодников Божиих, тот же св. Давид выражается так: «Страшен Бог в великом сонме святых» (Пс. 88:8); «в вечной памяти будет праведник» (Пс. 111:6); «уста мои изрекут хвалу Господню, и да благословляет всякая плоть святое имя Его во веки и веки» (Пс. 144:21); «Он хранит все кости его; ни одна из них не сокрушится» (Пс. 33:21). Иисус, сын Сирахов, пишет, что тело пророка Елисея, после его смерти «пророчествовало» (Иис. Сир. 48:14). И это все потому, что «дорога в очах Господних смерть святых Его» (Пс. 115:6). Из приведенных мест всякий беспристрастный сторонник истины может сделать тот вывод, что псалмопевец Давид никак не допускал той мысли, что благодатные дары Св. Духа не могут проявляться чрез тела святых угодников Божиих. Пророку Моисею Господь сказал, что он не войдет в землю Обетованную, (Втор. 34:4). И слово Господне исполнилось: не только пророк Моисей живым не вошел в землю обетованную, т. е. в Палестину, но даже не попали туда его останки. Такова была воля Божия. Относительно того, что для евреев осталось неизвестным место погребения Моисея, то на это также была воля Божия, а особенно забота Господа о избранном Им народе еврейском, чтобы он, при своей великой склонности к язычеству, не стал боготворить останков Моисея. Но этим совсем не запрещается почитание останков угодников Божиих. Если стать на узкосектантскую точку зрения, то на основании данного места можно сделать тот вывод, что вообще не нужно хоронить умерших, а также нельзя переносить останков умерших. Вот до какой бессмыслицы можно дойти, основываясь на сектантском лжеучении. В Ветхом Завете евреи почитали останки, или мощи, своих патриархов. «И взял Моисей с собою кости Иосифа; ибо (Иосиф) клятвою заклял сынов Израилевых, сказав: посетит вас Бог, и вы с собою вынесете кости мои отсюда» (Исх. 13:19). Позже, во времена Иисуса Навина, эти кости были похоронены в Сихеме с великими почестями, там, где почивали первые еврейские патриархи (Иис. Нав. 24:32). Из приведенных мест видно, что почитание останков ветхозаветных патриархов не считалось чем либо необыкновенным. В Новом Завете Господь Иисус Христос свидетельствует, что Иудеи строили «гробницы пророкам» и украшали «памятники праведников» (Мф. 23:29). И Спаситель за это нисколько их не осуждал.
2) Пророк Иеремия предсказал, что Господь Бог накажет тех людей, которые будут поминать останки людей: «В то время, говорит Господь, выбросят кости царей Иуды, и кости князей его, и кости священников, и кости пророков, и кости жителей Иерусалима из гробов носят, и раскидают их пред солнцем и луною и пред всем воинством небесным... не уберут их и не похоронят; он будут навозом на земле» (Иер. 8:1–2). 2) Пророк Иеремия здесь вовсе не говорит о том, что не нужно почитать истинных мощей св. угодников Божиих. Но говорит, что выбросят останки тех пророков, священников, царей и князей и сделают останки навозом на земле тех, которые поклонялись светилам небесным. «И раскидают их пред солнцем и луною и пред всем воинством небесным, которых они любили и которым служили и вслед которых ходили, которых искали и которым покланялись: не уберут их и не похоронят; они будут навозом на земле» (Иер. 8:2). Мы же знаем свидетельства из Св. Писания о том, что мощи св. угодников Божиих почитались в Ветхом Завете. Так в 4-й книге Царств 13:20–21 говорится следующее: «И умер Елисей, и похоронили его. И полчища Моавитян пришли в землю в следующем году. И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавши бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил а встал на ноги свои» (4Цар. 13:20–21). Если бы евреи не относились с почитанием к останкам прор. Елисея, то не поверили бы, что чрез них Господь творит чудеса. Иисус, сын Сирахов, говорит, что и по успении тело угодника Божия Елисея пророчествовало (Иис. Сир. 48:14). В Новом Завете есть также свидетельства, что Господь сохраняет тела святых от тления: «И гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли» (Мф. 27:52). Ясно кажется для каждого беспристрастного искателя истины, что если Господь прославляет тела св. угодников Божиих, то как же верным христианам не относиться к ним с почитанием.
3) Апостол Павел говорит, «что плоть и кровь не могут наследовать царствия Божие» (1Кор. 15:50). Посему и никаких чудес от мощей ожидать нельзя. 3) Апостол Павел не говорит здесь о том, что не нужно почитать мощей св. угодников Божиих. Здесь апостол разъясняет лишь то, что наши тела должны измениться, преобразоваться. А в таком виде, как теперь, они не войдут в Царствие Божие. «Говорю вам тайну, – пишет апостол Павел, – не все мы умрем, но все изменимся, ибо тленному сему надлежит облечься в нетление и смертному сему облечься в бессмертие» (1Кор. 15:50, 51, 53). Церковь Христова так и учит, что все при кончине мира должны преобразиться, и тела угодников преобразятся «сообразно телу славному Христову» (Фил. 3:21).В первый век христианства, мы знаем, были чудеса от тени апостола Петра (Деян. 5:15); и от платков и опоясаний апостола Павла (Деян. 19:12). Однако же никто из верных христиан не думает, что платки и опоясания наследуют Царствие Небесное. Однако чудеса от этих предметов были. Почему же сектанты не верят, что чудеса могут быть от тел святых. Если через тень и платок апостолов подавались чудеса, то тем более такие чудеса могут подаваться чрез тела св. угодников Божиих, которые «суть храмы живущего (в них) Святого Духа» (1Кор. 6:19). Пусть сектанты возьмут пример с царя Иосии, который, разрушая идольские капища и сжигая кости жрецов, бывших служителей Ваала, повелел найденные мощи пророка Божия сохранить целыми и невредимыми (4Цар. 23:17–18; сравн. 3Цар. 13:30–31).
4) Апостол Павел сказал: «Отныне мы никого не знаем по плоти, если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем» (2Кор. 5:16). Апостол научает христиан, что по воскресении Христа все плотское должно быть в забвении. Христу нужно служить не по плоти, но по духу. 4) Нужно различать слова «по плоти» и «во плоти». Апостол здесь говорит не о том, что не нужно почитать мощи св. угодников Божиих, но о том, что Христос, когда пребывал на земле, то был причастным немощам человеческого естества, кроме греха. Так Он чувствовал голод, жажду, потребность во сне и проч. Но по воскресении Своем из мертвых Христос стал непричастным к человеческим немощам. Вот собственно об этом и говорит апостол Павел. Но если бы кто стал отрицать плоть Господа нашего Иисуса Христа, то такой человек слуга антихриста. «А всякий дуг, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дуг антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире» (Иоан. 4:3).

История Христианской Церкви всегда представляла и представляет множество свидетельств о проявлении благодатной чудодейственной силы Божией при мощах св. угодников Божиих. Св. Василий Великий в слове на память св. мученика Маманта пишет: «Всем известны чудеса, которыми снятый мученик одним здравие, другим живот подавал». А в слове о св. мученице Иулите св. Василий Великий пишет, что, когда ея мощи были принесены в одно безводное место, то из земли явился источник приятной воды, почему все обитатели того места св. Иулиту назвали питательницею. Св. Иоанн Златоуст в похвальном слове Иулите свидетельствует, что тело мученицы Иулиты, будучи брошено в огонь, не потерпело никакого повреждения. Св. Григорий Богослов в слове на память св. мученика Киприана говорит: «Нужно вспомнить, что прах Киприана, с верою притекающим к нему, может подавать: изгнание бесов, исцеление болезней, предсказание будущего, как знают изведавшие это опытом». Церковные историки: Сократ, Созомен и Феодорит свидетельствуют, что, когда мощи святого священномученика Вавилы были перенесены из Дафны в Антиохию, то бес, живший до того времени в идоле языческого бога Аполлона и дававший прорицания вопрошавшим его, перестал давать прорицания и замолчал (Церковн. истор. Сократа кн. 3, гл. 18; Феодорита кн. 3, гл. 9). А самый храм Аполлона, вместе с идолом и всеми украшениями, был сожжен молнией (Четьи-Минеи 4 сентября. Истор. Руфина кн. 1, гл. 25). Блаженный Августин свидетельствует, что при мощах св. первомученника Стефана слепые получали зрение, мертвые воскресали (О Граде Божием кн. 22, гл. 8).

В виду указанных выше примеров Попечения Божия о мощах Его угодников, знамений и чудес, которыми благоугодно было Богу прославить св. мощи, Церковь Христова, всегда чтила в св. мощах благодать Бога, дивного во святых Своих (Пс.67:36). Известно также, что первенствующие христиане с великим старанием собирали с мест казни тела св. мучеников и, сохраняя их в потаенных местах, воздавали им чествование. Так, в описании мученической кончины св. Игнатия Богоносца извещается, что твердейшие части тела его, по перенесении из Рима, положены были в Антиохии в ковчег, как сокровище неоцененное, оставленное св. Церкви благодатью, обитавшею в мученике. Об останках священномученика Поликарпа христиане Смирнской Церкви торжественно замечали, что они «драгоценнее дорогих камней и чище золота», причем засвидетельствовали, что многие из верующих желали взять и прикоснуться к ним, что на место, куда положены те останки, они будут собираться, чтобы с веселием и радостью проводить день мученической кончины его. В описании мученической кончины св. Киприана сказано, что когда совершитель казни готовился отсечь главу Киприана, христиане постилали свои платки и полотенца, чтобы сберечь для себя кровь св. епископа. Мощи этого святителя перенесены были ночью со светильниками на кладбище, принадлежащее Марковию Кандидиану прокуратору, находившееся на дороге Маппалийской. О св. мученике Бонифатии повествуется, что мощи его в 292 г. перенесены были при пении духовных песней из Тарса и положены в пяти стадиях от Рима, на дороге, называемой Латинскою.

Почитание св. мощам Православная Церковь издревле выражала: а) в благоговейном собирании останков угодников Божиих, б) в построении над ними св. храмов или алтарей, в) в установлении праздников в память открытия или перенесения св. мощей, г) в путешествиях к гробницам, где почивают св. мощи, и в украшении этих гробниц.

Поместные соборы: Гангрский в 19-м правиле проклинает тех, которые (еретики евстафиане) гнушаются мест, где лежат мощи св. мучеников; Карфагенский собор в 84-м правиле повелевает раскапывать жертвенники, в которых нет мощей св. мучеников. Седьмой Вселенский собор, называя св. мощи источником исцелений, которыми Бог творит многие благодеяния людям (Деяние 3-е), Определяет лишать сана тех клириков, которые освящают церкви без св. мощей, или антиминсов (прав. 7-е).

Тексты Св. Писания, на которых сектанты пытаются обосновать свое лжеучение: Быт. 49:29, 50:26; Второз. 34:5–6; Псал. 87:11; Исаии 8:19; Иерем. 8:1–2; Мф. 23:29; Деян. 8:2; Деян. 13:36–37; Иуд. 1:9; 1Кор. 15:50; 2Кор.5:16.

Тексты Св. Писания, опровергающие лжеучение сектантов: 4Цар. 13:21; Сирах. 48:13–14; Пс. 33:21; Псал. 115:6; Прем. Сол. 2:23–24; 1Кор. 15:53; 2Кор. 4:10–11; Мф. 27:53; 2Тим. 1:8–10; Мф. 9:21, 14–36; Деян. 19:12; Деян. 5:12–15.

Останки святых почитались еще в Ветхом Завете: Быт. 50:1–13; Исх. 13:19; как почитались и их могилы и памятники: 4Цар. 23:1–18; Мф. 23:29.

Тела христиан вообще, а святых угодников Божиих в особенности суть «члены Христовы», они «храмы живущего в них Св. Духа»: 1Кор. 6:15–17; Иоан. 6:56; 1Кор. 6:19–20.

Тела святых сохраняются нетленными: Сир. 49:12; Псал. 33:21; 4Цар. 13:20–21; Мф. 27:52–53.

Господь творит чрез мощи святых великие чудеса: Сир. 48:12–15; 4Цар. 13:20–21.

Как чрез одежду Христа, так и чрез одежду Его друзей, святых угодников Божиих, творились великия чудеса: Мф. 14:36; 4Цар. 2:8, 14; Лук. 8:43–48; Деян. 19:11–12.

Даже тень апостола Петра подавала исцеление больным: Деян. 5:15.

Тем более могут совершаться и, действительно, всенародно совершаются великие чудеса от мощей святых угодников, «друзей» Божиих.

5. О молитве за умерших.

При рассмотрении последнего пункта сектантского лжеучения относительно единства Церкви земной и небесной, а именно – о молитве за умерших, мы также видим, что сектанты противоречат Св. Писанию, хотя и стараются обосновать на нем свое учение.

Православная Церковь, как «столп и утверждение истины"(1Тим. 3:15), по этому вопросу учит так, как повелевает нам слово Божие, ни в чем не нарушая заповедей Божиих. Вознося молитвы за умерших, Святая Церковь признает, что они умерли только телом, душою же живы.

«А живем ли, для Господа живем; умираем ли, для Господа умираем: и потому живем ли или умираем, всегда Господни. Ибо Христос для того и умер и воскрес и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми» (Рим. 14:8–9).

Молиться за умерших установлено было еще в ветхозаветные времена. Иисус, сын Сирахов, пишет: «Милость даяния да будет ко всякому живущему, но и умерших не лишай милости» (Сирах. 7:З6). Пророк Варух молился за умерших так: «Господи Вседержителю, Боже Израиля! услышь молитву умерших Израиля ги сынов их, согрешивших пред Тобою» (Варух 3:4 и далее). Св. царь Давид, вместе со всеми верными ему людьми, молился за Саула и всех тех, которые умерли с ним. «И рыдали и плакали, и постились до вечера о Сауле, и о сыне его Ионафане, и о народе Господнем, и. о доме Израилевом, что пали они от меча» (2Цар. 1:12). «Раздавай хлебы твои при гробе праведных» – дает такой совет праведный Товит сыну своему Товии (Тов. 4:17).

Св. пророк Иеремия жалеет тех людей, которые не поминают умерших и не раздают за них милостыни, чтобы Господь помог им: «И не будут преломлять для них хлеб в печали, в утешение об умершем: и не подадут им чаши утешения, чтобы пить по отце их и-матери их" (Иер. 16:7).

В одной из книг Маккавейских прекрасно раскрыто учение и верование ветхозаветных Иудеев относительно молитвы за умерших. Иуда Маккавей, собравши «до двух тысяч драхм серебра, послал в Иерусалим, чтобы принесть жертву за грех» (тех, которые пали в войне с врагами еврейского народа), «и поступил весьма хорошо и благочестна, помышляя о воскресении» (2Мак. 12:43). Убитые в бою евреи сделали великий грех: не внимая на явное запрещение закона, они имели при себе под хитонами посвящённые идолам вещи, а потому Иуда Маккавей, памятуя о воскресении, и приносит в Иерусалиме жертву за убитых. Если бы Иуда не надеялся, что эти убитые воскреснут, то было бы лишним и напрасным молиться за умерших. Он был уверен, что тем, которые умерли в благочестии, приготовлена награда на небе. Для того он и принес за тех убитых такую умилостивительную жертву.

В Новом Завете также заповедано молиться за умерших. Сам Господь Иисус Христос сказал, что «всякий грех и хула простится человекам, а хула на Духа не простится человекам... не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф. 12:31–32). Вот по молитвам тех, что живут в этом мире, и по молитвам святых, Господь помилует и на том свете.

Потому и св. апостол Павел заповедует молиться за «всех человеков» (Тим. 2:1): не сказал, что нужно молиться только за живущих здесь на земле, но «за всех человеков», потому что у Бога "все живы« (Лук. 20:38; сравн. Рим. 14:8).

Господь Иисус Христос Своими страданиями на кресте и Своею смертью искупил от греха, проклятия и смерти весь мир. Но разве Христос искупил только тех, которые жили тогда на земле, только живых? Нет, Он искупил от греха целый мир, как тех, которые жили и будут еще жить, так и тех, которые уже давно умерли, всех умерших ветхозаветных праведников и грешников, даже таких, которые были современниками Ноя.

Св. апостол Петр так свидетельствует об этом в своем первом послании: «Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедным, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, Котором Он и находящимся в темнице духам, сошедши проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды» (1Петр. 3:18–20).

Приведённые места свидетельствуют, что молиться за умерших не только не запрещается, но наоборот еще заповедуется. Христос Спаситель дал нам на все пример, чтобы мы шли Его следами. «Вы к тому призваны: потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1Пет. 2:21). Молясь за умерших, Православная Церковь идет по следам Его, Христа Спасителя, исполняет Его повеления.

И христиане всех времен и всех народов молились за своих умерших братий. Об этом красноречиво свидетельствуют древние чины литургий, которые – сохранились до наших времен; так например, в древнейшей литургии св. апостола Иакова есть молитвы за умерших.


СЕКТАНТ: ПРАВОСЛАВНЫЙ:
1) Умершие христиане уже не нуждаются в том, чтобы Церковь возносила о них молитвы. Апостол Павел пишет: «Что посеет человек, то и пожнёт» (Гал. 6:7); «или не знаете, что неправедные царствия Божья не наследуют? Не обманывайтесь, ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни лжеучители, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божья не наследуют"(1Кор. 6:9–10). 1) Православная Церковь так и учит, что грешники Царствия Божия не наследуют, и что каждому воздастся по делам его. Но у нас вопрос не в этом, но в том, возможно ли молиться за умерших до всеобщего, окончательного суда Господня. Мы знаем, что после смерти человек будет судим частным, предварительным судом, как об этом и говорит слово Божие: «Легко для Господа – в день смерти воздать человеку по делам его» (Иис. Сир. 11:26); «ибо, если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи, не некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников» (Евр. 10:26–27). Но после частного предварительного суда будет еще суд окончательный, о котором говорит Сам Господь Иисус Христос: «Но вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, н звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются. Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе: и тогда восплачутся все племена земные, и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» (Мф. 24:29–30). Не познавшие Бога подвергнутся наказанию, «когда Он придет прославиться во святых Своих и явится дивным в день оный во всех веровавших, так как вы поверили нашему свидетельству"(2 Фессал. 1:9–10). Так вот, в промежуток этого времени, от предварительного суда до всеобщего, пусть нам сектанты укажут хоть один текст Св. Писания, которым бы запрещалось молиться за умерших. А мы знаем, что за умерших молиться возможно и должно. Апостол Иаков говорит, что молиться друг за друга необходимо (Иак. 5:16). И апостол Павел требует от христиан, чтобы они молились за всех людей (1Тим. 2:1). «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом» (Еф. 6:18). Не сказал апостол, что не нужно молиться за умерших, но сказал, что нужно обращаться к Господу Богу «всякою молитвою». Сектанты могут возразить нам, что в Св. Писании говорится о том, что нужно молиться только за живых, а не за умерших, но на это мы им скажем, что у Бога нет мертвых, но все живы: «Бог же не есть Бог мертвых, но живых. Ибо у Него все живы» (Лук. 20:38), «а живем ли, для Господа живем; умираем ли, для Господа умираем: и потому, живем ли, или умираем, всегда Господни"(Рим. 14:8).
2) Православная Церковь напрасно разделяет время, в течение которого можно молиться за умерших и в течение которого невозможно молиться за умерших. Богач молился до всеобщего суда, однако Авраам сказал ему, что между адом и раем великая пропасть, которую нельзя перейти (Лук. 16:19–31). 2) Притчу о богатом и Лазаре сектанты понимают неправильно и ложно ее толкуют. Богач молился из ада, но не Церковь молилась за него. Несмотря на это, молитва богача была успешна до некоторой степени; она достигла до лона Авраамова, и праотец наш Авраам ничего не имел против помощи богачу в его печальной участи. Но только не мог этого сделать потому, что пропасть между раем и адом не позволяла оказать содействие богачу со стороны Авраама. Оно и понятно: это было в Ветхом Завете, когда грешники еще не могли переходить из ада в рай. Но что было невозможно для Авраама, то возможно для Бога. После крестной смерти Господа нашего Иисуса Христа эта непроходимая пропасть была разрушена: «Он и находящимся в темнице духам, сошедши, проповедал» (1Пет. 3:19). «А «восшел» что означает, как не то, что Он (Христос) и нисходил прежде в преисподние места земли» (Ефес. 4:9). Вера в то, чтo Господь разорвет, уничтожит узы ада, проявлялась еще в ветхом завете: «Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит» (2Цар. 2:6). После крестных страданий Господу Иисусу дана власть на небе и на земле (Мф. 28:18), и Он имеет ключи от ада и рая (Откр. 1:18), следовательно может освободить от уз ада и ввести в Царство Небесное. Причем Христос сказал: «И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне. Беле чего попросите во имя Мое, Я то сделаю» (Иоан. 14:13–14). Если Сам Господь, «имеющий ключи ада и рая», говорит, что если у Него что-либо попросить, то Он сделает, то как же сектанты могут утверждать, что молитвы за умерших невозможны и бесполезны! Зачем же тогда слова апостола Павла, воскликнувшего: «Смерть! Где твое жало? ад! где твоя победа?» (1Кор. 15:55).
3) Напрасно православные думают, что можно выкупить душу умершего молитвами здесь на земле. «Человек никак не искупить брата своего и не даст Богу выкупа за него» (Пс. 48:8). И Христос сказал: «Какой Выкуп даст человек за душу свою» (Мк. 8:37). 3) Ссылка сектантов на указанные тексты совершенно неосновательна. Псалмопевец пророк Давид вовсе не говорит о том, что нельзя молиться за умерших, но что никакой человек не может избавить от смерти другого человека. Дальше псалмопевец и говорит: «И не будет того во веке, чтобы остался кто жить навсегда и не увидел могилы» (Пс. 48:9–10). Если стать на сектантскую точку зрения, что в этом (48) псалме говорится о бесполезности молитвы за умерших, то пусть они и за живых не молятся, ибо здесь пророк Давид сказал прямо, что «человек никак не искупит брата своего» (8), не сказал, что не искупит после смерти, но вообще не искупит живого или мёртвого. Однако же сектанты за живых молятся, а если так, то нельзя в словах псалма усматривать отрицания молитвы за умерших. В этом же смысле надо понимать и слова Господа Иисуса Христи (Мк. 8:37), ибо искупил от смерти людей только один Спаситель, а человек искупить от смерти никого не может. Сектанты, основываясь на Евангелии от Марка (8:37), говорят, что нельзя давать милостыни за умерших. Но это неверно. Христос этими словами только показал, чтобы люди не рассчитывали, что на деньги они устроят свое спасение-но поможет им спастись только Сам Бог. Когда же люди из своего имущества пожертвуют в пользу Церкви и священнослужителей, то пусть думают и знают, что они получат помощь не от денег, но от Самого Господа Бога. В Св. Писании есть много мест, показывающих нам, что люди молились за умерших. Так молились сестры об умершем своем брате Лазаре (Иоан. 11:21,32–40). Молился Иаир об умершей дочери (Лук. 8:41, 49 – 55). Молился пророк Варух (Вар. 3:4 – 5), Иуда Маккавейский (2Мак. 12:43–45). Для молитвенного воспоминания об умерших на гробах устраивали трапезы (Сир. 7:36; Иер. 16:7; Тов. 4:17), постились: «И взяли кости их, и погребли под дубом в Иависе, и постились семь дней» (1Цар. 31:13), «и рыдали и плакали, и постились до вечера о Сауле, и о сыне его Ионафане, и о народе Господнем, и о доме Израилевом, что пали они от меча» (2Цар. 1:12). Апостол Павел молился об умершем Онисифоре: «Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день» (2Тим. 1:18). Что Онисифор умер, это видно из того, что ап. Павел просил ученика своего Тимофея передать приветствие не самому Онисифору, а только его семейству (2Тим. 4:19). А о самом Онисифоре апостол сказал так: «А сколько он служил мне в Ефесе, ты лучше знаешь» (2Тим. 1:18). Следовательно, апостол Павел сожалеет об умершем Онисифоре и молится о нем. Таким образом примеры из Св. Писания ясно показывают нам, что как в Церкви ветхозаветной, так и в Церкви новозаветной святые и праведные люди молились за умерших и заповедуют молиться за всех человеков (Иак. 5:16; 1Тим. 2:1).
4) Для чего молиться за умерших? Они пред смертью покаялись и получили от Господа прощение и разрешение грехов. 4) Наше дело молиться, миловать же будет Господь. Молясь о всех умерших, мы оказываем помощь действительно нуждающимся и не повредим своими молитвами спасенным. Если бы наши молитвы оказались излишними для умерших спасенных людей, то эти молитвы будут спасительными для нас самих. Псалмопевец пророк Давид говорит, что молитва его возвращалась в недро его (Пс. 34:13); и апостол Павел заповедует нам заботиться молением о всех святых (Еф. 6:18). R раз так, то напрасны упреки сектантов Православной Церкви в том, что она молится за всех умерших. Пусть они уж упрекают апостола Павла и слово Божие, заповедующих молиться «за всех святых».
5) Православная Церковь находит одно ясное подтверждение о молитве за умерших в книгах Св. Писания – в книгах Маккавейских, но это книги апокрифические, т. е. ложные, а потому и ссылаться на них бесполезно. 5) Сектанты называют неканонические книги апокрифическими. По переводу с греческого, книги апокрифические означают сокровенные, т. е. подложные. Но наши неканонические книги вовсе не лживы; Церковь христианская признавала их всегда, как об этом свидетельствует 85-е правило св. апостолов. Сам Христос признавал Маккавейские книги. Так, только в книгах Маккавейских есть повеление о праздновании Праздника обновления (1Мак. 4:59), и Христос этот праздник праздновал (Иоан. 10:22). Евангелист не называет день обновления простым днем, но называет праздником (там же). Подтверждение молитвы за умерших есть и в книгах канонических. Так в книге Второзакония 26, 14 говорится: «Я не ем от неё (от десятины, посвящённой Богу) в печали моей... и не давал из нее для мёртвого». Следовательно, слово Божие требовало от оставшегося имущества уделения части на поминовение умерших. Таким образом ясно, что Церковь Православная поступает вполне справедливо, молясь за умерших. В заключение можно спросить сектантов, чем они проявляют любовь к своим усопшим? Хлеба они не едят, денег им не нужно и вообще они не требуют никакой материальной помощи. Любовь к усопшим может выразиться только в молитве о них. А любовь ведь никогда не перестает (1Кор. 13:8) и никогда не прекратится, «хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут; и знание упразднится» (1Кор. 13:8). Значит, у сектантов нет христианской любви, она у них прерывается в тот час, когда те, которых они любят, умирают. О такой любви не учили ни Господь Иисус Христос, ни Его св. апостолы.

Вера в возможность облегчать участь умерших молитвами и благотворениями за них всегда содержалась истинною Христовою Церковью и после апостолов. В чине литургии апостола Иакова, которая совершалась в Церкви Христовой и после апостолов, молитва за умерших находится в трех местах: а) во время проскомидии, б) после чтения Евангелия в общей ектении за умерших и в) по освящении даров. Молитва за умерших в чине литургии an. Иакова читается так: «Господи Боже духов и всякие плоти, помяни тех, которых мы помянули православных от А веля праведного до дня сего, Сам упокой их в селениях живых, во царствии Твоем, в приятностях рая, в недрах Авраама, Исаака и Иакова святых отец наших, откуда убегли болезнь, печаль и воздыхания, где посещает свет лица Твоего и освещает всегда». Эта молитва, только с некоторыми изменениями в словах, а не в мыслях, перешла в чин литургии св. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста. Все эти три чина литургии шестым Вселенским собором (прав. 32) одобрены к употреблению в Церкви Христовой. При этом нужно заметить, что при совершении бескровной жертвы не только воспоминаются имена усопших, но из особой просфоры вынимаются за них частицы, которые потом опускаются в очистительную кровь Христову с следующею молитвою: «Омый, Господи, грехи подминавшихся здесь честною Твоею кровью», подобно тому, как в ветхом завете жертвенная кровь очищала грехи тех, кого ею кропили (Евр. 9:12–14; Иоан. 1:7). Обряду вынимать частицы из просфор с воспоминанием имен умерших в ветхом завете прообразом были двенадцать хлебов предложения, которые лежали на столе в храме, как умилостивительная жертва за грехи двенадцати колен Израиля. Чрез освящение сих хлебов освящались те, за кого они приносились. Упоминание об обычае молитвы за умерших есть в правилах соборов Лаодикийского (прав. 28) и Карфагенского (прав. 42).

Много свидетельств о совершении молитв за умерших в древне-христианской Церкви имеется у св. отцов и учителей Церкви, напр., у св. Дионисия Ареопагита, ученика ап. Павла: «Священник со смирением должен молить благодать Божию, да отпустит усопшему грехи, от человеческой немощи происшедшие, и да вселит его в стране живых, в недрах Авраама, Исаака и Иакова, на месте, откуда убегла болезнь, печаль и воздыхание» (О церковной иерархии гл. 7, §4); у Тертуллиана (2 века): «Мы творим приношение за умерших каждогодно в тот день, в который они скончались» (О венце воина, гл. 3); у Оригена, священномученика Киприана (3 века), св. Афанасия Великого, Кирилла Иерусалимского, Ефрема Сирина, Василия Великого, Григория Нисскаго, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Епифания Кипрского, Амвросия Медиоланского, Макария Египетского, блаж. Августина, св. Иоанна Дамаскина и мн. других. Св. Иоанн Златоуст, напр., пишет: «Не напрасно узаконено апостолами творить пред страшными тайнами поминовения об усопших: они знали, что великая бывает от сего польза для усопших, великое благодеяние. Не напрасно бывают приношения за усопших, не напрасно моления, не напрасно милостыни: все это установил Дух Святой, желая, чтобы мы получили пользу друг чрез друга. Когда весь народ и священный собор стоит с простертыми к небу руками и когда предлежит страшная жертва, как не умилостивим мы Бога, молясь за них, т. е. за умерших» (Бесед. на посл. к Филипп., гл. 1, нравоуч. 3; на 1 посл. к Коринф. гл. 15, нравоуч. 41). Но это о тех только, которые в вере умерли. «Есть еще, поистине, есть возможность, если хотим, облегчить наказание скончавшегося грешника. Если будем творить о нем частые молитвы и раздавать милостыни, то хотя бы он и был недостоин сам по себе, Бог услышит нас. Если Он ради ап. Павла спас других, и ради одного щадил других, то как не сделает того же самого и для нас» (Св. И. Златоуста на Деян. апостольские, 9 гл. нравоуч. 21).

Тексты Св. Писания, на которых сектанты пытаются обосновать свое лжеучение: Лук. 16:19–31; Иерем. 17:5; Псал. 117:8: Псал. 6:6; Псал. 48:8; Марк. 8:37; Рим. 2:6; Гал. 6:7; 2Кор. 5:10.

Тексты Св. Писания, опровергающие лжеучение сектантов: 1Тим. 2:1; Иак. 5:16; Лук. 20:38; Еф. 6:18; Варух. 3:4–5; Сир. 7:35; Иерем. 16:7; Тов. 4:17; 2Мак. 12:39–4; 2Цар. 1:12, 3:31–35; 1Цар. 2:6; Мф. 12:31–32; 1Петр. 3:18–20, 4:6; Откр. 1:18, 20:38; Рим. 14:8–9; Лук. 16:19 – 31; 1Пет. 3:18–19; Откр. 4:10–11; Откр. 7:9–10, 5:9, 14:3, 15:3.

Умершие вместе с живыми принадлежат к единой Церкви Божией, возглавляемой Христом: Евр. 12:22– 23; Рим. 14:8–9; Еф. 1:10; Фил. 2:9,10.

За умерших возможно молиться: Лук. 20:38; Рим.14:8–9; и должно молиться: Иак. 5:16; Еф. 6:18; 1Тим. 2:1; 1Кор. 13:8; 1Иоан. 3:10–18.

Св. Писание учит о частном, предварительном суде: Сир. 11:26; Евр. 9:17 и суде всеобщем окончательном: Мф. 24:29–30; 2 Фесал. 1:9–10; Мф. 13:41; 2 Фесал. 2:1–12; Мф. 25:31–46.

До всеобщего суда души праведных, не испытывая полного блаженства, находятся в раю: Прем. Сол. 3:1–4; Сир. 1:13; Лук. 23:43; 2Кор. 5:6–8; Фил. 1:23; а души грешников, не испытывая полного мучения, в томительном ожидании своей окончательной участи, находятся в аду: Прем. Сол. 3:18– 19; Лук. 12:4–5; Лук. 16:22–24; 1Пет. 3:18–20; Откр. 20:13.

14, Пропасть между адом и раем существовала только в Ветхом Завете, до пришествия Спасителя мира: Лук. 16:29; Лук. 16:16; 1Пет. 3:18–20; Еф. 4:8; Матф. 28:18; Откр. 1:18; Мф. 21:22; Иоан. 14:13–14; 1Кор.14:53–55.

Об умерших творили молитвы и милостыни в Ветхом Завете: Втор. 26:13–14;