протопресвитер Валерий Лукьянов
Богослужебные заметки

Общие разъяснения

Головной убор на богослужениях

1. При совершении литургии, священник входит в церковь в скуфье или камилавке, начинает, по обычаю, читать предварительные молитвы пред царскими вратами, не открывая головы до окончания тропарей: «Помилуй нас, Господи..». и «Милосердия двери..». Когда же надобно целовать иконы, священник открывает голову и с открытой же головою читает молитву:«Господи, ниспосли руку Твою..». и затем, не покрывая головы, входит в алтарь, кладет поклоны пред св. престолом, целует Евангелие, крест и престол, и приступает к облачению, по обычаю.

После этого проскомидия также совершается с открытою головою, и священник надевает митру, камилавку или скуфью пред начатием самой литургии, пред возглашением: «Царю Небесный..». «Слава в вышних Богу..». В таком виде, с покрытою головою, священник совершает литургию до Евангелия; на Евангелии снимает головной убор, потом снова надевает его и стоит с покрытою головою до херувимской песни, или точнее до великого входа. С этого времени священник уже не надевает головного убора во все продолжение литургии до воззвания: «Всегда ныне и присно..». и постановления Св. Даров на жертвенник. Возвратившись к престолу, когда на клиросе поют: «Да исполнятся уста наша..». священник снова, и в последний раз, надевает головной убор, свертывает антиминс и илитон, и с покрытой головою читает заамвонную молитву, и вообще оканчивает литургию.

2. Во время совершения литургии Преждеосвященных Даров священники снимают камилавки и скуфьи на целование св. икон во время пения: «Во царствии Твоем..». потом надевают митры, камилавки и скуфьи пред началом литургии, и снимают для перенесения Св. Даров с престола на жертвенник во время пения «Господи воззвах», и остаются непокрытыми до сугубой ектеньи, потом снова стоят покрытые до времени пения: «Ныне силы небесныя..».после чего остаются непокрытыми до пения: «Да исполнятся уста наша..».как и на обыкновенной литургии.

Что касается до совершения других служб, то не принято стоять с покрытою головою при чтении всяких молитв — светильничных, главопреклонных, во время шестопсалмия, молитв на молебнах и других священнословиях, например, освящении воды, — при чтении акафистов, при чтении Евангелия. И эти обычаи священниками наблюдаются не только когда они сами совершают богослужение, но и когда присутствуют при совершении его.

Можно-ли ставить камилавки или класть скуфьи во время богослужения на св. престол?

Следует сказать, что в практике нашей Церкви издревле это не принято, посему, лучше всего избегать этого. Что касается митр, то они, как имеющие на себе иконописные изображения, ставятся на престоле.

Само собою разумеется, что священники обязаны более оказывать уважения к камилавкам, не ходить в них без нужды по городу, и т.п.

Относительно употребления так называемой черной скуфьи, получаемой с благословения архиерейского, то употребление ее определяется тою целью, с какою эта скуфья дается тому или другому священнику по благословению архиерейскому. Если эта скуфья дается кому-либо от архиерея, вследствие просьбы священника по причине его болезни или слабости головы, то получивший ее должен и употреблять ее только исключительно для защищения от холода, при совершении треб вне церкви, например, при погребении или при крестных ходах, или зимою в холодной церкви, при совершении литургии и других служб. В последнем случае, скуфью эту можно употреблять так же, как и обыкновенную фиолетовую скуфью» (Хойнацкий, «О священстве», пар. 21, 22).

Цвет облачений

«Разные цвета священнических облачений (а одновременно и облачений св. престола, жертвенника и аналоев, которые должны облачаться в облачения такого же цвета, как и священнические ризы) имеют символическое значение, и разным дням и праздникам богослужебного года обычаем усвоены облачения соответствующих цветов. Так: великопостные облачения должны быть черного цвета (в старину бывали и фиолетового), в воскресные дни Великого поста — облачения темно-красного (или тоже фиолетового) цвета; в Лазареву субботу — воскресное облачение золотистого или белого цвета; в Великий четверток — красного цвета; в Великую субботу — белого цвета, начиная с чтения Евангелия (после пения «Воскресни, Боже», когда происходит переоблачение всего храма из черного цвета в белый); от первого дня Пасхи до Отдания Вознесения Господня — облачение белого цвета; в Неделю Пятидесятницы (Троицын день) — облачение зеленого, или тоже белого цвета; во весь Петров пост — красного цвета; во все праздники Св. Апостолов и Св. Мучеников — красного цвета; в праздники св. Пророков —зеленого цвета; во все Богородичные праздники — голубого цвета, как равно и в Успенский пост, исключая праздник Преображения до отдания, когда облачение белого цвета; в праздники св. Иоанна Предтечи — красного цвета; в праздник Воздвижения Креста Господня — красного цвета или фиолетового; в дни Рождественского поста — красного цвета; в период времени от Рождества Христова до отдания Богоявления — белого цвета. Во все воскресные дни, кроме периода постов, употребляются облачения золотыеили золотистого цвета. Неправославным обычаем, навеянным нам в Запада, надлежит признать надевание облачений черного цвета при совершении отпевания усопших и панихид. Православная Церковь не представляет себе смерти чем-то мрачным, а наоборот рассматривает смерть, как радостный переход к лучшей жизни, к соединению со Христом, а потому более прилично употреблять в таких случаях облачения светлые, но никак не мрачные, траурные, черного цвета, что свойственно только «не имущим упования"» (Вопросы и Ответы, стр. 24).

В Московском Успенском соборе имеется собственный устав относительно цвета облачений. Предписывается следующий порядок:

• Во дни воскресные и праздники Господские — золотое, красное и другое, по рассуждению и назначению архиерея.
• В праздники Входа Господня в Иерусалим и Пятидесятницы — зеленое.
• Во дни выноса креста: в Воздвижение Честного и Животворящего Креста, 1-го августа — Происхождение честных древ Честного и Животворящего Креста (за всенощным бдением) и в неделю Крестопоклонную — фиолетовое или синее.
• В дни Богородичные — голубое или белое.
• От Пасхи до отдания Вознесения — белое, хотя бы в это время случились заупокойные служения.
• Белые же употребляют: а) во дни крестных ходов на водоосвящение (в праздники: Богоявления, Преполовения Пятидесятницы и 1-го августа на литургии); б) Накануне Богоявления — на часах и литургии; в) в праздники Вознесения и Преображения, а так же на литургии, в четверток и субботу Страстной седмицы.
• В праздники Апостолов — красное.
• В Великий пост, а также в дни заупокойные и на панихидах — черное или темноватое.
• Успенский пост, кроме Преображения — голубое» (Моск. Руковод., стр. 244).

Здесь можно заметить, что священник и диакон должны придерживаться общепринятых правил о ношении облачения, соответственно совершаемому богослужению. В приходских храмах вечерню, повечерие, полунощницу и утреню священник совершает в рясе. Крест носится поверх облачения. Литургия всегда совершается в полном облачении, т.е. в подризнике, епитрахили, поясе, поручах и фелони, а имеющие на то благословение надевают также набедренник и палицу.

О каждении в храме

Каждение перед святыми иконами выражает наше благоговение к святым, изображенным на иконах, а каждение, обращенное к верующим, выражает желание, чтобы они исполнились Духа Святого и благоухали пред Господом своими добрыми делами, подобно фимиаму. Дым кадильный, обнимающий собою молящихся, символизирует благодать Божию, которая нас окружает.

Для каждения употребляется кадило на цепочках, ручное кадило, называемое кация, сосуд для ладана — ладоница, и еще особые сосуды, которые иногда устанавливаются в определенных местах храма для наполнения его благовонием. Не следует к цепочкам кадила приделывать бубенцов, ибо их звон отвлекает богомольцев от молитвы.

«Каждение дается вначале очень трудно. Красиво кадить умеют немногие» (Протоиерей Алексий Остапов). Это действительно так: то кадилом трясут, поддергивая его вверх, то сильно отставляют в сторону локоть, то кланяются невпопад… Некоторые священнослужители, стараясь кадить крестообразно, выписывают кадилом широкие, размашистые круги, что вносит суету.

Между тем, существует древний способ, который использовался при обучении правильному каждению ещё с незапамятных времён. Вот как упоминает о нём Архимандрит Киприан (Керн): «Помню один совет митрополита Антония (Храповицкого) насчет каждения, который и мне очень помог, а потом через меня и другим облегчивший это движение. ‘Возьми, – сказал мне митрополит, – вот эту книгу под мышку правой руки и валяй, братец.’ Он мне подал толстейшую Постную Триодь. Сразу стало ясно, что не надо при каждении махать всей рукой, а только частью от кисти до локтя; плечо должно быть совершенно неподвижно».

Правильный способ каждения: Священнослужащий, держа кадило тремя перстами правой руки у верхней части цепочек, под завершающей цепочки крышечкой (по другой практике, взяв кадило за оба кольца указательным пальцем), возносит его перед иконой или другим священным предметом. При втором взмахе кадила, кадящий наклоняет главу, совершая поклон, и при третьем взмахе — выпрямляется. Так триады, перед иконой иди другой святыней совершается каждение. Подобным образом совершается каждение клиросов и народа.

Благоговейные священнослужители обращают внимание на то, чтобы кадило не поднималось слишком высоко. Так при каждении престола и сосудов, стоящих на престоле, чтобы действия каждения было поднесением фимиама к святыне. Предплечье должно быть наименее подвижно. Старые священнослужители, обучая молодых, рекомендовали подкладывать под руку Служебник, чтобы тем самым связать слишком широкое движение предплечья. Очень помогает для плавности каждения делать легкое движение руки сгибая ее только в локте так, как будто в пальцах находится некий предмет, совершающий вертикальное движение вверх и вниз по плоскости.

Диакон при каждении с иереем или архиереем предходит ему со свечей в руках. Кадящему архиерею, кроме диакона со свечей, предходят также иподиаконы с дикирием и трикирием. Каждение бывает разных видов: иногда кадят только известную часть храма или известный предмет, как, например, аналой с иконой, или крестом, или Евангелием.

Полное каждение всего храма из алтаря начинается так: сначала кадят со всех четырех сторон престол, потом горнее место, жертвенник (если на жертвеннике уготованы св. Дары, то сначала жертвенник) и весь алтарь. Затем кадящий исходит северными дверьми на амвон, кадит царские врата, затем иконы южной стороны иконостаса, начиная от иконы Спасителя, потом иконы северной стороны иконостаса, начиная с иконы Божией Матери, затем правый и левый лики, или клиросы, и всех предстоящих в храме. Далее, обходя храм с южной стороны, кадит иконы всего храма, затем входит в притвор, кадит «красные врата», выйдя из притвора, идет к алтарю северной стороной, кадя все иконы храма на этой стороне, и возвращается опять к царским вратам, кадит царские врата, икону Спасителя, икону Божией Матери и входит в алтарь южной дверью, после чего, став перед престолом, кадит его спереди. Если царские врата открыты, то выходит на амвон и возвращается в алтарь через царские врата.

При неполном каждении, кадящий, покадив иконостас, лики и народ с амвона, поворачивается, вновь кадит царские врата, икону Спасителя и Божией Матери и входит в алтарь. Иногда каждение начинается с середины храма от аналоя, на котором лежит икона праздника. Тогда сначала кадят эту икону, лежащую на аналое, со всех четырех сторон, потом входят в алтарь царскими вратами, кадят алтарь, выходят из него царскими же вратами и далее идет каждение всего храма обычным порядком, после чего от царских врат возвращаются не в алтарь, а опять к аналою с иконой на середине храма. Иногда каждение бывает совершаемо двумя диаконами сразу: в этом случае они расходятся в противоположные стороны: один кадит южную часть храма, другой — северную, а потом снова сходятся и кадят вместе одновременно.

Каждение всего храма, начинаемое из алтаря, бывает на вечерне в начале всенощного бдения и при пении «Господи воззвах», на утрени в начале ее, при пении «Непорочных», при пении полиелея, а также на 8 и 9 песнях канона, на литургии при окончании проскомидии и чтения часов. Каждение всего храма, начинаемое с середины храма, бывает на праздничной утрени после пения величания, на утрени Великого Пятка, когда 12 Евангелий читается среди храма, на Царских часах, в Великий Пяток, и в Рождественский и Богоявленский сочельники, на которых бывает чтение Евангелия и на утрени Страстной Субботы при пении надгробных похвал. Каждение одного алтаря и иконостаса бывает на литургии во время чтения Апостола (а по Уставу во время пения «Аллилуиа» после Апостола), во время пения Херувимской песни, а при архиерейской литургии сам архиерей кадит еще сразу после малого входа. На литургии после каждения всего алтаря кадят сразу священнослужителей находящихся в нем, а затем выходят царскими вратами и кадят иконостас и народ, предстоящий в храме, начиная с ликов. По возвращении в алтарь и каждении престола всегда кадят в последний раз архиерея или предстоятеля. Архиерею в первый раз кадят трижды по три. Каждение одного престола или жертвенника бывает на литургии по окончании проскомидии, пред Великим входом, по Великом входе, при словах: «Изрядно о Пресвятей…», и после возгласа: «Спаси, Боже, люди Твоя..».

Необходимо заботиться о качестве ладана, чем употреблять при каждении в большом количестве худой ладан. У нас псаломщики да и отцы диаконы любят поддерживать огонь в кадиле ладаном и таким образом нагружают кадило множеством ладана: отсюда почти не видно света в алтаре или около панихидного столика. По этой причине преждевременное темнеют иконы, иконостас и фрески в храме.

Иногда каждение бывает совершаемо двумя диаконами зараз: в этом случае они расходятся в противоположные стороны: один кадит южную часть храма, другой — северную, а потом снова сходятся и кадят вместе одновременно.

Устав предписывает диакону или священнику читать 50-й псалом во время каждения перед началом литургии и на Херувимской песни. На чтении апостола кадящий диакон (или иерей) не глаголет ничесоже, зане и сам «слушает» чтение апостольское. В обычном порядке, кадящий внимает пению и чтению в храме, тихо творит молитву и отнюдь не подпевает клиросу.

Когда священник или диакон совершает каждение икон и росписи вдоль стен храма, молящиеся должны немного отступить от стен, не толпиться и поклониться единожды в ответ на каждение.

О сидении в алтаре

Как известно, в определенных моментах богослужения устав разрешает молящимся в храме сидеть. Иногда могут слушать сидя часть службы все присутствующие в храме (например, на чтении кафизм, паремий, поучений), иногда только некоторые из служащих могут сидеть во время службы. Так, исключительно епископы и священники могут сидеть на чтении апостола на литургии. Вообще, в алтаре когда-либо могут сидеть только последние, т.е. архиереи и иереи, но на диаконов эта прерогатива не распространяется.

Более подробно о сем находим у архиепископа Аверкия: «Во время чтения апостола архиерей и все священники (но не диаконы) имеют право сидеть, «как равные апостолам, по благодати учительства и власти Всесвятого Духа» (Св. Симеон Фессалон. в Толковании литургии, 38). Архиерей восходит при этом на горнее место и председательствует на нем, как начальник и правитель Церкви; по обеим сторонам его сидят с ним архимандриты, игумены, протоиереи и иереи, как «сослужители таинств и советники в управлении вверенного ему священноначалия»; седалища их Св. Григорий Богослов именует «вторыми престолами пресвитеров, как председателей народа и почтенного старейшинства Церкви"» (Вопросы и ответы, стр. 18).

«За престолом, у самой стены в алтарной обсиде, устраивается горнее место, представляющее собою седалище для епископа, и по бокам его места для пресвитеров. Оно помещается на возвышении, почему и называется такжегорним престолом. Туда восходит во время чтения апостола служащий епископ, который изображает собою Господа славы. По бокам его садятся пресвитеры, изображающие апостолов. Их места называются по-гречески συνθρονος «сопрестолием«» (Литургика, стр. 56).

Симеон Солунский в гл. 135 пишет: «Горняя кафедра означает пренебесную кафедру Иисусову: ступени, которые от ней идут (стулья и скамьи), показывают чин и превосходство иерархов и иереев: на этих стульях не имеет права никто сидеть, кроме их, ниже самые диаконы».

Великое повечерие на великие праздники

Всенощное бдение на праздники Рождества Христова и Богоявления начинается великим повечерием. Великим повечерием также начинается бдение на праздник Благовещения и храмового дня, случившиеся в седмичные дни Великого поста и не следующие за праздником (например, воскресенья). На 1-й седмице поста, кроме субботы, и в Страстную седмицу не празднуется храму.

Общий порядок начала праздничного повечерия находим в Типиконе (последование 25-го декабря), где указано перед службой совершать «благовест, и потом трезвон во вся кампаны: иерей же со диаконом оболкся (облачившись) творят начало якоже во вся праздники Владычни. Диакон глаголет: «Благослови, владыко». Иерей: «Благословен Бог наш..». и кадящу иерею, глаголем повечерие великое от начала». То же указывается и в Месячной минее.

В начале повечерия царские врата не отверзаются и каждение не совершается.

Относительно пения «Слава в вышних Богу» перед шестопсалмием при открытых царских вратах на праздник Рождества Христова, следует заметить, что это относится к местным обычаям и в официальных церковных пособиях не указывается. В Русской Церкви имеется целый ряд музыкальных переложений этого песнопения. (см. также отд. II. 15, заключение).

Богородичны

Нет ни одного моления, которое не имело бы богородичных песней. Стихиры, тропари, седальны, каноны — все оканчиваются богородичными.

Богородичны помещаются в богослужебных последованиях наряду. Например, в каждом каноне в конце каждой песни на «И ныне». Также в конце седальных, тоже на «И ныне».

Есть особые богородичны, называемые «крестобогородичны». Они воспевают скорбь и плач Богоматери у креста Ее Сына и полагаются обычно в седмичных последованиях, в среду и пяток тоже на ряду.

Но есть богородичны, которые употребляются особенно часто, и чтобы много раз их не перепечатывать, их помещают в конце богослужебных книг (минеи месячной, типикона и других).

Каждый клирошанин должен знать, когда и как пользоваться этими богородичными, какой именно из этих богородичных брать.

Расскажем об этом, ибо в нашем типиконе мы не обозначаем, где какой именно богородичен брать, надеясь, что сам клирошанин или певец сумеет найти его в конце минеи.

Итак, в конце месячной минеи помещаются богородичны двух родов: одни богородичны, которые поются после стихир, а другие — после тропарей.

Те и другие богородичны еще разделяются на воскресные и вседневные.

Расположены они так:

1. Богородичны воскресные восьми гласов после стихир. Здесь на каждый глас помещаются воскресный богородичен, поемый после стихир на «Господи воззвах..». или иначе еще зовомый «догматик», и богородичен после стихир на стиховне.
2. Богородичны после стихир в будничные дни, называемые «внегда есть слава святому». Эти богородичны расположены тоже по гласам: на каждый день седмицы по два — один на вечерни, другой на утрени.
3. Богородичны воскресные после тропарей, на 8 гласов.
4. Богородичны после тропарей на будничные дни. Эти богородичные называются «отпустительны всего лета». Расположены они по гласам, по два на каждый день седмицы: один на вечерни и на «Бог Господь..». другой — в конце утрени.

Когда берутся эти богородичны четырех родов?

Берутся они всегда, кроме праздников Господских и Богородичных, их предпразднеств и попразднеств. Тогда на «И ныне» после стихиры и тропарей поются особые, наряду в минеи или триоди помещенные, молитвословия праздника.

Какого гласа нужно брать богородичен?

Богородичен берется того гласа, на какой пелась последняя стихира или «Слава», или последний тропарь.

Исключение составляет субботняя служба, когда после стихир и тропарей поются богородичны отдания гласа, т.е. того гласа, который был в прошлое воскресенье.

Какие же богородичны, когда нужно брать?

В воскресенье, в субботу, в праздники святым, имеющим полиелей, бдение или хотя великое (поемое, а не читаемое) славословие на утрени — берутся после стихир и после тропарей воскресные богородичны.

А на будничной службе — берутся будничные богородичны или еще иначе называемые «от меньших».

Приведем примеры. 7 сентября, в понедельник — какой богородичен брать после стихиры и какой после тропаря? — В этот день положено предпразднество Рождества Божией Матери. Октоих отлагается и будничные богородичны заменяются предпразднественными, помещенными на ряду в службах. Также 18 сентября — попразднество Воздвижения Честного Креста: вместо обычных богородичных поются песнопения праздника.

А вот 22 сентября на вечерни на «Господи воззвах..». поем: «Слава» — мученику Фоке 4 гласа. Богородичен нужно брать тоже 4 гласа, будничный «егда есть слава святому» в неделю вечера: «Радуйся, Света облаче!» На той же службе после тропарей (последний тропарь священномученику Фоке 4 гласа) «И нравом причастник», богородичен будничный «отпустительный» в неделю вечера: «Воспитавшейся во храме».

6 октября, понедельник — память апостола Фомы — служба полиелейная. После стихир на «Господи воззвах..». помещен еще славник: «Слава», глас 6 «Яко слуга Слова». Поэтому и богородичен берем воскресный 6 гласа, догматик: «Кто Тебе не ублажит». Тропарь апостолу 3 гласа, потому и богородичен — отпустительный воскресный 3 гласа: «Тя ходатайствовавшую».

Небольшая нужна практика, чтобы научиться избирать соответственные богородичные после стихир и после тропарей: будничные или воскресные, по гласу и по дню седмицы.

Отпусты богослужений

Они указаны в служебнике. Но некоторые священники делают их неправильно. Потому необходимо просмотреть этот вопрос более основательно. Посему, обратимся к двум источникам: 1. «Пособие к изучению Устава богослужения», прот. К. Никольского (стр. 234-236). 2. «Письма по Православно-Пастырскому богословию», прот. Е. Попова (ч. 2-я, гл. 18).

Отпуст, или отпуск, есть благословение, произносимое священником по окончании службы — на выход из храма. Самый отпуст, всегда священник говорит, «обратився от святых дверей на запад к людям» (Служебник, понед. веч.). Прот. Никольский указывает: «по произнесении отпуста, иерею благословлять народ рукою», но в современной практике, священник, обычно, ограничивается поклоном к народу после произнесения отпуста.

Отпусты бывают малые и великие. Малые (в одной епитрахили) положены на малой вечерне и повечериях, на полунощнице и первом часе. Говорятся они всегда так: «Христос, истинный Бог наш, молитвами Пречистые Своея Матере, преподобных и богоносных отец наших, и всех святых, помилует и спасет нас, яко благ и человеколюбец!» Только первые два-три слова изменяются на них, если наступает воскресный день или двунадесятый праздник, или продолжается попразднство двунадесятого праздника. Например, в таком случае прибавляется: «воскресый из мертвых... иже в вертепе родивыйся..». Великие же отпусты бывают на больших богослужениях, как обедня, всенощное бдение, утреня и другие. На них поминаются прежде всего святые по порядку недельной службы, например, во вторник: «честного, славного пророка и Предтечи..». — потом — святые храма, а затем — святые дня. Но и тут может измениться порядок перечисления святых, если, например, святой «дня» будет выше чином «храмового» святого. Следует поминать святых на отпустах в таком именно порядке, как числит и прославляет их Православная Церковь, а не безразлично, или как бы ни случилось. Например, неправильно будет поминать «ангелов после пророков,пророков после апостолов, апостолов и равноапостольных после святителей,святителей после мучеников. Притом, если подряд случится поминать нескольких святых одного чина, то следует однажды только произнести небесный чин их («иже во святых отец наших», или: «святых мучеников»), и к этому уже слову прибавлять имена их, а не повторять снова пред каждым из них чин или звание, например, так бы: «иже во святых отца нашего Иоанна Златоустого» и «иже во святых отца нашего Стефана, епископа Пермского». На этот раз некоторое изменение может быть только в следующих случаях: 1) если дневным святым будет один из евангелистов, или из 12 апостолов, тогда в отпусте поминается прежде сей апостол, а потом призываются прочие, например, так: «святого апостола и евангелиста Матфея и прочих святых славных и всехвальных апостол»; а если случится дневная память такого апостола, который принадлежит к 70 апостолам, в таком случае поминаются прежде «всехвальные», и потом уже прибавляется из числа 70, например, так: «славных и всехвальных апостол, и святого апостола Архиппа..».; 2) если после трех вселенских святителей нужно помянуть других святых архиерейского сана, то для отличия первых нужно снова повторить: «и иже во святых отец наших..». и 3) если после одного святителя или двух следует на отпусте «преподобный», то, сказав: «иже во святых отец наших... епископа», довольно затем сказать: «преподобного..». т.е. уже не повторять слова «отец», как общего им.

Прибавлять каждый день на отпустах особых святых без особого основания, например, если нет на то распоряжения синодального или только епархиального, — не следует, исключая только случаи, если в том же городе, а тем более в том же храме, почивают мощи какого-либо угодника или в известный день бывает местный праздник иконе какого-то святого.

Итак, для примера, вот полный отпуст на обедне: на первое число мая, которое, предположим, что случилось в субботу, еще «до отдания» праздника Пасхи, и при службе в придельном храме во имя св. мучеников Флора и Лавра. Вот как в этом случае отпуст должен быть произнесен: «Воскресый из мертвых, Христос истинный Бог наш, молитвами Пречистые Своея Матере; св. пророка Иеремии; святых славных и всехвальных апостол; иже во святых отца нашего Иоанна Златоустого (по литургии его); св. мучеников Флора и Лавра и прочих святых славных и добропобедных мучеников; преподобного Пафнутия Боровского и прочих преподобных и богоносных отец наших; святых праведных богоотец Иоакима и Анны и всех святых, помилует и спасет нас, яко благ и человеколюбец!»

Когда сряду совершаются две службы, например, утреня и 1-й час, и после каждой положен отпуст, тогда отпуст последней службы, на выход из храма, называется совершенным отпустом (Тип., гл. 2), конечным отпустом (Тип., гл. 1).

Во владычные праздники положены особые отпусты, которые и печатаются в Служебнике отдельно. Именно, на следующие дни: на Рождество Христово, Обрезание, Богоявление, Сретение, Преображение, на неделю Ваий и особый в ту же неделю на вечерне, на Великий четверток, Великий пяток на утрени и особый в тот же день на других службах, на день Пасхи и во всю Пасхальную седмицу, на Вознесение, день Пятидесятницы и особый в ту же неделю на вечерне. В числе сих отпустов, отдельно печатаемых, не указано об отпусте в день Воздвижения Креста Господня (14-го сент.). Но он указан в статье об отпустах дневных во всю седмицу, ибо в день Воздвижения произносится тот отпуст, который обыкновенно говорится в среду и пяток (Служебн., отпуст. днев. во всю седмицу — в конце). Обыкновенно, этот отпуст начинается словами: «Воскресый из мертвых», таккак в день Воздвижения, с воспоминанием о Кресте, воспоминается и о Воскресении Господнем (Кресту Твоему поклоняемся, Владыко и т.д., на утрени поется: Воскресение Христово видевше и т.д.). В праздники Обрезание Господне, Сретение, случившиеся в неделю (воскресенье), служба воскресная поется с праздничною, а потому и отпуст воскресный не отменяется. В храме Спаса Христа, Рождества, Богоявления, Вознесения в седмичном отпусте не возглашаются никогда праздничные отпусты, точию возглашается праздничный отпуст в день праздника и до отдания (Служебн., отпусты дневные во всю седмицу).

Отпусты на владычные праздники бывают краткие и полные. Краткие произносятся в самые праздники.

В кратких отпустах не бывает воспоминаний: а) дней седмицы, б) святых храмовых, в) святых покровителей города, г) Иоакима и Анны и д) святых числа месяца.

Полный отпуст праздника полагается произносить в дни попразднства до отдание праздника. В Служебнике сказано, что возглашается праздничный отпуст в день праздника и до отдания (Служебн., отпуст. дневн. во всю седм. в конце).

Полные праздничные отпусты содержат воспоминания: а) дней седмицы (кроме среды и пятка), б) святых храмовых, в) святых числа месяца, г) святых покровителей города и д) св. Иоакима и Анны.

О полных отпустах сказано: в попразднство же праздников до дня отдания бывают отпусты полные, только в среды и пятки не говорится: «силою честного и животворящего Креста», прочее же все по обычаю (Служебник. Отпусты дневные и книга «Послед. утрени, вечерни и полунощницы», изд. Киево-Печер. Лавры, л. 86).

В дни попразднства и отдания праздников, если они случатся в неделю (воскресенье), отпуст обыкновенно говорится воскресный, а не бывшего праздника.

В пасхальную седмицу на вечерне (великой), равно как на утрени и литургии, также и в день отдания Пасхи на литургии, положено священнику говоритьотпуст с крестом (Тип., послед. дня Пасхи и послед. среды 6-й седмицы по Пасхе):

Предстоятель с Крестом в руках, обратясь к народу, произносит пасхальный отпуст: «Христос, воскресый из мертвых, смертию смерть поправый и сущим во гробех живот даровавый, Истинный Бог наш, молитвами Пречистые Своея Матере и всех святых, помилует и спасет нас, яко Благ и Человгколюбец» (поминовения ликов святых и отдельных их имен не положено), и осеняет предстоящих Крестом (и трисвещником) на три стороны, громко произнося при каждом осенении: «Христос воскресе!» Молящиеся отвечают: «Воистину воскресе!» и, по древнему обычаю, осеняют себя крестным знамением. Певцы поют тропарь: «Христос воскресе из мертвых..». (трижды, быстро), и конечное — «И нам дарова живот вечный, покланяемся Его тридневному Воскресению».

На пасхальных часах иерей произносит обычный малый воскресный отпуст с Крестом: «Воскресый из мертвых Христос, истинный Бог наш, молитвами Пречистые Своея Матере и всех святых, помилует и спасет нас, яко благ и человгколюбец». Когда 3-й и 6-й часы читаются перед Литургией, между ними отпуст не произносится, но после возгласа: «Молитвами святых Отец наших» на 3ем часе поется тропарь: «Христос воскресе» трижды и сразу 6й час с пения: «Воскресение Христово видевше». Отпуст часов бывает на 1-м часе, на 6-м перед Литургией и на 9-м перед вечерней. (см. отдел III, 25).

Устав колокольного звона в седмичные дни Четыредесятницы

В седмичные дни Великого поста, когда в них не случается никакого праздника, положен особый порядок колокольного звона согласно Типикону (см. понедельник Первой седмицы). Следует прежде всего заметить, что устав в некоторых случаях указывает ударять в «било», как было издревле принято на Востоке, в других «звонить в кампан», т.е. колокол. В применении к современной приходской практике, когда била уже вышли из употребления, звон распределяется следующим порядком:

Перед полунощницей, утреней и 1-м часом — благовест в один колокол.

Перед 3-м часом бывает особый благовест («ударяет кандиловжигатель в било довольно»), затем 3 удара в колокол. Так благовестить на часах называется «часить».

Перед 6-м часом ударяют в колокол 6 раз.

Перед 9-м часом (если не расходятся из храма после 6-го часа) ударяют в колокол 9 раз. Если же расходятся из храма, тогда сначала бывает благовест, а по 1-м Трисвятом — 9 ударов в колокол.

Перед вечерней — благовест.

Перед великим повечерием ударяют в колокол 12 раз. В пятницы, к великому повечерию, на котором не полагается великих поклонов, обыкновенно бывает благовест не как в пост.

Касательно праздников, Типикон предписывает следующее: «В день Благовещения Пресвятые Богородицы, также и в праздник с полиелеем в Великом посту, егда поем полиелей, на часах в кампан не ударяем» (Последование 25-го марта, 24-го февраля; понедельник 2, 3, 4-й седмиц Великого поста).

Вечерня

Виды вечерни

Вечерня бывает: а) малая, б) повседневная, в) великая.

1. Малая вечерня совершается только перед бдением, которое начинается вечерней, но не повечерием.
2. Повседневная вечерня (кроме Великой Четыредесятницы) совершается на всякий день, в который не случается праздника с полиелеем или бдением. Также — на праздники с полиелеем (24 февраля — Обретение главы Предтечи), или бдением (30 января — Трех Святителей, в четверг Сырной недели), если они случатся в седмицу Сырную.
3. Вседневная вечерня (в дни св. Четыредесятницы), совершается в воскресенье, понедельник, вторник и четверг, т.е. в те дни, когда вечерня не соединяется с литургией Преждеосвященных Даров.
4. Великая вечерня отдельно от утрени совершается:

• • накануне тех дней, в которые на утрени поется полиелей (от недели Фоминой до недели Мясопустной);
  • в день св. Пасхи, во все дни пасхальной седмицы и в воскресенье св. ап. Фомы;
  • в самые Господские праздники Рождества Христова, Богоявления, Преображения, Вознесения Господня, Пятидесятницы, Воздвижения Креста Господня;
  • в навечерия, т.е. сочельники Рождества Христова и Богоявления;
  • в Великий Пяток.

5) Великая вечерня в соединении с утреней, т.е. на всенощном бдении, совершается, по указанию Типикона, около 70 раз в году (68), причем, предстоятелю, или настоятелю, предоставляется некоторая свобода в расширении этого числа бдений. Так, например, ради чтимой иконы настоятель может заменить полиелейную службу всенощным бдением. Кроме того, местные церкви имеют право предписывать совершение бдения особо чтимым святым. На храмовой праздник всегда должно совершаться бдение, разве кроме редких уставных исключений. (Типикон, гл. 6).

Порядок вечерни

Согласно указаниям авторитетного журнала «Руководство для сельских пастырей» общий порядок повседневной вечерни составляется следующим образом:

Вечерня начинается возгласом: «Благословен Бог наш..». Во время чтения на клиросе предначинательного псалма священник, стоя пред царскими вратами, тихо читает 7 светильничных молитв. По окончании чтения псалма и молитв он говорит великую, или мирную ектению и возглас после нее, а затем входит южными вратами в алтарь, становится пред престолом. При начале пения стихов «Господи воззвах», священнику подают кадило; священник благословляет кадило, произнося положенную молитву: «Кадило Тебе приносим..». берет кадило в руку и начитает каждение алтаря и храма. Каждение совершается так: сперва священник кадит престол, начиная с передней его стороны, горнее место, жертвенник, икону, стоящую на иконостасе над царскими вратами в алтаре, для чего становится между горним местом и престолом, иконы на правой и левой стороне алтаря, присутствующих в алтаре (См. отд. 1.7; II. 4.) и затем, обойдя престол с той его стороны, которая обращена к северным вратам, выходит чрез эти врата из алтаря на солею. Здесь священник кадит сперва царские врата, икону Спасителя и другие иконы, расположенные в иконостасе с правой стороны, икону Богоматери и другие иконы, расположенные в иконостасе с левой стороны и святцы. Став затем пред царскими вратами, лицом к народу, он кадит сперва правый и левый клиросы, народ, стоящий на средине храма и с правой и левой стороны его, и весь храм с находящимися у стен его киотами и иконами, причем обход храма начинает с правой его стороны. Каждение заканчивается на солее пред царскими вратами: здесь кадит священник сперва царские врата, затем местные иконы Спасителя и Богоматери, храмовую и святцы, и уходит южными вратами в алтарь, где, покадив переднюю сторону престола, отдает кадило церковнику.

По окончании стихир на «Господи воззвах», когда на клиросе вслед за «Богородичным» запоют «Свете тихий», священник выходит северными вратами на солею, становится пред царскими вратами, произносит прокимен дня, предваряя его положенными возгласами: «Вонмем, мир всем, премудрость, вонмем», при чем «мирствуя» обращается лицом к народу. Ектению «Исполним вечернюю молитву», возглас по ней священник произносит здесь же на солее, затем при пении или чтении стихир на стиховне входит в алтарь и становится пред престолом. После возгласа на «Отче наш», тропаря и богородична, священник выходит северными вратами на солею, произносит здесь ектению «Помилуй нас, Боже..». и говорит полный отпуст, обратившись после пения «благослови» лицом к народу. При произнесении слов: «Христос истинный Бог наш..». (а в среду и пятницу при словах: «силою честного и животворящего Креста») священник истово полагает на себе крестное знамение. По окончании пения «Благочестивейшего..». священник начинает повечерие возгласом: «Благословен Бог наш..». и по трех поклонах на «приидите, поклонимся» уходит в алтарь, где, закрыв завесу, полагает поклон пред престолом, крестится, целует лежащее на престоле Евангелие и край престола и, покрывает престол пеленою и снимает фелонь.

Начало всенощного бдения

По облачении священника в епитрахиль и фелонь, а диакона в стихарь, священнику подают кадило, а диакону — свечу. Поблагословивши кадило с молитвой: «Кадило Тебе приносим» (тайно), священник с диаконом молча окаживают сначала св. престол, потом горнее место, жертвенник и прочие иконы в алтаре. Затем диакон выходит пред царские врата и возгласивши: «Востаните! Господи, благослови»! снова возвращается в алтарь, и здесь, ставши позади престола, лицом к священнику, или рядом со священником, где как принято, поет вместе с ним: «Приидите, поклонимся». По пропении последнего: «Приидите, поклонимся и припадем Ему», когда певцы начнут петь: «Благослови, душе моя, Господа», диакон исходит снова пред царские врата, а священник, обратившись к ним, кадит оные, при чем к той части врат, которая окаживается, одновременно со священником кланяется и диакон. Затем совершается остальное каждение, по обычаю. По возвращении в алтарь диакон закрывает царские врата, идет и произносит великую ектенью на обычном месте, а священник, снявши фелонь, читает в это время светильничные молитвы».

Общие замечания

Если вечерня следует сряду за «изобразительными», тогда она начинается без возгласа, например: в среду и пятницу Сырной седмицы или в понедельник, вторник, четверг великой Четыредесятницы. Вечерню, совершаемую пред литургией, иерей начинает возгласом литургии, именно: «Благословенно Царство..». (и крест начертывается на престоле св. Евангелием).

Вечерня, совершаемая в соединении с утреней, т.е. на бдении, начинается возгласом: «Слава Святей..».

После возгласа читается сряду «Приидите, поклонимся..». — трижды, и читается предначинательный псалом «Благослови, душе моя, Господа». На бдении порядок бывает другой. После возгласа: «Слава Святей..». священнослужители в алтаре (после каждения престола и всего алтаря), поют «Приидите, поклонимся..». Причем, поется это тройное приглашение особым образом, теперь редко где точно исполняемым, а именно: сперва, «Приидите, поклонимся» низким и тихим голосом; второе, мало повыше: «приидите, поклонимся и припадем Христу, Цареви нашему Богу»; третие, высшим голосом: «приидите, поклонимся и припадем Самому Христу, Цареви и Богу нашему». Потом, «приидите, поклонимся и припадем Ему». От Пасхи до Вознесения, вместо: «Приидите, поклонимся», поется «Христос Воскресе», трижды. На бдении предначинательный псалом «Благослови, душе моя, Господа», не читается, а поется.

Если вечерня совершается не вслед за другою службою, но ею начинается ряд служб (кроме вечерни на бдении), то после возгласа священника бывает полное последование: Царю Небесный, Трисвятое, Отче наш, Господи помилуй (12 раз), и тогда — «Приидите, поклонимся». Так бывает, например, в навечерие Рождества Христова и Богоявление и в Великий пяток.

На всенощном бдении, т.е. на великой вечерни в соединении с утренею, псалом 103-й поется и при отверстых царских вратах совершается полное каждение храма, начиная от престола. Диакон с зажженной свечей предшествует кадящему священнику. Но если священник служит без диакона, нет основания ему совершать каждения с зажженной свечей. Тогда каждение творит иерей одним кадилом и без свечи.

Стихиры на “Господи воззвах.”

После мирной ектеньи и положенных кафизм лики правого и левого клиросов поют стихиры на «Господи воззвах».

«Помимо воскресных дней: в Господские и Богородичные праздники, вместо «Догматиков»: «Слава, и ныне» всегда поется праздника. Так например: в день Благовещения Пресвятые Богородицы, или в другой какой-либо Господский праздник, сошедшеся оба лика вкупе на солее пред царскими вратами и канонарх, стоя посреди их — глаголет: «Слава и Ныне, глас 2-й».

Вход на вечерне

Когда на вечерне полагается вход, он совершается следующим порядком: При пении стихиры (на «Господи воззвах») на «И ныне» отверзаются царские врата. Священник в фелони и диакон совершают обычное поклонение и целование престола. Диакон испрашивает благословение на кадило и тихим голосом произносит: «Господу помолимся». Иерей читает тайно молитву входа: «Вечер и заутра, и полудне..». при обхождении престола, в предшествии диакона и двух свещеносцев. Типикон (гл. 2) собственно предписывает священнику читать молитву входа уже перед царскими вратами, но практически молитва может читаться при шествовании от престола к царским вратам. Выходят через северные двери к царским вратам. Священник стоит прямо против царских врат, диакон же одесную священника (на правой стороне), мало откосвенно (несколько наискось) и приник (наклонясь), держа орарь свой тремя персты десные руки, показывает на восток и глаголет тайно (тихим голосом): «Благослови, Владыко, святый вход», на что иерей крестообразно благословляет к востоку, говоря: «Благословен вход святых Твоих, всегда, ныне и присно и во веки веков». Диакон тихо дополняет: «Аминь» и, покадив местные иконы и иерея, становится у иконы Спасителя, и, дожидая окончания пения стихиры, продолжает медленно кадить местную икону Божией Матери, т.к. на «И ныне» обычно поется или догматик или богородичен.

По окончании пения, начертав кадильницею крест по середине царских врат, диакон возглашает: «Премудрость прости» и входит в алтарь. Певчие начинают петь вечерний гимн Иисусу Христу: «Свете тихий». Священник целует икону Спасителя (целовальную, на дверях), благословляет свещеносцев, целует икону Богоматери на вратах, входит в алтарь и становится перед престолом. (Следует заметить, что, если священник служит без диакона, он также целует иконы на вратах).

В то время, когда иерей исполняет последние действия, диакон совершает каждение престола. Существует две практики этого каждения. Окадив престол с четырех сторон, диакон возвращается к переднему южному углу престола, где вместе со священником целует престол. Оба обходят престол справа, диакон идя с кадилом впереди священника. С левой стороны горняго места диакон кадит его, затем священника. Оба кланяются на горнее место, диакон священнику и становятся у горняго места, священник с правой стороны, как обычно, а диакон слева, смотря на запад. По окончании пения гимна «Свете тихий», диакон произносит прокимен.

Нигде не указано диакону выпевать прокимен, хотя это может быть и допускаемо, поскольку не придается этому театральности, не совместимой со святостью богослужения. После прокимна диакон закрывает царские врата, кланяется священнику и выходит на произношение ектеньи (или возглашает потребное для чтения паремий).

Когда вечерний вход совершается с Евангелием, тогда чинопоследование идет по порядку малого входа литургии.

Молитва “Свете тихий.”

На будничной вечерне, когда не бывает входа, молитва «Свете тихий» обычно читается. Когда бывает вход — «Свете тихий» всегда поется.

Прокимен

Прежде всего, общее замечание: на малой и вседневной вечерне, когда не бывает входа, а также на великой вечерне, порядок требует, чтобы «Вонмем» и «Премудрость прости» произносились неизменно священнослужителем, на малой и вседневной иереем, а на великой диаконом.

На великой вечерне всегда бывает вход при открытых царских вратах, и диакон произносит прокимен с горняго места (собственно, из-за престола, с угла его).

В существующей практике, прокимен со стихами глаголет диакон, или священник (если он служит без диакона).

Сидение во время чтений паремий

В «Последовании утрени, вечерни и полунощницы», изд. в Киеве, сказано: «иерей во время чтения паремий сидит на горнем месте одесную страны престола» (1861 г., лист 3 и 66 обор.). Но о паремиях читаемых из Нового Завета (26 сентября в день св. апостола Иоанна Богослова и 29 июня — в день свв. Апостолов Петра и Павла), в одном рукописном уставе 1645 г. (Московской Троицкой Лавры) сказано: «на велицей вечерни на паремиях не сидят (Ц.В. 1894 г., №50).

Молитва “Сподоби Господи.”

На Великой вечерне после сугубой ектении следует молитва: «Сподоби Господи», которая является продолжением славословия Триединому Богу в песне: «Свете тихий», почему и оканчивается славословием: «Тебе слава подобает, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и присно, и во веки веков. Аминь». На будничной вечерне эта молитва читается после прокимна.

Устав указывает молитву «Сподоби Господи» читать: «глаголет настоятель, или учиненный чтец» (Типикон, глава 2). Также указывается и в Часослове. Между прочим, молитва «Сподоби Господи» читается и на утрени, в соединении с великим славословием. На Пасху эта молитва, как и все прочее, поется.

Каждение на литии

В Служебнике и Уставе сказано: «Исходим в притвор, поюще стихиру храма или праздника, совершающе литию. Священник же и диакон с кадильницею исходят вместе северною страною (северными дверями), предидут же им со двема лампадама (свечами), святым же дверем (царским вратам) затворенным сущим. И тамо (т.е. в притворе) кадит диакон святые иконы, и настоятеля, и лики по чину». В Уставе сказано также: «исходит иерей со диаконом, нам же последующим, и поем стихиру храма». Из сего нужно заключить, что в притвор на литию следует выходить и певчим. В современной практике, диакон обычно кадит иконостас, настоятеля и клиросы, посколько притворы теперь устраиваются малые и практически не приспособлены для служения (см. также Ц.В. 1892 г., №№15 и 28).

Стихиры на стиховне... “Ныне отпущаеши.”

Пение стихир на стиховне на вечерне бывает при закрытых царских вратах. В пасхальный период на воскресном бдении после первой воскресной стихиры поются стихиры Пасхи с припевами их. «Слава» — праздника недели, «И ныне» — Пасхи: «Воскресения день». В конце слова «Христос воскресе из мертвых..». поются единожды. (Порядок меняется, когда совпадает память великого святого). Хотя в некоторых храмах принято отверзать врата на стихиры Пасхи, в обычной практике царские двери остаются закрытыми на пении стихир Пасхи и только отверзаются на пение тропаря Пасхи перед следующей за вечернею утрени.

В некоторых приходах укрепился обычай петь «Ныне отпущаеши» на всякой вечерне, но это неправильно. Оно поется только на всенощном бдении.

Благословение хлебов

Благословение хлебов бывает только на всенощном бдении.

После стихир на стиховне, поется: «Ныне отпущаеши», «Трисвятое» и «Отче наш» и поется тропарь. Тогда диакон, взяв благословение от священника, кадит трижды вокруг стола, на котором на блюде лежат пять хлебов и сосуды с пшеницею, вином и елеем, также священника и, наконец, снова кадит стол только спереди (Служебник). Протоиерей К. Никольский указывает после троекратного каждения столика, кадить икону праздника на аналое среди церкви, потом иерея и, наконец, опять стол спереди (Никольский, стр. 227).

В монастырях, по Типикону, каждение бывает так: «Диакон кадит окрест стола, таже предстоятеля токмо, на месте его (т.е. стоящого на своем игуменском месте), и иерея, и паки хлебы спреди токмо» (гл. 2).

При словах: «Сам благослови хлебы сия, пшеницу, вино и елей», священник только указывает правою рукою на каждое из этих веществ, но не благословляет их: причем, т.к. хлебы лежат вверху, пшеница внизу, вино слева, а елей справа, то рука иерея, делая указания на означенные предметы, движется крестообразно (Булгаков, стр. 852; Ц.В. 1897 г., №28).

Освящаются 5 хлебов в воспоминание чуда, совершенного Спасителем. Если собралось много богомольцев, то хлебы следует делать больших размеров.

Пение 33-го псалма

После благословения хлебов, священник (при соборном служении — первенствующий) идет к алтарю и становится перед царскими вратами, зря на запад, ожидая окончания пения «Буди имя Господе» (или 33-го псалма «Благословлю Господа на всякое время», который поется не весь, как на литургии, а только до слов: «Не лишатся всякого блага») благословляет народ, говоря: «Благословение Господне на вас …» (При произнесении этих слов священник благословляет народ с солеи одинажды, а не на три страны, что делается только архиереем).

После этого.

Настоятель и служащие священнослужители уходят чинно в алтарь, приложившись к краю Св. Престола, и отдав взаимный друг другу поклон, каждый служащий иерей читает тихо светильничные молитвы «со всяким умилением и сокрушением сердца, — яко самому собеседующу Христу Богу нашему невидимо, и моляще о гресех наших.

После этого чтец посреди храма читает шестопсалмие — неспешно, но со вниманием и страхом Божиим. При произношении в начале Ангельских слов:Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение, трижды осеняет себя крестным знамением.

В это время кандиловжигатель должен тушить свечи, ибо полумрак способствует сосредоточенности и молитвенному настроению. По прочтении же шестопсалмия, снова свечи возжигаются перед иконами.

По триех псалмех, иерей выходит северною страною из алтаря, по обычаю с откровенною главою, в эпитрахили, становится пред святыми вратами и тихо читает светильничные утренния молитвы.

По окончании же шестопсалмия и диакон в северную дверь выходит из алтаря и, поклонившись св. алтарю и священнику, становится на обычное место (на амвоне) и возглашает ектенью. А иерей тогда уходит южною дверью в алтарь и становится пред Престолом.

От недели Антипасхи до Вознесения после благословения народа священник входит в алтарь. В это время лик поет «Христос Воскресе» трижды, а затем — шестопсалмие.

Открытие царских врат на тропаре.

На вопрос: «правильно-ли поступают некоторые священники, не отверзая царских врат при пении тропаря «Богородице Дево, радуйся», «Церковный Вестник» говорит следующее: «По уставу отверзание царских врат в это время всенощного бдения не положено» (Ц.В., 1898 г., №26).

Отпуст

1. Последование перед отпустом вечерни (и утрени).

Чин отпуста вечерни (и утрени) начинается возгласом диакона: «Премудрость!» Слово «премудрость» вообще указывает на высшее духовное значение совершаемого священнодействия. В данном случае внимание молящихся в храме обращено на отпуст — благословение священника на выход молящихся из храма после богослужения. Испрашивая это благословение хор от лица народа поет: «Благослови!» На это священник возглашает: «Сый благословен Христос Бог наш всегда, ныне и присно и во веки веков».

На повседневных вечернях, отпуст произносится при закрытых царских вратах. Великий отпуст на воскресных вечернях св. Четыредесятницы, также произносится при закрытых вратах. (Молитва «Владыко многомилостиве», читается только в Сыропустное воскресение, пред испрошением прощения и тогда — при отверстых царских вратах).

Нередко повседневная вечерня соединяется с утреней, так что отпуст представляется здесь неуместным поскольку молящиеся должны остаться в храме. В таком случае допустимо на заключительные слова хора «… Благослови» священник входит в алтарь, берет кадило, и, делая крестовидное движение перед престолом, возглашает начальный возглас Утрени: «Слава святей, единосущней и животворящей троице …» После этого чтец читает Шестопсалмие (епископ Александр).

На великой вечерни, в соединении с утреней, т.е. на бдении, отпуста после вечерни не бывает. По прочтении или пении 33-го псалма «Благословлю Господа на всякое время», до слов, «не лишатся всякого блага», благословение народу следует преподать с амвона при закрытых царских дверях. Такой же порядок, когда служится лития и бывает благословение хлебов.

На великой вечерни, совершаемой отдельно от утрени, царские врата отверзаются при произнесении великого отпуста (Р.д.с.п. 1886 г., №3).

О том, как отверзаются врата, существует следующая практика. Диакон в это время стоит вне алтаря и царские двери отверзаются священником перед самым отпустом: «отверз св. двери и опустив фелонь, стоящу диакону отвне одесную и орарь держащу обычно, глаголет иерей отпуст по дню (Устав, 2 гл.)

Вечерня накануне Рождества и Богоявления

В некоторые дни года вечерня соединяется с Божественной литургией. Так, в навечерие Рождества Христова и Богоявления, если оно случится в понедельник, вторник, среду, четверток и пяток, а также в Великий четверток и Великую субботу, вечерня соединяется с литургией Св. Василия Великого (в праздник Благовещения особый устав). Тогда в самый день праздника служится литургия св. Иоанна Златоуста. По указанию Типикона вечерня в соединении с литургией служится в 1-м часу (по церковному в 7-м) в навечерие Рождества Христова, а в навечерие Крещения Господня в 11 ч. (по церковному в 5) ч. дня. Между прочим, в таких случаях царские часы служатся в 8 ч. утра, т.е. до вечерни и литургии.

Когда навечерие праздников Рождества Христова и Богоявления падает на субботу или воскресенье, в те дни служится литургия св. Иоанна Златоуста, а потом особо около 1 часа пополудни (по церковному в 7-м) служится великая вечерня. В этих случаях в самый день праздника служится литургия св. Василия Великого, а царские часы совершаются накануне в пятницу (когда литургия вовсе не совершается).

Праздничную вечерню, совершаемую отдельно от литургии, иерей начинает в епитрахили, как обычно. На вход с Евангелием иереи облачаются в фелони и остаются в фелонях до конца службы (ради того, что будут отверзаться царские врата). После прокимна бывает чтение паремий, которое дважды прерывается возглашением чтецом праздничных тропарей с пением певчими припевов к каждому стиху (в конце чтец поет весь тропарь), при отверстых царских вратах. По чтении, царские двери отверзаются. Ектения малая и возглас: «Яко свят еси». Трисвятое не поется, не произносится и «Господи, спаси благочестивыя».

Далее, следуют прокимен, Апостол и Евангелие. Ектения «Рцем вси». Сподоби Господи. Исполним вечернюю. Премудрость». Лик: «Благослови» и прочее обычно. Отпуст праздника.

Вечерня, совершаемая в соединении с литургией, служится в полном облачении, поскольку до начала ее совершается проскомидии.

На такой вечерне, после чтения положенных паремий, отверзаются царские врата и следует малая ектенья с возгласом: «Яко свят еси» и «Господи, спаси благочестивыя». Затем Трисвятое, прокимен, Апостол, Евангелие, ектения: «Рцем вси» и поряду литургия. Отпуст праздника.

По отпусте зажигается свеча на выносном подсвечнике и поставляется посреди церкви, обычно с выносом также и иконы праздника. Для сего, перед выносом свечи, на престоле поставляется аналойная икона праздника. Предстоятель, а, если собор служащих, тогда предстоятель и второй священник, без каждения, износят образ через царские двери, в предшествии свещеносца и диакона со свечей и кадилом. Икона полагается на предуготовленном аналое среди храма. Предстоятель с диаконом совершают тройное каждение иконы. Певчие, сойдя на средину, поют торжественно тропарь праздника, Слава, и ныне: кондак. Верующие прикладываются к образу и поздравляют друг друга с наступившим праздником.

Утреня

Виды утрени

Соответственно различию праздников, кои бывают великие, средние и малые, утреня бывает более или менее торжественная. Праздничная утреня бывает на бдении, с полиелеем и великим славословием или с одним великим славословием. Повседневная утреня бывает без полиелея и без великого славословия. На бдении утреня служится в соединении с вечерней.

«Если по каким-либо обстоятельствам с вечера не была совершена вечерня, утреннее богослужение нужно начинать прямо с утрени. О всенощном бдении в этих случаях не может быть и речи» (Ц.В. 1891 г., №8).

Начало утрени

Перед началом утрени открывается завеса на царских вратах. Священник, стоя перед престолом, возглашает: «Благословен Бог наш», берет кадило и совершает каждение всего храма, начиная с престола. Чтец читает: Начальные молитвы, «Приидите, поклонимся» и псалмы 19-й и 20-й. С. Булгакова (Настольная книга) и в сборниках «Службы на каждый день первой седмицы св. Великого поста» тоже указывается начинать с «Царю Небесный». Два псалма читаются медленно, для того, чтобы дать священнику возможность не торопясь окадить весь храм.

После псалмов следует опять «Трисвятое», «Отче наш» и тропари из Часослова. Священник, войдя в алтарь южною дверью, стоит с кадилом перед престолом и после тропарей произносит сокращенную сугубую ектению, состоящую из трех прошений. После того, как хор пропоет: «Именем Господним благослови отче», священник, начертывая кадилом крест перед престолом, произносит: «Слава Святей, и Единосущней, и Животворящей, и нераздельней Троице» (Типикон, гл. 7 и 9).

Прот. А. Неаполитанский указывает священнику кадить во время этой ектении (Устав, стр. 7). За возгласом следует чтение шестопсалмия.

На Светлой седмице начало бывает с трехсвечником и кадилом и со стихами Пасхи, как указано в начале бдения (см. выше отд. II. 3).

От недели Антипасхи до Вознесения вседневная утреня начинается с возгласа: «Слава Святей», а не с обычного: «Благословен Бог наш». Не читаются и вступительные псалмы и тропари. «Типикон» указывает: «Повнегда сотворити иерею начало: «Слава Святей», глаголем: «Христос Воскресе» трижды тихим гласом, и абие: «Слава в вышних Богу» и обычное шестопсалмие» («Типикон», понедельник 2-ой седмицы Антипасхи). На пение тропаря Пасхи царские двери отверзаются.

Шестопсалмие

Как вечерня по своему составу напоминает и изображает времена ветхозаветные, так утреня напоминает нам времена новозаветные: явление Господа нашего Иисуса Христа в мир и Его славное Воскресение, что особенно выявляется на воскресном бдении.

Торжественная часть всенощного бдения предваряется умилительным молитвенным последованием, заключающимся в шести дивных, проникающих вглубь души грешника, псалмах Шестопсалмия.

В Шестопсалмии, при выявлении скорбных чувств грешной души человеческой, вспоминается время пришествия Спасителя, возвестившего необходимость покаяния в деле нашего спасения и даровавшего утешение скорбящей душе в Слове Божием, в мире душевном и в освящающих Таинствах Святой Церкви. Поэтому-то этим шести псалмам предшествует троекратное славословие, воспетое Ангелами, явившимися пастухам в Вифлееме в ночь Рождества Христова: «Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение».

Об исключительном значении Шестопсалмия свидетельствует церковный устав, предписывающий читать Шестопсалмие «со всяким вниманием и страхом Божиим, яко Самому Богу беседующе невидимо, и молящеся о гресех наших» (Служебник, Типикон, гл. 9-я).

Соответствующим образом устанавливается и церковная обстановка, перенося нас мысленно к торжественно тихой Вифлеемской ночи Рождества Христова. Свечи гасятся, светят только мерцающие, как звезды, лампады (почему в Типиконе сказано, что затем на «Бог Господь» подобает возжигать свечи, гл. 24-я). Водворяется полнейшая тишина, изображающая ночь ветхозаветного, подзаконного пребывания людей, долженствующих быть просвещенными светом благодати Христовой. Присутствующие с великим благоговением внимают чтению: «подобает со вниманием слушанию прилежати: покаяния бо псалмы исполнены суть, и умиления» (Типикон, гл. 9-я). И в последовании понедельника 1-ой седмицы Великого поста говорится: «...и не имать кто власти шепты творити, ниже плюнути или харкнути: но паче внимати от псаломника глаголемым, руце имуще согбены к персем, главы же преклонены, и очи имуще долу, сердечныма очима зряще к востоком, молящеся о гресех наших, поминающе смерть и будущую муку и жизнь вечную» (Типикон).

Во время чтения Шестопсалмия настоятель перед престолом читает тайно и с откровенною главою утренние молитвы. В этих молитвах вкратце заключается содержание молитвословий и песнопений утрени. По трех псалмах совершается славословие во славу Святой Троицы: «Слава, и ныне», «Аллилуиа»... без поклонов. В это время священник выходит к царским вратам и читает вторую половину 12 утренних молитв, Шестопсалмие оканчивается вторичным славословием Святей Троице, уже с поклонами поясными.

В течение года Шестопсалмие никогда не опускается, кроме Пасхальной седмицы. От недели Антипасхи до отдания Пасхи на всенощном бдении после благословения священника в конце вечерни: «Благословение Господне на вас..». хор поет «Христос Воскресе» 3-жды и чтец начинает чтение Шестопсалмия со слов: «Слава в вышних Богу», а не сразу с псалмов. В день Отдания Пасхи начальное «Христос Воскресе» поется со стихами, как в самый день Пасхи, затем: «Слава в вышних Богу» и Шестопсалмие.

“Бог Господь.”

При служении без диакона, великую ектению говорит иерей перед царскими вратами, также и «Бог Господь» и стихи на «Бог Господь»; затем он входит в алтарь южною дверью, кланяется престолу и становится на своем месте. Если в служении участвует диакон, то указанная ектения и прочее произносится диаконом.

«Бог Господь» поется четырежды, по числу стихов, как и указывает служебник. В некоторых местах укоренился обычай петь «Бог Господь» трижды, причем указывают на вполне авторитетный «Обиход нотного церковного пения придворной певческой капеллы» (Санкт-Петербург, 1914 г.) Это досадная ошибка! Служебник ясно указывает петь «Бог Господь» четырежды, а не трижды. Стихи следует читать, дожидаясь конца пения каждого «Бог Господь», равно и хор должен дожидаться произношения целого стиха и не перебивать его пением. Это же правило относится и к произношению ектений вообще.

“Аллилуиа.”

Когда вместо «Бог Господь» положено петь «Аллилуиа», оно в дни поста поется четырежды со стихами, а в службе за упокой оно поется трижды со стихами: 1. «Блажени яже избрал и приял еси Господи»; 2. «Память их в род и род»; 3. «Души их во благих водворятся» (Триодь и Устав, гл. 13-я).

В виду того, что великопостные стихи на «Аллилуиа», певаемого вместо «Бог Господь» весьма трудны для понимания, т.к. некоторые слова в русском языке имеют иной смысл, думается, будет не безполезно истолковать подлинный смысл этих стихов на «Аллилуиа».

Стихи эти взяты дословно из Библии, именно из 26-ой главы книги пророка Исаии и, в переводе на русский язык, звучат так:

1. 1. «От нощи утреннюет дух мой к Тебе, Боже, зане свет повеления Твоя на земли» (ст. 9): «Душею моею я стремился к Тебе ночью, и духом моим я буду искать Тебя во внутренности моей (во всем моем внутреннем существе) с ранняго утра» (ибо заповеди Твои, это — свет на земле).
   2. «Правде научитеся живущии на земли» (ст. 9): «ибо когда суды Твои совершаются на земле, тогда живущие в мире научаются правде» (праведности).
   3. «Зависть приимет люди ненаказанные» (ст. 11):«устыдятся ненавидящие народ Твой» (Ревность — забота о народе Божием покарает людей ненаученных, несклонных вразумляться действиями попечения о них Божия и знамениями от Бога. Они должны будут признать свое заблуждение и это приведет их в стыд.
   4. «Приложи им зла, Господи, приложи зла славным земли» (ст. 15): «Ты умножил народ, Господи, умножил народ, — прославил Себя, распространил все пределы земли» (Приумножь им бедствий, которые бы вразумили нечестивых).

Полиелей

В некоторые дни года на утрени поется торжественное песнопение, состоящее из псалмов 134 и 135 и называемое полиелей, по-русски «многомилостивое». Пение полиелея имеет тесную связь с чтением Евангелия на утрени. В дни памяти святых, которым не положено Евангелия на утрени, не бывает полиелея. Полиелей полагается в праздники, имеющие крест в кругу, в полукружии или один только крест, т.е. великие, имущие бдение или только полиелей. В дни, когда на утрени полагаются полиелей и Евангелие, на те дни бывает великая вечерня. Когда же на праздник бывает великая вечерня, но, как исключение, не читается Евангелие на утрени, например: 1-го сентября, 30-го июня, тогда не поется и полиелей.

В современной практике укрепился обычай петь полиелей на всех воскресных службах. Однако Уставом положено петь полиелей во все воскресные дни только по отдании Воздвижения и до недели Сыропустной, кроме предпразднства и попразднства Рождества Христова и Богоявления, т.е. с 22 сентября до 20 декабря и с 14 января до Сырной недели. Но с Сырной недели до отдания Воздвижения (21 сентября) пение полиелея положено только в те воскресные дни, в которые случится праздник Господский, Богородицы или великого святого.

Порядок служения на полиелее.

«В конце кафизм пономарь ставит аналогий посреди церкви, на который полагается св. икона прилучившегося праздника для торжественного молитвенного чествования и благоговейного целования с помазанием св. елеем всех верующих; или же по прочтении на Престоле благовестия Евангельского, из алтаря выносит служащий иерей Св. Евангелие, в предшествии светильника несомого диаконом и также полагается оное тут на аналогии, для благоговейного целования молящимся.

В соборном же служении, во время пения «Хвалите имя Господне», настоятель и с ним священнослужители выходят из алтаря Царскими вратами на середину церкви, в полном облачении и с возженными свечами в руках, становятся: настоятель пред аналогием, а иереи служащие по сторонам его в линии. По окончании же последнего стиха полиелея «Исповедайтеся Богу Небесному» священнослужители поют единожды величание праздника.

Это величание повторяет хор, с припевом стихов из избранного псалма. Тогда настоятель с кадилом, диакон же с возженною свечей в руке — кадят: первее возлежащую на аналогии икону праздника трижды, отсюда уже идут в алтарь и кадят Трапезу, алтарь весь, иконостас, священнослужителей по обеим сторонам, хор (или оба лика), весь храм и народ. Прийдя же к амвону, второе кадят отсюда св. врата, местные иконы Спасителя и Божией Матери, и возвращаются к аналогию, где став пред св. иконою праздника, снова священнослужители поют величание праздника единожды. Затем диакон возглашает: «Паки и паки»; иерей возглас: «Яко благословися имя Твое», и проч». (Метод, стр. 267-268).

«Ангельский собор».

После полиелея и величания, если таковое положено, поются тропари «Ангельский собор» во все воскресные дни, кроме Фомина воскресенья и если в эти дни не случится праздник Господский (почему они не поются в недели Пасхи, Пятидесятницы и Ваий). В великие же праздники Богородицы и святых, случившиеся в воскресенье, эти тропари не опускаются. Кроме воскресений, поется «Ангельский собор» в субботу Лазаря и в Великую субботу.

Прокимен и Евангелие.

Всегда произносится прокимен того евангелия, которое читается на утрени. Обыкновенно в воскресные дни прокимен поется на рядовой глас Октоиха или (от недели Мироносиц) Триоди той недели; но если в воскресенье случится какой-либо двунадесятый праздник, то прокимен поется на 4-й глас; вообще же прокимны, кроме воскресных, поются на 4-й глас, т.е. на тот глас, на который поется антифон 4-го гласа. На 4-й глас поется на утрени и тот прокимен праздника святому, который в день же праздника поется на литургии на иной глас (Типикон, 26 сент., 5 дек. и другие). Поэтому существует практика на утрени не возглашать глас прокимна, кроме воскресных дней. Диакон произносит прокимен или в алтаре возле царских врат, или же — на амвоне, смотря по тому, читается-ли Евангелие на престоле или посредине храма.

«Евангелие на утрени читается не диаконом, как на литургии, а священником. В праздничные дни Евангелие читается среди народа, посреди храма, перед иконой праздника, лежащей на аналогии. Диакон выносит Евангелие на амвон и там возглашает прокимен и потом подносит его священнику и он читает. Но если священник служит без диакона, то после величания и ектении, возглашает прокимен и идет в алтарь и читает Евангелие на амвоне, лицом к народу.

В дни воскресные Евангелие полагается читать во св. алтаре (Тип. гл. 2), из которого, как бы из Гроба Господня, раздается радостная весть о Воскресении Христовом. Поэтому священник читает Евангелие на престоле, лицом на восток» (Литургика, стр. 175).

В воскресенье всегда читаются воскресные Евангелия, кроме двунадесятых Господских и Богородичных праздников. В этих случаях читается Евангелие праздничное (Типикон 14 сент., 6 авг., 15 авг., аще в неделю и другие). В храмовые праздники, случившиеся в воскресенья, читается Евангелие храма. В праздники святым с бдением, полиелеем, Евангелие, указанное на утрени в эти праздники, читается только в седмичные дни. Но если эти праздники случатся в неделю (воскресенье), то Евангелие праздника оставляется и читается Евангелие воскресное рядовое и бывает обычное целование Евангелия.

Воскресное Евангелие, которое не читается на всенощном бдении, в виду совпадения с воскресным днем двунадесятого праздника, пропускается совсем и на следующем воскресном бдении читается уже следующее по порядку воскресное Евангелие.

«На воскресном бдении Евангелие по прочтении выносится из алтаря царскими вратами для целования. В это время поется «Воскресение Христово видевше» и читается 50 псалом. Св. Евангелие кладется на аналогии среди храма, где все прикладываются к нему по прочтении молитвы «Спаси, Боже, люди Твоя» и возгласа, причем оно лежит там до тех пор, пока все не приложатся. Священник благословляет рукой прикладывающихся. После целования Евангелие относится в алтарь, осенив им из царских врат предстоящий народ.

Изнесение Евангелия на утрени.

На утрени во все воскресные дни на середину храма износится для целования св. Евангелие. Исключение к этому правилу составляют Господские праздники Рождества Христова, Богоявления, Пятидесятницы, Преображения и Воздвижение Креста Господня, даже если они приходятся на воскресные дни. В неделю Крестопоклонную Евангелие также не износится ради имеющего быть выноса Креста. Относительно праздника Входа Господня во Иерусалим в Триоди Постной говорится: «Егда же целуют братия Евангелие, раздает игумен ваиа», из чего можно заключить, что в сей праздник св. Евангелие износится на середину храма.

Евангелие износится на все двунадесятые Богородичные праздники, когда таковые выпадают на воскресный день. В храмовой праздник святого, когда он приходится на воскресенье, Евангелие износится на середину церкви как обычно.

Как найти рядовой глас.

1. Здесь уместно будет указать на соотношение между восемью гласами и числом недели по Пятидесятнице. Для того, чтобы определить глас неделинужно от порядкового числа недели отнять единицу и разделить на 8; остаток, получившийся от деления, укажет глас.

Например, неделя 27-я по Пятидесятнице: 27—1 = 26. Деление 26 на 8 производит остаток 2. Глас 27-й недели будет 2-й. Если же остатка не будет, то поется 8-й глас.

2. Для того, чтобы определить рядовое утреннее воскресное евангелие(и воскресный светилен и утреннюю стихиру евангельскую) нужно порядковое число недели разделить на 11 (столп утренних воскресных евангелий); чисто остатка будет означать рядовое евангелие.

Например, неделя 32-я по Пятидесятнице: 32:11 = 2, остаток 10: рядовое утреннее воскресное евангелие 10-е.

Если же число недели делится на 11 без остатка, то евангелие будет 11-е.

Пение «Воскресение Христово видевше».

На воскресном бдении воскресное евангелие читается священником на престоле, за исключением тех дней, когда положен полиелей и величание празднику. Тогда евангелие читается посреди храма. Во время чтения евангелия на престоле, прислужники со свечами стоят по обе стороны престола. По прочтении евангелия диакон, покровен, берет выносную свечу и становится перед амвоном. Туда же подходят прислужники со свечами. Священник в головном уборе и держа св. Евангелие на уровне плеч становится на амвоне, смотря на запад, в то время как поется «Воскресение Христово видевше».

При чтении 50 псалма, священник сходит с солеи и, в предшествии диакона и прислужников, кладет Евангелие на аналой посреди храма. Диакон ставит свечу за аналоем, вместе с прислужниками кланяется священнику и отходит на обычное место позади священника. Прислужники идут в алтарь.

По окончании пения «Воскрес Иисус от гроба», диакон становится правее аналоя и немного впереди его, кланяется священнику и глаголет: «Спаси, Боже, люди Твоя». Прислужники, выйдя из алтаря, становятся позади священника.

После целования Евангелия священник и диакон совершают поклон перед Евангелием, диакон принимает свечу и следует к солее. Священник берет Евангелие и восходит на солею, осеняет молящихся Евангелием и входит в алтарь через царские врата. Диакон возвращает свечу на обычное место у иконостаса и входит в алтарь. Священник и диакон совершают обычное поклонение перед престолом, целуют престол, после чего диакон закрывает царские врата. Завеса остается отдернутой, освещение в храме сокращается.

Если на воскресном бдении бывает величание празднику или святому, тогда священник остается посреди храма, а диакон износит Евангелие на середину для чтения его священником, после чего следует на солею и держит Евангелие во время пения «Воскресение Христово видевше». После пения диакон переносит Евангелие на аналой посреди храма.

«Воскресение Христово видевше» поется в дни воскресные (исключая недели Ваий, Пятидесятницы и праздников Рождества Христова, Крещения, Преображения, хотя бы эти праздники случились и в воскресенье), в праздники: Воздвижения, Вознесения, в субботу Лазаря, и в седмичные дни со дня Пасхи до Вознесения. В день Пасхи, во всю Пасхальную седмицу и во все воскресные дни с Пасхи до Вознесения по трижды поется: «Воскресение Христово». В прочие же дни эта песнь поется по однажды.

Молитва «Спаси, Боже, люди Твоя».

Когда на утрени было читано Евангелие, диакон читает молитву: «Спаси, Боже, люди Твоя». На непраздничной утрени эта молитва бывает только в великую Четыредесятницу, кроме суббот и четверга Великого канона. Когда не бывает изнесения Евангелия на средину храма для целования, то эта молитва возглашается на амвоне перед царскими вратами, или как указано в Киевском служебнике, на солее перед образом Спасителя (местным). Сборник возгласов уточняет:

«И диакон (буде воскресная служба) исшед из алтаря в царские врата и став пред местным образом Спасителя, держа и орарь в десной руке возглашает: «Спаси Боже люди Твоя», и т.д.; в нарочитый же день праздника, диакон произносит сие посреди церкви пред образом праздника, лик: «Господи помилуй», 12 раз. И настоятель возглашает: «Милостию и щедротами, и человеколюбием», и проч. Лик «Аминь». И поют канон воскресный, или праздника, — по указанию устава.

В это время служащие, отдав взаимный поклон настоятелю, молятся с ним вместе пред св. образом праздника, прикладываются к нему и помазуются св. елеем — и отходят в алтарь.

Также потом преклоняются пред св. образом и все предстоящие в храме и от настоятеля помазуются св. елеем» (Метод, стр. 277).

Канон

После молитвы: «Спаси, Боже, люди Твоя» Устав назначает петь канон. Эта часть утрени есть особенно праздничная, торжественная. Под именемканона разумеется собрание священных песнопений, составленных в честь празднуемого лица или события. Канон состоит из ирмосов (сцепление, связь), тропарей празднуемому событию или святому и песней Св. Писания, которые перемежевываются с песнями и тропарями. Канон состоит из девяти песней.

Для того, чтобы понять содержание и смысл канонов, необходимо знать происхождение песней Св. Писания. Посему включаем в наши заметки описание построения и припевов канонов.

«Под песнями Св. Писания разумеются гимны Господу Богу, находящиеся в Библии, — гимны, которые были воспеты, главным образом, в Ветхом Завете по случаю благодеяний Божиих, ниспосланных Иудеям. Песней Священного Писания десять.

Содержание ирмоса первой песни заимствовано из благодарственной песни Моисея и Мариамны — сестры его, воспетой по переходе через Чермное море:«поим Господеви, славно бо прославися» (Исх.15:1-19). Вторая песньзаключает угрозы и обличения Моисеем непокорных Иудеев, она начинается словами: «вонми небо, и возглаголю» (Втор.32:1-43). Как песнь обличительная она поется только во время святой четыредесятницы. Содержание третьей песни заимствовано из благодарственной молитвы матери Самуила Анны, воспетой после рождения ею сына. Начальные слова этой песни: «утвердися сердце мое в Господе» (1Цар.2:110). Четвертая песнь заимствована из песни пророка Аввакума, который изображает явление Иисуса Христа под образом багряного солнца, восходящего из-за горы, осененной лесною чащею:«Господи, услышах слух Твой и убояхся» (Аввак.3:1-19). Пятая песньзаимствована из песни пророка Исаии, в которой заключаются пророчества об Иисусе Христе и благодарность Богу за благодеяния, имеющие открыться чрез явление Мессии: «От нощи утреннюет дух мой к Тебе, Боже» (Ис.26:9-19).Шестая песнь заимствована из песни пророка Ионы бывшего три дня во чреве китове и потом выброшенного на сушу: «Возопих в скорби моей к Господу Богу» (Иона 2:17). Седьмая песнь — трех отроков в пещи: «Благословен еси Господи, Боже отец наших» (Дан.3:26-56). Восьмая песнь — тех же отроков:«Благословите вся дела Господня, Господа пойте и превозносите Его во веки»(Дан.3:57-72).

К этим восьми песням еще присоединяются: девятая песнь — Матери Божией: «Величит душа моя Господа», и десятая песнь — Пророка Захарии о рождении сына его, Предтечи и Крестителя Господня: «Благословен Господь, Бог Израилев, яко посети и сотвори избавление людем Своим» (Лук.1:46-55).

Песни Священного Писания поются пред песнями канонов. Но так как каноны имеют только девять песней, а песней Священного Писания десять, то пред девятою песнью канона поются две песни Священного Писания, девятая и десятая. Песнь Богоматери поется сряду после 8-й песни канона; затем поется песнь Пророка Захарии.

Песни Священного Писания в полном составе, т.е. так, как они изложены в Библии, Устав назначает петь или читать только в седмичные дни великой Четыредесятницы» (Никольский, стр. 292).

В Псалтири приводится последование стихословия ветхозаветных песней. Удобнее всего пользоваться порядком содержащемся в сборниках: «Службы на каждый день Первые седмицы Святого Великого Поста».

«В большей части храмов стихословие песней Священного Писания обыкновенно ограничивается только пением песни Богородицы: «Величит душа моя Господа». И только в Великом посту стихословие всех песней исполняется так, как указывает Типикон. В особо печатаемых службах первой седмицы Великого поста излагается самое соединение стихов Свящ. Писания с ирмосами и тропарями канона. Во все дни же кроме Великого поста, пред тропарями канонов, вместо стихословия песен Священного Писания, поются припевы. Например, поется припев: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе»; или: «Пресвятая Богородице, спаси нас», или другие. При предпоследнем тропаре почти всегда бывает в каждой песни канона припев: «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу», а при последнем тропаре припев: «И ныне, и присно, и во веки веков». Пред 8-ю песнью канона поется припев: «Благословим Отца, и Сына, и Святого Духа Господа». После же пения 8-й песни, пред пением катавасии, поется: «Хвалим, благословим, поклоняемся Господеви, поюще» и проч. Таким образом, на 8-й песни канона, составленной по образцу песни отроков еврейских, славословие Пресвятой Троице возглашается теми словами, коими они славили Бога.

Обыкновенно стихи песней Священного Писания заменяются иными припевами потому, что в некоторые дни Устав назначает петь особые припевы, вместо стихов песней Священного Писания. Так, в четверток 5-й седмицы Великого поста сказано в Типиконе: «Песней не стихословим. И абие начинаем Великий канон... припевающе: ‘Помилуй мя, Боже, помилуй мя.’ К стихам канона Преподобные Марии: ‘Преподобная мати Марие, моли Бога о нас.’ К стихам преподобного Андрея припев: ‘Преподобне отче Андрее, моли Бога о нас.’ В субботу Сырной седмицы поется 2-я песнь канона св. Отец. Вторую же песнь в Псалтири не глаголем, но припеваем: Преподобнии Отцы, молите Бога о нас» (Тип. Сырн. суб.). В Пасху Устав назначает припев: «Христос воскресе из мертвых». В недели (воскресенья) Устав указывает пред тропарями (первыми в каждой песни канона) петь припев не из стихов Священного Писания. Во 2-й главе Типикона читаем: «к первому же тропарю припев: ‘Слава Господи святому воскресению Твоему.’» Таже припевы песней воскресных (писаны в Ирмологионе). Под «припевами песней воскресных, кои писаны в Ирмологионе», разумеются стихи песней Священного Писания (См. Ирмологион; Никольский, стр. 294-295).

Пение катавасии в течение года

Кроме песней ирмосов на каноне полагается еще пение катавасии. В непраздничные седмичные дни и дни предпразднства и попразднства катавасия поется только после 3, 6, 8 и 9-й песни канона. Катавасия поется после всех песней канона в Господские и Богородичные праздники и в дни «нарочитых» святых, т.е. когда положено совершать бдение, полиелей или утреню с великим славословием.

Согласно гл. 19 Типикона катавасия распределяется по временам года так:

От 1 сент. до 21 сент., до отдания праздника Воздвижения Честного Креста: «Крест начертав Моисей» (Воздвижения).

От 22 сент. до 20 нояб.: «Отверзу уста моя» (всего лета).

От 21 нояб. до 31 дек., до отдания Рождества Христова: «Христос Раждается» (Рождества Христова).

От 1 янв. до 14 янв., до отдания Богоявления: «Глубины открыл есть дно» (Богоявления).

От 15 янв. до отдания Сретения Господня: «Сушу глубородительную землю» (Сретения).

От отдания Сретения Господня до 1 авг. (кроме Четыредесятницы недель и Пятидесятницы): «Отверзу уста моя».

От 1 авг. до праздника Преображения и на самый праздник: «Крест начертав Моисей». В попразднстве Преображения и до отдания: «Лицы израильстии» (Преображения).

От 14 авг. до 23 авг., до отдания Успения: «Преукрашенная Божественною славою» (Успения).

От отдания Успения до 1 сент.: «Крест начертав Моисей».

Четыредесятницы же и Пятидесятницы:

В неделю Мытаря и Фарисея, во 2-ю, 4-ю и 5-ю Святых постов: «Отверзу уста моя».

В неделю Блудного сына, Мясопустную, Сыропустную, в 1-ю и 3-ю Святых постов, в неделю Ваий и Страстную неделю: катавасия Триоди.

Аще случится празднуемый святой во всю Четыредесятницу в седмичные дни: «Отверзу уста моя».

От недели Святые Пасхи и до отдания: «Воскресения день» (Пасхи).

В день Преполовения Пятидесятницы и на отдание: «Море огустил еси».

В неделю 6-ю по Пасхе и на отдание Пасхи: «Спасителю. Богу» (Вознесения).

В неделю 7-ю по Пасхе, Святых Отец: «Божественным покровен».

В субботу Пятидесятную: Триоди.

От недели Пятидесятные и до отдания: «Божественным покровен».

В неделю Всех Святых до 1 авг.: «Отверзу уста моя».

Ектеньи на песнях канона и после славословия.

Малые ектении по 3-й и 6-й песнях канона иерей глаголет «отшед пред святые двери», т.е. перед царскими вратами. Ектения по 9-й песни произносится «внутрь св. алтаря», пред престолом.

Если славословие читается, то священник произносит ектении «Исполним утреннюю» и «Помилуй нас, Боже» перед царскими вратами. Если же славословие поется, то священник произносит эти ектении перед престолом.

Пение “Честнейшую херувим.”

После катавасии 8-ой песни канона поется песнь Богородицы «Величит душа Моя Господа» с припевом: «Честнейшую», во время которой совершается каждение алтаря и всего храма. Священник или диакон перед местной иконой Богородицы возглашает: «Богородицу и Матерь Света в песнех возвеличим» и продолжает каждение храма.

Устав, говоря, что «всегда поется Честнейшая (т.е. «Честнейшую херувим») в неделях всего лета, в предпразднствах, и попразднствах, и в седмичные дни», вместе с тем отмечает те случаи, когда «Честнейшая» не поется и заменяется или 1) ирмосом 9-й песни, или 2) особыми припевами вместе с ирмосом 9-й песни.

1) «Честнейшая» заменяется ирмосом 9-й песни: а) во все дни от субботы Лазаря до Пасхи, б) в недели от апостола Фомы и кончая неделею Пятидесятницы, в) в Преполовение и его отдание, г) в день Св. Духа, д) в отдание Пятидесятницы.

2) Особые припевы и ирмос 9-й песни вместо «Честнейшей» поются: а) 6 янв., 2 февр. (если, впрочем, Сретение случится до Сырной субботы), 6 авг., 14 сент., 25 дек., в какие бы дни недели ни случились эти праздники; б) в великие Богородичные праздники, в отдания Господских и Богородичных праздников, 1,7 и 30 янв., 30 авг. (см. отдел. изд. служ. этого дня), 26 дек., если все эти праздники и отдания случатся в седмичные дни (но не в недели, когда поется «Честнейшая»); в) во всю Пасхальную седмицу (см. Устав 20 гл. и последование указанных дней).

Когда полагаются особые праздничные припевы, диакон, вместо возгласа «Богородицу и Матерь Света», поет первый праздничный припев: «Величай, душе моя», а затем уже певцы поют другой праздничный припев и ирмос.

«Достойно есть» по 9-й песни канона.

В седмичные дни, когда не поется канон праздника или Богородицы, т.е. если в эти дни не случится предпразднство или попразднство, или праздника с бдением и полиелеем, — перед малой ектенией после 9-й песни поется «Достойно есть»: «Аще убо несть недели: Достойно есть. Аще же есть неделя — по ирмосе ектения» (Служебник).

Возглашение «Свят Господь Бог наш».

В воскресные дни, когда не поется светилен воскресный, а также в субботы Лазареву и Великую, диакон после ектении по 9-й песни канона в глас Октоиха возглашает: «Свят Господь Бог наш» со стихами. Но если в воскресные дни поется светилен праздника, как бывает в воскресенья, в которые случаются Господские праздники, то «Свят Господь» не поется.

Бывает и иной порядок. Так, «Свят Господь Бог наш» говорит диакон. Или же для сего выходит канонарх пред царские врата, с непокровенною главою, поклонившись молитвенно св. алтарю, возглашает: «Свят Господь Бог наш» (Метод, стр. 282).

Славословие и великое славословие

После хвалитных псалмов и стихир следует славословие. Когда поется: «Всякое дыхание», тогда после пения стихиры на «Слава, и ныне», настоятель говорит: «Слава Тебе, показавшему нам свет», и певцы поют великое славословие.

В современной практике твердо укоренился обычай на великое славословие отверзать царские врата и священнику одевать фелонь (например, Киевский служебник, 1897 г.).

Когда же не указаны хвалитные стихиры и славословие чтется, тогда после хвалитных псалмов бывает чтение.

От понедельника второй седмицы Антипасхи до Вознесения Типикон указывает после стихир не читать: «Тебе слава подобает», но сразу: «Слава Тебе показавшему нам свет» и читать вседневное славословие.

Отпуст утрени

О последовании перед отпустом см. отдел о Вечерни II. 17.

В конце той утрени, на которой положено вседневное славословие, не бывает отпуста, а непосредственно после «Утверди, Боже» следует 1-й час, на котором бывает великий отпуст. Утреня с великим славословием отделяется от 1-го часа полным отпустом. Тогда на 1-м часе произносится малый отпуст.

От недели Антипасхи до Вознесения перед отпустом всенощного бдения неполагается петь «Христос Воскресе» трижды, как это бывает перед отпустом литургии ежедневно. Но там, как и обычно, следует: «Слава, и ныне» и т.д. Отпуст воскресный — «Воскресый из мертвых» бывает на всех богослужениях ежедневно до отдания Пасхи.

“Взбранной Воеводе.”

На 1-м часе, после возгласа: «Боже, ущедри ны» обычно поется кондак «Взбранной Воеводе» (Службы 1-ой седмицы Великого поста; Нотный обиход). Говорим «обычно», потому что в церковном уставе нет указания на то, чтобы по окончании утрени, после 1 го часа, постоянно был пет один и тот же кондак «Взбранной Воеводе», а делается это именно «по обычаю»; например, в Троице-Сергиевой Лавре все вечернее богослужение заканчивается пением кондака Успению: «В молитвах неусыпающую Богородицу». Так, в некоторых местах существует практика в Богородичные праздники, вместо «Взбранной Воеводе» петь кондак праздника, т.к. «Взбранной Воеводе» и есть кондак Богородице. «Церковный Вестник» указывает, что по местам 25 дек., вместо «Взбранной Воеводе» поют кондак «Дева днесь» (Ц.В. 1893 г., №23). Тем не менее, то, что соблюдается в Церкви «по обычаю», не должно быть отменяемо по частному усмотрению.

Часы

Часы 1-й и 6-й начинаются с «Приидите, поклонимся», а часы 3-й и 9-й полным началом: «Благословен Бог наш». Чтец: «Аминь. Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе. Царю Небесный. Трисвятое... Отче наш». Если 9-й час следует за 6-м, то он начинается с воззвания: «Приидите, поклонимся». От недели Антипасхи до отдания Пасхи последования, имеющие полное начало (часы: 3-й и 9-й), начинаются следующим образом: По — «Аминь» — «Христос воскресе»: 3-жды, далее Трисвятое... Отче наш, и прочее обычно, а на своем месте — «Приидите, поклонимся». В последованиях же обычно начинающихся с «Приидите, поклонимся», например, вечерня после 9-го часа, бдение, 1-й час после утрени, 6-й час — «Приидите, поклонимся» не бывает, но — «Христос воскресе»: 3-жды.

На Светлой неделе: часы пасхальные не читаются, а целиком поются.

Отпуст на них воскресный: «Воскресый из мертвых» (см. отд. 1.31).

В Святую Четыредесятницу на часах добавляются кафизмы, особые тропари, прокимны, ветхозаветные чтения и великопостные стихи с поклонами. На Страстной седмице устав особый с добавлением чтений Апостольских и Евангелий.

Если 9-й час переходит в Изобразительные, тогда отпуст бывает в конце Изобразительных. Если 9-й час предваряет вечерню, тогда возглас 9-го часа и первый возглас вечерни «Благословен Бог наш» произносит священник перед царскими вратами. В обоих случаях вечерня начинается с «Приидите, поклонимся».

Божественная Литургия

Входные молитвы перед совершением литургии

1. Общий порядок

В последовании входных молитв указывается следующий порядок: «Иерей и диакон, оба пред оными три поясных поклона со умилением делают, молятся в себе мытаревым гласом: «Боже! милостив буди мне, грешному. Боже! очисти мя грешного и помилуй мя». И затем диакон, отдав поклон иерею, тихо возглашает: «Благослови владыко!»

Священник тихо глаголет: «Благословен Бог наш всегда, ныне и присно, и во веки веков, аминь».

И диакон начинает читать тихо и неспешно: «Царю Небесный», Трисвятое: по Отче наш.

Священник: «Яко Твое есть царство:»

Диакон: «Аминь». И глаголются тропари по порядку: «Помилуй нас Господи, помилуй нас: и т.д. Когда же диакон, став пред иконою Христа, начнет читать тропарь Спасу: «Пречистому Твоему Образу покланяемся благий:», тогда иерей, а за ним и диакон творят земной поклон пред образом Спасителя и целуют Его святое изображение. Так и по прочтении тропаря Богородичного: «Милосердия сущи источник: покланяются до земли и целуют святую икону Пресвятые Богородицы"» (Метод, стр. 910).

«Во дни праздника или попразднества существует обычай прикладываться к иконе праздника при чтении соответствующего тропаря» (Евхаристия, стр. 141).

И став снова пред царскими вратами диакон возглашает тихо: «Господу помолимся!»

И, преклонив главу, иерей тихо читает молитву: «Господи, ниспосли руку Твою..». со всяким смирением и в порыве подлинного покаяния. Посему, в соответствии с этим добрым настроением, в современной практике принято, что, после чтения: «Господи низпосли», священник или архиерей читают еще молитву: «Ослаби, остави», причем творят три поясных поклона, а затем уже оборачиваются к народу («творят к ликам поклоны по единому»), прося у предстоящих прощения в обидах и оскорблении (Булгаков, стр. 886).

Начало молитв священник читает в скуфье или камилавке, но, конечно, без облачения в какую бы то ни было священную одежду. На тропарях: «Пречистому Твоему образу» священник снимает головной убор и уже непокровенным входит в алтарь. При соборном служении, священники входят в алтарь в порядке старшинства, причем правые и левые соответственно входят в южные и северные двери.

Входя же в алтарь — иерей южною, диакон северною дверями, лобызают святые двери, читая в себе: «Вниду в дом Твой, поклонюся ко храму святому Твоему» и прочее.

Согласно прот. Никольскому: «Вшедши в алтарь, священник и диакон делают три поклона перед св. престолом и целуют святое Евангелие и святую трапезу.

Входные молитвы на Святую Пасху.

Вопрос о том, какие входные молитвы полагается читать служащим Божественную литургию в день св. Пасхи и во всю Светлую седмицу, освещался в разных наших церковных изданиях. Следующий порядок указан у прот. К. Никольского.

• Христос Воскресе (3-жды).
• Предварившия утро яже о Марии, и обретшия камень отвален от гроба, слышаху от ангела: во свете присносущнем Сущого, с мертвыми что ищете, яко человека; видите гробные пелены, тецыте, и миру проповедите, яко воста Господь, умертвивый смерть, яко есть Сын Бога, спасающого род человеческий.
• Аще и во гроб снизшел еси, Безсмертне, но адову разрушил еси силу, и воскресл еси яко победитель, Христе Боже, женам мироносицам вещавый: радуйтеся; и Твоим Апостолом мир даруяй, падшим подаяй Воскресение.
• Во гробе плотски, во ад же с душею, яко Бог, в Раи же с разбойником и на престоле был еси, Христе, со Отцем и Духом, вся исполняяй неописанный.
• Слава: Яко Живоносец, яко Рая краснейший, воистину и чертога всякого царского показася светлейший, Христе, гроб Твой, источник нашего Воскресения.
• И ныне: Вышняго освященное Божественное селение, радуйся, Тобою бо дадеся радость, Богородице, зовущим: Благословенна Ты в женах еси, Всенепорочная Владычице.
• Пречистому образу Твоему покланяемся, Благий, просяще прощения прегрешений наших, Христе Боже: волею бо благоволил еси плотию взыти на крест, да избавиши, яже создал еси, от работы вражия. Тем благодарственно вопием Ти: радости исполнил еси вся, Спасе наш, пришедый спасти мир.
• Милосердия сущи источник, милости сподоби нас, Богородице, призри на люди согрешившия, яви, яко присно, силу Твою, на Тя бо уповающе, радуйся, вопием Ти, якоже иногда Гавриил, безплотных Архистратиг.
• Господи! Низпосли руку Твою с высоты святого жилища Твоего, и укрепи мя в предлежащую службу Твою, да неосужденно предстану страшному Престолу Твоему, и безкровно священнодействие совершу, яко Твоя есть сила и слава во веки веков. Аминь. (Никольский, стр. 358; тоже в Р.д.с.п., 1888 г., №8, стр. 276; тоже в Ц.В. за 1890 г., №37, стр. 613). Вместо псалма: «Вниду в дом Твой» — многократно тропарь Пасхи.

Облачение духовенства

Обратимся к сборнику «Метод», который, согласно служебнику, представляет чин облачения:

«Священник и диакон, прием в руки своя каждый стихарь свой, глаголют: «Боже, очисти мя грешного и помилуй мя!» — Диакон, держа в десной руке стихарь со орарем, подходит к священнику и, наклонив свою главу, глаголет тихо: «Благослови владыко стихарь со орарем!»

Священник, благословляя диакона и облачение его, произносит тихо: «Благословен Бог наш, всегда, ныне и присно и во веки веков».

Диакон ответствует: «Аминь» и отшед в сторону, облачается в стихарь моляся в себе: «Возрадуется душа моя о Господе!» и проч.

Облачаясь же в стихарь, диакон предварительно целует изображение креста на нем, также и орарь, и налагает оный на левое свое рамо (плечо), затем налагает нарукавники (поручи) на руки своя, облобызав на них креста образ: — на десную надевая глаголет: «Десница Твоя, Господи» и т.д. На левую же налагая глаголет: «Руце Твои сотвористе мя», и проч.

По облачении диакон идет в Предложение или (диаконник) и там, над умывальником умыв свои руки с произношением молитвы: «Умыю в неповинных руце мои» и т.д. уготовляет затем священная: Святый дискос поставляет с левой стороны, святую Чашу — с правой жертвенника, звездицу же вверху тех на восточной стороне — не разгибая впрочем последнюю: то и другое предварительно должно отереть от пыли, как и самый жертвенник; на крае жертвенника (к себе) полагаются: два сребропозлащенных блюдечка, копие большое и малое, губка, ковш для вливания вина в Чашу, соединенного с малым количеством чистой, ключевой воды — так именуемого «Святого соединения», пять просфор, предназначенные к совершению на них Святого Таинства Евхаристии. И первая просфора полагается для изготовления Агнца, с изображением печати на верхней части просфоры — животворящего креста с словами: вверху Иис. Хр., внизу — Ника; 2-я просфора приносится в честь и память преблагословенные Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, с изображением на верху печати Ее монограммы; 3-я приносится в честь девяти чинов Священной иерархии святых Греко-Российской Православной Церкви, 4-я и 5-я просфоры приносятся: первая — о поминовении живых и во главе Святейший Правительствующий Всероссийский Синод, Царствующий Дом и проч. (так было до революции — авт.), последняя — за почивших о Господе всех православных христиан.

Тогда же и священник облачается, стоя в стороне, одесную престола. Прием стихарь или так называемый подризник в левую руку, и, благословив свое облачение, глаголет: «Благословен Бог наш, всегда, ныне и присно и во веки веков, аминь». И, читая в себе положенные при облачении стихи, скромно облачается. Облачившись же иерей и сам отходит в предложение и там, над умывальником умывая руки свои, глаголет в себе: «Умыю в неповинных руце мои и обыду жертвенник Твой, Господи» и т.д. А затем став оба, иерей же и диакон, пред жертвенником, благоговейно покланяются до земли трижды пред предложением, со умилением произнося в себе: «Боже, очисти мя, грешного, и помилуй мя!» и: «Искупил ны еси от клятвы законные честною Твоею Кровию на кресте пригвоздився и копием прободся, безсмертие источил еси человеком, Спасе наш слава Тебе». И творят начало Проскомидии» (Метод, стр. 10-11).

Мы сказали выше, что облачение духовенства пред Литургией есть чин. И действительно, как облачение диакона, так и самого священника, предваряются начальным возгласом: «Благословен Бог наш всегда, ныне и присно и во веки веков». В служебнике подчеркивается благоговейное отношение к этому священнодействию. Это не просто одевание ритуальных одежд, нет, — это, в подлинном смысле, священнодействие, сопутствуемое как-бы пророческими псалмами, трогательными и высокодуховными для личности готовящегося к приношению бескровной Жертвы священника. И какое печальное зрелище может представить этот же духовный чин на соборном служении, когда в ризнице собираются несколько священнослужителей, и, вместе с облачением, на каждом псалме раздаются громкие здорования и веселые присказки! Встреча собратий, конечно, всегда радостна и приятна, только нельзя совмещать общение бытовое с священнодействием.

Просфора

В храмах нередко можно наблюдать отношение к просфорам не соответствующее святости и назначению этих хлебов. Бывает, что родители дают детям в конце литургии целую просфору. Дети крошат эту просфору, рассыпая крошки вокруг. Иногда можно найти частицы просфор и на погосте храма. А как содержатся вынутые на проскомидии просфоры взятые на дом?

Если имеют место непорядки, надо полагать, что это происходит из-за недостаточной осведомленности о значении и существе, о происхождении и назначении этих Церковью освященных хлебов.

У православноверующих христиан с глубокой древности существует прекрасный обычай приносить в храм свои просфоры, кроме пяти церковных, и просить священнослужителей вынимать во время литургии за живых и умерших своих сродников и знакомых. Обычай этот особенно важен тем, что он поддерживает молитвенную нашу связь как между живыми членами Церкви, так и связь живых с умершими. Чрез него мы укрепляем в себе сознание, что Церковь Христова, это одна живая семья верующих во Христа и объединенных между собою любящих братьев и сестер. Христиане чтут просфору, как святыню, и Сам Господь благословляет и освящает этот дар Церкви. В житии преподобного Зосимы, чудотворца Соловецкого, есть такой рассказ: однажды преподобный дал в благословение от своего священнослужения просфору каким-то приезжим купцам; на пути из храма они ее обронили. Проходит случайно тою дорогою инок Макарий и видит: над просфорою стоит пес и всячески пытается схватить ее зубами, но каждый раз, при его попытке, от св. хлеба исходит огонь и опаляет пса. Инок подходит ближе — огня не стало видно. Осенив себя крестным знамением, инок берет просфору и относит ее к святому старцу» («Листок св. Елеонской Горы», 1910 г.).

Просфора состоит из двух частей: кругловидное основание и верхняя, равная, круглая часть с печатью в виде креста. Происхождение двучастности просфоры также находим в Ветхом Завете.

«Высокий и многознаменательный жертвенник устроил Моисей: это скиния, которая была образом храма, и которая лучше, нежели прежние жертвенники, прообразовала все вещи и таинства новой благодати. Симеон Солунский (в главе 125) говорит: «все, что устроил Моисей внутри скинии, а особенно ковчег и трапеза, прообразовавшие Богородицу, называлось святая святых. Посему, если кто-либо кроме посвященных дерзал прикоснуться к этим вещам, погибал и умирал: так «простре Оза руку свою, да поддержит кивот... умре ту пред Богом» (1 Парал. 13:9). Были в скинии и хлебы предложения, двумя своими составами означающие хлеб живой и небесный, т.е. два естества, Божеское и человеческое».

В подражание сему и в христианских храмах хлебы и просфоры делаются двучастные; и двумя своими частями ясно означают Божество и человечество Иисуса Христа» (Новая Скрижаль, стр. 11).

«В Уставе церковном предписано следующее о хлебе приносимом для Таинства: он должен быть от чистые пшеничные муки, водою пресною, естественною смешанный и добре испеченный, квасной, непресоленый, свежий и чистый. Иерей же дерзнувый служити над хлебом зацвелым, сплеснелым или изгоравшим, или черствым, или растленным, зело тяжко согрешает и извержению подпадет, яко Таинство на таковых видах не совершится» (Белюстин, стр. 273).

«Симеон Солунский (в главе 86) преимущественно о квасном хлебе так рассуждает: «хлеб квасный есть как бы хлеб, одушевленный чрез квас и истинно совершенный. Он показывает, что Слово Божие совершенно: нас ради восприяло плоть нашу; Оно плоть бысть, не изменив своего естества, и с словесною и умною душею восприяло человечество; было и совершенным Богом, и совершенным человеком, да и меня возсозиждет всего». В просфоре, как и во всяком хлебе, находятся три вещи, тоесть мука, вода и соль, вместе смешанные и испеченные огнем. Симеон Солунский в том же месте говорит: «в хлебе квасном бывают три вещества, потому что душа наша трехчастна, и в честь Троицы. Мука с квасом означает душу, вода — крещение, а соль знаменует ум и учение Слова, Которое сказало ученикам: «вы есте соль земли». Хлеб же, испеченный огнем, показывает, что Бог весь соединился с нами и подает нам Свою помощь и содействие, а особенно то, что Он

весь соединился со всем нашим естеством"» (Новая Скрижаль, стр. 167).

Остается сказать о печати, которая обязательно должна быть на всякой просфоре.

«Печать на просфоре хотя иногда бывает и круглая, но вообще должна быть четвероугольная. Ибо из средины той же просфоры всегда вынимается часть четвероугольная. Четвероугольная печать и часть, называемая Агнцем, таинственно изображают Божество и человечество Христа Сына Божия. Если бы эта печать и самая часть хлеба были кругловидны, то они означали бы одну вечность, т.е. безначальность и бесконечность Божества. Но так как Безначальный и Бесконечный Сын Божий воплотился и показал Себя Богом, Который для нас пришел, воплотился, истинно страдал, был во образе Божием и во образе человеческом, то и необходимо, чтобы и печать, и самый хлеб означали и Божество и человечество, дабы не думали некоторые еретики, что человечество в Иисусе Христе уничтожилось и что Он остался только Богом (ибо некоторые признают одно только Божество во Христе). Но не так было и не так научены мы веровать. Иисус Христос совершен в каждом естестве: Его Божество совершенно соединилось с человечеством. По сей причине и хлеб должен быть четвероугольным, но не круглым и бесквасным. Ибо, так как Иисус Христос совершен: то сделался совершенным человеком: принял душу и тело человеческое, состоящее из четырех стихий. И как весь мир четверочастен, так и самое Слово, Христос, Творец мира, приняло плоть, состоящую из четырех стихий; и как воплотившееся Слово освятило все концы мира, все небесное и земное, так это и изображается Его крестом, на котором Он пригвоздился, умер и исправил нас и весь мир» (Новая Скрижаль, стр. 166).

«На просфоре наверху напечатлевается (находится печать — сфрагис σφραγις) знак креста со словами: ИС. ХС. NI. КА. Ιησους Χριστος νικα — «Иисус Христос побеждает». Это изображает знамение, виденное на небе Константином Великим и его войском пред поражением Максентия (312 г.)» (Никольский, стр. 362).

«Печать на просфоре изображает крест, который напечатлевается на всех просфорах с прибавлением слов, означающих победу Христову: Ис. Хр. ника. Сентября 14 дня в Четьи-Минеи показано: «Христолюбивый царь Константин устрои честные три кресты от драгих вещей и написа на них златыми письмены слова сия: Ис. Хр. ника — сие есть — побеждай, и постави един крест в Цареграде, к востоку на торжищи высоко; другий крест постави верху червленного столпа римского на братолюбнем месте; третий вознесе на мраморном месте зело краснем на хлебопродании. Никифор же в книге 8, гл. 32, повествует, что на первом из сих крестов написано было «Ис», на втором «Хр.», а на третьем «ника». От этих как бы собственных названий и получили такое название кресты. И самые те места, где кресты эти стояли, назывались этими же именами. Слова эти, написанные Константином на трех крестах, греки соединили потом вместе и начали употреблять на всех крестах» (Новая Скрижаль, стр. 160).

«Просфоры должно печатать четвероконечным крестом», т.е. на просфорах печать должна иметь четвероконечный крест (1667 г. Соборных деяний, бывших в Москве, гл. 1 и 1698 г., декабря 26-го, Адриана, Московского Патриарха. Указанных статей 15). Печатать четвероконечный крест на просфорах одобрил Великий Собор 1667 года (см. Соборный Свиток, глава 1) как потому, что сей крест должен изображаться по преданию, так и потому, что пред сим временем усилился в Русской Церкви обычай печатать на просфорах осмиконечный крест с копием, тростью и адамовою головою в кругу, поверх коего печатались слова: «Се, Агнец Божий, вземляй грехи мира», а такая печать на просфорах не совсем прилична. Ибо: а) Не всякая просфора употребляется для взятия из нее Агнца, и посему означенную надпись печатать на всякой просфоре неприлично, и потому она отменена; б) Копие и трость, особенно трость, не составляют креста, на котором Агнец Божий взял грехи мира, посему и они отложены; в) Адамова глава не составляет Агнца, во образ которого взимается часть из первой просфоры, посему отложена и она, оставлен только четвероконечный крест с надписью: ИС, ХР, NIКА. Этот крест более соответствует и крестообразному разрезанию Агнца, как он должен быть разрезываем. («Истинно древняя и истинно Православная Христова Церковь», соч. Григория, Митрополита Новгородского и Санкт-Петербургского, 1858 г., часть 2, стр. 38. Цит. по прот. К. Никольскому, стр. 362).

Просфора с изображением на ней креста Христова является священным предметом, тем более когда из нее будут вынуты копием на проскомидии частицы заздравные и заупокойные, полагаемые на дискосе для своевременного погружения этих частиц в Крове Господней в Св. Чаше.

Православные христиане, приносящие из храма на дом помянутые просфоры должны из чувства благоговения держать их в чистой посуде, лучше под домашними иконами, но не вместе с другими продуктами питания. Эти просфоры (как и артос и антидор) полагается вкушать натощак с молитвой и, лучше всего, со св. водой, всегда долженствующей быть в домах верующих.

Православные родители должны приучать детей своих относиться с благоговением к просфоре, правильно ее потреблять и не рассыпать крошек. Законоучители в приходских школах должны эти требования разъяснять ученикам. Можно принести на урок невынутую просфору и наглядно провести полезную беседу о священном сем хлебе.

О силе поминовений на проскомидии

Перед совершением Божественной Литургии, священник поминает имена здравствующих и усопших православных христиан по «диптихам» или помянникам, или же по подаваемым запискам.

После причащения мирян вынутые частицы опускаются в Св. Чашу, т.е. в Кровь Господню, со словами: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих». Из этого действия видно, насколько важно поминовение имен и какую сугубую ответственность налагает это на пастыря.

На деле получается так, что имен обычно собирается великое множество и священник прибегает к помощи в чтении сослужителей и прислуживающих, в то время как сам вынимает частицы из двух нарочитых просфор (из пяти на проскомидии) или из просфор, подаваемых верующими. В связи с такой занятостью чтение имен, к сожалению, часто производится механически. Особенно трудно бывает священнику, служащему в единственном числе, без диакона или второго священника, когда во время самой литургии (до Херувимской песни) приносятся записки с именами, и священнику приходится их вычитывать между ектеньями и тайными молитвами. Как можно сосредоточиться в таких условиях? Вот и следует внушать прихожанам и богомольцам подавать помянники загодя, так, чтобы дать служащему возможность прочесть их на проскомидии, а не между ектеньями на литургии. И как важно, также, священнику молитвенно и сосредоточенно поминать имена на проскомидии.

Многие свидетельства из жизнеописаний святых угодников Божиих удостоверяют важность и необходимость поминовения здравствующих и усопших православных христиан за проскомидией. Приведем 4 таких свидетельства. Первое повествование берем из письма преп. Нила Синайского епископу Анастасию.

«Светило великой Византийской Церкви, или, лучше сказать, целого мира, дивный иерей Иоанн Златоустый, как прозорливый, многократно видел, что дом Господень во всякий почти час, особливо же во время Божественной и Бескровной Жертвы, не бывает оставляем ангелами или лишаем их попечения. Почему, исполненный удивления и радости, наедине рассказывал о сем близким из духовных друзей своих. Как скоро иерей, говорил он, начинает совершать святую проскомидию, внезапно блаженные Силы, во множестве сошедши с неба, облеченные в пресветлые некие ризы, с босыми ногами, с внимательным взором, с преклоненным долу лицом, в благоговении, великом безмолвии и молча, окружая жертвенник, предстоят до совершения страшного Таинства. Потом, разошедшись по всему досточтимому храму, каждый из них здесь и там содействует, помогает и подает силы находящимся епископам, пресвитерам, и диаконам всем, раздающим Тело и честную Кровь. Пишу же сие, чтобы, познав, сколько страшного в Божественной Литургии, и сами, утратив в себе сей божественный страх, не предавались нерадению, и кому-либо другому не дозволяли во время проскомидии беседовать и шептаться, или смело подавать знаки другим, или стоять, качаясь из стороны в сторону, туда и сюда озираясь, или беспечно и запросто ходить с места на место. Ибо Господь говорит Моисею, а чрез него и всем иереям: «Благоговейны сотворите сыны Исраилевы» (Левит. 15:31; Твор. преп. Нила ч. 3, кн. 2, п. 282).

Второе свидетельство заимствуется из книги преп. Нила Мироточивого, Афонского чудотворца.

«Во времена свят. Василия Великого жил один благочестивый иерей и, как человек, по разным своим обстоятельствам вошел в долги, и время от времени долги нарастали, а кредиторы начинали беспокоить иерея за долги, что заставило его обратиться и просить помощи у одного близкого ему знакомого купца. Купец дал ему 500 золотых монет, которыми он уплатил свой долг, а в удовлетворение купца иерей обещался поминать его имя и сродников о здравии и о упокоении на проскомидии во всю жизнь. Купец рассчитывал, что иерей долго будет жить и молиться о нем и его сродниках за каждой литургией и тем удовлетворит за деньги, то-есть — долговременным поминовением.

Иерей, получив 500 золотых, уплатил все свои долги, а затем успел отслужить только одну литургию, на которой и поминал своего благодетеля и сродников его, и вскоре после сего заболел и, после продолжительной болезни, умер. Купец узнал о кончине иерея, весьма опечалился и скорбел о пропаже своих денег, ибо одна только литургия была совершена иереем, чего купец не ожидал, рассчитывая на многолетнюю жизнь иерея и его молитвы, для чего и вручил ему 500 золотых, поминать его и сродников за каждою литургиею. Купец стал беспокоить матушку покойного иерея возвратить ему деньги, оставив за одну литургию. Матушка отвечает, что у нее денег нет, а если что и было, то потратила во время болезни иерея и ничего теперь не осталось. Купец, не внимая словам матушки, настойчиво требует деньги и грозит судом матушке. Делать нечего; она обращается к свят. Василию Великому, рассказывает ему о случившемся. Выслушав ее, свят. Василий Великий сказал: «Я буду завтра служить литургию, приидите ко мне вместе с купцом и весами; взвесим одну частицу, вынутую из просфоры о здравии и спасении его сродников, и сколько будет весить частица на весах, столько золота положит купец на другую чашу весов, и тем золотом уплатит тебе за одну литургию, совершенную покойным иереем». Матушка идет к купцу и передает слова свят. Василия. Купец обрадовался и на утро идет в храм, взяв с собою весы и золото. Свят. Василий, совершая проскомидию, вынимает одну частицу о здравии и спасении рабов Божиих и кладет на весы, а купцу приказывает класть на другую половину весов золото, и сколько купец ни клал золота, одна малая частица все перевешивала, и чем больше купец клал золота на весы, тем ниже опускалась чаша на которой была положена частица, вынутая свят. Василием Великим из просфоры на проскомидии. Купец, видя сие великое и благодатное чудо, пришел в страх и умиление и затем просил прощения у свят. Василия и у матушки в Бозе почившего иерея и уже не требовал долга».

Третье повествование относится к прославлению свят. Феодосия, архиепископа Черниговского (1896 г.)

«Накануне прославления свят. Феодосия нужно было опрятать его святые мощи, т.е. переоблачить их и привести в благолепный вид. Из Киева вызвали для этого старца высокой духовной жизни, иеромонаха Алексия (Шепелева), почившего уже в начале революции. Совершив переоблачение угодника, старец присел и задремал. В тонком сне, в сиянии небесной славы, является ему свят. Феодосий и говорит: «Молись за моих родителей: иерея Никиту и Марию» (до сего времени их имена известны не были). Смущенный о. Алексий ответил: «Святитель Божий, ты сам прославлен, твои молитвы сильны у Господа, как же я, грешный, могу молиться?» Святитель отвечал: «Поминай на проскомидии, это выше моих молитв»». На этом видение кончилось» (игумен Антоний, «Святитель Феодосий, архиепископ Черниговский», «Прав. путь» за 1951 г.).

И, наконец, четвертое свидетельство находим в одном из писем Иоанна Васильевича Киреевского к оптинскому старцу иеросхимонаху Макарию:

«Сегодня, перед тем, как хотел писать к вам, прочем в церковной истории, как свят. Григорий Двоеслов рассказывает, что у одного пленника свалились цепи в ту минуту, как за него в отдалении вынимали частицы на литургии. Потому, припадая к стопам вашим, прошу вас помолиться за В. и вынуть за него часть. Ему очень трудно и тяжело и от положения своего, и от характера, и, может быть, от наших ошибок в воспитании..». (прот. С. Четвериков, «Оптина Пустынь..». стр. 136).

Благоговейное отношение к проскомидии.

Проскомидия совершается отдельно от Божественной Литургии, прежде чтения часов 3-го и 6-го. Двери в алтаре, северные и южные, во время проскомидии надобно иметь закрытыми, потому что проскомидией изображается рождение Господа Иисуса Христа в Вифлееме, которое совершилось втайне от мира.

Пастырь должен бояться совершать литургию на просфорах и вине плохого качества. Грешно, когда просфоры употребляются зачерствелые, из черноватой муки, а вино затхлое, кислое, жидкое (которое совсем не принимает в себя теплоты), или, напротив, такое крепкое, что слишком пахнет спиртом. При нынешней доступности хорошей муки и доброкачественного вина, весьма странно наблюдать, когда и то, и другое употребляется неподходящего сорта и качества. Дешевым и испортившимся вином и черствыми просфорами оскорбляется Таинство Святой Евхаристии, для которого не следует дорожить никакими драгоценностями мира. Тогда же ослабляется в служащих литургию чувство благоговения к Святым Тайнам. «Как хотите, — замечает прот. Е. Попов, — а очень это трудно не ослабить в себе чувства благоговения во время приобщения и потребления Святых Даров, если вино грубое, кислое или жидкое, а просфоры черные, как, напротив, при вине и просфорах хорошего качества то же благоговейное чувство возбуждается более (на случай негодности для Агнца одной из просфор, конечно, всегда надобно иметь в запасе сверх пяти просфор шестую)» (Попов, ч. 2-я, стр. 51).

Воду для соединения с вином надобно употреблять самую свежую, и ковшик предварительно нужно осмотреть, нет-ли в нем просфорных крошек от предыдущей литургии, вообще требуется вытереть его дочиста.

Тем более нужно смотреть, чтобы в вине не было каких-либо посторонних веществ. Вливать соединение надобно тотчас после прободения Агнца и за произнесением при этом положенных слов, а не под конец всей проскомидии, или когда заблагорассудится диакону или причетнику. К празднику и к архиерейской службе нужно заказывать просфору для Агнца гораздо большую, по сравнению с обычной (см. Номоканон, правило 213).

Антидор (остатки просфоры, из которой изъята часть для Тела Христова) раздается народу, то-есть тем, кто не причащались за литургией. Примешивать к антидору частицы других служебных (четырех) просфор, непозволительно.

Вообще, священнослужащие после приобщения могут употреблять одну из литургийных просфор, а не антидор, вкушение которого уже менее для них важно, чем для тех, которые не причащались. К сожалению, в наше оскуделое время многие прихожане приходят на литургию уже после утреннего чая или кофе, поэтому правильнее было бы раздавать таким не антидор, а частицы служебных просфор, к которым можно добавить и свежих просфор, предварительно окропленных св. водой. В таких случаях антидор потребляют священник и диакон. Только надобно иметь большую заботу, чтобы антидор не остался в алтаре на тарелочке до последующей литургии.

Когда предполагается много поминовений, как, например, в Родительские субботы, то по мере увеличения частиц нужно увеличивать и меру вина в Потире, потому что частицы, вложенные в свое время в Чашу с знаменательными словами: «отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною», должны погрузиться в Крови Христовой и еще ближе соединиться с Агнцем, в чем и состоит сила Таинства и значение поминовения. А иначе просфорные частицы останутся на поверхности сухими, может быть так даже до половины сосуда; да и части Самого Тела Христова со словом «Ника» вполне не омочатся в Св. Крови Христовой. Тяжко согрешают те священники, которые, по своей скупости, жалея вина для литургии, допускают быть в сосуде вынутым частицам и частям Агнца сухими.

На жертвеннике должно быть все чисто и упорядочено. Лишнего ничего не должно оставаться, особенно за литургией: ни ковшика для теплоты, ни графинчика с вином, ни другого комплекта воздухов, ни помянников. Пять просфор литургийных, число которых имеет свой евангельски-исторический смысл, должны быть отделены и лежать на виду, рядом одна возле другой. Что же до прочих просфор, поданных на проскомидию с записками, то они должны быть положены в особом месте на столике. Следует со всей силой призывать прихожан подавать просфоры с записками заранее, с вечера или на целый месяц вперед (для этого назначается человек, ведущий учет этим месячным подаяниям). Но, если и после проскомидии будут доходить до священника просьбы помянуть кого «за здравие» или «за упокой», священник должен удовлетворить этим просьбам, и даже так до самой Херувимской песни.

На жертвеннике за литургией зажигается свеча.

Приступающий к совершению проскомидии и литургии, может заметить за ночь, или даже за несколько дней, следы известных бегавших животных. Нужно обращать на это большое внимание и в случае надобности окропить до начала службы жертвенник или престол Богоявленской водой.

Вообще нередко приходится наблюдать, что жертвенник превращается в вместилище всевозможной утвари, записок, богослужебных книг, пишущих ручек и проч., не имеющих прямого отношения к предназначению святыни жертвенника, как части совершения бескровной Жертвы. Следует искоренять подобные неподходящие порядки.

Говоря о жертвеннике необходимо сказать и об отношении к престолу. Поскольку святой престол является седалищем Бога Живого в присутствии на нем во всякое время Святых Даров Тела и Крови Христовых (по пресуществлении и в Дарохранительнице), предстоящий пред ним священнослужитель должен всегда ощущать страх и благоговение пред Святынею и, поэтому, недопустимо ему без нужды класть руки на престол или держаться за край престола во время богослужения.

Священнодействие проскомидии

1. Общие положения

Хотя в статье Устава «об откровении глав» и ничего не говорится об обнажении главы при совершении проскомидии, однако на практике, ввиду глубоко-молитвенного характера проскомидии, принято совершать ее без камилавок и скуфей; тем более, что и сами архиереи, совершая поминовение живых и усопших и покрывая Св. Дары на Херувимской песни, по чину проскомидии, тоже стоят «без шапки», т.е. без митры (Ц.В., 1893 г., №35).

Приступая к совершению творят три поклона перед жертвенником, предуготовленным всем потребным для священнодействия, говоря: «Боже, очисти мя, грешного, и помилуй мя».

Произнося слова тропаря: «Искупил ны еси от клятвы законныя», священник целует дискос; «честною Твоею Кровию» — край Потира (Чаши); «на кресте пригвоздився» — звездицу; «и копием прободся» — копие; «безсмертие источил еси человеком: Спасе наш слава Тебе» — лжицу. Некоторые еще присовокупляют блюдце с изображением креста и второе блюдце с изображением лика Божией Матери (Р.д.с.п. 1889 г., №15).

Совершая проскомидию и литургию, священник на жертвеннике и на престоле ставит Св. Чашу лицевою стороною к себе, той, на которой находится изображение Господа Иисуса Христа (Р.д.с.п. 1888 г., №3).

«Для литургии требуется пять просфор с изображением четырехконечного креста, и обычай этот узаконен Московским Собором 1666 г.: «приказать всем просфорницам, чтобы просфоры печатали печатаю креста четырехконечного» (Доп. к Ист. А., т. V, стр. 460, 486. слич. Патр. Адриана Указн. стр. 15). Кроме этого, еще в пределах бывшей Киевской Митрополии издревле существует обычай, что в числе пяти просфор, необходимых для литургии, четыре бывают с печатью св. креста, а пятая под наименованием богородичной с изображением монограммы Божией Матери. Служить на одной просфоре или на двух и даже на четырех у нас вообще запрещается. Но в случае неизбежной надобности, когда бы, например, потребовалось напутствовать умирающего, а запасных Даров не было, то священник может отслужить и на одной просфоре, ибо для Таинства Евхаристии собственно требуется один хлеб (1Кор. 10:17), а, следовательно, и одна собственно просфора. В этом случае, как Св. Агнец, так и частицы, могут быть вынимаемы из одной и той же просфоры, так что последние можно вынимать из стенок той же просфоры, остающихся после изъятия Агнца. — Конечно, это может быть допускаемо в случае особенной крайности. Всего же лучше, во избежание подобных обстоятельств, священнику хранить в течение каждой недели несколько запасных просфор в церкви, чтобы ими пользоваться при всяком случае по востребованию.

Если бы случилось иногда так, что при пятеричном числе просфор, Агнец, вынутый из одной просфоры, оказался почему-либо не соответствующим своему назначению, так что понадобилось бы заменить его другим, то вынувши Агнец из другой просфоры, священник должен из следующей затем третьей просфоры вынимать частицу в честь Богородицы, из четвертой в честь девяти чинов, а из пятой за живых и умерших. Если бы при этом понадобилось служить только на трех просфорах, то по изъятии из одной Св. Агнца, из второй следует вынимать частицу богородичную и в честь девяти чинов, а из третьей за живых и умерших, или же, вынувши из второй частицу в честь Богородицы, а из третьей в честь девяти чинов, остальные частицы можно вынимать из стенок той или другой просфоры, как удобнее, и т.д.

Тем более, на основании всего вышесказанного священники не должны смущаться, если бы на случай, в числе пяти просфор, не было просфоры так называемой богородичной. В таком случае богородичную часть можно вынимать из обыкновенной просфоры, как это и совершается спокон веков в Москве и в других местах Великороссии.

Служить на просфорах, освящаемых на всенощном бдении, не дозволяется «по правилу церковному» (см. слубежник, последов. всенощн. бдения). Но в крайней надобности, если бы, например, оставленные для литургии просфоры оказались негодными к совершению Таинства, а служить необходимо было бы во что бы то ни стало, особенно, например, если бы были нуждающиеся в причащении, или потребовалось бы служить в большие праздники, среди огромного стечения народа, и при этом освященные на всенощном бдении просфоры были бы вполне пригодны для священнодействия, то священник может взять одну из них для Св. Агнца, и служить по обычаю.

Что касается такого случая, когда бы понадобилось изъять новый Агнец вместо прежнего, оказавшегося почему-либо не соответствующим своему назначению, после того, как из прочих, находящихся на лице, четырех просфор изъяты частицы в честь Божией Матери или девяти чинов, а также за живых и умерших, то ни в Уставе, ни в практике церковной вынимать Св. Агнец из этих последних просфор ни в каком случае не полагается.

Наконец, может быть и так, что по ошибке или по недостатку могут быть предложены для литургии просфоры без знамений, какие особенно у нас принято изготовлять в виде обыкновенных хлебов для всенощного бдения. Тогда, если нельзя будет отыскать просфор с надлежащими знамениями, священник может служить и на таковых. Только для этого он должен на каждой просфоре сделать копьем соответствующие знамения креста и затем остальное все совершать по Уставу, по обычаю» (Хойнацкий «О литургии», пар. 73-78).

В некоторых местах установился обычай предлагать за проскомидией шесть просфор, причем из шестой священник вынимает частицу за себя. Это основывается, вероятно, на указании некоторых старинных служебников (приблизительно — с митрополита Киевского Киприана), в которых шестая просфора назначалась для изъятия частицы за царя. В настоящее время, когда, по обычаю, принятому нашею Церковью, установлено служить на пяти просфорах, причем частицы за священноначалие и за «иже о власти суть», и служащего священника вынимаются из одной и той же просфоры, назначаемой для изъятия частицы за живых, т.е. из четвертой, предложение шестой просфоры представляется лишенным всякого основания (Ц.В., 1900 г., №29).

2. Действия с проскомидийными просфорами

Чин проскомидии и все действия разрезывания и приготовления Св. Агнца и других частиц из пяти просфор точно указаны в служебнике. Просмотрим этот чин с уточнением некоторых разъяснительных деталей:

«Диакон возглашает негромко: «Благослови владыко!» Священник возвысив ум к Богу со благоговением произносит начальный возглас: «Благословен Бог наш всегда, ныне и присно и во веки веков».

Диакон ответствует: «Аминь».

Тогда вземлет священник левою рукою просфору 1-ю, в десной же руке держит большое копие и, знаменуя с ним трижды верху печати просфоры, тихо глаголет: «В воспоминание Господа и Бога, и Спаса нашего Иисуса Христа» (трижды) — а затем уж водружает копие в десную (правую) страну печати и глаголет режа: «Яко овча на заколение ведеся».

В левую же страну печати режа глаголет: «И яко агнец непорочен, прямо стригущого его безгласен, тако не отверзает уст своих».

В горнюю (верхнюю) же страну печати режа глаголет: «Во смирении его суд его взятся».

В дольнюю (нижнюю) страну печати режа глаголет: «Род же его кто исповесть».

И диакон стоя с правой стороны жертвенника и взирая благоговейно на совершаемое Таинство, тихо глаголет при всяком надрезании, держа и орарь в руке: «Господу помолимся!»

Когда же священник влагает св. копие от косвенные страны просфоры, желая изъять Агнец, — диакон тихо про износит: «Возьми владыко!»

Иерей взымая Агнец от просфоры глаголет: «Яко вземлется от земли живот его» — и полагает оный на средину дискоса вниз печатию.

Диакон возглашает: «Пожри владыко!»

Иерей жрет Агнец, крестообразно делая надрез сверху вниз — тихо глаголет: «Жрется Агнец Божий, вземляй грехи мира».

Надрезая же справа к левой стороне вниз глаголет: «За мирский живот и спасение).

Диакон говорит: «Прободи владыко».

Священник снова обратив Агнец вверх печатаю, прободая оный от себя в левую сторону — тихо глаголет: «Един от воин копием ребра его прободе» (и если иерей служит один без диакона, тогда благословив приготовленное «соединение», вливает тое в Чашу и глаголет:) «и абие изыде кровь и вода; и видевый свидетельствова, и истинно есть свидетельство его».

И диакон в то время подъемлет ковш с «соединением» и, обратясь с тем к священнику, просит у него благословение глаголя: «Благослови владыко святое соединение».

Иерей, благословляя ковш с соединением, произносит знаменуя то: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!»

Диакон глаголет: «Аминь», и вливает соединение в Чашу» (Метод, стр. 11, 12).

Но в «Руководстве для сельских пастырей» указывается, что «после приготовления и прободения Св. Агнца диакон испрашивает у священника благословения на влитие в Потир вина, соединенного с водою, словами: «Благослови, владыко, святое соединение». На это предложение священник не произносит никаких ответных слов, а ограничивается одним благословением рукою» (Р.д.с.п. 1885 г., №3).

Священник же прием в руку вторую просфору с Богородичной монограммой, глаголет: «В честь и память Преблагословенные Владычицы нашея Богородицы, и Приснодевы Марии, Ея же молитвами приими Господи жертву сию в пренебесный Твой жертвенник».

И взем частицу из просфоры (внизу печати) полагает ее одесную Хлеба (Агнца), близ среды его, глаголя: «Предста Царица одесную Тебе, в ризы позлащенны одеянна, преукрашенна».

И прием третию просфору и, вынимая из нее частицу, глаголет: 1) «Честного славного пророка предтечи и крестителя Иоанна».

И изъятую из просфоры первую частицу полагает о левую сторону Святого Хлеба, творя той начало первого чина. 2) «Святых славных пророков, Моисея» и проч.

И взем частицу вторую, полагает ее доле первые благочинно. 3) «Святых славных и всехвальных апостол Петра и Павла и прочих всех святых апостолов».

И так полагает третью частицу доле вторые, заканчивая первый чин. И затем глаголет: 4) «Иже о святых отец наших святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого» и проч.

И взем четвертую частицу и полагает ее близ первые частицы, творя ею начало второго (среднего) ряда. Продолжая далее, глаголет: 5) «Святого апостола первомученика Стефана» и проч.

Изъемлет пятую частицу и полагает ее доле первые в среднем ряде. И паки глаголет: 6) «Преподобных и Богоносных отец наших» и проч.

И взем шестую частицу полагает ее доле вторые в среднем ряде, и глаголет: 7) «Святых и чудотворцев бессребреников, Космы и Дамиана», и проч.

И взем седьмую частицу полагает ее верху, — творя ею начало третьего ряда. И глаголет: 8) «Святых и праведных Богоотец, Иоакима и Анну (и святого, имя рек, его-же есть день), и всех святых, их-же молитвами посети ны Боже».

И полагает осьмую частицу доле первые в третьем ряде. И паки, глаголет: 9) «Иже во святых отца нашего Иоанна архиепископа Константинопольского Златоустого». (Если поется Литургия его). Если же поется Василия Великого Литургия, то того поминает, вынимая 9-ю частицу. Итак взем девятую частицу, полагает ее в конце третьего чина (ряда) во исполнение (Метод, стр. 13).

Девятичинная просфора обычно усвояется диакону, но нет оснований считать оную каким-то «материальным доходом» диакона особо (Ц.В., 1900 г., №11). «Правилами церковными девятичинной просфоре, сравнительно с остальными просфорами, никакого особого значения не усваивается» (Ц.В., 1905 г., №37).

Перечень просфор на Проскомидии:

1. Св. Агнец
2. Просфора
3. Просфора Девятичинная
4. Просфора за Живых
5. Просфора за Мертвых

Далее приводим порядок поминовения по служебнику еще «царского времени» на Руси, чтобы сохранить, так сказать, веяние той благодатной эпохи:

«И прием четвертую просфору, глаголет: «Помяни Владыко Человеколюбче, всякое епископство православных; Святейший Правительствующий Синод, и Святейшия Православные Патриархи (и епископа местного)» и проч.

Изъяв же частицу, полагает ее доле Святого Хлеба. По сем поминает Императора и весь Царствующий Дом о здравии и о спасении.

И поминает, кого знает присных своих живых по имени; взымая же за каждое имя частицу, присовокупляет: «Помяни, Господи, раба Божия о здравии и о спасении (имя рек)».

И взем частицу, полагает ее доле Святого Хлеба. И прием пятую просфору, глаголет: «О памяти и оставлении грехов святейших патриархов православных, и благочестивых царей и благочестивых цариц, блаженных создателей святые обители сея (или святого храма сего)».

Изъяв же частицу, полагает ее доле тех прежних. Таже поминает рукоположившего его архиерея (если он почил о Господе) и других, кого хощет, усопших отец и братий по имени, произнося при каждом имени: «Помяни Господи раба Твоего (имя рек)». Помянув же своих присных, иерей вынимает частицу о всех уже почивших в надежде воскресения и полагая ее в ряде других, глаголет: «И всех в надежде воскресения, жизни вечные и Твоего общения усопших православных отец и братий наших, человеколюбче Господи» (и взымает частицу).

И в конце всего иерей глаголет: «Помяни Господи и мое недостоинство, и прости ми всякое согрешение, вольное же и невольное» (и взымает частицу).

И вземлет частицу от заздравной просфоры, полагает ее в ряде других на дискос и присовокупляет (если служит с диаконом): «И помяни Господи сослужащого со мною священнодиакона (имя рек)».

И также вынимает о нем частицу от заздравной просфоры, полагает ее в ряд других на дискос.

Затем иерей прием губу, собирает на дискос частицы, находящиеся доле Святого Хлеба и прилегая их несколько, дабы при подъятии дискоса не просыпалось и не упало бы что от оных частиц на землю (Метод, стр. 14).

3. Поминовение живых и мертвых

Необходимо также упомянуть, что из четвертой просфоры — за живых — должно вынимать две больших частицы, а не три. Из пятой просфоры изымается только одна большая частица. Тогда и произносятся прошения, указанные в служебнике. А затем уже поминаются живые и мертвые из этих же просфор, а также из просфор, приносимых верующими с записками или помянниками, о чем речь будет ниже (см. также Р.д.с.п. 1888 г., №1).

Вынутие частиц за живых и умерших как действие, относящееся собственно к проскомидии, должно быть, строго говоря, совершаемо только во время проскомидии — до начала литургии. Впрочем, проскомидия в древне-христианской Церкви совершалась после литургии оглашенных и пред началом литургии верных; согласно с древне-христианскою практикою и в настоящее время архиерей, когда он служит литургию, совершает проскомидийное действие в начале литургии верных — вынимает частицы за живых и умерших пред перенесением Святых Даров с жертвенника на престол.

Поэтому так схожи «молитва предложения» в конце чина проскомидии с «молитвой проскомидии, по поставлении Божественных Даров на святей трапезе» в литургиях свв. Василия Великого и Иоанна Златоуста.

В виду этого и священник может вынимать частицы за живых и умерших не только на проскомидии, но и на литургии до Великого входа — до перенесения Святых Даров с жертвенника на престол, особенно когда он служит литургию с диаконом и когда, следовательно, имеет свободное время от чтения тайных молитв, но отнюдь не во время чтения Евангелия, на котором священник должен всегда стоять на своем месте, хотя бы служил и с диаконом.

После же Великого входа, — перенесения Святых Даров с жертвенника на престол, — поминовение верующих с вынутием частиц не допускается, как действие, не оправдываемое древнехристианскою практикою и противное существующему Уставу в Православной Церкви.

Священник должен всегда наставлять прихожан, чтобы они обращались с просьбою об изъятии частиц только во время проскомидии, до начала литургии.

Церковь не молится за усопших еретиков и раскольников (Св. Симеон Солунский, глава 94, «Православ. Исповед.», ч. 1, отв. на повр. 92). Кроме сего, и из числа самых скончавшихся в Православии у нас не принято также приносить бескровную жертву за произвольных самоубийц (Тимофей Александрийский пр. 14, сравн. Номокан. при большом Требн. пр. 178), и за людей, скончавшихся злонамеренно и заведомо без покаяния, несмотря на то, что ничто не препятствовало им принести его, и вообще за явных безбожников, отрицающих бытие Божие, Промысл Божий и т.п. (сравн. «Православное Догматическое Богословие» преосвященного Макария, «О Боге, как Судии каждого порознь», XI; Хойнацкий, «О Литургии», парагр. 85, 89).

Следует также обратить внимание на то, что из одной частной (не служебной) просфоры, подаваемой прихожанами, можно вынимать частицы и за здравие, и за упокой (Ц.В. 1891 г.,№18).

Относительно уместности обычая вынимать сорок частиц из одной просфоры за одно и то же лицо, то нужно сказать, что это предполагает слишком грубое материальное представление о благодати Божией, будто бы сила и действенность ее зависит от того, сколько раз будет совершено известное священнодействие (Р.д.с.п. 1886 г., №44).

В служебнике, в конце чина проскомидии говорится: «Аще собором служат священнии мнози, действо проскомидии един иерей токмо да творит, и глаголет изображенная: прочии же служители ничтоже проскомидии особо да глаголют». Однако, «в некоторых местах, особенно в больших монастырях и церквах, где в известные дни собирается много народа, для изятия частиц за живых и мертвых, кроме служащого иерея, назначаются ему еще в помощь другие иереи, которые для этого обыкновенно надевают на себя епитрахиль. Само собою разумеется, что изятие таковых частиц должно совершаться не иначе, как на жертвеннике; и при том не далее как до Великого входа. После этого изятие частиц совершенно прекращается, и желающие подавать на них должны быть отсылаемы к следующей обедне» (Хойнацкий, «О Литургии», пар. 87).

Вообще же необходимо указать, что неправильно поступают священники, дозволяющие читать помянник в то время, когда сами, по ходу службы, не могут вынимать частиц из просфор, к которым относятся эти помянники (Ц.В. 1891 г., №18).

В случае чьей-либо просьбы о поминовении данных лиц после Великого входа священник может делать это не вынимая частиц, а только прочитывая подаваемые помянники во время пения «Достойно есть..». или другого задостойника, когда по Уставу полагается у нас вторичное поминовение живых и умерших на литургии (см. чин литургии, особенно свят. Василия Великого).

Если диакон служит со священником, то он ни в каком случае не имеет права совершить какие-либо проскомидийные действия, совершаемые священником, а тем более изымать частицы за живых или умерших на литургии (Номоканон при большом требнике, пр. 214, Constitut. Apost. Lib. VII, стр. 46. Печерск. кормч. ч. 1 и 20 на обороте). Вместо этого, по обычаю церковному, диакон может сам поминать, кого желает, но с тем, чтобы при этом частицы за поминаемых вынимал священник. Кроме того диакон имеет право с согласия священника поминать на сугубой ектении имена за здравие и усопших на ектении заупокойной. Только во время пения «Достойно есть» или другого какого-либо задостойника, диакон может тайно поминать «ихже хощет живых и умерших», по Уставу церковному свободно, не спрашивая ни у кого на сие соизволения (Хойнацкий, «О Литургии», пар. 84, 86 и 92).

5. Заключительные действия

Прежде всего, укажем на порядок заключительных действий, как о том повествует сборник «Метод»:

«И диакон приемлет от пономаря кадильницу с курящимся фимиамом и поднося оную к священнику тихо глаголет: «Благослови владыко кадило!» и присовокупляет: «Господу помолимся!»

Священник (благословляя фимиам) глаголет молитву кадила: «Кадило Тебе приносим Христе Боже наш, в воню благоухания духовного, еже приемь в пренебесный Твой жертвенник, возниспосли нам благодать Пресвятого Твоего Духа».

Диакон возглашает: «Господу помолимся!»

Священник берет от жертвенника звездицу и окадив ее фимиамом (делает образ креста звездицею над открытой чашечкой кадила), полагает распростерши на дискос верху Святого Хлеба, глаголя тихо: «И пришедши звезда, ста верху, идеже бе Отроча» (Мф. 2:9).

Диакон возглашает: «Господу помолимся!»

Иерей, окадив (также крестообразно над фимиамом) перый покровец, покрывает им Святый Хлеб с дискосом, — глаголя тихо: «Господь воцарися, в лепоту облечеся, облечеся Господь в силу и препоясася» и т.д.

По окончании псалма диакон возглашает: «Господу помолимся!» И присовокупляет: «Покрый владыко!»

Иерей же покадив второй покровец (крестообразно) покрывает им Святый Потир, глаголя тихо: «покрый небеса добродетель Твоя Христе и хвалы Твоея исполнь земля».

Диакон возглашает: «Господу помолимся!» и присовокупляет: «Покрый владыко!»

Иерей берет третий большой покров, т.е. «воздух», и окадив его фимиамом, покрывает им прикровенные уже дискос и Потир, тихо глаголет: «Покрый нас кровом крылу Твоею, и отжени от нас всякого врага и супостата; умири живот наш Господи, помилуй нас и мир Твой, и спаси души наша, яко благ и человеколюбец"» (Метод, стр. 15).

«При покрытии дискоса и Потира священник обычно целует звездицу, окуренную фимиамом кадильным, прежде поставления ее на дискос, а также — малые покровцы и воздух, прежде покрытия ими дискоса и Чаши, т.к. на этих священных вещах находятся священные изображения» (Р.д.с.п. 1889 г., №17).

Продолжаем о порядке по сборнику «Метод»:

«Покрывши покровцами св. дискос и Потир, иерей берет тогда от диакона кадило и сам кадит им Предложение, глаголя тихо: «Благословен Бог наш, сице благоволивый, слава Тебе:» (трижды).

Диакон же на каждое воззвание стиха, произносимое иереем, заканчивает возглас следующими словами: «Всегда, ныне и присно, и во веки веков, аминь». И покланяется при этом поясными поклонами, моляся.

В изданиях киевского служебника 1909 г. и московского 1905 г., а также у И. Дмитревского (стр. 176), указан следующий порядок: «После троекратного поклонения, диакон, «без кадила», глаголет: «О предложенных честных Дарех, Господу помолимся». Священник же, прием кадильницу, глаголет молитву предложения «Боже, Боже наш … «, сопутствуя текст молитвы каждением. После молитвы и отпуста передает кадило диакону, который кадит жертвенник и престол по обычаю».

Обратим внимание на то, что на отпусте проскомидии не поминаются святые седмичных дней, как не поминаются и святые и праведные Богоотцы Иоаким и Анна. Эти святые поминаются на своем месте при изъятии частиц девяти чинов из третьей просфоры.

Необходимо еще отметить, что «если без диакона служит священник, в проскомидии диаконских слов: «Благослови владыко, прободи владыко, пожри владыко..». да не глаголет» (Служебник). Кроме того, если бы и пришел диакон в середине проскомидии и облачился бы, он все же не должен принимать участие в заключительных действиях проскомидии, а священник, как начал самостоятельно, так и оканчивает всю проскомидию сам, без диакона. Диакон тогда начинает свое служение с каждения храма на часах. Правильнее же диакону приходить к службе во время и вместе со священником совершать проскомидию до Божественной литургии.

Церковные правила указывают, чтобы завеса церковная на царских вратах отверзалась бы не раньше отпуста проскомидии (см. «Новая скрижаль» и «Устав» Никольскаго). На практике завеса отдергивается на псалмах 3-го или 6-го часа, когда диакон совершает каждение алтаря и всего храма.

6. О содержании губы и платов

К вопросу о достойном содержании илитонной губы и платов, употребляемых при причащении служащих и мирян, приходится слышать различные мнения. Относим читателя к авторитетнейшему руководству протоиерея А.Ф. Хойнацкого. Он пишет: «Если губа илитонная или истиральная (что на жертвеннике) или плат, употребляемый для вытирания Чаши потемнеют и загрязнятся, или запылятся, то таковые должны быть измываемы не кем другим, как только одними священниками или диаконами. При сем измовение это должно быть по возможности частое, чтобы все означенные вещи были всегда чисты, как следует, и при том оно должно быть постоянно производимо в церкви над алтарною умывальницею, и вода, отселе остающаяся, должна быть изливаема или в реку или под св. престол по обычаю» (Хойнацкий, «О Литургии», пар. 149).

Итак, платы следует весьма осторожно вымывать, сливая воду в специальный колодец или в умывальницу соединенную с проточной речкой или источником.

О том, какая великая ответственность лежит на священнослужителях содержать в порядке платы можно судить по записи одного старого служителя алтаря: «О, братия, — пишет он, — если бы пошиты были платы, употребляемые за литургией, из материи светлого цвета, можно представить с каким страхом прикасались бы мы к этим святыням, видя их окрашенными животворящей Кровью Господней!» Поистине, замечание достойное внимания благоговейного служителя алтаря!

Говоря о платах, обычно тот, который употребляется для алтаря, полагается по правую сторону под напрестольный крест. Тот, который износится для причащения мирян содержится под вторым крестом с левой стороны престола.

Молитвы приготовительные к литургии

Служебник указывает следующий порядок начала приготовительного к литургии: «Священнослужители, ставше вкупе пред святою трапезою (на архиерейской службе посреди храма), покланяются трижды, в себе молящеся и глаголюще: «Царю Небесный» (1-жды), «Слава в вышних Богу» (2-жды) и «Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою» (1-жды)».

На практике, троекратное поклонение обычно осуществляется следующим порядком: после молитвы «Царю Небесный» поклон; после двукратного произношения молитвы «Слава в вышних Богу» поклон один; после «Господи, устне..». один поклон, причем, последняя молитва произносится во множественном числе: «Господи, устне наша отверзеши, и уста наша возвестят хвалу Твою», за исключением, конечно, когда служит священник сам, без диакона.

На праздник Пасхи и до Вознесения начало литургии совершается так: После начального возгласа Литургии иерей, стоя пред престолом с Крестом и трисвещником в левой руке и кадилом в правой, а диакон на горнем месте со свечой, поют трижды: «Христос воскресе из мертвых..». Певцы повторяют: «Христос воскресе из мертвых..». (трижды). Иерей — 1-й стих: «Да воскреснет Бог..». Певцы: «Христос воскресе из мертвых..». (единожды), и прочее, как в начале утрени. В заключение священнослужители поют: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ», а певцы: «И сущим во гробех живот даровав». Во время пения стихов с тропарем Пасхи совершается каждение алтаря, иконостаса и молящихся. (Во время каждения молящихся иерей приветствует их возгласом: «Христос воскресе!»)

От недели Антипасхи и до отдания Пасхи литургия ежедневно начинается так: «Благословенно Царство..». Иерей: «Христос Воскресе» 2 1/2 раза; лик — «И сущим во гробех». Таже мирная ектения. Изобразительные. На самый день отдания Пасхи начало, якоже на самую Пасху.

На праздник Вознесения и до Пятидесятницы при начале литургии, вместо «Царю Небесный», священник читает тропарь Вознесения: 1-жды; и обычные стихи — «Слава в вышних Богу»: 2-жды и «Господи устне мои». Указание «Церковного Вестника» разнится с этим обычным порядком, там говорится: «Господи устне мои» читается. (Ц.В. 1892 г., №31).

Все эти молитвы иерей читает с воздетыми руками, а затем целуют: священник св. Евангелие, диакон же святую трапезу. После сего, наклонив главу свою и держа орарь тремя персты десные руки, — диакон испрашивает благословение от священника начать Священнодействие Божественного и страшного Таинства — глаголя при сем: «Время сотворити Господеви, владыко благослови!» Священник знаменуя его произносит. «Благословен Бог наш всегда, ныне и присно, и во веки веков». Диакон говорит: Аминь, и присовокупляет: «Помолися о мне владыко!» Священник: «Да исправит Господь стопы твоя», и снова диакон просит: «помяни мя владыко святый!»Священник ответствует молясь: «Да помянет тя Господь Бог во царствии Своем всегда, ныне и присно и во веки веков!» Диакон заканчивает: «Аминь!»— И покланяется диакон св. престолу и священнику и исходит из алтаря северною дверью, становится на амвоне прямо святых врат и тут снова творит молитвенное поклонение трижды (малыми поклонами) — глаголя в себе:«Господи устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою», и возглашает: «Благослови владыко!»

На это воззвание диакона священник, предстоя пред престолом внутрь алтаря, со умилением произносит первый возглас, — знаменуя при этом крестообразно над св. Антиминсом, держимым им святым Евангелием — глаголя: «Благословенно Царство Отца, и Сына, и Святого Духа, ныне и присно, и во веки веков!» Лик: «Аминь».

Затем диакон громко, не спеша возглашает — держа на отвесе десную руку с орарем прошения великой ектении и молится сам на каждом произношении прошения. (Метод, стр. 25-26).

Необходимо также отметить, что во время литургии не может быть одновременно никаких требоисполнений, например, если священник во время пения антифонов совершил бы освящение икон или нательных крестов. Тем более, совсем недопустимо какиялибо требоисполнения совершать перед жертвенником, на котором предлежат предуготованные для евхаристии дары Хлеба и Вина.

Когда поются на литургии антифоны, а когда изобразительные

Об этом точно указано в 21 главе Типикона. Мы перепечатываем ее полностью, только для удобопонятности поясним названия.

Изобразительными называется пение в начале литургии, после ектении, псалом «Благослови, душе моя, Господа», и «Хвали, душе моя, Господа» и «Во Царствии Твоем» (блаженны).

Антифоны различаются на праздничные, положенные на великие Господские праздники (Рождество, Крещение, Воздвижение, Преображение и т.п.) и вседневные (будничные): «Блого есть исповедатися», «Господь воцарися» и т.д.

Глава 21: О еже когда глаголются изобразительные и когда антифоны

«Изобразительные глаголются во дни воскресные во весь год, и во Владычни и Богородични праздники, в нихже несть антифонов. Такожде в предпразднствах и попразднствах, и во всю 50-цу. Подобне же и святых, имущих бдение и полиелей, и выход, и славословие, и емуже указует песнь во уставе на литургии. Антифоны же глаголются септембрия в 14 день: Декембрия в 25 день: Ианнуария в 6 день: Августа в 6 день: В неделю Ваий; в неделю Пасхи, и во всю Светлую седмицу: В четверток Вознесения Господня: В неделю 50цы, собственные праздников. Во все же лето по вся дни, в нихже не указует святого на Блаженнах песни, глаголются антифоны повседневныя: Благо есть: с прочими. Аще же и указует коему святому прокимен, апостол, Евангелие и причастен, кроме песни, и в те дни глаголются антифоны же вседневныя».

Итак, в великие Господские праздники поются особые праздничные антифоны, помещенные на ряду службы в минеях и сборнике.

Если в минеи на литургии для какого дня не указана песнь на блаженны, то в тот день поются повседневные антифоны.

А на какой день указана в минеи на литургии на блаженны песнь канона, в тот поются изобразительныя.

О молитвах на антифонах литургии

Молитвы трех антифонов — общие для литургии святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста — священник произносит тайно, т.е. про себя, во время пения антифонов и ектений, сказываемых диаконом. (Такова современная практика принятая повсеместно в Православной Церкви, хотя мы знаем, что в древности эти молитвы произносились во всеуслышание предстоящего и молящегося народа). Эти молитвы нельзя читать после возгласа, ибо возглас есть заключительная фраза данной молитвы. Необходимо понять важность и смысл этого правильного порядка.

Некоторая трудность вносится в этот распорядок различными редакциями служебников. Так, в изданиях Киево-Печерской Лавры 1822 г., Московском синодальном 1894 г. и СвятоТроицкого монастыря, Джорданвилл, 1954 и 1982 гг. молитвы антифонов помещены после своего же возгласа, что не соответствует требованию связи молитвы и заключении ея. Такое несоответствие было отмечено и исправлено уже в последующих изданиях — Московском синодальном 1905 г. и Киевском 1907 г. и 1909 г. (это то, что имеется у автора). В этих редакциях молитва антифона следует за прошением ектении: «Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную» и «Тебе, Господи», а затем указан возглас. Как видим, после третьяго антифона следует возглас: «Яко благ и человеколюбец Бог еси» и по нем сразу же отверзаются царския врата на малый вход — без задержки, которая получается в первом случае.

Лучше всего, это разясняется в «Чиновнике архиерейского священнослужения», где тайные молитвы антифонов, ектении и возгласы поставлены в логическом порядке. Между прочим, интересно здесь отметить, что во время мирной ектении архиерей читает молитву предложения: «Боже, Боже наш, Небесный Хлеб», а за ней молитву первого антифона перед возгласом: «Яко подобает Тебе всякая слава», произносимым старшим из сослужащих иереев.

Малый вход

Не всегда все детали священнодействий можно найти в служебнике. Для точного исполнения малого входа необходимо знать некоторые тонкости всего этого действия. Малый вход на литургии совершается следующим порядком: в конце «Блаженных» священник и диакон пред святою трапезою творят три поклона. Священник лобызает св. Евангелие и престол, диакон целует престол только. Приняв с престола св. Евангелие, священник передает его диакону. Диакон, принимая Евангелие, целует десницу иерея. Оба обходят престол с правой стороны, диакон предшествуя с Евангелием, и исходят северными вратами из алтаря. Евангелию предносятся лампады, то есть предшествуют прислужники с зажженными свечами. Евангелие представляет Самого Иисуса Христа, шествие изображает выход Христа на проповедь, лампады означают явление Предтечи Иоанна. Если служат два диакона, младший, после целования престола, берет от священника благословение на кадило, и идет впереди Евангелия, постоянно окаживая оное.

Став перед царскими вратами, иерей и диакон преклоняют главы. Диакон произносит тихим голосом: «Господу, помолимся», священник читает тайно тихим голосом молитву входа: «Владыко, Господи Боже наш». Так указывает служебник. На практике, отходя от престола, диакон сразу же возглашает тихо: «Господу, помолимся», священник начинает читать молитву входа при шествии. В царских дверях диакон, переложив Евангелие на левое плечо и держа орарь в правой руке, показывает орарем на Восток и говорит тихим голосом: «Благослови, Владыко, святый вход». Священник благословляет рукой на Восток, произнося: «Благословен вход святых Твоих всегда, ныне и присно, и во веки веков». Следует заметить, что в большинстве служебников ни после возгласа молитвы входа «Яко подобает», ни после благословенной молитвы, не указано произносить «Аминь». Диакон подходит к священнику держа Евангелие в обеих руках прямо. Иерей, перекрестившись, целует Евангелие, полагая на него правую руку, которую в свою очередь целует диакон. Диакон, поцеловав десницу иерея и оборотясь к Востоку, становится перед священником, возвышает несколько руки и, «показуя» св. Евангелие (служебник), делает им небольшой крест (Ц.В. 1890 г., №44; в чиновнике архиерейского священнослужения сказано очень определенно: мало крествуя) и произносит: «Премудрость, прости». И священник, если служит сам, без диакона, также перекладывает Евангелие на левое плечо, правой рукой благословляет на Восток, а затем, благословляя Евангелием, произносит: «Премудрость, прости».

Диакон, а за ним иерей входят в алтарь, причем, иерей, перекрестившись, целует в царских вратах икону Спасителя, благословляет свещеносцев, перекрестившись, целует икону Божией Матери и, войдя в алтарь, целует св. Евангелие, положенное на престол диаконом, и сам престол.

Примечание: В литургиях, отправляемых с вечернею, малый вход бывает с Евангелием, хотя и служится вечерня. Священник читает молитву входа вечерни: «Вечер, и заутра, и полудня». Молитвы антифонные и входная литургийная опускаются (Ц.В. 1880 г., №11).

Малый вход на литургии при соборном служении.

«Церковный Вестник» указывает следующий порядок: «Предстоятель, при начале пения песнопения, положенного, на «Слава», совершив троекратное молитвенное поклонение пред престолом, целует Евангелие и подает его диакону; после этого подходит (кругом престола с левой стороны) к передней стороне престола второй священник, становится рядом с предстоятелем, и оба вместе совершают молитвенно поклонение пред престолом, целуют его, отходят на правую сторону престола и идут кругом него вслед за диаконом; после этой первой пары совершают тоже самое попарно, в порядке старшинства, и все остальные священники, при чем те из них, которые имеют скуфии и камилавки, совершают целование престола в оных; из алтаря все священники идут один за другим, в порядке старшинства и становятся правые (проходя впереди настоятеля, стоящого на середине, против царских врат) на правой стороне, а левые — на левой, т.е. так, как они стояли в алтаре. Благословение рукою на восток, произнесение положенных слов и целование Евангелия совершает только один предстоятель. Входя в алтарь за диаконом, он целует на царских вратах обе иконы; остальные же священники целуют только ту, которая находится с их стороны. Предстоятель же благословляет свещеносца; затем он поклоняется престолу, целует его и становится на своем месте; прочие священники также становятся каждый на свое место, поклоняются престолу, целуют его и затем кланяются предстоятелю"(Ц.В. 1900 г., №13).

Добавим от себя, что практически удобнее, чтобы сослужащие священники, сразу по начертании Евангелием креста, сразу бы входили в алтарь — впереди предстоятеля. Тогда предстоятель целует икону Спасителя, благословляет, лобызает икону Богоматери и следует в алтарь, как указано выше.

Малый вход при служении Архиерея.

Протодиакон с евангелием — ниже амвона, посредине, против архиерея; по сторонам евангелия — рипидчики, лицом друг к другу. Возле них, ближе к кафедре — диаконы и иподиаконы. Помолившись (один поклон), все кланяются архиерею. Протодиакон вполголоса говорит: «Господу помолимся». Архиерей и иереи читают тайно молитву «Владыко Господи, Боже наш…»

По прочтении архиереем молитвы (и по совершении, если есть, награждения и производства в высший чин) протодиакон, перекладывая евангелие на левое плечо, возвышает правую руку с орарем вверх и говорит вполголоса: «благослови, Преосвященнейший Владыко, святый вход». Архиерей, благословляя, глаголет: «Благословен вход святых Твоих всегда, ныне и присно, и во веки веков». Протодиакон произносит: «Аминь» и вместе с иподиаконами подходит к архиерею, который целует евангелие; протодиакон целует правую руку архиерея, придерживающую евангелие, и отходит с евангелием к рипидчикам — становится лицом к алтарю. Иподиаконы передают архиерею трикирий и дикирий. Протодиакон, поднимая немного вверх евангелие (в практике — творя им крест), возглашает: «Премудрость, прости» и, обратившись лицом на запад, поет со всеми медленно «Приидите, поклонимся…» Диаконы кадят на евангелие, затем на архиерея, когда он совершает поклонение перед евангелием и осеняет затем трикирием и дикирием кланяющихся ему священнослужителей. Архиерей осеняет трикирием и дикирием народ на запад, юг и север.

В это время протодиакон в предшествии диаконов вносит евангелие в алтарь чрез царские врата и полагает его на престоле; все остальные церковнослужители входят в алтарь через северную и южную двери, а священники остаются внизу солеи. Архиерей сходит с кафедры и восходит на амвон, где осеняет — при пении певчими «Спаси ны, Сыне Божий…» — трикирием и дикирием народ на две стороны и идет в алтарь. У царских врат его встречает протодиакон, принимает от него трикирий. Архиерей же, поцеловав иконы на столпах царских врат, престол и приняв кадило от диакона, начинает кадить. Вслед за архиереем входят в алтарь иереи, целуя каждый икону в царских вратах на своей стороне.

Архиерей при медленном пении священнослужителями «Спаси ны, сыне Божий…», в предшествии протодиакона с трикирием, кадит престол, жертвенник, горнее место, иереев на правой и левой стороне, священно-церковнослужителей и исходит на солею. Свещеносец и посошник сходят с солеи и становятся ниже амвона против царских врат; исполатчики тихо и сладкозвучно поют «Ис полла эти, деспота». Иереи целуют престол. Архиерей кадит царские врата, иконостас, клиросы, народ, местные иконы, входит в алтарь, кадит престол, иереев и протодиакона. Свещеносец и посошник возвращаются на свои места. На клиросе поют «Ис полла…» протяжное, один раз, и затем тропари по Уставу.

Второй иподиакон принимает от архиерея дикирий, протодиакон — кадило (трикирий передается первому иподиакону). Все трое становятся за престолом и одновременно кланяются при каждении протодиаконом архиерея трижды по трижды; затем обращаются лицом к востоку, протодиакон передает кадило пономарю, все четверо делают поклон, кланяются архиерею и идут на свои места. Иподиаконы, имеющие хиротесию, ставят трикирий и дикирий на престол, не имеющие хиротесии — на подставки за престолом.

Книгодержец подходит к архиерею с Чиновником для чтения молитвы «Боже Святый, иже во святых почиваяй…»

По современной практике Русской Церкви так называемая похвала на Трисвятом бывает только при патриаршем служении.

После пения тропарей и кондаков протодиакон целует престол и, держа орарь тремя перстами, вполголоса говорит: «Благослови, Преосвященнейший Владыко, время Трисвятаго»; поцеловав благословляющую руку архиерея, он выходит на солею и против образа Спасителя произносит: «Господу помолимся». Певцы: «Господи помилуй». Архиерей произносит свой первый литургийный возглас: «Яко свят еси Боже наш… ныне и присно». Протодиакон, став в царских вратах, обратившись лицом к народу, доканчивает возглас: «И во веки веков», наводя орарем на народ — от левой руки к правой, на уровне своего чела. Певчие поют: «Аминь» и затем «Святый Боже…»

Протодиакон, войдя в алтарь, берет дикирий и подает его архиерею; в алтаре все поют «Святый Боже…» Архиерей творит дикирием крест над евангелием. Второй иерей, взяв обеими руками напрестольный крест за верхний и нижний концы и, обратив его передней стороной, на которой находятся священные изображения, к престолу, подает его архиерею, целуя руку архиерея. Пред амвоном, против царских врат, становятся свещеносец и посошник.

Архиерей, имея в левой руке крест, в правой — дикирий, при пении певчими речитативом «Святый Боже…», выходит на амвон и произносит: «Призри с небесе, Боже, и виждь…» По произнесении этой молитвы, когда архиерей благословляет на запад, исполатчики поют «Святый Боже», на юг — «Святый Крепкий», на север — «Святый Безсмертный, помилуй нас». Архиерей входит в алтарь. Певчие на клиросе поют «Святый Боже…» Свещеносец и посошник