Главная » Богослужения » Литургика - наука о богослужении
Распечатать

Литургика

AAA

В.В. Акимов

 

Оглавление

 

Виньетка

 

В книге представлена система православного богослужения. Особое внимание уделяется богослужебным книгам, а также суточному кругу богослужения. Книга предназначена для студентов высших учебных заведений, обучающихся по специальности 1-21 01 01 «Теология».

 

^ Предисловие

Учебное пособие включает материал, подготовленный автором в процессе преподавания литургики на факультете теологии Европейского гуманитарного университета и в Институте теологии Белорусского государственного университета в период с 1999 по 2009 г.

Пособие составлено с учетом государственного Образовательного стандарта Республики Беларусь по специальности 1-21 01 01 «Теология»1), в соответствии с Типовой учебной программой по дисциплине «Литургика» для высших учебных заведений по специальности «Теология», утвержденной Министерством образования Республики Беларусь. Пособие предназначено для изучения трех разделов учебной программы: «Введение в изучение православного богослужения», «Священно-богослужебные и церковно-богослужебные книги» и «Богослужения суточного круга».

Пособие включает две части. В первой части представлен теоретический материал, который можно использовать и при проведении лекционных и практических занятий по литургике, и для самостоятельной работы студентов.

Вторая часть состоит из вопросов ко всем темам и упражнений к темам, имеющим практический характер. Вопросы могут быть использованы для активизации учебного процесса. В конце текущего занятия они могут помочь закрепить пройденный материал, а в начале следующего занятия – проверить усвоение пройденного материала. Вопросы могут помочь преподавателю при проведении контрольных работ, зачетов и экзаменов, а студенту – при подготовке к контрольным мероприятиям.

Упражнения систематизированы по тематическому принципу и предназначены для приобретения студентами навыков практической работы с богослужебными книгами. Используя упражнения, студенты должны научиться составлять богослужебные последования или элементы этих последований. При выполнении упражнений на практических занятиях рекомендуется делить аудиторию на малые группы. В упражнениях все даты приводятся по старому (юлианскому) стилю, свойственному Русской Православной Церкви.

В конце пособия приводится список, включающий необходимый минимум литературы, которая может помочь студентам при изучении литургики.

В. В. Акимов, кандидат богословия,
доцент института теологии БГУ,
доцент Минской духовной академии

31.12.2010 г.

 

^ Пояснительная записка к Типовой учебной программе по литургике для высших учебных заведений по специальности 1-21 01 01 Теология

Литургика – учебная дисциплина, предметом изучения которой является православное богослужение, т.е. богослужебный устав, современная практика совершения богослужения, его история, богословское содержание богослужебных последований и текстов, а также символика богослужения, храма и церковной утвари.

Курс ставит своей целью научить студентов разбираться в особенностях современной богослужебной практики Русской Православной Церкви.

Задачи курса – изучение

В результате изучения курса студенты должны уметь:

Курс имеет преимущественно практический характер. Большинство тем предполагает практическую работу студентов с богослужебными книгами Русской Православной Церкви, направленную на выработку практических навыков соединения богослужений подвижного и неподвижного круга.

Знания и умения, полученные в результате изучения литургики, в сочетании с навыками, которые студенты приобретут в результате прохождения литургической практики, позволят студентам не только разбираться в богослужебных особенностях, но и самостоятельно принимать участие в богослужении в качестве чтеца или уставщика.

 

^ Часть первая. Материалы для лекционных и практических занятий

 

^ Введение в изучение литургики

 

^ Понятие о литургике

Литургикой называется наука о христианском богослужении. Слово «литургика» происходит от греческого слова λειτουργία («общее дело»), которым обозначалась общественная служба, или повинность, налагавшаяся в древности на состоятельных граждан. В Афинах так называлась обязанность богатых граждан нести общественные повинности в форме пожертвований на хор в трагедиях во время празднеств (χορηγία, одна из наиболее распространенных литургий), на угощение граждан своей филы (εσταστς), на снаряжение военного корабля, триремы (τριηραρχια).

В христианскую эпоху под литургией стали понимать богослужение вообще или Божественную литургию в частности, как средоточие всего богослужения. Этим наименованием подчеркивается общественный характер христианского богослужения. Богослужение не может быть делом частным, но только делом общим, объединяющим всех верующих с Богом и друг с другом. По определению Петра Лебедева, литургика – «есть наука о богослужении вообще, как деле общественном, церковном и о формах его».

 

^ Понятие о богослужении

Богослужение – это определяемый церковным уставом особый порядок действий священнослужителей, церковнослужителей и народа, имеющих целью единение верующих друг с другом и с Богом. Действия, из которых состоит богослужение, заключаются главным образом в произнесении (пении и чтении) молитвословий, совершении поклонов с крестным знамением, торжественных шествиях, каждении, окроплении святой водой, помазании освященным маслом, различного рода благословениях и освящении предметов. А во время Божественной литургии происходит также освящение Святых Даров и причащение ими.

Богослужение занимает важное место в усвоении христианами плодов спасения. Оно помогает христианам достичь подлинного единения друг с другом и с Богом. В богослужении человек имеет возможность получить особую освятительную божественную силу – благодать Божию. Посредством богослужения происходит общение человека с Богом, осуществляемое через молитву, личное обращение к Личному Богу.

В богослужении христиане участвуют в процессе богопознания. Этому способствуют и богослужебные тексты, и подаваемая в богослужении божественная благодать, и религиозные переживания, проистекающие от благодати и осмысления богослужебных текстов. В древних языках встречается несколько слов, передающих различные оттенки человеческого знания. В церковнославянском языке – это слова «знание» и «ведение», относящиеся к знанию теоретическому и знанию, полученному на основе личного опыта. В богослужении верующий человек имеет возможность получать оба вида знания о Боге. Богослужебные тексты дают возможность теоретического познания в области богословия, несут знание для ума. Молитвенное богопознание, происходящее во время богослужения, есть опытное познание, вступление в личное отношение с Богом, несущее знание сердца.

Архимандрит Киприан (Керн) выделяет три важных богословских аспекта православного богослужения. Во-первых, богослужение является внешним выражением внутренней веры, манифестацией, демонстрацией веры, религиозных переживаний, что само по себе способствует укреплению веры. Во-вторых, богослужение приобщает верующего человека к искупительному подвигу Иисуса Христа, является средством освящения. В-третьих, богослужение имеет важное дидактическое, поучительное значение, учит вере и нравственности. Богослужебные книги сами по себе являются поэтическим учебником по церковному вероучению и нравоучению.

 

^ Разделы литургики и их связь с богословскими дисциплинами

Православное богослужение можно изучать с нескольких сторон. Во-первых, со стороны практической. Этим занимается практический раздел литургики, который называют церковным уставом. Устав изучает систему церковного богослужения в том виде, который определяется ныне действующим уставом и современной практикой (устоявшимися правилами и обычаями). Этот раздел литургики связан с каноническим правом.

Если церковный устав интересует современная богослужебная практика, то история богослужения рассматривается разделом, который называют исторической литургикой. Историческая литургика изучает развитие и изменение богослужебных чинов, песнопений, облачений, утвари, календаря и т. п. Этот раздел тесно соприкасается с церковной археологией (историей церковного искусства), церковной историей, патрологией.

Изучение богослужения возможно и как богословское осмысление чинов, последований, богослужебных текстов. В этом случае мы имеем дело с так называемым литургическим богословием. Литургическое богословие – это «систематизация богословских идей, заключающихся в нашем богослужении, в наших церковных песнопениях, иконографических композициях, последовании праздников, таинств и вообще во всем церковно-служебном обиходе» (архимандрит Киприан (Керн)).

Этот раздел литургики связан с догматическим богословием, гомилетикой, пастырской педагогикой и пастырским богословием, нравственным богословием.

 

^ Источники литургики

Источниками литургики являются Священное Писание Ветхого и Нового Завета, творения святых отцов и учителей Церкви, «Книга Правил святых апостол, святых соборов поместных и вселенских и святых отец», богослужебные книги, современная практика Церкви. Священное Писание не только рассказывает о древнейших литургических традициях Церкви и содержит тексты древнейших христианских молитвословий, но и пронизывает собой все богослужение. Богослужебные тексты составлялись на основе священных текстов, а отрывки Псалтири звучат в храме постоянно.

Авторами многих богослужебных текстов являлись выдающиеся церковные писатели, причисленные к лику святых. Например, воскресные службы Октоиха восходят к Иоанну Дамаскину, а в канонах Рождества Христова и Пасхи включены отрывки из проповедейГригория Богослова. Огромное значение имеют произведения церковных авторов для исторической литургики.

«Книга Правил» помогает историческому изучению богослужения и включает указания, имеющие отношение к современной литургической жизни.

Богослужебные книги содержат как сами тексты богослужения, так и указания о последовательности совершения богослужения. К числу этих книг относится Типикон – основная книга, рассказывающая о порядке совершения богослужения. Однако отчасти Типикон является историческим памятником, поскольку на протяжении нескольких последних столетий возникли новые богослужебные традиции (например, постоянное совершение во время воскресной утрени полиелея или регулярное чтение акафистов). Поэтому важным литургическим источником является современная литургическая практика.

 

^ Классификация церковных служб

В установившейся традиции принято различать два вида православного богослужения – частное и общественное богослужение. Это разделение верно по существу, но едва ли можно признать удачными термины, обозначающие два основных вида богослужения. Это становится ясным уже из самого наименования литургики, как «общего дела». Против этой терминологии выступал протопресвитер Александр Шмеман, который писал: «Различение «общественного» и «частного» в богослужении находится в коренном противоречии с основным и исконным пониманием христианского богослужения как акта Церкви, в которой нет, и не может быть ничего «частного», ибо это нарушало бы саму природу Церкви». Христианская древность не знала никаких «частных» служб. А само это разделение в православной литургике есть следствие католического влияния. В Римской Церкви, например, допускается совершение литургии священнослужителем в одиночестве. Однако собственно частным богослужением можно назвать разве что личную, домашнюю молитву.

Говоря о классификации церковных служб, можно использовать и иную терминологию. К первому виду православного богослужения относится богослужение, регулярно совершающееся в храме, т. е. богослужение суточного, седмичного и годичного круга. Ко второму виду – богослужение, совершающееся по особому случаю. К этому виду относится большинство таинств, а также особые чины – постриг в монашество, водоосвящение, погребение, молебны и т. д.

 

^ История науки. Русская литургическая школа

Литургика – наука молодая. Кафедра церковной археологии и литургики появилась в духовных учебных заведениях в 1869 г. А кафедра литургики – в 1911 г. В 1886 г. профессор А. П. Лебедев констатировал, что в богословско-научном цикле это была «самая заброшенная наука, самая несчастная падчерица», а профессор А. А. Дмитриевский называл ее «бедной». В 1898 г. профессор А. И. Алмазов причислял литургику к наукам «в высшей степени мало разработанным».

Даже в начале XX в. литургику относили только к области практических дисциплин. Так считал, например, П. Лебедев в учебнике «Наука о богослужении Православной Церкви» (М., 1909). В настоящее время практическая литургика, устав считается только одним из разделов литургики. Стремление к расширению предмета литургики проявилось в русском богословии со 2-й половины XIX в.

Середина XIX в. ознаменовалась ростом интереса к духовному просвещению. В обществе возникла потребность в духовном обновлении, своеобразный внутренний протест против отнесения религиозности только к сфере гражданских обязанностей, повинностей. На этой волне возникло большое количество новых духовных журналов. В 1860 г. начали издаваться «Православное обозрение» и «Душеполезное чтение» (Москва), «Странник» (Санкт-Петербург), «Руководство для сельских пастырей» и «Труды Киевской Духовной Академии» (Киев). В Одессе и Ярославле вышли первые «Епархиальные ведомости». В 1861 г. начал издаваться журнал «Дух христианина» (Санкт-Петербург), а в 1862 г. – «Духовный вестник» (Харьков). С 1863 г. в Москве образовалось Общество любителей духовного просвещения, которое с 1871 г. начало издавать свои «Чтения». С 1855 г. стал выходить «Православный собеседник» (Казанская Духовная Академия). А с 1860 по 1891 печаталось «Православное обозрение» (Москва).

В эти же годы возник и интерес к литургике, особенно к истории богослужения. Во второй половине XIX в. в русских духовных академиях возникает историческая школа. Становление литургики как науки, а не как вспомогательной и практической дисциплины, связывают с именем Ивана Даниловича Мансветова, доктора церковной истории, профессора Московской Духовной Академии (+1885), который обратился к историческому восстановлению богослужебных чинов, историческому объяснению обрядов Церкви. В Казани и Одессе изучением источников и исторических документов по литургике занимался Николай Фомич Красносельцев, доктор церковной истории Казанской Духовной Академии, профессор Новороссийского университета (в Одессе) († 1898). Учеником Н. Ф. Красносельцева был А. А. Дмитриевский, профессор Киевской Духовной Академии, которого называли русским Гоаром.

Большую известность имеет доктор церковной истории, профессор Киевской Духовной Академии М. Н. Скабалланович. Его докторской диссертацией стала книга «Толковый Типикон» (Киев, 1915). С 1905 по 1916 г. в качестве приложения к «Проповедническому листку» им были напечатаны 6 выпусков, посвященных двунадесятым праздникам (Рождество Богородицы, Крестовоздвижение, Введение во храм, Рождество Христово, Пятидесятница, Успение). В каждом из них излагался библейский факт, географические и археологические подробности, имеющие отношение к празднику, богословское значение праздника и святоотеческое объяснение праздника. Вместе с этим давался подробный разбор текстов, историко-музыкальный разбор гласов, сравнение с богослужением католиков, коптов, армян.

После 1917 г. русская литургическая традиция нашла свое продолжение в трудах профессора Ленинградской Духовной Академии Николая Дмитриевича Успенского, которые публиковались в журнале «Богословские труды». В Ленинградской Духовной Академии трудился и иезуит Михаил Арранц, который опубликовал там несколько своих книг по истории богослужения, включая магистерскую диссертацию «Как молились Богу древние византийцы». В настоящее время в Санкт-Петербурге изучением истории славяно-русской литургики занимается Юрий Иванович Рубан. Он опубликовал несколько работ, посвященным праздникам Пасхи, Благовещения и Сретения.

В русском зарубежье после 1917 г. появились работы архимандрита Киприана (Керна) («Евхаристия», «Литургика. Гимнография, эортология»), протопресвитера Александра Шмемана («Введение в литургическое богословие», «Евхаристия. Таинство Царства», «Водою и Духом», «Великий пост»), протопресвитера Николая Афанасьева («Трапеза Господня», «Вступление в Церковь», «Церковь Духа Святого»).

 

^ Храм как место церковного богослужения

 

^ Понятие о храме. Различение храмов по статусу

Местом христианского богослужения является храм. В Православной Церкви храмом называют особое, отличное от других зданий строение, посвященное Богу и предназначенное для общественного богослужения. Христиане выделяют, посвящают Богу и время (праздничные дни, время для молитвы) и пространство, место.

По своему статусу храмы различаются на ставропигиальные (подчиняющиеся непосредственно патриарху или митрополиту, но находящиеся на территории другой епархии; ставропигиальными могут быть и монастыри), кафедральные (храмы епархиального архиерея), приходские, домовые (в различного рода учреждениях) и кладбищенские. Больше всего насчитывается приходских храмов.

 

^ Наименования храма

Храм – это слово, происходящее из церковнославянского языка. В древнерусском языке ему соответствуют слова «хоромъ» и «хоромы», обозначающие дом, деревянное строение. Слово «храм» существует также в болгарском, сербо-хорватском, словенском, чешском и словацком языках.

Существует несколько общепринятых наименований храма. С IV-V в. в употребление вошло слово κυριακη, обозначающее храм как место присутствия Божия или божественную собственность. Это слово является прилагательным от существительного κυριος, Господь. Подобное наименование храма используется в правилах Анкирского (314 г.) и Лаодикийского (361 г.) соборов, а также в сочинениях первого церковного историка Евсевия Кесарийского.

Храм называют также домом Божиим – οικος θεου, domus dei. Это наименование происходит из Быт.28:17, 19, 22. Его употребил Иисус Христос по отношению к Иерусалимскому храму.

Иногда место собрания верующих называют домом молитвы. В Священном Писании так называется храм в Иерусалиме (Мф.21:23; Мк.11:17; Лк.19:46) или молитвенные места иудеев, синагоги (Деян.16:16).

Наиболее древним наименованием, обозначающим храм как место собрания верующих, является церковь, по-гречески εκκλησια. Оно встречается в Мф.18:17:1Кор.11:18, 20, 22;Деян.19:40. Этим словом обозначают и само собрание верных, и место этого собрания. В греческом языке это слово обозначало собрание вообще, или народное собрание (в противоположность собранию старейшин).

Синонимом слова «церковь» является слово «собор» (συνοδος). В Русской Православной Церкви так называют большой храм, имеющий несколько престолов и большое количество клириков. В Греческой Церкви собором называют главный храм монастыря.

Существуют наименования храмов, происходящие от святых или событий, в честь которых освящен храм. Храм в честь мучеников называют (μαρτυριον, memoria, в честь апостолов – αποστολειον, в честь пророков – προφητειον.

Собственно наименование храм, ναος, templum, вошло в употребление только с IV в., т.к. этим словом называли свои капища язычники.

 

^ Происхождение христианского храма

Священное Писание Нового Завета не содержит в себе никаких специальных указаний относительно мест богослужебных собраний. В нем мы читаем о том, что Иисус Христос посещал Иерусалимский храм, учил в нем, проявлял заботу о его святости (Мф.21:12). Однако в беседе с самарянкой Он сказал о том, что наступает время, когда Богу будут покланяться не только в Иерусалиме (Ин.4). Посещал Иисус Христос и синагоги, читал в них Писание, изъяснял его (Лк.4:16-17). Вместе с тем, Он не завещал посещать храм и синагоги Своим ученикам. Более того, прощальная беседа Его с учениками происходила в горнице обычного жилого дома (Лк.22:12).

Апостолы и первые иудео-христиане не разрывали связь с Иерусалимским храмом. Они посещали и храм, и синагоги. Но эти посещения были связаны с проповедью христианства иудеям. Постепенно христиане отошли от храма и синагог. Это было связано с преследованием со стороны иудеев, с решениями Апостольского собора 50 г. и разрушением храма в 70 г. Основным местом христианских собраний становится частный дом. Об этом говорят новозаветные книги (Рим.16:3-4; Кол.4; Флп.2). Книга Деяний также свидетельствует, что христиане проводили свои собрания в домах, преломляли хлеб по домам (Деян.2:46). Подобное место собраний, горница в доме, могла вместить даже 120 человек (Деян.1:13-16). Для проведения молитвенных собраний, скорее всего, использовались комнаты в больших домах состоятельных христиан. В Троаде апостол Павел проводил собрание христиан в комнате на третьем этаже (Деян.20:8-9).

Кроме частных домов христиане уже в III в. имели специальные постройки, известные даже язычникам. Гонение императора Диоклетиана началось с разрушения никомедийской церкви, видимой из окон дворца, и с эдикта, повелевающего разрушать христианские храмы. Миланский эдикт 313 года вернул христианам отнятые у них места богослужебных собраний. О том, как выглядели эти первые христианские храмы, можно только догадываться.

Единственным сохранившимся христианским храмом периода гонений является открытый в 1931-1932 годах «дом собраний» в римской крепости Дура-Европос на Евфрате. Главная комната этого богатого дома вмещала до 70 человек. В ней был небольшой подиум, который мог служить для выделения алтарной части. Из этой комнаты можно было попасть в баптистерий, расписанный библейскими сюжетами. Сам дом датируется концом II века. Однако местом собрания христиан он мог стать в первой половине III века.

 

^ Языческие храмы и христианские места богослужебных собраний

В христианстве храм становится не самодостаточной святыней, а в первую очередь является местом проведения богослужения, местом собрания верующих, которые в Таинстве Евхаристии являют себя как Тело Христово.

Характерно, что христиане, охотно использовавшие многие элементы античной архитектуры, в храмостроительстве совершенно проигнорировали античную традицию храмостроения. Это было связано не только с неприятием всего языческого, с противостоянием язычеству. Языческий храм имел совершенно иное предназначение, чем христианский. Он не являлся местом больших собраний. Языческий храм был домом божества, его дворцом. Собрания народа и жертвоприношения происходили вне храма, во дворе перед ним. Поэтому язычники большее внимание уделяли не внутреннему, а внешнему убранству храма, украшали не интерьер, а экстерьер храма.

Христианский храм в первую очередь являлся местом церковного собрания. Языческий храм для этого не подходил. Поэтому в качестве образца для своих храмов христиане использовали античные гражданские сооружения – базилики. Базилики использовались в качестве судебных и торговых палат, были способны вместить большое количество людей. Базилика представляла собой продолговатый четырехугольник, разделенный внутри колоннами на 3 или 5 нефов. Центральный неф был выше боковых и освещался через верхние окна. Базилика, не имеющая верхних окон в центральном нефе, называется ложной базиликой. Базилики имели абсиды, а с обратной стороны, со стороны входа – притвор и портик.

 

^ Внешний вид храма

Традиционно православный храм строится обращенным алтарем на восток (90 правилоВасилия Великого). И это имеет свою символику. С востока пришла спасительная весть, на востоке родился Христос. На востоке восходит солнце, которое, согласно церковной гимнографии, является символом Христа.

В древности широкое распространение получили несколько типов храмов. Наиболее популярна была продолговатая форма храма, напоминающая корабль. Корабль является одним из древних символов Церкви, которая, проходя по бурным волнам житейского моря, ведет людей в спасительную гавань – Царство Небесное. Крестообразная форма храма напоминала о спасительном Кресте Господнем. Круглая форма символизировала вечность. Центрические храмовые постройки часто имели купол. В VI веке произошло соединение двух типов храма, и возник крестово-купольный тип храма. Именно такой тип станет традиционным в Православной Церкви.

Обычно храмы увенчиваются куполом, который имеет барабан и завершается главой, или маковкой. Количество куполов бывает различным и связывается с символикой. Один купол символизирует Иисуса Христа, три – Святую Троицу, пять – Иисуса Христа и четырех евангелистов, семь – дары Святого Духа или Вселенские соборы, девять – ангельские чины, 13 – Иисуса Христа и апостолов. Купол увенчивается крестом. Не всякий храм, имеющий внешний купол с маковкой, имеет внутренний купол. В XVII веке в России получили распространение так называемые ложные купола, не имеющие соответствия с внутренним устройством храма. Первоначально купола не были характерны для базилик.

 

^ Традиции, оказавшие влияние на восприятие христианского храма

Современное церковное восприятие храма связано с несколькими традициями. Во-первых, храм воспринимается как место пребывания Бога, место присутствия божественной благодати. Это соответствует древнему восприятию Иерусалимского храма. В современном храме на Престоле действительно пребывает Бог – находятся Святые Дары, Тело и Кровь Христовы. Во-вторых, храм – это место собрания для молитвы и проповеди. Это соответствует традиции синагоги, в которой происходило служение словом – читалось и толковалось Священное Писание. Современное богослужение также имеет отчасти учительный, дидактический характер. В Древней Церкви существовал обычай совершать Евхаристию на гробах мучеников. В современной традиции невозможно совершение литургии без антиминса, в котором хранятся частицы мощей мучеников.

 

^ Внутреннее устройство храма. Притвор

Традиционно православный храм разделяется на три части: притвор, средняя часть и алтарная часть. Это разделение имеет древнее происхождение. Например, храм в Иерусалиме разделялся на Святое Святых, святилище и двор. Существует предположение, что древние христианские базилики, некоторые из которых дошли до наших дней, испытали на себе влияние устройства древнего римского дома, поскольку богослужение начиналось совершаться именно в таких домах.

Перед входом в древние храмы находился атриум – внутренний дворик с бассейном с водой, который использовался для омовений. Такие атриумы были традиционной частью римских домов.

Притвор (ναρθηξ, предхрамие) имеет две части – внутреннюю и внешнюю. Внешний притвор называют папертью. Это наименование, возможно, происходит от латинского слова pauper, бедный и возможно связано с тем, что во внешнем притворе собираются просящие подаяния. На паперти положено совершать литию (Постная Триодь, вечерня субботы Ваий), а также отпевание мирских и священников (Требник).

Внутренний притвор называется трапезой, поскольку по уставу в этой части храма могут обедать иноки (чин об артосе, последование Пасхи). В монастырях существуют так называемые трапезные храмы, в которых внутренний притвор занимает большую часть внутреннего храмового пространства. В древности во время богослужения во внутреннем притворе находились оглашенные и кающиеся (плачущие и слушающие; припадающие и стоящие с верными находились в средней части). Согласно Типикону, тут совершаются часы в навечерие Рождества Христова и Богоявления, лития на вечерне, повечерие и полунощница. Во внутреннем притворе происходили покаянные богослужения.

От средней части храма притвор отделяется вратами. Типикон называет их красными (22 гл.). Они называются также царскими, церковными (пасхальная утреня), церковными великими вратами (чин освящения храма). В прошлом существовали северные и южные входные храмовые врата. Перед началом пасхальной утрени из храма предписывается выходить северными вратами.

 

^ Средняя часть храма

Средняя (основная, центральная) часть храма, ναος может иметь три части, три нефа. Согласно традиции, мужчины располагаются в храме справа, а женщины – слева. В кафедральных соборах в центре храма находится архиерейский амвон, который называется также облачальным местом или рундуком. Обычно он имеет две ступени. На этом амвоне помещают кафедру, или седалище. В настоящее время в употребление вошло не совсем корректное именование архиерейского амвона кафедрой. Тут происходит облачение архиерея перед богослужением. На амвоне находится архиерей в начале литургии (до малого входа), в начале вечерни, во время панихиды и молебна. Ближе к алтарной части напротив царских врат располагается аналой (наклонный столик) с иконой, по обеим сторонам которого устанавливаются подсвечники.

Алтарная часть храма возвышается над уровнем основной части. Часть этого возвышения выдается в среднюю часть храма и называется солея (σολεα). Место солеи перед царскими вратами называется амвон (αμβων), т. е. восхождение. На двух краях солеи устраивают клиросы, где во время богослужения находятся чтецы и певцы. Типикон (2 гл.) называет клиросы ликами. У ликов устанавливают по одной хоругви. Хоругвь – это знамя с иконой, символ победы Христовой Церкви.

 

^ Иконостас

Центральная часть храма соединяется с алтарной частью иконостасом. Древняя Церковь не знала современных иконостасов, которые как стенка полностью скрывают от взоров молящихся мирян алтарную часть. Иконостасу предшествовала низкая алтарная преграда. После размещения на этой преграде икон и развития иконописи иконостас стал символизировать единство земной и небесной Церкви, соединение земли и неба. Иконы стали участвовать в богослужебном собрании, представляя в нем небесную Церковь. Протоиерей Александр Шмеман пишет об этом так: «Иконы как бы участвуют в собрании Церкви, выражают его смысл, дают ему его вечное движение и ритм. Вместе со всеми этими чинами – пророков, апостолов, мучеников и святителей, вся Церковь, все собрание как бы восходит на небо, туда, куда ее возводит и возносит Христос, к Его трапезе, в Его царство».

Иконостас имеет три двери. Центральные двери имеют две створки и называются Царскими вратами. Они ведут к престолу. Северные врата, расположенные слева от Царских врат, ведут к жертвеннику. Южные врата находятся справа от Царских врат. Боковые врата называют также диаконскими вратами. Северными вратами выносят Святые Дары на входе, выносят крест, Евангелие, выходят на литию. Этими вратами выходят также для совершения каждения (9 и 22 гл. Типикона), для возглашения ектений. Южные врата обычно используются для входа в алтарь, после выходя из северных врат. Царские врата называются также святыми (23 гл. Типикона), великими (литургия Пасхи в Типиконе). Царскими вратами выносят освященные Святые Дары. Открытие Царских врат символизирует открытие Царства Небесного. За Царскими вратами находится завеса, которая называется также катапетасмой, внутренней завесой, завесой внутрь Царских врат (7 гл. Типикона), внутренней дверью (9 гл. Типикона).

Первый ряд иконостаса называется местным рядом, поскольку в нем имеются иконы святого храма и местночтимых святых. На Царских вратах изображают икону Благовещения Пресвятой Богородицы и иконы евангелистов. На боковых вратах изображают ангелов, пророков, святых дьяконов. Справа от Царских врат находится икона Иисуса Христа и храмовая икона, изображающая святого или событие, в честь которого освящен данный храм. Слева находится икона Богородицы. Соответственно этому по обе стороны Царских врат устанавливают малые иконы Иисуса Христа и Богоматери. Над Царскими вратами располагают икону Тайной вечери.

Второй ряд называется праздничным, поскольку состоит из икон двунадесятых праздников. Третий ряд – это деисисный ряд. Он состоит из центральной иконы Иисуса Христа, по обе стороны которой устанавливаются иконы Богоматери (справа), Иоанна Крестителя (слева) и апостолов, обращенных с молением ко Христу. В литературе установилось неправильное, искаженное наименование этого ряда – деисусный ряд. На самом деле название его происходит от греческого слова «деисис» – моление, поскольку иконы этого ряда изображают моление ко Христу Богоматери и святых. Четвертый ряд иконостаса – это пророческий ряд, состоящий из икон ветхозаветных пророков. Пятый ряд включает иконы ветхозаветных праотцев. На самом верху иконостаса иногда встречаются изображения Ангелов. Увенчивается иконостас крестом (с распятием). Пятиярусный иконостас – явление, характерное для русской храмовой традиции. Встречаются такие иконостасы не всегда. Часто иконостасы ограничивают тремя первыми рядами.

 

^ Алтарная часть

В восточной части храма находится алтарная часть. Часто алтарная часть имеет в восточной стене храма полукруглый выступ, алтарную абсиду. Абсида может быть одинарной, двойной или тройной. Алтарная часть предназначена для нахождения священнослужителей. Церковные правила (26 пр. Трулльского собора, 44 пр. Лаодикийского собора) запрещают мирянам заходить в алтарную часть. Запрещен вход в алтарную часть и всем женщинам. В современной практике алтарную часть принято называть алтарем, что является не совсем корректным, поскольку собственно алтарем является Святой Престол.

Святой Престол (τραπεζα) находится в центре алтарной части, напротив Царских врат иконостаса. Он изображает собой Престол Божий, жертвенник. Об устроении Престола сообщается в Требнике, где имеется чин его освящения. Престол имеет свои одежды. Нижняя одежда его называется срачица. Это белая ткань, символизирующая плащаницу Христову. Верхняя одежда (покрывало) называется индития. Это блестящая ткань, символизирующая славу Господа.

На престоле находится антиминс (вместопрестолие) – шелковый плат с изображением Иисуса Христа во гробе. В антиминс зашивается частица мощей мучеников. Антиминс подписывается епископом. Без этого священного предмета нельзя совершать Божественную литургию. При наличии антиминса с разрешения епископа литургию можно совершать даже на улице. При освящении храма, миром помазывается не только Престол, но и антиминс. Антиминс на престоле хранится в сложенном виде, завернутый в илитон. Илитон – это шелковый или льняной плат красного цвета, размером чуть больше антиминса. Антиминс разворачивается только при служении Божественной литургии, перед литургией верных. Под престолом часто располагаются мощи святых.

Кроме антиминса, на Престоле находится Святое Евангелие, Святой Крест, Ковчег (дарохранительница), в котором находятся освященные Святые Дары, а также святое миро и лампада. Иногда над Престолом устанавливают сень (балдахин). За Престолом находится семисвечник, запрестольные крест и икона. Место между Престолом и стеной абсиды называют горним (т. е. высоким) местом. В древних храмах горнее место являлось возвышением, к которому вели ряд ступеней. На горнем месте находится трон епископа. На горнем месте по обе стороны епископского трона расположены седалища священников.

Напротив северных диаконских врат расположен жертвенник, на котором приготавливают Святые Дары. На жертвеннике хранятся Священные сосуды. Около жертвенника традиционно находится икона, изображающая моление Христа о чаше.

Алтарная часть – это особое место в храме. Входят в нее, совершая три земных поклона. Значение этой части определяется во многом тем, что на Престоле в Ковчеге постоянно хранятся освященные Святые Дары – Тело и Кровь Христовы. Однако между алтарной частью и остальным храмом нет принципиального отличия. Конечно, епископ или священник, находящийся в алтарной части и совершающий литургию, символизируют Самого Иисуса Христа. Однако и все церковное собрание во время литургии являет себя как Тело Христово. В христианской древности весь храм, а не только одна его часть, воспринимался как небо на земле. При освящении храма помазываются святым миром все четыре стороны храма, а не только Престол. Благодаря этому весь храм становится святилищем. Алтарная часть при освящении особым образом не выделяется. Чин вноса мощей в храм при освящении начинается у закрытых храмовых дверей. Также и утреня Пасхи начинается у закрытых врат храма, который символизируют Царство Божие.

 

^ Таинство Евхаристии

 

^ Понятие о Таинстве Евхаристии. Наименование таинства

Средоточием, кульминацией всего православного богослужения является Божественная литургия, общественное богослужение, во время которого совершается Таинство Евхаристии. Таинство Евхаристии заключается в приношении Богу таинственной жертвы Тела и Крови Христовой под видом хлеба и вина и причащении ими верующих. Это таинство совершается в воспоминание Иисуса Христа и Его искупительного подвига.

Евхаристия находится в центре духовной жизни христианина. Цель всех устремлений и чаяний христианина – единение с Богом. Возможный предел такого единения достигается именно в Евхаристии. В ней реализуется возможность обожения человека. По словам протоиерея Александра Шмемана, Евхаристия – это вхождение Церкви в радость Господа своего.

Наименование Евхаристии происходит от греческого слова ευχαριστία, переводимого какблагодарность, благодарение. Тема благодарения – одна из важнейших тем молитвы анафоры, центральной части Божественной литургии. О благодарении перед причащением говорится уже в евангельском рассказе об установлении Евхаристии Иисусом Христом. «И, взяв чашу и благодарив, сказал: примите ее… и, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Мое» (Лк.22:17, 19). Как и современные, так и все древнейшие евхаристические молитвы содержат благодарение Господу за все Его блага: творение мира, промышление о нем, милосердие к человеку, искупительный подвиг Иисуса Христа. Таким образом, литургия является еще и благодарственным богослужением. Обратим внимание на некоторые богословские аспекты Таинства Евхаристии.

 

^ Евхаристия как таинственная небесная пища, мессианская трапеза

Важнейшее христианское таинство связано с вкушением пищи, небесной пищи – Тела и Крови Христовой. Христиане едят Тело и пьют Кровь Христову. Особое значение это приобретает в библейском контексте.

Единственная запретительная заповедь, которую получили от Бога праотцы в райском саду, касалась именно ограничения во вкушении пищи. «А от древа познания добра и зла, не ешь от него» (Быт.2:17). Нарушение этой заповеди повлекло за собой трагические последствия, исказившие не только внешний и внутренний облик человека, но и весь окружающий человека мир. По прельщению змея человек захотел стать таким же, как Бог, знающим «добро и зло», всеведущим. Но вместо обожения человек получил смерть духовную и физическую. Однако то, что человек хотел похитить у Бога незаконно, Сам Бог, исполненный любовью к своему страждущему творению, предложил даром, преподнеся Себя в пищу.

По внешней форме Евхаристия есть молитвенная трапеза. Образ трапезы – это емкий библейский образ. Именно этот образ использовали пророки, когда говорили о будущем Царстве Мессии, о том Царстве, которое наступит в конце времен. В таком смысле использовал этот образ и Сам Христос. Именно этот образ Он имел в виду, когда совершил чудо на браке в Кане Галилейской, или когда малым количеством еды кормил досыта толпы людей, а также тогда, когда устанавливал Таинство Евхаристии на Тайной вечере. Принимая Святые Дары, мы становимся участниками той мессианской трапезы, о которой провозглашали пророки и реальность которой засвидетельствовал Христос.

Евхаристия, как священная пища, имела и ветхозаветные прообразы. На них обращает внимание в 1 Послании к Коринфянам апостол Павел. Он вспоминает странствия иудеев по пустыне, когда Бог даровал им воду из скалы и манну: «Все ели одну и ту же духовную пищу и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня, камень же был Христос» (1Кор.10:3-4).

Итак, Евхаристия – это Божественная пища, дарованная нам Самим Иисусом Христом и сообщающая обожение, а участие в Таинстве Евхаристии – это участие в мессианской трапезе.

 

^ Евхаристия – таинство единения

Второй важный богословский аспект Евхаристии связан с темой единства. Грех нарушил связь человека с источником жизни – Богом. Нарушение – этой связи вызвало естественное нарушение связи человека с подобными ему другими людьми. Спасение человека – это объединение его с Богом и с другими людьми как носителями образа Божия.

О единстве всех молился Христос в Своей первосвященнической молитве. В прощальной беседе, которая проходила в Сионской горнице, где было установлено Таинство Евхаристии, Христос сравнил Себя с лозой, а учеников – с ветвями.

Вино и хлеб были избраны для этого таинства не случайно. Вещество таинства само по себе символично, оно отражает идею единства, характерную для Евхаристии. Из множества зерен готовится единый, цельный хлеб. Вкушая от этого единого хлеба, христиане, многие, становятся единым целым. Из многих виноградных ягод давится сок и приготавливается вино. Испивая его из единой чаши, христиане, многие, становятся одним целым. Причащаясь Тела и Крови Христа, верующие становятся едины с Ним и становятся едины друг с другом в Нем и через Него. «Один хлеб и мы многие – одно тело: ибо все причащаемся от одного хлеба», – пишет апостол Павел (1Кор.10:6).

Евхаристическое сознание Церкви основано на духовном единстве христиан друг с другом и с Богом. Это единство особенно выявляется, актуализируется в Божественной литургии. И обусловлено оно тем, что Бог является творцом человека, что Сын Божий воспринял человеческую природу, что все люди являются носителями образа Божия и сотелесниками Его воплощенного Сына, Иисуса Христа.

Евхаристическое переживание единства находило свое выражение и в практике жизни первых христиан. Постоянно пребывая в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба (Деян.2), они жили в радостном единении. Это единение имело, кроме прочего, и определенный социальный характер: «Все же верующие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого» (Деян.2:44-45). «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа, и не было между ними никакого нуждающегося» (Деян.4:32, 34).

Евхаристическое сознание первенствующих христиан разрешало острые социальные проблемы. А евхаристический характер христианского учения о Церкви наиболее ярко выражается в учении апостола Павла о Церкви как теле Христовом. Церковь – это органичное единство верующих, единство со Христом и во Христе. Такое учение не может не иметь социальной значимости. «Страдает ли один член, страдают с ним и все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены. И вы – тело Христово, а порознь члены» (1Кор.12:26-27).

Итак, Евхаристия – это и символ, и реальное осуществление подлинного единства всех верных – и живых и усопших – во Христе и со Христом.

 

^ Евхаристия как жертва

Но Евхаристия есть также и жертва. Таинство Евхаристии – это возвещение смерти Господней. Смерть Иисуса Христа явилась жертвой, уничтожающей грех. Поэтому, приобщаясь к этой жертве, мы очищаемся от греха. В послании к Евреям мы имеем очень разработанное учение о том, что Иисус Христос, как ходатай Нового Завета, упразднил все ветхозаветные жертвы, которые были лишь прообразами грядущей великой жертвы, своей жертвой. И подобно тому, как кроплением крови был заключен Ветхий Завет, так и Новый Завет был заключен кровью Иисуса Христа, как единственной и совершенной жертвы. Эта жертва упразднила необходимость прежних жертв, как прообразов Жертвы Христовой. И не случайно Таинство Евхаристии было установлено Христом во время иудейской пасхальной трапезы, когда Он предложил ученикам не пасхального агнца, но Свои Тело и Кровь.

В евхаристической жертве Христос является и приносящим эту жертву, и приносимым в этой жертве: «Ты бо еси приносяй и приносимый, и приемляй и раздаваемый, Христе, Боже наш» (Молитва на Херувимской песни).

Итак, Евхаристия – это повторение единой и совершенной жертвы Иисуса Христа, возвещение его смерти, совершаемое во оставление грехов до времени Его второго пришествия (1Кор.11:26).

 

^ Установление таинства

Являясь средоточием всего православного богослужения и основой духовной жизни, Евхаристия имеет свои основания в Священном Писании. Евангелист Иоанн, апостол любви, в 6-й главе передает нам капернаумскую проповедь Спасителя о Хлебе Жизни. «Я есмь хлеб жизни, приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда», – сказал во время этой беседы Христос (Ин.6:35). Услышав эти слова, иудеи возроптали. Но Христос повторил: «Я есмь хлеб жизни… Хлеб же, который Я дам вам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин.6:48, 51). Это вызвало еще большее недоумение иудеев. Но Христос сказал еще более категорично: «Если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную и Я воскрешу его в последний день» (Ин.6:53-54). После этой беседы многие последователи соблазнились и отошли от Христа, сообщает Евангелист (Ин.6:66).

Непосредственно установление Таинства Евхаристии произошло во время прощального ужина Христа, Тайной вечере. О Тайной вечери сообщают все четыре Евангелия: Мф.26:20-30, Мк.14:12-26, Лк.22:7-39, Ин.13. Последнее Евангелие дает более полное описание вечери, но не упоминает об установлении Евхаристии. Большинство богословов считает, что установление Таинства произошло во время традиционной иудейской пасхальной трапезы. И это имело свой смысл. Еще в начале Евангелия от Иоанна Христос называется Иоанном Крестителем Агнцем Божиим, берущим на себя грехи мира (Ин.1:29, 36). Пасхальный иудейский агнец должен был быть мужского пола, без порока (Исх.12:5), причем был запрет на сокрушение костей его (Исх.12:46). На этой вечери, ознаменовавшей выход из греховного плена (как ранее египетского плена), Христос явил себя новым Агнцем. Последующие события – распятие и крестная смерть реализовали в действии все ветхозаветные прообразы.

 

^ Божественная литургия в первые века христианства. Древние чины литургии

Восприняв завет Христа о совершении Таинства Причащения, апостолы по сошествии на них Святого Духа стали собираться по домам для преломления хлеба. Первым историческим сообщением о совершении Евхаристии, совпадающим с рассказом синоптических Евангелий, является отрывок из 11 главы 1 Послания апостола Павла к Коринфянам. Заметим, что из этого места следует, что Трапеза Господня совершалась регулярно, и в ней принимали участие через вкушение Крови и Тела все верные.

Чуть более развитый чин мы встречаем уже в послеапостольский период, источниками которого для изучения литургии являются «Учение двенадцати апостолов», творения Иустина Философа и Иринея Лионского. Важные сведения о литургии в III-IV столетии дают нам «Апостольские постановления» (7 и 8 книги), «Апостольское предание» Ипполита Римского, «Завещание Господа нашего Иисуса Христа» и другие. О богослужении IV столетия мы черпаем наши сведения из сочинений Кирилла Иерусалимского и Иоанна Златоуста, дневника Сильвии Аквитанки (Этерии).

Современные литургии Василия Великого и Иоанна Златоуста восходят к IV веку только в части анафоры. Авторство их, по мнению литургистов, сводится не к составлению нового типа литургии, а к составлению новых и редактированию старых молитв анафоры. Литургии этих святых отцов не знали антифонов, Трисвятого, гимна «Единородный Сыне», Херувимской песни, «Достойно есть» и т. д.

Самой древней частью литургии является анафора, т. е. освятительная молитва над хлебом и вином. Историческое развитие чина литургии происходило главным образом вокруг этого «сердца» Евхаристии, т. е. анафоры. История знает множество чинов литургии. Классификация их осуществляется главным образом по особенностям анафоры. Среди восточных литургий выделяют литургии Александрийские, Месопотамские и Иерусалимо-антиохийские. Среди западных – Галликано-мозарабскую, Миланскую, Римскую и Карфагенскую литургии.

 

^ Время служения литургии

Время служения Божественной литургии определяется 8-й главой Типикона. Время совершения субботней литургии – начало 4-го часа (то есть 10-го часа) утра; воскресной и в дни великих праздников – начало 3-го (9-го часа). В средние и малые праздники и будни литургия начинается в начале 5-го (11-го) часа.

Учительное известие Служебника определяет время служения литургии 3-им часом, во всяком случае, ни до рассвета, ни пополудни. Исключения в данном случае составляют дни, когда литургия совершается в соединении с вечерней (среда и пятница Четыредесятницы, Великая Суббота, навечерия Рождества Христова и Богоявления, а также Пятидесятница). В Иерусалимских монастырях была традиция совершать литургию до восхода Солнца. Существует современная практика совершать ночные литургии в Рождество Христово и на Пасху.

Священник не может совершить в один день более одной литургии. Нельзя совершать на одном престоле более одной литургии в сутки (см. Учительное известие Служебника).

 

^ Место служения. Необходимые условия

Местом служения литургии является освященный храм, в котором имеется антиминс. Служение литургии вне храма с антиминсом требует особого разрешения архиерея. Храм не должен быть осквернен от нападения языческого или от насилия еретического, или погребением в нем еретика, или пролитием в нем человеческой крови – различные случаи такого рода рассматриваются в Учительном известии.

Важным условием совершения Евхаристии является наличие самого собрания верных, без которого священник не может совершать это таинство. Священник возглавляет все евхаристическое собрание, является предстоятелем; все собрание определенным образом сослужит ему – участием в общей молитве.

Возглавлять евхаристическое богослужение должен только законно рукоположенный архиерей или священник, назначенный для совершения Евхаристии в данном месте. Совершать литургию священник должен в соответствии с определенным уставом и устоявшимися обычаями. К служению литургии священник должен подготовиться и духовно (молитвенная подготовка и соответствующее внутреннее настроение, примиренность со всеми), и физически (воздержание от объядения, от брачного ложа, воздержание от пищи с 24 часов до литургии). Во время литургии священник должен причаститься.

Совершение Евхаристии невозможно без наличия хлеба и вина. Хлеб должен быть пшеничным, высококачественным, из квасного теста. В Русской Церкви употребляют 5 просфор. Вино используется чистое виноградное, в Русской Церкви – крепленое, красное. Подробно о хлебе и вине для таинства говорится в Учительном известии Служебника. Для совершения литургии также необходимо наличие священных сосудов и предметов.

 

^ Священные сосуды и предметы

Потир – чаша, в которую при проскомидии вливается вино и вода.

Дискос – блюдо на подставке, на котором располагают Святой Агнец и вынутые на проскомидии частицы. На проскомидии используются еще два блюда: на одном приготавливается Святой Агнец, на второй вынимаются из просфор частицы. В разные моменты литургии дискос символизирует или вертеп и ясли, или гроб Христа.

Звездица состоит из двух металлических дуг, соединенных так, что они образуют крест. Практическое значение ее состоит в том, чтобы при покрытии дискоса покровцом частицы, находящиеся на дискосе, не перемешались. На проскомидии она знаменует собой вифлеемскую звезду.

Копие – нож, изготовленный в подобие копья, которым вынимают частицы из просфор. Он символизирует копье, прободшее тело Христа.

Лжица употребляется при причащении мирян. Является символом клещей из видения пророка Исайи (Ис.6:6).

Губка – высушенное морское растение для вытирания сосудов (потирная губка) и для собирания с дискоса частиц, полагаемых после причащения в потир (антиминсная губка). Символизирует губку, через которую поили распятого Спасителя.

Покровы, или воздухи – два покровца для покрытия дискоса и потира и один покров (собственно воздух) для покрытия дискоса и потира вместе. На проскомидии символизируют младенческие пелены, а по Херувимской песне – сударь, плащаницу и камень гроба Христа. Употребляются также ковш (им вливают в чашу вино и воду) и кадило.

 

^ Звон

Богослужение сопровождается звоном. Звон используется для созыва верующих к богослужению, для выражения торжества Церкви, для усиления молитвенного настроения и для оповещения о важных моментах богослужения.

В уставе используются различные наименования колоколов: било, клепало, кампан, тяжкая, звоны, древо. Било, древо – это деревянная или металлическая доска, по которой ударяли, извлекая звук. Собственно колокола обозначаются в Уставе как кампаны, тяжкая, звоны, язычный.

Существует два основных вида звона – благовест и звон. Благовест – это редкие удары в один или несколько (но поочередно) колоколов. В последнем случае благовест называется перезвоном или перебором. Звоном называют одновременные удары в два и более колоколов. Звон в три приема называют трезвоном.

Благовест используется перед началом богослужения, трезвон – перед торжественным богослужением, например, после шестого часа на литургии или после литургии. На литургии благовест звучит во время Евхаристического канона, а при пении «Достойно есть» – трезвон.

 

^ Священнослужители и церковнослужители

 

^ Новозаветное основание священства

В Православной Церкви богослужение совершают (возглавляют) специально для этого поставленные люди, обладающие особым благодатным даром, полученным ими в Таинстве Священства.

В Новом Завете, наряду с упоминанием о различных видах священных служений (епископском, пресвитерском, диаконском), встречается учение о так называемом «царственном священстве». Это учение отражено в 1Пет.2:5, 9; Откр.1:6, 5:10, 20:6. В данных отрывках христиане, которые являются духовным Израилем, во исполнение Божественного обетования, данного «ветхому» Израилю (Исх.19:5-6), называются царственным священством. Это выражение следует понимать в том смысле, что все христиане после Боговоплощения стали «своими» Богу, стали сотелесниками Иисусу Христу, все получили возможность реального обожения через таинство Евхаристии. С пришествием Христа необходимость в ветхозаветных жертвах, как жертвах преобразовательных, и, соответственно, необходимость ветхозаветного священства отпали.

Однако христиане, святой народ, царственное священство (см. анафору Василия Великого), тем не менее, выделяют из своей среды людей для особого служения, священства. Дар этого особого служения сообщается через возложение рук епископов в Таинстве Священства во время Божественной литургии, при молитве всей Церкви. Этот дар может получить любой достойный этого дара христианин. В лице своих священнослужителей Церковь сохраняет апостольское преемство.

Иисус Христос из большого числа своих последователей выделил только небольшую группу (апостолов), которой даровал особые полномочия. Мф.28:19 – «итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я заповедал вам». Ин.20:21-23 – «как послал Меня Отец, так и Я посылаю Вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся». Венцом получения апостолами особых духовных дарований является событие Пятидесятницы – сошествие Святого Духа на апостолов, после которого апостолы начали совершать Таинство Евхаристии. Еще перед Вознесением Иисус Христос сказал ученикам: «Вы примите силу, когда сойдет на Вас Дух Святой; и будете Мне свидетелями… даже до края земли» (Деян.1:8). Ср.: Лк.24:49 – «вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше».

Особый благодатный дар священства апостолы передавали своим ученикам через хиротонию, возложение рук (Деян.14:23). 1Тим.4:14 – «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства». О поставлении диаконов через хиротонию и молитву говорится в Деян.6:6. О необходимых качествах священников и диаконов говорится в 1Тим.3. А в 1Тим.5:22 апостол Павел предостерегает своего ученика: «Рук ни на кого не возлагай поспешно».

Таким образом, священство – это особое благодатное служение в Церкви, имеющее основание в Божественной воле Иисуса Христа.

 

^ Священнослужители. Епископ

Священнослужители – это лица, получившие в таинстве священства Божественную благодать для особого служения в Церкви – совершения (возглавления) богослужения, учительства и управления. В настоящее время в Православной Церкви существует три степени священства – епископ, пресвитер (священник) и диакон.

Епископ – высшая степень священства. В пределах своей епархии он является предстоятелем общества верующих и руководителем всего клира. Без его присутствия или благословения в епархии не может совершаться богослужение. Епископ – хранитель, носитель апостольского преемства. Он имеет полномочия совершать все семь таинств Церкви. Он (в Русской Православной Церкви – патриарх) совершает освящение мира, которое потом используется в Таинстве Миропомазания. Епископ освящает антиминсы и храмы.

В Православной Церкви различают правящего епископа и викарного епископа. Правящий епископ обладает полнотой епископских полномочий. Титул правящего епископа включает, как правило, наименования двух городов. Викарный епископ является помощником правящего епископа в рамках епархии правящего епископа. Он имеет право совершать богослужение, включая рукоположение священнослужителей, с разрешения правящего. Титул викарного епископа включает наименование одного города.

По чести епископы в Русской Церкви различаются на патриарха, митрополитов, архиепископов и епископов. Предстоятелем Церкви является патриарх. В Греческой Церкви, например, предстоятелем является архиепископ, а подвластные ему епископы называются митрополитами. В Русской Православной Церкви епископом может стать только лицо в монашеском состоянии.

 

^ Священник и диакон

Священник (пресвитер, иерей) совершает (возглавляет) богослужение как полномочный представитель епископа в пределах определенной церковной общины (прихода). В Таинстве Рукоположения священник получает право учить народ, совершать богослужение и таинства (кроме таинства священства; таинство миропомазания он совершает, используя освященное патриархом миро). С благословения епископа священник может совершить освящение храма.

В Православной Церкви различается так называемое «черное» (монашеское) и «белое» (женатое) духовенство. Священниками могут стать не только монахи, но и женатые христиане. Священники-монахи по чести разделяются на иеромонахов и архимандритов, женатые священники по чести разделяются на иереев и протоиереев (протопресвитеров).

Диакон помогает священнику и епископу при совершении ими богослужения. Он произносит ектении, читает на литургии Евангелие, а также с благословения может проповедовать. Диакон не имеет права возглавлять богослужение (например, всенощное бдение или панихиду). Диаконы-монахи по чести разделяются на иеродиаконов и архидиаконов, а женатые диаконы – на диаконов и протодиаконов. Хиротония в епископа совершается перед чтением Апостола, в священника – после Херувимской песни, в диакона – после Евхаристического канона.

 

^ Церковнослужители

Церковнослужители – это лица, имеющие дар и благословение прислуживать в храме во время богослужения.

Иподиакон прислуживает архиерею. Он поставляется через хиротесию. Иподиаконы носят жезл, мантию епископа, дикирий, трикирий и рипиды.

Чтецы и певцы также поставляются через хиротесию. Они не имеют права читать на богослужении Евангелие.

Пономари (искаженное наименование от парамонарь) смотрят за порядком во время богослужения, ухаживают за церковной утварью.

В богослужебных книгах упоминаются также канонархи (возглашали начало молитвословий перед их пением), параекклисиархи (или кандиловозжигатели).

 

^ Облачения священнослужителей

Особое положение священнослужителей в Церкви отражено в их одежде. Одежды священника делятся на повседневные и богослужебные. К повседневной одежде относится подрясник и ряса. Это длинные одежды, отличающиеся покроем рукава. У подрясника рукав узкий, у рясы – расширенный. Подрясник имеют право носить и церковнослужители. Длинные одежды с широкими рукавами являются отражением восточной традиции. Такая одежда широко использовалась на Востоке во времена Иисуса Христа (да и в настоящее время также). Такую одежду мог носить и Сам Христос. Повседневная одежда традиционно имеет черный цвет. Черный цвет находится за пределом цветового спектра, это цвет покоя, постоянства, отрешенности от суеты и внешней жизни, сосредоточенности на жизни внутренней.

Богослужебные одежды изготавливаются из дорогой ткани самых разных цветов. Они символизируют собой ту внутреннюю чистоту и праведность, которую должны иметь служители Небесного Царя. В Ветхом Завете богослужебные одежды священников являлись установлением Бога (Исх.31:10, 28:2). Значение церковных облачений священнослужителей ярко отражено в Требнике (см. текст молитв чина благословения и освящения священнических одежд), а также в Служебнике (см. молитвы на облачение).

 

^ Облачения диакона

К диаконским облачениям относятся стихарь, орарь и поручи. Стихарь (греческое «стихарион» связано со словом «стихос» – стих, строка, прямая линия) – это верхняя длинная одежда с широкими рукавами. Символизирует ризу спасения, одежду веселия, чистую совесть, непорочную жизнь, духовную радость. Перед облачением в стихарь диакон читает молитву.

Орарь – длинная лента, которую диакон носит на левом плече. Наименование этой части одеяния происходит от греческого слова «орао» – вижу, наблюдаю, или латинского «ораре» – молиться, «орариум» – полотенце. Согласно Иоанну Златоусту, орарь символизирует ангельские крылья. Также орарь символизирует благодать или крестную ношу (перед причащением диакон опоясывается орарем крестовидно). При возглашении ектении диакон держит в правой руке край передней части ораря. В Русской Церкви орарь бывает двух видов – простой орарь и двойной орарь. Двойной орарь является наградой.

Поручи (нарукавники) напоминают узы Христа, а также говорят о том, что священнослужитель должен уповать не на свои силы, а на силу Божию. В Служебнике имеется две молитвы на облачение поручей.

При поставлении во чтеца используется короткая фелонь. Она является знаком посвящения на служение Богу, символизирует ярмо на вые (шее).

 

^ Облачения священника

Из элементов диаконского облачения священник носит стихарь (подризник) и поручи. Однако стихарь в облачении священника имеет несколько иной вид и называется подризник. Подризник отличается от стихаря тем, что изготавливается из легкой ткани (шелковой) и имеет узкий рукав. Поверх подризника священник одевает пояс.

Пояс знаменует достоинство и чистоту служения. Символизирует готовность к прохождению служения и ту силу, которую Господь дарует Своему служителю. С поясом связывают воспоминание о том лентии, которым опоясался Христос при омовении ног ученикам. При облачении в пояс читается особая молитва.

Епитрахиль (с греческого – «нашейник») одевается на шею священника. Симеон Солунский связывал происхождение епитрахили с диаконским орарем. Епитрахиль – это символ благодати Божией, изливаемой на священника, а также символ крестной ноши, ига священства, которое берет на себя служитель Христа. Епитрахиль имеет семь нашитых крестов. Количество их указывает на семь таинств Церкви. Шесть крестов нашиваются на передней части епитрахили, а седьмой – на шее. Это указывает на то, что священник имеет право совершать только шесть таинств, указывает на подвластность священника епископу.

Фелонь – верхняя богослужебная одежда. В древности, вероятно, подобный вид имела дорожная одежда (2Тим.4:13). Фелонь символизирует чистоту, святыню, сияние славы Божией. Она есть образ покрывающего промысла Божия, одежда всепокрывающая. Она также напоминает хламиду, в которую облекали Христа при поругании. Полосы фелони указывают на язвы, путы Христа. Сзади фелони нашивают крест (вверху) и восьмиконечную звезду (внизу), которая является символом восьмого века, Небесного Царства, нового неба и новой земли.

В фелонь священник облачается при служении литургии, вечерни и утрени, таинств Крещения, Миропомазания, Брака, Елеосвящения, во время совершения царских часов, погребения, молебна, а также часов, повечерия и полунощницы Светлой седмицы.

Набедренник – прямоугольный плат, который одевается священником через левое плечо. Набедренник символизирует духовный меч, Слово Божие, четвероевангелие. СогласноСофронию Иерусалимскому и Герману Константинопольскому, набедренник изображает лентие, которым вытирал руки Пилат, а согласно Вальсамону – лентие, которым Христос вытирал ноги ученикам.

Палица – прямоугольный плат (в виде ромба), который одевается по другую сторону от набедренника. В Греческой Церкви этого элемента облачения нет.

Поверх рясы или богослужебного облачения священник одевает крест. Крест этот свидетельствует о том, что носящий его человек является служителем Христовым, проповедником вести о Кресте, о Евангелии. Двухконечная цепь креста символизирует заблудшую овцу, т.е. пастырское попечение священника о душах верующих. В России до XVIII в. крест носили только епископы. С 1797 г. по указу императора Павла право ношения креста было даровано некоторым священникам. Обязательным элементом одеяния священнослужителя крест стал только с 1898 г.

Элементом облачения священнослужителя являются и головные уборы. К их числу относится скуфья и камилавка. В древности скуфья покрывала гуменцо – выбритый затылок священнослужителей. Скуфья и камилавка бывает черная и фиолетовая. Фиолетовая скуфья и камилавка как награда ведут свою историю от императора Павла (1797 г.).

Полным священническим облачением называют облачение священнослужителя, включающее все элементы одеяния. Без подризника облачение считается неполным. В полном облачении священник совершает литургию, утреню Пасхи, вечерню первого дня Пасхи, великое освящение воды накануне и в праздник Богоявления, а также чин выноса Креста и выноса Плащаницы.

 

^ Епископское (архиерейское) облачение

Саккос (от еврейского – «вретище, рубище, мешок») – верхняя богослужебная одежда епископа. Первоначально епископы носили фелони. Саккос происходит от облачения византийского императора, далматика. Первоначально право его ношения принадлежало патриарху Константинополя (XI-XII в.). В России право ношения саккоса даровано всем епископам в 1705 г. Петром Первым. Возможно, в подобие далматика одевали Христа воины при поругании. Поэтому саккос является одеждой смирения.

Омофор (от греческого «омос» – «плечо», «феро» – «несу») – широкая лента, которую епископ носит на плечах. Согласно Симеону Солунскому, омофор символизирует заблудшую овцу, которую Иисус Христос взял на свои рамена, т.е. человеческую природу. Поэтому в древности омофор изготавливался из овечьей шерсти и был белого цвета. Омофор показывает, что архиерей во время служения является образом Христа как Искупителя как Пастыря. Омофор также обозначает и полноту Божественной благодати и силы, подаваемых епископу. Используется два вида омофора – большой и малый. В малом омофоре оба края ленты опущены впереди, в большом омофоре один край опущен впереди, а второй – сзади. Большой омофор одевается на литургии до чтения Апостола. Малый омофор одевается на время Евхаристического канона, а также на возгласе «Вонмем» перед причастием. Историки полагают, что большой омофор происходит от особой ленты, которая украшала одежду римских сенаторов. В таком случае этот вид омофора свидетельствует о высоком общественном достоинстве епископа.

Таким образом, у епископа имеется семь предметов облачений (подризник, епитрахиль, поручи, пояс, палица, омофор, саккос), что соответствует семи таинствам, говорит о полноте благодати, дарованной епископу.

Митра («повязка», от греческого «митроо» – повязываю). Митра напоминает о сударе и терновом венце Иисуса Христа. Однако ее внешний вид происходит от императорской короны. Поэтому в митре священнослужитель изображает собой Христа как Царя. В Русской Церкви правом ношения митры обладают епископы (их митра увенчивается крестом), архимандриты и некоторые протоиереи.

Епископская мантия имеет нашитые скрижали и источники (струи). Скрижали – это четыре плата, которые расположены вверху и внизу передней стороны мантии, символизирующие, по мнению Симеона Солунского, Ветхий и Новый Заветы. На скрижалях могут изображаться кресты и инициалы епископа. Источники, или струи – это узкие бело-красно-белые ленты, нашитые на мантии, символизирующие учительную благодать епископа. В Русской Церкви мантия обычного епископа имеет фиолетовый цвет, митрополита – голубой цвет, а патриарха – зеленый цвет.

К облачению епископа можно отнести также панагию – медальон с изображением Богородицы или Иисуса Христа, который носится на груди; жезл – символ епископской власти. Жезл увенчивается крестом, окруженным змейками, символизирующими мудрость, которой должен обладать епископ. В Русской Церкви к жезлу привязывается сулок – двойной кусочек ткани.

Во время епископского богослужения используются орлецы – круглые коврики с изображением орла, парящего над городом. Орлецы были заимствованы из императорского византийского обихода.

В некоторые моменты богослужения епископ благословляет народ свечами, которые крепятся в двух подсвечниках. Эти подсвечники называются дикирий и трикирий. Дикирий держит две свечи, символизирующие две природы во Христе (Божественную и человеческую), а трикирий – три, символизирующие Бога-Троицу.

Также используются и рипиды, подобие опахал, на длинных ручках которых крепятся изображения ангелов. Рипиды символизируют присутствие на богослужении ангельских сил. Рипиды держат перед священными изображениями и Евангелием, когда оно выносится для чтения.

 

^ Символика цветов богослужебных облачений

Цвета богослужебных облачений имеют особое символическое значение, которое связано с празднуемыми Церковью событиями. Символика цвета облачений определяется из Священного Писания, творений святых отцов – Иоанна Дамаскина, Софрония Иерусалимского,Симеона Солунского, Дионисия Ареопагита. Особенно много цветовых подробностей имеется в Апокалипсисе. В белых ризах там предстают Ангелы, в светлых – «жена Агнца», Господь предстает то в красном, то в голубом подире.

Золотой (желтый) цвет облачений используется на Господские праздники (в честь Иисуса Христа), в дни памяти пророков, апостолов и святителей. Золотой цвет является символом Божественного, царского достоинства Христа. Он является цветом Иисуса Христа, «Солнца Правды», Царя мира.

Голубой и белый цвета используются на Богородичные праздники, в дни памяти бесплотных сил, дев и девственников. Белый цвет – символ чистоты, Божественного нетварного цвета, содержащий в себе весь спектр цветов. Согласно Библии, радуга является знамением мира (Быт.9:16). См. также Откр.4:3, 10:1. В Преображении одежды Христа стали белыми. Белые облачения бывают на Рождество Христово, Богоявление, Благовещение, Преображение, Вознесение, при поминовении усопших, поскольку, согласно Апокалипсису, праведники в Царстве Небесном облачены в белые ризы. Голубой цвет – это цвет Святого Духа, цвет неба, изливающейся благодати. Богородичные праздники отмечаются голубыми облачениями, поскольку Дева Мария была избранным сосудом благодати Духа Святого.

Фиолетовый и темно-красный цвета используются в дни памяти Креста Господня, а красный – в дни памяти мучеников. Красный цвет напоминает о Крови Христа, омывающей грехи мира, о пламенной любви Бога к миру. Бог являет Себя в Библии как огонь (например, в явлении неопалимой купины). Красный цвет связан главным образом с Богом Отцом. Фиолетовый цвет происходит от смешения красного и голубого – первого и последнего цветов спектра. Поэтому он символизирует полноту («Я есмь альфа и омега» (Откр.22:13)). Он есть символ Креста, как завершения дела спасения, как исполнения пророчеств.

Зеленый цвет используется в дни памяти преподобных, юродивых, на Троицу, Вход Господень в Иерусалим, в День Святого Духа. Происходит этот цвет от смешения голубого и желтого, цвета Христа и Святого Духа. В соответствии с этим использование этого цвета в Пятидесятницу может иметь особое значение: Господь умолил Отца, и Отец послал Утешителя, Святого Духа.

Черный цвет используется в будние дни Великого поста. В воскресные и праздничные дни этого периода употребляется фиолетовый и темно-красный цвета.

Праздник Святой Пасхи начинается в белом облачении (утреня) в знак Божественного Света, воссиявшего из гроба Воскресшего Христа, а продолжается (литургия) в красном, символизирующем торжество пламенной любви Бога к человечеству.

 

^ Богослужебные круги. Христианские праздники и посты

Православное богослужение имеет циклический характер. Принято выделять три богослужебных цикла: суточный, седмичный и годовой. Годовой цикл включает в себя месяцесловный (синаксарный) и триодный периоды. На практике, в реальной богослужебной жизни Церкви все эти круги взаимно проникают друг друга. Богослужение всех трех кругов соприкасается.

 

^ Суточный круг

Службы, входящие в круг суточного богослужения, совершаются в пределах суток и являются неизменными. Насчитывается девять служб суточного круга: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, 1 час (на практике присоединяется к утрене), 3 и 6 час (совершаются в соединении с литургией), Божественная литургия (в дни, когда литургия не совершается, бывает чин изобразительных), 9 час (относится к уходящему дню, хотя на практике совершается в соединении с вечерней).

Суточный круг начинается с вечерни. Вечерня открывает наступающие сутки, т.е. относится к следующему дню, так что богослужение дня начинается с предшествующего вечера. Основанием этого является рассказ Библии о творении мира Богом, в котором вечер предшествует дню (Быт.1:5). Исчисление суток с вечера характерно для народов, которые использовали лунный календарь. К числу таких народов принадлежал и еврейский народ. В современном Израиле субботу (Шаббат) начинают отмечать с вечера.

Исторически формирование суточного богослужебного цикла было связано с существовавшим в римской империи делением суток на «стражи», проистекавшем от особого ритма в жизни военных лагерей. Для военной караульной службы ночь делилась на четыре периода – «стражи». В начале каждой «стражи» раздавался звук воинских труб. Соответственно из четырех отрезков времени состоял и день. Этот военный суточный ритм охотно воспринимался гражданским населением. В литургической жизни Церкви сохраняется он и до сих пор. Богослужебный суточный круг включает четыре вечерне-ночные службы (вечерня, повечерие, полунощница, утреня) и четыре дневные службы (1, 3, 6, 9 часы). Литургия же в этом цикле может занимать разное положение, может совершаться и утром, и вечером (в соответствии с уставными требованиями).

Неизменяемые молитвословия служб суточного круга находятся в таких церковно-богослужебных книгах, как Часослов и Служебник. На практике совершение суточных богослужений зависит от их места в седмичном и годовом круге.

 

^ Седмичный круг

В Православной Церкви богослужения суточного круга совершаются в каждый день недели в течение всей недели. Вместе с этим каждый отдельный день недели посвящен специальным воспоминаниям. В воскресный день (в неделю, по-церковнославянски) вспоминается и прославляется событие Воскресения Христова, в понедельник молитвенно вспоминаются бесплотные силы, как созданные ранее человека слуги Божии, посылаемые на помощь человеку. Во вторник вспоминаются ветхозаветные пророки как провозвестники Христа, но особенно – Иоанн Предтеча, своими глазами увидевший ожидаемого Мессию. В среду и пятницу вспоминаются предание Христа на страдания и смерть, а также сами страдания и смерть. В эти же дни Церковь воздает поклонение Животворящему Кресту и прославляет Богоматерь. Четверг посвящен памяти апостолов Христа и их учеников, в числе которых особое место занимает святитель Николай, архиепископ Мир Ликийских. В субботу вспоминается завершение творения Богом мира, день вечного блаженного покоя в единении с Богом, отчего происходит поминовение усопших и всех святых, обретших покой с Богом.

Молитвословия седмичного круга богослужения находятся в Октоихе, где службы располагаются по гласам и дням седмицы.

 

^ Годовой круг

Православная Церковь освящает особыми воспоминаниями и каждый день года. Богослужения с такими воспоминаниями совершаются один раз в год. Молитвословия для богослужения суточного круга содержатся в Минее и Триоди. Это изменяемые молитвословия, к числу которых относятся стихиры, седальны, тропари, каноны и т.д. В Минее службы располагаются по Месяцеслову по числам дней каждого месяца, начиная с сентября. Службы Минеи отличаются различной торжественностью. Службы Триоди каждый год приходятся на разные дни и зависят от дня празднования Пасхи.

Счет седмиц в году начинается от дня празднования Пасхи и завершается таким же днем следующего года. Поскольку Пасха отмечается в разные дни, определяемые по особым правилам, количество седмиц от Пасхи до Пасхи каждый раз отличается. Каждая неделя (т.е. воскресный день) от Пасхи до недели Всех святых (или Всех русских святых) имеет особое наименование: Апостола Фомы (Антипасха), Жен Мироносиц, О расслабленном, Самарянки, О слепом, Святых Отец, Пятидесятница. С недели Всех святых начинается собственно счет седмиц. Таких седмиц бывает около 30. Заканчиваются они подготовительными неделями к Великому посту. Эти недели, также как и недели самого Великого поста, имеют свои наименования: О мытаре и фарисее, Блудного сына, Мясопустная, Сырная. Великий пост продолжается в течение 40 дней, после чего следует Страстная седмица, посвященная воспоминанию о страданиях и смерти Христа. Страстная седмица завершается праздником Пасхи, который открывает новый цикл.

 

^ Христианские праздники. Эортология

Изучением христианских праздников занимается часть литургики, которую называют эортологией. Эортологию интересует история возникновения праздников, их место в христианском сознании и жизненном укладе, связь христианских праздников с ветхозаветным богослужением, а также вопрос соотнесения дней христианских празднований с определенными календарными днями. Также эортология изучает древние календари и типиконы.

Мысль о необходимости постоянного восхваления Бога красной нитью проходит через все Священное Писание (см., например, 103 псалом, 2Сол.2:13). Однако Церковь с самого своего начала устанавливает для этого и особые праздничные дни, праздники. Праздники имеют двоякое назначение. Во-первых, они выражают внутреннее торжество христиан, радостные переживания, связанные с воспоминанием о благодеяниях Божиих, дают возможность более тесно молитвенно соприкоснуться с горним миром. Во-вторых, важнейшие христианские праздники всегда были днями отдыха от повседневных трудов, что способствовало усилению духовного настроения.

Праздники проникнуты преимущественно светлыми, радостными христианскими чувствами, основанными на воспоминании божественных благодеяний. Такие дни Церковь предписывает проводить в молитве, душеполезном чтении, благотворительной деятельности.

Праздничные дни отмечены в уставе особыми знаками (о праздничных знаках в уставе будет сказано в связи с книгой Месяцеслов). По значимости праздники разделяются на великие, средние и малые. По характеру воспоминаний они разделяются на Господские (в которые вспоминаются события, связанные с Иисусом Христом), Богородичные и праздники святых. Кроме того, праздники бывают общецерковными, т.е. отмечаемые всей Христианской Церковью, и местными, которые особо торжественно отмечают только в каком-то одном регионе.

 

^ Великие праздники

Самым значимым христианским праздником является Пасха – «праздников праздник и торжество торжеств». Все остальные великие праздники разделяются на великие двунадесятые и великие недвунадесятые. К великим двунадесятым, т.е. двенадцати праздникам относят следующие Господские и Богородичные праздники:

Дни предпразднства

Дни попразднства

Наименование праздника

Число празднования

Место в календаре

1 4 Рождество Пресвятой Богородицы 8 сентября неподвижные
1 4 Введение во храм Пресвятой Богородицы 21 ноября
1 0-1 Благовещение Пресвятой Богородицы 25 марта
5 6 Рождество Христово 25 декабря
1 0-7 Сретение Господне 2 февраля
4 8 Крещение Господне (Богоявление) 6 января
1 7 Преображение Господне 6 августа
Нет Нет Вход Господень в Иерусалим (Неделя Ваий, Вербное воскресенье) За неделю до Пасхи подвижные
1 8 Вознесение Господне На 40-й день по Пасхе
1 6 Пятидесятница (Троица) На 50-й день по Пасхе
1 9 Успение Божией Матери 15 августа неподвижные
1 7 Крестовоздвижение 14 сентября

Двунадесятые праздники имеют дни предпразднства и попразднства. В дни предпразднства, предшествующие празднику, на богослужении начинают употреблять песнопения наступающего праздника, подготавливая верующих к его наступлению. В дни попразднства, которые следуют за праздничным днем, на богослужении в храме продолжают употреблять некоторые праздничные молитвословия, напоминая об уходящем празднике. Последний день, когда на богослужении вспоминают уходящий праздник, называется отданием.

Великих недвунадесятых праздников пять:

1. Обрезание Господне и память святого Василия Великого (1 января).

2. Покров Пресвятой Богородицы (1 октября).

3. Рождество Иоанна Предтечи (24 июня).

4. Усекновение главы Иоанна Предтечи (29 августа).

5. Память апостолов Петра и Павла (29 июня).

 

^ История важнейших христианских праздников

Современный христианский календарь с большим количеством праздников, памятей святых возник не сразу. Богослужебная жизнь Церкви развивалась по мере возрастания самой Церкви, появления христианских святых и все новых проявлений Божественного Промысла в жизни христиан.

Воскресный день. В ряде языков он называется под влиянием ассиро-вавилонской астрологии Днем Солнца. Значение этого дня для христиан, как дня воспоминания Воскресения Христова, определилось сразу. Это видно уже из Нового Завета (1Кор.16:2; Деян.20:7; Откр.1:10). Воскресенье, первый день недели, был литургическим днем по преимуществу. Об этом свидетельствуют «Учение двенадцати апостолов» (нач. II в.) и Иустин Философ (II в.). В первые два века воскресный день фактически заменил для христиан субботу, хотя даже в современной литургической традиции суббота выделяется особым образом, сохраняя свое прежнее значение.

Пасха и Пятидесятница – самые древние христианские праздники, имевшие соответствие в иудейском календаре. Пасха в христианский период стала праздником воспоминания об Искуплении Христом человечества, Его смерти и Воскресения. Первоначально существовало две традиции празднования Пасхи. В Малой Азии Пасху отмечали вместе с иудеями 14 нисана, делая в ней акцент на Искупление через крестную смерть. В Риме и Александрии Пасху праздновали в воскресный день, акцентируя внимание на событии Воскресения. Со времени Первого Вселенского собора Церковь приняла вторую традицию.

Ветхозаветная Пятидесятница была праздником жатвы, происходившим на 50 день от начала жатвы (Исх.23:16; Лев.23:15-21; Втор.16:9-12). В христианский период христианские и раввинистические писатели истолковывали еврейскую Пятидесятницу как праздник в честь установления Синайского законодательства. Но Иоанн Златоуст еще не знал такого его толкования. Христианская Пятидесятница – это День сошествия Святого Духа на апостолов, который принято считать днем рождения Церкви. О праздновании Пятидесятницы упоминает уже Тертуллиан (Об идолопоклонниках 20; О крещении 19).

В первые три века начали появляться праздники в честь многочисленных мучеников.

Праздник Богоявления и Рождества Христова до IV в. были единым праздником. В разных Церквах этот праздник первоначально отмечался в разные дни (зимой и весной). Армянская Церковь отмечает этот день весной. В Антиохии эти праздники были разделены Иоанном Златоустом в 386/7 г. О единстве этого праздника в прошлом говорят богослужебные их особенность (сочельник перед праздником и др.).

Вход Господень в Иерусалим, Сретение и Вознесение Господне появились к V в., Обрезание Господне – в VI в., Преображение – в VII-VIII в. В период с VI по VIII в. появились и Благовещение, Рождество Пресвятой Богородицы, Введение во храм.

 

^ Проблема соотнесения христианских праздников с определенными календарными днями

Еженедельное воспоминание Воскресения Христова в воскресный день объяснить несложно. Христос воскрес в первый день недели. Кроме того, первый день недели назывался днем солнца (в латинском и в современном английском языке), а Солнце всегда являлось иконой Бога, в том числе и Христа, Солнца Правды.

Даты памяти мучеников далеко не всегда связаны с датами их мученической кончины. Многие даты было установить просто невозможно. Это относится к таким праздникам, как Рождество Христово, Преображение, Благовещение, Успение и т.п. Поэтому в календарях различных Церквей первоначально не было полного единообразия. Рождество Христово установили отмечать в день рождения языческого бога Митры, имевшего солярный характер. От Рождества Христова начинался увеличиваться световой день, в то время как от Рождества Иоанна Предтечи световой день начинал уменьшаться. Это соответствовало словам Предтечи, что ему надлежит умаляться, а Христу – возрастать.

В том, что Церковь устанавливала отмечать некоторые праздники в дни языческих памятей, нет ничего удивительного. По мнению архимандрита Киприана (Керна), в таком случае Церковь использовала принцип противодействия языческим воспоминаниям. Церковь при этом преследовала и определенные миссионерские цели. «Учреждая во дни языческих празднеств свои праздники, Церковь выбивала из рук политеизма одно из последних средств обороны. Установить христианский праздник в день праздника языческого значило созвать христиан в Церковь и поставить их под влияние таких воспоминаний, что для многих становилось потом психологически невозможно участвовать в языческих праздниках», – отмечал В. В. Болотов.

 

^ Понятие о христианском посте

Пост в Православной Церкви – это не только ограничение в приеме пищи. Пост предполагает и физическое воздержание (которое не ограничивается изменением рациона питания), и духовное воздержание. Изменение рациона питания в период поста должно иметь не только качественные характеристики (не вкушение мясной и молочной пищи), но и количественные характеристики (ограничение в объеме потребляемой пищи). Пост подготавливает христианина к важным христианским праздникам или событиям в жизни христианина. Пост является средством христианского воспитания (послушания, воздержанности), средством духовного возрастания.

Если в основе праздников лежит чувство духовной радости, торжества и благодарности о благодеяниях Божиих, то в основе поста – чувство греховности, осознания своего недостоинства, понимание необходимости очищения. Плач о грехах, признание своей греховности, покаяние должны сопровождаться надеждой на милосердие Бога. Эта надежда предохраняет духовную жизнь христиан от отчаяния. Способствуя духовному очищению, подлинный пост неизменно приводит к духовной радости. После такого поста радость наступающего за постом праздника становится сугубой.

Пост – установление древнее. Можно считать, что начало его восходит ко временам прародителей, когда в раю Адаме и Еве было запрещено вкушать от древа познания добра и зла. Пост упоминается в Ветхом Завете как средство очищения, подготовки к важным событиям. В Новом Завете практика поста была освящена примером Иисуса Христа, совершавшего сорокадневный пост перед выходом на общественное служение.

Постными днями иудеев были понедельник и суббота. Христиане первых веков, чтобы отличаться от иудеев, перенесли постные дни на среду и пятницу. Это отражено уже в памятниках II века – «Учении двенадцати апостолов» и «Пастыре» Ерма. В среду пост устанавливался в воспоминание о предательстве Иуды, а в пятницу – в воспоминание о распятии и крестной смерти Христа. В Православной Церкви существуют однодневные и многодневные посты. Многодневных постов четыре – Великий пост, Петров пост, Успенский пост и Рождественский пост.

 

^ Великий пост, или четыредесятница

Это важнейший пост, установленный в память сорокадневного поста Христа. Цель этого поста – достойная подготовка к встрече праздника Святой Пасхи. Четыредесятница завершается Лазаревой субботой и Входом Господним в Иерусалим. После этих праздников к четыредесятнице примыкает Страстная седмица с воспоминанием о страданиях и крестной смерти Иисуса Христа. В Древней Церкви во время Великого поста готовились к крещению оглашенные. Начало Великого поста не имеет постоянной даты в календаре и зависит от дня празднования Пасхи.

Великий пост – самый строгий многодневный пост в году. Во время него запрещается вкушать мясо, яйца, молочные продукты и рыбу. Исключением являются только праздники Благовещения и Вход Господень в Иерусалим, когда есть разрешение на рыбу. В Лазареву субботу разрешается вкушать икру. В современной практике существует допустимое послабление поста. Допускается вкушать рыбу во все дни, кроме первой, Крестопоклонной и страстной седмицы, а также кроме среды и пятницы.

Продолжительность современного Великого поста начала закрепляться в IV-V веках. Особый интерес в этой связи представляют праздничные послания Афанасия Александрийского, в которых он оповещал христиан о дне празднования Пасхи и других подвижных праздников. В послании 329 г. Пасхе предшествует только Страстная седмица. Согласно этим посланиям, сорокадневный пост становится обязательным в 40-е годы IV в.

В современной практике великопостный период имеет характерные особенности в совершении богослужения. В этот период используются особые постные напевы, темные облачения священнослужителей и храма.

 

^ Петров пост

Петров пост установлен в память первоверховных апостолов Петра и Павла. Он начинается с понедельника после недели Всех святых и завершается праздником апостолов Петра и Павла, который совершается 29 июня. Начало этого поста не имеет фиксированной даты в календаре, зависит от дня празднования Пасхи, а окончание поста имеет постоянную дату. Продолжительность этого поста составляет от шести недель до одной недели и одного дня. Этот пост менее строгий, чем Великий пост. Во весь этот период разрешается вкушение рыбы, кроме среды и пятницы.

Петров пост упоминается в памятниках IV-V в. – «Апостольских постановлениях», творенияхАфанасия Великого, Амвросия Медиоланского, Льва Великого. Согласно указанным авторам, причиной установления этого поста было подражание посту апостолов, которые воздержанием готовились ко всемирной проповеди.

 

^ Успенский пост

Успенский пост установлен в честь и память Божией Матери. Этот пост имеет неизменные дни начала и окончания и одинаковую продолжительность. Начинается он 1 августа, а завершается праздником Успения Божией Матери, который отмечается 15 августа. Во время этого поста запрещается вкушать рыбу, кроме праздника Преображения.

Пост установлен в подражание Богоматери, Которая проводила всю свою жизнь в посте и молитве. Древнейшее упоминание этого поста находится у Льва Великого (V в.), который называет его древним установлением.

 

^ Рождественский пост

Рождественский пост подготавливает христиан к достойной встрече праздника Рождества Христова. Как и Успенский пост, данный пост имеет неизменные дни начала и окончания и постоянную продолжительность. Начинается он на следующий день после памяти святого апостола Филиппа. Именно поэтому имеется народное наименование этого поста Филиппов пост, или Филипповка. Продолжается пост сорок дней – от 14 ноября до 24 декабря. Строгость этого поста такая же, как и Петрова поста. Впервые этот пост упоминается у авторов IV века.

 

^ Однодневные посты

Кроме среды и пятницы, есть еще несколько однодневных постов.

1. Пост в день праздника Воздвижения Честного и Животворящего Креста. В этот день вспоминается крестная смерть Иисуса Христа и райский пост. Как от древа произошло падение прародителей, так от крестного древа пришло спасение.

2. Пост в память Усекновения главы Иоанна Предтечи, который вел аскетический образ жизни.

3. Пост в навечерия, или сочельники (сочевники), Рождества Христова и Крещения Господня. В дни, предшествующие Рождеству и Крещению, запрещается вкушать пищу до вечера. Этот пост был установлен ради крещения оглашенных и освящения воды. Кроме того, в эти дни литургия совершается в соединении с вечерней.

 

^ Отмена поста в среду и пятницу

В некоторых случаях пост в среду и пятницу отменяется. Это бывает в следующие периоды:

— во время Пасхальной седмицы;

— во время Троицкой седмицы (после праздника Пятидесятницы);

— во время десятидневных святок – от Рождества Христова до крещенского сочельника;

— во время седмицы после недели о мытаре и фарисее (в обличение фарисейского поста);

— во время сырной седмицы, или масленицы (однако, в этот период нельзя есть мясо).

 

^ Священно-богослужебные и церковно-богослужебные книги. Богослужебное Евангелие

 

^ Понятие о богослужебных книгах. Классификация

Богослужебные книги определяют и порядок совершения богослужения, и само содержание православного богослужения. Современный вид богослужебные книги, которые используют в Православной Церкви, получили главным образом в девятом столетии. На протяжении долгой истории своего существования богослужебные книги постоянно претерпевали изменения. Это происходит и в настоящее время – эти книги обогащаются новыми службами. Такие службы создаются, например, в связи с канонизацией новых святых.

Богослужебные книги разделяются на две категории – священно-богослужебные и церковно-богослужебные. Священно-богослужебные книги заимствуют свое основное содержание из Священного Писания. К разряду их относят Богослужебные Евангелие, Апостол и Псалтирь.

Церковно-богослужебные книги составлены на основе не только Священного Писания, но и церковного предания в процессе исторической жизни Церкви. Авторами текстов церковно-богослужебных книг были святые отцы и известные церковные гимнографы. К числу этих книг относят Служебник, Часослов, Октоих, Минею, Триодь, Типикон, Ирмологий, Требник, Книгу молебных пений, Канонник, Архиерейский чиновник.

 

^ Обозначение цифр в богослужебных книгах

В богослужебных книгах используются не арабские цифры (за исключением некоторых современных вариантов изданий богослужебных книг), а буквы церковнославянского языка, имеющие числовое значение. Это связано с тем, что богослужение в Русской Православной Церкви ведется на церковнославянском языке, на котором приводится и все богослужение в рассматриваемых нами книгах. В церковнославянском языке буквы, обозначающие цифры, надписываются титлом – волнистой чертой.

 

1
2
3
4
5
ts 6
7
8
tf 9
ti 10
20
30
40
50
tx 60
70
tп 80
90
100
200
300

 

^ Богослужебное Евангелие. Состав. Богослужебное применение

Богослужебное Евангелие включает в себя четыре канонических Евангелия – от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Текст Евангелия снабжен различными богослужебными указателями. Кроме того, в этой книге имеются дополнительные приложения. Текст каждого из Евангелий предваряется описанием жизни евангелиста, кратким содержанием глав и указателем параллельных мест из других Евангелий. В этом последнем указателе события евангельской истории располагаются в хронологическом порядке – от Рождества Христова до Вознесения Христова. События в указателе нумеруются цифрами черного цвета, которые располагаются на наружных (внешних) полях книги.

В конце всей книги находятся указатель рядовых чтений на каждый день каждой седмицы всего года от Пасхи до Пасхи, а также Месяцеслов, в котором на каждый день каждого месяца в году дается указание о чтении определенного отрывка в память святого или праздника. Кроме этого, в конце Евангелия имеется указатель общих евангельских чтений святым и указатель зачал «на всякую потребу».

Расписание рядовых чтений (от Пасхи до Пасхи) и указания в Месяцеслове предназначены для использования при служении Божественной литургии. Согласно расписанию рядовых чтений, все четыре Евангелия прочитываются полностью в течение всего года от Пасхи до Пасхи. Благодаря совершению литургии Евангелие за богослужением читается практически ежедневно (кроме тех дней, когда литургия не совершается). Кроме Божественной литургии Евангелие регулярно читается на воскресной утрене. Также Евангелие читается на полиелейной утрене и утрене всенощного бдения, на молебнах, панихидах, акафистах, а также во время совершения чинопоследований таинств.

 

^ Разделение евангельского текста. Указатели при тексте

Текст каждого Евангелия разделяется главы и стихи. Главы обозначаются как в самом тексте, так и на верхнем поле. Стихи обозначаются черными цифрами на внутреннем поле. Кроме этого, каждое из четырех Евангелий делится на зачала. Зачало (начало) – это отрывок для чтения на богослужении. Деление на зачала было произведено святыми Иоанном Дамаскиными Феодором Студитом. В Богослужебном Евангелии (в отличие от Богослужебного Апостола) каждое из Евангелий имеет свой собственный счет зачал, начинающийся с единицы. В Евангелии от Матфея насчитывается 116 зачал, от Марка – 71, от Луки – 114, от Иоанна – 67 зачал.

Зачало обозначается на внешнем поле Евангелия киноварью (красным цветом) словом «зач.», после которого ставится номер зачала. В начале текста зачала ставится звездочка, которая отсылает к сноске под строкой. Начинается чтение зачала именно с подстрочника, а продолжается с того места, перед которым стоит звездочка. Слова в основном тексте, которые находятся перед звездочкой, не читаются. В подстрочнике указывается не только начальные слова зачала, но и день, в который это зачало читается.

Конец зачала указывается в тексте словом «Конец». После этого слова, которое пишется киноварью, указывается наименование дня, или праздника, которому посвящается чтение зачала. Это наименование должно совпадать с наименованием праздника в начале зачала (в подстрочнике).

Иногда в зачале имеется пропуск отрывка текста. Такой отрывок, который при чтении опускается, выделяется словами «преступи» (т. е. переступи, не читай) и «чти» (т. е. читай). Как и слово «Конец», эти слова также могут сопровождаться указанием на день или праздник, которому посвящается чтение зачала.

В тех случаях, когда в расписании чтений говорится о том, что данный отрывок следует читать «от полу» (от половины), начинать чтение зачала следует не с начала, а с того места, которое на поле выделено словом «зач.» без указания номера зачала.

 

^ Порядок чтения Евангелия на литургии

Перед служением литургии священнослужитель должен определить номера зачал, которые будут читаться на этой службе. Как правило, на литургии прочитывается два зачала – одно рядовое и второе святому. Для поиска рядового чтения используется указатель рядовых чтений, для поиска чтения святому – Месяцеслов. Если в Месяцеслове чтение святому не указывается, то прочитывается как правило только одно рядовое зачало.

Во время литургии Евангелие читает диакон, поскольку это не самый важный момент литургии. Чтение происходит в следующем порядке.

Диакон: Благослови, владыко, благовестителя святаго апостола и евангелиста…

Священник: Бог, молитвами святаго, всехвальнаго апостола и евангелиста… да даст ти глагол благовествующему силою многою, во исполнение Евангелия возлюбленнаго Сына Твоего, Господа нашего Иисуса Христа.

Диакон: Аминь. Премудрость, прости, услышим святаго Евангелия.

Священник: Мир всем.

Людие: И духови твоему.

Диакон: От … святаго Евангелия чтение.

Людие: Слава Тебе, Господи, слава Тебе.

Диакон: Вонмем.

После чтения Евангелия, которое читает диакон —

Священник: Мир ти благовествующему.

Людие: Слава Тебе, Господи, слава Тебе.

 

^ Порядок чтения Евангелия на утрене и молебне

Во время утрени, молебна, панихиды и др. случаях Евангелие читает священник, поскольку это чтение является центральным моментом богослужения. Порядок чтения Евангелия на утрене и молебне таков.

Диакон: И о сподобитися нам слышанию святаго Евангелия Господа Бога молим.

Людие: Господи помилуй (трижды).

Диакон: Аминь. Премудрость, прости, услышим святаго Евангелия.

Священник: Мир всем.

Людие: И духови твоему.

Диакон: От … святаго Евангелия чтение.

Людие: Слава Тебе, Господи, слава Тебе.

Диакон: Вонмем.

После чтения Евангелия, которое читает диакон —

Священник: Мир ти благовествующему.

Людие: Слава Тебе, Господи, слава Тебе.

 

^ Воскресные утренние Евангелия

Во время воскресной утрени читаются особенные евангельские отрывки, посвященные Воскресению Христову. Исключением являются только те дни, когда на воскресный день приходится двунадесятые или храмовые праздники. Всего воскресных утренних евангельских отрывков 11. Читаются они согласно особому расписанию, так называемым евангельским столпам. Евангельский столп образуют 8 гласов и соответствующие евангельские отрывки. Устав о евангельских столпах находится в 54 главе Типикона. Всего насчитывается 6 таких столпов. Каждый из столпов употребляется только в соответствующий период.

В период от Антипасхи до недели Всех святых читаются 1, 3, 4, 7, 8, 10 Евангелия. В неделю Всех святых читается 1 Евангелие. Текст 11 воскресных утренних Евангелий можно найти в приложении Октоиха.

1

2

3

4

5

6

От 1 недели Петрова поста

От памяти пророка Илии

После Воздвижения

В период Рождественского поста

После Крещения

В период Великого поста

Глас Ев.

Глас

Ев.

Глас

Ев.

Глас

Ев.

Глас

Ев.

Глас

Ев.

1

2

1

10

1

7

1

4

1

1

1

9

2

3

2

11

2

8

2

5

2

2

2

10

3

4

3

1

3

9

3

6

3

3

3

11

4

5

4

2

4

10

4

7

4

4

4

1

5

6

5

3

5

11

5

8

5

5

5

2

6

7

6

4

6

1

6

9

6

6

6

3

7

8

7

5

7

2

7

10

7

7

7

4

8

9

8

6

8

3

8

11

8

8

8

5

 

^ Крещенская преступка и отступка евангельского чтения

Согласно расписанию рядовых чтений, которое находится в конце Богослужебного Евангелия, от Пасхи до Пасхи насчитывается 50 седмиц. От Пасхи до Недели Всех святых имеется 8 седмиц, после Пятидесятницы – 32 седмицы до подготовительных недель к Великому посту, подготовительных седмиц – 3, в период Великого поста – 7. Однако, как уже указывалось в прошлой теме, количество седмиц от Пасхи до Пасхи бывает различным. Вследствие этого, от Недели Всех святых до подготовительных седмиц к Великому посту может быть больше или меньше положенных 32 седмиц, например, их количество может доходить до 37. Положенных чтений для этого периода может не хватать, либо могут оставаться лишние чтения. Эти две ситуации получили наименования «внутрь-Пасха» и «вне-Пасха».

«Внутрь-Пасха» – ситуация, при которой на один календарный год приходится два праздника Пасхи. В этом случае положенных чтений бывает больше, чем реальных недель. Избыточные чтения при этом не читаются, опускаются, переступаются. Такое изменение в расписании чтения называют преступкой.

«Вне-Пасха» – ситуация, при которой между двумя праздниками Пасхи приходится более чем 365 дней. В таком случае положенных чтений не хватает. Недостающие чтения заимствуются из предшествующего периода. Такое изменение в расписании чтения называют отступкой.

Такого рода преступка и отступка бывает перед Неделей о мытаре и фарисее и называется крещенской преступкой и отступкой.

 

^ Воздвиженская преступка и отступка евангельского чтения

Кроме этого, Устав требует, чтобы Евангелие от Луки читалось с понедельника по Воздвижении и, одновременно, с понедельника 18 седмицы. Однако, вследствие подвижности праздника Пасхи, от которого начинается цикл евангельских чтений, понедельник по Воздвижении и понедельник 18 седмицы могут не совпадать. Вследствие этого также могут возникать лишние чтения, а также может возникать недостаток чтений. Преступка и отступка, которые используются вследствие этой ситуации, называется воздвиженской.

Крещенская

Перед неделей о мытаре и фарисее. Связана с ежегодно меняющимся количеством дней от Пасхи до Пасхи

Преступка
Отступка
Бывает при ситуации «внутрь-Пасха».
Бывает при ситуации «вне-Пасха».
Лишние рядовые чтения перед 33-й неделей по Пятидесятницеоставляются.
Недостающие рядовые седмичные чтения заимствуются от периода после недели по Просвещении, а рядовые воскресные чтения – от недели Праотцев, недель до и после Рождества Христова, недель до и после Просвещения (а при необходимости используется и 62 зачало Евангелия от Матфея).
Это правило касается и апостольских, и евангельских чтений.
Это правило касается и апостольских, и евангельских чтений.
См. Типикон, 7-е января, 6-е «зри». См. Типикон, 7-е января, 6-е «зри».

Воздвиженская

Связана с расписанием чтения на литургии рядовых зачал из Евангелия от Луки.
Преступка
Отступка
Если понедельник 18-й седмицы (с которого начинается чтение Евангелия от Луки) случится позднеепонедельника по Воздвижении (раньше которого нельзя начинать читать Евангелие от Луки), то чтения понедельника 18-й седмицы начнутся с понедельника по Воздвижении, а оставшиеся чтенияопускаются.
Если понедельник 18-й седмицы (с которого начинается чтение Евангелия от Луки) случится ранее понедельника по Воздвижении (до которого нельзя начинать читать Евангелие от Луки), то будет недоставать рядовых евангельских чтений для пяти седмичных дней. Эти чтения произвольно заимствуются из Евангелия от Матфея. Чтения же понедельника 18-й седмицы переносятся на понедельник 19-й седмицы (понедельник по Воздвижении).
Это правило касается только евангельских чтений.
Это правило касается только евангельских чтений.
См. 10-ю главу Типикона и «Сказание» в Богослужебном Евангелии. См. 10-ю главу Типикона и «Сказание» в Богослужебном Евангелии.

 

^ Богослужебный Апостол

 

^ Состав Богослужебного Апостола

Богослужебный Апостол содержит Деяния святых апостолов, семь соборных посланий (послание апостола Иакова, два послания апостола Петра, три – Иоанна, послание Иуды), четырнадцать посланий апостола Павла. Очень редко в составе этой книги встречается Апокалипсис Иоанна Богослова.

Богослужебный Апостол начинается сказанием Епифания Кипрского о двенадцати апостолах, а также Дорофея Тирского о семидесяти апостолах, о чудесах апостолов, которые описаны в книге Деяний. Как и Богослужебное Евангелие, Апостол имеет в начале каждой книги Нового Завета особые статьи. Каждая книга имеет знаменания и сказание. Знаменания включают краткое содержание книги с нумерацией тематических отрывков. Номера этих отрывков встречаются в основном тексте книги на внешних полях. Сказание содержит информацию о месте, поводе, цели написания книги.

В конце Апостола имеется несколько приложений.

1. Указатель рядовых чтений на весь год от Пасхи до Пасхи.

2. Месяцеслов. На полях Месяцеслова напротив каждого дня каждого месяца имеются так называемые вруцелетные буквы, которые условно обозначают дни недели. Вруцелетные буквы имеются и в основании Пасхалии.

3. Прокимны, аллилуарии воскресные литургийные восьми гласов. Приложение предназначается для рядовых чтений в воскресный день.

4. Прокимны, аллилуарии, причастны дневные. Приложение предназначается для рядовых чтений в седмичные дни.

5. Прокимны, чтения, аллилуарии, причастны общие святым.

6. Прокимны, чтения, аллилуарии, причастны на различную потребу.

7. Вседневные антифоны. Антифоны, которые поются на литургии. Они содержатся также в Ирмологии.

 

^ Разделение апостольского текста. Указатели при тексте

Текст каждой книги Апостола разделяется на главы и стихи. Главы обозначаются как в самом тексте, так и на верхнем поле. Стихи обозначаются черными цифрами на внутреннем поле. Кроме этого, текст всех книг Апостола делится на зачала, отрывки для чтения на богослужении. В отличие от Евангелия, Апостол имеет общий счет зачал, сплошную нумерацию зачал.

Всего в Апостоле насчитывается 335 рядовых зачал. Однако общее количество зачал в Апостоле составляет 337. Это связано с тем, что в книге имеются два двойных зачала (50 и 51). Книга Деяний заканчивается с 51, а послание апостола Иакова начинается с 50 зачала. Это связано с тем, что 33 и 49 зачала не читаются «на ряду», а только в особые дни. 33 зачало читается в день памяти Усекновения главы Иоанна Предтечи (29 августа), 49 – в день памятиКонстантина Великого (21 мая). Поэтому в послании Иакова счет зачал восстанавливается.

Кроме этого, текст Апостола делится на отделы. Отделы обозначаются киноварью в виде названия дня недели на внешнем поле книги. В современной практике отделы не используются. Предназначались отделы для келейного чтения и чтения после благословения хлебов на всенощном бдении (см. 2 главу Типикона). Отделов в Апостоле насчитывается 72, а всенощных бдений по уставу должно совершаться около 70 (см. 6 главу Типикона).

На внешнем поле находятся и обозначения тематических отрывков, знаменания.

 

^ Богослужебное применение Апостола. Порядок соединения зачал

Богослужебный Апостол регулярно читается на литургии. Согласно расписанию рядовых чтений, вся книга прочитывается в течение всего года от Пасхи до Пасхи. Также Апостол читается во время молебнов, панихид, таинств перед чтением Евангелия. Чтение Апостола доверяется диакону или, при его отсутствии, чтецу. Во время чтения Апостола на литургии священнику дозволяется сидеть. Этим показывается, что священник обладает апостольским преемством, является наследником апостолов.

На одном богослужении может прочитываться несколько зачал. Количество зачал не может превышать двух. Вместе с тем, в некоторые дни на один день приходится чтение трех зачал (Типикон, 18 декабря – 1 «зри»; 12 сентября – «аще в неделю»). В таком случае третье зачало читается «под зачало», т.е. соединяется с предыдущим зачалом без интонационного выделения при чтении. Таким образом, три зачала в подобной ситуации прочитываются в два приема.

Обычно каждый день на литургии прочитывается рядовое зачало и зачало святому (которое определяется согласно Месяцеслову). Если на один день приходится память нескольких святых со своими отдельными чтениями, то рядовое зачало прочитывается либо «под зачало» (Типикон, 1 сентября, «аще в неделю»), либо прочитывается в другой день также «под зачало» (Типикон, 20 ноября).

Дневное (рядовое) зачало предшествует зачалу святого в следующих случаях:

— В седмичные дни, кроме субботы.

— В субботы от недели о мытаре и фарисее до недели Всех святых (т.е. в триодный период).

— В воскресные дни, кроме недели перед Воздвижением, недели после Воздвижения, недели после Рождества Христова.

 

^ Прокимен и аллилуарий

Прокимен – это стих из Священного Писания (как правило, Ветхого Завета (Псалтири)), который возглашается попеременно в сочетании с особыми стихами диаконом (чтецом) и хором. Чаще всего прокимен возглашается перед чтением отрывка из Священного Писания (Апостола или Евангелия). Само греческое слово, от которого происходит наименование прокимна, переводится как предшествующий. На литургии прокимен возглашается перед чтением Апостола, на полиелейной утрене – перед чтением Евангелия. На вечерне (а также на 6 часе в великопостный период) после прокимна в установленные дни читаются паремии, отрывки из Ветхого Завета.

Каждое апостольское чтение имеет свой отдельный прокимен. Сколько апостольских чтений прочитывается на литургии, столько же прокимнов предшествуют этим чтениям. Однако перед апостольским чтением не может быть прочитано больше двух прокимнов, хотя чтений может быть иногда и три (третье при этом прочитывается «под зачало»).

Как правило, на литургии прочитывается два апостольских зачала и возглашается два прокимна. Одно из зачал определяется по расписанию рядовых чтений (рядовое, или дневное зачало), а другое – из Месяцеслова (зачало святому, или празднику). Все чтения Месяцеслова имеют свой особый прокимен. В указателе рядовых чтений прокимен в большинстве случаев не приводится. В таких случаях прокимен определяется в приложениях «Прокимны, аллилуарии воскресные литургийные восьми гласов» и «Прокимны, аллилуарии, причастны дневные». Первое используется в воскресные дни, второе – в седмичные. В первом прокимен зависит от гласа Октоиха, во втором – от дня седмицы. Если в Месяцеслове апостольское чтение не указывается, то оно и не читается.

Аллилуарий – это сочетание троекратно повторяемого слова «Аллилуйя» со стихами из Ветхого Завета (Псалтири), которые попеременно возглашаются диаконом (чтецом) и хором. Аллилуарий возглашается на Литургии между чтением Апостола и Евангелия и имеет непосредственное отношение к чтению Евангелия. Аллилуарий перед чтением Евангелия имеет такое же значение, как прокимен перед Апостолом. Сколько прочитывается евангельских зачал, столько же бывает и аллилуариев. См., например, Типикон, 26 декабря, 1-е «зри», когда положено прочитывать два апостольских отрывка с двумя прокимнами и один евангельский отрывок с одним аллилуарием.

Прокимны и аллилуарии встречаются также в Типиконе, Часослове, Служебнике, Минее, Триоди.

 

^ Порядок чтения Апостола на литургии

На Божественной литургии чтение Апостола совершается следующим образом.

Священник: Мир всем.

Чтец: И духови твоему.

Диакон: Премудрость.

Чтец: Прокимен глас… Возглашает полный текст прокимна.

Хор: Повторяет текст прокимна.

Чтец: Возглашает стих прокимна.

Хор: Повторяет текст прокимна.

Чтец: Возглашает половину текста прокимна.

Хор: Допевает прокимен.

Диакон: Премудрость.

Чтец: Деяний святых апостол чтение.

Диакон: Вонмем.

Чтец: Братие… Читает зачало.

Священник: Мир ти.

Чтец: И духови твоему.

Диакон: Премудрость.

Чтец: Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя, глас…

Хор: Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя.

Чтец: Первый стих.

Хор: Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя.

Чтец: Второй стих.

Хор: Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя.

Далее читается Евангелие.

В современной практике апостольское зачало читается с повышением тона. Если прочитывается два зачала, то в конце первого зачала чтец резко понижает тон. Начало второго зачала читается с низкой ноты с последующим повышением. При чтении зачала «под зачало» граница двух зачал интонационно не выделяется. Когда возглашается два прокимна, порядок следующий.

Чтец: Прокимен глас… Возглашает полный текст первого прокимна.

Хор: Повторяет текст первого прокимна.

Чтец: Возглашает стих первого прокимна.

Хор: Повторяет текст первого прокимна.

Чтец: Возглашает полный текст второго прокимна (без стиха).

Хор: Повторяет текст второго прокимна.

Диакон: Премудрость.

Чтец: Деяний святых апостол чтение (только наименование первого отрывка).

Диакон: Вонмем.

Чтец: Братие… Читает два зачала.

Священник: Мир ти.

Чтец: И духови твоему.

Диакон: Премудрость.

Чтец: Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя, глас…

Хор: Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя.

Чтец: Стих от первого зачала.

Хор: Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя.

Чтец: Стих от второго зачала.

Хор: Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя.

Во время чтения апостольского зачала в современной богослужебной практике совершается каждение. На самом деле каждение должно совершаться не в это время, а во время пения аллилуария, т.е. непосредственно предшествовать чтению Евангелия.

 

^ Псалтирь. Следованная Псалтирь

 

^ Место псалмов в христианском богослужении. Способы исполнения псалмов

В христианское богослужебное употребление Псалтирь вошла с первых веков. Псалмы пели Иисус Христос и апостолы (Мф.26:30). Широкому употреблению псалмов в богослужении способствовал как сам жанр псалмов, как молитвенных песнопений, обращенных к Богу и выражающих самые разнообразные состояния молящихся, так и их мессианский характер, засвидетельствованный Христом (например, Мф.27:46Пс.21:2). Песнопения из Ветхого Завета, которые использовали ранние христиане при богослужении, происходили в основном из Псалтири. «В наших собраниях Давид первый, средний и последний», – говорил Иоанн Златоуст (Беседа 6 «О покаянии»). Псалтирь – наиболее употребляемая в современном богослужении книга. Все богослужение соткано из псалмов и из стихов псалмов. Псалмы лежат в основе всех богослужений суточного круга. Псалмы являются как неизменяемыми, так и изменяемыми элементами богослужения.

Используя ветхозаветные книги во время богослужения, Православная Церковь свидетельствует о своем восприятии Ветхого Завета как части единого Священного Писания. Богослужение не знает глубокого различия между Ветхим и Новым Заветами, а знает единую Библию. Богослужение истолковывает Псалтирь. Это проявляется в подборе отрывков из Псалтири для прокимнов, антифонов и др. элементов богослужения.

Существует несколько способов исполнения псалмов за богослужением: общее пение, одиночное (сольное) пение, респонсорное и антифонное пение. При респонсорном исполнении певец последовательно поет стихи псалма, а народ (хор) к каждому стиху добавляет припев. Особенно подходит к этому исполнению 135 псалом с припевом «Яко в век милость его». Респонсорное исполнение может использоваться при пении 103 псалма на всенощном бдении, полиелее. Антифонное пение, которое вошло в употребление с IV века, предполагает попеременное исполнение стихов псалма двумя ликами (хорами).

 

^ Роль монашества в традиции богослужебного использования псалмов

Большую роль в использовании псалтири за богослужением сыграли монашеские келейные правила псалмопения. Антоний Великий (См. «Лавсаик») попеременно пел псалтирь и молился (по 12 псалмов и молитв). «Любовь к псалмопению родила монастыри», – писал блаженный Августин (Беседа на 32 псалом). В некоторых монастырях существовала традиция прочитывать за один раз полную Псалтирь в качестве ночной или утренней молитвы. О традиции использования Псалтири в египетских монастырях рассказывает Иоанн Кассиан Римлянин(«Послание о правилах общежительных монастырей»: книга 2 «О ночных молитвах и псалмопении», книга 3 «О дневных молитвах и псалмопении»). По свидетельству Кассиана, псалмы пели ровным распевом, речитативом. Он же сообщает об истории установления пения и псалмов, об обычае пения псалмов с разделением их на три отдела.

В XIII веке на Русь через Дионисия Печерского попал чин 12 псалмов. Этот чин включает 26, 31, 56, 33, 38, 40, 69, 70, 76, 101 псалмы, молитву царя Манассии, а также вседневное великое славословие с молитвой святого Евстратия.

 

^ Жанровые особенности псалмов

Псалмы как поэтические произведения отражают самые разные чувства человека, обращенного к Богу. Исследователи выделяют несколько жанров псалмов.

1. Гимны, хвалебные песни, которые использовались при принесении праздничных жертв. Такого рода псалмы включают призыв к хвале и раскрытие темы хвалы.

2. Жалобные песни, плачи одного человека (например, 12 псалом). Подобные псалмы составляют стержень Псалтири и характеризуются единством построения, включают обвинительные вопросы к Богу, жалобы о себе, жалобы против врагов, просьбу о вмешательстве Бога и избавлении, слова доверия, упования на Бога и слова хвалы.

3. Песни благодарения (например, 29), которые включают выражение желания хвалить Бога в связи с определенным событием, призыв к совместному хвалению, воспоминание о прошлой скорби, воспоминание об избавлении, слова хвалы.

4. Песни плача, использовавшиеся в посты (43, 73, 78, 79 псалмы).

Выделяют и другие типы псалмов – песнь паломников (121 псалом), царские псалмы (2, 17, 44, 109).

 

^ Богослужебная Псалтирь. Состав Малой Псалтири

Псалтирь относится к числу священно-богослужебных книг. Фактически существует два вида Богослужебной Псалтири – Следованная Псалтирь и Малая (простая, келейная) Псалтирь. Эти две книги отличаются содержанием.

В начале Малой Псалтири имеется ряд статей. В разных издания эти статьи могут отличаться. Среди таких статей может иметься Символ святого Афанасия, Изложение о вере и вопросы и ответы о богослужении Анастасия Антиохийского и Кирилла Александрийского, изложение о вере святого Максима, краткое изъявление об изображении знамения креста.

Основное содержание Псалтири – это библейские псалмы Давида – 150 канонических псалмов и 1 неканонический (151-й). Псалмы в Богослужебной Псалтири объединены в группы. Эти группы называют кафизмами. Всего насчитывается 20 кафизм. Количество псалмов в кафизмах неодинаково и зависит от объема псалмов. Например, 17 кафизма включает только один псалом – 118. Каждая кафизма Псалтири разделяется в свою очередь на три части. Эти части называют «Славами», поскольку на практике каждая из трех частей заканчивается провозглашением хвалы Троице: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь». В некоторых случаях «Славы» называют статьями и антифонами. 17 кафизма кроме этого деления имеет еще дополнительное разделение на две части. После 93 стиха этой кафизмы стоит указатель «среда», т.е. середина.

В конце Псалтири может находиться указатель чтений, Библейские песни (поются в период Великого поста на каноне утрени), Псалмы избранные (используются на полиелейной утрене при каждении храма с пением величания), Последование по исходе души от тела, Помянник, Чин двенадцати псалмов, наставление о келейном правиле святого Пахомия.

 

^ Состав Следованной Псалтири

Кроме Малой Псалтири, в храме используют и Следованную Псалтирь. Следованная Псалтирь – это целая библиотека богослужебных книг в которую включена как священно-богослужебная книга Псалтирь, так и церковно-богослужебные книги. В изданиях до 1917 г. Следованная Псалтирь включала пять частей в следующем порядке: Псалтирь, Часослов, Месяцеслов, Канонник, Семиднев. В издании Московской Патриархии 1978 г. порядок книг несколько иной. Это издание разбивает Следованную Псалтирь на два тома. В первом находится Псалтирь, Канонник, Семиднев. Во втором – Часослов и Месяцеслов.

В первой части Следованной Псалтири имеются 20 кафизм, избранные псалмы и величания, Похвалы с 17 кафизмой (поются в Великую Субботу), тропари и молитвы, читаемые при келейном правиле.

 

^ Порядок чтения кафизм на вечерне и утрене

Согласно существующему богослужебному уставу, Псалтирь последовательно прочитывается за богослужением суточного круга в течение одной или двух недель. Последовательное чтение Псалтири происходит на вечерне, утрене и часах. Дважды в неделю Псалтирь прочитывается в период Великого поста. Это происходит за счет того, что в указанный период Псалтирь читается не только на вечерне и утрене, но и на часах.

На вечерне кафизма читается в начале службы, после 103 псалма и великой ектеньи. На вечерне текст кафизмы начинается читаться без предварительных молитвословий. После возгласа в конце ектеньи и «Аминь», которое поет хор, чтец сразу читает текст псалма. После первой «Славы» возглашается «Слава», «и ныне», «Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя, слава Тебе, Боже» (трижды), «Господи, помилуй» (трижды), «Слава», «и ныне». Далее следует вторая «Слава». После второй «Славы» возглашается тот же блок молитвословий, что и после первой. После третьей «Славы» чтец произносит только «Слава», «и ныне», «Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя, слава Тебе, Боже» (трижды), «Господи, помилуй» (трижды).

На утрене кафизмы читаются также в начале службы. Происходит это после шестопсалмия, великой ектеньи, «Бог Господь» и тропарей с Богородичным. В отличие от порядка чтения на вечерне, на утрене чтение кафизм предваряется пением хора «Господи, помилуй» (трижды), «Слава». После «Славы» чтец читает «и ныне» и псалмы. После первой и второй «Славы» промежуточные молитвословия поет хор, а после третьей – читает чтец.

 

^ Общие правила чтения кафизмы на вечерне

1. На вечерне прочитывается не более одной кафизмы.

2. Если накануне совершалось всенощное бдение, кафизма на вечерне не читается (См., например, Типикон 8 и 15 сентября).

3. На вечерне в день памяти полиелейного святого кафизма заменяется пением первого антифона первой кафизмы (псалом «Блажен муж»).

 

^ Общие правила чтения кафизмы на утрене

1. На утрене может быть две или три кафизмы (в зависимости от периода года).

2. Если по расписанию чтения положено читать три кафизмы, но на утрени совершается полиелей, то прочитывается только две кафизмы, а третья переносится на вечерню, где заменяет кафизму, указанную в расписании (См., например, Типикон 21 сентября, 1-е «зри»).

Сокращение количества кафизм на полиелейной утрене связано с тем, что полиелей увеличивает продолжительность богослужения. Перенесение третьей кафизмы на следующую вечерню не нарушает порядка последовательного чтения псалмов, поскольку в те периоды, когда на утрени читается три кафизмы, на вечерне читается одна и та же кафизма.

 

^ Расписание чтения кафизм

Расписание чтения кафизм имеется как в Следованной Псалтири, так и в 17 главе Типикона. В соответствии с этим расписанием, год делится на восемь периодов:

1. От Фоминой недели до отдания Воздвижения (22 сентября).

2. От отдания Воздвижения до предпразднства Рождества Христова (20 декабря).

3. От предпразднства Рождества Христова до отдания Богоявления (14 января).

4. От отдания Богоявления до субботы перед неделей о Блудном сыне.

5. От недели о Блудном сыне до Великого поста.

6. Великий пост (кроме 5 седмицы).

7. 5 седмицы Великого поста.

8. Страстная седмица.

Три кафизмы на утрене прочитывается, согласно этому расписанию, во второй и в четвертый периоды, а также в период Великого поста. Время, когда на утрене читается три кафизмы, часто называют зимним периодом. Во второй и в четвертый периоды, когда на утрене бывает три кафизмы, Псалтирь все равно прочитывается полностью на одну неделю. Происходит так от того, что на вечерне в эти периоды кафизма не меняется. В период Великого поста Псалтирь прочитывается дважды потому, что кафизмы читаются на часах. На страстной седмице Псалтирь прочитывается только один раз, поскольку не читается с четверга до воскресенья. От Великого Четверга (страстной седмицы) до Фоминой недели Псалтирь не читается.

Хотя расписание чтения Псалтири включает восемь периодов, вариантов чтения кафизм меньше – всего пять. Первый вариант включает 1, 3, 5 периоды, второй – 2, 4, третий – 6, четвертый – 7, пятый – 8.

 

^ Часослов. Служебник. Архиерейский чиновник

 

^ Состав Часослова

Часослов содержит неизменяемые элементы (молитвословия) чинопоследований суточного круга богослужения, которые поются и читаются певцами и чтецами. Часослов предназначен для клироса, т.е. чтецов и певцов. Неизменяемые молитвословия богослужения суточного круга, используемые священнослужителями, содержатся не в Часослове, а в Служебнике.

Начинается Часослов с утренних молитвословий, хотя суточный богослужебный круг начинается с вечера. Часослов включает утренние молитвы, полунощницу, утреню, 1 час, 3 час, 6 час, изобразительные, чин о Панагии, 9 час, вечерню, молитвы в трапезе, повечерие. В качестве приложения в Часослове печатается 17 кафизма (118 псалом), воскресные тропари и богородичные, богородичные отпустительные во все лето, отпустительные тропари всей седмицы, общий молебен (с каноном Богородице), тропари по непорочных, тропари для пения на молебнах. Иногда в Часослове печатается наставление о том, как вести себя в храме.

Таким образом, Часослов включает последования всех девяти суточных служб. Только кроме литургии в нем представлен чин изобразительных, который совершается в тех случаях, когда литургия не служится. Службы суточного круга, представленные в Часослове, образуют три группы. Вечернее богослужение: 9 час, вечерня, повечерие. Утреннее богослужение: полунощница, утреня, 1 час. Дневное богослужение: 3 час, 6 час, изобразительные (вместо литургии). Хотя 9 час в богослужебной практике соединяется с вечерней, относится он не к наступающему дню, как вечерня, а к дню уходящему. Поэтому на 9 часе используются тропари и кондаки уходящего дня, а на вечерне – дня наступающего.

 

^ Особенности служб суточного круга в Часослове

Следует обратить внимание на то, что в Часослове имеется три варианта полунощницы – вседневная полунощница (на которой читается 17 кафизма), субботняя полунощница (на которой читается 9 кафизма) и воскресная полунощница (на которой читается канон Святой Троице из Октоиха).

В Часослове имеется полный вариант утрени с двупсалмием, которое предшествует шестопсалмию и используется в современной практике только в Великий пост. В числе молитвословий утрени есть такие, которые характерны для великопостного богослужения. Там же дается два варианта славословия.

Иногда в Часослове печатаются и междочасия, традиция совершения которых существует в палестинских монастырях на Афоне. Чин о Панагии совершается в монастырях в праздничные дни после литургии на трапезе. Часослов содержит два варианта повечерия – малое и великое повечерия.

 

^ Особенности использования приложений Часослова. Богородичные отпустительные

Тропари по непорочных, которые имеются в конце Часослова, используются на воскресной утрене. Они поются при каждении храма на полиелее. Наименование их происходит от того, что когда-то на утрене вместо полиелея («Хвалите имя Господне…») могли петься «непорочные», т. е. 17 кафизма (118 псалом), начинающийся словами «Блаженны непорочные в путь…».

В конце Часослова находятся и богородичные отпустительные. Богородичными называются краткие молитвословия, посвященные Божией Матери. Богородичные присоединяются чаще всего к тропарям и стихирам и предваряются пением «Слава, и ныне», или «и ныне». Богородичные, присоединяемые к тропарям, называются богородичными отпустительными. Богородичные отпустительные находятся в приложении Часослова и Минеи. При их подборе к конкретному тропарю конкретного дня учитывают знак святого в уставе (праздничный знак), день недели, глас тропаря. Глас богородичного в большинстве случаев определяется по гласу того молитвословия, к которому богородичен присоединяется. Так глас богородичного отпустительного определяется по гласу тропаря. Если тропарей несколько, учитывается глас последнего тропаря, к которому богородичен присоединяется непосредственно.

Богородичные отпустительные воскресные используются в том случае, когда святой славословный, полиелейный или бденный, т.е. в праздники, имеющие в уставе красный знак. Знаки в уставе подробно будут рассматриваться немного позднее. Всего таких богородичных восемь. Это количество соответствует количеству гласов. При поиске богородичного отпустительного воскресного учитывается только глас.

Богородичные отпустительные во все лето используются в будние дни, когда празднуемый святой не имеет знака, или является шестеричным, т.е. в праздники, не имеющие в уставе знака или имеющие черный знак. При поиске Богородичного отпустительного во все лето учитывается не только глас тропаря, но и день недели.

 

^ Состав и назначение Служебника

Служебник содержит неизменяемые молитвословия богослужения суточного круга, используемые священнослужителями. В отличие от Часослова, в котором представлены все виды суточных служб, в Служебнике имеется последование только вечерни, утрени и трех литургий – Иоанна Златоуста, Василия Великого и Григория Двоеслова (литургия Преждеосвященных Даров). Все эти службы входят в основную часть Служебника.

Дополнительная часть служебника включает:

Чин благословения колива. Этот чин совершается на вечерне по «Ныне отпущаеши» и на литургии по заамвонной молитве. Чин над кутьей в память усопших. Чин литии. Молитвы по причащении. Ряд изменяемых молитвословий: отпусты, прокимны, аллилуарии, причастны.

Месяцеслов. Необходимость наличия Месяцеслова в Служебнике определяется тем, что священник при произнесении отпуста в конце богослужения должен поминать святых каждого дня.

Учительное известие, которое содержит указания относительно совершения литургии, затрагивает условия совершения литургии, подготовку к литургии, разбирает различные недоуменные случаи, которые могут происходить при совершении литургии.

В Греческой Церкви имеется два варианта Служебника: Литургарион и Евхологион. Литургарион включает только чины литургии. Евхологион («молитвослов») включает не только элементы Служебника, но и Требника.

 

^ Архиерейский чиновник

Архиерейский чиновник – это служебник для совершения архиерейского богослужения. Кроме обычных последований Служебника, Архиерейский чиновник включает чины и последования, которые может совершать только епископ:

Чин поставления чтеца и певца. Чин хиротонии иподиакона. Чин хиротонии диакона. Чин на произведение архидиакона и протодиакона. Чин хиротонии пресвитера. Чин во еже сотворити протопресвитера. Чин на произведение игумена. Чин на произведение архимандрита. Последование освящения антиминса.

 

^ Ектении

Основным содержанием Служебника являются священнические молитвы и дьяконские ектении. Ектения – это молитва, рассчитанная на постоянное усиление внимания. Ектения состоит из ряда прошений, прерываемых молитвенными восклицаниями «Господи, помилуй», «Подай, Господи», «Тебе, Господи». Прошения ектении – это приглашение к молитве. Собственно молитвой являются восклицания «Господи, помилуй», «Подай, Господи». В ектении литургии апостола Иакова молитвенное восклицание (троекратное «Господи, помилуй») встречается только один раз – в конце молитвы. Священнический возглас в конце ектении является окончанием молитвы, которая читается или читалась во время ектении. В современном богослужении священнические молитвы ектений используются главным образом на литургии. Большинство ектений вечерни и утрени молитв не имеют.

Слово «ектения», «ектения», «ектенья» происходит от греческого слова η εκτενη (εκτενης) – прилежный, усердный (в значении просьбы или молитвы). Греки ектеньей называют только сугубую ектенью, другие виды ектений они называют συναπτη (ευκη). Ектения произносится диаконом. Поэтому в древних литургических памятниках она называется τα διακονικα.

 

^ Великая и малая ектении

Великая ектения (η συναπτη μεγαλη) называется также мирной ектенией (τα ειρηνικα), поскольку начинается с прошения «Миром Господу помолимся» (Дословный перевод с греческого – «в мире Господу помолимся». Она отличается полнотой содержания. Просительная и сугубая ектении лишь раскрывают ее содержание, а малая – напоминает о великой. Великая ектения включает 12 прошений – от вышнего мира до простых нужд. В конце ектении вспоминается Божия Матерь. Данная ектения имеет постоянный, неизменный священнический возглас: «Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение, Отцу и Сыну и Святому Духу…». Современную великую ектению напоминает молитва из 1 посланияКлимента Римского, 59-61, но особенно молитвы из «Завещания Господа нашего Иисуса Христа» (III в.) и «Апостольских постановлений» (IV-V в.). Великая ектения располагается в начале чинов – на вечерне, утрени, литургии, в панихиде, последованиях таинств.

Малая ектения – это сокращение великой ектении. Она напоминает о прошениях великой. Употребляется она в связи с антифонами, чтением Псалтири, после 3, 6, 9 песни канона. Начинается она с прошения великой ектении, к которому в самом начале присоединяются слова «Паки и паки», ετι και ετι, т. е. «еще и еще», «опять и опять», «снова и снова». Ектения с таким началом встречается в VIII книге «Апостольских постановлений». В разных местах богослужения эта ектения имеет различные возгласы.

 

^ Сугубая ектения

В богослужебных книгах наименование «сугубая ектения» не используется. Вместо него встречается наименование «прилежное моление», εκτενης δεησις. Сугубая (усиленная) ектения посвящена молению о лицах (молению о вещах и нуждах посвящена просительная ектения). Сугубая ектения может быть посвящена как молению о живых, так и молению за усопших. Среди прошений этой ектении есть прошение иерусалимского происхождения, посвященное молитве за святогробское братство – «о всем во Христе братстве нашем». Прошение «о плодоносящих» может быть связано с древней традицией совершения агап, братских трапез (до XIV века существовали и особые молитвы о плодоносящих).

Просторечное наименование этой ектении «сугубая ектения» происходит от троекратного молитвенного восклицания «Господи, помилуй» в конце каждого прошения. В некоторых древних чинах «Господи, помилуй» на этой ектении пелось только после всех прошений с 12-кратным повторением. В Московском служебнике 1658 г. такое 12-кратное пение молитвенного восклицания полагалось после прошения о царе.

Сугубая ектения имеет два варианта начала. Она может начинаться с двух прошений, после которых «Господи, помилуй» поется только один раз. В таком случае первое прошение ектении – «Рцем вси, от всея души, от всего помышления нашего рцем». В Евхологии Синайской библиотеки № 1040 XII века сугубая ектения начинается словами: «Рцем вси прилежно (εκτενων), от всея души…». Однако чаще всего сугубая ектения открывается прошением «Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молим ти ся, услыши и помилуй», после которого поется троекратное «Господи, помилуй». Конечный священнический возглас этой ектении постоянен: «Яко милостив и человеколюбец Бог еси, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу…».

 

^ Просительная ектения

«Просительная ектения» – это простонародное наименование. В богослужебных книгах она называется по первому своему слову «Исполним», т.е. восполним (πληρωσωμεν). Например, на вечерне эта ектения восполняет молитвословия песнопения «Сподоби, Господи…». На вечерне и утрене эта ектения является завершительной ектеньей, завершая, восполняя молитвы этих богослужений. Зачатки просительной ектении можно усмотреть еще в «Апостольских постановлениях».

Просительная ектения – это развитие великой ектении, прошения великой ектении «Заступи, спаси, помилуй, сохрани нас, Боже, Твоею благодатью». Она содержит моления о различных потребностях и вещах. В просительной ектении все нужды делятся на шесть разрядов, которые располагаются по нарастанию, начинаясь от ближайших нужд (безгрешного вечера) и заканчиваясь прошением о тихой безболезненной кончине.

В некоторых случаях просительная ектения имеет развернутое окончание – священническое благословение «Мир всем», «Главы наша Господеви приклоним», второй священнический возглас. Просительная ектения не имеет постоянного возгласа.

 

^ Месяцеслов и канонник

 

^ Месяцеслов: состав и назначение

Месяцеслов – это краткое перечисление праздников и святых по порядку месяцев и дней года с тропарями, кондаками, кратким житием. Месяцеслов начинается с церковного новолетия – 1 сентября. Другое наименование Месяцеслова – календарь, святцы.

Месяцеслов входит в состав многих богослужебных книг. Его можно найти в Евангелии, Апостоле, Типиконе, Следованной Псалтири, Служебнике. Содержание Месяцеслова в каждой книге имеет свои особенности. В Евангелии он наполняется указанием чтений святым и праздникам, в Апостоле – указанием чтений, прокимнами и аллилуариями, в Типиконе – развернутыми богослужебными указаниями. В Служебнике Месяцеслов печатается для произнесения священником отпустов. Там же в дни больших праздников указываются величания, прокимны.

На полях Месяцеслова в Апостоле встречаются черные буквы с титлом, обозначающие числа месяца, и красные буквы без титла. Такие красные буквы называются врецелетными буквами. Всего этих букв семь: а в г д е s з. Расположены они в порядке, обратном алфавитному. С помощью этих букв определяют день недели. Вруцелетные буквы встречаются и в Пасхалии.

 

^ Уставные праздничные знаки

На полях Месяцеслова в Типиконе и Следованной Псалтири имеются уставные праздничные знаки. Разделение праздников по значимости и описание праздничных знаков находится в 47 главе Типикона «О знамениях владычних и богородичных праздников и святых». В этой главе праздники разделяются на великие, средние и малые.

К великим праздникам относятся великие двунадесятые и великие недвунадесятые (Обрезание Господне, Покров, Рождество и Усекновение главы Иоанна Предтечи, праздник Петра и Павла). Эти праздники обозначаются красным крестом в красной окружности. В дни великих праздников совершается всенощное бдение.

Средние праздники обозначаются двумя знаками – красным крестом в красном полукруге и просто красным крестом. В первом случае святому совершается всенощное бдение, во втором – полиелей.

Малые праздники обозначаются двумя знаками или вообще не имеют знака. Если праздник обозначается красной скобой с тремя красными точками, то святому совершается славословная утреня. Святой в этом случае обыкновенно называется славословным. Святой, день памяти которого обозначается черной скобой с тремя черным точками, называется шестеричным святым. Это наименование проистекает от того, что этому святому на вечерне поются шесть стихир на «Господи, воззвах», которые все берутся из Минеи. Святой, день которого в Месяцеслове никак не обозначен, называют святым без знака.

 

^ Лики святых

В Православной Церкви святые имеют свою особую классификацию, объединяются в большие группы, каждая из которых имеет свое особое наименование.

Апостолами называют первых христианских проповедников, учеников Христа. Известны две группы апостолов – 12 апостолов и 70 апостолов.

Святителями называют святых епископов. В большинстве случаев к именам святителей прибавляют наименование их городов: Григорий Неокесарийский, Амвросий Медиоланский и т.д. Очень редко в богослужебном употреблении рядом с именем святого встречается его фамилия – Георгий Конисский.

Мученики – это святые, лишенные жизни за свою веру во Христа. Мученики в священном сане называются священномучениками, мученики монашеского состояния называются преподобномучениками.

Страстотерпцы – это святые, кротко и смиренно принявшие насильственную кончину, но убитые не по причине их веры во Христа. В подвиге страстотерпцев выделяют их веру в будущую жизнь, бессмертие души, приоритетную оценку вечной жизни перед временной, земной. Страстотерпцами были первые русские святые – Борис и Глеб. К числу страстотерпцев, давших пример истинно христианского отношения к жизни и смерти, относится и семья последнего русского императора Николая.

Преподобные – это святые монахи. Отцами называют тех преподобных, которые были в священном сане или являлись настоятелями монастыря.

Праведные – это святые, жившие в миру, в том числе представители женатого духовенства (Иоанн Кронштадский).

Блаженными в Православной Церкви называют юродивых, т.е. людей, которые ради собственного смирения и возможности безбоязненного обличения принимали вид сумасшедших людей, не являясь таковыми на самом деле. Наименование «блаженный» в Православной Церкви употребляют часто и по отношению к Августину Иппонскому, Иерониму Стридонскому и Феодориту Кирскому. В данном случае таким наименованием показывается, что эти люди приблизились к состоянию святости, хотя и не во всем могут служить образцом для христиан. Такое применение термина «блаженный» отражает влияние Римско-католической Церкви, в которой существует начальный этап канонизации, называемый беатификацией, т.е. причислением к лику блаженных.

Исповедники – это святые, которые пострадали за веру во Христа, но остались в живых. Бессребреники – это святые, отличавшиеся безразличием к земному богатству. К лику равноапостольных относят тех святых, которые сыграли большую роль в деле христианской миссии, в просвещении целых народов и стран.

 

^ История Месяцеслова

Месяцеслов получил свое развитие с мученических памятей в период гонений. В глубокой древности каждая Церковь почитала своих мучеников, сохраняя память о них. О кончине многих из них свидетельствовали официальные протоколы или описания современников. Систематизация сведений о мучениках началась с III века, а мученические Месяцесловы у отдельных Церквей стали возникать уже в IV веке.

Сначала христианские памяти мучеников присоединялись к языческим календарям, включавшим языческие праздники. Сохранился такой календарь, относящийся к 352 году. Это Бухерианский календарь (или календарь Филокала), названный по имени издателя. Он содержит список из 12 римских пап с обозначением дня их погребения и список из 22 римских мучеников до 304 г. Пятнадцать мучеников, упомянутых в этом календаре, имеются в наших святцах.

Древнейшим христианским календарем считается Сирийский Месяцеслов 411 года: «Имена господ наших исповедников и победителей, и дни их, в которые они приняли венцы». Составлен этот Месяцеслов был в период 370-400 г. Данный памятник включает Месяцеслов с западными святыми и список восточных святых, расположенных не по числам, а по иерархическим степеням (епископы, пресвитеры, диакона). Сирийский Месяцеслов почти полностью мученический. В нем имеется 32 никомедийских святых, 24 антиохийских и 19 александрийских.

Собирание сведений о святых во всех регионах империи приводило к созданию Месяцесловов, включавших огромные перечни имен, поскольку только в одно гонение Диоклетиана мученики насчитывались тысячами. Примером такого объемного Месяцеслова является Иеронимов Месяцеслов. Он дошел в рукописи VIII века, хотя сам текст восходит к VII веку. Включает он 6 тысяч имен. Большинство дней имеет более 10 памятей, иногда количество святых в один день достигает 30-40 или даже более 100. 2 июня в этом календаре имеет перечень 240 святых. Впрочем, встречаются дни с 3-4 именами. Так что первоначально составителями Месяцеслова двигало желание обнять всю Церковь. В дальнейшем списки святых в Месяцеслове стали сокращать. Это было связано с неудобством в богослужебном применении больших месяцесловов, а также в возникавших сомнениях в реальном существовании ряда мучеников, не имевших документального подтверждения.

 

^ Канонник. Акафист

Канонник – это церковно-богослужебная книга, предназначенная для подготовки к причащению. Канонник включает канон и акафист Иисусу Сладчайшему, Божией Матери, Ангелу Хранителю, а также молитвы ко святому Причащению. Таким образом, основное содержание Канонника – это каноны и акафисты.

Акафист – это предназначенное для молитвы поэтическое произведение, состоящее из основного кондака и чередующихся 12 икосов и 12 кондаков. Слово «акафист» имеет греческое происхождение и переводится как неседален. Наименование акафиста указывает на то, что при его исполнении полагается стоять. В Типиконе акафист упоминается только один раз – в пятую субботу Великого поста, которая поэтому и носит наименование Суббота акафиста. В этот день совершается чтение акафиста «Похвала Богородице» на утрене. Происхождение этого акафиста связывают с чудесным избавлением от нашествием персов на Константинополь в 626 г. при императоре Ираклие.

В современной богослужебной практике Русской Православной Церкви акафисты употребляются очень широко. Часто их вставляют в последование служб суточного круга. Например, на утрене им могут заменять чтение кафизм, или добавлять в промежуток между полиелеем и чтением Евангелия на утрене. Иногда акафистом фактически заменяют чин вечерни (в воскресенье вечером). Широкое применение акафистов, не предусмотренное уставом, свидетельствует о развитии богослужения, возникновении новых литургических традиций.

 

^ Понятие о каноне. Библейские песни

Канон – это особая группа песнопений, построенная по строго определенному плану, включающая девять частей, песен. Сформировался канон поздно, в VIII-IX веках. Канон представляет собой цепь ветхозаветных гимнов, сочетающихся с христианскими песнопениями. В основе канона лежат библейские песни (девять песен). Не все песни Библии вошли в канон. Нет в нем, например, песни Деворы (