Литургика

архи­манд­рит Иона (Кар­пу­хин)
Мос­ков­ский гума­ни­тар­ный инсти­тут повы­ше­ния ква­ли­фи­ка­ции и пере­под­го­товки кадров
под редак­цией М.В. Бах­тина
Москва 2004

Оглав­ле­ние

Виньетка

 

Вве­де­ние

  • Поня­тие о литур­гике

Литур­ги­кой назы­ва­ется наука о Бого­слу­же­нии Пра­во­слав­ной Церкви. В задачу курса литур­гики 1 класса Мос­ков­ской Духов­ной семи­на­рии входит:

  1. озна­ком­ле­ние с храмом, его устрой­ством (внеш­ним и внут­рен­ним), со свя­щен­ными пред­ме­тами, упо­треб­ля­е­мыми в пра­во­слав­ном Бого­слу­же­нии;
  2. изу­че­ние бого­слу­жеб­ных книг и порядка устав­ного отправ­ле­ния как отдель­ных эле­мен­тов Бого­слу­же­ния (чтение Свя­щен­ного Писа­ния, Псал­тири, пение стихир, кано­нов), так и чино­по­сле­до­ва­ний в целом (суточ­ный круг Бого­слу­же­ния).

Этот мате­риал изла­га­ется в насто­я­щем курсе систе­ма­ти­че­ски, второй раздел после пер­вого; прак­ти­че­ски же, в целях луч­шего усво­е­ния уча­щи­мися Устава, подроб­ное озна­ком­ле­ние с каждой бого­слу­жеб­ной книгой и с чино­по­сле­до­ва­ни­ями суточ­ного круга начи­на­ется уже на первых уроках, парал­лельно с изу­че­нием пер­вого раз­дела. С этой целью про­во­дятся прак­ти­че­ские заня­тия в классе (чтение, пение, нахож­де­ние Бого­ро­дич­ных, в при­ло­же­ниях Минеи и т.д.).

Той же цели служат при­ло­же­ния, в кото­рых даны схемы все­днев­ной и вос­крес­ной вечерни и утрени, часов, а также пере­чис­ля­ются обя­зан­но­сти поно­ма­рей.

Виды бого­слу­же­ния

Каждый пра­во­слав­ный хри­сти­а­нин должен молиться Богу. Когда он молится один или со своей семьей, его молитва назы­ва­ется домаш­ней, или част­ной. Когда же хри­сти­ане соби­ра­ются на молитву в храм Божий (то есть Цер­ковь), их молитва назы­ва­ется цер­ков­ной, или обще­ствен­ной.

Молитвы и пес­но­пе­ния, совер­ша­е­мые в храме свя­щен­но­слу­жи­те­лями, цер­ков­но­слу­жи­те­лями и всем веру­ю­щим наро­дом, назы­ва­ются цер­ков­ным Бого­слу­же­нием, или цер­ков­ной служ­бой. К цер­ков­ным Бого­слу­же­ниям отно­сится Боже­ствен­ная Литур­гия и при­го­то­ви­тель­ные к ней службы, состав­ля­ю­щие вечер­ние и утрен­ние Бого­слу­же­ния.

Глав­ное отли­чие обще­ствен­ного, или цер­ков­ного, Бого­слу­же­ния от част­ного состоит в том, что обще­ствен­ное Бого­слу­же­ние совер­ша­ется в ука­зан­ное Уста­вом время для всех вообще хри­стиан, а част­ное – по просьбе отдель­ных веру­ю­щих (требы).

Глава I. Пра­во­слав­ный храм – место цер­ков­ного бого­слу­же­ния

  • Поня­тие о храме

Местом обще­ствен­ного, или цер­ков­ного бого­слу­же­ния явля­ется храм Божий.

Храмом назы­ва­ется особое посвя­щен­ное Богу здание, в кото­ром соби­ра­ются веру­ю­щие для воз­но­ше­ния молитв Гос­поду и для полу­че­ния бла­го­дати Божией через таин­ство Свя­того При­ча­ще­ния и другие таин­ства. Храм Божий, по при­чине того, что в нем соби­ра­ются веру­ю­щие, назы­ва­ется Цер­ко­вью – (с гре­че­ского ἐκκλησία – народ­ное собра­ние), то есть тем же словом, кото­рым име­ну­ется обще­ство веру­ю­щих во Иисуса Христа.

Всякий пра­во­слав­ный храм явля­ется храмом Божиим, домом Гос­под­ним, так как Гос­подь неви­димо при­сут­ствует в нем Своею бла­го­да­тью. Кроме того, каждый храм имеет свое особое назва­ние. Так, один из них назы­ва­ется храмом Вос­кре­се­ния Хри­стова, другой – Успе­ния Божией Матери, третий – свя­того Иоанна Пред­течи, чет­вер­тый – святых апо­сто­лов Петра и Павла и т.д., то есть храмы постро­ены и посвя­щены Богу в память о раз­лич­ных собы­тиях из жизни Гос­пода нашего Иисуса Христа, Божией Матери и святых угод­ни­ков Божиих. Нередко в одном и том же хра­мо­вом здании устра­и­ва­ется несколько алта­рей.[1] В таком случае один из них, цен­траль­ный, назы­ва­ется глав­ным алта­рем, а другие – пре­де­лами. Если в городе несколько храмов, то обычно один из них назы­ва­ется собор­ным, так как в особо тор­же­ствен­ные дни в нем соби­ра­ется для совер­ше­ния Бого­слу­же­ния духо­вен­ство из других церк­вей.

  • Про­ис­хож­де­ние храма

Бого­слу­же­ние, как выра­же­ние внут­рен­него нашего бого­по­чи­та­ния, нача­лось с первых дней бытия чело­века на земле. Наши пра­ро­ди­тели, создан­ные по образу и подо­бию Божию и ода­рен­ные пре­вос­ход­ными силами бес­смерт­ного духа, тотчас же после созда­ния их не могли не про­слав­лять бес­пре­дель­ную бла­гость, все­мо­гу­ще­ство, свя­тость и пре­муд­рость Творца. Их слу­же­ние Богу выра­жа­лось в личном обще­нии с Ним, в посто­ян­ном про­слав­ле­нии Его и испол­не­нии Его святой воли. Но недол­гим было бла­жен­ство Адама и Евы в раю. Они не сохра­нили запо­ведь Божию, согре­шили и были изгнаны из рая. После гре­хо­па­де­ния и изгна­ния из рая они лиши­лись воз­мож­но­сти непо­сред­ствен­ного обще­ния с Богом и стали бла­го­уго­ждать Ему посред­ством молитв и жерт­во­при­но­ше­ний (Авель, Ной, Авраам, Иаков и др.).

В Ветхом Завете от Адама до Моисея веру­ю­щие не имели храмов. Вся все­лен­ная была для них храмом Божиим, и они совер­шали Бого­слу­же­ние на жерт­вен­ни­ках под откры­тым небом, на всяком месте. Так, Каин и Авель при­но­сили Богу жертвы в поле, Ной – там, где он вышел из ков­чега, а Авраам – на горе Мориа. Впо­след­ствии люди стали изби­рать для Бого­слу­же­ния по пре­иму­ще­ству те места, кото­рые были озна­ме­но­ваны осо­бен­ными явле­ни­ями и бла­го­де­я­ни­ями Божи­ими. Тако­выми были: Сихем, где Бог явился Авра­аму и обещал отдать ему и его потом­ству Хана­ан­скую землю (Быт. 12:6); Вефиль, где Иаков видел чудную лест­ницу (Быт. 28:19); Вир­са­вия, где Авраам заклю­чил союз с Ави­ме­ле­хом, царем Гарар­ским (Быт. 21:30–33), и другие.

Хра­мо­вое бого­слу­же­ние в соб­ствен­ном смысле слова нача­лось при про­роке Моисее, кото­рому Бог пове­лел устро­ить скинию, или поход­ный храм. Эта скиния была на земле первым храмом, посвя­щен­ным истин­ному Богу. В Свя­щен­ном Писа­нии скиния назы­ва­ется домом Гос­пода, святым храмом Его (Пс. 5:8), жили­щем Гос­пода (Пс. 74:7), свя­ти­ли­щем (Евр. 9:1). Этот пер­во­на­чаль­ный храм Божий был устроен в виде палатки и пере­но­сился с места на место. Сам Бог пока­зал Моисею на горе Синай­ской образ, по кото­рому нужно было устро­ить скинию. Она раз­де­ля­лась на три части: святое святых, свя­ти­лище и двор. В ней постав­лен­ные Богом свя­щен­ные лица совер­шали для еврей­ского народа цер­ков­ные службы и жерт­во­при­но­ше­ния.

По образу скинии, но в более вели­че­ствен­ном виде, царем Соло­мо­ном был построен в Иеру­са­лиме вели­ко­леп­ный, вели­че­ствен­ный храм на горе Мориа. При наше­ствии Наву­хо­до­но­сора на Иудею этот храм был раз­ру­шен. После своего воз­вра­ще­ния из плена евреи постро­или храм второй Иеру­са­лим­ский, про­су­ще­ство­вав­ший до при­ше­ствия Сына Божия на землю и раз­ру­шен­ный рим­ля­нами около 70 г. по Р.Х. Сле­дует также заме­тить, что после вави­лон­ского плена иудеи стали соби­раться на молитву в свои сина­гоги, а храм Иеру­са­лим­ский посе­щали в вели­кие празд­ники (Пяти­де­сят­ницу, Пасху, Пре­по­ло­ве­ние – празд­ник Кущей).

Вет­хо­за­вет­ный храм был только один и служил един­ствен­ным местом обще­ствен­ного бого­слу­же­ния для всего народа Божия; этим вну­ша­лась мысль, что один есть Бог истин­ный, Кото­рому подо­бает покло­няться и слу­жить.

В Новом Завете Гос­подь наш Иисус Хри­стос, постра­дав­ший и умер­ший за всех людей и пове­лев­ший апо­сто­лам Своим идти в мир про­по­ве­до­вать Еван­ге­лие всем наро­дам, не назна­чал какого-то опре­де­лен­ного места для обще­ствен­ного бого­слу­же­ния. Он учил Своих после­до­ва­те­лей покло­няться Богу в духе и истине и Сам молился на всяком месте (в пустыне, в горах, в саду Геф­си­ман­ском). Но хотя Гос­подь наш Иисус Хри­стос учил, что на всяком месте можно покло­няться Отцу Небес­ному, все-таки для осо­бен­ного свя­щен­но­дей­ствия, каким была Тайная вечеря, Он избрал особую гор­ницу (Мк. 14:15). Эта Сион­ская гор­ница и яви­лась первым ново­за­вет­ным (хри­сти­ан­ским) храмом, где впер­вые была совер­шена Спа­си­те­лем Тайная вечеря и уста­нов­лено таин­ство Евха­ри­стии. Во время Своего обще­ствен­ного слу­же­ния Хри­стос неод­но­кратно посе­щал Иеру­са­лим­ский храм и учил народ отно­ситься к храму с бла­го­го­ве­нием, как к Дому Божию, обли­чая тех, кто этого не делал (изгна­ние тор­гу­ю­щих из храма).

В первые века хри­сти­ане соби­ра­лись для Бого­слу­же­ния в раз­лич­ных местах, кото­рые назы­ва­лись церк­вами, или собра­ни­ями веру­ю­щих. Пер­выми хри­сти­ан­скими хра­мами, то есть местами совер­ше­ния бого­слу­же­ния, были «икосы», – дома, или фак­ти­че­ски залы. Эти дома, как места свя­щен­ные, тре­бо­вали к себе и особо бла­го­го­вей­ного отно­ше­ния. На это ука­зы­вают слова свя­того апо­стола Павла, кото­рый упре­кает хри­стиан за то, что они непра­вильно смот­рят на место молит­вен­ного собра­ния, когда при­но­сят с собой сюда пищу и питие: «Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пре­не­бре­га­ете цер­ковь Божию и уни­жа­ете неиму­щих?» (1Кор. 11:22). Этим про­ти­во­по­став­ле­нием святой апо­стол Павел ука­зы­вает на высо­кое досто­ин­ство церк­вей в отли­чие от домов.

Местом бого­слу­же­ния могла быть обшир­ная тра­пез­ная. В этих гор­ни­цах для целей бого­слу­же­ния устра­и­ва­лись места для епи­ско­пов и пре­сви­те­ров, для чтения Свя­щен­ного Писа­ния; был также стол для совер­ше­ния Евха­ри­стии. До тор­же­ства хри­сти­ан­ства при Кон­стан­тине Вели­ком хри­сти­ан­ские храмы часто нахо­ди­лись в част­ных домах.[2]

Необ­хо­димо, однако, отме­тить, что во время гоне­ний и народ­ных вол­не­ний в Рим­ской импе­рии хри­сти­а­нам было очень трудно соби­раться для бого­слу­же­ния в храмах и част­ных домах. Поэтому хри­сти­ане часто устра­и­вали бого­слу­жеб­ные собра­ния в глухих и отда­лен­ных от жилищ местах (на клад­би­щах и в ката­ком­бах), кото­рые по рим­ским зако­нам были непри­кос­но­вен­ными. «Ката­комбы состоят из сети кори­до­ров, раз­ветв­ля­ю­щихся иногда на боль­шое рас­сто­я­ние и вза­имно пере­се­ка­ю­щихся между собою… В стенах кори­до­ров… встре­ча­ются более и менее обшир­ные ком­наты. Гроб­ницы муче­ни­ков нахо­ди­лись под полу­круг­лым сводом. Плита, покры­ва­ю­щая гроб­ницу, могла слу­жить пре­сто­лом».[3] «Алта­рем, или пре­сто­лом, обык­но­венно слу­жила гроб­ница или сар­ко­фаг муче­ника, при­став­лен­ный к стене: иногда пре­стол устро­ялся особо, пред особой нишей, где поме­ща­лись седа­лище для епи­скопа и места для пре­сви­те­ров. Свет и воздух в ката­комбы про­ни­кали через люми­на­рии – отвер­стия, или отду­шины, про­ве­ден­ные из внут­рен­но­сти ката­комб на поверх­ность земли».[4]

В ката­ком­бах, можно ска­зать, заро­ди­лось цер­ков­ное искус­ство. Все, что было для хри­стиан свя­щен­ным, они изоб­ра­жали сим­во­лами. Смысл их заклю­чался в том, что в труд­ное время хри­сти­а­нам было удоб­нее выра­зить свою веру под покро­вом сим­вола и тем спа­стись от пре­сле­до­ва­ний. Хри­сти­ан­ский символ был поня­тен только хри­сти­а­нам и ничего не гово­рил языч­ни­кам. В ката­ком­бах встре­ча­ются сле­ду­ю­щие сим­во­ли­че­ские изоб­ра­же­ния:

  1. якорь – знак, или образ, хри­сти­ан­ской надежды: как в мор­скую бурю якорь служит опорой корабля, так и в земной жизни хри­сти­ан­ская надежда явля­ется опорой души;
  2. голубь – символ Свя­того Духа и невин­но­сти, незло­бия хри­сти­ан­ской души;
  3. феникс – по древ­нему веро­ва­нию, не уми­ра­ю­щая птица, символ вос­кре­се­ния;
  4. павлин - символ бес­смер­тия, так как, по мнению древ­них, тело его не под­вер­га­ется раз­ло­же­нию;
  5. петух – символ вос­кре­се­ния, потому что петух про­буж­дает от сна, а самое про­буж­де­ние напо­ми­нает о Страш­ном Суде и вос­кре­се­нии мерт­вых;
  6. агнец – символ Иисуса Христа, Кото­рый в Еван­ге­лии назы­ва­ется Агнцем;
  7. олив­ко­вая ветвь – символ веч­ного мира;
  8. лев – символ духов­ной силы и могу­ще­ства;
  9. лилия – символ чистоты;
  10. рыба – ука­зы­ва­ю­щая, с одной сто­роны, на то, что хри­сти­ане улав­ли­ва­ются для Цар­ствия Божия про­по­вед­ни­ками хри­сти­ан­ства подобно тому, как рыба улав­ли­ва­ется нево­дом, а с другой сто­роны, потому что гре­че­ские буквы, из кото­рых состоит слово (ИХФИС) заклю­чает в себе началь­ные буквы слов: Иисус Хри­стос, Божий Сын, Спа­си­тель;
  11. вино­град­ная лоза, напо­ми­на­ю­щая о таин­стве При­ча­ще­ния;
  12. кор­зина с хле­бами, напо­ми­на­ю­щая о том же Таин­стве.

К числу таких же сим­во­лов нужно отне­сти изоб­ра­же­ние мифи­че­ского поэта Орфея с лирой в руках, кото­рый сим­во­ли­зи­рует Иисуса Христа: как Орфей своей лирой укро­щал диких зверей, так Спа­си­тель Своим уче­нием при­влек к Себе чело­ве­че­ские сердца.

В период отно­си­тель­ного спо­кой­ствия между поло­сами гоне­ний хри­сти­ане опять устра­и­вали бого­слу­жеб­ные собра­ния или в своих част­ных домах, или в спе­ци­аль­ных молит­вен­ных зда­ниях, кото­рые появ­ля­ются не позд­нее III века.[5]

В про­ме­жут­ках между гоне­ни­ями было постро­ено немало церк­вей, так что в 303 году в одном Риме было более 40 церк­вей. Кроме Рима, такие откры­тые церкви суще­ство­вали и в других горо­дах, напри­мер, Неоке­са­рии, Нико­ми­дии, Тире и т.д. Со вре­мени Кон­стан­тина Вели­кого начали стро­ить вели­че­ствен­ные церкви. Самой упо­тре­би­тель­ной формой церк­вей была форма бази­лики.[6] Ими назы­ва­лись в Греции особые обще­ствен­ные здания, устра­и­ва­е­мые около обще­ствен­ных пло­ща­дей и пред­на­зна­чен­ные для судо­про­из­вод­ства и для про­из­не­се­ния речей.[7]

В IV веке гоне­ния на хри­стиан пре­кра­ти­лись и хри­сти­ан­ство полу­чило полную сво­боду. После изда­ния Кон­стан­ти­ном Вели­ким в 313 году Милан­ского эдикта нача­лось дея­тель­ное постро­е­ние храмов. Запу­стев­шие язы­че­ские капища, неко­то­рые дворцы и палаты (бази­лики) пре­вра­ща­лись в хри­сти­ан­ские храмы. Осо­бенно много потру­ди­лась в деле хра­мо­стро­е­ния мать Кон­стан­тина Вели­кого – святая рав­ноап­о­столь­ная Елена. Ею были постро­ены хри­сти­ан­ские храмы на местах, свя­зан­ных с земной жизнью Иисуса Христа (в Иеру­са­лиме, Виф­ле­еме, Наза­рете и др.). И в после­ду­ю­щее время, чем шире рас­про­стра­ня­лось и укреп­ля­лось хри­сти­ан­ство, тем более умно­жа­лось число храмов Божиих. В этот период можно отме­тить особо вели­че­ствен­ный храм Софии Пре­муд­ро­сти Божией в Кон­стан­ти­но­поле, постро­ен­ный импе­ра­то­ром Юсти­ни­а­ном (532–537 гг.).

Когда свет веры Хри­сто­вой проник и к нам, в наше Оте­че­ство, то и у нас стали появ­ляться и с тече­нием вре­мени умно­жаться святые храмы как места общей молитвы пра­во­слав­ных хри­стиан.

К числу заме­ча­тель­ных рус­ских храмов, сохра­нив­шихся доныне, при­над­ле­жат Тро­иц­кий и Успен­ский соборы Свято-Тро­иц­кой Сер­ги­е­вой Лавры, храмы Мос­ков­ского Кремля, храм Покрова на Нерли (1165 г.), Успен­ский собор во Вла­ди­мире и бес­чис­лен­ные другие.

  • Внеш­ний вид храма

Пра­во­слав­ные храмы имеют раз­лич­ную внеш­нюю форму:

  1. про­дол­го­ва­того четы­рех­уголь­ника (вид корабля);
  2. креста;
  3. звезды;
  4. круга.

Такие формы полу­чили боль­шое рас­про­стра­не­ние по своей внут­рен­ней сим­во­ли­че­ской связи с хри­сти­ан­ским веро­уче­нием.

  • Про­дол­го­ва­тая форма храма в виде корабля выра­жает ту мысль, что мир есть житей­ское море, а Цер­ковь – корабль, на кото­ром можно пере­плыть это море и достиг­нуть тихой при­стани – Цар­ства Небес­ного. Кроме того, ука­зан­ная форма храма обо­зна­чает, что Цер­ковь спа­сает нас от вечной поги­бели, подобно тому, как Ноев ковчег спас от потопа людей, не отсту­пив­ших от Бога.
  • Кре­сто­об­раз­ная форма храма ука­зы­вает на то, что в осно­ва­нии Церкви лежит Крест Хри­стов, через кото­рый веру­ю­щие полу­чили вечное спа­се­ние.
  • Храм, име­ю­щий форму звезды, или вось­ми­уголь­ника, напо­ми­нает нам виф­ле­ем­скую звезду, кото­рая ука­зы­вала волх­вам путь ко Христу, и сим­во­ли­зи­рует Цер­ковь как путе­вод­ную звезду, осве­ща­ю­щую веру­ю­щим людям путь к вечной жизни.
  • Вид круга озна­чает веч­ность Церкви. Как круг не имеет начала и конца, так и Цер­ковь Хри­стова будет суще­ство­вать вечно. «…создам Цер­ковь Мою, и врата ада не одо­леют ее» (Мф.16:18) – гово­рит Сам Спа­си­тель.

По внеш­нему виду храм отли­ча­ется от обыч­ных зданий тем, что над ним вместо потолка воз­вы­ша­ется купол, кото­рый озна­чает небо. Купол же, в свою оче­редь, увен­чи­ва­ется главой с кре­стом наверху (главы иногда назы­ва­ются «мако­ви­цами», «лбами»). Крест гово­рит о том, что это храм хри­сти­ан­ский и в нем про­слав­ля­ется рас­пя­тый на кресте Гос­подь наш Иисус Хри­стос. Иногда крест в нижней части имеет форму полу­круга, напо­ми­на­ю­щего собою якорь как символ хри­сти­ан­ской надежды на спа­се­ние по вере в крест­ные заслуги Иску­пи­теля мира Гос­пода Иисуса Христа.

Глав над храмом бывает не оди­на­ко­вое число: одна, три, пять, семь, девять, три­на­дцать и больше. То или иное число глав имеет особое зна­че­ние.

Одна глава ука­зы­вает на главу Церкви – Гос­пода Иисуса Христа;
три – на Святую Троицу;
пять – на Иисуса Христа и четы­рех еван­ге­ли­стов;
семь – на число таинств;
девять – на число чинов ангель­ских;
три­на­дцать – на Гос­пода Иисуса Христа и две­на­дцать апо­сто­лов.

Домо­вая цер­ковь по внеш­нему виду отли­ча­ется от обыч­ных зданий тем, что ее крыша увен­чана кре­стом, как побед­ным зна­ме­нем, или иконой над входом.

Встре­ча­ются двухъ­ярус­ные храмы, сим­во­ли­зи­ру­ю­щие Цер­ковь небес­ную – тор­же­ству­ю­щую и земную – воин­ству­ю­щую.

В восточ­ной части хри­сти­ан­ского храма, какой бы формы он ни был, устра­и­ва­ется алтарь. Обычно алтарь выде­ля­ется в самом здании своей полу­круг­лой формой. Эта при­стройка назы­ва­ется алтар­ной апси­дой.

Люди, сто­я­щие в храме лицом к алтарю, молит­вен­ные свои взоры обра­щают на Восток. На Востоке был рай, на Востоке совер­ши­лось дело нашего спа­се­ния. Кроме того, Спа­си­тель своим при­ше­ствием осве­тил весь мир, подобно солнцу, вос­хо­дя­щему с востока.

С запад­ной части к храму при­стра­и­ва­ется высо­кая башня, назы­ва­е­мая коло­коль­ней, на ней висят коло­кола, звон кото­рых служит сред­ством сооб­ще­ния веру­ю­щим о совер­ше­нии бого­слу­же­ния. Иногда коло­кольня поме­ща­ется отдельно от здания храма. Коло­кольня и алтарь, как и сред­няя часть храма, завер­ша­ются боль­шой и малой формы купо­лами и кре­стами. У нас, в России, пра­во­слав­ные храмы стро­и­лись луч­шими зод­чими, они явля­ются укра­ше­ни­ями насе­лен­ных мест, свя­ты­ней и гор­до­стью народа и живыми памят­ни­ками рус­ской исто­рии.

  • Внут­рен­нее устрой­ство храма

Как вет­хо­за­вет­ная скиния и храм Соло­мо­нов, устро­ен­ные по пове­ле­нию Самого Бога (Исх. 25:40), раз­де­ля­лись на три части: святое святых, свя­ти­лище и двор, так и хри­сти­ан­ский пра­во­слав­ный храм раз­де­ля­ется на три части: алтарь («высо­кий жерт­вен­ник»), соб­ственно цер­ковь или храм, и при­твор.

4.1. При­твор

Первая от входа часть храма назы­ва­ется при­тво­ром, или пред­хра­мием. При­твор раз­де­ля­ется на две части: внут­рен­ний при­твор и внеш­ний при­твор, или паперть.

Внут­рен­ний при­твор назы­ва­ется тра­пез­ной, такое назва­ние про­ис­хо­дит от того, что в неко­то­рых церк­вах, и осо­бенно в оби­те­лях, в этой части храма тра­пезуют иноки.

В древ­но­сти при­твор (внеш­ний и внут­рен­ний) пред­на­зна­чался для огла­шен­ных и каю­щихся и по своей пло­щади почти рав­нялся сред­нему храму.

Огла­шен­ными назы­ва­лись люди, кото­рые, изъ­явив жела­ние при­нять хри­сти­ан­ство, изу­чали истины веры и пра­вила хри­сти­ан­ского бла­го­че­стия.

Каю­щи­мися назы­ва­лись те хри­сти­ане, кото­рые несли епи­ти­мию.

Огла­шен­ные и каю­щи­еся, по сте­пени усво­е­ния ими хри­сти­ан­ского учения или по сте­пени рас­ка­я­ния, дели­лись на несколько сте­пе­ней и стояли ближе или дальше от алтаря.

Огла­шен­ные раз­де­ля­лись на три сте­пени:

  1. слу­ша­ю­щие поуче­ния;
  2. коле­но­пре­кло­ня­ю­щие;
  3. гото­вя­щи­еся к про­све­ще­нию.

Все они могли стоять во внут­рен­нем при­творе.

Каю­щи­еся раз­де­ля­лись на 4 сте­пени:

  1. а) пла­чу­щие,
  2. б) слу­ша­ю­щие,
  3. в) при­па­да­ю­щие;
  4. г) сто­я­щие с вер­ными.

а) Пла­чу­щие – это те, кто во время совер­ше­ния Бого­слу­же­ния стоял на откры­том месте, вне храма (на пло­щадке паперти), с плачем прося идущих к бого­слу­же­нию веру­ю­щих молиться за них.

б) Слу­ша­ю­щие – это те, кому доз­во­ля­лось стоять вместе с огла­шен­ными во внут­рен­нем при­творе, где они могли слу­шать чтение Свя­щен­ного Писа­ния и поуче­ния, уда­ляться оттуда они должны были одно­вре­менно с огла­шен­ными, во время воз­гласа: «Елицы огла­ше­нии изы­дите».

в) При­па­да­ю­щими, или коле­но­пре­кло­ня­ю­щи­мися, назы­ва­лись те лица, кото­рые при совер­ше­нии Литур­гии имели право стоять в самом храме (в перед­ней его части до амвона) и перед остав­ле­нием храма (вместе с гото­вя­щи­мися ко кре­ще­нию, до начала Литур­гии верных), слу­шали особые про­из­но­си­мые за них епи­ско­пом молитвы.

г) Сто­я­щие сов­местно с вер­ными – это те, кто допус­кался к при­сут­ствию при всем совер­ше­нии Литур­гии, только без права при­ча­ще­ния.

Во внут­рен­нем при­творе храма, согласно Типи­кону, должны совер­шаться:

  1. часы (Типи­кон, глава 2, 9);
  2. лития на вечерни (Типи­кон, глава 2);
  3. пове­че­рие (Типи­кон, глава 7);
  4. полу­нощ­ница (Типи­кон, глава 9) и неко­то­рые другие чино­по­сле­до­ва­ния.

В насто­я­щее время при­твор внеш­ний, то есть паперть имеет зна­че­ние обык­но­вен­ных сеней. Здесь свя­щен­ник в соро­ко­вой день читает молитву «жене роди­тель­нице», здесь же иногда про­из­во­дится про­дажа (просфор, свечей, икон и т.д.).

4.2. Сред­няя часть храма

Сред­ней назы­ва­ется та часть храма, кото­рая рас­по­ло­жена между при­тво­ром и алта­рем. Эта часть храма в древ­но­сти состо­яла из трех отде­ле­ний, назы­ва­ю­щихся нефами: сред­ний неф, кото­рый был шире других, пред­на­зна­чался для кли­ри­ков, южный – для мужчин, север­ный – для женщин.

При входе в сред­нюю часть храма в самом храме стояли каю­щи­еся (из раз­ряда «сто­я­щих с вер­ными»), а перед ними верные – муж­чины и жен­щины, каждые в своих отде­ле­ниях, в извест­ном порядке. Отде­ле­ния, в кото­рых стояли муж­чины и жен­щины, раз­де­ля­лись пере­го­род­ками или колон­нами. При­над­леж­но­стями этой части храма явля­ются: солея, амвон, кли­росы и архи­ерей­ский амвон, аналои, иконы, ико­но­стас.

а) Солея. Вдоль ико­но­стаса с южной сто­роны до север­ной идет воз­вы­ше­ние, состав­ля­ю­щее про­дол­же­ние алтаря. Воз­вы­ше­ние это по своему зна­че­нию достойно ува­же­ния. Отцы Церкви назы­вали это воз­вы­ше­ние солеей. В церкви для Святых Даров име­ются два Пре­стола в соб­ствен­ном смысле слова: один – внут­рен­ний, другой – внеш­ний, первый пред­на­зна­ча­ется для освя­ще­ния Даров, второй – солея для пре­по­да­ва­ния их верным.

Солея, таким обра­зом, необ­хо­дима для пре­по­да­ния Святых Даров миря­нам. Солея назна­ча­ется для лиц, участ­ву­ю­щих в совер­ше­нии бого­слу­же­ния. В древ­но­сти сту­пени солеи слу­жили местом сиде­ния ипо­ди­а­ко­нов и чтецов.

б) Амвон. Сере­дина солеи перед цар­скими вра­тами рас­ши­ря­ется и высту­пает в сред­ний храм. Это место назы­ва­ется амво­ном – «вос­хож­де­нием». Отсюда диакон воз­гла­шает екте­нии, читает Еван­ге­лие или Апо­стол, а свя­щен­ник или вообще про­по­вед­ник гово­рит поуче­ния пред­сто­я­щему народу. Амвон, по словам свя­ти­теля Гер­мана, пат­ри­арха Царе­град­ского, зна­ме­нует нахо­див­шийся у Свя­того Гроба Гос­подня Камень, кото­рый отва­лил Ангел и с кото­рого он воз­ве­стил миро­но­си­цам о вос­кре­се­нии Гос­пода нашего Иисуса Христа. Так как на амвон вос­хо­дят только свя­щен­ники и диа­коны, сим­во­ли­зи­ру­ю­щие ангела, и на нем читают Слово Божие, то на него никому не раз­ре­ша­ется вос­хо­дить для какого бы то ни было иного чтения. Ипо­ди­а­коны и чтецы при чтении Апо­стола или паре­мий не вос­хо­дят на амвон, а ста­но­вятся на его сту­пень. Амвон этот назы­ва­ется диа­кон­ским в отли­чие от архи­ерей­ского амвона.

в) Кли­росы. Края солеи с север­ной и южной сторон обычно пред­на­зна­ча­ются для чтецов и певцов и назы­ва­ются кли­ро­сами. Клирос – место для низших кли­ри­ков – цер­ков­но­слу­жи­те­лей. Около кли­ро­сов ста­вятся хоругви.

Хоругвь (в пере­воде на рус­ский язык озна­чает «управ­лять», «руко­во­дить») – свя­щен­ное знамя, состо­я­щее из креста, под­ня­того на высо­кое древко и укра­шен­ного свя­щен­ными изоб­ра­же­ни­ями, или из иконы, писан­ной на полотне, дереве или метал­ли­че­ской доске, укра­шен­ной бахро­мой и кистями и под­ня­той на высо­кое древко. Хоругви выно­сятся из храма при крест­ных ходах. Здесь их несут впе­реди всего крест­ного хода – они как бы про­ла­гают ему путь. Хоругви, имея вид воин­ских знамен, пред­став­ляют собой побед­ные зна­мена Церкви Хри­сто­вой.

г) Архи­ерей­ский амвон. Во время архи­ерей­ского слу­же­ния среди храма устра­и­ва­ется воз­вы­шен­ное место для архи­ерея. Оно назы­ва­ется архи­ерей­ским амво­ном. Архи­ерей­ский амвон назы­ва­ется в бого­слу­жеб­ных книгах также: «место, где обла­ча­ется архи­ерей» (Чинов­ник Боль­шого Успен­ского Мос­ков­ского собора), «обла­чаль­ное место» (Чинов­ник освя­щен­ного храма), «уго­то­ван­ное место» (Чинов­ник Литур­гии свя­ти­теля Иоанна Зла­то­уста), «рундук«. «На обла­чаль­ном месте» архи­ерей не только обла­ча­ется, но и совер­шает иногда часть службы (на Литур­гии), иногда всю службу (моле­бен) и молится среди народа, как отец с детьми.

д) Аналой. Посреди храма уста­нав­ли­ва­ется аналой, кото­рый пред­став­ляет собой пере­нос­ный столик, с наклон­ной верх­ней частью. Аналой обычно покры­вают покро­вами из парчи или другой мате­рии. На аналой кла­дутся: 1) Еван­ге­лие для лобы­за­ния и покло­не­ния, 2) святые иконы в честь угод­ни­ков Божьих или вос­по­ми­на­е­мых свя­щен­ных собы­тий, то есть празд­нич­ные иконы, также для покло­не­ния и лобы­за­ния. Аналои могут уста­нав­ли­ваться в раз­лич­ных местах храма, где име­ется в этом необ­хо­ди­мость.

е) Иконы. В храме по стенам его и у колонны раз­ме­ща­ются иконы. Икона – это свя­щен­ное изоб­ра­же­ние лика Гос­пода нашего Иисуса Христа, Божией Матери, святых апо­сто­лов и всех вообще святых угод­ни­ков Божиих, пред­на­зна­чен­ное слу­жить нам, веру­ю­щим людям, в каче­стве одного из наи­бо­лее дей­стви­тель­ных средств живого и близ­кого духов­ного обще­ния с теми, кто на нем изоб­ра­жен. Икона – неотъ­ем­ле­мая при­над­леж­ность пра­во­слав­ного храма. В куполе почти всегда изоб­ра­жа­ется Пан­то­кра­тор – Гос­подь Все­дер­жи­тель.

4.3. Ико­но­стас

Сред­няя часть храма отде­ля­ется от алтаря ико­но­ста­сом – доща­той стеной, укра­шен­ной свя­тыми ико­нами. Пер­во­на­чально такая стена пред­на­зна­ча­лась для отде­ле­ния сред­ней части храма от алтаря. Для этой цели в древ­ней Церкви ста­ви­лись дере­вян­ные решетки или пре­грады между сред­ней частью храма и алта­рем, а также про­тя­ги­ва­лись завесы. Этими решет­ками или пре­гра­дами пре­граж­дался доступ к алтарю миря­нам, а заве­сами закры­ва­лось совер­ше­ние таин­ства Евха­ри­стии от невер­ных и огла­шен­ных; равно как и от верных в извест­ное время. На этих решет­ках впо­след­ствии стали ста­вить святые иконы как для чество­ва­ния и лобы­за­ния их вер­ными, так и для выра­же­ния той мысли, что алтарь служит обра­зом (сим­во­лом) неба и что при Бого­слу­же­нии небес­ная Цер­ковь пред­стоит с земною. Этот обычай постав­лять на решет­ках святые иконы полу­чил все­об­щее рас­про­стра­не­ние со вре­мени VII Все­лен­ского Собора, утвер­див­шего ико­но­по­чи­та­ние.

В насто­я­щее время ико­но­стас, на осно­ва­нии прак­тики древ­ней Церкви, устра­и­ва­ется по сле­ду­ю­щему образцу.

Через ико­но­стас в алтарь ведут три двери. Сред­ние двери ико­но­стаса – широ­кие, двух­створ­ча­тые, против Свя­того Пре­стола, назы­ва­ются «Цар­скими» две­рями, или вра­тами, потому что через них на Литур­гии про­хо­дит Царь славы для напи­та­ния верных Своим Боже­ствен­ным Телом и Своею Кровию. Цар­ские двери назы­ва­ются «свя­тыми» (Типи­кон, глава 23), так как через них выно­сятся Святые Дары; они имеют такое наиме­но­ва­ние еще и потому, что через них нельзя вхо­дить в алтарь и выхо­дить из него про­стым людям (миря­нам); ими про­хо­дят только лица освя­щен­ные, име­ю­щие свя­щен­ный сан (свя­щен­но­слу­жи­тели): диа­коны, свя­щен­ники, архи­ереи (см. Новая Скри­жаль).

Цар­ские врата назы­ва­ются еще «вели­кими» (Типи­кон, после­до­ва­ние Пасхи, Литур­гия) по вели­чине их, в срав­не­нии с дру­гими две­рями, по вели­чию бла­го­дат­ных даров, кото­рых через них спо­доб­ля­ются веру­ю­щие, и по тому зна­че­нию, какое они имеют при Бого­слу­же­нии.

Откры­тие Цар­ских врат изоб­ра­жает то, что всем людям открыто Цар­ство Небес­ное.

За Цар­скими вра­тами в алтаре при­ве­ши­ва­ется завеса (καταπετασμα —ката­пе­тасма), кото­рая во время Бого­слу­же­ния то задви­га­ется, то отвер­за­ется, сооб­разно со зна­че­нием молитв и свя­щен­но­дей­ствий того или иного момента Бого­слу­же­ния. Завеса нам напо­ми­нает о непо­сти­жи­мо­сти тайн Божиих. Отвер­за­ние озна­чает откро­ве­ние тайны нашего спа­се­ния и откры­тие Цар­ства Небес­ного через вопло­ще­ние Сына Божия; задер­ги­ва­ние завесы напо­ми­нает нам о нашем гре­хов­ном состо­я­нии, лиша­ю­щем нас насле­дия Цар­ства Небес­ного.

Завеса имела наиме­но­ва­ние «горних дверей» (так как она опус­ка­лась сверху вниз), или внут­рен­них, тогда как Цар­ские врата назы­ва­лись «внеш­ними».

На Цар­ских вратах поме­ща­ются иконы Бла­го­ве­ще­ния Пре­свя­той Бого­ро­дицы и четы­рех еван­ге­ли­стов. Пре­свя­тая Дева Мария первая удо­сто­и­лась полу­чить от архан­гела Гав­ри­ила радост­ную весть об откры­тии людям дверей Цар­ства Небес­ного через рож­де­ние от Нее Спа­си­теля мира. Поэтому на Цар­ских вратах, напо­ми­на­ю­щих нам здесь, на земле, врата в Цар­ство Небес­ное, поме­ща­ется изоб­ра­же­ние этого вели­кого собы­тия – Бла­го­ве­ще­ния. Цар­ские врата в древ­но­сти назы­ва­лись также «рай­скими» (см. «Путе­ше­ствие» архи­епи­скопа Анто­ния Нов­го­род­ского). Над ними встре­ча­ются над­писи, соот­вет­ству­ю­щие тол­ко­ва­нию слова «алтарь» в зна­че­нии «рай», напри­мер, «Радуйся, рай­ских врат отвер­зе­ние» (Мос­ков­ский Казан­ский собор).

Еван­ге­ли­сты изоб­ра­жа­ются на Цар­ских вратах потому, что напи­сан­ное ими Еван­ге­лие (радост­ную весть) они до скон­ча­ния века про­по­ве­дуют всему миру. Еван­ге­ли­сты – первые рас­про­стра­ни­тели первой в мире радост­ной вести о при­ше­ствии на землю Сына Божия.

Над Цар­скими вра­тами поме­ща­ются изоб­ра­же­ния Тайной вечери. По правую сто­рону от Цар­ских врат поме­ща­ется икона Спа­си­теля, по левую – Божией Матери. Рядом с иконой Спа­си­теля ста­вится икона хра­мо­вого празд­ника и святых, особо чтимых в данной мест­но­сти. Иконы пер­вого ряда в ико­но­стасе обычно назы­ва­ются мест­ными. Двери с левой сто­роны Цар­ских врат – узкие, одно­створ­ча­тые – ведут к жерт­вен­нику и назы­ва­ются «север­ными». Через них выно­сят «чест­ные дары» для постав­ле­ния на пре­стол; выно­сится крест на утрени 27 сен­тября, 14 авгу­ста и в Кре­сто­по­клон­ную неделю; совер­ша­ется вход с Еван­ге­лием; на вечерне выход на литию; из них выхо­дят свя­щен­но­слу­жи­тели для каж­де­ния храма и про­из­но­ше­ния екте­ний.

С правой сто­роны от Цар­ских врат рас­по­ло­жены «южные двери» («полу­ден­ные»), веду­щие в диа­кон­ник, или риз­ницу (сосу­до­хра­ни­тель­ницу) и потому в древ­но­сти назы­вав­ши­еся «диа­кон­скими». Южными две­рями свя­щен­но­слу­жи­тели входят в алтарь по окон­ча­нии каж­де­ния, после про­из­не­се­ния екте­ний и про­чте­ния молит­во­сло­вий (све­тиль­нич­ных и утрен­них молитв).

Южными две­рями в древ­но­сти диа­коны выно­сили народу бла­го­сло­вен­ный хлеб и Бого­яв­лен­скую воду. Кроме того, диа­коны этими две­рями выхо­дили для выпол­не­ния своих обя­зан­но­стей по наблю­де­нию за бла­го­чи­нием народа и т.п. На этих боко­вых дверях обык­но­венно изоб­ра­жа­ются святые диа­коны (святой пер­во­му­че­ник Стефан, святой Лав­рен­тий, святой Евпл и др.) или святые ангелы, как вест­ники воли Божией, или вет­хо­за­вет­ные про­роки Моисей и Аарон. Перед ико­нами пер­вого яруса обычно стоят под­свеч­ники и висят лам­пады.

Над первым рядом икон в ико­но­стасе бывает еще несколько рядов, или ярусов.

В таком случае во втором ярусе нахо­дятся изоб­ра­же­ния дву­на­де­ся­тых празд­ни­ков.

Третий ярус ико­но­стаса пред­став­лен ико­нами святых апо­сто­лов и их пре­ем­ни­ков – свя­ти­те­лей, а посре­дине, над Цар­скими вра­тами, изоб­ра­же­ние Иисуса Христа с пред­сто­я­щими Ему Бого­ма­те­рию и Иоан­ном Пред­те­чей. Третий ярус обычно назы­ва­ется «деи­сус­ным рядом» (с гре­че­ского δεησις – «моле­ние»), так как на поме­ща­е­мой здесь иконе к Спа­си­телю обра­щают свои молит­вен­ные взоры Божия Матерь и святой Иоанн Кре­сти­тель.

В чет­вер­том ярусе поме­ща­ются иконы святых про­ро­ков, а посре­дине – изоб­ра­же­ние Бого­ма­тери с Пред­веч­ным Мла­ден­цем, о Кото­ром, глав­ным обра­зом, и воз­ве­щали про­роки.

Пятый, послед­ний, верх­ний ряд состоит из икон вет­хо­за­вет­ных пра­вед­ни­ков, и среди них изоб­ра­жа­ется Гос­подь Саваоф или вся Святая Троица.

Верх ико­но­стаса (в сере­дине) увен­чи­ва­ется кре­стом, как зна­ме­нием соеди­не­ния членов Церкви со Хри­стом и между собою. Иногда по сто­ро­нам креста изоб­ра­жа­ются Божия Матерь и святой апо­стол Иоанн Бого­слов, сто­яв­шие у креста Спа­си­теля (Ин. 19:25–26).

Вся сово­куп­ность икон, поме­щен­ных в ико­но­стасе, выра­жает идею Все­лен­ской Церкви. Ико­но­стас явля­ется как бы рас­кры­той книгой, кото­рая сви­де­тель­ствует, с кем мы, веру­ю­щие во Христа Иисуса, нахо­димся в духов­ном еди­не­нии, кого имеем пред­сто­я­те­лями за себя перед Богом и с кем состав­ляем единую Цер­ковь Хри­стову.

Ико­но­стас – это «лест­ница Иакова», по кото­рой вос­хо­дят и нис­хо­дят не только святые ангелы, но и вся тор­же­ству­ю­щая Цер­ковь. Бла­го­го­вей­ному бого­мольцу пред­став­ля­ется весь сонм святых живых, дви­жу­щихся вверх и вниз.

Нет боль­шей кра­соты цер­ков­ной, как мно­го­ярус­ные ико­но­стасы – это пол­нота Церкви тор­же­ству­ю­щей, пред­став­лен­ной по одной гро­мад­ной плос­ко­сти перед взором народа, обра­щен­ным на Восток… Святые отцы увен­чали истины нашей веры бого­слов­ской систе­мой, а ико­но­писцы – визан­тий­ские и рус­ские – выра­зили их кра­соту духов­ную в иконах.

Такое раз­ме­ще­ние Цер­ко­вью икон в ико­но­стасе строго сооб­разно с назна­че­нием хри­сти­ан­ского храма вообще и глав­ней­шей его части – алтаря, в част­но­сти.

4.4. Алтарь и его при­над­леж­но­сти

Алтарь явля­ется глав­ной частью свя­того храма в силу того, что в нем поме­ща­ются важ­ней­шие свя­щен­ные при­над­леж­но­сти и совер­ша­ются важ­ней­шие цер­ков­ные службы – прежде всего Боже­ствен­ная Литур­гия.

Алтарь обычно устра­и­ва­ется в восточ­ной сто­роне храма. Такой обычай объ­яс­ня­ется тем, что древ­ние про­роки, пред­ска­зы­вая при­ше­ствие Спа­си­теля, назы­вали его Восто­ком, Сам Он назы­вал Себя «Светом мира». По этой при­чине хри­сти­ане и строят свои алтари в восточ­ном направ­ле­нии, где появ­ля­ется утрен­ний свет. Алтарь (как пока­зы­вает зна­че­ние самого латин­ского слова «alta ara» – воз­вы­шен­ный жерт­вен­ник) устра­и­ва­ется выше других частей храма – одной сту­пе­нью, двумя или более. Таким обра­зом, он ста­но­вится видным для пред­сто­я­щих в храме. Своим воз­вы­ше­нием алтарь ука­зы­вает на то, что он зна­ме­нует горний мир, озна­чает небо, озна­чает место, где особо при­сут­ствует Бог.

Воз­вы­шен­ный и закры­тый алтарь изоб­ра­жает собою место веч­ного бла­жен­ства веру­ю­щих, а также напо­ми­нает нам о земном рае, в кото­ром пре­бы­вали наши пра­ро­ди­тели до гре­хо­па­де­ния. Алтарь зна­ме­нует те места, откуда Гос­подь шество­вал на про­по­ведь, где Он стра­дал, пре­тер­пел крест­ную смерть, где совер­ши­лось Его вос­кре­се­ние и воз­не­се­ние на небеса.

В неко­то­рых храмах, как уже упо­ми­на­лось, име­ется несколько алта­рей. Один из них, цен­траль­ный, назы­ва­ется глав­ным, по нему носит назва­ние и храм; осталь­ные алтари назы­ва­ются «при­де­лами».

В алтарь никому, кроме лиц, име­ю­щих сан и при­слу­жи­ва­ю­щих в храме, вхо­дить не доз­во­ля­ется. Алтарь – святое место, доступ­ное для лиц, освя­щен­ных на слу­же­ние Церкви, и недо­ступ­ное для мирян, осо­бенно для женщин.

4.4.1. Пре­стол

Самую глав­ную при­над­леж­ность алтаря состав­ляет святой пре­стол (Αγία Τράπεζα), зна­ме­ну­ю­щий собой пре­стол неви­ди­мого Бога. Он изоб­ра­жает место таин­ствен­ного при­сут­ствия Самого Гос­пода Все­дер­жи­теля, Иисуса Христа, как Царя Славы, Главы Церкви. Иногда пре­стол назы­вают жерт­вен­ни­ком, потому что на нем при­но­сится бес­кров­ная жертва «о всех и за вся», то есть за весь мир. Пре­стол изоб­ра­жает собою и Гроб Хри­стов, так как на нем пола­га­ется тело Хри­стово.

Во изоб­ра­же­ние един­ствен­но­сти жертвы Хри­сто­вой на одном пре­столе в один день совер­ша­ется только одна литур­гия. Пре­стол пред­став­ляет собой стол с крыш­кой квад­рат­ной формы. Соору­жа­ется пре­стол из твер­дого мате­ри­ала: дерева, камня, металла, изоб­ра­жая тем самым Христа – кра­е­уголь­ный камень и твер­дое осно­ва­ние Церкви. Пре­стол нахо­дится посре­дине алтаря, против Цар­ских врат. Его квад­рат­ная форма ука­зы­вает на то, что на нем пре­по­да­ется Боже­ствен­ная пища веру­ю­щим всех четы­рех стран света.

Поскольку пре­стол имеет зна­че­ние и Гроба Хри­стова, и пре­стола Божия, он имеет два вида одежды, или обла­че­ния. Нижнее обла­че­ние назы­ва­ется сра­чи­цею, кото­рая наде­ва­ется при освя­ще­нии пре­стола и оста­ется несме­ня­е­мой. Она изоб­ра­жает погре­баль­ные пелены (пла­ща­ницу), кото­рою было обвито тело Иисуса Христа при погре­бе­нии.

Сра­чица дела­ется из белого полотна. Верх­няя одежда назы­ва­ю­ща­яся «инди­тией» (ἐνδύω – наде­ваю), дела­ется из парчи или дру­гого доро­гого мате­ри­ала. Она изоб­ра­жает собою славу пре­стола Божия.

Инди­тия может быть тем­ного цвета, а на Пасху, в честь хри­сти­ан­ской радо­сти, – свет­лой. Сра­чица и инди­тия покры­вают пре­стол со всех сторон. Иногда инди­тия пред­став­ляет собой метал­ли­че­ский оклад, мра­мор­ную доску. Пре­стол покры­ва­ется покры­ва­лом.

На святом пре­столе нахо­дятся сле­ду­ю­щие свя­щен­ные пред­меты: анти­минс, Еван­ге­лие, крест, даро­хра­ни­тель­ница, даро­но­сица и миро­хра­ни­тель­ница.

Анти­минс (от греч. άντι — вместо и лат. mensa — стол , что озна­чает «вместо стола», «вме­сто­пре­сто­лие») – это освя­щен­ный архи­ереем шел­ко­вый или льня­ной плат (платок) с изоб­ра­же­нием на верх­ней его сто­роне поло­же­ния во гроб Христа Спа­си­теля, четы­рех еван­ге­ли­стов и орудий стра­да­ний Спа­си­теля и с заши­тою под изоб­ра­же­нием части­цею святых мощей. На анти­минсе име­ется над­пись, что этот анти­минс дан таким-то архи­ереем в такую-то цер­ковь. На пре­столе, не име­ю­щем анти­минса, Литур­гия не может быть совер­шена.

Анти­минсы полу­чили свое начало еще в первые века хри­сти­ан­ства. Первые хри­сти­ане в усло­виях гоне­ний на них со сто­роны рим­ских импе­ра­то­ров совер­шали бого­слу­же­ния в под­зем­ных пеще­рах, чаще всего в ката­ком­бах. Здесь они хоро­нили своих собра­тьев по вере, муче­ни­че­ски постра­дав­ших за Цер­ковь Хри­стову. Над­гро­бия святых муче­ни­ков слу­жили для них пре­сто­лом. Позд­нее, когда появи­лись над­зем­ные храмы, хри­сти­ане стали устра­и­вать пре­столы и под ними пола­гать мощи святых.

Епи­скоп, при­ез­жав­ший освя­тить храм, прежде чем надеть сра­чицу на пре­стол, ставил на него ковчег, или ларец со свя­тыми мощами. По даль­но­сти рас­сто­я­ния епи­скоп часто не мог освя­тить все храмы; тогда он пору­чал это кому-нибудь из свя­щен­ни­ков, посы­лая с ним свою гра­моту, и к ней при­ла­гал частицу святых мощей. Анти­минс явля­ется глав­ной свя­ты­ней храма, поскольку в нем име­ются святые мощи, в то же время он служит сви­де­тель­ством того, что бого­слу­же­ние в этом храме совер­ша­ется не само­чинно, а по бла­го­сло­ве­нию епи­скопа.

Обычай пола­гать мощи святых под пре­сто­лом имеет осно­ва­ние в Свя­щен­ном Писа­нии. В данном случае Цер­ковь руко­вод­ству­ется:

  1. Откро­ве­нием свя­того Иоанна Бого­слова, кото­рый видел на небе­сах алтарь и «под жерт­вен­ни­ком души уби­ен­ных за Слово Божие и за сви­де­тель­ство, кото­рое они имели» (Апок. 6:9);
  2. тем, что кровь муче­ни­ков, после Крови Хри­сто­вой, служит как бы вторым осно­ва­нием Церкви, служит для нее «баг­ря­ни­цею и виссом» (тро­парь при освя­ще­нии храма).

Такова исто­рия анти­мин­сов. Святой анти­минс был введен в упо­треб­ле­ние для того, чтобы удоб­нее сохра­нить свя­тыню храмов от кощун­ства ере­ти­ков и языч­ни­ков, напа­дав­ших на пра­во­слав­ные хри­сти­ан­ские храмы и разо­ряв­ших их.

Анти­минсы для боль­шей сохран­но­сти завер­ты­ва­ются в другой плат, назы­ва­е­мый или­то­ном (ειλητόν – обвертка, повязка). Он напо­ми­нает собою «сударь», кото­рым была обвя­зана голова Иисуса Христа при погре­бе­нии. Анти­минс раз­вер­ты­ва­ется только на Литур­гии, а именно перед нача­лом Литур­гии верных, и свер­ты­ва­ется в конце ее. Если во время службы храму угро­жает опас­ность, напри­мер, от пожара, то свя­щен­ник должен выне­сти анти­минс из храма и, поло­жив его на при­лич­ном месте, закон­чить Литур­гию. Или­тоны – платы, кото­рыми выти­рают уста при­ча­ща­ю­щимся.

Еван­ге­лие – (εὐαγγέλιον – бла­го­ве­стие), как содер­жа­щее учение Спа­си­теля, напо­ми­нает нам o при­сут­ствии на пре­столе Самого Иисуса Христа, как Учи­теля, про­све­тив­шего людей светом еван­гель­ского учения. Напре­столь­ное Еван­ге­лие укра­ша­ется свя­щен­ными изоб­ра­же­ни­ями – на верх­ней части изоб­ра­же­нием Вос­кре­се­ния Спа­си­теля, а по четы­рем сто­ро­нам четы­рех еван­ге­ли­стов, на обрат­ной сто­роне обычно бывает изоб­ра­же­ние креста, и орудий стра­да­ний Иисуса Христа.

Поскольку пре­стол служит местом, где совер­ша­ется бес­кров­ная жертва, при­не­сен­ная Гос­по­дом, то на нем и пола­га­ется Крест, как орудие нашего спа­се­ния, Крест озна­чает при­сут­ствие Иисуса Христа, Иску­пи­теля всего греш­ного мира.

Даро­хра­ни­тель­ница и мир­ница стоят в восточ­ной части свя­того пре­стола. Даро­хра­ни­тель­ница пред­став­ляет собой метал­ли­че­ское изоб­ра­же­ние храма или над­гроб­ной часовни в мини­а­тюре. В ней в неболь­шом ларце хра­нятся Святые Дары, кото­рые могут пона­до­биться для при­ча­ще­ния боль­ных и уми­ра­ю­щих. Даро­хра­ни­тель­ницу, в целях охра­не­ния от пыли, иногда закры­вают стек­лян­ным футля­ром.

Сосуд, в кото­ром свя­щен­ник несет запас­ные Дары, когда идет на дом к боль­ному или уми­ра­ю­щему, назы­ва­ется даро­но­си­цей. Она пред­став­ляет собой неболь­шой сереб­ря­ный или золо­той ков­че­жец, в кото­ром име­ются малень­кий потир (чаша), лжица, сосуд для вина и губка для выти­ра­ния потира. Этот ков­че­жец вла­га­ется в мешо­чек, сде­лан­ный из доро­гого мате­ри­ала. При слу­чаях при­ча­ще­ния на дому свя­щен­ник всегда несет даро­но­сицу у себя на груди. В осталь­ное время она хра­нится на святом пре­столе. Даро­хра­ни­тель­ницу назы­вают: киво­рием, киво­том, ков­че­гом. Ковчег озна­чает:

  1. место, где был погре­бен и вос­крес Иисус Хри­стос;
  2. стражу, кото­рая была при­став­лена ко Гробу Спа­си­теля, дабы уче­ники тайно не унесли Его тела;
  3. напо­ми­нает ковчег Завета вет­хо­за­вет­ной церкви, где хра­ни­лась Свя­тыня Божия. Неко­то­рые же литур­ги­сты (в част­но­сти, А. Дмит­ри­ев­ский) киво­рием назы­вают сень над пре­сто­лом (бал­да­хин). Около даро­хра­ни­тель­ницы стоит мир­ница – ларец, где нахо­дится флакон со святым миром, упо­треб­ля­е­мым при таин­стве Миро­по­ма­за­ния.

Миро (про­ис­хо­дит от слова μυpον – бла­го­вон­ный сок, бла­го­вон­ный елей) – мас­ля­ни­стая аро­ма­ти­че­ская жид­кость, кото­рая варится в Москве в храме быв­шего Дон­ского мона­стыря из аро­ма­ти­че­ских масел и рас­те­ний и освя­ща­ется в Москве в Бого­яв­лен­ском Соборе Свя­тей­шим Пат­ри­ар­хом. Пат­ри­арх рас­сы­лает миро по мере надоб­но­сти епар­хи­аль­ным архи­ереям, а те – под­ве­дом­ствен­ным им церк­вям.

Над пре­сто­лом устра­и­ва­ется сень (бал­да­хин), сим­во­ли­зи­ру­ю­щая небо, рас­про­стер­тое над землей, на кото­рой при­но­сится жертва за грехи всего мира. В древ­но­сти внутри киво­рия висело изоб­ра­же­ние голубя, в кото­ром пола­га­лись Святые Дары. За пре­сто­лом постав­ля­ется под­свеч­ник с семью све­чами, назы­ва­е­мый семи­свеч­ни­ком, а также запре­столь­ный крест и икона. Семи­свеч­ник сим­во­ли­зи­рует собой семь даров Свя­того Духа (запре­столь­ный крест и икона выно­сятся на крест­ных ходах).

Место за пре­сто­лом по направ­ле­нию к Востоку назы­ва­ется горним, то есть высшим. Свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст назы­вает его «горним пре­сто­лом». Горнее место – это воз­вы­ше­ние, устра­и­ва­е­мое обычно на несколько сту­пе­ней выше алтаря, на кото­ром стоит седа­лище (лат. cathedra, греч. καθέδρα — кресло, трон) для епи­скопа. Архи­ерей на горнем месте сидит во время чтения Апо­стола и стоит во время чтения Еван­ге­лия. Когда архи­ерей нахо­дится на горнем месте, он изоб­ра­жает собою Гос­пода Славы – Самого Иисуса Христа. Горнее место напо­ми­нает нам гору бла­женств, а также гору Еле­он­скую, с кото­рой Спа­си­тель воз­несся на небо.

В ката­комб­ных церк­вах и в первых скры­тых хри­сти­ан­ских храмах на горнем месте устра­и­ва­лось седа­лище, высе­чен­ное из туфа, камня или мра­мора, со спин­кою и локот­ни­ками. Здесь епи­скоп вос­се­дал в опре­де­лен­ные моменты бого­слу­же­ния. На это же место воз­во­дился ново­по­став­лен­ный епи­скоп. Отсюда и про­ис­хо­дит слово «интро­ни­за­ция», по-сла­вян­ски «вос­пре­сто­лие» – «насто­ло­ва­ние».

На горнем месте по обеим сто­ро­нам кафедры устра­и­ва­ются сиде­ния для слу­жа­щих свя­щен­ни­ков. Все это вместе взятое назы­ва­ется сопре­сто­лием. Сослу­жа­щие епи­скопу изоб­ра­жают святых апо­сто­лов и их пре­ем­ни­ков.

4.4.2. Жерт­вен­ник. Назна­че­ние и духов­ный смысл, свя­щен­ные пред­меты на жерт­вен­нике

Вторую необ­хо­ди­мую при­над­леж­ность алтаря состав­ляет жерт­вен­ник, нахо­дя­щийся в северо-восточ­ной части алтаря, с левой сто­роны от пре­стола. Жерт­вен­ник пред­став­ляет собой стол, мень­ший по вели­чине, чем пре­стол, име­ю­щий такие же одежды. На жерт­вен­нике во время после­до­ва­ния первой части Литур­гии – про­ско­ми­дии – при­го­тов­ля­ются дары (веще­ство) для свя­щен­но­дей­ствия Боже­ствен­ных Тайн, то есть здесь при­го­тов­ляют хлеб и вино для совер­ше­ния бес­кров­ной жертвы. Жерт­вен­ник иногда назы­вают пред­ло­же­нием (πpουετις – столом, где пола­га­ются дары, пред­ло­жен­ные вер­ными для совер­ше­ния Боже­ствен­ной Литур­гии). При совер­ше­нии про­ско­ми­дии вспо­ми­на­ются рож­де­ние и стра­да­ния Спа­си­теля. Поэтому жерт­вен­ник зна­ме­нует Виф­леем и вертеп, где родился Спа­си­тель, а также гору Гол­гофу, место Его стра­да­ний.

На жерт­вен­нике при при­го­тов­ле­нии веще­ства для Евха­ри­стии упо­треб­ля­ются свя­щен­ные сосуды таин­ства Свя­того При­ча­ще­ния. К ним отно­сятся: дискос, чаша, или потир, звез­дица, копие, лжица, губка и покровцы для Святых Даров.

Дис­ко­сом (греч. δίσκος, «круг­лое блюдо») назы­ва­ется свя­щен­ное блюдо, на кото­ром пола­га­ются Святой Агнец, то есть та часть просфоры, кото­рая на Литур­гии после при­зы­ва­ния Свя­того Духа пре­ла­га­ется в истин­ное Тело Хри­стово, и выну­тые из просфор частицы. Дискос отли­ча­ется от других блюд, упо­треб­ля­е­мых на литур­гии, тем, что имеет под­ставку, кото­рая дела­ется для того, чтобы было удоб­нее пере­но­сить на дис­косе Святые Дары и дер­жать его на голове.

На дис­косе иногда изоб­ра­жа­ется Мла­де­нец Бого­че­ло­век, лежа­щий в яслях, и выгра­ви­ро­вы­ва­ются по окруж­но­сти слова: «Се Агнец Божий, взем­ляй грехи мира». В разные моменты Литур­гии дискос зна­ме­нует собою то вертеп и ясли, где родился Гос­подь, то Гроб, в кото­ром погре­бено было Его мно­го­стра­даль­ное тело. Кроме дис­коса на про­ско­ми­дии упо­треб­ля­ются еще два блюда, но без под­ста­вок. Одно, с изоб­ра­же­нием креста, упо­треб­ля­ется при изъ­я­тии Агнца из просфоры, второе, с изоб­ра­же­нием Божией Матери, пред­на­зна­ча­ется для выни­ма­е­мых из просфоры частиц в честь Божией Матери, в честь святых, за живых и умер­ших.

Потир (от др.-греч. ποτήρ, «чаша, кубок») – это свя­щен­ный сосуд осо­бого устрой­ства, в кото­рый вли­ва­ется во время про­ско­ми­дии вино­град­ное вино, соеди­нен­ное с водой, пре­ла­га­е­мое на Литур­гии после при­зы­ва­ния Свя­того Духа в истин­ную Кровь Хри­стову. На чаше изоб­ра­жа­ется Хри­стос, Божия Матерь, святой Иоанн Кре­сти­тель и орудия стра­да­ний Христа (крест, копье, губка, гвозди) и пишутся слова: «Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя«. Потир особо сим­во­ли­зи­рует чашу стра­да­ний, испи­тую Хри­стом во время Его земной жизни. Кроме того, он напо­ми­нает о той чаше, в кото­рой Гос­подь Иисус Хри­стос на Тайной вечери пре­по­дал Своим Уче­ни­кам под видом вина Соб­ствен­ную Пре­чи­стую Кровь. После освя­ще­ния Святых Даров и во время при­ча­ще­ния свя­щен­но­слу­жи­те­лей и мирян потир изоб­ра­жает про­бо­ден­ное ребро Хри­стово, из кото­рого истекла кровь и вода.

Как дискос, так и потир вве­дены в упо­треб­ле­ние со времен апо­столь­ских. Дискос тогда делали из дерева, а потир – из стекла, теперь же эти сосуды изго­тов­ля­ются из серебра и золота.

Звез­дица (ἀστερίσκος – звезда) состоит из двух метал­ли­че­ских дуг, соеди­нен­ных между собою винтом так, что их можно сло­жить вместе и раз­дви­нуть кре­сто­об­разно. Она вве­дена в упо­треб­ле­ние свя­ти­те­лем Иоан­ном Зла­то­устом для того, чтобы при покры­тии дис­коса покров­цом не были сме­шаны частицы, выну­тые из просфор и поло­жен­ные в опре­де­лен­ном порядке. Звез­ди­цей дискос покры­ва­ется также тогда, когда на нем пола­га­ются святые мощи, напри­мер, при освя­ще­нии храма. Звез­дица, когда она упо­треб­ля­ется на про­ско­ми­дии, зна­ме­нует ту звезду, кото­рая при­вела волх­вов к родив­ше­муся в Виф­ле­еме Спа­си­телю мира.

Копие (λόγχη) – нож с черен­ком, сде­лан­ный напо­до­бие копья, острый с обеих сторон, упо­треб­ля­е­мый для изъ­я­тия из просфоры Свя­того Агнца и его про­бо­де­ния, а также для изъ­я­тия частиц за живых и умер­ших. Оно изоб­ра­жает то копье, кото­рым рим­ский воин ударил в ребро Христа Спа­си­теля.

Лжица (λαβις) – малень­кая ложечка с кре­стом на ручке, упо­треб­ля­е­мая для при­ча­ще­ния мирян. Она зна­ме­нует те клещи, кото­рыми Сера­фим взял уголь от небес­ного алтаря, при­кос­нулся ими к устам про­рока Исаии и очи­стил их (Ис. 6:6). Угль Тела и Крови Хри­сто­вых очи­щает и тело и душу веру­ю­щих (смотри об этом в Допол­ни­тель­ном Треб­нике).

Губа, или губка, или муса (μουςα) – высу­шен­ное мор­ское рас­те­ние, упо­треб­ля­е­мое для выти­ра­ния свя­щен­ных сосу­дов (потир­ная губка) и для соби­ра­ния с дис­коса частиц (после при­ча­ще­ния), пола­га­е­мых в потир (анти­минс­ная губка). Она зна­ме­нует собою ту губку, посред­ством кото­рой воины напо­или рас­пя­того Спа­си­теля уксу­сом, сме­шан­ным с желчью.

Покровы (αηp) упо­треб­ля­ются для покры­тия дис­коса и потира. Их бывает три: одним покры­ва­ется дискос, вторым – потир, тре­тьим – и потир и дискос вместе. Первые два носят назва­ние покров­цев, а третий – покрова. Обычно покров и покровцы назы­ва­ются воз­ду­хами. Но покро­вец над дис­ко­сом назы­ва­ется δισκοκαλυμμα, а покро­вец над чашей δευτεpοκαλυμμα, а третий назы­ва­ется воз­ду­хом αηp, так как этим покро­вом над Свя­тыми Дарами во время пения Сим­вола веры свя­щен­ник колеб­лет, потря­сает воздух и тем изоб­ра­жает зем­ле­тря­се­ние, слу­чив­ше­еся после смерти Спа­си­теля и при Его вос­кре­се­нии. Коле­ба­ние воз­ду­хом сим­во­ли­зи­рует веяние Свя­того Духа. Покровцы на про­ско­ми­дии сим­во­ли­зи­руют мла­ден­че­ские пелены Иисуса Христа, а после Херу­вим­ской песни:

  1. сударь, кото­рым была повита голова Спа­си­теля во гробе;
  2. пла­ща­ницу, кото­рой было обвито тело Иисуса;
  3. камень, при­ва­лен­ный к двери гроба.

За жерт­вен­ни­ком уста­нав­ли­ва­ется крест с рас­пя­тием Спа­си­теля и лам­пада.

4.4.3. Сосу­до­хра­ни­тель­ница

Как север­ная, левая часть Алтаря пред­на­зна­ча­ется для Жерт­вен­ника, так южная, правая – для сосу­до­хра­не­ния. Здесь хра­нятся книги, обла­че­ния и свя­щен­ные сосуды, упо­треб­ля­е­мые при бого­слу­же­нии, а также хлебы, «прежде Литур­гии при­не­сен­ные и в свое время освя­щен­ные» (Новая Скри­жаль, с. 27), и вода, освя­щен­ная в день Бого­яв­ле­ния Гос­подня. Эту воду диа­коны в древ­но­сти выно­сили и давали каю­щимся и отлу­чен­ным от при­ча­стия.Сосу­до­хра­ни­тель­ница назы­ва­лась диа­кон­ни­ком, потому что она нахо­дится в непо­сред­ствен­ном рас­по­ря­же­нии диа­ко­нов, кото­рые и явля­ются хра­ни­те­лями свя­щен­ных вещей, здесь содер­жа­щихся; она назы­ва­лась также местом сбе­ре­же­ния сосу­дов и одежд. В диа­кон­нике хра­нятся, в част­но­сти, купель, сосуд для мира, венцы, хоругви, све­тиль­ники, кадиль­ницы.

Кадило, или кадиль­ница, явля­ется необ­хо­ди­мым бого­слу­жеб­ным пред­ме­том. Кадило пред­став­ляет собою чашечку, закры­ва­е­мую сверху крыш­кой. К чашечке при­креп­ля­ются три или четыре цепочки, за кото­рые держат кадило при совер­ше­нии каж­де­ния. В кадиле вос­ку­ря­ется ладан (бла­го­вон­ная, души­стая дре­вес­ная смола). В древ­но­сти, да и в неко­то­рых мона­сты­рях (на Афоне) и сейчас упо­треб­ля­ется ручное кадило, назы­ва­е­мое кацией.

Вос­ку­ре­ние ладана (фимиама) при каж­де­нии явля­ется выра­же­нием жела­ния моля­щихся, чтобы их молитвы воз­но­си­лись к гор­нему пре­столу Божию, подобно тому как дым из кадила воз­но­сится к небу; чтобы они были так при­ятны Богу, как бывает при­ятно бла­го­уха­ние фимиама.

Когда свя­щен­но­слу­жи­тель совер­шает каж­де­ние всех при­сут­ству­ю­щих, этим изоб­ра­жа­ется бла­го­дать Свя­того Духа, рас­про­стра­ня­ю­ща­яся везде и на всех. Каж­де­нием святых икон, креста, Еван­ге­лия и прочих свя­щен­ных пред­ме­тов изоб­ра­жа­ется чество­ва­ние Самого Гос­пода Бога и Его святых.

Каж­де­ние всегда соеди­ня­ется с молит­вой, кото­рую про­из­но­сит свя­щен­ник или архи­ерей при бла­го­сло­ве­нии кадила. В молитве он просит, чтобы Гос­подь принял кадило «в воню» бла­го­уха­ния духов­ного, то есть чтобы люди, пред­сто­я­щие и моля­щи­еся, были духовно при­ят­ным бла­го­уха­нием Христу, чтобы Гос­подь, при­ни­мая кадило в пре­не­бес­ный Свой жерт­вен­ник, нис­по­слал моля­щимся бла­го­дать Своего Пре­свя­того Духа. Чин каж­де­ния указан в 22 главе Типи­кона.

При совер­ше­нии литур­гии упо­треб­ля­ются также сосуды вто­ро­сте­пен­ного зна­че­ния, напри­мер, ковш – неболь­шой сосуд с ручкой, кото­рым на про­ско­ми­дии вли­ва­ется в потир вино с водою и в кото­ром при­но­сится теп­лота (теплая вода), вли­ва­е­мая в чашу перед при­ча­ще­нием.

Сосуд, в кото­ром освя­щают воду (на празд­ник Кре­ще­ния Гос­подня и перед Литур­гией в хра­мо­вые празд­ники), назы­ва­ется водо­свят­ной чашей. При ней обык­но­венно бывает кро­пило (кисть, сде­лан­ная из тонких сте­бель­ков мор­ской травы), слу­жа­щее для окроп­ле­ния святой водою лиц и вещей, тре­бу­ю­щих освя­ще­ния.

  • Клад­бища и их назна­че­ние

Антро­по­ло­ги­че­ским осно­ва­нием хри­сти­ан­ской прак­тики пре­да­ния тела умер­шего чело­века земле явля­ется биб­лей­ское учение о воз­вра­ще­нии тела в землю (Быт. 3:19). Для погре­бе­ния умер­ших членов Церкви суще­ствуют особые места – клад­бища.

В соот­вет­ствии с пра­во­слав­ным уче­нием о чело­веке клад­бище рас­смат­ри­ва­ется как место вре­мен­ного при­ста­нища одной из состав­ных частей еди­ного целого, како­вым явля­ется чело­век, а именно его тела, разъ­еди­нен­ного смер­тью с душой на неко­то­рый срок. В силу этого для пра­во­слав­ного хри­сти­а­нина клад­бище есть святое место, где поко­ится прах усоп­ших до опре­де­лен­ного Богом вре­мени: «Не диви­тесь сему, ибо насту­пает время, в кото­рое все, нахо­дя­щи­еся в гробах, услы­шат глас Сына Божия; и изыдут тво­рив­шие добро в вос­кре­се­ние жизни, а делав­шие зло в вос­кре­се­ние осуж­де­ния» (Ин. 5:28–29).

Погре­бая умер­ших, хри­сти­ане ставят над их гро­бами кресты-памят­ники. Клад­бища, как по цер­ков­ным, так и по граж­дан­ским пра­ви­лам должны устра­и­ваться за пре­де­лами города или насе­лен­ных мест. Издревле суще­ствует обы­чаев совер­шать на клад­би­щах бого­слу­же­ние. Поэтому на клад­би­щах, отда­лен­ных от при­ход­ских храмов, часто устра­и­ва­лись церкви и часовни. Слово «часовня» про­изо­шло от того, что здесь могут совер­шаться часы. От храма часовни отли­ча­ются тем, что не имеют алтаря, в них нет пре­стола и анти­минса и, сле­до­ва­тельно, в них не может быть совер­шена Боже­ствен­ная Литур­гия.

В преж­ние вре­мена, когда храмы в неболь­ших насе­лен­ных пунк­тах стояли по сосед­ству с полем, а в более круп­ных насе­лен­ных пунк­тах часто гра­ни­чили с неза­стро­ен­ными местами, клад­бища устра­и­ва­лись около храмов, даже в цер­ков­ной ограде.


Глава II. Цер­ков­ная иерар­хия и обла­че­ния

  • Свя­щенно- и цер­ков­но­слу­жи­тели

Поскольку хри­сти­ан­ское бого­слу­же­ние явля­ется обще­ствен­ной молит­вой, в нем имеют право участ­во­вать все хри­сти­ане – или как моля­щи­еся, или как совер­ши­тели бого­слу­же­ния. Совер­ши­тели бого­слу­же­ния раз­де­ля­ются на свя­щен­но­слу­жи­те­лей и цер­ков­но­слу­жи­те­лей.

  • Свя­щен­но­слу­жи­тели – лица, полу­чив­шие в таин­стве Свя­щен­ства через епи­скоп­ское руко­по­ло­же­ние (хиро­то­нию) бла­го­дать Свя­того Духа для слу­же­ния Церкви.
  • Цер­ков­но­слу­жи­тели – лица, полу­чив­шие бла­го­сло­ве­ние при­слу­жи­вать в церкви во время бого­слу­же­ния. Им может быть пре­по­дано бла­го­сло­ве­ние на несе­ние своих обя­зан­но­стей епи­ско­пом через хиро­те­сию.

1.1. Свя­щен­но­слу­жи­тели

Свя­щен­но­слу­жи­тели раз­ли­ча­ются по сте­пе­ням свя­щен­ства. Таких сте­пе­ней три: 1) епи­скопы; 2) пре­сви­теры (свя­щен­ники); 3) диа­коны.

  • Епи­скоп – это высшая сте­пень свя­щен­ства в Церкви. Епи­скоп явля­ется:

а) пред­сто­я­те­лем обще­ства веру­ю­щих;
б) глав­ным началь­ни­ком над свя­щен­ни­ками, диа­ко­нами и всем цер­ков­ным при­чтом своей епар­хии.

Ему при­над­ле­жит право:

а) совер­шать бого­слу­же­ния;
б) совер­шать все таин­ства;
в) освя­щать миро для таин­ства Миро­по­ма­за­ния;
г) освя­щать анти­минсы;
д) освя­щать храмы.

В зави­си­мо­сти от мас­штаба тер­ри­то­ри­аль­ного управ­ле­ния Церкви и ее исто­ри­че­ских усло­вий епи­скопы полу­чают раз­лич­ные наиме­но­ва­ния. Епи­скоп, управ­ля­ю­щий Цер­ко­вью целой страны, обычно назы­ва­ется пат­ри­ар­хом[8], то есть первым из епи­ско­пов (с гре­че­ского πατpια – семья, племя, род, поко­ле­ние и αpχων – начи­на­ю­щий, началь­ству­ю­щий).

Епи­скоп, управ­ля­ю­щий Цер­ко­вью област­ного зна­че­ния, в зави­си­мо­сти от тер­ри­то­ри­аль­ных и исто­ри­че­ских усло­вий, назы­ва­ется мит­ро­по­ли­том, архи­епи­ско­пом или просто епи­ско­пом. Звание мит­ро­по­лита или архи­епи­скопа часто дается отдель­ным епи­ско­пам как почет­ное отли­чие, как награда за особые заслуги или за мно­го­лет­нее рев­ност­ное слу­же­ние Церкви. Мит­ро­по­лит у нас в России носит в отли­чие от прочих архи­ереев белый клобук.

Те обла­сти, кото­рые управ­ля­ются мит­ро­по­ли­тами, часто назы­ва­ются мит­ро­по­ли­ями; а обла­сти, управ­ля­е­мые архи­епи­ско­пами и епи­ско­пами – епар­хи­ями.

Неко­то­рые епи­скопы не имеют само­сто­я­тель­ной обла­сти управ­ле­ния, а явля­ются помощ­ни­ками при других, стар­ших архи­ереях; такие епи­скопы назы­ва­ются викар­ными.

  • Вторую сте­пень свя­щен­ства состав­ляют свя­щен­ники (пре­сви­теры – πpεσβυς – стар­ший). В таин­стве Хиро­то­нии свя­щен­ники полу­чают бла­го­дать и право:

а) учить народ;
б) совер­шать цер­ков­ные службы;
в) совер­шать таин­ства, кроме таин­ства Свя­щен­ства (то есть иерей не может руко­по­ла­гать; ему не дано также право освя­щать миро и анти­минсы).

Свя­щен­ник имеет право освя­щать храм, но только с бла­го­сло­ве­ния пра­вя­щего епи­скопа.

Пре­сви­теры носят назва­ние: иереи, про­то­и­е­реи и про­то­пре­сви­теры.

Про­то­и­е­рей (πρωτος ιερεύς – первый иерей) – звание, кото­рое даётся свя­щен­нику как почет­ное отли­чие перед осталь­ными свя­щен­ни­ками за заслуги или дол­го­лет­нее слу­же­ние. Это звание не дает ника­кой власти; про­то­и­е­рей имеет только пер­вен­ство чести.

Стар­ший иерей Пат­ри­ар­шего собора в Москве назы­ва­ется про­то­пре­сви­те­ром.

Иереи из мона­хов назы­ва­ются иеро­мо­на­хами. Стар­шие из иеро­мо­на­хов, кото­рым может быть пору­чено управ­ле­ние мона­сты­рем, назы­ва­ются игу­ме­нами и архи­манд­ри­тами. Игумен – началь­ник, пред­во­ди­тель мона­хов. Архи­манд­рит (ἄρχη μάνδρα) – началь­ник мона­стыря. В белом духо­вен­стве сану архи­манд­рита соот­вет­ствует сан про­то­и­е­рея и про­то­пре­сви­тера.

  • Третью сте­пень свя­щен­но­слу­жи­те­лей состав­ляют диа­коны, в мона­ше­стве – иеро­ди­а­коны. Диа­коны не совер­шают таинств, а только помо­гают епи­ско­пам и свя­щен­ни­кам при их совер­ше­нии. При отправ­ле­нии бого­слу­же­ния диа­коны про­из­но­сят екте­нии, читают Еван­ге­лие на Литур­гии, совер­шают каж­де­ние и с бла­го­сло­ве­ния епи­скопа или свя­щен­ника могут про­из­но­сить про­по­веди. Стар­шие из диа­ко­нов в кафед­раль­ных собо­рах назы­ва­ются про­то­ди­а­ко­нами, а стар­шие из иеро­ди­а­ко­нов в мона­сты­рях – архи­ди­а­ко­нами. Эти звания озна­чают пер­вен­ство чести, а не власти.

Посвя­ще­ние в свя­щен­ный сан (хиро­то­ния) совер­ша­ется в алтаре во время литур­гии через воз­ло­же­ние рук епи­скопа на голову посвя­ща­е­мого. Руко­по­ло­же­ние в сан диа­кона совер­ша­ется на литур­гии после Евха­ри­сти­че­ского канона, в сан иерея – после Вели­кого входа (Херу­вим­ской песни), а в сан епи­скопа – перед чте­нием Апо­стола.

Пер­выми епи­ско­пами были апо­столы. Когда Хри­стова Цер­ковь стала умно­жаться, рас­ши­ряться, то апо­столы постав­ляли для новых Церк­вей и новых епи­ско­пов. Этим епи­ско­пам они сооб­щали через руко­по­ло­же­ние дары Свя­того Духа и пере­да­вали свои свя­щен­ные права и власть, сделав их глав­ными пре­ем­ни­ками своего вели­кого слу­же­ния. Кроме того, апо­столы руко­по­ла­гали для разных Церк­вей пре­сви­те­ров и диа­ко­нов.

Избран­ные апо­сто­лами епи­скопы, в свою оче­редь, постав­ляли для новых Церк­вей епи­ско­пов, пре­сви­те­ров, диа­ко­нов, сооб­щая им через руко­по­ло­же­ние Дары Свя­того Духа, свя­щен­ные права и духов­ную власть. Эти епи­скопы, в свою оче­редь, пере­да­вали дары Свя­того Духа, права и власть своим пре­ем­ни­кам, и так далее.

Таким обра­зом, бла­го­дать свя­щен­ства от одних епи­ско­пов пере­хо­дила к другим (а через них пере­да­ва­лись пре­сви­те­рам и диа­ко­нам) и пре­ем­ственно сохра­ни­лась в Церкви Божией от апо­столь­ских времен до наших дней.

1.2. Цер­ков­но­слу­жи­тели

Цер­ков­но­слу­жи­тели в Пра­во­слав­ной Церкви состав­ляют низший круг. К цер­ков­но­слу­жи­те­лям отно­сятся:

ипо­ди­а­коны (то есть помощ­ники диа­кона),
чтецы (пса­лом­щики);
певцы (дьячки);
све­ще­носцы (поно­мари).

Цер­ков­но­слу­жи­тели имеют право читать за бого­слу­же­ни­ями Апо­стол, Псал­тирь, паре­мии – все, кроме Еван­ге­лия, и наблю­дать за чисто­той и поряд­ком в храме. Все обя­зан­но­сти, воз­ла­га­е­мые на цер­ков­но­слу­жи­те­лей, могут испол­няться и миря­нами, но только с бла­го­сло­ве­ния свя­щен­ника или архи­ерея.

  • Свя­щен­ные одежды и обла­че­ния

Для совер­ше­ния бого­слу­же­ния Цер­ков­ный Устав пред­пи­сы­вает каж­дому из чина свя­щен­но­слу­жи­те­лей и цер­ков­но­слу­жи­те­лей обла­чаться в особые одежды, име­ю­щие высшее духов­ное зна­ме­но­ва­ние. Из нашей обы­ден­ной жизни мы знаем, что в особо тор­же­ствен­ные дни, в празд­ники каждый ста­ра­ется одеться не в обык­но­вен­ные одежды, а в другие, лучшие. Идя в храм Божий, мы тоже ста­ра­емся одеться получше. А тот, кто служит, кто совер­шает бого­слу­же­ние, кто пред­стоит у Свя­того Пре­стола, может ли он пре­бы­вать в это время в обык­но­вен­ной одежде? В храме все должно быть направ­лено к тому, чтобы чело­век отре­шился от всего зем­ного, чтобы он помыш­лял о небес­ном. Вот поэтому Цер­ковь и пред­пи­сы­вает всем цер­ковно- и свя­щен­но­слу­жи­те­лям наде­вать при бого­слу­же­нии спе­ци­аль­ные обла­че­ния.

Каждая сте­пень свя­щен­но­слу­жи­те­лей и цер­ков­но­слу­жи­те­лей имеет свое обла­че­ние. При этом в состав обла­че­ния высших чинов свя­щен­но­слу­жи­те­лей всегда входит обла­че­ние низших чинов. Диакон, кроме одежды, соб­ственно ему при­над­ле­жа­щей, обла­ча­ется в одежду чтеца; иерей, кроме свя­щен­ни­че­ских, имеет и диа­кон­ские одежды; епи­скоп, кроме одежд, при­над­ле­жа­щих его сану, имеет все иерей­ские одежды.

Поря­док, соблю­да­е­мый при обла­че­нии сле­ду­ю­щий: вна­чале оде­ва­ются одежды, при­над­ле­жа­щие низ­шему сану. Напри­мер, свя­щен­ник, прежде чем надеть иерей­ское обла­че­ние, обла­ча­ется в диа­кон­ские одежды; епи­скоп наде­вает сна­чала диа­кон­ские обла­че­ния, затем – иерей­ские, а уж после всего – архи­ерей­ские. Начнем рас­смот­ре­ние с одежд низших кли­ри­ков.

2.1. Одежда чтеца

Корот­кий фело­ний. Это – первая одежда, кото­рая наде­ва­ется при посвя­ще­нии во чтеца. Корот­кий фело­ний имеет вид свя­щен­ни­че­ской ризы и отли­ча­ется от нее тем, что едва покры­вает плечи. Корот­кий фело­ний наде­ва­ется на шею (выю) посвя­ща­е­мого в зна­ме­но­ва­ние того, что он при­хо­дит под ярем свя­щен­ства и посвя­ща­ется на слу­же­ние Богу. Фелонь чтецов дела­ется корот­кой потому, что сте­пень чтеца – только пред­ва­ре­ние свя­щен­ства. Она таин­ственно, сим­во­ли­че­ски пока­зы­вает пол­но­мо­чия чтецов. Фелонь чтецов озна­чает посвя­ще­ние в слу­же­ние Богу и пови­но­ве­ние свя­щен­ству. У нас в насто­я­щее время корот­кий фело­ний наде­ва­ется только во время посвя­ще­ния во чтецы.

2.2. Диа­кон­ские одежды

Сти­харь (греч. στιχαpιον) – прямая, длин­ная, с широ­кими рука­вами одежда, покры­ва­ю­щая все тело. Сти­харь сим­во­ли­зи­рует собой «ризу спа­се­ния и одежду весе­лия», то есть он озна­чает чистоту, спо­кой­ную совесть, непо­роч­ную жизнь и духов­ную радость. Своим свет­лым цветом и бла­го­леп­ным видом сти­харь напо­ми­нает тем, кто его наде­вает, об ангель­ской чистоте, к кото­рой должен стре­миться свя­щен­но­слу­жи­тель, посвя­тив­ший себя, подобно ангелу, на слу­же­ние Богу. При обла­че­нии в сти­харь диакон (на литур­гии) про­из­но­сит молитву: «Воз­ра­ду­ется душа моя о Гос­поде, облече бо мя в ризу спа­се­ния, и одеж­дою весе­лия одея мя, яко жениху воз­ложи ми венец, и яко неве­сту украси мя кра­со­тою».

Диа­коны (а также цер­ков­но­слу­жи­тели), чтобы обла­читься в сти­харь, испра­ши­вают бла­го­сло­ве­ние иерея за всякой служ­бой. Держа сти­харь в сло­жен­ном виде, немного накло­нив голову, обла­ча­ю­щийся обра­ща­ется к свя­щен­нику со сло­вами – диакон: «Бла­го­слови, Вла­дыко, сти­харь с орарем», цер­ков­но­слу­жи­тель: «Бла­го­слови, Вла­дыко, сти­харь». Полу­чив бла­го­сло­ве­ние, обла­ча­ю­щийся целует сти­харь, совер­шает крест­ное зна­ме­ние и обла­ча­ется.

Орарь (ὀράριον) – узкая длин­ная лента с наши­тыми на ней кре­стами, кото­рую диакон во время бого­слу­же­ния носит поверх сти­харя на левом плече. Орарь сим­во­ли­зи­рует собой ангель­ские крылья. Иногда на ораре выши­ва­ются слова ангель­ской песни: «Свят, Свят, Свят». Когда диакон на Литур­гии опо­я­сы­вает себя кре­сто­об­разно орарем, он выра­жает этим свою готов­ность к при­ня­тию Тела и Крови Хри­сто­вых.

Обык­но­венно во время службы диакон, про­из­нося екте­нии и молит­во­сло­вия, под­ни­мает конец ораря правой рукой. Этим он дает знак к молитве и осо­бому вни­ма­нию моля­щихся.

Про­то­ди­а­коны и архи­ди­а­коны носят в отли­чие от других диа­ко­нов орарь, охва­ты­ва­ю­щий тело с левого плеча под правую руку. Такой орарь назы­ва­ется двой­ным. При воз­ло­же­нии на себя ораря диакон не про­из­но­сит ника­кой особой молитвы.

Поручи (ἐπιμανίκια) – неболь­шие корот­кие нару­кав­ники с кре­стами. Они упо­треб­ля­ются при бого­слу­же­нии для того, чтобы стя­нуть края рука­вов низшей одежды и этим дать рукам свя­щен­но­слу­жи­те­лей боль­шую сво­боду. Поручи напо­ми­нают обла­ча­ю­ще­муся в них о том, что он должен упо­вать не на свои силы, а на силу и помощь Все­мо­гу­щего и Все­бла­гого Бога. Поручи зна­ме­нуют также те узы, кото­рыми был связан Иисус Хри­стос во время стра­да­ний. При наде­ва­нии пору­чей диакон или свя­щен­но­слу­жи­тель читает особые молитвы:

  • «Дес­ница Твоя, Гос­поди, про­сла­вися в кре­по­сти, десная Твоя рука, Гос­поди, сокруши врага, и мно­же­ством славы Твоея стерл еси супо­статы«.
  • «Руце Твои сотво­ри­сте мя и созда­сте мя: вра­зуми мя и научуся запо­ве­дем Твоим«.

2.3. Обла­че­ния пре­сви­те­ров

К обла­че­ниям свя­щен­ника при­над­ле­жат: под­риз­ник, епи­тра­хиль, пояс, поручи и фелонь, или риза.

Под­риз­ник – то же, что диа­кон­ский сти­харь, но с узкими рука­вами. Он имеет такой же сим­во­ли­че­ский и духов­ный смысл, как и сти­харь. Его назва­ние про­ис­хо­дит от того, что сверх него свя­щен­ник наде­вает еще ризу (фелонь). При обла­че­нии в под­риз­ник свя­щен­ник читает молитву: «Воз­ра­ду­ется душа моя о Гос­поде…».

Епи­тра­хиль (επι – на; τραχήλος – шея) – одежда, объ­ем­лю­щая шею сзади и через грудь спус­ка­ю­ща­яся донизу. Епи­тра­хиль есть тот же диа­кон­ский орарь, только обвер­ну­тый вокруг шеи. В древ­но­сти при руко­по­ло­же­нии диа­кона во пре­сви­тера епи­скоп, вместо того, чтобы воз­ла­гать на посвя­ща­е­мого епи­тра­хиль, как это дела­ется сейчас у нас, только пере­но­сил задний конец ораря за правое плечо так, чтобы оба конца висели спе­реди. На это ука­зы­вает и форма древ­них епи­тра­хи­лей: они были склад­ные, с пуго­ви­цами посре­дине. Вот почему епи­тра­хили теперь имеют кресты, наши­тые в два ряда, и напо­ми­нают орарь, сло­жен­ный вдвое. Епи­тра­хиль тем самым сим­во­ли­зи­рует сугу­бую (двой­ную) бла­го­дать свя­щен­ника перед диа­ко­ном. «Епи­тра­хиль, – гово­рит свя­ти­тель Симеон Солун­ский, – озна­чает:

  1. совер­ши­тель­ную и свыше схо­дя­щую бла­го­дать Свя­того Духа;
  2. подобно тому, как Сам Хри­стос на Своих раме­нах нес крест на стра­да­ние, так посту­пает и сам иерей, удо­сто­ив­шийся совер­шать таин­ства стра­да­ний Его».

«Без епи­тра­хили нельзя иерею совер­шать ни одной службы. Если же необ­хо­димо совер­шить какую-либо службу, или моле­ние, или кре­ще­ние, а епи­тра­хили нет, то совер­ше­ние таин­ства из-за этого не должно оста­нав­ли­ваться, но иерей берет пояс, или отры­вок веревки, или какое-нибудь полотно, и бла­го­сло­вив, наде­вает как епи­тра­хиль и совер­шает службу». В одной епи­тра­хили (без фелони) свя­щен­ник обык­но­венно совер­шает в храме и в при­творе те бого­слу­же­ния, кото­рые менее тор­же­ственны: малую вечерню, пове­че­рие, полу­нощ­ницу, часы (если на них не чита­ется Еван­ге­лие).

При обла­че­нии в епи­тра­хиль (на литур­гии) свя­щен­ник про­из­но­сит слова 132 псалма: «Бла­го­сло­вен Бог, изли­ваяй бла­го­дать Свою на Свя­щен­ники Своя, яко миро на главе, схо­дя­щее на браду, браду Аароню, схо­дя­щее на ометы одежды его» (Пс. 132:2).

Пояс (ςωνη) имеет вид ленты, кото­рою свя­щен­ник опо­я­сы­ва­ется сверх под­риз­ника и епи­тра­хили для боль­шей сво­боды дви­же­ний при бого-слу­же­нии. Пояс зна­ме­нует то поло­тенце, кото­рым опо­я­сался Спа­си­тель на Тайной вечере при омо­ве­нии ног апо­сто­лов, и напо­ми­нает тому, кто ни опо­я­сы­ва­ется, что Гос­подь всегда готов посы­лать помощь любя­щим Его. Наде­ва­ние пояса зна­ме­нует даро­ва­ние иерею или архи­ерею силы Божией, кото­рая укреп­ляет их для высо­кого слу­же­ния Богу, направ­ляет к непо­роч­ной жизни и помо­гает убе­гать грехов с быст­ро­той оленя. Молитва при наде­ва­нии пояса: «Бла­го­сло­вен Бог, пре­по­я­суяй мя силою, и положи непо­ро­чен путь мой, совер­шаяй нозе мои яко елени, и на высо­ких постав­ляли мя» (Пс. 17:33–34).

Фелонь (φελόνης) – длин­ная и широ­кая, покры­ва­ю­щая все тело одежда без рука­вов, с отвер­стием для головы, озна­ча­ю­щая одежду всепок-рыва­ю­щую. Фелонь наде­ва­ется поверх других одежд и покры­вает их. Если фелонь укра­шена мно­гими кре­стами, то она носит назва­ние «поли­ста­врион» («кре­ща­тая риза») (πολυς – многий и σταιpος – крест). Древ­няя форма фелони в насто­я­щее время несколько изме­ни­лась: часть перед­ней сто­роны фелони выре­за­ется для удоб­ней­шего совер­ше­ния бого­слу­же­ния.

Фелонь зна­ме­нует ту хла­миду, в кото­рую облекли Спа­си­теля во время пору­га­ния над Ним. Иерею фелонь напо­ми­нает о том, что в бого­слу­же­нии он изоб­ра­жает Гос­пода, при­нес­шего Себя в жертву за оправ­да­ние всех людей; поэтому иерей должен обле­каться прав­дою во всех своих делах и радо­ваться о Гос­поде.

Молитва при обла­че­нии в Фелонь: «Свя­щен­ницы Твои, Гос­поди, обле­кутся в правду и пре­по­доб­нии Твои радо­стию воз­ра­ду­ются (Пс. 131:9), всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь». В фелонь иерею, по пред­пи­са­нию Типи­кона, поло­жено обла­чаться при более тор­же­ствен­ных бого­слу­же­ниях:

а) при совер­ше­нии литур­гии;
б) при совер­ше­нии вечерни все­днев­ной и вели­кой;
в) при совер­ше­нии утрени;
г) при совер­ше­нии таинств Кре­ще­ния, Миро­по­ма­за­ния, Брака, Еле­освя­ще­ния;
д) на цар­ских часах в дни наве­че­рий Рож­де­ства Хри­стова (6 января) и Бого­яв­ле­ния (18 января) и в Вели­кую Пят­ницу, а также на вели­ко­пост­ных часах в те дни, когда на часах чита­ется Еван­ге­лие;
е) на часах, пове­че­рии и полу­нощ­нице пас­халь­ной (Свет­лой) сед­мицы;
ж) при совер­ше­нии после­до­ва­ния погре­бе­ния;
з) на молеб­нах (так как на них чита­ется Еван­ге­лие).

В полном обла­че­нии свя­щен­ники совер­шают сле­ду­ю­щие службы:

1) литур­гия;
2) утреня в день Святой Пасхи. Если слу­же­ние совер­ша­ется соборно, то в полном обла­че­нии должен быть только пред­сто­я­тель;
3) вечерня в первый день Святой Пасхи (так как на ней чита­ется Еван­ге­лие);
4) вынос Креста (Воз­дви­же­ние 27 сен­тября, 3 Неделя Вели­кого поста и Изне­се­ние Чест­ных Древ 14 авгу­ста);
5) вынос Пла­ща­ницы в Вели­кую Пят­ницу и обне­се­нии ее вокруг храма в Вели­кую Суб­боту;
6) вели­кое освя­ще­ние воды, совер­ша­е­мое в наве­че­рие и в самый день Бого­яв­ле­ния Гос­подня;
7) вынос Пла­ща­ницы Божией Матери на Успе­ние и обне­се­нии ее вокруг храма.

2.4. Архи­ерей­ские обла­че­ния

Обла­че­ние архи­ерея содер­жит в себе одежды двух низших сте­пе­ней свя­щен­ства: под­риз­ник, епи­тра­хиль, пояс, поручи, палица, митра, а также при­над­ле­жа­щие только архи­ерею: саккос, омофор, пана­гия. Саккос (с гре­че­ского σάκκος – «вре­тище», «рубище»), есть одежда печали, сми­ре­ния, пока­я­ния (Иер. 48:37; Лк. 10:13). Саккос своей формой похож на сти­харь, имеет также рукава, но короче его и укра­шен звон­цами. Саккос имеет то же назна­че­ние, что и фелонь. Звонцы на сак­косе озна­чают бла­го­ве­стие слова Божия, исхо­дя­щее из уст епи­скопа.

Омофор (ὠμοφόριον) – от гре­че­ских слов ὦμος — плечо и φερω – несу есть одежда, носи­мая на плечах (по-сла­вян­ски назы­ва­ется нарам­ни­ком), наде­ва­ется поверх всех одежд.

Омофор имеет вид длин­ного поло­тенца, укра­шен­ного кре­стами, и воз­ла­га­ется на архи­ерея так, что своей сере­ди­ной объ­ем­лет оба плеча, а кон­цами низко опус­ка­ется спе­реди и сзади. Омофор озна­чает заблу­див­шу­юся овцу, то есть весь греш­ный род чело­ве­че­ский, а епи­скоп, обла­чен­ный в эту одежду, есть образ Христа Спа­си­теля, Кото­рый, как добрый пас­тырь, взял на Свои плечи (рамена) заблу­див­шу­юся овцу и принес ее к не заблу­див­шимся, то есть анге­лам, в дом Отца Небес­ного («и заблуд­шее горо­хищ­ное обрет овча, на рамо вес­приим, ко Отцу при­не­сет… с небес­ными сово­ку­пит силами”… – Дог­ма­тик 4 гласа). На омо­форе име­ются кресты в озна­ме­но­ва­ние того, что, как Хри­стос на раме­нах нес свой крест, так и все епи­скопы – под­ра­жа­тели и про­дол­жа­тели Его спа­си­тель­ного слу­же­ния, носят на плечах свой крест, то есть пере­но­сят, пре­тер­пе­вают стра­да­ния и скорби.

Как свя­щен­ник должен на всех бого­слу­же­ниях обла­чаться в епи­тра­хиль, так и архи­ерей наде­вает омофор, какое бы бого­слу­же­ние он ни совер­шал.

Когда епи­скоп совер­шает таин­ство Свя­щен­ства, то вместе со своей рукой он воз­ла­гает на голову посвя­ща­е­мого во диа­кона или пре­сви­тера и край своего омо­фора.

В Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви суще­ствуют в насто­я­щее время два омо­фора:боль­шой и малый. У боль­шого омо­фора концы спус­ка­ются оди­на­ково донизу спе­реди и сзади, у малого омо­фора (полу­о­мо­фора) концы спус­ка­ются только с перед­ней сто­роны. В боль­шой омофор архи­ерей обла­ча­ется в начале Литур­гии, при тор­же­ствен­ных молеб­ных пениях и крест­ных ходах. В малый омофор – на Литур­гии верных, на литии (во время вечерни) и др. Имея сим­во­ли­че­ское зна­че­ние, омофор несколько раз сни­ма­ется и наде­ва­ется епи­ско­пом во время совер­ше­ния литур­гии:

  • Перед литур­гией омофор наде­ва­ется вместе со всеми одеж­дами. Перед чте­нием Апо­стола омофор сни­ма­ется; во время чтения Еван­ге­лия епи­скоп стоит без омо­фора, в озна­ме­но­ва­ние при­сут­ствия Гос­пода Иисуса Христа, Вели­кого Пас­тыря сло­вес­ного стада: «Епи­скоп, – по слову свя­того Иси­дора Пелу­си­ота, – пред­став­ляет собою Христа и самою одеж­дою пока­зы­вает всем, что он есть под­ра­жа­тель Того бла­гого и вели­кого Пас­тыря, Ко-торый вос­хо­тел нести немощи стада; посему, когда с рас­кры­тием Еван­ге­лия явля­ется Сам истин­ный Пас­тырь, епи­скоп тотчас сла­гает с себя одежду под­ра­жа­ния, давая тем знать о при­сут­ствии Гос­пода и вождя пас­ты­рей».
  • Омофор наде­ва­ется архи­ереем на Херу­вим­скую песнь, после омо­ве­ния рук. После изъ­я­тия частиц у жерт­вен­ника за живых и умер­ших епи­скоп сни­мает омофор, ибо во время вели­кого входа дискос и чаша изоб­ра­жают собою Христа Спа­си­теля, взяв­шего на Себя грехи мира.
  • Затем омофор наде­ва­ется на евха­ри­сти­че­ском каноне перед сло­вами: «При­и­мите, ядите…» После пре­ло­же­ния Святых Даров омофор сни­ма­ется: они суть Тело и Кровь Хри­стовы, поэтому архи­ерей сни­мает с себя ризу под­ра­жа­ния.
  • Перед воз­гла­сом «Святая святым» омофор наде­ва­ется и не сни­ма­ется епи­ско­пом до конца литур­гии.
  • Если за литур­гией бывает хиро­то­ния, то на время хиро­то­нии епи­скоп наде­вает омофор.

Набед­рен­никэнкол­пион, или пана­гия (παν – в слож­ных словах = πας весь; αγιος – святой), есть неболь­шая икона Спа­си­теля или Божией Матери, носи­мая архи­ереем на груди как во время бого­слу­же­ния, так и вне его.

В древ­но­сти пана­гия пред­став­ляла собой дра­го­цен­ный склад­ной ков­че­жец, име­ю­щий с одной сто­роны икону Божией Матери, а с другой – икону Спа­си­теля или Святой Троицы. В него иногда пола­гали частицу мощей святых.

Набед­рен­ник, носи­мый епи­ско­пом на груди, напо­ми­нает ему, что он должен посто­янно иметь в своем сердце Гос­пода и Хода­та­ицу перед Богом – Матерь Божию. Для этого у него должно быть «сердце чистое и дух правый». Пана­гией иногда награж­дали архи­манд­ри­тов.

Крест. При кре­ще­нии крест воз­ла­га­ется на каж­дого хри­сти­а­нина в знак того, что он стал после­до­ва­те­лем Христа. Этот крест обык­но­венно носится под одеж­дой. Свя­щен­но­слу­жи­тели же носят особый крест поверх одежды для посто­ян­ного напо­ми­на­ния, что они не только должны носить Гос­пода в своем сердце, но и перед всеми Его испо­ве­до­вать. Крест носят не только епи­скопы, но и пре­сви­теры.

Митра (от μίτροω – свя­зы­ваю) – озна­чает повязку, диа­дему, венец. В бого­слу­жеб­ных книгах митра иногда назы­ва­ется «шапкой» (Чинов­ник). Митра – цар­ское укра­ше­ние; дается она свя­щен­но­слу­жи­телю потому, что он в слу­же­нии изоб­ра­жает Христа как Царя Славы. Митра – знак власти, кото­рая дается слу­жи­телю Церкви. Кроме того, митра напо­ми­нает о тер­но­вом венце, кото­рый был надет на голову Спа­си­теля, и о том сударе, кото­рым была обвита голова погре­бен­ного, вос­си­яв­шего из гроба Христа Жиз­но­давца. Митра усво­я­ется архи­ерей­ское сану в под­ра­жа­ние вет­хо­за­вет­ным пер­во­свя­щен­ни­кам, носив­шим на голове кидар. Митра дается также архи­манд­ри­там, она явля­ется и награ­дой про­то­и­е­реев.

Мантия (μανδύη) – верх­няя одежда, епанча) – верх­няя одежда мона­хов, не име­ю­щая рука­вов и покры­ва­ю­щая все тело, кроме головы; этим выра­жа­ется:

  1. все­по­кры­ва­ю­щая сила Божия, а также стро­гость, бла­го­го­ве­ние и сми­ре­ние мона­ше­ской жизни;
  2. у монаха ни руки, ни ноги, ни другие члены тела не живы и не сво­бодны для мир­ской дея­тель­но­сти, но все мертвы; сво­бодна у него только голова, устрем­лен­ная к Богу, мудр­ству­ю­щая и помыш­ля­ю­щая о Боже­ствен­ном.

В древ­ней Церкви мантии носили все хри­сти­ане. Суще­ство­вал такой обычай: чело­век, отре­кав­шийся от слу­же­ния идоль­ского и при­ни­мав­ший хри­сти­ан­ство, снимал с себя одежду, досто­ин­ство и чин, при­об­ре­тен­ные в язы­че­стве, и вместо преж­ней одежды обык­но­венно наде­вал на себя отли­чи­тель­ную от язы­че­ских длин­ную одежду, извест­ную под именем паллия, озна­чав­шую пре­зрен­ное поло­же­ние и сми­ре­ние. Тер­тул­лиан в книге о паллии гово­рит: «Отсюда про­ис­хо­дит насмешка языч­ни­ков над хри­сти­а­нами, – он из почет­ной одежды пере­шел в одежду пре­зрен­ную». С тече­нием вре­мени эта одежда сохра­ни­лась только у мона­хов.

Архи­ерей­ская мантия отли­ча­ется от мона­ше­ской. Если мона­ше­ская мантия – черная, то архи­ерей­ская – лило­вая или других цветов; на ней име­ются скри­жали и источ­ники. Скри­жа­лями назы­ва­ются четы­рех­уголь­ные платы цвет­ной мате­рии, наши­ва­е­мые на верх­ние и нижние края мантии. Они изоб­ра­жают Ветхий и Новый Завет, откуда свя­щен­но­слу­жи­тели должны почер­пать учение. Источ­ни­ками же назы­ва­ются ленты белого и крас­ного цвета, наши­ва­е­мые вдоль мантии; они изоб­ра­жают собой струи учения, исте­ка­ю­щего из двух Заве­тов и про­по­ве­ду­е­мого епи­ско­пом. Все свя­щен­ные обла­че­ния освя­ща­ются особой молит­вой и окроп­ле­нием святой водой, и свя­щен­но­слу­жи­тели наде­вают их с молит­вой, бла­го­го­ве­нием и цело­ва­нием. Своим блес­ком, кра­си­вым видом и чисто­той они напо­ми­нают свя­щен­но­слу­жи­те­лям о свя­то­сти взя­того ими на себя слу­же­ния.

Кроме упо­мя­ну­тых обла­че­ний, при совер­ше­нии архи­ереем бого­слу­же­ния упо­треб­ля­ются сле­ду­ю­щие пред­меты: жезл, орлецы, рипиды, дики­рий и три­ки­рий.

Архи­ерей­ский жезл имеет особое устрой­ство: верх его увен­чи­ва­ется кре­стом; под кре­стом име­ются руко­ятки (или рожки), име­ю­щие иногда форму змее­вид­ных голов; к жезлу обычно при­ве­ши­ва­ется плат, так назы­ва­е­мый сулок. Жезл дается архи­ерею в знак его власти над под­чи­нен­ными ему и оте­че­ского его управ­ле­ния своей паст­вой. «Жезл, – гово­рит Симеон Солун­ский, – озна­чает власть Свя­того Духа, утвер­жде­ние и спа­се­ние людей, силу путе­во­дить, не поко­ря­ю­щихся нака­зы­вать и нахо­дя­щихся далее соби­рать к себе» (Новая Скри­жаль).

Змее­вид­ные головки на жезле зна­ме­нуют муд­рость архи­пас­тыр­ской дея­тель­но­сти, а крест есть символ победы, утвер­жде­ния хри­сти­ан­ской веры, пока­зы­ва­ю­щий, что архи­ерей должен пасти свое стадо во имя и славу Христа.

Архи­ерей­ский жезл у греков назы­ва­ется пате­рисса – в знак оте­че­ского управ­ле­ния паст­вою.

Жезл без рожков (змее­вид­ных голов) и сулка дается архи­манд­ри­там и игу­ме­нам, а также игу­ме­ниям как знак их власти над оби­те­лью.

Орлецы (αετός – орел) неболь­шие круг­лые ковры с изоб­ра­же­нием орла, име­ю­щего сияние вокруг головы и паря­щего над горо­дом. Вид орла на орлеце ука­зы­вает на епи­скоп­ство в городе, а орел – на высоту и чистоту бого­слов­ского учения епи­скопа, сияние вокруг головы орла – свет от учения епи­скопа. Таким обра­зом, орлецы, пости­ла­е­мые под ноги архи­ерею, напо­ми­нают послед­нему, что он своею жизнью и уче­нием должен, подобно орлу, воз­вы­шаться над всем доль­ным и стре­миться к гор­нему. Когда при посвя­ще­нии в архи­ерея став­лен­ник читает испо­ве­да­ние веры, он стоит на особом орлеце.

Орел, «право и крепко насту­пив­ший ногами на столпцы города», напо­ми­нает епи­скопу, что он должен не остав­лять духов­ной своей паствы, но с силой и муже­ством этой цар­ствен­ной птицы еван­гель­ским словом и своим высо­ким при­ме­ром устрем­лять в горний мир полет своих птен­цов. И под конец нелег­кого пути архи­ерей может отрадно ска­зать о себе сло­вами вет­хо­за­вет­ного вождя, гово­рив­шим именем Иеговы воз­люб­лен­ному своему народу, в виду земли обе­то­ван­ной, после тяже­лых стран­ство­ва­ний по пустыне: «как орел покры­вает гнездо свое, носится над птен­цами своими, рас­про­сти­рает крылья свои, берет их и носит их на перьях своих…» (Втор. 32:11).

Рипиды (ριπίδιον – опа­хало) – метал­ли­че­ские круги с изоб­ра­же­нием шесто­кры­лого херу­вима, при­креп­лен­ные к длин­ной руко­ятке. Рипиды изоб­ра­жают про­ник­но­ве­ние небес­ных сил в тайну спа­се­ния людей, совер­шен­ного Гос­по­дом, напо­ми­нают и слу­жа­щим и моля­щимся, что в храме за бого­слу­же­нием при­сут­ствуют ангелы. Рипиды упо­треб­ля­ются:

  1. при выносе Еван­ге­лия на утрени и на Литур­гии;
  2. на Вели­ком входе;
  3. при выносе Пла­ща­ницы Спа­си­теля, Божией Матери;
  4. при выносе Креста;
  5. при крест­ных ходах;
  6. ими осе­няют гроб архи­ерея.

В древ­но­сти рипи­дами отго­няли насе­ко­мых от Святых Даров. Дела­лись они из тонких кож, пав­ли­ных перьев или полотна. Рипи­дой веет над Дарами ново­по­став­лен­ный диакон в знак вступ­ле­ния в свои обя­зан­но­сти и про­дол­же­ния того слу­же­ния, какое совер­шали диа­коны в древ­ней Церкви.

Дики­рий (δικήριον) – дву­свеч­ник (διο – два и κηρος — свеча) зна­ме­нует два есте­ства в Иисусе Христе – Боже­ское и чело­ве­че­ское.

Три­ки­рий (τρικήριον) – три­свеч­ник (τρεις – три и κηρος – свеча) зна­ме­нует Три Лица Святой Троицы.


Глава III. Внеш­няя регла­мен­та­ция цер­ков­ной жизни хри­сти­а­нина

  • Способ созыва веру­ю­щих к бого­слу­же­нию

    (о коло­коль­ном звоне)

В Пра­во­слав­ной Церкви веру­ю­щие созы­ва­ются к бого­слу­же­нию посред­ством звона коло­кола. Коло­кола состав­ляют одну из при­над­леж­но­стей хри­сти­ан­ского храма. Коло­коль­ный звон в церк­вах имеет свой глу­бо­кий смысл и зна­че­ние. Он – не пред­мет рос­коши и эсте­ти­че­ского удо­воль­ствия. Цер­ков­ный звон не только опо­ве­щает о вре­мени бого­слу­же­ния, но и под­го­тав­ли­вает хри­стиан к бого­слу­же­нию. Звон про­из­во­дит на душу хри­сти­а­нина бла­го­дат­ное дей­ствие; такое мнение явля­ется обще­при­знан­ным в Пра­во­слав­ной Церкви. Звон в извест­ном смысле есть уже самое бого­слу­же­ние, совер­ша­е­мое зву­ками музыки.

В вет­хо­за­вет­ной церкви иудеев созы­вали к бого­слу­же­нию посред­ством звуков сереб­ря­ных труб; вет­хо­за­вет­ное бого­слу­же­ние, как известно, состо­яло пре­иму­ще­ственно из музыки; и вот, как бы в вос­по­ми­на­ние об этом, в знак нераз­рыв­ной связи с ним ново­за­вет­ного бого­слу­же­ния, более духов­ного и воз­вы­шен­ного, это послед­нее имеет свою свя­щен­ную музыку в коло­коль­ном звоне. Коло­коль­ный звон есть наи­бо­лее про­стой, стро­гий и безыс­кус­ный род музыки.

Как и все цер­ков­ные бого­слу­же­ния, цер­ков­ный звон имеет свою исто­рию. В первые века хри­сти­ан­ства, во вре­мена гоне­ний епи­скопы созы­вали веру­ю­щих к бого­слу­же­нию через спе­ци­ально посы­ла­е­мых за ними лиц или же после каж­дого бого­слу­же­ния услав­ли­ва­лись о месте и вре­мени сле­ду­ю­щего бого­слу­же­ния. После пре­кра­ще­ния гоне­ний вошли в упо­треб­ле­ние раз­лич­ные спо­собы созыва к бого­слу­же­нию. Напри­мер, в еги­пет­ских мона­сты­рях братия созы­ва­лись стуком в дверь кельи. Моло­ток для стука в дверь кельи (будиль­ный моло­ток) – самое древ­нее орудие созыва к бого­слу­же­нию (IVV вв.).

Позд­нее хри­сти­ане стали созы­ваться зву­ками трубы или рога, зву­ками «тока», «кле­пала»; «била» и «кле­пала» были рас­про­стра­нены почти повсе­местно. Било пред­став­ляет собой дере­вян­ную, желез­ную или медную доску изо­гну­той или прямой формы; по этой доске уда­ряют молот­ком, сде­лан­ным из такого же мате­ри­ала, как и доска. Била раз­ли­чают:

  1. по мате­ри­алу: дере­вян­ные, желез­ные;
  2. по вели­чине: «вели­кое», «малое» (или «бильце») и самые боль­шие (празд­нич­ные), назы­ва­е­мые «тяжкая»;
  3. по спо­собу упо­треб­ле­ния: ручные и под­вес­ные.

Ручное било держат рукой или кладут на левое плечо сере­ди­ною; под­вес­ное вешают на цепи или веревке, про­де­той в сере­дину била. В било уда­ряют молот­ком, в резуль­тате чего полу­ча­ется тре­бу­е­мый звук. Харак­терно, что если удар про­из­во­дится ближе или дальше от сере­дины доски, полу­ча­ется звук разной высоты и обра­зу­ется целая гамма тонов (осо­бенно на метал­ли­че­ском биле), бла­го­даря чему звон в било полу­чает вполне музы­каль­ный харак­тер. Сооб­разно с харак­те­ром каж­дого била и звону усво­я­ется раз­лич­ное сим­во­ли­че­ское, внут­рен­нее зна­че­ние.

  1. Уда­ре­ние в «малое» било («бильце»), кото­рое поло­жено совер­шать перед малой вечер­ней, пове­че­рием, полу­нощ­ни­цей и часами, как мало­звуч­ное и глу­хо­ва­тое, озна­чает голос древ­них про­ро­ков – как бы сень и про­об­раз буду­щих собы­тий.
  2. Уда­ре­ние в «вели­кое» било, кото­рое поло­жено совер­шать на празд­нич­ных утре­нях, дающее звон­кий и далеко раз­но­ся­щийся по воз­духу звук, зна­ме­нует апо­столь­скую про­по­ведь («во всю землю изы­де­ве­ща­ние их и в концы все­лен­ныя гла­голы их») – про­по­ведь Еван­ге­лия;
  3. уда­ре­ние в «тяжкая» напо­ми­нает нам о буду­щем суде и зна­ме­нует ту апо­столь­скую трубу, кото­рая созо­вет всех на все­об­щий суд.

Коло­кола появи­лись гораздо позже, чем «била» и «кле­пала». Впер­вые они стали вхо­дить в упо­треб­ле­ние как сред­ство созыва хри­стиан на бого­слу­же­ние на Западе, в одной из обла­стей Италии – Кам­па­нии. Вна­чале они были неболь­ших раз­ме­ров и дела­лись из меди или листо­вого железа. С раз­ви­тием литей­ного дела коло­кола с VIII века стали лить из меди, иногда добав­ляя к ней серебро. На Востоке, в Гре­че­ской Церкви, коло­кола стали вхо­дить в упо­треб­ле­ние с IX века. На Руси коло­кола появи­лись с при­ня­тием хри­сти­ан­ства. Они про­ни­кали сюда и из Визан­тии, и с Запала. Об этом упо­ми­нает лето­пись с XI века (коло­кола – воен­ная добыча заво­е­ва­те­лей). В XIV веке лето­писи упо­ми­нают о коло­ко­лах на Руси – коло­коль­нях Пскова и Нов­го­рода и коло­коль­ных масте­рах Москвы и Твери.

Устав­ное цер­ков­ное назва­ние коло­кола – «кампан», или «звон». «Звон» – от рус­ского слова «зво­нить», а «кампан» – или от латин­ского слова campus - «поле» (место их литья; поле – место, где для путе­ше­ству­ю­щих нет пре­пят­ствий; так и высо­кий удар мед­ного коло­кола раз­но­сится всюду), или – более веро­ятно – от рим­ской про­вин­ции Кам­па­ния, где, как уже ска­зано, впер­вые появи­лись коло­кола.

Цель упо­треб­ле­ния коло­коль­ного звона: при­зы­вать веру­ю­щих в храм на молитву и воз­ве­щать тем, кто не при­сут­ствует за бого­слу­же­нием, о вре­мени отправ­ле­ния бого­слу­же­ний, о важных момен­тах бого­слу­же­ния, а также выра­жать тор­же­ство Церкви. Сооб­разно с такими целями и назна­че­нием звона соот­вет­ственно свой­ству и вре­мени бого­слу­же­ния суще­ствуют раз­лич­ные спо­собы звона. В основ­ном раз­ли­ча­ются два вида звона: бла­го­вест и соб­ственно звон.

Бла­го­вест – звон, при кото­ром уда­ряют в один коло­кол или в несколько коло­ко­лов, но не во все вместе, а по оче­реди в каждый коло­кол. Бла­го­вест назы­ва­ется так потому, что сооб­щает добрую весть о начале в храме Божием бого­слу­же­ния, и о том, что мило­сер­дие Божие еще долго терпит над нами, что Гос­подь с высоты небес вни­мает нашим молит­вам. Да и сам призыв веру­ю­щих в храм есть добрая, радост­ная весть для бла­го­че­сти­вого и доб­рого сердца. «Воз­ра­до­вался я, когда ска­зали мне: «пойдем в дом Гос­по­день» (Пс. 121:1) – гово­рит пророк Давид. Так весе­лится и доброе сердце, слыша звон, при­зы­ва­ю­щий в дом Гос­по­день.

Звон в соб­ствен­ном смысле слова есть одно­вре­мен­ное уда­ре­ние в несколько коло­ко­лов.

Бла­го­вест пред­став­лен сле­ду­ю­щими видами:

а) бла­го­вест в соб­ствен­ном смысле слова – мерные, нето­роп­ли­вые удары в один коло­кол;
б) пере­звон – мно­го­крат­ное после­до­ва­тель­ное уда­ре­ние от боль­шого коло­кола до малого в каждый из них; этот прием повто­ря­ется несколько раз;
в) пере­бор – мед­лен­ное одно­крат­ное уда­ре­ние в каждый коло­кол по порядку, с после­ду­ю­щим одно­вре­мен­ным ударом во все коло­кола.

Звон, совер­ша­ю­щийся в три приема, то есть трое­крат­ное повто­ре­ние музы­каль­ного пери­ода гар­мо­ни­че­ского соче­та­ния, назы­ва­ется тре­зво­ном. Тре­звон может быть:

а) «тре­звон во вся» (35 глава Типи­кона);
б) «тре­звон в двои», то есть в два коло­кола (часы Вели­кой Пят­ницы).

Изучив детально смысл и назна­че­ние цер­ков­ного звона, мы можем убе­диться в вели­ком зна­че­нии этого явле­ния в цер­ков­ный жизни. Хри­сти­а­нин, услы­шав звон, невольно отры­вает все мысли и помыслы от земли и уносит их в под­не­бес­ную высь, сердце его напол­ня­ется радост­ным, свет­лым чув­ством, как будто в него вли­ва­ется небес­ная гар­мо­ния, отго­лоски дале­кого рая. И до сих пор, услы­шав цер­ков­ный бла­го­вест, рус­ский чело­век набожно кре­стится и вспо­ми­нает о Боге. В этом заклю­ча­ется огром­ное духов­ное и нрав­ствен­ное зна­че­ние цер­ков­ного звона: он не дает засы­пать сове­сти и душе, посто­янно напо­ми­ная ей о бытии Божием, о вечной правде, о вели­кой хри­сти­ан­ской любви. Не напрасно коло­кола назы­ва­ются бла­го­вест­ни­ками: дей­стви­тельно, их звон напол­няет душу радо­стью и надеж­дой. На одном из коло­ко­лов име­ется над­пись: «Бла­го­вест­вуй миру радость велию». Таким обра­зом, цер­ков­ный звон – гла­ша­тай Церкви, ее внеш­ний голос, тогда как бого­слу­же­ние – голос внут­рен­ний. Хри­сти­а­нин, услы­шав звон, обязан пере­кре­ститься со сло­вами: «Гос­поди, поми­луй» (трижды) или: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе», или: «Помяни мя, Гос­поди, во Цар­ствии Твоем».

  • Пра­во­слав­ные празд­ники

Мы должны сла­вить Гос­пода Бога, нашего Творца, Созда­теля и Бла­го­де­теля, «на всякое время и на всякий час». Каждый день нашей жизни должен быть посвя­щен про­слав­ле­нию Гос­пода и слу­же­нию Ему: «На всяк день бла­го­словлю Тя и вос­хвалю имя Твое во веки и в век века»… Однако Святая Цер­ковь выде­ляет спе­ци­аль­ные дни осо­бого про­слав­ле­ния Гос­пода, а также Пре­свя­той Бого­ро­дицы, святых анге­лов и святых угод­ни­ков Божиих. Эти дни назы­ва­ются празд­ни­ками, или празд­нич­ными днями. Празд­ники уста­нов­лены, во-первых, для того, чтобы сде­лать наше обще­ние с горним миром более близ­ким, более креп­ким (ведь по немощи чело­ве­че­ской мы можем погру­зиться в житей­ские заботы и забыть о Боге, а празд­ники и явля­ются хоро­шим напо­ми­на­нием нам о «едином на потребу»), во-вторых, чтобы дать нам отдых от повсе­днев­ной работы. Из Свя­щен­ного Писа­ния мы знаем, что празд­ники являют собой Божие уста­нов­ле­ние: «Помни день суб­бот­ний, чтобы свя­тить его…», гласит чет­вер­тая вет­хо­за­вет­ная запо­ведь Божия (Исх. 20:8).

В празд­нич­ные дни, осво­бо­див­шись от обыч­ных житей­ских заня­тий, хри­сти­а­нин должен про­во­дить время в молитве, в чтении или слу­ша­нии Слова Божия и душе­спа­си­тель­ных книг и в бла­го­тво­ре­нии ближ­ним. Празд­ники отме­ча­ются также и особо тор­же­ствен­ными бого­слу­же­ни­ями. Празд­ники можно под­раз­де­лять по важ­но­сти вос­по­ми­на­е­мых собы­тий, а также по месту и вре­мени празд­но­ва­ния. По важ­но­сти вос­по­ми­на­е­мых собы­тий празд­ники раз­де­ля­ются на вели­кие, сред­ние и малые.

  • 1. Вели­кие празд­ники

Вели­кие празд­ники в Цер­ков­ном Уставе отме­ча­ются знаком крас­ного креста в крас­ном круге 🕀. К этим празд­ни­кам при­над­ле­жат 12 вели­ких празд­ни­ков Гос­под­них и Бого­ро­дич­ных, назы­ва­е­мые дву­на­де­ся­тыми, и 5 недву­на­де­ся­тых празд­ни­ков.

Вели­кие дву­на­де­ся­тые празд­ники[9]

№ п/п Наиме­но­ва­ние празд­ника Дата празд­но­ва­ния
1. Рож­де­ство Пре­свя­той Бого­ро­дицы 21(8) сен­тября[10]
2. Воз­дви­же­ние Чест­наго и Живо­тво­ря­щего Креста Гос­подня 27 (14) сен­тября
3. Вве­де­ние во храм Пре­свя­той Бого­ро­дицы 4 декабря (21 ноября)
4. Рож­де­ство Хри­стово 7 января (25 декабря)
5. Кре­ще­ние Гос­подне (Бого­яв­ле­ние) 19 (6) января
6. Сре­те­ние Гос­подне 15 (2) фев­раля
7. Бла­го­ве­ще­ние Пре­свя­той Бого­ро­дицы 7 апреля (25 марта)
8. Вход Гос­по­день во Иеру­са­лим (эта неделя назы­ва­ется Неде­лей Ваий, или Верб­ным Вос­кре­се­нием) за неделю до Пасхи
9. Воз­не­се­ние Гос­подне в соро­ко­вой день по Пасхе (в чет­верг)
10. Пяти­де­сят­ница, или Троица в пяти­де­ся­тый день по Пасхе — (в вос­кре­се­нье)
11. Пре­об­ра­же­ние Гос­подне 19 (6) авгу­ста
12. Успе­ние Божией Матери 28 (15) авгу­ста

Празд­ник Пасхи – это «празд­ни­ков празд­ник и тор­же­ство тор­жеств». Он бывает в раз­лич­ные дни месяца апреля или мая (от 4 апреля до 8 мая (от 22 марта до 25 апреля по ста­рому стилю)) в первый вос­крес­ный день после весен­него пол­но­лу­ния.

Вели­кие недву­на­де­ся­тые празд­ники

1. Покров Пре­свя­той Бого­ро­дицы 14 (1) октября
2. Обре­за­ние Гос­подне и память свя­ти­теля Васи­лия Вели­кого 14 (1) января
3. Рож­де­ство свя­того Иоанна Пред­течи 7 июля (24 июня)
4. Память святых апо­сто­лов Петра и Павла 12 июля (29 июня)
5. Усек­но­ве­ние главы свя­того Иоанна Пред­течи

11 сен­тября (29 авгу­ста)

Дву­на­де­ся­тые празд­ники имеют дни пред­праздн­ства, попраздн­ства и отда­ния празд­ника.

Днями пред­праздн­ства Святая Цер­ковь при­го­тов­ляет веру­ю­щих к встрече дня празд­ника посред­ством особых молитв в честь насту­па­ю­щего празд­ника.

Дву­на­де­ся­тые празд­ники имеют по одному дню пред­празднств, за исклю­че­нием Рож­де­ства Хри­стова, пред­праздн­ство кото­рого про­дол­жа­ется 5 дней, и Кре­ще­ния Гос­подня – 4 дня. Пред­праздн­ства не имеет только празд­ник Входа Гос­подня в Иеру­са­лим.

Дни попраздн­ства состав­ляют про­дол­же­ние празд­ника. В эти дни наряду с пес­но­пе­ни­ями днев­ному свя­тому Святая Цер­ковь про­дол­жает вспо­ми­нать и про­слав­лять собы­тия быв­шего празд­ника.

Число дней попраздн­ства неоди­на­ково.

1. Рож­де­ство Пре­свя­той Бого­ро­дицы 4 дня
2. Воз­дви­же­ние Чест­наго и Живо­тво­ря­щего Креста Гос­подня 7 дней
3. Вве­де­ние во храм Пре­свя­той Бого­ро­дицы 4 дня
4. Рож­де­ство Хри­стово 6 дней
5. Кре­ще­ние Гос­подне (Бого­яв­ле­ние) 8 дней
6. Сре­те­ние Гос­подне — зави­сит от той или иной бли­зо­сти празд­ника к Вели­кому посту от 7 до 0 дней
7. Бла­го­ве­ще­ние Пре­свя­той Бого­ро­дицы вечер того же дня
8. Вход Гос­по­день во Иеру­са­лим вечер того же дня
9. Воз­не­се­ние Гос­подне 8 дней
10. Пяти­де­сят­ница 6 дней
11. Пре­об­ра­же­ние Гос­подне 7 дней
12. Успе­ние Божией Матери 9 дней

Послед­ний день попраздн­ства назы­ва­ется днем отда­ния празд­ника. В этот день святая Цер­ковь вновь сосре­до­та­чи­вает все наше вни­ма­ние на содер­жа­нии празд­ника.

  • 2. Сред­ние празд­ники

Сред­ние празд­ники раз­ли­ча­ются по двум видам. Одни из них обо­зна­ча­ются в Цер­ков­ном Уставе крас­ным кре­стом в крас­ном полу­круге 🕁 и имеют, как и вели­кие празд­ники, все­нощ­ное бдение. Среди них, напри­мер, сле­ду­ю­щие празд­ники:

1. Дни памяти свя­того апо­стола и еван­ге­ли­ста Иоанна Бого­слова 21 (8) мая и 9 октября (26сентября)
2. Свя­ти­теля Иоанна Зла­то­уста 26 (13) ноября
3. Свя­ти­теля Нико­лая Мир Ликий­ских 19 (6) декабря и 22 (9) мая
4. Свя­ти­те­лей Васи­лия Вели­кого, Гри­го­рия Бого­слова и Иоанна Зла­то­уста 12 фев­раля (30 января)
5. Свя­того Геор­гия Побе­до­носца 6 мая (23 апреля)

К раз­ряду сред­них празд­ни­ков отно­сятся и празд­ники хра­мо­вые, то есть празд­ники в честь святых, во имя кото­рых освя­щен данный храм, а также в честь тех святых, мощи кото­рых в нем поко­ятся. После­до­ва­ние этих празд­ни­ков отли­ча­ется от вели­ких тем, что в эти празд­ники совер­ша­ется служба не только празд­ну­е­мым святым, но в нее вклю­ча­ются и неко­то­рые другие пес­но­пе­ния. Напри­мер, на утрени празд­нич­ный канон пред­ва­ря­ется кано­ном Бого­ро­дице.

Другие сред­ние празд­ники обо­зна­ча­ются знаком крас­ного креста без полу­круга 🕂 . В эти празд­ники совер­ша­ется служба поли­е­лей­ная. Может быть совер­шено и бдение, «аще вос­хо­щет насто­я­тель совер­шити» (Типи­кон). Служба святым, име­ю­щим озна­чен­ный знак 🕂 , назы­ва­ется «служ­бой святым с поли­е­леем».

  • Малые празд­ники

Малые празд­ники бывают также двух видов.

Одни из них обо­зна­ча­ются знаком 🕃 «три крас­ных точки в крас­ной скобке», что озна­чает службу со сла­во­сло­вием (на утрени поется вели­кое сла­во­сло­вие, и вся утреня полу­чает празд­нич­ное окон­ча­ние).

Малые празд­ники вто­рого вида обо­зна­ча­ются знаком 🕃 черной скобки с тремя чер­ными точ­ками в сере­дине, что озна­чает «шесте­рич­ную службу», то есть также в этот день нужно петь на вечерне шесть стихир святым на «Гос­поди воз­звах» из Миней.

Дни, не отме­чен­ные в бого­слу­жеб­ных книгах ника­ким знаком, к празд­ни­кам не при­чис­ля­ются и имеют буднюю (все­днев­ную) службу.

По месту празд­но­ва­ния празд­ники раз­де­ля­ются на общие, отправ­ля­е­мые всею Пра­во­слав­ною Цер­ко­вью, каковы празд­ники вели­кие, сред­ние и малые; мест­ные, то есть празд­ники, кото­рые отправ­ля­ются в какой-либо одной мест­но­сти, напри­мер, в честь той или иной иконы Божией Матери, или в честь какого-либо свя­того, кото­рые осо­бенно почи­та­емы именно в данной мест­но­сти; и хра­мо­вые.

По вре­мени празд­но­ва­ния празд­ники раз­де­ля­ются на непо­движ­ные (непе­ре­ход­ные), кото­рые бывают всегда в одни и те же числа месяца (напри­мер, Рож­де­ство Хри­стово – 7 января (25 декабря)) и подвиж­ные, (кото­рые при­хо­дятся в разные числа и даже в разные месяцы, но всегда в одни и те же дни недели, в зави­си­мо­сти от празд­ника Святой Пасхи, напри­мер, Вход Гос­по­день в Иеру­са­лим, Воз­не­се­ние Гос­подне, Пяти­де­сят­ница).

Так как все вообще празд­ники совер­ша­ются Цер­ко­вью во славу Божию, или в честь Божией Матери, или в честь святых, то по этому при­знаку празд­ники раз­де­ля­ются еще на три раз­ряда: празд­ники Гос­подни (Рож­де­ство Хри­стово, Пре­об­ра­же­ние и др.), празд­ники Бого­ро­дич­ные (Рож­де­ство Пре­свя­той Бого­ро­дицы, Вве­де­ние Ее во храм и др.) и в честь святых (апо­сто­лов Петра и Павла, про­рока Илии, свя­ти­теля Нико­лая и др.).

  • Посты

С древ­ней­ших времен Святая Цер­ковь учре­дила посты. Пост освя­щен Самим Гос­по­дом Иису­сом Хри­стом, Кото­рый перед нача­лом Своего обще­ствен­ного слу­же­ния провел в посте 40 дней. О вели­ком зна­че­нии поста гово­рят многие Отцы и Учи­тели Церкви, и соблю­де­ние постов вме­ня­ется в стро­гую обя­зан­ность всем членам Церкви.

Важ­ней­шим из постов, уста­нов­лен­ных Цер­ко­вью, явля­ется Вели­кий пост, или Святая Четы­ре­де­сят­ница. Пост этот уста­нов­лен в память и под­ра­жа­ние соро­ка­днев­ному посту Гос­пода Иисуса Христа с той целью, чтобы хри­сти­ане, очи­стив­шись от своих пре­гре­ше­ний, достойно встре­тили Святую Пасху. К Святой Четы­ре­де­сят­нице при­мы­кает Страст­ная сед­мица, посвя­щен­ная вос­по­ми­на­нию о стра­да­ниях и крест­ной смерти Христа Спа­си­теля. Этот пост стро­гий: запре­ща­ется вку­шать мясную, молоч­ную, яичную и рыбную пищу, кроме дву­на­де­ся­тых празд­ни­ков Бла­го­ве­ще­ния и Входа Гос­подня в Иеру­са­лим, когда раз­ре­ша­ется вку­ше­ние рыбы.

Сле­ду­ю­щим постом явля­ется Петров пост – в честь и память святых апо­сто­лов. Он начи­на­ется с поне­дель­ника после Недели Всех святых и окан­чи­ва­ется в день памяти святых апо­сто­лов Петра и Павла. Про­дол­жи­тель­ность его в разные годы неоди­на­кова (от шести недель до одной недели и одного дня) и зави­сит от дня празд­но­ва­ния Пасхи в данном году. В этот пост раз­ре­ша­ется вку­ше­ние рыбы, кроме среды и пят­ницы.

Тре­тьим годо­вым постом явля­ется Успен­ский пост. Уста­нов­лен он в честь Божией Матери, в память Ее Успе­ния. Пост начи­на­ется с 14 (1) авгу­ста и окан­чи­ва­ется в празд­ник Успе­ния. В этот пост, как и в Вели­кий, запре­ща­ется вку­шать рыбу, кроме празд­ника Пре­об­ра­же­ния.

Послед­ним годо­вым постом явля­ется Рож­де­ствен­ский пост, уста­нов­лен­ный в честь Рож­де­ства Хри­стова, цель его – при­го­то­вить хри­стиан к встрече этого свет­лого и радост­ного празд­ника. Начи­на­ется этот пост 28 (15) ноября, на сле­ду­ю­щий день после памяти свя­того апо­стола Филиппа (отсюда он иногда назы­ва­ется в народе Филип­пов пост, «Филип­повка») и про­дол­жа­ется до празд­ника Рож­де­ства Хри­стова. В этот пост раз­ре­ша­ется рыба, как и в Петров пост.

Кроме этих мно­го­днев­ных постов есть посты одно­днев­ные. К ним отно­сятся еже­не­дель­ные посты в среду и пят­ницу каждой недели. Пост в среду уста­нов­лен в вос­по­ми­на­ние пре­да­ния Иисуса Христа Иудой, а пост в пят­ницу – в память крест­ных стра­да­ний и смерти Спа­си­теля.

В году есть несколько недель, в кото­рые пост в среду и пят­ницу отме­ня­ется (так назы­ва­е­мые сплош­ные недели):

  1. святки, то есть время от празд­но­ва­ния Рож­де­ства Хри­стова до кануна празд­ника Кре­ще­ния Гос­подня (7–18 января);
  2. неделя о мытаре и фари­сее – первая при­го­то­ви­тель­ная неделя к Вели­кому посту;
  3. сырная неделя (или мас­ле­ница, – на этой неделе запре­ща­ется вку­шать мясо) – послед­няя неделя перед Вели­ким постом;
  4. Пас­халь­ная (свет­лая) неделя;
  5. Тро­иц­кая неделя.

К одно­днев­ным постам отно­сятся посты в день празд­ника Воз­дви­же­ния Чест­наго Креста, в день памяти Усек­но­ве­ния главы свя­того Иоанна Пред­течи, а также в канун празд­ни­ков Рож­де­ства Хри­стова (день особо стро­гого поста, кото­рым завер­ша­ется Рож­де­ствен­ский пост), и Бого­яв­ле­ния, послед­ние два дня назы­ва­ются сочель­ни­ками.

Глава IV. Бого­слу­жеб­ные книги

Общее поня­тие о Бого­слу­жеб­ных книгах

Содер­жа­ние и поря­док Бого­слу­же­ния Пра­во­слав­ной Церкви изла­га­ются в бого­слу­жеб­ных книгах; изу­че­ние их абсо­лютно необ­хо­димо для углуб­лен­ного пони­ма­ния и пра­виль­ного отправ­ле­ния Бого­слу­же­ния. Начало бого­слу­жеб­ных книг вос­хо­дит к глу­бо­кой древ­но­сти. Исто­рия Церкви ука­зы­вает, что они были в упо­треб­ле­нии уже в тре­тьем веке. Окон­ча­тель­ное оформ­ле­ние бого­слу­жеб­ные книги полу­чили в IX веке. На Руси они появи­лись с при­ня­тием хри­сти­ан­ства. Гре­че­ские бого­слу­жеб­ные книги начали пере­во­диться на сла­вян­ский язык в 60‑х годах. У исто­ков этого широ­ко­мас­штаб­ного и прин­ци­пи­ально зна­чи­мого для Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви явле­ния стояли свя­тыми солун­ские бра­тьями Кирилл (Кон­стан­тин) и Мефо­дий. Бого­слу­жеб­ные книги в Рус­ской Церкви посте­пенно допол­ня­ются, ибо состав­ле­ние служб ново­про­слав­лен­ным святым про­дол­жа­ется до наших дней.

Упо­треб­ля­е­мые при бого­слу­же­нии книги могут быть раз­де­лены на свя­щенно-бого­слу­жеб­ные и цер­ковно-бого­слу­жеб­ные.

К свя­щенно-бого­слу­жеб­ным книгам отно­сятся: Еван­ге­лие, Апо­стол и Псал­тирь, то есть книги, взятые из Библии.

К цер­ковно-бого­слу­жеб­ным книгам отно­сятся: Слу­жеб­ник, Часо­слов, Октоих, Минеи, Триодь Пост­ная, Триодь Цвет­ная, Типи­кон, или Устав, Ирмо­ло­гий, Треб­ник, Книга молеб­ных пений – книги, состав­лен­ные Отцами и Учи­те­лями Церкви на осно­ва­нии Свя­щен­ного Писа­ния и Свя­щен­ного Пре­да­ния.

Сле­дует иметь в виду, что насто­я­щая глава, «Бого­слу­жеб­ные книги», пред­став­ляет собой лишь руко­вод­ство к озна­ком­ле­нию с каждой из этих книг. Поэтому вос­пи­тан­ники должны изу­чать здесь прежде всего саму книгу (Бого­слу­жеб­ное Еван­ге­лие, Октоих и т.п.); бес­смыс­лен­ное зазуб­ри­ва­ние кон­спекта без книги недо­пу­стимо!

Священно–богослужебные книги

  • Бого­слу­жеб­ное Еван­ге­лие

Святое Еван­ге­лие содер­жит в себе четыре бла­го­ве­стия: от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна, поэтому иногда оно назы­ва­ется Чет­ве­ро­е­ван­ге­лием.

Чтение Еван­ге­лия за бого­слу­же­нием пола­га­ется по уставу еже­дневно, кроме поне­дель­ника, втор­ника, среды, чет­верга, пят­ницы Вели­кого поста и среды и пят­ницы сырной сед­мицы. Все Еван­ге­лие про­чи­ты­ва­ется в тече­ние года.

Перед каждым Еван­ге­лием поме­щено:

  1. крат­кое опи­са­ние жизни Апо­стола-Еван­ге­ли­ста;
  2. крат­кое содер­жа­ние глав еван­гель­ских;
  3. ука­за­тель парал­лель­ных мест из других еван­ге­ли­стов. В этом ука­за­теле собы­тия рас­по­ло­жены в хро­но­ло­ги­че­ском порядке – начи­ная от Рож­де­ства Хри­стова и закан­чи­вая Его вос­кре­се­нием и воз­не­се­нием. Цифрам, кото­рыми обо­зна­чены еван­гель­ские собы­тия, соот­вет­ствуют цифры чер­ного цвета на наруж­ных полях.

Обыч­ное деле­ние текста Свя­щен­ного Писа­ния на главы и стихи сохра­ня­ется и в бого­слу­жеб­ном Еван­ге­лии. Счет глав ука­зы­ва­ется на верх­нем поле. Счет стихов указан циф­рами чер­ного цвета на внут­рен­нем поле. Кроме деле­ния на главы: (в Еван­ге­лии от Матфея – 28 глава, в Еван­ге­лии от Марка – 16 глав, в Еван­ге­лии от Луки – 24 главы, в Еван­ге­лии от Иоанна – 21 глава) и стихи, каждое из четы­рех еван­ге­лий делится для бого­слу­жеб­ного упо­треб­ле­ния на так назы­ва­е­мые зачала.

В Еван­ге­лии от Матфея – 116 зачал;
в Еван­ге­лии от Марка – 71 зачало;
в Еван­ге­лии от Луки – 114 зачал;
в Еван­ге­лии от Иоанна – 67 зачал.

Деле­ние Еван­ге­лий на зачала было про­из­ве­дено пре­по­доб­ным Иоан­ном Дамас­ки­ным и пре­по­доб­ным Фео­до­ром Сту­ди­том.

Зача­лом назы­ва­ется часть текста Нового Завета, назна­чен­ная для чтения при бого­слу­же­нии в тот или иной день. Перед зача­лом поме­ща­ется звез­дочка, под стро­кою же ука­зы­ва­ется дата чтения зачала. Там же, под стро­кой, назы­ва­ются и слова, какими нужно начи­нать чтение зачала: «Во время оно», «Рече Гос­подь…» Конец еван­гель­ского чтения ука­зы­ва­ется в самом тексте кино­ва­рью, напри­мер: «конец недели», «конец пятку». Иногда еван­гель­ское чтение состоит из несколь­ких мест, выбран­ных из раз­лич­ных глав и даже раз­лич­ных еван­ге­ли­стов; такой пере­ход в самом тексте обо­зна­ча­ется так: «пре­ступи Кресту», и «чти Кресту».

В конце бого­слу­жеб­ного Еван­ге­лия поме­щен ука­за­тель рядо­вых чтений на каждый день недели всего года и всех вос­кре­се­ний, начи­ная от Пасхи и закан­чи­вая сыро­пуст­ной неде­лей.

Вре­мен­ной про­ме­жу­ток от Пасхи до Недели Всех святых вклю­чает 8 недель. Затем сле­дуют 32 недели и четыре под­го­то­ви­тель­ные к Вели­кому посту недели:

33 – неделя о мытаре и фари­сее;
34 – неделя о блуд­ном сыне;
35 – неделя мясо­пуст­ная;
36 – сырная неделя (или мас­ле­ница), после кото­рой начи­на­ется Вели­кий пост (о необ­хо­ди­мых при этом еван­гель­ских про­ступке и отступке см. кон­спект III класса).

  • Бого­слу­жеб­ный Апо­стол

Книга Апо­стол содер­жит:

а) Деяния святых апо­сто­лов;
б) семь Собор­ных посла­ний;
в) четыр­на­дцать Посла­ний свя­того апо­стола Павла;
г) Апо­ка­лип­сис (в неко­то­рых изда­ниях).

Все ука­зан­ные ново­за­вет­ные книги имеют свое деле­ние на главы, стихи и зачала, но счет послед­них общий. Все зачала идут непре­рыв­ным поряд­ком от 1 главы Деяний до 13 главы Посла­ния к евреям – всего 335 зачал. Отступ­ле­нием от этого сквоз­ного счета служит лишь нали­чие двух пяти­де­ся­тых и пять­де­сят первых зачал: одна их пара отно­сится к Дея­ниям Апо­столь­ским, а другая – к Посла­нию свя­того апо­стола Иакова. В книге Деяний пяти­де­ся­тое и пять­де­сят первое зачала явля­ются послед­ними, а в Посла­нии свя­того Иакова – пер­выми. При­чина такой нуме­ра­ции зачал такова: книга Деяний раз­де­лена на пять­де­сят одно зачало, но из них трид­цать третье и сорок девя­тое не чита­ются в общем хро­но­ло­ги­че­ском порядке, а упо­треб­ля­ются за бого­слу­же­нием в особые дни года (трид­цать третье зачало – 11 сен­тября – в день Усек­но­ве­ния главы свя­того Иоанна Пред­течи, а сорок девя­тое зачало – 3 июня – в день памяти свя­того рав­ноап­о­столь­ного Кон­стан­тина Вели­кого). Итак, рядо­вых зачал в Дея­ниях, без двух ока­зы­ва­ется фак­ти­че­ски не пять­де­сят одно, а сорок девять, и поэтому сле­ду­ю­щие рядо­вые зачала в Посла­нии свя­того Иакова обо­зна­чены чис­лами 50 и 51.

В книге Деяний есть и такие зачала, кото­рые чита­ются в дни особых святых, но они же вклю­чены и в число рядо­вых зачал. В Апо­столе точно так же, как и в Еван­ге­лии, устав­ные чтения имеют кино­вар­ные обо­зна­че­ния и под­строч­ники. Кроме деле­ния Апо­стола на зачала в нем име­ется особое раз­де­ле­ние на извест­ные отделы. Перед нача­лом каж­дого такого отдела стоит особый знак (в виде меда­льона), в сере­дине кото­рого пишется назва­ние дня недели: «неделя» (вос­кре­се­нье), «поне­дель­ник», «втор­ник» и т.д.

Раз­де­ле­ние на ука­зан­ные отделы сде­лано для келей­ного чтения и для того чтения, кото­рое по Уставу должно быть на все­нощ­ном бдении после бла­го­сло­ве­ния хлебов, когда поло­жено читать Деяния, Посла­ния и Апо­ка­лип­сис (Типи­кон, гл. 2). Число таких отде­лов близко к числу бдений в году, назна­ча­е­мых Типи­ко­ном в 6 главе. Бдений поло­жено около семи­де­сяти, а отде­лов – 72.

В начале и конце Бого­слу­жеб­ного Апо­стола име­ются статьи, подоб­ные еван­гель­ским, в кото­рых дается ряд ввод­ных све­де­ний и проч.

Перед книгою Деяний Апо­столь­ских и перед каждым Посла­нием нахо­дятся сле­ду­ю­щие «статьи»:

1) «Зна­ме­ния». В этой статье нахо­дится ука­за­ние пред­ме­тов ново­за­вет­ной книги.
Чер­ными (иногда малыми) циф­рами обо­зна­ча­ется пред­мет, а крас­ными (иногда боль­шими) – неко­то­рые деталь­ные допол­не­ния к пред­мету.

2) «Ска­за­ния». Здесь гово­рится о месте, поводе и цели напи­са­ния Посла­ния. В конце Апо­стола поме­щены:

  • Ука­за­тель апо­столь­ских чтений по неде­лям, начи­ная с Пасхи и кончая Вели­кой Суб­бо­той, с про­ким­нами, анти­фо­нами, тро­па­рями, конда­ками, алли­лу­а­ри­ями и при­част­нами празд­нич­ных дней.
  • Меся­це­слов.
  • Вос­крес­ные про­кимны восьми гласов.
  • Про­кимны дней недели.
  • Ука­за­тель чтений «общих святых» и на «всякую потребу».
  • Анти­фоны все­днев­ные.

2.1. Ука­за­ния для чтения Апо­стола

Чтец должен полу­чить бла­го­сло­ве­ние от слу­жа­щего свя­щен­ника на обла­че­ние в сти­харь и для чтения Апо­стола, после чего он выхо­дит на ука­зан­ное место для чтения поло­жен­ного Апо­стола.

После того, как хор про­поет «Три­свя­тое», и свя­щен­ник воз­гла­сит: «Мир всем», чтец про­из­но­сит: «И духови твоему».

Вслед за этим диакон воз­гла­шает: «Пре­муд­рость», после чего чтец про­из­но­сит про­ки­мен.

Далее хор поет про­ки­мен, затем чтец про­из­но­сит стих, а хор второй раз поет про­ки­мен.

После этого чтец про­из­но­сит первую часть про­кимна, а хор поет вторую часть.

По окон­ча­нии пения про­кимна диакон воз­гла­шает: «Пре­муд­рость», а чтец про­из­но­сит над­пи­са­ние апо­столь­ского чтения, напри­мер: «Деяний святых Апо­стол чтение», «Собор­ного посла­ния Иоан­нова чтение», «К Гала­там посла­ния свя­таго Апо­стола Павла чтение».

Диакон про­из­но­сит: «Вонмем».

Чтец читает поло­жен­ное зачало Апо­стола.

По окон­ча­нии чтения Апо­стола свя­щен­ник тихо про­из­но­сит: «Мир ти».

Чтец отве­чает ему в таком же тоне: «И духови Твоему».

Диакон гово­рит: «Пре­муд­рость».

Чтец после про­из­не­се­ния: «И духови Твоему» сразу же про­из­но­сит: «Алли­луиа» (трижды).

Хор поет: «Алли­луиа» (трижды).

Чтец про­из­но­сит стих «Алли­луиа», хор поет второй раз: «Алли­луиа», затем чтец про­из­но­сит второй стих, а хор поет третий раз: «Алли­луиа».

Чтец, пере­кре­стив­шись, входит в алтарь южными две­рями, берет бла­го­сло­ве­ние от слу­жа­щего свя­щен­ника и затем раз­об­ла­ча­ется.

В неко­то­рые дни поло­жено два апо­столь­ских чтения и два про­кимна. Поря­док пения про­ким­нов таков: чтец про­из­но­сит первый про­ки­мен, хор поет этот про­ки­мен, затем чтец про­из­но­сит стих про­кимна, а хор поет второй раз про­ки­мен.

Далее чтец вместо первой поло­вины про­кимна про­из­но­сит второй про­ки­мен.

Хор также поет второй про­ки­мен.

Неко­то­рые про­кимны имеют встав­ные слова, напри­мер: про­кимны Бого­ро­дич­ных празд­ни­ков: «Песнь Бого­ро­дицы», про­ки­мен в Неделю святых отцев: «Песнь Отцев».

Алли­лу­а­рий всегда поется только три раза. В неко­то­рых алли­лу­а­риях име­ется один стих вместо двух; в таком случае его нужно раз­де­лить на две части или повто­рить. Если поло­жено два алли­лу­а­рия, сле­дует взять первый стих из одного, второй стих – из дру­гого. На Литур­гии не чита­ется более двух апо­столь­ских чтений, двух зачал. Если в какой-либо день при­хо­дится читать по три апо­столь­ских зачала, то они чита­ются как два, то есть одно зачало чита­ется «под зачало» с другим.

При­ме­ча­ние: Выра­же­ние «под зачало» озна­чает то, что два Апо­стола чита­ются так, как будто они состав­ляют одно зачало, то есть между чте­нием двух зачал не бывает боль­шой оста­новки.

При чтении двух апо­столь­ских зачал соблю­да­ется сле­ду­ю­щий поря­док:

  • Сна­чала чита­ются зачала днев­ные, затем святым:

а) во все дни недели, кроме суб­боты;
б) в суб­боты от Недели о мытаре и фари­сее до Недели всех святых;
в) во все вос­крес­ные дни (кроме недель перед Воз­дви­же­нием и по Воз­дви­же­нии, недели после Рож­де­ства Хри­стова);
г) в дни отда­ний Бого­ро­дич­ных празд­ни­ков сна­чала чита­ется рядо­вое зачало, а потом – Бого­ро­дице.

  • Чита­ется апо­стол сна­чала свя­тому, а потом – рядо­вой по суб­бо­там с Недели Всех святых до Недели о мытаре и фари­сее.

При­ме­ча­ние: В Апо­столе встре­ча­ются зачала, обо­зна­чен­ные словом «от полу», то есть от поло­вины.

  • Псал­тирь

Псал­тирь печа­та­ется дво­я­ким обра­зом: во-первых, с при­ло­же­нием Часо­слова и других «после­до­ва­ний» – так назы­ва­е­мая «Псал­тирь с сле­до­ва­нием», «Псал­тирь с после­до­ва­нием», «Псал­тирь сле­до­ван­ная»; во-вторых, только Псал­тирь без «после­до­ва­ний», на цер­ков­ном языке назы­ва­е­мая «Малою Псал­ти­рью», «Псал­ти­рью келей­ной».

Псал­тирь иногда назы­вают «Учи­тель­ной», так как из всех цер­ков­ных пес­но­пе­ний, содер­жа­щихся в бого­слу­жеб­ных книгах, псалмы по пре­иму­ще­ству явля­ются нази­да­тель­ными, учи­тель­ными, гим­нами. В псал­мах вся Цер­ковь и каждый веру­ю­щий могут выра­жать свои бла­го­го­вей­ные пере­жи­ва­ния, чув­ства пока­я­ния и радо­сти. По словам свя­ти­теля Васи­лия Вели­кого, «Псал­тирь про­ро­че­ствует о буду­щем, вспо­ми­нает о про­шед­шем… Она есть некая сокро­вищ­ница благих настав­ле­ний; она вра­чует и заста­ре­лые душев­ные язвы, и тому, кто полу­чил свежую рану, подает скорое исце­ле­ние; она под­креп­ляет немощ­ное, охра­няет здо­ро­вое, истреб­ляет стра­сти. Она достав­ляет спо­кой­ствие душе, про­из­во­дит мир, про­щает бурные и мятеж­ные помыслы. Псалом смяг­чает душу гнев­ли­вую, уце­ло­муд­ри­вает любо­страст­ную… Чему не наста­вит тебя Псал­тирь? Ты научишься из нее и отлич­ному муже­ству, и стро­гому пра­во­су­дию, и посто­ян­ному воз­дер­жа­нию, и совер­шен­ной щед­ро­сти, и образу пока­я­ния, и пол­ному тер­пе­нию, ты научишься из нее всему доб­рому…» (Беседа на первый псалом).

В древ­ней Руси Псал­тирь была одним из пред­ме­тов обра­зо­ва­ния и явля­лась учеб­ной книгой. Поэтому в Псал­тири, как книге учи­тель­ной, печа­та­ются «статьи», науча­ю­щие исти­нам веры во Еди­ного Бога, сла­ви­мого в Троице. К ним отно­сятся:

а) Символ свя­ти­теля Афа­на­сия, пат­ри­арха Алек­сан­дрий­ского;
б) Изло­же­ние о вере Ана­ста­сия, пат­ри­арха Антио­хий­ского, и Кирилла Алек­сан­дрий­ского в вопросо-ответ­ной форме;
в) изло­же­ние о вере свя­того Мак­сима Испо­вед­ника;
г) крат­кое поуче­ние о крест­ном зна­ме­нии и сло­же­нии пер­стов для совер­ше­ния его и др.

Псал­тирь раз­де­лена на 20 кафизм, а каждая кафизма – на три «Славы», или части, окан­чи­ва­е­мые сло­вами: «Слава Отцу и Сыну и Свя­тому Духу».

«Славы» иногда назы­ва­ются «ста­тьями», «анти­фо­нами». 17 кафизма раз­де­ля­ется не только на три «Славы», но и на две поло­вины. В ней перед 94 стихом («Твой есмь аз, спаси мя») печа­та­ется слово: «среда», то есть сере­дина. Поскольку Псал­тирь упо­треб­ля­ется за Бого­слу­же­ни­ями в тече­ние всего года, в начале ее нахо­дится ука­за­тель чтений. За кафиз­мами сле­дуют «Про­ро­че­ские песни», упо­треб­ля­е­мые в насто­я­щее время только в Вели­ком посту, и «Псалмы избран­ныя». В конце Малой Псал­тири поме­ща­ются «После­до­ва­ние по исходе души от тела» и «Помян­ник», а в более полных изда­ниях – «Чин 12 псал­мов» и настав­ле­ние «От стар­че­ства о келей­ном пра­виле».

3.1. Сле­до­ван­ная Псал­тирь[11]

Сле­до­ван­ная Псал­тирь делится на 5 частей: Псал­тирь, Часо­слов, Меся­це­слов, Канон­ник, Семи­днев.[12]

Содер­жа­ние первой части Сле­до­ван­ной Псал­тири

В первую часть Сле­до­ван­ной Псал­тири вошли псалмы, кото­рые Цер­ковь уста­но­вила про­чи­ты­вать в храме за бого­слу­же­нием в тече­ние каждой сед­мицы. Кафизмы чита­ются на вечерне и утрени.

После 20 кафизмы в Сле­до­ван­ной Псал­тири поме­щены избран­ные псалмы и вели­ча­ния к ним, кото­рые поются в вели­кие празд­ники после «Хва­лите имя Гос­подне». Они испол­ня­ются анти­фонно, двумя хорами; ука­за­ния об испол­не­нии тех или иных стихов тому или иному хору при­во­дятся на полях против псалма бук­вами «а» и «в». Вели­ча­ния рас­по­ло­жены в том порядке, в каком сле­дуют празд­ники по Меся­це­слову. Кроме того, между вели­ча­ни­ями недель Цве­то­нос­ной и Фоми­ной поме­щены похвалы с 17 кафиз­мой, испол­ня­е­мые при погре­бе­нии Спа­си­теля в Вели­кую Суб­боту.

Первая часть Сле­до­ван­ной Псал­тири закан­чи­ва­ется тре­тьей главой, содер­жа­щей текст тро­па­рей и молитв, чита­е­мых после каждой кафизмы при келей­ной молитве (в Малой Псал­тири тро­пари и молитвы печа­та­ются на ряду после каждой кафизмы). В Пра­во­слав­ной Церкви издревле суще­ствует бла­го­че­сти­вый обычай чтения Псал­тири над телом умер­шего монаха, миря­нина, а также диа­кона (над епи­ско­пом и свя­щен­ни­ком чита­ется Еван­ге­лие, и только свя­щен­но­слу­жи­те­лями). Читать Псал­тирь тре­бу­ется стоя. Тот, кто первым при­сту­пает к чтению Псал­тири над телом умер­шего, должен прежде всего про­чи­тать «После­до­ва­ние по исходе души от тела».

Поря­док чтения Псал­тири по усоп­шим сле­ду­ю­щий: «Молит­вами святых отец… Аминь. Три­свя­тое по «Отче наш…» Тро­пари: «Поми­луй нас, Гос­поди, поми­луй нас…», «Слава», «Чест­ное про­рока Твоего Гос­поди тор­же­ство…», «И ныне», «Многая мно­же­ства…», «Гос­поди, поми­луй» – 40 раз, молитва «Все­свя­тая Троица…», «При­и­дите, покло­нимся» (трижды) и первая кафизма. На каждой «Славе» чита­ется молитва: «Помяни Гос­поди Боже наш, в вере и надежде живота веч­наго пре­став­ль­ша­гося раба твоего (имя рек)… или рабу твою…». Эта молитва нахо­дится в конце после­до­ва­ния по исходе души. По окон­ча­нии каждой кафизмы чита­ется Три­свя­тое по «Отче наш», тро­пари и поло­жен­ная на каждой кафизме молитва.

Сле­ду­ю­щая кафизма начи­на­ется сло­вами: «При­и­дите; покло­нимся». Псал­тирь чита­ется по всем умер­шим, кроме лиц, покон­чив­ших свою жизнь само­убий­ством.

2 часть Сле­до­ван­ной Псал­тири: Часо­слов

Вторую часть Сле­до­ван­ной Псал­тири состав­ляет Часо­слов, в кото­ром содер­жатся чино­по­сле­до­ва­ния суточ­ного крута бого­слу­же­ния, пре­иму­щест-венно с теми молит­во­сло­ви­ями и пес­но­пе­ни­ями, кото­рые поются и чита­ются чте­цами и пев­цами.

Суточ­ный круг Бого­слу­же­ния состоит из вечерни, пове­че­рия (малого или вели­кого), полу­нощ­ницы, утрени, пер­вого часа, тре­тьего часа, шестого часа и девя­того часа, кото­рые служат при­го­тов­ле­нием к глав­ному Бого­слу­же­нию – Боже­ствен­ной Литур­гии.

В древ­но­сти эти после­до­ва­ния совер­ша­лись отдельно одно от дру­гого в часы, назна­чен­ные Цер­ко­вью, но впо­след­ствии, по снис­хож­де­нию к немо­щам и нуждам хри­стиан, Цер­ковь доз­во­лила объ­еди­нять их в три группы и совер­шать вече­ром, утром и около полу­дня.

Круг суточ­ного бого­слу­же­ния Цер­ковь начи­нает вече­ром. В состав вечер­него бого­слу­же­ния Пра­во­слав­ной Церкви входят: девя­тый час, вечерня и пове­че­рие.

В состав утрен­него бого­слу­же­ния входят: полу­нощ­ница, утреня и первый час.

Днев­ное бого­слу­же­ние состав­ляют: третий, шестой час и литур­гия (или изоб­ра­зи­тельны).

В Часо­слове эти службы рас­по­ло­жены в несколько ином порядке. Часо­слов начи­на­ется с полу­нощ­ницы. Так назы­ва­ется эта служба потому, что Устав пред­пи­сы­вает совер­шать её в пол­ночь. В Часо­слове поме­ща­ются три отдель­ные после­до­ва­ния полу­нощ­ницы: все­днев­ной, суб­бот­ней и вос­крес­ной. Перед полу­нощ­ни­цей в самом начале Часо­слова нахо­дятся началь­ные утрен­ние молитвы. Все­днев­ная полу­нощ­ница совер­ша­ется от поне­дель­ника до пят­ницы вклю­чи­тельно.

Суб­бот­няя полу­нощ­ница совер­ша­ется, как видно из ее назва­ния, в суб­боту. Глав­ное ее отли­чие от все­днев­ной полу­нощ­ницы заклю­ча­ется в том, что на все­днев­ной полу­нощ­нице чита­ется 17 кафизма, а на суб­бот­ней – девя­тая кафизма. Вос­крес­ную полу­нощ­ницу поло­жено по Уставу совер­шать в вос­кре­се­нье. Недель­ная, то есть вос­крес­ная полу­нощ­ница, имеет особое чино­по­сле­до­ва­ние. На ней пола­га­ется канон Пре­свя­той Троице (по гласу), нахо­дя­щийся в Окто­ихе.

За вос­крес­ной полу­нощ­ни­цей сле­дует утреня. Начи­на­ется она с двух псал­мов с тро­па­рями и екте­нией, кото­рые чита­ются перед шесто­псал­мием, когда нет бдения. Затем сле­дует шесто­псал­мие, то есть шесть избран­ных псал­мов. Далее – «Бог Гос­подь» со сти­хами. В тече­ние Вели­кого поста и в тех слу­чаях, когда не слу­жится литур­гия, вместо «Бог Гос­подь» поется «Алли­луиа» с осо­быми сти­хами. Далее поме­щены Тро­ичны тро­пари. Они поются в период Вели­кого поста, начи­ная от поне­дель­ника и до пят­ницы вклю­чи­тельно, и заме­няют собой те тро­пари святым, кото­рые поло­жено петь на «Бог Гос­подь». Тро­ичны тро­пари раз­ме­щены по гласам. После Тро­ич­ных тро­па­рей нахо­дятся све­тильны и экса­по­сти­ла­рии восьми гласов. Све­тильны чита­ются после девя­той песни Вели­ким постом, а экса­по­сти­ла­рии – во все дни недели.

На девя­той песни канона поется песнь Пре­свя­той Бого­ро­дицы: «Вели­чит душа моя Гос­пода…» с при­пе­вом: «Чест­ней­шую Херу­вим…» В Часо­слове этот гимн Божией Матери поме­щен пол­но­стью.

За све­тиль­нами и экса­по­сти­ла­ри­ями сле­дуют хва­лит­ные псалмы – 149, 150. Хва­лит­ными они назы­ва­ются потому, что содер­жа­нием их явля­ется про­слав­ле­ние Бога не только чело­ве­ком, но и всей тварью. Псалмы эти поло­жены как на празд­нич­ной, так и на все­днев­ной служ­бах. На празд­нич­ной службе они начи­на­ются пением со слов: «Всякое дыха­ние да хвалит Гос­пода», на все­днев­ной – чте­нием со слов: «Хва­лите Гос­пода с небес».

В конце послед­него псалма есть ука­за­ние кино­ва­рью – «на шесть», «на четыре». Это значит, что с дан­ного стиха сле­дует при­бав­лять к каж­дому стиху по сти­хире (из Минеи, Окто­иха или Триоди). Пение псал­мов закан­чи­ва­ется молит­вой: «Пре­бла­го­сло­венна еси Бого­ро­дице Дево…» и вели­ким сла­во­сло­вием. Затем поме­щено все­днев­ное сла­во­сло­вие, кото­рое пред­ва­ря­ется молит­вой: «Тебе слава подо­бает, Гос­поди Боже наш…».

Таким обра­зом, на все­днев­ной утрени, когда вели­кое сла­во­сло­вие не поется, надо про­чи­тать хва­лит­ные псалмы со слов: «Хва­лите Гос­пода с небес, Тебе подо­бает песнь Богу…» до конца («Всякое дыха­ние да хвалит Гос­пода») и сразу пере­хо­дить на «Тебе слава подо­бает…» и все­днев­ное сла­во­сло­вие. Далее в Часо­слове поло­жены стихи к утрен­ним сти­хов­ным сти­хи­рам: «Испол­ни­хомся заутра мило­сти Твоея Гос­поди…», «И буди свет­лость…». Далее – «Благо есть испо­ве­да­тися Гос­по­деви…». Сти­хов­ные сти­хиры и «Благо есть…» чита­ются на утрени в тех слу­чаях, когда сла­во­сло­вие чита­ется, а не поется. В конце чино­по­сле­до­ва­ния утрени по Часо­слову име­ется чин вели­ко­пост­ного окон­ча­ния.

После утрени в Часо­слове поло­жена служба Часов (пер­вого, тре­тьего и шестого) с меж­до­ча­си­ями. Меж­до­ча­сия отправ­ля­ются в Пале­стин­ских мона­сты­рях и на Афоне.

За меж­до­ча­сием шестого часа поло­жен чин Изоб­ра­зи­тель­ных, в кото­рый входят пес­но­пе­ния из начала литур­гии: псалом 102 «Бла­го­слови душе моя Гос­пода» и псалом 145 – «Хвали душе моя Гос­пода», далее «Еди­но­род­ный Сыне…», «Во цар­ствии Твоем…», затем идут кондаки, поемые на Литур­гии на малом входе, и трид­цать третий псалом: «Бла­го­словлю Гос­пода…».

За Изоб­ра­зи­тель­ными поме­ща­ется «Чин о пана­гии», совер­ша­е­мый в мона­сты­рях (обык­но­венно в празд­нич­ные дни, после Литур­гии на тра­пезе). Далее сле­дует девя­тый час с его меж­до­ча­сием.

Затем – вечерня, в кото­рую входит 103 псалом, так назы­ва­е­мый пред­на­чи­на­тель­ный; 140, 141, 129, 116 псалмы под общим назва­нием «Гос­поди воз­звах…».

Конец имеет кино­вар­ные пометки «на 10», «на 8», «на 6», «на 4» – это значит, что в зави­си­мо­сти от празд­ника к этим стихам при­бав­ля­ется опре­де­лен­ное коли­че­ство стихир. Далее идет: «Свете Тихий…», «Алли­луйа» со сти­хами для Вели­кого поста и все­днев­ные про­кимны вечерни со сти­хами по сед­мич­ному кругу. Затем молитва: «Спо­доби Гос­поди…», кото­рая чита­ется на каждой вечерне. После всех пес­но­пе­ний име­ются стихи к сти­хов­ным сти­хи­рам все­днев­ной вечерни: «К тебе воз­ведох очи мои…», «Поми­луй нас, Гос­поди…» Затем сле­дует: «Ныне отпу­ща­еши…», «Бого­ро­дице Дево, радуйся» и чин вели­ко­пост­ного окон­ча­ния вечерни. За чино­по­сле­до­ва­нием вечерни чита­ются молитвы, про­из­но­си­мые до и после вечер­ней тра­пезы.

Далее поме­щено чино­по­сле­до­ва­ние вели­кого пове­че­рия. Оно отправ­ля­ется нака­нуне празд­ни­ков Рож­де­ства Хри­стова, Бого­яв­ле­ния, Бла­го­ве­ще­ния, а также в Вели­ком посту с поне­дель­ника по пят­ницу вклю­чи­тельно. За ним сле­дует малое пове­че­рие, кото­рое по Уставу поло­жено совер­шать после вечер­ней тра­пезы еже­дневно в тече­ние года, в дни, когда не поло­жено совер­шать вели­кого пове­че­рия.

В конце Часо­слова поме­ща­ется устав­ная статья «О зна­ме­ниях Вла­дыч­них и Бого­ро­дич­ных празд­ни­ков, и святых». Окон­ча­ние «Учеб­ного Часо­слова» гораздо обшир­нее. Там поме­ща­ются еще тро­пари и кондаки вос­крес­ных, дву­на­де­ся­тых празд­ни­ков, вели­ких святых и др.; в Сле­до­ван­ной Псал­тири они нахо­дятся в конце Меся­це­слова.

3 часть: Меся­це­слов

За Часо­сло­вом в Сле­до­ван­ной Псал­тири сле­дует Меся­це­слов. Меся­це­сло­вом назы­ва­ется крат­кое пере­чис­ле­ние празд­ни­ков и святых по порядку меся­цев и дней года, начи­ная с 1 сен­тября (по ста­рому стилю). На каждое число здесь дан тро­парь и кондак свя­того.

Меся­це­слов иначе назы­ва­ется свят­цами, кален­да­рем. Кроме Сле­до­ван­ной Псал­тири, Меся­це­слов поме­ща­ется еще и в других бого­слу­жеб­ных книгах, как напри­мер: в Еван­ге­лии, Апо­столе, Типи­коне, Вели­ком Часо­слове и т.д., а также изда­ется отдель­ной книгой. Меся­це­слов в Сле­до­ван­ной Псал­тири пред­ва­ря­ется ста­тьей: «О зна­ме­ниях Вла­дыч­них и Бого­ро­дич­ных празд­ни­ков и святых», то есть о празд­нич­ных знаках, с кото­рыми мы уже озна­ко­ми­лись, изучая празд­ники Святой Пра­во­слав­ной Церкви.

В отли­чие от Еван­гель­ского и Апо­столь­ского, Псал­тир­ный Меся­це­слов против чисел имеет устав­ной празд­нич­ный знак. Во многих Сле­до­ван­ных Псал­ти­рях после ука­за­ния памяти свя­того дается еще крат­кое сооб­ще­ние его жития.

Подробно рас­смат­ри­вая содер­жа­ние Меся­це­слова, легко заме­тить, что назва­ния дней (поне­дель­ник, втор­ник, среда, и т.д.) здесь не пока­зано. Па полях мы видим лишь буквы: одни под титлом, другие без титла. Послед­ние боль­шей частью печа­та­ются крас­ным шриф­том. Буквы под титлом – это числа каж­дого месяца. Букв без титлов в Меся­це­слове только семь: А, В, Г, Д, Е, S, 3. Они рас­по­ло­жены в порядке, обрат­ном алфа­вит­ному. Эти семь букв назы­ва­ются вру­це­лет­ными и служат для опре­де­ле­ния дней недели на данное число в любом году. Для этого нужно только знать, какому дню в данном году соот­вет­ствует хотя бы одна буква.

Под каждым числом в цер­ков­ном Меся­це­слове упо­ми­на­ется имя какого-либо свя­того. В лике святых Пра­во­слав­ной Цер­ко­вью про­слав­ля­ются ангелы, про­роки, апо­столы, свя­ти­тели, муче­ники, пре­по­доб­ные и пра­вед­ные.

Свя­ти­те­лями назы­ва­ются пас­тыри-учи­тели Церкви, про­слав­лен­ные в епи­скоп­ском сане. Боль­шин­ство их носят имена тех церк­вей, в кото­рых они свя­ти­тель­ство­вали. Напри­мер: Нико­лай Мир Ликий­ских, то есть епи­скоп­ство­вав­ший в Мирах, рас­по­ло­жен­ных в про­вин­ции Ликия (Малая Азия); Тихон Воро­неж­ский; Дмит­рий Ростов­ский; Фео­до­сий Чер­ни­гов­ской и т.п.

Муче­ни­ками и муче­ни­цами назы­ва­ются святые, кото­рые за истину веры Хри­сто­вой пре­тер­пели стра­да­ния и смерть. Муче­ники из лиц, име­ю­щих свя­щен­ный сан, назы­ва­ются свя­щен­но­му­че­ни­ками. Святые муче­ники или муче­ницы мона­ше­ского чина назы­ва­ются пре­по­доб­но­му­че­ни­ками и пре­по­доб­но­му­че­ни­цами. Хри­сти­ане из мирян, умер­шие за Иисуса Христа в муче­ниях, назы­ва­ются просто муче­ни­ками и муче­ни­цами. Святые, скон­чав­ши­еся после особо вели­ких стра­да­ний за хри­сти­ан­скую веру, назы­ва­ются вели­ко­му­че­ни­ками и вели­ко­му­че­ни­цами. Все вообще хри­сти­ан­ские муче­ники назы­ва­ются часто стра­сто­терп­цами, то есть пре­тер­пев­шими стра­да­ния.

Пре­по­доб­ными Пра­во­слав­ная Цер­ковь назы­вает святых, под­ви­зав­шихся в уда­ле­нии от мира, то есть мона­ше­ству­ю­щих. Встре­ча­ю­ще­еся в Меся­це­слове довольно часто наиме­но­ва­ние «отец» усво­я­ется насто­я­телю мона­стыря, при­чис­лен­ного к лику святых, а также пре­сви­те­рам и архи­ереям (ввиду того, что они полу­чают от Бога бла­го­дать духовно воз­рож­дать и вос­пи­ты­вать людей), причем пре­иму­ще­ственно бывшим на Все­лен­ских Собо­рах. Наиме­но­ва­ние «матери» усво­я­ется насто­я­тель­нице мона­стыря или вообще пре­по­доб­ной.

Пра­вед­ными Пра­во­слав­ная Цер­ковь назы­вает святых, кото­рые, живя в мире и испол­няя мир­ские обя­зан­но­сти, уго­дили Богу.

После Меся­це­слова поме­щены тро­пари и кондаки подвиж­ных дней годич­ного круга, то есть Недели о мытаре и фари­сее, о блуд­ном сыне, мясо­пуст­ной, сыро­пуст­ной и семи недель Вели­кого поста. Для Пасхи дана полная служба, чтобы эту службу можно было совер­шать там, где почему-либо нет других бого­слу­жеб­ных книг.

За пас­халь­ной служ­бой сле­дуют тро­пари и кондаки после­ду­ю­щих недель: Анти­пасхи, миро­но­сиц, о рас­слаб­лен­ном, о сама­ря­нине, о слепом, празд­ника Воз­не­се­ния Хри­стова, Пяти­де­сят­ницы, Недели святых Отцев, Всех святых. Далее даны тро­пари, кондаки, Бого­ро­дичны и ипакои вос­крес­ные восьми гласов. Ипакои – это крат­кое пес­но­пе­ние, кото­рое чита­ется на вос­крес­ной утрени после поли­е­лея перед чте­нием Еван­ге­лия. Оно имеет своей целью сосре­до­то­чить наше вни­ма­ние на пред­сто­я­щем еван­гель­ском чтении.

После вос­крес­ных тро­па­рей восьми гласов поме­щены тро­пари, поемые на вос­крес­ной утрени после поли­е­лея с при­пе­вом: «Бла­го­сло­вен еси Гос­поди, научи мя оправ­да­нием твоим». Затем даны тро­пари такого же назна­че­ния, поемые в суб­боту, – назы­ва­ются они мерт­вен­ными, так как. отно­сятся по своему содер­жа­нию к заупо­кой­ной службе. Далее сле­дует 27 глава (в Сле­до­ван­ных Псал­ти­рях малого фор­мата – 25), в кото­рой содер­жатся «Бого­ро­дичны отпу­сти­тельны». Так назы­ва­ются пес­но­пе­ния, «поемые во все лето по тро­па­рех на вечерни, на Бог Гос­подь на утрени и паки в конец утрени». Бого­ро­дичны эти рас­по­ло­жены по гласам и при­ла­га­ются они по гласу и дню к тро­парю, име­ю­щему черный знак или не име­ю­щему знака.

Святым с крас­ным знаком вместо этих Бого­ро­дич­ных при­ла­га­ются Бого­ро­дичны вос­крес­ные.

В сле­ду­ю­щей главе даны тро­пари по сед­мич­ному кругу; далее – кондаки общие святым.

4 часть Сле­до­ван­ной Псал­тири

Чет­вер­тая часть Сле­до­ван­ной Псал­тири назы­ва­ется Канон­ни­ком. Эта часть пред­на­зна­чена для гото­вя­щихся к при­ча­ще­нию Святых Тайн и полу­чила свое назва­ние от того, что основ­ным содер­жа­нием ее явля­ются каноны. В нее входят каноны и ака­фист Иисусу Слад­чай­шему – припев к тро­па­рям канона: «Иисусе Слад­чай­ший, спаси мя».

Вторым по порядку содер­жится канон с ака­фи­стом Божией Матери. Этот канон при­нято назы­вать «Похвала Бого­ро­дице», так как он содер­жит про­слав­ле­ние Божией Матери. Далее поло­жен второй канон Божией Матери (без ака­фи­ста), кото­рый назы­ва­ется «Парак­ли­сис», то есть уте­ши­тель­ный. При­пе­вом ко всем кано­нам Божьей Матери явля­ются слова молит­вен­ного воз­зва­ния: «Пре­свя­тая Бого­ро­дице, спаси нас».

Чет­вер­тый канон Ангелу Хра­ни­телю имеет припев: «Святый Ангеле, хра­ни­телю мой, моли Бога о мне», или же «Ангеле Божий, хра­ни­телю мой, от вся­кого зла сохрани мя».

Пятый канон – ко при­ча­ще­нию Святых Тайн. К пер­вому тро­парю канона добав­ля­ется припев: «Сердце чисто сози­ждя во мне Боже, и дух прав обнови во утробе моей»; ко вто­рому – «Не отвержи мене от лица Твоего, и Духа Твоего Свя­таго не отыми от мене». За этим кано­ном сле­дуют молитвы ко Свя­тому При­ча­ще­нию и молитвы бла­го­дар­ствен­ные по При­ча­ще­нии.

В Сле­до­ван­ных Псал­ти­рях боль­шого фор­мата Канон­ник кон­ча­ется поуче­нием свя­того Кирилла Алек­сан­дрий­ского «О исходе души и о втором при­ше­ствии Гос­пода».

5 часть: Семи­днев

Пятую часть Сле­до­ван­ной Псал­тири состав­ляет Семи­днев. Он пред­став­ляет собой собра­ние полных служб на семь дней недели, начи­ная с вос­кре­се­ния.

В каждой службе име­ются сти­хиры, канон, про­ки­мен с днев­ным Апо­сто­лом, Еван­ге­лие и при­част­ный стих. Они поме­щены здесь на тот случай, если бы потре­бо­ва­лось в данный день отправ­лять службу в храме, где других бого­слу­жеб­ных книг не име­ется.

На вос­крес­ный день поло­жена вос­крес­ная служба шестого гласа.

В поне­дель­ник – служба Бес­плот­ным Силам – пер­вого гласа.
Во втор­ник – Пред­тече – вто­рого гласа.
В среду – Божией Матери – тре­тьего гласа.
В чет­верг – святым апо­сто­лам и свя­ти­телю Нико­лаю – чет­вер­того гласа.
В пят­ницу – Живо­тво­ря­щему Кресту – пятого гласа.
В суб­боту – Всем святым – вось­мого гласа.

За этими служ­бами при­ло­жен канон Бес­лот­ным Силам и Всем святым для домаш­него чтения и канон по исходе души (чита­ется над умер­шим сразу после его кон­чины). За ним сле­дует помян­ник для молит­вен­ного поми­но­ве­ния живых и умер­ших (послед­ние две главы входят и в Малую Псал­тирь).

Рас­смот­рев подробно состав­ные части Сле­до­ван­ной Псал­тири, мы видим, что она явля­ется своего рода сбор­ни­ком, кото­рым в край­них слу­чаях можно заме­нить полный круг бого­слу­жеб­ных книг, отно­ся­щихся к отправ­ле­нию обще­ствен­ного бого­слу­же­ния.

Цер­ковно-бого­слу­жеб­ные книги

  • Поня­тие недель­ного круга бого­слу­же­ния

Пра­во­слав­ная Цер­ковь, по при­меру хри­стиан апо­столь­ских времен (Деян. 2:45), все дни недели освя­щает совер­ше­нием цер­ков­ных служб. При этом она соот­но­сит с каждым днем недели особые свя­щен­ные вос­по­ми­на­ния, наряду с памя­тью святых того или иного дня годич­ного круга. Сооб­разно с таким поряд­ком еже­дневно совер­ша­е­мые цер­ков­ные службы, оста­ва­ясь неиз­мен­ными в общих своих чертах, содер­жат неко­то­рые част­ные изме­не­ния, то есть состоят из неиз­ме­ня­е­мых и изме­ня­е­мых молит­во­сло­вий. Неиз­ме­ня­е­мые молит­во­сло­вия суточ­ного круга, слу­жа­щие при­го­тов­ле­нием к глав­ному Бого­слу­же­нию – Боже­ствен­ной Литур­гии, содер­жатся в книге Часо­слов. Неиз­ме­ня­е­мые молит­во­сло­вия Боже­ствен­ной Литур­гии содер­жатся в книге Слу­жеб­ник. Изме­ня­е­мые молит­во­сло­вия сед­мич­ного круга содер­жатся в бого­слу­жеб­ной книге Октоих.

Вос­крес­ные дни Святая Цер­ковь посвя­щает вос­по­ми­на­нию и про­слав­ле­нию собы­тия вос­кре­се­ния Хри­стова.

В поне­дель­ник Цер­ковь при­зы­вает бес­плот­ные Силы, так как они созданы прежде чело­века и явля­ются бли­жай­шими слу­гами Божи­ими.

Во втор­ник Цер­ковь вос­по­ми­нает вет­хо­за­вет­ных про­ро­ков, как про­воз­вест­ни­ков и древ­ней­ших слуг Цар­ства Хри­стова на земле. Между ними Цер­ковь осо­бенно чтит свя­того Иоанна Кре­сти­теля.

Среду и пят­ницу Святая Цер­ковь посвя­щает вос­по­ми­на­нию о пре­да­нии Иисуса Христа Иудой, а также о стра­да­ниях и смерти Гос­пода, и воз­дает в эти дни покло­не­ние Живо­тво­ря­щему Кресту Хри­стову.

В чет­верг Цер­ковь про­слав­ляет первых про­воз­вест­ни­ков Еван­ге­лия об искуп­ле­нии чело­века – апо­сто­лов, а среди пре­ем­ни­ков их слу­же­ния осо­бенно вос­по­ми­нает свя­ти­теля и чудо­творца Нико­лая Мир Ликий­ских.

Суб­бо­тою закон­чи­лось дело миро­зда­ния; в суб­боту же почил Гос­подь от дела созда­ния мира. По таким вос­по­ми­на­ниям суб­бота пре­иму­ще­ственно ука­зы­вает на вечный бла­жен­ный покой в еди­не­нии с Богом. Поэтому-то Цер­ковь суб­боту посвя­щает про­слав­ле­нию святых (осо­бенно муче­ни­ков) и поми­но­ве­нию братий, усоп­ших в вере.

Матерь Божия про­слав­ля­ется во все дни сед­мицы, осо­бенно же в неделю (вос­кре­се­ние); среду и пят­ницу.

  • Октоих

Именем Окто­иха, или Ось­мо­глас­ника, обо­зна­ча­ется бого­слу­жеб­ная книга, содер­жа­щая в себе после­до­ва­ние с изме­ня­е­мыми молит­во­сло­ви­ями для каж­дого дня недель­ного круга. Она раз­де­лена на 8 глав. Отсюда и сама книга полу­чила свое наиме­но­ва­ние. В тече­ние одной недели, то есть начи­ная с вос­кре­се­нья и кончая суб­бо­той, все пес­но­пе­ния поются на первый глас, в сле­ду­ю­щую неделю на второй, затем на третий и т.д. Когда про­поют все 8 гласов, начи­нают снова с пер­вого гласа. Такой поря­док соблю­да­ется в тече­ние всего года. Каждый глас Окто­иха отли­ча­ется своим особым харак­те­ром пения.

Пер­вому гласу свой­ственна особая про­стота, вместе с тем он важен и вели­че­ствен, спо­со­бен настра­и­вать душу к воз­вы­шен­ным чув­ствам;

2 глас – нежный, тро­га­тель­ный, сла­дост­ный, рас­по­ла­га­ю­щий уже к уми­ле­нию и состра­да­нию;
3 глас – плав­ный, тихий, спо­кой­ный, твер­дый, спо­соб­ный укро­щать стра­сти;
4 глас – быст­рый, тор­же­ствен­ный, вос­хи­ти­тель­ный, воз­буж­да­ю­щий к радо­сти и весе­лию;
5 глас – томный, унылый, но вместе с тем тор­же­ственно рас­тво­рен­ный радост­ными надеж­дами;
6 глас – печаль­ный, спо­соб­ный рас­по­ло­жить душу к пока­я­нию, при­ве­сти к духов­ному покою;
7 глас – муже­ствен­ный, вно­ся­щий бод­рость, муже­ство, упо­ва­ние;
8 глас – печаль­ный и в неко­то­рых местах пла­чев­ный, выра­жа­ю­щий глу­бо­кую скорбь души.

Пение Окто­иха в будние дни начи­на­ется с поне­дель­ника после Недели (вос­кре­се­нья) Всех святых и окан­чи­ва­ется перед суб­бо­той Недели мясо­пуст­ной. В вос­кре­се­ние пение Окто­иха начи­на­ется с вос­крес­ного дня, сле­ду­ю­щего за Неде­лей Всех святых, и про­дол­жа­ется по пятую неделю Вели­кого поста (вклю­чи­тельно).

В будние дни Октоих не поется:

  1. в дни пред­празд­неств и попразд­неств;
  2. в празд­ники, начи­ная с празд­ни­ков со знаком + ;
  3. в сед­мич­ные дни Вели­кого поста (кроме Тро­ич­ных песен, седаль­нов и све­тиль­нов);
  4. во время пения Цвет­ной Триоди, то есть с пер­вого дня Пасхи до отда­ния Пяти­де­сят­ницы.

Первым соста­ви­те­лем Окто­иха счи­та­ется святой Иоанн Дамас­кин, но ему при­над­ле­жат только вос­крес­ные службы. Впо­след­ствии же вос­крес­ные службы были допол­нены про­из­ве­де­ни­ями разных пес­но­твор­цев, как напри­мер: Ана­то­лия, пат­ри­арха Кон­стан­ти­но­поль­ского; Мит­ро­фана, еп. Смирн­ского; импе­ра­то­ров Льва Муд­рого и Кон­стан­тина Пор­фи­ро­род­ного; Иосифа Пес­но­писца; Фео­фана Начер­тан­ного и др.

В Гре­че­ской Церкви древ­ний Октоих содер­жал только службы вос­крес­ные, а все прочие пес­но­пе­ния, кото­рые входят в состав нашего Окто­иха, состав­ляли у греков особую книгу, извест­ную у них под именем Парак­ли­тика. Гре­че­ский Октоих был пере­ве­ден на сла­вян­ский язык свя­тыми рав­ноап­о­столь­ными Кирил­лом и Мефо­дием и пер­во­на­чально упо­треб­лялся в Рус­ской Церкви.

Рас­пре­де­ле­ние пес­но­пе­ний в Окто­ихе в сед­мич­ные дни

Октоих состоит из двух частей: первая содер­жит 1–4 гласы, вторая содер­жит 5–8 гласы. Каждая часть Окто­иха начи­на­ется с глав: чин малой вечерни; чин вели­кой вечерни; о святом имущем бдение, аще при­лу­чится в неделю; о святом имущем поли­е­лей, аще при­лу­чится в неделю; о святом, поемом на шесть, аще будет в неделю. Все эти главы нахо­дятся также в Типи­коне.

В первой части перед суб­бот­ней служ­бой пер­вого гласа и второй части пятого гласа печа­та­ются главы о службе суб­бот­ней, а также пес­но­пе­ния пани­хиды.

В вос­крес­ной службе, кото­рой откры­ва­ется каждый глас, молит­во­сло­вия малой и вели­кой вечерни, а также пове­че­рия имеют над­пи­са­ние «в суб­боту вечера». Все после­ду­ю­щие (сед­мич­ные) дни откры­ва­ются пес­но­пе­ня­ями утрени («на утрени седальны…»), хотя пес­но­пе­ния вечерни пред­ше­ству­ю­щего дня по содер­жа­нию состав­ляют единое целое с пес­но­пе­нием утрени после­ду­ю­щего дня; напри­мер, пес­но­пе­ния «во втор­ник вечера» про­слав­ляют Крест Хри­стов, как и пес­но­пе­ния в среду на утрени.

Таким обра­зом, в сед­мич­ные дни пес­но­пе­ния рас­по­ла­га­ются в Окто­ихе, соот­вет­ственно служ­бам суточ­ного круга, в сле­ду­ю­щем порядке:

  • Утреня

Утреня начи­на­ется с седаль­нов; после пер­вого, после вто­рого и после тре­тьего сти­хо­сло­вия. Эти седальны чита­ются после кафизм. На утрени обычно чита­ются две кафизмы, но есть такие пери­оды года, когда по Уставу поло­жено читать три кафизмы (см. Устав о Псал­тири), поэтому в Окто­ихе нахо­дятся седальны после трех кафизм.

На все­днев­ной утрени испол­ня­ются два канона. Каноны Окто­иха по дням недели рас­пре­де­ля­ются сле­ду­ю­щим обра­зом:

Дни недели Каноны При­певы к тро­па­рям канона
Поне­дель­ник первый ‑уми­ли­тель­ный «Поми­луй мя Боже, поми­луй мя»
  второй ‑бес­плот­ным силам «Святии архан­гели и ангели, молите Бога о нас».
Втор­ник первый – пока­ян­ный «Поми­луй мя Боже, поми­луй мя».
   

второй – свя­тому Иоанну – Пред­тече

«Святый вели­кий Иоанне, Пред­тече Гос­по­день, моли Бога о нас». «Святый Пред­тече Спасов Иоанне, моли Бога о нас».
Среда первый – Кресту «Слава Гос­поди, Кресту Твоему чест­ному».
 

второй – Бого­ро­дице

«Пре­свя­тая Бого­ро­дице, спаси нас».
Чет­верг

первый – апо­сто­лам

«Святии апо­столи, молите Бога о нас».
 

Второй – свя­ти­телю Нико­лаю

«Свя­ти­телю отче Нико­лае, моли Бога о нас».
Пят­ница первый – Кресту «Слава Гос­поди, Кресту Твоему чест­ному».
  второй – Бого­ро­дице «Пре­свя­тая Бого­ро­дице, спаси нас».
Суб­бота первый – всем святым «Вси святии, молите Бога о нас».
  второй – мерт­вен­ный к пер­вому тро­парю: «Дивен Бог во святых своих, Бог Изра­и­лев», ко вто­рому тро­парю: «Упокой Гос­поди души усоп­ших раб Твоих».

Вторые каноны в Окто­ихе назы­ва­ются словом «ин», то есть другой.

Сти­хиры на сти­ховне на утрени:
Первая сти­хира без стиха.
Вторая сти­хира со стихом: «Испол­ни­хомся заутра…».
Третья сти­хира со стихом: «И буди свет­лость…».
«Слава, и ныне» – Бого­ро­ди­чен.

  • Литур­гия

На литур­гии испол­ня­ются тро­пари на «бла­женны». Они поются или чита­ются со сти­хами из тре­тьего анти­фона «Во Цар­ствии Твоем…».

III. Вечерня

Для этой службы в Окто­ихе нахо­дятся шесть стихир на «Гос­поди воз­звах».

Вос­кре­се­нье: первые сти­хиры пока­янны 3 сти­хиры
  вторые сти­хиры бес­плот­ным 3 сти­хиры
  «Слава, я ныне» Бого­ро­ди­чен
     
Поне­дель­ник: пока­янны (уми­ли­тельны) 3 сти­хиры
  Свя­тому Иоанну Пред­тече 3 сти­хиры
  «Слава, и ныне» Бого­ро­ди­чен
     
Втор­ник: сти­хиры свя­тому Кресту 3 сти­хиры
  сти­хиры Бого­ро­дице 3 сти­хиры
  «Слава, и ныне» Кре­сто­бо­го­ро­ди­чен
     
Среда: сти­хиры святым апо­сто­лам 3 сти­хиры
  сти­хиры свя­ти­телю Нико­лаю 3 сти­хиры
  «Слава, и ныне» Бого­ро­ди­чен
     
Чет­верг: сти­хиры свя­тому Кресту 3 сти­хиры
  сти­хиры Бого­ро­дице 3 сти­хиры
  «Слава, и ныне» Кре­сто­бо­го­ро­ди­чен
     
Пят­ница: сти­хиры всем святым (муч., свят., преп.) 3 сти­хиры
  сти­хиры муче­ничны 3 сти­хиры
  «Слава, и ныне» дог­ма­тик дан­ного гласа (Сти­хира на «ныне», испол­ня­е­мая на пред­ше­ству­ю­щем вос­крес­ном все­нощ­ном бдении).

Вторые сти­хиры Окто­иха (они назы­ва­ются в этой книге «ины», то есть другие сти­хиры), поются в том случае, если нет Минеи. Но в бого­слу­жеб­ной прак­тике всегда поются сти­хиры свя­тому из Минеи, поэтому вторые сти­хиры Окто­иха опус­ка­ются.

  • Пове­че­рие

Служба пове­че­рия совер­ша­ется по Часо­слову. В Окто­ихе поме­ща­ется канон Пре­свя­той Бого­ро­дице, кото­рый поло­жено петь на малом пове­че­рии после «Верую…».

Рас­пре­де­ле­ние пес­но­пе­ний Окто­иха в вос­крес­ные дни

Каждый глас Окто­иха начи­на­ется с вос­крес­ной службы. В эти дни совер­ша­ется все­нощ­ное бдение. При нали­чии все­нощ­ного бдения по Уставу поло­жено петь малую вечерню, после­до­ва­ние кото­рой совер­ша­ется по главе «чин малой вечерни».

  • Малая вечерня
  • Сти­хиры на «Гос­поди воз­звах» – 3;

«Слава, и ныне» – Бого­ро­ди­чен;

  • Сти­хиры на сти­ховне.
  • Вели­кая вечерня
  • Сти­хиры на «Гос­поди воз­звах» – три вос­крес­ных, четыре «ана­то­ли­евы», три Пре­свя­той Бого­ро­дице, состав­лен­ные святым Павлом Амор­рей­ским, «поемые идеже несть Минеи». «Слава, и ныне» – дог­ма­тик начи­на­ю­ще­гося гласа;
  • Сти­хиры на сти­ховне;
  • Вос­крес­ный тро­парь с Бого­ро­дич­ном.

III. Пове­че­рие

Канон Пре­свя­той Бого­ро­дице.

  • Полу­нощ­ница

Канон Святой живо­на­чаль­ной Троице.

  • Утреня
  • Седальны после первой и второй кафизм;
  • Ипакои;
  • Сте­пенны анти­фоны;
  • Вос­крес­ный про­ки­мен на утрени;
  • В первом и пятом гласе: «Вос­кре­се­ние Хри­стово…»;

«Слава» - «Молит­вами апо­сто­лов…»;

«И ныне» - «Молит­вами Бого­ро­дицы…»,

«Поми­луй мя Боже…»,

«Вос­крес Иисус от гроба…».

  • Каноны на вос­крес­ной утрени:
Назва­ние кано­нов При­певы к тро­па­рям канона
Первый Вос­крес­ный «Слава Гос­поди, свя­тому вос­кре­се­нию Твоему»
Второй Кре­сто­вос­крес­ный «Слава Гос­поди Кресту Твоему чест­ному и вос­кре­се­нию»
Третий Бого­ро­дице «Пре­свя­тая Бого­ро­дице, спаси нас»

После шестой песни канона нахо­дятся вос­крес­ный кондак и икос.

  • Сти­хиры на «хва­ли­тех». Они поются со сти­хами из хва­лит­ных псал­мов (148, 149, 150).
  • Тро­пари после вели­кого сла­во­сло­вия: в первом гласе «Днесь спа­се­ние миру бысть…», поемый по нечет­ным (первым, тре­тьим, пятым гласам), во втором гласе «Вос­крес из гроба», поемый по четным гласам (вторым, чет­вер­тым, шестым).
  • Литур­гия

Тро­пари на «бла­жен­ных» и вос­крес­ный про­ки­мен на литур­гии.

При­ло­же­ния Окто­иха

  • Еван­гель­ские столпы. В них ука­зы­ва­ются гласы и вос­крес­ные утрен­ние еван­ге­лия. Таких еван­гель­ских стол­пов в году шесть, и все они начи­на­ются в опре­де­лен­ное время года.
  • Вос­крес­ные экса­по­сти­ла­рии, утрен­ние сти­хиры и Бого­ро­дичны. На вос­крес­ной утрени после «Свят Гос­подь Бог наш» чита­ется экса­по­сти­ла­рий, а на сти­хи­рах «хва­лит­ных» на «Славу» поется утрен­няя сти­хира. В неко­то­рые пери­оды года (когда име­ется особая сти­хира на «Славу») вос­крес­ная утрен­няя сти­хира поется перед первым Часом. Как экса­по­сти­ла­рий, так и еван­гель­ская сти­хира соот­вет­ствует одному из один­на­дцати еван­гель­ских утрен­них чтений, а не гласу.
  • Вос­крес­ные утрен­ние еван­ге­лия. Их 11.
  • Тро­ичны днев­ные на 8 гласов; поются на все­днев­ной утрени Вели­кого поста.
  • Све­тильны днев­ные на всю сед­мицу. Чита­ются на все днев­ные утрени Вели­кого поста.
  • Экса­по­сти­ла­рии всея сед­мицы. Чита­ются на все­днев­ной утрени.
  • Тро­ичны свя­того Гри­го­рия Сина­ита. Поются на вос­крес­ной полу­нощ­нице.
  • Вос­крес­ные непо­рочны, поемые на вос­крес­ной утрени.
  • Апо­стол и Еван­ге­лие с про­ким­ном и алли­лу­а­рием на каждый день сед­мицы.
  • Указ о службе всея сед­мицы. Дается ука­за­ние, как петь сти­хиры, тро­пари, каноны.
  • О све­тиль­нах. В этой статье дается Устав чтения све­тиль­нов.
  • Ука­за­ние о суб­бот­ней службе, то есть после­до­ва­ние суб­бот­ней вечерни и утрени, име­ю­щих суще­ствен­ные устав­ные осо­бен­но­сти.
  • Канон молеб­ный ко Пре­свя­той Бого­ро­дице, поемый па поли­е­лей­ной утрени перед кано­ном свя­тому в том случае, если нет канона Бого­ро­дице в Минее и не поло­жено читать Бого­ро­дич­ный канон, содер­жа­щийся в Часо­слове.
  • Минея

3.1. Месяч­ная Минея

Месяч­ная Минея содер­жит службы с изме­ня­е­мыми молит­во­сло­ви­ями для непо­движ­ных бого­слу­же­ний годич­ного круга, то есть на все дни 12 меся­цев.

С каждым днем месяца и года Цер­ковь соеди­няет какое-либо особое вос­по­ми­на­ние: то она празд­нует собы­тие из исто­рии Церкви Хри­сто­вой и утвер­жде­ния правой веры, то творит память какому-либо свя­тому, а часто в один день – двум и трем. Для всех этих поми­но­ве­ний Цер­ковь назна­чила особые после­до­ва­ния, кото­рые и нахо­дятся в Месяч­ной Минее. Минея раз­де­ля­ется на 12 частей, по числу меся­цев, имея под каждым числом одно или несколько после­до­ва­ний. От этого деле­ния по меся­цам и про­изо­шло назва­ние Минея (с гре­че­ского – μην – месяц).

Молит­во­сло­вия Минеи обо­зна­ча­ются в бого­слу­жеб­ных книгах боль­шей частью сло­вами: «свя­таго», «празд­ника» (в попраздн­ство), напри­мер: «сти­хиры свя­таго», «сти­хиры празд­ника». Таким обра­зом, в меся­це­слове Типи­кона подоб­ные выра­же­ния ука­зы­вают на празд­ники, име­ю­щие молит­во­сло­вия в Минее, а не в других бого­слу­жеб­ных книгах. После­до­ва­ния празд­ника вос­кре­се­ния, содер­жа­щи­еся в Окто­ихе, назы­ва­ются в Меся­це­слове Типи­кона иными сло­вами, напри­мер, днев­ными (дне).

В те дни, когда нет ника­кого знака, то есть служба свя­тому поло­жена про­стая, в Минее име­ются три сти­хиры на «Гос­поди воз­звах» и на «И ныне» – Кре­сто­бо­го­ро­ди­чен; далее сле­дует тро­парь, если же нет тро­паря, то поется общий тро­парь, содер­жа­щийся в Часо­слове. Канон на утрени на четыре.

Каноны Минеи

Чин свя­того (святых) При­меры при­пе­вов к тро­па­рям канона
Пророк «Святый про­роче Божий Исаие, [13]моли Бога о нас».
  «Святый про­роче Божий Ионо, моли Бога о нас».
Апо­стол «Святый апо­столе Андрее, моли Бога о нас».
  «Святый апо­столе Фомо, моли Бога о нас».
  «Святый апо­столе и Еван­ге­ли­сте Иоанне Бого­слове, моли Бога о нас».
Апо­столы «Святии апо­столи, молите Бога о нас».
Свя­ти­тель «Свя­ти­телю отче Нико­лае, моли Бога о нас».
Свя­ти­тели «Свя­ти­те­лие Хри­стовы, молите Бога о нас».
Пре­по­доб­ный «Пре­по­добне отче Сера­фиме, моли Бога о нас».
  «Пре­по­добне отче наш Сергие, моли Бога о нас».
Пре­по­доб­ные «Пре­по­доб­нии отцы, молите Бога о нас».
Муче­ник (вмч.) «Святый муче­ниче Иоанне Воине, моли Бога о нас».
  «Святый муче­ниче Ага­фо­ниче, моли Бога о нас».
  «Святый вели­ко­му­че­ниче Никите, моли Бога о нас».
Муче­ники «Святии муче­ницы, молите Бога о нас».
Свя­щен­но­му­че­ник «Свя­щен­но­му­че­ниче Кипри­ане, моли Бога о нас».
Свя­щен­но­му­че­ники «Свя­щен­но­му­че­ницы…».
Пре­по­доб­но­му­че­ник «Пре­по­доб­но­му­че­ниче…».
Пре­по­доб­но­му­че­ники «Пре­по­доб­но­му­че­ницы…».
Муче­ница «Святая муче­нице Тати­ано…».
Пре­по­доб­но­му­че­ница «Пре­по­доб­но­му­че­нице Евге­ние…».
Муче­ницы «Святии муче­ницы…».
Пре­по­доб­ная жена «Пре­по­доб­ная мати Марие…».
Пре­по­доб­ные жены «Пре­по­доб­нии жены…».
Испо­вед­ник «Святый испо­вед­ниче…».
Бес­се­реб­рен­ники «Святии без­се­реб­рен­ницы и чудо­творцы Космо и Дами­ане…».
Христа ради юро­ди­вый «Святый бла­жен­ный Андрее…».
  «Святый бла­жен­ный Васи­лие…».
Князь «Святый рав­ноап­о­столь­ный вели­кий княже Вла­ди­мире…».
  «Святый бла­го­вер­ный княже Миха­иле…».
Пра­вед­ный «Святый пра­вед­ный Фила­рете Мило­стиве…».

По тре­тьей песни канона – седа­лен, а по шестой – кондак (иногда с икосом). Неко­то­рым святым поло­жен особый све­ти­лен, нахо­дя­щийся в Минее после девя­той песни канона.

Все после­до­ва­ния Минеи имеют не оди­на­ко­вое число молит­во­сло­вий; после­до­ва­ния Минеи могут быть раз­де­лены на шесть раз­ря­дов, о кото­рых мы уже гово­рили в главе, посвя­щен­ной празд­ни­кам: празд­ники дву­на­де­ся­тые, вели­кие, сред­ние – двух раз­ря­дов, малые – двух раз­ря­дов и дни, кото­рые не имеют ника­кого знака.

Малые празд­ники вто­рого раз­ряда обо­зна­ча­ются (черный). В эти празд­ники поло­жено на «Гос­поди воз­звах» сти­хиры на шесть и на утрени канон на шесть.

В конце службы назы­ва­ется для Литур­гии про­ки­мен для Апо­стола, зачало Апо­стола и Еван­ге­лия и при­ча­стен.

Малые празд­ники пер­вого раз­ряда (крас­ный). В эти дни добав­ля­ется; поло­жено празд­нич­ное окон­ча­ние утрени: хва­лит­ные сти­хиры и вели­кое сла­во­сло­вие.

Празд­ники сред­ние вто­рого раз­ряда + (поли­е­лей). На вечерне поло­жено «Блажен муж», шесть стихир на «Гос­поди воз­звах», чтение трех паре­мий и сти­хиры на сти­ховне. На утрени седальны по кафиз­мам и седа­лен по поли­е­лее, ука­за­ние еван­гель­ского зачала, сти­хира после Еван­ге­лия. Затем канон на 8, кроме того, здесь иногда при­ла­га­ется канон Бого­ро­дице; сти­хиры на хва­ли­тех перед сла­во­сло­вием вели­ким. Для Литур­гии про­ки­мен, зачала Апо­стола и Еван­ге­лия и при­ча­стен.

В неко­т­рых Минеях в конце службы поме­щены Мар­ковы главы (содер­жа­щи­еся в Типи­коне), кото­рые ука­зы­вают, как совер­шать поло­жен­ную службу при раз­лич­ном сов­па­де­нии дней годо­вого, сед­мич­ного круга, а также раз­лич­ных дней Вели­кого поста и Пяти­де­сят­ницы.

Празд­ники сред­ние пер­вого раз­ряда. В эти дни поло­жено совер­шать бдение. Здесь име­ется малая вечерня, на кото­рой поло­жены сти­хиры на «Гос­поди воз­звах», сти­хиры на сти­ховне и тро­парь празд­нику. На вели­кой вечерне, помимо стихир на «Гос­поди воз­звах» и стихир на сти­ховне, име­ются паре­мии и сти­хиры на литии.

Вели­кие празд­ники имеют знак (+). Служба совер­ша­ется только празд­нику (то есть только по Минее). Осо­бен­но­сти её: на утрени на девя­той песни поло­жены особые празд­нич­ные при­певы вместо «Чест­ней­шую», а в конце службы име­ются анти­фоны празд­нич­ные для Литур­гии – только для Гос­под­ских празд­ни­ков.

В конце каждой книги Месяч­ной Минеи печа­та­ются Бого­ро­дичны, кото­рые поются за молит­во­слов­нями (кроме дней пред­праздн­ства и попраздн­ства), именно:

1) После стихир:

I при­ло­же­ние: а) Бого­ро­дичны вос­крес­ные (дог­ма­тики), поемые после стихир на «Гос­споди воз­звах» в празд­ники святых, име­ю­щих сла­во­сло­вие, поли­е­лей, бдение;
  б) Бого­ро­дичны вос­крес­ные, кото­рые поются после стихир на сти­ховне в празд­ники святых, име­ю­щих поли­е­лей, бдение.
II при­ло­же­ние: (также после стихир): Бого­ро­дичны осми (восьми) гласов, поемые «егда есть «Слава» свя­тому в Минее на «и ныне» по гласу «Славы». Они поются в те дни, когда нет свя­того со сла­во­сло­вием, поли­е­леем, бде­нием.

2) После тро­па­рей:

III при­ло­же­ние: Отпу­сти­тельны Бого­ро­дичны осми (восьми) гласов, кото­рые поются в празд­ники святых, имущих сла­во­сло­вие, поли­е­лей, бдение.

IV при­ло­же­ние:

Бого­ро­дичны отпу­сти­тельны после тро­па­рей святых, поемые во все лето на вечерни и на утрени на «Бог Гос­подь», и в конец утрени — в те дни, когда нет празд­ника свя­тому со сла­во­сло­вием, поли­е­леем, бде­нием.

3.2. Общая Минея, её содер­жа­ние и поря­док

В Общей Минее содер­жатся после­до­ва­ния для всех подвиж­ных и непо­движ­ных дней годич­ного круга с такими изме­ня­е­мыми молит­во­сло­ви­ями, кото­рые Святая Цер­ковь назна­чила всем вообще святым одного лика или чина.

В Общей Минее для святых каж­дого лика есть два после­до­ва­ния: одно после­до­ва­ние на тот день, когда Цер­ковь празд­нует память одному свя­тому, другое – когда Цер­ковь празд­нует память двум святым или многим святым того же лика.

Общая Минея содер­жит сле­ду­ю­щие службы:

  1. Общие после­до­вання празд­ника с пред­праздн­ством и попраздн­ством Гос­пода нашего Иисуса Христа.
  2. Общие после­до­ва­ния празд­ни­кам Бого­ро­дич­ным.
  3. Общее после­до­ва­ние Чест­ному и Живо­тво­ря­щему Кресту.
  4. Святым Анге­лам.
  5. Свя­тому про­року Иоанну Пред­тече.
  6. Святым Отцам.
  7. Про­року.
  8. Апо­столу и апо­сто­лам.
  9. Свя­ти­телю и Свя­ти­те­лям.
  10. Пре­по­доб­ному и пре­по­доб­ным.
  11. Муче­нику и Муче­ни­кам.
  12. Свя­щен­но­му­че­нику и Свя­щен­но­му­че­ни­кам.
  13. Муче­нице и Муче­ни­цам.
  14. Пре­по­доб­ной жене и пре­по­доб­ным женам.
  15. Пре­но­доб­но­му­че­нице.
  16. Свя­щен­но­ис­по­вед­нику и пре­по­доб­но­ис­по­вед­нику.
  17. Без­мезд­ни­кам и чудо­твор­цам.
  18. Христа ради юро­ди­вым.
  19. Служба вос­крес­ная шестого гласа.
  20. Служба общая во вся дни.
  21. Бого­ро­дичны на «Гос­поди воз­звах» и на сти­ховне
    (вос­кресны на 8 гласов).
  22. Отпу­сти­тельны и кондаки пост­ной Триоди и Пяти­де­сят­ницы, начи­ная от Недели о мытаре и фари­сее до Недели Всех святых.
  23. Отпу­сти­тельны вос­кресны осьми гласов, Бого­ро­дичны, ипакои и кондаки.
  24. Тро­пари и вос­кресны, поемые по непо­роч­ных в неде­лях всего лета.
  25. Тро­пари, поемые по непо­роч­ных в суб­боту.
  26. Бого­ро­дичны отпу­сти­тель­ные, поемые во все лето, на вечерне же и на «Бог Гос­подь», и в конце утрени (чет­вер­тое при­ло­же­ние).
  27. Отпу­сти­тельны всея сед­мицы (днев­ные тро­пари).
  28. О зна­ме­ниях Вла­дыч­них и Бого­ро­дич­ных празд­ни­ков и святых.
  29. Меся­це­слов всего года.
  30. Паре­мии общие свя­тому.
  31. Про­кимны, апо­столы, алли­лу­а­рии, еван­ге­лия и при­частны, общие святым.
  32. Апо­столы и еван­ге­лия общие святым.

У нас в церк­вях общая Минея необ­хо­дима, ибо нередко при­хо­дится отправ­лять службы таким святым, кото­рым или совсем нет после­до­ва­ний в Месяч­ной Минее, или хотя оно и есть, но поется служба про­стая, а тре­бу­ется совер­шить её со все­нощ­ным бде­нием, напри­мер – Хра­мо­вому свя­тому.

3.3. Празд­нич­ная Минея (Анфо­ло­гион)

Книга Празд­нич­ная Минея назы­ва­ется Анфо­ло­гион (с гре­че­ского – «цве­то­слов»). Она содер­жит избран­ные из Месяч­ной Минеи после­до­ва­ния на празд­ники Гос­подни, Бого­ро­дичны и Святых, особо чтимых Пра­во­слав­ной Цер­ко­вью, глав­ным обра­зом, те, кото­рые в меся­це­слове Типи­кона отме­чены зна­ками, отли­ча­ю­щими празд­ники – вели­кие, сред­ние и малые.

Анфо­ло­гион назна­чен для упо­треб­ле­ния в тех храмах, где есть Общая Минея, но нет Месяч­ной, а потому Общая Минея состав­ляет как бы вторую часть Анфо­ло­ги­она. В конце Празд­нич­ной Минеи нахо­дятся паре­мии: свя­ти­телю, свя­ти­те­лям и святым отцам.

3.4. Допол­ни­тель­ная Минея

Допол­ни­тель­ная Минея содер­жит службы святым, кано­ни­зи­ро­ван­ным в XIX – начале XX века и потому не вклю­чен­ным в Месяч­ные Минеи. В эту абсо­лютно необ­хо­ди­мую книгу входят сле­ду­ю­щие службы:

  • Свя­ти­телю Фео­до­сию Чер­ни­гов­скому – 12 (9) сен­тября.
  • Пре­по­доб­ным Сергию и Гер­ману Вала­ам­ским – 24 (11) сен­тября и 11 июля (28 июля).
  • Свя­ти­телю Димит­рию Ростов­скому – 4 октября (21 сен­тября).
  • Служба иконе Божией Матери «Ивер­ской» – 26 (13) сен­тября, 25 (12) фев­раля.
  • Служба иконе Божией Матери «Всех скор­бя­щих Радо­сти» – 6 ноября (24 октября).
  • Пре­по­доб­ному Иову Поча­ев­скому – 10 ноября (28 октября); 19 (6) мая; 10 сен­тября (28 авгу­ста).
  • Свя­ти­телю Мит­ро­фану Воро­неж­скому – 6 декабря (23 ноября).
  • Свя­ти­телю Инно­кен­тию Иркут­скому – 9 декабря (26 ноября).
  • Пре­по­доб­ному Сера­фиму Саров­скому – 15 (2) января, 27 (14) июля.
  • Рав­ноап­о­столь­ной Нине, про­све­ти­тель­нице Грузии – 27 (14) января.
  • Пре­по­доб­ному Фео­до­сию Тотем­скому – 10 фев­раля (28 января).
  • Пре­по­доб­ному Тихону Калуж­скому – 29 (16) июня.
  • Рав­ноап­о­столь­ным Мефо­дию и Кириллу, учи­те­лям сло­вен­ским – 24 (11) мая.
  • Свя­тому Иоанну Воину – 12 авгу­ста (30 июля).
  • Свя­ти­телю Тихону Воро­неж­скому – 26 (13) авгу­ста.
  • Иконе Божией Матери «Поча­ев­ской» – 5 авгу­ста (23 июля).

В Допол­ни­тель­ной Минее, как и в Месяч­ной, име­ются 4 при­ло­же­ния.

Допол­ни­тель­ная Минея была издана в первой чет­верти XX века. За это время литур­ги­че­ская сокро­вищ­ница Рус­ской Церкви попол­ни­лась мно-гими служ­бами, кото­рые были опуб­ли­ко­ваны отдель­ными изда­ни­ями или же поме­щены в «Жур­нале Мос­ков­ской Пат­ри­ар­хии». Такова, прежде всего, служба Всем святым, в земле Рос­сий­ской про­си­яв­шим (празд­но­ва­ние в первую неделю Пет­рова поста), служба свя­ти­телю Мос­ков­скому Ермо­гену, служба свя­тому рав­ноап­о­столь­ному Нико­лаю, архи­епи­скопу Япон­скому и др.

  • Триодь

Именем Триоди обо­зна­ча­ются две бого­слу­жеб­ные книги, в кото­рых изла­га­ются после­до­ва­ния с изме­ня­е­мыми молит­во­сло­ви­ями для бого­слу­же­ния подвиж­ных дней годич­ного круга, в кото­рых иногда поются непол­ные каноны, состо­я­щие из двух, четы­рех, но пре­иму­ще­ственно трех песней. От этого пре­об­ла­да­ю­щего содер­жа­ния полу­чила свое назва­ние и самая книга.

Три­песнцы, чет­ве­ро­песнцы, дву­песнцы пред­пи­сано петь во все дни недели, кроме вос­кре­се­ний. В про­дол­же­ние шести дней недели поются все 9 (8) песней канона. Дву­пес­нец состоит из вось­мой и девя­той песни. Он поло­жен в Триоди только в Вели­кий Втор­ник на утрени, вось­мая и девя­тая песни нахо­дятся в каждом три­песнце и чет­ве­ро­песнце. Перед этими пес­нями в поне­дель­ник нахо­дится первая песнь, во втор­ник – вторая песнь, в среду – третья, в чет­верг – чет­вер­тая, в пят­ницу – пятая, в суб­боту – шестая и седмая песни. Итак, в будние дни Вели­кого поста поются три­песнцы, а в суб­боту – чет­ве­ро­песнцы. Но так как три­песнцы и другие молит­во­сло­вия обеих Три­одей совер­шенно раз­личны по содер­жа­нию и вре­мени упо­треб­ле­ния, то и самые Триоди, состав­ляя как бы две части одной книги, полу­чили разные наиме­но­ва­ния – Триоди Пост­ной и Триоди Цвет­ной.

4.1. Пост­ная Триодь

Триодь Пост­ная начи­на­ется с под­го­то­ви­тель­ных дней к Вели­кому посту. Так назы­ва­ются сле­ду­ю­щие дни:

Неделя (вос­кре­се­нье) о мытаре и фари­сее;
Неделя о блуд­ном сыне;
Суб­бота и Неделя мясо­пуст­ная;
все семь дней сырной недели.

Затем сле­дуют бого­слу­же­ния Вели­кого поста и Страст­ной недели. В будние дни Вели­кого поста бого­слу­же­ние совер­ша­ется только по Триоди и Минее (неко­то­рые пес­но­пе­ния Окто­иха, упо­треб­ля­е­мые в эти дни, вклю­чены в при­ло­же­ния Триоди). В вос­крес­ные дни Вели­кого поста бого­слу­же­ние совер­ша­ется только по Окто­иху и Триоди.

Вос­крес­ные пес­но­пе­ния (то есть Октоих) не отме­ня­ются в тече­ние Вели­кого поста во все вос­крес­ные дни, кроме Недели Ваий – дву­на­де­ся­того празд­ника, в кото­рые они заме­ня­ются пес­но­пе­ни­ями празд­ника (по Триоди Пост­ной). Во время пения Триоди Пост­ной есть дни, в кото­рые не поется Минея:

  1. все недели (вос­кре­се­нья) Триоди Пост­ной, начи­ная с Недели о мытаре и фари­сее до Недели Ваий вклю­чи­тельно.
  2. Среда и пят­ница чет­вер­той недели, чет­верг пятой недели – Вели­кого канона.
  3. Суб­боты: мясо­пуст­ная, сыро­пуст­ная, первой и пятой недели Вели­кого поста, суб­бота Лаза­рева.
  4. Дни Страст­ной недели.

В будние же дни прочих недель, даже если нет памяти вели­кого свя­того, поются пес­но­пе­ния месяч­ной Минеи.

Первая сти­хов­ная сти­хира вечерни и утрени обо­зна­ча­ется в Триоди Пост­ной «само­гла­сен дне». Поэтому в Типи­коне в ука­за­ниях на дни пения Триоди Пост­ной (в 49 главе) под сло­вами «само­гла­сен дне» нужно пони­мать молит­во­сло­вия не Окто­иха (дне), а Триоди. Молит­во­сло­вия Окто­иха для этих дней сбо­зна­ча­ются в Типи­коне или именем книги Окто­иха, или содер­жа­нием пес­но­пе­ний, или словом: «глас». Так, в Типи­коне читаем: «седальны Окто­иха», «седальны апо­столь­ские», «Тро­ичны гласа» и т.д. В состав Триоди Пост­ной входят пес­но­пе­ния разных пес­но­пис­цев, наи­бо­лее заме­ча­тель­ные из кото­рых при­над­ле­жат VIII и IX векам, каковы: свя­ти­тель Андрей, архи­епи­скоп Крит­ский, пре­по­доб­ный Косма Маи­ум­ский, святой Иоанн Дамас­кин, пре­по­доб­ные Иосиф и Феодор Сту­диты.

Эти пес­но­пе­ния были собраны в одну книгу, по сви­де­тель­ству пер­вого синак­са­рия Триоди Пост­ной, Фео­до­ром и Иоси­фом Сту­ди­тами. Однако и после них была умно­жа­ема в своем составе; напри­мер, для Недели Пра­во­сла­вия, недель второй, чет­вер­той, пятой синак­са­рии и службы были состав­лены в XIV веке Ники­фо­ром Кал­ли­стом.

4.2. Цвет­ная Триодь

Цвет­ная Триодь содер­жит после­до­ва­ния с изме­ня­е­мыми молит­во­сло­ви­ями для бого­слу­же­ния тех подвиж­ных дней круга годич­ного, кото­рые начи­на­ются днем Пасхи и кон­ча­ются Неде­лей Всех святых. Цвет­ная Триодь назы­ва­ется или потому, что в неко­то­рых ранних редак­циях она изла­гала после­до­ва­ния Страст­ной недели и Недели Ваий, а эта неделя назы­ва­ется Цве­то­нос­ною, или потому, что начало упо­треб­ле­ния ее сов­па­дает с нача­лом весны, вре­мени цветов, кото­рые притом могут слу­жить пре­крас­ным сим­во­лом для обо­зна­че­ния духов­ной кра­соты, духов­ной радо­сти и изя­ще­ства самих пес­но­пе­ний Триоди Цвет­ной.

Цвет­ная Триодь поется вместе с Окто­и­хом не только в вос­крес­ные, но и в будние дни.

Молит­во­сло­вия Окто­иха вклю­чены в Цвет­ную Триодь по порядку гласов. Во время пения Цвет­ной Триоди вос­крес­ным и прочим дням недели ука­зы­ва­ются одни и те же главы для всех дней годо­вого круга. Гласы для пения, равно как и самые молит­во­сло­вия Окто­иха, назна­чены в Цвет­ной Триоди сле­ду­ю­щим обра­зом: в пас­халь­ную сед­мицу на каждый день поло­жен особый глас. В первый день Пасхи поло­жены пес­но­пе­ния пер­вого гласа, в Свет­лый поне­дель­ник пола­га­ются в Триоди пес­но­пе­ния Окто­иха вто­рого гласа, в Свет­лый втор­ник – тре­тьего гласа, в Свет­лую среду – чет­вер­того гласа, в Свет­лый чет­верг – пятого, в Свет­лую пят­ницу – шестого, в Свет­лую суб­боту – вось­мого гласа.

В Неделю апо­стола Фомы – пер­вого гласа; в Неделю святых жен миро­но­сиц – вто­рого гласа; в Неделю о рас­слаб­лен­ном – тре­тьего гласа; в Неделю о сама­ря­нине – чет­вер­того гласа; в Неделю о слепом – пятого гласа; в Неделю святых Отцев – шестого гласа; в Неделю Пяти­де­сят­ницы – седь­мого гласа; в Неделю Всех святых – вось­мого гласа.

В будние дни Цвет­ная Триодь соеди­ня­ется с пес­но­пе­ни­ями Минеи. Неко­то­рые после­до­ва­ния Цвет­ной Триоди, как и Пост­ной, печа­та­ются отдель­ными изда­ни­ями.

Пес­но­пе­ния Цвет­ной Триоди так же, как и Пост­ной Триоди, суть про­из­ве­де­ния раз­лич­ных пес­но­твор­цев, имена многих из них оста­лись неиз­вест­ными, а имена извест­ных при­над­ле­жат VXIV сто­ле­тиям. Зна­ме­ни­тей­шие из пес­но­пе­ний Цвет­ной Триоди при­над­ле­жат свя­тому Иоанну Дамас­кину. Собра­ние пес­но­пе­ний в одну книгу при­пи­сы­ва­ется тем же лицам, кото­рые соста­вили Пост­ную Триодь.

  • Ирмо­ло­гий (общие све­де­ния)

Ирмо­ло­гий содер­жит те пес­но­пе­ния и молит­во­сло­вия (изме­ня­е­мые и неко­то­рые неиз­ме­ня­е­мые), кото­рые назна­чены Цер­ко­вью для пения, а не для чтения при бого­слу­же­нии. В Ирмо­ло­гии содер­жатся извле­че­ния из разных бого­слу­жеб­ных книг – глав­ным обра­зом, ирмосы, от кото­рых книга и полу­чила своё наиме­но­ва­ние. Ирмосы в Ирмо­ло­гии взяты из кано­нов Окто­иха всех восьми гласов; к этим ирмо­сам при­со­еди­ня­ются ирмосы из Миней и Три­одей на вели­кие празд­ники из тех кано­нов, кото­рые поются на один глас с кано­нами Окто­иха. Ирмосы рас­по­ло­жены в Ирмо­ло­гии по порядку гласов и песней. Кроме этого глав­ного содер­жа­ния Ирмо­ло­гия, в нем поме­щены еще пес­но­пе­ния, кото­рые посто­янно или часто поются пев­цами на литур­гиях, вечер­нях и утре­нях. Таковы, напри­мер, девять Песней Свя­щен­ного Писа­ния, кото­рые поются на утрени с кано­ном, дог­ма­тики, Тро­ичны восьми гласов, поли­е­лей, вели­ча­ния, анти­фоны, сте­пенны, про­кимны вос­крес­ные (утрен­ние) на восемь гласов, при­певы на девя­той песни канона, кото­рые поются в дву­на­де­ся­тые и неко­то­рые другие вели­кие празд­ники и др.

Ирмо­ло­гий состав­лен в Гре­че­ской Церкви и в XIV веке был поло­жен на ноты иеро­мо­на­хом Афон­ской горы Иоса­фа­том Куку­зе­лем. Пер­во­на­чаль­ным побуж­де­нием к состав­ле­нию книги послу­жило, как пола­гают, то, что ирмосы и вели­ча­ния девя­той песни пелись на кли­ро­сах, а прочие стихи канона чита­лись среди Церкви. Но так как чтецу и певцам было неудобно обхо­диться одной книгой, то для удоб­ства поющих и был состав­лен Ирмо­ло­гий. С той же целью в нем поме­щены наи­бо­лее упо­тре­би­тель­ные при бого­слу­же­нии пес­но­пе­ния, чтобы можно было не искать их в разных бого­слу­жеб­ных книгах. Таким обра­зом, книга Ирмо­ло­гий была состав­лена тогда, когда пере­стали петь тро­пари канона, что про­изо­шло уже после вре­мени свя­того Иоанна Дамас­кина.

  • Слу­жеб­ник

Как для руко­вод­ства чтецов и певцов назна­ча­ется Часо­слов, так для руко­вод­ства диа­кона и свя­щен­ника назна­ча­ется Слу­жеб­ник. В Слу­жеб­нике содер­жатся неиз­ме­ня­е­мые молит­во­сло­вия и после­до­ва­ния свя­щен­но­дей­ствий повсе­днев­ного бого­слу­же­ния, испол­ня­е­мых свя­щен­ни­ком и диа­ко­ном; таковы службы вечерни, утрени и Литур­гии. В Пра­во­слав­ной Церкви совер­ша­ются три литур­гии: свя­ти­теля Иоанна Зла­то­уста, свя­ти­теля Васи­лия Вели­кого и литур­гия Пре­ждео­свя­щен­ных даров; все они содер­жатся в Слу­жеб­нике. Кроме этого основ­ного содер­жа­ния Слу­жеб­ника, в нем так же, как и в Часо­слове, име­ется допол­ни­тель­ная часть, содер­жа­щая чины и молитвы, совер­ша­е­мые иногда вместе со служ­бами днев­ного круга. Таковы:

  1. Чин бла­го­сло­ве­ния колива в честь и память Гос­под­них празд­ни­ков или святых, так как он при­со­еди­ня­ется к вечерне после «Ныне отпу­ща­еши» или к Литур­гии после заам­вон­ной молитвы.
  2. Чин над кутьею в память усоп­ших.
  3. Чин литии.
  4. Молитвы по при­ча­ще­нии.

Кроме этих неиз­ме­ня­е­мых молит­во­сло­вий, в Слу­жеб­нике содер­жатся крат­кие изме­не­ния молитв. Таковы: отпу­сты, про­кимны, алли­лу­а­рии и при­частны. Так как на отпу­стах вос­по­ми­на­ются днев­ные святые, то в Слу­жеб­нике содер­жится Меся­це­слов с озна­ме­нием еже­дневно вос­по­ми­на­е­мых Цер­ко­вью святых.

После Меся­це­слова в Слу­жеб­нике печа­та­ются в особых отде­лах про­кимны, алли­лу­а­рии, при­частны из Три­одей, Окто­иха и Общей Минеи.

В конце Слу­жеб­ника нахо­дится «Учи­тель­ное изве­стие», в кото­ром изла­га­ются настав­ле­ния для свя­щен­ника и диа­кона отно­си­тельно при­го­тов­ле­ния к совер­ше­нию свя­щен­но­дей­ствий, самого совер­ше­ния их, в осо­бен­но­сти Боже­ствен­ной Литур­гии, и раз­ре­ша­ются раз­лич­ные недо­умен­ные случаи, встре­ча­ю­щи­еся при совер­ше­нии Литур­гии.

Начало Слу­жеб­ника вос­хо­дит к первым вре­ме­нам хри­сти­ан­ства, так как литур­гии свя­ти­те­лей Васи­лия Вели­кого и Иоанна 3латоуста пред­став­ляют собой сокра­ще­ние литур­гии свя­того апо­стола Иакова.

В Гре­че­ской Церкви Слу­жеб­ник содер­жит или одни только Литур­гии (в таком виде он назы­ва­ется литур­ги­а­рием), или вместе с Литур­ги­ями и весь Треб­ник (тогда он назы­ва­ется Евхо­ло­гион, или Молит­во­слов).

В Рус­ской Церкви Слу­жеб­ник появился одним из первых среди бого­слу­жеб­ных книг. Древ­ние наши Слу­жеб­ники не всегда были согласны между собой. Этим было вызвано исправ­ле­ние Слу­жеб­ника на Соборе 1665 года Слу­жеб­ник содер­жит екте­нии: вели­кую, сугу­бую, про­си­тель­ную и малую.

  • Чинов­ник

Для архи­ерей­ского слу­же­ния назна­ча­ется особая книга, кото­рая назы­ва­ются Чинов­ник. Он содер­жит в себе те же чино­по­сле­до­ва­ния, что и Слу­жеб­ник, но с осо­бен­но­стями совер­ше­ния их архи­ереем. Кроме этого, Чинов­ник содер­жит:

  • Чин постав­ле­ния чтеца и певца.
  • Чин хиро­те­сии ипо­ди­а­кона.
  • Чин хиро­то­нии диа­кона.
  • Чин про­из­ве­де­ния архи­ди­а­кона и про­то­ди­а­кона.
  • Чин хиро­то­нии пре­сви­тера.
  • Чин после­до­ва­ния про­то­пре­сви­тера.
  • Чин про­из­ве­де­ния игу­мена.
  • Чин про­из­ве­де­ния архи­манд­рита.
  • После­до­ва­ние освя­ще­ния архи­ереем анти­минса.
  • Чин бла­го­сло­ве­ния колива (кутии).
  • Треб­ник

В Треб­нике изла­га­ются свя­щен­но­дей­ствия и молит­во­сло­вия, кото­рые назы­ва­ются тре­бами и совер­ша­ются по нужде, потреб­но­сти одного или несколь­ких лиц во время, опре­де­ля­е­мое обсто­я­тель­ствами их жизни. Назва­ние же треб по пре­иму­ще­ству при­над­ле­жит Таин­ствам, так как они состав­ляют необ­хо­ди­мую потреб­ность для хри­стиан.

Треб­ник раз­де­ля­ется на две части, из кото­рых первая изла­гает после­до­ва­ния совер­ше­ния Таинств, за исклю­че­нием Евха­ри­стии, для кото­рой он имеет только после­до­ва­ние пре­по­да­ния ее боль­ным, а вторая содер­жит молит­во­сло­вия на всякую потребу.

По содер­жа­нию раз­ли­ча­ется боль­шой и малый Треб­ник. Послед­ний есть сокра­ще­ние пер­вого.

Треб­ник начи­на­ется молит­вой жене «в первый день рож­де­ния отро­чати». Затем сле­дуют молитвы жене – роди­тель­нице, чита­е­мые по про­ше­ствии сорока дней после родов, и чин воцер­ко­в­ле­ния мла­денца, молитва жене, родив­шей мла­денца. После этого в Треб­нике изла­га­ются устав и самые молит­во­сло­вия и свя­щен­но­дей­ствия таинств Кре­ще­ния и Миро­по­ма­за­ния, таин­ства Пока­я­ния, таин­ства Брака, таин­ства Еле­освя­ще­ния. Затем после­до­ва­ние малого и вели­кого освя­ще­ния воды, после­до­ва­ния об умер­ших и др.

Вторая часть содер­жит глав­ным обра­зом молит­во­сло­вия на разную потребу. Кроме ука­зан­ного содер­жа­ния, в Треб­нике нахо­дится Меся­це­слов, «сосло­вие имен по алфа­виту», индик­тион и зрячая Пас­ха­лия.

  • Книга молеб­ных пений (общие све­де­ния)

Книга молеб­ных пений содер­жит иссле­до­ва­ние и чины для молеб­ных пений. Из содер­жа­щихся в этой книге молит­во­сло­вий неко­то­рые заим­ство­ваны из Боль­шого Треб­ника, а другие содер­жатся только в этой книге.

Из после­до­ва­ний здесь поме­щены молеб­ные пения, совер­ша­е­мые во время боевых дей­ствий с про­тив­ни­ком, бла­го­да­ре­ние о полу­че­нии про­ше­ния и о всяком бла­го­де­я­нии Божием, после­до­ва­ние молеб­ного пения во время без­до­ж­дия и во время без­вет­рия.

В книге содер­жатся еще «чины», отли­ча­ю­щи­еся от «после­до­ва­ний» тем, что в них нет канона. Чины эти сле­ду­ю­щие:

а) чин бла­го­сло­ве­ния в путе­ше­ствие;
б) чин отправ­ля­ю­щимся в мор­ское пла­ва­ние;
в) чины бла­го­сло­ве­ния бое­вого корабля, воин­ского зна­мени, воин­ских оружий, нового корабля;
г) чин на копа­ние нового колодца и бла­го­сло­ве­ние его.

Нако­нец, как бы в допол­не­ние, печа­та­ется особое молеб­ное пение во время губи­тель­ного повет­рия и смер­то­нос­ной немощи с кано­ном Пре­свя­той Троице. Екте­нии и молитвы из этого пения чита­ются на Литур­гии во время губи­тель­ных болез­ней.

Неко­то­рые пола­гают, что эта книга состав­лена при Петре I, так как на бла­го­дар­ствен­ном молебне, изло­жен­ном в книге, чита­ется молитва, при­над­ле­жа­щая вид­ному дея­телю пет­ров­ской эпохи Псков­скому архи­епи­скопу Фео­фану Про­ко­по­вичу.

  • Иерей­ский молит­во­слов

Иерей­ский молит­во­слов заклю­чает в себе молит­во­сло­вия из раз­лич­ных книг, упо­треб­ля­е­мых в нашей Пра­во­слав­ной Церкви. В нем поме­ща­ются:

во-первых, службы обще­ствен­ного бого­слу­же­ния, кото­рые нахо­дятся в Часо­слове: вечерня, пове­че­рие, утреня, полу­нощ­ницы, часы;
во-вторых, молит­во­сло­вия, кото­рые состав­ляют содер­жа­ние Ака­фист­ника и Канон­ника, именно: сти­хиры, каноны, ака­фи­сты, молитвы;
в‑третьих, Меся­це­слов, Пас­ха­лия и те пес­но­пе­ния, кото­рые вкратце печа­та­ются при Меся­це­слове – тро­пари, кондаки;
в‑четвертых, молит­во­сло­вия, кото­рые отсут­ствуют в других бого­слу­жеб­ных книгах и содер­жатся только в Молит­во­слове, это – службы на всякие про­ше­ния.

  • Типи­кон

Эта цер­ковно-бого­слу­жеб­ная книга содер­жит систе­ма­ти­че­ское ука­за­ние опре­де­лен­ного порядка и образа совер­ше­ния бого­слу­же­ний суточ­ного круга (вечерни, пове­че­рия, утрени, часов, Боже­ствен­ной Литур­гии), сед­мич­ного круга (Октоих), месяч­ного круга (Минея), бого­слу­же­ний святой Четы­ре­де­сят­ницы (Триодь Пост­ная) и святой Пяти­де­сят­ницы (Триодь Цвет­ная).

Назва­ние «Типи­кон» эта книга полу­чила от гре­че­ского слова – обра­зец. Другое, также рас­про­стра­нен­ное назва­ние этой книги – «Устав». На титуль­ном листе Типи­кона книга оза­глав­лена: «Типи­кон, сие есть Устав». Носила эта книга и другие назва­ния. Святой Савва Освя­щен­ный (552 г.), кото­рого пре­да­ние счи­тает авто­ром ныне дей­ству­ю­щего Устава, так назы­ва­е­мого Иеру­са­лим­ского, назвал свой крат­кий устав сразу несколь­кими сло­вами: обра­зец, пре­да­ние, закон.

Пред­ста­ви­тель другой формы Цер­ков­ного Устава, так назы­ва­е­могоСту­дий­ского, – пре­по­доб­ный Феодор Студит (IX в.) назвал свой устав: – отоб­раз, очерк. Полное загла­вие Типи­кона на первом листе таково: «Типи­кон сиречь изоб­ра­же­ние цер­ков­наго после­до­ва­ния во Иеру­са­лиме святыя Лавры пре­по­доб­наго и бого­нос­наго отца нашего Саввы. Тожде посло­до­ва­ние бывает и в прочих в Иеру­са­лиме чест­ных оби­те­лех, подо­бие и в прочих святых Божиих Церк­вах». Это назва­ние свя­зы­вает про­ис­хож­де­ние нынеш­него устава с Лаврой пре­по­доб­ного Саввы Освя­щен­ного, нахо­дя­щейся вблизи Иеру­са­лима.

11.1. Зна­че­ние Типи­кона в нашей Пра­во­слав­ной Церкви

Цер­ков­ный Устав принят Цер­ко­вью и дей­ствует в ней более тысячи лет. Он явля­ется плодом бого­слу­жеб­ного твор­че­ства Отцов, Учи­те­лей и подвиж­ни­ков веры и бла­го­че­стия, кото­рые, по словам мит­ро­по­лита Фила­рета, «более нас моли­лись, под­ви­за­лись, очи­щали свою внут­рен­нюю и внеш­нюю жизнь, в кото­рых потому более про­яс­нился образ Божий и откры­лось чистое созер­ца­ние».

Цер­ков­ный Устав пока­зы­вает нам обра­зец, тип бого­слу­же­ния, кото­рому должно сле­до­вать в прак­тике испол­не­ния цер­ков­ных служб. Опи­ра­ясь на суще­ству­ю­щий литур­ги­че­ский мате­риал, Типи­кон упо­ря­до­чи­вает его и дает руко­вод­ство к пра­виль­ному им поль­зо­ва­нию, согласно с усло­ви­ями цер­ков­ного года. Только бла­го­даря точ­ному испол­не­нию Цер­ков­ного Устава бого­слу­же­ние будет «бла­го­об­разно и по чину», как запо­ве­дал это святой апо­стол Павел (1Кор. 14:40).

Бла­го­даря Цер­ков­ному Уставу, пока­зы­ва­ю­щему обра­зец бого­слу­же­ния, цер­ков­ные службы сохра­нили в чистоте и неиз­мен­но­сти тот поря­док, состав и дух, в кото­рых они были пере­даны свя­тыми апо­сто­лами. Это – живое пре­да­ние Церкви от времен святых апо­сто­лов до наших дней. Сле­до­ва­тельно, Цер­ков­ный Устав явля­ется охра­ни­те­лем чистоты Пра­во­сла­вия, стра­жем Пра­во­сла­вия.

Со стра­ниц Устава веет и высо­ким аске­ти­че­ским духом вели­ких пустын­но­жи­те­лей Египта и Пале­стины, и в то же время высо­ким бого­слов­ство­ва­нием святых Отцов в период Все­лен­ских Собо­ров. Молитвы и пес­но­пе­ния свя­того Иоанна Дамас­кина, пре­по­доб­ного Космы Маюм­ского и других святых Отцов, их свя­щен­но­дей­ствия, обряды, чины, при­ня­тые и сохра­нен­ные Цер­ко­вью в Цер­ков­ном Уставе, состав­ляют неис­чер­па­е­мую сокро­вищ­ницу рели­ги­оз­ного вос­пи­та­ния веру­ю­щих.

При усло­вии точ­ного испол­не­ния Цер­ков­ного Устава Пра­во­слав­ное Бого­слу­же­ние явля­ется неиз­мен­ной школой бла­го­че­стия и рели­ги­оз­ного вос­пи­та­ния членов Церкви Хри­сто­вой.

Бла­го­го­вей­ное и точное испол­не­ние Цер­ков­ного Устава имеет огром­ное зна­че­ние и для пас­ты­рей, и для паствы. Оно спо­соб­ствует сохра­не­нию цер­ков­ного един­ства. Поэтому Цер­ков­ный Устав при­об­рел в Церкви силу закона внеш­него бого­по­чи­та­ния. И Святая Цер­ковь смот­рит на Цер­ков­ный Устав не как на обыч­ное про­из­ве­де­ние чело­ве­че­ского ума, а как на книгу, обя­за­тель­ную для всех пра­во­слав­ных хри­стиан.

Не слу­чайно поэтому все свя­щен­но­слу­жи­тели при посвя­ще­нии в свя­щен­ные сте­пени дают при­сягу о соблю­де­нии Цер­ков­ного Устава.

11.2. Содер­жа­ние Типи­кона

По своему содер­жа­нию Типи­кон раз­де­ля­ется на два нерав­ных по объему отдела.

Первый отдел делится на три части:

1 часть – «Общая» (1–47 главы);
2 часть – «Част­ная» (48–51 главы);
3 часть – «Допол­ни­тель­ная» (52–60 главы).

Второй, гораздо более крат­кий отдел Типи­кона – «Хра­мо­вые главы» (1–58). В них ука­зано, как совер­шать службу в те или другие хра­мо­вые празд­ники и осо­бенно при сов­па­де­нии хра­мо­вого празд­ника с дру­гими празд­ни­ками.

59 глава – при­певы на девя­той песни.
60 глава – Пас­ха­лия.

При­ло­же­ния

После­до­ва­ние все­днев­ной вечерни

Свя­щенно- и цер­ков­но­слу­жи­тели После­до­ва­ние вечерни Книги
  Свя­щен­ник по окон­ча­нии девя­того часа, обла­чив­шись в фелонь, открыв завесу, выхо­дит из Алтаря север­ной дверью, ста­но­вится перед Цар­скими вра­тари и воз­гла­шает:  
Свя­щен­ник «Бла­го­сло­вен Бог наш…». Слу­жеб­ник
Чтец «Аминь», «При­и­дите, покло­нимся» (3 раза),  «Бла­го­слови душе моя Гос­пода» (пс. 103) Часо­слов (или Сле­до­ван­ная Псал­тирь)
Свя­щен­ник Читает тайно 7 све­тиль­нич­ных молитв, кото­рые нахо­дятся в слу­жеб­нике, в самом начале чина вечерни Слу­жеб­ник
Чтец Чтец, окон­чив 103 пс., про­из­но­сит: «Слава, и ныне», «Алли­луия» (3 раза) Часо­слов (или След. Псал­тирь)
  В это время свя­щен­ник уходит в Алтарь, а диакон выхо­дит север­ными две­рями на амвон и про­из­но­сит вели­кую екте­нию:  
Диакон «Миром Гос­поду помо­лимся» Слу­жеб­ник
Хор Поет: «Гос­поди, поми­луй»  
Свя­щен­ник Воз­глас после ектений:«Яко подо­бает Тебе всякая слава…» Слу­жеб­ник
  Кафизма  
Хор «Аминь»  
Хор «Гос­поди воз­звах». «Да испра­вится молитва…» Часо­слов (или След. Псал­тирь)
Хор Сти­хиры на 6 (после стиха «Аще без­за­ко­ния назриши…») Октоих и Минея; если 2 святых – только Минея.
Хор «Слава и ныне» и поется Бого­ро­ди­чен, а по втор­ни­кам и чет­вер­гам вече­ром Кре­сто­бо­го­ро­ди­чен. Если есть «Слав­ник» в Минее, то на «И ныне» поется Бого­ро­ди­чен из вто­рого при­ло­же­ния. Кре­сто­бо­го­ро­ди­чен нахо­дится на ряду в Минее
Хор После стихир поет: «Свете тихий» Часо­слов (Псал­тирь)
Диакон «Вонмем» Слу­жеб­ник
Свя­щен­ник «Мир всем» Слу­жеб­ник
Хор «И духови твоему»  
Диакон «Пре­муд­рость вонмем, про­ки­мен глас» (1, 2, 3…), про­из­но­сит про­ки­мен дня. Слу­жеб­ник
Хор Поет про­ки­мен (2 раза) Часо­слов (След. Псал­тирь)
Чтец «Спо­доби Гос­поди…» Часо­слов (След. Псал­тирь)
Диакон Про­си­тель­ная екте­ния «Испол­ним вечер­нюю молитву нашу Гос­по­деви» Слу­жеб­ник
Хор «Гос­поди поми­луй» и «Подай Гос­поди»  
Свя­щен­ник  «Яко благ и чело­ве­ке­лю­бец Бог еси» Слу­жеб­ник
Хор «Аминь»  
Свя­щен­ник «Мир всем» Слу­жеб­ник
Хор «И духови твоему»  
Диакон «Главы наша Гос­по­деви при­к­ло­ним» Слу­жеб­ник
Хор «Тебе Гос­поди»  
Свя­щен­ник «Буди дер­жава цар­ствия Твоего» Слу­жеб­ник
Хор  «Аминь»  
Хор  Поёт сти­хиры на сти­ховне Октоих, стихи из Часо­слова
Чтец «Ныне отпу­ща­еши…», Три­свя­тое по «Отче наш…» Часо­слов (След. Псал­тирь)
Свя­щен­ник «Яко Твое есть цар­ство» Слу­жеб­ник
Хор «Аминь»  
Хор Тро­парь. «Слава и ныне»: Бого­ро­ди­чен из чет­вер­то­гого при­ло­же­ния Минеи. Минея на Часо­слов
Диакон Сугу­бая екте­ния: «Поми­луй нас Боже» Слу­жеб­ник
Хор «Гос­поди, поми­луй» (3 раза)  
Свя­щен­ник  «Яко мило­стив…» Слу­жеб­ник
Хор «Аминь»  
Диакон «Пре­муд­рость»  
Хор  «Аминь». «Утверди Боже…»  

После­до­ва­ние все­днев­ной утрени

Свя­щен­ник «Слава святей, и еди­но­сущ­ней, и живо­тво­ря­щей, и нераз­дель­ной Троице, всегда, ныне и присно и во веки веков». (Этот воз­глас свя­щен­ник гово­рит перед пре­сто­лом, обла­чив­шись в фелонь, и делает кади­лом крест). Слу­жеб­ник
Чтец Шесто­псал­мие — шесть псал­мов: 3, 37, 62, 87, 102, 142. «Слава в вышних Богу и на земли мир, в чело­ве­цех бла­го­во­ле­ние» (3 раза). «Гос­поди, устне мои отверзеши»(2 раза). Часо­слов (Псал­тирь)
Диакон «Миром Гос­поду помо­лимся» Слу­жеб­ник
Хор «Гос­поди поми­луй»  
Свя­щен­ник «Яко подо­бает Тебе всякая слава, честь и покло­не­ние…» Слу­жеб­ник
Хор «Аминь»  
Диакон «Бог Гос­подь и явися нам…» Слу­жеб­ник
Диакон Сти­хира «Испо­ве­дай­теся Гос­по­деви, яко благ, яко в век милость Его» (Псалом 117) Слу­жеб­ник
Хор «Бог Гос­подь и явися нам…»  
Диакон Сти­хира «Обы­шедше обы­доша мя, и именем Гос­под­ним про­тив­ляхся им» Слу­жеб­ник
Хор «Бог Гос­подь и явися нам…»  
Диакон Сти­хира «Не умру, но жив буду, и повем дела Гос­подня» Слу­жеб­ник
Хор «Бог Гос­подь и явися нам…»  
Диакон Сти­хира «Камень его же небре­гоша зижду­щии, сей бысть во главу угла, от Гос­пода бысть сей, и есть дивен во очесех наших»  
Хор «Бог Гос­подь и явися нам…»  
Хор «Тро­пари» (2 раза) Минея
  «Слава, и ныне»: Бого­ро­ди­чен чет­вер­тое при­ло­же­ние Минеи
Чтец Кафизмы Псал­тирь
Чтец Седальны Октоих
Чтец 50 псалом Часо­слов (Псал­тирь)
Хор Канон. Ирмос первой песни Октоих
Чтец Тро­пари канона Октоих, Минея
Хор Ката­ва­сия. На все­днев­ной утрени ката­ва­сия поется после тре­тьей, шестой, вось­мой, девя­той песни) Минея
Диакон После тре­тьей песни ката­ва­сии «Паки и паки» (малая екте­ния)  
Хор «Гос­поди поми­луй»  
Свя­щен­ник «Яко Ты еси Бог наш…»  
Хор «Аминь»  
Чтец Седа­лен; если 2 святых, ему пред­ше­ствует кондак и икос вто­рому свя­тому. Минея
Хор и чтец Ирмосы и тро­пари чет­вер­той, пятой и шестой песней  
Хор В конце шестой песни ката­ва­сия  
Диакон Малая екте­ния – «Паки и паки миром Гос­поду…»  
Хор «Гос­поди поми­луй»  
Свя­щен­ник «Ты бо еси Царь мира и Спас душ наших, и Тебе славу вос­сы­лаем, Отцу и Сыну и Свя­тому Духу»  
Хор «Аминь»  
Чтец Кондак (и икос, если он име­ется) Минея
Хор и чтец Ирмосы и тро­пари седь­мой и вось­мой песней (в конце вось­мой песни: «Хвалим, бла­го­сло­вим, покло­ня­емся Гос­по­деви, поюще и пре­воз­но­сяще во вся веки»),  
Хор затем – ката­ва­сия. При­ме­ча­ние: во время чтения вось­мой песни канона диакон совер­шает каж­де­ние.  
Диакон «Бого­ро­дицу и Матерь света в песнех воз­ве­ли­чим»  
Хор «Вели­чит душа моя Гос­пода…» (Диакон совер­шает каж­де­ние всего храма) Часо­слов
Хор Ирмос девя­той песни: тро­пари канона (чтец), затем ката­ва­сия, и сразу: «Достойно есть»  
Диакон «Паки и паки…» (малая екте­ния)  
Хор «Гос­поди поми­луй»  
Свя­щен­ник «Яко Тя хвалят все силы небес­ныя и Тебе славу воз­сы­лаем Отцу, и Сыну, и Свя­тому Духу, ныне и присно и во веки веков»  
Хор «Аминь»  
Чтец Экса­по­сти­ла­рий (или экса­по­сти­ла­рий и све­ти­лен) В конце Окто­иха, Минея
Чтец Хва­лит­ные псалмы: «Хва­лите Гос­пода с небес» и все­днев­ное сла­во­сло­вие Сле­до­ван­ная Псал­тирь (Часо­слов)
Диакон «Испол­ним утрен­нюю молитву…»  
Хор «Гос­поди поми­луй»  
Свя­щен­ник «Яко Бог мило­сти и щедрот и челе­ве­ко­лю­бия еси и Тебе славу высы­лаем…»  
Хор «Аминь  
Свя­щен­ник «Мир всем» Слу­жеб­ник
Хор «И духови Твоему»  
Диакон «Главы наша Гос­по­деви при­к­ло­ним»  
Хор «Тебе Гос­поди»  
Свя­щен­ник «Твое бо есть еже мило­вати и спа­сати ны Боже наш…» Слу­жеб­ник
Хор «Аминь»  
Хор Сти­хиры на сти­ховне Октоих Сти­хиры из Часо­слова
Чтец «Благо есть испо­ве­да­тися Гос­по­деви» Три­свя­тое по «Отче наш» Часо­слов
Свя­щен­ник «Яко Твое есть цар­ство и сила и слава»  
Хор «Аминь»  
Хор Тро­парь, на «Слава, и ныне» — Бого­ро­ди­чен Минея и ее чет­вер­тое при­ло­же­ние «в конец утрени»
Диакон «Поми­луй нас Боже»  
Хор «Гос­поди поми­луй» (3 раза)  
Свя­щен­ник «Яко мило­стив и чело­ве­ко­лю­бец»  
Хор «Аминь»  
Диакон «Пре­муд­рость»  
Хор «Бла­го­слови»  
Свя­щен­ник «Сый бла­го­сло­вен Бог наш»  
Хор «Аминь». «Утверди Боже…»  
Чтец Первый Час  

После­до­ва­ние Все­нощ­ного бдения (Типи­кон, 2 глава)

Вечерня

Вос­крес­ные дни Другие дни недели
Отвер­за­ются Цар­ские врата. Про­ис­хо­дит каж­де­ние Алтаря и при­сут­ству­ю­щих в нем
Диакон «Вос­ста­ните»
Хор «Бла­го­слови»
Свя­щен­ник творя перед Пре­сто­лом крест кади­лом, воз­гла­шает: «Слава Святей…»
Хор «Аминь»
Свя­щен­но­слу­жи­тели поют в алтаре «При­и­дите покло­нимся»
Хор Псалом 103 «Бла­го­слови, душе моя, Гос­пода»
Во время пения 103 псалма свя­щен­ник с диа­ко­ном совер­шают каж­де­ние всего храма. По окон­ча­нии каж­де­ния закры­ва­ются Цар­ские врата
Диакон про­из­но­сит вели­кую екте­нию
Свя­щен­ник «Яко подо­бает…»
Хор «Аминь»
Хор «Блажен муж…» (Первая кафизма – поют только избран­ные стихи, а все осталь­ные стихи чита­ются).
Диакон Про­из­но­сит малую екте­нию.
Свя­щен­ник Воз­глас.
Хор «Аминь»
«Гос­поди воз­звах…» «Гос­поди воз­звах…»
(во глас стихир Окто­иха). «Положи Гос­поди…» и сти­хиры из Окто­иха и Минеи на 10, начи­ная с при­пева «Изведи из тем­ноты душу мою» (во глас Первой сти­хиры Минеи). Сти­хиры из Минеи на 8, начи­ная с при­пева: «Из глу­бины воз­звах к Тебе Гос­поди»
«Слава» — сти­хира свя­тому «Слава» — сти­хира свя­тому
«И ныне» — дог­ма­тик начи­на­ю­ще­гося гласа «И ныне» — дог­ма­тик по гласу «Славы»
Во время пения откры­ва­ются Цар­ские врата и совер­ша­ется вход с кади­лом.
Диакон «Пре­муд­рость прости»
Хор «Свете тихий…»
Диакон «Вонмем»
Свя­щен­ник «Мир всем»
Хор «И духови твоему»
Диакон «Пре­муд­рость вонмем»
Про­ки­мен глас шестой Про­ки­мен дне (поне­дель­ник, втор­ник и т.д.)
«Гос­подь воца­рися…» со сти­хи­рами  
Хор: поет про­ки­мен Хор: поет про­ки­мен
  Паре­мии
Диакон «Рцем вси…»
Свя­щен­ник «Яко мило­стив…»
Хор «Аминь», «Спо­доби Гос­поди…»
Диакон «Испол­ним вечер­нюю молитву…»
Свя­щен­ник «Яко благ и Чело­ве­ко­лю­бец»
Хор «Аминь»
Свя­щен­ник «Мир всем»
Хор «И духови Твоему»
Диакон «Главы наша Гос­по­деви при­к­ло­ним»
Хор «Тебе Гос­поди»
Свя­щен­ник «Буди дер­жава…»
Хор «Аминь»
Хор: Поет сти­хов­ные сти­хиры из Окто­иха Поет сти­хов­ные сти­хиры из Минеи
  «Ныне отпу­ща­еши…»,
Чтец «Три­свя­тое», «Пре­свя­тая Троице…», «Отче наш»
Свя­щен­ник «Яко Твое есть Цар­ство…» (откры­ва­ются Цар­ские врата)
Хор «Аминь»
Тро­парь «Бого­ро­дице Дево…» (трижды) Тро­парь свя­тому дважды, а третий раз «Бого­ро­дице Дево…»
Хор «Буди Имя Гос­подне…» и 33 псалом «Бла­го­словлю Гос­пода…»
  • Утреня
Свя­щен­ник «Бла­го­сло­ве­ние Гос­подне…»
Хор «Аминь»
Чтец Шесто­псал­мие (Часо­слов)
Свя­щен­ник с откры­той голо­вой читает утрен­ние молитвы
Диакон про­из­но­сит вели­кую екте­нию
Свя­щен­ник «Яко подо­бает…»
Хор «Аминь»
Диакон «Бог Гос­подь…» со сти­хами
Хор «Бог Гос­подь» (4 раза)
Тро­парь вос­крес­ный дважды (Октоих) Тро­парь свя­тому дважды (минея)
«Слава» — тро­парь Минеи и «Ныне»: Бого­ро­ди­чен во глас тро­паря (третье при­ло­же­ние Минеи) «Слава, и ныне»: Бого­ро­ди­чен во глас тро­паря» (третье при­ло­же­ние)
Кафизмы вторая и третья Кафизмы, поло­жен­ные на этот день по Уставу
После каждой кафизмы диакон про­из­но­сит малую екте­нию.  
Чтец: седальны после каждой кафизмы (из Окто­иха) Седальны из Минеи
Поли­е­лей: «Хва­лите Имя Гос­подне…» (пс. 134, 135)
Хор: «Бла­го­сло­вен еси Гос­поди», «Ангель­ский собор» (вос­крес­ные непо­рочны) Вели­ча­ние свя­тому с избран­ными сти­хами (Псал­тирь, Ирмо­ло­гий)
Свя­щен­но­слу­жи­тели совер­шают каж­де­ние  
Диакон про­из­но­сит малую екте­нию.  
Свя­щен­ник «Яко бла­го­сло­вися…»
Хор «Аминь»
Чтец: ипакои гласа из Окто­иха  
Хор поет сте­пен­ный анти­фон гласа Сте­пен­ный анти­фон чет­вер­того гласа «От юности моея»
Диакон: про­из­но­сит вос­крес­ный про­ки­мен на утрени Про­ки­мен свя­тому на утрени
Свя­щен­ник читает вос­крес­ное Еван­ге­лие на утрени Еван­ге­лие святое на утрени
Хор «Слава Тебе, Гос­поди…»  
«Вос­кре­се­ние Хри­стово…»  
«Слава — молит­вами апо­сто­лов» «Слава — молит­вами свя­таго»

«И ныне — молит­вами Бого­ро­дицы»

«И ныне — молит­вами Бого­ро­дицы»

«Поми­луй мя Боже…»

 
«Вос­крес Иисус от Гроба…» «Сти­хира по 50 псалме»
Диакон «Спаси Боже, люди…»
Хор (12 раз) «Гос­поди поми­луй» 
Свя­щен­ник «Мило­стию и щед­ро­тами»
Хор «Аминь»

Канон

1) Вос­крес­ный (Октоих) 1) Бого­ро­дице (Минея, или Часо­слов, или Октоих)
2) Кре­сто­вос­крес­ный (Октоих) 2) Свя­тому (Минея)
3) Бого­ро­дице (Октоих)  
4) Свя­тому (Минея)  
После каждой песни поется ката­ва­сия. После тре­тьей, шестой, девя­той песни канона про­из­но­сится малая екте­ния.
Чтец после тре­тьей песни читает кондак, икос и седа­лен свя­тому из Минеи Седа­лен с Бого­ро­дич­ном Минеи
После шестой песни — кондак и икос из Окто­иха Кондак и икос Минеи
После вось­мой песни диакон про­из­но­сит: «Бого­ро­дицу и Матерь света в песнех воз­ве­ли­чим»  
Хор: «Вели­чит душа моя Гос­пода…»  
После девя­той песни канона и малой екте­нии диакон про­из­но­сит: «Свят Гос­подь Бог наш», со сти­хами  
Хор: «Свят Гос­подь Бог наш»  
Чтец: экса­по­сти­ла­рий (в конце Окто­иха)  
«Слава» — све­ти­лен свя­тому Минеи Све­ти­лен свя­тому Минеи
«И ныне — Бого­ро­ди­чен Окто­иха» «Слава, и ныне» — Бого­ро­ди­чен Минеи

Хор «Всякое дыха­ние…» и поет хва­лит­ные сти­хиры из Окто­иха на 6, начи­ная с при­пева: «Сотво­рити в них суд напи­сан»

«Всякое дыха­ние…», хва­лит­ные сти­хиры из Минеи на 4, начи­ная с при­пева: «Хва­лите Его на силах Его»

«Слава» — еван­гель­ская сти­хира «Слава» — сти­хира свя­тому
«И ныне» — «Пре­бла­го­сло­венна еси Бого­ро­дице Дево…» «И ныне» — Бого­ро­ди­чен
Откры­ва­ются Цар­ские врата  
Свя­щен­ник: «Слава Тебе пока­зав­шему нам свет…»  
Хор поет вели­кое сла­во­сло­вие «Слава в вышних Богу…»  
Хор поет тро­парь:  
1. «Днесь спа­се­ние миру бысть…» (по нечет­ным гласам: 1, 3, 5, 7)

Тро­парь свя­тому «Слава, и ныне» — Бого­ро­ди­чен из тре­тьего при­ло­же­ния

2. «Вос­крес из гроба…» (по четным гласам: 2, 4, 6, 8)  
Диакон «Поми­луй нас Боже…»
Свя­щен­ник «Яко мило­стив…»
Хор «Аминь»
Диакон «Испол­ним утрен­нюю молитву…»
Свя­щен­ник «Яко Бог мило­сти…»
Хор «Аминь»
Свя­щен­ник «Мир всем»
Хор «И духови Твоему»
Диакон «Главы наша Гос­по­деви при­к­ло­ним»
Хор «Тебе, Гос­поди»
Свя­щен­ник «Твое бо есть…»
Хор «Аминь»
Диакон «Пре­муд­рость»
Хор «Бла­го­слови»
Свя­щен­ник «Сый бла­го­сло­вен…»
Хор «Аминь», «Утверди Боже…»
Свя­щен­ник «Пре­свя­тая Бого­ро­дице, спаси нас…»
Хор «Чест­ней­шую херу­вим»
Свя­щен­ник «Слава Тебе, Христе Боже…»
Хор< «Слава, и ныне… Гос­поди поми­луй» (3 раза) «Бла­го­слови»
Свя­щен­ник про­из­но­сит полный отпуст.  
Хор поет мно­го­ле­тие.  
Чтец про­из­но­сит после­до­ва­ние пер­вого Часа.  

Часы

Первый час Третий час
  Свя­щен­ник: «Бла­го­сло­вен Бог наш»
  Чтец: «Аминь». «Слава Тебе Боже». «Царю Небес­ный» Три­свя­тое по «Отче наш»
  Свя­щен­ник: «Яко Твое есть цар­ство»
  Чтец: «Аминь. Гос­поди поми­луй» (12 раз). «Слава и ныне»
«При­и­дите, покло­нимся» (3 раза) «При­и­дите, покло­нимся» (3 раза)
Псалом 5: «Гла­голы моя…» Псалом 16: «Услыши, Гос­поди…»
Псалом 89: «Гос­поди, при­бе­жище» Псалом 24: «К Тебе, Гос­поди»
Псалом 100: «Милость и суд…» Псалом 50: «Поми­луй мя, Боже»
«Слава и ныне» «Слава и ныне»
«Алли­луия» (3 раза) «Алли­луия» (3 раза)
«Гос­поди поми­луй» (3 раза) «Гос­поди поми­луй» (3 раза)
«Слава» — тро­парь «Слава» — тро­парь
«И ныне» — Бого­ро­ди­чен: «И ныне» — Бого­ро­ди­чен:
«Что Тя наре­чем…» «Бого­ро­дице, Ты еси лоза»
«Стопы моя направи…» «Гос­подь Бог бла­го­сло­вен»
«Да испол­нятся уста моя…»  
Три­свя­тое, по «Отче наш» Три­свя­тое, по «Отче наш»
Свя­щен­ник: «Яко Твое есть цар­ство» Свя­щен­ник: «Яко Твое есть цар­ство»
Чтец: «Аминь» Чтец: «Аминь»
Кондак празд­ника Кондак празд­ника
«Гос­поди поми­луй» (40 раз) «Гос­поди поми­луй» (40 раз)
«Иже на всякое время…» «Иже на всякое время…»
«Гос­поди поми­луй» (3 раза) «Гос­поди поми­луй» (3 раза)
«Слава и ныне» «Слава и ныне»
«Чест­ней­шую херу­вим…» «Чест­ней­шую херу­вим…»
«Именем Гос­под­ним бла­го­слови, отче» «Именем Гос­под­ним бла­го­слови, отче»
Свя­щен­ник: «Боже, ущедри ны…» Свя­щен­ник: «Молит­вами святых отец»
Чтец: «Аминь» Чтец: «Аминь»
Свя­щен­ник: молитва «Христе свете истин­ный» Молитва «Вла­дыко Боже Отче Все­дер­жи­телю»
Шестой час Девя­тый час
  Свя­щен­ник: «Бла­го­сло­вен Бог наш»
  Чтец: «Аминь». «Слава Тебе Боже». «Царю Небес­ный» Три­свя­тое по «Отче наш»
  Свя­щен­ник: «Яко Твое есть цар­ство»
  Чтец: «Аминь. Гос­поди поми­луй» (12 раз). «Слава и ныне»
«При­и­дите, покло­нимся» (3 раза) «При­и­дите, покло­нимся» (3 раза)
Псалом 53: «Боже во имя Твое» Псалом 83: «Коль воз­люб­ленна…»
Псалом 54: «Внуши Боже…» Псалом 84: «Бла­го­во­лил еси…»
Псалом 90: «Живый в помощи…» Псалом 85: «При­к­лони Гос­поди…»
«Слава и ныне» «Слава и ныне»
«Алли­луия» (3 раза) «Алли­луия» (3 раза)
«Гос­поди поми­луй» (3 раза) «Гос­поди поми­луй» (3 раза)
«Слава» — тро­парь «Слава» — тро­парь
«И ныне» — Бого­ро­ди­чен: «И ныне» — Бого­ро­ди­чен:
«Яко не имамы дерз­но­ве­ния» «Иже нас ради рож­дейся…»
«Скоро да пред­ва­рят ны…» «Не пре­даждь нас до конца»
Три­свя­тое, по «Отче наш» Три­свя­тое, по «Отче наш»
Свя­щен­ник: «Яко Твое есть цар­ство» Свя­щен­ник: «Яко Твое есть цар­ство»
Чтец: «Аминь» Чтец: «Аминь»
Кондак празд­ника Кондак празд­ника
«Гос­поди поми­луй» (40 раз) «Гос­поди поми­луй» (40 раз)
«Иже на всякое время…» «Иже на всякое время…»
«Гос­поди поми­луй» (3 раза) «Гос­поди поми­луй» (3 раза)
«Слава и ныне» «Слава и ныне»
«Чест­ней­шую херу­вим…» «Чест­ней­шую херу­вим…»
«Именем Гос­под­ним бла­го­слови, отче» «Именем Гос­под­ним бла­го­слови, отче»
Свя­щен­ник: «Молит­вами святых отец» Свя­щен­ник: «Боже ущедри ны…»
Чтец: «Аминь» Чтец: «Аминь»
Молитва : «Боже и Гос­поди сил» Молитва: «Вла­дыко Гос­поди Иисусе Христе Боже наш»

Пове­де­ние пра­во­слав­ного хри­сти­а­нина в храме Божием

Пра­во­слав­ный хри­сти­а­нин должен вхо­дить в храм тихо и бла­го­го­вейно, как в дом Божий, в таин­ствен­ное жилище Царя Небес­ного: шум, раз­го­воры, а тем более смех при входе в цер­ковь оскорб­ляют свя­тость храма Божия и вели­чие оби­та­ю­щего в нем Бога: «Вниду в дом Твой, покло­нюся ко храму Свя­тому Твоему, в страсе Твоем» (Пс.5:8).

Став на обыч­ное место, с бла­го­го­ве­нием и стра­хом Божиим помо­лись: «Боже, очисти мя греш­ного и поми­луй мя!» «Без числа согре­ших. Гос­поди, прости мя!» «Кресту Твоему покло­ня­емся Вла­дыко, и Святое Вос­кре­се­ние Твое славим!» «Достойно естъ, яко воис­тину бла­жити Тя Бого­ро­дицу, прис­нобла­жен­ную и пре­не­по­роч­ную, и Матерь Бога нашего, Чест­ней­шую Херу­вим и слав­ней­шую без срав­не­ния Сера­фим, без истле­ния Бога Слова рожд­шую, сущую Бого­ро­дицу Тя вели­чаем!» «Слава Отцу и Сыну, и Свя­тому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь». «Гос­поди, поми­луй» (трижды). «Бла­го­слови» «Молит­вами Святых Отец наших, Гос­поди Иисусе Христе, Боже наш, поми­луй нас» (молитвы с покло­нами). Те же молитвы про­из­но­сятся и при выходе из храма.

Цер­ков­ная служба совер­ша­ется со мно­гими вели­кими и малыми покло­нами. Святая Цер­ковь тре­бует совер­ше­ния поклона с внут­рен­ним бла­го­го­ве­нием и внеш­ним бла­го­об­ра­зием. Перед совер­ше­нием поклона нужно осе­нить себя крест­ным зна­ме­нием и потом делать поклон. Крест­ное зна­ме­ние должно изоб­ра­жать пра­вильно, с бла­го­го­ве­нием, не спеша. Цер­ков­ный Устав тре­бует от нас, чтобы мы все делали в храме Божием не только истово, чинно, но и нето­роп­ливо и свое­вре­менно. Поклоны сле­дует совер­шать по окон­ча­нии каж­дого крат­кого про­ше­ния, как напри­мер: «Гос­поди поми­луй», или молит­во­сло­вия, а не во время его испол­не­ния. «Не вкупе с молит­вой», – гово­рится в Типи­коне.

Перед нача­лом вся­кого бого­слу­же­ния нужно пола­гать по три пояс­ных поклона. Затем при всех служ­бах на всяком «При­и­дите, покло­нимся», на «Святый Боже», на трое­крат­ном «Алли­луиа» (на «Слава») и на «Буди имя Гос­подне» пола­га­ется по три пояс­ных поклона. На всех екте­ниях цер­ков­ных служб надо вни­ма­тельно вслу­ши­ваться в каждое про­ше­ние, мыс­ленно воз­но­сить молитву к Богу, и осенив себя крест­ным зна­ме­нием, при воз­гла­ше­ниях: «Гос­поди поми­луй» или: «Подай Гос­поди», поло­жить пояс­ной поклон. При пении и чтении стихир, стихов и других молит­во­сло­вий поклон пола­га­ется только тогда, когда слова молит­во­сло­вий побуж­дают к этому, напри­мер: «при­па­дем», «покло­нимся», «молим­тися» и т.д.

При чтении ака­фи­ста на каждом кондаке и икосе пола­га­ется пояс­ной поклон.

На поли­е­лее после каж­дого вели­ча­ния – по одному поклону. Перед чте­нием Еван­ге­лия и по про­чте­нии его (на «Слава Тебе Гос­поди») всегда пола­га­ется один пояс­ной поклон.

При начале чтения или пения Сим­вола веры, при про­из­не­се­нии слов «Силою чест­наго и живо­тво­ря­щего Креста», при начале чтения Апо­стола, Еван­ге­лия и паре­мий, при чтении трое­крат­ного «Алли­луиа» в сере­дине шесто­псал­мия нужно осе­нять себя крест­ным зна­ме­нием без поклона.

Когда свя­щен­но­слу­жи­тель про­из­но­сит: «Мир всем» или воз­гла­шает: «Бла­го­дать Гос­пода нашего Иисуса Христа, и любы Бога Отца, и при­ча­стие Свя­таго Духа буди со всеми вами», сле­дует делать поклон, но без крест­ного зна­ме­ния; такой же поклон пола­га­ется при всяком бла­го­сло­ве­нии свя­щен­но­слу­жи­те­лем всех моля­щихся и при отпу­сте, если тако­вой совер­ша­ется без креста. Когда же отпуст про­из­но­сится свя­щен­но­слу­жи­те­лем с кре­стом, кото­рым он осе­няет моля­щихся, то поклон сле­дует сде­лать с крест­ным зна­ме­нием.

При воз­гла­ше­нии «Главы ваша Гос­по­деви при­к­ло­ните» сле­дует накло­нить голову. При­кла­ды­ваться к свя­тому Еван­ге­лию, Кресту, мощам и иконам сле­дует так: под­хо­дить в долж­ном порядке, не спеша и не мешая другим, не тол­кать и не оттес­нять их; поло­жить два поклона пред цело­ва­нием и один после цело­ва­ния свя­тыни. При­кла­ды­ва­ясь к иконе Матери Божией и Святым, сле­дует цело­вать руку, к иконе Спа­си­теля – ноги. При­кла­ды­ва­ясь к свя­щен­ному Еван­ге­лию, сле­дует про­из­несть про себя молитвы: «Со стра­хом и любо­вию при­сту­паю Ти Христе, и верую сло­ве­сем Твоим». «Христе Боже, помози ми и спаси мя».

Молясь за живых и умер­ших и назы­вая их по именам, нужно с любо­вью про­из­но­сить эти имена, ибо по долгу любви Хри­сти­ан­ской они тре­буют от нас сер­деч­ного сочув­ствия и любви. Вели­кая раз­ница между бес­чув­ствен­ным переч­нем имен и сер­деч­ным поми­но­ве­нием их; одно от дру­гого отстоит, как небо от земли. Надо твердо пом­нить сле­ду­ю­щее: если мы будем поми­нать умер­ших, то най­дутся люди, кото­рые и нас помя­нут после смерти.

Молиться за усоп­ших сле­дует так: «Помяни, Гос­поди, души усоп­ших раб Твоих (имена) и прости им согре­ше­ния их воль­ная и неволь­ная, даруй им цар­ствие и при­ча­стие вечных Твоих благ и Твоея бес­ко­неч­ныя и бла­жен­ныя жизни насла­жде­ние».

Когда свя­щен­но­слу­жи­те­лем совер­ша­ется каж­де­ние моля­щихся, на это сле­дует ответ­ство­ватъ накло­не­нием головы.

Во время чтения Еван­ге­лия, как бы слушая Самого Иисуса Христа, стоять с пре­кло­нен­ною голо­вою.

Во время пения Херу­вим­ской песни сле­дует со вни­ма­нием читать про себя пока­ян­ный псалом: «Поми­луй мя Боже»; по окон­ча­нии первой поло­вины «Херу­вим­ской» пола­га­ется пояс­ной поклон. Во время вели­кого входа при поми­но­ве­нии Свя­тей­шего Пат­ри­арха и других лиц стоять бла­го­го­вейно, с при­к­ло­нен­ною голо­вою и в конце поми­но­ве­ния при словах: «Вас и всех пра­во­слав­ных хри­стиан», нужно гово­рить: «Архи­ерей­ство твое да помя­нет Гос­подь Бог во Цар­ствии Своем» – (при слу­же­нии епи­скопа; при слу­же­нии же других свя­щен­но­слу­жи­те­лей гово­рится: «Свя­щен­но­иг­у­мен­ство, или свя­щен­но­мо­на­ше­ство, или свя­щен­ство твое да помя­нет Гос­подь Бог во Цар­ствии Своем»), затем с глу­бо­ким чув­ством пока­я­ния и молит­вен­ного духа ска­зать: «Помяни мя Гос­поди, егда при­и­деши во Цар­ствии Твоем!»

Во время совер­ше­ния самого таин­ства Евха­ри­стии сле­дует молиться с осо­бен­ным вни­ма­нием и по окон­ча­нии пес­но­пе­ния «Тебе поем…» покло­ниться до земли Телу и Крови Хри­сто­вой. Важ­ность этой минуты так велика, что с нею не может срав­ниться ни одна минута нашей жизни. В этой минуте заклю­ча­ется все наше спа­се­ние и любовь Божия к роду чело­ве­че­скому, ибо «Бог явися во плоти».

После «Достойно есть» – земной поклон. При словах: «И всех и вся» гово­рить про себя: «Молит­вами всех святых Твоих, Гос­поди, прости и поми­луй нас».

Во время пения «Достойно есть» или задо­стой­ника свя­щен­ник молится о живых и умер­ших и поми­нает их по именам, в осо­бен­но­сти тех, за кото­рых слу­жится Литур­гия. И при­сут­ству­ю­щие в храме должны в это время помя­нуть своих близ­ких живых и умер­ших.

В начале молитвы Гос­под­ней «Отче наш…» Устав пред­пи­сы­вает изоб­ра­жать на себе крест­ное зна­ме­ние.

При откры­тии Цар­ских врат и явле­нии Святых Даров (озна­ча­ю­щем явле­ние Иисуса Христа по вос­кре­се­нии) при воз­гла­ше­нии: «Со стра­хом Божиим и верою при­сту­пите» – поклон земной.

При послед­нем явле­нии Святых Даров (изоб­ра­жа­ется воз­не­се­ние Иисуса Христа на небо), при словах свя­щен­ника: «Всегда, ныне и присно, и во веки веков», – тоже земной поклон.

При­сту­пая к при­ня­тию Святых Тайн Тела и Крови Хри­сто­вой, нужно поло­жить земной поклон, руки сло­жить на груди кре­сто­об­разно, под­хо­дить к Святой Чаше не спеша, бла­го­го­вейно и со стра­хом Божиим, громко назвав свое имя. По при­ня­тии Свя­щен­ных Тайн лобы­зать нижний край чаши, как самое ребро Хри­стово, и затем отхо­дить спо­койно, и не пола­гая крест­ного зна­ме­ния и поклона, но мыс­ленно бла­го­даря Гос­пода за Его вели­кую милость: «Слава Тебе Боже наш, Слава Тебе, Боже!» Земные поклоны в этот день не совер­ша­ются до вечера.

Святой анти­дор и бла­го­сло­вен­ный хлеб при­ни­мать должно бла­го­го­вейно и при этом цело­вать пода­ю­щую руку свя­щен­ника. Анти­дор раз­да­ется при­сут­ству­ю­щим за Литур­гией для бла­го­сло­ве­ния и освя­ще­ния души и тела, чтобы те, кото­рые не при­об­ща­лись Святых Даров, вку­сили освя­щен­ного хлеба. В книгах цер­ков­ных о нем гово­рится: «Освя­щен бо есть, и подо­бает его не ядущим при­ни­мати. А кто и мало ядяше, или пияше, да не при­и­мет анти­дор».

От Святой Пасхи до дня Святой Пяти­де­сят­ницы, от Рож­де­ства Хри­стова до Кре­ще­ния Гос­подня и во все вообще Гос­под­ские дву­на­де­ся­тые празд­ники поклоны земные Святою Цер­ко­вью совер­шенно отме­ня­ются. Когда в Церкви осе­няют народ Кре­стом, Еван­ге­лием, иконой или чашей, то все должны кре­ститься, пре­кло­няя голову, а когда осе­няют све­чами или рукой, или кадят народу, то кре­ститься не должно, а сле­дует только покло­ниться. Лишь во святую сед­мицу Пасхи, когда кадит свя­щен­ник с Кре­стом в руке, то все кре­стятся и, отве­чая на его при­вет­ствие «Хри­стос Вос­кресе», гово­рят: «Воис­тину Вос­кресе».

При­ни­мая бла­го­сло­ве­ние свя­щен­ника или епи­скопа, хри­сти­ане целуют его дес­ницу, но не кре­стятся перед этим.

Нахо­дясь в храме Божьем, помните, что вы нахо­ди­тесь в при­сут­ствии Гос­пода Бога, стоите перед лицом Его, перед очами Его, в при­сут­ствии Божией Матери, святых анге­лов и всех святых: «В храме стояше славы Твоея, на небеси стояти мним».

Спа­си­тель­ная сила цер­ков­ных молитв, пес­но­пе­ний, чтений зави­сит от вос­при­я­тия их нашим серд­цем, умом и чув­ством. Поэтому нам необ­хо­димо пони­мать все совер­ша­ю­ще­еся в цер­ков­ном бого­слу­же­нии, про­ни­каться и питаться им. Только тогда за служ­бой цер­ков­ной каждый согреет свое охла­дев­шее сердце, воз­бу­дит заснув­шую совесть и оживит иссох­шую душу. Все совер­шая бла­го­об­разно и по чину цер­ков­ному, будем в теле­сах и душах наших про­слав­лять Гос­пода Бога нашего.

Обя­зан­но­сти поно­ма­рей Покров­ского Ака­де­ми­че­ского храма Мос­ков­ской Духов­ной Ака­де­мии и Семи­на­рии

1. Общие ука­за­ния

Войдя в святой алтарь, поно­марь должен сде­лать с бла­го­го­ве­нием три земных поклона перед святым пре­сто­лом, пере­кре­ститься в сто­рону Гор­него Места и покло­ниться слу­жа­щему духо­вен­ству и всем при­сут­ству­ю­щим в алтаре. После покло­нов свя­тому пре­столу и гор­нему месту сле­дует подойти за бла­го­сло­ве­нием к слу­жа­щему свя­щен­нику, а также к стар­шим по чину свя­щен­но­слу­жи­те­лям: епи­скопу (если он при­сут­ствует), отцу инспек­тору и др.

В суб­боту, в вос­кре­се­нье и в празд­нич­ные дни, по пред­пи­са­нию Типи­кона, поло­жено совер­шать только пояс­ные поклоны.

Перед обла­че­нием в сти­харь необ­хо­димо совер­шать два пояс­ных поклона в сто­рону Пре­стола, испро­сить бла­го­сло­ве­ние на наде­ва­ние сти­харя у слу­жа­щего свя­щен­ника или у епи­скопа (если он при­сут­ствует в алтаре), сде­лать после этого третий поклон свя­тому пре­столу и затем тому лицу, у кото­рого испра­ши­ва­лось бла­го­сло­ве­ние.

В обя­зан­но­сти поно­маря входит наблю­де­ние за семи­свеч­ни­ком, лам­па­дами и алтар­ными под­свеч­ни­ками, кроме тех, кото­рые стоят на пре­столе. За послед­ними смот­рят свя­щен­но­слу­жи­тели. Ста­вить на пре­стол и сни­мать с него лам­пады и под­свеч­ники лицам, не име­ю­щим свя­щен­ного сана, не раз­ре­ша­ется. Кроме того, поно­марь должен вни­ма­тельно сле­дить за кади­лом, чтобы в нужный момент в нем горел уголь.

Поно­марь должен пода­вать кадило слу­жа­щему диа­кону с правой сто­роны свя­того пре­стола. Про­ходя через горнее место, поло­жено совер­шать крест­ное зна­ме­ние. Перед тем, как подать кадило диа­кону, поно­марь должен вместе с ним пере­кре­ститься в сто­рону иконы гор­него места и покло­ниться слу­жа­щему свя­щен­нику. Брать кадило у диа­кона реко­мен­ду­ется на том же месте и с такими же дей­стви­ями, какие поло­жено делать перед пода­ва­нием кадила.

2. Обя­зан­но­сти поно­ма­рей за вечер­ним Бого­слу­же­нием

  1. подать кадило и свечу в самом начале Бого­слу­же­ния, перед пением 103 псалма;
  2. подать кадило перед пением «Гос­поди воз­звах»;
  3. подать кадило и выйти со све­чами на малом входе;
  4. перед пением «Хва­лите имя Гос­подне…» подать свечи и кадило (на сере­дине храма);
  5. при выносы Еван­ге­лия выне­сти свечи;
  6. при пома­за­нии бла­го­сло­вен­ным елеем дер­жать сосуд с елеем;
  7. подать кадило на вось­мой песне канона.

3. Обя­зан­но­сти поно­ма­рей за литур­гией

  1. читать поми­на­ния во время про­ско­ми­дии;
  2. подать кадило в конце про­ско­ми­дии;
  3. выне­сти свечи во время входа с Еван­ге­лием;
  4. во время чтения Апо­стола подать кадило;
  5. во время пения Алли­лу­а­рия выне­сти свечи;
  6. во время про­из­но­ше­ния диа­ко­ном сугу­бой и заупо­кой­ной екте­ний рас­пре­де­лить заказ­ные поми­на­ния между слу­жа­щими свя­щенно-слу­жи­те­лями;
  7. на Херу­вим­ской песне подать кадило и на Вели­ком входе выне­сти свечи;
  8. после пения: «Тебе поем…» подать кадило;
  9. перед пением: «Отче наш…» при­го­то­вить теп­лоту и поре­зать анти­дор;
  10. после воз­гласа «Святая Святым» поста­вить под­свеч­ник перед Цар­скими вра­тами и унести его обратно после воз­гласа: «Всегда, ныне и присно…»;
  11. после при­ча­ще­ния мирян подать кадило.

4. Обя­зан­но­сти поно­ма­рей во время молебна

  1. рас­крыть поми­на­ния и помо­гать свя­щен­но­слу­жи­те­лям в их чтении;
  2. при выносе Еван­ге­лия выне­сти свечи.

5. Обя­зан­но­сти поно­ма­рей во время пани­хиды

  1. подать кадило диа­кону;
  2. рас­крыть поми­на­ния и помо­гать свя­щен­но­слу­жи­те­лям в их чтении.

Перед уходом из алтаря необ­хо­димо сде­лать три земных поклона свя­тому пре­столу, пояс­ной поклон с крест­ным зна­ме­нием в сто­рону гор­него места и поклон всем при­сут­ству­ю­щим.

Пове­де­ние в алтаре должно быть бла­го­чин­ным и бла­го­го­вей­ным, ибо этого тре­бует хри­сти­ан­ский долг отно­ше­ния к свя­тому храму, а тем более к свя­тому Алтарю, как «Свя­тому Святых» пра­во­слав­ного храма.

С вопро­сами, воз­ни­ка­ю­щими при испол­не­нии поно­мар­ских обя­зан­но­стей, сле­дует обра­щаться к дежур­ному по храму пре­по­да­ва­телю Литур­гики, к отцу бла­го­чин­ному, к отцу риз­нич­ному, к своим стар­шим това­ри­щам и другим ком­пе­тент­ным лицам.

6. Обя­зан­но­сти поно­ма­рей за все­нощ­ным бде­нием (вос­крес­ным)

Вечерня
«Слава Святей» — «Бла­го­слови душе моя Гос­пода» Перед откры­тием завесы и Цар­ских врат при­го­то­вить диа­кон­ские свечи (если два диа­кона — две, если один диакон — одну и кадило. Про­ис­хо­дит каж­де­ние алтаря и храма. По воз­вра­ще­нии в алтарь, когда диакон кадит свя­щен­ника, один из поно­ма­рей ста­но­вится на горнем месте, рядом с диа­ко­ном, одно­вре­менно с ним молится, кла­ня­ется свя­щен­нику и при­ни­мает от диа­кона свечу и кадило.
Вели­кая екте­ния «Миром Гос­поду…»; пение «Блажен муж»  
Малая екте­ния — «Гос­поди воз­звах…» Во время малой екте­нии при­го­то­вить кадило и при пении «Гос­поди воз­звах» подать диа­кону (если диа­ко­нов двое, то и два кадила). Когда диакон выхо­дит из алтаря для каж­де­ния храма, поно­ма­рям нужно зажечь вынос­ные свечи и стать в сто­рону от свечей, друг против друга;
При пении дог­ма­тика откры­ва­ются Цар­ские врата поно­мари один за другим выхо­дят на амвон, ставят свечи у икон Спа­си­теля и Божией Матери (за ними сле­дуют диакон и свя­щен­ник).
Диакон: «Пре­муд­рость прости». Пение «Свете тихий» Духо­вен­ство входит в алтарь и ста­но­вится на горнем месте, а све­ще­носцы ставят свечи рядом, пред Цар­скими вра­тами.
Диакон про­из­но­сит: «Вонмем» Свя­щен­ник: «Мир всем» При этих словах поно­мари кла­ня­ются свя­щен­нику, друг другу, и каждый со своей сто­роны вносит свечу в алтарь; ставят свечи на место и ждут окон­ча­ния про­из­не­сен­ного про­кимна: «Гос­подь воца­рися…», стоя друг против друга. По окон­ча­нии про­кимна диакон со свя­щен­ни­ком, а вместе с ними и поно­мари, пере­кре­стив­шись, кла­ня­ются иконе Вос­кре­се­ния Хри­стова, про­пус­кают свя­щен­ника на его место, тушат свечи и, покло­нив­шись свя­щен­нику, отхо­дят.
Екте­ния: «Рцем вси»  
Чтение «Спо­доби Гос­поди»  
Екте­ния: «Испол­ним вечер­нюю молитву»  
Пение стихир. «Ныне отпу­ща­еши» Тро­парь, и Цар­ские врата откры­ва­ются.
Конец вечерни. Цар­ские врата закры­ва­ются.
Утреня
Чтение шесто­псал­мия; Вели­кая екте­ния. «Бог Гос­подь», Тро­пари,  
Кафизмы. Во время чтения кафизм при­го­то­вить кадило и диа­кон­ские свечи, кото­рые нужно подать на «Хва­лите имя Гос­подне».
«Хва­лите имя Гос­подне» Малая екте­ния Про­ис­хо­дит каж­де­ние алтаря и храма. По окон­ча­нии каж­де­ния и приема диа­кон­ской свечи и кадила, так же, как и на вечерне, на Горнем месте с диа­ко­ном, помо­лив­шись и покло­нив­шись свя­щен­нику, при­нять кадило и свечу и сразу же зажечь выно­си­мые свечи и пред чте­нием Еван­ге­лия поста­вить свечи с обеих сторон Пре­стола»

Чтение Еван­ге­лия

Когда выно­сится Еван­ге­лие, поно­мари идут впе­реди Еван­ге­лия и ставят свечи пред ана­лоем, на кото­ром пола­га­ется Еван­ге­лие. По окон­ча­нии Еван­ге­лия свечи, каждая со своей сто­роны, выно­сятся и ста­вятся пред Цар­скими вра­тами.

«Спаси Боже, люди Твоя». Канон.

Во время пения канона духо­вен­ство и народ при­кла­ды­ва­ются к Еван­ге­лию. По окон­ча­нии при­кла­ды­ва­ния впе­реди свя­щен­ника, несу­щего Еван­ге­лие, несут вынос­ные свечи, у амвона про­пус­кают свя­щен­ника, кото­рый Еван­ге­лием осе­няет народ, поно­мари каждый со своей сто­роны вносят свечу на преж­нее место у пре­стола. Тушат свечи, делают поклон свя­щен­нику.
По вось­мой песни «Вели­чит душа моя Гос­пода» По вось­мой песни канона в послед­ний раз при­го­тов­ля­ется кадило, по вось­мой песни про­ис­хо­дит каж­де­ние алтаря, на амвоне диакон про­из­но­сит: «Бого­ро­дицу и Матерь Света» и про­дол­жает каж­де­ние всего храма. По каж­де­нии — поклон (как поло­жено) свя­щен­нику, и диакон отдает поно­марю кадило.
«Свят Гос­подь Бог наш» Вели­кое сла­во­сло­вие. Тро­парь вос­крес­ный, две екте­нии и отпуст. Цар­ские врата при словах «Гос­поди, сохрани их на многая лета» закры­ва­ются, завеса задер­ги­ва­ется.
Чтение пер­вого часа. Лам­пады тушатся.

Сло­варь литур­ги­че­ских тер­ми­нов

АКА­ФИСТ (ακαυιστος) – несе­да­лен, то есть такое пес­но­пе­ние, во время кото­рого не раз­ре­ша­ется сидеть. Первый ака­фист состав­лен в честь Бого­ма­тери диа­ко­ном вели­кой Кон­стан­ти­но­поль­ской Церкви Геор­гием Писи­дий­ским и воспет по случаю чудес­ного избав­ле­ния жите­лей Кон­стан­ти­но­поля от врагов в 626 году. Ака­фист Божией Матери состоит из 12 конда­ков и 12 икосов, рас­по­ло­жен­ных в порядке 24 букв гре­че­ского алфа­вита так, что за каждым конда­ком сле­дует икос. Первый кондак: «Взбран­ной Вое­воде…» не входит в этот общий счет, он стоит отдельно и служит темой всего ака­фи­ста. Каждый кондак, кроме пер­вого, окан­чи­ва­ется при­пе­вом: «Алли­луиа», а каждый икос окан­чи­ва­ется ангель­ским при­вет­ствием Бого­ро­дице: «Радуйся, Неве­сто нене­вест­ная». Весь ака­фист по своему содер­жа­нию делится на две части: первая (началь­ные 12 песней, до седь­мого икоса) имеет содер­жа­ние исто­ри­че­ское, здесь изла­га­ется исто­рия вопло­ще­ния и первые годы жизни Иисуса Христа; вторая часть (послед­ние 12 песней) имеет содер­жа­ние дог­ма­ти­че­ское и нра­во­учи­тель­ное, причем в конда­ках изоб­ра­жа­ются таин­ство вопло­ще­ния Бога Слова и обилие даро­ван­ной Им бла­го­дати, а в икосах про­слав­ля­ется Божия Матерь за Ее высо­чай­шие совер­шен­ства, вели­чие пред Богом и бла­го­де­я­ния, ока­зы­ва­е­мые Ею веру­ю­щим.

Литур­ги­че­ское упо­треб­ле­ние ака­фи­ста пред­пи­сано Типи­ко­ном в пятую суб­боту Вели­кого Поста на утрени; это так назы­ва­е­мая «Похвала Пре­свя­той Бого­ро­дицы».

По образу этого ака­фи­ста состав­лены и другие ака­фи­сты: Иисусу Слад­чай­шему, свя­ти­телю Нико­лаю Мир Ликий­ских и т.д.

АКРО­СТИХ – это фраза, состо­я­щая из началь­ных букв глав­ных стихов канона. Эта черта гре­че­ских кано­нов удер­жа­лась и в неко­то­рых кано­нах рус­ского про­ис­хож­де­ния: так, в каноне свя­тому Димит­рию Царе­вичу из началь­ных букв глав­ных стихов состав­ля­ется фраза: «Хвалю славу царе­вича Димит­рия».

В насто­я­щее время из канона поются лишь ирмосы, а при­певы и тро­пари чита­ются. Пол­но­стью поется только пас­халь­ный канон.

АЛЛИ­ЛУ­А­РИЙ – стих, кото­рый поется при пении «алли­луия» на Литур­гии после чтения Апо­стола (то есть перед чте­нием Еван­ге­лия). Алли­лу­а­рии имеют отно­ше­ние, как к еван­гель­скому чтению, так и к службе дня, свя­того, празд­ника, а потому и назы­ва­ются «алли­лу­а­рия дне», «алли­лу­а­рия гласа», «алли­лу­а­рия празд­ника». Пение «алли­лу­а­рия» перед чте­нием Еван­ге­лия имеет такое же зна­че­ние, как и пение про­кимна перед Апо­сто­лом.

АНТИ­ФОНЫ – поня­тие, вошед­шее в литур­ги­че­скую прак­тику в глу­бо­кой древ­но­сти. В сущ­но­сти, это даже и не форма особых пес­но­пе­ний, как напри­мер, тро­парь, кондак, сти­хира, а скорее способ испол­не­ния тех или иных пес­но­пе­ний. Назва­ние это про­ис­хо­дит от гре­че­ского (αντιφωνος) – и озна­чает «попе­ре­мен­ное пение». Про­ис­хож­де­ние этого спо­соба пения древ­не­гре­че­ское. В хри­сти­ан­ской исто­рии первое сви­де­тель­ство об анти­фон­ном пении (и одно из древ­ней­ших сооб­ще­ний и о хри­сти­а­нах, и о Христе) мы нахо­дим в извест­ном письме Плиния Млад­шего, намест­ника в Вифи­нии, к импе­ра­тору Траяну. По сооб­ще­нию автора письма, хри­сти­ане соби­ра­лись в извест­ные дни до вос­хода солнца и пели в честь Христа свои песни попе­ре­менно, то есть анти­фон­ным спо­со­бом. Цер­ков­ный исто­рик Сократ повест­вует, что свя­ти­тель Игна­тий Бого­но­сец, епи­скоп Антио­хий­ский, имел виде­ние ангель­ских чинов, вос­пе­вав­ших в честь Святой Троицы анти­фон­ные гимны, и ввел такое пение в своей Церкви. Об анти­фон­ном пении гово­рит и свя­ти­тель Васи­лий Вели­кий, введ­ший попе­ре­мен­ное пение в 375 году в Неоке­са­рии. На Западе ини­ци­а­то­ром этого бого­слу­жеб­ного обычая был папа Дамас (366–384); в Милане его вводит святой Амвро­сий в 386 году, в Кон­стан­ти­но­поле – свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст. Но кроме этого своего зна­че­ния как спо­соба пения, слово «анти­фон» упо­треб­ля­ется в литур­гике и для обо­зна­че­ния отдель­ных пес­но­пе­ний и частей песен­ного мате­ри­ала. Ниже при­во­дятся основ­ные случаи упо­треб­ле­ния этого тер­мина.

а) Анти­фоны Псал­тири

Первая кафизма Псал­тири «Блажен муж», раз­де­ля­ясь, как и другие кафизмы, на три «Славы», удер­жи­вает за ними на языке нашего Типи­кона наиме­но­ва­ние «анти­фо­нов». Это объ­яс­ня­ется тем, что или вся кафизма, или первая ее «Слава» (первый анти­фон) поются в извест­ные дни анти­фонно, то есть попе­ре­менно двумя кли­ро­сами.

б) Анти­фоны изоб­ра­зи­тель­ные

К этим анти­фо­нам отно­сятся псалом 102 «Бла­го­слови душе моя, Гос­пода…» и псалом 145 «Хвали душе моя, Гос­пода…», кото­рые поются в суб­бот­ние, вос­крес­ные и празд­нич­ные дни на Литур­гии после вели­кой екте­нии. При пении анти­фо­нов изоб­ра­зи­тель­ных вместо тре­тьего анти­фона поются бла­женны «Во Цар­ствии Твоем» о тро­па­рями из тре­тьей и шестой песен утрен­него канона.

в) Анти­фоны все­днев­ные

Это псалмы 9, 92, 94. Первый анти­фон «Благо есть испо­ве­да­тися Гос­по­деви» с при­пе­вом к стихам «Молит­вами Бого­ро­дицы Спасе, спаси нас». Второй анти­фон «Гос­подь воца­рися, в лепоту обле­чеся» с при­пе­вом к стихам «Молит­вами святых Твоих Спасе, спаси нас». Третий анти­фон «При­и­дите, воз­ра­ду­емся Гос­по­деви». Все­днев­ные анти­фоны по Уставу поло­жено петь на Литур­гии в непразд­нич­ные дни вместо изоб­ра­зи­тель­ных.

г) Празд­нич­ные анти­фоны

Празд­нич­ные анти­фоны состав­лены из стихов раз­лич­ных псал­мов, соот­вет­ственно содер­жа­нию празд­ника, и поются на Литур­гии в дву­на­де­ся­тые Гос­под­ские празд­ники, а также на Пасху в тече­ние всей Пас­халь­ной сед­мицы. Эти стихи псал­мов соеди­ня­ются с осо­быми при­пе­вами. При­пе­вом к стихам пер­во­гого празд­нич­ного анти­фона служат слова «Молит­вами Бого­ро­дицы Спасе, спаси нас». Припев к стихам вто­рого празд­нич­ного анти­фона соот­вет­ствует содер­жа­нию празд­ника. Так, напри­мер: на Воз­дви­же­ние – «Спаси ны Сыне Божий, плотию рас­п­ныйся, поющия Ти: «алли­луия»; на празд­ник Рож­де­ства Хри­стова – «Рож­дейся от Девы»; на Пре­об­ра­же­ние – «Пре­об­ра­зи­выйся на горе…»; на Пасху – «Вос­кре­сый из мерт­вых»; на Воз­не­се­ние – «Воз­не­сыйся во славе»; на Пяти­де­сят­ницу – «Спаси ны, Уте­ши­телю Благий…» и проч. При­пе­вом к стихам тре­тьего празд­нич­ного анти­фона служит тро­парь празд­ника.

д) Сте­пен­ные анти­фоны

Они поются на вос­крес­ной утрени по гласам, а в празд­нич­ные дни (на поли­е­лей­ной службе и выше) поется сте­пен­ный анти­фон чет­вер­того гласа «От юности моея…». Сте­пен­ные анти­фоны состав­лены святым Иоан­ном Дамас­ки­ным при­ме­ни­тельно к 15 псал­мам (с. 119–133), назы­вав­шимся пес­нями сте­пе­ней, или пес­нями вос­хож­де­ния, потому что они пелись иуде­ями на пят­на­дцати сту­пе­нях Иеру­са­лим­ского храма. Общее число сте­пен­ных анти­фо­нов 8, по числу гласов. Каждый состоит из трех частей, кроме вось­мого, име­ю­щего четыре части. Это пес­но­пе­ния духовно-аске­ти­че­ского содер­жа­ния, в них гово­рится об очи­ще­нии души от стра­стей и греха и устрем­ле­нии ее к Гор­нему миру. Поются они на особый напев. К каж­дому сте­пенну при­со­еди­нено в конце про­слав­ле­ние Свя­того Духа, как Источ­ника света, жизни и освя­ще­ния для разум­ных существ.

БЛА­ЖЕННЫ – тро­пари, пред­ва­ря­е­мые сти­хами из еван­гель­ских бла­женств (Мф.7:3–12). Они поются на литур­гии вместо тре­тьего анти­фона перед малым входом. Тро­пари берутся с тре­тьей и шестой песней канона (иногда и из других песней).

БОГО­РО­ДИЧНЫ – пес­но­пе­ния в честь Божией Матери. За вели­кие заслуги Бого­ма­тери в деле спа­се­ния рода чело­ве­че­ского Цер­ковь уста­но­вила каждое чино­по­сле­до­ва­ние закан­чи­вать при­зы­ва­нием Её свя­того имени. Так, в конце екте­ний диакон гово­рит: «Пре­свя­тую, Пре­чи­стую…» Бого­ро­дичны в конце каж­дого ряда пес­но­пе­ний (стихир, тро­па­рей, седаль­нов, ове­тиль­нов) поются с при­пе­вом: «И ныне и присно…».

ВОС­КРЕСНЫ – пес­но­пе­ния, в кото­рых про­слав­ля­ется вос­кре­се­ние Хри­стово. К ним отно­сятся вос­крес­ные тро­пари, кондаки, каноны и др. Это наиме­но­ва­ние ука­зы­вает и на время упо­треб­ле­ния этих пес­но­пе­ний за бого­слу­же­нием, а именно – в вос­кре­се­нье и в период от Пасхи до Пяти­де­сят­ницы.

«ВОНМЕМ» – пове­ли­тель­ная, или точнее ска­зать, при­гла­си­тель­ная форма гла­гола «вни­мать» – «будем вни­мать», «будем вни­ма­тельны», «со вни­ма­нием будем слу­шать». Такое при­гла­ше­ние дела­ется во время бого­слу-жения тогда, когда от пред­сто­я­щего народа тре­бу­ется особое вни­ма­ние или для слу­ша­ния Боже­ствен­ного учения, или для ура­зу­ме­ния совер­ша­е­мого таин­ства либо обряда, име­ю­щего таин­ствен­ное зна­че­ние. Поэтому «вонмем» гово­рит диакон перед чте­нием паре­мий, Апо­стола, Еван­ге­лия и про­кимна. А чтобы вни­ма­ние было бди­тель­ное, для этого часто со словом «вонмем» воз­гла­ша­ется слово «пре­муд­рость», озна­ча­ю­щее, что тре­бу­е­мое вни­ма­ние необ­хо­димо для ура­зу­ме­ния Боже­ствен­ной пре­муд­ро­сти.

ДОГ­МА­ТИКИ – бого­ро­дич­ные гимны, назван­ные так соста­вив­шим их святым Иоан­ном Дамас­ки­ным († 745 г.) потому, что в них с похва­лою Божией Матери соеди­ня­ется дог­ма­ти­че­ское учение о Лице Иисуса Христа, пре­иму­ще­ственно о Его вопло­ще­нии и о соеди­не­ния в Нем двух естеств. Дог­ма­тики рас­пре­де­ля­ются по гласам. Они поются в конце стихир на «Гос­поди воз­звах» (на «…и ныне»): а) в вос­крес­ные дни; б) на служ­бах с вели­ким сла­во­сло­вием и выше; в) по пят­ни­цам в дни отда­ния гласа.

Дог­ма­тик пер­вого гласа, его началь­ные слова: «Все­мир­ную славу…». В нем рас­кры­ва­ется истина о вопло­ще­нии Сына Божия с ука­за­нием о все­мир­ной славе Пре­свя­той Девы в связи с обе­то­ва­нием о семени Жены.

Дог­ма­тик вто­рого гласа – «Прейде сень закон­ная…». Здесь пока­зы­ва­ется отно­ше­ние вет­хо­за­вет­ных про­об­ра­зов к ново­за­вет­ным собы­тиям.

Дог­ма­тик тре­тьего гласа – «Како не дивимся…» про­слав­ляет образ рож­де­ния Гос­пода.

Дог­ма­тик чет­вер­того гласа – «Иже Тебе ради бого­отец пророк Давид…» рас­кры­вает соте­рио­ло­ги­че­ское зна­че­ние рож­де­ния Гос­пода.

Дог­ма­тик пятого гласа – «В Черм­нем мори…» пока­зы­вает прис­но­дев­ство Бого­ро­дицы через вет­хо­за­вет­ные про­об­разы.

Дог­ма­тик шестого гласа – «Кто Тебе не убла­жит, Пре­свя­тая Дево…». рас­кры­вает нес­лит­ное и нераз­дель­ное соеди­не­ние естеств в Лице Гос­пода.

Дог­ма­тик седь­мого гласа – «Мати убо позна­лася еси…» изоб­ра­жает учение о сверхъ­есте­ствен­но­сти и таин­ствен­но­сти вопло­ще­ния Сына Божия.

Дог­ма­тик вось­мого гласа – «Царь небес­ный…». В этом дог­ма­тике дается поло­жи­тель­ное и крат­кое изло­же­ние Бого­во­пло­ще­ния – важ­ней­шего дог­мата хри­сти­ан­ства.

Дог­ма­тики вели­ко­лепны как по своему содер­жа­нию, так и по своей поэ­ти­че­ской форме. Они служат лучшим под­твер­жде­нием того, что по своему внут­рен­нему содер­жа­щую наша гим­но­гра­фия есть хра­мо­вое испо-веда­ние наших дог­ма­тов, нашего веро­уче­ния и нра­во­уче­ния. Таким обра­зом, при вни­ма­тель­ном слу­ша­нии этих поучи­тель­ных пес­но­пе­ний хри­сти­а­нин за бого­слу­же­нием посвя­ща­ется в таин­ствен­ные глу­бины нашей веры.

ЕКТЕ­НИЯ – ряд молит­вен­ных про­ше­ний, про­тяжно (от εκτεινω – про­тя­ги­ваю) про­из­но­си­мых свя­щен­ни­ком или диа­ко­ном. Екте­ния бывает вели­кая, малая, сугу­бая и про­си­тель­ная. Екте­ния «Миром Гос­поду помо­лимся» назы­ва­ется вели­кой, потому что в ней име­ется более про­ше­ний, чем в других екте­ниях. Екте­ния «Паки и паки миром Гос­поду помо­лимся» назы­ва­ется малой, ибо состоит из двух про­ше­ний вели­кой екте­ний. Екте­ния «Рцем вси» и «Поми­луй нас, Боже» назы­ва­ется сугу­бой, потому что в ней усу­губ­ля­ется, или повто­ря­ется трижды моле­ние «Гос­поди поми­луй». Про­си­тель­ная екте­ния состоит из шести про­ше­ний, после кото­рых поют: «Подай Гос­поди». Есть еще екте­нии заупо­кой­ные (вели­кая, малая и сугу­бая).

ИПАКОИ – (с гре­че­ского υπακουω — под­пе­вать или υπακοη – вни­ма­тель­ное слу­ша­ние). Так назы­ва­ются пес­но­пе­ния, кото­рые поются по гласу на вос­крес­ной полу­нощ­нице после Тро­ич­ных свя­ти­теля Гри­го­рия Сина­ита и Три­свя­того и на утрени перед анти­фо­нами и чте­нием Еван­ге­лия. Свое наиме­но­ва­ние эта песнь полу­чила оттого, что ее за певцом или чтецом под­пе­вал народ. Но для того, чтобы петь со слов дру­гого, тре­бу­ется вни­ма­тельно при­слу­ши­ваться к про­из­но­си­мым словам, а потому и наиме­но­ва­ние «ипакои» ука­зы­вает на боль­шое вни­ма­ние, с кото­рым подо­бает слу­шать эту песнь; она тре­бует осо­бого вни­ма­ния и ради важ­но­сти ее содер­жа­ния, кото­рым служит истина вос­кре­се­ния Хри­стова и бла­го­ве­стие о нем миро­но­си­цам, апо­сто­лам и всему миру. Ипакои всегда должны быть выслу­ши­ва­емы стоя.

КАНОН – (с гре­че­ского κανων – норма, пра­вило, в част­но­сти, пра­вило веры, пра­вило истины). В бого­слу­же­нии кано­ном назы­ва­ется особая группа пес­но­пе­ний, вхо­дя­щих пре­иму­ще­ственно в состав утрени и свя­зан­ных един­ством темы (про­слав­ле­ние того или иного свя­того или собы­тия из еван­гель­ской исто­рии). От пра­виль­но­сти и строй­но­сти соеди­не­ния отдель­ных частей в одно целое и полу­чило свое наиме­но­ва­ние это пес­но­пе­ние. Канон раз­де­ля­ется на так назы­ва­е­мые песни. Полное число песен в каноне – девять или восемь (прак­ти­че­ски восемь, так как вторая песнь обычно опус­ка­ется – ее поло­жено петь во втор­ник в сед­мицы Вели­кого поста). Но есть каноны непол­ные, состо­я­щие из четы­рех, трех и двух песен, назы­ва­е­мые чет­ве­ро­песн­цами, три­песн­цами и дву­песн­цами. В целом каноне рас­кры­ва­ется одна глав­ная тема, отчего каноны и полу­чили свое назва­ние вос­крес­ных, кре­сто­вос­крес­ных, тро­ич­ных, бого­ро­дич­ных; мно­го­чис­лен­ные каноны посвя­щены святым. Каж­дому стиху (тро­парю) канона пред­ше­ствует соот­вет­ству­ю­щий глав­ной теме всего канона «припев». Напри­мер, в каноне вос­крес­ном – «Слава Гос­поди, свя­тому вос­кре­се­нию Твоему», в Бого­ро­дич­ном – «Пре­свя­тая Бого­ро­дице спаси нас» и т.п.[14]

Каждая песнь канона состоит из стихов (στιχμος). Первый стих, явля­ю­щийся образ­цом и связью для после­ду­ю­щих стихов данной песни, назы­ва­ется ирмо­сом (ειpμος – связь). Осталь­ные стихи назы­ва­ются тро­па­рями (от τpεπω – обра­ща­юсь), потому что они «обра­ща­ются» к ирмо­сам, то есть под­чи­ня­ются им и при­бли­жа­ются к ним по своему содер­жа­нию, раз­меру, напеву. Особый ирмос, кото­рый поется в конце песни, назы­ва­ется ката­ва­сией (от καταβασια – схож­де­ние), так как для пения его певцы схо­ди­лись с обоих кли­ро­сов на сере­дину храма (Типи­кон, 19 глава).

Каноны состав­ляют самый обшир­ный отдел пра­во­слав­ной хри­сти­ан­ской гим­но­гра­фии. Их писали лучшие пес­но­творцы (гим­но­графы) Восточ­ной Церкви – святой Андрей Крит­ский († 726), пре­по­доб­ные Косма Маи­ум­ский († 743), Иоанн Дамас­кин († 745), Феодор Студит († 826) и его брат Иосий Студит († 830) и многие другие. Зна­чи­тель­ная часть кано­нов напи­сана в гре­че­ском под­лин­нике мет­ри­че­скими сти­хами, неко­то­рые кроме того имеют акро­стихи.

КАФИЗМА – (от гре­че­ского καυιςω – сижу) – сиде­ние. Так назы­ва­ются псалмы Псал­тири, раз­де­лен­ные на 20 отде­лов, или кафизм, после чтения кото­рых (на утрени) доз­во­ля­ется сидеть.

КОНДАК и ИКОС – крат­кие пес­но­пе­ния, выра­жа­ю­щие сущ­ность празд­ника или похвалу свя­тому. Вместе с тро­па­рем кондак явля­ется основ­ным пес­но­пе­нием дня. Раз­ли­чие между конда­ком и икосом состоит в том, что в кондаке заклю­ча­ется общая мысль (тема), кото­рая уже шире рас­кры­ва­ется в икосе. Поэтому кондак всегда поме­ща­ется вместе с икосом (после шестой песни канона). Эти пес­но­пе­ния сходны не только по своему содер­жа­нию, но и по форме: писаны одним раз­ме­ром, окан­чи­ва­ются нередко одними и теми же сло­вами, поются на один и тот же глас. Твор­цом конда­ков явля­ется святой Роман Слад­ко­пе­вец (V век), кото­рый соста­вил их на осно­ва­нии жиз­не­опи­са­ний святых и муче­ни­че­ских актов, читав­шихся во время бого­слу­же­ний в дни памяти святых. Кондаки свя­того Романа кратко пере­дают содер­жа­ние жизни святых, в силу того они и полу­чили свое наиме­но­ва­ние (от κονδακιον – «крат­кий», «малый» и οικος – «дом»). Кроме того, песни, состав­лен­ные святым Рома­ном, могли полу­чить свое наиме­но­ва­ние и от того мате­ри­ала, на кото­ром они писа­лись; по сооб­ще­нию свя­того Марка Ефес­ского, святой Роман полу­чил дар пес­но­пе­ний от Бого­ро­дицы, явив­шейся ему во сне и подав­шей ему свиток (τομος) с пове­ле­нием съесть его. Он, испол­нив это, тотчас встал, пошел в храм, под­нялся на амвон и, так как тогда был празд­ник Рож­де­ства Хри­стова, воспел кондак «Дева днесть…»

Первые икосы также были состав­лены святым Рома­ном. По сви­де­тель­ству свя­ти­теля Марка Ефес­ского, святой Роман пел свои икосы дома (οικος – «дом»), где имел обык­но­ве­ние про­во­дить ночь в бдении, от чего икосы и полу­чили своё назва­ние.

КРЕ­СТО­БО­ГО­РО­ДИЧНЫ – пес­но­пе­ния, в кото­рых изоб­ра­жа­ется скорбь Божией Матери о крест­ной смерти Ее Сына и истин­ного Бога. Они поются по средам и пят­ни­цам вместо Бого­ро­дич­ных.

КРЕ­СТО­ВОС­КРЕСНЫ – пес­но­пе­ния, в кото­рых про­слав­ля­ются крест­ные стра­да­ния и вместе вос­кре­се­ние Гос­пода. В Окто­ихе на каждый вос­крес­ный день после вос­крес­ного канона нахо­дится кре­сто­вос­крес­ный канон.

МЕРТ­ВЕННЫ и ПОКОЙНЫ – содер­жа­щие молитвы об упо­ко­е­нии усоп­ших. Они поло­жены в службе суб­бот­ней (Окто­ихе) и в чине погре­бе­ния.

МУЧЕ­НИЧНЫ – песни в честь муче­ни­ков, содер­жа­щи­еся в Окто­ихе на все дни недели, кроме вос­кре­се­ния: на утрени – в седаль­нах, в кано­нах (кроме чет­верга) и в сти­хи­рах на сти­ховне; на вечерни – в сти­хи­рах на сти­ховне (в суб­боту на «Гос­поди воз­звах»); на Литур­гии – в тро­па­рях на «бла­женны». Муче­ничны нахо­дятся в Окто­ихе и в Три­о­дях. В ука­зан­ных книгах перед этими пес­но­пе­ня­ими име­ется над­пись «муче­ни­чен». Но пес­но­пе­ния Минеи, где пола­га­ются целые службы в честь муче­ни­ков, не над­пи­сы­ва­ются этим обо­зна­че­нием.

НЕПО­РОЧНЫ – это 17 кафизма (118 псалом) начи­на­ю­ща­яся сло­вами: «Бла­жени непо­роч­нии…»

ОТПУ­СТИ­ТЕЛЬНЫ – пес­но­пе­ния, поемые в конце служб вечерни, пове­че­рия, утрени. Отпу­сти­тель­ные бывают тро­пари, кондаки и Бого­ро­дичны.

ПОДО­БЕН – пес­но­пе­ние, кото­рое поль­зу­ется другим пес­но­пе­нием как «само­по­доб­ным» обра­зом для себя. Иными сло­вами, «подобны» тем или иным пес­но­пе­ниям (напри­мер, сти­хире «Доме Евфра­фов») явля­ются наи­бо­лее «без­лич­ными» и зави­си­мыми из всех пес­но­пе­ний.

Ска­зан­ное можно пояс­нить на таком при­мере из бого­слу­жеб­ных книг. Под 23 декабря на утрени «на хва­ли­тех» зна­чатся сти­хиры шестого гласа «подо­бен»: «Ангель­ския преды­дите»; самое пес­но­пе­ние «Ангель­ския преды­дите» нахо­дится в службе 20 декабря на утрени, на хва­ли­тех; подобны «Ангель­ския…» над­ле­жит петь по мет­ри­че­скому и мело­ди­че­скому образцу этого само­по­добна. Вот их текст:

Само­по­до­бен Подо­бен Ангель­ския
«Ангель­ския преды­дите силы, иже в Виф­ле­еме уго­то­вайте ясли. Слово бо рож­да­ется, Муд­рость про­ис­хо­дит, при­ем­лет цело­ва­ние Цер­ковь на радость Бого­ро­дицы людие рцем. Бла­го­сло­вен при­ше­дый Боже наш, слава Тебе». «Пред­опре­де­лен­ное Отцем прежде век, и про­по­ве­дан­ное про­роки в послед­няя, таин­ство явися и Бог воче­ло­ве­чися, плоть прием от Девы, зиждется несо­здан­ный волею, сый бывает, Царь Изра­и­лев, Хри­стос при­хо­дит».

В гре­че­ском ори­ги­нале соблю­дено стро­гое соот­вет­ствие не только мело­дии, но и мет­рики, что, разу­ме­ется, не могло сохра­ниться в сла­вян­ском пере­воде, почему наши подобны соот­вет­ствуют само­по­доб­ным только по мело­дии. Еще пример из того пред­праздн­ства:

Само­по­до­бен Подо­бен: Доме Евфра­фов
«Доме Евфра­фов Граде святый, Про­ро­ков слово, Укра­сися дом, В нем же Боже­ствен­ный раж­да­ется». «Грядет Хри­стос Лука­ваго сокру­шити Сущия во тьме про­све­тити, и раз­ре­шити свя­зан­ныя, Преду­сря­щим Того».

ПОКА­ЯННЫ и УМИ­ЛИ­ТЕЛЬНЫ – содер­жа­щие испо­ве­да­ние грехов перед Богом и выра­жа­ю­щие сер­деч­ное сокру­ше­ние о них. Эти пес­но­пе­ния поло­жены на служ­бах поне­дель­ника и втор­ника и нахо­дятся в изме­ня­е­мых пес­но­пе­ниях Окто­иха (в сти­хи­рах и первом каноне).

ПОЛИ­Е­ЛЕЙ – пение на утрени псал­мов 134 и 135: «Хва­лите имя Гос­подне…». Назва­ние свое это пение полу­чило от частого повто­ре­ния в ука­зан­ных псал­мах слова «милость» (ελεος, ελεητιυς). Таким обра­зом, поли­е­лей­ное пение озна­чает про­слав­ле­ние мно­го­мило­сти­вого отно­ше­ния Бога к чело­веку.

ПРЕД­НА­ЧИ­НА­ТЕЛЬ­НЫЙ ПСАЛОМ – так назы­ва­ется 103 псалом «Бла­го­слови душе моя, Гос­пода», поемый или чита­е­мый на вечерни, потому что им начи­на­ется суточ­ный круг бого­слу­же­ний.

«ПРЕ­МУД­РОСТЬ, ПРОСТИ» – воз­гла­ше­ние, про­из­но­си­мое свя­щен­но­слу­жи­те­лями для того, чтобы пре­ду­пре­дить пред­сто­я­щих бого­моль­цев, что на сле­ду­ю­щее за этим воз­гла­ше­нием чтение, пение или свя­щен­но­дей­ствия должно быть обра­щено исклю­чи­тель­ное вни­ма­ние и стоять в это время нужно прямо.

ПРИ­ЧА­СТЕН – (с гре­че­ского κοινονικον – при­ча­стен) есть стих из псалма с при­пе­вом «алли­луйя», кото­рый поется на Литур­гии во время при­ча­ще­ния свя­щен­но­слу­жи­те­лей в алтаре. По своему содер­жа­нию при­ча­стен имеет отно­ше­ние или к днев­ной службе, или к службе вос­по­ми­на­е­мого свя­того, или к службе празд­ника, а потому и назы­ва­ется «при­ча­стен дне», «при­ча­стен свя­таго», «при­ча­стен празд­ника».

ПРО­КИМНЫ – крат­кие стихи из псал­мов и других книг Свя­щен­ного Писа­ния, пред­ва­ря­ю­щие (πpοκειμαι – пред­лежу) чтение Апо­стола, Еван­ге­лия и паре­мий. За про­ким­ном всегда сле­дуют другие стихи, состав­ля­ю­щие про­дол­же­ние про­кимна и тесно с ним свя­зан­ные. Про­ки­мен ука­зы­вает на содер­жа­ние и силу чтений или на зна­че­ние дня, то есть молит­во­сло­вий и пес­но­пе­ний, отно­ся­щихся к дню. Раз­ли­ча­ются: «про­ки­мен Апо­стола» и «про­ки­мен дня». Кроме этих про­ким­нов, есть еще вели­кие про­кимны, кото­рые поются на вечерне недель Вели­кого поста: 1) «Не отврати лица Твоего…»; 2) «Дал еси досто­я­ние…»; на вечерне дву­на­де­ся­тых Гос­под­ских празд­ни­ков: 1) «Кто Бог вели­кий яко Бог наш…»; 2) «Бог наш на небеси…» и во всю Пас­халь­ную сед­мицу. Вели­кий про­ки­мен имеет три стиха и поется 4 12 раза, а днев­ной про­ки­мен имеет 1 стих и поется 2 12 раза.

САМО­ГЛА­СЕН – пес­но­пе­ние, име­ю­щее свою мет­рику и мело­дию, но не слу­жа­щее обра­зом для других пес­но­пе­ний. Само­гла­сен явля­ется самым инди­ви­ду­аль­ным типом пес­но­пе­ний.

САМО­ПО­ДО­БЕН – пес­но­пе­ние, кото­рое не поль­зу­ется мет­ри­кой или мело­дией какой-либо иной песни, но имеет свою соб­ствен­ную мет­рику и мело­дию; само­по­до­бен явля­ется мет­ри­че­ским и мело­ди­че­ским образ­цом для других пес­но­пе­ний.

СВЕ­ТИЛЬНЫ – в этих пес­но­пе­ниях гово­рится о про­све­ща­ю­щем нас свете Боже­ствен­ной бла­го­дати (вели­ко­пост­ные, три­од­ные све­тильны); нахо­дясь в конце утрени, перед рас­све­том и перед воз­гла­сом «Слава Тебе, пока­зав­шему нам свет», све­тильны есте­ственно воз­ве­щают эту духов­ную зарю. Све­тильны для всех гласов поме­ща­ются в конце Окто­иха; све­тильны Минеи нахо­дятся после тре­тьей песни канона.

СЕДА­ДЕН – (καυισμα) – наиме­но­ва­ние, про­ти­во­по­лож­ное ака­фи­сту: обо­зна­чает пес­но­пе­ние, за кото­рым веру­ю­щим раз­ре­ша­лось садиться для слу­ша­ния сле­до­вав­шего «чтения» поуче­ний, тол­ко­ва­ний слова Божия, повест­во­ва­нии о жизни свя­того или празд­ну­е­мого собы­тия. «Чтения» были вве­дены Лаоди­кий­ским Собо­ром с той целью, чтобы моля­щи­еся не утом­ля­лись про­дол­жи­тель­но­стью чтения псал­мов, но могли бы после извест­ных отде­лов Псал­тири поси­деть и отдох­нуть на чте­ниях. Седальны поло­жены после кафизм на утрени, после поли­е­лея, после тре­тьей песни канона. Однако есть такие седальны, во время кото­рых не поз­во­ля­ется сидеть, – их сле­дует выслу­ши­вать стоя; напри­мер, не пола­га­ется сидеть во время пения седаль­нов в Вели­кий Пяток на утрени, во время чтения огла­си­тель­ного слова свя­ти­теля Иоанна Зла­то­уста в Пасху и др.

СТИ­ХИРЫ – (στιχηα) – «мно­го­сти­шие», от слов (στιχος – «стих» и αεpεω – «беру», «выби­раю». Пес­но­пе­ния, состо­я­щие из многих стихов, напи­сан­ных одним раз­ме­ром, на опре­де­лен­ный глас, чере­ду­ю­щи­еся со сти­хами из Свя­щен­ного Писа­ния, боль­шей частью из псал­мов – вет­хо­за­вет­ными поэ­ти­че­скими писа­ни­ями, кото­рые у древ­них Отцов Церкви назы­ва­ются сти­хи­рами; по их образцу и начали состав­ляться хри­сти­ан­ские сти­хиры. Первым соста­ви­те­лем стихир явля­ется Ана­то­лий, пат­ри­архКон­стан­ти­но­поль­ский, живший в V веке, – первым лишь в том смысле, что более ранние хри­сти­ан­ские сти­хиры нам неиз­вестны. Сти­хиры по своему содер­жа­нию всегда посвя­щены Гос­поду, Божией Матери, какому-либо свя­тому или празд­ну­е­мому собы­тию. По месту их испол­не­ния за служ­бой они назы­ва­ются:

«На Гос­поди воз­звах» (на вечерне);
«на сти­ховне» (на вечерне и утрени);
«на хва­ли­тех» (на утрени).

Коли­че­ство их за раз­лич­ными бого­слу­же­ни­ями раз­лично.

Сти­хиры на «Гос­поди воз­звах» назы­ва­ются так потому, что им пред­ше­ствуют стихи из псал­мов 140, 141, 129, 116, а псалом 140 начи­на­ется сло­вами «Гос­поди воз­звах».

Сти­хиры «на сти­ховне» поются в конце вечерни и утрени. От стихир на «Гос­поди воз­звах» они отли­ча­ются тем, что соче­та­ются со сти­хами не одних и тех же, а разных псал­мов. Сти­хиры на «сти­ховне» – это значит сти­хиры со своими сти­хами. Так, напри­мер, в будние дни к сти­хи­рам «на сти­ховне» на вечерне в Окто­ихе всегда ука­зы­ва­ются два стиха: 1) «К Тебе воз­ведох очи мои…»; 2) «Поми­луй нас, Гос­поди…», а на утрени: «Испол­ни­хомся заутра мило­сти Твое…»; «И буди свет­лость Гос­пода Бога…» Сти­хиры на «хва­ли­тех» или «хва­лит­ные» поются в конце утрени и пред­ва­ря­ются сти­хами из псал­мов 148, 149, 150, назы­ва­е­мых но их содер­жа­нию псал­мами хва­лит­ными, так как в них мно­го­кратно повто­ря­ются слова «хва­лите».

Кроме этих стихир, есть еще сти­хиры литий, кото­рые поются на литии (на вечерне). Все сти­хиры закан­чи­ва­ются пением Бого­ро­дична или Кре­сто­бо­го­ро­дична на «и ныне и присно…».

ТРО­ИЧНЫ – пес­но­пе­ния, заклю­ча­ю­щие в себе про­слав­ле­ние Пре­свя­той Троицы и учение о Ней. В вос­крес­ные дни на полу­нощ­нице поло­жено петь тро­ич­ный канон, особый на каждый глас, и после канона – особое про­слав­ле­ние Пре­свя­той Троицы – Тро­ичны свя­ти­теля Гри­го­рия Сина­ита. В сед­мич­ной службе поются Тро­ичны на утрени, после пения «Алли­луиа», когда оно поется вместо «Бог Гос­подь» (в насто­я­щее время только в Вели­кий пост).

ТРО­ПАРЬ – пес­но­пе­ние, в кото­ром кратко изоб­ра­жа­ется сущ­ность празд­ника или глав­ные черты из жизни свя­того, при­зы­ва­ю­щие нас к днев­ной радо­сти, сла­во­сло­вию, бла­го­да­ре­нию и покло­не­нию празд­ну­е­мому свя­тому.

ТРО­ПАРИ ПО НЕПО­РОЧ­НЫХ – перед кото­рыми поется 12 стих 118 псалма (17 кафизма): «Бла­го­сло­вен еси Гос­поди, научи мя оправ­да­нием Твоим». Есть вос­крес­ные тро­пари по непо­роч­ных, кото­рые поло­жено по Уставу петь в опре­де­лен­ный период года на вос­крес­ной утрени вместо поли­е­лея. Они начи­на­ются так:

Припев: «Бла­го­сло­вен еси Гос­поди, научи мя оправ­да­нием Твоим».

Тро­парь: «Ангель­ский собор уди­вися, зря Тебе в мерт­вых вме­ни­шася…» и др.

Вос­крес­ными они назы­ва­ются потому, что в тро­па­рях гово­рится о покло­не­нии жен-миро­но­сиц Вос­крес­шему Гос­поду.

Мерт­вен­ные тро­пари по непо­роч­ных поются на погре­бе­нии, своё назва­ние они полу­чили от того, что в тро­па­рях содер­жится моле­ние о усоп­ших:

Припев: «Бла­го­сло­вен еси Гос­поди, научи мя оправ­да­нием Твоим».

Тро­парь: «Святых лик обрете источ­ник жизни…».

ХВА­ЛИТНЫ – псалмы 148, 149, 150, испол­ня­е­мые на утрени перед сла­во­сло­вием.

ЭКСА­ПО­СТИ­ЛА­РИЙ (с гре­че­ского ἐξαποστέλλω – высы­лаю) поётся в вос­крес­ные дни на утрени после канона, вместо све­тильна. Своё наиме­но­ва­ние это пес­но­пе­ние полу­чило или от того, что содер­жа­нием его служит обе­ща­ние Спа­си­теля о нис­по­сла­нии Свя­того духа на апо­сто­лов и посла­ние их в мир для про­по­веди Еван­ге­лия, или от того, что в Кон­стан­ти­но­поль­ской Церкви для пения его был высы­лаем один из певцов на сере­дину храма. В экса­по­сти­ла­риях кратко изла­га­ется содер­жа­ние вос­крес­ных утрен­них Еван­ге­лий, коли­че­ство кото­рых состав­ляет 11. Соот­вет­ственно этому коли­че­ство экса­по­сти­ла­риев также 11. Автор­ство их при­над­ле­жит Визан­тий­скому импе­ра­тору Кон­стан­тину Баг­ря­но­род­ному (912–959 гг.). Его отец, импе­ра­тор Лев Мудрый, соста­вил соот­вет­ству­ю­щие им по содер­жа­нию Еван­гель­ские сти­хиры. Вос­крес­ные экса­по­сти­ла­рии и сти­хиры состав­ляют второе (после «стол­пов») при­ло­же­ние Окто­иха.

Сед­мич­ные экса­по­сти­ла­рии также нахо­дятся в при­ло­же­ниях Окто­иха.


При­ме­ча­ния:

[1] Этот свя­щен­ный обычай про­изо­шел от того, что в древ­но­сти храмы стро­или боль­шею гробах муче­ни­ков, коих име­нами они и назы­ва­лись.

[2] Е. Несте­ров­ский. Литур­гика. Т. I. Изд. 3. – М., 1909. С. 101.

[3] Там же. С. 102–103.

[4] Там же. С. 103.

[5] Проф. Н.В. Покров­ский. Цер­ков­ная архео­ло­гия в связи с исто­риею хри­стиан искус­ства. – Пг., 1916. С. 2.

[6] Е. Несте­ров­ский. Литур­гика. С. 104.

[7] Е. Несте­ров­ский. Литур­гика. С. 104.

[8] Однако в целом ряде стран – Греция, Кипр, Польша и других пер­во­сто­я­тель Пра­во­слав­ной Церкви носит титул архи­епи­скопа.

[9] Празд­ники пере­чис­лены в хро­но­ло­ги­че­ском порядке, исходя из цер­ков­ного кален­даря, по кото­рому год начи­на­ется 14 (1) сен­тября.

[10] В скоб­ках ука­зана дата празд­но­ва­ния по ста­рому стилю.

[11] В Гре­че­ской Церкви Сле­до­ван­ная Псал­тирь в числе бого­слу­жеб­ных книг не упо­ми­на­ется. Пола­гают, что она полу­чила свое начало вне Греции и состав­лена для славян свя­тыми Кирил­лом и Мефо­дием.

[12] Сле­до­ван­ная Псал­тирь, издан­ная Мос­ков­ской Пат­ри­ар­хией в 1978 г., напе­ча­тана в двух томах. Её состав­ные части рас­по­ло­жены в ином порядке: т. I – Псал­тирь, Канон­ник, Семи­днев; т. II – Часо­слов, Меся­це­слов.

[13] См. Посо­бие по цер­ков­но­сла­вян­скому языку: скло­не­ние имен суще­стви­тель­ных, формы зва­тель­ного падежа.

[14] При чтении канона Радо­неж­ским святым к словам «пре­по­доб­ный отче» добав­ля­ется – «наш».

Print Friendly, PDF & Email
Размер шрифта: A- 16 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: Arial Times Georgia
Текст: По левому краю По ширине
Боковая панель: Свернуть
Сбросить настройки