- Психологи: посещать богослужения полезно для душевного здоровья
- Дедушка Фрейд и мифы эпохи
- Анекдотические случаи и статистика
- Некоторые общеизвестные вещи попросту неверны
- Соблюдение заповедей полезно для вашего здоровья
- Поклоняться Богу – сообразно нашей природе
Психологи: посещать богослужения полезно для душевного здоровья
В Independent появилась статья[1], озаглавленная «Приводит ли частое посещение богослужений к улучшению психического здоровья? По мнению экспертов, часто, но не всегда».
Опрошенные автором статьи эксперты-психологи сходятся на том, что:
«Религия дает людям веру, ощущение упорядоченности и, как правило, возможность объединиться с теми, кто разделяет их убеждения… Исследования показывают, что религиозность снижает уровень самоубийств, алкоголизма и употребления наркотиков… Несмотря на то, что существуют вредные или насильственные формы религии, общая картина, согласно наиболее достоверным исследованиям, ясна: религиозная вера и практика в подавляющем большинстве случаев положительно влияют на психическое и эмоциональное состояние».
Дедушка Фрейд и мифы эпохи
Почему нам стоит обратить внимание на эти данные? Дело в том, что мы постоянно сталкиваемся с висящими в воздухе мифами относительно нашей веры – мифами, которые расхаживают в одеждах «всем известных истин». Один из таких мифов – вера в то, что церковная вера вредна психологически.
В советские годы нам внушали, что верующие, помимо их прочих неприятных черт, еще и издерганные невротики, которые совершают свои обряды примерно так же, как человек, страдающий обсессивно-компульсивным расстройством, каждый день тщательно расставляет предметы по столу – и ему кажется, что если он не расставит их должным образом, случится что-то немыслимо ужасное.
От них эстафету подхватило множество идеологов – и у нас, и в англоязычном мире. Первоисточником или, по крайней мере, первым заметным сторонником таких представлений был Зигмунд Фрейд, который утверждал, что:
«Религии человечества следует поместить в одну графу классификации с массовыми навязчивыми иллюзиями. Нет нужды напоминать, что никто, страдающий от иллюзии, не признает ее таковой».
Фрейд полагал религию патологией, схожей с детским неврозом, которая возникает из-за беспомощности человека перед силами природы и собственными инстинктами.
Согласно представлениям, восходящим к Фрейду, религиозные запреты (особенно в сфере сексуальности) и ритуалы подобны невротическим симптомам – они служат для подавления бессознательных влечений. С этой точки зрения, «сдерживание желаний» – это насилие над психикой, приводящее к неврозам и внутренним конфликтам.
Известный атеистический публицист Кристофер Хитченс говорил о том, что религия порождает «опасную сексуальную репрессию», и это тоже общее место – религия, мол, требует подавлять свои порывы (в первую очередь, связанные с полом), это должно порождать жестокий внутренний раздрай и делать людей глубоко несчастными.
Кинематограф – особенно Голливуд последних десятилетий – охотно создаёт образы людей, которым их религиозность не дает проявить свои природные влечения нормальным образом, так что они превращаются в тяжелых невротиков, людей крайне неприятных, а то и опасных, которые терзают себя и других.
В фильме Пола Верхувена «Бенедетта» (2021) (в русском переводе «Искушение») действие развивается в XVII веке, в «эпоху чумы и веры». Восьмилетнюю Бенедетту отдают в монастырь, где она впитывает догмат: «Твой главный враг – это твоё тело». Повзрослев, она сталкивается с неразрешимым конфликтом между естественными плотскими желаниями и требованиями веры. В результате она превращается в лицемерную и властолюбивую особу, фабрикующую духовные откровения, чтобы добиться личного возвышения.
Фильм «Священник» (1994) режиссёра Антония Бёрда «показывает, как жёсткие догмы о сексе сталкивают человека с болью и чувством вины», причем подчеркивается лицемерие Церкви, где, как полагают создатели фильма, никто ничего не соблюдает, а только делает вид.
В фильме «Дьявольский суккуб» / «Звездная девочка» (2023) режиссера Лорел Пармет рассказывается душераздирающая история 17-летней девушки, которую совращает женатый пастор – и всё из-за того, что все те же «религиозные догмы» не дают ей нормально выразить свои желания.
Вообще кинопродукции такого рода очень много – так что постоянный потребитель фильмов и сериалов воспринимает тезис «религия со своими запретами делает людей невротиками» как что-то само собой разумеющееся, всем известное и не нуждающееся в обоснованиях. Но вспомним, однако, лозунг, который так любят провозглашать сами критики Церкви: «Подвергай все сомнению». Обоснован ли этот тезис? Подтверждается ли он теми эмпирическими данными, которые все мы, люди научно мыслящие, так любим?
Анекдотические случаи и статистика
Могут ли быть случаи больной, невротической религиозности? Разумеется. Люди приходят в Церковь со своими, как говорят, тараканами, и переопределяют свои болезненные проявления в религиозных терминах. В таких случаях депрессия объявляется особенно глубоким покаянием, тревожность – «страхом Божиим» и т. д. Нередко люди, уже имеющие определённые проблемы в этой области, неосознанно притягиваются к общинам, где уже сложилась соответствующая атмосфера, или выхватывают из всего огромного объёма святоотеческой литературы то, что, как им видится, соответствует их восприятию мира.
Но это – именно исключения, а не правило. И это становится ясно, когда мы переходим от случайных (учёные говорят «анекдотических») ситуаций к статистике.
А статистика вполне однозначна – церковные люди значительно более благополучны психологически. Это признается всеми профессионалами – в том числе теми, кто стоит на совершенно внерелигиозных, более того, подчеркнуто либеральных позициях[2].
Тут стоит уточнить – мы говорим о людях, не просто декларирующих веру в Бога, но именно регулярно посещающих богослужения.
Вместо того, чтобы быть измученными невротиками, верующие, в целом, показывают намного лучшие показатели психологического здоровья – причём признают это совершенно светские исследователи, совершенно не заинтересованные в том, чтобы продвигать благочестивое посещение богослужений.
На что же это указывает? Можно отметить 3 важные вещи.
Некоторые общеизвестные вещи попросту неверны
Во-первых, некоторые представления могут восприниматься как само собой разумеющееся, фоновые, «всем известные», переходить из фильма в фильм и из книги в книгу – и быть совершенно ложными, причём эту ложность очень легко установить.
Романисты и режиссеры очень любят описывать конфликт долга/традиций/социального окружения с одной стороны, и страсти – с другой. Вероятно, по той бросающейся в глаза причине, что страсть, не встречающая никаких преград и ограничений – это скучно, как эстрадный шлягер 10-летней давности. Завсегдатай баров впал в блуд – это как-то бессодержательно, про это кино не снимешь. Это и у него самого не вызывает никаких особенных эмоций, и зрителям будет скучно. А вот человек твердых нравственных принципов впал в блуд – тут какое-то движение, зрители покупают билеты, кинокритики пишут рецензии. Так укрепляется миф о конфликте между «требованиями религии» и «человеческой природой», миф, который опирается на воззрения дедушки Фрейда, которые устарели уже при его жизни.
Соблюдение заповедей полезно для вашего здоровья
Во-вторых, жизнь по заповедям Божиим оказывается в итоге гораздо более достойной и счастливой уже здесь, на земле. Книга Притчей написана очень давно, но ее призывы к честной и доброй жизни, предостережения против блуда, пьянства, гневливости и других пороков ничуть не устарели.
Они могут показаться банальными и избитыми – но беда в том, что люди все время впадают в иллюзию, что они могут найти что-то лучшее на путях греха. Им приходится постоянно напоминать самые очевидные вещи.
И вот в Церкви мы и находим, среди прочего, наставление в доброй жизни. Мы отдаем себе ясный отчёт в том, что грех грабит и опустошает, в том числе и нашу земную жизнь. И когда мы отворачиваемся от него, она становится гораздо лучше.
Идея, что, отказавшись от христианской этики (особенно в области пола) и пустившись по бурным морям своих страстей, можно обрести покой и счастье, была испытана много раз – и всякий раз оказывалась ложной.
Неспособность хранить верность и пребывать в честном браке – это не признак свободы, это признак неспособности строить верные, доверительные, любящие и заботливые отношения.
К внутреннему конфликту ведет как раз потакание своим страстям – а не обуздание их.
Поклоняться Богу – сообразно нашей природе
В-третьих, хотя сравнительно большее психологическое благополучие верующих и не является каким-то строго математическим доказательством бытия Божия, это важный знак и указатель.
Дело в том, что когда человек ведёт себя сообразно своей подлинной природе, он, естественно, делается более здоровым. Когда вы едите здоровую пищу вместо того, чтобы питаться фастфудом, когда вы пьете чистую воду вместо засахаренных газировок, ваша жизнь улучшается. Вы становитесь здоровее – потому что вы приближаетесь к тому, для чего вы созданы, и как должен работать ваш организм.
Когда мы начинаем поклоняться Богу, когда мы входим в общину единоверцев, когда мы подчиняем нашу жизнь религиозной дисциплине, мы делаем то, для чего созданы. То, что сообразно нашей природе.
Когда мы входим в храм и поклоняемся Богу вместе с Его Церковью, мы делаем то, что сообразно нашему подлинному благу и предназначению.
Конечно, мы делаем это не для того, чтобы укрепить психологическое здоровье, а чтобы поклониться нашему Создателю и Спасителю. Потому что это достойно и праведно, должно и спасительно.
А такой побочный эффект как улучшение психологического здоровья – еще один индикатор, указывающий, что мы – на правильном пути.
[1] https://www.independent.co.uk/news/american-psychological-association-new-york-religion-people-research-b2970017.html
Комментировать