Б. Церковно-приходские требы и прочие нарочито-совершаемые священнодействия по требнику и особым чинопоследованиям
О требах вообще364
Право совершения треб принадлежит только законно-рукоположенным священникам365 (Ставл. Грам.). Священники, находящиеся под запрещением священнослужения, не имеют права совершать никаких треб366 (Уст. Д.К., 159; сн. Ук. Св. Син. 1738 г., I, 23, и Ин. бл., 34). См. 757, 747–749 стр. печатного оригинала.
Все требы у прихожан исполняются приходскими их священнослужителями и причетниками. Но если бы представилась необходимость немедленно напутствовать больного таинствами или безотлагательно крестить младенца при опасении за его жизнь, а местный священник почему-либо не мог прибыть в нужной скорости367, в таком случае ни один священник не вправе отказываться от исполнения треб.368 Впрочем, во всяком случае священник, который совершил крещение младенца другого прихода, обязан дать о том письменное свидетельство, с означением, под каким именно числом месяца и № записано священнодействие в церковных книгах. Документ этот доставляется прихожанами приходскому причту, для хранения при церковных актах (Уст. Д.К., 97–98).
Участвуя наравне с прочими священниками в исправлении треб у прихожан, настоятель наблюдает за неуклонным и своевременным удовлетворением священниками религиозных нужд прихожан369; о неисправных доносит благочинному (Ин. наст., 13). Если очередный священник, по недостатку времени или по многочисленности треб, не может совершить их благовременно, то заявляет о том настоятелю, а настоятель поручает разделить труды очередного подочередному, в случае же надобности и другим священникам.370 В таких обстоятельствах никто из священников не может уклоняться от предлагаемых ему настоятелем требоисправлений, под опасением строгой за уклонение ответственности (там же, 14; см. также выше, 740 стр. печатного оригинала).
Диаконы и причетники, по повестке священника371, должны неопустительно являться к требоисправлениям372 (Ин. бл., 13).
Хождение с крестом и св. водою по домам прихожан в нарочитые праздники совершается или всем причтом вместе или каждым священником отдельно в участке, назначенном ему настоятелем373 с общего, согласия.374 Кто не принимает непосредственного участия в хождении по приходу, тот не имеет права на получение дохода, за исключением случаев серьёзной болезни или другой причины, уважительной для причта375, и не иначе, как с общего согласия.376
Священники не должны совершать требы в чужом приходе.377 Это разрешается им только в случае болезни местного священника или законной отлучки его, но не без приглашения местного причта; разрешается также им совершать крещение, напутствовать больного св. Тайнами и похоронить умершего у проезжающего, или временно проживающих в приходе, или у недавно перешедших на жительство; но:
1) с соблюдением правил о скоропостижно умирающих, и с тем
2), чтобы исправленная треба (крещение и погребение) тотчас записана была в метрическую книгу и тому лицу, у которого исправлена была треба, выдано было свидетельство за подписом членов причта и приложением церковной печати; об отступающих от сего правила благочинный доносит епархиальному начальству (Ин. бл., 41).
Священник, к которому обращаются с требою из постороннего прихода, обязан всегда предупреждать, что если больному или подлежащему крещению нет опасности лишиться, по состоянию здоровья, благодатного действия таинства, то приглашали бы к исполнению требы своего приходского священника. Что же касается треб терпящих, а именно: исповеди во время говения, отпевания умерших, браков, молебнов и друг., то эти требы должны быть исполняемы приходским священником, а посторонний священник не должен совершать их, без просьбы об этом местного приходского священника, (см. Ц.Вед. 1902, 38); если же кто, помимо своего приходского священника, обращается к другому священнику с просьбой совершить одну из таких треб, то последний священник может исполнить эту просьбу, предварительно испросив согласие на это у священника того прихода, к которому принадлежит проситель378 (Ц.В. 1909, 24). – Особого законоположения об основаниях принадлежности данного лица к тому или другому приходу пока ещё не имеется (но издание его ожидается при предполагаемом утверждении проекта положения о православном русском приходе, – см. Ц.Вед. 1907, 3 и 13). По обычному же порядку прихожанином каждой приходской церкви считается всякое лицо обоего пола, имеющее, свой дом в известном приходе или живущее в наёмной квартире379; владельцы двух или нескольких домов в одном и том же городе или сёлах имеют право приглашать для совершения треб только причт того прихода, где постоянно живут сами, как хозяева, и в приходе которого пишутся в исповедных росписях380; лица, не имеющие своих домов, переехавшие в известный приход из другого, хотя бы за день до исполнения требы, приглашают причт того прихода, в который переместились на жительство381 (сн. Ц.В. 1893, 7); лица, живущие в казённых и учебных заведениях, где нет своего священника, признаются прихожанами той церкви, в приходе которой состоит заведение (см. в Листке для Харьк. еп. 1884, 22, предпис. Харьк. Д.К. епарх. духовенству).382 См. также ниже, о браке.
Благочинный имеет власть, в отсутствие от своей церкви, по должности своей, препоручать священнослужение и исправление треб одному из подчинённых ему священников, кому заблагорассудит (Ин.бл., 50).
По смыслу этого правила на один священник не должен самовольно уклоняться от такового поручения благочинного, в случае же какого-либо злоупотребления этим правом со стороны благочинного за потерпевшею стороною всегда остаётся впоследствии право обжалования незаконного распоряжения благочинного (Ц.В. 1889, 8).
В случае отсутствия или болезни приходского священника, церковные требы могут быть исправляемы соседними священниками даже других епархий, с разрешения епархиальной власти (Ук. Св. Син. 1755 г., VIII, 13). Но вообще священникам воспрещается совершать требы в других епархиях (Ук. Св. Син. 1864 г., VIII, 7). Равным образом уволенные по билетам и паспортам священно-церковно-служители не должны во время своего проезда совершать священнослужения и требы в церквах и домах, разве то от местного епархиального Архиерея позволено будет, и местные священники не имеют права приглашать их для служения (Ук. Св. Син. 1774 г., XI, 3; сн. Ук. 1834 г., VI, 10).
Полковые священники не должны исправлять требы в приходах, без сношения с местными священнослужителями, за исключением каких-либо крайних случаев; но тогда они должны немедленно, по исполнении требы, сообщать о том приходскому священнику для внесения требы в метрику и с указанием той уважительной причины, по которой эта треба исполнена полковым священником (Ук. Св. Син. 1805 г., II, 6).
Благочинным предписывается: заштатных и безместных священно-церковно-служителей ни к каким требоисправлениям не допускать, кроме тех случаев, когда настоящий священник сделается нездоров, или умрёт, или будет в отлучке, а треба не терпит отлагательства383 (Ин. бл., 32). См. 738 стр. печатного оригинала.
Иеромонахам воспрещается венчать свадьбы и отправлять другие мирские требы (Ук. Св. Син. 1721 г., IV, 24); но флотские иеромонахи могут совершать эти требы (Ук. Св. Син. 1721 г., III, 15); кроме того, в недавнее время Св. Синодом разрешено совершение всех треб (в том числе и брака) иеромонахам, занимающим в переселенческих районах Зауральских епархий вакансии разъездных священников384 (см. Ц.Вед. 1908, 27, офиц. ч.).
Родившиеся, бракосочетавшиеся и умершие записываются в метрики немедленно по исправлении каждой требы385 (Св. Зак., IX т., 864 ст.). Определением Св. Синода от 20 мая 1903 г. было признано необходимым вновь указать приходскому духовенству на те правила, коими оно должно неуклонно и под опасением строгой ответственности руководствоваться при составлении метрических записей (см. эти правила в офиц. ч. «Цер. Ведом.» 1903 г., 27 №).
Вознаграждение православного приходского духовенства за исполнение церковных и приходских треб состоит в доброхотных даяниях прихожан (Высоч. утвержд. правила 24 мар. 1878 г.; Ук. Св. Син. 11 дек. 1886 г.; см. также Ин. бл., 28), и священнослужители, уличённые в вымогательстве платы за преподание треб, отрешаются от мест и низводятся в причетники до раскаяния и исправления; а причетники в первый раз посылаются в монастыри на 2 или на 3 месяца, а во второй раз исключаются из духовного звания386 (Уст. Д.К., 184).
Настоятель наблюдает за правильностью записи и раздела доходов между членами причта, согласно действующим постановлениям387 (Ин. наст., 16; см. также Ин. бл., 40).
Молитвословия, предшествующие крещению
Молитвы по внегда родити жене отроча
Совершению таинства крещения предшествуют особые молитвословия. Первое из этих молитвословий388 составляет чтение священником молитв: «в первый день, по внегда родити жене отроча».389
Вопрос о том, удостаивается ли молитв: «по внегда родити жене отроча», неизвестная родительница (конечно с опущением в этих молитвах её имени), если только, судя по подкидышу, можно предполагать, что ещё не прекратились послеродовые очищения его матери, – некоторые разрешают в утвердительном смысле (Ворон. Е.В. 1870, 17). – Молитвы эти должны быть прочитываемы и такой родильнице, которая встала от одра болезни, ходит и даже занимается работой и которой, следовательно, придётся выслушивать молитвы стоя, так как всё это не служит доказательством полного выздоровления её от послеродовых болезней, которые бывают вообще продолжительны и при малейшей неосторожности родильницы могут принять опасный для её здоровья исход, тем более, что в этих молитвах содержится не только прошение о том, чтобы Господь воздвиг родильницу с одра болезни, но и другие, имеющие прямое отношение к ней, хотя бы и вставшей с одра болезни, к её младенцу и домашним (Рук. д.с.п. 1887, 17). – Женщине, совершенно сносившей (девятимесячного) ребенка, но, вследствие неправильных родов, или по неосторожности акушерки и т.п., родившей его мёртвым (равным образом если он умрёт и вскоре после родов), – необходимо читать «молитвы по внегда родити жене отроча», причем священник должен пропускать в этих молитвах те места, где говорится о младенце, так как такого младенца не существует; но никак не следует читать молитву, находящуюся в Требнике под заглавием: «молитва жене, егда извержет отроча», ибо из содержания этой молитвы явствует, что она должна читаться женщине, извергшей зачатого младенца, т.е., младенца, находившегося в утробе в зачаточном состоянии (недоношенного), а не женщине, совершенно сносившей ребёнка, но почему-либо родившей его мёртвым (Рук. д.с.п. 1885, 34). – Некоторые, основываясь на том, что Православная Церковь по чувству христианской любви молится не только о своих членах, но и о всех верующих во Христа и принявших крещение живых, какого бы вероисповедания они ни были (см. сугубую ектенью в начале утрени; срав. Правосл. Испов. Петра Могилы, ответ на 92 вопр.), – думают, что православный священник может прочитать молитвы жене-родильнице неправославной, состоящей в замужестве с лицом православным, если она и муж её желают того (Рук. д.с.п. 1888, 45). – Молитвы по «внегда родити» касаются главнейше жены родившей и потому, в случае смерти последней, должны быть опускаемы: нельзя молиться об очищении и восстановлении от одра болезни умершей родильницы; для новорождённого дитяти достаточно будет молитвы: «во еже назнаменати отроча» (Ц.В. 1888, 19).
Молитвы жене родильнице имеют самостоятельное значение: они относятся именно к родильнице, а не к новорождённому. Таким образом, если в обычном порядке чтение этих молитв обязательно должно предшествовать наречению имени и крещению, то в крайнем случае оно может быть допущено и после краткого крещения: опускать их в этом случае едва ли возможно, так как родильница, по своему физическому и нравственному состоянию, в них нуждается независимо от того – будет ли жив младенец, или нет (Риж. Е.В. 1889, 10).
Обычай отлагать чтение молитв родильнице до крещения дитяти – не одобрял митроп. Фотий в послании во Псков 1419 г.; тем более невозможно отлагать далее сорокового дня по рождении, когда прошения об исцелении родильницы, восстановлении её от одра болезни и очищении от скверны телесной и различных утробных стужений, утрачивают уже своё прямое значение (Риж. Е.В. 1889, 4).
«Молитвы по внегда родити жене отроча» следует читать в присутствии родильницы.
Нельзя одобрить обыкновения, довольно распространённого в некоторых епархиях, по которому священники позволяют себе читать указанные молитвы у себя на дому в присутствии бабки, принёсшей новорождённого младенца, так как эти молитвы не могут иметь надлежащего значения и силы, когда те лица, о которых они читаются (мать младенца, её домашние, прикасавшиеся к ней), не принимают в них никакого участия, тем более, что содержание этих молитв ясно указывает на то, что они должны быть прочитываемы непременно в доме родильницы и в её присутствии, а никак не в доме священника и в присутствии одной только бабки, принёсшей новорождённого младенца. – В крайнем случае, по какой-либо уважительной причине, можно прочитать указанные молитвы и в отсутствии родильницы; при этом, когда читаются молитвы в церкви, то они должны быть читаны «пред враты храма», т.е., в притворе, а не внутри храма. Но чтение молитв в отсутствии родильницы может быть допущено, как только отступление от общего правила, по требованию крайней нужды, и ни в каком случае не следует возводить эти исключительные случаи в общее правило; посему священники, читающие эти молитвы в своих домах, без крайней нужды в том, поступают не согласно с правилами Церкви (Рук. д.с.п. 1886, 12, 42; Риж. Е.В. 1889, 4; о. Попов, 72 стр.).
Молитвы в первый день, по внегда родити жене отроча.
Порядок молитвословия.
(Требник, гл. 1).
Господу помолимся1).
Молитва
Владыко Господи Вседержителю.
Господу помолимся.
Молитва
Владыко Господи Боже наш2).
Яко подобает Тебе всякая слава…, аминь.
Господу помолимся.
Молитва
Господи Боже наш3).
Примечания:
1) Для чтения этих молитв священник надевает епитрахиль и становится лицом к иконам: или ближе к переднему углу, где иконы, или около кровати родильницы, а иногда даже в другой комнате, – смотря по тому, где в данном случае благоприличнее стоять.
– Эти молитвы начинаются с воззвания: «Господу помолимся», а не с «обычного начала», потому что они относятся к так называемым «молитвословиям на разные случаи», каковые молитвословия, обыкновенно, предваряются одним возглашением: «Господу помолимся». – Все эти три молитвы, положенные в Требнике, читаются вслух.
2) См. выше, 102 стр., 1 прим.
3) Если нет каких-либо исключительных побуждений, то, по окончании молитв в доме родильницы в первый день, достаточно ознаменовать родильницу св. крестом. В пользу этой практики говорит, как значение указанных молитв, так и обычное высокое уважение народа ко св. кресту. Наблюдение показывает, что женщины в известный период времени по чувству смирения и уважения к святыне сами добровольно устраняются от лобзания св. креста (Ц.В. 1887, 24; сн. Рук. д.с.п. 1885, 32).
В существующих у нас Требниках не полагается читать молитвы «прилучившимся при рождении женам», храму, «в нем же дитя родися», и «бабе детиной, принимавшей младенца» (сн. выше, на 953 стр. 1 пр. печатного оригинала). Между молитвами: «в первый день по внегда родити жене отроча», есть только одна общая молитва (последняя), в которой испрашивается прощение матери, «всему дому, в нем-же родися отроча», «прикоснувшимся» к роженице и всем «обретающимся» в том доме.
Вследствие этого является недоумение, что читать повивальной бабке (православной), принимавшей при родах у матери старообрядки (и вообще неправославной, а также еврейки и проч.) и требующей непременно чтения очистительных молитв, ради успокоения своей совести, дабы не считать себя нечистой по причине прикосновения в нечистой и иметь свободу исполнять свои дела. Некоторые (см. Рук. д.с.п. 1886, 8) в этих случаях советуют читать 3-ю очистительную молитву («Господи Боже наш, благоволивый снити»); причем, конечно, те прошения из этой молитвы, которые имеют отношение к «роженице», «дому, в котором родилось отроча», и «всем находящимся в том доме», должны быть опущены, когда придётся читать эту молитву бабке, повивавшей у нехристиан, или неправославных. Но другие, принимая во внимание, что в указанной (3-й) молитве общих выражений относящихся к данному случаю, слишком мало (так что приходится собственно не читать, а произнести несколько слов), – стараются уговаривать бабок подождать ближайшего случая приёма новорождённого у матери православной; но бабки не всегда соглашаются. «Цер. Вестник» говорит, что в виду указанных затруднений остаётся читать общую молитву «от осквернений», объяснив бабке неприложимость к данному случаю обыкновенной молитвы родильнице (1889, 19; 1893, 13, 40).
Наречение имени
Наречение имени иначе называется «назнаменанием».390 Назнаменание, под которым разумеется знамение креста и принятие христианского имени, есть приведение младенца к оглашению для того, чтобы, по некотором времени, преподать ему благодать крещения. Ибо оглашенные всегда присоединяемы были к Церкви и приготовляемы к крещению слушанием слова Божия и крестным знамением (Нов. Скриж).
Всем православным имена должны быть даваемы исключительно в честь святых Православной Церкви391, и строго воспрещается давать имена римско-католические, протестантские392 и пр. Кроме того, Православная Церковь издревле сохранила благочестивый обычай не давать крещаемым имён Господа Иисуса Христа и Его Пречистой Матери из подобающего благоговения к этим великим и приснославным именам393 (см. о Христ. именах, 6 стр.; С.-Петерб. Дух. Вест. 1895, 36).
В 1890 г. Св. Синод, усматривая из производящихся в нём дел, что в западных епархиях сельские священники иногда дают младенцам имена святых римско-католической церкви, по определению 1889 г., IV, 26–1890 г., VI, 6–14, признал необходимым подтвердить духовенству западного края, чтобы при крещении давались младенцам имена по месяцеслову, издаваемому Св. Синодом.394
В 1891 г., по благословению Св. Синода, С.-Петерб. Синод. типографией был издан «Месяцеслов всех святых» (см. 718 стр. печатного оригинала), разосланный «во все православные приходы Российской империи, причем указом Св. Синода предписано давать имена крещаемым по этому Месяцеслову» (Полн. Месяц. Востока. Архиеп. Сергия I т., II, 372 и 390 стр., II т., III стр.; см. также Верн. Месяц. 56–57 стр.). По благословению же Св. Синода Московск. Синод. типографией издаётся «Требник в двух частях» и в конце его первой части помещается «Месяцеслов» и «Алфавит имён всех святых, празднуемых Православною Греко-Восточною Церковию». В этом Требнике, изданном в 1906 г., «Алфавит имён» почти тождественен с «Алфавитом имён» Месяцеслова 1891 г.395 Из русских святых в указанный Месяцеслов и Требник внесены только имена святых, чтимых общецерковно. Но при наречении имён могут быть даваемы имена и местно чтимых канонизованных святых. Между тем не мало известно имён тех усопших, которые по богоугодной жизни и некоторым бывшим от них знамениям считаются за угодников Божиих, но которые не канонизованы и по которым поются панихиды и заупокойные литургии или даже ничего не поётся. Поэтому необходимо строго разграничивать канонизованных святых от неканонизованных. До 1903 г. для такого разграничения не имелось официального руководства. Но в указанном году Моск. Синод. типографией, по благословению Св. Синода, был издан «Верный Месяцеслов», в который внесены, кроме памятей русских святых, чтимых общецерковно, и памяти местно чтимых русских канонизованных (за исключением двух памятей, о чём см. на 719 стр. печатного оригинала) святых, а также и канонизованных грузинских святых. Если тот или другой прихожанин, прибывший из другой местности, в которой есть местночтимый святой, будет просить дать новорождённому имя этого святого или отпеть ему молебен, то «Верный Месяцеслов» может показать: есть ли такой местно чтимый святой, относительно которого просит христианин, и поможет отличить канонизованного святого от неканонизованного (Верн. Месяц., 55–58 стр.). Таким образом, по вышеприведённым данным (см. также Ц.Вед. 1907, 35; 1909, 7), при наречении имён следует руководствоваться вышеозначенными Месяцесловами, в которых перечислены только имена святых, общецерковно или местно празднуемых в настоящее время Грекороссийской Церковью. Изданный в 1900 г. Москов. Синод. типографией «Христианский Месяцеслов» (см. 718 стр. печатного оригинала) тоже относится потрудившимся над ним архиеп. Владимирским Сергием (ныне почившим) к числу указанных Месяцесловов396 (см. Полн. Месяц. Вост., II т., V, VII стр.; Верн. Месяц., 58 стр.). – Подр. об этих Месяцесловах см. выше, 718–719 стр.397 печатного оригинала.
Некоторые святые имеют по два имени, как-то: Владимир называется ещё Василием (15 июля), Ольга – Еленою (11 июля), Всеволод – Гавриилом (22 апр.), Борис – Романом, Глеб – Давидом (24 июля).398 Церковная практика показывает, что можно давать в честь этих святых или то, или другое имя (Ц.В. 1889, 38; 1894, 37); в вышеуказанных нами (см. 957 стр. печатного оригинала) алфавитах имён под означенными числами упоминаются и те, и другие имена; впрочем, думается, что в этих случаях лучше давать то имя, которым святой, имеющий два имени, называется в посвящённых в честь его церковных песнопениях.399
По указанию Евангелия в повествовании о наречении имени Спасителю и Иоанну Крестителю (Mф.1:20–21; Лк.1:30–31, 59–63), а также по преданию церковному (св. Симеон Солун., гл. 59) и по общеустановившейся современной церковной практике избрание имени новорождённому принадлежит родителям последнего400; взрослые сами выбирают себе имя (см. Чиновн. прин. инов.). Только в том случае, если выбор имени младенца его родителями предоставляется священнику, последний нарекает его именем по собственному усмотрению, обычно избирая для сего имя святого, память коего чтится в день чтения молитвы новорождённому, или в восьмой день по его рождении, также в день рождения, в день крещения401, или ближайший к тому день (см. Ц.Вед. 1908, 6; подр. см. 1906, 35).
В предупреждение искажения простым народом имён трудных для произношения, священник не должен давать таковых; требуется также давать разные, а не одно и то же имя нескольким детям одних и тех же родителей, в предупреждение возможности смешения таких лиц и даже злоупотреблений в отправлении общественных обязанностей (Практ. Рук., 171 стр.; сн. 3 прим. к 956 стр. печатного оригинала).
Томской Дух. Кон. в 1902 г. было предписано приходским священникам к исполнению: не давать при крещении детям имён, в простом быту не употребляемых или искажаемых, и что вообще имена крещаемым должны быть даваемы с согласия родителей, а не по произволу священников, которые за несоблюдение означенного распоряжения будут подлежать ответственности402 (см. Ц.Вед. 1903, 34). Но, само собою разумеется, если родители пожелают, чтобы младенцу было дано имя, которого нет в числе святых Православной Церкви, то, как бы ни были настойчивы требования родителей, такое имя не может быть наречено священником403 (Ц.В. 1908, 19). – В «инструкции для правильного ведения и проверки метрических книг», данной Пермским еп. начальством местному духовенству, было предписано, чтобы при рассмотрении метрических книг, было обращено внимание, между прочим, и на то, не даются ли младенцам низших классов народа имена трудно произносимые, не обычные (см. Рук. д.с.п. 1885, 34; сн. Ц.Вед. 1895, 20).
В виду часто повторяющихся случаев наименования в метрических книгах404 мужским именем лиц женского пола405, Таврической Дух. Кон. в 1886 г. было предписано (см. Рук. д.с.п. 1886, 47) местному духовенству, чтобы оно строго следило за точностью и правильностью имён, даваемых при крещении406, и избегало ошибок (сн. 963 стр. печатного оригинала) под опасением ответственности за невнимательное отношение к этому важному делу.
Хотя наречение имени младенцу положено (см. Требн.) совершать в восьмой день по рождении его (Лк.2:11), но дозволяется совершать этот обряд и в какой угодно другой день по рождении младенца (Практ. Рук., 171 стр.).
Обыкновенно, «молитва, во еже назнаменати отроча», читается сряду после молитвы «по внегда родити жене отроча», – по снисхождению к похвальному желанию родителей скорее видеть дитя своё запечатлённым именем святого и крестным знамением, которым дитя при сем благословляется.
Если «молитва, во еже назнаменати отроча», не была прочитана до крещения (в случае крещения вкратце), то не следует читать её после крещения, так как самый смысл её в этом случае утрачивался бы (Риж. Е.В. 1880, 23).
«Молитва, во еже назнаменати отроча», должна быть прочитана в присутствии младенца (Хр. Чт. 1876, 3).
В некоторых местах, особенно на юго-западе России, есть обычай, в силу которого за получением имени новорождённому родильные бабки или акушерки сами отправляются к священнику, большей частью в его квартиру, причем иные из священников читают при этом не только молитвы жене родильнице, но и самую молитву: «во еже назнаменати отроча». Это – положительное нарушение церковного правила, непростительное тем более, что в большинстве случаев оно совершается без всякой надобности. Оправданием ему никаким образом не может служить чтение молитв жене-родильнице в её отсутствии, в случае надобности; ибо младенца всегда так или иначе надобно представлять к священнику для крещения, а с этим вместе, конечно, и без особого труда может быть прочитана и «молитва, во еже назнаменати отроча». В тех же случаях, когда по необходимости приходится прочитывать молитвы жене-родильнице, в её отсутствии и в отсутствии младенца, родившегося от неё, священнику не следует читать молитву: «во еже назнаменати отроча», а достаточно, по желанию родителей или по своему выбору, просто назначить для новорождённого младенца то или другое имя, откладывая чтение требуемой молитвы до того времени, пока самому не придётся быть в доме родильницы, или же просто до крещения младенца, для того, чтобы прочитать указанную молитву в присутствии самого младенца непосредственно пред крещением и т.п. Это тем более удобоисполнимо, что сам устав церковный издревле разделяет чтение молитв жене-родильнице от молитвы «во еже назнаменати отроча», – и у нас на селах вообще не принято откладывать крещение на долгое время, так что иногда между появлением бабки за молитвой жене родившей и для получения имени новорождённому и приносом самого младенца для крещения проходит несколько часов и никогда не больше двух-трёх суток, в каковое время, разумеется, родители новорождённого легко могут звать его данным именем и без молитвы, которая будет прочитана после, в присутствии самого младенца, по уставу церковному (о. Хойнацкий, 7 стр.).
Требник предписывает совершать обряд наречения имени пред вратами храма, в притворе его.
В современной практике принято читать молитву на наречение имени не «пред враты храма», а в доме родильницы, тотчас после чтения молитв родильнице; да и было бы слишком обременительным для священников требовать разделения этих молитв, тем более, что и народ, особенно простой, не всегда может иметь время и самую возможность приглашать священника по нескольку раз для чтения той и другой молитвы (о. Хойнацкий, 5 стр.).
В случае ошибки при наречении имени, когда ребенку дано имя, не отвечающее его полу, то должно переменить имя. При перемене имени до крещения, обыкновенно, снова прочитываются молитвы на наречение имени и произносится при этом новое имя. Относительно перемены имени одному отроку, уже крещённому, резолюцией митр. моск. Филарета (22 мая 1839 г.) было предписано поступить так: «велеть отроку приготовиться к принятию св. Таин и при исповеди и приобщении св. Таин нарещи ему имя, которое, быв употреблено при таинствах, и будет для него твердым». Подобное же распоряжение митр. Филарет делал и на случай перемены имени «по неудобопроизносимости» (напр., Мамелхфа, 5 окт.) оного (Практ. Рук., 184 стр.). Сообразно с этим, как утверждают некоторые, если приходится переменить имя лицу, имеющему более 7 лет, то исповедать и причастить его св. Таин и, при совершении этих таинств, назвать его другим именем; если же имя меняется до 7-летнего возраста, то, конечно, исповеди в этом случае не бывает; о перемене имени после крещения необходимо сделать в метриках надлежащую оговорку, скреплённую подписью членов причта (Ц.В. 1903, 6); если же оказалось бы, что беловая метрическая книга уже отослана в Консисторию, то в копии метрической книги поправка имени окрещённому ребенку может быть сделана не иначе, как с разрешения Е.Н. (Рук. д.с.п. 1889, 7). Но вышеприведённая резолюция митр. Филарета не имеет безусловно обязательного значения. Тот же святитель в другой раз (5 сент. 1866 г.) разрешил переменить имя посредством одной лишь соответственной отметки в метрике (см. Практ. Рук., 184 стр.). Разрешение переменить имя после крещения и указание того или другого способа действия в этом случае зависит от епархиального Архиерея, к которому и надлежит обратиться с просьбой об этом и об изменении записи в метрической книге407 (см. Ц.В. 1893, 2; 1895, 38; 1899, 42; 1908, 42, 45; Ц.Вед. 1896, 10; 1910, 10).
Некоторые при перемене имени советуют заменять данное имя таким другим, которое напоминало бы первое, напр.: Елена – Елеазар или Елисей, Александра – Александр и т.п. (о. Хойнацкий, 43 стр.; Ц.В. 1890, 43).
Ошибки при наречении имени, между прочим, возможны вследствие сходства окончаний именительного и родительного падежей в некоторых мужских и женских именах. Так, могут быть приняты за женские имена, напр., следующие имена мужские: Арефа, Зина, Инна, Менея, Мина, Пинна, Римма408, Феона и т.п. С другой стороны, могут быть приняты и за мужские имена, особенно при смешении именительного падежа с родительным409, напр., следующие имена женские: Минодора, Митродора, Сира и т.п. Кроме того, могут быть смешиваемы однозвучные имена, особенно в отношении к дню празднования памяти называемых ими святых, как то: Артемий и Артемия, Афанасий и Афанасия, Валентин и Валентина, Дорофей и Дорофея, Евгений и Евгения, Евлампий и Евлампия, Евфросин и Евфросиния, Зиновий и Зиновия, Исидор и Исидора, Клавдий и Клавдия, Кирилл и Кирилла, Павел и Павла, Севастиан и Севастиана, Феодосий и Феодосия, Феодор и Феодора, Феоктист и Феоктиста, Феофан и Феофания, Феофил и Феофила и т.п.
Во избежание ошибок при наречении имён следует всегда справляться с перечнем имён мужских и женских по последним Синодальным изданиям «Месяцеслова всех святых» и «Верного Месяцеслова».410
Молитва, во еже назнаменати отроча, приемлющее имя во осмый день1) рождения своего.
Порядок священнодействия.
(Требник, гл. 2).
Священник творит:
Благословен Бог наш2).
Трисвятое.
Пресвятая Троице.
Отче наш.
Яко Твое есть царство.
Таже отпустительный
тропарь дне2), или святого храма.
Священник же (обратясь к младенцу)
знаменует его чело, уста и перси3), и глаголет молитву:
Господу помолимся.
Господи Боже наш4).
Таже в руце взем отроча, стоит пред враты храма, или пред образом Пресвятой Богородицы5), и творит креста образ, глаголя:
Радуйся благодатная Богородице Дево.
И бывает отпуст6).
Примечания:
1) См. об этом выше, на 960 стр. печатного оригинала.
2) Младенца держит на руках обыкновенно бабка, стоя с ним позади священника.
– Тропарь дне, т.е., дневной (именно в понедел. – бесплотным силам, во вторник – Иоанну Предтече и т.д.) или тропарь святого того дня, в который читается молитва. Тропарь дневной см. в Следов. Псал. и Уставе.
3) Священник, обыкновенно, творит крест при словах молитвы: «да знаменается свет лица Твоего… в помышлениях его».
– Нет никакой надобности когда читаются слова молитвы: «да назнаменается крест Единородного Сына Твоего в сердце и помышлениях его», полагать особо крестное знамение над грудью младенца, так как этому предшествует положение крестного знамения, которое, по прямому смыслу Требника, следует совершать особо на челе, устах и персях младенца, а потому вторичное крестное знамение на груди младенца является излишним (Ворон. Е.В. 1884, 14; Ц.В. 1888, 19, Риж. Е.В. 1889, 4; Рук. д.с.п. 1887, 15).
4) Там, где стоит в молитве: «имя рек», произносится то имя, которое нарекается младенцу.
5) Если наречение имени бывает в доме, то священник держит младенца пред домашней иконой.
6) Именно: «Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе». «Слава и ныне». «Господи помилуй» (3-ды). «Благослови». «Христос истиный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере (затем – святого, именем которого наречён младенец), и всех святых, помилует и спасет нас, яко благ и человеколюбец» (о. Сильченков, 5 стр.).
– В Требнике П.Могилы отпуст следующий: «На объятиях праведного Симеона возлещи изволивый, спасения нашего ради, Христос истинный Бог наш, молитвами Пречистые Своея Матере и всех святых Своих спасет и помилует нас, яко благ и человеколюбец».
– После отпуста обыкновенно даётся для целования крест младенцу и бабке.
– Когда по нужде крещение совершается в доме родильницы и «молитвы в первый день, по внегда родити жене отроча», наречение имени младенцу и самое крещение совершаются в одно время, то отпуст после наречения имени младенцу не бывает; если же означенные молитвы читаются в доме родильницы и там же бывает наречение младенцу имени за несколько дней до крещения, которое совершается потом в храме, то, понятно, после наречения имени младенцу должно произносить отпуст, что и указано в Требнике (Рук. д.с.п. 1887, 15).
Молитвы жене родильнице в сороковой день
По примеру Богоматери, Которая в 40-й день по рождении Иисуса Христа принесла Его в храм представить Господу (сн. 69–71 стр. печатного оригинала), каждой матерью христианскою411, «Уже очищенною и омовенною сущею», приносится в храм младенец в 40 день по его рождении.412 Здесь священник возносит молитву сперва о матери, чтобы Господь сподобил её входа во храм413 и сотворил её достойной причаститься тела и крови Христовой414 (сн. ниже, о причащ.), а потом – о младенце, чтобы Господь возрастил, освятил, вразумил, уцеломудрил и на всякое дело благоугодное благословил его; после этого, «аще младенец крещен есть», священник совершает воцерковление младенца.415 Воцерковлять значит вводить верных в собрание церковное и причислять их к нему, а воцерковлятися значит быть вводимым к нему (Нов. Скр.).
«Извергшия отроча», как тоже страдающие после этого обычной нечистотой, нуждаются в церковном очищении и благословении, и им тоже в своё время должны быть прочитаны молитвы «в 40 день» (Ц.В. 1899, 23; Ц.Вед. 1895, 38), с опущением, конечно, из них относящегося к младенцу (см. об этом ниже).
Св. отцы в своих правилах хотя и назначали блудницам епитимью (см. об этом ниже), но эта епитимья состояла в лишении грешниц св. Таин, а не молитв Церкви и входа в храм; поэтому мать внебрачного младенца, при воцерковлении его (каковое воцерковление должно совершаться непременно в храме), не должна быть лишаема молитв «по четыредесяти днех» (см. Практ. Рук., 184 стр.). – По мнению некоторых, таковой матери всё-таки следует напоминать те церковные правила, которые блудникам и блудницам назначали епитимью, состоящую в отлучении от св. Таин на продолжительное время, чтобы таким образом родившие вне брака более сознали тяжесть своего греха и сокрушались о нём (см. Рук. д.с.п. 1885, 47); но так как такое напоминание в иных случаях может повести к уклонению матери от исполнения долга исповеди и причастия, то, кажется, лучше ограничиться пастырским внушением этой матери о необходимости для неё искреннего раскаяния в содеянном ею грехе и скорейшего с её стороны очищения совести таинством покаяния.
По мнению одних, когда младенец крещён до сорокового дня по рождении своём (как это обыкновенно бывает в настоящее время), то и молитвы «по четыредесяти днех», относящияся к младенцу, могут быть совершенно оставлены, или же из этих молитв должны быть исключены выражения о том, чтобы Господь во время благопотребное сподобил младенца св. крещения, или же, наконец, такие выражения должны быть изменены – изложены не в будущей, а в прошедшей форме (Рук. д.с.п. 1888, 32; Ц.В. 1897 22). По мнению других, более правильно будет опускать совершенно только вторую половину (которая и по настоящему Требнику, не всегда должна произноситься) нынешней первой молитвы со слов: «И от нее рожденное отроча», или со слов: «яко Ты привел еси е», и заканчивать эту молитву указанным посреди её возгласом: «Яко благ и человеколюбец Бог еси»; а при произнесении двух последних молитв поступать так, как на это было указано ещё в греческом Евхологионе 1754 года; в этом же Евхологионе относительно 3-й молитвы («Господи Боже наш, в четыредесятый день») замечено, что если дитя уже крещено, то (вместо, слов: «да сподобився св. крещения, получит часть избранных царствия Твоего») священник произносит: «да ради святого крещения, егоже сподобился, получит часть избранных царствия Твоего»; а после четвёртой молитвы («Боже Отче Вседержителю») в указанном Евхологионе сказано, что если дитя крещено уже, то следует или вовсе не читать эту молитву, или – не произносить слова: «и сподоби е во время благопотребное», до слов: «именем Христа Твоего», включительно (Рук. д.с.п. 1894, 29).
Младенец, мать которого скончалась, должен быть приносим в церковь не повивальною бабкой, или другой какой женщиной, а восприемницей416, тем более, что в последней из молитв «жене родильнице по четыредесяти днех» содержится прошение и о восприемниках младенца. Этот же порядок естественнее всего соблюдать и в том случае, когда мать младенца, крещённого в православную веру, – иноверка417 (Рук. д.с.п. 1882, 32; о. Хойнацкий 52 стр.).
Если мать младенца скончалась, то нужно иметь в виду, что первая из молитв «жене родильнице по четыредесяти днех» имеет отношение как к матери младенца, так и к самому младенцу, вторая же имеет исключительное отношение только к матери младенца, а третья и последняя молитва относится к младенцу. Естественно, что когда мать уже скончалась и младенец в сороковой день принесён в церковь восприемницею, то из первой молитвы должны быть опущены прошения, имеющие отношение к матери младенца (т.е., вся первая половина молитвы), а вторая молитва, как исключительно относящаяся к матери младенца, должна быть совершенно оставлена (Рук. д.с.п. 1888, 32).
Причащение младенца св. Таин вскоре после его крещения (см. об этом ниже) не исключает необходимости принесения его в 40-й день для воцерковления. В сороковой день по своём рождении младенец приносится в храм матерью, которая посредством, так называемой, сороковой молитвы очищается от сладострастного и нечистого рождения, получает разрешение на вход в церковь, которого она до того времени признавалась недостойной, равно как получает доступ и ко св. причащению (см. 1 и 2 молитвы «жене родильнице по четыредесяти днех»). Таким образом «сороковая молитва» имеет значение дозволения матери входить в церковь и приступать ко св. причащению, когда она пожелает того. По отношению к младенцу новорождённому, но не получившему ещё крещения, в сороковой день читаются молитвы, в которых испрашивается, чтобы Господь «просветил его умным светом», «сподобил св. крещения», «сопричислил к святому и избранному стаду Своих словесных овец» (см. «молитвы жене родильнице по четыредесяти днех»). Очевидно, что молитвы, читаемые в сороковой день по отношению к младенцу, не получившему ещё крещения, имеют значение начала воцерковления, дозволения ему быть вводимым (вносимым) в собрание церковное (см. Нов. Скриж.; ср. в Требнике примеч. в начале молитв «жене родильнице по четыредесяти днех» и замеч. пред действием, называемым воцерковлением). Получивший же крещение младенец в сороковой день воцерковляется, т.е., торжественно и вполне причисляется к Церкви и приносится к престолу или к царским вратам (смотря по полу), как бы пред лице Самого Господа и поклоняется своему Создателю. Таким образом, причащение младенцев вскоре и даже непосредственно по крещении их нисколько не исключает необходимости принесения их в сороковой день в храм для воцерковления – торжественного причисления к Церкви и для поклонения Создателю (Рук. д.с.п. 1885, 44).
Молитвы родильнице читаются в 40-й день, хотя бы дитя ещё и не было крещено; воцерковление же младенца не совершается до крещения (см. 969 стр. печатного оригинала), подобно тому, как и взрослым, но не получившим крещения, не дозволяется входить в церковь.418 Совершение воцерковления младенцев после их крещения объясняется внутренним значением обряда воцерковления. В церкви ветхозаветной совершение обрезания в 8-й день не исключало необходимости принесения младенца в храм в 40-й день, вместе с очистившеюся матерью. Крещение христианское стало на месте ветхозаветного обрезания, воцерковление – на месте принесения еврейских младенцев в 40-й день в храм. Быть воцерковлённым значит быть введённым в собрание церковное, быть причисленным к собранию верных. Такое причисление, по существу дела, совершается чрез таинство крещения, в котором человек возрождается к новой жизни и становится полноправным членом христианского общества; воцерковление же есть специальное выражение этого причисления; его можно сравнить с официальным актом, которым закрепляются новые права нового члена общества и которыми он вводится во владение этими правами. Младенец получил в крещении права и воспринял обязанности христианина; теперь-же в 40-й день наглядно выражаются эти права и обязанности: он видимым образом вступает в собрание верных, приближается к жертвеннику Господню, в котором сосредоточивается полнота христианской благодати. Обряд, очевидно, не только не излишний, но и весьма важный как по историческим воспоминаниям о ветхом завете, так и по его внутреннему христианскому значению (Ц.В. 1889, 9; 1896, 10).
При возможности определить возраст подкинутого ребёнка, воцерковление такового ребёнка должно быть совершено в сороковой день от рождения, в противном случае – в сороковой день со дня крещения, которое называется духовным рождением в новую благодатную жизнь. Младенец приносится в церковь восприемницей, заменяющей для него, в данном случае, родную мать, причем, само собой разумеется, читаются только молитвы, относящиеся к младенцу, так как физическое и нравственное состояние его матери священнику неизвестно (Ворон. Е.В. 1870, 17; 1897, 10).
Ни под каким видом не следует священнику, служащему литургию, читать сорокодневную молитву во время пения причастна (Рук. д.с.п. 1886, 18).
Понятно, что заочное чтение молитв «жене родильнице по четыредесяти днех» ни в каком случае не должно быть допускаемо. Но не следует читать эти молитвы и в доме родильницы419; так как:
1) из прямых указаний Требника видно, что эти молитвы должны быть прочитываемы пред дверьми храма;
2) сущность, этих молитв состоит в том, чтобы отлучённую от храма на время очищения ввести по истечении сего срока в храм, посему и делать это нужно в самом храме;
3) с очистительными молитвами матери неразрывно соединяется и обряд воцерковления её младенца; но не сообразно совершать этот обряд в обыкновенном доме;
4) при совершении этого обряда, нужда в очистительной молитве иную мать, не столько по хозяйству и другим неважным причинам, сколько по религиозной холодности, целый год и более не бывающую в церкви, побудит прибывать в неё;
5) в случае болезни и слабости ребенка, тем более является настоятельная нужда принести слабого и больного младенца в церковь не только для совершения над ним обряда воцерковления, но и для причащения его св. Тайнами (Рук. д.с.п. 1886, 12).
Что касается обряда воцерковления младенца, то уже самое название и назначение этого обряда показывают, что он должен быть совершаем в церкви. Некоторые считают позволительным допускать отступление и от этого порядка, в том крайнем случае, когда родильница по своей болезни не может прийти в церковь, или, когда младенец по состоянию своего здоровья не может быть принесён в храм (Рук. д.с.п. 1888, 32). Но с этим нельзя согласиться, так как младенец может быть принесён во храм и восприемниками и самый обряд воцерковления может быть отложен до более благоприятного времени.
Молитвы жене родильнице, по четыредесяти днех.
Порядок священнодействия.
(Требник, гл. 3).
Священник творит1):
Благословен Бог наш. Трисвятое.
Пресвятая Троице. Отче наш.
Яко Твое есть царство.
Таже отпустительный тропарь дне, или святого прилучившегося.
Слава, и ныне.
Молитвами, Господи, всех святых, и Богородицы.
Приклонши же ей главу вкупе со младенцем, творит священник креста знамение над ним, и касаяся главы его, глаголет
молитву:
Господу помолимся.
Господи Боже Вседержителю… да неосужденно сподобится причаститися св. Твоих тайн.
Ведомо буди, яко аще не обретается в живых младенец, чтется даже до зде молитва2). Таже возгласно:
Яко благ и человеколюбец.
Аще ли жив есть, чти и сие до конца:
И от нея рожденное отроча3). Мир всем. Главы ваша Господеви приклоните.
Молитва матери отрочате:
Господи Боже наш, пришедый на спасение4).
Молитва вторая5), отрочати, егоже священник знаменуяй молится:
Господу помолимся. Господи Боже наш, в четыредесятный день6). Мир всем.
Главы ваша Господеви приклоните.
Молитва:
Боже Отче Вседержителю6).
[И аще младенец крещен7) есть, творит иерей воцерковление, аще же ни, творит сие по крещении. Молитвам же (если оне читаются до крещения младенца) зде творит отпуст]. Таже8) прием священник отроча, начертавает крест им пред враты храма (в притворе), глаголя:
Воцерковляется раб Божий, имя рек, (или: раба Божия, имя рек), во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, аминь.
Таже вводит е (его, т.е. или младенца) во храм, глаголя:
Внидет в дом Твой, поклонится ко храму святому Твоему.
И входит посреде храма, глаголя:
Воцерковляется раб Божий, и т.д. (см. выше).
Таже глаголет:
Посреде церкве воспоет Тя.
Таже вводит пред дверьми жертвенника (пред царскими вратами)9), глаголя:
Воцерковляется, и т.д. (см. выше).
И вводит е во св. жертвенник10) (южной дверью), аще будет мужеский пол: аще же женский, даже (только) до царских врат, глаголя:
Ныне отпущаеши раба Твоего11).
И по сих полагает е при дверех жертвенника12), и тако восприемник поклонився трижды, вземлет е, и исходит. И священник творит, яко обычай13), отпуст14).
Примечания:
1) Мать, держа в руках младенца, приходит на паперть храма и останавливается здесь перед его дверьми, так как по закону Церкви жене родившей воспрещается до 40 дней по рождении ею младенца входить в дом Божий, ибо все мы зачинаемся во грехах и рождаемся в беззакониях и чрез то самое становимся недостойными того, чтобы явиться лицу Божию, яко неприступному для грешников святостью Своею; к матери, принесшей младенца, выходит иерей в епитрахили и начинает: «Благословен Бог» и проч. (Пол. собр. пропов. Димитрия, архиеп. Херсон., 1 т., 245 стр.).
2) Это и последующее замечание говорит, что если младенец уже умер, то иерей кончает молитву возгласом: «Яко благ», а затем читает «молитву матери отрочате»; если же младенец жив, то читается и дальнейшее: «И от нея рожденное…» и проч.
3) См. 965 стр. печатного оригинала.
4) После этой молитвы, в том случае, когда мать является без младенца, иерей опускает все дальнейшие молитвы и действия и, прямо читая: «Ныне отпущаеши», идёт в алтарь, южною дверью, а вслед за ним идёт мать младенца до амвона, где полагает 3 поклона; иерей же, взяв с престола крест, выходит тою же дверью, затем, став пред царскими дверьми, делает малый отпуст, после которого даёт матери младенца крест для лобзания.
5) Под 1-й молитвой «отрочати» разумеется молитва: «И от нея рожденное».
6) См. 965 стр. печатного оригинала.
7) Отсюда ясно видно, что сороковую молитву родильнице можно читать и до крещения младенца, если бы оное крещение почему-либо не было совершенно в течение 40 дней от рождения младенца (см. 966 стр. печатного оригинала).
8) Воцерковление совершается непосредственно (без отпуста) после предшествующей молитвы.
9) При этом, обыкновенно, некоторые иереи прикладывают младенца к одной из икон около царских врат (сн. на 969 стр. 1 пр. печатного оригинала).
10) По Требнику, младенец мужеского пола вносится в алтарь, а младенец женского пола полагается у царских врат. Касающееся этого замечание нашего Требника составляет буквальный перевод того же замечания требников греческих; причем употребленный в них термин θυσιαστήριον означает не жертвенник в нашем современном смысле, называемый у греков πρόθεσις, а алтарь. Такое значение этого слова, а равно и другая подробность обряда становятся ясными из описания воцерковления в некоторых старинных списках греческих требников, где говорится, что младенец, внесённый в алтарь (θυσιαστήριον), трижды обносится вокруг престола. На этот же обычай указывает Симеон Солунский в своём описании воцерковления: «иерей вносит младенца и к престолу, и кругом обносит его, совершая как бы поклонение, показывая, что он есть приношение Богу и поклоняется Создателю». По памятникам древне-русской богослужебной письменности полагалось при воцерковлении, согласно с практикой греческой, вносить младенца в алтарь и обносить трижды вокруг престола, с подобающими поклонениями на каждой стороне престола, при чтении «Ныне отпущаеши»; младенцы женского пола, по обычной древней практике, в алтарь не вносятся, а полагаются у царских врат; по некоторым же русским памятникам XIV–XVI веков, опять-таки согласно с некоторыми греческими памятниками, полагалось вносить в алтарь даже и младенцев женского пола; но эта последняя практика не была всеобщей и продолжительной. Вот почему митр. Пётр Могила в своём требнике заменяет наше выражение «жертвенник» словом «алтарь»; вот почему и наши литургисты прямо и решительно говорят о внесении младенцев мужеского пола при воцерковлении в алтарь (Ц.В. 1888, 7; 1894, 1). – См. ниже, 1 прим.
11) В иных Требниках сказано: «Ныне отпущаеши раба Твоего (или: рабу Твою)»; но некоторые, в виду того, что текст этой молитвы – евангельский, и она произносится не прямо от лица воцерковляемого, а только по применению к событию, – утверждают, что не должно здесь заменять: «раба Твоего», словами: «рабу Твою», хотя бы младенец был и женского пола (о. Попов, 98 стр.); в Требниках, изд. Моск. Синод. типогр. в 1889 и 1906 г., нет слов: или рабу Твою.
12) См. 2 прим. на 970 стр.
13) По требнику Петра Могилы полагается отпуст тот же, что и после молитв: «по внегда родити жене отроча».
14) По отпусте, обыкновенно, иерей даёт младенцу и его матери крест для лобзания.
Дополнительные к предшествующей таблице примечания
1) Некоторые священники, обнеся младенца-мальчика вокруг престола, прикладывают его к одной из алтарных икон, – в чём нет греха; другие – ограничивают обряд воцерковления тем, что «начертавают», где указано Требником, крест младенцем и обносят его вокруг престола, согласно указанию Симеона Солунского (Ц.В. 1892, 13; 1895, 36; сн. Ц.Вед. 1896, 44, 2). По указанию некоторых, обыкновенно, священник в алтаре у северной или южной стороны престола творит крест с младенцем (см. Пособ., 660 стр.). Но не следует прикладывать младенца ни к престолу, ни к жертвеннику: никто из «несвященных» не должен дерзать прикасаться к престолу и жертвеннику, да не в грех впадет (Изв. Учит.; см. 784 стр.). – По объяснению приснопамятного Херсонского архиеп. Димитрия, обхождением вокруг престола видимо указуется на высокое предназначение христианина откровенным лицом созерцать славу Божию, быть причастником ещё на земле тайн жизни вечной, уготовлять себя в блаженное сожитие с архангелами и ангелами, окружающими престол Божий, – в место селения самой славы Божией; в частности, обхождением вокруг престола, напоминающим собою чин посвящения и бракосочетания, младенец как бы посвящается во иереи Богу, а душа его уневещается Духу Святому (Полн. собрание проповедей Димитрия, архиеп. Херсонского, 1 т., 245 стр.).
2) По мнению некоторых, «при дверех жертвенника» (т.е., пред царскими дверьми, со вне) младенца следует полагать, соответственно современному и древнему чину, на пол. (см. Ц.В. 1908, 17). Это положение младенца на землю пред дверями царскими имеет глубокое значение. Оно, по объяснению приснопамятного Херсонского святителя Димитрия, даёт разуметь, что, не смотря на множество прав духовных усвоенных младенцу, он, как христианин, должен всю жизнь пребывать во смирении духа и сердца, вменять себя, яко ничто же пред Господом, взирать на себя, как на жертву, которая единожды и навсегда посвящена Господу, да отныне не ктому себе живет и не ктому себе умирает, но умершему и воскресшему для него Спасителю; а мать, подъемлющая от царских врат плод чрева своего, должна памятовать, что отселе он ей паки поручается Самим Господом, да болезнует о нём прочее духом, как прежде болела телом, «дондеже вообразится в нем Христос» (см. подр. Полн. собр. проповедей Димитрия, архиеп. Херсонского, 1 т., 246 стр.). По мнению же других, младенца не следует полагать на пол, и в настоящее время, обыкновенно священник сам отдаёт младенца в руки принёсших его; при этом разъясняется, что такой образ действия священника не противоречит Требнику, в прежних изданиях которого слово – «полагает» (в греч. тексте – «τίθησιν») переводилось более соответствующим ему словом – «поставляет»; да и при имеющемся в современном Требнике слове – «полагает» не указывается, что священник «полагает» младенца на пол, а предполагается, что он полагает его на руки; и самое значение обряда воцерковления требует не уничижения воцерковляемого положением его на пол, как место попираемое ногами, а удостоения младенца, как очищенного св. крещением и освящённого св. миропомазанием, чести предстать пред Господом, в согласии с чем и стоит положение его на руки (см. Пособ., 660 стр.). – Из вышеприведённого явствует, что относительно образа действия священника в указанном случае существует два мнения. По заявлению защитников второго мнения, в практике обычным в настоящее время является именно положение священником младенца в руки принесших его. Но, насколько нам известно, и положение младенца на пол, по крайней мере, в некоторых местах, тоже является обычным в практике, отступление от которой нельзя не считать излишним; так как обозначение в Требнике действия священника словом – «полагает», по своему буквальному смыслу и особенно по соответствию его с дальнейшими указаниями Требника, касающимися действий лица, принёсшего младенца, и священника, – говорит в пользу последней практики. Если же, как было замечено выше, и первая практика в иных местах стала обычной, то, при отсутствии нарочитых начальственных распоряжений по данному предмету или требований со стороны каких-либо особых условий пастырского действования, целесообразнее, как нам думается, держаться установившегося в данной местности обычая; причем там, где принято полагать младенца на пол, благоразумнее было бы постилать для этого чистый коврик, в предупреждение соблазна принёсших младенца, а особенно тех, которые по условиям своего воспитания и жизни привыкли к соблюдению во всём требуемых гигиеной чистоты и опрятности.
Молитва жене, егда извержет младенца
По древнему преданию и по обычаю, св. Церковь удостаивает своей молитвы и жену, извергшую плод своего чрева. В этой молитве св. Церковь просит Господа помиловать «во убийство впадшую волею, или неволею, и зачатое в ней извергшую», сохранить её «от всякого диавольского кознодействия», очистить её «от телесныя скверны», восставить её «от одра, на немже лежит», и простить «всех обретающихся и прикоснувшихся ей». Этими молениями своими св. Церковь хотя и не прощает грехов небрежности извергшей матери, каковое прощение даётся только разрешительной силой таинства покаяния, и не избавляет её от наказания за небрежение о младенце, но посредством своего предстательства умоляет милосердие Божие; поэтому никогда не должна Церковь выводить из употребления молитв о женах, обдержимых страхом греха и извергших плод мертвый, когда внутреннее соболезнование об изверженном чаде никаким другим врачеством не может быть так благовременно облегчаемо, как молением Церкви (Нов. Скриж.).
Само собой понятно, что если женщина родит хотя бы и преждевременно, но младенца живого, то хотя бы последний умер даже непосредственно по выходе из утробы, над матерью его должны быть прочитываемы только обычные молитвы: «жене родильнице», а не «молитва жене, егда извержет младенца» (о. Хойнацкий, 5 стр.). – По разъяснению «Цер. Вестника», священник, приглашённый к родильнице дать молитву и узнавший здесь, что родильница родила мёртвого и сама умерла, правильно поступит, если первые две молитвы «по внегда родити жене отроча» (молитву «егда извержет младенца», конечно, в этом случае не следует читать) опустит, а 3-ю прочтёт с опущением слов, относящихся к жене родившей, прибавив предварительно для благообразия «Трисвятое» и тропарь (Ц.В. 1892, 8; сн. 953 и 955 стр. печатного оригинала).
Молитва эта читается непосредственно после извержения отроча в доме извергшей отроча, у её постели, что можно видеть из самого содержания молитвы, сходной с некоторыми местами молитв «по внегда родити жене отроча», читаемых тоже у постели больной; к тому же, эта молитва надписывается: «жене, егда извержет младенца», и в этой молитве прямо встречается выражение: «возстави ю от одра, на немже лежит», что ясно указывает на время и место чтения этой молитвы.
Молитва жене, егда извержет младенца.
Порядок молитвословия.
(Требник, гл. 4).
Творит священник:
Благословен Бог наш. Трисвятое. Пресвятая Троице. Отче наш. Яко Твое есть царство.
И отпустительный тропарь дне.
Таже: Господу помолимся.
Молитва:
Владыко Господи Боже. Яко подобает Тебе.
И бывает отпуст.
Примечание:
В виду указанного выше сходства содержания этой молитвы с молитвами «по внегда родити жене отроча», всего естественнее следовать при чтении её тем же порядкам, какие указаны при чтении тех молитв (см. 962 стр. печатного оригинала).
По 91-му пр. VI Всел. собора, «и дающии и приемлющии детогубная зелия, убийцы суть». Посему жены извергают плод свой иногда волею и со смертным грехом, а иногда неволею и вовсе безвинно. Когда они извергают плод по своей вине, тогда они осуждаются на продолжительнейшие епитимии; а когда неволею, т.е., по случаю, тогда по рассуждению Властаря, «если это явно случится от навета противника, то родители почитаются невинными». Впрочем, хотя этот случай и достоин милости, но всё же требует некоторых епитимий для успокоения совести извергшей. Ибо есть основание думать, что Господь, хранящий младенцев, попускает быть сему случаю за некоторые тайные грехи родителей. Ибо сказано (Пс.120:3): «не даждь во смятение ноги твоея, и не воздремлет храняй тя Ангел» (Нов. Скриж.). – Умышленное погубление зачатого во чреве плода есть или насильственное извержение его, причем бывает неизбежна смерть младенца, или принятие детоубийственных отрав, для истребления его в самом чреве. Св. Василий Великий, говоря в одном из своих правил (см. 2 пр.) об «умышленно погубивших зачатый во утробе плод», не допускает при этом различия между плодом, вполне образовавшимся (ἐχμεμορψῶμενον) и ещё не получившим своего вида (ἀνεξειχόοισον).420 Он находит в этом преступлении двойной грех: и чадоубийство, и покушение на самоубийство, так как с насильственным погублением плода подвергается опасности и жизнь самой матери. Впрочем, хотя св. Василий в указанном правиле осуждает таких матерей в убийстве, но определяет им неполное наказание убийства (состоящее в 20 летах отлучения от св. Таин, – см. прав. 56), а только в половину, – десять лет покаяния: или потому, что плод, ещё не родившийся, не имеет ещё полной жизни человека, или потому, как изъясняют толкователи, что в этом преступлении могут быть обстоятельства, облегчающие наказание, напр., невыносимый стыд бесчестия, сильный страх гнева мужа или родителей, и проч., также и страх тяжких наказаний по открытии любодеяния; ибо только в этом одном случае можно предполагать побуждения к столь ужасному преступлению (см. о том же VI, 91; Анкир., 21). Впрочем, по тому же правилу св. Василия, десятилетнее наказание за грех может быть ещё сокращено, смотря по искренности и силе раскаяния (Кур. церк. закон. Арх. Иоанна, 2 т., 17–19 стр.). Сн. ниже, об епитимиях.
Митр. П. Могила даёт священнику такое наставление: «жене извергшей сотворить чинно пред тобою исповедание грехов своих и в сем исповедании известно испытай, каким образом случилось у ней последовавшее извержение, волею ли, или неволею? Ибо если сие случилось с нею каким-либо образом по её воле, то она сотворила убийство, а потому сообразно этому, рассудивши по правилам церковным, наставь её и, наложив посильную епитимью, разреши обычным разрешением; если же это произошло независимо от её воли, не по её вине, от какого-либо непредвиденного случая, то малым чем запрети её, и, наставивши, разреши, и потом только по разрешении читай требуемую молитву, по обычаю». Само собой разумеется, что в этом случае священнику необходимо быть в доме родившей, чтобы, сообразно уставу, принять лично от неё исповедь; но если по какой-либо нужде нельзя будет этого сделать, то священник может прочитать требуемую молитву и в отсутствии родившей, как и при обыкновенном рождении, в случае надобности; но затем исповедать её и наложить ей необходимую епитимью он должен непременно при первой возможности, напр., при введении её в церковь в сороковой день, или при наступлении обычной исповеди и т.п., и только под этим условием принимать её в церковь, чтобы не нарушить правила церковного (о. Хойнацкий, 4 стр.).
Так как состояние родильницы, «извергшей младенца», есть состояние болезненное и так как в таком состоянии женщины бывают особенно впечатлительны и всякое душевное потрясение может повести к опасности для их жизни, то испытание совести «извергшей младенца» и наложение на неё епитимьи, вскоре после случившегося с нею несчастия, может в некоторых случаях вредно отразиться на её здоровье. В виду этого пастырям в подобных случаях следует быть крайне осторожными. Если у пастыря будут основания предполагать, что испытание совести больной женщины может повести к её душевному расстройству и чрез то к ухудшению её здоровья, то, конечно, следует отложить это испытание совести до более благоприятного времени и ограничиться только чтением одной молитвы: «егда извержет (жена) младенца». Правда, испытание совести пастырем есть в существе дела успокоение смущаемой грехами души человеческой, но не нужно забывать, что не всегда и не все женщины в рассматриваемый период их болезненного состояния представляют собою вполне благоприятную почву для пастырских увещаний и наставлений; вполне возможно, что некоторые из них поймут указания пастыря на совершённый ими (хотя бы даже и невольный) грех извержения младенца превратно, придут в душевное смущение и, не смотря на всякие увещания пастыря, не в состоянии будут успокоиться, тем более, что в иных случаях пастырь, в виду болезненного состояния «извергшей младенца», не может иметь и достаточно времени на увещательную беседу с таковой женщиной. Что же касается образа действования пастыря в отношении к выздоровевшим после извержения младенца женщинам, то он не должен оставлять без своего пастырского внимания особенно тех из них, которые «извергают плод свой волею и со смертным грехом». Пастырь не должен забывать, что «и дающий и приемлющий детогубные зелия убийцы суть», и, пастырски карая впадших в этот тяжкий грех, должен употреблять все пастырские меры, к пресечению этого великого зла.
Крещение и миропомазание
Понятие о таинстве крещения
Крещение есть таинство, в котором верующий, при троекратном погружении тела в воду, с призыванием Бога Отца, и Сына, и Святого Духа, умирает для жизни плотской, греховной, и возрождается от Духа Святого в жизнь духовную, святую. Так как крещение есть духовное рождение, а родится человек однажды, то это таинство не повторяется (Катехизис).
Лица крещающие
Совершение таинства крещения лежит прежде всего на обязанности приходского священника; если он, по нерадению, допустит умереть младенца без св. крещения, то отрешается от места и определяется в причетники, до раскаяния и исправления421 (Уст. Д.К., 183). В случае отсутствия местного священника, от совершения крещения не имеет права отказаться иноприходный священник, как скоро к нему обращаются422 (см. 945 и 947 стр. печатного оригинала). Священник для крещения своих детей приглашает другого; но, в случае нужды, когда нет постороннего священника, священник может сам крестить своё дитя (Ном., 209).
В Кормчей читаем: «священник, не сущу иному священнику, крещает свое си чадо, яко священник, и не разлучается с своею ему женою: понеже ин кто восприял есть чадо его от св. крещения: сей же священник никое же заводит сродство духовное от сего, якоже прочее ни едино сродство с инеми чады своея парохии, ихже крещает, от нихже может, егоже восхощет, пояти своим сыном в жены и дщерем в мужы» (гл. 50, ч. 2 л. 169). Таким образом, сомнение в том, дозволительно ли священнику крестить своих детей, – устраняется только общим правилом или положением, что совершитель крещения не вступает в духовное родство ни с крещаемым, ни с его родителями (Номок. при Бол. Треб. А. Павлова, 361–362 стр.).
По инструкции благочинным церквей (§ 15), крещение должно быть совершаемо непременно при диаконах и церковнослужителях.
Кроме того, по Своду законов (IX т., прил. к 861 ст.) в графе метрической книги, под рубрикой: «кто совершал таинство св. крещения», должны быть обозначаемы имя и фамилия не одного только священника, но и тех членов причта, с которыми он совершал крещение; каждый акт метрической записи должен быть также, по закону, засвидетельствован «подписью священника и участвовавших причетников»; верное и исправное содержание приходских метрических книг возлагается на общую и нераздельную ответственность не только священников, но и диаконов и причетников423 (там же, ст. 868, 870). Поэтому, участие членов причта в совершении священником таинства крещения и подпись их под метрическою записью – дело совершенно необходимое с формальной стороны. Указываемые же иными некоторые практические неудобства в приглашении всякий раз причетников для участия в совершении таинства крещения (как то: отвлечение их от хозяйственных работ, неимение свободного лица, которое бы могло позвать причетников, и т.п.) представляются сами по себе неубедительными (Ц.В. 1888, 5; Полт. Е.В. 1889, 21). Владимирская Дух. Консистория в 1889 г. подтвердила причтам, чтобы священники одни без других членов причта, во избежание встречающихся в метриках опущений, не совершали крещения новорождённых младенцев (см. Рук. д.с.п. 1889, 21; Ц.Вед. 1889, 49). Но само собой разумеется, что в случае действительной нужды священник может совершить крещение и без участия прочих членов причта.
По действующим ныне церковным правилам, над опасно больным младенцем, за отсутствием священника, крещение должно быть совершено православным мирянином и даже женщиной, с соблюдением узаконенной формы (Кн. о должн., 84; П.С.З. 1830, XI, 25, № 4129). В «Послании патриархов» (16 гл.) говорится, что крещение «по нужде может быть совершено и простым человеком, но только православным и притом понимающим важность Божественного крещения».424 В «Правосл. Исповедании» (1 ч., 103 отв.) читаем: «в случае какой-нибудь необходимости может совершать сие таинство и мирское лице, мужеское или женское, взяв приличное вещество – простую и естественную воду, и произнося: во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, при троекратном погружении».
Требником митр. Петра Могилы предписывается, чтобы за отсутствием священника крещение совершалось диаконом (сн. Деян.8:12, 38), за отсутствием диакона – причетником, за отсутствием причетника – мирянином-мужчиной, умеющим крестить, за отсутствием последнего – женщиной.
Каждый священник обязан, по смыслу 84 § «Книги о должн. пресв. прих.», при всех, удобных к собеседованию, случаях внушать своим прихожанам, особенно повивальным бабкам, что, в случае опасного состояния родившегося младенца и при отдалённости селения от церкви, они должны окрестить младенца425, погрузив его трижды в чистую воду, с точным произношением формулы крещения: «Крещается раб Божий, или раба Божия (имя рек), во имя Отца, аминь, и Сына, аминь, и Святого Духа, аминь»; при этом священник должен вразумить повивальных бабок, чтобы они произносили означенные слова крещения сознательно, в духе Православной Церкви, и искренней веры и приступали к сему действию с полным разумением важности дела426; кроме того, священник должен всячески увещевать всех, чтобы немедленно извещали его, в случае опасности смерти новорождённого (Наставл., объявл. Смолен. Дух. Кон., в свед. и руков. мест. духов., – см. Свод ук. и зам.).
Если окрещённый (правильно) мирянином младенец останется жив, то прежнее крещение дополняется священником положенными в чинопоследовании молитвами и обрядами, сопровождающими таинство (Кн. о должн., 84). Как именно дополняется это крещение, – об этом см. ниже.
Признавая действительность и неповторяемость крещения, совершённого мирянином в действительной нужде, Церковь иначе смотрит на те случаи, когда несвященные лица берут на себя совершение этого таинства или по легкомыслию, или из пренебрежения к установленным священнослужителям (как, напр., некоторые акушерки или современные лжеправославные христиане – либералы), или по другим нечистым побуждениям (как, напр., старообряды или сектанты). Тут непризванный совершитель крещения является уже самозванцем, так сказать, узурпатором Божественной благодати, присутствие которой, поэтому, не может быть признано и на самом крещённом (Номок. при Бол. Требн. А.Павлова, 355 стр.). В особенности под это правило должны быть подведены все иноверные акушерки, и по преимуществу те из полек и старообрядок, которые всегда так падки крестить новорождённых младенцев у православных в нужде и без нужды; и потому, если бы священник доподлинно мог убедиться иногда, что та или другая акушерка, или другое лице точно окрестили данного младенца без всякой видимой надобности, то он должен снова крестить его без всякого прекословия, по обычаю (о. Хойнацкий, 19 стр.; Забелин, 122–123 стр.; сн. Ц.В. 1898, 52).
Если достоверно будет доказано, что младенец неправильно окрещён, то его должно снова крестить427, хотя бы он несколько раз уже и приобщён был св. Таин. Так должно поступить на том основании, что младенец вовсе не крещён и что приобщение св. Таин младенца некрещёного – по неведению и недоразумению – не может служить препятствием к крещению его. Ещё св. Тимофею Александрийскому был предложен вопрос: как поступать с семилетним отроком, или со взрослым человеком, который, будучи оглашенным, приступит к святыне и по неведению приобщится св. Таин? На этот вопрос св. Тимофей Александрийский дал (см. 1-е пр.) тот ответ, что оглашенного, по неведению приобщившегося св. Таин, должно крестить (Рук. д.с.п. 1888, 5).
Лица крещаемые
К лицам крещаемым принадлежат как возрастные, так и младенцы (см. Карф., 110). – О крещении возрастных см. ниже.
Мертворождённые и умершие после рождения не крещёнными не должны быть крещаемы428 (см. Карф., 26).
Все дети православных родителей обязательно должны быть крещены в православную веру429 (см. Высоч. утв. 22 мар. 1903 г. Угол. улож., ст. 89).430
Внебрачное дитя, мать которого известна, может быть, по её желанию, крещено по обрядам её вероисповедания431 (Уст. о п. прест., ст. 772). Христианам всех исповеданий разрешается принимаемых ими на воспитание некрещёных подкидышей и детей неизвестных родителей крестить по обрядам своей веры (там же, ст. 771).
Относительно детей подметных, или подкидышей, о которых с достоверностью неизвестно, крещены они, или нет, каноническими правилами определено: «каждый раз, когда не обретаются достоверные свидетели, несомненно утверждающие, яко (таковые младенцы) крещены суть, и когда сами они, по малолетству, не могут дати потребный ответ о преподанном им таинстве, должно без всякого недоумения крестити их: да таковое недоумение не лишит их очищения толикою святынею». (VI, 84; сн. Карф., 83).
Если бы встретилось сомнение, точно ли данное дитя найдено, или подкинуто, и действительно ли родители его неизвестны, то необходимо навести прежде надлежащие справки, в случае нужды даже чрез полицию или другие местные власти, и потом уже крестить или распорядиться о передаче ребенка кому следует, по закону.432 Исключение в этом случае может быть только тогда, когда младенец находится в смертной опасности. Если бы при таких детях нашлась записка, в которой бы говорилось, что дитя крещено, но не было указано ни священника, который крестил, ни места, ни времени, где и когда совершено крещение, так что не оставалось бы никакой возможности навести справку и удостовериться в справедливости того, что говорит записка, – и в таком случае немедленно должно совершить крещение над найденным младенцем и внести запись в приходскую метрическую книгу. Вообще священник обязан крестить всякого младенца, о котором у него не имеется никаких сведений, «чтобы не лишить его благодати освящения духовного» (VI, 84). Если же потом и оказалось бы каким-либо образом, что такой младенец крещён, то совесть священника может быть чиста, так как второе крещение, по неведению, не вменяется крещаемому, а потому отсюда и для самого таинства не может быть никакого ущерба или нарушения433 (Рук. д.с.п. 1886, 52). Для устранения всех сомнений и недоразумений в подобных случаях, «Книга о должн. пресв. прих.» (§ 86) цитирует Требник митр. Петра Могилы, где говорится: «не бесприлично, такового (т.е., подкидыша) крестя, при самой форме прибавить таким образом: «Крещается раб Божий, имя рек, аще не крещен есть, во имя Отца, и проч.» (сн. Ук. Св. Син. 1731 г., XII, 29). – По мнению некоторых, так как древняя христианская Церковь не знала условного крещения434, то лучше избегать его (Практ. Рук., 177 стр.); другие же считают это вполне допустимым и утверждают, что в указанных случаях у нас «принято за правило совершать крещение в условной форме» (см. Кур. цер. права, А.С. Павлова, 310 стр.; см. также Ц.Вед. 1896, 40; 1902, 29; 1904, 31).
Дети от смешанных браков, когда один из родителей принадлежит к православной вере, а другой к какому бы то ни было христианскому вероисповеданию, равно как нехристианскому, крещаются в православной вере435 (Св. Зак. X. т., 67 ст., 1 п.; Ук. Св. Син. 1885, VIII, 7).
Исключение из вышеприведённого общего узаконения составляют дети коренных жителей Финляндии, рождающиеся от смешанных браков, которые крещаются в той вере, к которой принадлежит отец, не допуская о сем особенных договоров (Св. Зак. X т., 68 ст.).
Священники могут крестить по обрядам Православной Церкви детей обоих лиц иноверных436, а также и детей старообрядцев и сектантов, по их желанию, но непременно со взятием подписки от родителей, что эти дети будут воспитываться в православной вере437 (Ук. Св. Син. 1722 г., II, 28; 1830 г., XII, 29; 1844, II, 18; Уст. Д.К., 28; Уст. о п. прест., 73 ст.).
Время и место крещения
Определённого времени для совершения таинства крещения младенцев ныне действующими церковными правилами не установлено.438 «Подобает ведати, яко рожденный младенец аще убо немоществуяй не ссет, но к смерти зрит, не подобает ожидати, (якоже нецыи зле глаголют), шестаго или осмаго дне, и тако крещати его, но в час в оньже родися, токмо омыти его, и абие крестити, да не скончается непросвещен. Пяти бо месяцев непраздней аще случится от некия язвы младенца уязвити, аки убийству по законом и правилом повинни суть; кольми паче суда подобает избегати рожденных, да не непросвещени скончаются» (Требн., 2 гл.).
Хотя Требник (см. в 3 гл. замеч. в конце 4-й молитвы) допускает возможность совершения крещения после 40-го дня по рождении младенца439, но желательно, чтобы таких случаев совсем не было, так как откладывание крещения детей до или после 40-го дня рождения их вообще не безопасно (Рук. д.с.п. 1888, 32). Сам священник не должен откладывать крещение до того времени, пока ему не удастся быть на дому у родильницы: этим самым священник может подвергать младенца опасности умереть без крещения, или ставить в неприятное положение его родителей, что, очевидно, не только недостойно священника, но и может его даже подвергать ответственности по суду церковному (о. Хойнацкий, 2 стр.; сн. 973 стр. печатного оригинала).
Если родители откладывают крещение детей своих до неопределённого времени, то священник должен всеми мерами искоренять этот зловредный и во многих отношениях опасный обычай, представляя таковым родителям, как неблагоразумно со стороны их вообще отчуждать детей своих от жизни Божией, и в особенности поставляя им на вид то, что при таких порядках подобные дети, в случае неожиданной смерти, могут подвергнуться опасности умереть без крещения. В случае надобности в подобных обстоятельствах священник может даже употреблять известные духовные меры на исповеди, а в крайних случаях должен обращаться за помощью и советами к епархиальному Архиерею, чтобы своим невниманием не взять грех на свою душу в случае непредвиденной опасности (Мин. Е.В. 1874, 18).
Более сообразно со святостью и величием таинства крещения совершение его пред литургией, пока священник ещё не принимал пищи, и чтобы можно было и приобщить младенца (Ном., 206, 208 г.); но дозволяется совершать крещение и во всякое другое время (Ном., 206; Ук. Св. Син. 1744 г., X, 17, п. 3; сн. 973 стр. печатного оригинала).
Служащему литургию священнику ни под каким видом не следует крестить младенцев, хотя бы и слабых, во время пения причастна на литургии (Рук. д.с.п. 1886, 18). – Сн. 789 стр. и 1 пр. на 973 стр. печатного оригинала.
Относительно места крещения правила церковные требуют, чтобы это таинство было совершаемо в церкви440; разве бы какая-нибудь особенно благословная причина иногда потребовала окрестить младенца в доме (напр., во время большой стужи, или когда младенец слаб), особенно если церковь будет находиться в расстоянии не близком441, – позволяется крестить и в домах родителей или священника442 (VI, 31, 59; Дух. Регл., 2 ч., 9 ст.; Ук. Св. Син. 1805 г., III, 23; Кн. о должн., 83; Ин. бл., 15).
Вещество таинства крещения
Веществом таинства не может быть никакая другая жидкость, кроме чистой воды (Посл., 15 чл.). Священник должен смотреть, чтобы вода была не смешанная с иным веществом (напр. с духами, с вином и т.п.), неискусственная и не заменялась другой какой-либо жидкостью (Исп., I ч., 103 отв.). Крестить младенцев во время зимнее должно в воде не очень холодной, дабы какого здравию младенца вреда не причинить443 (Ин. бл., 15).
Вода для крещения обыкновенно вливается в особый сосуд, известный под именем купели.
По деревням и сёлам, где священнику нередко приходится совершать крещение совершенно для него неожиданно, следовало бы устроять для совершения крещения нарочитые сосуды, которые могли бы заменять церковную купель, а не совершать крещения в таких сосудах, которые потом опять обращаются в домашнее употребление.444 Сосуд, однажды определённый на совершение таинства, тем самым вышел уже из ряда обыкновенных и стал вещью священной; потому обращать его в домашнее употребление не следует. Несоблюдение этого митр. П.Могила называет тяжким грехом (Ц.В. 1888, 33). Сверх того, сосуд, нарочито устроенный для погружения в нём крещаемых младенцев, всегда был бы удобнее для этой цели, чем обыкновенные домашние сосуды. Сосуд для крещения, или купель, должен содержаться в возможной чистоте (см. указн. ст. патр. Адриана 1697, XII, 26, 3 п.) и храниться в церкви, или часовне445 (см. в Требн. Петра Могилы о крещении).
Сообразно с чином таинства вода для крещения освящается каждый раз особо446 положенными с этой целью в Требнике молитвами.
Поэтому незаконно вместо чтения молитв подливать в купель «богоявленскую воду», которая освящается по особому чину и имеет особое значение, чем вода крещения, которой Церковь усвояет возрождающую силу (см. Ц.Вед. 1897, 30); если бы при совершении таинства крещения достаточно было вливать в купель Богоявленскую воду, то в Требнике не было бы и особой молитвы для освящения воды при крещении; употребление при крещении Богоявленской воды, как и вообще святой воды, может быть допускаемо в тех только случаях, в каких допускается употребление воды даже неосвященной, т.е., при крещении младенцев мирянами, страха ради смертного (Рук. д.с.п. 1863, 11; Кур. Е.В. 1873, 4). С целью же ускорения крещения «страха ради смертного» полагается по Требнику чтение одной молитвы; но чтение этой молитвы, вместо полного водоосвящения, допускаемое некоторыми без крайней нужды, есть отступление от требований закона (Рук. д.с.п. 1888, 46).
Указами Св. Синода 1733 г. (17 и 18 июл.) дозволяется двух или многих младенцев освящать во время одного и того же моления и крестить в одной воде, не отливая и не приливая другой воды; но только крещаемых выговаривать поименно – одного после другого.447
Таким образом, если для крещения одновременно приносится несколько младенцев, то нет нужды совершать над каждым младенцем чин крещения отдельно, тем более, что в таком случае трудно и соблюсти полноту чина и его торжественность; а для всех принесённых младенцев совершается одно чинопоследование крещения и употребляется одна и та же, раз освященная, вода. Что же касается погружения младенцев, то признаётся допустимым освятить по обычаю воду, но в особом большом сосуде, затем пред погружением каждого последующего младенца, по вылитии из купели воды, в которой совершено было уже погружение предшествующего младенца, снова вливать в купель воды из большого сосуда, и, таким образом, погружать каждого младенца в особо влитой для этого из большого сосуда воде (см. Рук. д.с.п. 1863, 11, Ц.Вед. 1905, 6). Но, по мнению других, такой способ вливания воды из большого сосуда в купель особо для погружения каждого младенца не согласен с вышеприведённым дозволением Св. Синода (см. Пособ., 662 стр., 3 прим.). Вообще, относительно случаев крещения одновременно нескольких младенцев нужно сказать, что некоторые священники погружают каждого младенца в особой воде, другие в одной и той же. Первая практика имеет за собой то преимущество, что предохраняет присутствующих от возможных, хотя бы и не очень основательных, соблазнов, а также и самих крещаемых младенцев от возможных болезненных заражений; особых постановлений, воспрещающих такую практику, не имеется. Вторая практика с точки зрения церковной должна быть признана вполне правильной. Правда, в Иосифовском Требнике (1651 г.) предписывалось: «во единой купели не крестити, но изменяти воду в купели коемуждо»; но это предписание опущено в современном Требнике; и ещё ранее издания Иосифовского Требника митр. Киприан в своих ответах игумену Афанасию писал (1390–1405 г.): «а еже двое или трое детей во единой купели крещати или мужеский пол или женский, о сем убо написано нигде же обретох, но приемлю свидетельство от Иоаннова крещения, внегда ему на Иордани крещати, яко мнози народи крещахуся, приходяще, от него; такоже и при апостолех творимо беяще, якоже в Деяниях пишет, яко не два или трие крестими беяху в единой купели, но мнози единою; первее мужских крестити, потом женских, за благочиние даяти мужскому полу большинство», т.е. погружать сначала мальчиков, а затем девочек. – Если в числе нескольких крещаемых будет больной ребёнок, то его следует крестить после; а если приходится крестить несколько больных, то, в предупреждение заразительности, следует крестить каждого в отдельной купели (Забелин, 127 стр.; Ц.В. 1888, 33; сн. Ц.В. 1875, 30).
Если бы сами родители или восприемники пожелали, чтобы их дитя было крещено не вместе с другими, а отдельно, то священник не должен отказываться от этого, чтобы не смущать мнительных и не давать повода к неудовольствию или недоразумениям, без всякой нужды (о. Хойнацкий, 13 стр.).
По совершении таинства, вода из купели должна быть вылита в какое-либо приличное, чистое место, которое не бывает попираемо человеческими ногами, напр., под церковь или в церкви в особливое место, если есть такое448, или в реку и т.п. (Номок., 139).
За отсутствием таковых мест можно нарочито устраивать подле церкви так называемый сухой колодезь (Забелин, 128 стр.).
Образ совершения таинства крещения
Крещение совершается чрез троекратное погружение крещаемого в воду, при произнесении слов: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа»449 (Мф.28:19; Ап., 50), как это показано в Требнике (сн. 975–976 стр. печатного оригинала).
Только как исключение, напр., в случае большой слабости крещаемого, которая особенно замечается в так называемых недоносках, дозволяется не погружать крещаемого в воду, а обливать его водой, с головы, с произнесением узаконенных слов (Забелин, 125 стр.). Поэтому распространённость обычая в некоторых местностях крестить чрез обливание есть «явное отступление от узаконенного чина»450 (Рук. д.с.п. 1888, 13).
В Номоканоне при Большом Требнике сказано: «Вземлеши его нага, и став просто, крещаеши в три погружения, глаголя сице: крещается раб Божий, имярек, во имя Отца, аминь, и низводиши е в купель, и погружавши е, сиречь, мочиши е все. И паки да станеши мало, просто, возводяй отроча, и низводиши с вторицею в воду, и мочиши е, глаголя: и Сына, аминь. И паки станеши просто, и низводиши с третицею, и погружавши е, подобне глаголя: и Святого Духа, аминь (сн. в Треб. послед. св. крещения) и куплеши конечне. Таже взем от купели, даеши е восприемнику» (Номок., 200 пр.).
Чтобы погружение младенца в воду было безопасно для его жизни, опытные иереи советуют брать младенца правой рукою за спинку и при том так, чтобы пальцы правой руки проходили под мышками младенца к его груди, а левой рукой закрыть рот, нос и уши младенца и затем немедленно погружать его; или левой рукой взять за грудь младенца и пальцы этой руки пропустить под мышками младенца к его спинке, а правой рукой закрыть у него рот, ноздри и уши и потом погружать его. В том случае, когда младенец, по вынутии из воды после троекратного погружения, не подаёт голоса, можно немедленно и слегка встряхнуть его, чтобы он мог свободнее и скорее вздохнуть (Рук. д.с.п. 1886, 41; Перм. Е.В. 1888, 1). – Некоторые священники берут младенца левой рукой под мышки и спинку так, чтобы указательный и средний палец этой руки приходились к шейке и затылку головки дитяти, для сохранения равновесия этой последней; то же самое надобно при этом наблюдать и при взятии головки правой рукой с передней стороны (о. Хойнацкий, 16 стр.).
"Аще многовиден див родится, и недоумение будет, аще един или многие суть, да не будет крещен, дóндеже рассудится сие; разсуждение сицево да будет, аще едину или многие имеет главы, едины или многие перси: ибо толикожде многие будут сердца, и души, и раздельния человецы, и в сицевом надежи, кийждо их особне да крещен будет, коемуждо на главе воду изливая и глаголя: крещается раб Божий во имя Отца и проч.; аще же беда смертная наступит, и скратится время, ко еже коегождо особне крестити, может служитель, на коегождо главе воду изливая, всех единой крестити, глаголя: крещаются. раби Божии, имя рек, во имя Отца и проч. Но убо сию множественную форму в сих точию, и в иных смертных бедах, в крещении многих единою, и яже время быти не может, ко еже коегождо особне крестити: инакоже никако николиже да употреблена будет под смертным грехом и казнию правильною. Егда же есть известие, яко во диву суть два лица, якоже две главе и две перси не имать добре раздельны, тогда первее един да будет добре крещен совершен обычно, потом же другий под кондицией сим образом: аще несть крещен, крещается раб Божий, имя рек, во имя Отца, аминь; и Сына, аминь; и Святого Духа, аминь; и ныне, и присно, и во веки веков, аминь».
Могут быть крещаемы таковые уроды (т.е., имеющие две головы и две груди, отчётливо разделённые) и оба вместе чрез погружение в воду, но с произнесением совершительной формулы крещения во множественном числе и отдельным наименованием каждого из них: «Крещаются рабы Божии» (такие-то) и т.д.451 (Практ. Рук., 184 стр.).
Восприемники при крещении
При крещении как возрастных, так и младенцев должны быть восприемники.452 При крещении возрастных восприемники служат к тому, чтобы:
1) быть свидетелями и поручителями веры и обетов крещаемого и таким образом устранить в крещении их всякий обман, подлог, лицемерие и проч.;
2) отвечать при крещении за таких, кои по болезни не могут сами за себя дать ответов. При крещении младенцев восприемники бывают для того, чтобы произносить вместо их Символ веры и необходимые ответы и впоследствии иметь попечение о научении вере и нравственности воспринятых ими453 (VI, 53; Карф. 54., Требн., «Увещание от иерея к восприемнику»; Кн. о долж., 80, 87; Ук. Св. Син. 1836 г., V, 23; 1853 г., V, 25; Кур. цер. законовед. Арх. Иоанна, 2 т., 433 стр.).
По Требнику, необходимым считается только один восприемник454, – мужчина для крещаемого лица мужского пола, или женщина для лица женского пола (Бол. Треб., 5 гл., «зри»).455 Обыкновенно же восприемников бывает двое; мужчина и женщина. Но допускать к восприемничеству одного младенца двух мужчин или двух женщин не дозволяется (см. Ук. Св. Син. 1834 г, VI, 18; сн. ниже, 990 стр. печатного оригинала).
Чтобы не признавать фактически одного из восприемников при крещении совершенно лишним и не устранять его от участия при совершении этого таинства, некоторые священники придерживаются такового порядка. – При крещении младенца мужеского пола, восприемница держит его на своих руках от начала крещения до самого акта погружения; на вопросы об отречении от сатаны, сочетании со Христом и пр., обращённые к восприемнику, и она даёт ответы в форме, приличной её полу; после акта погружения воспринимает младенца мужеского пола восприемник. В троекратном обхождении вокруг купели принимают участие оба восприемника, причем младенца мужеского пола носит восприемник, а женского – восприемница; в других местах принят такой порядок, что, – в первый раз несёт младенца на своих руках восприемник, следуя за священником, а восприемница идёт позади восприемника, – во второй раз несёт младенца на своих руках уже восприемница и она же непосредственно следует за священником, а восприемник идёт позади восприемницы, – в третий раз обхождение вокруг купели совершается так же, как и в первый. После троекратного обхождения вокруг купели младенец остаётся на руках восприемника до конца всего священнодействия. При крещении младенца женского пола то же соблюдается, только в обратном порядке, т.е., от начала крещения до акта погружения младенец женского пола остаётся на руках восприемника и т.д. Выше изложенный порядок участия двух восприемников при совершении крещения может быть, по мнению некоторых (см. Рук. д.с.п. 1886, 12), оправдываем повсеместным у нас обычаем – быть при крещении восприемнику и восприемнице, не смотря на различие пола крещаемого. Но, по Требнику, «един довлеет восприемник», а потому и нет нужды обязательно придерживаться, при совершении крещения, вышеизложенного порядка относительно другого восприемника, т.е., мужчины – при крещении младенца женского пола, и женщины – при крещении мужеского пола (сн. ниже, табл. крещения). Впрочем, устранение священником указанного другого восприемника от сопровождения при хождении вокруг купели, что общепринято в современной практике (см. Пособие, 675 стр.; сн. Ц.В. 1889, 38), может возбудить ропот, да и нет необходимости в таком устранении, пока не существует относительно этого особых определённых распоряжений высшего начальства; что же касается поминовения в молитвах при крещении обоих восприемников, то творить это поминовение указывалось высшею церковною властью (см. цирк. Ук. Св. Син. 1834 г., VI, 18), и повсюду принято в современной практике.456
Существует местный обычай, по которому беременные женщины, призванные к восприемничеству, сами не приносят младенца для крещения, не стоят возле купели с восприемником, а сидят где-либо вдали, не берут на свои руки младенца и после погружения его в воду, а вместо себя поручают воспринимать младенца от купели-крещения какой-либо другой девице.457 Очевидно, в основании этого местного обычая лежит какое-либо поверье, которое никак не может быть оставляемо без внимания пастырем, а, следовательно, и самый обычай, обоснованный на народном суеверии, должен быть искореняем пастырем (Рук. д.с.п. 1888, 15).
В случае крайней нужды (напр. смертной опасности), крещение может быть совершено и без восприемника (Бол. Требн., гл. 5, «зри»; сн. Ук. Св. Син. 1810 г., I, 19,–II, 17, и Ук. Св. Син. Нижегор. Преосвященному 1889 г., II, 13).
В случае смертной опасности крещаемого (а также и при невозможности в местностях с преобладающим иноверным населением найти лицо православного исповедания) восприемника может заменить собою сам священник, совершающий крещение458, или псаломщик459, или же их супруги, сообразно с полом крещаемаго460 (см. Ц.Вед. 1899, 2).
Священникам, совершающим таинство крещения, указом Св. Синода, от 18 июня 1834 г., было вменено в обязанность:
1) в случае многих лиц, приглашаемых к восприятию от купели, допускать к обрядовому действию одну, преимущественно для сего назначаемую родителями или родственниками крещаемого, пару (т.е., одного восприемника и одну восприемницу), воспоминая оную и в молитвах;
2) действующую пару вносить и в метрические книги, отнюдь не записывая прочих.
Таким образом, по смыслу этого указа может быть приглашаемо в восприемники более двух лиц, только не для обязанностей восприемничества, а для большей торжественности; потому все эти лица, кроме первой пары, считаются уже не восприемниками, а простыми свидетелями крещения, и в этом смысле могут быть записываемы в метрической книге только в графе: «рукоприкладство свидетелей по желанию»; в качестве же восприемников, вписывается в метрическую книгу, сообразно с выбором родителей, только одна пара; она же одна допускается к обрядовому действию и упоминается в молитвах. – Правило о бытии при крещении одному восприемнику и одной восприемнице, направленное к ограничению обычая приглашать многих восприемников, относится до местностей с преобладающим православным населением (Ук. Св. Син. 1884, XI, 17; см. Практ. Рук., 188 стр.).
Назначение восприемников, а также и то, что самым чином таинства предполагается их личное присутствие при его совершении, воспрещают допущение заочных восприемников, а потому, в случае просьб об этом, не следует поступаться церковным правилом в угоду суетности. Не выходя из пределов церковных постановлений, при этом можно сделать одну уступку: лица, не безусловно нужные при крещении, т.е., восприемница для мальчика и восприемник для девочки, могут быть избраны заочно; в метрические книги могут быть вписаны такие восприемники не иначе, как с их согласия (Ворон. Е.В. 1870, 22; Ц.Вед. 1896, 18; Ц.В. 1896, 85; сн. Ц.В. 1896, 36; 1894, 1; 1899, 2; 1902, 45).
Ходатайства о восприятии от купели именем Государя Императора для офицеров, врачей и гражданских чиновников, служащих в тех войсковых частях, где Государь Император изволит быть шефом, в настоящее время допускаются лишь в исключительных случаях, только относительно служащих, известных Его Величеству, и при том не повторяются при рождении каждого из детей (Современность, 1880, 106, – см. Практ. Рук., 187 стр.).
Соответственно своему назначению, восприемниками должны быть лица православные и сведущие в вере,461 т.е., знающие, по крайней мере, главные члены веры (Исп. I ч., 103 отв.; Кн. о должн., 80).
Не допускаются к восприемничеству старообрядцы462 (а равно, конечно, и сектанты) не только у православных, но и у детей старообрядцев, крещаемых православным священником (см. Ук. Св. Син. 1722, V, 17; см. также Ц.Вед. 1899, 2).
Иноверные (католики, армяно-грегориане, протестанты и проч.) не должны быть восприемниками; потому что, как говорится в «Книге о долж. пресв. прих.» (§ 80), «символ веры у них испорченный, каковый римляне и протестанты с реформатами исповедуют: а ежели они будут отрока наставлять, то конечно в свою веру отведут».463
Впрочем, тут же прибавляется (прим. к § 80): «будеж по причинам политическим случилось бы быть и иноверному восприемником, то надлежит ему (при крещении) Символ веры нашея Церкве читать». Но и помимо «причин политических» некоторые, в виду того, что для обязанностей восприемничества довольно бывает и одного восприемника, считают позволительным, в случае особенного желания со стороны родителей, когда бывает два восприемника, допускать одного неправославного, признавая непременно обязательным лишь то условие, чтобы при крещении младенца женского пола, православная была восприемница, а при крещении младенца мужеского пола был восприемник православный (см. у Забелина, 139 стр., и у о. Хойнацкого, 21 стр.; см. там же Ц.В. 1894, 37; 1896, 8). Равным образом и по смыслу распоряжений некоторых Е.Н. в исключительных случаях тоже считается дозволительным допущение иноверцев к восприемничеству у православных, хотя этими распоряжениями собственно имеется в виду, чтобы при крещении восприемник или восприемница (смотря по полу крещаемого) были непременно православные. Так, Минской Дух. Консисторией было поставлено священникам епархии в обязанность – наблюдать, чтобы оба восприемника, или по крайней мере один из них, были православного исповедания, и непременно при крещении младенца мужеского пола – восприемник должен быть православного исповедания, а при крещении младенца женского пола – восприемница должна быть православного исповедания; благочинные же обязаны доносить епархиальному начальству о случаях неисполнения ими этого распоряжения (Мин. Е.В. 1890, 15). На докладе Орловской Дух.Конс. от 12-го февраля 1885 года, при котором было представлено объяснение одного из священников Орловской епархии о допущении им при крещении младенца женского пола, рождённого от православных родителей, быть самому восприемником, а восприемницею лицу католического исповедания, Преосвященным Орловским, между прочим, была написана такая резолюция: «в предупреждение подобной неправильности на будущее время пропечатать в Орлов. Еп. Вед. (1885, 5) к сведению духовенства Орловской епархии:
1) хотя по примеру апостола – диакона Филиппа (Деян.8:38) и апостола Павла (Флм.1:10) крещение может быть совершено и без восприемника, как особого лица, которого на сей раз может заменить собою сам священник, совершающий крещение; но это должно быть допускаемо только в крайних случаях, когда за слабостью новорождённого младенца нельзя вскоре найти восприемника;
2) при крещении
а) восприемниками должны быть лица православного исповедания,
б) в случае нужды, при младенце мужеского пола довольно одного только православного восприемника, а при младенце женского пола одной только православной восприемницы,
в) в восприемничестве не должно отдавать преимущества лицам неправославного исповедания пред православными (см. Киев. Е.В. 1885, 23). Но в некоторых епархиях (напр. в Холмско-Варшавской) положительно запрещено православным принимать в восприемники иноверных лиц (Ц.В. 1894, 37). Взгляд нашей высшей церковной власти на восприемничество иноверцев у православных с особенной полнотой выражен в указе Св. Синода на имя Рижского Преосвященного (1884, XII, 17, № 4392). В этом указе Св. Синода, между прочим, говорится, что:
1) при совершении св. таинства крещения и в эсто-латышских приходах Рижской епархии восприемниками должны быть лица православные;
2) только православные восприемники или восприемницы имеют церковное значение и, как участвующие в обрядовом действии при св. крещении, должны быть воспоминаемы в молитвах и вносимы в метрические книги;
3) при затруднениях найти православных – восприемника и вместе восприемницу, следует совершат крещение при одном восприемнике, если крещаемое лицо мужеского пола, или при одной восприемнице, если крещаемое лицо женского пола; в смертной же опасности можно крестить и без восприемника (сн. 989–990 стр. печатного оригинала);
4) в виду исключительного положения православной паствы в Прибалтийском крае, среди преобладающего иноверного населения, и в виду высказанного священниками Рижской епархии опасения возбудить ропот на православное духовенство и отчуждения от св. Церкви, как со стороны иноверцев, так и православных латышей, и эстов, Св. Синод, не признавая удобным и благовременным ныне же совершенно устранить обычай допускать лютеран быть восприемниками при крещении православных, – нашёл, однако, необходимым:
а) поручить духовенству Рижской епархии иметь тщательное наблюдение и попечение о том, чтобы восприемник из иноверцев был допускаем только при крещении младенца женского пола и при наличности восприемницы, исповедующей православную веру, а иноверная восприемница только при крещении младенца мужеского пола и при наличности православного восприемника;
б) вменить приходским священникам в обязанность целесообразными пастырскими наставлениями прихожан содействовать постепенному искоренению обычая приглашать иноверных восприемников (см. Рук. д.с.п. 1894, 3). Вообще, священники тех епархий, где не существует относительно данного предмета особых распоряжений местного Е.Н., будут правы, если откажут иноверному быть восприемником даже и при крещении младенца иного пола с восприемником. Что же касается допущения иноверного восприемника при крещении младенца мужеского пола или иноверной восприемницы при крещении младенца женского пола, то это есть такое «отступление от правил православной, Церкви и здравого смысла» (см. Ц.Вед. 1890, 36), которое ни в каком случае не может быть допускаемо самими священниками464; так как восприемник «представляет собою лицо крещаемого, и за него обеты Богу творит, символ исповедует и обязан восприемного сына наставить вере и закону Божию, чего не могут учинить ни невежа в вере, ни иноверный» (Кн. о должн., 80).
С другой стороны, и православному неприлично быть восприемником детей у иноверных родителей, исключая тех случаев, когда дети крещаются в православную веру (см. Ук. Св. Син. 1714 г., X, 17, 2 п.; Маниф. 1812 г., III, 20, 15 §, в П.С.П., № 25, 025).
Не могут быть восприемниками безумные, совершенно несведущие в вере465, а также преступники, явные грешники и все вообще лица, низко упавшие в общественном мнении, по своему нравственному поведению466 (см. Кн. о долж., 80; Требн. П. Могилы; Правила относ. совер. крещ., опублик. во Владим. Еп. Вед. 1871, 21, Владимирской Дух. Консисторией).
Не должны быть восприемниками малолетние (т.е., не достигшие гражданского совершеннолетия или 17-ти лет от рождения), как ещё неспособные к делу учительства и не твёрдые в разумении веры и силы таинства (Кн. о должн., 80), кроме случаев крайней необходимости и совершенной невозможности иметь восприемника совершеннолетнего; но и в этом последнем случае восприемники должны иметь, по крайней мере, церковное совершеннолетие, т.е., восприемник должен иметь 15, а восприемница 13 лет (Ук. Св. Син. 1836 г., V, 23; 1837 г., VIII, 27).467
Не допускаются к восприемничеству монахи и монахини468 (Ном., 84; Ук. Св. Син. 1844 г., X, 17).
Ни в каком случае родитель или родительница не могут быть восприемниками от купели крещения собственных детей; иначе супружество их должно быть расторгнуто, по 53 пр. VI Всел. Соб.469 (Кр. кур. цер. права, проф. И.Бердникова, 113, 127 стр.; Правосл. цер. право Еп. Далматинского Никодима, 642 стр.; Обозр. узак., 205–206 стр.).
В виду существующих особых правил относительно восприемников470, священник должен всегда по возможности заранее узнавать от родителей, кого они желают иметь восприемниками для своих детей471, чтобы не допустить недозволяемых существующими правилами.
Порядок священнодействия см. ниже.
Миропомазание
Понятие о таинстве миропомазания
Миропомазание есть таинство, в котором верующему, при помазании освященным миром частей тела, во имя Святого Духа, подаются дары Святого Духа, возращающие и укрепляющие в жизни духовной (Катехизис).
Миропомазание принадлежит к числу неповторяемых таинств.472
Право совершения миропомазания
О веществе таинства миропомазания и о совершительных словах онаго таинства
Мирское лицо и в смертном случае крещаемого или присоединяемого к православию не имеет права совершить этого таинства (Кн. о долж., 84). Право совершать это таинство принадлежит епископу. Вместо епископа поручается совершать его священнику.473 Но священник совершает таинство миропомазания чрез св. миро, освящение которого есть исключительное право епископского сана (Карф., 6). У нас миро освящается для всей России только в Синодальном доме в Москве и в Киево-Печерской Лавре (Ук. Св. Син. 1731 г., VIII, 19, и 1788 г., VI, 28), откуда рассылается по епархиям. См. выше, 599 стр. печатного оригинала.
Местное Е.Н. обязывается наблюдать, чтобы св. миро в церквах было без оскудения, и чтобы оно хранилось не иначе, как в св. алтаре (обыкновенно, на престоле, близ ковчега с запасными Дарами) с честью и предосторожностью, подобающими святыне, в сосуде серебряном или хрустальном (Уст. Д.К., 40; Ин. бл., 1).
Часть св. мира, хранимая на престоле, вливается в небольшой сосудец, хранимый вместе с другим небольшим сосудцем для св. елея в так называемом крестильном ящике.
Когда миро вливается в стеклянный сосудец и особенно с холода, – не следует наливать его дополна, потому что оно в тепле расширяется и в таком случае может разорвать пузырек. Сосуды для св. елея и св. мира должны быть различны по своему внешнему виду, а ещё лучше – с надписями, – на одном должна быть – «св. елей», а на другом – «св. миро», дабы при совершении таинства не употребить одно вместо другого. Стеклянные сосуды со св. елеем и св. миром должны замыкаться стеклянными пробками, а отнюдь не воском, потому что воск тает и мало-помалу будет опускаться в св. елей или в св. миро. Нелишне делать на этих пробках, как и на сосудах с св. елеем и миром, надписи. Иногда употребляются медные пробки, но они портят св. миро и поэтому их не следует употреблять.
В случае порчи мира474 следует его вливать под св. престол, сосуд отирать чистой бумагой или ещё чем-либо приличным, затем предмет, употреблённый для отирания, сжечь на чистом камне и пепел высыпать под престол. В случае пролития мира следует поступать так же, как и при пролитии св. Крови (см. 791 стр. печатного оригинала).
Помазание св. миром должно сопровождаться произнесением совершительных слов: «Печать дара Духа Святаго, аминь»475 (II, 7; Требн.). Священник должен эту формулу миропомазания «уметь незапинательно выговаривать и знать, которые члены мазать надлежит» (Кн. о долж., 89).
Лица, над которыми совершается миропомазание
Таинство миропомазания совершается над всеми крещаемыми; при этом в Православной Церкви миропомазание совершается вслед за крещением476 (II, 7; VI, 95; Лаод., 46; Прав. Испов., 105 отв.). Отдельно от крещения миропомазание совершается только в том случае, если крещение совершено мирянином (см. 976–977 стр. печатного оригинала) и при присоединении к Православной Церкви некоторых из иноверцев (см. об них ниже).
Последование св. крещения и св. миропомазания
Порядок священнодействия
Молитва во еже сотворити оглашеннаго1).
(Требник, гл. 5).
Разрешает священник2) пояс хотящего просветитися, и совлачает и отрешает его3), и поставляет его к востоку, во единой ризе непрепоясана, непокровена, и необувена, имущаго руце доле, и
дует4) на лице его 3-ды, и
знаменует
чело его и
перси 3-ды5), и
налагает руку на главу
его глаголя6):
Господу помолимся.
Молитва:
О имени Твоем7).
Возглас:
Тя бо поют вся силы.
Запрещение 1-е.
Господу помолимся.
Запрещает тебе Господь,
Яко прославися (возгл.).
Запрещение 2-е.
Господу помолимся.
Бог святый.
Запрещение 3-е.
Господу помолимся.
Господь Саваоф.
Молитва 4-я.
Господу помолимся.
Святый Владыко.
И дует4) священник на
уста его, на
чело, и на
перси, глаголя:
Изжени из него (или: из нея) всякаго лукаваго и нечистаго духа, сокрытаго и гнездящагося в сердце его (или: ея). И глаголет сие 3-ды.
Духа прелести8).
Возгласно:
Благодатию и щедротами.
И совлачену и отрешену крещаемому9), обращает его священник на запад, горе руце имуща10), и глаголет:
Отрицаеши ли ся сатаны, и всех дел его, и всех аггел его, и всего служения его, и всея гордыни его;
Это иерей вопрошает 3-ды, и на каждое вопрошение оглашенный или восприемник глаголет:
Отрицаюся11).
Вопрошает паки священник:
Отреклся ли (или: отреклася ли) еси сатаны;
Это иерей тоже вопрошает 3-ды, и на каждое вопрошение оглашенный или восприемник отвечает:
Отрекохся11).
Таже глаголет священник:
И дуни, и плюни на него.
И сие сотворшу, обращает его священник к востоку, доле руце имуща, и глаголет ему священник 3-ды:
Сочетаваеши ли ся Христу;
На каждое вопрошение оглашенный или восприемник отвечает:
Сочетаваюся11).
Таже паки глаголет ему священник:
Сочетался ли (или: сочеталася ли) еси Христу;
И отвещает (оглашенный или восприемник):
Сочетахся11).
И паки (иерей) глаголет:
И веруеши ли Ему;
И глаголет (оглашенный или восприемник):
Верую Ему, яко Царю и Богу.
И глаголет:
Верую во единаго Бога.
То и другое вопрошение, а равно и ответы на них повторяются 3-ды. (сн. 3 прим. к 990 стр.).
И егда исполнит третие св. символ, вопрошает его паки священник, глаголя:
Сочетался ли (или: сочеталася ли) еси Христу?
Отвечает:
Сочетахся.
Это вопрошение и ответ тоже повторяются 3-ды.
И глаголет священник:
И поклонися Ему.
И покланяется12), глаголя:
Покланяюся Отцу, и Сыну, и Святому Духу, Троице единосущней и нераздельней.
Таже глаголет священник:
Благословен Бог, всем человеком хотяй спастися.
Таже глаголет
молитву сию:
Господу помолимся.
Владыко Господи.
Последование св. крещения
(Требник, гл. 6).
Входит священник (сн. 1 прим.), и облачается в священническую одежду белую, и нарукавницы13): и вжигаемым всем свещам, взем кадильницу, отходит к купели14), и кадит окрест, и отдав кадильницу, покланяется15).
Таже глаголет диакон:
Благослови владыко.
Священник же возгласно:
Благословено царство.
Лик:
Аминь.
Диакон же абие глаголет
ектению (великую):
Миром Господу.
И диакону глаголющу сия, священник глаголет в себе
молитву сию, тайно (всю, кончая словом:
Аминь):
Благоутробный и милостивый Боже.
Таже глаголет:
молитву сию велегласно:
Велий еси Господи, и чудна дела Твоя, и не едино же слово довольно будет к пению чудес Твоих (3-ды).
Ты бо хотением.
Ты убо человеколюбче Царю, прииди и ныне наитием Святаго Твоего Духа, и освяти воду сию (3-ды)16).
И даждь ей благодать.
И знаменает (изображает знак креста) воду 3-ды, погружая персты в воде17), и дунув на ню глаголет:
Да сокрушатся под знамением образа креста Твоего вся сопротивныя силы (3-ды).
Молимся Тебе, Господи.
Мир всем.
Главы ваша Господеви приклоните.
И вдунет4) 3-ды в сосуд елеа и знаменает 3-ды сей, сиесть елей держимый от диакона18), и рекшу ему:
Господу помолимся.
Священник же глаголет молитву:
Владыко Господи.
Лик:
Аминь.
Диакон:
Вонмем.
Священник, поя
Аллилуиа
3-ды с людьми19), творит кресты три елеем в воде20).
Таже возглашает:
Благословен Бог, просвещаяй и освящаяй всякаго человека, грядущаго в мир, ныне и присно, и во веки веков.
Лик:
Аминь.
И приносится крещаемый.
Священник же вземлет от елеа двема персты21), и творит креста образ на
челе и
персех, и на
междорамии22), глаголя:
Помазуется раб Божий (или: раба Божия), имя рек, елеем радования, во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков (сн. Мал. Требн.), аминь.
И назнаменует его перси,
и междорамия23).
На персех убо глаголя:
Во исцеление души и тела.
На ушесех же:
В слышание веры.
На руках24):
Руце Твои сотвористе мя, и создасте мя.
На ногах24):
Во еже ходити ему (или: ей) по стопам заповедей Твоих.
И егда помажется все тело,
крещает его священник, проста (т.е., в прямом положении) его держа, и зряща на восток25), глаголя:
Крещается раб Божий (или: раба Божия), имя рек,
во имя Отца, аминь.
И Сына, аминь.
И Святаго Духа, аминь.
Ныне и присно, и во веки веков, аминь (сн. Мал. Треб.).
На коемждо приглашении, низводя его и возводя26).
По крещении же умывает священник руце, поя с людьми
псалом 31-й:
Блажени, ихже оставишася.
Сей же псалом глаголется весь, трижды.
И облачая его во одеяния27), глаголет:
Облачается раб Божий (или: раба Божия), имя рек, в ризу правды, во имя Отца, и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков (сн. Мал. Требн.), аминь.
И поется
тропарь, во глас 8: Ризу мне подаждь светлу.
И по еже облещи его, молится священник, глаголя
молитву28) сию:
Благословен еси Господи.
Возгласно:
Яко Ты еси Бог наш.
Последование св. миропомазания
И по молитве
помазует крестившегося св. миром29), творя креста образ (т.е., крестообразно): на
челе, и
очесех, и
ноздрех, и
устех, и обоих
ушесех, и
персех, и
руках, и
ногах, и глаголя:
Печать дара Духа Святаго30). Аминь31).
Таже творит священник с восприемником (который идёт позади священника) и младенцем
круга образ (т.е., обходят кругом купели, начиная с правой, или западной стороны, и идя к южной стороне)32). И поем:
Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся, аллилуа.
Трижды. Таже
прокимен, глас 3:
Господь просвещение мое, и Спаситель мой, кого убоюся.
Стих:
Господь защититель живота моего, от кого устрашуся.
Апостол33) (см. 698 стр. печатного оригинала).
Иерей:
Мир ти.
Диакон:
Премудрость, вонмем.
Чтец:
псалом Давидов,
Аллилуиа.
Посем диакон:
Премудрость, прости услышим св. Евангелиа.
Иерей:
От Матфеа св. Евангелиа чтение.
Диакон:
Вонмем.
Иерей чтет:
Евангелие34) (см. 698 стр. печатного оригинала). Таже ектенья (сугубая);
Помилуй нас Боже.
Яко милостив (возглас иерея).
Лик:
Аминь.
[Священник:
Слава Тебе Христе Боже, упование наше, слава Тебе.
(Лик):
Слава, и ныне.
Господи помилуй (3-ды).
Благослови.
И священник творит отпуст]35).
Молитвы измовения во 8-й день
(Требник, гл. 10).
И во осмый день паки приносят его в церковь, во еже омыти36).
И разрешает ему священник пелены и пояс (т.е., раскрывает младенца), глаголя молитвы сия:
Господу помолимся.
Лик:
Господи помилуй.
(Молитва 1-я): Избавление грехов.
Яко благословися.
Молитва 2-я.
Господу помолимся.
Лик:
Господи помилуй.
Владыко Господи Боже.
Яко Ты еси.
Лик: Аминь.
Иерей:
Мир всем.
Лик:
И духови твоему.
Диакон:
Главы ваша Господеви приклоните.
Лик:
Тебе Господи.
Одеявыйся (или: одеявшаяся) в Тя Христа (молитва от иерея).
Яко Твое есть, еже миловати.
Лик:
Аминь.
И разрешает (иерей) пояс отрочате, и пелены, и соединив края их, омочает водою чистою я, и кропит отроча37), глаголя:
Оправдался еси. Просветился еси. Освятился еси. Омылся еси именем Господа нашего Иисуса Христа, и Духом Бога нашего. Или: Оправдалася еси. Просветилася еси.
И прочая38).
И взем губу новую напоенную водою39), отирает лицо его с главой, и перси, и прочая, глаголя:
Крестился еси. Просветился еси. Миропомазался еси. Освятился еси. Омылся еси: во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков (сн. Мал. Требн.), аминь. Или: Крестилася еси. Просветилася еси. И прочая.
Молитва на пострижение власов
(Требник, гл. 11).
Диакон:
Господу помолимся.
Лик:
Господи помилуй.
(Молитва)
Владыко Господи Боже наш.
Яко милостив (возглас).
Лик:
Аминь.
Иерей:
Мир всем.
Лик:
И духови твоему.
Диакон:
Главы ваша Господеви приклоните.
Лик:
Тебе Господи.
Священник же глаголет молитву сию:
Господи Боже наш40).
Яко подобает (возглас).
Лик:
Аминь.
И постригает его крестовидно41), глаголя:
Постригается раб Божий (или: раба Божия), имя рек, во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков (сн. Мал. Треб.).
Лик:
Аминь.
Таже ектенья, в нейже поминает по Императоре восприемника с новопросвещенным.
Помилуй нас Боже.
Иерей:
Яко милостив (возглас).
Лик:
Аминь.
И бывает обычный отпуст42).
Примечания
1) Это оглашение одинаково совершается над всяким младенцем, – происходит ли он от православных или иноверных родителей; это же оглашение совершается и над возрастными крещаемыми, но в последнем случае оно предваряется другими оглашениями, совершаемыми не одинаково над всеми возрастными, о чём будет сказано ниже.
– Требником предписывается совершать это оглашение в притворе храма.
2) Для совершения оглашения священник возлагает на себя епитрахиль (о. Сильченков, 12 стр.). См. ниже, 13 примеч.
3) Младенцы для крещения приносятся в одних пеленах, которые священник раскрывает так, чтобы лицо и грудь младенца были открыты. В Нов. Скрижали читаем: «Новорожденных младенцев неудобно одевать и раздевать, обувать и разувать, равно как и разрешать пояс, т.е., распоясывать. Но весь этот обряд исполняется при крещении возрастных, когда они приходят к оглашению».
4) Это дуновение совершается крестообразно. В таком виде символ этот получает более широкое значение и вполне соответствует характеру нашей обрядности, в которой находит обширное применение символ креста. То же следует сказать и относительно дуновения пред словами: «изжени из него всякого лукаваго и нечистаго духа», и о дуновении в сосуд с елеем пред молитвою: «Владыко, Господи, Боже отец наших», и др. Симеон Солунский говорит: „На оглашаемого иерей трижды дует крестообразно, возгревая этим дуновением первое дуновение, бывшее над Адамом. Совершается дуновение троекратно ради Троицы, потому что у Троицы общая благодать и сила; а крестообразно – ради воплотившагося и пострадавшаго плотию единого, от Троицы Христа, крестом совершившего победу» (см. Ц.В. 1888, 19).
5) Хотя некоторые и благословляют 3-ды чело и затем 3-ды перси, но Требником указывается совершать благословение «трижды», а не по-трижды; поэтому представляется более согласным с Требником, когда знаменуют чело и перси одновременно, начиная крест на лбу, оттуда на нижнюю часть груди и потом левую и правую стороны груди (см. у о. Сильченкова, 12 стр.).
6) По указанию Требника, священник возлагает руку на оглашаемого до начала молитвы: «О имени Твоем, Господи»; но не погрешают и те из священников, которые возлагают руку при произнесении слов: «возлагаю руку мою на раба Твоего»: одновременность слова и обозначаемого им действия должна благотворно влиять на религиозное настроение присутствующих. – Священник, обратившись к оглашаемому, возлагает руку не на чело, а на главу оглашаемого и остаётся в этом положении до конца молитвы. – Никакого перстосложения при этом не нужно (Ц.В. 1888, 19).
7) Некоторые думают, что прошение в этой молитве: «возвесели его в делех руку его», не применимо к младенцу. Но если признать это прошение Церкви не применимым к младенцу, то, оставаясь последовательным, нужно также признать не применимыми к младенцу, как ещё не скоро имеющему прийти в сознательный возраст и располагать свободной волей, и другие прошения Церкви, заключающиеся в той же молитве, читаемой при «оглашении»: «Исполни его еже в Тя веры», «Даждь ему во всех заповедех Твоих ходити», и т.д. Выходя из того же положения, что младенец не скоро может прийти в сознательный возраст и располагать свободной волей, надобно бы сделать поправки и во всех молитвах, предваряющих крещение, и в конце концов дойти до отрицания необходимости для младенца благодати крещения, при содействии которой он мог бы возродиться для жизни духовной и святой, что противно учению Православной Церкви (Рук. д.с.п. 1887, 25).
8) В этом и других местах, при крещении младенца женского пола, слова «сына и наследника», по Большому Требнику, заменяются словами: «дщерь и наследницу». При крещении близнецов мужеского и женского пола, можно заменить выражение: «сын и наследник», выражением: «чада и наследницы» (Ц.В. 1887, 24).
9) Некоторые думали, что оглашенные, обращаемые на запад для отречения от демона, раздевались совсем и предстояли нагими. Но, по церковному намерению, при этом священнодействии, они не обязуются быть вовсе обнажёнными. Они снимают с себя только цветные, или светлые, одежды, в украшении которых находит себе пищу гордость человеческая, но удерживают на себе некоторые одежды, не имеющие никаких украшений; потому что христианская стыдливость требует того, чтобы возрастные, а наипаче женщины, доказали на себе, что они, хотя и совлекаются ветхого человека и не стыдятся Христова смирения, однако не отвергают от себя благопристойности вместе с одеждами, и потому, чтобы содержать себя при крещении с потребным приличием, женщины имеют при себе на сей случай смотрительниц или прислужниц, т.е., диаконисс, которые, как научают их тому, что они при крещении отвечать должны, так и при самом крещении соблюдают всю их благопристойность (Нов. Скриж.). – О крещении младенцев см. выше, 3 примеч.
10) Возрастный оглашаемый, имевший прежде «руце доле» (т.е., вниз), в знак избавления от рабства, в котором он доселе содержим был от демона, – теперь, обратившись на запад, поднимает руки вверх, в знаменование того, как учит Симеон Солунский, что он не имеет у себя никаких сокровенных дел лукавого и что он начинает подражать Распятому за нас (см. Нов. Скриж.).
11) По разъяснению «Церк. Вестника», вполне правильно требовать, как и делают некоторые, чтобы при крещении мальчика ответы: «отрекохся», произносил один кум, а при крещении девочки: «отреклася и «сочеталася», – одна кума, так как по уставу и правилу Требника при крещении младенцев может быть один восприемник, сообразно, полу крещаемого (Ц.В. 1892, 19).
12) Это поклонение, как говорит св. Василий Великий (в слове о крещении), должно быть с коленопреклонением (см. Нов. Скриж.).
13) Отсюда ясно видно, что таинство крещения не может быть совершаемо без фелони и поручей, особенно когда оно совершается в храме. Но если таинство совершается и вне храма, то отступления от указанного правила не должны быть допускаемы (за исключением, конечно, случаев крайней необходимости, при которых промедление может грозить лишением младенца благодати таинства). Когда же сообщение между церковью и приходом затруднительно, то священник хорошо сделает, если, отправляясь в отдалённую часть прихода, возьмёт и церковные облачения на всякий случай; хорошо также иметь запасные облачения и оставлять их постоянно в одной из деревенских часовен, с которой сообщение не так затруднительно, как с церковью (Ц.В. 1888, 20; 1902, 28).
14) Купель с водой ставится посреди храма; по краям купели зажигаются 3 свечи (Деян. Мос. Соб. 1667 г., 2 гл., 9 п.); по левую сторону от купели ставится столец, на котором полагается крест, евангелие и так называемый крестильный ящик; восприемники с младенцем становятся перед купелью, обратившись к ней лицом, позади священника, который стоит впереди их тоже перед купелью; если крестится возрастный, то он стоит впереди своих восприемников, опустив руки вниз. – Восприемникам даются свечи (см. Нов. Скриж.).
15) Само собой понятно, что не тому, кому отдаёт кадило, а Богу.
16) Некоторые священники, основываясь на указании Требника относительно освящения воды святых Богоявлений, при этом благословляют воду рукой трижды; другие не благословляют, но только указывают рукой на воду; митр. П.Могила рекомендует при этом даже крестообразное дуновение. Существенной нужды в этом благословении и дуновении в данном случае нет; они даже излишни, в виду того, что вслед за тем, при произнесении слов: «да сокрушатся под знамением», полагаются по уставу знаменование и дуновение, чего нет в чине освящения воды св. Богоявлений (Ц.В. 1888, 20).
17) Так как это знаменование имеет в данном случае смысл благословения, то священник при этом знаменовании и слагает свои персты в виде именословного перстосложения, а затем погружает их в воду. Дуновение должно быть крестообразным. Совершается то и другое трижды, попеременно одно за другим, т.е., за первым знаменованием первое дуновение и т.д. Формула прямо указана в Требнике: «да сокрушатся под знамением»; никакой другой формулы произносить не нужно (Ц.В. 1887, 24; 1888, 20). Благословляя воду, священник проводит по ней перстами крестообразно две черты: первый крест делает на поверхности воды, второй – немного глубже, а третий – в самой глубине (Нов. Скриж.).
18) Елей всегда должен быть чистый, свежий и не смешанный ни с какою другою жидкостью. Нельзя употреблять для этого какое-либо масло, напр., льняное, подсолнечное и даже лампадное и т.п. Всего лучше в этом случае приобретать масло прованское или оливу, которое и должно освящать молитвой, нарочито для того полагаемой в чинопоследовании крещения. Употреблять в крещении елей, освященный на всенощном бдении, а также – елей, употребляемый в таинстве елеосвящения или при освящении домов и т.п., – не следует (см. у о. Хойнацкого, 13 стр.; Ц.В. 1892, 48). – Симеон Солунский говорит, что «останки св. елея радования иерей не должен употреблять, как случится: ибо он есть образование Божественного мира; – но должен блюсти его в особом и освященном сосуде, иждивать в лампаде пред престолом, а не употреблять в пищу, как елей обыкновенный» (см. Нов. Скриж.). – Если необходимость заставляет употреблять один и тот же елей при нескольких крещениях, то освящение его совершается только при первом крещении. Косвенное подтверждение этого можно видеть в указании Служебника относительно благословения пшеницы, вина и елея, где сказано: «елей сей благословенный второе да не благословиши». По древнехристианской практике, отголосок которой находится и в памятниках русской старины, елеем помазывалось всё тело крещаемого, и, следовательно, каждый раз бралась для этой цели особая доля его, над которой совершалось освящение, и которая употреблялась вся сполна при одном крещении. Основываясь на этой практике, митр. П.Могила в своём требнике говорит: «елей к помазанию оглашенных не от епископа, но от иерея освящается; сего ради да тщится иерей всегда свежий имети елей к освящению, да не един и той же дважды или множественна освятит; но елижды крат крестити будет, иной да освятит». По смыслу этого требования, при каждом отдельном крещении должен быть наливаем в сосуд свежий елей, а так как на практике этого обыкновенно не бывает, то молитву на освящение елея следует читать только тогда, когда елей освящается вновь (Ц.В. 1888, 20; 1897, 18; сн. Пособие, 667 стр.). – Сосуд с елеем, при помазании им воды и крещаемого, держит или диакон, или сам священник.
19) Если крещение совершается без диакона, то обыкновенно священник говорит: «Вонмем», а псаломщик поёт: «Аллилуиа». Таким образом бывает, что пред каждым крестным знамением священник говорит: «Вонмем», и трижды поётся: «Аллилуиа» (Пособие, 668 стр.).
20) По некоторым древним требникам, священник, для совершения елеем креста в воде, брал «спичку, сущую в сосуде масляном» (см. Богослуж. в Рус. Цер. в XVI в. А.Дмитриевского, 287 стр.); в настоящее время священник обыкновенно творит в воде знамение креста елеем посредством стручца (или кисточки), погрузив предварительно его в сосуд с елеем (о. Сильченков, 16 стр.).
21) Этот способ, как неудобный и неупотребительный, на практике везде заменяется помазанием посредством стручца или кисточки (там же).
22) Под «междорамием» (τὰ μετάφρενα – dolsi medium), по мнению некоторых, всего лучше разуметь верхнюю часть тела между лопатками, как ни резонны основания в пользу значения слова «междорамие» в смысле предплечий-мышки (см. у о. Хойнацкого, 26 стр.); так как, по одним древнерусским богослужебным памятникам, священник помазывал св. елеем у оглашенного «чело, перси и плечи», по другим, – «чело, перси, плечи и междорамие», по третьим, – «очи, перси и плечи», по четвёртым, кроме ныне помазываемых частей, – ещё и «уста, лице и плечи», и, по пятым, – те же самые части тела, которые названы в нынешнем Требнике (Богослуж. в Рус. Цер. в XVI в. А.Дмитриевского, 287–288 стр.); это говорит за то, что в древнерусских памятниках «междорамия» не отождествлялись с «плечами» или предплечиями, тем более, что и в существующем последовании св. крещения нет основания к отождествлению (без натяжки) «междорамия» (верхней части спины между лопатками) – с плечами или предплечиями. Но так как из древнерусских богослужебных памятников видно, что, после помазания известных частей тела у оглашенного, диакон или кто-нибудь из прислуживающих при крещении помазывал елеем всё тело крещаемого (на что указывают и слова Требника: «и егда помажется все тело, крещает его священник»), – то, конечно, не будет греха в том, если помазывать елеем и плечи крещаемого (Рук. д.с.п. 1886, 35). Вообще, вопрос относительно «междорамия» многократно возбуждался и разбирался в духовной печати, но определённого и единого решения не получил, так что на практике одни из священников помазывают грудь и спину между лопатками, другие – места на груди ниже ключиц (Ц.В. 1894, 24).
23) Ни в греческих, ни в русских требниках особой формулы при помазании междорамия не указано. Хотя, по мнению «Цер. Вестника» (1888, 20), более соответствующею характеру помазания междорамия можно признать формулу, находящуюся в требнике Петра Могилы (именно: «во еже взяти благое иго Христово на себе и сладце легкое бремя его понести и во еже отшаяватися всех похотей плотских»); но самопроизвольно делать дополнения к существующему Требнику из требника П.Могилы не следует. К тому же нет и надобности в этом. Тот же «Цер. Вестник» впоследствии (1889, 38) разъяснил, что к помазанию как персей, так и междорамия безраздельно относятся слова Требника: «во исцеление души и тела» (см. Вор. Е.В. 1870, 22).
24) По мнению некоторых, не следует помазывать св. елеем и св. миром руки и ноги с обеих сторон, так как в последовании св. крещения не сказано об этом, как это объяснено, напр., относительно помазания рук больного в таинстве елеосвящения (Рук. д.с.п. 1886, 27); на руке лучше помазывать ладонь, ибо ею принимается благословение; впрочем, в виду отсутствия в Требнике соответствующих указаний, место помазывания в указанном случае может зависеть от личного усмотрения священника (Ц.В. 1890, 15).
25) В старину у нас на Руси при погружении возрастных крещаемых, священник стоял позади их; ибо крестившийся в глубокой реке сходил в воду, оборотясь лицом к воде. И младенцу, при погружении, не иначе можно поддерживать рукою его уста, дабы вода не залилась в них, как держа младенца к себе задом (Прав. Собес. 1860, 1). – Как младенец, так и взрослый входит в купель и погружается ногами (Нов. Скр.).
26) Погружая в первый раз, священник говорит: «Крещается раб Божий (или раба Божия), имя рек, во имя Отца», а возводя из. купели произносит: «аминь»; погружая во второй раз, произносит: «и Сына», и возводя из купели – «аминь»; погружая в 3-й раз, – «и Святаго Духа», и возводя из купели, – «аминь». Вместе со священником «аминь» каждый раз обыкновенно произносят и восприемники. В произнесении этого слова восприемниками выражается их возможное и законное участие в совершении таинства, – не как совершителей оного, но как лиц, верующих в непреложную силу совершаемых действий (Ц.В. 1888, 20). В Требнике хотя и нет указаний на это, но св. Кирилл Александрийский говорит (Толк. на 12 гл. Ев. Иоан.), что «аминь» после каждого Лица Св. Троицы должны произносить восприемники и предстоящие (см. также Нов. Скриж.). Вынув из воды, после 3-го погружения, священник произносит: «Ныне и присно, и во веки веков, аминь». В Нов. Скрижали об этом читаем: «Хотя сии слова не суть Христовы, но священник, после изречения слов Христовых, может присовокупить оные в ознаменование чрез них своего желания и моления о том, чтобы благодать, сообщенная в крещении, пребыла на крестившемся и во веки веков». Четвёртое и окончательное, имеющееся здесь, «аминь», уже не относится к какому-либо лицу Св. Троицы, но есть заключение сего одного и окончательного моления (см. Прав. Собес. 1860, 1). – В 4-й раз (после «И ныне») произносит «Аминь» один только священник, а восприемники не произносят (Пособие, 669 стр.; Ц.В. 1892, 22; сн. 1889, 38).
27) Ни о чём нет столь ясных свидетельств в древности церковной, как о том, что новопросвещенных, выходящих от св. купели, облачали некогда в белую одежду, т.е., как для младенцев, так и для взрослых приготовляли или все одеяния белые, или по крайней мере одну верхнюю одежду белую. По объяснению Симеона Солунского, белая одежда, иначе называемая анаволием, надевается во образ Божественного света и ангельской чистоты; ибо крестившийся явился сыном света и всецело нескверным и чистым (Нов. Скриж.). – О том, чтобы ныне надеваемая на крещёного младенца сорочка была новая, нигде не говорится; достаточно, если она будет чистая, полотняная или холщовая (Ц.В. 1895, 7). – Кроме белой одежды на новопросвещённого возлагается ещё крест, в знак того, что сподобившийся благодати крещения должен исполнять волю Распятого за нас на кресте, Господа нашего Иисуса Христа, хотя бы ему пришлось терпеть и переносить множество бед и неожиданных несчастий (Догматич. Богословие Епископа Иустина, 2 ч., 352 стр.; сн. Оп. слич. цер. чинопосл. иеромон. Филарета, 31 стр.). – Обыкновенно священники надевают крест на новокрещённого тотчас после погружения; одни надевают его одновременно с сорочкой, другие после сорочки, в чём нет существенного различия. Слов, произносимых при этом, в Требнике нет потому, что греки не надевают крестов при крещении. У нас, чтобы не оставить благочестивый обычай безмолвным, одни священники произносят: «Во имя Отца и Сына и Св. Духа»; другие: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим»; третьи: «Аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой и по Мне грядет». По мнению «Ц. Вестника», эта последняя формула, после осенения крестом младенца с произнесением слов: «во имя Отца» и проч., и приложения крестика к устам младенца, более других соответствует совершаемому действию (Ц.В. 1888, 20).
28) Этой молитвой, по объяснению Симеона Солунского, крестившийся приготовляется к св. миропомазанию и причащению (Нов. Скриж.),
29) Перед совершением миропомазания, следующего вслед за крещением, должно до «сухости» вытереть те части тела, которые должны быть миропомазаны; помазывать эти части тела следует «не скудно», и, пока миропомазанные части тела не будут омыты особенной употребляемой для этой цели губой, никто не должен прикасаться к ним рукой (см. у Забелина, 145 стр.).
30) Формулу миропомазания («Печать дара Духа Святаго, аминь») следует всю произносить по 1-ды (а не по 3-ды) при миропомазании каждой части тела. Если эту формулу произносить при помазании всех частей тела только однажды, то пришлось бы последние из указанных в Требнике частей тела помазывать, не произнося никаких слов, так как их недостало бы даже и при произнесении из этой формулы по одному слову. На произнесение всей формулы при помазании каждой части тела указывают памятники древней письменности (см. Оп. слич. чинопосл. иеромон. Филарета, 30 стр.), в которых иногда полагалась особая формула при помазании каждой части тела (Рук. д.с.п. 1888, 15; Ц.В. 1888, 20; Ц.Вед. 1897, 45; 1901, 21; Пособие, 675 стр.). – Обычай, по которому совершающий крещение священник представляет священнику, воспринимающему младенца, помазание последнего св. миром, – не имеет основания ни в канонах, ни в практике церковной (Ц.Вед. 1895, 41). – См. выше, 24 примеч.
31) Пред омовением младенца возносится молитва о невидимом освящении и сохранении на новокрещённом «нерушимой духовной печати», ибо при миропомазании, по слову св. Кирилла Иерусалимского, «при помазании видимым миром тела (невидимо) Святым и Животворящим Духом освящается душа» (Тайнов. поуч. 3); в виду этого нечего смущаться тем, что по миропомазании, когда младенцы, лёжа на руках восприемников, ворочаются, часть св. мира остаётся на покровах (Ц.В. 1893, 25).
32) Симеон Солунский описывает этот обряд следующим образом: «Крестившийся соделался сыном света и всецело нескверным и чистым; если он возрастный, то сам держал свещу во славу и знамение Божественнейшего света; а если младенец, то свещу, вместо его, держит восприемник. Между тем клир поет: «Елицы во Христа крестистеся»; Архиерей же радостно берет крещаемого за руку и, составив лик, как бы сликоствуя и веселяся вместе с Ангелами, трижды обходит купель» (см. Нов. Скриж.).
33) В последовании миропомазания, совершаемом вместе с крещением и отдельно от него, каждения не полагается (Ц.В. 1892, 35).
34) Чтение евангелия с положением его на главу крещаемого едва ли возможно, чтение же его лицом к крещаемому – обычно (Ц.В. 1895, 24); но и на этот последний способ чтения указания в Требнике не имеется.
35) Так как после миропомазания сряду совершается и омовение, то молитвословий, предшествующих отпусту, и самого отпуста не бывает, почему они в нашей таблице и поставлены в скобках.
36) В восьмой день после крещения возрастные приходили сами, а младенцы приносимы были другими в церковь для омовения их. Ибо все новопросвещённые до 8-го дня не стирали, а тщательно хранили на себе освящённый елей и св. миро; поэтому же в продолжение 7 дней они не слагали с себя белых одежд, надетых после крещения, и отнюдь не были омываемы, но омывались в 8-й день в церкви руками священников (Нов. Скриж.). Но в настоящее время омовение совершается непосредственно после миропомазания, из снисхождения к родителям, чтобы не утруждать их и не обременять их необходимостью снова обращаться к священнику (Кур. Е.В. 1888, 16).
37) Это окропление, по мнению одних, приличнее делать освящённой водой, т.е., из купели (Ц.В. 1895, 4); по мнению же других, для этого окропления следует брать простую воду, так как в древности измовение совершалось в 8-й день после крещения, когда крещальной воды уже не было (о. Хойнацкий, 50 стр.).
38) Большинство священников совершают этот обряд таким образом: после прочтения положенных молитв, священник берёт крещальную губу, напояет её водой и кропит ею крестовидно младенца; произнося установленные чином слова: «оправдался еси», и проч.; вслед за этим священник отирает этой губой места на теле младенца, помазанные св. миром, произнося установленные слова («Крестился еси» и проч.). – Но такое совершение омовения не согласно с Требником, а потому является недоумение относительно того, чем кропить младенца: губой, или концами пелены и пояса, соединёнными вместе. По мнению некоторых, так как 1) разрешение пояса и пелен, соединение их, обмакивание в воде и окропление ими младенца напоминают нам древний обряд разрешения белых одежд, которые носили новокрещённые в течение 8-ми дней, и так как 2) омовение водой миропомазанных частей тела совершается из уважения к веществу таинства, то соединять оба эти акта и смешивать их, как поступают некоторые, значит – действовать произвольно и без всяких достаточных оснований вводить разнообразие, уклоняться от ясных и положительных указаний Требника и поступать вопреки наставлению апостольскому (1Кор.14:40): «вся вам благообразно и по чину да бывают» (Кур. Е.В. 1888, 10).
39) Вода для этого берётся простая, не освящённая; кроме того, в «Чинопосл. прин. иновер.» указывается, что эта вода должна быть тёплая.
40) Некоторые священники, при произнесении слов сей молитвы: «благослови и главу раба», благословляют главу младенца; но в чинопоследованиях нередко встречаются молитвенные воззвания к Богу о благословении, сопровождение же таких воззваний благословением священника указывается только в определённых случаях; а потому и нет оснований священнику совершать в данном месте благословение, так как в Требнике оно не указывается.
41) Сначала постригается (т.е., вырезывается несколько волосков) затылок, потом передняя часть головы, затем правая и, наконец, левая её сторона, т.е., в том же порядке, в каком благословляется голова. После каждого пострижения священник отдаёт вырезанные волоса восприемнику, который, имея в руках размягчённый кусочек воска, закатывает в него волоса; этот воск с волосами, по окончании пострижения, восприемник, опускает в купель; другие священники сами собирают волосы на комок воска и опускают его в купель, а иные предоставляют всё это диаконам или псаломщикам. – Хранить эти волосы в сосудах, в которых содержится св. елей и св. миро для крещения, – неприлично и неуместно (Ц.В. 1875, 30).
42) В нынешних Требниках не указывается, какой именно следует произносить отпуст. В прежних же Потребниках (например, Иовлевском и Филаретовском) печатался следующий отпуст: «Христос истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Его Матере, силою честнаго и животворящаго креста, святых славных и всехвальных Апостол [и поминает святого, его же есть храм и его же есть день] и всех святых» и т.д. В других Потребниках (например, Иоасафовском, Иосифовском, митроп. П.Могилы) отпуст: «Иже во Иордане от Иоанна нашего ради спасения креститися приемый (или: «изволивый», – у митр. Петра Могилы), «Христос истинный Бог наш» и т.д., как выше изложено. – Обыкновенно на отпусте поминается святой, имя которого дано новокрещённому. – Отпуст обыкновенно бывает с крестом, который священник и даёт для целования сначала новокрещённому, а затем восприемнику и восприемнице (Пособие, 677 стр.).
Дополнительные примечания
1. Для совершения таинств крещения и миропомазания, лица, прислуживающие в церкви, должны приготовить воду в особой купели с тремя приставленными к ней, т.е., купели, свечами и сверх сего особо чистую воду в стакане или другом каком-либо сосуде и полотенце или платок для омытия и отертия священнику рук после погружения крещаемого в воду и по окончании крещения и миропомазания вообще. Во время самого крещения прислуживающие должны возжечь свечи на купели и для восприемников, потом подать священнику воду и полотенце, после погружения крещаемого, для отертия рук, и пред началом самого таинства крещения подать священнику или диакону кадило для каждения. По окончании крещения снова подаётся вода и полотенце священнику, и затем прислуживающие должны вылить воду из купели в известном месте, нарочито для этого избранном и указанном священником; если же крещение совершается в частном доме, то распорядиться и указать, где вылить оную воду, чтобы то место, где вылита вода, не было попираемо ногами и т.д. (Рук. д.с.п. 1889, 29).
2. При совершении таинства крещения допускаются беспорядки как священниками, так и прихожанами. Священники допускают беспорядки в крещении здоровых детей чрез обливание, сокращают чин крещения опущением водоосвящения, заменяя оное вливанием богоявленской воды или воды, оставленной для этой цели от прежде бывшего крещения, даже опускают отречения от сатаны и заклинательные молитвы. Допущением этих отступлений от установленного Православной Церковью чина крещения обнаруживается или недостаточное его разумение, или небрежное к нему отношение и леность священников, или уступка сохранившимся от унии обычаям, исполнения которых требуют прихожане (см. выше, 3 прим. к 984 стр.). Беспорядки со стороны прихожан допускаются при крещении в том, что угощения по случаю крещения младенца начинаются до крещения, и восприемники, в числе нескольких пар, большею частью являются в церковь, в квартиру священника или в дом родителей крещаемого младенца в нетрезвом виде; требуют во многих местах совершения крещения поспешнее. Таким восприемникам чужды бывают мысли о том, что они являются поручителями пред Богом и Церковью об отречении крещаемого от служения сатане и дают за крещаемых обеты последовать за Иисусом Христом и служить Ему всеми силами души и тела; ещё меньше бывают способны пьяные восприемники понять и сознательно прочитать Символ веры и следить за всем чином крещения, глубоко и прекрасно изображающим тайну возрождения нашего в нём чрез Иисуса Христа. У этих восприемников на уме – скорее возвратиться с новокрещённым к ожидающему их продолжению угощения. Этим нетерпеливым ожиданием объясняется и ропот на продолжительность совершения крещения, и требование сокращения оного. К беспорядкам же при крещении следует отнести и появление нетрезвых восприемников с младенцем однодневным или в ночное время вызовы священников в дома крестьян под ложным предлогом болезни младенцев. Христианское благоприличие, святость таинств и опасения за целость жизни младенцев требуют настойчивого исправления этих недостатков (Под. Е.В. 1889, 18).
3. Некоторые повивальные бабки, следуя поверию, называют счастливыми родившихся в сорочке и просят священников омочить в купели родимую сорочку (вернее: отонок, с которым иногда родится младенец) и благословить её вместе с крестом, возлагаемым на младенца при облачении. Поверие о счастливой родимой сорочке довольно распространено не только между совершенно необразованными крестьянами, но даже и в семействах порядочно образованных, где нередко можно найти хранимую, как драгоценность или святыню, сорочку иссушенной. Священники должны всячески стараться искоренять это суеверие и на просьбы повивальных бабок отвечать отказом. Двадцатое правило Номоканона за подобные суеверные действия определяет: «шестилетием да запретятся, сиречь 6 лет да не причастятся мирские лица, священные же извергаем» (см. Тул. Е.В. 1874, 17).
4. Присутствующие иногда с напряжённым вниманием смотрят на купель, нетерпеливо желая узнать, не потонул ли брошенный в купель воск с волосами (сн. на 1004 стр. 41 пр.). Хотя воск, по физическим законам, легче воды и никогда не может потонуть в ней; но присутствующие могут быть введены в заблуждение первым моментом падения воска, брошенного иногда с силою и с довольно порядочной высоты. Плохо, если этот самый момент замечен будет ими; этим предсказывается, по их мнению, недолговечность ребенка… Пастырю следует предупреждать эти суеверные предположения и заботиться об их искоренении.
5. В наших глухих, отдалённых поселках, при крещении младенцев нередко весьма затруднительно, а иногда и совершенно невозможно приобрести соответственного достоинства крестики, и на крещаемого возлагается крестик медный, самой простой работы и даже бывший в употреблении. Встречаются, к глубокому прискорбию, такие родители и восприемники, которые даже не знают об обычае возложения креста на крещаемого и не запасаются заранее таковым; некоторые же просто позабывают об этом; поэтому опытные священники, отправляясь крестить, на всякий случай берут с собой свои крестики.
6. В Болгарии, Сербии и особенно в Галиции, существует обычай, в силу которого все крещаемые получают именные иконы, т.е., иконы с изображениями тех святых, имя которых дано новопросвещённым. Этот обычай по местам встречался и у нас (напр., в некоторых приходах Херсонской епархии и на Кавказе,). В 1899 г. Херсонским епарх. миссион. съездом было постановлено «рекомендовать этот похвальный обычай всему духовенству Херсонской епархии». Сначала именные иконы изготовлялась Свято-Андреевским братством в Одессе, а затем там же фирмой Е.Фесенко (по 5 коп. за экземпляр). На некоторых из этих образков имеется тропарь святому, а на оборотной стороне каждого образка, печатается краткое житие святого и форма для надписания метрических сведений. Распространение среди православного населения именных икон заслуживает самого глубокого внимания и сочувственного отношения со стороны каждого пастыря, заботящегося об укреплении религиозной жизни среди своих пасомых (подр. см. Ц.Вед. 1901, 24; 1904, 43; 1905, 39). Прекрасно было бы, если бы не только новокрещённый получал от священника, возродившего его благодатью крещения, благословение на всю жизнь именным образком, но и каждый из пасомых, у кого нет такого образка, располагался пастырем иметь изображение небесного покровителя, имя которого он носит, а если возможно, то одаривался бы пастырем (особенно, напр., дети – при поступлении в школу или по окончании её курса, взрослые – при вступлении в брак, после принятия св. тайн и т.п.).
7. Нельзя не пожелать, чтобы при церквах имелись для продажи именные иконы; относительно же шейных крестиков ещё несколько лет тому назад «Цер. Ведомостями» было обращено внимание приходского духовенства на то, что надлежало бы иметь хотя бы небольшие запасы крестиков при церквах на счёт церковных сумм, с пополнением сего расхода от их продажи прихожанам. Временная затрата 5–10 рублей не может быть обременительна для церкви, а между тем для народа представлялась бы возможность, в потребных случаях, иметь крестики по своему желанию, достатку и без всяких затруднений (Ц.Вед. 1904, 43). В настоящее время в Москов. Синод. типографии имеются крестики, отличающиеся тщательно художественной работой, прочностью и дешевизной; при выписке не менее 100 серебряные крестики стоят по 7 коп., крупные металлические – по 1 коп. (подр. см. в Каталоге означенной типографии).
8. Пролитое миро надобно первее всего хорошенько вытереть ватой или льняными полями, потом, если оно падёт на землю или на доску, соскоблить ту часть, на которую оно пало, или, если оно падёт на камень, последний обмыть водой, затем паклю и стружки сжечь и остающийся пепел закопать под престол, туда же надобно положить и соскобленную землю, а воду или вылить под престол, или влить в текущую реку. Если св. миро падёт на одежду, то уканувшее место священник сам собственноручно должен трижды истереть над чистым сосудом и оставшуюся воду вылить под престол или в реку; измытые от св. мира одежды употреблять сообразно их назначению не запрещается; но если бы нашлась возможность обратить их на церковное употребление, то это было бы ещё лучше (Требн. митр. П.Могилы, о св. мире и елее; см, Ц.В. 1875, 30; Рук. д.с.п. 1893, 22).
Дополнение чинопоследования крещения, совершённого мирянином
В довершении крещения обрядами и молитвословиями Церкви, как известно, существуют разности в практике и разногласие между самими пастырями-руководителями других в учении о церковной обрядности. Поэтому, руководствуясь, с одной стороны, опасением, дабы не пренебречь благодатию священных обрядов и молитвословий крещения, которых мирянин, совершая крещение, не мог совершить, – дабы не оказать пренебрежения запечатлённой в них благодати произвольным оставлением таких обрядов и молитвословий, а с другой стороны – останавливаясь опасением, как бы не оказать пренебрежения и неверия благодатной силе крещения, чрез повторение таких обрядов и молитвословий в чинопоследовании крещения, сила которых уже воздействовала по вере совершившего таинство, – следует рассмотреть ближе молитвы и обряды крещения, предшествующие погружению крещаемого в воде во имя Отца, и Сына, и Св. Духа. – Христианское имя уже наречено младенцу в таинстве крещения словами: «крещается раб Божий». По мнению одних, ничто не препятствует и по наречении имени вознести Господу Богу моление о новопросвещённом, «да знаменается на нем крест Единороднаго Сына Божия» и дабы «неотреченным пребыло святое имя Божие» на нём; только слова: «совокупляемем во время благопотребно святей Церкви и совершаемем страшными тайнами», как указывающие в молитве на предстоящее ещё крещение, должны быть изменены в грамматическую форму прошедшего времени: «совокупленнем» и «совершеннем»; но другие чтение этой молитвы в данном случае признают совершенно излишним. – Действия, предшествующие оглашению, молитва оглашения, запрещения, отрицания от сатаны утрачивали бы самый смысл в случае чтения их после совершения крещения.477 По-настоящему, не следовало бы об этом и говорить, если бы практика не указывала потребности говорить: практика свидетельствует, что иные находят нужным над просвещёнными уже благодатию крещения произносить «молитвы во еже сотворити (из новопросвещённого-то!) оглашенного». И «Книга о должностях пресвитеров приходских», и указ Св. Синода 1722 г. говорят о навершении крещения, совершенного мирянином «молитвами и прочими обрядами, принадлежащими до крещения». – Обычно крещение начинается возгласом иерея: «Благословенно царство» и пр. Вот оно принадлежащее только священнослужителю начало довершения поскору мирянином совершённого крещения. Затем следует великая ектенья478; но понятно, что как нет здесь более купели с водой, уже не нужной для крещёного, так и в ектеньи должны быть оставлены прошения: «о еже освятитися воде», в которой уже крещён был младенец; вода эта, хотя и не были священнослужителем вознесены прошения Господу Богу об её освящении, уже возымела таинственное, освящающее действие на крещаемого – действие «благодати избавления, благословения иорданова, бани пакибытия, оставления грехов, и одежды нетления». Равно и из прошений о самом крещаемом уместно вознести, после общего прошения «о спасении новопросвещеннаго» (так должны быть изменены слова: «о еже ныне приходящем ко святому просвещению», – см. ектенью по миропомазании), «о еже сохранити ему одежду крещения и обручение Духа нескверно и непорочно в день страшный суда Христова», и заключительные: «о еже услышати Господу Богу глас моления нашего», – до конца ектеньи. Так как, по совершении уже крещения, не может быть закончена эта ектенья возглашением вслух всех молитвы водоосвящения, принадлежащей чину крещения, то заключением мирной ектеньи должен быть возглас священника, которым мирная ектенья обычно заканчивается: «Яко подобает Тебе». Как нет более потребности в освящении воды крещения, по совершении уже крещения, так и вложения елея в воду, следовательно, и сопровождающего оное пения «аллилуиа» при навершении совершённого мирянином крещения быть не должно. Но должно ли оставаться помазание елеем самого крещёного? Не должно, – по тому значению, какое имеет это помазание, напоминающее, по изъяснению св. Кирилла Иерусалимского, привитие крещаемого, как «дивией маслины» (Рим.11:17) ко Христу.479 Все священнодействия, привлекающие на крещаемого благодать Божию, каковы: дуновение на него, возложение руки священнослужительской, воздеяние рук на борьбу с супротивником, дуновение и плюновение на него крещаемого, поклонение Христу при сочетании со Христом, освящение воды крещения молитвословием, крестным знамением и вложением освященного елея, – все эти священные обряды, по принятии уже крещёным совершенной благодати крещения, становятся излишними и более неуместными.480 Благодарение по совершённом крещении, составляющее самое приличествующее навершение таинства, и открывается пением псалма: Блажени, ихже оставишася беззакония. При навершении крещения не следует оставлять этого благодарения. Благодарение продолжается молитвой иерея: «Благословен еси Христе Боже наш… даровавый нам недостойным блаженное очищение во святей воде», – молитвою, составляющею заключение чинопоследования крещения и относящейся столько же к чинопоследованию миропомазания. Всё остальное после этого совершается обычным порядком.481 Что касается хождения вокруг купели, то относительно этого нужно заметить, что есть случаи, когда не может быть кругового хождения при обычном (полном) крещении, – это тогда, когда возрастный на одре, в болезни принимает крещение. И при крещении младенца иногда, по крайней тесноте помещения, оказывается невозможным это хождение. Но, понятно, хождение не должно быть около купели, в которую младенец не погружался. Вообще при пении стиха: «Елицы во Христа крестистеся», за отсутствием купели, которая в таком случае вовсе не нужна, следует совершать хождение в образ круга вокруг аналоя или стола, на котором полагаются крест и сосуд со св. миром; но может и не случиться приспособленного для этой надобности стола, и ковчег со св. миром может оставаться в руках у диакона, или на груди у священника (на подобие дароносицы); в таком случае хождение (во «образ круга») может быть совершено просто независимо от какого-либо предмета, находящегося в средине круга. (Смол. Е.В. 1871, 17; Тул. Е.В. 1874, 17; Cap. Е.В. 1885, 1; Рук. д.с.п. 1893, 43; 1894, 19; Ц.В. 1892, 35; 1893, 23; 1897, 28).
Крещение младенца страха ради смертного
Если младенец слишком слаб и есть основания опасаться, что он в короткий срок может умереть, то повелевается священнику совершать над таковым крещение и миропомазание по сокращённому чину. Этот чин печатается в малом Требнике.
Молитва св.крещений вкратце, како младенца крестити, страха ради смертнаго
Порядок священнодействия.
(Малый требник, гл. 6).
Глаголет иерей:
Благословенно царство.
Таже:
Трисвятое. Пресвятая Троице. Отче наш. Яко Твое есть царство. Господу помолимся.
Молитва: Господи Боже1).
И абие влагает елей в воду2).
Таже крещает, глаголя:
Крещается раб Божий.
И прочая.
И абие облачит его, и мажет миром, глаголя:
Печать дара.
И по сих обходят с ним по чину поя:
Елицы во Христа крестистеся3).
И бывает отпуст.
Примечания:
1) Эта молитва следующая: «Господи Боже Вседержителю, всего здания видимаго же и невидимаго Содетелю, сотворивый небо и землю и море, и вся яже в них, собравый воды в собрание едино, заключивый бездну, и запечатствовавый ю страшным и славным именем Твоим, возвысивый воды превыше небес: Ты утвердил еси землю на водах, Ты утвердил еси силою Твоею море, Ты стерл еси главы змиев в водах: Ты страшен еси, и кто противостанет Тебе; призри, Господи, на здание Твое сие, и на воду сию, и даждь ей благодать избавления, благословение иорданово, сотвори ю нетления источник, освящения дар, грехов решительну, недугов лечительну, демонов губительну, противным силам неприступну, ангельския крепости исполнену, да бежат от нея наветующии зданию Твоему: яко имя Твое Господи призвах, чудное и славное, и страшное противным».
2) Священник, омочив стручец в сосуд с елеем, 3-ды крестообразно проводит им по воде в купели и затем помазует елеем младенца; образ этих священнодействий тот же, что и в обыкновенном крещении (о. Сильченков, 17 стр.).
3) Если младенец ещё жив, то после этого совершается всё остальное по обычному чину (Тул. Е.В. 1874, 17).
Принятие в Православную Церковь
О лицах, присоединяемых к Православной Церкви, и чинах присоединения
Право участия в благодатных дарах Церкви Православной не связано ни с происхождением, ни с национальностью, не ограничено ни сословием, ни полом, ни возрастом. Членом Православной Церкви Христовой может быть всякий человек безразлично. Поэтому к Православной Церкви могут обращаться как нехристиане (язычники, евреи и магометане), так и последователи всех христианских сект, находящиеся вне общения с нею (Ап. 47; II, 7; VI, 95; Карф. 68; Лаод. 7, 8). По нашим гражданским законам, если исповедующие иную веру пожелают присоединиться к вере Православной, никто ни под каким видом не должен препятствовать им в исполнения сего желания (Св. Зак., XI т., Уст. дух. д. иностр. испов., 5 ст.; см. также Угол. улож., 95 ст.).
Так как принятие в Православную Церковь возлагает на всех вступивших в неё обязанность принадлежать к ней на всю их жизнь, то произвольный выход из числа её членов с церковной точки зрения есть явление противозаконное482 (Церк. право, проф. М. Красножена, 136 стр.); в случае же отпадения от Церкви впадшие в это тяжкое грехопадение должны всячески стремиться к соединению с нею, а она даже и всех отступников, после их раскаяния и очищения их совести, снова воссоединяет с собой и удостаивает принятия в своё милосердное и любвеобильное лоно.483
Для принятия обращающихся к Православной Церкви существует три чина: крещение, миропомазание и покаяние с приобщением св. Таин.
Посредством крещения принимаются в Православную Церковь язычники, евреи и магометане. Кроме того, посредством крещения же должны приниматься такие последователи христианских сект, которые заблуждаются в коренных догматах православной веры, извращают православное учение о Св. Троице и совершение таинства крещения (напр., Евномиане, которые отвергали равенство Лиц Св. Троицы и совершали крещение единократным погружением в смерть Христову, или Монтанисты, которые совершали крещение во имя Отца и Сына и в Монтана и Прискиллу).
Посредством миропомазания должны приниматься такие сектанты, которые совершают крещение правильно в три погружения с произнесением Богоустановленных слов: «во имя Отца и Сына и Святого Духа», и заблуждаются в частных догматах веры (Ариане, Македониане и др.).
Посредством покаяния и отречения от своих заблуждений должны быть принимаемы церковные раскольники, имеющие иерархию законного происхождения, но отделяющиеся от Православной Церкви из-за вопросов нравственного, обрядового и дисциплинарного свойства, а также догматических учений второстепенного значения (Донатисты, Евхиты, Несториане). Этим же чином принимаются все вообще заблуждающиеся и падшие, которые подвергались отлучению от Церкви и желают возвратиться в общение с нею.
(См. Карф., 68; I, 8, 19; Лаод., 7, 8; св. Василия Вел., 1; II, 7; VI. 95).
Согласно с правилами древней Церкви поступает в подобных случаях и русская Православная Церковь. Признавая крещение, как необходимое условие, для поступления в число её членов, она евреев, магометан, язычников и извращающих коренные догматы Православной веры сектантов принимает чрез крещение; протестантов она принимает чрез миропомазание; тех из католиков и армян, которые не получили конфирмации или миропомазания от своих пастырей, она тоже принимает чрез миропомазание; получивших же миропомазание или конфирмацию католиков и армян484 она принимает посредством покаяния, отречения от заблуждения и причащения св. Таин485, т.е., третьим чином486; отступившие от православия принимаются тоже третьим чином.487 Старообрядцы принимаются различно: те, которые, будучи прежде православными, были по крещении миропомазаны в Православной Церкви, но впоследствии отступили в раскол, принимаются посредством покаяния и причащения; те из раскольников, которые родились и крещены в расколе, принимаются посредством миропомазания488, как не имеющие у себя, по недостатку законной иерархии, таинства миропомазания489 (сн. ниже, 1016–1017 стр. печатного оригинала); новоспасовцы, не приемлющие воднаго крещения490, а также природные духоборцы и молокане, отвергающие таинство крещения, принимаются посредством крещения (Кр. кур. цер. права проф. И.Бердникова, 38–39 стр.; см. подр. во 2-м изд. сочин. свящ. А.Серафимова, впоследствии Еп. Астраханского Сергия, «Правила и практика Церкви относительно присоединения к православию неправославных христиан», 6–143 стр.).
По каноническим постановлениям Церкви Вселенской, при обращении в православие еретиков и раскольников нужно наблюдать осторожность, чтобы не повторить крещение над лицом, «по истине крещение имеющим», и чтобы, наоборот, не оставить без крещения «осквернённого от нечестивых» (Ап., 47). Тех, которые хотя по самому рождению принадлежат к обществу еретиков и от них были крещены, но крещены правильно, не должно перекрещивать; принадлежащих же по самому рождению к обществу еретиков, извращающих основные догматы веры и в то же время составляющих своё, совсем отличное от православного, крещение, должно крестить. То же нужно наблюдать и относительно раскольников, переходящих в православие (I, 8, 19; II, 7; VI, 95; Лаод., 8; сн. в кн. П.Забелина «Права и обязанности пресвитеров»). Согласно с этим и наша Православная Церковь установила принимать без перекрещивания неправославных христиан-протестантов, кальвинистов и др., а равно и старообрядцев, у которых хотя и нет истинного священства, но крещение которых, правильно совершаемое, признаётся действительным491 (см. Рук. д.с.п. 1885, 23). Но над всеми ли крещёными в расколе крещение совершено правильно, а потому все ли старообрядцы не должны быть крещены, или над некоторыми из них должно совершать крещение, – относительно этого Св. Синодом в 1722 г. (28 февр.) было определено: родившихся в расколе «от попов крещёного не крестить, а крещёных от мужика простого крестить, за неизвестие (неизвестность) крещения перваго»492 (П.С.З., VI т., 4009 №); по определении же Св. Синода от 25 мая 1885 г., все рождённые и крещёные в расколе должны быть принимаемы чрез миропомазание (см. Ц.Вед. 1888, 28), т.е., в этом определении не делается указанного выше различия между старообрядцами, крещёными «от попов» и «от мужика простаго», а согласно этому определению, в котором указывается ныне «действующий порядок» относительно присоединения старообрядцев (см. Ц.В. 1895, 51–52), чрез миропомазание «должны быть принимаемы все рождённые и крещёные в расколе». Но в этом последнем определении Св. Синода, согласно с вышеприведёнными общими каноническими постановлениями Вселенской Церкви, имеется, конечно, в виду принятие в православие таких старообрядцев, которые в расколе действительно были крещены и крещение которых было совершено правильно (независимо от того, кем бы оно ни было совершено – «попом» или «простолюдином»). Поэтому, и руководствуясь этим определением Св. Синода, нельзя игнорировать в решении вопроса о присоединении старообрядцев тех, напр., случаев, когда родившиеся в расколе и ищущие присоединения к Православной Церкви совсем не знают, были ли они в детстве крещены, или нет, а также нельзя не принимать во внимание и того, что у нас есть такие раскольнические секты, в которых сомнительно, чтобы совершалось крещение, по крайней мере трудно сказать, чтобы у них правильно совершалось крещение.493 Таким образом относительно некоторых рождённых в расколе нельзя безусловно утверждать как того, что их должно присоединять к Церкви только чрез миропомазание, так и того, что их должно присоединять чрез крещение. Священнику в подобного рода случаях следует конечно, обращаться, согласно 22 ст. Уст. Д.К., за указаниями к местному Епископу.
По разъяснению проф. И.Ивановского, так как из принадлежащих к «Спасову согласию» одни (староспасовцы) крестят детей в Православной Церкви, другие (новоспасовцы) крестят сами (т.е., наставники их, или «попы»), третьи вовсе не крестят (сн. ниже, IV отд., о раскол.); то первых спасовцев присоединять к православию следует третьим чином, посредством отречения от ересей, а в большинстве случаев даже не требуется и никакого формального присоединения, а требуется только исповедать и причастить; спасовцев второго вида должно присоединять вторым чином, а спасовцев третьего вида, как вовсе не крещёных, должно крестить. Если бы оказалось сомнение в том, крещены они или не крещены, то нужно окрестить с произнесением: «аще не крещен» (сн. 1016 стр. печатного оригинала). Но могут быть случаи присоединения чрез одно миропомазание таких, которые не были крещены (подобный случай, напр., был в Казани с последовательницею бегунства). По мнению названного профессора, таких тоже следует крестить; в случае же сомнения в правоте этого мнения следует возбудить о сем общий вопрос пред высшею церковною властью494 (Рук. д.с.п. 1897, 23; 1897, 38). – Тем же профессором на 3-м Всероссийском Миссионерском Съезде (бывшем в 1897 г. в Казани) было доложено, что по отношению к баптистам необходимо каждый раз расследовать, совершено ли над ними крещение и как, соответственно этому установить чиноприём их в Церковь, не повторяя крещения над теми из них, которые крещены, по Господню повелению, во имя Отца и Сына, и Святого Духа, и крестить вторично тех, которые крещены неправильно. Все прочие совратившиеся из православия в раскол и секты принимаются в Церковь третьим чином.495 Указанным действиям должно предшествовать обстоятельное расследование относительно крещения и миропомазания возвращающихся в Церковь (Деяния 3-го Всерос. Мис. Съезда В.М. Скворцова, 228 стр.).
Присоединение к православию по первому чину
О принятии в Православную Церковь евреев, магометан и язычников
Последователи всех нехристианских религий, как-то: язычники, евреи и магометане, принимаются, как выше сказано, в Православную Церковь посредством крещения.
По нашим отечественным законам, если присоединяются к Церкви евреи, имеющие семейства, то вместе с ними совершается крещение и над детьми их, не имеющими более семилетнего возраста; если же крестится один из родителей, то с отцом крестятся дети мужского пола, а с матерью – дети женского пола496 (Св.Зак. IX т., 1 кн., 777 ст.).
Над малолетними евреями, магометанами и язычниками, не достигшими четырнадцатилетнего возраста, совершается таинство св. крещения по обряду православной веры не иначе, как с согласия их родителей или опекунов, изъявленного письменно, и со взятием подписки от родителей, что дети будут воспитаны в православной вере.497 Изъятия из сего правила могут быть допускаемы лишь по усмотрению важных к тому причин, с разрешения Св. Синода.498 Над иноверцами499, достигшими уже четырнадцатилетнего возраста, таинство св. крещения может быть совершаемо и без согласия родителей или опекунов, если будет с совершенною достоверностью приведено в известность, что сами обращающиеся желают и требуют присоединения к Церкви Православной и что они имеют достаточные сведения в её догматах и учении. (Уст. Д.К., 31).
К крещению возрастных евреев, магометан и язычников священники не могут приступать сами, без испрашивания разрешения от своего епархиального начальства500; но епархиальное начальство, смотря по обстоятельствам, может дозволять крещение указанных лиц и без особого на каждый случай разрешения (Ук. Св. Син. 1840, II, 20).
В тех епархиях, где на крещение указанных лиц требуется особое, на каждый случай, разрешение Е.Н., если кто из этих лиц заявит священнику о своём желании креститься, то священник внушает ему, чтобы он или сам лично, или чрез своё начальство (особенно если принадлежит к военному или гражданскому ведомству) подал прошение епархиальному Преосвященному501 или в Консисторию о дозволении ему, вследствие искреннего убеждения в истинности христианской веры восточно-православного исповедания и ложности его прежней, принять св. крещение по обрядам Православной Церкви502; если ищущий крещения состоит на службе военной или гражданской, то вместе с прошением в Консисторию он должен представить и разрешение от своего начальства, которое не должно препятствовать в этом случае503 (Изл. ц.-гр. пост.; сн. ниже, 1024 стр., 5 прим.).
В тех епархиях, где местным начальством дозволено присоединять к Православной Церкви евреев, магометан и язычников самим приходским священникам, без предварительного разрешения от Е.Н., каждый священник должен действовать сообразно с существующими относительно этого особыми постановлениями в своей епархии504; но и в указанных епархиях священники, если относительно крещения иноверного встретится какое-либо сомнение или препятствие, обязательно должны обращаться за разрешением на совершение такового крещения к местному Архиерею.
По «Практ. изложению цер.-гражд. постановлений» прот. А.Парвова, – после получения прошения от ищущего крещения, Консистория предписывает указом священнику того прихода, в котором проживает ищущий крещения, по испытании совести просителя, если не встретит сомнения:
а) научить его Символу веры, десяти заповедям и молитвам Господней, Богородичной и другим (сн. ниже, 1020–1021 стр. печатного оригигала);
б) отобрать от него письменное показание о том, где он родился и от каких именно родителей, где они проживают ныне и по каким документам, женат он, или холост; если женат, то где жена находится, равно и дети, если они есть, и какого вероисповедания505; а также о том, что он искренно желает принять св. православную веру и содержать оную до конца жизни неизменно, а не притворно, только ради каких выгод и пристрастий (сн. 1021 стр. печатного оригинала); и
в) о последующем донести Консистории, с представлением как его самого на испытание, так и его послужного списка, или паспорта, и показания; если на испытании он окажется достаточно наученным вере и закону христианскому, Консистория новым указом предписывает тому же священнику взять с новообращённого письменное обязательство (форму его см. на 1025 стр. печатного оригинала) в том, что он неизменно пребудет членом св. Православной Кафолической Церкви до конца жизни506; затем в какой-либо праздничный или воскресный день совершить над ним таинство крещения, пред литургией, со всевозможной публичностью.507
Чин, како приимати приходящих от иудейской веры, от магометан и от язычества
Согласно указу Св. Синода 1840 г. (20 февр.) крещение иноверцев должно предваряться оглашением, т.е., живым наставлением в вере и благочестии христианском.508 Недостигшие совершеннолетия, т.е., 21-го года, иноверцы, которые готовятся к св. крещению по обряду Церкви Православной, наставляются во всех существенных основаниях веры в течение шести месяцев509; для наставления же иноверцев совершеннолетних остаётся в своей силе древний сорокодневный срок, с допущением, впрочем, как прежде, и теперь, и более краткого, по нужде и смотря по успехам наставляемого; но установленный для несовершеннолетних иноверцев шестимесячный срок не должен быть принимаем в смысле срока непреложного; при этом должны быть принимаемы в соображение как понятия, так и степень убеждения обращающегося510 (Уст. Д.К., 31, 3 п. и прим.).
Сообразно с порядком оглашений церковных, к которым оглашенный предварительно должен быть приготовлен, частное наставление обращающегося от жидовства должно идти в таком порядке:
1) сначала священник приготовляет оглашаемого к торжественному отречению:
а) от «всего зловерия иудеев и от всех хулений их, яже на Спасителя нашего Иисуса Христа, Сына Божия, на Пречистую Матерь Его и на святые Его», – нелепость которых показать весьма нетрудно;
б) от ветхозаветных «праздников и обрядов», безвременность коих и бесполезность также легко может быть объяснена человеку, не ослеплённому упорным заблуждением;
в) от «Богопротивных учений, яже иудейстии раввини в талмуде и во иных древних и новых писаниих изложиша»;
г) от ложного «мессии», каким, после пришествия Мессии истинного, может быть только антихрист;
2) потом священник приготовляет оглашаемого к принятию христианской веры, к тем обетам и клятвам, какие он должен дать во втором оглашении; сообразно с этим священник:
а) внушает ему, что значит истинно отрещись от прежних заблуждений и «истинно, нелицемерно и без коего-либо сумнения от всея души» сочетаться Единому истинному Богу;
б) преподаёт ему догматы511 о Святой Троице, о Лице Господа Иисуса Христа, об Его пришествии, страданиях, смерти и воскресении, о Пресвятой Богородице, о честном кресте, о св. таинствах, о Св. Писании и преданий, о почитании святых и о св. иконах;
3) наконец, пред третьим оглашением внушает и после него напоминает оглашаемому о тех обязательствах, какие принимает на себя сочетавающийся Христу в св. крещении на всю жизнь. Образец такого поучения находится в «Чинопоследовании соединяемых из иноверных».
Оглашение обращающихся из магометанства также слагается:
1) из предварительного испытания и общего оглашения;
2) из приготовления к отречению от прежних заблуждений: от веры в Магомета и алкоран, от всех их «ложных сказаний, законоположений в преданий» (о многожёнстве, о путешествиях в Мекку и т.п.);
3) из приготовления к принятию догматов христианской веры; догматы преподаются те же, какие и обращающимся из жидовства;
4) из наставления, предваряющего самое крещение и последующего вслед за крещением; наставление это – то же, какое предлагается и обращающимся из жидовства (Паст. Богосл. арх. Кирилла, 223–225 стр.).
Оглашаемый всё время оглашения должен проводить в посте и молитвах, являться «во храм Божий к началу служб церковных» и, с полным сокрушением «о своем прежнем омрачении воздыхая», молиться «со слезами о еже сподобитися ему принятия св. крещения» (см. ниже таблицу). Если бы оглашенный, во время приготовления ко крещению, впал в какой-либо тяжкий грех; то, по правилам, крещение должно быть отложено до времени совершенного его раскаяния и исправления. Но если бы он и снова впал в грех, в таком случае должен быть совсем удалён от Церкви (Неокес., 5); впрочем, если по истечении довольно продолжительного времени (около 3-х лет), он снова стал бы искать крещения с полным сокрушением о прежних грехах, правила не запрещают принимать его в Церковь и, по надлежащем оглашении, крестить (I, 14).
Священникам не следует спешить крещением возрастных, а должно совершать оное крещение только после строгого и тщательного испытания и достаточного наставления их в вере и благочестии512 (Обозр. узак., 237 стр.). Если священник встретит сомнение, то, не приступая к крещению, он должен донести об этом местному Архиерею с изложением причин сомнения (см. Уст. Д.К., 25 ст.).
Обряд таинства св. крещения должен быть совершаем над иноверцем в церкви (за исключением случаев болезни иноверца) и всегда в присутствии благонадёжных свидетелей или ближайшего местного начальства.513 Прежде начатия сего священного обряда, как священнослужители, долженствующие совершить оный, так и местное начальство, обязанное присутствовать при оном, должно тщательно удостоверяться, что иноверец принимает св. крещение добровольно и с должным разумением и без сего убеждения ни в каком случае не совершается и не допускается крещение (Уст. Д.К., 31 ст., 5 п.).
Образ действия священника по совершении чина принятия указанных лиц в Православную Церковь
После крещения иноверца запись о его совершении вносится в метрическую книгу.514 Присутствовавший при крещении ближайший местный начальник обязан засвидетельствовать собственноручно совершение обряда крещения в метрической книге515 (Уст. Д.К., 31 ст., 5 п.). В тот же день новокрещённый удостаивается причащения св. Таин (см. Вол. Требн., 106 гл.).
По совершении св. крещения над одним из супругов, состоявших в браке по иудейскому закону, и по записи согласно 31 ст. Уст. Д.К. сего церковного обряда в метрическую книгу, священнослужителя обязаны немедленно донести о сем епархиальному начальству516 с точным означением имён как супруга крестившегося, так и оставшегося некрещённым. По получении сего донесения, Преосвященный поручает Дух. Консистории истребовать от оставшегося в иудействе супруга, чрез сношение с гражданским начальством, отзыв о том, желает ли он жить с обратившимся в православие супругом и дать требуемую 81 ст. X т. 1 ч. Св. Зак. Гражд. подписку, или нет; соответственно тому или другому отзыву прежний брак названных супругов или остаётся в силе, или расторгается. (Опр. Св. Син. 1891–1892 г., 11, XII–26, II). – Подр. см. ниже, о браке.
По совершении св. крещения над евреем, Духовная Консистория обязана известить о сем губернское начальство или то место, от которого выдано было еврею свидетельство для вступления в православную веру, на тот конец, чтобы он был показываем в том звании, в коем он состоит, обратившимся из иудейской веры в православное исповедание и под тем именем, какое дано ему при крещении517 (Уст. о п. прест., 43 ст.).
Принятие в Православную Церковь по первому чину опасно больных и правила на некоторые особые случаи
Опасно больные иноверцы всякого возраста могут, по желанию их, быть крещены без промедления, с соблюдением установленных Церковию правил и с тем:
1) чтобы к крещению таких лиц было приступаемо не прежде, как по надлежащем, совершенно надёжном удостоверении, что они находятся не в состоянии беспамятства, лишающего их возможности выразить с сознанием и разумением свою волю;
2) чтобы о совершении такого крещения по нужде было безотлагательно доносимо епархиальному начальству, и
3) чтобы новокрещённого в таких обстоятельствах, буде он выздоровеет, епархиальное начальство поручало благонадёжному духовному лицу для назидания и утверждения в христианстве (Уст. Д.К., 31 ст., 4 п.).
Есть правила, положенные Соборами и свв. Отцами на особые некоторые случаи:
а) если возрастный, ищущий крещения, так болен или находится в лишении языка, что не может давать необходимых ответов при крещении, в таком случае правила повелевают крестить его по вере и желанию восприемников, т.е., сами восприемники будут отвечать за него и, под собственной ответственностью, свидетельствовать о его желании креститься (Карф., 54; Тимоф. Алекс., 4).
б) Если оглашенный, маловозрастный или и совершеннолетний, по неведению будет приобщён св. Таин, то должно поспешить его крещением (Тимоф. Алекс., 1; см. Кур. цер. законовед. Арх. Иоанна, 2 т., 116–117 стр.).
в) Крещение бесноватых, или одержимых злым духом, должно быть отлагаемо до времени их выздоровления; но в случае смертной опасности не запрещается крестить и их (Тимоф. Алекс., 2).
г) Жену оглашенную, если ко дню крещения приключится ей «обычное женам», правила крестить воспрещают, доколе не очистится (Тимоф. Алекс., 6).
Священники должны стараться утверждать новокрещённых в учении православной веры и отвращать от прежних обрядов.518 В особенно нужных случаях епархиальное начальство входит о сем в сношение с гражданским519 (Уст. Д.К., 32 ст.).
Присоединение к православию по второму и третьему чину
О принятии в Православную Церковь римско-католиков, армян, несториан, лютеран, реформатов, старообрядцев и сектантов
Присоединение к православию по второму и третьему чину христиан инославных исповеданий520, а также старообрядцев и сектантов521 (см. 1015–1017 стр. печатного оригинала), может быть совершено приходскими священниками522 и без испрашивания каждый раз разрешения от епархиального Архиерея523; присоединением к православию указанных лиц с предварительного разрешения епархиального Архиерея совершается только в сомнительных случаях524 (Ук. Св. Син. 1840 г. II, 20; 1865 г., VIII, 25; Уст. Д.К., 22, 25).
Иноверцев, желающих присоединиться к Православной Церкви525, священник прежде всего наставляет и утверждает в учении православной веры526; самое же присоединение совершает по взятии от ищущих присоединения письменного показания527 в следующей форме: «Нижеподписавшийся, или нижеподписавшаяся (звание, имя, фамилия, вероисповедание) сим изъявляю решительное намерение присоединиться к Православной Кафолической Восточной Церкви и обещание пребывать в послушании её всегда неизменно».528 За сим присоединение вносится в метрическую книгу.529 Если священник встретит сомнение, то не приступая к присоединению иноверного лица, обязан донести Преосвященному, с изложением причин сомнения, по рассмотрении которых Преосвященный или разрешает дело лично от себя, или, когда потребуется формальное производство, предписывает Консистории530 (Уст. Д.К., 25).
Указанная в 25 ст. Уст. Д.К. подписка берётся, если обращается целое семейство, от каждого совершеннолетнего члена семьи отдельно531 (Резол. Филарета, митр. Моск. в Душепол. Чт. 1872 г.); несовершеннолетние же принимаются под ответственностью родителей, без всякой подписки (см. у о. Хойнацкого, 48 стр.).
Ищущий присоединения из духовных лиц римского исповедания подаёт о том прошение к Преосвященному, или в Консисторию, или к местному благочинному.532 Преосвященный сам, или чрез доверенных духовных лиц, испытывает его в образе мыслей и чистоте намерений. Если проситель желает и по присоединении оставаться в духовном звании, то епархиальный Архиерей о признании его и о назначении ему должности и места служения представляет Св. Синоду с своим мнением и с документами о звании и церковной степени присоединяемого. Если же он не желает остаться в духовном звании, то епархиальное начальство берёт от него соответствующую подписку, и в этом случае он присоединяется к Церкви по чину мирян, без упоминания об оставленном им, по другому исповеданию, звании533 (см. подр. Уст. Д.К., 30). – О «чине, како священника римския церкве прияти», – см. Собр. мн., V т., 952–953 стр.
Вразумлённого в истинной вере и желающего от раскола присоединиться к православию534 приходский священник присоединяет по чину церковному535, берёт с него подписку536 о пребывании в православии537 и записывает присоединение в метрическую книгу538 (см. 3 прим. к 1025 стр.); в сомнительных случаях священник испрашивает от Преосвященного разрешения предварительно присоединению (Уст. Д.К., 22). – Сн. 1015–1016 стр.539 печатного оригинала.
Особых постановлений, определяющих порядок принятия отступников от Православной Церкви, до настоящего времени не было издаваемо и в отношении к ним руководством служили вообще правила о принятии в Православную Церковь инославных христиан и старообрядцев. В последнее же время, в виду появившихся случаев отпадения от Православной Церкви и иногда не разделяемого хотя бы более или менее значительным промежутком времени возвращения в православие, местным Е.Н. относительно принятия таких отступников даются особые руководственные указания епархиальному духовенству, соответственно которым оно и должно поступать.540
В богослужебных книгах находятся «чины како приимати» к Православной Церкви:
1) нехристиан,
2) христиан инославных исповеданий541,
3) старообрядцев,
4) сектантов и последователей изуверных учений (сн. на 1024 стр. 2 прим.) и
5) отступников (подр. см. в заголовках ниже помещенных таблиц).
«Чин како приимати возраст имущих, иже от иудейския веры, Магометан, или от язык и идолопоклонников приходят к Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви, и истинно к той присоединитися желают», был издан в особой книжке С.-Петербургской Синодальной Типографией в 1858 г. В том же году и той же Типографией был издан также «Чин како приимати к Православной вере приходящих, иже николиже быша правовернии, но измлада воспитани быша вне Православные Церкви: крещение же истинное имущих во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». Тот и другой чины были изданы согласно со сделанным митр. Филаретом и одобренным Св. Синодом пересмотром (см. Соб. мн., IV т, 117 стр.). Чин принятия иудеев, магометан и язычников (отличающийся от указанного чина 1858 г.) есть в изд. Киево-Печерской Лаврою в 1826 г. «Чинопоследовании соединяемых из иноверных к Православно-Кафолической Восточной Церкви»; в последнем есть и «Оглашение третие»; в начале и конце этого оглашения есть некоторые добавления, не находящиеся в 5 гл. Требника; кроме того, в «Чинопоследовании» есть «Чин, како приимати возраст имущих от Сарацын». «Образ отрицания Сарацынскаго, си есть Турецкаго зловернаго нечестия», есть и в Большом Требнике; в том же Требнике находится «Изложение, о еже како подобает приимати от иудеев приступающаго к вере христианстей»; в этом «Изложении» клятвенное исповедание иудея – обширнее изложенного в упомянутой книжке 1858 г. и в «Чинопоследовании». В 1895 г. С.-Петербургской Синодальной Типографией была издана (первым изданием) «Книга чинов присоединения к православию». В этой «Книге» особо напечатаны чины «како приимати приходящих ко православней церкви» от вероисповеданий:
1) «римско-латинскаго»,
2) «арменскаго»,
3) «лютеранскаго»,
4) «реформатскаго"»; а также – приходящих «ко святей нашей церкви»:
5) «от иудейския веры»,
6) «от магометан»,
7) «от язычества», и
8) «Чин еже како миром помазати ко православней вере приходящих и церкви соборней соединяющихся» (см. ниже). В названных изданиях 1858 г. были совместно напечатаны и под одним заглавием как выше указанные 1–4, так и 5–7 чины; но в «Книге чинов» каждый из указанных чинов напечатан отдельно, под особым заглавием, самый текст чинов издан в исправленном, сравнительно с изданием 1858 г., виде и, очевидно, со стороны изложения предварительно был подвергнут особому пересмотру; внутренний же дух и порядок чинопоследований и в издании 1895 г. остался неизменным. В 1902 г. С.-Петербургской Синодальной Типографией была издана «Книга чинов присоединения к православию, часть вторая, тиснение первое» (сн. 1017 стр., 3 прим.). В этой второй части напечатаны каждый отдельно чины принятия «приходящих к православней церкви от»:
1) «духоборцев»,
2) «молокан уклеинцев»,
3) «молокан донскаго толка»,
4) «штундизма»,
5) «младоштундистов (духовных) »,
6) «хлыстов» и
7) «скопцев»; кроме того, в конце её помещён (имеющийся и в указанной первой части «Книги чинов») «Чин еже како миром помазати».
Крещению, возрастных предшествуют три оглашения. В указанных выше чинах помещено только два оглашения; третье оглашение есть то же, которое положено и при крещении младенцев (см. 997–999 стр. печатного оригинала).
В «Чинопоследовании» принятия обращающихся в Православную Церковь указывается совершать эти оглашения у церковных дверей в следующие сроки: первое оглашение (см. 1031–1032 стр. печатного оригинала) – «прежде скончания дний 40, седмицею единою», «пред вечернею или по вечерни»; второе оглашение (см. 1032–1033 печатного оригинала) – во второй день, «времени пришедшу пред вечернею или по вечерни»; третье оглашение, «аще св. Четыредесятница есть», то в самую Великую субботу; «аще же иные дни, исполнившимся четыредесяти днем, оглашение сие совершается»; это третье оглашение непосредственно предшествует крещению. В 1-й части «Книги чинов присоединения к православию» говорится только относительно первого оглашения, – что оно бывает «по днех довольного научения, по вечерни». Обыкновенно, все три оглашения совершаются в один и тот же день пред самым крещением, и непосредственно следующим за ним миропомазанием, совершающимися пред литургией (Пособие, 665 стр.); все эти чинопоследования, начиная с 3-го оглашения, находятся в 5–11 гл. Требника (см. выше, 997–1004 стр. печатного оригинала).
Но ввиду допускавшегося прежде разнообразия в способах присоединения старообрядцев к Православной Церкви, определением Св. Синода 1888 г. 25 мая, за № 1116 (см. Ц.Вед. 1888, 28), было постановлено правилом, чтобы такое присоединение повсюду совершалось по приложенному к книжке митр. Платона «Увещание во утверждение истины» «Чину како приимати от раскольников, в соединение с Православною Церковию приходящих». При этом над принимаемыми чрез миропомазание, если они присоединяются не на правах единоверия, таинство миропомазания должно совершаться по употребляемому в церкви «Чиноположению»; над присоединяемыми же на правах единоверия – по старопечатному требнику, т.е., с известными дополнениями при помазании членов тела (см. эти дополн. ниже, во 2 прим. к 1043 стр.).
При присоединении к православию всех (как помазанных, так и не помазанных св. миром) лиц других христианских вероисповеданий, а равно отпадших или в жидовство, или в магометанство, или в язычество, или же отступивших от Православной Церкви в раскол и ереси, т.е., при присоединении по 2 и 3 чину, сперва совершается исповедь (без чтения разрешительной молитвы), потом следует оглашение, состоящее в отречении от прежних заблуждений, исповедании догматов православной веры и клятвенном обещании в неизменном до конечного издыхания хранении православной веры; после этого читается особая разрешительная молитва542 (см. ниже, табл.). Что же касается не миропомазанных, то над ними вслед за указанным чином совершается миропомазание (см. 1012–1015 стр. печатного оригинала). В этих случаях миропомазание совершается с такой же торжественностью, как и крещение. При совершении миропомазания над присоединяемыми бывает и восприемник, как при крещении, хотя не обязательно.543 «Чин, еже како миром помазати ко православней вере приходящих и церкви соборней соединяющихся» – один и тот же для всех присоединяемых к православию лиц, «ихже миром святым помазовати достоит». Присоединение всех указанных лиц следует совершать в тот день, когда бывает литургия, во время которой присоединённый должен быть допущен к причащению св. Таин (Практ. Рук., 193 стр.; сн. ниже, в конце табл.).
Чин, како приимати приходящих от римско-латинского, армянского, лютеранского и реформатского вероисповеданий
Во время говения священник должен говорить поучения544 с целью выяснения говеющим, в чём состоит истинное говение и истинное покаяние545.
Особенно пастырю следует обратить внимание на раскрытие смысла и значения таинства покаяния. Надо поражаться, какие смутные, превратные и извращённые взгляды на исповедь существуют в современном обществе... Для знакомства с этими взглядами пастырю всего лучше при удобных случаях расспросить об этом тех или других из своих пасомых. Выяснивши себе существующие в среде прихожан взгляды на исповедь, пастырь и должен употребить с своей стороны все средства к раскрытию истинного смысла и значения таинства покаяния. Только под этим условием и возможно ожидать со стороны пасомых должное отношение к исповеди и достойное к ней приготовление. Не надо забывать, что только истинное покаяние и может быть действительным врачевством душевных болезней и могущественнейшим средством к искоренению пороков и насаждению добродетелей.
Место совершения таинства покаяния.
Местом совершения покаяния служит храм546.
По особым причинам и в нужде можно исповедовать и вне храма, во всяком по возможности приличном месте547 (Забелин, 190 стр.).
Строго запрещается приходским священникам исповедовать мирян в алтаре у св. престола548, с возложением на него руки исповедующегося, и благочинные должны неукоснительно наблюдать, чтобы этот странный и противный церковным правилам обычай нигде более не поддерживался (см. в Рук. д.с.п. 1887, 27, распоряж. Херсон. Дух.Кон.; см. также в Ц.Вед. 1905, 38, распоряж. Псков. Д.К.).
Некоторые руководительные правила и указания духовникам относительно совершения исповеди.
Не следует исповедовать во время богослужения. Не говоря о тех беспорядках, какие происходят отсюда при отправлении богослужения, ни сами священники, ни говеющие не могут со вниманием выслушать церковных служб, служащих приготовлением ко св. причащению; да и самая исповедь по необходимости прерывается и нисходит на степень одной формы и механического дела549.
Пред исповедью священник сам должен возбудить в себе соответственное душевное настроение. Средством к этому может служить воздержание, молитва, чтобы Господь ниспослал слово разума для исправления кающегося, чтение писем св. Иоанна Златоуста о покаянии и к падшему Феодориту (Забелин, 189 стр.; см. ниже, «Предисловие и сказание»).
Остерегаться должен священник принимать к себе на исповедь чужих прихожан, которые бегают от своего пастыря из-за стыда, что они от обычного греха не отстали и после многих увещаний не исправились. Поэтому священник прежде всего должен спросить чужеприходного о причине, по которой последний желает у него исповедаться, и если не окажется достойной причины к принятию чужеприходного на исповедь, то священник должен, дав приличное наставление, отослать его к прежнему духовнику (Кн. о должн., 99 §; сн. 1054 ст.).
Ко всякому исповедующемуся пастырь должен относиться одинаково и отнюдь не должен позволять себе выбора между состоятельными и бедными исповедниками, принимая первых и устраняя последних или поблажая первым и сурово обращаясь с последними (Кн. о должн., 103 §).
Согласно утверждённым Св. Синодом постановлениям Преосвященных юго-западного края (собиравшихся в сентябре 1884 г. в Киеве), епархиальное начальство должно требовать от священников особенной внимательности к совершению исповеди, которая для доброго пастыря должна служить вернейшим средством к узнанию духовного состояния каждого из пасомых и надёжнейшим способом к благотворному воздействию пастырских наставлений на их души550. Если по причине „множества исповедующихся не может пресвитер управитися в один день пред причащением, как обычай есть: то ничто не препятствует за два или за три (дня), или чрез целую седмицу готовящихся исповедывать551, только-б завещал в первые дни исповедавшимся, дабы, если совесть их аще в нем будет облипать, или в случае нового греха, пред причастием вторично на исповедь приходили: и то-б уповательно редко случилося“ (Кн. о должн., 100 §). Таким образом, в случае „множества исповедующихся, чтобы иметь возможность с большим вниманием и без лишней усталости выполнить обязанности духовного отца и преподать нуждающимся пастырские наставления, священники и должны стараться располагать своих пасомых приходить на исповедь не в один, а в разные дни недели.
Псковской Д.К. было предписано священникам епархии, чтобы они, во избежание скопления на известных седмицах Великого поста очень многих говеющих, а) объявляли заблаговременно и разъясняли как в частных беседах, так и в поучениях церковных о затруднительности такого обыкновения и располагали своих прихожан придерживаться по возможности известного порядка, склоняя обременённых старостью и болезнями исполнять свой долг христианский на первых седмицах, не откладывая этого дела на окончание поста, или, по взаимному соглашению с самими прихожанами, составляли особые расписания о том, на которых седмицах и из каких сёл и деревень должны исполнять своё говение их жители, и по воскресным дням поста делали об этом напоминание им по окончании литургий; б) приглашали желающих принимать св. причастие по средам и пятницам на литургиях преждеосвященных Даров; в) убеждали своих прихожан являться к исповеди за 2–3 дня до причастия, а не накануне оного (см. Ц.Вед. 1905, 38). – По руководственным указаниям духовенству Могилевской епархии её Архипастыря, Преосвящ. Стефана, хотя громадное скопление исповедников на какой-нибудь неделе и вызывается и поддерживается обстоятельствами, от священника обычно не зависящими (в городах обычно говеют на первой и Страстной седмицах, а в селах – выбор седмицы для говения определяется временно-местными условиями), но священник может всё-таки влиять на распределение исповедников в желательном для него смысле, напр., убеждая, особенно престарелых прихожан, исполнять долг исповеди и св. причастия в другие посты, напр., в Успенский, для чего может быть назначаемо несколько дней служения пред днём Преображения Господня и Успения Богоматери; прихожан же, говеющих в Великом посту, может убеждать и упрашивать, во избежание необыкновенно большого наплыва исповедников, говеть не только в первую и Страстную седмицы, но и на других седмицах; но как бы то ни было, однако при исповеди священник непременно должен предоставить каждому исповеднику возможность или самому высказать свои грехи, или отвечать на предлагаемые ему священником вопросы (Ц.Вед. 1905, 6).
Согласно определению Св. Синода, от 15, VII,–18, VIII, 1910 г., исповедь учащихся должна совершаться в полной благоговения обстановке и предваряться нарочитыми беседами законоучителя; законоучители ни в каком случае не должны допускать исповеди нескольких учащихся вместе; при стечении большого количества говеющих должно распределять исповедь на несколько дней552 (см. Ц.Вед. 1910, 38, офиц. ч.).
Вообще никак не следует принимать на исповедь по нескольку человек вместе, хотя бы то были и дети, но исповедовать каждого отдельно (см. Рук. д.с.п. 1885, 39). „Крайнее, – говорится в «Книге о должн. пресв. прих.» (см. 100 §), – нерадение и бессовестие есть некоторых пресвитеров“ принимать на исповедь несколько человек разом553; так как, спрашивая нескольких разом, священник не может раздельно слышать ответа каждого и не может узнать нравственное состояние кающегося, а потому не в состоянии исправить добрым советом и замечанием какие-либо нравственные недостатки, вкравшиеся в душу кающегося; к тому же при исповеди в присутствии других кающиеся из-за стыда и даже из боязни друг друга могут утаить некоторые грехи, и исповедь уже не будет искренней и чистосердечной; наконец, при общей исповеди вполне возможно, что некоторые познакомятся, к своему соблазну, с такими грехами, о которых раньше не знали. Если причиною такого беспорядка служит недостаток времени, то ревностный к благу своей паствы пастырь найдёт возможным устранить это препятствие554.
Не может быть в употреблении, вместо исповеди, одно прочтение пред всеми исповедующимися повседневной молитвы для исповедания грехов, составленной святителем Димитрием. Такое употребление – положительное злоупотребление исповедью, как таинством, и прямое нарушение церковного чинопоследования, установленного для этого таинства555 (Влад. Е.В. 1874, 4; сн. ниже, «Предисловие» и «Увещание прежде исповедания»).
Само собою понятно, что исповедующиеся должны вести себя чинно и благоговейно556.
«Чин исповедания» печатается в Большом и Малом Требниках557; кроме того, по благословению Св. Синода, издаются (Синодальными Типографиями и Типографией Киево-Печерской Лавры) особо: «Последование о исповедании» и «Чин исповедания отроком»558.
Ниже мы берём из Требника «Предисловие» и «Увещание... ко кающемуся», а в следующую далее таблицу «Последования о исповедании» заимствуем это «Последование» из особого (с таким же заглавием) издания оного «Последования», напечатанного Московской Синодальной Типографией в 1896 г.
Предисловие и сказание, о еже како подобает быти духовнику и сказовати невозбранно приходящим к нему. (Требник, гл. 12). Приемляй помышления человеческая, должен есть быти образ благ всех, и воздержник, смирен и добродетелен, моляся на всяк час Богу, да подаст ему слово разума, во еже исправляти притекающия к нему. Прежде всех должен есть сам поститися среду и пяток всего лета, якоже Божественная правила повелевают: да от нихже сам имать, и иным повелевает творити. Аще же сам невежа, и невоздержник, и сластолюбец сый, како иных добродетелей может учити; но и кто неразумен может послушати его, о нихже имать глаголати, зря его безчинника и пияницу, и иных учаща не упиватися, или ину некую добродетель проходити, еюже сам не может творити559; очи бо ушес вернейши, глаголет Божественное писание560. Темже внимай себе, о духовниче! зане, аще погибнет едина овца нерадения ради твоего, от рук твоих взыщется. Проклят бо, глаголет писание, дело Господне с нерадением творяй (Иер.48:10). Великий же Василий глаголет561: блюди, да не убоишися человека в падении его562, да не предаси Сына Божия в руце недостойным, да не усрамишися кого от славных земли, ниже самого диадиму носящаго да не причастиши. Божественная бо правила не повелевают недостойным причаститися, яко язычницы бо вменяются. Аще ли не обратятся, горе и тем и причащающим их. Блюди, глаголет: аз вещи не имам, ты узриши. Сия и сицева храня, и прежде всех церковные догматы недвижимы соблюдая, спасеши себе и послушающия тя. Аще кто без повелительныя грамматы563 местнаго епископа дерзнет приимати помышления и исповеди: сицевый правильно казнь приимет, яко преступник Божественных правил, и зане не точию себе погуби, но и елицы у него исповедашася, не исповедани суть: и елика связа, или разреши, не исправлена суть, по шестому правилу, иже в Карфагене собора, и по четыредесять третиему тогожде собора564. Увещание прежде исповедания ко кающемуся. (Требник, гл. 13). Возлюбленное в Дусе Святе чадо, имя рек, благо пришел еси ко св. покаянию: ибо тем яко духовною купелию обмывши грехи души твоея, яко небесным врачевством исцелен будеши от смертоносных язв ея: точию потщися сокрушитися сердцем твоим о всех гресех твоих, и тыя Господу Богу твоему, невидимо с нами сущу, предо мною смиренным, власть разрешения от Него приемшим истинно исповедати565, ничтоже тая, и ничто прилагая, но яко что содеял еси, и помниши, тако и исповедуй: зане утаение греха есть прелесть душепагубная, приложение же клевета смертоносная: обою ради вси греси исповеданнии не прощаются. И тайне не совершающейся делом того ради препятия, новый грех смертный раждается. Не имаши же греха таити и единого, ни срама ради, занеже и аз есмь человек подобострастен, могущ в подобные грехи впадати, и имам искусство немощи человеческия. А егда срам презрев, обличиши тебе предо мною единем, не имаши обличен быти о гресех тех пред ангелы Божиими, и пред всеми человеки на судищи страшном: аще же утаиши предо мною единем, то пред всемирным тогда собором обличен будеши, и вечные казни не гонзнеши. Да не утаиши что и боязни ради, ибо аз тя не имам озлобити, и никогда никому же греха твоего явити; но имам тя в дусе кротости врачевати; во исповедании же обличай, а не извиняй тебе: твоя грехи, а не чуждия открывай. Лиц обществующих во гресех с тобою да не сказуеши мне, то бо есть зло ославление ближних566. Точию твоя грехи да исповедуеши, не простобеседно, но с сожалением сердечным, и с добрым намерением, еже впредь хранитися от тем подобных согрешений: без того бо не может быти истинное покаяние567. Сице убо устроив сердце твое, даждь славу Господеви: исповеждь сам на тя беззакония твоя предо мною грешным, да приемь разрешение, свободишися от уз греховных, очистишися, и исцелен будеши душевно благодатию Бога.
Последование о исповедании.
Порядок священнодействия. (Требник, гл. 12). Приводит духовный отец1) хотящего исповедатися единаго, или многих пред икону Господа нашего Иисуса Христа непокровенна [т.е. с открытым лицем]. И творит стих началу [т.е. произносит: «Благословен Бог»]. Таже: Трисвятое. По Отче наш: Господи помилуй, 12. Слава, и ныне. Приидите поклонимся, трижды.
Таже псалом 50, Помилуй мя Боже.
И настоящия тропари сия, глас 6: Помилуй нас Господи, помилуй нас.
Слава. Господи помилуй нас. И ныне. Милосердия двери отверзи нам. Таже: Господи помилуй, 40.
Священник глаголет: Господу помолимся. И молитву сию: Боже Спасителю наш. Господу помолимся. И молитва иная. Господи Иисусе Христе, Сыне Бога живаго.
По молитвах, увещание от духовника, которое мощно и во обществе прочитать, аще мнози исповедающиися2):
Бог чрез пророка Иезекииля на покаяние человека призывает такими словами: Живу Аз, глаголет, Адонаи Господь, яко хотением не хощу смерти грешника, но якоже обратитися ему от пути своего, и живу быти (гл. 32). И в тойже главе пониже так говорит Бог: и ты, сыне человечь, рцы к сыном людей твоих: правда правдиваго не избавит его, воньже день прельстится: и беззаконие беззаконника не убиет, воньже день обратится от беззакония своего3). И святый Иоанн Богослов советует к покаянию и исповеди так: аще исповедаем грехи наша, верен есть и праведен, да оставит нам грехи, и очистит нас от всякия неправды. И святый Григорий Богослов также о исповеди учит тако: Не медли исповедати твой грех, чтоб тебе здешнею срамотою, будущей срамоты избежать: понеже здешняя срамота, часть есть будущаго мучения, и покажеши сим, яко грех возненавидел еси, изъяснив его и обличив яко достойна укорения: того ради воспомянув теперь своя согрешения с должным сокрушением, надобно изъявить совершенно, ничтоже утаевая, или прилагая, и с добрым намерением, спасения ради души своея, а не ради тщеславия, или обычая, или насилия от кого.
Посем духовник оставляет при себе единаго4), а прочим всем вон выйти велит5), и глаголет6) к нему:
Се чадо, Христос невидимо стоит, приемля исповедание твое, не устыдися, ниже убойся, и да не скрывши что от мене: но не обинуяся рцы вся, елика соделал еси, да приимеши оставление от Господа нашего Иисуса Христа. Се и икона Его пред нами: аз же точию свидетель есмь, да свидетельствую пред Ним вся, елика речеши мне. Аще ли что скрывши от мене, сугуб грех имети будеши. Внемли убо: понеже бо пришел еси во врачебницу, да неисцелен отъидеши7).
И тако вопрошает его8) прилежно, едино по единому, и ожидает его, донележе отвещает против коегождо вопрошения.
Аще кающийся ново пришел на исповедь, прежде всех вопрошает его, глаголя: Бывал ли ты когда на исповеди; и аще не бывал, а совершенного возраста: Для чего не был; за леностию ли, или за иным каким случаем; Аще же исповедался прежде: Повсегодно ль ты исповедался; Аще не повсегодно: Для чего так не радил о твоем спасении; а в правилах отеческих написано: кто не исповедается за леностию на всякий год, тот недостоин христианином называться. И прежнего твоего отца духовнаго для чего ныне оставил: не имеешь ли отлучения, или запрещения от него;
И аще запрещен от прежняго духовника неразсудно, может настоящий оберегая свою совесть опасно, разрешить рассудительно9). Аще же какое недоумение будет настоящему духовнику, надлежит отослать исповедуемого к прежнему духовнику, или требовать разсуждения от начальника своего, не объявляя отнюд лица исповедуемаго: а при смертном случае, сподоблять истинно кающагося прощения и разрешения, и приобщать пречистым тайнам, не взирая ни на какие клятвы и запрещения: только бы кающийся православен был10).
Не имеешь ли вражды с кем; не злопамятствуешь ли на кого;
Аще такое что исповесть:
Должен еси примиритися, и не злопамятствовать, и всем твоим врагом, что в твоей воли есть, простить так, как сам ныне хощешь от Бога прощен быть.
Посем вопрошает его о вере, глаголя:
Скажи мне, веруеши ли, как церковь православно-кафолическая восточная верует, содержит и учит; и не сумневаешься ли в коем предании11);
И аще верит православно и несумненно, и умеющ грамоте, да чтет символ веры: Верую во единого Бога12), весь до конца. Аще же безграмотен, то да прочитает духовник, последующу кающемуся словами за ним. По скончании сего, глаголет духовник к кающемуся:
Господь Бог не хотя создания Своего человека в погибели оставити, дал ему заповеди, которыми бы ведал человек, как по воли Божией на сем свете жить: которые заповеди хотя словами малы, но силою велики, которыми заповедьми святии Божии угодницы, в старом законе вси пророки, а в новой благодати вси апостоли, людей Божиих доброму житию учили, ихже и Сам Христос Спаситель, будучи во плоти на земли, учил и утвердил, которых заповедей Божиих числом десять: четыре, как Бога любить, человека учат: а шесть, как ближняго, то есть, всякого человека, хотя бы который и иноверный был, любить учат.
И который человек по оным заповедем Божиим не творит, тот вельми пред Богом грешит: понеже как оные заповеди Божия велики, так и грехи против их велики. Которые заповеди, и против их грехи, какими грехами по действу диавольскому человеки согрешают, я тебе прочту вкратце, а ты какой грех ведаешь в совести твоей, сделанный тобою, против того греха скажи: согреших Господу, прости мя отче святый13).
И тако начинает духовник поряду заповеди Господни14).
Первая заповедь Божия: Аз есмь Господь Бог твой, да не будут тебе бози инии разве Мене.
Против сей заповеди Божией согрешает тот, кто сих заповедей не соблюдает, и не ведает, и ведать не хочет: и как тот может заповеди Божия соблюдать, кто не ведает, что есть воля Божия благая и угодная и совершенная; Ты ведаешь ли и ведать хочешь ли о сих заповедех Господних; и буде грамотен: Читаешь ли их по часту для наставления твоего и домашних твоих;
Против сей же заповеди согрешает тот, кто на Господа Бога не надеется, но или на богатство, хотя и праведно собранное, кольмиж паче на неправедное надеется: или на друзей богатством накупленных, или на свою мудрость и силу конечно надеется, а Господа Бога всех благ Подателя не воспоминает. Ты надеешься ли на Господа Бога, и призываешь ли Его на помощь во всяком твоем счастии, и несчастии;
Против сей же заповеди согрешает, кто Господа Бога, от всего сердца, и от всея души, и всею крепостию, и всем помышлением своим, не любит. Ты любишь ли Господа Бога так, как я теперь прочитал;
Против сей же заповеди согрешает, кто сам волшебствует, или колдует, или колдунов призывает и им верит. Ты не согрешил ли в чем против сего;
Также и тот согрешает против сей заповеди, кто воск или свинец на воду льет, чтоб будущее нечто уведать, как ему лгут помянутые ворожеи: кто сны толкует, и им верит, встречи, уроки, и дни примечает, который день к начинанию дела счастлив, и который несчастлив, и кто в встречу добр, и кто не добр, и просто сказать, кто что ни делает на пользу себе или другу своему без надежды на Бога, тот согрешает против сей первой заповеди, и отложился верою, надеждою и любовию от Господа Бога Создателя и Промысленника своего. Ты не согрешил ли в чем против сего;
Против сей же заповеди согрешает, кто объедается и упивается всегда, тот имеет чрево свое вместо Бога. Ты не согрешил ли против сего;
Против сей же заповеди Божией согрешает, кто святых угодников Божиих равно Божескою честию почитает, и на них во всяком своем добре здешнем и будущем надеется так, как на Самаго Бога: что вельми грешно есть, понеже несть инаго Бога спасающаго здесь, и в будущем веке, кроме Бога Отца, и Единороднаго Сына Его, Господа нашего Иисуса Христа, Избавителя и Спасителя миру, и Святаго Животворящаго Духа, Единаго в Троице славимаго Бога. А угодников Божиих церковь святая учит почитать так, что они избранные сосуды Божии, и молитвенники о нас к Богу. Хотя не требует Бог Себе помощников к нашему спасению, однако, любя угодников Своих, приемлет молитвы их о нас, когда мы пред Богом угодная творим. А нет той чести больше угодникам Божиим от нас, когда мы так желаем Богу угодить, как они угодили, а именно: веровали бы в Бога так, как они веровали, надеялися бы на Бога так, как они надеялися, любили бы Бога и ближняго так, как они любили, и ныне любят, и за то помиловани от Бога пребывают в радости бесконечной. Ты так ли почитаешь угодников Божиих, и сам их житию желаешь ли подражать так, как я теперь прочитал;
Вторая заповедь Божия: Не сотвори себе кумира и всякаго подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах под землею: да не поклонишися им, ни послужиши им.
Против сей заповеди согрешает, кто иконы святые Богом называет, и на них надеется как на Бога. А иконы святые преданы от отцов святых для памяти нашей, чтоб мы на иконы взирая с любовию, воспоминали тех, кто на иконе написан, и поклонялися бы и молились тому, кто написан. Ты не согрешил ли в чем против сей заповеди;
Против сей же заповеди согрешает, кто тварь созданную почитает за святыню, например: солнце, месяц, звезды, птицы, рыбы, звери, скоты и гады, или деревья красовитые, и на красовитых местах стоящия, или источники, колодези, и озера, и приходит к ним, называя их чудотворными, и в них деньги мечет, а на деревьях тряпицы вешает, с надеждею некакого себе от того добра, что вельми пред Богом грешно есть. Ты не делал ли сего;
Против сей же заповеди согрешает, кто гробам неведомым кланяется, почитая их за святыню. Ты не делал ли сего;
Третья заповедь Божия: Не возмеши имене Господа Бога твоего всуе.
То есть даром, как языком, так и умом, но со страхом воспоминай и призывай имя Господне, к здешнему и будущему твоему добру.
Против сей же заповеди согрешает, кто говорит или мыслит хулы на Господа Бога Единого в Троице, или на святыя Его заповеди, или пречистыя тайны хулит, или пречистую Богородицу, и ведомых святых угодников Божиих, или кто в злом своем намерении молится Богу, чтоб ему в воровстве его, или во ином каком злодеянии Бог помогал. Ты не согрешил ли в чем против сего, как я теперь прочитал;
Против сей же заповеди согрешает вельми, кто затевает на иконы святые чудеса, или на Бога, или на угодников Его лжет, будто ему являлись, и нечто приказывали людем говорить. Которою своею ложью отводит простых людей от праваго пути, который путь Бог нам показал, и вводит в погибель вечную. Ты так не делал ли;
И тот согрешает вельми против сей заповеди, кто Государю крест целует служить верою и правдою, а после лжет и ворует, в чем великая хула имени Божию. Ты не согрешил ли сим грехом;
Против сей же заповеди согрешает, кто не ради Бога, и не ради спасения души своей в церковь ходит, только чтоб его люди хвалили, что он будто богомолен. Ты не согрешил ли сим грехом;
Против сей же заповеди согрешают скаредные кликуши, и которые бешеными себя делают, и просто сказать: все те согрешают против помянутой заповеди, которые какую ни есть ложь вымышляют, хотя в шутках, и чтоб им люди верили, говорят: Бог видит так. Ты не согрешил ли в чем против сего;
Четвёртая заповедь Божия: Помни день субботный, еже святити его: шесть дней делай, и сотвориши [в них] вся дела твоя, в день же седмый суббота Господу Богу твоему.
Против сей заповеди согрешает, кто во дни воскресные и праздничные без нужды работает, и за леностию не приходит в церковь к пению церковному, в воскресные дни, и в Господские двунадесятые праздники, в Рождество, и Усекновение Иоанна Предтечи, в день святых первоверховных апостол Петра и Павла, и прочих апостол, и святых дни празднуемые. А хотя и приходит, не стоит со страхом Божиим, но или говорит с кем, или думает что скаредное и злодейское. Ты не делал ли так, как я теперь прочитал;
Согрешают против сей же заповеди и церковники, которые в церкви не со страхом Божиим чтут и поют. Согрешает и тот, кто хотя и не работает никакой работы в праздник, но грешнее работы делает: или пьянствует, или дерется, бранится, сквернословит, срамословит, кощунствует, и иными непотребными делами провождает день праздничный. А хотя для отрады жития и повеселиться в праздник, только так, чтоб никому беды, обиды и досады не сделать. Ты не согрешил ли в чем против сего;
Согрешает против сей же заповеди, кто рабов своих, или наймитов без всякой нужды заставливает в праздники работать. А в помянутой заповеди Своей Бог не велел заставливать в праздники работать, не только рабов и наймитов, но и прохожаго человека, который прилучится у тебя в праздник, не заставливай его работать, хотя бы иноверный был, но накорми его и напой Христа ради даром, и иным нищим давай милостыню в праздник от твоих праведных трудов. Ты не согрешил ли вышепомянутыми грехами;
Пятая заповедь Божия: Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет, и да долголетен будеши на земли.
Против сей заповеди согрешает, кто Государя, как высочайшаго по Бозе властителя и отца, не любит, указов Его не слушает, податей положенных давать не хощет, за Его Великого Государя, и за весь Дом Его Бога не молит. Ты не согрешил ли сим грехом;
Против сей же заповеди согрешает, кто духовный чин не любит, не слушает, и не почитает, переговаривает, осуждает, а в нуждах их, а наипаче приходским своим попам, не помогает. Ты не согрешил ли против сего;
Против сей же заповеди согрешает, кто не любит и не почитает родителей своих, и иных сродников, и не слушает их на добро учащих. Ты не согрешил ли против сего;
Против сей же заповеди согрешает, кто господина своего или учителя, который его доброму житию учит, не любит, не почитает, и не слушает: и кто благодетелей своих, которые знатное добро сделали, не любит и не почитает, и им добром за добро не воздает. Ты не согрешил ли против сего;
Шестая заповедь Божия: Не убий.
Против сей заповеди согрешает, кто своею волею каким ни есть образом, хотя боем, хотя удавлением, или утоплением, или порчею, человека убивает, кроме тех, которые по указу Государеву осужденных предают на смерть. Ты не согрешил ли в чем против вышеупомянутого;
Также кто и сам себя убиет, или удавит, или утопит, или зелием смертным опьется, смертно согрешит, и прощения ему в будущем веке не будет.
Против сей же заповеди согрешает, кто бунт в народе делает, в котором много невинных душ пропадает, а за все те души будет отвечать пред Богом на страшном суде, кто бунт начинает. Ты не согрешил ли в чем против сего;
Против сей же заповеди согрешает, кто воров и разбойников ведая укрывает, или им советы подает, или кто дома зажигает, или кто ведает, какий умысл смертный на кого, и кто видит, или слышит на улице драку, а не идет розымать дерущихся. Ты не согрешил ли в чем против сего;
Против сей же заповеди согрешают судии, которые, не разсмотря подлинно на суде вины, или накуплены от кого, на смерть осуждают неповинных смерти.
Против сей же заповеди согрешают господа, которые рабов своих, не разсудя вин их, наказуют, и мучительски бьют больше, нежели они согрешили в чем: или гневаются и ярятся на рабов своих чрез меру, от чего также может смерть прилучиться: или налагают работу тяжкую и несносную на рабов. Ты не согрешил ли в чем против сего;
И просто сказать: все сей заповеди противно, от чего может быть, или умыслом, или происком, или нерадением и неохранением, человеку смерть, или знатный ущерб здоровью. Ты не согрешил ли в чем против сего;
Еще и страшнее сего обретается человек заповеди сей преступник. Понеже так написано во святом писании: не только кто гневается на брата своего всуе, повинен есть суду: но кто и не любит брата своего, то есть всякого православного христианина, тот человекоубийца есть. А любовь здесь поминается не на словах, но на деле, и хотя тебе нечем в нуждах помогать брату твоему, то ему того не делай, что тебе не любо. Ты не согрешил ли в чем против сего;
Возрастным: Против сей же заповеди согрешают женск пол, которые не только что беззаконно прижитых детей делом, или советом убивают, но хотя и плод утробы своея, или иной, чтоб детей не было, зелием отравливают. Ты не согрешила ли в чем против сего, делом или советом;
Седьмая заповедь Божия: Не прелюбы сотвори.
Святая сия заповедь нарушается во-первых блудом, прелюбодеянием, кровосмешением, и прочими разными беззаконные похоти видами.
Блуд называется то, когда муж неженатый со вдовою или девкою блудодействует.
Прелюбодейство называется то, когда муж имея свою жену с чужею женою, или жена имея своего мужа с чужим мужем блудодействует. Сей грех больший есть блуда.
Кровосмешение называется то, когда в близком сродстве человек блудодействует, грех тягчайший есть прелюбодеяния, который и у неверных языков в великой мерзости есть.
Второе: преступается сия заповедь всем тем, что некоторым есть поводом к греховной сласти плотской, и способствует студному пороку прелюбодейства и блуда. Такие ко греху побуждения суть следующие: пьянство, праздность, своевольство, сквернословие, непристойные шутки, безстудныя телодвижения, безчестныя хитрости в одежде, и в украшении тела, соблазнительныя представления и зрелища, безчинныя плясания, срамныя песни, скверныя книги, и прочая. Ты не согрешил ли в чем против вышепомянутаго;
Восьмая заповедь Божия: Не укради.
Против сей заповеди согрешает, кто какую ни есть вещь чужую, хотя съестную, хотя питейную, или деньги, или платье, или скотину, или ниву, или огород, или хотя что ни есть чужое тайно или явно похищает. Ты не согрешил ли в чем против сего;
Против сей же заповеди согрешает, кто не только что крадет у Государя, или у господина своего: но хотя и неверно Государю, или господину своему за довольное награждение служит. Ты не согрешил ли против сего;
Согрешает и господин, который рабом своим верно служащим, или наймитам верно работающим удерживает мзду, или наем. Ты не согрешил ли против сего;
Против сей же заповеди согрешают торговые люди, которые обманывают в товарах незнающих, и лишнюю цену за товар берут, и в мерах и весах обманывают же. Ты не согрешил ли против сего;
Против сей же заповеди согрешают ласкатели, льстецы, прелестники, ханжи, лицемеры, которые являются пред людьми будто они богомольны, постны, святы, чтоб их даром кормили, поили и дарили. Ты не согрешил ли против сего;
Против сей заповеди согрешают судии, которые по мзде или по иной какой страсти судят, и правых делают виноватыми, а виноватых правыми.
Против сей же заповеди согрешает, кто казну Государеву крадет, или деньги ложныя делает. Ты не согрешил ли в чем против сего;
Против сей же заповеди согрешает, не только тот, кто крадет, или каким ни есть образом похищает чужое: но кто краденное или похищенное ведая, хоронит, и таит, или положенное у него что не воровское на сохранение от приятеля, или нашед что чужое не отдает, тот такой же вор, который и крадет или похищает. Ты не согрешил ли в чем против сего;
Против сей же заповеди вельми согрешает, кто вдов и сирот утесняет, и их себе закабаливает и порабощает. Ты не согрешил ли против сего;
Сии воровские грехи весьма тяжки, и неудобь простительны, а родятся человеку от трех вин: от воспитания глупаго и бесстрашнаго от родителей, которые родители не учат детей своих измала страху Божию, и никакому мастерству и промыслу доброму: второе от лености и праздности: третие от несытаго сребролюбия и лихоимания. И чтоб избавиться от сего греха, и впредь от того лучше опасаться, надобно сделать так: буде кто каким ни есть образом похитил что чужое, надобно возвратить тому, у кого похитил, или как ни есть ту обиду наградить обидимому: а буде невозможно самое похищенное возвратить, или чем наградить, то в то время увещать, дабы он жалел всем сердцем о своем преступлении и впредь бы всячески от того оберегался, утвердив его милосердием Божиим, ради излиянной крови Сына Божия за грехи человеческия на кресте, разрешить исповедующагося, и от причастия Божественных тайн не отлучать.
Девятая заповедь Божия: Не послушествуй на друга твоего свидетельства ложна.
Лжесвидетельство называется то, когда кто видел, или слышал какую ссору других, и позван будет пред судей во свидетельство, и станет свидетельствовать не то, что видел или слышал: но или прибавливает что от себя, или убавливает, хотя оправдать кого по дружбе или за мзду, и что по его лжесвидетельству ни сделается на суде, хотя и смертная казнь: лжесвидетель тот даст пред Богом ответ тяжкий. Ты не согрешил ли против сего;
Так же и тот смертно согрешает, кто видел или слышал какую ссору других, а не хощет сказать пред судьями правды, но отговаривается неведением. Ты не согрешил ли против сего;
Против сей же заповеди согрешает, кто клевещет на кого заочно, лает, и укоряет в лице, осуждает чужие грехи, обличает недостатки ближняго во уме или в теле, издевается с досадою, или ругается над ближним, толкует коварно чужие дела или слова, и прямо сказать: что ни говорит или делает на умаление славы, и чести ближнему, то есть всякому человеку, хотя и иноверному, то все есть лжесвидетельство, и помянутой заповеди противно. Ты не согрешил ли в чем прогнив сего;
Против сей же заповеди согрешает, кто оклеветания слушает, и по тому оклеветанию наносит ближнему, то есть всякому человеку, хотя иноверному, бедство, от которого бедства может и смерть прилучиться. Ты не согрешил ли против сего;
Помянутые грехи родятся человеку от зависти, ярости, гордости, и от лжесловеснаго обычая, и всяк кто говорит, что должен молчать, или молчит, что должен говорить, лжесловесник есть, и заповеди сей преступник: и сия обида ближнему, также как и воровская обида. И буде ты честь, или славу добрую у кого злоречием отнял, или повредил, должен ее возвратить, и исправить, исповедая лжу твою пред тем, пред кем ближняго твоего озлословил, или пред самим оным ближним твоим, и всем сердцем жалеть о том преступлении и впредь того всячески оберегаться.
Десятая заповедь Божия: Не пожелай жены искренняго твоего, не пожелай дому ближняго твоего, ни села его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякаго скота его, ни всего елика суть ближняго твоего.
В прежних заповедех Своих запрещает Бог человеку всякую обиду делать ближнему, а в сей десятой заповеди запрещает думать, и хотеть того, что есть чужое, хотя жена, хотя дом, хотя нива, хотя раб, или рабыня, хотя какая ни есть скотина, и все что ни есть чужое, того не желай и мыслью.
В сей заповеди Своей Бог хощет, не только чтоб мы не согрешали делом, но чтоб и мыслью не согрешали, и того бы опасалися, от чего может грех сделаться. Ты пожелаешь ли чужой какой вещи, и не думаешь ли отнять что у кого;
И чтоб тебе сие внятно было как от мыслей делается грех, так говорит Христос во евангелии Своем: из внутрь от сердца человеческого помышления злая исходят: прелюбодеяния, любодеяния, убийства, татьбы, лжесвидетельства, лихоимства, обиды, лукавствия, лесть, студодеяния, око лукаво, хула, гордыня, безумство: вся сия злая, из внутрь исходят, и сквернят человека.
По семь глаголет:
Сие я тебе сказал о грехах против заповедей Божиих кратко, а может быть их и больше, и буде ты ведаешь в совести твоей иные какие соделанные тобою грехи, а здесь они не помянулися: исповедай их теперь не стыдяся, со истинным покаянием, и сокрушением сердечным, чтоб тебе очистить совесть твою совершенно15).
Малолетних же вопрошает тако:
Читаешь ли ты по вся дни какие-либо молитвы; Призываешь ли Бога в помощь при начатии всякаго твоего дела; Приуготовляешь ли себя к каковой-либо должности; Почитаешь ли за грех жить праздно; Учишься ли прилежно; Почитаешь ли родителей твоих, и не противишься ли им; Слушаешься ли старших, и с ними учтиво ли обходишься; Не упрямишься ли, и не имеешь ли той дурной привычки, чтоб все на своем поставить; Не сердишься ли; Не бранишься ли; Не ссоришься ли сам, или других с кем не ссоришь ли; Не лжешь ли; Не божишься ли напрасно; Не переговариваешь ли, или не пересмехаешь ли кого; Слова других не перебиваешь ли; Не завидуешь ли кому в чем; Думаешь ли, что человек больше украшается разумом и добродетелью, нежели хорошими уборами; Не упиваешься ли; Ежели есть у тебя свои деньги, не теряешь ли их на лакомство или на другие какие-либо безделицы;
И егда кающийся исповесть всё, глаголет к нему духовник:
От сих всех16); отныне должен еси блюстися, понеже вторым крещением крещаешися по таинству христианскому, и да положивши начало благое, помогающу тебе Богу, паче же не поглумися на тожде обращался, да не твориши человеком смеха: сия бо христианом не суть прилична: но честно, и право и благоговейно пожити, да поможет тебе Господь Бог Своею благодатию, и за вольное твое ныне исповедание, сподобит тебе оставления и прощения мною недостойным всех грехов твоих: только ты утверди себе верою, и надеждою в Господа Иисуса Христа, Который нас ради человек, и нашего ради спасения сошел с небес, и воплотился от Духа Святаго, и Пренепорочныя Девы Марии, и за нас распят был, и пострадал, чтоб нас от греха Адамова, и от наших грехов, которыми мы согрешаем, и каемся о них, пресвятою Своею кровию очистил и Богу Отцу Своему примирил: и о сем став на колени теперь, приклони главу твою, и приложи руки к персям твоим, и помолимся Господу прилежно.
Духовный же отец глаголет молитву сию: Господу помолимся.
Господи Боже спасения.
По окончании молитвы, не востая от земли, прощение, аще грамотен, прочитает сам кающийся, аще же безграмотен, прочитает духовник, последующу кающемуся словами:
Прости мя, отче святый, и благослови, согреших душею и телом, словом, делом, помышлением и всеми моими чувствы, душевными и телесными.
Посем разрешает духовник17) кающагося18) низу лежащаго19), сице глаголя:
Господь и Бог наш Иисус Христос, благодатию и щедротами Своего человеколюбия, да простит ти, чадо, имя рек, вся согрешения твоя: и аз недостойный иерей властию Его, мне данною, прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих, во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, аминь20).
Конец же разрешения его глаголя иерей, знаменает21) крестообразно десницею кающагося22).
Таже: Достойно есть. Слава, и ныне.
И отпуст23).
О епитимиях24). Закхей мытарь, когда сподобился принять Христа в дом свой, такую на себя наложил за грехи свои епитимию, и сказал ко Христу Господу: се пол имения моего, Господи, дам нищим, и аще кого чим обидех, возвращу четверицею. И за такую его любовь к ближнему, не только ему, но и всему дому его, спасение Господь объявил такими словами: яко днесь спасение дому сему бысть: зане и сей сын Авраамль есть, прииде бо Сын Человечь взыскати и спасти погибшаго. Так и ты, когда приимешь Христа Иисуса в дом твой душевный, можешь сделать по томуж. А буде за крайнею скудостию твоею, не можешь милостыни давать, то хотя обиды ближнему возврати, и впредь от обид гораздо опасайся, а без сего милости Божией не сподобишься, хотя и многажды будешь каяться.
Увещание ко мнящимся нечто исправить.
Буде ты какое добро творишь во Господе, а воздаяния себе здесь не видишь не пренемогай о сем, и не ослабевай в том, понеже так святый апостол Павел написал: доброе творяще, да не стужаем си: во время бо свое пожнем, не ослабеюще (Гал.6:9).
Конец исповеданию.
Разсуждение из духовнаго регламента о должности священнической25).
«Должни священницы знать»... «Аще... покажется духовнику какий грех не удобь разсуждаемый, то есть, как тяжкий, и коего исправления и епитимии требует: да идет духовник к своему архиерею, и не именуя лица кающагося, грех только предлагать обстоятельно и рассуждения просить должен». «Древнии святии отцы и пастырие, не так разсуждали о епитимиах, акибы не удобь пременяемых догматах, но переменяли и переменять оные попускали, имея к тому некия благословныя вины, что зде некиих святых отец свидетельствы показуем». «Сия же вся учителей наших сказания, довольно научают нас, что не непременные суть о епитимиах каноны, по разсуждению отца духовнаго оставленные: который должен смотрети, кто и каков есть кающийся; и истинно ли кается; и каковую епитимию понести может; и дабы жестокое наказание, вместо врачевства, не обратилося ему во отраву отчаяния. И по таковому всех обстоятельств разсмотрению, может духовный отец и умножати и умаляти время, и количество епитимии, и едину епитимию переменяти на другую»... «За грехи исповеданные, аще истинно каются, предложения Божия благоутробия утвердив их, может духовный отец прощения сподобити, и без епитимии удостоити причастия тайн святых: разве бы усмотрел отец духовный, что исповедающийся у его есть человек так на всякую епитимию готовый, что ни к отчаянию, ниже к лености и небрежению помянутая епитимиа, то есть, отрешение на некое время святых тайн причастия, не опровержет его, но и паче к вящшему греховной тяжести и гнева Божия познанию приведет, и к теплейшему покаянию устроит его: и таковаго кающагося может духовный отец, на некое время, при иных к исправлению угодных епитимиях, наложить и епитимию отрешения тайн святых: однакож сие само собою творити духовник да не дерзает, но у своего архиерея, предложив ему вся обстоятельно о кающемся, токмо не именуя его, просить рассуждения и благословения. Собственно же и имянно, оную в древнем обычае бывшую епитимию, еже на долгое время лишати причастия тайн святых: понеже она древле была во врачевство, яко показующая грехов мерзость, и востягающая злые похоти, ныне же не токмо не страшна многим, но и желаемая ленивым стала, тайным же раскольником и весьма любимая, и притворных грехов исповеданием нарочно поискуема, отселе отставити, к оной ктому не употребляти, помянутых ради вин, и по силе вышеписанных учительских наставлений, подобает».
Ведомо же буди, яко вся преждереченная (т.е. из Дух. Регламента) в епитимиах снисхождения, и к причащению Божественных Таин допущения, до тех токмо простираются, которые истинно каются, и нелицемерно исповедав грехи свои жалеют всем сердцем о раздражении и прогневании оными Создателя своего, и впредь непременное имеют предложение и попечение от тех и от прочих всех, елико силы человеческия, оберегатися. Если же кто хотя грехи свои и открывает отцу духовному, но об оных не кается чистосердечно, как выше показано: например, исповедует себе быти блудником, но блудницы отогнать от себе не хощет: сказывает, что вражду имеет с онсицею, но отстать от оные не желает: похитил чуждее, но возвратить оное, или наградить, хотя и имеет чем, не тщится: подобне и в других случаях: таковаго прощаяй, кольми паче причастию Христовых Таин сподобляяй в больший онаго грех вводит, и сам тяжко согрешает. Чего ради зело опасно наблюдать надлежит отцам духовным, дабы таковых, донележе совершенно исправятся, и покажут плоды достойны покаяния, не разрешать и Божественных Даров причастия не сподоблять.
Примечания: 1) В греческой Церкви, как с большею достоверностью можно предполагать, исповедь всегда совершалась священником, имеющим на себе из церковных облачений только епитрахиль. Прямого предписания на этот предмет не находится в греческих чинах. Обычно нет предписаний об этом и в наших рукописных чипах (см. подр. Таин, испов., А.Алмазова, 1 т., 198–200, 316–317 стр.). Не имеется указаний относительно этого и в современном нашем Требнике, а равно и в особом изд. «Последования о исповедании». В практике теперь обыкновенно принято совершать исповедь в одной епитрахили. – Священник исповедующийся епитрахили на себя не возлагает (Ц.В. 1896, 10).
2) Это замечание, а также и сказанное в самом начале «Последования» ясно указывают, что в том случае, когда исповедников несколько, все молитвы перед исповедью и положенное в чине «Увещание» можно читать однажды для всех исповедников вместе.
3) Этими словами и оканчивается данное увещание в «Чине исповедания отроком», следующего же за указанными словами продолжения увещания в названном «Чине» не имеется.
4) Кающийся, подойдя к духовнику, кладёт земной поклон пред лежащим на аналое св. крестом („Как надо говеть», изд. С.-Пет. Синод. Типогр., 29 стр.). – При большом количестве исповедников, для сбережения священником при исповеди времени, каждый из них полагает этот поклон, когда ещё готовится стать на исповедь (Рук. д.с.п. 1879, 27). – В разных местах нашего отечества существуют разные обычаи касательно того положения или внешнего вида, в коем исповедывающиеся должны находиться пред священником во время исповеди. В некоторых местах, особенно на западе России, исповедывающиеся становятся на колени пред аналоем, у которого исповедает священник и, наклонив голову, смиренно высказывают пред ним свои согрешения. В других местах исповедывающиеся не становятся на колени, но только благоговейно преклоняются. Такие обычаи, без сомнения, не лишены смысла и, как наглядное выражение смирения и сердечного сокрушения со стороны кающихся, могут быть терпимы там, где они укоренились вследствие давней практики, хотя нельзя не заметить, что обычай стоять на коленях во время исповеди не есть обычай древлеправославный, а скорее наследие церкви западной римско-католической (О богослуж. зап. цер., Т.Серединского). Всего же лучше в этом отношении обычай, соблюдаемый в Великороссии и во многих местах Малороссии, и вообще в Церкви Православной на востоке, где кающиеся исповедываются обыкновенно, стоя лицом к лицу пред священником или взирая благоговейно на икону, пред которою исповедываются. Ибо в этом случае всего удобнее даётся священнику возможность по внешнему виду приблизительно вернее судить о внутреннем состоянии грешника и соответственно этому давать ему разные наставления и внушения, А потому обычай этот всего более и должен быть поддерживаем православными священниками. В требнике П.Могилы читаем: «Каяйся... стоя..., в глубоцем смирении, аще же мощно, и со слезами, исповедует грехи свои пред священником“ (о. Хойнацкий, 127 стр.). – Относительно обычая покрывать кающегося во время исповеди епитрахилью нужно заметить, что подобное действие не указывается ни современным уставом исповеди, ни в известных исповедных уставах прежнего времени – как греческих, так и славяно-русских. Это есть обычай – позднего происхождения и притом получивший место только в русской исповедной практике. Этим обычаем даётся понять кающемуся, что исповеданные им грехи разрешаются духовником, как лицом иерархическим, как уполномоченным на то служителем Церкви. Усвояя этому обычаю такое именно внутреннее значение, должно прийти к такому относительно его выводу: раз это обрядовое действие должно оставаться в силе, то оно должно иметь место только при моменте разрешения и не должно простираться на акт выслушивания духовником исповеди (см. подр. Тайн. испов., А.Алмазова, 592–593 стр.).
5) То же самое предписывается духовнику и в «Чине испов. отроком». После этого в указанном «Чине» так же, как и в «Последовании», находится наставление духовника исповеднику: «Се чадо»... Но в «Чине испов. отроком» следующие места этого наставления выражены несколько иначе, именно: 1) «да не скроеши что от мене: но не опасаяся скажи вся, что сделал ты»; 2) «что ты скажешь мне. Ежели что скроешь от мене, больший грех имети будешь, знай, что пришел ты для исцеления душевного: смотри же, чтобы не отъити тебе отсюда без пользы твоей душе». Кроме этого отличия и выше указанного (см. 3 пр.), во всём остальном, с самого начала и кончая далее следующими словами: «недостоин христианином называться» (см. в левом столбце на 1072 стр.), – названный «Чин» почти буквально тожественен с «Последованием»,
6) Относительно того, какое сами священники должны иметь положение во время совершения исповеди, нужно заметить, что по высоте таинства и его значению в Церкви христианской, его так же следует совершать стоя, как и другие таинства. В греческой Церкви по принятой в настоящее время практике священник во время исповеди сидит. Самое раннее и единственное свидетельство в пользу такого именно положения на востоке находится только у Симеона Солунского (который говорит: „принимающему исповедь должно в честном и священном месте, наедине и без шума, сидеть с благоговением“); но в данном случае, очевидно, сказалось влияние западной практики; так как такое положение духовника, принятое издревле на западе, не допускалось в древности на востоке. И у нас на юго-западе есть обычай совершать исповедь стоя; но этот обычай, по всей вероятности, явился под влиянием унии и Требника П.Могилы, предписывающего такое именно положение духовника при исповеди. Оправданием такого положения духовника не может служить то представление, что он олицетворяет собою духовного судию. Нельзя не заметить, не отрицая такого олицетворения, что этот духовный судия в отношении Иисуса Христа, невидимо присутствующего при исповеди грешника, есть не более, как свидетель исповедуемых грехов, а вследствие этого и ему во время совершения тайны покаяния приличнее стоять, а не сидеть. Противоречит сидение священника при совершении исповеди и современному русскому уставу её (см. подр. Тайная испов., А. Алмазова, 1 т., 196–198, 590 стр.). Правда, по мнению некоторых, если приходится исповедовать не десятки, а сотни кающихся, то, в случае крайней и естественной усталости священникам можно исповедывать и сидя (о. Хойнацкий, 128 стр.; Ц.В. 1891, 36); но в великороссийских епархиях, как бы много ни было говеющих, священники обыкновенно исповедуют их стоя (Забелин, 202 стр.).
7) Для рассеяния в кающемся стыда и смущения, пастырю можно ещё воспользоваться следующим назиданием, которое св. Тихон Задонский внушает священнику говорить исповеднику: „Богу, чадо, ты исповедуешься: ничего не утаивай, не стыдись и ничего не бойся, потому что здесь нас только трое: Бог, пред Которым ты согрешил, Который все твои грехи совершенно знает так, как они делались, потому что Бог везде, – на всяком месте находится; и где ты что делал, или говорил, или думал – худое или доброе. Он там был и всё то совершенно знает; и теперь Он с нами, и вот ожидает одного только покаяния твоего и чистосердечного исповедания; второе лицо здесь – ты, а ты сам знаешь свои грехи: не стыдись же высказать их все, когда не стыдился делать их; третий – я, подобострастный – подобный тебе грешник, такой же человек, как и ты, потому и меня нечего стыдиться“ (Напом., 95–96 стр.). – Поучение сие весьма назидательно предложить тому исповеднику, в котором духовник, начав его спрашивать, замечает смущение (Уфим. Е.В. 1897, 5). Много может значить в данном случае вообще образ действий самого священника. Надобно, чтобы кающиеся видели в духовнике друга, отца, пред которым со всем доверием сердца могли бы они выплакать всю свою скорбь о соделанных ими грехах, тогда не останется ничего, что бы они боялись открыть своему пастырю (см. Паст. Богосл. 311; сн. 1 пр. к 1061 стр.).
8) В требнике П.Могилы, (а также и в некоторых других прежнего времени требниках и молитвословах) находится следующая форма исповедания, от лица кающегося глаголемая: „Исповедаюся Господу Богу Вседержителю и преблагословенной Приснодеве Марии Богородице, всем небесным силам и всем Святым, и тебе отче честный“. Нет сомнения, что под влиянием этого требника эта молитва и по сие время удержалась и употребляется в пастырской практике юго-западного края. Относительно употребления её должно сказать, что хотя, по совершении воли Отца Своего небесного о спасении рода человеческого, Господь Спаситель вручил Божественную власть вязать и решить Апостолам, но и после того невидимо Он Сам же остаётся Судиею нашей совести, Сам приемлет наше исповедание и подаёт оставление грехов, как это, помимо Св. Писания, ясно выражается и в чинопоследовании таинства покаяния: таинство покаяния для его совершения необходимо предполагает только грешника, исповедующего грехи свои, Господа, невидимо приемлющего исповедание грешника, и священника, как «свидетеля точию», видимо разрешающего или неразрешающего от грехов, согласно Божественной воли Учредителя сего св. таинства. Из сказанного видно, что исповедание грехов и пред святыми в таинстве покаяния (наряду с Самим Господом) не относится к существу этого таинства и, следовательно, не необходимо для прощения грехов, а потому нет надобности кающемуся и читать вышеозначенную молитву (см. подр. Рук. д.с.п. 1888, 21).
9) По «Номоканону» (119 пр.), «духовник иного духовника суд решити и вязати власти не имать», «по 32-му правилу св. апостол». Но 32-е правило говорит о пресвитере и диаконе, отлучённых епископом. Номоканон прилагает это правило к духовникам, как делегатам епископской власти вязать и решать, в виде общего (догматического) основания для всех таких правил, высказывая то соображение, что „если один духовник будет связывать, а другой разрешать связанного, то произойдет разделение и противоречие в действиях единой благодати Христовой, а ведь Христос не разделяется на два, взаимно противодействующие лица“. Но само собою разумеется, что здесь речь идёт о правильных и целесообразных проявлениях духовносвязующей власти, о связании того, что действительно должно быть связано по указанию церковных правил и по духовному рассуждению самого связующего, обязанного при этом иметь в виду исключительно душевную пользу кающегося (Номок. при Бол. Треб., А.Павлова, 243–245 стр.).
10) Сн. ниже, о «Молитве над разрешаемым от запрещения».
11) Человека, неверующего или предубеждённого против веры и нравственности и так или иначе заявившего желание спорить и разглагольствовать со священником во время исповеди, должно тут же немедля остановить, примерно хоть следующим простым вопросом: пришёл ли он на исповедь каяться в своих грехах, или только, чтобы похвалиться своим неверием и неуважением ко всему священному? И если бы пришедший на исповедь дал почувствовать священнику, что он начинает свои разглагольствования ради сего последнего, то священник, если не надеется тут же краткими, по сильными вразумлениями склонить его к раскаянию в своём заблуждении, должен совсем отказаться от своей беседы с ним, а в крайнем случае и от самой исповеди и отпустить его от себя, предложив ему, „не угодно ли ему раздуматься, или для беседы явиться к нему в дом“ и т.п. Но если бы кающийся, выражая свои сомнения или недоумения пред священником, явно дал понять, что он именно исповедуется в них, как в действительных согрешениях, и вместе с тем скромно заявил бы о желании своём получить от священника надлежащее наставление или вразумление, то священник должен наставить его кратко во время исповеди. А чтобы не терять времени, может предложить ему потом прийти к себе на дом и здесь уже на досуге побеседовать с ним, как следует, с надлежащею полнотой и вниманием (о. Хойнацкий, 141–142; см. у Забелина, 198 стр.).
12) В Символе веры заключаются все догматы христианской веры и надежды и указуется человеку способ к примирению с Богом чрез ходатайство воплотившегося и пострадавшего за нас Христа, Сына Божия. Если же кто упрямо отвергает какой-либо догмат веры, тот не может получить надежды спасения. Вопрошая кающегося о вере, духовный отец требует, чтобы он прочитал сей священный Символ веры для удостоверения в том, что он верует православно и несомненно (Нов. Скр.). Чинопоследование покаяния тоже предписывает чтение Символа веры. Но в большинстве случаев, как говорит «Цер. Вестник», заставлять читать Символ веры каждого исповедника нет физической возможности – по большому количеству исповедников (Ц.В. 1895, 40; см. также Рук. д.с.п. 1879, 27). Однако и в таких случаях, вместо того, чтобы совершенно не выполнять предписание чинопоследования, казалось бы, можно было, после предварительного со стороны священника краткого разъяснения значения указанного предписания, прочитать Символ веры всем исповедникам пред самою исповедью, если, конечно, не имеется сомнения в том, что исповедники веруют «православно и несумненно»; в противном же случае священнику следует поступать именно так, как предписано в чинопоследовании.
13) Совершенное непризнание за собою грехов не может иметь места на исповеди в силу того естественного представления, что человек по самому несовершенству своей природы никогда не может мыслить себя свободным от греха. Поэтому-то, по наставлениям прежнего времени, „аще кающийся ни единого греха на исповеди не сказывает, – не должно его разрешати“ (Иннокентий Гизель, Мир человека с Богом, л. 69; см. Тайн. испов., А.Алмазова, 2 т., 439–440 стр.). – Между приходящими на исповедь священник может встретить и таких, которые, не понимая ни всей опасности положения своей души, ни силы таинства, приходят к духовнику только по обычаю или необходимости, без всякого предварительного приготовления, как будто не зная, что сказать духовнику, и холодно пересказывая ему только то, что случайно вспадёт на память. Естественно, что пастырь Церкви должен особенно озабочиваться подобными лицами, стоящими на самом краю страшной опасности. Меры, какие он должен употреблять для точнейшего испытания их совести, суть, по указанию Церкви, следующие: 1) При исповеди если увидит пресвитер грешника упорного, „да устрашит его секирою гнева Божия (Мф.3:10), лежащею при корени древа неплодного, проклятием и посечением смоковницы (Мк.11:14–21; Лк.13:4), судом будущим и самому праведнику ужасным (1Пет.4:17–18)». Затем „надлежит пред глаза представить исповедающемуся страшный оный пример Самого Споручника спасения нашего Христа Иисуса, Который был предан за грехи не Свои, но наши, и на кресте умре, и тем как в зерцале чистом показал, что то праведный и нестерпимый гнев Божий сделает с грешником некающимся“. Весьма много также способствует успеху в этом случае и то, если священник а) пред самым началом исповеди даст кающемуся разуметь святость таинства, к которому он приступает, строго требуя от него благоговения во всё время исповеди; б) в самой исповеди будет помогать кающемуся в воспоминании своих грехов и в возбуждении духа сокрушения о них предложением подробнейших вопросов, но не каким-нибудь холодным, а таким, в котором бы выражалась собственная „сердечная боязнь“ священника о тех грехах бесчисленных, которыми мы прогневляем Господа Бога. Этими последними средствами можно, по крайней мере, предупредить суетное разглагольствие, к какому иногда, ко вреду своему и к обременению священника, обращаются люди, приходящие на исповедь без всякого сокрушения. 2) Если же усмотрит кого сомневающегося, или отчаивающегося в надежде помилования Божия, да утешит его и укрепит безмерным милосердием Божиим (Сир.1:22; 2:11); – обещаниями не ложными и примерами грешников помилованных. (Кн. о должн., 102–103 §; Поучен. святит.; св. Тих. Задон., 1 т., 19 стр.; Паст. Богосл., 145 §).
14) Предложение кающемуся непременно тех вопросов, которые указаны в чинопоследовании таинства покаяния, не обязательно. В виду того, что вопросы должны сообразоваться с возрастом кающегося, его полом и проч., и в виду предписываемой пастырю особенной осторожности в отношении к предлагаемым им кающемуся вопросам, пастырь некоторые из вопросов, особенно, напр., вопросы о плотских грехах, и не должен предлагать, если эти вопросы для того или другого из кающихся совершенно излишни. То же самое следует сказать и о всех тех вопросах, которые касаются явлений, имевших место в прежнее время и не существующих теперь, как напр., вопросы об отношении господ к рабам (т.е. крепостным) и т.п. Должно обращать внимание и на язык этих вопросов: хотя он и удобопонятен, но если бы для кого те или другие выражения его оказались недостаточно ясными, то следует предлагать их в русском переводе. Само собою разумеется, что опытные духовники, кроме указанных в чинопоследовании грехов, могут спрашивать в соответствующих местах и о других грехах, в особенности о таких, какие чаще всего замечаются в приходе. Вообще излагать вопросы на исповеди не буквально по чинопоследованию, а своими словами, или прибегать в этом случае к другим руководствам, а равно также и давать кающимся другие более подходящие наставления сравнительно с наставлениями, изложенными на ряду с некоторыми вопросами в чинопоследовании, ничто не может препятствовать никому из священников, и каждый из них может действовать в этом случае по своему усмотрению, применяясь главным образом к нуждам духовных чад своих (см. у о. Хойнацкого, 125 стр.; Паст. Богосл. 143 §; Таинства Прав. Кафол. Вост. Церкви, прот. А.Мальцева, 208–209 стр.). Держась общего руководства заповедей десятословия или принятого разделения обязанностей христианина на обязанности к Богу, к ближним и самому себе, а с другой стороны, имея в виду и частные обязанности кающегося и особенные грехи, к которым пролагает путь состояние его, священник, с справедливостью, может останавливать внимание своё: а) При исповеди мужчины – на грехах, чаще встречаемых у мужчин, каковы: холодность к вере и богослужению, равнодушие к несчастию и нуждам ближних, большая степень самолюбия, проявляющаяся в честолюбии, корыстолюбии и большей раздражительности. б) При исповеди женщины – на более свойственных женщинам грехах, каковы: суеверие, пересуды, навадничество, тщеславие и хвастовство. в) При исповеди людей молодых – на вольномыслии и легкомыслии, рассеянности и раздражительности, как на грехах, нередко встречаемых в юношах. г) При исповеди людей зрелого возраста: α) не вступивших в брак – на грехах против целомудрия, β) живущих в супружестве – на грехах против святыни брака, – против обязанностей мужа – поддерживать благосостояние дома, жены, детей, – против обязанностей жены – устроять и поддерживать порядок дома, услаждать ласкою труды мужа, охранять здоровье детей и внедрять в их души спасительные убеждения веры и благочестия. д) При исповеди людей старых – на небрежность в делах благочестия, (мнимо) оправдываемую слабостью сил, на притязательность в отношении к другим, основываемую на достоинстве самого возраста и на важности отношений родоначальников к потомкам, – на упорство в приобретённых навыках и на злоупотребление средствами поддержания упадающих сил, обращающееся нередко в соблазн для молодых людей. е) При исповеди людей образованных, знатных, богатых – на гордости, пренебрежении к другим и прихотливости в своём частном быту. ж) При исповеди людей необразованных, низких по званию и бедных по состоянию – на нередко встречающемся у них неведении даже главнейших истин веры и правил жизни, на недовольстве своим состоянием и зависти в отношении к другим, на крайней, наконец, небрежности в отношении к себе, пролагающей путь к самым грубым порокам, напр., пьянству и т.п. (Паст. Богосл., 144 §; сн. ниже, о вопросах).
15) Этот вопрос может расположить кающихся к открытию скрытого на исповеди или не вполне и неточно открытого, по страху или от стыда, особенно тех из них, которые тронуты кротким и снисходительным обращением духовника с ними. На этот вопрос одни молчат, потому что удерживаются стыдом и страхом, которые священник должен рассеять; иные отвечают отрицательно, но смутно и нерешительно; священник должен им выразить своё желание споспешествовать их миру и спокойствию; иные открывают новые грехи; выслушав признание таких людей, священник изъявит им свою радость и утешение, что Бог дал благодать свергнуть с себя такое бремя грехов. Но как скоро увидит, что они во время бывших прежде исповедей скрыли некоторые грехи, и исповедь их была не действительна, или даже святотатственна, то должен внушить им, чтобы они исповедались во всех грехах своей жизни и раскрыли вполне начало зла. Посему духовник по открытии, что на исповеди были утаены грехи, должен спросить кающегося, сколько раз он исповедовался и приобщался св. Таин после того, как утаил на исповеди грехи? И всякий ли раз, когда исповедовался или приобщался св. Таин, молчал о грехе и таким образом оскорблял святость таинства покаяния? В том и другом случае священник должен подать свою помощь (Напомин. священ., I ч., 124–125 стр.),
16) В «Чине исповедания отроков», после слов: «недостоин христианином называться» (см. 1072 стр., 5 прим.), непосредственно следует: «Посем напоминает духовник кающемуся о вере. Здесь должен ты (говорит духовник кающемуся) сделать исповедание веры, да и знать, что как начало всему нашему спасению есть вера: так и на покаяние наше тогда призирает Бог, когда мы в вере бываем чистосердечны и нимало не сумнительны. Скажи мне, веруешь ли, как церковь православная верует, и содержит и учит; и не имеешь ли в том какова сумнения; Если скажет, что усумневается в чём-либо, тогда, разрешая его сомнение, спрашивает духовник: откуда: стал иметь он какое сомнение; от себя ли, или по чьему-либо научению; ежели же скажет: что он верит во всём несомненно, тогда чтет сам кающийся символ веры: Верую во единого Бога, весь до конца. Ежели безграмотен: тогда чтет духовник, а он последует ему словами своими. По прочтении Символа веры спрашивает духовник кающегося: знает ли он заповеди Божии; ежели знает, велит ему прочитать: ежели же не знает, тогда спрашивает, для чего не знает; не научен ли был прежде, или и научен, да от небрежения своего позабыл; и тогда наказывает его духовник словами своими: что он о так нужном знании не имеет старания, без которого не можно знать, в чём состоит воля Божия святая и пресовершенная: а то знать должно всякому от самых младых лет. Посем сам читает духовник заповеди Божия» (все, по порядку их). «Посем увещавает кающегося духовник: что он не только должен знать на память, как заповеди Божии, так и Символ веры: но и толкование, хотя краткое на то и другое. А сему отроки научаются в первых основаниях христианской веры: что обыкновенно называется катихизис, который должен неотменно при себе иметь, и прочитывать из него почасту, а наипаче в воскресные и праздничные дни. Здесь приступим уже (говорит кающемуся духовник) к признанию грехов, которые бывают против заповедей Божиих. Я вопрошать тебя буду, не согрешил ли ты в чём противу их; а ты на каждое моё вопрошение отвещай, ежели не согрешил: Бог меня сохранил от того. Ежели же согрешил, то скажи: Грешен пред Богом. Вопросы от духовника и ответы кающегося. Духовник: Грешат во-первых против заповедей Божиих, которые любят что больше, нежели Самаго Бога: надеются на кого больше, нежели на Бога, и боятся кого больше, нежели Самаго Бога. Ты не согрешил ли в чём против сего»; В такой же форме и такие же краткие идут в «Чине исповед. отроком» вопросы о призывании в ложной клятве или всуе имени Божьего, о почитании благодетелей, родителей, учителей и пр., о повиновении Государю, о почитании праздников, и т.д., применительно к заповедям Божиим. После этих вопросов «спрашивает духовник по нижеписанному особливо о таких грехах, каковым наипаче подвержени бывают отроки: а кающийся отвечает, как выше изображено, порознь на каждое вопрошение». Вслед за этим идут все те вопросы, которые в «Последовании» указывается предлагать «малолетним», а непосредственно после этих вопросов в «Чине исповед. отроком» следует: «Посем сказывает духовник кающемуся: ежели он имеет и ещё в каких-либо грехах признание, то бы исповедал пред ним: а наконец делает покаявшемуся следующее наставление. Ты теперь оказал признание во грехах своих пред Богом, и засвидетельствовал то устным своим исповеданием. Два степени положил ты к истинному покаянию. Остается при сем непременно тебе исполнить следующее: Первое: Сожалеть с сердечным сокрушением о том, что прогневал ты грехами своими Бога великаго, премилосердаго, крайняго своего Благодетеля. Второе: Должен ты положить твёрдое и неуклонное намерение, чтоб, призывая Бога в помощь, от сего времени тебе не грешить. Третье: Кого оскорбил чем, должен ты испросить у того прощение: да и кто тебя чем оскорбил, ты от сердца твоего ему прости. А без того и Сам Бог, хотя ты и исповедал, не простит твоего пред Ним согрешения. Четвёртое: Верить, и несумненно уповать ты должен, что Бог небесный наш Отец для страдания, смерти, и пречистой за нас излиянной крови, единороднаго Сына Его, Спасителя нашего Христа, на покаяние твое призрит, и грехи твоя отпустит». Далее в «Чине испов. отроком» следует увещание духовника: От сих всех..., и всё прочее, кончая отпустом, так же, как и в «Последовании о исповедании».
17) Разрешительную молитву священник обязательно должен всякий раз произносить стоя, что считается обязательным даже и требником П.Могилы (сн. 6 прим.), при чём в нём предписывается читать оную молитву „со всяким вниманием и тоюжде верою, имея волю мысли сопряженную, еже по данной ему власти разрешати от всех грехов кающегося“. Некоторые советуют священникам при чтении разрешительной молитвы по возможности соблюдать три тона: сначала умоляющий Бога и обнадёживающий исповедника («благодатию и щедротами да простит ти»), потом – выражающий смирение за самого себя («и аз недостойный иерей»), и, наконец, – показывающий власть, достоинство, полную уверенность и радость за другого («властию Его мне данною прощаю и разрешаю», и т.д.) (см. у Забелина 202 стр.; у о. Хойнацкого, 128 стр.).
18) По прямому смыслу слов Требника, всем истинно кающимся и верующим даётся разрешительная от грехов молитва («Господь и Бог наш Иисус Христос, благодатию и щедротами Своего человеколюбия»... и т.д.), хотя бы они и не были допускаемы до причастия св. Таин. После разрешительной молитвы и отпуста сказано: «тогда канон даст ему противу согрешения его»... и пр. Отсюда видно, что разрешение кающийся получил и нуждается в особенно строгом предостережении не приступать однако к причастию, несмотря на разрешение. Епитимия не есть Божественное отмщение за грех, а лишь духовная диета для больной совести. Господь грехи прощает всякому покаявшемуся, но сподобиться теснейшего общения с Источником правды и святости грешник может не сразу по раскаянии, но после исцеления духовной раны чрез подвиги молитвы и добрых дел. Не следует давать разрешения только не желающим покаяться и исправиться, а также неверующим: для них оно бесцельно (см. подр. Ц.В. 1888 44, 1902, 21). – Сн. ниже, о разреш. и запрещ.
19) Согласно этому указанию, исповедывающийся в это время должен быть преклоненным к земле, свидетельствуя этим и глубину своего раскаяния, и своё смирение, и покорность воле Божией; но так как это не всегда соблюдается в настоящее время, то священники, по мнению некоторых, должны наблюдать, чтобы кающиеся в этом случае хотя пониже наклоняли свои головы, что необходимо для выражения своей покорности и Богопочтения (о. Хойнацкий, 128 стр.). Что же касается того, что такое положение исповедника является уклонением от указаний чинопоследования, то, по мнению «Цер. Вестника», некоторое отступление от этих указаний, если где-либо оно бывает в силу установившегося местного обычая, не составляет такого нововведения, против которого следовало бы непременно восставать; как стояние с преклоненною головою, так и припадание ниц служат выражением одного и того же покаянного чувства, а равно и покорности воле Божией; во всяком случае неблагоразумно было бы от всех без исключения требовать наклоненного до земли положения во время чтения над ними разрешительной от грехов молитвы, так как люди старые и болезненные не в силах так преклониться (Ц.В. 1889, 5; 1895, 40). – Конечно, нельзя требовать выполнения указанного предписания чинопоследования от лиц, не имеющих физических сил для выполнения этого предписания; что же касается имеющих силы это сделать, то в отношении к ним не имеется оснований соглашаться с мнением тех, которые в данном случае считают вполне дозволительным отступать от предписания чинопоследования.
20) Высказывавшееся некоторыми мнение о католическом происхождении этой разрешительной формулы не оправдывается ни историей, ни римским ритуалом, ни самым существом названной формулы. Разъясняя полное соответствие этой формулы духу православия, митр. Филарет говорит: „разрешение произносит священник сперва именем Господа Иисуса Христа, потом присовокупляет: «и аз разрешаю», но, чтобы не приписать ничего своей личности, он говорит: «властию Его, мне данною», и ещё в духе смирения говорит: «аз недостойный» (Собр. мн., IV т., 407 стр.; Тайная исповедь, А.Алмазова, 1 т., 548–549 стр.).
21) Возложение руки на голову кающегося при чтении разрешительной молитвы, как это было разъяснено в «Церк. Ведомостях», чином исповеди не требуется (Ц.Вед. 1898, 4); но в древней практике чтение указанной молитвы совершителем таинства сопровождалось возложением его руки на кающегося (Тайн. испов., А.Алмазова, I т., 20, 50, 200 стр.; см. также Греч. Корм. кн., И.Никольского, 190 стр.). – По мнению некоторых, наиболее отвечает смыслу предписания исповедного чина (по которому духовник должен произносить разрешение над кающимся, лежащим ниц, и сопровождать разрешение в конце крестным назнаменованием исповедовавшегося) следующая принятая у нас в некоторых местах практика: священник читает разрешение, наклоняясь к лежащему ниц исповеднику и простирая на его голову руку и епитрахиль (сн. выше, 4 прим.); когда же молитва оканчивается, священник поднимает исповедника, говоря: «и аз недостойный... разрешаю от всех грехов твоих»; затем, когда исповедник станет в прямом положении, священник благословляет его, произнося конец разрешения: «во имя Отца» (см. подр. Тайная исповедь, А.Алмазова, 1. т., 594–595 стр.).
22) Духовник обязательно должен читать разрешительную молитву («Господь и Бог наш Иисус Христос, благодатию и щедротами Своего человеколюбия»... и т.д.) священнику после его исповеди (Ц.Вед. 1896, 10). При чтении духовником этой молитвы над священником вместо: «чадо», принято произносить: «брате». Что же касается рукоблагословения, то, по мнению некоторых, это рукоблагословение следует заменять взаимным целованием; или же, вместо рукоблагословения, следует изображать десницею крестное знамение над разрешаемым им духовным лицом обыкновенное, для чего духовник может употреблять и самый крест Господень, находящийся у него под руками для совершения отпуста исповеди (о. Попов, 79 стр.; Прав. Соб. 1868, 2 т.; Рук. д.с.п. 1893, 11; Уфим. Е.В. 1893, 8; Ц.В. 1894, 9, 1900, 17). Но, как утверждают некоторые, вышесказанное мнение есть результат неправильного толкования общего положения, что священник не благословляет священника. Конечно, равные в церковно-иерархическом отношении не благословляют друг друга; но это если и относится к сфере их священнослужения, то лишь в том случае, когда два таких равных лица являются в ней в одинаковой мере участниками, как совершители. К настоящему же случаю это не может быть приложимо; так как на этот раз исповедующийся священник является просто принимателем акта, священник же духовник – совершителем этого акта и поэтому лицом с особенными полномочиями, сравнительно с первым (см. Тайн. испов., А.Алмазова, I т., 596 стр.).
23) На отпусте священник, обыкновенно, даёт исповедывающемуся крест для целования. – Не совсем правильно поступают те из священников, которые не допускают исповедников к целованию своей руки после исповеди. Напротив, исповедникам всего приличнее выражать своё смирение в этом случае целованием руки у духовного отца своего, и священники, понимающие своё положение, должны даже по возможности побуждать кающихся к этому (см. у о. Попова, 77, 78 стр.).
– После отпуста в 15 гл. Бол. Требника положено «Увещание... по исповеди», всё содержание которого главным образом состоит в том, что сказал Христос (Ин.5:14) расслабленному после исцеления его: «се здрав еси, ктому не согрешай» (Нов. Скр.). – Некоторые священники это «увещание» предлагают кающимся в переводе, а иные вместо этого увещания дают своё, соответственное состоянию кающегося (сн. 1 прим. к 1069 стр. и ниже, о наставл.).
24) В «Чине исповедания отроком» после отпуста печатается следующее:
«Рассуждение о епитимиях:
Епитимию отроком не всегда накладывать должно, а тогда только: Первое, когда отличные и больше важные в рассуждении лет их усматриваются в них пороки. Второе: когда после прежней исповеди в тех же или подобных тем пороках, оказываются без исправления. Третье: когда при исповеди не оказывает кто умиления и сожаления. Здесь же смотреть опасно должен духовник на различие лет, воспитания, природы и состояния: почему не всем равные должен накладывать епитимии.
Епитимии отроком накладывать должно следующие только: а) или прочитание в назначенное время по нескольку кратких молитв; в) или класть известное число поклонов земных в доме или в церкви на несколько времени; г) или воздержание в пищи: то есть, назначить именно какую и в какое время употреблять.
Время к покаянию епитимии назначать как по тяжести грехов, так и по рассмотрению такожде лет, природы, воспитания и состояния: которое не долее было бы, как или на три дни, или на неделю, или только на месяц.
Когда усмотрит духовник, кому понести должно епитимию: тогда делает ему прежде следующее увещание:
Чадо! Я как пастырь души твоей за нужное признаваю, чтоб ты по совету моему принял, и с радостию понёс наложенную тебе епитимию: то есть, духовное некоторое исправление. Ты ничем столько не докажешь, что ты истинно покаялся, как когда не только теперь, но и впредь сожалеть будешь о том, что делал ты противное заповедем Божиим: когда от пороков, которые сделал ты, иметь будешь отвращение: когда сколько можно стараться будешь исправить себя. Я тебя уверяю, что всё сие будешь ты иметь, когда только с радостию исправишь ту, которую положу я на тебя епитимию. Она всегда будет тебе напоминать о твоих пороках, которыми ты прогневал Бога: а чрез то и самое умножится в тебе о том сожаление. Она сделает в тебе и отвращение от пороков: а чрез то будет возбуждать тебя к твоему исправлению. Почему будет она и посредством тебе ко умилостивлению Бога, и к получению от Него милосердия.
Увещание ко святому причащению, которое читать должен духовник после исповеди одному или всем вообще:
Чада! вы очистили теперь совести ваши, и примирилися с Богом, вашим покаянием. Приготовьтеж вы себя и к Божественным Дарам, ко святому Христовым Таин причащению. Оно очистит души ваша, укрепит в вере и добродетели, соединит вас с Богом, и обручит с небесным царствием. Сие святое причащение предал нам Христос, в самое воспоминание страдания и смерти Его, для которой и на покаяние наше призирает, и грехи нам прощает небесный наш Отец. Знайте же, что в святом сем причащении, под видом хлеба, принимаем мы истинное тело Христово, а под видом вина, истинную Христову кровь. Приступите к сим великим Божественным дарам: приступитеж со всяким благоговением, с верою несумненною, и примиритеся со всеми. Воздержитеся несколько от сна обыкновенного и пищи: прочтите или выслушайте положенное к тому правило: и пребудьте от сего времени даже до самого причащения во всякой тихости. Благодать Господа нашего Иисуса Христа да сподобит вас достойно приступить к великому сему делу, и да исполнит сердца ваши истинной радости сим святым причащением, аминь». (Чин испов. отроком).
25) Это «разсуждение» представляет собою перепечатку указанных выше (см. 2 прим. на 1068 стр.) статей из Духовного Регламента. – См. ниже, о разрешен. и запрещении.
Во время исповеди священник должен сохранять скромность во всём положении своего тела; не должен безразсудно смотреть в лицо кающемуся, особенно другого пола; он должен слушать, а не смотреть, чтобы не привести в смущение кающегося и самому не уловиться нечистым помыслом.
О вопросах при исповеди.
Всего лучше, когда кающийся сам раскрывает свои язвы духовному врачу568; поэтому следует, чтобы он, без вопросов со стороны священника, сам сознавал и исповедовал свои грехи569; если же от неумения, стыда, застенчивости, смущения и т.п. кающийся не в состоянии сам раскрыть своих греховных язв, то священник должен помогать ему вопросами570. Какие именно вопросы надобно предлагать кающимся, или в каких грехах их испытывать, – на это нельзя отвечать со всею точностью. Здесь всё должно зависеть от опытности и благоразумия священника, который только должен всегда помнить, что своими вопросами он обязан вспомоществовать сознаться в грехах своих всем, имеющим нужду в подобном вспомоществовании, чтобы таким образом привести каждого к раскаянию истинно-христианскому, полному, искреннему и всестороннему571. Только в этом случае должно иметь большую осторожность. При вопросах о грехах, особенно плотских, не следует священнику перечислять роды и виды грехов, чтобы не научить исповедывающегося такому греху, которого тот ещё и не знал. „Запрос безопасен только в генеральных (т.е. общих) словах“, когда священник, выведывая нравственное состояние кающегося, по руководству заповедей Десятословия572, спрашивает кающегося только о том, не сделал ли он того, „что им противное есть“573 (Кн. о должн., 101 §). Вообще необходимо давать кающемуся вопросы о грехах «со всяким разсудным испытанием сматряя различие лиц»; нужно испытывать на исповеди «инако духовна, инако людина, инако монаха, инако мирска, инако юна, инако старца» (Требн.), т.е. необходимо, давая те или другие вопросы о грехах, сообразоваться с возрастом, полом, умственным развитием, семейным, общественным, служебным положением кающегося и другими различными условиями574.
1) Эта таблица составлена по «Книге чинов», изд. в 1895 г. В этой «Книге» означенные у нас в заголовке чины напечатаны раздельно; в нашей таблице они помещены совместно, с указанием, в соответствующих местах (см. 1032 и 1033 стр. печатного оригинала), тех различий, которые имеются в этих чинах.
2) В чине принятия язычников, вместо слова «перваго», стоит: «языческаго».
1) В чине принятия язычников после слов: «сподобитися желаю», непосредственно следует: «Аминь»; слова же: «Аще же сия"…, кончая словами: «осуждение вечное», находятся только в чинах принятия иудеев и магометан.
2) Эта таблица составлена по «Книге чинов», изд. в 1895 г., где все вошедшие в нашу таблицу чины напечатаны каждый отдельно (см. 1029 стр. печатного оригинала).
1) «Имена присоединяемым должны быть нарекаемы общеупотребительные православные». – При присоединении к Православной Церкви римско-католиков, иногда с их стороны, употребляются усердные просьбы и горячие слёзы о наречении их неправославными именами; некоторые из иереев, или по неопытности, или по мягкости характера, или по особенным не твёрдым взглядам на это дело, допускают уклонения от правил Церкви: уступчивость неизвинительная (см. собщ. Протопресвитера о. А.А. Желобовского в Ц.В. 1896, 2). См. выше, 955–959 стр. печатного оригинала.
1) В чине присоединения армян нет слов: «Иже от Отца исходит».
Чин, како приимати от несторианского вероисповедания
Чин, како приимати от раскольников
1) Эта таблица составлена по книжке, особо (с тем же заглавием, как в таблице) напечатанной С.-Петербургской Синодальной Типограф. в 1898 г. (сн. к 1015 стр. 2 прим.).
2) «Чин, како приимати от раскольников в соединение с православной церковью приходящих», имеется в «Чинопоследовании» и в книжке митр. Платона (см. выше, 1029 и 1030 стр. печатного оригинала). В этой книжке чин – тот же, что и в «Чинопоследовании»; только слова «Чинопоследования»: «Отрицаешилися» и «Отрицаюся», заменяются словами: «Проклинаеши ли» и «Проклинаю», с соответствующими изменениями грамматических форм в дальнейших словах. В 1891 г. Московской Синодальной Типографией был напечатан особой книжкой с вышеуказанным заглавием «Чин» присоединения раскольников, имеющий некоторые отличия от вышеуказанных изданий; в той же книжке 1891 г. напечатан ещё из Большого Требника «Чин, еже как миром помазати к православной вере приходящих и церкви соборной соединяющихся». В нашей таблице чин присоединения раскольников воспроизведён по изданию 1891 г., как более позднему, сравнительно с вышеуказанными.
Чин, како приимати приходящих к Православной Церкви от духоборцев
1) Эта таблица составлена по 2-й части «Книги чинов» (см. 1029 стр. печатного оригинала).
Чин, како приимати приходящих к Православной Церкви от молокан уклеинцев, молокан донского толка, штундизма, младоштундистов (духовных)
Чин, како приимати приходящих к Православной Церкви от хлыстов и скопцев
1) Эта таблица составлена по второй части «Книги чинов», где эти оба чина напечатаны каждый отдельно (см. 1029 стр. печатного оригинала).
Чин, еже како миром помазати к православной вере приходящих и церкви соборной соединяющихся
1) Чин этот напечатан в 106 гл. Требника; с этим чином вполне сходны и другие его издания (см. 1029 печатного оригинала и 2 прим. к 1037 стр.).
2) Согласно вышеприведённому (см. 1030 стр. печатного оригинала) определению Св. Синода, таинство миропомазания над присоединяемыми на правах единоверия должно совершаться по старопечатному требнику, т.е., с известными дополнениями при помазании членов тела. В требниках, изданных до патриарха Никона, напечатанных в Москве в 1627 г., в 1651 и других, таинство миропомазания изложено с дополнениями о помазании членов тела таким образом: «Священник помазует святым миром, и творя крестообразно, на челе, и на очию, и на ноздрию, и на устех, и на обе уши, и на грудех, и на руках, и на сердцы, и на плечию, и между рамома». «На коеждо помазание» священник произносит: Печать дара Святого Духа, аминь. Кроме этих слов священник ещё произносит при помазании: «На челе: Да избудет студа, егоже первее преступив человек, всюду ношаше. На лицы: Да откровенным лицем славу Господню зрит. На очию: Да зрит очима, свет Святые Троицы, первые доброты образ. На ушию: Да приимет ушима слышание таинства духовного Евангелиа Христова, якоже рече Христос: Имеяй уши слышати, да слышит, да не приложится ему злое слышание. По ноздрям: Да обонявает божественных тайн, яко да и той будет в миро Христова благоухания, и в добровоньство спасаемых. И да не обонявает прочее смрадные первые льсти. По устам: Да первого вкуса вторым заградит, сиречь, телом и кровию Христовою. На персех: Да оболкся во броня правды, противу художеству вражию станет, яко победитель непобедим. На руках: Да будут готовы на простершие во благотворение и на отгребание всякого зла" (Пособие, 683 стр.).
Чин, как приимати к православно-кафолической церкви отступивших от нея к жидовскому неверию и паки раскаявшихся и к вере православной совокупитися желающих
1) Этот «Чин» взят из вышеупомянутого (см. 1029 стр. печатного оригинала) «Чинопоследования». С этим «Чином» сходен находящийся в том же «Чинопоследовании» «Чин» принятия отступивших «к турецкому нечестию»; только отречения от прежних заблуждений в этих «Чинах» различны по своему содержанию.
Присоединение по второму и третьему чину опасно больных
Если кто из иноверцев пожелает пред кончиной своей принять православное исповедание, такового присоединять к нашей Церкви, в рассуждение краткости времени и слабости больного, при одной, с возложением священнической руки, исповеди, а кто не помазан св. миром, то, помазав только на одном челе оным и удостоив потом причастия св. Таин, погребать, по кончине, по всему чиноположению нашей Церкви575 (Ук. Св. Синода 1800 г., февр. 20, п. 4; см. Рук. д.с.п., 1862, 23). При присоединении указанных лиц из чина присоединения читаются только молитвы – просительная: Господи Боже Вседержителю…, и разрешительная: Господь и Бог… ключи царствия…; первая молитва читается пред исповедью, а вторая – после исповеди (Пособие, 684 стр.).
О записи в метрическую книгу и донесении епархиальному начальству о присоединённых к православию
Присоединение к православию каждого иноисповедного христианина, а равно раскольника или отступника, в своё время записывается в метрическую книгу576 (см. 1025 и 1028 стр. печатного оригинала).
О всех в продолжение года возвратившихся в православие старообрядцах и сектантах, а также о присоединённых к православию иноверцах и о крещённых православными священниками детях иноверных родителей церковные причты представляют Епархиальному Преосвященному ведомость577 однажды в год, в начале января следующего года, за подписью всего причта, совершившего присоединение или крещение578, и тогда же представляют Преосвященному установленные в ст. 25 и 28 Уст. Д.К. письменные показания иноверцев о добровольном присоединении их к православию и подписки иноверных родителей о воспитании крещёных православными священниками детей в православной вере.579 Но о случаях замечательных, равно как о присоединении к православию значительного числа людей церковные причты должны доносить Преосвященному немедленно580 (Уст. Д.К., 29).
По «Правилам об устр. внутр. миссии» (см. 1 прим. к 1011 стр.), приходский священник должен посещать дома своих прихожан и особенно дома заблудших для бесед с ними; тем же способом он утверждает колеблющихся в вере и новообращённых (II, 11); кроме того, заботясь о церковно-приходской благотворительности, он должен иметь особливое попечение о тех, кои присоединились к православию из инославия, раскола, и сектантства, и других лжеучений (см. там же, 10); сн. выше, 1026 стр., 1 прим.
Покаяние
Понятие о таинстве покаяния
Покаяние есть таинство, в котором исповедающий грехи свои, при видимом изъявлении прощения от священника, невидимо разрешается от грехов Самим Иисусом Христом (Катехизис).
Право совершения таинства покаяния
Право совершать таинство покаяния принадлежит каждому не находящемуся под запрещением священнослужения священнику581 (см. 945 и 947 стр. печатного оригинала).
О приготовлении к таинству покаяния, или говении, и о времени говения и исповеди
Исповедание грехов пред священником обыкновенно предваряется так называемым говением, которое по уставу продолжается целую седмицу (Уст., 32 гл.). В это время говеющий должен соблюдать установленный пост582, усилить подвиги церковной и домашней молитвы, все свои досуги посвящать самоуглублению и самоиспытанию, возгревать в себе сердечное сокрушение о грехах, стараться об обуздании своих страстей и греховных привычек, возбуждать в себе жажду очищения совести искренним раскаянием в своих грехах и пламенное желание помилования от Господа и ниспослания от Него благодати для исправления, вообще вести жизнь строго воздержную, покаянную, растворенную по возможности делами любви и благотворения христианского, и приготовлять себя таким образом к достойному исповеданию своих грехов и причащению св. Таин.583 По нужде указанный срок говения может быть сокращён в три и даже в один день584 (Уч. Изв.). Преимущественным временем для говения считаются посты: в честь свв. ап. Петра и Павла, Успенский, Рождественский, но особенно св. Четыредесятница585 (см. 551–553 стр. печатного оригинала). Впрочем, человеку, падшему в какой тяжкий грех, а особливо в лютую страсть свирепеющей плоти, не должно ожидать установленного времени для исповеди; но скоро по падении надлежит обратиться с истинным покаянием к Богу, и на исповедь пойти и, приняв к язве приличное врачевание, прощение у Бога всем сердцем просить. Таким бо образом, сильное стремление страсти можно обуздать, и греху не подать усиливаться; а хотя бы он уже и усилился, и начал обладать человеком, однако означенным образом приидет в бессилие, и так от лютого мучителя благодатию Божией можно будет избавиться: в противном же случае сомнительна надежда. Того ради Иисус Сирахов научает: не медли, рече, обратитися ко Господу, и не отлагай день от дне: внезапу бо изыдет гнев Господень, и во время мести погибнеши. Гл. 5, ст. 8 и 9, и гл. 18, ст. 20, 21, 22 и 23» (Кн. о должн., 91). Таким образом, всякое время, даже и дни мясоястия, может и должно считаться удобным ко врачеванию души (сн. Ук. Св. Син. 1801 г., I, 16).
Обязанность священно-церковно-служителей очищать совесть свою покаянием и об общем их духовнике
Священно-церковно-служители должны, как можно чаще, очищать совесть свою покаянием (сн. 779 стр. печатного оригинала), по крайней мере, во все четыре поста неопустительно586 (Уч. Изв.). Заштатные священнослужители, равно жёны и дети587 всех священно-церковно-служителей, обязываются каждогодно по возможности во все посты исповедоваться и причащаться св. Таин (см. Ин. бл., 9).
В каждом благочинническом округе священно-и-церковно-служители избирают общего духовника588 из священников, отличающихся духовным рассуждением, просвещением и честной жизнью589, и избранный представляется чрез Консисторию на утверждение епархиального Архиерея590 (Уст. Д.К., 66). В епархиях, где благочиннические округа расположены на больших пространствах, епархиальные Архиереи назначают в каждый округ по два и более общих духовника из священников (там же, 67 ст.). Общий духовник ведёт о священно-и-церковно-служителях, исповедующихся у него591, особую исповедную роспись по данной форме592, и, по окончании года, не позже января593, представляет епархиальному Архиерею, который или сам рассматривает её, или сдаёт в Консисторию для рассмотрения (там же, 68 ст.).
Относительно вопроса о том, кто к кому должен являться на место – общий ли духовник к исповедникам, или же последние к первому, – нет указаний в законе.594 Но естественнее и удобнее всего, конечно, самим исповедникам являться к духовнику, так как последнему, может быть, вовсе неизвестно время готовности и желания его духовных детей исповедоваться, не говоря уже о том, что в данном случае разъезды духовника совсем напрасно потребовали бы от него траты времени и денег595 (Ц.В. 1887, 50).
Церковные причетники могут исповедоваться у своего приходского или у соседнего священника596, – с тем, чтобы они представляли от своих частных духовников свидетельство, пред окончанием года, общему духовнику (Уст. Д.К., 69).
Священнослужители, не бывшие ни разу в году на исповеди, посылаются на месяц в монастырь (Ук. Св. Син. 1806 г.; см. Практ. Рук., 196 стр.).
Благочинный наблюдает, чтобы все священно-и-церковно-служители и их жёны и дети, равно причетники с их семействами и все заштатные каждогодно, и не только в великую Четыредесятницу, но по возможности и во все прочие посты, исповедовались и св. Таин приобщались, а все духовники в январе представляли ведомости с означением, кто именно исполнил или совсем в течение года не исполнил сей непременный долг христианский, и какие приняты меры, чтобы он был исполнен (Ин. бл., 9).
О необходимости исповеди и причащения для мирян
По церковным постановлениям всякий православный христианин должен, хотя однажды в год, исповедоваться и причащаться св. Таин; кто не успел исповедаться в Великом посту, тому разрешается исполнить свой долг во всякое другое время597 (см. Дух. Регл., 2 ч., о мирян., 2 ст.; Ук. Св. Син. 1722 г., II, 28; VII, 16; IX, 21; 1801 г., I, 26; 1858 г., XI, 24; Уст. Д.К., 15).
Дети должны быть приводимы родителями на исповедь598 (см. Уч. Изв.) ежегодно, начиная с семилетнего возраста599 (Ук. Св. Син. 1722 г., II, 28).
Согласно определению Св. Синода от 15 июля–18 авг., во дни Великого поста для всех православных учащихся обязательно ежегодно исполнять долг исповеди и приступать к св. причащению; говение и причащение во всех средних учебных заведениях совершается на Страстной неделе, а также на первой неделе поста, где это принято и признаётся возможным, с освобождением учащихся в дни этой недели от классных занятий; все учащиеся исповедаются у своего законоучителя, как их ближайшего духовного руководителя, за исключением особо уважительных случаев; в случае говения учащихся не в своём училищном храме, необходимо представление ими начальству учебного заведения свидетельств об исполнении долга исповеди и св. причащения (Ц.Вед. 1910, 38, офиц. ч.).
Должно смотреть, чтобы кающийся был христианин Православной Кафолической Церкви (Исповед., I ч., ответ на вопр. 113). Ссыльные протестанты, воинские чины иностранных исповеданий и все вообще иноисповедные христиане, как-то: армяне, католики, протестанты и проч. ни в каком случае, хотя бы то и во время болезни и за неимением духовного лица, не должны быть принимаемы православным священником на исповедь без предварительного присоединения их к Православной Церкви600 (Ук. Св. Син. 1818 г., VI, 17; 1833 г., XII, 22; ср. 1848 г. IX, 21).
Греко-униаты допускаются к исповеди и св. причастию по обрядам Православной Церкви, по изъявлении ими на то желания, с тем, впрочем, чтобы, впоследствии они не обращались уже к прежнему вероисповеданию (Ук. Св. Син. 1836 г., VIII, 17); но в цирк. Ук. Св. Син. от 25 февр. 1870 г. такого ограничения не требуется.
Единоверцам дозволяется без затруднения исповедоваться и приобщаться св. Таин в Православной Церкви601 (Высоч. утв. 27 окт. 1800 г. прав. о единовер.).
Приходский священник должен наблюдать, чтобы все его прихожане ежегодно были у исповеди (Ук. Св. Син. 1722 г., II, 28, VII, 16, IX, 21; 1801 г., I, 26; 1833 г., II, 10; 1835 г., XII, 8; 1858 г., IX, 24; 1883 г., IV, 1). Священники, помня слова ап. Тимофея (см. 2Тим.4:2), должны сколько возможно чаще напоминать нерадивым из своих прихожан об исполнении существенной христианской обязанности исповеди и св. причастия, предлагая об этом увещания не только общие в церквах, не именуя лиц, но и частные наедине при всех удобных случаях; не ограничиваясь увещанием нерадивых, священники должны стараться так глубоко убеждать и постоянных исполнителей сего христианского долга в спасительности св. таинств, чтобы они не только сами постоянно продолжали исполнять сей долг, но, по чувству братской любви, всемерно старались внушать и нерадивым соседям своим, какой страшной опасности – вечной гибели – подвергается душа, коснеющая в нерадении (Ук. Св. Син. 1858 г., IX, 24). Во время Великого поста особливо следует со всей пастырской заботливостью увещевать молодых людей, подлежащих призыву к воинской повинности, о непременном долге исповеди и св. причастия, облегчая им притом всеми способами исполнение этого долга (Ук. Св. Син. 1883 г., IV, 1). Благочинный, посещая церкви, должен, увещевать прихожан, чтобы во все четыре поста, по долгу христианскому, исповедовались и св. Таин приобщались (Ин. бл., 46). Если кто был в отлучке более года, тот должен исповедоваться там, где находится602 (Ук. Св. Син. 1722 г., VII, 16). Позволяется исповедоваться и в других приходах603, с тем, чтобы доставлять в приход свой свидетельство от священника о бытии на исповеди604 (Ук. Св. Син. 1737 г., II, 4; см. также Ин. бл., 42).
Св. Церковь обязывает всех чад своих непременно исповедоваться и причащаться св. Таин по крайней мере однажды в год. Искренно каясь в своих грехах и достойно приступая к причащению св. Таин, православный христианин преображается духовно, возрастает от силы в силу, преуспевает в святости, чистоте, правде и преподобии и истины. К глубокому сожалению, среди принадлежащих к Православной Церкви не всегда встречается достодолжное отношение к исполнению христианского долга св. исповеди и причастия. Иные из них относятся к этому долгу чисто внешним образом, выполняют его без должного испытания себя, без искреннего раскаяния и намерения исправиться, без мысли о важности и силе обоих таинств, вкушают св. Тайны недостойно, не во исцеление души и тела, но во осуждение; бывают и такие, которые приступают к св. таинствам лицемерно (тайные сектанты); есть, наконец, и такие, которые не чувствуют и особенной потребности в говении. Против таких отношений к главнейшей христианской обязанности пастырям Церкви должно вооружаться всеми мерами, побуждая их к тому особенно своим пастырским словом, при всяком удобном случае разъясняя им необходимость, важность, святость и спасительное значение для христианина исповеди и причащения св. Таин. «Аще не снесте плоти Сына Человеческого, ни пиете крове Его, живота не имате в себе» (Ин.6:53), – эта вековечная истина должна побуждать пастырей, заботящихся о вечном спасении своего словесного стада, прилагать все меры к осуществлению её в жизни всем, без исключения, православным населением и непрестанно призывать верующих во Христа достойно причащаться св. Таин, после искреннего и сокрушённого покаяния. Пастырям Церкви никак нельзя равнодушно смотреть на уклонения своих пасомых от указанного христианского долга и на небрежное его исполнение, как на явление обыкновенное, и предоставлять это дело свободной воле прихожан, не следя строго за тем, с каким душевным расположением его пасомые приступают к св. таинствам исповеди и причастия605, а равно и за тем, кто и почему не был у оных таинств.
В сознании важности христианского долга исповеди и св. причастия и на основании 15 § Уст. Дух. Консисторий, епархиальные начальства постоянно с особенной настойчивостью побуждали и побуждают духовенство принимать пастырские меры в отношении к уклоняющимся от исполнения христианского долга исповеди и св. причастия. Так, всем священникам приходских церквей Курской епархии было вменено в непременную обязанность, чтобы они при всех удобных случаях внушали своим прихожанам исповедоваться и причащаться св. Таин безотложно, по крайней мере один раз в год и, следя бдительно за теми из них, которые уклоняются от исполнения сего христианского долга, благими своими советами располагали бы их не лишать себя св. дара причастия Христовых Таин. – Самарской Дух. Консисторией было предписано благочинным епархии, чтобы они, при обозрении церквей, имели наблюдение за подчинённым им духовенством, каждую ли неделю Великого поста совершается богослужение; где есть приходские часовни, то и в них отправляется ли служба в нарочитые дни для приготовления говеющих к исповеди, равно и о том, ведутся ли частные реестры не бывших у исповеди и св. причастия (Сам. Е.В. 1890, 4). – Саратовским E.Н. было внушено священникам епархии, чтобы они, пред наступлением постов, заблаговременно в храме и вне оного, при всяком удобном случае, напоминали уклоняющимся от исповеди и св. причастия о ежегодном исполнении сего христианского долга, располагали к сему своими пастырскими увещаниями и рассеивали те отговорки и возражения, какие высказываются нерадивыми к сему священному долгу прихожанами (Сарат. E.В. 1890, 16). – Чтобы расположить пасомых к исполнению христианского долга исповеди и причащения, приходским священникам 1-го Макарьевского благочиннического округа Костромской епархии, кроме поучений, чтений и бесед, было рекомендовано ещё следующее: снабжать прихожан из церковной библиотеки, для домашнего чтения, книгами и брошюрами об исповеди и причащении вообще и в частности направленными против уклоняющихся от исповеди и св. причащения и распространять эти книги и брошюры в приходах путём продажи и бесплатной раздачи от церкви; при посещении прихожан в их селениях, с так называемою «постною молитвою» (см. 562 стр. печатного оригинала), беседовать с собранными в одном доме прихожанами о покаянии, настаивая и умоляя их поспешить исполнением этого долга; в школах развить и укрепить в детях сознание важности исповеди и св. причастия и убеждение в необходимости для христианина, хотя однажды в год, приступать к сим таинствам; убеждать старших членов семьи непременно посылать на исповедь детей и внуков606 (Костр. E.В. 1898, 2). – Архангельской Дух. Консисторией в 1892 г., между прочим, было вменено в обязанность священникам убеждать своих прихожан, отправляющихся в более или менее продолжительные отлучки из прихода и не исполнивших христианский долг исповеди и св. причастия, чтобы они исполнили сей долг в местах их нового пребывания и представляли бы о сем удостоверение причту своего прихода; неисполнившим христианский долг исповеди и св. причастия в посты по болезни, или по отлучкам из дому, или по другим уважительным причинам, и предполагающим, что они не могут исполнить сего долга в другое время, внушать, что всемилосердный Бог во всякое время приемлет истинное покаяние и что потому они во всякое время могут принесть покаяние в своих грехах духовнику своему, который может удостоить их, после сего, и принятия св. Таин (Арх. E.В. 1892, 7). – В 1900 г. в той же епархии для привлечения к исполнению христианского долга исповеди и св. причастия причтам церквей рекомендованы следующие меры: говорить в приготовительные пред Великим постом недели, а также и во время поста, или готовые, особенно святоотеческие, или же своего составления поучения об исповеди, св. причащении, о духовной жизни и проч.; во всех приходских и городских церквах, где есть причт, по воскресным дням совершать торжественные вечерни, при этом вести, особенно в посту, беседы о том, как говеть и причащаться и как вести богоугодную жизнь после сих таинств; по окончании воскресной вечерни в посту служить молебен Спасителю с припевом: «помилуй ны, Господи, люди согрешившия», и с поминовением, если какой причт пожелает, тех, кои давно не были на исповеди; назначить одну неделю в Рождественском посту, в течение которой ежедневно бы в каждой приходской церкви совершалось богослужение для желающих исповедаться и причаститься; составление списков не бывших у исповеди и возможно частое посещение их домов с целью увещания; посещение причтами в дни Великого поста деревень, отдалённых от храма Божия для бесед, увещаний, для исповеди и причащения желающих запасными св. Дарами; вместе с произнесением поучений о спасительности исповеди и причащения раздавать листки о сем же; относительно мер строгих (как, напр., нехождение в праздники со св. крестом в дома нерадивых) рекомендовать причтам обращаться к таким мерам с крайней осмотрительностью (см. подр. Ц.Вед. 1900, 12).
Пастырь не только по требованию существующих постановлений, но и по чисто пастырским побуждениям должен прилагать особые заботы и старания, чтобы все его пасомые ежегодно омывали свою совесть, чистота которой так важна для нравственной, а вместе с тем для общественной, гражданской и семейной жизни. Истинное покаяние есть исцеление от духовной болезни, следовательно, чем больше будет истинно кающихся, тем меньше будет и духовно больных, тем менее будет и жалоб на упадок нравственности в современном обществе. Это и понятно. В ряду других находящихся в распоряжении пастыря средств воздействия на своих пасомых, исповедь есть наиболее действительное и верное средство к искоренению пороков и насаждению добродетелей среди пасомых. В самом деле, частные увещания и обращения к болеющим греховной страстью у попечительной любви пастыря – первое врачебное средство, каким он может располагать. Подобно врачу телесному, и врач духовный к каждому больному должен прийти и каждому предложить полезное для него лекарство, сообразуясь с степенью развития его болезни, с его настроением и теми особенными условиями, какими обставлена жизнь его. Самое удобное время для этих увещаний – время исповеди, – то время, когда во исполнение христианского долга и обычая, православные пасомые являются к своему духовному отцу для раскрытия пред ним тайн своей совести и для испрошения через него прощения и очищения грехов благодатью Божией. Таинство покаяния есть именно таинство, установленное Господом для врачевания духовных болезней. Церковь, это – духовная лечебница, куда каждый идёт, чтобы раскрыть раны и болезни души своей и получить освобождение от бремени грехов, давящего душу, и избавление от болезней, её удручающих. При принятии исповеди пасомых, пастырь является врачом духовным в собственном смысле этого слова. Таинственная благодать всепрощения грехов чрез него подаётся людям. Но он, как попечитель душ, не может и не должен бы довольствоваться одним отправлением чина богослужебного, положенного при совершении таинства. Долг пастыря войти в положение кающегося и словом увещания подействовать на него. На исповеди пастырь должен успокоить совесть кающегося, поселить в его сердце полное отвращение ко греху, возбудить в нём расположение и любовь к добру, укрепить его немощную веру в Искупителя, ободрить его отрадной надеждой на бесконечное милосердие Божие, словом, положить прочное начало для улучшения его нравственной жизни. От приступающего к тайне исповеди и раскрывающего пред духовным отцом свою душу и ждущего себе прощения ожидается умиленное настроение, при котором он особенно восприимчив к словам увещания и к принятию духовного врачевания. При этом пастырь, в виду болезней, пред ним раскрытых, сумеет найти наиболее подходящее лекарство, именно годное для этого, а не другого больного. Опыт жизни, при озарении его ума словом Божиим, умудрит его, и его просвещённая любовь к своим пасомым, болеющим грехом, укажет ему, какое из разнообразных средств употребить для излечения того или другого.607 (Служение священника, 591–592 стр. печатного оригинала). Вообще пастырям Церкви следует твёрдо памятовать, что намерение и цель покаяния заключается в том, чтобы преподать совершенство душам, исправить жизнь, направить к добру, утвердить стоящих, восстановить падших, возвратить удалившихся, поддержать колеблющихся и всем даровать, благо и спасение (Нов. Скр., IV ч., IX гл., 1 §).
Во время говения священник должен говорить поучения608 с целью выяснения говеющим, в чём состоит истинное говение и истинное покаяние.609
Особенно пастырю следует обратить внимание на раскрытие смысла и значения таинства покаяния. Надо поражаться, какие смутные, превратные и извращённые взгляды на исповедь существуют в современном обществе… Для знакомства с этими взглядами пастырю всего лучше при удобных случаях расспросить об этом тех или других из своих пасомых. Выяснивши себе существующие в среде прихожан взгляды на исповедь, пастырь и должен употребить с своей стороны все средства к раскрытию истинного смысла и значения таинства покаяния. Только под этим условием и возможно ожидать со стороны пасомых должное отношение к исповеди и достойное к ней приготовление. Не надо забывать, что только истинное покаяние и может быть действительным врачевством душевных болезней и могущественнейшим средством к искоренению пороков и насаждению добродетелей.
Место совершения таинства покаяния
Местом совершения покаяния служит храм.610
По особым причинам и в нужде можно исповедовать и вне храма, во всяком по возможности приличном месте611 (Забелин, 190 стр.).
Строго запрещается приходским священникам исповедовать мирян в алтаре у св. престола612, с возложением на него руки исповедующегося, и благочинные должны неукоснительно наблюдать, чтобы этот странный и противный церковным правилам обычай нигде более не поддерживался (см. в Рук. д.с.п. 1887, 27, распоряж. Херсон. Дух.Кон.; см. также в Ц.Вед. 1905, 38, распоряж. Псков. Д.К.).
Некоторые руководительные правила и указания духовникам относительно совершения исповеди
Не следует исповедовать во время богослужения. Не говоря о тех беспорядках, какие происходят отсюда при отправлении богослужения, ни сами священники, ни говеющие не могут со вниманием выслушать церковных служб, служащих приготовлением ко св. причащению; да и самая исповедь по необходимости прерывается и нисходит на степень одной формы и механического дела.613
Пред исповедью священник сам должен возбудить в себе соответственное душевное настроение. Средством к этому может служить воздержание, молитва, чтобы Господь ниспослал слово разума для исправления кающегося, чтение писем св. Иоанна Златоуста о покаянии и к падшему Феодориту (Забелин, 189 стр.; см. ниже, «Предисловие и сказание»).
Остерегаться должен священник принимать к себе на исповедь чужих прихожан, которые бегают от своего пастыря из-за стыда, что они от обычного греха не отстали и после многих увещаний не исправились. Поэтому священник прежде всего должен спросить чужеприходного о причине, по которой последний желает у него исповедаться, и если не окажется достойной причины к принятию чужеприходного на исповедь, то священник должен, дав приличное наставление, отослать его к прежнему духовнику (Кн. о должн., 99 §; сн. 1054 ст. печатного оригинала).
Ко всякому исповедующемуся пастырь должен относиться одинаково и отнюдь не должен позволять себе выбора между состоятельными и бедными исповедниками, принимая первых и устраняя последних или поблажая первым и сурово обращаясь с последними (Кн. о должн., 103 §).
Согласно утверждённым Св. Синодом постановлениям Преосвященных юго-западного края (собиравшихся в сентябре 1884 г. в Киеве), епархиальное начальство должно требовать от священников особенной внимательности к совершению исповеди, которая для доброго пастыря должна служить вернейшим средством к узнанию духовного состояния каждого из пасомых и надёжнейшим способом к благотворному воздействию пастырских наставлений на их души.614 Если по причине «множества исповедующихся не может пресвитер управитися в один день пред причащением, как обычай есть: то ничто не препятствует за два или за три (дня), или чрез целую седмицу готовящихся исповедывать615, только-б завещал в первые дни исповедавшимся, дабы, если совесть их аще в нем будет облипать, или в случае нового греха, пред причастием вторично на исповедь приходили: и то-б уповательно редко случилося» (Кн. о должн., 100 §). Таким образом, в случае „множества исповедующихся, чтобы иметь возможность с большим вниманием и без лишней усталости выполнить обязанности духовного отца и преподать нуждающимся пастырские наставления, священники и должны стараться располагать своих пасомых приходить на исповедь не в один, а в разные дни недели.
Псковской Д.К. было предписано священникам епархии, чтобы они, во избежание скопления на известных седмицах Великого поста очень многих говеющих:
а) объявляли заблаговременно и разъясняли как в частных беседах, так и в поучениях церковных о затруднительности такого обыкновения и располагали своих прихожан придерживаться по возможности известного порядка, склоняя обременённых старостью и болезнями исполнять свой долг христианский на первых седмицах, не откладывая этого дела на окончание поста, или, по взаимному соглашению с самими прихожанами, составляли особые расписания о том, на которых седмицах и из каких сёл и деревень должны исполнять своё говение их жители, и по воскресным дням поста делали об этом напоминание им по окончании литургий;
б) приглашали желающих принимать св. причастие по средам и пятницам на литургиях преждеосвященных Даров;
в) убеждали своих прихожан являться к исповеди за 2–3 дня до причастия, а не накануне оного (см. Ц.Вед. 1905, 38). – По руководственным указаниям духовенству Могилевской епархии её Архипастыря, Преосвящ. Стефана, хотя громадное скопление исповедников на какой-нибудь неделе и вызывается и поддерживается обстоятельствами, от священника обычно не зависящими (в городах обычно говеют на первой и Страстной седмицах, а в селах – выбор седмицы для говения определяется временно-местными условиями), но священник может всё-таки влиять на распределение исповедников в желательном для него смысле, напр., убеждая, особенно престарелых прихожан, исполнять долг исповеди и св. причастия в другие посты, напр., в Успенский, для чего может быть назначаемо несколько дней служения пред днём Преображения Господня и Успения Богоматери; прихожан же, говеющих в Великом посту, может убеждать и упрашивать, во избежание необыкновенно большого наплыва исповедников, говеть не только в первую и Страстную седмицы, но и на других седмицах; но как бы то ни было, однако при исповеди священник непременно должен предоставить каждому исповеднику возможность или самому высказать свои грехи, или отвечать на предлагаемые ему священником вопросы (Ц.Вед. 1905, 6).
Согласно определению Св. Синода, от 15, VII, – 18, VIII, 1910 г., исповедь учащихся должна совершаться в полной благоговения обстановке и предваряться нарочитыми беседами законоучителя; законоучители ни в каком случае не должны допускать исповеди нескольких учащихся вместе; при стечении большого количества говеющих должно распределять исповедь на несколько дней616 (см. Ц.Вед. 1910, 38, офиц. ч.). Вообще никак не следует принимать на исповедь по нескольку человек вместе, хотя бы то были и дети, но исповедовать каждого отдельно (см. Рук. д.с.п. 1885, 39). «Крайнее, – говорится в «Книге о должн. пресв. прих.» (см. 100 §), – нерадение и бессовестие есть некоторых пресвитеров» принимать на исповедь несколько человек разом617; так как, спрашивая нескольких разом, священник не может раздельно слышать ответа каждого и не может узнать нравственное состояние кающегося, а потому не в состоянии исправить добрым советом и замечанием какие-либо нравственные недостатки, вкравшиеся в душу кающегося; к тому же при исповеди в присутствии других кающиеся из-за стыда и даже из боязни друг друга могут утаить некоторые грехи, и исповедь уже не будет искренней и чистосердечной; наконец, при общей исповеди вполне возможно, что некоторые познакомятся, к своему соблазну, с такими грехами, о которых раньше не знали. Если причиной такого беспорядка служит недостаток времени, то ревностный к благу своей паствы пастырь найдёт возможным устранить это препятствие.618
Не может быть в употреблении, вместо исповеди, одно прочтение пред всеми исповедующимися повседневной молитвы для исповедания грехов, составленной святителем Димитрием. Такое употребление – положительное злоупотребление исповедью, как таинством, и прямое нарушение церковного чинопоследования, установленного для этого таинства619 (Влад. Е.В. 1874, 4; сн. ниже, «Предисловие» и «Увещание прежде исповедания»).
Само собой понятно, что исповедующиеся должны вести себя чинно и благоговейно.620
«Чин исповедания» печатается в Большом и Малом Требниках621; кроме того, по благословению Св. Синода, издаются (Синодальными Типографиями и Типографией Киево-Печерской Лавры) особо: «Последование о исповедании» и «Чин исповедания отроком».622
Ниже мы берём из Требника «Предисловие» и «Увещание… ко кающемуся», а в следующую далее таблицу «Последования о исповедании» заимствуем это «Последование» из особого (с таким же заглавием) издания оного «Последования», напечатанного Московской Синодальной Типографией в 1896 г.
Предисловие и сказание, о еже како подобает быти духовнику и сказовати невозбранно приходящим к нему
(Требник, гл. 12).
Приемляй помышления человеческая, должен есть быти образ благ всех, и воздержник, смирен и добродетелен, моляся на всяк час Богу, да подаст ему слово разума, во еже исправляти притекающия к нему. Прежде всех должен есть сам поститися среду и пяток всего лета, якоже Божественная правила повелевают: да от нихже сам имать, и иным повелевает творити. Аще же сам невежа, и невоздержник, и сластолюбец сый, како иных добродетелей может учити; но и кто неразумен может послушати его, о нихже имать глаголати, зря его безчинника и пияницу, и иных учаща не упиватися, или ину некую добродетель проходити, еюже сам не может творити623; очи бо ушес вернейши, глаголет Божественное писание.624 Темже внимай себе, о духовниче! зане, аще погибнет едина овца нерадения ради твоего, от рук твоих взыщется. Проклят бо, глаголет писание, дело Господне с нерадением творяй (Иер.48:10). Великий же Василий глаголет625: блюди, да не убоишися человека в падении его626, да не предаси Сына Божия в руце недостойным, да не усрамишися кого от славных земли, ниже самого диадиму носящаго да не причастиши. Божественная бо правила не повелевают недостойным причаститися, яко язычницы бо вменяются. Аще ли не обратятся, горе и тем и причащающим их. Блюди, глаголет: аз вещи не имам, ты узриши. Сия и сицева храня, и прежде всех церковные догматы недвижимы соблюдая, спасеши себе и послушающия тя. Аще кто без повелительныя грамматы627 местнаго епископа дерзнет приимати помышления и исповеди: сицевый правильно казнь приимет, яко преступник Божественных правил, и зане не точию себе погуби, но и елицы у него исповедашася, не исповедани суть: и елика связа, или разреши, не исправлена суть, по шестому правилу, иже в Карфагене собора, и по четыредесять третиему тогожде собора.628
Увещание прежде исповедания ко кающемуся
(Требник, гл. 13).
Возлюбленное в Дусе Святе чадо, имя рек, благо пришел еси ко св. покаянию: ибо тем яко духовною купелию обмывши грехи души твоея, яко небесным врачевством исцелен будеши от смертоносных язв ея: точию потщися сокрушитися сердцем твоим о всех гресех твоих, и тыя Господу Богу твоему, невидимо с нами сущу, предо мною смиренным, власть разрешения от Него приемшим истинно исповедати629, ничтоже тая, и ничто прилагая, но яко что содеял еси, и помниши, тако и исповедуй: зане утаение греха есть прелесть душепагубная, приложение же клевета смертоносная: обою ради вси греси исповеданнии не прощаются. И тайне не совершающейся делом того ради препятия, новый грех смертный раждается. Не имаши же греха таити и единого, ни срама ради, занеже и аз есмь человек подобострастен, могущ в подобные грехи впадати, и имам искусство немощи человеческия. А егда срам презрев, обличиши тебе предо мною единем, не имаши обличен быти о гресех тех пред ангелы Божиими, и пред всеми человеки на судищи страшном: аще же утаиши предо мною единем, то пред всемирным тогда собором обличен будеши, и вечные казни не гонзнеши. Да не утаиши что и боязни ради, ибо аз тя не имам озлобити, и никогда никому же греха твоего явити; но имам тя в дусе кротости врачевати; во исповедании же обличай, а не извиняй тебе: твоя грехи, а не чуждия открывай. Лиц обществующих во гресех с тобою да не сказуеши мне, то бо есть зло ославление ближних.630 Точию твоя грехи да исповедуеши, не простобеседно, но с сожалением сердечным, и с добрым намерением, еже впредь хранитися от тем подобных согрешений: без того бо не может быти истинное покаяние.631 Сице убо устроив сердце твое, даждь славу Господеви: исповеждь сам на тя беззакония твоя предо мною грешным, да приемь разрешение, свободишися от уз греховных, очистишися, и исцелен будеши душевно благодатию Бога.
Последование о исповедании
Порядок священнодействия.
(Требник, гл. 12).
Приводит духовный отец1) хотящего исповедатися единаго, или многих пред икону Господа нашего Иисуса Христа непокровенна [т.е., с открытым лицом]. И творит стих началу [т.е., произносит: «Благословен Бог"]. Таже:
Трисвятое. По Отче наш: Господи помилуй, 12. Слава, и ныне. Приидите поклонимся, трижды.
Таже псалом 50, Помилуй мя Боже.
И настоящия тропари сия, глас 6:
Помилуй нас Господи, помилуй нас.
Слава. Господи помилуй нас.
И ныне. Милосердия двери отверзи нам.
Таже: Господи помилуй, 40.
Священник глаголет: Господу помолимся.
И молитву сию:
Боже Спасителю наш. Господу помолимся.
И молитва иная. Господи Иисусе Христе, Сыне Бога живаго.
По молитвах, увещание от духовника, которое мощно и во обществе прочитать, аще мнози исповедающиися2):
Бог чрез пророка Иезекииля на покаяние человека призывает такими словами: Живу Аз, глаголет, Адонаи Господь, яко хотением не хощу смерти грешника, но якоже обратитися ему от пути своего, и живу быти (гл. 32). И в тойже главе пониже так говорит Бог: и ты, сыне человечь, рцы к сыном людей твоих: правда правдиваго не избавит его, воньже день прельстится: и беззаконие беззаконника не убиет, воньже день обратится от беззакония своего3). И святый Иоанн Богослов советует к покаянию и исповеди так: аще исповедаем грехи наша, верен есть и праведен, да оставит нам грехи, и очистит нас от всякия неправды. И святый Григорий Богослов также о исповеди учит тако: Не медли исповедати твой грех, чтоб тебе здешнею срамотою, будущей срамоты избежать: понеже здешняя срамота, часть есть будущаго мучения, и покажеши сим, яко грех возненавидел еси, изъяснив его и обличив яко достойна укорения: того ради воспомянув теперь своя согрешения с должным сокрушением, надобно изъявить совершенно, ничтоже утаевая, или прилагая, и с добрым намерением, спасения ради души своея, а не ради тщеславия, или обычая, или насилия от кого.
Посем духовник оставляет при себе единаго4), а прочим всем вон выйти велит5), и глаголет6) к нему:
Се чадо, Христос невидимо стоит, приемля исповедание твое, не устыдися, ниже убойся, и да не скрывши что от мене: но не обинуяся рцы вся, елика соделал еси, да приимеши оставление от Господа нашего Иисуса Христа. Се и икона Его пред нами: аз же точию свидетель есмь, да свидетельствую пред Ним вся, елика речеши мне. Аще ли что скрывши от мене, сугуб грех имети будеши. Внемли убо: понеже бо пришел еси во врачебницу, да неисцелен отъидеши7).
И тако вопрошает его8) прилежно, едино по единому, и ожидает его, донележе отвещает против коегождо вопрошения.
Аще кающийся ново пришел на исповедь, прежде всех вопрошает его, глаголя:
Бывал ли ты когда на исповеди;
и аще не бывал, а совершенного возраста: Для чего не был; за леностию ли, или за иным каким случаем;
Аще же исповедался прежде:
Повсегодно ль ты исповедался;
Аще не повсегодно: Для чего так не радил о твоем спасении; а в правилах отеческих написано: кто не исповедается за леностию на всякий год, тот недостоин христианином называться. И прежнего твоего отца духовнаго для чего ныне оставил: не имеешь ли отлучения, или запрещения от него;
И аще запрещен от прежняго духовника неразсудно, может настоящий оберегая свою совесть опасно, разрешить рассудительно9). Аще же какое недоумение будет настоящему духовнику, надлежит отослать исповедуемого к прежнему духовнику, или требовать разсуждения от начальника своего, не объявляя отнюд лица исповедуемаго: а при смертном случае, сподоблять истинно кающагося прощения и разрешения, и приобщать пречистым тайнам, не взирая ни на какие клятвы и запрещения: только бы кающийся православен был10).
Не имеешь ли вражды с кем; не злопамятствуешь ли на кого;
Аще такое что исповесть:
Должен еси примиритися, и не злопамятствовать, и всем твоим врагом, что в твоей воли есть, простить так, как сам ныне хощешь от Бога прощен быть.
Посем вопрошает его о вере, глаголя:
Скажи мне, веруеши ли, как церковь православно-кафолическая восточная верует, содержит и учит; и не сумневаешься ли в коем предании11);
И аще верит православно и несумненно, и умеющ грамоте, да чтет символ веры:
Верую во единого Бога12), весь до конца. Аще же безграмотен, то да прочитает духовник, последующу кающемуся словами за ним. По скончании сего, глаголет духовник к кающемуся:
Господь Бог не хотя создания Своего человека в погибели оставити, дал ему заповеди, которыми бы ведал человек, как по воли Божией на сем свете жить: которые заповеди хотя словами малы, но силою велики, которыми заповедьми святии Божии угодницы, в старом законе вси пророки, а в новой благодати вси апостоли, людей Божиих доброму житию учили, ихже и Сам Христос Спаситель, будучи во плоти на земли, учил и утвердил, которых заповедей Божиих числом десять: четыре, как Бога любить, человека учат: а шесть, как ближняго, то есть, всякого человека, хотя бы который и иноверный был, любить учат.
И который человек по оным заповедем Божиим не творит, тот вельми пред Богом грешит: понеже как оные заповеди Божия велики, так и грехи против их велики. Которые заповеди, и против их грехи, какими грехами по действу диавольскому человеки согрешают, я тебе прочту вкратце, а ты какой грех ведаешь в совести твоей, сделанный тобою, против того греха скажи: согреших Господу, прости мя отче святый13).
И тако начинает духовник поряду заповеди Господни14).
Первая заповедь Божия:
Аз есмь Господь Бог твой, да не будут тебе бози инии разве Мене.
Против сей заповеди Божией согрешает тот, кто сих заповедей не соблюдает, и не ведает, и ведать не хочет: и как тот может заповеди Божия соблюдать, кто не ведает, что есть воля Божия благая и угодная и совершенная; Ты ведаешь ли и ведать хочешь ли о сих заповедех Господних; и буде грамотен: Читаешь ли их по часту для наставления твоего и домашних твоих;
Против сей же заповеди согрешает тот, кто на Господа Бога не надеется, но или на богатство, хотя и праведно собранное, кольмиж паче на неправедное надеется: или на друзей богатством накупленных, или на свою мудрость и силу конечно надеется, а Господа Бога всех благ Подателя не воспоминает. Ты надеешься ли на Господа Бога, и призываешь ли Его на помощь во всяком твоем счастии, и несчастии;
Против сей же заповеди согрешает, кто Господа Бога, от всего сердца, и от всея души, и всею крепостию, и всем помышлением своим, не любит. Ты любишь ли Господа Бога так, как я теперь прочитал;
Против сей же заповеди согрешает, кто сам волшебствует, или колдует, или колдунов призывает и им верит. Ты не согрешил ли в чем против сего;
Также и тот согрешает против сей заповеди, кто воск или свинец на воду льет, чтоб будущее нечто уведать, как ему лгут помянутые ворожеи: кто сны толкует, и им верит, встречи, уроки, и дни примечает, который день к начинанию дела счастлив, и который несчастлив, и кто в встречу добр, и кто не добр, и просто сказать, кто что ни делает на пользу себе или другу своему без надежды на Бога, тот согрешает против сей первой заповеди, и отложился верою, надеждою и любовию от Господа Бога Создателя и Промысленника своего. Ты не согрешил ли в чем против сего;
Против сей же заповеди согрешает, кто объедается и упивается всегда, тот имеет чрево свое вместо Бога. Ты не согрешил ли против сего;
Против сей же заповеди Божией согрешает, кто святых угодников Божиих равно Божескою честию почитает, и на них во всяком своем добре здешнем и будущем надеется так, как на Самаго Бога: что вельми грешно есть, понеже несть инаго Бога спасающаго здесь, и в будущем веке, кроме Бога Отца, и Единороднаго Сына Его, Господа нашего Иисуса Христа, Избавителя и Спасителя миру, и Святаго Животворящаго Духа, Единаго в Троице славимаго Бога. А угодников Божиих церковь святая учит почитать так, что они избранные сосуды Божии, и молитвенники о нас к Богу. Хотя не требует Бог Себе помощников к нашему спасению, однако, любя угодников Своих, приемлет молитвы их о нас, когда мы пред Богом угодная творим. А нет той чести больше угодникам Божиим от нас, когда мы так желаем Богу угодить, как они угодили, а именно: веровали бы в Бога так, как они веровали, надеялися бы на Бога так, как они надеялися, любили бы Бога и ближняго так, как они любили, и ныне любят, и за то помиловани от Бога пребывают в радости бесконечной. Ты так ли почитаешь угодников Божиих, и сам их житию желаешь ли подражать так, как я теперь прочитал;
Вторая заповедь Божия: Не сотвори себе кумира и всякаго подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах под землею: да не поклонишися им, ни послужиши им.
Против сей заповеди согрешает, кто иконы святые Богом называет, и на них надеется как на Бога. А иконы святые преданы от отцов святых для памяти нашей, чтоб мы на иконы взирая с любовию, воспоминали тех, кто на иконе написан, и поклонялися бы и молились тому, кто написан. Ты не согрешил ли в чем против сей заповеди;
Против сей же заповеди согрешает, кто тварь созданную почитает за святыню, например: солнце, месяц, звезды, птицы, рыбы, звери, скоты и гады, или деревья красовитые, и на красовитых местах стоящия, или источники, колодези, и озера, и приходит к ним, называя их чудотворными, и в них деньги мечет, а на деревьях тряпицы вешает, с надеждею некакого себе от того добра, что вельми пред Богом грешно есть. Ты не делал ли сего;
Против сей же заповеди согрешает, кто гробам неведомым кланяется, почитая их за святыню. Ты не делал ли сего;
Третья заповедь Божия: Не возмеши имене Господа Бога твоего всуе.
То есть даром, как языком, так и умом, но со страхом воспоминай и призывай имя Господне, к здешнему и будущему твоему добру.
Против сей же заповеди согрешает, кто говорит или мыслит хулы на Господа Бога Единого в Троице, или на святыя Его заповеди, или пречистыя тайны хулит, или пречистую Богородицу, и ведомых святых угодников Божиих, или кто в злом своем намерении молится Богу, чтоб ему в воровстве его, или во ином каком злодеянии Бог помогал. Ты не согрешил ли в чем против сего, как я теперь прочитал;
Против сей же заповеди согрешает вельми, кто затевает на иконы святые чудеса, или на Бога, или на угодников Его лжет, будто ему являлись, и нечто приказывали людем говорить. Которою своею ложью отводит простых людей от праваго пути, который путь Бог нам показал, и вводит в погибель вечную. Ты так не делал ли;
И тот согрешает вельми против сей заповеди, кто Государю крест целует служить верою и правдою, а после лжет и ворует, в чем великая хула имени Божию. Ты не согрешил ли сим грехом;
Против сей же заповеди согрешает, кто не ради Бога, и не ради спасения души своей в церковь ходит, только чтоб его люди хвалили, что он будто богомолен. Ты не согрешил ли сим грехом;
Против сей же заповеди согрешают скаредные кликуши, и которые бешеными себя делают, и просто сказать: все те согрешают против помянутой заповеди, которые какую ни есть ложь вымышляют, хотя в шутках, и чтоб им люди верили, говорят: Бог видит так. Ты не согрешил ли в чем против сего;
Четвёртая заповедь Божия: Помни день субботный, еже святити его: шесть дней делай, и сотвориши [в них] вся дела твоя, в день же седмый суббота Господу Богу твоему.
Против сей заповеди согрешает, кто во дни воскресные и праздничные без нужды работает, и за леностию не приходит в церковь к пению церковному, в воскресные дни, и в Господские двунадесятые праздники, в Рождество, и Усекновение Иоанна Предтечи, в день святых первоверховных апостол Петра и Павла, и прочих апостол, и святых дни празднуемые. А хотя и приходит, не стоит со страхом Божиим, но или говорит с кем, или думает что скаредное и злодейское. Ты не делал ли так, как я теперь прочитал;
Согрешают против сей же заповеди и церковники, которые в церкви не со страхом Божиим чтут и поют. Согрешает и тот, кто хотя и не работает никакой работы в праздник, но грешнее работы делает: или пьянствует, или дерется, бранится, сквернословит, срамословит, кощунствует, и иными непотребными делами провождает день праздничный. А хотя для отрады жития и повеселиться в праздник, только так, чтоб никому беды, обиды и досады не сделать. Ты не согрешил ли в чем против сего;
Согрешает против сей же заповеди, кто рабов своих, или наймитов без всякой нужды заставливает в праздники работать. А в помянутой заповеди Своей Бог не велел заставливать в праздники работать, не только рабов и наймитов, но и прохожаго человека, который прилучится у тебя в праздник, не заставливай его работать, хотя бы иноверный был, но накорми его и напой Христа ради даром, и иным нищим давай милостыню в праздник от твоих праведных трудов. Ты не согрешил ли вышепомянутыми грехами;
Пятая заповедь Божия: Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет, и да долголетен будеши на земли.
Против сей заповеди согрешает, кто Государя, как высочайшаго по Бозе властителя и отца, не любит, указов Его не слушает, податей положенных давать не хощет, за Его Великого Государя, и за весь Дом Его Бога не молит. Ты не согрешил ли сим грехом;
Против сей же заповеди согрешает, кто духовный чин не любит, не слушает, и не почитает, переговаривает, осуждает, а в нуждах их, а наипаче приходским своим попам, не помогает. Ты не согрешил ли против сего;
Против сей же заповеди согрешает, кто не любит и не почитает родителей своих, и иных сродников, и не слушает их на добро учащих. Ты не согрешил ли против сего;
Против сей же заповеди согрешает, кто господина своего или учителя, который его доброму житию учит, не любит, не почитает, и не слушает: и кто благодетелей своих, которые знатное добро сделали, не любит и не почитает, и им добром за добро не воздает. Ты не согрешил ли против сего;
Шестая заповедь Божия: Не убий.
Против сей заповеди согрешает, кто своею волею каким ни есть образом, хотя боем, хотя удавлением, или утоплением, или порчею, человека убивает, кроме тех, которые по указу Государеву осужденных предают на смерть. Ты не согрешил ли в чем против вышеупомянутого;
Также кто и сам себя убиет, или удавит, или утопит, или зелием смертным опьется, смертно согрешит, и прощения ему в будущем веке не будет.
Против сей же заповеди согрешает, кто бунт в народе делает, в котором много невинных душ пропадает, а за все те души будет отвечать пред Богом на страшном суде, кто бунт начинает. Ты не согрешил ли в чем против сего;
Против сей же заповеди согрешает, кто воров и разбойников ведая укрывает, или им советы подает, или кто дома зажигает, или кто ведает, какий умысл смертный на кого, и кто видит, или слышит на улице драку, а не идет розымать дерущихся. Ты не согрешил ли в чем против сего;
Против сей же заповеди согрешают судии, которые, не разсмотря подлинно на суде вины, или накуплены от кого, на смерть осуждают неповинных смерти.
Против сей же заповеди согрешают господа, которые рабов своих, не разсудя вин их, наказуют, и мучительски бьют больше, нежели они согрешили в чем: или гневаются и ярятся на рабов своих чрез меру, от чего также может смерть прилучиться: или налагают работу тяжкую и несносную на рабов. Ты не согрешил ли в чем против сего;
И просто сказать: все сей заповеди противно, от чего может быть, или умыслом, или происком, или нерадением и неохранением, человеку смерть, или знатный ущерб здоровью. Ты не согрешил ли в чем против сего;
Еще и страшнее сего обретается человек заповеди сей преступник. Понеже так написано во святом писании: не только кто гневается на брата своего всуе, повинен есть суду: но кто и не любит брата своего, то есть всякого православного христианина, тот человекоубийца есть. А любовь здесь поминается не на словах, но на деле, и хотя тебе нечем в нуждах помогать брату твоему, то ему того не делай, что тебе не любо. Ты не согрешил ли в чем против сего;
Возрастным: Против сей же заповеди согрешают женск пол, которые не только что беззаконно прижитых детей делом, или советом убивают, но хотя и плод утробы своея, или иной, чтоб детей не было, зелием отравливают. Ты не согрешила ли в чем против сего, делом или советом;
Седьмая заповедь Божия: Не прелюбы сотвори.
Святая сия заповедь нарушается, во-первых, блудом, прелюбодеянием, кровосмешением, и прочими разными беззаконные похоти видами.
Блуд называется то, когда муж неженатый со вдовою или девкою блудодействует.
Прелюбодейство называется то, когда муж имея свою жену с чужею женою, или жена имея своего мужа с чужим мужем блудодействует. Сей грех больший есть блуда.
Кровосмешение называется то, когда в близком сродстве человек блудодействует, грех тягчайший есть прелюбодеяния, который и у неверных языков в великой мерзости есть.
Второе: преступается сия заповедь всем тем, что некоторым есть поводом к греховной сласти плотской, и способствует студному пороку прелюбодейства и блуда. Такие ко греху побуждения суть следующие: пьянство, праздность, своевольство, сквернословие, непристойные шутки, безстудныя телодвижения, безчестныя хитрости в одежде, и в украшении тела, соблазнительныя представления и зрелища, безчинныя плясания, срамныя песни, скверныя книги, и прочая. Ты не согрешил ли в чем против вышепомянутаго;
Восьмая заповедь Божия: Не укради.
Против сей заповеди согрешает, кто какую ни есть вещь чужую, хотя съестную, хотя питейную, или деньги, или платье, или скотину, или ниву, или огород, или хотя что ни есть чужое тайно или явно похищает. Ты не согрешил ли в чем против сего;
Против сей же заповеди согрешает, кто не только что крадет у Государя, или у господина своего: но хотя и неверно Государю, или господину своему за довольное награждение служит. Ты не согрешил ли против сего;
Согрешает и господин, который рабом своим верно служащим, или наймитам верно работающим удерживает мзду, или наем. Ты не согрешил ли против сего;
Против сей же заповеди согрешают торговые люди, которые обманывают в товарах незнающих, и лишнюю цену за товар берут, и в мерах и весах обманывают же. Ты не согрешил ли против сего;
Против сей же заповеди согрешают ласкатели, льстецы, прелестники, ханжи, лицемеры, которые являются пред людьми будто они богомольны, постны, святы, чтоб их даром кормили, поили и дарили. Ты не согрешил ли против сего;
Против сей заповеди согрешают судии, которые по мзде или по иной какой страсти судят, и правых делают виноватыми, а виноватых правыми.
Против сей же заповеди согрешает, кто казну Государеву крадет, или деньги ложныя делает. Ты не согрешил ли в чем против сего;
Против сей же заповеди согрешает, не только тот, кто крадет, или каким ни есть образом похищает чужое: но кто краденное или похищенное ведая, хоронит, и таит, или положенное у него что не воровское на сохранение от приятеля, или нашед что чужое не отдает, тот такой же вор, который и крадет или похищает. Ты не согрешил ли в чем против сего;
Против сей же заповеди вельми согрешает, кто вдов и сирот утесняет, и их себе закабаливает и порабощает. Ты не согрешил ли против сего;
Сии воровские грехи весьма тяжки, и неудобь простительны, а родятся человеку от трех вин: от воспитания глупого и бесстрашного от родителей, которые родители не учат детей своих измала страху Божию, и никакому мастерству и промыслу доброму: второе от лености и праздности: третие от несытаго сребролюбия и лихоимания. И чтоб избавиться от сего греха, и впредь от того лучше опасаться, надобно сделать так: буде кто каким ни есть образом похитил что чужое, надобно возвратить тому, у кого похитил, или как ни есть ту обиду наградить обидимому: а буде невозможно самое похищенное возвратить, или чем наградить, то в то время увещать, дабы он жалел всем сердцем о своем преступлении и впредь бы всячески от того оберегался, утвердив его милосердием Божиим, ради излиянной крови Сына Божия за грехи человеческия на кресте, разрешить исповедующагося, и от причастия Божественных тайн не отлучать.
Девятая заповедь Божия: Не послушествуй на друга твоего свидетельства ложна.
Лжесвидетельство называется то, когда кто видел, или слышал какую ссору других, и позван будет пред судей во свидетельство, и станет свидетельствовать не то, что видел или слышал: но или прибавливает что от себя, или убавливает, хотя оправдать кого по дружбе или за мзду, и что по его лжесвидетельству ни сделается на суде, хотя и смертная казнь: лжесвидетель тот даст пред Богом ответ тяжкий. Ты не согрешил ли против сего;
Так же и тот смертно согрешает, кто видел или слышал какую ссору других, а не хощет сказать пред судьями правды, но отговаривается неведением. Ты не согрешил ли против сего;
Против сей же заповеди согрешает, кто клевещет на кого заочно, лает, и укоряет в лице, осуждает чужие грехи, обличает недостатки ближняго во уме или в теле, издевается с досадою, или ругается над ближним, толкует коварно чужие дела или слова, и прямо сказать: что ни говорит или делает на умаление славы, и чести ближнему, то есть всякому человеку, хотя и иноверному, то все есть лжесвидетельство, и помянутой заповеди противно. Ты не согрешил ли в чем прогнив сего;
Против сей же заповеди согрешает, кто оклеветания слушает, и по тому оклеветанию наносит ближнему, то есть всякому человеку, хотя иноверному, бедство, от которого бедства может и смерть прилучиться. Ты не согрешил ли против сего;
Помянутые грехи родятся человеку от зависти, ярости, гордости, и от лжесловеснаго обычая, и всяк кто говорит, что должен молчать, или молчит, что должен говорить, лжесловесник есть, и заповеди сей преступник: и сия обида ближнему, также как и воровская обида. И буде ты честь, или славу добрую у кого злоречием отнял, или повредил, должен ее возвратить, и исправить, исповедая лжу твою пред тем, пред кем ближняго твоего озлословил, или пред самим оным ближним твоим, и всем сердцем жалеть о том преступлении и впредь того всячески оберегаться.
Десятая заповедь Божия: Не пожелай жены искренняго твоего, не пожелай дому ближняго твоего, ни села его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякаго скота его, ни всего елика суть ближняго твоего.
В прежних заповедех Своих запрещает Бог человеку всякую обиду делать ближнему, а в сей десятой заповеди запрещает думать, и хотеть того, что есть чужое, хотя жена, хотя дом, хотя нива, хотя раб, или рабыня, хотя какая ни есть скотина, и все что ни есть чужое, того не желай и мыслью.
В сей заповеди Своей Бог хощет, не только чтоб мы не согрешали делом, но чтоб и мыслью не согрешали, и того бы опасалися, от чего может грех сделаться. Ты пожелаешь ли чужой какой вещи, и не думаешь ли отнять что у кого;
И чтоб тебе сие внятно было как от мыслей делается грех, так говорит Христос во евангелии Своем: из внутрь от сердца человеческого помышления злая исходят: прелюбодеяния, любодеяния, убийства, татьбы, лжесвидетельства, лихоимства, обиды, лукавствия, лесть, студодеяния, око лукаво, хула, гордыня, безумство: вся сия злая, из внутрь исходят, и сквернят человека.
По семь глаголет:
Сие я тебе сказал о грехах против заповедей Божиих кратко, а может быть их и больше, и буде ты ведаешь в совести твоей иные какие соделанные тобою грехи, а здесь они не помянулися: исповедай их теперь не стыдяся, со истинным покаянием, и сокрушением сердечным, чтоб тебе очистить совесть твою совершенно15).
Малолетних же вопрошает тако:
Читаешь ли ты по вся дни какие-либо молитвы; Призываешь ли Бога в помощь при начатии всякаго твоего дела; Приуготовляешь ли себя к каковой-либо должности; Почитаешь ли за грех жить праздно; Учишься ли прилежно; Почитаешь ли родителей твоих, и не противишься ли им; Слушаешься ли старших, и с ними учтиво ли обходишься; Не упрямишься ли, и не имеешь ли той дурной привычки, чтоб все на своем поставить; Не сердишься ли; Не бранишься ли; Не ссоришься ли сам, или других с кем не ссоришь ли; Не лжешь ли; Не божишься ли напрасно; Не переговариваешь ли, или не пересмехаешь ли кого; Слова других не перебиваешь ли; Не завидуешь ли кому в чем; Думаешь ли, что человек больше украшается разумом и добродетелью, нежели хорошими уборами; Не упиваешься ли; Ежели есть у тебя свои деньги, не теряешь ли их на лакомство или на другие какие-либо безделицы;
И егда кающийся исповесть всё, глаголет к нему духовник:
От сих всех16); отныне должен еси блюстися, понеже вторым крещением крещаешися по таинству христианскому, и да положивши начало благое, помогающу тебе Богу, паче же не поглумися на тожде обращался, да не твориши человеком смеха: сия бо христианом не суть прилична: но честно, и право и благоговейно пожити, да поможет тебе Господь Бог Своею благодатию, и за вольное твое ныне исповедание, сподобит тебе оставления и прощения мною недостойным всех грехов твоих: только ты утверди себе верою, и надеждою в Господа Иисуса Христа, Который нас ради человек, и нашего ради спасения сошел с небес, и воплотился от Духа Святаго, и Пренепорочныя Девы Марии, и за нас распят был, и пострадал, чтоб нас от греха Адамова, и от наших грехов, которыми мы согрешаем, и каемся о них, пресвятою Своею кровию очистил и Богу Отцу Своему примирил: и о сем став на колени теперь, приклони главу твою, и приложи руки к персям твоим, и помолимся Господу прилежно.
Духовный же отец глаголет молитву сию: Господу помолимся.
Господи Боже спасения.
По окончании молитвы, не востая от земли, прощение, аще грамотен, прочитает сам кающийся, аще же безграмотен, прочитает духовник, последующу кающемуся словами:
Прости мя, отче святый, и благослови, согреших душею и телом, словом, делом, помышлением и всеми моими чувствы, душевными и телесными.
Посем разрешает духовник17) кающагося18) низу лежащаго19), сице глаголя:
Господь и Бог наш Иисус Христос, благодатию и щедротами Своего человеколюбия, да простит ти, чадо, имя рек, вся согрешения твоя: и аз недостойный иерей властию Его, мне данною, прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих, во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, аминь20).
Конец же разрешения его глаголя иерей, знаменает21) крестообразно десницею кающагося22).
Таже: Достойно есть. Слава, и ныне.
И отпуст23).
О епитимиях24). Закхей мытарь, когда сподобился принять Христа в дом свой, такую на себя наложил за грехи свои епитимию, и сказал ко Христу Господу: се пол имения моего, Господи, дам нищим, и аще кого чим обидех, возвращу четверицею. И за такую его любовь к ближнему, не только ему, но и всему дому его, спасение Господь объявил такими словами: яко днесь спасение дому сему бысть: зане и сей сын Авраамль есть, прииде бо Сын Человечь взыскати и спасти погибшаго. Так и ты, когда приимешь Христа Иисуса в дом твой душевный, можешь сделать по томуж. А буде за крайнею скудостию твоею, не можешь милостыни давать, то хотя обиды ближнему возврати, и впредь от обид гораздо опасайся, а без сего милости Божией не сподобишься, хотя и многажды будешь каяться.
Увещание ко мнящимся нечто исправить.
Буде ты какое добро творишь во Господе, а воздаяния себе здесь не видишь не пренемогай о сем, и не ослабевай в том, понеже так святый апостол Павел написал: доброе творяще, да не стужаем си: во время бо свое пожнем, не ослабеюще (Гал.6:9).
Конец исповеданию.
Разсуждение из духовнаго регламента о должности священнической25).
«Должни священницы знать»... «Аще... покажется духовнику какий грех не удобь разсуждаемый, то есть, как тяжкий, и коего исправления и епитимии требует: да идет духовник к своему архиерею, и не именуя лица кающагося, грех только предлагать обстоятельно и рассуждения просить должен». «Древнии святии отцы и пастырие, не так разсуждали о епитимиах, акибы не удобь пременяемых догматах, но переменяли и переменять оные попускали, имея к тому некия благословныя вины, что зде некиих святых отец свидетельствы показуем». «Сия же вся учителей наших сказания, довольно научают нас, что не непременные суть о епитимиах каноны, по разсуждению отца духовнаго оставленные: который должен смотрети, кто и каков есть кающийся; и истинно ли кается; и каковую епитимию понести может; и дабы жестокое наказание, вместо врачевства, не обратилося ему во отраву отчаяния. И по таковому всех обстоятельств разсмотрению, может духовный отец и умножати и умаляти время, и количество епитимии, и едину епитимию переменяти на другую»... «За грехи исповеданные, аще истинно каются, предложения Божия благоутробия утвердив их, может духовный отец прощения сподобити, и без епитимии удостоити причастия тайн святых: разве бы усмотрел отец духовный, что исповедающийся у его есть человек так на всякую епитимию готовый, что ни к отчаянию, ниже к лености и небрежению помянутая епитимиа, то есть, отрешение на некое время святых тайн причастия, не опровержет его, но и паче к вящшему греховной тяжести и гнева Божия познанию приведет, и к теплейшему покаянию устроит его: и таковаго кающагося может духовный отец, на некое время, при иных к исправлению угодных епитимиях, наложить и епитимию отрешения тайн святых: однакож сие само собою творити духовник да не дерзает, но у своего архиерея, предложив ему вся обстоятельно о кающемся, токмо не именуя его, просить рассуждения и благословения. Собственно же и имянно, оную в древнем обычае бывшую епитимию, еже на долгое время лишати причастия тайн святых: понеже она древле была во врачевство, яко показующая грехов мерзость, и востягающая злые похоти, ныне же не токмо не страшна многим, но и желаемая ленивым стала, тайным же раскольником и весьма любимая, и притворных грехов исповеданием нарочно поискуема, отселе отставити, к оной ктому не употребляти, помянутых ради вин, и по силе вышеписанных учительских наставлений, подобает».
Ведомо же буди, яко вся преждереченная (т.е. из Дух. Регламента) в епитимиах снисхождения, и к причащению Божественных Таин допущения, до тех токмо простираются, которые истинно каются, и нелицемерно исповедав грехи свои жалеют всем сердцем о раздражении и прогневании оными Создателя своего, и впредь непременное имеют предложение и попечение от тех и от прочих всех, елико силы человеческия, оберегатися. Если же кто хотя грехи свои и открывает отцу духовному, но об оных не кается чистосердечно, как выше показано: например, исповедует себе быти блудником, но блудницы отогнать от себе не хощет: сказывает, что вражду имеет с онсицею, но отстать от оные не желает: похитил чуждее, но возвратить оное, или наградить, хотя и имеет чем, не тщится: подобне и в других случаях: таковаго прощаяй, кольми паче причастию Христовых Таин сподобляяй в больший онаго грех вводит, и сам тяжко согрешает. Чего ради зело опасно наблюдать надлежит отцам духовным, дабы таковых, донележе совершенно исправятся, и покажут плоды достойны покаяния, не разрешать и Божественных Даров причастия не сподоблять.
Девятая заповедь Божия: Не послушествуй на друга твоего свидетельства ложна.
Лжесвидетельство называется то, когда кто видел, или слышал какую ссору других, и позван будет пред судей во свидетельство, и станет свидетельствовать не то, что видел или слышал: но или прибавливает что от себя, или убавливает, хотя оправдать кого по дружбе или за мзду, и что по его лжесвидетельству ни сделается на суде, хотя и смертная казнь: лжесвидетель тот даст пред Богом ответ тяжкий. Ты не согрешил ли против сего;
Так же и тот смертно согрешает, кто видел или слышал какую ссору других, а не хощет сказать пред судьями правды, но отговаривается неведением. Ты не согрешил ли против сего;
Против сей же заповеди согрешает, кто клевещет на кого заочно, лает, и укоряет в лице, осуждает чужие грехи, обличает недостатки ближняго во уме или в теле, издевается с досадою, или ругается над ближним, толкует коварно чужие дела или слова, и прямо сказать: что ни говорит или делает на умаление славы, и чести ближнему, то есть всякому человеку, хотя и иноверному, то все есть лжесвидетельство, и помянутой заповеди противно. Ты не согрешил ли в чем прогнив сего;
Против сей же заповеди согрешает, кто оклеветания слушает, и по тому оклеветанию наносит ближнему, то есть всякому человеку, хотя иноверному, бедство, от которого бедства может и смерть прилучиться. Ты не согрешил ли против сего;
Помянутые грехи родятся человеку от зависти, ярости, гордости, и от лжесловеснаго обычая, и всяк кто говорит, что должен молчать, или молчит, что должен говорить, лжесловесник есть, и заповеди сей преступник: и сия обида ближнему, также как и воровская обида. И буде ты честь, или славу добрую у кого злоречием отнял, или повредил, должен ее возвратить, и исправить, исповедая лжу твою пред тем, пред кем ближняго твоего озлословил, или пред самим оным ближним твоим, и всем сердцем жалеть о том преступлении и впредь того всячески оберегаться.
Десятая заповедь Божия: Не пожелай жены искренняго твоего, не пожелай дому ближняго твоего, ни села его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякаго скота его, ни всего елика суть ближняго твоего.
В прежних заповедех Своих запрещает Бог человеку всякую обиду делать ближнему, а в сей десятой заповеди запрещает думать, и хотеть того, что есть чужое, хотя жена, хотя дом, хотя нива, хотя раб, или рабыня, хотя какая ни есть скотина, и все что ни есть чужое, того не желай и мыслью.
В сей заповеди Своей Бог хощет, не только чтоб мы не согрешали делом, но чтоб и мыслью не согрешали, и того бы опасалися, от чего может грех сделаться. Ты пожелаешь ли чужой какой вещи, и не думаешь ли отнять что у кого;
И чтоб тебе сие внятно было как от мыслей делается грех, так говорит Христос во евангелии Своем: из внутрь от сердца человеческого помышления злая исходят: прелюбодеяния, любодеяния, убийства, татьбы, лжесвидетельства, лихоимства, обиды, лукавствия, лесть, студодеяния, око лукаво, хула, гордыня, безумство: вся сия злая, из внутрь исходят, и сквернят человека.
По семь глаголет:
Сие я тебе сказал о грехах против заповедей Божиих кратко, а может быть их и больше, и буде ты ведаешь в совести твоей иные какие соделанные тобою грехи, а здесь они не помянулися: исповедай их теперь не стыдяся, со истинным покаянием, и сокрушением сердечным, чтоб тебе очистить совесть твою совершенно15).
Малолетних же вопрошает тако:
Читаешь ли ты по вся дни какие-либо молитвы; Призываешь ли Бога в помощь при начатии всякаго твоего дела; Приуготовляешь ли себя к каковой-либо должности; Почитаешь ли за грех жить праздно; Учишься ли прилежно; Почитаешь ли родителей твоих, и не противишься ли им; Слушаешься ли старших, и с ними учтиво ли обходишься; Не упрямишься ли, и не имеешь ли той дурной привычки, чтоб все на своем поставить; Не сердишься ли; Не бранишься ли; Не ссоришься ли сам, или других с кем не ссоришь ли; Не лжешь ли; Не божишься ли напрасно; Не переговариваешь ли, или не пересмехаешь ли кого; Слова других не перебиваешь ли; Не завидуешь ли кому в чем; Думаешь ли, что человек больше украшается разумом и добродетелью, нежели хорошими уборами; Не упиваешься ли; Ежели есть у тебя свои деньги, не теряешь ли их на лакомство или на другие какие-либо безделицы;
И егда кающийся исповесть всё, глаголет к нему духовник:
От сих всех16); отныне должен еси блюстися, понеже вторым крещением крещаешися по таинству христианскому, и да положивши начало благое, помогающу тебе Богу, паче же не поглумися на тожде обращался, да не твориши человеком смеха: сия бо христианом не суть прилична: но честно, и право и благоговейно пожити, да поможет тебе Господь Бог Своею благодатию, и за вольное твое ныне исповедание, сподобит тебе оставления и прощения мною недостойным всех грехов твоих: только ты утверди себе верою, и надеждою в Господа Иисуса Христа, Который нас ради человек, и нашего ради спасения сошел с небес, и воплотился от Духа Святаго, и Пренепорочныя Девы Марии, и за нас распят был, и пострадал, чтоб нас от греха Адамова, и от наших грехов, которыми мы согрешаем, и каемся о них, пресвятою Своею кровию очистил и Богу Отцу Своему примирил: и о сем став на колени теперь, приклони главу твою, и приложи руки к персям твоим, и помолимся Господу прилежно.
Духовный же отец глаголет молитву сию:
Господу помолимся.
Господи Боже спасения.
По окончании молитвы, не востая от земли, прощение, аще грамотен, прочитает сам кающийся, аще же безграмотен, прочитает духовник, последующу кающемуся словами:
Прости мя, отче святый, и благослови, согреших душею и телом, словом, делом, помышлением и всеми моими чувствы, душевными и телесными.
Посем разрешает духовник17) кающагося18) низу лежащаго19), сице глаголя:
Господь и Бог наш Иисус Христос, благодатию и щедротами Своего человеколюбия, да простит ти, чадо, имя рек, вся согрешения твоя: и аз недостойный иерей властию Его, мне данною, прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих, во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, аминь20).
Конец же разрешения его глаголя иерей, знаменает21) крестообразно десницею кающагося22).
Таже:
Достойно есть. Слава, и ныне.
И отпуст23).
О епитимиях24). Закхей мытарь, когда сподобился принять Христа в дом свой, такую на себя наложил за грехи свои епитимью, и сказал ко Христу Господу: се пол имения моего, Господи, дам нищим, и аще кого чим обидех, возвращу четверицею. И за такую его любовь к ближнему, не только ему, но и всему дому его, спасение Господь объявил такими словами: яко днесь спасение дому сему бысть: зане и сей сын Авраамль есть, прииде бо Сын Человечь взыскати и спасти погибшаго. Так и ты, когда приимешь Христа Иисуса в дом твой душевный, можешь сделать по томуж. А буде за крайнею скудостию твоею, не можешь милостыни давать, то хотя обиды ближнему возврати, и впредь от обид гораздо опасайся, а без сего милости Божией не сподобишься, хотя и многажды будешь каяться.
Увещание ко мнящимся нечто исправить.
Буде ты какое добро творишь во Господе, а воздаяния себе здесь не видишь не пренемогай о сем, и не ослабевай в том, понеже так святый апостол Павел написал: доброе творяще, да не стужаем си: во время бо свое пожнем, не ослабеюще (Гал.6:9).
Конец исповеданию.
Разсуждение из духовнаго регламента о должности священнической25).
«Должни священницы знать"… «Аще… покажется духовнику какий грех не удобь разсуждаемый, то есть, как тяжкий, и коего исправления и епитимии требует: да идет духовник к своему архиерею, и не именуя лица кающагося, грех только предлагать обстоятельно и рассуждения просить должен». «Древнии святии отцы и пастырие, не так разсуждали о епитимиах, акибы не удобь пременяемых догматах, но переменяли и переменять оные попускали, имея к тому некия благословныя вины, что зде некиих святых отец свидетельствы показуем». «Сия же вся учителей наших сказания, довольно научают нас, что не непременные суть о епитимиах каноны, по разсуждению отца духовнаго оставленные: который должен смотрети, кто и каков есть кающийся; и истинно ли кается; и каковую епитимию понести может; и дабы жестокое наказание, вместо врачевства, не обратилося ему во отраву отчаяния. И по таковому всех обстоятельств разсмотрению, может духовный отец и умножати и умаляти время, и количество епитимии, и едину епитимию переменяти на другую"… «За грехи исповеданные, аще истинно каются, предложения Божия благоутробия утвердив их, может духовный отец прощения сподобити, и без епитимии удостоити причастия тайн святых: разве бы усмотрел отец духовный, что исповедающийся у его есть человек так на всякую епитимию готовый, что ни к отчаянию, ниже к лености и небрежению помянутая епитимиа, то есть, отрешение на некое время святых тайн причастия, не опровержет его, но и паче к вящшему греховной тяжести и гнева Божия познанию приведет, и к теплейшему покаянию устроит его: и таковаго кающагося может духовный отец, на некое время, при иных к исправлению угодных епитимиях, наложить и епитимию отрешения тайн святых: однакож сие само собою творити духовник да не дерзает, но у своего архиерея, предложив ему вся обстоятельно о кающемся, токмо не именуя его, просить рассуждения и благословения.
Собственно же и имянно, оную в древнем обычае бывшую епитимию, еже на долгое время лишати причастия тайн святых: понеже она древле была во врачевство, яко показующая грехов мерзость, и востягающая злые похоти, ныне же не токмо не страшна многим, но и желаемая ленивым стала, тайным же раскольником и весьма любимая, и притворных грехов исповеданием нарочно поискуема, отселе отставити, к оной ктому не употребляти, помянутых ради вин, и по силе вышеписанных учительских наставлений, подобает».
Ведомо же буди, яко вся преждереченная (т.е., из Дух. Регламента) в епитимиах снисхождения, и к причащению Божественных Таин допущения, до тех токмо простираются, которые истинно каются, и нелицемерно исповедав грехи свои жалеют всем сердцем о раздражении и прогневании оными Создателя своего, и впредь непременное имеют предложение и попечение от тех и от прочих всех, елико силы человеческия, оберегатися. Если же кто хотя грехи свои и открывает отцу духовному, но об оных не кается чистосердечно, как выше показано: например, исповедует себе быти блудником, но блудницы отогнать от себе не хощет: сказывает, что вражду имеет с онсицею, но отстать от оные не желает: похитил чуждее, но возвратить оное, или наградить, хотя и имеет чем, не тщится: подобне и в других случаях: таковаго прощаяй, кольми паче причастию Христовых Таин сподобляяй в больший онаго грех вводит, и сам тяжко согрешает. Чего ради зело опасно наблюдать надлежит отцам духовным, дабы таковых, донележе совершенно исправятся, и покажут плоды достойны покаяния, не разрешать и Божественных Даров причастия не сподоблять.
Примечания:
1) В греческой Церкви, как с большей достоверностью можно предполагать, исповедь всегда совершалась священником, имеющим на себе из церковных облачений только епитрахиль. Прямого предписания на этот предмет не находится в греческих чинах. Обычно нет предписаний об этом и в наших рукописных чипах (см. подр. Таин, испов., А.Алмазова, 1 т., 198–200, 316–317 стр.). Не имеется указаний относительно этого и в современном нашем Требнике, а равно и в особом изд. «Последования о исповедании». В практике теперь обыкновенно принято совершать исповедь в одной епитрахили. – Священник исповедующийся епитрахили на себя не возлагает (Ц.В. 1896, 10).
2) Это замечание, а также и сказанное в самом начале «Последования» ясно указывают, что в том случае, когда исповедников несколько, все молитвы перед исповедью и положенное в чине «Увещание» можно читать однажды для всех исповедников вместе.
3) Этими словами и оканчивается данное увещание в «Чине исповедания отроком», следующего же за указанными словами продолжения увещания в названном «Чине» не имеется.
4) Кающийся, подойдя к духовнику, кладёт земной поклон пред лежащим на аналое св. крестом («Как надо говеть», изд. С.-Пет. Синод. Типогр., 29 стр.). – При большом количестве исповедников, для сбережения священником при исповеди времени, каждый из них полагает этот поклон, когда ещё готовится стать на исповедь (Рук. д.с.п. 1879, 27). – В разных местах нашего отечества существуют разные обычаи касательно того положения или внешнего вида, в коем исповедывающиеся должны находиться пред священником во время исповеди. В некоторых местах, особенно на западе России, исповедывающиеся становятся на колени пред аналоем, у которого исповедает священник и, наклонив голову, смиренно высказывают пред ним свои согрешения. В других местах исповедывающиеся не становятся на колени, но только благоговейно преклоняются. Такие обычаи, без сомнения, не лишены смысла и, как наглядное выражение смирения и сердечного сокрушения со стороны кающихся, могут быть терпимы там, где они укоренились вследствие давней практики, хотя нельзя не заметить, что обычай стоять на коленях во время исповеди не есть обычай древлеправославный, а скорее наследие церкви западной римско-католической (О богослуж. зап. цер., Т.Серединского). Всего же лучше в этом отношении обычай, соблюдаемый в Великороссии и во многих местах Малороссии, и вообще в Церкви Православной на востоке, где кающиеся исповедываются обыкновенно, стоя лицом к лицу пред священником или взирая благоговейно на икону, пред которой исповедываются. Ибо в этом случае всего удобнее даётся священнику возможность по внешнему виду приблизительно вернее судить о внутреннем состоянии грешника и соответственно этому давать ему разные наставления и внушения. А потому обычай этот всего более и должен быть поддерживаем православными священниками. В требнике П.Могилы читаем: «Каяйся… стоя…, в глубоцем смирении, аще же мощно, и со слезами, исповедует грехи свои пред священником» (о. Хойнацкий, 127 стр.). – Относительно обычая покрывать кающегося во время исповеди епитрахилью нужно заметить, что подобное действие не указывается ни современным уставом исповеди, ни в известных исповедных уставах прежнего времени – как греческих, так и славяно-русских. Это есть обычай – позднего происхождения и притом получивший место только в русской исповедной практике. Этим обычаем даётся понять кающемуся, что исповеданные им грехи разрешаются духовником, как лицом иерархическим, как уполномоченным на то служителем Церкви. Усвояя этому обычаю такое именно внутреннее значение, должно прийти к такому относительно его выводу: раз это обрядовое действие должно оставаться в силе, то оно должно иметь место только при моменте разрешения и не должно простираться на акт выслушивания духовником исповеди (см. подр. Тайн. испов., А.Алмазова, 592–593 стр.).
5) То же самое предписывается духовнику и в «Чине испов. отроком». После этого в указанном «Чине» так же, как и в «Последовании», находится наставление духовника исповеднику: «Се чадо"… Но в «Чине испов. отроком» следующие места этого наставления выражены несколько иначе, именно: 1) «да не скроеши что от мене: но не опасаяся скажи вся, что сделал ты»; 2) «что ты скажешь мне. Ежели что скроешь от мене, больший грех имети будешь, знай, что пришел ты для исцеления душевного: смотри же, чтобы не отъити тебе отсюда без пользы твоей душе». Кроме этого отличия и выше указанного (см. 3 пр.), во всём остальном, с самого начала и кончая далее следующими словами: «недостоин христианином называться» (см. в левом столбце на 1072 стр. печатного оригинала), – названный «Чин» почти буквально тожественен с «Последованием».
6) Относительно того, какое сами священники должны иметь положение во время совершения исповеди, нужно заметить, что по высоте таинства и его значению в Церкви христианской, его так же следует совершать стоя, как и другие таинства. В греческой Церкви по принятой в настоящее время практике священник во время исповеди сидит. Самое раннее и единственное свидетельство в пользу такого именно положения на востоке находится только у Симеона Солунского (который говорит: «принимающему исповедь должно в честном и священном месте, наедине и без шума, сидеть с благоговением»); но в данном случае, очевидно, сказалось влияние западной практики; так как такое положение духовника, принятое издревле на западе, не допускалось в древности на востоке. И у нас на юго-западе есть обычай совершать исповедь стоя; но этот обычай, по всей вероятности, явился под влиянием унии и Требника П.Могилы, предписывающего такое именно положение духовника при исповеди. Оправданием такого положения духовника не может служить то представление, что он олицетворяет собою духовного судию. Нельзя не заметить, не отрицая такого олицетворения, что этот духовный судия в отношении Иисуса Христа, невидимо присутствующего при исповеди грешника, есть не более, как свидетель исповедуемых грехов, а вследствие этого и ему во время совершения тайны покаяния приличнее стоять, а не сидеть. Противоречит сидение священника при совершении исповеди и современному русскому уставу её (см. подр. Тайная испов., А.Алмазова, 1 т., 196–198, 590 стр.). Правда, по мнению некоторых, если приходится исповедовать не десятки, а сотни кающихся, то, в случае крайней и естественной усталости священникам можно исповедывать и сидя (о. Хойнацкий, 128 стр.; Ц.В. 1891, 36); но в великороссийских епархиях, как бы много ни было говеющих, священники обыкновенно исповедуют их стоя (Забелин, 202 стр.).
7) Для рассеяния в кающемся стыда и смущения, пастырю можно ещё воспользоваться следующим назиданием, которое св. Тихон Задонский внушает священнику говорить исповеднику: «Богу, чадо, ты исповедуешься: ничего не утаивай, не стыдись и ничего не бойся, потому что здесь нас только трое: Бог, пред Которым ты согрешил, Который все твои грехи совершенно знает так, как они делались, потому что Бог везде, – на всяком месте находится; и где ты что делал, или говорил, или думал – худое или доброе. Он там был и всё то совершенно знает; и теперь Он с нами, и вот ожидает одного только покаяния твоего и чистосердечного исповедания; второе лицо здесь – ты, а ты сам знаешь свои грехи: не стыдись же высказать их все, когда не стыдился делать их; третий – я, подобострастный – подобный тебе грешник, такой же человек, как и ты, потому и меня нечего стыдиться» (Напом., 95–96 стр.). – Поучение сие весьма назидательно предложить тому исповеднику, в котором духовник, начав его спрашивать, замечает смущение (Уфим. Е.В. 1897, 5). Много может значить в данном случае вообще образ действий самого священника. Надобно, чтобы кающиеся видели в духовнике друга, отца, пред которым со всем доверием сердца могли бы они выплакать всю свою скорбь о соделанных ими грехах, тогда не останется ничего, что бы они боялись открыть своему пастырю (см. Паст. Богосл. 311; сн. 1 пр. к 1061 стр.).
8) В требнике П.Могилы, (а также и в некоторых других прежнего времени требниках и молитвословах) находится следующая форма исповедания, от лица кающегося глаголемая: «Исповедаюся Господу Богу Вседержителю и преблагословенной Приснодеве Марии Богородице, всем небесным силам и всем Святым, и тебе отче честный». Нет сомнения, что под влиянием этого требника эта молитва и по сие время удержалась и употребляется в пастырской практике юго-западного края. Относительно употребления её должно сказать, что хотя, по совершении воли Отца Своего небесного о спасении рода человеческого, Господь Спаситель вручил Божественную власть вязать и решить Апостолам, но и после того невидимо Он Сам же остаётся Судиею нашей совести, Сам приемлет наше исповедание и подаёт оставление грехов, как это, помимо Св. Писания, ясно выражается и в чинопоследовании таинства покаяния: таинство покаяния для его совершения необходимо предполагает только грешника, исповедующего грехи свои, Господа, невидимо приемлющего исповедание грешника, и священника, как «свидетеля точию», видимо разрешающего или неразрешающего от грехов, согласно Божественной воли Учредителя сего св. таинства. Из сказанного видно, что исповедание грехов и пред святыми в таинстве покаяния (наряду с Самим Господом) не относится к существу этого таинства и, следовательно, не необходимо для прощения грехов, а потому нет надобности кающемуся и читать вышеозначенную молитву (см. подр. Рук. д.с.п. 1888, 21).
9) По «Номоканону» (119 пр.), «духовник иного духовника суд решити и вязати власти не имать», «по 32-му правилу св. апостол». Но 32-е правило говорит о пресвитере и диаконе, отлучённых епископом. Номоканон прилагает это правило к духовникам, как делегатам епископской власти вязать и решать, в виде общего (догматического) основания для всех таких правил, высказывая то соображение, что «если один духовник будет связывать, а другой разрешать связанного, то произойдет разделение и противоречие в действиях единой благодати Христовой, а ведь Христос не разделяется на два, взаимно противодействующие лица». Но само собою разумеется, что здесь речь идёт о правильных и целесообразных проявлениях духовносвязующей власти, о связании того, что действительно должно быть связано по указанию церковных правил и по духовному рассуждению самого связующего, обязанного при этом иметь в виду исключительно душевную пользу кающегося (Номок. при Бол. Треб., А.Павлова, 243–245 стр.).
10) Сн. ниже, о «Молитве над разрешаемым от запрещения».
11) Человека, неверующего или предубеждённого против веры и нравственности и так или иначе заявившего желание спорить и разглагольствовать со священником во время исповеди, должно тут же немедля остановить, примерно хоть следующим простым вопросом: пришёл ли он на исповедь каяться в своих грехах, или только, чтобы похвалиться своим неверием и неуважением ко всему священному? И если бы пришедший на исповедь дал почувствовать священнику, что он начинает свои разглагольствования ради сего последнего, то священник, если не надеется тут же краткими, по сильными вразумлениями склонить его к раскаянию в своём заблуждении, должен совсем отказаться от своей беседы с ним, а в крайнем случае и от самой исповеди и отпустить его от себя, предложив ему, «не угодно ли ему раздуматься, или для беседы явиться к нему в дом» и т.п. Но если бы кающийся, выражая свои сомнения или недоумения пред священником, явно дал понять, что он именно исповедуется в них, как в действительных согрешениях, и вместе с тем скромно заявил бы о желании своём получить от священника надлежащее наставление или вразумление, то священник должен наставить его кратко во время исповеди. А чтобы не терять времени, может предложить ему потом прийти к себе на дом и здесь уже на досуге побеседовать с ним, как следует, с надлежащею полнотой и вниманием (о. Хойнацкий, 141–142; см. у Забелина, 198 стр.).
12) В Символе веры заключаются все догматы христианской веры и надежды и указуется человеку способ к примирению с Богом чрез ходатайство воплотившегося и пострадавшего за нас Христа, Сына Божия. Если же кто упрямо отвергает какой-либо догмат веры, тот не может получить надежды спасения. Вопрошая кающегося о вере, духовный отец требует, чтобы он прочитал сей священный Символ веры для удостоверения в том, что он верует православно и несомненно (Нов. Скр.). Чинопоследование покаяния тоже предписывает чтение Символа веры. Но в большинстве случаев, как говорит «Цер. Вестник», заставлять читать Символ веры каждого исповедника нет физической возможности – по большому количеству исповедников (Ц.В. 1895, 40; см. также Рук. д.с.п. 1879, 27). Однако и в таких случаях, вместо того, чтобы совершенно не выполнять предписание чинопоследования, казалось бы, можно было, после предварительного со стороны священника краткого разъяснения значения указанного предписания, прочитать Символ веры всем исповедникам пред самою исповедью, если, конечно, не имеется сомнения в том, что исповедники веруют «православно и несумненно»; в противном же случае священнику следует поступать именно так, как предписано в чинопоследовании.
13) Совершенное непризнание за собою грехов не может иметь места на исповеди в силу того естественного представления, что человек по самому несовершенству своей природы никогда не может мыслить себя свободным от греха. Поэтому-то, по наставлениям прежнего времени, «аще кающийся ни единого греха на исповеди не сказывает, – не должно его разрешати» (Иннокентий Гизель, Мир человека с Богом, л. 69; см. Тайн. испов., А.Алмазова, 2 т., 439–440 стр.). – Между приходящими на исповедь священник может встретить и таких, которые, не понимая ни всей опасности положения своей души, ни силы таинства, приходят к духовнику только по обычаю или необходимости, без всякого предварительного приготовления, как будто не зная, что сказать духовнику, и холодно пересказывая ему только то, что случайно вспадёт на память. Естественно, что пастырь Церкви должен особенно озабочиваться подобными лицами, стоящими на самом краю страшной опасности. Меры, какие он должен употреблять для точнейшего испытания их совести, суть, по указанию Церкви, следующие: 1) При исповеди если увидит пресвитер грешника упорного, «да устрашит его секирою гнева Божия (Мф.3:10), лежащею при корени древа неплодного, проклятием и посечением смоковницы (Мк.11:14–21; Лк.13:4), судом будущим и самому праведнику ужасным (1Пет.4:17–18)». Затем «надлежит пред глаза представить исповедающемуся страшный оный пример Самого Споручника спасения нашего Христа Иисуса, Который был предан за грехи не Свои, но наши, и на кресте умре, и тем как в зерцале чистом показал, что то праведный и нестерпимый гнев Божий сделает с грешником некающимся». Весьма много также способствует успеху в этом случае и то, если священник а) пред самым началом исповеди даст кающемуся разуметь святость таинства, к которому он приступает, строго требуя от него благоговения во всё время исповеди; б) в самой исповеди будет помогать кающемуся в воспоминании своих грехов и в возбуждении духа сокрушения о них предложением подробнейших вопросов, но не каким-нибудь холодным, а таким, в котором бы выражалась собственная «сердечная боязнь» священника о тех грехах бесчисленных, которыми мы прогневляем Господа Бога. Этими последними средствами можно, по крайней мере, предупредить суетное разглагольствие, к какому иногда, ко вреду своему и к обременению священника, обращаются люди, приходящие на исповедь без всякого сокрушения. 2) Если же усмотрит кого сомневающегося, или отчаивающегося в надежде помилования Божия, да утешит его и укрепит безмерным милосердием Божиим (Сир.1:22; 2:11); – обещаниями не ложными и примерами грешников помилованных. (Кн. о должн., 102–103 §; Поучен. святит.; св. Тих. Задон., 1 т., 19 стр.; Паст. Богосл., 145 §).
14) Предложение кающемуся непременно тех вопросов, которые указаны в чинопоследовании таинства покаяния, не обязательно. В виду того, что вопросы должны сообразоваться с возрастом кающегося, его полом и проч., и в виду предписываемой пастырю особенной осторожности в отношении к предлагаемым им кающемуся вопросам, пастырь некоторые из вопросов, особенно, напр., вопросы о плотских грехах, и не должен предлагать, если эти вопросы для того или другого из кающихся совершенно излишни. То же самое следует сказать и о всех тех вопросах, которые касаются явлений, имевших место в прежнее время и не существующих теперь, как напр., вопросы об отношении господ к рабам (т.е., крепостным) и т.п. Должно обращать внимание и на язык этих вопросов: хотя он и удобопонятен, но если бы для кого те или другие выражения его оказались недостаточно ясными, то следует предлагать их в русском переводе. Само собою разумеется, что опытные духовники, кроме указанных в чинопоследовании грехов, могут спрашивать в соответствующих местах и о других грехах, в особенности о таких, какие чаще всего замечаются в приходе. Вообще излагать вопросы на исповеди не буквально по чинопоследованию, а своими словами, или прибегать в этом случае к другим руководствам, а равно также и давать кающимся другие более подходящие наставления сравнительно с наставлениями, изложенными на ряду с некоторыми вопросами в чинопоследовании, ничто не может препятствовать никому из священников, и каждый из них может действовать в этом случае по своему усмотрению, применяясь главным образом к нуждам духовных чад своих (см. у о. Хойнацкого, 125 стр.; Паст. Богосл. 143 §; Таинства Прав. Кафол. Вост. Церкви, прот. А.Мальцева, 208–209 стр.). Держась общего руководства заповедей десятословия или принятого разделения обязанностей христианина на обязанности к Богу, к ближним и самому себе, а с другой стороны, имея в виду и частные обязанности кающегося и особенные грехи, к которым пролагает путь состояние его, священник, с справедливостью, может останавливать внимание своё: а) При исповеди мужчины – на грехах, чаще встречаемых у мужчин, каковы: холодность к вере и богослужению, равнодушие к несчастию и нуждам ближних, большая степень самолюбия, проявляющаяся в честолюбии, корыстолюбии и большей раздражительности. б) При исповеди женщины – на более свойственных женщинам грехах, каковы: суеверие, пересуды, навадничество, тщеславие и хвастовство. в) При исповеди людей молодых – на вольномыслии и легкомыслии, рассеянности и раздражительности, как на грехах, нередко встречаемых в юношах. г) При исповеди людей зрелого возраста: α) не вступивших в брак – на грехах против целомудрия, β) живущих в супружестве – на грехах против святыни брака, – против обязанностей мужа – поддерживать благосостояние дома, жены, детей, – против обязанностей жены – устроять и поддерживать порядок дома, услаждать ласкою труды мужа, охранять здоровье детей и внедрять в их души спасительные убеждения веры и благочестия. д) При исповеди людей старых – на небрежность в делах благочестия, (мнимо) оправдываемую слабостью сил, на притязательность в отношении к другим, основываемую на достоинстве самого возраста и на важности отношений родоначальников к потомкам, – на упорство в приобретённых навыках и на злоупотребление средствами поддержания упадающих сил, обращающееся нередко в соблазн для молодых людей. е) При исповеди людей образованных, знатных, богатых – на гордости, пренебрежении к другим и прихотливости в своём частном быту. ж) При исповеди людей необразованных, низких по званию и бедных по состоянию – на нередко встречающемся у них неведении даже главнейших истин веры и правил жизни, на недовольстве своим состоянием и зависти в отношении к другим, на крайней, наконец, небрежности в отношении к себе, пролагающей путь к самым грубым порокам, напр., пьянству и т.п. (Паст. Богосл., 144 §; сн. ниже, о вопросах).
15) Этот вопрос может расположить кающихся к открытию скрытого на исповеди или не вполне и неточно открытого, по страху или от стыда, особенно тех из них, которые тронуты кротким и снисходительным обращением духовника с ними. На этот вопрос одни молчат, потому что удерживаются стыдом и страхом, которые священник должен рассеять; иные отвечают отрицательно, но смутно и нерешительно; священник должен им выразить своё желание споспешествовать их миру и спокойствию; иные открывают новые грехи; выслушав признание таких людей, священник изъявит им свою радость и утешение, что Бог дал благодать свергнуть с себя такое бремя грехов. Но как скоро увидит, что они во время бывших прежде исповедей скрыли некоторые грехи, и исповедь их была не действительна, или даже святотатственна, то должен внушить им, чтобы они исповедались во всех грехах своей жизни и раскрыли вполне начало зла. Посему духовник по открытии, что на исповеди были утаены грехи, должен спросить кающегося, сколько раз он исповедовался и приобщался св. Таин после того, как утаил на исповеди грехи? И всякий ли раз, когда исповедовался или приобщался св. Таин, молчал о грехе и таким образом оскорблял святость таинства покаяния? В том и другом случае священник должен подать свою помощь (Напомин. священ., I ч., 124–125 стр.)
16) В «Чине исповедания отроков», после слов: «недостоин христианином называться» (см. 1072 стр., 5 прим.), непосредственно следует: «Посем напоминает духовник кающемуся о вере. Здесь должен ты (говорит духовник кающемуся) сделать исповедание веры, да и знать, что как начало всему нашему спасению есть вера: так и на покаяние наше тогда призирает Бог, когда мы в вере бываем чистосердечны и нимало не сумнительны. Скажи мне, веруешь ли, как церковь православная верует, и содержит и учит; и не имеешь ли в том какова сумнения; Если скажет, что усумневается в чём-либо, тогда, разрешая его сомнение, спрашивает духовник: откуда: стал иметь он какое сомнение; от себя ли, или по чьему-либо научению; ежели же скажет: что он верит во всём несомненно, тогда чтет сам кающийся символ веры: Верую во единого Бога, весь до конца. Ежели безграмотен: тогда чтет духовник, а он последует ему словами своими. По прочтении Символа веры спрашивает духовник кающегося: знает ли он заповеди Божии; ежели знает, велит ему прочитать: ежели же не знает, тогда спрашивает, для чего не знает; не научен ли был прежде, или и научен, да от небрежения своего позабыл; и тогда наказывает его духовник словами своими: что он о так нужном знании не имеет старания, без которого не можно знать, в чём состоит воля Божия святая и пресовершенная: а то знать должно всякому от самых младых лет. Посем сам читает духовник заповеди Божия» (все, по порядку их). «Посем увещавает кающегося духовник: что он не только должен знать на память, как заповеди Божии, так и Символ веры: но и толкование, хотя краткое на то и другое. А сему отроки научаются в первых основаниях христианской веры: что обыкновенно называется катехизис, который должен неотменно при себе иметь, и прочитывать из него почасту, а наипаче в воскресные и праздничные дни. Здесь приступим уже (говорит кающемуся духовник) к признанию грехов, которые бывают против заповедей Божиих. Я вопрошать тебя буду, не согрешил ли ты в чём противу их; а ты на каждое моё вопрошение отвещай, ежели не согрешил: Бог меня сохранил от того. Ежели же согрешил, то скажи: Грешен пред Богом. Вопросы от духовника и ответы кающегося. Духовник: Грешат, во-первых, против заповедей Божиих, которые любят что больше, нежели Самаго Бога: надеются на кого больше, нежели на Бога, и боятся кого больше, нежели Самаго Бога. Ты не согрешил ли в чём против сего»; В такой же форме и такие же краткие идут в «Чине исповед. отроком» вопросы о призывании в ложной клятве или всуе имени Божьего, о почитании благодетелей, родителей, учителей и пр., о повиновении Государю, о почитании праздников, и т.д., применительно к заповедям Божиим. После этих вопросов «спрашивает духовник по нижеписанному особливо о таких грехах, каковым наипаче подвержени бывают отроки: а кающийся отвечает, как выше изображено, порознь на каждое вопрошение». Вслед за этим идут все те вопросы, которые в «Последовании» указывается предлагать «малолетним», а непосредственно после этих вопросов в «Чине исповед. отроком» следует: «Посем сказывает духовник кающемуся: ежели он имеет и ещё в каких-либо грехах признание, то бы исповедал пред ним: а наконец делает покаявшемуся следующее наставление. Ты теперь оказал признание во грехах своих пред Богом, и засвидетельствовал то устным своим исповеданием. Два степени положил ты к истинному покаянию. Остается при сем непременно тебе исполнить следующее: Первое: Сожалеть с сердечным сокрушением о том, что прогневал ты грехами своими Бога великаго, премилосердаго, крайняго своего Благодетеля. Второе: Должен ты положить твёрдое и неуклонное намерение, чтоб, призывая Бога в помощь, от сего времени тебе не грешить. Третье: Кого оскорбил чем, должен ты испросить у того прощение: да и кто тебя чем оскорбил, ты от сердца твоего ему прости. А без того и Сам Бог, хотя ты и исповедал, не простит твоего пред Ним согрешения. Четвёртое: Верить, и несумненно уповать ты должен, что Бог небесный наш Отец для страдания, смерти, и пречистой за нас излиянной крови, единороднаго Сына Его, Спасителя нашего Христа, на покаяние твое призрит, и грехи твоя отпустит». Далее в «Чине испов. отроком» следует увещание духовника: От сих всех…, и всё прочее, кончая отпустом, так же, как и в «Последовании о исповедании».
17) Разрешительную молитву священник обязательно должен всякий раз произносить стоя, что считается обязательным даже и требником П.Могилы (сн. 6 прим.), при чём в нём предписывается читать оную молитву «со всяким вниманием и тоюжде верою, имея волю мысли сопряженную, еже по данной ему власти разрешати от всех грехов кающегося». Некоторые советуют священникам при чтении разрешительной молитвы по возможности соблюдать три тона: сначала умоляющий Бога и обнадёживающий исповедника («благодатию и щедротами да простит ти»), потом – выражающий смирение за самого себя («и аз недостойный иерей»), и, наконец, – показывающий власть, достоинство, полную уверенность и радость за другого («властию Его мне данною прощаю и разрешаю», и т.д.) (см. у Забелина 202 стр.; у о. Хойнацкого, 128 стр.).
18) По прямому смыслу слов Требника, всем истинно кающимся и верующим даётся разрешительная от грехов молитва («Господь и Бог наш Иисус Христос, благодатию и щедротами Своего человеколюбия«… и т.д.), хотя бы они и не были допускаемы до причастия св. Таин. После разрешительной молитвы и отпуста сказано: «тогда канон даст ему противу согрешения его»… и пр. Отсюда видно, что разрешение кающийся получил и нуждается в особенно строгом предостережении не приступать однако к причастию, несмотря на разрешение. Епитимия не есть Божественное отмщение за грех, а лишь духовная диета для больной совести. Господь грехи прощает всякому покаявшемуся, но сподобиться теснейшего общения с Источником правды и святости грешник может не сразу по раскаянии, но после исцеления духовной раны чрез подвиги молитвы и добрых дел. Не следует давать разрешения только не желающим покаяться и исправиться, а также неверующим: для них оно бесцельно (см. подр. Ц.В. 1888 44; 1902, 21). – Сн. ниже, о разреш. и запрещ.
19) Согласно этому указанию, исповедывающийся в это время должен быть преклоненным к земле, свидетельствуя этим и глубину своего раскаяния, и своё смирение, и покорность воле Божией; но так как это не всегда соблюдается в настоящее время, то священники, по мнению некоторых, должны наблюдать, чтобы кающиеся в этом случае хотя пониже наклоняли свои головы, что необходимо для выражения своей покорности и Богопочтения (о. Хойнацкий, 128 стр.). Что же касается того, что такое положение исповедника является уклонением от указаний чинопоследования, то, по мнению «Цер. Вестника», некоторое отступление от этих указаний, если где-либо оно бывает в силу установившегося местного обычая, не составляет такого нововведения, против которого следовало бы непременно восставать; как стояние с преклоненною головою, так и припадание ниц служат выражением одного и того же покаянного чувства, а равно и покорности воле Божией; во всяком случае неблагоразумно было бы от всех без исключения требовать наклоненного до земли положения во время чтения над ними разрешительной от грехов молитвы, так как люди старые и болезненные не в силах так преклониться (Ц.В. 1889, 5; 1895, 40). – Конечно, нельзя требовать выполнения указанного предписания чинопоследования от лиц, не имеющих физических сил для выполнения этого предписания; что же касается имеющих силы это сделать, то в отношении к ним не имеется оснований соглашаться с мнением тех, которые в данном случае считают вполне дозволительным отступать от предписания чинопоследования.
20) Высказывавшееся некоторыми мнение о католическом происхождении этой разрешительной формулы не оправдывается ни историей, ни римским ритуалом, ни самым существом названной формулы. Разъясняя полное соответствие этой формулы духу православия, митр. Филарет говорит: «разрешение произносит священник сперва именем Господа Иисуса Христа, потом присовокупляет: «и аз разрешаю», но, чтобы не приписать ничего своей личности, он говорит: «властию Его, мне данною», и ещё в духе смирения говорит: «аз недостойный» (Собр. мн., IV т., 407 стр.; Тайная исповедь, А.Алмазова, 1 т., 548–549 стр.).
21) Возложение руки на голову кающегося при чтении разрешительной молитвы, как это было разъяснено в «Церк. Ведомостях», чином исповеди не требуется (Ц.Вед. 1898, 4); но в древней практике чтение указанной молитвы совершителем таинства сопровождалось возложением его руки на кающегося (Тайн. испов., А.Алмазова, I т., 20, 50, 200 стр.; см. также Греч. Корм. кн., И.Никольского, 190 стр.). – По мнению некоторых, наиболее отвечает смыслу предписания исповедного чина (по которому духовник должен произносить разрешение над кающимся, лежащим ниц, и сопровождать разрешение в конце крестным назнаменованием исповедовавшегося) следующая принятая у нас в некоторых местах практика: священник читает разрешение, наклоняясь к лежащему ниц исповеднику и простирая на его голову руку и епитрахиль (сн. выше, 4 прим.); когда же молитва оканчивается, священник поднимает исповедника, говоря: «и аз недостойный... разрешаю от всех грехов твоих»; затем, когда исповедник станет в прямом положении, священник благословляет его, произнося конец разрешения: «во имя Отца» (см. подр. Тайная исповедь, А.Алмазова, 1. т., 594–595 стр.).
22) Духовник обязательно должен читать разрешительную молитву («Господь и Бог наш Иисус Христос, благодатию и щедротами Своего человеколюбия»... и т.д.) священнику после его исповеди (Ц.Вед. 1896, 10). При чтении духовником этой молитвы над священником вместо: «чадо», принято произносить: «брате». Что же касается рукоблагословения, то, по мнению некоторых, это рукоблагословение следует заменять взаимным целованием; или же, вместо рукоблагословения, следует изображать десницею крестное знамение над разрешаемым им духовным лицом обыкновенное, для чего духовник может употреблять и самый крест Господень, находящийся у него под руками для совершения отпуста исповеди (о. Попов, 79 стр.; Прав. Соб. 1868, 2 т.; Рук. д.с.п. 1893, 11; Уфим. Е.В. 1893, 8; Ц.В. 1894, 9, 1900, 17). Но, как утверждают некоторые, вышесказанное мнение есть результат неправильного толкования общего положения, что священник не благословляет священника. Конечно, равные в церковно-иерархическом отношении не благословляют друг друга; но это если и относится к сфере их священнослужения, то лишь в том случае, когда два таких равных лица являются в ней в одинаковой мере участниками, как совершители. К настоящему же случаю это не может быть приложимо; так как на этот раз исповедующийся священник является просто принимателем акта, священник же духовник – совершителем этого акта и поэтому лицом с особенными полномочиями, сравнительно с первым (см. Тайн. испов., А.Алмазова, I т., 596 стр.).
23) На отпусте священник, обыкновенно, даёт исповедывающемуся крест для целования. – Не совсем правильно поступают те из священников, которые не допускают исповедников к целованию своей руки после исповеди. Напротив, исповедникам всего приличнее выражать своё смирение в этом случае целованием руки у духовного отца своего, и священники, понимающие своё положение, должны даже по возможности побуждать кающихся к этому (см. у о. Попова, 77, 78 стр.).
– После отпуста в 15 гл. Бол. Требника положено «Увещание... по исповеди», всё содержание которого главным образом состоит в том, что сказал Христос (Ин.5:14) расслабленному после исцеления его: «се здрав еси, ктому не согрешай» (Нов. Скр.). – Некоторые священники это «увещание» предлагают кающимся в переводе, а иные вместо этого увещания дают своё, соответственное состоянию кающегося (сн. 1 прим. к 1069 стр. и ниже, о наставл.).
24) В «Чине исповедания отроком» после отпуста печатается следующее:
«Рассуждение о епитимиях:
Епитимию отроком не всегда накладывать должно, а тогда только: Первое, когда отличные и больше важные в рассуждении лет их усматриваются в них пороки. Второе: когда после прежней исповеди в тех же или подобных тем пороках, оказываются без исправления. Третье: когда при исповеди не оказывает кто умиления и сожаления. Здесь же смотреть опасно должен духовник на различие лет, воспитания, природы и состояния: почему не всем равные должен накладывать епитимии.
Епитимии отроком накладывать должно следующие только: а) или прочитание в назначенное время по нескольку кратких молитв; в) или класть известное число поклонов земных в доме или в церкви на несколько времени; г) или воздержание в пищи: то есть, назначить именно какую и в какое время употреблять.
Время к покаянию епитимии назначать как по тяжести грехов, так и по рассмотрению такожде лет, природы, воспитания и состояния: которое не долее было бы, как или на три дни, или на неделю, или только на месяц.
Когда усмотрит духовник, кому понести должно епитимию: тогда делает ему прежде следующее увещание:
Чадо! Я как пастырь души твоей за нужное признаваю, чтоб ты по совету моему принял, и с радостию понёс наложенную тебе епитимию: то есть, духовное некоторое исправление. Ты ничем столько не докажешь, что ты истинно покаялся, как когда не только теперь, но и впредь сожалеть будешь о том, что делал ты противное заповедем Божиим: когда от пороков, которые сделал ты, иметь будешь отвращение: когда сколько можно стараться будешь исправить себя. Я тебя уверяю, что всё сие будешь ты иметь, когда только с радостию исправишь ту, которую положу я на тебя епитимию. Она всегда будет тебе напоминать о твоих пороках, которыми ты прогневал Бога: а чрез то и самое умножится в тебе о том сожаление. Она сделает в тебе и отвращение от пороков: а чрез то будет возбуждать тебя к твоему исправлению. Почему будет она и посредством тебе ко умилостивлению Бога, и к получению от Него милосердия.
Увещание ко святому причащению, которое читать должен духовник после исповеди одному или всем вообще:
Чада! вы очистили теперь совести ваши, и примирилися с Богом, вашим покаянием. Приготовьтеж вы себя и к Божественным Дарам, ко святому Христовым Таин причащению. Оно очистит души ваша, укрепит в вере и добродетели, соединит вас с Богом, и обручит с небесным царствием. Сие святое причащение предал нам Христос, в самое воспоминание страдания и смерти Его, для которой и на покаяние наше призирает, и грехи нам прощает небесный наш Отец. Знайте же, что в святом сем причащении, под видом хлеба, принимаем мы истинное тело Христово, а под видом вина, истинную Христову кровь. Приступите к сим великим Божественным дарам: приступитеж со всяким благоговением, с верою несумненною, и примиритеся со всеми. Воздержитеся несколько от сна обыкновенного и пищи: прочтите или выслушайте положенное к тому правило: и пребудьте от сего времени даже до самого причащения во всякой тихости. Благодать Господа нашего Иисуса Христа да сподобит вас достойно приступить к великому сему делу, и да исполнит сердца ваши истинной радости сим святым причащением, аминь». (Чин испов. отроком).
25) Это «разсуждение» представляет собою перепечатку указанных выше (см. 2 прим. на 1068 стр.) статей из Духовного Регламента. – См. ниже, о разрешен. и запрещении оканчивается, священник поднимает исповедника, говоря: «и аз недостойный… разрешаю от всех грехов твоих»; затем, когда исповедник станет в прямом положении, священник благословляет его, произнося конец разрешения: «во имя Отца» (см. подр. Тайная исповедь, А.Алмазова, 1. т., 594–595 стр.).
22) Духовник обязательно должен читать разрешительную молитву («Господь и Бог наш Иисус Христос, благодатию и щедротами Своего человеколюбия"… и т.д.) священнику после его исповеди (Ц.Вед. 1896, 10). При чтении духовником этой молитвы над священником вместо: «чадо», принято произносить: «брате». Что же касается рукоблагословения, то, по мнению некоторых, это рукоблагословение следует заменять взаимным целованием; или же, вместо рукоблагословения, следует изображать десницею крестное знамение над разрешаемым им духовным лицом обыкновенное, для чего духовник может употреблять и самый крест Господень, находящийся у него под руками для совершения отпуста исповеди (о. Попов, 79 стр.; Прав. Соб. 1868, 2 т.; Рук. д.с.п. 1893, 11; Уфим. Е.В. 1893, 8; Ц.В. 1894, 9; 1900, 17). Но, как утверждают некоторые, вышесказанное мнение есть результат неправильного толкования общего положения, что священник не благословляет священника. Конечно, равные в церковно-иерархическом отношении не благословляют друг друга; но это если и относится к сфере их священнослужения, то лишь в том случае, когда два таких равных лица являются в ней в одинаковой мере участниками, как совершители. К настоящему же случаю это не может быть приложимо; так как на этот раз исповедующийся священник является просто принимателем акта, священник же духовник – совершителем этого акта и поэтому лицом с особенными полномочиями, сравнительно с первым (см. Тайн. испов., А.Алмазова, I т., 596 стр.).
23) На отпусте священник, обыкновенно, даёт исповедывающемуся крест для целования. – Не совсем правильно поступают те из священников, которые не допускают исповедников к целованию своей руки после исповеди. Напротив, исповедникам всего приличнее выражать своё смирение в этом случае целованием руки у духовного отца своего, и священники, понимающие своё положение, должны даже по возможности побуждать кающихся к этому (см. у о. Попова, 77, 78 стр.).
– После отпуста в 15 гл. Бол. Требника положено «Увещание… по исповеди», всё содержание которого главным образом состоит в том, что сказал Христос (Ин.5:14) расслабленному после исцеления его: «се здрав еси, ктому не согрешай» (Нов. Скр.). – Некоторые священники это «увещание» предлагают кающимся в переводе, а иные вместо этого увещания дают своё, соответственное состоянию кающегося (сн. 1 прим. к 1069 стр. и ниже, о наставл.).
24) В «Чине исповедания отроком» после отпуста печатается следующее:
«Рассуждение о епитимиях:
Епитимию отроком не всегда накладывать должно, а тогда только: Первое, когда отличные и больше важные в рассуждении лет их усматриваются в них пороки. Второе: когда после прежней исповеди в тех же или подобных тем пороках, оказываются без исправления. Третье: когда при исповеди не оказывает кто умиления и сожаления. Здесь же смотреть опасно должен духовник на различие лет, воспитания, природы и состояния: почему не всем равные должен накладывать епитимии.
Епитимии отроком накладывать должно следующие только: а) или прочитание в назначенное время по нескольку кратких молитв; в) или класть известное число поклонов земных в доме или в церкви на несколько времени; г) или воздержание в пищи: то есть, назначить именно какую и в какое время употреблять.
Время к покаянию епитимии назначать как по тяжести грехов, так и по рассмотрению такожде лет, природы, воспитания и состояния: которое не долее было бы, как или на три дни, или на неделю, или только на месяц.
Когда усмотрит духовник, кому понести должно епитимию: тогда делает ему прежде следующее увещание:
Чадо! Я как пастырь души твоей за нужное признаваю, чтоб ты по совету моему принял, и с радостию понёс наложенную тебе епитимию: то есть, духовное некоторое исправление. Ты ничем столько не докажешь, что ты истинно покаялся, как когда не только теперь, но и впредь сожалеть будешь о том, что делал ты противное заповедем Божиим: когда от пороков, которые сделал ты, иметь будешь отвращение: когда сколько можно стараться будешь исправить себя. Я тебя уверяю, что всё сие будешь ты иметь, когда только с радостию исправишь ту, которую положу я на тебя епитимию. Она всегда будет тебе напоминать о твоих пороках, которыми ты прогневал Бога: а чрез то и самое умножится в тебе о том сожаление. Она сделает в тебе и отвращение от пороков: а чрез то будет возбуждать тебя к твоему исправлению. Почему будет она и посредством тебе ко умилостивлению Бога, и к получению от Него милосердия.
Увещание ко святому причащению, которое читать должен духовник после исповеди одному или всем вообще:
Чада! вы очистили теперь совести ваши, и примирилися с Богом, вашим покаянием. Приготовьтеж вы себя и к Божественным Дарам, ко святому Христовым Таин причащению. Оно очистит души ваша, укрепит в вере и добродетели, соединит вас с Богом, и обручит с небесным царствием. Сие святое причащение предал нам Христос, в самое воспоминание страдания и смерти Его, для которой и на покаяние наше призирает, и грехи нам прощает небесный наш Отец. Знайте же, что в святом сем причащении, под видом хлеба, принимаем мы истинное тело Христово, а под видом вина, истинную Христову кровь. Приступите к сим великим Божественным дарам: приступите ж со всяким благоговением, с верою несумненною, и примиритеся со всеми. Воздержитеся несколько от сна обыкновенного и пищи: прочтите или выслушайте положенное к тому правило: и пребудьте от сего времени даже до самого причащения во всякой тихости. Благодать Господа нашего Иисуса Христа да сподобит вас достойно приступить к великому сему делу, и да исполнит сердца ваши истинной радости сим святым причащением, аминь». (Чин испов. отроком).
25) Это «разсуждение» представляет собою перепечатку указанных выше (см. 2 прим. на 1068 стр.) статей из Духовного Регламента. – См. ниже, о разрешен. и запрещении
Во время исповеди священник должен сохранять скромность во всём положении своего тела; не должен безразсудно смотреть в лицо кающемуся, особенно другого пола; он должен слушать, а не смотреть, чтобы не привести в смущение кающегося и самому не уловиться нечистым помыслом.
О вопросах при исповеди
Всего лучше, когда кающийся сам раскрывает свои язвы духовному врачу632; поэтому следует, чтобы он, без вопросов со стороны священника, сам сознавал и исповедовал свои грехи633; если же от неумения, стыда, застенчивости, смущения и т.п. кающийся не в состоянии сам раскрыть своих греховных язв, то священник должен помогать ему вопросами.634 Какие именно вопросы надобно предлагать кающимся, или в каких грехах их испытывать, – на это нельзя отвечать со всею точностью. Здесь всё должно зависеть от опытности и благоразумия священника, который только должен всегда помнить, что своими вопросами он обязан вспомоществовать сознаться в грехах своих всем, имеющим нужду в подобном вспомоществовании, чтобы таким образом привести каждого к раскаянию истинно-христианскому, полному, искреннему и всестороннему.635 Только в этом случае должно иметь большую осторожность. При вопросах о грехах, особенно плотских, не следует священнику перечислять роды и виды грехов, чтобы не научить исповедывающегося такому греху, которого тот ещё и не знал. «Запрос безопасен только в генеральных (т.е., общих) словах», когда священник, выведывая нравственное состояние кающегося, по руководству заповедей Десятословия636, спрашивает кающегося только о том, не сделал ли он того, «что им противное есть»637 (Кн. о должн., 101 §). Вообще необходимо давать кающемуся вопросы о грехах «со всяким разсудным испытанием сматряя различие лиц»; нужно испытывать на исповеди «инако духовна, инако людина, инако монаха, инако мирска, инако юна, инако старца» (Требн.), т.е., необходимо, давая те или другие вопросы о грехах, сообразоваться с возрастом, полом, умственным развитием, семейным, общественным, служебным положением кающегося и другими различными условиями.638
Если бы кающийся начал обозначать грехи свои выражениями и словами слишком общими и неопределёнными, когда, например, вместо того, чтобы назвать какой-либо грех, противный седьмой или другой какой-либо заповеди его настоящим именем, стал говорить: «я нарушил семейные обязанности», или «согрешил против такой то заповеди» и т.п., то священник должен посредством вопросов испытать от такового о самых видах его грехов639, пока он не назовёт по возможности с точностью своих грехов.640
Не следует также духовнику быть любопытным в выведывании обстоятельств греха, особенно таких, которые греха не увеличивают, чтобы не показать в себе склонности к грязным и соблазнительным рассказам641, а вместо того нужно постараться узнавать причины и давность греха, чтобы узнать, какой приложить пластырь к душевной ране и уметь научить духовного сына умерщвлять грех в самом зародыше (Кн. о должн., 101 §).
Известно, что между многими грехами есть известная внутренняя связь, так что одни грехи служат для других началом, поводом или побуждением (напр., расточительность и мотовство нередко ведут к воровству), другие следуют за предыдущими грехами, как их неизбежные спутники (как например, плотские помыслы, желания, осязания и пр., могут привести к нарушению целомудрия, распутная жизнь мужа или жены нередко происходит вследствие семейных раздоров или несогласия между супругами и т.п.). Вследствие этого, для того, чтобы привести кающихся в полное раскаяние, священник должен спрашивать его о тех грехах, которые с грехами, от него исповеданными, находятся в сродстве или ближайшей нравственной связи и соприкосновении, и таким образом ещё более уясняют нравственное состояние и положение грешника642, дабы потом действовать благоразумно и вполне целесообразно при его разрешении, или назначить ему епитимью, вполне соответствующую вине и её значению в нравственной жизни человека643 (о. Хойнацкий, 130 стр.).
I. Вопросы на исповедь мирян
(По заповедям Десятословия)644
Каждого из пришедших на исповедь людей неизвестных отец духовный должен прежде всего спросить: кто он, православной ли веры (сн. 1053 стр. и 12 прим. на 1075 стр. печатного оригинала), какого чина и звания, семейный или безбрачный, давно ли исповедовался и у кого в последний раз? – Почему оставляет прежнего духовника? – Исполнил ли епитимью, наложенную прежним духовником? – Не утаивал ли чего на исповеди от отца духовного? – Не состоит ли под клятвой, отлучением или запрещением? – И если пришедший на исповедь связан чем-либо из сих, то духовник, не продолжая исповеди, должен отослать его к связавшему (сн. 1072 стр. печатного оригинала и ниже, о «Молитве над разрешаемым»).
С тем ли пришёл на исповедь, чтобы действительно очиститься от своих грехов, или чтобы только соблюсти введённый порядок? – Точно ли искренно жалеет о содеянных им грехах и чистосердечно ли в них раскаивается? – Надеется ли в них получить прощение от Бога?
Первая заповедь. Верует ли в Бога так, как учит веровать святая наша Церковь? – Не согрешил ли неверием в Божественный промысл, чудеса и т.п.? – Не имеет ли каких произвольных сомнений касательно учения, таинств, служений, обрядов и не держится ли тайного какого раскола? – Почитает ли, согласно с учением Церкви, св. ангелов и угодников Божиих, особливо Божию Матерь, признаёт ли их своими пред Богом ходатаями и просит ли их о себе молиться? – Не призывал ли когда на помощь злых духов, не делал ли заклинаний, не советовался ли с ворожеями и волхвами? – Не верил ли снам, гаданиям, встречам и другим приметам? – Не согрешил ли другим каким суеверием. – Не любит ли читать книг, противных учению веры и добрым нравам, и заниматься подобным разговором? – Не ленился ли поучаться истинам веры и закону Божию и не относился ли с пренебрежением или высокомерием к книгам Св. Писания и отеческим? – Старается ли, чтобы познание о Боге проникало в сердце и осуществлялось в жизни? – Не любит ли кого и чего-нибудь более Бога и готов ли, для исполнения святой воли Божией, жертвовать всем мирским и самим собой? – Не надеется ли на кого или на что-нибудь, забывая Бога? – Не согрешил ли самонадеянностью, т.е., надеждой на одни свои способности, силы, труды, добродетели или богатство и т.п., а не на милость и помощь Божию? – Не отвергал ли когда явной истины, особливо касающейся до веры, и не утверждал ли чего против совести? – Не отчаивается ли в своём спасении и милосердии Божием? – Не надеется ли спастись, полагаясь на одну только веру и благость Божию, не заботясь с своей стороны о доброй жизни и забывая правосудие Божие? – Благодарит ли Бога за всё от чистого сердца и не осуждал ли Его творения и промысла? – Не согрешил ли недостатком преданности воле Божией, нетерпеливостью и ропотом в болезни, несчастий и вообще при различных неблагоприятных обстоятельствах жизни? – Не согрешил ли человекоугодием в неправых делах, во вред другим, вообще с нарушением заповедей Божиих? – Первая заповедь, запрещая означенные грехи, обязывает нас:
а) приобретать правильное познание о Боге и Его воле;
б) веровать в Бога;
в) надеяться на Него;
г) любить Его с совершенною преданностью Его воле, с благоговением или сыновним страхом, как бы не оскорбить Его чем-нибудь. – Старается ли раскрыть в себе эти добродетели?
Вторая заповедь. Не уподобляет ли Богу какого-либо из сотворённых Им существ и не говорит ли о предметах земных, что их «обожает»? – Не считает ли идолопоклонством поклонения пред св. иконами, мощами и не относился ли когда к ним без должного благоговения? – Имеет ли в доме св. иконы Господа Иисуса Христа, особливо распятие Его, также иконы угодников Божиих, носит ли на себе св. крест и старается ли правильно изображать на себе крестное знамение? – Не пренебрегал ли священными вещами, как то: св. водой, просфорами и т.п. – Не уважал ли вещей, раскольниками и еретиками уважаемых, но которые сами по себе того не заслуживают? – Не согрешил ли лицемерием, или притворной набожностью для достижения каких-нибудь земных выгод, не думая об угождении Богу? – Не согрешил ли стыдливостью показаться набожным, напр.: перекреститься, молиться в кругу мирских людей, или защищать славу имени Божия или священные предметы пред людьми нечестивыми, кощунниками и т.п.? – Спаситель говорит: «если кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, то и Сын Человеческий постыдится его, когда прийдет во славе Отца Своего с ангелами святыми» (Лк.9:26; Мф.10:32–33). Не согрешил ли порабощением себя какой-нибудь страсти, как то: пьянству, необузданному сладострастию, корыстолюбию (Кор.3:5 !!!стр. 1115 плф. опечатка?!), гордости (2Сол.2:4)? – Не согрешил ли раболепством духу времени, мирским и модным обычаям с нарушением заповедей Божиих, с потерей чистоты совести и достойного званию христианина образа жизни?
Третья заповедь. Не клялся ли именем Божиим во лжи или хотя и в правде, но в маловажных делах, без нужды, по легкомыслию? – Не употреблял ли в клятве и присяге хитрости и уловок, разумея в мыслях другое, а не то, что говорил словами и что от тебя требовалось? – Не клялся ли каким другим образом, часто, напр.: именем святых, душой своей, жизнью и здоровьем? Господь внушает верующим в Него всегда прямо утверждать истину или отрицать ложь, говорить правду и не говорить неправды; всякое же усиленное посредством какой-либо божбы заверение есть от лукавого (Мф.5:34, 37). – Не принуждал ли кого к божбе и клятве понапрасну и в мелочах? – Не нарушал ли какой клятвы и присяги, и не давал ли какого обета Богу и святым Его, который ещё не исполнен? – Не нарушал ли обещания данного человеку именем Бога, или святых Его? – Не согрешил ли богохульством, или дерзкими словами против Бога? – Не согрешил ли умышленно или неумышленно кощунством, т.е., осмеянием каких-нибудь священных предметов, или слов Св. Писания или обращением их в шутку? – Не согрешил ли презрением к благочестию и людям благочестивым, или насмешками над их благочестием, называя его ханжеством? – Не употреблял ли имени Божия слишком часто, без нужды и без должного к нему благоговения, особенно в шутках, в дурных сказках и песнях? – Не употреблял ли также в подобных случаях имени Божией Матери и святых ангелов и угодников Божиих? – Не призывал ли Бога, а также и святых Его на помощь в дурных делах и забавах?
Четвертая заповедь. Свято ли чтит воскресные и праздничные дни посещением храма, чтением и слушанием слова Божия и других благочестивых книг и соответствующим поведением? – Не оскорблял ли святость воскресных и праздничных дней посещением накануне их зрелищ, увеселительных собраний, играми и т.п.? – Часто ли посещает храм Божий? – Не ходит ли в храм по неволе, или из одного любопытства, а не по сердечному желанию участвовать в общей христианской молитве и сподобиться благодати Божией? – Не согрешил ли неблагоговейным стоянием в церкви на молитве: невниманием к чтению и пению церковному, блуждением помыслов, или суетными разговорами и смехом в церкви и т.п.? – Не оставлял ли, по небрежению или по лености, положенных Церковью молитв утром, вечером, пред принятием пищи и после принятия? – И пред начатием всякого дела надобно испрашивать у Бога благословения и помощи, и по окончании дела надобно благодарить Его за ниспосланную помощь или успех в деле. – Вообще не ленится ли молиться? Молитва есть дыхание нашей души; как тело без воздуха, так и душа без молитвы не может жить жизнью благочестивой. – Соблюдает ли определённые Церковью посты? Постясь телесно, должно поститься и духовно. И тот, кто по немощи естества своего или преклонному возрасту не может содержать во всей строгости телесного поста, – должен поститься пощением духовным, доступным для каждого и состоящим в воздержании от осуждения, в обуздании страстей и греховных наклонностей, в подаянии милостыни тем, коих вся жизнь есть один непрерывный пост. – Не уклонялся ли на долгое время от причастия св. Тайн для очищения души – по нерадению о своём спасении? – С нечистой совестью, без надлежащего приготовления и благоговения, не приступал ли к св. причастию? – Не препятствовал ли кому-либо другому исполнять христианский долг говения и вообще обязательные для каждого установления Церкви? – Не ленится ли трудиться в простые дни (будни)? – Не проводит ли их в праздности, рассеянности, постоянных забавах и пиршествах?
Пятая заповедь. Не согрешил ли непочитанием родителей, неповиновением им, недоставлением им пропитания, особенно в старости и болезни, или непоминовением их в молитвах при жизни их и по смерти? – Не был ли к ним холоден и груб, не обманывал ли их, не бранил ли за глаза, вообще, не оскорблял ли чем и охотно ли всё им делал? – Не согрешил ли чем против тех, которые в различных отношениях занимают для каждого место родителей? – Имеет ли в своём сердце готовую на всякие жертвы любовь к Государю, беспредельное почтение к Нему и всегдашнее повиновение Ему? – Почитает ли и повинуется ли духовным и светским властям? – Любит ли своё отечество, не имеет ли хладнокровия к нему и не изменяет ли ему в чём, ради своей корысти или в пользу другого народа? – Молится ли Богу о сохранении здравия и продолжении жизни Государя и всего Его дома, о ниспослании Ему всех благ, также и о всех имеющих власть, о благоденствии всего народа и отечества? – Не имеет ли ненависти, зависти, гордости и неповиновения против своих наставников, пастырей Церкви и вообще духовного и монашеского чина и не поносит ли их? – Не согрешил ли ропотом, порицанием их, или пересуживанием действий их? – Не согрешил ли неуважением к старшим по достоинству, неблагодарностью к благодетелям за благодеяния? – Не согрешил ли холодностью к родственникам? – Не имеет ли ненависти или зависти к кому из своих родственников? – Не имеет ли ненависти, не допускает ли несправедливости и жестокости (муж) к жене (или жена к мужу)? – Не имеет ли некоторой ненависти или зависти к собственным детям, не делает ли несправедливо между ними различия и предпочтения, и молится ли о них Богу? – Воспитывает ли их в законе и в страхе Божием, внушает ли любовь к Богу, Церкви и её установлениям, Царю и отечеству, ближним, стремление к добру и проч., учит ли чему полезному, или вообще не радеет об их обучении и воспитании? – Не подавал ли им дурного примера своей беседой или жизнью? – Не делает ли им поблажки или не поступает ли с ними жестоко? – Не поступает ли слишком жестоко с своими слугами, учит ли их добру и прилагает ли попечение об их духовном развитии, не заставляет ли делать что-либо противное закону Божию и не подаёт ли им повода к худому? – Не делал ли в угодность родителей или начальников чего противного заповедям Божиим? – Не согрешил ли (начальник, учитель и т.п.) нерадением о благосостоянии и спасении своих подчинённых, попущением им бедствовать, или развращаться, погибать, или жестокими поступками не обижал ли их?
Шестая заповедь. Не умертвил ли кого волей или неволей каким-либо орудием, отравой и проч.? – Не участвовал ли в этом доставлением смертоносного орудия, или советом, укрывательством злодея? – Не истребляла ли (женщина) в себе зачавшегося плода какими-нибудь лекарствами, по нежеланию иметь детей или чтобы скрыть свой плотской грех? – Не попустил ли человеку подвергнуться смерти от потопления, огня, от рук злодея? – Не содействовал ли ускорению чьей смерти, подвергнув его опасным для жизни случаям или болезни? – Притеснением и лишением средств к пропитанию, особенно вдов и сирот и вообще людей бедных, слабых и беспомощных, изнурением сил и здоровья тяжкими работами, худым пропитанием, удерживанием платы и т.п., не доводил ли кого до чрезмерной скорби и преждевременной смерти? – Имея возможность помочь больному, не попустил ли, по своей лени, или небрежности, или нежеланию, или своекорыстию, умереть ему? – Не довёл ли кого преследованием, угнетениями и пр. до самоубийства? – Не советовал ли кому самоубийства? – Не опустил ли случая отвлечь другого от самоубийства? – Не вызывал ли кого на поединок? – Не подстрекал ли кого к поединку? – Разнимает ли ссору и драку? – Не имеет ли вообще расположения к ссоре, драке, буянству и желания мстить? – Не изувечил ли и не изуродовал ли кого побоями? – Наказывая кого по праву, не делал ли того по злости и с излишней жестокостью? – Не убивает ли без нужды животных и не любит ли их мучить? – Не оскорбил ли кого суетным гневом, строптивостью в обращении, злословием, ненавистью, или чем другим, что повергает человека в глубокую скорбь, чем расстраивается его здоровье и сокращается жизнь? – Не убивал ли человека грубым словом, не называл ли диаволом и т.п.? – В настоящее время не имеет ли с кем вражды, или злопамятства? Это надобно оставить: от имеющего вражду и злопамятство Бог не принимает ни молитв и никаких даров. – Ещё важнее грех – убийство души, когда кто научает и поощряет других на дела греховные, или явно соблазнительным примером и словами вводит других в грех. Не согрешил ли в этом? – Не склонял ли кого, особливо простодушного, к отступлению от веры, к расколу, или другому какому греху? – Шестая заповедь, запрещая вообще человекоубийство, вместе запрещает и самоубийство. Не имел ли намерения покуситься на самоубийство? – Если противно человеческой природе и тяжкий грех убивать другого, подобного нам человека, созданного по образу и по подобию Божию, то гораздо более грешно и противно природе убивать самого себя. Жизнь наша принадлежит не нам, а Богу, Который дал её. Среди самых тяжких испытаний нужно помнить, что гораздо большее величие души обнаруживает тот, кто переносит жизненную тяготу с терпением, чем тот, кто постыдно от неё бежит. – К самоубийству относятся и те случаи, когда кто расстраивает своё здоровье совершенной бездеятельностью, особенно пресыщением, пьянством, сладострастием, а также кто не бережётся от простуды, в болезни не лечится у врачей или обращается за врачебной помощью к людям невежественным, и т.п. Не грешен ли в чём-нибудь этом? – Умерщвление души при жизни тела совершается такими грехами, которые навсегда лишают её благодати Божией, таковы: упорное сопротивление истине, ожесточение во грехах, совершенная нераскаянность, отчаяние. Не подвержен ли какому-нибудь из этих грехов? Шестая заповедь, запрещая вредить жизни и благосостоянию ближнего, вместе налагает обязанность:
а) помогать бедным,
б) облегчать состояние несчастных, находящихся в болезни или тяжкой скорби,
в) не только никого не оскорблять ни словом, ни делом, но обходиться со всеми кротко, вежливо, дружелюбно, назидательно;
г) примирять враждующих и самим с гневающимися примиряться;
д) обиды терпеливо переносить, прощать их всем и благотворить даже врагам. Старается ли об исполнении этого?
Седьмая заповедь. Этой заповедью запрещаются все виды любодеяния. Не впал ли в какой из таких грехов? О кровосмешении, мужеложстве, скотоложстве, по апостолу (Еф.5:12; Рим.1:27), срамно бы и говорить; к сожалению, бывают и такие грехопадения; но, вообще, о плотских грехах на исповеди не следует спрашивать всякого без разбора (сн. 1085–1088 и 1089 стр. печатного оригинала), а нужно благоразумно доводить кающегося до того, чтобы сам признавался в своём грехе. – Противны этой заповеди: страстные поцелуи лиц другого пола, похотное осязание, засматривание на красивые лица с вожделением, сквернословие, сладострастные песни, бесстыдные телодвижения, кокетство, услаждение нечистыми мечтами и произвольным похотным разжением. Не грешен ли в чём-нибудь этом? – Этою заповедью запрещается и всё то, что возбуждает страсть и располагает к плотской нечистоте, как-то: роскошь, праздность, пресыщение в пище и питии, особенно пьянство, чтение соблазнительных книг, рассматривание соблазнительных картин, вольное обращение и игры с другим полом, гульбища, соблазнительные зрелища и собрания, пляски, излишнее щегольство с желанием нравиться и прельщать других. Не грешен ли в чём-нибудь этом? – Не помогал ли другим в удовлетворении их плотской похоти? – Не склонил ли других к греху, как то: не соблазнил ли и не развратил ли девицы, особливо обещанием взять за себя, или честной вдовы, не сманил ли жены от мужа, или не расстроил ли их и вообще не любил ли прельщать собой женского пола? – Не развратила (женщина) ли невинного отрока, не расстроила ли мужа с женой и не старается ли собой прельщать? – Кто в безбрачном состоянии, тот вообще должен хранить себя в девстве, чистоте и целомудрии? Никогда не должно забывать, что тела наши суть храмы Святого Духа, живущего в нас, что они освящены таинствами Церкви и что можно ли после сего, как говорит св. ап. Павел (1Кор.6:15), «члены Христовы соделать членами блудницы? да не будет»! – С понятием строгого целомудрия, которое требуется законом Божиим и здравым разумом, не согласна и чрезмерная привязанность, неумеренность в плотском удовольствии (состоящих в супружестве). Не допускал ли чего этого? – Тяжко грешат состоящие в супружестве, когда вступают в плотскую связь с другими. Не согрешил ли в этом? – Не нарушал ли ещё чем супружескую верность и любовь? – Считает ли своей обязанностью заботиться о нравственной безопасности другого супруга (т.е., муж – жены, или жена – мужа)? – Не допустил ли (муж) собственной жены (или не допустила ли жена собственного мужа) до распутства потворством или худым своим поведением? – Христианам особенно предписывается хранить союз любви и верности во образ духовного союза Христа с Церковию. Не нужно забывать, что, при вступлении в брак, даются обеты пред Богом и что Бог поруган не бывает.
Восьмая заповедь. Этою заповедью воспрещается отнятие у кого-либо чего-нибудь явно или насильно, а также присвоение принадлежащего другому тайно и обманом (напр., ложным письменным документом, обмериванием, обвешиванием, обсчитыванием, ложной монетой, продажей худого товара вместо хорошего, при найме и покупке – нарушением условия, безсовестным выманиванием, удержанием платы и проч.). – Не согрешил ли похищением церковного – того, что по преимуществу Божие, т.е., святотатством? – Не похитил ли денег или каких вещей казенных, или общественных – мирских? – Не употреблял ли на свои нужды вещей церковных или общественных? – Не скрывал ли вора? – Не принимал ли чего краденого, или не покупал ли чего иного, зная, что оно краденое? – Не удерживал ли у себя найденных денег, или вещей без объявления о найденном? – Не брал ли процентов, выше положенных законами? – Взяв взаймы, не притворялся ли несостоятельным, чтобы не платить долга? – Не откладывал ли надолго уплатить долг, имея возможность платить скоро? – Не нанёс ли вреда имуществу ближнего чем-нибудь, напр., поджогом, попущением каким-нибудь вещам потеряться, испортиться, или не воспрепятствовал ли выгодам других? – Не продавал ли каких вещей слишком дорого, когда видел, что покупатели имеют нужду, а взять больше негде, напр., хлеб во время голода? – Не брал ли чрезмерно дорогой платы за работу и услугу в случае крайней нужды ближнего и т.п.? – Не травил ли своей скотиной чужого хлеба, поля и проч.? Не согрешил ли (судья или вообще начальник) мздоимством, т.е., не брал ли подарков, и не иначе, как только из-за подарков производил суд и решал дела, часто и не терпящие отсрочки? – По взяткам не извращал ли дела, выставляя правое неправым и наоборот? – За деньги сам не покупал ли себе достоинства и должности? – Не представлял ли подчинённых к наградам не по достоинству, но по родству, просьбам, за подарки, и не обходил ли достойных за их бедность? – Не делал ли неправого, по родству и просьбам, правым? Не лишал ли кого напрасно места по своей власти? – Не препятствовал ли кому в добром деле частном, особливо общественном? – Не ленился ли исполнять взятые на себя обязанности и не исполнял ли их кое-как, небрежно? – Чтобы не исполнять своей должности и службы, не притворялся ли больным или не ссылался на выдуманные семейные обстоятельства? – Не употреблял ли вещей понапрасну, хотя и собственных, на одну роскошь и тщеславие? – Не согрешил ли не сострадательностью к несчастным, немилосердием к бедным, неподаянием милостыни, или помощи нуждающимся в ней? – Заботится ли о больных и несчастных, и вообще помогает ли в нужде тем, кто нуждается в помощи и кому помочь мог? – Не согрешил ли тунеядством, т.е., не притворялся ли больным и бедняком, чтобы не трудиться и жить милостыней, или даром получать жалованье, или плату, и дела или должности не исполнять, как следует? – Не согрешил ли в скупости во вред здоровью своему, или своих домашних, или вопреки законному приличию? – Не расточал ли своего имущества излишней роскошью, пьянством, игрой в карты, вообще беспорядочной жизнью? – Старается ли употреблять в пользу ближних данные от Бога таланты, как то: способствует ли к их просвещению в истинной вере и законе Божием, к обращению заблудших на путь истины, к утешению в несчастиях и к поданию им полезных советов? – Восьмая заповедь, запрещая сказанные грехи, предписывает противоположные им добродетели:
а) бескорыстие,
б) верность,
в) справедливость,
г) милосердие к бедным,
д) содействие выгодам и благосостоянию других по возможности. Старается ли воспитать в себе эти добродетели?
Девятая заповедь. Не клеветал ли на кого в суде, пред начальством и родителями? – Не скрывал ли истины пред судом, начальством, родителями, особенно, когда сего требовали под присягой и целованием евангелия и креста Господня? – Не открывал ли истины во вред другому исключительно из-за злости? – По вражде или неосновательному подозрению, не разглашал ли чужих пороков и слабостей в обществе, чтобы чернить доброе имя и честь ближних? – Не имеет ли расположения подслушивать, подсматривать, наушничать? – Не любит ли слушать наговоры и по ним судить о людях? – Не переносит ли сплетен из дома в дом и не распространял ли в обществе выдуманных кем бы ни было вестей, особенно вредных? – Не любил ли ссорить людей, наговаривая одному на другого? – Не любит ли резко отзываться о других, пересмеивать их и толковать в худую сторону слова и поступки их? – Не имеет ли кого в подозрении относительно чистоты его жизни? – Осуждая кого в мыслях или на словах с уничижением за какие-нибудь слабости, себя не считал ли лучшим других? – Осуждающий предвосхищает право суда, которое принадлежит только одному Богу и начальству, и тем оскорбляет Бога. Видя и слыша о грехах другого, должно озираться на собственную жизнь свою, стараться исправить согрешающих и молиться Богу о них и об избавлении себя от грехов? – Не любит ли другим льстить – в глаза их хвалить, а за глаза осуждать? – Не лицемерит ли и не притворствует ли в своём поведении, делая добро только на показ перед людьми, а не по совести перед Богом? – Не почитает ли и не называет ли чужих добрых дел худыми, напр., набожность – лицемерием, фарисейством, коварством и проч.? – Этой заповеди противны: разные пересуды, двоедушие, сплетни, насмешки, остроты на счёт других, непристойные шутки, – особенно злонамеренное ябедничество, лицемерное обращение с другими, лесть и пресмыкательство пред высшими, суетная болтливость, вообще всякое празднословие (Мф.12:36). Не согрешил ли в этом? – В противоположность этим грехам, девятой заповедью предписываются добродетели: прямодушие, искренность, простота, верность, правдивость, уважительность, степенность, осторожность в словах и благоразумная молчаливость, охранение, защищение чести и доброго имени ближних. Старается ли иметь эти добродетели?
Десятая заповедь. Не завидует ли кому в чём, особливо в духовных дарованиях? – Не радуется ли несчастию другого? – Не желает ли кому зла, болезни и смерти? – Не досадует ли, видя другого в счастьи? – Не домогается ли усиленно почестей для себя от других, угодливости и лести? – Не презирает ли своих ближних, считая себя лучше и достойнее других? – Не любуется ли сам собой и не хвалится ли своими дарованиями, познаниями, заслугами и добродетелями, явно или хитрым образом? – Десятой заповедью запрещаются худые желания и неразлучные с ними помыслы, противные любви к ближним, потому что:
а) худые желания и помыслы, оскверняя душу, делают её неблагоугодною Богу (Притч.15:26);
б) от них, как от семян, происходят дела греховные (Мф.15:19; Иак.1:14–15). Старается ли подавлять в себе всякого рода худые пожелания и помыслы? – Корень всех греховных мыслей, желаний и порождаемых ими действий есть самолюбие. По превратному направлению трёх главных сил нашей души – ума, воли и сердца, ищущих себе удовлетворения, вместо Бога, в области чувственной жизни, самолюбие проявляется в мечтательном многоведении, самопревозношении или гордости, в своекорыстии и плотоугодии, от которых, как родоначальниц, происходят все прочие страсти, греховные мысли, желания, слова и дела, со всеми их последствиями – болезнями душевными и телесными, и смертью временной и вечной. Плотской похоти противополагаются: воздержание, целомудрие, скромность в словах и поступках, чистота сердца; своекорыстию противоположны: бескорыстие, нестяжательность, щедрость, милостыня; гордости противоположно смирение – основание всех добродетелей; самолюбию противополагается чистая любовь с самоотвержением, – душа всех добродетелей, верх нравственного совершенства; отсюда происходят разные добродетели. Старается ли приобретать эти христианские добродетели?
Заключительные вопросы. Не припомнит ли ещё каких грехов? – Не извиняет ли и не оправдывает ли худых своих дел? «Не уклони сердце» своё «в словеса лукавствия непщевати вины о гресех», учит св. Церковь. – Старается ли избегать случаев ко греху? – Оставил ли те грехи, в которых прежде каялся и в которых обещал исправление? – Имеет ли сердечное желание и твёрдое намерение впредь избегать тех грехов, в которых теперь покаялся? – Не тяготит ли, не тревожит ли ещё что-нибудь совесть?
[Напоминание священ., I ч., 251–268 стр.; Смол. Е.В. 1866, 3; Влад. Е.В. 1873, 5; Таинства Православной Кафол. Восточ. Церкви (Немецкий перев. с паралл. славян. текстом), прот. А.Мальцева, прилож., 48–63 стр.].
II. Вопросы на исповедь отроков645
После «Се чадо Христос невидимо стоит«. Знаешь ли: »Верую», "Отче наш» и 10 заповедей? Знаешь ли ещё какие молитвы (в особенности молитву Иисусову: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго)? Молишься ли Богу утром и вечером и призываешь ли имя Божие с благоговением при начале всякого дела? Не произносишь ли имени Бога напрасно, небрежно, в шутках, особенно не подтверждал ли лжи своей божбой? Не ленился ли в дни воскресные и праздничные ходить в церковь, и не проводишь ли дней этих грешнее, чем будние? Почитаешь ли и не оскорблял ли чем-либо своих родителей – непослушанием, прекословием? а также священников, начальников, наставников и вообще старших себя? Не обидел ли кого в ссоре, драке и не зашиб ли кого? Не бил ли без причины животных? Не бранил ли кого особенно скверными словами? Не ленишься ли учиться или вообще заниматься своими делами, и не любишь ли предаваться праздности? Не украл ли, не затаил ли, не отнял ли у кого какой вещи? Не осуждал ли кого, или не говорил ли о ком неправды, не лгал ли и не обманывал ли? Не завидовал ли кому в чём, и не желал ли кому какого зла? Не имеешь ли против кого злобы и ненависти? Всё это запрещал Господь Бог ещё в ветхом завете. Господь Иисус Христос дал нам новые совершеннейшие заповеди. Он говорит: блажени нищии духом, т.е., смиренные сердцем. А ты не любишь ли гордиться и хвастаться своими способностями, красотой или происхождением? Спаситель учит: блажени плачущии, т.е., о грехах своих. А ты, когда согрешал, сожалел ли об этом и желал ли скорее покаяться, чтобы более не повторять этого греха? Господь наш учит нас быть кроткими… А ты не бываешь ли гневлив, сердит и раздражителен? Блажени алчущии и жаждущии правды… А ты часто ли думаешь о том, чтобы быть в числе оправданных Господом, стать некогда одесную Его и стараешься ли для этого украсить себя добродетелями? Помогаешь ли в чём нуждающимся, когда можешь? Подаёшь ли милостыню? Прислуживаешь ли больным, когда представляется случай? Бываешь ли ласков с низшими, утешаешь ли печальных, словом – стараешься ли быть милостивым, по заповеди Господа: блажени милостивии яко тии помиловани будут. Господь сказал ещё: блажени миротворцы… А ты прощал ли оскорблявших тебя, и просил ли прощения у тех, кого сам обижал? Блажени чистии сердцем… А ты не допускал ли в сердце своё желаний срамных, и не услаждался ли мыслями о срамных делах? Не совершил ли даже на деле какого-либо страшного греха? Не имеешь ли ещё сказать чего, что тяготит твою совесть? Не стыдись и не бойся каяться, а стыдись грешить, и бойся на Страшный суд явиться нераскаянным! Теперь Судия твой, Господь Иисус Христос, – Судия милостивый, не желающий «смерти грешника, но еже обратитися и живу быти ему». Скажи же, не помнишь ли ещё каких за собой грехов, о которых я не спрашивал? Теперь благодари Господа, сподобившего тебя покаяться, и после сего старайся жить лучше прежнего, не повторяй прежних грехов, старайся не только не оскорблять Бога нарушением заповедей Господних грехами, но и угождать Богу добрыми делами, какие только можешь делать (Изв. по К.Е. 1874, 7; Волог. Е.В. 1874, 19; Мин. Е.В. 1874, 17; Вят. Е.В. 1875, 5; Самар. Е.В. 1876, 4).
III. Вопросы на исповедь малолетних
Читаешь ли ежедневно какие-либо молитвы и когда? Со вниманием ли читаешь молитвы, или, читая их, думаешь не о Боге, а о чём-либо постороннем? Призываешь ли Бога в помощь при начатии всякого твоего дела? Как полагаешь на себя крестное знамение, истово ли, или небрежно? Приуготовляешь ли себя к полезной трудовой жизни? Почитаешь ли за грех жить праздно? Учишься ли ты прилежно? Почитаешь ли родителей своих и не противишься ли им? Слушаешься ли старых и с ними учтиво ли обходишься? Не упрямишься ли и не имеешь ли той дурной привычки, чтобы всё на своём поставить? Не сердишься ли? Не бранишься ли? Не ссоришься ли сам, или других с кем не ссоришь ли? Не лжёшь ли? Не божишься ли напрасно? Не переговариваешь ли, или не пересмехаешь ли кого, особенно старших? Не завидуешь ли кому в чём? Думаешь ли, что человек больше украшается разумом или добродетелью, нежели хорошими уборами? Не упился ли когда? Ежели есть у тебя твои деньги, не теряешь ли их на лакомство или на другие какие-либо безделицы? Не взял ли какой-либо чужой вещи без спросу? Не бил ли напрасно какого-либо домашнего животного? Не смеялся ли в церкви? Предаваясь каким-либо играм и забавам с малолетними своими сверстниками, не ссорился ли с ними, не обманывал ли их, не обижал ли слабых? Не сделал ли ты чего-нибудь такого, чего не сделал бы или стыдился и боялся делать при свидетелях, особенно при родителях? Если сделал, то что же это такое? (Напоминание священ., 1 ч., 277–278 стр.; Влад. Е.В. 1873, 6).
IV. Вопросы на исповедь священников
Всегда ли имеешь в твоих мыслях данную тобою пред Богом присягу при вступлении в сан священника? Заботиться ли, как клятвенно ты обещался пред Богом, проходить священническое твоё служение согласно с словом Божиим, с правилами церковными и указаниями начальства, и считаешь ли первым и главным твоим делом – попечение о спасении душ, тебе вверенных? Не отказывал ли находящимся в смертной опасности в исповеди, причастии или крещении, из опасения самому подвергнуться опасности, или по нерадению? Во время господствующей заразительной язвы всегда ли готов был, как добрый пастырь, положить душу за овец своих? Не разрешил ли на исповеди и не допустил ли до причастия св. Таин тех, которые оказались неверующими, упорными и нераскаянными грешниками? Охраняешь ли вверенные твоему попечению души от всякого рода заблуждений в вере, от ересей и раскола, и явным корыстолюбием и вымогательством не подал ли повода кому из твоих прихожан уклоняться в раскол или ересь? Стараешься ли заблуждающихся вразумлять и обращать на путь истины? От твоего нерадения не происходит ли незнания веры и закоснения во грехах в приходе твоём? Все ли твои прихожане знают наизусть и правильно необходимые молитвы и главные догматы православной веры? Не оставлял ли ты, по небрежению и лености, в воскресные и праздничные дни прихожан твоих без богослужения? Учение веры сам содержишь и другим преподаёшь так ли, как учит св. Православная Церковь, и не дозволяешь ли себе в учении веры произвольных толкований и наставлений не по разуму св. отцов? Не обличал ли в проповедях чьи-либо грехи так, что можно было узнать в них лицо, о котором шла речь? Не ищешь ли в твоём проповедании удовлетворения тщеславию, а не пользы ближнего? Занимаешься ли чтением Св. Писания и св. отцов и других книг душеполезных? Не имеешь ли пристрастия к чтению книг, питающих только праздное любопытство, и особенно развращающих сердце, ум и воображение? Всегда ли совершаешь богослужение и таинства со тщанием и благоговением, помня, что «проклят всяк, творяй дело Божие с небрежением», и не торопишься ли, при совершении их, без нужды и с нарушением благоговения и приличия? Не вводил ли в богослужение каких-либо произвольных изменений? Не совершал ли когда-либо священнослужения в нетрезвом виде и какое именно? Не приступал ли к Божественной литургии без надлежащего приготовления, редко очищая совесть исповедью и не возбуждая в себе сокрушения сердечного, особенно находясь в гневе, или другого приведши в гнев? Стараешься ли молитвы во время совершения богослужения и треб, особенно на Божественной литургии, читать со всяким усердием, вниманием и самособранностью? Всегда ли исполняешь молитвенные правила, назначенные Церковью, пред служением литургии? Со всем ли должным вниманием совершаешь заклинательные молитвы при крещении или не оставляешь ли их почему-либо? По нерадению твоему, не умер ли больной без напутствования св. Тайнами или младенец без крещения? Не тяготился ли ты исповедью кающихся и не выражал ли ты этого словом и видом своим? Не нарушил ли тайны исповеди? Не притеснял ли прихожан при исправлении треб, особенно за исповедь и причастие св. Таин, вымогательством платы от них, и не отказывался ли безвозмездно преподать св. Таинства бедным, не имеющим что-либо дать, или не отказывался ли без платы погребать бедных умерших? Не выдумывал ли ложных чудес и видений? Не ропщешь ли против властей, над тобой поставленных, и не злословишь ли их, а паче Архиерея, не распространяешь ли худых слухов и не осуждаешь ли дел и распоряжений его и не стараешься ли как-нибудь вредить ему? Ради честолюбия или ложного стыда, или боязни, или ради корысти и других нечистых видов, не нарушал ли своих обязанностей? Стараешься ли в твоей жизни, в твоём семействе, в распоряжении твоими домашними делами устроить так, чтобы служить добрым примером для твоих прихожан? Не любишь ли следовать в твоей жизни моде и пустым обычаям мирским? Не имеешь ли пристрастия к играм, мирским зрелищам и пирам? Не ходил ли без нужды в корчемницу? Не внушал ли твоим прихожанам сделать ложную присягу в пользу себя и других? При исполнении особых поручений от начальства, сохранял ли всегда тщание, верность и правдолюбие? И всемерно старался ли открывать, охранять, и начальству представлять то, что справедливо и что к охранению общего и частного блага начальству знать нужно? Церковные суммы не тратил ли на нужды свои и причта? Не брал ли воска, елея или другой какой-либо священной вещи из церкви, как похититель? Не обращал ли не по праву исключительно в свою пользу причтовых доходов деньгами или какими-либо предметами, в виде холста и т.п., и всегда ли по закону делил братские причтовые доходы? Не входил ли в храм Божий без должного благоговения, не вступал ли в алтарь без поклонения пред св. престолом? Не дозволял ли себе в храме худых и ругательных слов и вообще неблагоговейного обращения с святыней храма и алтаря? Не совершал ли таинства, особенно литургии, по содеянии греха смертного и не раскаясь в нём? Не опускал ли без нужды Божественной службы во дни воскресные и праздничные? Не подавал ли соблазна прихожанам излишним употреблением питий, нарушением поста, пьянством, плясанием, играми какими или другим чем-либо? Не молчал ли из малодушия, когда нарушались законы Божии вверенными твоему попечению и подчинёнными твоими и когда долг требовал говорить? Всегда ли проявлял отеческое попечение о подчинённых тебе, заботился ли о них, не был ли скор на гнев и медлителен на милость, заботился ли более об исправлении, чем о наказании? Не знаешь ли сам за собою какого-либо греха против твоих священнических обязанностей?646 (Напомин. свящ., 1 ч., 272–276; Влад. Е.В. 1873, 4; см. также Рук. д.с.п. 1860, 9, 13, 19, 21; Ц.Вед. 1902, 14).
V. Вопросы на исповедь диаконов и псаломщиков
Всегда ли ты относился с должным повиновением и почтительностью к настоятелю прихода, не злоупотреблял ли его добротой или какими-либо его слабостями? Не позволял ли себе, тайно или явно, делать каких-либо распоряжений в пределах прихода, без ведома настоятеля и в корыстных или вообще недостойных видах? Не уклонялся ли (диакон) от диаконского участвования в богослужении вообще и в служении литургии в частности; не предпочитаешь ли, лености ради, служить на литургии без должного приготовления и с уклонением от приобщения св. Таин, измышляя благовидные оправдания своей лености и небрежению? Участвуя, соответственно твоему сану и положению, в совершении богослужения и требоисправлений, особенно в божественной литургии, всегда ли стараешься возглашать и выполнять положенное тебе по церковному чину с должным благоговением, вниманием и усердием? Не ропщешь ли против властей, над тобою поставленных, не злословишь ли и не клевещешь ли на них? Не распространяешь ли худых слухов о своём настоятеле, не осуждаешь ли дел и распоряжений его, не стараешься ли как-нибудь вредить ему? При исполнении особых поручений от настоятеля своего и даже от высшего начальства, как например при обучении в школе грамоте или церковному пению, всегда ли проявлял должное усердие и добросовестность? Не уклонялся ли по лености от соответственного участия в богослужении и отправлении треб? Не послужил ли в соблазн прихожанам или кому-либо другому, своим невоздержанием в пище и питии, несоблюдением установленных церковью постов, плясанием или другим чем-либо и т.п.?647 (Ц.Вед. 1904,14).
VI. Вопросы на исповедь жены священника
Ведёшь ли добрую христианскую жизнь, начиная и оканчивая каждый день молитвой, совершая её благоговейно пред обедом и ужином и после оных, пред началом и при окончании всякого доброго дела? Приучаешь ли с измала к тому же и детей своих? Соблюдаешь ли приличествующую жене пастыря церкви скромность, благоприличие и степенность во внешнем поведении, в одежде, в обращении с мужем, с детьми, с прислугой, с прихожанами? Читаешь ли сама душеполезные книги, приучаешь ли к тому детей, внушаешь ли в благоприятных случаях то же самое прихожанам твоего мужа, особенно женского пола? Вступаешь ли, как это прилично матери и жене пастыря церкви, в душеполезные беседы с своими детьми, а также при случае с прихожанами особенно женского пола? Приходишь ли к ним на помощь в их скорбях и действиях, посещаешь ли их в потребных случаях для утешения и ободрения? Служишь ли для них добрым примером в целомудрии, воздержании и благочестии; соблюдаешь ли посты, присутствуешь ли в воскресные и праздничные дни при богослужении? Оберегаешь ли себя от всего, что унижало бы твоего мужа, как пастыря церкви, и служит не к чести его дома? Помогаешь ли ему вести жизнь, достойную его звания и положения? Не потворствовала ли когда каким-либо слабостям мужа, не наталкивала ли на проявление их вместо того, чтобы противостоять им и искоренять их? Если замечала когда, недостойное поведение в муже, при отправлении им его священных и церковных обязанностей, особенно при совершении литургии, если видела в нём склонность к нетрезвой жизни и другим порокам, восставала ли против всего этого? Своим легкомыслием, склонностью к суетной мирской жизни, не ослабляла ли в муже пастырской ревности? Всегда ли стараешься быть женой доброй, заботящейся о порядке, мире и спокойствии в доме, не подаёшь ли иногда повода мужу отвлекаться от его священных обязанностей, своим небрежением о душе и домашнем хозяйстве, беззаботностью о детях, грубым и злобным обращением с мужем и с домашними, не наводила ли мужа на какой грех? Не знаешь ли ещё каких-либо грехов за собой?648 (Ц.Вед. 1904, 14).
VII. Вопросы на исповедь высоких духовных особ
Увещание. Я, грешный пастырь, не судия, чтобы судить тебя, но тобою избранный свидетель пред Богом. Наш Судия Господь Иисус Христос, пред Ним открой тайны сердца твоего, покайся.
Вопросы. Во святые дни поста и молитв к Богу, даровал ли Он тебе узреть свои прегрешения? Так ли веруете в Триединого Бога, как научили Пророки, Апостолы и святая наша Церковь? Ходите ли в присутствии Божием, как Давид, всегда видевший Господа, и как Апостолы, чувствовавшие живущего Христа в сердцах своих? Живёте ли по святой воле Христа и по примеру Его святой жизни, какову имеете совесть пред Богом, чисты ли ум и воля, мысли и желания, чиста ли память и воображение; не согрешили ли чувствами: зрением, вкусом, осязанием, слухом, обонянием или языком, или руко/, или как иначе? Прилежно ли упражняетесь в чтении Св. Писания, какие предметы более занимать могут ум ваш, небесные или земные, не любите ли чего мирского паче Творца? Не заметили ли в душе своей идолов: самолюбия, гордости, тщеславия, корыстолюбия, сластолюбия, или прихотливости, старались ли победить сих врагов, усердно ли молитесь Царю Небесному об очищении от скверны? Не призывали ли Святое Имя Божие всуе, верно ли и по совести исполняете присягу, данную пред Богом царю и отечеству? На поприще служения Церкви и отечеству всегда ли действовали к славе Божией и к пользе ближнего? Точному исполнению обязанностей не мешали ли вам своя воля, своя слава, своя выгода, или самолюбие, или гнев, или леность, или зависть? Не случилось ли нарушать правду, или изменить истине из страха человеческого, из страха царям и владыкам? Не случилось ли из человекоугодия, или по каким-либо побуждениям, действовать вопреки законов Божиих и чистой совести, или не случалось ли молчать, когда нарушаются оные подчинёнными вам и когда обязанности требовали говорить? Всегда ли имели отеческое попечение о подчинённых своих, заботились ли о них как о детях и защищали их от бед, снисходили ли их слабостям и недостаткам, старались ли узнавать их нужды и облегчать виновного и слабого, не были ли скоры на гнев и медленны на милость, старались ли более исправлять, нежели наказывать? Всегда ли соблюдали правду при избирании на степени служения и при наградах за заслуги и ходатайстве за подчинённых, лучшие из них не были ли унижены пред худшими? Всегда ли со строгой разборчивостью были приемлемы вами отзывы или доносы на подчинённых, не случалось ли предавать немощного в руки сильного? Не имеете ли ещё каких особенных грехов, противных любви к Богу, ближнему и самому себе? (Напоминание священ., I ч., 269–271 стр.).
Святителя Димитрия исповедание грехов, глаголемое пред иереем от лица кающегося
Исповедаюся Господу Богу Вседержителю, в Святой Троице славимому и поклоняемому, Отцу и Сыну и Святому Духу, и Преблагословенной Приснодеве Богородице Марии, и всем святым (сн. 8 прим. на 1074 стр.), и тебе, честный отче, всех моих грехов, ихже зле содеях, мыслью, словом, делом, и всеми моими чувствы, яко во гресех зачахся, во гресех родихся, во гресех воспитахся, и во гресех по крещении даже до сего часа пожил есмь. Исповедую такожде, яко согреших зело гордостью, тщетною славою, превозношением тако очес, якоже и одежды и всех деяний моих, завистью, ненавистью, возжелением тако чести, якоже и сребролюбия, гневом, печалью, ленивством, чревоизлишеством, вожделением содомским, святотатством, неправедною клятвою, прелюбодеянием, татьбою, граблением, всяким видом любодеяния, нечистотами всесквернейшими, пиянством, объядением, разглаголанием праздным, плотским похотением, лобзанием и осязанием нечистым и родительными уды моими, умным убийства желанием, в вере, надежди и любви, всегдашним и тела и крови Господни недостойне восприятием, во увещаниях и ласкательствах лукавых, неведением, небрежением, в поползении даемых и приемлемых даров, в творении лихвы, в начальстве злым строением вещей церковных, недостаточным милостыни поданием, ожесточением ко убогим, во странноприятии и угощении нищих, во утеснении домочадцев, мне порученных, непосещением болящих, по заповеди Евангельской, и в темнице сущих, непогребением мертвых, неодеянием убогих, ненасыщением алчущих, ненапоением жаждущих; днем праздничным Господним и святым угодникам Его почитания, должные чести и празднования невоздаянием, и нетрезвенно и часто в тех пребыванием; согласием старейшине на злое, не помоществуя пред ним, ниже утешая требующих, но и паче вреждая; сильных старейшин и начальников оклеветанием и хулением, и другом благодетелем моим веры несохранением, и должного повиновения неисполнением, на зверское и скотское совокупление нечистые совести взиранием; гордым в церковь Божию хождением, стоянием, сидением и возлежанием, и неподобным из неё исхождением, и праздным в ней глаголанием, беззаконным деянием, скверным с прочими собеседованием, сосуды священные и святое служение нечистым сердцем и скверными руками осязанием, молитвы и псалмопения, и звание Божие нерадиве в церкви Божией творя, помышлением всезлейшим, размышлением и поучением развращенным, и мнением ложным, осуждением неразсудным, согласием злым и советом неправедным, вожделением и услаждением скверным, во словесех праздных, излишних, нечистых и досадительных; во лжах, в прельщениях, в клятвах многоразличных, в непрестанных оклеветаниях, свары и раздоры разсевая, прочим насмеваяся, в глумлении праздном, в прении, в лести, в лукавстве, в шептании, в суетной и тщетной радости, и во всех злых языка роптанием и хулением, шутованием, смехотворением, заспанием, злоглаголанием, укорением, сквернословием, наруганием, лицемерием, бдением Богу противным, похотением телесным, блудными помышлении, во услаждениях нечистых и согласием диаволу, преступлением, заповедей Божиих, небрежением моего предложения в любви, яже к Богу и ближнему, зрением, слухом, вкусом, обонянием, осязанием похотным и нечистым, и во всех помышлениях, глаголаниях, изволением и деянием погибох; понеже в сих и прочих всех беззакониях, елика аще немощь человеческая противо Господа и Создателя своего, или помышлением, или словом, или делом, или услаждением, или вожделением согрешити может, аз согреших, и повинна себе пред лицем Божиим паче всех человек познаваю, и исповедую сих всех и иных бесчисленных моих многих грехов, яже сотворих волею и неволею, ведением и неведением, сам собою и чрез других кого, или соблажнением брата моего, и яже множества ради воспомянути и познати я до себе невозмогох, а елика памятовах, та изрекох, о всех сих изреченных, и беспамятства ради за множество и неизреченных, каюся и жалею, и повинна себе Господу Богу моему быти представляю; и сего ради смиренно молю Пресвятую и Преблагословенную Деву Богородицу, и вся небесные силы, и всех святых угодников Божиих и тебе, честный отче, иерею, пред ихже присутствием сия вся исповедах, да в день судный будете ми свидетели противу диавола, врага и неприятеля рода человеческого, яко сия вся аз исповедах; и да помолитеся о мне грешнем Господу Богу моему, и прошу тя, честный отче, яко имущего таковую власть, данную тебе от Христа Бога, во еже исповедавших разрешати, отпущати и оставляти грехи, да разрешиши мя от всех сих, ихже изглаголах пред тобою, грехов моих, и очистиши ми вся, и простиши, и епитимию подаси ми за вся моя согрешения; жалею бо истинно о моем согрешении, имам волю каятися, и впредь елико возможно через Божескую помощь блюстися. Прости мя, отче святый, и разреши; и помолися о мне грешном. Аминь. (Напомин. священ., I ч., 279–282 стр.) Сн. 1065–1066 стр. печатного оригинала.
Исповедь глухих, немых и проч.
Глухонемые необходимо допускаются к исповеди и св. причастию.649
Хотя в старинной практике нашей Церкви на случай исповеди глухонемых и существовал особый устав, которым устранялась здесь необходимость исповеди мимикой, и разрешение глухонемого становилось в зависимость просто от явления его (в подобающем настроении) на исповедь и совершения над ними её последования; но с устранением (со времени Никона) указываемого устава пришли к тому заключению, что и при исповеди глухонемого разрешение грехов должно даваться не иначе, как только при исповеди такого лица, если не словами, то по крайней мере мимикой (Таин. испов., А.Алмазова, 2 т., 22–25, 448–449 стр.). В настоящее время, как это, обыкновенно, принято в нашей практике, если глухонемой (а равно и больной, лишённый употребления языка) не грамотен, то он объясняет священнику, как может, свою греховность посредством знаков650, более или менее общепонятных. Заручившись особенным вниманием и терпением, наблюдая по наружным признакам и жестам внутреннее состояние исповедывающегося глухонемого, священник может удовлетворительно исполнить свой долг, тем более, что общий нравственный облик исповедывающегося должен быть известен ему, как доброму и внимательному пастырю.651 Если же глухонемой умеет писать, то он может изложить, как умеет, свою исповедь на бумаге и представить священнику, который, прочитав её, должен в присутствии самого исповедывающегося сжечь: это необходимо как для успокоения совести исповедующегося, так и во избежание разных случайностей, в роде того, напр., что записка может попасть в руки постороннего лица. Может также глухонемому или немому, умеющему читать, священник предложить печатные или писанные вопросы и требовать, чтобы он, по прочтении каждого вопроса, дал ответ каким-либо знаком утвердительным или отрицательным.652 Само собою понятно, что при этом могут оказаться нужными опять-таки объяснения посредством жестов.653 Βо избежание какого-либо соблазна для других, нужно исповедывать глухонемых не в присутствии сторонних лиц; иначе мимический способ объяснения духовника с глухонемыми или немыми может вызвать смех в других исповедниках, или же такой способ объяснения духовника с глухонемыми и немыми может обнаружить тайну исповеди последних. Коль скоро тем или другим из указанных способов исповедь будет совершена654, глухонемой допускается к св. причастию в обычном порядке, за исключением случаев, когда недопущение к св. причастию вызывается тяжкими грехами (сн. об этом ниже) и является результатом пастырской предусмотрительности (Ц.В. 1889, 11; Рук. д.с.п. 1888, 12; Напоминание свящ., 58 стр.).
Посредством знаков, в случае крайней нужды, исповедуются и говорящие на неизвестном духовнику языке (Практ.Рук., 203 стр.). Эти лица не обязаны исповедываться чрез переводчика, но в случае сомнения относительно нравственного состояния кающегося, духовник должен обязать говорящего на неизвестном ему языке взять переводчика для совершения исповеди. Этот переводчик обязан хранить тайну исповеди, как и сам духовник, а потому и следует обставить исповедь так, чтобы личность исповедующегося была сокрыта от переводчика.655 (Напоминание священ., 58 стр.; Забелин, 195 стр.).
Слабоумные от природы, а тем более идиоты и кретины суть те же дети, у которых вследствие болезненного состояния организма не развито сознание, а потому следует исповедывать их так же, как и малых – семилетних детей, т.е., ограничиваясь самыми простыми вопросами, а совершенно непонимающих можно причащать св. Таин даже без исповеди656, как и детей, не достигших семилетнего возраста (Рук. д.с.п. 1888, 12; см. также Ц.В. 1892, 4).
Духовник во время исповеди
Во время исповеди, постоянно имея в уме, что «Христос невидимо стоит, приемля исповедание» кающегося, духовник должен то же внушать и всякому исповеднику, стараясь в нём возбуждать и поддерживать страх Божий собственным примером; бесстрашие и неблагоприличное поведение священника во время исповедания разрушительным образом действует на души кающихся. Слушая и спрашивая, при увещании, наставлении и обличении, духовник должен всегда неизменно сохранять крайнюю снисходительность, кротость и нежную любовь, приличную ученику Вечной Любви, во имя Которой он совершает суд совести грешника. Ни при исповеди, ни после исповеди священник не должен быть гордым, суровым и тяжким для своих духовных детей.657 Он не должен употреблять ни одного резкого, сурового слова там, где может подействовать слово любви; не должен быть гордым и тонким лицемером, но обязан постоянно помнить, что он, как грешник, имеет всегда нужду в благодати Божией для отпущения грехов своих; в продолжение исповеди должен сколько можно чаще возносить к Богу мысли и сердце с молитвою, чтобы Он послал Духа Святого, как ему, так и кающимся. Священник должен знать, что он не судия кающемуся, но только свидетель покаяния его и слуга, определённый исключительно на то, чтобы служить спасению человеческому (2Кор.4:5), что человек согрешающий единому Богу согрешает (Псал.50:6) и кающийся от единого Бога приемлет прощение (Мк.2:7), священник же есть только орудие, чрез которое действует Бог; должен всегда помнить священник, что власть его духовная, а не мирская, что она состоит в служении, а не в господствовании (Mф.20:25–27), а потому должен «употреблять её со всяким смиренномудрием и слезами (Деян.20:19), со всякою тихостью (2Тим.2:24–25), к созиданию, а не разорению»658 (2Кор.13:10). Посему следует не гордится священникам, а «молитися Господу об исповедавшихся и болезновать сердцем день и нощь, дóндеже вообразится в них Христос» (Гал.4:9). (Кн. о должн., 109 §; Паст. Бог., 74, 135 §; Напоминание священ., 92 стр.). Когда священник узнает внутреннее состояние кающегося чрез собственное ли его признание, или чрез испытание посредством вопросов, должен предложить ему наставление сообразно состоянию совести и убедить его, чтобы он постарался быть иным, новым человеком, добрым христианином.659
О разрешении и запрещении
Духовный суд в таинстве покаяния оканчивается разрешением или запрещением кающегося, смотря по состоянию его совести и свойствам его покаяния.
Служитель тайны для спасения грешника имеет власть не только прощать, а и удерживать грехи (сн. 3 прим. к 1049 стр.). Конечно, священнику приятнее разрешать, нежели отказывать в разрешении, и лучше отвечать Богу за излишество снисхождения, нежели за чрезмерную строгость, но он должен поступать при этом не по своему произволу, не по состраданию или ненависти, а согласно существующим относительно этого церковным правилам. Священники не должны давать разрешения каждому исповеднику, так как иному необходимо бывает отказать в разрешении (см. Напомин., 222 стр.). Грешник иногда не способен бывает принять разрешение грехов, по упорному отвержению действий Духа благодати (Мф.12:31–32), хотя Господь не хочет смерти грешника и ожидает его обращения на путь правды. Итак, если грешник возлюбил много, много и прощать ему можно (Лк.7:47); если же он даже утешается своими беззакониями, то служитель тайны, смотря по свойству грехов его и по степени пристрастия к ним, должен – или удержать его разрешение до времени и требовать дел покаяния, – или обязать его принесть, по разрешении, плоды, достойные покаяния и христианской совести. Таково значение Богоустановленной власти вязать и решить. Так должно быть и по ясным словам Господа (Мф.18:17). Так должно быть и по учению (2Сол.3:6, 14; 1Кор.16:22) и по примеру Апостолов (1Тим.1:19–20; 2Кор.12:20–21; 13:2) (Догм. Богосл., Епископа Иустина, 391 стр.; см. также Ц.Вед. 1907, 5; сн. 3 пр. на 1070 стр.).
Пастырю не должно никогда забывать, что несправедливое решение или связывание совести кающихся есть не только злоупотребление властью, но может во зло обратиться для души грешника. Разрешить душу недостойную, вместо того, чтобы связать её, значит дать волю её страстям, порокам, утвердить её во грехе; напротив, связать душу, достойную разрешения, значит подвергать её казни или незаслуженной, или неудоботерпимой и убивать её духовно. Поэтому надобно быть священнику чрезвычайно осторожным в этом случае, дабы избежать опасности или строгостью наказания привести в отчаяние истинно кающегося, или излишним и неуместным снисхождением подать беспечному повод беззаботно продолжать греховную жизнь. При разрешении или запрещении кающихся священник должен брать во внимание качество греха и готовность кающегося грешника к исправлению (VI, 102). Ветхозаветным священникам было повелено внимательно рассматривать различие между проказою и проказою (Лев.13). Так и новозаветные пресвитеры должны внимательно «рассуждать между грехом и грехом», насколько опасна в кающемся душевная зараза, глубоко ли она проникла во внутренность души, широко ли по силам её и чувствам разлилась, изменился ли образ Христов, который должен быть в истинном христианине (Гал.4:19), лишилась ли жизненных соков, т.е., благодати Пресвятого Духа, которой живёт душа; потому что одни грехи – меньшие, другие – большие, одни – простительные, которые благодати Духа Святого не лишают (1Ин.1:8 и пр.; Рим.8:1), другие – смертоносные (Рим.8:13; 1Кор.6:9–10; Гал.5:19–21). Так разделяются грехи по источникам, из которых происходят по мере участия в них разума и свободы, по мере, в какой грех стал обладать душевными силами человека, по предметам, которые служат содержанием греха. К первым принадлежат грехи слабости, соделанные против воли и без сознания, или по неведению; к последним – грехи, совершённые сознательно и свободно. Но как бы малыми по предмету своему ни казались грехи, однако если они не очищаются и не истребляются истинным покаянием, напротив – со дня на день умножаются, то естественно затворяют вход в царствие небесное, содержа некающегося в греховном состоянии. Есть грехи, как бы царствующие в человеке и обладающие им до того, что он, как ведомый, ведётся по пути нечестия; это – грехи, укоренившиеся в человеке привычкой. Они принадлежат к смертоносным (Рим.6:12, 16). Есть грехи, не царствующие и не обладающие человеком, с которыми он ещё борется и от которых усердно желает отстать. Эти принадлежат к простительным (Рим.7:14 и пр.). Это различие грехов всегда нужно иметь в виду духовнику, чтобы знать, каких грешников должно и каких не должно разрешать. Если кающийся исповедал о себе только грехи немощи и неведения, то духовник беспрепятственно разрешает его. Следует также «разрешать и достойными причащения святых Таин объявлять» и тех, кто хотя впал в какой-либо «тяжкий и смертоносный» грех, но «истинным покаянием исцелятися начал», исповедав свой грех с глубоким сокрушением сердца и с твёрдым и решительным желанием впредь не возвращаться к нему. Но тех грешников, у которых грех и по предмету велик и привычкой глубокой укоренился в душе и которых покаяние сомнительно, «таковых до времени лучше не разрешать», для возбуждения в них чувства страха и искреннего раскаяния, или если и «разрешить», то во всяком случае «от Пресвятых Таин удержать» (сн. об этом ниже) и затем наблюдать, в какой мере они исправляются. Наконец, тех, у которых грехи велики, а покаяние, без всякого сомнения, «лицемерное»660, тех, «яко неисцельно болезнующих, не разрешать»661, напротив, следует устрашать их праведным и страшным судом Божиим и «представить им то, что если они истинно и правильно не покаются, то из сообщения христианского, как древле прокаженнии из стана Израилева, отлучением извержени будут» (Кн. о должн., 95–97, 104–105 §; см. также выше, Последование о исповедании, на 1068 и 1084 стр.; Ставлен. иер. грам.; Ин. бл., 17; Паст. Богосл., 146 §; подр. см. Напоминание свящ., 222–250 стр.).
Таким образом, «Книгою о должн. пресв. прих.» предписывается священнику одних исповедников разрешать и удостаивать причащения св. Таин, других разрешать, но удерживать от причащения св. Таин, третьих не разрешать662 и угрожать отлучением от Церкви.
Но священникам должно твёрдо помнить, что запрещение входа в церковь и отлучение от общения с верными предоставляется правилами только Епископу; священник же не имеет права никого отлучить от Церкви.663
Буквальный смысл «Поучения святительского к новопоставленному иерею», по-видимому, даёт священнику право отлучать от Церкви. Здесь говорится: «Не покорника же и в грехи неисправно (т.е., неисправимо) впадающа, и от церкве отлучи и от себе отжени». Но, по смыслу 39-го Апостольского правила, пресвитеры не должны ничего делать без воли своего епископа. В славянской Кормчей говорится: «несть достойно пресвитеру, без повеления епископа своего, ни людей связовати, еже есть отлучати, или умножати епитимию, или ино творити, аще не будет дано ему от епископа о том писание, еже вязати и решити». Ставленая грамота обязывает священника «вящшие и неудоборазсудныя вины епископу предлагати». То же самое внушается священнику и Духовным Регламентом. Следовательно, если священник позволяет себе отлучать кого бы то ни было от Церкви, то он является виновником в превышении данной ему власти (Соврем. 1873, 26; Свод ук. и зам.).
Равным образом священник сам собой не может никого подвергать публичному или открытому отлучению от св. Таин, а должен представить это дело на рассмотрение и решение местного Епископа (Духов. Регламент, Прибавл. о прав. прич. цер., 14 п.; см. Паст. Богосл., 146 §).
Но, кроме открытого или публичного отлучения от св. Таин, может ещё быть отлучение тайное, частное. Если священник сам собой не имеет права никого подвергать открытому отлучению от св. Таин, то спрашивается: должен ли и может ли он своею властью подвергнуть кающегося в потребных случаях тайному отлучению от св. причащения? В церковно-практической литературе вопрос о праве священника своею властью, без разрешения на то местного Архиерея, подвергать кающихся, когда они того заслуживают, тайному отлучению от св. причащения решается не одинаково.
Профессор В.Ф.Певницкий в своём труде: «Служение священника в качестве духовного руководителя прихожан», посвящает целый трактат о праве священника отлучать от трапезы Господней или не допускать до причастия тела и крови Христовой таких лиц, на совести которых лежит тяжкий грех, причем касается вообще и права священника решать и вязать грехи кающихся. Почтенный автор, раскрывая указанный предмет с соответствующею его важности подробностью, высказывает относительно его следующее. – Тайная епитимия, или частное запрещение – во власти приходского пастыря. Авторитетные руководители наших пастырей (см. Кн. о долж. пресв. прих., 104–105 §) не только не настаивают на ограничении этой власти пастыря, а, напротив, внушают священникам, чтобы они по своему усмотрению пользовались властью вязать и решить, и в ком видят глубокое нравственное падение, тех по силе данной им власти удаляли от участия в трапезе Господней, не обращаясь за разрешением этого к своему Архипастырю. И здесь весьма широкое поле открывается для вразумляющей деятельности пастыря, – для деятельности его, как врача и судии совести своих пасомых. Дело не выходит из сферы частных сношений пастыря с своими пасомыми. Если пастырь находит нужным налагать епитимию или запрещение на того или другого из своих прихожан, он делает это, не как гласный судия, открыто произносящий свои приговоры, а как отец, дающий должное вразумление сыну, уклонившемуся от пути своего; и грех, и вызванное им против него противодействие, являющееся в виде запрещения, остаётся в тайне между пастырем и его духовным сыном, вина которого или преданность греху требует более или менее сильного лечения. При этом оказывается пощада чувству стыдливости, которое у многих ныне развито до болезненной щекотливости, и которое, в случае неосторожного и прямого воздействия на него, может довести подвергшегося открытому осуждению до ожесточения и до грубого небрежения по отношению к мерам, предпринимаемым в видах большего вразумления грешника. В то же время совесть, отягчённая грехом, получает урок, хотя тайный, но внушительный: вызванным известными беззакониями запрещением, наложенным без огласки, даётся понять грешнику, как велико то зло, которому беспечно он предаётся, и он должен при этом почувствовать возбуждение к усиленной бдительности над собой и к заботам о своём самоисправлении. Древние строгие правила о запрещениях и степенях покаяния хотя и не имеют ныне силы действующего закона (сн. об этом ниже), но они не перестают быть внушительным напоминанием о существовании суда церковного как тем, которые своим поведением вызывают кару церковную, так и тем, которые поставлены блюстителями пасти Церковь Господа и Бога (Деян.20:28). Пастырь Церкви должен понимать, что он в своей пастве судия совести верующих. Кого блюдёт он, как пастырь, тех может и судить он, когда те являются к нему на судилище духовное исповедать грехи свои; а судья может подвергать и взысканиям, и наказаниям церковным, – и не только может, но и должен.664 Нельзя и противно долгу пастыря всё и всех разрешать без рассуждения, с какими бы тяжкими и вопиющими грехами ни являлись к нему его духовные дети. Если за кем известна ему тяжкая вина, если кто-либо из пасомых открывает пред ним содеянный им смертный грех, если кто предан какой-либо губительной страсти и не хочет бороться с нею, если кто имеет непримиримую злобу против ближнего своего и занят мыслью о мести ему и т.п., – к таким пастырю Церкви не следует относиться с полною всепрощающею снисходительностью, над такими нельзя не обнаруживать строгости суда церковного. Если пастырь Церкви всех одинаково будет допускать до причастия св. Таин, – он сам будет виновен в невнимательности к состоянию своих пасомых, в пренебрежении своей власти и в нежелании пользоваться ею к нравственному очищению своей паствы и к возбуждению большей внимательности к себе в людях, преданных какой-либо греховной привычке. В случае тяжкой вины или застарелой греховной привычки того или другого из пасомых, долг пастырского благоразумия напомнить виновному о суде церковном и наложить на него запрещение. Этим, во-первых, можно дать ему почувствовать тяжесть греха его, которой, может быть, он не знает, или опасность его нравственного состояния, угрожающего ему, в случае его неисправления, вечным судом Божиим, и расположить его к более тёплому, более действительному и искреннему покаянию. С другой стороны, это запрещение является нужным для того, чтобы предохранить святыню страшных Таин Христовых от прикосновения недостойных, запятнанных великими преступлениями, и вместе с тем внушить, кому следует, благоговение пред этими Тайнами и пред тем высоким благом, какое вместе с ними преподаётся христианину. Когда пастырь будет делать разрешение за все, самые тяжкие и смертные, грехи и будет стесняться в потребных случаях налагать запрещения, – он этим самым будет способствовать утверждению в среде своих пасомых лёгкого взгляда и на самые большие беззакония, которые навлекают на виновного гнев Божий, и здесь, в этом безразличном отношении пастыря к грехам, как малым – простительным, так великим и смертным, может брать начало и находить поддержку то теплохладное отношение к требованиям нравственной чистоты и святости жизни, какое так заметно среди нынешних христиан и какое не должно бы быть терпимо в живых членах Церкви Божией. Вместе с этим, при пастырском послаблении, исчезнет из греховного сознания мысль о суде церковном, которая должна быть некоторой сдерживающей уздой для человека, склонного к уклонению от жизни по закону Божию. Но, что ещё важнее, тогда в глазах грешника может потерять величие неприступной святости тайна тела и крови Христовой, на которую с трепетом взирают Херувимы и Серафимы, когда к ней будет открыт беспрепятственный доступ всем, и отягчённым великими беззакониями.665 Вот почему пастырю и не следует в известных случаях стесняться налагать запрещение на своих пасомых. Его не должны сдерживать от этого ни любовь к своим духовным детям, не желающая лишить их трапезы Господней, ни опасение вызвать с их стороны неудовольствие за наложение на них церковной епитимии. И не желая подвергать наказанию пасомого, пастырь должен делать это, когда этого требует глубокое нравственное падение духовного сына и его религиозная беспечность, и когда этого требует закон для охранения святыни величайшего из таинств и для возбуждения к ней у пасомых подобающего благоговения666 (Служение священ., 98–121 стр.).
Состоятельность вышеприведенных оснований, приводимых проф. В.Ф. Певницким в пользу своего мнения о праве священника не только решить, но и вязать грехи кающихся, а также и вообще об отлучении от св. причащения на определённое время за тяжкие грехи, как такой епитимии, которая употребляется св. Церковью, по выражению «Катехизиса», в качестве особенного средства «к очищению и умиротворению совести покаявшегося грешника», – очевидна сама по себе. Что же касается его мнения о праве именно священника тайно отлучать от св. причащения исповедников, то относительно этого должно иметь в виду следующее. –
По вышеприведённому мнению, тайное отлучение от св. Таин вполне позволительно священнику, без испрашивания на это разрешения от местного Архиерея. По разъяснению «Цер. Вестника», только в том случае, «если грешник сам, под влиянием пастырского назидания, признает себя недостойным причащения св. Таин, применение этой меры безусловно допустимо и никаких недоразумений вызывать не может; если же он упрямствует и признаёт устранение его от причащения незаслуженным и обидным для себя, пастырю необходимо избрать путь, указываемый Духовным Регламентом, т.е., донести своему Епископу и от него ждать указаний» (Ц.В. 1894, 9; см. также 1892, 4; 1893, 18, 25; 1895, 40; 1897, 51–52; 1903, 31; сн. 1890, 24). Одной из Духовных Консисторий, именно Самарской, относительно данного предмета было сделано такое разъяснение: «По силе § 13 Духовного Регламента священник без разрешения Епископа не может отлучать от св. причащения кающегося, т.е., исповедавшего грех свой с сердечным сокрушением и дающего обещание оттоле грех этот оставить, причем дело должно не противоречить обещанию, и подтверждать оное; так, например, лицам, находящимся в незаконном сожительстве (особенно кровосмесителям), если бы они, исповедав грех свой, не только обещали его оставить, но и самым делом подтвердили слово, разлучившись по месту жительства, священник мог бы посоветовать не приступать немедленно по раскаянии к радостному общению с Господом в святом таинстве тела и крови Христовой; но если бы кающиеся не вняли его убеждениям, решительно воспретить в причащении, без архиерейского на то полномочия от своего Епископа, не может» (см. Ц.Вед. 1896, 34). Равным образом и по руководственным указаниям священникам Могилевской епархии, её Архипастыря, Преосвящ. Стефана, когда кающийся грешник добровольно подчиняется суду своего пастыря и готов нести наложенную епитимию, никаких затруднений для пастыря не встречается. Но нужно быть в высшей степени осторожным при отлучении от св. причастия, когда священник, по требованию своего пастырского долга, налагает это наказание против воли кающихся и при нежелании последних подчиняться суду своего пастыря. В случае, когда священник окажется в затруднительном положении вследствие отказа со стороны противящегося грешника понести налагаемую епитимию, когда встретит упорное требование допустить его к причастию, что было бы вопреки пастырскому долгу, – священник, не указывая лица, передаёт дело на благоусмотрение епископа и засим поступает согласно его указанию (см. Ц.Вед. 1905, 6).
Общий вывод из всего сказанного о тайном недопущении до св. причащения священником некоторых из исповедников тот, что требование Духовного Регламента, чтобы священники обращались к своему Архиерею за разрешением отлучить кого-либо из исповедников от св. Таин, нельзя понимать, как говорит «Церк. Вестник», «в смысле категорического запрещения священнику, применять это могущественнейшее средство нравственного воздействия на пасомых»: если пастырь в потребных случаях расположит кающегося повременить приступать к величайшему из таинств, то о запрещении применять это средство, без испрашивания на то особого дозволения местного Архиерея, «конечно, и речи быть не может667, и иерей, не пользующийся этим средством, достоин упрёка в небрежении к своим обязанностям»668 (см. Ц.В. 1894, 9; сн. Пастыр. Богосл., 146 §). Что же касается такого исповедника, который сам добровольно не соглашается отложить на некоторое время приобщение св. Таин, то, как мы видели, по мнению большинства, для недопущения такового исповедника до св. Таин, священник должен просить (не называя, при этом, лица исповедника) особое разрешение у местного Епископа, а своею властью священник не может указанного исповедника подвергнуть тайному отлучению от св. причащения и на короткий срок.669 Относительно же отлучения от св. Таин на несколько лет должно иметь в виду, что ни в каком случае «священник без архиерейского повеления не может наложить определённую соборными правилами епитимию отлучения от причащения: семилетнюю – блуднице, 15 лет – прелюбодею, 20 лет – убийце и т.д.»670 (см. разъясн. Самарской Дух. Консистории в Ц.Вед. 1896, 34; сн. 1895, 16).
Епитимии
Кроме «епитимии отрешения Таин святых», есть ещё другие «епитимии, во особливых каких добрых делах состоящие» (см. Дух. Регл., Прибавл. о прав. прич. цер., 14 п.; Кн. о долж., 106 §), которые на кающихся «налагает и определяет духовник, как-то: молитвы, милостыни, посты, путешествия ко святым местам, коленопреклонения и подобное, смотря по тому, что покажется приличнейшим по рассуждению духовника» (Прав. Исповедание, отв. на вопр. 113). Налагая в потребных случаях на кающихся эти епитимии, священник должен твёрдо помнить, что они суть не карательные, но исправительные средства, что они имеют своей целью не отмщение грешнику за грехи, не удовлетворение правде Божией, а духовное врачевание недугующего, искоренение в нём тех греховных привычек и склонностей, которые делают его недостойным сыном Церкви. Эту цель епитимий, этот характер их никогда не должен забывать православный священник, чтобы действовать правильно и целесообразно при наложении их на грешника (Кн. о долж., 106 §).
Общие правила, какие можно установить в отношении к употреблению епитимий, суть следующие:
1) Кто не понимает своей болезни, открываемой только духовником (случается, иногда и о важнейших грехах не знают, что это грехи), на того нужно налагать епитимии для того, чтобы недугующий понял свой недуг и, по возможности, уврачевался.
2) Кто по привычке к своей болезни душевной не чувствует её силы и опасности, не выказывает в покаянии надлежащего сокрушения, на того нужно налагать епитимию.
3) Кто, понимая свой недуг и стараясь освободиться от него, употребляет с своей стороны некоторые усилия к искоренению его в себе, но бесполезно, на того нужно налагать епитимию и продолжать её, доколе грешник исправится.
4) На людей с живою совестью, смущаемых воспоминанием своих грехов и после покаяния, нужно налагать епитимии, хотя бы грехи их не были тяжки, – для успокоения совести.
5) На людей, впадших в тяжкие, хотя и тайные грехи (напр., грехи плотские), надобно налагать епитимию и при искреннем, со стороны грешников, раскаянии, чтобы пресечь возможность возвращения ко греху, даже случайного (Паст. Богосл., 152 §).
Так как епитимии имеют целью искоренение в нас греховных привычек и засвидетельствование с нашей стороны искренности покаяния, то, сообразно с этой целью, назначаются в епитимии подвиги таких добродетелей, которые бы прямо противоположны были тому греху, за который назначаются, так, напр., сребролюбивому назначается милостыня, блуднику – пост, ослабевающему в вере и уповании – молитва и т.п.671
«Покаянием, – говорит св. И.Златоуст, – я называю не то, чтобы только отстать от прежних худых дел, но ещё более то, чтобы делать добрые дела. Сотворите, говорит Иоанн (Предтеча Христов), плоды достойны покаяния. Как же нам сотворить их? – Поступая напротив. Например, ты похищал чужое? – Вперёд давай и своё. Долгое время любодействовал? Теперь воздерживайся от общения со своей женой в известные дни и привыкай к воздержанию. Оскорблял и даже бил кого? Вперёд благословляй обижающих тебя и благодетельствуй биющим. Ибо для исцеления нашего не довольно только вынуть из тела стрелу, но ещё нужно приложить лекарство к ране. Ты прежде предавался сластолюбию и пьянству? Теперь постись и пей одну воду. Прежде на чужую красоту ты смотрел сладострастными очами? Впредь совсем не смотри на женщин, ибо сказано: уклонися от зла и сотвори благо» (Бес. X на св. Матф., рус. пер., 179–190 стр.).
Впрочем, при наложении епитимии, нужно обращать внимание и на внешнее состояние кающегося, чтобы иногда не назначить такой епитимии, которой кающемуся невозможно исполнить672; нельзя, напр., больным, беременным женщинам назначать пост, простому воину или нищему – раздаяние милостыни, купцу или чиновнику и вообще людям, очень занятым делами, – долговременных молитв и т.п., (см. Кн. о долж., 106 §).
Епитимия назначается большая или меньшая, более тяжёлая или более лёгкая, смотря по качеству греха673, причинам и обстоятельствам, сопровождавшим его674, по полу675 и возрасту исповедующегося676, его общественному, служебному, семейному положению677 и т.п.678, а главное – по искренности раскаяния: человеку, искренно и глубоко раскаивающемуся в своих согрешениях, может быть назначаема епитимия более снисходительная; затем, смотря по ревности в исполнения епитимьи и самоисправлении, епитимия может быть сокращаема, а человеку холодному и нерадивому должна назначаться епитимия более суровая и продолжительная, и, в случае его упорства и коснения во грехе, должна быть увеличиваема679 (см. I, 12; VI, 102; Вас. В. 84; Григ. Нисск., 2, 3, 4, 5).
При наложении епитимии необходимо самым точным образом определить способ, время и место выполнения её, т.е., сказать, когда начать и окончить епитимию, как исполнить её и пр.; в противном случае кающийся может оставаться в недоумении, смущении и беспокойстве. Наконец, духовник должен расположить кающегося до готовности принять назначенную ему епитимию – довести до полного сознания, что епитимия налагается не по произволу, а по необходимости.680
Так как епитимия не есть удовлетворение Богу за грехи, то можно и совсем не налагать никакой епитимии681 на грешника, если он от сердца со слезами раскаивается во грехе и обещается впредь всеми силами удержаться от него. Св. Иоанн Креститель мытарям кающимся не назначал никакой епитимии, кроме того, чтобы они впредь всегда поступали по законам, предписанным их званию (Кн. о долж., 108 §).
По «Книге о должн. пресв. прих.», тайным грешникам и епитимия должна быть определена тайная, чтобы не открыть пред всеми грехов их и чрез то не ожесточить их (см. также во 2 ч. Кормчей 19-е пр. Никифора); но явным грешникам, как то: публичным женщинам, явным ворам, разбойникам и т.п., должна назначаться и епитимия явная, напр.: хождение в церковь в определённое время, публичные поклоны в церкви, милостыня публичная. Так должно поступать потому, что если бы явные грешники, своим дурным поведением производившие соблазн в целом обществе, без явной епитимии допускались наравне с другими к приобщению тела и крови Христовых, то они были бы причиной нового соблазна; так как не видно было бы никакого различия в суде церковном «между явно-грешником, и между тем, который никем не обличен, и между честным христианином» (Кн. о должн., 107 §). Однако, священник должен помнить, что явную епитимию он сам собой не может наложить. Если встретится случай, в котором потребовалось бы наложение на кающегося публичной епитимии, то священник должен представить это дело на благоусмотрение местного Епископа (см. Напоминание священ., 212 стр.).
Вообще, священник должен твердо помнить, что он «вящшия и неудоборазсудные вины» и вообще все встречающиеся при исповеди сомнительные случаи обязан «приносити и предлагати» местному Архиерею (Ставл. иер. грам.); при этом он в своих донесениях Архиерею не должен именовать лица кающегося, а «грех только предлагать обстоятельно и разсуждения просить должен» (Дух. Регл., Прибавл. о прав. прич. церк., 13 п.).
Благочинный должен, по своему благоразумию и как наставит его Бог, давать, – ежели найдёт нужным, наставления священникам, как им исповедовать детей своих духовных, как связывать и разрешать человеческую совесть (Ин. бл., 17).
Публичная епитимия
Епархиальное начальство иногда налагает церковное покаяние, или публичную епитимию за проступки и преступления, которые обнаруживаются по делам, производившимся в епархиальном ведомстве (сн. ниже, о браке), или по приговорам светских присутственных мест682 (сн. 1 прим. к 1109 стр.). Срок и образ прохождения покаяния определяется епархиальным начальством683 по роду проступков и преступлений684, на основании церковных правил (Уст. Д.К., 148, 276–277). Общий способ исполнения епитимии должно полагать в том, чтобы падший непременно во все праздничные и воскресные дни, а в другие по возможности (в монастырях же во все дни), неопустительно ходил в церковь и в оной пред иконостасом полагал по 25, или же более, земных поклонов, с произношением молитвы мытаревой: «Боже, милостив буди мне грешному»; в среды же и пятки употреблял сухоядение, а в посты исповедывался (см. на 1081 стр. 18 прим.; сн. Ц.В. 1892, 9), от святого же причастия, кроме смертного случая, да возбранится; кроме этого, несущий епитимию может исполнять какие-либо дела благочестия, возможные по его состоянию, например: раздаяние милостыни, посещение и призрение больных, поклоны домашние с молитвой Иисусовой и под. (Ук. Св. Син. 1851, VII, 11). Публичная епитимия хотя и назначается обыкновенно на определённое число лет (Уст. Д.К., 277), но, по церковным правилам, она может быть сокращаема или продолжаема, смотря по чувствам и состоянию кающегося685 (см. 1117–1118 стр. печатного оригинала).
По поводу предания светских лиц церковному покаянию, Донской Духовной Консисторией в 1888 г. было предписано к руководству и исполнению духовенства епархии следующее:
1) Отлучение от св. причащения на более или менее продолжительное время, как епитимия тяжкая, должно быть сильным побуждением к тому, чтобы подвергшийся этой епитимии пришёл к сознанию тяжести содеянного им греха, а также необходимости освободиться от него чрез чистосердечное раскаяние, загладить неправду греха и умиротворить свою совесть чрез дела благочестия. Это, в свою очередь, должно побуждать подвергшегося отлучению от св. причащения усерднее предаваться молитвенному подвигу и, возможно чаще посещая церковные службы, очищать свою совесть говением и исповедью пред своим духовным отцом. Между тем дух нынешнего времени даёт основание к опасению, что отлучение от св. причащения иными может быть обращаемо в извинение своей беспечности относительно посещения церковного богослужения и исполнения христианского долга исповеди. А потому священникам, пастырскому руководству которых поручаются отлучённые от св. причащения, следует быть именно руководителями таковых в их нравственном исправлении; им следует почасту беседовать с таковыми и разъяснять им смысл и цель совершившегося над ними духовного суда.
2) Церковными правилами, на основании которых согрешающие подвергаются временному отлучению от св. причащения дозволяется сокращать срок епитимии, смотря по расположению и образу покаяния кающегося (I, 12). Само собой разумеется, что степень исправления кающегося может определить только руководствующий им духовный отец. Но последний не должен сокращать срок епитимии своей властью, а должен испрашивать на то архипастырское разрешение: от какой власти зависит назначение епитимии и определение срока её, от той же власти должно зависеть и снятие епитимии прежде истечения определённого срока.686
3) В случае опасения близкой смерти никому не следует отказывать в напутствовании св. евхаристией, хотя бы умирающий находился в отлучении, если только он изъявляет желание приобщиться (I, 13; Анк., 6; Карф., 7). Понятно, что в этом случае испрошение архипастырского разрешения не всегда может иметь место.
4) Если состоящий под епитимиею больной, по причащении св. Таин, останется в живых, то он должен по выздоровлении исполнить срок, или окончить выполнение своей епитимии687 (Анк., 6).
Об открытии слышанного на исповеди
После исповеди запрещается священнику, под опасением строжайшего наказания, открывать грехи детей своих духовных688 (см. Карф., 147), ни прямо, ни какими-либо намёками689, в ссоре690 или при других обстоятельствах, напр., в суде691 (Дух. Регл., Прибавл. о прав. прич. цер. 9–10 п.; Кн. о должн., 109 §; Св. Зак. XVI т., 1 ч., Уст. угол. судопр., 93 и 704 ст., 2 ч., Зак. о судопр. по дел. о прест., 297 ст., изд. 1892 г.). Исключение из этого должны составлять следующие два вида грехов.
1) Если кто, при исповеди, объявит духовному отцу своему об умысле на честь и здравие Государя, или о намерении произвести бунт и измену, и, объявляя о том, не покажет искреннего раскаяния и твёрдой решимости оставить своё намерение, но исповедует об этом единственно для того, чтобы согласием или молчанием духовника ещё более утвердиться в своём преступном намерении; то духовный отец должен доносить об этом немедленно, так как таковая исповедь не есть правильная, ибо исповедующийся не во всех беззакониях своих кается. Однако ж надлежит духовнику, в том объявлении, не открывать именно показанное на исповеди, но только в оном сказать, что такой то, показав его имя и звание, имеет злой умысел против Государя или государства и не раскаянное к тому намерение; вследствие сего извещения, подозреваемый немедленно должен быть взят под стражу. По взятии же его и начатии уголовного следствия, духовник обязан, без всякой утайки, во всей подробности объявить всё слышанное им о том злом намерении (Дух. Регл., Прибавл. о прав. прич. цер., 11; Св. Зак. XVI т., 2 ч., Зак. о судопр. по дел. о прест., 555–556 ст., изд. 1892 г.).
2) Если бы кто умышленно произвёл какой-либо соблазн в народе, могущий иметь вредные последствия для Церкви и общества, напр., разгласил какое-либо ложное и небывалое чудо и, признавшись в том на исповеди, не изъявил бы согласия или намерения публичным признанием в произведённом им обмане положить предел соблазну и вредным последствиям, происходящим или могущим произойти от него для Церкви и отечества; то духовник также должен открыть об этом епархиальному начальству.692 (Дух. Регл., Прибавл. о прав. прич. цер., Кн. о должн., 109 §).
Во всех прочих случаях, как не относящихся к вышеуказанным, исповедь должна оставаться в строгой тайне693 (сн. 1117 стр., 2 прим.), хотя бы открытие того или другого греха, сказанного на исповеди, иногда могло бы быть даже полезно в каком-либо отношении.694 Наприм., священник не может сообщать сведений полиции об умерших от побоев и отравы, о которых он узнал на исповеди; не может открывать преступника, сознавшегося в преступлении, хотя бы этим мог раскрыть дело или спасти невиновного, несправедливо обвиняемого в том же преступлении; не может требовать гражданским путём похищенной у него вещи, хотя бы на исповеди узнал, кто украл у него эту вещь и у кого она находится695; не может открыть родителям о проступках их детей, хотя бы знал, что открытие это могло бы принести пользу для тех или других и т.п.696 Во всех подобных случаях, когда открытие сказанного на исповеди могло бы быть полезно в каком-либо отношении, духовник ничего более не может сделать, как силой убеждения и мерами духовных наказаний расположить виновных в каких-либо преступлениях к тому, чтобы они сами сознались в своих преступлениях не только на исповеди, но и пред судом человеческим.697 Тайна исповеди связывает и тех, которые каким бы ни было образом узнали о грехах другого, сказанных на исповеди698; наприм., епископ, на разрешение которого священник предлагал известный грех своего духовного сына, – переводчик, который был посредником между духовником и кающимся, – бывшие при исповеди больного, которого без помощи посторонних нельзя было исповедовать (сн. ниже, об исповеди больных), – те, кто нечаянно услышал исповедь или заметил из взора, движения и обращения духовника или самого кающегося (Напоминание свящ., 59 стр.; Забелин, 209–210 стр.; подр. см. Рук. д.с.п. 1860 г., 1 т., и 1867 г., 3 т.).
По Духовному Регламенту, священник за открытие слышанных на исповеди грехов, кроме вышеуказанных случаев (см. 1123–1124 стр. печатного оригинала), подвергается лишению сана (Прибавл. о прав. прич. цер., 9 п.).
О нерадивых в исполнении долга исповеди
Нерадивых в исполнении христианского долга исповеди и св. причастия священник обязан вразумлять и исправлять, предлагать увещания об этом не только в форме поучений в церквах, но и частные наедине при всех удобных случаях699 (см. 1054–1059 стр. печатного оригинала). В конце года священник составляет частный реестр всем не бывшим у исповеди и св. причастия (кроме детей) с означением, кто сколько лет сряду не был700; каждого из поименованных в этом реестре священник спрашивает наедине о причине уклонения его от св. таинств, – и если тот, кто не был только один год, объяснит уважительную причину, или, сознавшись в своём небрежении, даст слово непременно исполнить свой долг в ближайший пост, и не далее, как в Великий пост, такого священник исключает из реестра, оставляя однако же отмеченным в исповедных росписях в числе не бывших701; два года сряду не бывшего у исповеди и св. причастия священник, по своему усмотрению, или оставляет в реестре, или исключает из него, с подтверждением нерадивому решительно, что когда не исполнит христианского долга и на третий год, тогда о нём непременно будет донесено епархиальному начальству702; о неисполнивших два или три года сряду христианского долга исповеди священники доносят епархиальному Архиерею особенно; Преосвященный, чрез приходского священника или чрез других доверенных духовных лиц, или, наконец, сам, смотря по обстоятельствам и по местному удобству, вразумляет нерадивого и мерами убеждения старается возвратить к долгу христианскому, с возложением епитимии по своему усмотрению, на основании церковных правил; таким же образом поступается и с теми, о которых по делам в присутственных местах откроется небытность у исповеди и св. причастия, но с той разницей, что в сем последнем случае епитимия должна быть публичная, в приходской церкви или монастыре, без отвлечения должностных лиц и поселян от домов703 (Ук. Св. Син. 1858 г., 24 сент.; Уст. Д.К., 17).
Молитва над разрешаемым от запрещения
Эта молитва (см. 49 гл. в Бол. и 8 гл. в Мал. Требн.) полагается для исполнившего епитимию.704 Чрез неё запрещённый освобождается от «належащего ему уза»705 и вводится в общение с Церковию (см. Лаод., 2, Карф., 6, 52). По правилам церковным разрешить запрещённого не может никто другой, кроме запретившего, исключая случая смерти запретившего или когда самое запрещение окажется, по формальном дознании, неправильным; но в последнем случае право разрешения представляется только такой иерархической власти, которая выше лица, наложившего запрещение на грешника706; исключение делается только для больных (Ап., 32; I, 5; Ант., 6; Поуч. святит, 9 стр.; сн. ниже, об исповеди и причащении больных).
«Молитву над разрешаемым от запрещения» священники должны прочитывать не только над епитимийцами, оканчивающими срок епитимии, но и над теми из них, которых бы понадобилось исповедовать и причащать в случае смертной опасности до окончания срока епитимии, с обязательством, конечно, выполнить эту епитимию до конца в случае выздоровления (о. Хойнацкого, 152 стр.). По мнению одних, указанная молитва читается тогда, когда епитимиец, по окончании своей епитимии, исповедует пред священником грехи свои и будет готовиться к причащению, т.е., или непосредственно после обыкновенной разрешительной молитвы, или пред причастием и т.п. (там же, 152 стр.). Но лучше в данном случае поступать согласно с другим мнением, по которому «молитву над разрешаемым» следует читать, после исповедания грехов епитимийцем, перед молитвой: «Господи Боже спасения рабов Твоих», после чего прочитывается и разрешительная молитва таинства покаяния: «Господь и Бог наш Иисус Христос» (Забелин, 203 стр.).
Причащение
Понятие о таинстве причащения
Причащение есть таинство, в котором верующий, под видом хлеба и вина, вкушает самого тела и крови Христовой для вечной жизни (Катехизис). Телу и крови Господней в таинстве евхаристии должно воздавать особенную честь и боголепное поклонение; ибо каким мы обязаны поклонением Самому Господу нашему Иисусу Христу, таким же телу и крови Господней (Послан., 17 чл.).
Причащающие и причащающиеся
Св. Тайны преподаются мирянам (о причащении священнослужителей см. 793–801 стр. печатного оригинала) на литургии (о причащении больных см. ниже)707 священником708, совершающим оную литургию709 (сн. 793–794 стр. печатного оригинала).
Диаконы не могут причащать верующих, даже в случае болезненного состояния священника или его усталости. В диаконской ставленической грамоте, после исчисления прав и обязанностей диакона, сказано: «вящше сего ничтоже творити дерзати иереем подобающих: ниже проскомисати, ниже прежде иереев причащатися тела и крове Христовы и иных святынь касатися, ниже самому себе самого или иного кого причастити когда». При столь ясно и категорически выраженном запрещении причащение диаконом говеющих, хотя бы то выходило из доброго желания оказать помощь утомлённому священнику, было бы превышением диаконских полномочий (Ц.В. 1887, 5; 1889, 27; Ворон. Е.В. 1887, 14; сн. 747–749 стр. печатного оригинала).
По 58 правилу VI Всел. Собора, «никто из состоящих в разряде мирян да не преподаёт себе Божественные Тайны» (сн. Кур. цер. законов, Арх. Иоанна, 2 т., 447 стр.; Рук. д.с.п. 1898, 37); «дерзающий же на что-либо таковое, как поступающий противу чиноположения, на едину неделю да будет отлучён от общения церковного, вразумляяся тем не мудрствовати паче, еже подобает мудрствовати» (Рим.12:13).
«К принятию страшных Таин должно приуготовляться по чину Православной нашей Церкви. Сие предуготовление состоит в искреннем исповедании, посте, сокрушении и совершенном примирении со всеми и в другом тому подобном» (Правосл. испов., отв. на вопр. 107; сн. Уч. Изв.; Уст., 32 гл.; сн. ниже, 1132 стр. печатного оригинала).
О причащении младенцев
«Малыя младенцы, по обычаю Церкве, подобает, за веру приносящих», «сподобляти св. Таин в освящение душ и телес их и в приятие благодати Господни»710 (Уч. Изв.). До шестилетнего возраста включительно младенцы причащаются вообще без приготовления, положенного для мирян711, и притом, в самом раннем возрасте, не под обоими видами Тела и Крови, а только под одним видом Крови, почему младенцев и не приобщают во время Преждеосвященной литургии, когда в чаше находится вино, не пресуществленное в кровь Христову.712
В великороссийских губерниях новокрещённого младенца приобщают на первой литургии после крещения; в Киеве также в обычае приносить новокрещённых ко св. причащению на другой день после крещения; но в иных местах (в юго-западной России) не приобщают младенца до истечения 40 дней по рождении его. Является вопрос, когда именно в первый раз причащать младенца. Понятно, что крещёный и миропомазанный младенец, есть действительный член Христовой Церкви, которому после просвещения св. крещением и получения в таинстве миропомазания печати даров Духа Святого, ничто не препятствует вступить в теснейшее общение с Господом Иисусом Христом чрез приобщение св. Таин.713 Крещение взрослых иноверцев, вступающих в недра Православной Церкви, совершается пред литургией, на коей новокрещённые и сподобляются причастия св. Таин; то же бывает и в отношении к присоединяемым к православию от неправославных исповеданий (см. 1022, 1030 и 1044 стр. печатного оригинала). Это показывает, что и для новокрещённого младенца тем лучше, чем скорее он приобщится тела и крови Христовых (Рук. д.с.п. 1867, III; Свод ук. и зам., 102 стр.; сн. 966 стр. печатного оригигала). – Так как некоторые причты считают нужным только окрестить младенца, а приобщение св. Таин до семилетнего возраста оставляют на волю родителей и старших в семье, то Архангельским Преосвященным было предписано причтам наблюдать за причащением св. Таин и младенцев; для сего священники должны:
а) поучать прихожан необходимости причащения младенцев,
б) вести записи причащаемым младенцам и в духовных росписях против каждого из них писать: «не был» (разумеется – у причастия св. Таин; для того младенцы и пишутся в росписях, чтобы отмечать их причащение и непричащение,
в) в итогах духовных росписей точно выводить число всех младенцев и из них число приобщённых и не приобщённых св. Таин. Вместе с этим предписанием Преосвященным означенной епархии было дано священникам следующее внушительное наставление: «Блюдите, пастыри Церкви Христовой, да не презрите единого от малых сих; они также искуплены кровию Господа, как и отцы их, и вы также будете отвечать за них пред Богом, как и за взрослых христиан»714 (Архан. Е.В. 1898, 5). – Сн. 3 прим. к 1133 стр.
Из предосторожности, как бы при причащении младенца св. Тайны, преподанные ему, не остались не проглоченными им, священнику нужно убеждать подносящих младенца к св. чаше полагать его вверх лицом на правую свою руку715 и в таком положении причащать.716 – Хотя все таинства Церкви служат к «освящению душ и телес», к «здравию тела и спасению души», но каждое из таинств имеет и своё особое благодатное назначение; поэтому при приобщении младенцев не следует произносить слова: «Причащается младенец такой-то во здравие тела и спасение души», или: «в освящение души и тела», как это некоторыми принято, а должно произносить: Честныя и святыя крове Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа причащается младенец (имя рек) в жизнь вечную (см. подроб. у Забелина, 173 стр.; сн. Служеб.). – Почерпая для младенцев лжицею из св. чаши по возможности меньше св. Крови, чтобы ни малейшая капля её не осталась не проглоченной младенцем, священник или диакон по причащении как можно тщательнее должен утирать уста младенца покровцом.
После причащения больного младенца, в предупреждение заразы следующего причастника, следовало бы крепко вытирать покровцом св. лжицу. В случае же появления в приходе заразительной болезни, напр., дифтерита, оспы, легко могущей переходить к другим при причащении чрез лжицу и покровец, следует советовать прихожанам совсем не приносить больных детей в церковь; в крайнем же случае больных заразной болезнью надлежит приобщать после здоровых и вытирать как лжицу717, так и уста дитяти особым куском чистой льняной материи, сожигая его после причащения (см. Тавр. Е.В. 1876, 1; 1895, 2; Ц.Вед. 1896, 30). – Харьковской Дух. Консисторией в 1879 г. было предписано всем священникам епархии:
1) во всё время существования в их приходах эпидемических болезней служить литургии и в будние дни, по крайней мере два раза в неделю, для приобщения именно больных детей, заблаговременно давая знать о том прихожанам чрез сельское начальство718, и
2) наблюдать, чтобы дети, страдающие дифтеритом, оспой и т.п., были приобщаемы после здоровых, с употреблением при этом отдельного плата.719
О причащении взрослых
Все православные миряне720, начиная с семилетнего возраста, причащаются под обоими видами721 и притом не иначе, как после исповеди и надлежащего приготовления, которое называется говением (см. 1047–1048, 1052 и 1103 стр. печатного оригинала). Исключение делается для больных (о чём см. ниже). Св. Тайны должны быть принимаемы людьми, ничего не евшими и не пившими в тот день (VI, 29; Карф., 50, 58). Это воздержание от ястия и пития должно начаться ещё с вечера – накануне причащения; позволяется только людям престарелым, младенцам и больным, не могущим воздержаться, принимать пищу с вечера, но в самом умеренном количестве и то до полуночи (Уч. Изв.). С вечера же готовящийся к приобщению (подобно готовящимся к совершению литургии священнослужителям, – см. 777–778 стр.) должен в храме выслушать722 положенный канон применительно к дням седмицы «Молитвы на сон грядущим», а утром – «Молитвы утренния»723 и «Последование ко св. причащению»724; «умеющии же чести и сами в своих домех сия прочести себе могут» (Уч. Изв.).
Престарелых, а равно и беременных, во внимание к исключительному и, в известном отношении, болезненному положению их, можно причащать и по чину: «егда случится вскоре больному дати причастие», если только они не в силах бывают выполнить обычные правила говения725 или если будет опасно отлагать говение их до другого более благоприятного времени (Ц.В. 1889, 5).
Всякий православный христианин должен хотя однажды в год исповедываться и приобщаться в храме726 св. Таин по обряду христианскому727; в посты или в иное время (см. подр. 1052–1058 стр. печатного оригинала). Поэтому никто не должен уклоняться от причащения св. Таин, кому не запрещено причащение от духовного отца на исповеди728 (см. Ант., 2).
Некоторые, исповедавшись, не приобщаются, боясь, как бы не плюнуть в день причащения, а чрез то не сделать смертного греха.729 Священник обязан выяснить таковым, что подобного рода опасение ложно. Известие Учительное запрещает плевать, но только вслед за приобщением, до запивания теплотой, чтобы как-нибудь не извергнуть из уст св. Таин (Прак. Рук., 221 стр.).
Не допускаются до причащения:
1) Муж и жена, во время говения имевшие супружеское совокупление (Тимоф. Алекс., 5, Уч. Изв.).
2) Жёны, находящиеся в очищении, доколе не очистятся730 (Тимоф. Алекс., 7). – Сн. ниже, о причащении больных.
Могут быть случаи меньшей важности, когда человек находится в смущении от немощной, слишком строгой (скрупулёзной) совести. –
1) Если готовящийся ко причащению, измывая уста или находясь в бане, проглотил воду, то он должен причаститься (Тимоф. Алекс., 16). В предупреждение подобных случаев правила повелевают всякому, готовящемуся ко св. причастию, измывать уста вечером накануне причащения, а не утром в день причащения (Уч. Изв.).
2) Когда мирянин, имевший нечистое сновидение, «подвержен вожделению жены, то не должен причаститися: аще же сатана искушает его, дабы по сей причине он отчуждён был общения Божественных Таин: то должен причаститися. Ибо иначе искуситель не престанет нападати на него в то время, когда он должен приобщитися» (Тимоф. Алекс., 12). Во всяком же случае искусившийся по диавольскому действу во сне должен для умирения своей совести, востав от сна, с умилением и сокрушенным сердцем вычитать положенные молитвы от осквернения (см. След. Псал. и Каноник), омыться и в чистоте душевной и телесной приступить к трапезе Господней (Изл. ц.-гр. пост., 63 стр.; сн. Тайная исповедь, проф. А.И. Алмазова, 2 т., 134–138 стр.).
Вообще же во всех самых даже безразличных случаях священник должен сообразоваться с состоянием совести имеющего приступить ко св. причащению и излишнею свободою или строгостью не бить немощную совесть. Это значит, что если готовящийся ко св. причащению, по благоговейному настроению души, находит препятствие в своей совести к неосуждённому принятию св. Таин, то священник должен посоветовать ему удержаться от причастия, пока он новыми подвигами говения не умиротворит своей совести, и, наоборот, когда человек, по каким-либо важным причинам, преступил в чём-либо церковное правило, положенное для приготовления ко св. причащению, напр., не мог вычитать всех канонов, или нечаянно, как упоминает св. Тимофей Александрийский, проглотил несколько капель воды, и совесть его не зазрит ему приступить ко святой трапезе, – пусть приступит. Нужно только, чтобы совесть причащающегося была чиста, мирна и не приводила его в сомнение: «сомняяйся бо», говорит Апостол (Рим.14:23), «аще яст, осуждается» (Изл. ц.-гр. пост., 64 стр.). Есть, впрочем, немало и сомнительных случаев в допущении или недопущении разных лиц до св. причащения, по их нравственному и физическому состоянию. Общее правило на такие случаи то, чтобы священник представлял их на разрешение своего Архиерея. «Вящшия же и неудоборазсудные вины», – заповедуется в ставленой грамоте священнику от лица его Архиерея, – «приносити и предлагати нам» (сн. 1113–1114 и 1119 стр. печатного оригинала).
В некоторых местах причащающиеся пред принятием св. Таин целуют местные иконы и тут же, смиренно кланяясь друг другу, испрашивают один у другого прощения в обидах, какие кто кому сделал когда-либо. Этот обычай вполне достоин подражания. Но так как дозволяется прикладываться к чудотворным местам и иконам пред началом или по окончании богослужения, а не во время службы (Уст. о п. прест., 8 ст., изд. 1890 г.), то священники должны внушать причастникам, чтобы они лобызали иконы тоже пред началом литургии (Забелин, 168 стр.)
Миряне причащаются частицами НI и КА (Служеб.), которые раздробляются священником (см. 798 стр. печатного оригинала) тем мельче, чем больше причастников. В случае недостатка св. Даров, по многочисленности причастников, священнику, под страхом смертного греха, решительно воспрещается прибавлять в чашу неосвящённого вина или воды, которою измыта чаша по приобщении, или освящённой богоявленской воды. Равным образом безусловно воспрещается причащение частицами, вынутыми из просфор в память святых, или о здравии живых, или о упокоении умерших, а также артосом, освящённым во время Пасхальной недели (Служеб.; Уч. Изв.; Кн. о должн, 115 §).
При архиерейском служении, когда частицы св. Агнца ХС недостаёт для причащения всех священно-служащих, дозволяется им причащаться и частицею НI и даже частицею КА (см. 794 стр. печатного оригинала), почему, по аналогии, не предосудительно и не противозаконно и священнику оставить частицу от части ХС, чтобы, в случае недостатка частей св. Агнца НИ и КА для говеющих, раздробить оставленную часть от частицы ХС и причастить ею желающих (сн. 1Кор.10:17). – При многолюдстве причастников, в случае недостатка частиц НI и КА, можно причащать мирян даже от частицы IИС (Ц.В. 1889, 14; Сн. 803 стр., 2 прим.). – Но совершенно противозаконно поступит священник, если, вопреки общему правилу Церкви, станет причащать мирян безразлично как частицами НI и КА, так и частицею ХС; он должен прибегать к этому в самых крайних случаях, когда увидит, что раздробленных частиц НI и КА недостанет для всех желающих причаститься. Всего лучше, если священник наперёд предусмотрит такие случаи и устранит таким образом необходимость, хотя и позволительную, отступить от общего правила Церкви, тем более, что из записи бывших на исповеди он может знать число причастников, сообразно с чем и должен вести счёт раздробляемым частицам св. Агнца НI и КА, раздробляя эти части на более и более мелкие частицы. Когда же число говеющих слишком велико, так что пришлось бы части св. Агнца НI и КА дробить на слишком мелкие частицы, священник должен озаботиться приготовлением на проскомидии св. Агнца из большой просфоры, влив на проскомидии в потир и вина сообразно с количеством причастников731 (Рук. д.с.п. 1885, 6).
В «Известии Учительном» преподаётся наставление приходскому священнику на тот случай, если у него причастников слишком много, а освящённых Даров тела и крови Христовой недостаточно. Тут могут быть два случая: или недостанет, по числу причастников, частиц тела Христова, при оставшейся в чаше крови Христовой, или недостанет для всех Божественной крови. В первом случае «Известие Учительное» дозволяет всыпать в чашу хранимые в кивоте больных ради Божественные Тайны, совершенно возбраняя в то же время всыпать простой хлеб. Во втором случае повелевает отложить причащение говеющих до следующего дня, но отнюдь не дозволяет приливать вина, под опасением смертного греха и казни извержения.732 Против мнения, будто «вино, которое вливается в потир, пред причащением больных в частных домах, когда с ним соединяется напоённое кровию тело Господне, становится же поэтому кровию Господнею», говорят:
1) ясные указания из Служебника. Относительно Преждеосвященной литургии читаем здесь: «аще и священно есть вложением частицы вино, но не пресуществлено в кровь Божественную, понеже над ним словеса священия не чтошася».
2) В литургии св. И.Златоустого даётся наставление священнику, чтобы причащал мирян только частями св. Агнца. Но если бы вино, вливаемое в потир пред причащением, превращалось в кровь Господню, то равным образом и частицы, вынимаемые на проскомидии из просфор и в конце литургии, влагаемые в потир, в котором находятся тело и кровь Господни, должны бы превращаться в тело Господне, и ими священник мог бы, в случае недостатка частей тела Господня, причащать мирян; однако же, как видим, это положительно возбранено: «никакоже да причастиши кого» (сн. также Ук. Св. Син. 1733 г., 18 июня). Что же касается прилития в потир воды – на проскомидии холодной, а по освящении Даров, пред причащением, непременно тёплой, то это имеет свой особый смысл и своё значение; но приливать к освящённым Тайнам простое, неосвящённое вино нет ни надобности, ни цели – в богослужении же Православной Церкви и при совершении таинств ничего не делается без мысли и без цели (см. «По поводу перед. ст. Ц.О.В. ». – отд. отт. из Хар. Е.В. 1877, 10).
Все, имеющие причаститься св. Таин, должны приступать к св. чаше733 чинно и в глубоком смирении734, по прочтении положенных молитв735; «со всяцем умилением и страхом» должны однажды поклониться до земли Христу, истинно сущему в св. Тайнах (сн. 1128 стр. печатного оригинала); затем, сложив руки на персях736 в образ креста, должны подойти к св. чаше и так принять св. Тайны. Священник, причащая737, произносит: Причащается раб Божий, имя рек, честнаго и святаго тела и крове Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, во оставление грехов своих и в жизнь вечную. Принимать св. Тайны должно прямо в уста; по принятии в уста св. Тайн должно немедленно же проглотить их738, а священник или диакон должен обтереть уста причастившегося покровцом739; затем причастник целует край св. чаши, как самое ребро Христово, из которого истекли кровь и вода и, отступив немного, делает поклон, но не до земли ради охранения приятых св. Таин, и не плюёт, доколе не вкусит антидора и теплоты740 (сн. 1134–1135 стр. печатного оригинала и Уст., 32 гл.), но чинно, без разговоров, стоит на своём месте741 до конца литургии и благодарственных молитв по св. причащении742 (Служеб.; Уч. Изв.; VI, 101).
Сосуд во время причащения должно держать крепко, – и преподавать из него св. Тайны не с полной лжицы, чтобы не могло кануть, хотя бы и на плат743 (о. Попов, 2 ч., 72 стр.). – По окончании причащения лжицу всегда следует обтирать платом и полагать поверх сосуда на воздухе, покрывающем сосуд (о. Попов, 32 стр.).
Подобно священнослужителям и миряне по причащении должны благоговейно и со тщанием хранить святыню Таин (см. 800–801 стр. печатного оригинала; сн. Рук. д.с.п. 1886, 34).
Об исповеди и причащении больных
Священник по пастырской своей обязанности должен тщательно наблюдать, чтобы никто из больных его прихожан744 не отходил в загробную жизнь без исповеди и причастия св. Тайн, как важнейшего и спасительного напутствия745 (сн. 945–946, 947, 1046, 1053 стр. печатного оригинала).
Первое, что здесь требуется от священника, – это всегдашняя готовность спешить на обращённый к нему зов больного или его родственников, когда его зовут исповедать и причастить больного.746 Случается, что священнику представляют положение больного крайне опасным и требуют, чтобы священник тотчас же отправлялся для напутствия больного, а между тем больной вовсе не в опасном положении и мог бы ждать священника не час только, а, пожалуй, день и другой. В этих случаях со стороны священника необходима крайняя осмотрительность и сдержанность. Было бы несогласно с духом пастырской кротости и любви, если бы он открыто заявлял досаду и нетерпение, увидав, что его поспешно позвали к больному, вовсе не опасному. Тем более неуместно выражение этой досады, что ошибка и напрасные страхи, при каких прихожане поспешно приглашают священника к больному, почти всегда бывают невольные и не имеют в основании своём дурного источника. Между тем неоднократное заявление этой досады может иметь своим следствием то, что совестливые люди будут стесняться беспокоить священника, когда того будет требовать настоятельная нужда, и иные чрез это будут лишены своевременной благодатной помощи в последние минуты своей жизни. Уже поздно являться с этою помощью, когда человек в крайнем изнеможении потеряет сознание. Всюду, куда зовёт пастыря опасное положение вверенной его попечению души, хотя бы только предполагаемое, ему нужно спешить, чтобы исполнить свой долг747: лучше предпринять излишний труд, чем тревожиться мыслью, не упущено ли благоприятное время для спасения души из его словесного стада, и подвергать себя нареканиям и ответственности.748 Если ночью будет позван священник к больному, нельзя до утра откладывать посещения больного; если в бурю и непогоду будет сделано подобное приглашение, нельзя отговариваться неудобствами пути, но нужно, пренебрегая собственным спокойствием, спешить туда, где ждёт вместе с ним спасающей благодати Божией душа, готовящаяся перейти в загробный мир. Священник не только всегда без замедления должен являться на зов больного или его родных, но и обязан внушать прихожанам, чтобы они, в случае опасной болезни своего собрата, не медлили сообщать ему об этом для того, чтобы он своевременно мог исполнить для него пастырский долг свой и чтобы больной не был лишён таинственного напутствия от замедления в извещении священника об опасном положении его.749 В этом случае ни священнослужитель, ни прихожане не стесняются пределами приходов (см. 945 и 947 стр. печатного оригинала). – Тяжело для пастыря посещение больных во время эпидемии или при появлении заразительной болезни. Естественна с его стороны в этом случае боязнь, как бы от соприкосновения с больными не подвергнуть себя опасности и не перенести заразу на близких своих, в свой дом. Чувство самосохранения, под влиянием этой боязни, побуждает его уклоняться от посещения таких домов, в которые вторглась опасная заразительная болезнь. Но голос чувства самосохранения должен смолкнуть пред требованиями долга и пред возбуждениями любви христианской, какою должен быть одушевлён пастырь Церкви в своей деятельности по отношению к пасомым. Конечно, не следует пренебрегать опасностью и, так сказать, напрашиваться на неё; при посещении заразительных больных можно и нужно принимать в руководство врачебные советы и пользоваться всеми средствами, какие предписывает благоразумие, чтобы по возможности предохранить себя от заразы.750 Но, приняв меры предосторожности, с бодрым духом пастырь должен спешить и к заразительному больному, когда пригласят его преподать больному религиозное утешение в святых таинствах Церкви.751 Должна ободрять и подкреплять его в подобных случаях надежда на Бога и Его всесильную помощь, охраняющую нас на всех путях наших. Ему более, чем кому-либо, должно быть известно, что Господь хранит верных служителей Своих, в тяжёлые времена самоотвержено исполняющих долг любви христианской. А если угодно будет Его благости допустить доброго, пастыря до воспринятия заразы на службе болеющей братии, с покорностью нужно принимать Божие испытание. Во время эпидемий весьма часто бывает, что подвергаются ей не столько те, которые служат другим больным, сколько те, которые сторонятся от всех и избегают всякого общения с людьми, могущими передать им заразу. Никогда не нужно опускать из вида, что нашим животом и смертью Господь владеет. Здесь, когда смущает пастыря помысл, и робость овладевает его душой, пусть для ободрения своего духа он вспомнит, что в лице каждого больного ждёт к Себе Своего служителя Сам Господь, как сказал он в Евангелии (Мф.25:36). Одно это воспоминание, полагаем, способно придать много спокойствия и решительности пастырю, колеблющемуся сомнениями и страхом, в виду зова в такой дом, где гнездится зараза752 (подроб. см. Служ. свящ., 239–243 стр.; см. также Полн. собр. резолюций Филарета, митр. Москов., – Ц.Вед. 1905, 20).
Если бы, по нерадению священника753, умер больной без просимого им напутствования Таинствами, то священник отрешается от места и определяется в причетники до раскаяния и исправления754 (Уст. Д.К., 183).
Во многих семействах на явление священника к постели больного, в особенности с святыми Тайнами тела и крови Христовой, смотрят как на близкое предвестие смерти, и потому по возможности стараются до последних минут отложить обращение к священнику с приглашением его посетить больного, исповедать и причастить его. Понятно, что в этом случае для больного представляется опасность умереть без напутствия св. Таинствами; но, и помимо этого, в случае позднего приглашения священника к больному, состояние последнего таково, что он не может принять св. Тайны с таким чувством, с каким он принял бы их, если бы находился в большей крепости сил и сохранил более свежести духа. Со всей силой пастырской ревности священник должен рассеивать указанные предубеждения.755 В образованных классах уклоняются иные от приглашения к себе священника во время болезни и от принятия от него таинственной благодати, вследствие неверия, распространяющегося в нашем поколении, вместе с материалистическим антирелигиозным направлением, заражающим слабые, незрелые головы; в низших классах, – вследствие увлечения сектантством, доводящего их до расторжения их живых связей с Церковью. Было бы несогласно с тою попечительностью, какая возлагается на пастыря Церковью по отношению ко всем его пасомым, если бы он предоставил таковых больных самим себе и не подумал об их спасении в критические минуты их жизни, которые могут быть для них последними минутами. Но в то же время благоразумие не дозволяет пастырю насильно вторгаться в чужой дом, куда его не просят с предложением благодатного утешения тем людям, которые не хотят принимать его.756 Как скоро узнает священник или донесут ему, что в том или другом члене, живущем среди его паствы и отчуждавшемся Церкви, во время болезни пробудилась искра религиозного чувства, и он не сторонится от той благодатной помощи, какую предлагает Церковь, священник с радостью должен принимать подобные вести и тотчас же спешить в тот дом, где лежит больной757, погибавший душевно в отчуждении от Церкви (подр. см. Служ. священ., 243–247 стр.).
Опасно больная женщина, находящаяся в состоянии естественной нечистоты, не лишается св. причащения758 (подр. см. Вор. Е.В. 1870, 17).
При причащении умирающей родильницы не следует читать сороковую молитву, потому что умирающая допускается к причащению не в силу сороковой молитвы, а в силу снисхождения Церкви к её исключительному положению (Рук. д.с.п. 1862, 12; Ворон. Е.В. 1870, 17; Ц.В. 1888, 8; 1892, 23; сн. 964 стр. печатного оригинала).
Больных, страдающих рвотою, по мнению одних, следует причащать; по мнению других, – нет (см., напр., Пенз. Е.В. 1871, 12; Сар. Е.В. 1872, 6). В требнике П.Могилы говорится: «Немогущим всегдашнего ради блевания ничтоже удерживати в себе от вкушаемых, да не подаст иерей Божественное причащение безчестия ради: довлеет бо сицевым не могущим, еже очистивши совесть свою святым исповеданием, от сердца желати Божественное причащение. Такожде и иступившим ума, да не подаст, да не уничтожение некое наведется Божественным Тайнам». Но, принимая во внимание, с одной стороны, всю важность и спасительную для каждого больного необходимость причащения, которое, как свидетельствует неоднократный опыт, успокоительно действует не только на нравственное, но и на физическое состояние страждущего; с другой стороны, – то, что Церковь, в случае опасной болезни, допускает до причащения даже величайших грешников, состоящих под епитимией, а по временам, и бесноватых (Тимоф. Алекс.), и что телесная скверна несравненно меньше скверны нравственной; наконец, то, что ни одним церковным правилом прямо не запрещается причащать умирающих со рвотой, а в требнике Петра Могилы это запрещение относится только к тем, у которых рвота продолжается непрерывно, когда нет возможности принимать не только причащение, но и простую пищу и питье («ничтоже от вкушаемых»), – несправедливо было бы установлять одно общее правило относительно безусловного запрещения причащать умирающих со рвотой. Лучше всего решение этого вопроса в каждом частном случае предоставлять личному усмотрению и пастырской совести приходского священника, который, может быть, найдёт возможность воспользоваться несколькими минутами спокойного состояния больного и сподобить его причастия тела и крови Христовых759; при этом должна быть принята необходимая предосторожность: возле больного должен быть поставлен чистый домашний сосуд или положен чистый плат на тот случай, если бы сверх ожидания возобновились у больного припадки рвоты вскоре после принятия им св. Таин, и тогда извержения исходили бы у больного не на пол или на одежду и могли бы быть бережно собраны, затем сожжены (см. 791 стр. печатного оригинала), а пепел отнесён в текущую воду760 (Прак. Рук., 283–284 стр.; Забелин 181–182 стр.; Ц.В. 1897, 39; сн. Рук. д.с.п. 1896, 24).
Бесноватые не допускаются ко св. причащению, если беснованием произносят хулы на Бога, или на святыню Тайн, или на что бы то ни было священное, или вообще если они обнаруживают разными ругательствами дурное расположение души, делающее человека недостойным святыни Таин; если же бесноватые не оскорбляют своими действиями святыни, то сподобляются св. Таин (Алекс., 3).
В состоянии умопомешанных бывают такие моменты, когда они приходят в сознание; не для всех и всегда моменты эти одинаковы по своей продолжительности, равно как не для всех и всегда одинакова степень ясности сознания. Этими то моментами и должен пользоваться священник для исповедания умопомешанных, не стесняясь при этом временем. Терпение и опытность доставят священнику возможность исповедать такого больного, а затем, и приобщить св. Таин (Ц.В. 1889, 11). – Больную, страдающую Виттовою пляской, не должно допускать до причащения св. Таин в храме, так как здесь от тесноты, духоты и проч. легко может случиться с нею припадок, и в припадочном состоянии она хотя и непроизвольно может подвергнуть св. Тайны попранию – пролитию. Лучше и безопаснее причащать такую больную на дому запасными Дарами и притом с некоторыми предосторожностями, напр., при первых же и слабых признаках наступающего припадка удержаться от преподания ей св. Таин и выждать время, когда с больной пройдёт припадочное состояние. Во всяком случае в состоянии припадка больная, хотя бы ей угрожала близкая смерть, приобщена св. Таин не может быть, как физически неспособная к принятию св. Таин и могущая подвергнуть их попранию, а потому должна быть предоставлена воле Божией (Рук. д.с.п. 1889, 21). – Сн. 1102–1103 стр. печатного оригинала.
Изумлённым, или обмершим, т.е., потерявшим чувство и сознание, запрещается преподавать св. Тайны761, доколе не прийдут в сознание и чувство и не исповедуют грехов своих в сердечном сокрушении762 (Изв. Уч.; Кн. о должн., 114).
Само собою понятно, что не следует причащать мёртвых.763
В крайней надобности священник не только может, но и должен исповедывать близких родных, отца, мать, брата, жену764 и проч. Должен он так поступать, во-первых, по чувству долга христианского, чтобы не оставить своих ближних без надлежащего напутствия в вечность, так как, очевидно, указанный случай может прилучиться только в смертной опасности. Не менее того имеет право сделать это священник и по самому существу исповеди, так как власть вязать и решить в таинстве покаяния не связана у него никакими узами, в том числе и узами родства, а равно простирается на всех, в каких бы отношениях к священнику они ни находились. К сему можно присоединить ещё следующее параллельное данному случаю правило Церкви: «аще несть ин поп, священник сам да крещает отроча свое» (Ном., 209; сн. выше, 973 стр. печатного оригинала). Если же, по учению нашей Церкви, «для согрешающих после крещения покаяние является другим средством для очищения наших новых грехов» (см. Катехизис), то, заменяя таким образом крещение, которое может быть совершаемо священником «над своими детьми», почему же, подобно этому оно, т.е., покаяние, не может быть совершаемо священником и над его ближними родственниками вообще, «аще несть ин поп» и непреодолимая опасность того требует? (Рук. д.с.п. 1888, 6; Ц.В. 1892, 30; 1896, 8).
Больные причащаются во всякое время (сн. 789 стр. печатного оригинала); равным образом нет ограничения времени, чрез которое можно снова причащать больного и во время одной и той же болезни.765 Древние христиане и в здравом состоянии причащались каждый воскресный день, в болезни же может быть и более частое приобщение св. Таин (Пособ., 692 стр.). Наконец, нет ограничения относительно места причащения больных.766
Больные причащаются или запасными св. Дарами767 или св. Дарами, непосредственно освящёнными в тот же день на Божественной литургии768 (см. 801–805 стр. печатного оригинала).
По мнению одних, так как в древней Церкви непосредственно после литургии св. причастие разносилось всем больным, то и в настоящее время вполне одобрителен и везде принят обычай, по которому священник в полном священническом облачении с потиром в руках отправляется из храма в дом для причащения больного769 (Ц.В. 1889, 14); но, по мнению других, в виду того, что такое причащение больных неудобно, не безопасно и в необразованном народе может поселить превратное представление о важности и значении запасных Даров (сн. 3 прим. к 1147 стр.), указанный обычай должен быть допускаем только в исключительных случаях770 (см. подр. Рук. д.с.п. 1889, 44).
Больные причащаются без соблюдения правила, положенного для приготовления (см. 1132 стр. печатного оригинала) ко св. причащению771, даже тотчас после вкушения пищи772, но не иначе, как после исповеди.773 – Больного должно исповедывать наедине774 (Дух. Регл., Прибавл. о прав. прич. цер., 15).
Больных, на смертном одре находящихся, если бы они были под запрещением, хотя бы и архиерейским, священник не только может, но и должен разрешать во всех грехах, если больные раскаиваются775, и сподоблять причастия св. Таин; но при этом должно твёрдо помнить, что находящиеся под запрещением, по выздоровлении, непременно обязаны выполнить наложенную на них епитимию и, по окончании времени отлучения или запрещения, обязательно явиться к тому духовнику, которым наложена была епитимия (I, 13; Анк.; 6, 22; Карф. 7, 52; Григ. Нис., 5; Кн. о должн., 110; см. также выше, 1072 и 1127–1128 стр. печатного оригинала).
Только тем из умирающих, которые решительно не хотят исповедоваться, нельзя преподать разрешения. Если же умирающие соглашаются принять таинство покаяния, то должно без всякого сомнения преподать им разрешение. Нельзя отказать в разрешении и тем из умирающих, которые покушались на свою жизнь (а равно и впадшим в смертную опасность на разбое, грабеже и т.п.), но по совершении преступления изъявляют глубокое раскаяние. Чрез разрешение умирающий может получить отпущение грехов, если он истинно кается в душе своей (Напом. священ., 225 стр.).
Особенного внимания пастыря требуют те болящие, которые в своей прошлой жизни имели тайные, тяжкие грехопадения, от признания которых доселе удерживало их самолюбие, ложная гордость и стыд. Такие грешники в наше время встречаются во всех слоях общества, и многие из этих грешников скрывают свои тяжкие греховные тайны даже и в последние минуты своей жизни. Вызвать сознание этих тайн у таких людей весьма нелегко самому опытному священнику. А между тем ему необходимо это сделать; прежде всего для того, чтобы приготовить отходящего к мирной кончине, затем для того, чтобы успокоить мятущуюся совесть отходящего. Такие люди большей частью сами дают знать, что у них есть что-то тяжёлое, лежащее на совести; следует только уметь прочитать такое состояние в болезненных, но выразительно светящихся глазах, в их непокойном метании то в ту, то в другую сторону, и затем умело расположить их к открытию гнетущей и подавляющей тайны. Благоговейное произнесение молитвы, обыкновенно читаемой священнослужителем пред напутствием кающегося к исповеди, напоминающей о невидимом присутствии всеведущего нашего Спасителя и зовущей исповедующегося к отчёту во всех своих делах, конечно, в этом затруднительном положении может оказать великое влияние на кончающего все расчёты с видимой жизнью. Но чтобы эта молитва имела всецело своё значение, чтобы произнесение её приводило к желанной цели, необходимо предварительно заглянуть в душу лежащего на смертном одре, войти в тяжесть испытуемой им борьбы и осветить пред ним в кратких выразительных словах как всю немощь человеческого естества, так и безмерное величие милосердия Божия; Здесь служителю Церкви уместно будет сказать, что все мы прежде всего слабы и падки на самые тяжкие преступления при располагающих условиях, если только не охраняет и не подкрепляет нас благодать Божия, что в жизни многих из нас бывают такие часы и минуты, когда мы делаемся данниками самых преступных стремлений и увлечений. Самые вдохновенные Святым Духом люди, представившие нам примеры высокой святости, не избежали по слабости человеческой таких падений. Было время в жизни боговдохновенного Давида, когда он впал в тяжкий грех, и другие великие праведники нередко изнемогали пред требуемой от нас святостью и впадали в грехи. Но нравственное достоинство человека в том и выражается, чтобы он, сознав тяжесть своей вины, молил милосердого Бога о пощаде, открыл Ему язвы своей души и просил Его уврачевания своих недугов. Когда задушевная беседа подойдёт к этому месту, тогда пастырь Церкви может сделать уже второй шаг – указать на то великое и безмерное милосердие Бога, которое проявилось в ниспослании Сына Его на землю для того, чтобы расположить грешника к покаянию, вызвать в нём сознание своего нравственного убожества и вывести его из тины греховной. В глазах этого безмерного милосердия Божия те не удостоятся получить прощение, которые не пожелают открыть пред ним своё сердце, станут измышлять разные предлоги к утайке своих преступлений, сочтут излишним и ненужным открытое признание своей вины. В таком положении уже высказывается ожесточение грешника, потемнение нравственного чувства, и исповедь делается невозможной. В словесном же исповедании грехов пред духовным отцом вынаруживается сознание их тяжести и признание своей в них виновности. Источником всех наших преступлений служит наше греховное сердце, и раз по внушению того же сердца заговорит совесть, тогда уста уже невольно служат внешним выражением сознания тяжести преступлений и открытия виновности грешника. Таким только способом завершается истинное покаяние по устройству самой природы человека и по требованию слова Божия. И если пастырю Церкви удастся вызвать решимость у лежащего на смертном одре на открытое исповедание и признание тайн своей жизни, он может быть уверен, что совершил половину своего трудного дела. Решимость на открытое признание своих тайных поступков есть уже начало истинного исправления. И раз отходящий от мира сего решился открыть пред духовным отцом внутренность своего сердца, этим самым он высказал готовность отдать себя в руки милосердия Божия. Тут то служитель Церкви может уже обратиться к той молитве пред исповедью, которою может завершить свою беседу с кончающим расчёты с временной жизнью, и тут то он может ещё напомнить ему, что эта напутственная молитва есть вместе примиряющая его, при сознании им грехов, с милостивым Богом и посланным Им Искупителем, Которому он готовится предстать (Рук. д.с.п. 1897, 18). – Указанный способ действия в отношении к больным, виновным в тайных тяжких грехах, конечно, не есть единственный. Опытный пастырь Церкви может и другими путями располагать лежащего на смертном одре к поведанию пред ним греховных тайн, сообразуясь с прежним его образом жизни, с окружающей обстановкой, особенностями его болезни и т.п.
Чин, егда случится вскоре вельми больному дати причастие
Чин, егда случится вскоре вельми больному дати причастие1)
Порядок священнодействия
(Требник, гл. 23)
Приемлет иерей часть от св. Таин2), влагает в потир, и вливает мало вина, якоже мощно больному3) удобь прияти то4). И начинает:
Благословен Бог наш.
Таже:
Трисвятое. По Отче наш:
Господи помилуй, 12.
Приидите, поклонимся, трижды.
Верую, даже до конца.
Таже глаголет:
Вечери Твоея.
Слава: Царю небесный.
И ныне, богородичен:
Бога из Тебе.
Господи помилуй, 40.
Таже молитву сию:
Владыко Господи.
Молитва вторая:
Господи, вем.
Молитва третья:
Господь Бог5).
И аще будет больный прежде сего исповедался, то абие причащает его святых тайн. Аще же ни, повелевает иерей мало отступити ту сущим6), и вопрошает его о согрешениях различных, и многообразных, тщася, да ничтоже утаено, или срама ради не исповедано будет тогда7). И по исповедании, глаголет иерей молитву сию:
Господи Боже наш8).
По причащении9) глаголет:
Ныне отпущаеши, весь до конца.
Таже,
Трисвятое. По Отче наш:
Тропарь дне.
Слава, и ныне,
Богородичен: Молитвами Господи всех святых.
Господи помилуй, трижды.
Благослови.
И отпуст настоящего дне.
Примечания
1) Редко случается, чтобы к больному приглашали священника прежде исповедать, а потом чрез некоторое время причастить св. Таин, а призывают обыкновенно прямо причащать, на каковой случай и положен исповедывать и в Требнике чин причащения больного; посему у нас и вошло в обычай исповедывать и причащать больного прямо по одному этому чину, т.е., обыкновенно прочитывают положенные в чине предпричастные молитвы, и затем исповедуют, и причащают (сн. Тайн. испов., проф. А.И. Алмазова, 2 т., 90 стр. – См. ещё 4 прим. к 1148 стр.
2) Придя в дом, священник обыкновенно расстилает покровец (воздух) на столе, покрытом скатертью; на воздух полагает дарохранительницу и, сделавши пред нею низкий поклон, приступает к совершению священнодействия (Забелин, 176 стр.; сн. на 1153–1154 стр. 5 прим.).
– При напутствии болящих запасными Дарами следует надевать поручи, так как это вполне приличествует важности совершаемого священнодействия (Ц.В. 1897, 36).
3) См. на 1152 стр. 1 прим.
4) Хотя некоторые священники, при приобщении больного частицею запасных Даров, и приливают к оной воду (см. Ц.В. 1897, 28; сн. у Забелина, 180 стр.), но, согласно указанию Требника, в этом случае должно быть прилито именно вино.
5) См. на 1152 стр. 2 прим.
6) См. 1149 стр. печатного оригинала.
7) Сн. на 1149 стр. 3 прим.
8) После молитвы: «Господи Боже наш», следует непременно прочитать из чина исповеди разрешительную молитву («Господь и Бог наш Иисус Христос»), если только больной не был исповедан и разрешён заранее: иначе и священник, обязанный произнесть суд свой о грехах исповедующегося, останется в ложном положении, и совесть кающегося будет в неопределённом состоянии, поскольку он не будет знать, прощены или не прощены грехи его (Киш. Е.В. 1871, 20; Ц.В. 1896, 40). – См. ещё на 1152 стр. 3 прим.
9) Перед причащением больного священник, обыкновенно, читает молитвы: Верую, Господи, и исповедую… и проч. (см. на 795 стр. 4 прим.), которые больной повторяет за священником. «Причащает же запасными Дарами с лжицы дважды и трижды, дабы возмогли потребити» (Деян. Москов. 1667 г. Соб. – см. Пособие, 697 стр.).
– Если положение больного слишком опасно, то, по прочтении разрешительной молитвы, должно произнести: «Со страхом Божиим и верою приступите», и немедленно преподавать больному св. Тайны (Рук. д.с.п. 1886, 46).
Дополнительные примечания
1) Если приходится приобщать несколько больных в одной избе, то лучше сразу приготовить для них св. Дары по числу больных, чем делать это для каждого порознь, причем сначала следует приобщать более слабых. Впрочем, если иерей найдёт более удобным, то для каждого больного может растворять частицу тела Христова отдельно (Псков. Е.В. 1895, 3).
2) Третья молитва в чине причащения больного: «Господь Бог премилостивый», должна пониматься как совокупность не «благожеланий», а «благословений», выражаемых, притом, священником, как лицом, обладающим властью иерархической; а потому, по мнению некоторых, она обязательно должна произноситься с обращением к больному (а не к иконе, как это делается некоторыми) и с преподанием ему благословения (см. Тайн. испов., проф. А.И. Алмазова, 2 т., 101 стр.).
3) В молитве: «Господи Боже наш, Петрови и блуднице грехи оставивый», иерей просит Бога, чтобы Он принял исповедание кающегося и простил грехи его; но отнюдь не возвещает ему об этом прощении, как следует на основании слов Спасителя (Ин.20:21–23), вследствие этого рассматриваемую молитву нельзя считать разрешительной, а только приготовительной к разрешению. По своему содержанию указанная молитва сходна с молитвой в чине исповеди: «Господи Боже спасения». Как в «Чине исповедания» после молитвы: «Господи Боже спасения рабов», читается разрешительная молитва: «Господь и Бог наш… да простит ти чадо…», так и в «Чине, како причастити больного», обязательно нужно читать после молитвы: «Господи Боже наш, Петрови и блуднице…», указанную разрешительную молитву из «Чина исповедания» («Господь и Бог наш… да простит ти чадо…»), так как в ней выражается сущность таинства покаяния (Рук. д.с.п. 1886, 46; 1896, 17; см. подр. Тайн. испов., проф. А.И. Алмазова, 2 т., 98–99 стр.; сн. 85 стр. печатного оригинала).
4) Относительно случаев крайней болезненности состояния нуждающегося в исповеди некоторыми даются следующие разъяснения. – В том случае, когда пред священником находится больной, хотя не без памяти, но уже столь слабый, что может только мимикой выразить своё желание исполнить исповедь, – священник, ни мало не колеблясь, имеет право и должен его разрешить. Это заключение находит своё оправдание в Православном Катехизисе, в котором на вопрос: «что требуется от кающихся?» – даётся ответ: «сокрушение о грехах, намерение исправить свою жизнь, вера во Христа и надежда на его милосердие», т.е., об устной исповеди, как conditio sine qua non, – умалчивается. Оправдывается это и тем, что и лиц здоровых, но не могущих говорить, священник разрешает же на исповеди. Оправдывается это и распоряжениями некоторых иерархов. По требнику митр. П.Могилы, напр., – «аще больного глас и глаголание в самом исповедании или пред зачатием исповедания престанет, помазанием или инеми киими знамении, поскольку возможет, иерей грехи кающегося да тщится познати: яже или по единому когожде или родне познав…, да разрешен будет». – В том случае, когда больной сам не может выразить своей воли на исполнение исповеди, окружающие же его, удостоверяют, что он желал исповедаться, – духовник также должен преподать страждущему разрешение от грехов. В этом случае возможность разрешения и действенность его находят для себя полную аналогию в позволительности совершать при таком именно условии крещение (Рук. д.с.п. 1862, 10; сн. 1023 стр. печатного оригинала). В требнике митр. П.Могилы на настоящий раз совершенно справедливо говорится: «аще (больной) прежде престания глагола, яко желал бяше исповедатися, или сам собою покажет, или инии возвестят, да разрешен будет». – В том случае, когда больной уже не может выразить своего желания исповедаться, или окружающих его, – как свидетелей его желания исповедаться, – нет, а между тем, – или он сам был подобающим духовным сыном священника, пришедшего в данном случае принять исповедь, или же этому последнему он известен вообще за такового, – священник также может разрешать умирающего. Древняя Православная Церковь никогда не ставила абсолютным условием действительности и возможности разрешения – именно внешнюю исповедь; она понимала это условие шире, именно – как постоянное духовное общение в прошедшем простого верующего со своим духовным отцом. (Тайная исповедь, проф. А.И. Алмазова, 2 т., 447 стр.; см. также Рук. д.с.п. 1888, 12). – Больной, внезапно лишившийся употребления чувств, хотя бы относительно его было известно, что он «жил не так, как должно христианину, но соблазнительно, или который, быв врагом веры, не исполнял её правил, или исполнял кое-как и редко ходил к богослужению», тоже может получить разрешение от грехов, в том предположении, что он «не обнаружил внешним образом своего сокрушения и раскаяния, потому что не имел никого, кто бы мог засвидетельствовать об этом, или мог понять его» (Напомин. священ., 226 стр.; сн. Тайн. испов. А.И. Алмазова, 2 ч., 447 стр.). – Особенный и самый затруднительный случай составляет на этот раз тот, когда пред священником больной, лишившийся языка и сознания при совершении им преступного деяния, как то: разбоя, воровства и проч. Церковные постановления прежнего времени, отказывая таковым лицам в погребении христианском (Указ. ст. патр. Адриана, 21 п.), – очевидно, считали непозволительным и разрешение таковых лиц, раз они не придут в сознание и не выразят своего раскаяния. Согласно этому и в современной церковно-практической литературе настоящий вопрос иногда и решается (см. Рук. д.с.п. 1862, 13) отрицательно собственно в отношении дуэлистов и самоубийц, т.е., тех лиц, которые по действующим постановлениям (сн. ниже, о погреб.) лишаются христианского погребения (см. Рук. д.с.п. 1862, 13; 1888, 7; Напом. священ., 2 ч., 227 стр.). «Думается, однако, что такое решение – узкое». Потеря права на разрешение должна простираться здесь на всех указанных выше лиц (т.е., лишившихся языка и сознания при совершении преступного деяния, как то: разбоя, воровства и проч.), «как ставших беспамятными и близкими к смерти в силу активного участия их в преступном деянии, как одном из смертных грехов; доколе подобное лице не придёт в сознание и не изъявит раскаяния, – оно должно мыслиться священником, как состоящее под этим грехом и не раскаявшееся в этом, а потому теряющее право на разрешение своих грехов» (Тайная исповедь, проф. А.И. Алмазова, 2 т., 447–448 стр.). – Таким образом, по вышеприведённому мнению, даже и в тех случаях, когда больной находится в бессознательном состоянии, или при последнем издыхании, если только это состояние не является следствием такого преступного деяния больного, которое относится к смертным грехам, – можно допускать так называемую глухую исповедь, т.е., прочитывать над больным одну разрешительную молитву и затем предавать его воле и суду Божию; впрочем, при этом указывается, что если бы разрешённый таким образом пришёл в сознание после этого, то к нему должен быть снова приглашен духовник по обычаю. Но нужно заметить, что не все (см. брош. прот. И.Полисадова: «Глухая исповедь. Пастырское наставление в обличение тех, кои откладывают напутствие болящих до последних минут их жизни») признают возможным допускать подобный способ исповеди, руководясь тем соображением, что для принятия благодати, преподаваемой в св. таинствах, необходимо, чтобы человек находился в сознании и желал совершения над ним тайны (Ц.В. 1875, 30; 1893, 38; 1896, 40). Необходимость для принятия благодати таинства указанного условия – очевидна сама по себе. Однако нельзя упускать из виду и то, что не всегда тот, который по внешним признакам кажется находящимся в бессознательном состоянии, действительно не владеет сознанием. «Кто знает», – как говорит Преосвященный Платон, Архиепископ Костромский, – что «все движения, вздохи, стоны» кажущегося в бессознательном состоянии не суть «знаки, которыми он свидетельствует своё раскаяние? Бывали больные, которые казались лишёнными всякого сознания, но слышали всё, что им говорили, не имея сил обнаружить своих чувств никакими знаками». «Врачи утверждают, что человек может жить и следовательно иметь сознание в течение многих часов, не показывая никакого признака жизни» (Напомин. священ., 226, 227 стр.); в последнее же время некоторыми доказывается, что действительной смерти всегда предшествует мнимая, большая или меньшая продолжительность которой зависит от характера болезни и особенностей организма умирающего, откуда делается тот вывод, что умирающих можно безбоязненно даже и причащать до последней минуты (подр. см. Ц.Вед. 1906, 37, 2586 стр.). Таким образом вопрос о глухой исповеди не имеет однообразного решения, в виду чего, по мнению «Цер. Вестника», совершать или не совершать этот акт милосердия, если не по отношению к болящему, то по отношению к его ближним, зависит всецело от усмотрения иерея (Ц.В. 1903, 28). Признавая в больном наличность сознания и при отсутствии свидетельствующих о нём внешних признаков, некоторые пастыри и дают разрешение от грехов такому больному. Во всяком случае пастырю не должно спешить уходом от больного, чтобы, в случае, когда он придёт в сознание, можно было удостоить его последнего напутствия. Необходимо пастырю также испытать все средства к открытию каких-либо признаков сознания в больном. Между прочим, иногда таким признаком может служить движение век больного. Так, один священник, позванный напутствовать больного, сначала было признал его находящимся в бессознательном состоянии, но затем предложил больному в доказательство, что последний владеет сознанием, сделать два раза движение веками; больной исполнил это. Убедившись из этого, что больной может исповедаться, пастырь приступил к исповеди, причем предложил больному, чтобы он на вопросы о тех грехах, в которых грешен, делал движение веками, а в которых грехах не грешен, – оставлял веки в спокойном состоянии. Таким способом больной и исповедался. По своём выздоровлении, больной горячо благодарил пастыря, сообщив, что он всё отлично сознавал и был в отчаянии, что не мог говорить, а затем крайне обрадовался, когда пастырь нашёл способ исповеди его (см. Вопросы на испов. взрослых, священ. о. Г.Дьяченко, 143 стр., 1 прим.). Но иногда все усилия пастыря отыскать признаки сознания в больном могут остаться безуспешными. В таких случаях признается особенно благоприличным совершение молебного пения (см. на 1146 стр. 2 прим.).
5) При совершении богослужебных действий при постели болящего требуется соблюдение некоторых особых условий. Когда священник является в дом, где есть болящий, для преподания больному тайны покаяния и причащения, для совершения над ним таинства елеосвящения, или для отправления молебного пения, в лице его как бы сама Церковь выходит из своего святилища и предстаёт больному, не могущему по своему положению явиться в храм для принятия хранимых и раздаваемых в нём даров благодати Божией. Дом христианина в этом случае как бы претворяется в малую церковь. Потому при совершении указанных священнодействий в доме болящего должны быть соблюдаемы такая же тишина и такое же благоговение, какие соблюдаются верующими в храме при отправлении богослужения. Показывая всем пример подобающего благоговейного почитания святыни, священник должен требовать, чтобы присутствующие в доме во время совершения священнодействия вели себя достойно великого дела, в нём совершаемого, и чувствовали себя как бы в присутствии Самого Господа, в святыне церковной посещающего болящего, и священник не должен допускать, чтобы кто-либо, по невниманию или непониманию дела, рассеянностью, суетливостью, беготней и сторонними занятиями, иногда не обходящимися без стука и шума, нарушал строгий чин церковный. В каждом благочестивом доме у православных христиан стоит лампада пред иконами, и если, когда, то в это время, при отправлении в доме священнодействия, она должна теплиться, что служит выражением молитвенного настроения присутствующих при постели больного. Благоговением, подобающим святыне, предписывается это, и в свою очередь может действовать на возбуждение и усиление благоговения в других. Сам священник, при этом, не должен допускать и тени небрежности и религиозного равнодушия. Положение больного, в особенности тяжкой болезнью, располагает священника и всех, сочувствующих страдальцу, к чувствам умиления и сокрушения. Потому естественно желать, чтобы тон умиления слышался в чтении тех молитвословий, какие влагает Церковь в уста священника, когда он совершает положенные требы при постели больного (Служен. священ., 261–262 стр.).
Пастырская попечительность о болящих
Употребляемое для обозначения пастырского посещения больных слово: «напутствие» (см. I, 13, Григ. Нис., 5) или «напутствование» (см. Уст. Д.К., 183), имеет глубокий смысл. Оно указывает на долг пастыря проводить умирающего в новый далёкий путь, давши его душе всё благопотребное для неё. Хотя главнейшая забота пастыря при этом состоит в том, чтобы никто из пасомых не отошёл от жизни без «последнего и нужнейшего напутствия» его св. таинствами, но для благоплодности этого напутствования и для облегчения пути отходящего «в оное последнее и дальнее странствие» настоятельно потребна со стороны пастыря особая душепопечительность о болящих.776 Вот почему недостаточно только исповедать и причастить больного, а необходимо ещё подкрепить, утешить и наставить его.777 Болящий, приближающийся к кончине, заслуживает со стороны пастыря особенного участия. Здесь ожидается от пастыря голос милосердия или сострадательного участия, с каким обращался Господь, во время Своей земной жизни, к тем людям, которых видел страдающими. Пастырь Церкви, по долгу своего звания, является то учителем, то обличителем, обращающим грешника от заблуждения его.778 При постели больного не место холодному и сухому учению и жёстким нравственным урокам, или лучше – то учение, для сообщения которого всегда должны быть готовы уста пастыря, здесь должно главным образом, если не исключительно, принимать вид утешения, составляющий одну из составных частей христианского наставления. В людях, страждущих тем или другим телесным недугом и приближающихся к кончине, нередко сочетаваются с мучительными ощущениями болящего тела тягчайшие скорби душевные779, вытекающие или из сожаления о прошедшем, или из страха будущего, или из опасения за близких сердцу и т.п. Между тем эти скорби могут быть чрезвычайно опасны для души, отходящей к Богу. Потому то «Поучение святительское» и внушает священнику, как обязанность, «всякого из вручённых его пастве, в самой ещё жизни прилежно учить, чтоб могл с добрым расположением умирать», так в особенности обязанность – «наипаче исполнять сие тогда, когда наступает уже смерть, где и слабость сил, и разные смущения и искушения требуют для человека особливого подкрепления, наставления и утешения». Это «подкрепление, наставление и утешение» во всяком случае, по указанию «Поучения святительского», должно:
1) основываться на вере во Христа Спасителя и на христианском уповании на беспредельную любовь к нам Божию (Ин.3:1, 12; Рим.8:31–32; 15–17);
2) касаться – и
а) прошедшей жизни умирающего, в отношении к которой надобно умирающему «изъяснить, что любовь Божия не преодолевается никакими беззакониями нашими, ежели только обратимся и истинно покаемся, и что Отец Небесный приемлет любезно истинно кающегося и обращающегося к Нему», – и, если умирающий всё ещё смущается воспоминаниями прежних грехов780, «уверить его, что Бог все его грехи отпустил и изгладил» (Иез.18:21–23, 32:12; 1Ин.1:9; Пс.31:1–5; Лк.15:21; 19:8; 23:42–43); – и
б) настоящих его ощущений, особенно опасной для умирающего слепой привязанности к земной жизни781, которая уже начинает прекращаться, а потому при одре умирающего особенно уместно и благопотребно слово о суете временной жизни, о главном предназначении вообще человека – знать, любить и прославлять Бога Создателя782, – и
в) будущего, какое ожидает умирающего, ибо сколько истинно сладостного утешения может пролить в душу умирающего живое изображение уготованного нам любовью Божией блаженства вечного, к которому с живейшей жаждой стремятся души благочестивые и должна стремиться душа каждого христианина, – к которому смерть есть только путь, на коем не будем мы оставлены помощью небесной, если только будем достойны и её, и вечного блаженства (Флп.3:20–21; Кол.5:53; Рим.14:8; 5:8, 17; Мф.25:34; Лк.23:46; Ин.6:54; Иак.5:14–15); – и
г) наконец, отношений умирающего к оставляемым им близким его сердцу: пророк Исаия не смутился сказать Езекии: «устрой о дому твоем, умираеши бо и не будеши жив» (Ис.38:1); не надобно смущаться и пастырю Церкви Христовой убеждать, хотя бы и условно только, умирающих «устроить о дому своем»: успех в этом убеждении может быть со стороны священника услугой не только остающимся, но и умирающему, который, верно, сделается спокойнее, когда, сколько может, устроит судьбу присных своих783; особенное слово утешения, без сомнения, найдётся у священника для умирающего, который, умирая, может оставить своим присным одно только благословение, завещать одну надежду на Того, Кто – вдовам Защитник и сиротам Отец, Который берёт под Своё особенное покровительство лишающегося естественных, данных природой, защитников и питателей, и устрояет судьбу его лучше, чем как устрояют её естественные попечители, доказательством чего служит не мало примеров: эту то именно надежду и надобно священнику питать и поддерживать прежде всего в самом умирающем несчастливце (Паст. Богосл., 121 §).
Особенные заботы должен прилагать пастырь к поддержанию в умирающих истинно-христианского настроения. Люди, вообще склонные при жизни руководиться более самолюбивыми и корыстными побуждениями, нередко и в последние, священные и страшные, минуты жизни желают остаться верными себе. Иному удаётся, по-видимому, подавить в себе земные привязанности и влечения и вызвать в себе покаянное настроение, но в основе такого настроения часто лежит не столько сознание своей греховности и глубины оскорбления Божественного правосудия, сколько страх пред ожидающими нераскаянного загробными наказаниями, следовательно, то же самое самолюбивое начало, которое ранее действовало и в его земных привязанностях. Одна из труднейших и в то же время самых важных обязанностей пастыря заключается в пробуждении истинного, а нелицемерного раскаяния в душе умирающего, – покаяния, основанного не на страхе суда Божия, а на любви к Божественной правде, попираемой нашими грехами. Внимание умирающего должно всеми мерами направлять и удерживать на сознании этих истин. Сознание своей греховности, вера в Божественную любовь, надежда на Его милосердие, искреннее и нелицемерное желание «разрешится и со Христом быти» – таково настроение, в котором каждый из нас должен оставить земную жизнь и которое особенно трудно бывает удержать и сохранить в себе в последние минуты жизни, во время так называемой предсмертной агонии, когда все силы зла и соблазна неудержимо стремятся овладеть слабым сознанием умирающего и подчинить себе его духовное существо, когда воспоминания греховные во множестве восстают пред ним и осаждают его, то возбуждая в нём страшную жажду земной жизни и её наслаждений, то повергая его в полную безнадёжность и отчаяние. Прекрасные наставления относительно поведения священника в эти страшные минуты предсмертной борьбы даются Архиепископом Платоном в «Напоминании священнику об обязанн. его при соверш. таин. покаяния». – «Если духовник заметит, что больной находится уже при конце жизни, то, удалив всё, могущее возмутить его или возбудить в нём воспоминания греховные, должен поручить его душу Господу, по чину церковному, и после сего не громким и не плачевным голосом, не скоро, но тихо, с некоторыми расстановками, говорить ему на ухо краткие, исполненные чувства воздыхания, напр., Иисусе, помилуй мя! Сладчайший Иисусе, спаси мя! Иисусе, я верую в Тебя, уповаю на Тебя, люблю Тебя. Агнец Божий, вземляй грехи мира, помилуй мя! Пресвятая Владычице Богородице, спаси мя! Все святые, помогите мне! Иисусе, приими дух мой с миром и т.п. Нет нужды напоминать, что все присутствующие должны совершать, и хорошо бы с коленопреклонением, общую молитву за находящегося в томлении смертном, особенно, если сие смертное томление очень долго продолжается, чтобы Иисус Христос дал больному умереть так, как Сам умер. Какое утешительное, возвышенное зрелище представит тогда комната умирающего, когда все ближние, остающиеся на земле, молятся вместе с священником! Тут храм Божий; тут Христос среди учеников; тут молитва сердца со слезами и вздохами; тут чувство сострадания, святое и чистое; тут соединяются человеческие сердца, забывая, что некогда их разделяло; все молятся и плачут. С целью утешения больного и поддержания в нём истинно христианского настроения, пастырь может обратиться к Св. Писанию и читать из него самые утешительные и ободряющие места; ибо нигде Библия не звучит так сладко и Божественно, как в комнате больного; нигде псалмы, беседы Спасителя в Евангелии Иоанна и изображения блаженного состояния праведных, находящиеся в Апокалипсисе, не представляются так ясно голосом Самого Бога, идущим с неба, как у постели страдальца, в преддверии смерти. Это именно такое время, когда ничто другое, только вечные слова Самого Бога являются действительными, ибо они суть дух и жизнь» (Напом. свящ., 2 ч., 292–293 стр.). Всё, чтобы ни говорил в такое время священник, должно иметь отношение ко Христу. «Для Него он должен приходить к больным, Его встречать в больных, Его проповедывать, о Нём говорить, Ему предавать всё, Им утешать, обличать, научать и утешать» (Соч. Иннокентия, Еп. Пензенского, 2 ч., 509 стр.). Но и в этом случае должно применяться к обстоятельствам. Заведомому грешнику, загрубевшему в своём нечестии, должно говорить о Христе иначе, нежели человеку благочестивому, но в то же время обоим твёрдо, внушительно, хотя и ласково. Большая мудрость необходима здесь. Никогда не должно унижать нравственного достоинства человека, но в то же время необходимо указывать ему его недостатки и возбуждать в нём нужду в высшей, более совершенной праведности. Речь пастыря к больному должна быть поистине проповедью Евангелия, его надежд и угроз, его обетований и заповедей, – проповедью покаяния и прощения грехов, приближения грозного суда и царства Божия. Эти великие истины должны быть возвещаемы кратко, немногими простыми словами, по возможности словами самого Евангелия; словом, задача пастыря – представить Христа духовному взору больного, как единственную опору и успокоение для его больной и грешной души (см. подр. Рук. д.с.п. 1892, 6–8).
Конечно, нельзя перечислить все способы, какими пастырь Церкви может утешать болящего и действовать на ободрение его духа. Можно только наметить путь, каким пастырь должен идти, если пастырская любовь зовёт его показать сердобольное участие болящему духовному сыну. Здесь нужны и ожидаются от пастыря не общие слова, не чужие, наперёд заготовленные кем-либо, наставления, а голос сердца. Этот голос должен выходить из души, полной сострадания к больному и проникнутой любовью Христовой. Личные сношения пастыря со своим духовным сыном или духовной дщерью, ознакомление с их настроением и нуждами, окружающие обстоятельства – дадут живое практическое содержание этому голосу. При добром сердечном расположении пастыря к болящему сам собой польётся язык научения, который придаст силы и бодрости душе, поражаемой скорбями в дни болезней телесных. Само собой понятно, что утешение или вообще наставление болящему должно предлагаться со стороны пастыря в форме простой, дружеской или отеческой беседы. Торжественный, величавый и официальный тон здесь не у места; простая беседа у постели больного не то же, что проповедь, говоримая с церковной кафедры, пред большим собранием, и наперёд заготовленная. Начав с кратких расспросов о болезни, её происхождении и характере, пастырь может навести речь на душевное состояние болящего и спросить его о том, как он переносит свои страдания, что думает, и чем занят, лёжа на одре болезни. И вот от этого простого и естественного начала беседа незаметно может переходить к тому, что в данном случае, по сознанию пастыря, наиболее необходимо для доброго религиозно-нравственного воздействия на болящего. При такой простой сочувственной беседе болящий раскроет свою душу, и своей откровенностью укажет пастырю те пункты, на которые он должен обратить своё внимание, и те стороны, на которые он должен направлять свое слово.784
Не может и не должен быть чужд пастырь Церкви и делу внешнего призрения больного. Христианская любовь должна побудить его, как отца и брата своих пасомых, предложить страдальцу всё, чем он располагает, к облегчению его бедствия, и показать на деле своё сочувствие.785 Наконец, может пастырь оказать и врачебную помощь больному. Как человек образованный, он располагает большим знанием и большими средствами для борьбы с нашими телесными болезнями, чем большинство нашего сельского народонаселения, вверенного его духовному руководству. Не вторгаясь в чужую область, он может, на основании известного ему опыта, дать полезный гигиенический совет, может указать те простые меры и лекарства, какими можно воспользоваться в деревенском быту для скорой помощи больному.
Наша сентиментальная гуманность поставляет правилом по возможности удалять от больного мысль о смерти и убаюкивать его ложными надеждами даже тогда, когда его положение представляется безнадёжным. Сами пастыри нередко думают, что умирающих не надо смущать мыслью о смерти. Но служитель Церкви должен стать выше этой убаюкивающей гуманности, часто отзывающейся легкомыслием. Бог знает, всегда ли без важного вреда для умирающих обходится это ложное сострадание, вводящее человека в заблуждение в последние минуты жизни, которыми, может быть, можно бы воспользоваться для блага души. Льстивый обман в этом случае скорее может быть делом жестокости, а не любви. Необходимо достойное приготовление к переходу в будущую жизнь; желательно со стороны больного последнее распоряжение или устроение его дел, часто так важное для остающихся в живых. И не будет ли вины перед Богом и перед совестью на тех, которые ложными успокоениями помешают болящему исполнить надлежащим образом последний долг свой? В частности, может ли пастырь Церкви, при своём высоком служении, при своём слове во имя Божие, брать на себя эту вину? Даже, если бы и окружающие больного просили пастыря поддерживать в больном сомнительные надежды на выздоровление, его долг уклониться от участия в искусственном обольщении и, напротив, довести его до сознания серьёзности его положения.786 Впрочем, сказать прямо, подобно тому, как сказал Исаия Езекии: «устрой о доме твоем, умреши бо и не будеши жив» (Ис.38:7), – тяжело и смело со стороны священника. Гораздо лучше посредственным путём приводить больного к мысли о возможности близкого конца и повести дело так, чтобы он сам видел приближающуюся опасность. Для этого, не отнимая совершенно надежды, можно указать на ослабление сил, на усиление болезненных признаков, на всегда возможные обороты к худшему. При сочувственных намёках заботливой любви пастыря, больной, сам доскажет себе то заключение о серьёзности своего положения, которое кажется так жёстким в своей прямой форме, и мысль о приготовлении к будущей жизни войдёт в его сознание и побудит его к тем действиям, которые так важны и существенно необходимы для всякого, желающего достойным образом встретить смерть, всех нас ожидающую. Но всего лучше пастырю приучать заранее своих пасомых к мысли о смерти787, – тогда не нужно будет от умирающих скрывать, что они умирают, или говорить им об этом прикровенно, и не придётся, к скорби души, провожать в вечность не приготовленных к вечности. (Пастырское Богословие, 121 §; Служение священника, 264–267 стр.).
Домашнее благословение перед браком
В некоторых местах есть обычай приглашать на так называемое «просватание» (или: «благословение», «сговор») священника для совершения по этому поводу в доме, в присутствии жениха и невесты и их родственников, молитвословия.788 Особых молитвословий при этом домашнем благословении пред браком в богослужебных книгах не положено, а потому священники в этом случае в разных местах поступают различно.789 Но, по мнению о. прот. Хойнацкого (см. 39 стр.), совершение при просватании особых последований, неизвестных в уставе, противно уставу, и если надобно что совершить при сватании, то разве простые, заздравные молебны, без всяких лишних вставок или дополнений, чтобы не соблазнять верующих нарушением чина церковного.
Брак
Понятие о таинстве брака
Церковь Христова, согласно своему призванию руководить своих членов на пути нравственного совершенства, подчинила своему наблюдению и руководству семейную их жизнь и в частности вступление в брак. Она внушает своим членам, что брачная жизнь их должна быть согласна с правилами христианской нравственности, что вступление в брак не должно быть делом необузданной страсти, попирающей нравственные требования, а должно быть совершаемо с мыслью о Боге и нравственном законе и во славу Божию. Поэтому Церковь требовала и требует от своих членов, чтобы они сообщали о своих предположениях вступать в брак предстоятелям Церкви, получали от них благословение на исполнение своего желания, и затем самый брак совершали при посредстве религиозного освящения. По учению Православной Церкви, брак есть таинство, в котором, при свободном пред священником и Церковью обещании женихом и невестой взаимной супружеской верности, благословляется их супружеский союз, во образ духовного союза Христа с Церковью, и испрашивается им благодать чистого единодушия, к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей (Катехизис).
Обязанность желающих вступить в брак уведомлять об этом приходского священника
По 25 ст. 1 ч. X. т. Свода Законов790, желающий вступить в брак должен уведомить священника своего прихода, письменно или словесно791, об имени своём792, прозвании и чине или состоянии, равно как и об имени, прозвании и состоянии невесты.793
Совершители браковенчания
Совершителем браковенчания, по закону, должен быть священник794 (см. 945 стр. печатного оригинала) того прихода, членами которого числятся жених и невеста795; если жених и невеста принадлежат к разным приходам, то брак может быть венчан в приходской церкви жениха, или в приходской церкви невесты, смотря по тому, где какой обычай796 (Кормч., 50 гл.; Ук. Св. Син. 1731, XI, 29; 1775, VIII, 5; 1826, XI, 20; Уст. Д.К., 97).
По общему правилу, каждый причт должен венчать только своих прихожан, и не должен венчать чужеприходных, если брак их может быть совершён их причтом (см. Ин. бл., 18). Венчание чужеприходных допускается, как изъятие из общего правила, по особой нужде для брачущихся (Ц.Вед. 1898, 5), с разрешения приходских священников брачущихся (см. Корм., 50 гл.). Поэтому желающие повенчаться не в своей приходской церкви должны заручиться письменным согласием на это со стороны своих местных причтов (Права и обязан. пресвит., Π.П. Забелина, 246 стр.) и получить от этих причтов надлежащие сведения об оглашениях и вообще о беспрепятственности к браку797 (Ц.Вед. 1898, 5). Бракосочетание же лиц проезжающих, временно проживающих в приходе или недавно перешедших на жительство, равно как и пришедших из других приходов, без получения надлежащего сведения от тех причтов, в приходах коих они числятся и состояли, строго воспрещается даже и в таком случае, если бы одно лицо принадлежало и к тому приходу, в котором желающий брачиться временно проживает, или в который на жительство недавно перешёл798 (Ин. бл., 41); но в тех епархиях, где местным Е.Н. признано необходимым применение особых, разрешённых указом Св. Синода, от 14 авг. 1906 г. за № 7, правил о мерах к облегчению совершения браков, там духовенство имеет право руководствоваться, при венчании указанных лиц, этими правилами799 (см. об них ниже, об оглашении).
Венчание браков лиц, не принадлежащих к приходам военных церквей, воспрещается военным священникам (Высочайше утвер. Полож. об упр. ц. и д.в. и м.вед. 1890 г. 12 июн., 44 §). Венчание военно-служащих должно совершаться преимущественно священниками, собственного ведомства, т.е., в полках полковыми священниками, а в командах, где их нет, теми, которым от духовного военного начальства, по сношению с местным духовным начальством, будет сие дозволено; а если по каким-либо особым причинам будут они венчаться и посторонними, то с ведома священника той части войск, к которой принадлежат военные чины800 (Св. воен. постан., VII кн., изд. 1892 г., 950 ст.).
Условия законности и действительности брака
Прямую обязанность относительно каждого брака священно-церковнослужителей, имеющих право совершать венчание этого брака, составляет строгое выполнение всех условий и правил, определённых законами о браке и делающих его законным. Поэтому священно-церковно-служители, в предупреждение незаконных браков, должны прежде венчания брака удостовериться в его беспрепятственности. Для законности и действительности брака, кроме законной формы, требуется ещё, чтобы он удовлетворял различным условиям, вытекающим из отношений естественных, общежительных и религиозных. К числу условий, вытекающих из естественных отношений, относятся:
а) законный возраст,
б) физиологическая и психическая способность к супружеству,
в) отсутствие близких родственных отношений. К условиям, вытекающим из правил общежития, относятся:
г) свободное согласие на брак со стороны жениха и невесты, согласие со стороны родителей и опекунов и дозволение начальства,
д) отсутствие противных брачному союзу отношений к другим лицам,
е) государственная и общественная правоспособность к заключению законного брака. Из религиозных отношений препятствуют заключению брака:
ж) священный сан,
з) монашеский обет,
и) различие вероисповедания и религии801 (Кур. цер. права, проф. И.С. Бердникова, 71 стр.).
Лета вступающих в брак
А. Брак запрещается лицам, имеющим более 80 лет от роду без различия пола802, а также лицам мужского пола ранее 18, а женщинам ранее 16 лет от рождения. Только в Закавказье, вследствие местных климатических условий, дозволяется природным жителям Кавказа вступать в брак мужчинам – 15, женщинам 13 лет.803 Впрочем, епархиальный Архиерей804 имеет право по своему личному усмотрению разрешить брак и в том случае, если жениху или невесте недостаёт не более полугода до узаконенного совершеннолетия805 (Св. Зак. X т., 1 ч., 4, 3 ст. и примеч. к 3 ст.).
Если до указанного для брака совершеннолетия недостаёт более полугода, хотя бы только и на один день, то прошения к Архиерею о разрешении такого брака ни в каком случае не должны быть подаваемы, и священники должны вразумлять и отклонять своих прихожан от подачи таких прошений.806 Вследствие того, что несовершеннолетние не имеют права вступать в брак без согласия своих родителей или опекунов, прошения к Преосвященному о разрешении брака несовершеннолетних807 должны подавать за своею подписью их родители или, в случае смерти последних, опекуны или родственники, на воспитании которых находятся брачущиеся808; при этом требуется, чтобы в оных прошениях были указаны уважительные причины преждевременного брака809, одного же желания родителей браком сочетать жениха или невесту в несовершеннолетии, по смыслу Высочайше утверждённого в 11 день мая 1879 г. определения Св. Синода, не достаточно (см. распоряж. Черн. Дух. Кон. в Рук. д.с.п. 1888, 23); священники, с своей стороны, должны делать от себя заверения на просьбах о времени рождения того лица, которому испрашивается разрешение, и справедливости уважительных причин, в просьбе объяснённых810 (см., напр., распоряж. Духовных Консисторий: Черниговской – в Черн. Е.В. 1886, 5; 1889, 11; Могилёвской – в Могил. Е.В. 1892, 34; Тобольской – в Тобол. Е.В. 1894, 6; сн. Мин. Е.В. 1890, 4–5). – Подольской Дух. Консисторией было объявлено духовенству епархии, чтобы при прошениях о разрешении браков несовершеннолетним:
1) приходские священники не ограничивались надписью, что всё в прошениях написано верно, а представляли бы дословную выпись из метрических книг;
2) чтобы подписывался не один священник, как принято в Подольской епархии, но и другие члены причта (диакон или псаломщик); – за несоблюдение этих требований будет налагаться денежный штраф с виновных в пользу попечительства о бедных духовного звания; вместе с этим приходские священники должны внушать своим прихожанам, чтобы марки, необходимые для приложения при прошениях, наклеивались, а не прилагались только при бумагах, так как не приклеенные марки могут утрачиваться, или же прикладываться не к тем бумагам, к каким они (марки) были представлены, потому что обыкновенно приходится принимать за один раз несколько различных прошений (см. Рук. д.с.п. 1889, 14). Эти прошения обыкновенно от Преосвященного поступают в Консисторию, куда и следует обращаться за получением архиерейских резолюций на таковые прошения. – Телеграммы Преосвященным о разрешении брака оставляются без последствий811 (см. распоряж. местн. епарх. начальств: в Черн. Е.В. 1886, 5; в Курск. Е.В. 1898, 48; в Омск. Е.В. 1899, 5). – В Пензенской епархии ради сокращения расходов было дозволено посылать прошения по почте812, причем также было дозволено писать удостоверение причта о причинах брака на самых прошениях о разрешении брака813 (Пенз. Е.В. 1882, 1; см. также распоряж. Волын. епарх. начал. в Вол. Е.В. 1892, 4). – Священникам Полоцкой епархии было дано знать местным епархиальным начальством, чтобы они внушали своим прихожанам обращаться к Преосвященному с просьбой о разрешении брака в родстве брачущихся или их несовершеннолетии только тогда, когда состоялся уже между брачущимися, их родителями или опекунами решительный сговор и твёрдое намерение, а не одно только не вполне выяснившееся предположение (см. Ц.О.В. 1876, 136). – В виду того, что некоторые причты выдавали своим прихожанам метрические выписки для ходатайства о разрешении несовершеннолетним на вступление в брак за полгода и даже раньше того срока, в который может быть дано это разрешение властью архиерейской (причем, возможно, что к сроку разрешения жениха и невесты уже на свете не будет, или самое сватовство расстроится, и по той или другой причине выдача выписки, прошение и расход на него и архиерейское разрешение сделаются напрасными), – Ставропольским Преосвященным было дано знать причтам епархии, чтобы они от преждевременной выдачи метрических выписок на подобные случаи воздерживались (Ставроп. Е.В. 1889, 20).
Таким образом порядок испрошения разрешения Архиерея на повенчание лица, не достигшего законного возраста, крайне разнообразен: в одних епархиях требуется представление Архиерею вместе с прошением и метрической выписи, в других – кроме выписи представляются и списки о составе семьи вступающего в брак, в третьих – причт удостоверяет на прошении о действительной необходимости не дожидаться законного возраста, в четвёртых – сведения о летах выписываются и подписываются причтом на самом прошении; наконец, разрешение Архиерея может быть испрошено и просто рапортом священника (см. Ц.В. 1895, 12). Отсюда понятно, что, при испрошении вышеозначенного разрешения на брак, должно следовать порядкам, узаконенным в данной епархии особыми распоряжениями местных епархиальных начальств или установленным обычаем, принятым в данной епархии. Но во всяком случае должно иметь в виду, что прошения должны быть подаваемы:
а) на имя епархиального Архиерея или его Викария814,
б) родителями, опекунами или родственниками, воспитывающими брачущихся (см. Св. Зак. X т., 1 ч., 5 ст.),
в) с указанием уважительных причин такого брака (см. прим. к 3 ст. 1 ч. X т. Св. Зак.; Ук. Св. Син. 1841, IV, 23; 1857, V, 31; 1859, III, 28; 1879, V, 11),
г) с оплатой прошения 75 коп. гербовой маркой и с присоединением другой такой же марки на ответ (Ук. Св. Син. 1877, IX, 23), и
д) написанное на прошении засвидетельствование со стороны церковного причта, как и всякий церковный документ, должно быть скрепляемо надлежащею вполне разборчивой подписью свидетельствующих и с приложением церковной печати.
Всем офицерам, состоящим на действительной службе во всех без исключения регулярных войсках, военных управлениях, учреждениях и заведениях, или находящимся во временном отпуске, не дозволяется вовсе вступать в брак ранее 23-летнего возраста815 (Св. воен. пост., II кн., изд. 1892 г., 946 ст.; Св. Зак., IV т., Уст. о Воин. повин., по Продолж. 1906 г., 28 ст., 2 п.).
Указом Св. Синода 20 февраля 1861 года вменено священникам в обязанность, чтобы они, если к ним будут обращаться лица значительно неравных лет с просьбой повенчать их, представляли этим лицам все неудобства, какие могут произойти впоследствии от разности лет; но если они и после этого не отменят своего желания вступить в брак, то венчать беспрепятственно.816
Если оба лица или которое-либо одно из них вступили в брак, при недостижении церковного совершеннолетия817 или имея более 80 лет от роду, то брак считается незаконным и недействительным.818 По исследовании дела, вступившие в брак немедленно, по сношению епархиального начальства с гражданским местным, разлучаются от дальнейшего сожительства819 (Св. Зак. X т., 1 ч., 37–39; Уст. Д.К., 205, 212, 218). Если обвенчанные при недостатке церковного к браку совершеннолетия, по достижении полного гражданского совершеннолетия820, пожелают продолжать супружество, им дозволяется это, но союз их подтверждается в церкви по чиноположению821 (Св. Зак., X т., 1 ч., 39 ст.; Уст. Д.К., 219).
Священник, диакон и причетник за браковенчание таких лиц, кои не достигли ещё возраста, для вступления в брак определённого (см. 1166–1167 стр. печатного оригинала), если дознано будет, что они не употребили должных мер к дознанию об этом, наказываются без отрешения от мест своих посылкой в монастырь: священники на половину того времени, сколько недоставало брачущимся до гражданского совершеннолетия, а диакон и причетник на половину того времени, на сколько послан священник. Но если до совершеннолетия недоставало более года, то священник отрешается от места и низводится на причетническое, по вышеозначенному расчёту времени. Обличённые же в том преступлении во второй раз священнослужители, по отрешении от места, определяются в причетники на полгода и более, смотря по обстоятельствам дела, а причетники посылаются в монастыри на половину срока, не доставшего до совершеннолетия, или и совершенно исключаются из духовного ведомства и передаются в распоряжение Губернского Правления, если были судимы уже за неблагочинное поведение и подвергались взысканиям. Священнослужитель того же прихода, если и не участвовал в венчании, но знал о незаконности венчания, не старался воспрепятствовать оному и не донёс немедленно, наказывается по усмотрению епархиального начальства (Уст. Д.К., 188).
Физиологическая и психическая способность к браку
Б. Бывают личности, неспособные к супружескому сожитию. Сюда относятся скопцы, а также лица, от природы неспособные к половому сожитию или болезнью доведённые до такого состояния. В Своде Законов и Уставе Дух. Консисторий не значится запрещения брака указанным лицам, а позволен только развод по неспособности одного из супругов, по прошествии трёх лет со времени совершения брака, причем относительно характера неспособности сказано, что она должна быть природная или начавшаяся прежде вступления в брак822 (Св. Зак. X т., 1 ч., 45, 48 и 49 ст.; Уст. Д.К., 238, 242 и 243).
Если к священникам для повенчания обращаются немые и глухонемые, которые не могут выразить своего согласия на вступление в супружество с известным лицом определёнными словами, то священники могут венчать таковых, требуя, чтобы они выражали своё согласие другими какими-либо соответствующими благопристойными знаками, – и после этого брак их, повенчанный при таких условиях, так же считается законным, как и всякие другие браки (ср. резолюцию Моск. митр. Филарета, 4 нояб. 1843 г.). Слепые, находящиеся в здравом уме, так же могут быть венчаемы823, как и зрячие, с соблюдением надлежащих формальностей, как и при обыкновенных браках, по закону824 (ср. резол. митр. Филарета, 1 мая 1845 г. в Душепол. Чтении). Наконец, ни по церковным, ни по гражданским законам нашим не запрещается венчать также больных825, когда они сами того пожелают. Впрочем, если бы при этом кто из тяжко больных потребовал от священника, чтобы сей последний венчал его не в церкви, по обычаю, а в частном доме, то священник должен положительно отказаться от этого, а в случае настойчивости со стороны больного советовать ему обратиться к епархиальному Архиерею, и затем уже действовать согласно наставлениям сего последнего, по обычаю (о. Хойнацкий, 5 стр.). Точно так же, по разъяснению «Руководства для сел. паст.», если один из незаконно сожительствующих, опасно захворавши и предчувствуя приближение смерти, пожелает вступить в законный брак и тем прикрыть свой грех, то такой брак не может быть совершён826; впрочем, священник может в таких случаях обратиться к местному епархиальному начальству (Рук. д.с.п. 1887, 5).
Идиоты и сумасшедшие, очевидно, не могут считаться способными к заключению брака.827 Ещё при Петре Великом было запрещено допускать к супружеству, не имеющих здравого рассудка от самого рождения, не способных ни в науку, ни в службу (Ук. 1722 г., 6 апр.). В Своде действующих законов к безумным от рождения присоединены сумасшедшие. Браки, заключённые с безумными и сумасшедшими828, действительными не признаются, и лица, вступившие в такой брак, установленным порядком разлучаются от дальнейшего сожития829 (Св. Зак. X т., 1 ч., 5, 37, 38 ст.; Уст. Д.К., 205, 208, 212 ст.).
Родство, как препятствие к браку
В. К числу условий беспрепятственности брака относится отсутствие законного родства между брачущимися.
О видах родства и способах исчисления его степеней см. ниже.
В родстве кровном по линиям прямым (восходящей и нисходящей) брак безусловно запрещается законами церковными и гражданскими неограниченно во всех степенях830; в линиях боковых родства кровного брак безусловно запрещается до 4-х степеней включительно (VI, 54; Ук. Св. Син. 19 янв. 1810 г.; см. также Ук. Св. Син. 7 нояб. 1868 г., № 8625). В свойстве двухродном браки, согласно указу Св. Синода от 19 янв. 1810 г., безусловно воспрещались тоже до 4-й степени включительно, но в 1904 г. указом Св. Синода от 20 июля за № 13 предоставлено епархиальным преосвященным беспрепятственно разрешать, при наличности особливых к тому обстоятельств и причин, совершение браков в 4 ст. двухродного свойства, за исключением браков с сестрой невестки831 (жены брата) и с сестрой зятя (мужа сестры), – с соблюдением требуемых законом предбрачных предосторожностей, и без представления последовавших разрешений на утверждение Св. Синода832 (см. Сбор. цер. и гражд. зак. о браке, С.Григоровского, 45–48 стр.). В свойстве трёхродном брак безусловно запрещается только в первой степени (Ук. Св. Син. 25 апр. 1841 г.; 28 мар. 1859 г.).
Относительно ближайших к запрещённым степеней родства кровного в боковых линиях и свойства двухродного в указе Св. Синода 19 янв. 1810 г. говорится, что если в незапрещённых «правилами степенях окажутся объявляющие желание вступить в брак, то Преосвященные имеют давать им на то позволение непосредственно от себя, или чрез благочинных, или прямо приходским священникам». Что же касается последующих (за первой, безусловно запрещённой) степеней трёхродного свойства, то Св. Синод циркулярными указами (от 25 апр. 1841 г. и от 28 мар. 1859 г.) предписал епархиальным Архиереям ни в каком случае не запрещать повенчания лиц, состоящих между собой в четвёртой степени трёхродного свойства, и разрешать, по усмотрению нужды, сочетание браком тех лиц, которые находятся между собой во второй и в третьей степенях трёхродного свойства.
По известному «Сборнику цер. и гражд. зак. о браке» С.П. Григоровского833, на совершение брака в пятой степени кровного родства по боковым линиям необходимо предварительно испросить разрешение Архиерея; относительно же браков в двухродном свойстве необходимо иметь в виду, что если чрез брак и в дозволенных степенях двухродного свойства происходит смешение родственных имён, то на заключение такого брака, а равно и вообще в сомнительных случаях, должно быть, согласно указу Св. Синода от 28 мар. 1859 г., испрошено разрешение епархиальной власти (см. 15, 44–45 стр. «Сборника»). Точно так же и в «Церк. Ведомостях» было разъяснено, что в пятой степени кровного родства по боковым линиям и в пятой и шестой степенях двухродного свойства браки дозволительны, но в первом случае только с разрешения Архиерея, а в последнем необходимо испрашивать разрешение Архиерея лишь тогда, когда чрез брак происходит смешение родственных имён834 (Ц.Вед. 1898, 17; см. также 1896, 28; 1898, 42; 1902, 1, 45; Ц.В. 1901, 47; 1905, 8, 23, 49; сн. Ц.Вед. 1903, 7, 26; 1905, 30).
При руководстве этим последним разъяснением, должно иметь в виду, что смешение родства скорее может произойти в браках свойства двухродного, почему и правила относительно такого смешения преимущественно относятся к этому свойству (Прав. Соб. 1889, 3 ч., 22 стр.). Тем не менее иногда может случиться, что изъявят желание вступить в брак и стоящие между собой в 6-й степени кровного родства, такие (имеющие, конечно, узаконенный для брака возраст) родственники, брак которых влечёт за собой смешение родственных имён и отношений. Но если, как выше указано, в 6-й степени двухродного свойства, при смешении родственных имён, требуется разрешение Архиерея, то, конечно, это разрешение требуется, при указанном смешении имён, и при браках в 6-й степени кровного родства по боковым линиям. Таким образом выходит, что, согласно вышеприведённым разъяснениям, вообще следует испрашивать разрешение Архиерея на браки в 5-й степени кровного родства всегда, в 6-й же степени того же родства, а также в 5-й и 6-й степенях двухродного свойства следует испрашивать Архипастырское разрешение лишь в тех случаях, когда чрез брак происходит смешение родственных имён и отношений.835 Что же касается тех епархий, где относительно испрашивания Архипастырского разрешения на браки в степенях, ближайших к запрещённым, существуют особые распоряжения местного Е.Н.836, то, само собой разумеется, причты обязательно и должны руководствоваться именно этими распоряжениями при браках в указанных случаях.837
Для повенчания во второй, третьей и четвёртой степенях трёхродного свойства священнослужитель должен иметь разрешение своего Архиерея838 (Сборн. церк. и гражд. зак. о браке, С.Григоровского, 51 стр.; Права и обязан. пресв., Π.П. Забелина, 222 стр.; Изъясн. цер.-гражд. постан. относ. браков, Н.Смирнова, 38 стр.; Ц.Вед. 1903, 7, 10).
В указе Св. Синода, от 27 нояб. 1898 г., разъяснено, что неправильным представляется требование, чтобы в ходатайствах о дозволении вступить в брак в допускаемых церковными правилами степенях родства или свойства местным духовенством изложены были причины, вызывающие нужду в подобном браке, и что прилагаемые при ходатайствах о разрешении браков по родству или свойству, для выяснения этого родства или свойства, метрические выписи, как остающиеся при делопроизводстве Консистории, не должны подлежать оплате гербовым сбором (см. также Разъясн. постан. Св. Син. в Ц.Вед. 1899, 8, офиц. ч.).
Так как причты Ставропольской епархии нередко ограничивались одним кратким засвидетельствованием на подаваемых их прихожанами Архиерею прошениях о разрешении брака в родстве839, что указанное в прошении родство справедливо, между тем как в прошении излагалось родство крайне сбивчиво, неясно и только после долгого разбора можно было догадаться, притом нерешительно, о степенях родства, а таблицы родства причтом не бывали приложены, то Ставропольским Преосвященным настоятельно было подтверждено причтам епархии:
1) в своём засвидетельствовании определённо и точно указывать, в какой степени родства состоят жених и невеста;
2) в доказательство сего тут же писать наглядную таблицу родства.840 Кроме того, по распоряжению того же Преосвященного, священники, позволяющие себе направлять прихожан с прошениями к Архиерею в дозволенных законом степенях родства и тем обнаруживающие незнание законов, – должны быть подвергаемы строгой ответственности со внесением в формулярный список и опубликованием их имён в местных епархиальных ведомостях (см. Рук. д.с.п. 1889, 20).
Вообще относительно браков лиц, состоящих между собою в родстве или свойстве, должно иметь в виду, что ни в каком случае не следует обращаться к епархиальному начальству с ходатайством о разрешении браков как в безусловно запрещённых законом степенях родства или свойства, так и в тех, далёких от безусловно запрещённых, степенях, на брак в которых по общему закону не требуется разрешение местного Преосвященного.841 Что же касается таких браков (в степенях, ближайших к безусловно запрещённым), относительно которых практика в разных епархиях неодинакова (см. 1 прим. на 1177 стр.), то, конечно, и нужно руководствоваться относительно таких браков существующими в данной епархии постановлениями епархиального начальства. Этими же постановлениями нужно руководиться и относительно тех данных, которые должны быть прописаны в самых прошениях или приложены к этим прошениям относительно родства желающих вступить в брак, причем во всяком случае должно иметь в виду, что эти данные должны быть определённы, ясны, точны842 и вполне достоверны.
Некоторые полагают раздельную степень между мужем и женою по отношению к родственникам с той и другой стороны. Но такой способ счисления не имеет на своей стороне никакого логического основания и нисколько не оправдывается ни каноническими постановлениями, ни практическим применением в праве Византийской и Русской Церкви и в нашем действующем гражданском законодательстве. По смыслу церковных правил и наших гражданских узаконений, муж и жена составляют одно как для исходящего от них потомства, так и по отношению к их родственникам по восходящей и боковым линиям. Св. Василий Великий в 87-м своём правиле совершенно отожествляет родственников мужа с соответствующими родственниками жены, так что, напр., сестра моей жены должна считаться в той же родственной близости ко мне, как и кровная сестра; мать моей жены столь же близка ко мне, как родная мать: «права родства общи для обоих», т.е., как для мужа, так и для жены. Точно так же Кормчая (см. 50-гл.) принимает мужа и жену во всех случаях за одну степень, узаконяя то общее правило, что «муж и жена не составляют разных степеней, но суть всегда един и тойжде степень, понеже друг друга не раждает, ниже от единого отца рождени суть», соблюдение какового правила можно видеть, напр., из следующих схем: «никтоже может пояти себе в жену две стрыйные (т.е., двоюродные) сестры, понеже четвертаго суть степене»; «отец и сын не можета тётку простую (родную) и внуку ея (племянницу) пояти: степень четвертый, не бывает». Наши гражданские законы считают свёкра или тёщу, зятя (мужа дочери) или сноху (жену сына) в первой степени свойства, деверя (брата мужа) или невестку (жену брата), зятя (мужа сестры) или свояченицу (сестру жены) во второй степени и т.д. Но свёкор и теща, зять (муж дочери) и сноха будут приходиться в первой степени свойства, а деверь и невестка, зять и свояченица – во второй только в том случае, если мужа и жену при счислении степеней всегда принимать за одно лицо.843 Наконец, и согласно с цирк. указом Св. Синода от 9 авг. 1885 г., за № 8, муж и жена должны быть принимаемы за одну степень (см. об этом указе Св. Син., также и об основаниях указанного способа счисления степеней, – Собр. мн., V т., 2 ч., 510–519 стр.; подр. см. у А.Павлова, 50-я гл. Кормчей, 202–216 стр.; Н.Смирнова: Изъяснение цер.-граж. постановлений относительно браков, 17–25 стр., По вопросу о значении и определении родства, 45–57 стр.; В.Сахарова, О запрещении браков в родстве, 103–125 стр.; Ц.Вед. 1905, 32, 33).
Как скоро известные лица вступают в законный брак между собой, то и между кровными родственниками их возникает двухродное свойство. Двухродное же свойство между кровными родственниками тех лиц, которые вступили в законный брак, не уничтожается в том случае, когда брачный союз между супругами прекращается или вследствие признания его незаконным и недействительным, или вследствие его расторжения по какой-либо уважительной причине (напр., за ссылкой одного из супругов с лишением всех прав состояния, или по нарушению супружеской верности и проч.), подобно тому как не прекращается двухродное свойство между кровными родственниками тех супругов, законный брачный союз которых прекращается за смертью одного или обоих супругов (Рук. д.с.п. 1888, 23). Поэтому, напр., брак разведённого мужа на сестре его бывшей жены не считается возможным, и вообще, на основании и практики духовного суда (см. сепар. опр. Св. Син. 24 апр. 1898 г., 1455 №, 10–26 февр. 1900 г., 637 №), признаётся, что после развода родственные отношения между сторонами продолжают существовать, а, следовательно, в известных случаях (см. 1174–1175 стр. печатного оригинала) продолжают служить и препятствием к браку844 (Рук. д.с.п. 1888, 23; Ц.В. 1891, 11; 1895, 39; Ц.Вед. 1897, 45; 1898, 34; Сборн. цер. и гражд. зак. о браке, С.Григоровского, 51–53 стр.).
По 211-й статье Устава Дух. Консисторий, заключения свои о незаконности браков в родстве по восприемничеству от купели845 епархиальное начальство должно основывать «на соображении степеней оного с правилами, изъяснёнными в определениях Св. Синода, основанных на точном разуме правил св. Церкви»; причем под этой статьёй сделана ссылка на указы Св. Синода 19 января 1810 года и 31 декабря 1837 года.846
По указу Св. Синода, от 19 янв. 1810 г., епархиальные Архиереи должны руководствоваться «в рассматривании духовного родства 53-м правилом шестого Вселенского Собора, напечатанным во 2-й части Кормчей книги»; «поскольку же из сего правила видно, что оное заключает в себе запрещение на вступление в брак только воспринимавшим детей от св. крещения с матерями их, а относительно детей воспринимавшего с восприемлемым ничего в оном не сказано; Кормчей же книги во второй части усматривается, что после того правила рассуждаемо было и о сем обстоятельстве: то Св. Синод, соображаясь с толковниками последующих времён, полагает, что ежели которую восприимет от св. крещения, не может оную по сем пояти себе в жену, понеже уже есть ему дщерь, ниже матерь ея. Что ж касается до восприемника и восприемницы детей от св. крещения, то разуметь их в таком смысле, как показано в Требнике под правилами о св. крещении» (см. об этом выше, 988 стр. печатного оригинала). В указе Св. Синода 31 дек. 1837 г., по делу о браке между восприемником и восприемницей, предписано было брак оставить без расторжения, а в руководство епархиальным Преосвященным на будущее время разъяснено, что духовного родства между восприемником и восприемницей не существует и постановлено, чтобы епархиальные Преосвященные, «при рассмотрении и разрешении просьб от желающих вступить в браки, которым встречаются препятствия по духовному родству, а также при рассмотрении и решении дел о состоявшихся подобных браках, руководились буквальным смыслом указа 1810 года, не простирая на браки прещений, в том указе не положенных».847
Указом 1810 г. Св. Синод, «согласуясь с правилом VI-го вселенскаго собора, ограничил браки духовного родства токмо двумя степенями, сиесть, возбранил браки между восприемниками, воспринятыми и родителями сих848 восприемник же и восприемница (кум и кума) неста в сродстве себе; понеже… при крещении святом едино есть лице необходимо и действительно – мужеское для крещаемых мужеска пола, и женское для крещаемых женска пола» (Наставление иерею, како чинити обыск, 26 стр. и на обор.). Таким образом, указом Св. Синода 1810 г, духовное родство признано препятствием ко вступлению в брак лишь между восприемниками с одной стороны и воспринятыми и родителями последних – с другой849 (дело Архива Св. Синода 1854 г., № 122, см. в дополн. т. Собрн. мн., 391–392 стр.; Сборн. цер. и гражд. зак. о браке, С.Григоровского, 16 стр.; см. также Права и обязан. пресв., Π.П. Забелина, 224 стр.; Рук. д.с.п. 1892, 52; сн. Прав.Соб. 1892 г., 3–4 №, 370 стр.). В последующее же время в целом ряде сепаратных определений, по делам о дозволении вступить в брак в духовном родстве, Св. Синод разъяснил, что духовное родство «должно быть признаваемо лишь между родителями крещаемого младенца и восприемлющими оного лицами одинакового с ним пола», так как в объяснении Требника пред последованием о крещении сказано, что при крещении «един довлеет восприемник»: при крещении лица мужеского пола – восприемник, при крещении лица женского пола – восприемница850 (см. ук. Св. Син. на имя Архиепископа Ярославского, от 31 окт. 1875 г., по делу крестьянина Венедикта Иванова); вследствие этого и «не усматривается основания относить родство на других церемониальных лиц, когда они будут находиться при крещении и пожелают, согласно образцу метрической книги», «рукоприкладствовать, при записи о событии, как свидетели» (см. ук. Св. Син. на имя Архиепископа Подольского, от 19 апр. 1873 г., по делу вдовы Анны Гульдынской; сн. выше, 990 стр. печатного оригинала). На этом основании Св. Синодом был дозволен брак овдовевшей матери с восприемником её дочери (см. тот же ук. Св. Син.) и овдовевшему отцу с восприемницей его сына (см. ук. Св. Син. на имя Архиепископа Ярославского, от 31 окт. 1875 г.). Отсюда явствует, что духовное родство признаётся, и браки в оном воспрещаются лишь между следующими лицами:
а) между восприемником и материю воспринятого и
б) между восприемницею и отцом ею воспринятой851 (Сборн. цер. и гражд. зак. о браке, С.Григоровского, 17 стр.).
В 3-й книге Левит читаем: «срамоты сестры твоея, яже от отца твоего, или от матере твоея в дому рожденные, или вне рожденные, да не открыеши срамоты их» (Лев.18:9). В 50-й гл. Кормчей запрещается брак отцу со своей незаконнорожденной дочерью и брату с незаконнорожденной сестрой. Но всё каноническое законодательство о кровном родстве, запрещённом для браков, мотивировано тем, чтобы, как выразился Трулльский собор в 54-м своём правиле, чрез браки между близкими кровными родственниками человеческое «естество само себя не смешивало». Мотив этот, конечно, удерживает всю свою силу и по отношению к родству физическому; ибо естественные права крови, естественная связь родителей и детей, в том и другом родстве одинаково крепки. Два авторитетных греческих канониста, Зонара и Властарь, имея, конечно, в виду не букву, а дух церковного и гражданского законодательства о кровном родстве, как препятствии к браку, приписывают канонам и законам запрещение браков в незаконном родстве до такой же степени, как и в законном. То же повторяет и Пидалион константинопольской церкви в начале приложенного к нему трактата о браках (περὶ συνοικεσίων) (50-я гл. Кормчей, проф. А.С. Павлова, 183–185, 225–226 стр.). Что касается практики Св. Синода, то здесь мы встречаемся с целым рядом сепаратных определений, в коих Св. Синод признаёт физическое родство вполне равносильным родству кровному и считает его постольку же препятствием к браку, как и родство кровное. Так, напр., в определении от 27 марта 1877 г., № 488, Св. Синод изъясняет, что незаконно прижитые дети, по родству и свойству, полагаются наравне с законными детьми. Таким образом физическое родство как правилами древней Церкви, так и современной нам признавалось и признаётся вполне равносильным родству кровному, следовательно, и браки в физическом родстве должны быть воспрещаемы в тех же пределах, в тех же степенях, в коих они возбраняются по родству кровному или свойству.852 Имея в виду приведённый взгляд Св. Синода на физическое родство, священник, если откроется таковое родство между лицами, желающими сочетаться браком, отнюдь не должен приступать к совершению оного, не испросив предварительно по сему поводу разъяснений и указаний от епархиального Архиерея853 (Сборн. цер. и гражд. зак. о браке и разводе, С.Григоровского, 37, 39–40, 52 стр.; см. также Ц.Вед. 1896, 44; 1903, 26).
Так называемое усыновление854 (см. Св. Зак. X. т., 1 ч., 145–163 ст.) по действующим у нас законам не служит препятствием к браку.855
Само собой понятно, что во всех сомнительных случаях относительно тех или других родственных отношений между брачущимися священно-церковно-служители должны входить с представлениями к епархиальному начальству и ожидать его предписаний (см. ук. Св. Син. 1859 г., 28 мар.).
При всяком определении близости родства, за доказательство приемлются приходские (метрические) книги, и смотря по званию лиц, коих родство отыскивается, родословные дворянские книги, городовые обывательские книги, ревизские сказки и прочие акты состояния856 (Св. Зак. X т., 1 ч., 209 ст.).
Браки лиц, состоящих в близком, т.е., в запрещённых церковными правилами степенях, кровном или духовном родстве, или свойстве, не признаются законными и действительными.857 За повенчание таких лиц священнослужители и причетники, если сделали это по несоблюдению предосторожностей, которые могли бы открыть незаконность брака, наказываются содержанием в монастыре от трёх до шести месяцев; а если будет доказано, что они повенчали не без ведома о препятствии, то священнослужители лишаются санов, с оставлением в духовном ведомстве на низших должностях, а причетники наказываются содержанием в монастырях на послушании сроком до шести месяцев, или исключаются из духовного звания, смотря по их поведению в других отношениях858 (Уст. Д.К., 189, 190, 205, 211).
Согласие жениха и невесты на брак
Г. К числу условий, необходимых для законности и действительности брака, относится свободное согласие на вступление в брак со стороны жениха и невесты.859 Согласие это касается брачного союза самым существенным образом; брачный союз двух лиц без взаимного и непринуждённого их согласия – дело ненормальное. По законам гражданским, родителям своих детей и опекунам лиц, вверенных их опеке, запрещается принуждать ко вступлению в брак против их желания. Достаточным ручательством свободного вступления в брак жениха и невесты в настоящее время считается гарантия, представляемая самим чином венчания брака, так как в этом чине положено спрашивать жениха и невесту об их свободном произволении к браку.860 В случае заявления одним из брачущихся о нежелании вступить в предположенный брак, священник должен остановить венчание брака (сн. ниже, о заявл. после обыска о препят. к соверш. брака). По «Книге о должн. пресв. прих.», если кто-либо из брачущихся, нерешительностью ответов, плачем, или чем другим показал бы, что он не добровольно, а по принуждению решился стать под венец брачный, то священник должен тотчас остановить браковенчание, а виновника должен увещавать оставить всякое принуждение другого лица к браку. В Своде Законов помещено положение, что брак, заключённый с насилием одного из брачущихся, не считается законным и действительным861 (Ук. Св. Син. 1775 г., 5 авг.; П.С.З., 14356 №; Кн. о должн., 123 §; Уст. Д.К., 205; Св. Зак., X. т., I ч., 12, 37 ст.).
Согласие родителей или опекунов брачущихся на брак
Но запрещается вступать в брак и своевольно, без согласия родителей.862 С издания Свода Законов гражданских в 1832 году было формулировано требование, чтобы малолетние, находящиеся под опекой или попечительством, испрашивали дозволение на вступление в брак от своих опекунов или попечителей.863 В губерниях Черниговской и Полтавской, если отец или мать, имея в своём опекунском управлении имение, принадлежащее совершеннолетней дочери, будет препятствовать выходу её в замужество, то ей предоставляется объявить о том в суде и с его разрешения вступить в брак; для вступления в брак состоящих под опекою девиц требуется согласие их опекунов, хотя бы они находились при своей матери; но если опекун не дозволяет девице вступить в брак единственно по желанию удержать долее за собой управление её имением, то ей предоставляется просить о том суд и с его разрешения вступит в брак (Св. Зак., X т., 1 ч., 6, 7, 264 ст.).
В 6-й ст. 1 ч. X т. Св. Зак. определённо сказано: «запрещается детям вступать в брак без дозволения родителей или опекунов, попечителей»; точно так же и в соответствующем пункте брачного обыска предписано показывать, что жених и невеста на бракосочетание «имеют от родителей своих, или опекунов, или попечителей позволение». Но в 18 § Ин. бл. сказано: «не венчать детей до известного возраста без воли родителей или опекунов».864 В Своде законов, как видно, решительно запрещается венчать без дозволения родителей, а в Инструкции благочинным церквей запрещается венчать только до известного возраста, но не объявлено, до какого именно возраста. Судя по распоряжениям некоторых местных епархиальных начальств, вопрос о согласии родителей на брак совершеннолетних детей в разных епархиях решается не одинаково.865 Само собой разумеется, что священники каждой епархии, при решении данного вопроса, должны руководствоваться именно теми распоряжениями, какие сделаны относительно его местным епархиальным начальством.866
Дозволение подлежащего начальства на брак
Лица православного исповедания всех без различия состояний могут вступать между собой в брак, не испрашивая на сие ни особого от правительства дозволения, ни увольнения от сословий и обществ, к коим они принадлежат867 (Св. Зак. X т., 1 ч., 1 ст.). Но лица, состоящие на государственной службе, военной и гражданской, обязаны просить у своего начальства дозволение на вступление в брак868 и представить об этом письменное удостоверение священнику869 (Св. Зак. X т., 1 ч., 9 ст.). Нарушение этого правила, впрочем, не препятствует законности брака, а только влечёт за собой взыскание с нарушителей этого правила.
Вступление в новый брак
Д. В брак позволяется вступать только холостым и вдовым после 1-го и 2-го брака (см. ниже), – вообще только тем, которые свободны от брачных уз. По ныне действующим постановлениям запрещается вступать в новый брак при существовании другого, не прекратившегося чрез смерть одного из супругов или не расторгнутого законным порядком870 (Св. Зак. X т., 1 ч., 20, 37 ст.; Уст. Д.К., 222–223). Поэтому только в следующих случаях бывшие в брачном состоянии могут вступать в новый (второй или третий) брак: –
а) После прекращения брака смертью одного из супругов, оставшийся в живых супруг может вступить в новый брак871 (см. 1Кор.7:39; Рим.7:1–3).
б) Когда один из супругов, отлучившись из места своего жительства, будет в продолжение пяти или более лет находиться в совершенно безвестном отсутствии, то оставшемуся супругу дозволяется просить епархиальное начальство о расторжения брака872 и о дозволении вступить в новое супружество873 (Высоч. пов. 14 янв. 1895 г. о нов. прав. о расторж. бр. по безвест. отсут., 1 ст.).874
в) Жёнам нижних чинов, совершивших побег со службы, пропавших на войне без вести и взятых неприятелем в плен, дозволяется просить о расторжении брака по истечении пяти лет с того времени, как мужья их бежали со службы, пропали без вести или взяты в плен, если они остаются при том не разысканными875 (Св. Зак. X т., 1 ч., 56 ст.). В отношении к расторжению браков всех лиц, принимавших участие в минувшей Русско-Японской войне и пропавших без вести, узаконен особый порядок, с сокращением указанного в 56-й ст. Законов Гражданских пятилетнего срока до двух лет (см. Ц.Вед. 1907, 45, офиц. ч.), каковым узаконением епархиальные начальства обязаны руководствоваться, доколе оное не отменено или не заменено новым876 (Опр. Св. Син. 11 июня 1908 г.; см. Ц.Вед. 1908, 25).
г) Когда один из супругов приговорён к наказанию, сопряжённому с лишением всех прав состояния, то другой, буде не последует добровольно за осуждённым для продолжения супружеского с ним сожития877, может просить своё духовное начальство о расторжении брака и о разрешении вступить в новый878 (Уст. Д.К., 225). Равным образом и приговорённые к ссылке в каторжные работы или на поселение с лишением всех прав состояния, если супруги их не последовали за ними в место ссылки, могут просить подлежащее, по месту совершения брака, духовное начальство о расторжении брака и о разрешении вступить в новый брак879: ссыльно-каторжные по истечении сроков, указанных в пункте 1 статьи 182 (см. ниже, 1202–1203 стр. печатного оригинала), а ссыльно-поселенцы – по истечении двух лет со дня вступления в законную силу судебного о них приговора (Св. Зак., XIV т., Уст. о Ссыл., 181 ст., изд. 1909 г.). д) Если будет доказана неспособность ответствующего лица к супружескому сожитию (сн. 1173 стр. печатного оригинала), или нарушение им святости брака прелюбодеянием, то брак расторгается, и истцу (невиновному супругу), бывшему в 1-м или 2-м браке, предоставляется право вступить в новый брак880, а лицо ответствовавшее, признанное неспособным к супружескому сожитию, осуждается на всегдашнее безбрачие881; ответчику же по иску о нарушении святости брака прелюбодеянием, если он был в 1-м или 2-м браке, также предоставляется право вступить в новый брак882, причем, прежде вступления в новое супружество, он подвергается, соответственно степени виновности и раскаяния, церковной епитимии по усмотрению духовного суда, согласно церковным правилам883; в случае же нарушения прелюбодеянием святости и нового брака, вторично виновный в сем супруг осуждается на всегдашнее безбрачие и подвергается церковной епитимии884 (Уст. Д.К., 253 ст. в Высоч. утв. 28 мая 1904 г. редакции; см. в Ц.Вед. 1904, 26, офиц. ч., опр. Св. Син. 18 мар–30 апр. 1904 г.). См. также ниже, о расторжении брака.
Кроме вышесказанного, при совершении повторительных браков следует иметь в виду такие предшествующие браки, которые духовным судом признаны незаконными и недействительными, после чего вступившие в эти браки немедленно разлучаются от дальнейшего сожительства. Так, лица, разлучённые от сожительства потому, что брак их заключён при существовании другого, могут продолжать сожительство с своими супругами по прежнему браку, если на то согласятся сии оставленные супруги, но они не могут, и по смерти сих лиц, вступать в какой-либо новый брак; если же оставленное лицо не пожелает оставаться в браке с лицом, оставившим его и вступившим в другой противозаконный брак, то оно имеет право просить своё епархиальное начальство о дозволении вступить в новое супружество (сн. 2 прим. на 1198 стр.), и в таком случае виновный во вступлении в новый брак при существовании первого осуждается на всегдашнее безбрачие. Когда обе стороны виновны в заключении браков при существовании прежнего законного брачного союза, то по уничтожении последних незаконных браков, они оставляются в прежнем брачном союзе, а в случае прекращения оного смертью одного из них, оставшееся в живых лицо не имеет права просить ни о восстановлении противозаконного брака его, ни о дозволения вступить в новый брак885 (Св. Зак. X т., 1 ч., 39–42 ст.; Уст. Д.К., 213–216). См. также выше, 1171–1172, 1174, 1188, 1189–1190 стр. печатного оригинала, и ниже, о незаконных браках. Вообще разлучённые вследствие признания брачного их союза незаконным и недействительным, кроме лишь осуждённых на всегдашнее безбрачие, имеют право вступать с другими лицами в новые, законами не воспрещённые браки (Уст. Д.К., 213 ст.).
По прекращении прежнего брака во всех вышеуказанных случаях, не осуждённые на всегдашнее безбрачие могут снова вступать в новый брак, но только тогда, когда этот брак будет вторым886 или третьим887 четвёртый брак888 по действующим законам безусловно запрещается889 (Св. Зак. X т., I ч., 21 ст.).
Относительно того, позволительно ли лицу, из инославия перешедшему в православную веру, вступление в новое супружество в том случае, если до принятия православия оно было обязано тремя браками по законам своей веры, – на этот вопрос ни в церковных, ни в гражданских узаконениях, как ныне действующих, так и прошлого времени, ответа не даётся. Но в практике высшего духовного суда нашей Церкви для решения этих вопросов имеются следующие данные. – В 1848 г. на рассмотрении Св. Синода было дело о дозволительности брака одного иудея, состоявшего в двух последовательных браках, совершённых по закону иудейскому, затем, по смерти второй жены, принявшего православие и вступившего снова в брак с лицом христианского вероисповедания, по смерти же этой третьей своей жены пожелавшего вступить в новое супружество (каковое было бы для него, если считать все его браки – четвёртым, или вторым, если принимать в счёт только брак, заключённый им по принятии православия). Св. Синод дал указанному лицу разрешение на вступление во второй брак, и притом мотивировал своё решение, по этому вопросу нижеследующими соображениями:
1) хотя по 17 апостольскому правилу воспрещается оставаться в клире лицам, кои после крещения были уже в двух последовательных браках, но правило это проходит молчанием браки христианина, в коих он мог состоять до принятия св. крещения, ибо святость брака существует и постигается только в христианстве;
2) ст. 83 зак. гражд. т. X Св. 1842 г. (по X т., изд. 1900 г., ст. 81), дозволяя между супругами иудейского закона расторжение брака, если остающийся в неверии супруг не желает продолжать сожитие с обратившимся в православие, не различает, в котором браке состояло это последнее лицо;
3) посему из последовательных браков, в которых состояло данное лицо, обратившееся к православию, должен считаться законным лишь тот, в который оно вступило по принятии христианства890 (проток. Св. Син. от 18 февр. 1848 г., за № 83; подр. см. Сборн. цер. и гражд. зак. о браке, С.Григоровского, 62–63 стр.; Собр. мн., дополн. т., 218–220 стр.; Ц.Вед. 1902, 29). – Само собой разумеется, что практическое применение в соответствующих случаях пастырской деятельности вышеизложенного решения указанного вопроса – вне власти священника, так как ответа на этот вопрос, как об этом уже было замечено, вовсе не имеется в действующих у нас узаконениях. Поэтому желающие вступить в брак, подобный вышеуказанному, должны представить священнику разрешение подлежащего духовного начальства на вступление в этот брак. Впрочем, нужно заметить, что такое разрешение, может потребоваться лишь в том случае, если бы оказалось, что при первой записи в соответствующих церковно-приходских документах о брачном состоянии перешедшего в православие не соблюдено то требование, по которому обозначение в этой записи тем или другим по счёту брака указанного лица должно быть делаемо священником, согласно с указаниями относительно этого местного Е.Н.891; если же это требование при записи указанного брака было соблюдено, то относительно дальнейших браков перешедшего в православие лица священники должны руководствоваться вышеприведённой (см. 1200 стр. печатного оригинала) 21 ст. X т. Св. Зак.892
Государственная и общественная правоспособность к браку
Е. К числу условий законности брака, вытекающих из законов общежития, относится также государственная и общественная правоспособность к браку.
По действующим постановлениям, лица православного исповедания всех без различия состояний могут вступать между собой в брак (Св. Зак. X т., 1 ч., 1 ст.). Но осуждённые по судебному приговору в уголовном преступлении вместе с ограничением или лишением всех прав состояния подвергаются ограничению права заключения браков893 (там же, 19 ст.). – До действительного распределения ссыльных запрещается им вступать в брак между собою, но дозволяется жениться на пути на непреступницах, с коими в сем случае следует поступать так, как сказано об идущих с мужьями по собственной воле (ст. 36, 191 и 203).894 В местностях, назначенных для отбывания ссылки, по действительном распределении, ссыльные обоего пола могут, с ведома местного начальства, вступать в брак и между собою, с соблюдением правил, изложенных в статьях 181 (см. её выше, 1197–1198 стр. печатного оригинала) и (ниже) следующих895 (Уст. о Ссыл., 180 ст.). Относительно браков ссыльно-каторжных соблюдаются следующие правила: ссыльно-каторжные, мужчины и женщины, первого разряда через три года, второго разряда через два года, а третьего разряда через один год после поступления в отряд исправляющихся, могут вступать в брак, как между собою, – хотя бы сроки, которые им следует пробыть в работах, были не одинаковыми896, – так и с ссыльными, лишёнными всех прав состояния897 (Уст. о Ссыл., 182 ст., 1 п.). Лицам женского пола, осуждённым за преступления к ссылке на поселение с лишением прав состояния, дозволяется вступать в браки с одними только ссыльными, также лишёнными прав состояния898 (там же, 184 ст.). Ссыльным мужчинам дозволяются браки как с сосланными преступницами, так и с женщинами свободного состояния (там же, 187 ст.). Сосланным на водворение бродягам воспрещается вступление в брак до истечения пяти лет со дня отдачи их в исправительные арестантские отделения или в тюрьмы для отбывания присуждённого за бродяжество наказания (там же, 183 ст.). – Воспрещается вступление в брак политическим ссыльным, не имеющим на это дозволения от начальников губерний (Отн. Ирк. Общ. Губ. Упр. к Ирк. Дух. Кон. 1870 г., 18 июля, 2411 №; см. Практ. Рук., 244 стр.). – Запрещается вступать в брак арестантам, содержащимся в исправительных арестантских отделениях899 (Св. Зак. XIV т., Уст. о Сод. под страж., 297 ст., изд. 1890 г.).
Запрещается вступать в брак состоящим на действительной обязательной службе нижним чинам; согласно этому запрету не имеют права вступать в брак нижние чины, находящиеся в отпуску, хотя бы и продолжительном, или уволенные по болезни на определённый срок, с обязательством в том и другом случае явиться на службу к известному времени900 (так как нижние чины, находясь в отпуску или будучи на определённый срок уволены по болезни, не перестают состоять на действительной службе); изъятия из указанного запрета для некоторых местностей допускаются по Высочайше утверждённым положениям Военного и Адмиралтейств-Советов901, а также для всех вдовых нижних чинов (независимо от места служения их), имеющих от прежних браков детей, остающихся без всякого призрения; но нижние чины, состоящие в запасе армии и уволенные в отставку, могут вступать в брак902 (Св. Воен. Постан., VII кн., 947 ст., изд. 1892 г.; Св. Зак., IV т., Уст. о Воин. повин., 28 ст., 1 п., по Прод. 1906 г.). Унтер-офицерам, продолжающим действительную службу, после отбытия установленных сроков обязательной службы, дозволяется вступать в брак и иметь при себе семейства (Св. Воен. Постан., VII кн., 948 ст., изд. 1892 г.,). – Сн. выше, 1166, 1171 и 1193 стр. печатного оригинала.
Полтавским епархиальным начальством было предписано причтам епархии, чтобы они, на основании 28 ст. Уст. о воинской повинности, не совершали браков только тех нижних чинов, которые состоят на действительной службе, хотя таковые и были отпущены в дом во временный отпуск, для поправления здоровья; в этом последнем случае, т.е., если данное лицо возвращено из военной службы по неспособности во временный отпуск, для поправления, нельзя венчать совсем, или по крайней мере нельзя без разрешения военного начальства903; но если данное лицо по неспособности совсем освобождено от военной службы, то оно венчается с соблюдением одних только общих предбрачных предосторожностей (Сам. Е.В. 1890, 23; см. также Ц.В. 1888, 29; 1890, 22; 1906, 19).
Есть ещё препятствия к браку, вытекающие из особых временных положений лиц. Так, напр., в виду того, что учащиеся «с семейственными обязанностями не могут совершенно посвятить себя наукам», в 1821 г. Св. Синодом было предписано, чтобы епархиальные начальства строго подтвердили священно-церковно-служителям о невенчании казённых воспитанников светских учебных заведений до совершенного окончания ими науки, причем правило это было распространено и на воспитанников училищ по духовному ведомству (Ук. Св. Син. 19 мая 1821 г.). В 1885 г. было безусловно воспрещено вступать в брак в течение курса учения студентам духовных академий904 (Опр. Св. Син. 12 июня–15 июля 1885 г., 1148 №). По утверждённым 16 мая 1885 г. правилам для студентов университетов, воспрещается вступать в брак и оным студентам во время пребывания их в университете905 (§ 17; см. Правит. Вестн. 1885 г., 117 №).
Ж и З. По ныне действующим законам (X. т., 1 ч., 2, 37 ст., 6 п.), монашествующим906 и посвященным в иерейский или диаконский сан, доколе они в нём пребывают907, брак вовсе запрещается на основании церковных постановлений.908
Различие вероисповеданий лиц брачущихся
И. Действующие у нас постановления, допуская брак иностранца православного исповедания с русскою подданною того же исповедания909 (Св. Зак. X т., 1 ч., 1 ст.), вместе с тем дозволяют браки русских подданных мужского и женского пола православного исповедания с католиками910, лютеранами, реформатами и с другими лицами христианских исповеданий, как состоящими, так и не состоящими в русском подданстве (см. ниже).
Браки православных лиц с указанными неправославными лицами, если к тому нет законных препятствий, приходский священник имеет право совершать, не испрашивая разрешения епархиального Архиерея911; если же священник встретит сомнение, то, не приступая к совершению брака, обязан донести Преосвященному с изложением причин сомнения912; по рассмотрении этих причин, Преосвященный разрешает дело лично сам от себя, или, когда потребуется формальное производство, предписывает Консистории; при совершении браков православных лиц с неправославными должны быть исполнены и соблюдены все постановления относительно оглашения (сн. ниже, 1215–1217 стр. печатного оригинала), совершеннолетия, родства, взаимного согласия брачущихся, согласия на брак их родителей913, представления брачущимися всех необходимых для брачного обыска документов914, словом, все те правила и предосторожности, которые постановлены для браков между православными лицами915; кроме того, требуется, чтобы везде, кроме Финляндии (для коренных жителей которой постановлено в статье 68-й изъятие, – см. об этом ниже), лица других христианских исповеданий, вступающие в брак с лицами православными, дали священнику пред совершением брака подписку в том, что не будут ни поносить своих супругов за православие, ни склонять их чрез прельщение, угрозы или иным образом к принятию своей веры и что рождённые в этом браке дети крещены и воспитаны будут в правилах православного исповедания916; подписка эта берётся священником пред совершением брака по установленной для неё форме, и, по совершении брака, она представляется епархиальному Архиерею917 (Св. Зак. X т., 1 ч., 67 ст.; Ук. Св. Син. 7 авг., 1885 г., 7 №).
Венчание православных с неправославными непременно должно быть совершено православным священником в православной церкви, по правилам и обрядам православной веры918; просьбы совершать обряд бракосочетания по правилам одной лишь иностранной церкви принимать запрещается919 (там же). Брак православного лица с иноверным не признаётся действительным, доколе не совершится в православной церкви православным священником (Уст. Д.К., 26), и в частности – браки лиц православного исповедания, совершённые одними римско-католическими священниками, почитаются недействительными, доколе тот же брак не обвенчан православным священником920 (Св. Зак. X т., 1 ч., 72 ст.).
В Финляндии, если заключается брак лиц разных христианских исповеданий, венчание совершается в обеих церквах тех вероисповеданий, к которым принадлежат жених и невеста (о детях от этого брака см. выше, 978 стр. печатного оригинала); это постановление в отношении лиц, исповедующих православную веру, распространяется на одних только коренных жителей Финляндии; браки же военно-служащих православного исповедания, находящихся в тех местах, по команде и квартированию, должны быть совершаемы православными священниками на основании общих постановлений921 (Св. Зак. X т., 1 ч., 68 ст.).
При браках лиц православного исповедания с протестантами в губерниях: Лифляндской, Эстляндской и Курляндской, от протестантов в особенности требуется свидетельство от пастора их в том, что они в приходе своём оглашены и что к заключению брака не открылось никакого препятствия; по совершении же брака, пастор должен быть уведомлен о времени венчания (там же, 69 ст.).
Относительно венчания православным священником брака обоих лиц неправославных (как то: католиков, лютеран и т.п.), в Своде Законов говорится: «браки лиц всех вообще христианских исповеданий должны быть совершаемы, по их закону, духовенством той церкви, к которой принадлежат вступающие в супружество922; но браки сии признаются действительными и тогда, если за неимением в том месте, где оные совершаются, священника или пастора их веры, венчание будет произведено священником православным, но в сем случае совершение и расторжение сих браков производится уже по правилам и обрядам Православной Церкви923 (Св. Зак. X т., 1 ч., 65 ст.).
В 1905 г. Св. Синодом предоставлено было епархиальным Преосвященным удовлетворять ходатайства старообрядцев и сектантов о повенчании их по чину Православной Церкви924, без присоединения их к православию, с лицами православного исповедания, если по троекратном оглашении не встретится к таким бракам каких-либо законных препятствий925 (см. 1207 стр. печатного оригинала); причем предварительно должно быть истребовано от просителя предбрачное о нём свидетельство старообрядческого наставника или удостоверение полиции о внебрачном его состоянии и правоспособности к вступлению в брак926 и согласно ст. 67 зак. гражд. (т. X ч. 1 Св.Зак., изд. 1900 г.) отобрана от него подписка в том, что он не будет поносить своего супруга за православие, и что рождённые в сем браке дети будут крещены и воспитываемы в правилах православного исповедания (Опр. Св.Син. 26 окт.–9 нояб. 1905 г.; см. Ц.Вед. 1905, 47, офиц. ч.). Но в виду того, что по ст. 33 т. X Св. Зак. браки православных с раскольниками допускаются не иначе, как по присоединении раскольника к православию, между тем как на основании п. 11 Именного Высочайшего указа от 17-го апреля 1905 г. сектанты, в отношении заключения ими с православными смешанных браков, уравнены в правах с лицами инославных вероисповеданий (сн. об этом Прилож. к Ц.Вед. 1907, 5, 11; Ц.Вед. 1908, 33), один из епархиальных Преосвященных просил Св. Синод о преподании ему руководственных указаний относительно совершения браков православных с раскольниками и сектантами в настоящее время. В удовлетворение сего ходатайства Св. Синод, по определению от 12–27 июля 1907 г. за № 4352, разъяснил, что смешанные браки православных с раскольниками и сектантами могут быть разрешаемы епархиальными Преосвященными лишь в том случае, когда лицо, ищущее брака с православным, принадлежит к таким раскольническим толкам или сектам, которые исповедуют Господа Иисуса Христа истинным Сыном Божиим, Искупителем мира, и принимают водное крещение, правильно совершённое и неповторяемое, и что удовлетворение ходатайства о таких браках определением Св. Синода от 26 окт.–6 нояб. 1905 г. предоставлено епархиальным Преосвященным (см. Ц.Вед. 1907, 38, офиц. ч., 1908, 14).
Таким образом, по точному смыслу Высочайшего указа 17 апр. 1905 г. браки именовавшихся ранее раскольниками, а ныне старообрядцами и сектантами, с православными дозволительны на тех же основаниях, как и браки лиц православных с христианами неправославного исповедания (см. 1207–1208 стр. печатного оригинала), и следовательно ныне старообрядцы и сектанты, пред вступлением в брак с лицом православным, не обязуются принятием Церкви святой соединения, что и явствует из вышеприведённого определения Св. Синода от 26 окт.–6 нояб. 1905 г. (Сборн. цер. и гражд. зак. о браке, С.Григоровского, 76 и 80 стр.). Но при этом священникам следует иметь в виду, что на повенчание таких браков должно быть испрошено разрешение местного Преосвященного, причем таковое разрешение может быть дано только принадлежащим к тем раскольническим толкам или сектам, которые указаны в определении Св. Синода от 12–27 июл. 1907 г.
Браки, повенчанные вне Православной Церкви старообрядческими попами, не признаются за браки законные в церковном отношении927 (см. в П.С.З. Ук. Св. Синода 14 авг. 1808 г., изл. в Указе Прав. Сената 19 июля 1827 г, 1257 №; сн. в П.С.З. Высоч. утв. мнение Гос. Сов. 10 дек. 1828 г., 2507 №).
Различие религий лиц брачущихся
Русским подданным православного исповедания брак с нехристианами вовсе запрещается (там же, 37 ст., 7 п., 85 ст.). Но если лицо нехристианского исповедания, состоящее в браке, примет св. крещение, то может пребывать в единобрачном сожительстве и с некрещённою женою (а равно и мужем); брак их, согласно заповеди ап. Павла (1Кор.7:13–14, 16–17), остаётся в своей силе и без утверждения его венчанием по правилам Православной Церкви (см. Св. Зак. X т., 1 ч., 79 ст.). Если оба супруга перейдут в христианство, то брачный союз их остаётся во всей своей силе, хотя бы оный совершён был в степенях родства, Церковью возбранённых (там же, 84 ст.), и, освящаясь уже самым совершением над оными супругами чина присоединения, не перевенчивается, а только благословляется по церковному чиноположению928 (П.С.З., 25 апр. 1729 г., Практ. Рук., 263 стр.). Если новокрещённый имел прежде несколько жен, то, по восприятии св. крещения, он должен выбрать из них одну, с которою жить пожелает и преимущественно обратившуюся также к христианству, и тогда, брак их благословляется по церковному чиноположению; это правило распространяется и на жён, бывших за несколькими мужьями929 (Св. Зак. X т., 1 ч., 82 ст.). Если ни одна из жён креститься не пожелает, и муж не изъявит согласия жить с некрещённою, то ему дозволяется вступить в новый брак с православною (там же, 83 ст.). Если жена или одна из жён магометанина или другого лица нехристианского исповедания примет св. крещение, то брак её может оставаться в своей силе, без утверждения его венчанием по правилам Православной Церкви, но тогда лишь, когда муж, остающийся в своей вере, даст обязательство:
1) имеющих родиться от них с того времени детей, которые должны быть крещены в православную веру, ни прельщениями, ни угрозами и никакими другими способами не приводить в свой закон и жене своей за содержание православной веры поношения и укоризны не наносить;
2) состоять с принявшею св. крещение, во всё время её жизни или доколе продолжится брак их, в единобрачном сожительстве, откинув прочих жён, если имеет; сверх того, должно быть известно, что принявшая св. крещение не была пред тем отлучена мужем своим от брачного с ним сожительства; но если муж не согласится дать вышеизложенные обязательства, или если откроется, что принявшая крещение была им отлучена от сожительства с ним, то брак их расторгается, и жене дозволяется вступить в новый брак с лицом христианского исповедания (там же, 80 ст.). Если один из супругов, принадлежащих к иудейскому закону, обратится к православию, а другой останется в прежнем законе, но с обратившимся жить пожелает, то, оставив их в супружестве без расторжения, обязать подписками: первого в том, чтобы он имел тщательное попечение о приведении другого увещанием к восприятию православной веры, а последнего в том, чтобы имеющих родиться после сего детей ни прельщениями, ни угрозами и никакими другими способами не приводил в закон иудейский и обратившемуся в православную веру супругу за содержание оной поношения и укоризны не наносил; если же муж или жена, по обращении другого супруга, жить в прежнем брачном союзе не пожелают, то брак расторгается, и обратившемуся лицу разрешается вступить в брак с лицом православным930 (там же, 81 ст.). В устранение встречаемых епархиальными начальствами недоразумений при исполнении правила 81 ст. 1 ч. X т. Св. Зак., Св. Синод нашёл нужным преподать следующие общие указания относительно порядка производства дел сего рода: по получении епархиальным начальством немедленного от священнослужителей донесения о совершении св. крещения над одним из супругов, состоявших в браке по иудейскому закону, и по истребовании от оставшегося в иудействе супруга отзыва относительно продолжения брачного сожительства с новокрещённым супругом (см. подр. выше, 1022 стр. печатного оригинала), если окажется, что оставшийся в иудействе супруг изъявит желание продолжать указанное сожительство, и оба супруга дадут требуемые 81 ст. 1 ч. Х т. Св. Зак. подписки, то брак, совершённый по иудейскому обряду, оставляется без расторжения; когда же оставшийся в иудействе супруг не пожелает оставаться в браке с супругом, обратившимся в православие, или, изъявив желание, не согласится дать требуемую вышеприведённой 81 ст. 1 ч. X т. Св. Зак. подписку, то совершённый по иудейскому обряду брак, по силе приведённой статьи закона, тем самым расторгается; в сем последнем случае разрешение принявшему православие супругу вступить в новый брак даётся местным епархиальным Преосвященным, без особого производства, какое установлено по искам о разводах; что же касается до другого супруга, оставшегося в иудействе, то дальнейшее определение прав его на новый брак зависит вполне от мест и лиц, ведающих дела иудейского вероисповедания (Опр. Св. Син. от 11 дек. и 12–26 февр. 1891–1892 г.; см. Ц.Вед. 1892, 11, офиц. ч.). – Сн. выше, 1200–1201 стр. печатного оригинала.
Оглашение перед браком
По действующим постановлениям браковенчанию предшествует оглашение931 (или: «оповещение», «окличка»), которое производится в три ближайшие воскресные и другие, встречающиеся между ними, праздничные дни, после литургии932 (Св. Зак. X т., 1 ч., 26 ст.). В этом оглашении священник, диакон или псаломщик объявляет всенародно, что такие-то лица желают вступить в брак между собою и от имени причта спрашивает, не знает ли кто каких-нибудь законных препятствий к их бракосочетанию933 (см. Ин. бл., 19). По оглашении, все, имеющие сведения о препятствиях к браку, обязаны дать знать о том священнику, на письме или на словах, немедленно и никак не далее сделанного в церкви последнего из трёх оглашений (Св. Зак. X т., 1 ч., 27 ст.). Если в течение двух месяцев после совершения последнего из трёх оглашений, брак не будет совершён, то могут за это время явиться прежде не бывшие препятствия к браку (например, родство вследствие брака родственников лиц, относительно которых сделано оглашение), почему требуется, чтобы оглашения были повторены, когда те же лица снова изъявят желание вступить в брак; без повторения же оглашения венчание совершается только с разрешения епархиального Архиерея (Кормч., 50 гл.). Если жених или невеста принадлежат к другому приходу, то оглашение должно быть произведено и в той приходской церкви (см. Св. Зак. X т., 1 ч., 26 ст.).
В некоторых епархиях относительно места, т.е., церквей, где могут быть производимы оглашения, и соблюдения других условий для удостоверения в беспрепятственности брака установлено, в видах облегчения встречаемых при этом затруднений (сн. 1 прим. к 1165 стр.), применять особые правила.934
Если кто-либо из брачущихся принадлежит к одному из христианских неправославных исповеданий, то оглашение должно быть произведено и в иноверной приходской церкви жениха или невесты, и о последствиях оглашения инославное духовное лицо должно уведомить православного приходского священника официальною (с приложением церковной печати) бумагою, с пояснением, что никаких препятствий к браку не оказалось935 (Ук. Св. Син. 8 янв. 1819 г.; сн. выше, 1209 стр. печатного оригинала); но брак лица римско-католического исповедания с лицом православного исповедания может быть оглашён в одной православной церкви, и в таких случаях требуется, чтобы лица римско-католического исповедания, вступающие в брак с православными, представили причту православной церкви, в которой должно быть совершено оглашение, взамен предбрачного свидетельства приходского римско-католического священника, удостоверение местной полиции о внебрачном их состоянии и правоспособности ко вступлению в брак936 (Ук. Св. Син.; 21 июня 1891 г., 7 №; Св. Зак. X т., 1 п., 2 прим. к 67 ст.; II т., Общ. Учрежд. Губ., 681 ст., 32 п.).
Трёхнедельный срок, положенный для произведения оглашений, может быть сокращён в недельный, если между воскресными днями случатся дни табельные или местные большие праздники, в которые собрание народа обыкновенно бывает большое, по крайней мере, не менее многочисленное, чем в дни воскресные, и в которые, поэтому, дозволяется делать оглашение (см. Кормч., 50 гл.; Ук. Св. Син. 5 авг. 1775 г. в П.С.З., 14356 №). В 26-й ст. 1 ч. X т. Свода Зак. прямо разрешается производить оглашения, кроме трёх ближайших воскресных дней, и в «другие, встречающиеся между оными праздничные, дни“. Но, само собою разумеется, что производить два или три оглашения (после вечерни, утрени и литургии) в один воскресный или праздничный день, – значит нарушать требования закона и подвергать себя ответственности за это.937 – Епископ имеет право разрешать венчание браков и без предварительного троекратного оповещения в церкви938 (Изл. ц.-гр. пост., 101 стр.).
Документы, требуемые при браке
Оглашая имеющий совершиться брак, дабы узнать, нет ли законных препятствий к его совершению, – священнослужители вместе с тем для удостоверения же в беспрепятственности брака производят исследование939 чрез расспросы у самих брачущихся лиц, у достоверных свидетелей или поручителей940, и чрез рассматривание письменных документов, касающихся лиц, желающих вступить в брак.
Установленные законом предосторожности при венчании браков имеют своею целью предохранить священника, чтобы он не повенчал такое лицо, которое венчать нельзя: по возрасту, отсутствию дозволения, родству, обязательству другими браками и т.п. (см. Ц.В. 1895, 19). Соответственно этому к совершению брака, кроме троекратного оглашения и опроса брачущихся о взаимном их согласии на вступление их в брак, требуются надлежащие документы941, сведения и указания для учинения справок, совершенно ясно и точно определяющие звание, состояние, имя, отчество и фамилию, лета, вероисповедание, местожительство жениха и невесты, согласие родителей их или опекунов на их брак, дозволение начальства – для лиц, состоящих на гражданской или военной службе, прежнее семейное состояние – холост или вдов и по какому браку или разведён, и прочее, что служит к удостоверению беспрепятственности брака942 (Сам. Е.В. 1898, 1; Ц.Вед. 1902, 33). – Сн. выше, 1162 стр., 4 прим.
Удостоверяться в нормальном психическом состоянии жениха и невесты предоставляется наблюдению и личным расспросам причта, имеющего повенчать их (Права и обязанности пресв., П.П. Забелина, 241 стр.). Удостоверение в том, что желающие вступить в брак не находятся между собою в степенях родства и свойства, церковными законами признанных препятствием к заключению брачных союзов, достигается главным образом чрез расспросы у достоверных свидетелей или поручителей и посредством оглашений. Во взаимном согласии и желании жениха и невесты на вступление в брак должно удостовериться чрез их расспросы, конечно, лично, дабы не повенчать лиц подставных943 (Пен. Е.В. 1880, 18; Сам. Е.В. 1898, 1). Письменных свидетельств на дозволение вступать в брак со стороны родителей или опекунов для обысков обыкновенно не требуется944 (Кур. гражд. права, К.П. Победоносцева, 25 стр.; см. также Ц.Вед. 1902, 33).
Относительно предбрачных письменных документов Литовской Духовной Консисторией в 1891 г. было опубликовано следующее распоряжение, предписывавшее духовенству епархии требовать, при совершении браков, следующие документы945:
а) метрическое свидетельство о рождении и крещении, если есть сомнение в летах; если же метрического свидетельства не имеется, то удостоверение из исповедного списка той церкви, к которой принадлежит брачущийся946;
б) паспорт не просроченный, в котором полно и точно прописаны сведения, требуемые законом, а равно сведения о брачном или безбрачном состоянии лица947 (сн. выше, 1 прим. на 1216 стр.), а если оно в состоянии вдовства, то при паспорте должны быть представлены: метрика о прежнем браке и метрика о смерти и погребении умершего супруга948; свидетельство причта о троекратном исполнении предбрачных оглашений, с прописанием о незаявлении препятствий к сему браку, а равно справка о летах949, вероисповедании950 и о том, холост или девица брачущееся лицо, а если они вдовы, то после которого брака и нет ли родства или свойства между брачущимися (сн. выше, 1215–1217 стр. печатного оригинала);
г) свидетельство о бытии у исповеди, представленное от приходского духовенства, с прописанием сведений о летах и вероисповедании и семейном положении брачущегося лица951 (сн. 1 прим. на 1216 стр.);
д) от служащих лиц в гражданском и военном ведомствах требуются удостоверения подлежащего начальства о разрешении на брак952 с прописанием о летах, вероисповедании и о том, холост или вдов, и по каком браке, просящий о разрешении на вступление в брак953 (сн. 1193–1194 стр. печатного оригинала);
е) от отставных требуются аттестаты, полно и точно написанные; ж) от вступающих до призыва к военной службе – приписка к призывному участку, а от являвшихся к призыву – свидетельство о приписке.954 В случаях сомнительных необходимо требовать от священников тех приходов, к которым принадлежат брачущиеся, специальных удостоверений о беспрепятственности к браку (Лит. Е.В. 1891, 3). Во всех тех случаях, когда брак может быть повенчан только с разрешения местного Архиерея в числе документов должно быть и оное разрешение.
При рассматривании паспортов и видов, предъявляемых желающими вступить в брак, нужно тщательно наблюдать, чтобы не было на них подчисток или поправок, не оговорённых или не обозначенных внизу начальством, что в известной строке написанное на подчищенном месте, или надписанное над известною строкою, или поправленное нужно считать за действительно верное и т.п. Равным образом следует смотреть (особенно в столбцах), прописано ли на паспорте полицейским начальством место жительства предъявителя паспорта, чтобы не повенчать бродягу, проживающего по фальшивому виду.
Обыск брачный
После оглашения и исследования чрез расспросы и рассматривание письменных документов, если не окажется законных препятствий к браку, составляется обыск955 по правилам, от духовного начальства предписанным (Св. Зак. X т., 1 ч., 26 ст.). Обыск есть не что иное, как формальный письменный акт о произведённом дознании и о последствиях дознания, совершаемый священно-церковно-служителями пред браковенчанием и удостоверяющий в беспрепятственности брака (Изл. ц.-гр. пост., 101–102 стр.). Для брачного обыска законом установлена единообразная форма956, по которой священнослужители и церковные причетники обязаны вести записку обыска пред самым совершением венчания, держась в точности сей формы и условий, в оной изъяснённых, при повенчании браков957 (Св. Зак. X т., 1 ч., 26 ст. и прим. к 28 ст.). Прежде совершения брака обыск, согласно 10-му п. его формы, должен быть подписан женихом и невестой, поручителями и членами причта.958 Относительно поручителей в 28-й ст. X т. 1 ч. Св. Зак. говорится: «по обыску, свидетели, при совершении брака находящиеся (поезжане), удостоверяют, что между сочетающимися родства, принуждения и никаких других препятствий к браку не имеется, и сие удостоверение, по установленной форме, сами или, по безграмотности их, те, кому они поверят, подписывают».959 Для удостоверения беспрепятственности брака должны быть приложены к обыску необходимые письменные документы (8 п. формы обыска брачного). Священнослужителям и церковным причетникам постановляется в обязанность (см. примеч. в прилож. к 26 ст. X т., 1 ч.): «представленные к обыску подлинные документы, которые должны быть оставлены в церкви, как напр. дозволение начальства на вступление в брак чиновнику и т.п., хранить при обыскной книге960, а с прочих документов, напр., с аттестатов о службе, из которых заимствовано показание о летах жениха, списывать в книгу под обыском копии961, а подлинные возвращать, буде кому следует, с распиской в обратном получении и с надписанием на оных времени совершения брака за подписанием священника»962 (сн. там же, прилож. к 26 ст., примеч., 1 п.); при этом относительно указанного подписания должно иметь в виду, что статьей 22-й Св. Зак. (X т., 1 ч.) обязательно требуется на паспортах и других видах отмечать о браке рукою священника с означением, с кем именно, когда и в какой церкви совершено венчание.963
Ставропольской Духовной Консисторией было предписано духовенству епархии, чтобы им не были допускаемы следующие замеченные Консисторией неисправности при писании брачных обысков. – В пункте 1-м делаются нередко опущения звания жениха, его вероисповедания и места жительства964; последнее чаще всего не показывается у иногородних, очевидно, временно проживающих в приходе; те же опущения замечаются и в пункте 2-м относительно невесты. В пункте 8-м документы прописываются или крайне неопределённо и кратко, напр., не указываются вовсе метрические записи предшествующих бракосочетаний, или же в таких выражениях прописываются: «чинима была справка по метрике», но ни год книги, ни № записи не обозначаются; или излишне пространно, так что трудно бывает прочитать этот пункт, вследствие крайне тесного письма. К обыскам не всегда требуются надлежащие документы, особенно при бракосочетаниях иногородних. Так, иногда бракосочетания совершаются по краткосрочным билетам – месячным и даже двухнедельным; иногда по паспортам, просроченным и потому не имеющим никакого документального значения; иногда вовсе без паспортов, ограничиваясь одними метрическими выписками или свидетельствами о призыве к отбытию воинской повинности; не всегда требуются свидетельства о предшествовавших бракосочетаниях от лиц чужеприходных, пришлых. Не делается оговорок иногда в важных помарках, например, в имени и фамилии брачущихся, каким браком вступают и т.п. Не всегда имеются расписки отдельно за жениха, невесту и поручителей. Представленные к обыску паспорта (в особенности невест) и иногда и призывные свидетельства женихов оставляются в подлинниках при обысках, а не в копиях (сн. Ц.В. 1897, 3, и выше, 1 прим. на 1216 стр.); учреждения, выдавшие паспорта, не поставляются поэтому в известность о совершённом бракосочетании, и чрез это вступившим в брак не пресекается возможность вновь получить паспорт без обозначения брачного состояния, для преступного повторения брака.965 Обыскные книги и документы, к ним относящиеся, почти не свидетельствуются благочинными при ревизиях полугодичных и годичных, а если и свидетельствуются, то в большинстве случаев благочинные ограничиваются прописанием в конце года стереотипной фразы: «при освидетельствовании никаких упущений и неправильностей не замечено», каковая надпись встречается иногда при самом неисправном ведении обыскной книги. Такою же надписью ограничиваются благочинные при представлении книг и документов на ревизию в Консисторию966; а иные, впрочем, и этого не делают (см. Ц.Вед. 1892, 32). – Самарским епархиальным начальством в 1898 г. была издана нижеследующая, с присовокуплением к ней особых пояснительных примечаний, «Инструкция ревизующим книги предбрачных обысков», по которой ревизующие должны смотреть: Звание и именование жениха и невесты – так ли определённо записаны, чтобы для каждого из них невозможен был брак под иным, принадлежащим же тому или другой, званием и именованием и чтобы ни тот, ни другая не могли отречься от брачного союза, в который уже вступили, чрез отказ от того звания, которым записаны в обыске.967 – Вероисповедание жениха и невесты –
а) прописано ли, –
б) если инославное – смотреть, представлены ли были документы, потребность которых вероисповеданием обусловливается.968 – Местожительство жениха и невесты – давало ли право причту на его повенчание, представлены ли были документы, потребность которых местожительством невесты обусловливается.969 – Лета жениха и невесты –
а) чтобы были прописаны сперва складом, а потом (в скобках) – цифрами,
б) при недостижении женихом или невестою брачного, определённого законами гражданскими, совершеннолетия, равно как и в случае преклонных лет жениха или невесты, – имеется ли Архипастырское на брак разрешение (сн. 3 прим. к 1166 стр.). – Семейное положение жениха и невесты –
а) прописано, ли с требующеюся определённостью970,
б) доказывается ли представленными документами,
в) приложено ли разрешение на вступление в новый брак лицу, состоявшему в браке расторгнутом. – Право или дозволение на брак, – право действительно ли имеется, а дозволение имеющееся от подлежащих ли дано лиц.971 – Предбрачные оглашения –
а) в три ли воскресные и праздничные дни произведены972,
б) в подлежащей ли церкви произведены.973 – Представленные к предбрачному обыску документы проверяются:
А) Благочинным – в подлиннике или в копиях, причём он обращает внимание на то:
а) заключают ли они в себе вышепрописанные в предбрачном обыске сведения,
б) прописано ли в обыске, – какие документы при нём оставляются в подлиннике и какие и – в копиях,
в) сняты ли копии с документов, подлежащих возвращению,
г) есть ли на копиях расписки в получении возвращённых подлинных документов,
д) оплачены ли гербовым сбором подлежащие оплате оным документы, приложенные в подлиннике или снятые с возвращённых документов копии (см. ниже, о Герб. сборе),
е) тем ли причтом заподписан акт обыска, которым совершён и брак.
Б) При ревизии обыскной книги, представленной в Консисторию, обращается внимание на то:
а) документы, в сем пункте предбрачного обыска перечисленные, могли ли заключать в себе все сведения, в обыске вышепрописанные,
б) свидетельствуема ли была благочинным книга предбрачных обысков при полугодичном обозрении церквей,
в) делаемы ли были благочинным замечания причту относительно недостатков в ведении обыскной книги,
г) не повторялись ли причтом отступления от правил, указанные уже благочинным. – Место совершения брака974 и время его совершения – законно ли.975 – Заподписание обыска представляет ли достаточное удостоверение совершённого письменного акта976 (Сам. Е.В. 1898, 2).
Заявление после обыска о препятствии к совершению брака
Если по оглашению или обыску откроется правильное препятствие или будет таковое объявлено во время самого уже венчания, то священник, остановив совершение брака, доносит о том местному Архиерею, который, ежели не может разрешить того сам собою, представляет на благоусмотрение Св. Синода977 (Св. Зак. X т., 1 ч., 29 ст.).
По действующим законам нет принудительного обязательства вступать в брак с нежелаемым лицом, и обещание, данное женихом или невестою другому лицу, не обязывает к браку именно с этим лицом (Ц.В. 1894, 1, 43; 1895, 43). Поэтому возводимое на жениха обвинение в обещании жениться на другой невесте и просьба (хотя бы и письменная) с чьей-либо стороны о недопущении его к повенчанию с избранным им лицом не может служить поводом к прекращению или отмене совершения венчания (см. Ц.В. 1894, 7; 1895, 42; Ц.Вед. 1900, 3; 1902, 45). В этом случае священник может поступить так: до совершения венчания сообщить о возводимом на жениха обвинении родителям или опекунам невесты, а равно и самой невесте, и если после этого невеста и родители её будут настаивать на браке, то венчать брак.978 Даже и торжественное (т.е., в присутствии, напр., родителей и родных невесты, посторонних свидетелей и т.п.) обещание жениха вступить в брак с не состоящей в замужестве и притом обольщённой им этим обещанием хотя и относится к разряду уголовных преступлений, но не влечёт за собою ограничения в праве обольстившего вступить в брак по своему выбору и необходимости жениться непременно на обольщённой им (см. также выше, 1 прим. на 1161 стр.). В виду этого Кишинёвским Е.Н. было сделано распоряжение, по которому священники епархии в том случае, когда на жениха будет возводимо обвинение в обольщении, должны об этом обвинении сообщить родителям или опекунам невесты и самой невесте, и если, несмотря на это, невеста и родители её будут настаивать на браковенчании, то венчать (Кишин. Е.В. 1880, 8). Новгородской Д.К. было разъяснено духовенству епархии, что прямой долг пастыря кротким своим пастырским словом склонить жениха-обольстителя вступить в брак с обольщённою по взаимному согласию, но, в случае безуспешности принятых к этому пастырских мер, не допускать жениха к вступлению в брак с другою избранною им невестою, при взаимном их согласии, несмотря ни на какие жалобы и просьбы прежней его невесты, священнику права законом не предоставлено, в виду неимения на то согласия её жениха (см. Рук. д.с.п. 1904, 47). Отступление от указанного порядка, по замечанию Кишиневского Е.Н., поощряло бы разврат и давало бы повод бесчестным женщинам часто совершенно недобросовестным обвинением приостанавливать и затем совершенно расстраивать браки979 (Кишин. Е.В. 1880, 8). По разъяснению «Руководства для сел. паст.», считающая себя обманутою или обольщённою женихом какая-либо девица или женщина может искать себе удовлетворения законным судебным порядком, но не обращаться с жалобами или требованиями к священнику о недопущении жениха к повенчанию с избранною им особою980 (Рук. д.с.п. 1886, 45; 1888, 45; см. также Ц.В. 1894, 43; 1901, 3; 1904, 29).
Место и время совершения брака
Законное место совершения православного брака есть церковь. Венчание браков между православными вне церкви (в молитвенных домах и часовнях) допускается в тех только местах, где, по обстоятельствам, венчание в церкви невозможно (как то: в Сибири и Закавказском крае, по отдалённости многих селений от храма), но к таковым венчаниям отнюдь не дозволяется приступать без благословения епархиальных Архиереев981 (Св. Зак. X. т., 1 ч., 31 ст.).
Относительно времени совершения брака должно иметь в виду, что не позволяется венчать браки:
1) от недели Мясопустной (т.е., воскресенья перед масленицей) до недели Фоминой (т.е., первого воскресения после Пасхи);
2) во весь Петров пост (т.е., от первого воскресения после Троицына дня до 29 июня); во весь Успенский пост (т.е., от 1 до 15 августа);
4) во весь Рождественский пост со включением сюда святых дней праздника, т.е., с 14 ноября по 6 января982;
5) не совершаются браки и накануне постов однодневных, т.е., накануне среды и пятка;
6) кроме того, не венчаются браки накануне воскресных дней и двунадесятых праздников983, а также, по установившемуся у нас церковному обычаю, накануне 1 и 22 окт.984, 29 авг.985, 26 сент. и 9 мая986, накануне храмовых и других местных приходских праздников987;
7) наконец, на ряду с праздничными днями, накануне которых воспрещается совершение браков, стоят также дни Коронации и Восшествия на престол Государя Императора, накануне же прочих Высокоторжественных дней (в том числе – дней Рождения и Тезоименитства Их Императорских Величеств и Его Императорского Высочества Государя Наследника) венчание браков разрешается (Ук. Св. Син. по Высоч. повел. 25 янв. 1839 г.).
Подробного перечня всех дней, в которые нельзя совершать браков, нет ни в церковном, ни в гражданском законодательстве. В Кормчей (см. 50-ю гл.) запрещается венчать браки лишь в следующие дни: от 14 ноября до 6 января, от недели Мясопустной до недели Фоминой, от недели Всех Святых до 29 июня и от 1 до 15 августа. О праздниках же «полиелейных», накануне которых нельзя было бы венчать, в Кормчей вовсе не упоминается. Если же там (ч. 1, гл. 3) и говорится, что надо праздновать «дни апостольские и день Стефана первомученника», то в данном месте идёт речь не о препятствии к совершению браков накануне этих дней, а о прекращении в известные праздники будничных занятий988 (Ц.В. 1887, 50; сн. 50-ю гл. Кормчей, А.Павлова, 226 стр.). – Сн. Ц.Вед. 1907, 38.
На сплошной неделе во вторник и четверг пред масленицей, некоторые священники совершают браки, основываясь на том, что сплошная неделя не может быть сравниваема с другими неделями, в которые не совершаются браки накануне постных дней; другие же не делают с этой стороны никакого исключения для сплошной недели и браков не венчают ни во вторник, ни в четверг.989 Установившаяся у нас практика церковная и получившая силу о невенчании браков накануне постов однодневных – среды и пятка990 – с логическою необходимостью приводит к тому, чтобы и канун постов многодневных (см. выше, 190–191, 293 и 454–455 стр. печатного оригинала) признавать временем закрытым для браков.991 Что касается недели Мясопустной (т.е., последнего воскресного дня пред масленицей), то в этот день может быть совершено венчание брака с особого Архиерейского разрешения, но только не вечером, а непосредственно после литургии992 (Рук. д.с.п. 1888, 42; Ц.В. 1895, 8; Ц.Вед. 1898, 13).
Что касается до времени суток, в которое следует совершать брак, то таким временем непременно должен быть день (Корм., 50 гл., 2 ч.; Ин. бл., 19). Св. Церковь внушает брачущимся приготовить себя на новое поприще жизни подвигом молитвы, поста, покаяния и причащением св. Таин, почему совершение брака, по уставу Церкви, полагается после литургии.993
В настоящее время это правило ослаблено обычаем, допускающим венчание и вечером, но только не ночью (см. о. Сильченкова, 76 стр.). Но так как современная практика венчать браки в вечернее время постов однодневных (а равно и других дозволенных для браков дней) находится в прямом противоречии как с древними, так и позднейшими правилами о времени суток, приличном для венчания браков, то поэтому совершение браков поздним вечером не может быть одобряемо994, а тем более этот обычай не заслуживает подражания для сельских приходов. По 50-й гл. Кормчей книги строжайше запрещается иерею венчать браки «по обеде, ниже вечер», а предписывается венчать «по рану ничтоже ядших, ниже пивших, абие по божественной литургии»; то же требование, чтобы браки были венчаны днём, выражено в протоколе Св. Син. 3 дек. 1742 г., № 28, и в Ин. бл. 19 § (Ц.В. 1889, 6; сн. Рук. д.с.п. 1887, 52).
По действующим постановлениям, бракосочетание православных должно быть совершено в личном присутствии сочетавающихся. Кроме того, требуется, чтобы обряд был совершён при свидетелях995, не менее двоих, которые и подтверждают своим подписом акт браковенчания в метрической книге996 (сн. 1228 стр. печатного оригинала). Каждый брак должно совершать отдельно; венчать же по несколько пар вместе во всех отношениях неблагопристойно и положительно запрещается церковною властью.997 Наконец, самое венчание должно быть совершено во всём сообразно правилам и обрядам Православной Церкви (Опр. Св. Син. 3 июля 1773 г.; Св. Зак. X т., 1 ч., 31 ст.).
О чинопоследованиях брака
В состав собственно церковного благословения брака входят два действия:
а) обручение и
б) венчание. Так как обручение есть предначатие брака, то Православная Церковь совершает венчание брачущихся непосредственно за обручением998 (Св. Зак. X т., 1 ч., 31 ст.).
В нашей Церкви существует два чина совершения таинства брака:
1) «Последование» великого «венчания» (см. Бол. Требн., 16–19 гл.) и
2) «Последование о двоебрачном» (см. там же, 21 гл.). Первое чинопоследование совершается тогда, когда оба или одно из брачущихся лиц вступают в брак в первый раз.999 Последование о второбрачных совершается только в том случае, когда оба венчающиеся вступают в повторительный брак, т.е., венчаются вдовец со вдовою (безразлично – после 1-го или 2-го брака).
Обручение и венчание вступающих во второй и третий брак совершается так же, как и первобрачных. Но самое «Последование о второбрачных» излагается короче, чем последование первого брака; молитвословия, в которых выражаются благожелания и прошения Церкви, менее обширны, нежели молитвословия о первобрачных; наконец, в молитвах о второбрачных испрашивается у Бога снисхождение к душевным и телесным немощам брачущихся, потребовавшим повторения брака, и всё «Последование о второбрачных», сравнительно с чином венчания первого брака, менее торжественно и радостно, потому что оно проникнуто вместе с тем духом покаяния.
Хотя в канонических постановлениях и чинопоследованиях церковных ничего не говорится относительно соборного совершения таинства брака, но если не говорится, то нет оснований и утверждать, что дозволяется. Напротив, в чинопоследованиях (напр., в чинопоследовании св. елея), в Требнике и Типиконе, там, где упоминается о соборном совершении богослужений, с точностью определяется и круг, и порядок действий священнослужителей, участвующих в соборном совершении священнослужений; в чинопоследованиях же венчания везде говорится об одном священнике и об одном диаконе. Если бы усердствующие к храму Божию прихожане стали обращаться к священнослужителям с просьбою принести соборную молитву священнослужителей о счастье и благополучии брачущихся, то по окончании совершения венчания (непременно одним священником и одним диаконом) могут священники отправить Господу Богу молебствие соборне по образцу соборных торжественных молебствий, совершаемых при крестных ходах или в местных соборных храмах в дни высокоторжественные, избегая, впрочем, торжественности при венчании второ-и-третье-брачных1000 (резол. Орлов. Преосвященного на рапорте одного из благочинных о повенчании в одном из приходов его благочиния брака соборне; см. подр. Орл. Е.В. 1888, 19).
Благословение, или подтверждение брака «по церковному чиноположению», требуемое в указанных выше (см. 1172 и 1213 стр. печатного оригинала) случаях законом, состоит в том, что священник в церкви публично предлагает обоим супругам вопросы, установленные при венчании, относительно свободного произволения на вступление в брак (или на продолжение брачного союза), и, получивши утвердительные ответы, читает заключительную молитву, положенную в конце последования венчания: «Отец, Сын, и Святый Дух». Полного же венчания в этих случаях не бывает (Практ. Рук. 264 стр.; сн. 1 примеч. к 1211 стр.).
Последование бываемое о обручении
Порядок священнодействия
(Требник, гл. 16)
По божественной литургии священнику1), стоящу в святилищи, предстоят хотящии спрящися, пред святыми дверьми, муж убо одесную, жена же ошуюю2). Лежат же на десней стране святыя трапезы перстни3) их два, златый и сребряный4): сребряный убо уклоняяся к десным, златый же к левым, близ друг друга5). Священник же назнаменует главы новоневестных трижды6), и даёт им свещы возженны7), и введ я внутрь храма, кадит крестовидно8), и глаголется от диакона9):
Благослови владыко.
И священник возглашает:
Благословен Бог. Лик:
Аминь.
Диакон (великую ектению):
Миром Господу помолимся.
Священник:
Яко подобает.
Лик:
Аминь.
Таже глаголет молитву велегласно:
Боже вечный.
Лик:
Аминь.
Священник:
Мир всем.
Лик:
И духови твоему.
Диакон:
Главы ваша Господеви приклоните.
Лик:
Тебе Господи.
Господи Боже.
Лик:
Аминь.
Таже взем священник перстни10), даёт первее мужу златый, таже сребряный жене11). И глаголет мужу:
Обручается раб Божий, имя рек, рабе Божией, имя рек, во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, ныне и присно, и во веки веков, аминь.
Таже и жене глаголет:
Обручается раба Божия12).
И егда речет на едином коемждо трижды, творит крест перстнем на главах их, и налагает я на десных их перстех13). Таже изменяет перстни новоневестных восприемник14). Священник же глаголет молитву: Господу помолимся.
Господи Боже наш.
Абие диакон ектению сию:
Помилуй нас Боже. Возглас:
Яко милостив.
Таже отпуст15).
Примечания:
1) В прежнее время у нас священник совершал таинство брака «во всём священническом сану сполна», ныне же в этом случае священник надевает только епитрахиль и фелонь (Богослуж. в Рус. Цер. в 16 в., 1 ч., проф. А.Дмитриевского, 381–382 стр.).
2) Для обручения священник, обыкновенно, выходит из алтаря в царские двери, неся крест и евангелие, и полагает их на аналогии, среди храма; пред священником выносится свеча в подсвечнике (Пособие, 725 стр.). – Встречать невесту с крестом в церкви – неразумно, ибо сие творится только Архиереям и настоятелям; встречать же в доме, по возвращении из церкви, с молебном, – это принято (Ц.В. 1889, 42; сн. 1895, 5). – Во многих местах, согласно указанию Требника («предстоят… пред св. дверьми"… «и введ я внутрь храма»), совершают обручение у входных дверей храма, в так называемом притворе или трапезе, где принято совершать литию, и для этой цели обыкновенно уготовляют два налоя в церкви – один недалеко от входных дверей, а другой посреди церкви для самого венчания, с евангелием и крестом и т.п.; и только по совершении обручения у первого из налоев, священник переводит брачущихся, при пении псалма, к другому налою и здесь совершает самое венчание, по обычаю. В других местах, вместо отдельного обручения на особом налое, приводят новобрачных к одному налою, прямо в церковь, но сначала ставят их в некотором отдалении от этого налоя, а потом по окончании обручения, подводят обручённых ближе к самому налою, при пении: «Слава Тебе Боже». Как тот, так и другой обычай, очевидно, не лишены своего смысла, и от священника, совершающего таинство, зависит исполнять один или другой, смотря по установившемуся местному обычаю, или по требованию обстоятельств, в полной уверенности, что также нисколько не грешат и те, которые прямо ставят новобрачных у самого налоя и тут же совершают и обручение, и венчание без всякого перевода с одного места на другое, так как собственно перевод сей к сущности таинства нимало не относится (о. Хойнацкий, 35 стр.; см. также Ц.В. 1897, 25). – См. 5 прим. к 1238 стр.
3) Иногда священник полагает перстни на престол прежде, нежели выйдет для священнодействия на средину храма; а иногда, выйдя уже для священнодействия, берёт перстни и относит их в алтарь и, по возвращении оттуда, начинает священнослужение. В требнике П.Могилы сказано: «Иерей оболчен в… епитрахиль и фелонь, исходит из алтаря и взем от руку ею перстня два…, полагает я на десней стране св. трапезы…» (см. Пособие, 725 стр.). – Нет никакой надобности в том, чтобы полагать перстни брачущихся, по их просьбе, на престоле и оставлять на нём во время литургии, совершаемой за здравие жениха и невесты, так как перстни их полагаются на престоле при самом обручении и таким образом освящаются (Рук. д.с.п. 1886, 27). – «Перстни обручающихся по древнему обычаю не освящаются священническим благословением, но одно прикосновение их к св. трапезе и возложение на ней почитается достаточным к их освящению, и потому для освящения перстней особой молитвы не полагается» (Нов. Скриж.). – Обычай окроплять пред обручением обручальные перстни св. водой, – по происхождению своему, не православный, а латинский (О Бог. зап. Цер., протоиер. Т.Серединского).
4) В древней Руси нередко употреблялись при обручении золотые кольца безразлично для жениха и невесты (Богосл. в Рус. Цер. в 16 в., 1 ч., проф. А.Дмитриевского, 385 стр.). Употреблять для обручения перстни с печатями запрещения не имеется (Ц.В. 1890, 20).
5) поскольку серебряный перстень после перемены достаётся жениху, а золотой – невесте (см. 11 прим.), то первый, как принадлежащий мужу, и полагается с правой стороны от золотого (Рук. д.с.п. 1894, 46).
6) Относительно начального благословения «глав новоневестных» допускается разнообразие: одни благословляют сначала жениха и невесту обычным иерейским благословением, а затем дают им возженные свечи; другие – благословляют самыми свечами. Некоторые думают, что к уставу ближе – первые, хотя не совершают преступления и вторые, соединяя два акта в один. Символическое значение обрядов в обоих случаях одинаково. В «Пособии» (725 стр.) говорится, что священник благословляет сперва жениха, а потом невесту, возженною свечою, которую потом и вручает каждому.
7) Эти свечи, обыкновенно, тушатся уже пред отпустом (по снятии венцов); следовательно, до того времени во всё продолжение обручения и венчания зажжённые свечи у жениха и невесты должны оставаться (Перм. Е.В. 1888, 1). – По суеверному воззрению народа, то лицо, у которого свеча сгорит более, умрёт скорее того, у которого свеча сгорит менее (Смол. Е.В. 1890, 3). Священнику следует искоренять в своей пастве подобного рода суеверия.
8) Это каждение совершается в подражание Товии, который, возжёгши печень и сердце рыбы, дымом и молитвою отогнал демона, враждебного честным бракам (Нов. Скр. – Сн. Рук. д.с.п. 1889, 29).
9) По указанию «Цер. Вестника», диакону подобает и в таинстве брака стоять на правой стороне священника; Устав (см. 2 гл.) вообще не против стояния диакона на правой стороне (Ц.В. 1890, 46).
10) Перстни приносятся из алтаря священником; если при совершении брака участвует и диакон, то, обыкновенно, он и приносит перстни с престола иерею (Пособие, 726 стр.).
11) Жениху даётся золотой, а невесте серебряный перстень для означения преимущества мужа пред женою и долга повиновения жены мужу (Нов. Скриж.: сн. Хр. Чт., 1856 г., 353 стр.; см. Пособие, 726 стр.).
12) При обручении невесты иерей произносит трижды: «Обручается раба Божия, имя рек, рабу Божию, имя рек, во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, ныне и присно, и во веки веков, аминь».
13) Над каждым из брачущихся произнеся трижды указанные слова и трижды же сотворив перстнем крест на главе его, священник полагает перстень на пальце правой руки; обыкновенно, перстень полагается на 4-м пальце (Пособие, 726 стр.), но определённых постановлений относительно этого нет. – При обручении брачущихся весьма легко уронить кольцо которого-либо из них, а потому священнику следует соблюдать в данном случае большую осторожность, чтобы не дать повода к нелепым толкам относительно этого, так как, по поверью народному, в случае падения кольца, то лицо, которому принадлежит уроненное кольцо, вскоре после брака умрет (Смол. Е.В. 1890, 5). – По разъяснению «Цер. Вестника», нет основания, при обручении, снимать имеющиеся на руках у жениха и невесты другие перстни и кольца, кроме обручальных, так как эти перстни и кольца в данном случае имеют значение только простых украшений (Ц.В. 1890, 20).
14) Иначе кум, или друг женихов, или поручитель, вообще кто-либо из родственников, во свидетельство того, что на взаимное согласие обручающихся есть и согласие родителей их или родственников (см. Пособие, 726 и 727 стр.; сн. Богосл. в Рус. Цер. в 16 в., 1 ч., проф. А.Дмитриевского, 392–394 стр.). – Относительно мены колец при обручении существующая практика огромного большинства – менять по три раза; лучше её же и держаться (Ц.В. 1889, 17). – При тройной перемене колец невестин перстень, как залог, остаётся у жениха, а женихов у невесты; это делается для того, чтобы женской слабости передать мужественный дух, и дать ей понять, что она входит в согласие с мужем во всех делах его (Нов. Скриж.).
15) Этот отпуст не бывает ныне, так как сряду за обручением (см. 1238 стр. печатного оригинала) следует венчание (Пособие, 727 стр.).
Последование венчания
Порядок священнодействия
(Требник, гл. 17).
Аще убо хотят в тожде время венчатися (сн. выше, 1238 стр. печатного оригинала входят во храм16) со свещами возженными, предыдущу священнику с кадильницею, и поющу псалом 127. Людие же на кийждо стих глаголют: Слава Тебе Боже наш, слава Тебе.
Посем глаголет иерей поучительное слово, сказуя им, что есть супружества тайна, и како в супружестве богоугодно и честно жительствовати имут. По скончании же слова, вопрошает иерей жениха 17), глаголя:
Имаши ли, имя рек, произволение благое и непринужденное, и крепкую мысль, пояти себе в жену сию, имя рек, юже зде пред тобою видиши18).
И отвещает жених глаголя:
Имам, честный отче. Иерей паки:
Не обещался ли еси иной невесте;
Жених:
Не обещахся честный отче.
И абие иерей зря к невесте, вопрошает ю, глаголя:
Имаши ли произволение благое и непринужденное, и твердую мысль (и прочее).
И отвещает невеста глаголющи:
Имам, честный отче. Иерей паки:
Не обещалася ли еси иному мужу.
И отвещает невеста: Не обещахся, честный отче.
Таже глаголет диакон:
Благослови владыко. Священник:
Благословенно царство.
Диакон ектению: Миром Господу.
Священник возгласно:
Яко подобает Тебе.
Лик:
Аминь.
Диакон:
Господу помолимся.
Лик:
Господи помилуй.
Священник молитву сию велегласно:
Боже пречистый.
Лик:
Аминь.
Диакон:
Господу помолимся. Лик:
Господи помилуй.
Священник же молитву сию велегласно глаголет: Благословен еси Господи. Лик:
Аминь.
Диакон:
Господу помолимся. Лик:
Господи помилуй.
И паки священник молитву сию глаголет велегласно:
Боже Святый, создавый от персти человека.
Лик:
Аминь.
И по Аминь, прием священник венцы19), венчает 20) первее жениха, глаголя:
Венчается раб Божий, имя рек, рабе Божией, имя рек, во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, аминь21).
Таже венчает и невесту, глаголя:
Венчается раба Божия (и прочее).
Таже благословляет я трижды, глаголя трижды:
Господи Боже наш славою и честию венчай я22).
Таже прокимен апостола, глас 8-й: Положил еси.
Стих:
Яко даси.
Диакону рекшу: Премудрость.
Чтец надписание апостола глаголет:
Ко Ефесеем послания. Диакон глаголет:
Вонмем.
Чтец же чтет апостол23), зачало 230.
Священник глаголет: Мир ти.
Диакон: Премудрость, вонмем.
Чтец, псалом Давидов. Аллилуиа, глас 5-й.
Стих:
Ты Господи.
Диакон:
Премудрость, прости…
Священник:
От Иоанна…
Диакон:
Вонмем.
Священник чтет евангелие24) Иоанна, зачало 6.
Диакон:
Рцем вси (ектению)25).
Возглас:
Яко милостив.
Лик:
Аминь.
Таже диакон:
Господу помолимся. Лик:
Господи помилуй.
Священник глаголет молитву сию:
Господи Боже наш.
Лик:
Аминь.
Диакон:
Заступи, спаси (ектению).
Священник возглашает:
И сподоби нас Владыко.
И людие:
Отче наш.
Священник возглашает:
Яко Твое есть царство.
Лик:
Аминь.
Священник:
Мир всем.
Лик:
И духови твоему. Диакон:
Главы ваша Господеви приклоните.
Лик:
Тебе Господи.
Таже приносится общая чаша, и благословляет ю священник26), и глаголет молитву сию.
Диакон:
Господу помолимся.
Боже, вся сотворивый27).
Возгласно:
Яко благословися.
Лик:
Аминь.
Таже взем священник в руки общую чашу, преподаёт им трижды, первее мужу, и потом жене28). И абие прием я29) священник куму держащу созади венцы, обращает яко образом круга30): и поёт священник, или людие настоящие
тропари: во глас 5-й:
Исаие ликуй, Дева име во чреве, и роди Сына Еммануила, Бога же и человека, Восток имя Ему: егоже величающе, Деву ублажаем.
Инии, гл. 7-й:
Святии мученицы, добре страдальчествовавшии и венчавшиися, молитеся ко Господу, помиловатися душам нашим.
Слава Тебе Христе Боже, апостолов похвало, мучеников радование, ихже проповедь, Троица единосущная.
Таже взем венец жениха31), глаголет:
Возвеличися, женише, якоже Авраам, и благословися якоже Исаак, и умножися якоже Иаков, ходяй в мире, и делаяй в правде заповеди Божия.
И внегда взяти венец невесты, глаголет:
И ты, невесто, возвеличися якоже Сарра, и возвеселися якоже Ревекка, и умножися якоже Рахиль, веселящися о своем муже, хранящи пределы закона: зане тако благоволи Бог.
Таже глаголет диакон:
Господу помолимся.
Лик:
Господи помилуй.
Священник глаголет молитву:
Боже, Боже наш.
Лик:
Аминь.
Священник:
Мир всем.
Лик:
И духови твоему.
Диакон:
Главы ваша Господеви приклоните.
Лик:
Тебе Господи.
И молится священник:
Отец, Сын и Святый Дух32).
Таже входят и поздравляют их, и целовавше друг друга33), и бывает от священника совершенный отпуст34).
Рекшу диакону: Премудрость.
Лик:
Честнейшую херувим.
Священник:
Слава Тебе.
Лик:
Слава, и ныне.
Господи помилуй, трижды.
Благослови.
Священник:
Иже в Кане Галилейстей пришествием Своим честен брак показавый, Христос истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере, святых славных и всехвальных апостол, святых Боговенчанных царей и равноапостолов, Константина и Елены35), святого великомученика Прокопия36), и всех святых, помилует и спасет нас, яко благ и человеколюбец.
И творит поучение иерей к новобрачным37).
–
Молитва на разрешение венцев во осмый день38)
(Требник, гл. 19)
Господи Боже наш, венец лета благословивый, и сия венцы возложити предавый законом брака, сочетавающимся друг другу, и мзду аки отдая им целомудрия: зане чисти ко иже от Тебе узаконоположенному браку сочеташася…39).
Священник:
Мир всем.
Лик:
И духови твоему.
Диакон:
Главы ваша Господеви приклоните.
Лик:
Тебе Господи.
Согласная достигше раби Твои Господи, и последование совершивше в Кане Галилейстей брака, и спрятавше яже в нем знамения40), славу Тебе возсылают, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков, аминь.
И бывает отпуст.
Примечания
16) В требнике митр. П.Могилы сказано «Посреде церкве поставится столец, на сие приуготовленный, пред столцем же сим постилается на земли ковр или иное ткательство ново же и чисто, на нем же стояти имут новобрачнии… Пришедшим же новобрачным пред уготовленный посреде церкве столец, станета оба на ковре. Жених убо от десные, невеста же ошую ея страны, зряща к востоку». Ныне обыкновенно подстилают пред налоем подножие из розовой материи, на которое и вступают жених и невеста, при пении: «Слава Тебе Боже» (Пособие, 728 стр.).
17) В псалме 127-м изображается благословение брака боящихся Господа вообще, а первое действие, относящееся собственно к предстоящим жениху и невесте, есть вопрошение о взаимном согласии. Вопрошение это нужно пред Церковью, чтобы потом не могло быть извета о принуждении (Собор. мн., IV т., 406–407 стр.). Опускать это вопрошение в данном чинопоследовании ни в каком случае не дозволяется.
18) В виду того, что вопросы брачущимся о непринуждённом согласии на брак на славянском наречии для иных могут быть непонятны, по мнению некоторых, было бы целесообразнее разъяснить предварительно смысл вопросов брачущимся, а не изменять их. Тогда бы они понимали и следующий запрос относительно обещания иному или иной в истинном смысле, т.е., не продолжаешь ли кого-либо держать в заблуждении своим обещанием вступить в брачный союз? Эти вопросы нужны и ради напоминания присутствующим, что нельзя шутить такими обещаниями (Ц.В. 1889, 17); сн. 1892, 35; 1904, 22, и выше, 1 прим. на 1233 стр.). – При бракосочетании вдовца с девицею следует обоих опрашивать о непринуждённом произволении к брачному сопряжению, так как последование о второбрачных совершается лишь тогда, когда и жених, и невеста вступают во второй брак (Ц.В. 1893, 169; сн. 1 прим. на 1189 стр.).
19) Хотя, по мнению некоторых, венцов класть на престол не зачем: их выносит пономарь на блюде (см. Ц.В. 1889, 17); но нет ничего и предосудительного в том, если венцы так же, как и перстни, полагаются на престоле и оттуда берутся самим священником, когда наступит время венчания. Так у нас делалось в старину, так делать указывалось и древними греческими и славяно-русскими чинопоследованиями обручения и венчания (Рук. д.с.п. 1894, 46). Полагать венцы на престоле и брать оттуда самому священнику, как бы из рук Самого Господа, требуется и общим смыслом молитв, входящих в чин венчания.
20) Венцы – знамение царской власти, и возложением их на брачущихся последним преподаётся благословение соделаться родоначальниками, как бы царями будущего потомства, а вместе возлагается обязанность пользоваться дарованною властью ко благу подвластных им; помимо того, поскольку в древности венцами украшались главы победителей, возложение венцов на жениха и невесту служит для них как бы наградою за их целомудренную жизнь до брака (Мол. на разреш. венц.) и, как учит Св. И.Златоуст, показывает, что брачущиеся, «не победимые страстию до брака, таковыми приступают и к брачному ложу» (см. Нов. Скриж.; Рук. д.с.п. 1897, 42). – В требнике митр. П.Могилы сказано: «иерей, взем венец един, знаменает жениха крестообразно венцем и, дав ему лобзати венец, полагает на главе его»; подобное же сказано и о венце невесты. Соответственно этому и в современной нашей церковной практике, обыкновенно, перед возложением венца священник творит им крест над главою венчаемого, и даёт ему целовать самый венец (Пособие, 729 стр.). На жениха надевается венец, имеющий изображение Спасителя, а на невесту венец с изображением Богоматери; эти изображения и даются для целования; при надевании венцов оные изображения должны приходиться спереди. – Венцы должны быть именно надеты на головы брачущихся; выражение же Требника: «венцы держит созади кум», следует понимать в том смысле, что во время обхождения вокруг аналоя венцы должны быть держимы, придерживаемы «кумом», или дружкой (Ц.В. 1892, 21). – К невозложению венцов на явных блудников, во 1-х, нет оснований в церковных правилах, а во 2-х нет оснований и по смыслу этого действия: возложение венцов но Новой Скрижали есть знамя победы над страстями, а явный блудник, вступая наконец в брак, побеждает до известной степени свои страсти, и для него подобная победа труднее, чем для другого (Ц.В. 1893, 14); к тому же возложение венцов означает и то, что брачущимся даруется «плод чрева, благочадия восприятие» и власть над будущим потомством.
21) В греч. издании Евхологиона слова эти, обращённые к жениху, равно как и к невесте, произносятся трижды, причем делается венцом знак креста (Таинства Пр. Каф. Вост. Цер., прот. А.Мальцева, 263 стр.); но в нашем Требнике не предписывается при надевании венцов на жениха и невесту произносить эти слова три раза; поэтому троекратное повторение их, делаемое некоторыми священниками, является несогласным с нашим Требником (сн. Перм. Е.В. 1888, 1); точно так же и о троекратном осенении жениха и невесты венцом церковный устав ничего не говорит (Ц.Вед. 1898, 6). – По указанию «Церк. Вестника», где укоренился обычай троекратного произнесения слова и троекратного благословения (вместо однократного), там изменять его надо осторожно, чтобы не соблазнить народ (Ц.В. 1889, 17; сн. 1908, 6).
22) Словесное взаимное обещание брачущихся, если не утверждено силою благословения, преподаваемого Церковию в таинстве брака, само по себе не может быть прочным и крепким, и без содействия Церкви не может низвести на брачущихся особую благодать. Для супружеского союза существенно необходимым служит благословение священническое, и потому вся сила таинства брака заключается в венчании и церковном благословении, т.е., в сочетании супругов посредством возложения венцов на их главы и благословения их во имя Господне (см. подр. Христ. Чт., 1893 г., 7–8 №, 3–12 стр.; сн. 50-я гл. Корм., А.Павлова, 42–74 стр.). Слова: «Господи Боже… венчай я», – составляют совершительную формулу таинства брака (сн. Пр. догм. Богосл. митр. Макария, 2 т. 483 стр.), и, по указанию Требника, должны быть произносимы непременно трижды с троекратным благословением жениха и невесты (Перм. Е.В. 1888, 1). – По требнику митр. П.Могилы слова эти произносятся при троекратном благословении брачущихся (обоих разом) и, следовательно, обратившись к ним и без воздевания рук. Впрочем, иные священники произносят эти слова, обратясь к алтарю, с указанием каждый раз на брачущихся правою рукою, а затем каждый раз оборачиваются и благословляют брачущихся (см. Ц.В. 1891, 31; 1897, 20; 1898, 4; сн. 1893, 24).
23) В Тульской епархии предписано, чтобы при браках не было допускаемо чтение Апостола нарочито приглашаемыми голосистыми диаконами, но чтобы чтение Апостола, согласно чинопоследованию брака, производилось чтецами благоговейно и внятно, за чем должны наблюдать священники, совершающие браки (см. Ц.В. 1889, 31). – Сн. выше, 836 стр. печатного оригинала.
24) При чтении Евангелия обращаться священнику лицом к брачущимся, нет основания ни в Уставе, ни в практике (Перм. Е.В. 1888, 1).
25) Находящееся в сугубой ектении замечание: «поминает, ихже хощет», указывает на то, что определение, кого именно помянуть, зависит от воли священнослужителя; но, обыкновенно, поминаются родители брачущихся или – чаще – предстоящие, «молящиеся во святем храме сем» (Ц.В. 1898, 47).
26) Общая чаша (с красным вином, в воспоминание чуда в Кане Галилейской) благословляется единожды (Ц.В. 1895, 24; Ц.Вед. 1896, 27).
27) Эта молитва прочитывается вслух, когда предлагается общая чаша жениху и невесте (свящ. Сильченков, 71 стр.).
28) В каждый из трёх раз сперва преподаёт мужу потом жене.
29) Священник соединяет правую руку жениха с правою рукой невесты на епитрахили, т.е., прикрыв ею свою руку, поддерживает таким образом соединённые руки брачущихся, и обводит их трижды вокруг налоя (Пособие, 730 стр.; Ц.В. 1892, 36). – Во многих местах нашего отечества есть обычай, в силу которого священник, во время бракосочетания, пред началом троекратного обхождения вокруг налоя, соединяет руки (правые) жениха и невесты, связывает оные данным платком и потом, возложив на них епитрахиль левою рукою, а в правой держа св. крест, совершает обхождение вокруг налоя. По мнению некоторых, этот обычай не имеет в себе ничего предосудительного, и даже, как наглядный знак взаимного единения брачущихся между собою, не лишён своего разумного смысла, а потому и может, где заведён, быть исполнен священником без всякого препятствия беспрекословно (о. Хойнацкий, 36 стр.). По мнению «Руководства для сел. паст. », рассматриваемый обычай, как местный и вызванный временными отношениями юго-западного православия к католичеству и унии, побуждавшей восполнять и приспособлять православные обряды к латино-униатским, должен в настоящее время потерять своё значение; но так как прямая и решительная борьба против этого обычая может принести больше вреда, чем пользы, то может быть допущена благоразумная уступка этому обычаю; поэтому полагая, что связывание рук брачущихся можно вполне заменить покрытием этих рук епитрахилью, «Руководство для сел. паст.» вместе с тем на тот случай, если бы указанной заменой не удовлетворилось народное чувство, при всех вразумлениях и разъяснениях священника, допускает и обычай связывания платком рук у венчающихся (1879, 45, 1898, 39; см. также Ц.В. 1897, 25). Что же касается находящейся в требнике П.Могилы присяги [читаемой так: «Я, ΝΝ, беру себе тебе, ΝΝ, за жену и обещая тебе верность и любовь (а невеста прибавляет ещё «и послушание») супружеския; а что тебя не отпущу до смерти, так мне Господи помози в Троице единый, и все святии"], то эта присяга, как наследие римское, должна быть выведена из употребления, хотя, конечно, это надобно делать с надлежащею осторожностью, чтобы крутыми мерами не возбудить неудовольствие народа, который вследствие вековой привычки во многих местах так привязался к этой клятве, что и доселе ещё почитает её самою существеннейшею частью браковенчания (о. Хойнацкий, 36 стр.; сн. Ц.В. 1908, 6).
30) Образ круга совершается, как и при крещении, в правую сторону. Для несения священником в это время креста и предношения пред священником подсвещника нет основания в правилах церковных и допускать это не следует (Ц.В. 1898, 47; см. также Рук. д.с.п. 1889, 29). – Нет оснований священнику, при пении каждого тропаря, зайдя за аналогий, делать поясной поклон пред царскими дверьми; так как главный центр, вокруг которого совершается «обращение», это – аналогий со св. Крестом и Евангелием; к нему и должны быть устремлены взоры и внимание всех обращающихся «яко образом круга» (Ц.В. 1895, 5).
31) В старинных Потребниках сказано: «крестит жениха крестообразно, и повелит ему поцеловати венец, посем снимает и с невесты венец и такоже крестив ю венцом крестообразно, и она поцелует венец, и относит св. венцы во алтарь» (Пособие, 731 стр.).
32) Так как в этом молитвословии речь обращена к новобрачным и выражаются им благожелания от лица священника и Церкви, то священнику следует произносить это молитвословие, обратясь лицом к бракосочетающимся (Перм. Е.В. 1888, 1; Ц.В. 1895, 17). Но, по мнению других, так как в Требнике сказано только: «и молится священник», то благоприличнее ему во время молитвы смотреть на аналогий со св. Крестом и Евангелием или на иконостас, а не на брачную чету, хотя, впрочем, форма молитвы («да благословит вас, да исполнит вас, да сподобит вас, да подаст вам», – а не им или рабом сим, как обычно формулируются моления о брачущихся во всех других молитвах и ектениях чина венчания) даёт основание высказывать молитвенные благожелания и лицом к лицу; что же касается благословения рукою, при чтении слов: «да благословит вас», то от этого благословения лучше воздерживаться: иначе, ради последовательности, явится нужда благословлять рукою почти при чтении каждой молитвы обручения и венчания, так как почти все молитвы содержат слово; «благослови» или: «да благословит» Бог, а одна молитва (вторая в венчании) содержит семь раз подряд: «благослови я, Господи Боже наш», и затем ещё один раз: «благослови я», после неоднократных: «сохрани» и «помяни» (Ц.В. 1895, 5; сн. 1895, 24).
33) Священник не может быть распорядителем, по окончании бракосочетания, поцелуев новобрачных, и хорошо сделает, если останется совершенно безучастным в отношении к целующимся, так как 1) выражение Требника: «также входят и поздравляют» и т.д., указывает на древний обычай, по которому родители не присутствовали при бракосочетаниях, а самое бракосочетание совершалось за решёткой пред царскими вратами, куда прежде новобрачных входил ещё только кум, или нынешний «дружек». По окончании венчания родители «также входят» за решётку «и поздравляют» детей «и целовавше друг друга», т.е., сами целовали их и в порыве любви и радости заставляли целоваться и своих детей, священник же не принимал в этом никакого участия, и 2) обычай, по которому священник в настоящее время приглашает целоваться новобрачных, очень часто возбуждает в зрителях усмешки и служит для многих соблазном (Рук. д.с.п. 1885, 31).
34) См. ниже, 38-е примеч.
35) На отпусте поминаются свв. Константин и Елена, потому что увенчанные славою и честию новобрачные, надеющиеся на царствование в вечной славе со Христом и святыми Его, подобны и по своей жизненной задаче св. семье равноапостолов (матери и сыну), изображаемой на иконах в венцах пред животворящим крестом, и призываются поэтому подражать им, как насадителям и распространителям правоверия, и призывать их в молитвах (Ц.В. 1889, 17; Ц.Вед. 1897, 42).
36) Воспоминание на отпусте браковенчания св. великомуч. Прокопия (см. 8 июл.), научившего двенадцать благородных жён от брачных одежд и радостей идти на мученическую смерть за веру Христову с веселием и радостью, как на брачный пир, указывает на то, чтобы муж и жена, состоя в браке, сохраняли целомудрие и благосочетание христианское, отличаясь ревностью по вере Христовой, и чтобы таким образом Царь небесный, венчавший их славою и честию, как родоначальников и имеющего произойти от них потомства, и увенчал их славою и честию в небесном Своём царстве (Рук. д.с.п. 1885, 49).
37) См. это поучение в 18 гл. Требника.
38) Хотя в древности новобрачные и носили венцы семь дней, но употреблявшиеся тогда венцы были не металлические, а из миртовых или масличных листьев, или из какого-либо неувядаемого растения; эти венцы слагались ими, по молитве священника, в восьмой день теперь же новобрачные у нас не носят венцов и в продолжение семи дней, – венцы снимаются с них в указанное время ещё до окончания венчания; тем не менее по окончании венчания следует прочитывать эту молитву (Ц.Вед. 1902, 36), подобно тому, как и новопросвещённые не ходят 7 дней в крещальных одеждах и не являются в храм в 8-й день для снятия их, но положенные молитвы «измовения в осмый день» по крещении всё-таки прочитываются тотчас же по совершении крещения (см. 1003 стр.). Ныне молитва на разрешение венцов, обыкновенно, прочитывается вслух после молитвы: «Отец, Сын и Св. Дух», прежде отпуста венчания (Пособие, 731 стр.; Перм. Е.В. 1888, 1; Ц.В. 1889, 6; 1895, 17; 1897, 50).
39) Слова «мзду аки отдая… зане чисти», следует произносить даже и в том случае, если бы священнику и приходу было известно дурное поведение кого-либо из брачущихся, так как эти слова служат как бы наградою за то, что брачущиеся побороли дурные инстинкты и венцом стараются прикрыть свою прошлую жизнь (Ц.В. 1892, 35; сн. выше, 20-е прим.).
40) Значение этих слов, по объяснению Нов. Скрижали, таково. – Отец невесты и отец жениха, договариваясь между собою о приданом невесты и об укреплении этого договора надлежащими документами при верных свидетелях, взаимно соглашаются на одном и достигают согласия; по совершении же брака, новобрачные, приняв от своих родителей знамение этого договора или записи и разные документы, сохраняют их у себя; почему и говорится, что они спрятали, яже в браке, знамения.
Последование о второбрачных
Последование о второбрачных1)
Порядок священнодействия
(Требник, гл. 21)
Священник начинает по обычаю2):
Благословен Бог наш.
Таже:
Трисвятое.
По Отче наш:
тропарь дневный.
Таже ектениа:
Миром Господу.
Яко подобает Тебе.
Таже глаголет диакон:
Господу помолимся.
Господи помилуй.
Священник молитву:
Боже вечный.
И т.д.
(То же самое, что и в последовании первобрачных).
Таже изменяет кум перстни.
Посем диакон глаголет:
Господу помолимся.
Господи помилуй.
Священник глаголет молитву:
Владыко Господи Боже наш.
Священник:
Мир всем.
Людие:
И духови твоему.
Диакон:
Главы ваша Господеви приклоните.
Лик:
Тебе Господи.
Священник молитву сию:
Господи Иисусе Христе, Слове Божий.
Людие:
Аминь.
Диакон:
Господу помолимся.
Людие:
Господи помилуй.
Священник молитву:
Боже Святый, создавый от персти человека.
(Всё остальное так же, как в последовании первобрачных)3).
Примечания:
1) Пред этим последованием, в 20-й главе Большого Требника помещается «Главизна Никифора Патриарха Константинопольского, исповедника» (см. об ней ниже, в 3-м примеч.). – См. выше, 1 прим. и на 1189 стр. печатного оригинала.
2) Возжённые свечи, обыкновенно, даются и сочетавающимся вторым и третьим браками, так как на это нет прямого запрещения ни в церковных канонах, ни в чине венчания, изложенном в Требнике. Если же в «Новой Скрижали» и говорится, что «второбрачным, как уже не девственным, при сочетании их, в последовании о второбрачных, подавать свечей не повелено», то это замечание в книге, не имеющей церковно-канонического значения, не должно смущать собою тех, которые держатся обычая, ныне почти повсеместно утвердившегося в практике русской Церкви. Притом же, возжённые свечи в данном случае означают не одну чистоту жизни брачущихся, но и «свет благодати совершаемаго таинства», а равно чистоту и теплоту молитвенного чувства брачущихся (Ц.В. 1890, 20).
3) Православная Церковь, допуская вступление во второй и третий браки, хотя и определяет вступающим в третий брак епитимию для очищения совести (сн. выше, 2 прим. на 1200 стр.), хотя и чин совершения таинства брака над двоебрачными и троебрачными совершается иной, нежели над вступающими в первый брак, но сии браки должны быть совершены вполне согласно чинопоследованию о второбрачных и троебрачных, т.е., с возложением венцов, так как это непротивно и догматическому учению о браке, и каноническим постановлениям. Хотя в Большом Требнике пред последованием о двоебрачных печатается главизна Никифора, патриарха Константинопольского, о двоебрачных, где сказано: «двоеженец не венчается», т.е., на него, при вступлении во второй брак, не возлагается венец; но обычай этот не соблюдается, как заметил это Никита, митрополит Ираклийский, в ответ епископу Константину (Большой Требн., и Juris Graeco-Romani Leunclavii, Francof., 1596, I т., 310 p.), и венцы, согласно с изложенным в Требнике последованием, возлагаются и на двоебрачных (Пособие, 732 стр.). – Сн. 20 прим. на 1242–1243 стр.
– Некоторые псаломщики поступают неправильно, читая за венчанием второбрачных апостол из 1Кор.7, зачало 136, будто бы этот апостол более подходит к случаю. Неправильность этого открывается из того, что в Требнике определённо сказано, что апостол и евангелие должны быть те же, «якоже написася в первом венчании» (Ц.В. 1892, 15).
Дополнительные примечания
По Кормчей (см. 50 гл.), вступающие в брак должны знать «исповедание веры, сиречь, Верую во единаго Бога, и молитву Господню, сиесть, Отче наш, Богородице Дево, и десятословие, еже есть десять Божиих заповедей». По «Книге о должн. пресв. приход.», «незнающих закона Божия и членов веры нужнейшия, доколе не научатся», «не должно венчать», и священник обязан, «жениха и невесту спросить, знают ли молитву Господню, Символ веры, такоже заповеди десятословия: стыдно бо и грешно вступать в брак и хотеть быть отцем и матерью чадом, а не ведать того, в чём наставити чад долженствует» (125, 122 §). Таким образом, если окажется, что жених или невеста незнакомы с основными и главными истинами христианской веры, не знают даже необходимых повседневных молитв, то венчание следует отлагать (Сборн. цер. и гражд. зак. о браке, С.Григоровского, 89 стр.). Но, по указанию других, хотя священнику надлежит внушать брачущимся необходимость выучить главнейшие молитвы и заповеди, как заключающие в себе основные истины христианской веры и руководящие начала человеческой жизни; однако незнание молитв не может служить препятствием ко вступлению в брак и служить основанием к отказу в повенчании (Ц.Вед. 1907, 15), и в предъявлении требований относительно знания брачущимися указанных истин веры и молитв священникам надлежит вообще поступать с благоразумною снисходительностью (Практ. Рук., 246 стр.). – Подольской Духовной Консисторией было сделано распоряжение по епархии, согласно которому каждый священник должен требовать от своих прихожан, чтобы они при первоначальном заявлении о желании жениха и невесты сочетаться браком, приводили их к священнику для испытания в знании молитвы Господней, символа веры и десяти заповедей, и если окажется, что они не знают этих молитв, или произносят их неправильно и ошибочно, то священник обязан ежедневно в определённые часы дня, какие признаны будут удобными, сам непосредственно или с помощью псаломщика научать их молитве Господней, символу веры и десятословию, так чтобы ко времени бракосочетания они знали их надлежащим образом и с возможными объяснениями; причем, священникам было сделано предупреждение, что если они за такие труды свои станут требовать от прихожан даже самого незначительного вознаграждения денежного или каким бы то ни было трудом, то будут подвергнуты за это монастырскому подначалию, или удалению от места. Вместе с этим вменено было в обязанность всякому приходскому священнику, чтобы в церкви пелись и читались все вообще молитвы и песнопения неторопливо и внятно, а молитву Господню и символ веры всегда читать с такою отчётливостью, чтобы всякий неграмотный человек и всякое дитя могли повторять каждое слово за читающим. Подобным образом должны быть читаемы молитва Господня и символ веры при крещении, исповеди и пр. Независимо от сего каждый священник в храме Божием за литургией обязан объяснять прежде всего и больше всего молитву Господню, символ веры и десятословие, а равно с должным усердием объяснять их детям в сельских школах (Под. Е.В. 1882, 49). – Новгородской Духовной Консисторией было разъяснено духовенству епархии, что знание символа веры, 10 заповедей Закона Божия, молитвы Господней и других совершенно обязательно для лиц, вступающих в брак, чтобы брачущиеся сознательно в духе веры и благочестия приступили к такому великому таинству, которое должно освящать всю дальнейшую супружескую жизнь их таинственным союзом, от Бога установленным, прямо внушать им святую обязанность духовного воспитания детей своих, что и выражается во всех самых разнообразных и умилительно назидательных молитвах всего чина обручения и венчания церковного, и если бы жених и невеста оказались не знающими указанных молитв, символа веры и десятисловия, то священник обязан отложить браковенчание, доколе они не изучат их; ибо стыдно и грешно желать сделаться родителями детей и не знать того, в чём родители должны наставлять своих детей; впрочем, такое усвоение поименованных главнейших истин веры и молитв не должно быть приурочиваемо к самому совершению брака, которое естественно может послужить крайним в семейной крестьянской жизни замешательством и в то же время обратится в повод к нареканиям в вымогательстве, но всё это должно быть внушаемо священником, как добрым пастырем Церкви и прихода, благовременно или в поучениях в церкви, или в беседах при совершении приходских треб, или особенно чрез церковно-приходскую школу, в коей дети обоего пола сами по себе научатся всему этому; тем более обязательно знание главнейших истин веры и молитв для таких лиц, которые, состоя в расколе, ищут соединения с Православной Церковью пред вступлением в брак (см. Рук. д.с.п. 1889, 8). – Литовской Духовной Консисторией на том основании, что требование и удержание денежного залога в церковной кассе, в качестве ручательства для изучения молитв вступающими в брак, есть деяние неправильное, несвойственное пастырскому достоинству, более безуспешное к достижению намеченной цели и дающее повод к жалобам на вымогательства духовенства и на захват ими чужой собственности, – строжайше было воспрещено духовенству епархии допускать впредь при браках и т.п., случаях указанные залоги, как сильнейшие побуждения к изучению молитв и правильному чтению оных; причем вновь было сделано напоминание духовенству – располагать и побуждать всех прихожан, в том числе и достигающих возраста, дозволяющего вступление в брак, точно изучать молитвы, имея в виду распоряжение епархиального начальства, 19-го марта 1887 года состоявшееся, о строгом наблюдении священниками, дабы предбрачные законные формальности были исполняемы в точности и чтобы брачущиеся не иначе были допускаемы к венцу, как по испытании их в знании необходимых православному христианину молитв (Лит. Е.В. 1893, 12). – На рапорте одного из священников Волынской епархии о разъяснении – в праве ли он отказывать в совершении брака, когда жених и невеста не знают положенных молитв, резолюция Его Высокопреосвященства, от 4 нояб. 1894 г., последовала такая: «Молитвы прихожане должны знать с того младенческого возраста, когда они начинают говорить и произносить: отец, мать и проч., и настоятели приходов, священники, должны наблюдать за знанием молитв и проверять это знание не в известное всем время, наприм., пред браком и проч., а при всех случаях, ходят ли они по приходу с молитвой или со св. водой, или в другое время, во время говенья, пред браками и проч. Иначе, приурочивая испытывание в знании молитв к известному только случаю, священники не могут быть уверенными, что молитвы, выученные пред браками и проч., после не будут забыты. А потому, как и прежде мною лично и в резолюциях было разъясняемо настоятелям церквей, так и теперь я настоятельно советую и убеждаю приходских священнослужителей учить молитвам прихожан в церкви пред началом литургий или во время причастна по усмотрению их; предоставлять обучение молитвам детей одним родителям небезопасно, так как и родители неграмотные читают сами и научают детей молитвам, символу веры и заповедям, часто весьма ошибочно. Притом священники в своих поучениях должны по порядку объяснять прихожанам все молитвы и непонятные слова. Когда священники сделают подобный усиленный труд в научении прихожан молитвам, то чрез некоторое время они будут радоваться, что не нужно вступать с ними в борьбу пред совершением каких-либо таинств за незнание ими молитв и чрез то возбуждать общее в них неудовольствие против себя. Тем легче теперь достигнуть, чтоб все прихожане всех возрастов знали и читали правильно молитвы, когда их дети, учащиеся в церковно-приходских или народных школах, здесь научаются молитвам, положенным Церковью. Духовная Консистория указами, чрез благочинных, оповестит об этом духовенство епархии к исполнению и кроме того о распоряжении напечатать в Епархиальных Ведомостях» (Лит. Е.В. 1895, 8; см. также распоряж. Орлов. Д.К. в Ц.Вед. 1903, 44). – В Могил. епархии священникам было вменено в обязанность желающих вступить в брак испытывать в знании важнейших молитв и истин веры (см. Ц.Вед. 1905, 33). По разъяснению «Цер. Вестника», согласно с правилами церковными (см, 50 гл. Кормч., и Кн. о должн., 122 §) знание основных истин веры, насколько они выражаются в 10 заповедях, Символе веры и молитвах: «Отче наш», «Царю небесный» и «Богородице Дево, радуйся», безусловно требуется от желающих вступить в брак; но от благоразумия священника зависит, чтобы это требование церковное было исполняемо в действительности, не становясь обременением и карою для невиновных. Кто, например, мешает священнику заранее, путём бесед с своими прихожанами объяснить всю важность знания женихом и невестой, как будущими родителями, основных истин веры, которым они должны будут научить впоследствии и своих детей, вместе с чем можно было бы и объявить, что впредь лица, не знающие приведённых молитв и заповедей, не будут допускаемы к венчанию; а раз прихожане будут знать об этом категорическом требовании, то не будет и затруднений в предъявлении его ко всем вступающим в брак, так как об этом требовании будут знать не только свои прихожане, но и принадлежащие к другим приходам, в случае заключения брака кого-либо из своих прихожан с лицом иноприходным (Ц.В. 1898, 40). Там, где указанное требование заранее было объявляемо священником прихожанам, последние безропотно подчинялись этому требованию, хорошо сознавая его справедливость (см. Ц.В. 1895, 4). – Вообще всем вступающим в брак должно твёрдо помнить, что действительно «стыдно и грешно» не знать основных истин своей веры и общеупотребительных молитв, дожив до брачного возраста. С другой стороны, в настоящее время, когда нашему духовенству предоставлено столь широкое участие в деле народного образования, «стыдно и грешно» было бы и самим приходским пастырям, если бы в среде их пасомых находились лица, не знающие, в возрасте жениха и невесты, того minimum-a истин христианской веры и молитв, какое указывают вышеприведённые церковные правила (50-я гл. Кормчей, А.Павлова, 80–81 стр.).
– Не должно венчать пьяных, доколе они не истрезвятся (Кн. о должн., 125 §).
– Находящиеся под церковной епитимией могут быть повенчаны, так как в действующих узаконениях нигде не указывается, что епитимия служит препятствием ко вступлению в брак (см. резолюц. митр. Филарета в Душ. Чт., 1885 г., 2 ч., 376 стр.; разъясн. Перм. Дух. Конс. в Перм. Е.В. 1890, 4; Ц.В. 1898, 32), за исключением того случая, когда прохождение её соединяется с воспрещением вступать в брак (см. 5 прим. к 1198 стр.); но епитимийцам в особенности следует, по очищении своей совести таинством покаяния, приготовить себя к таинству брака причащением св. Таин (см. выше, 1237 стр. печатного оригинала); а в таком случае надлежит иметь в виду, что причащение св. Таин для отлучённых от оного таинства возможно только с разрешения местного Преосвященного, и священник, испрашивая таковое разрешение, должен донести Преосвященному о расположении и образе покаяния епитимийцы (см. выше, 1121 стр. печатного оригинала); при этом, конечно, само по себе вступление в брак не может служить основанием к снятию епитимии, а потому находящиеся под нею обязаны и по вступлении в брак продолжать до истечения назначенного им срока нести возложенную на них епитимию.
– Невеста, находящаяся в периоде послеродового очищения и не получившая молитвы, положенной в 40-й день жене родившей, не только приступать к св. таинствам, но и в храм входить не может (Ц.В. 1898, 47).
– По 2-му правилу св. Дионисия Александрийского, жене, находящейся в очищении, «не дозволительно входить в церковь»; тем более не следует таковой приступать к таинству брака, который должен быть отложен до тех пор, пока невеста не очистится (Рук. д.с.п. 1886, 21; 1894, 4). Впрочем, по мнению некоторых, в исключительных обстоятельствах, когда, например, обыск уже написан, настал последний день, в который можно венчать в виду предстоящего поста, и даже свадебный поезд прибыл в церковь, совершение брака или же отменение его до другого времени должно зависеть всецело от усмотрения совести приходского пастыря, который может иметь при этом в виду, что, по словам Апостольских Постановлений, «ни роды, ни течение кровей не может осквернять естество человека или отлучать от него Духа Святого, но одно нечестие и беззаконная деятельность» (VI кн., 27 гл.). По Евангелию, когда кровоточивая прикоснулась к спасительному краю одежды Господа, чтобы выздороветь, Господь не укорил её и отнюдь не обвинил, напротив, исцелил её (Ц.В. 1887, 50; см. также 1895, 48).
– Беременное состояние невесты не может служить для священника законным поводом к уклонению от повенчания её (Пенз. Е.В. 1889, 7).
– Сожительство беременной невесты с виновником её беременности (а равно и вообще противозаконное сожительство вступающих в брак) не служит само по себе препятствием к повенчанию этих лиц, которые предварительно должны очистить свою совесть исповедью пред духовником (Ц.Вед. 1898, 42; см. также 1908, 20).
– Новгородской Дух. Консисторией было предписано духовенству епархии, что в том случае, когда жених пред венчанием делает признание, что он обесчестил девицу и желал бы покрыть своё преступление супружеством, но не имеет благословения родителей, пастырь должен сделать увещание родителям, чтобы они не возбраняли брака сыну с опозоренною им девицею; а в случае безуспешности увещаний, обесчестивший с обесчещенною могут быть повенчаны и без воли на то родителей, если между ними самими есть взаимное непринуждённое согласие (см. Рук. д.с.п. 1889, 8; сн. выше, 1100–1192 стр. печатного оригинала).
– В некоторых местах довольно распространён беззаконный обычай добрачных сожительств, в силу которого супружеская жизнь начинается до совершения брака, которое откладывается на дальнейшее время (см. Ц.Вед. 1907, 41). Само собою разумеется, что со стороны приходских священников необходима особенная пастырская попечительность, направленная не только на ослабление, а и на полное искоренение этого противного вере Христовой и законам Православной Церкви обычая, свидетельствующего об отсутствии достодолжного убеждения в важности и святости брачного союза и гибельности нарушения целомудрия (сн. выше, 3 прим. к 1119 стр.).
– Без разрешения духовного и гражданского начальств венчать вторым браком вдову, отбывшую наказание за убийство первого мужа и возвращённую в своё общество, можно, так как закона, требующего подобного разрешения, нет (Ц.В. 1896, 14).
– Запрещения поднадзорным вступать в брак нет, и если все нужные документы в порядке и будут соблюдены все предбрачные предосторожности, то священник не подлежит ответственности за повенчание таких лиц (Ц.В. 1896, 12; сн. выше, 1204 стр. печатного оригинала).
– Новгородским епархиальным начальством было разъяснено к сведению и руководству духовенства епархии, что в тех случаях, когда из церковных документов не представится возможным извлечь сведения о времени рождения тех желающих вступить в брак, которые рождены и крещены в расколе, нужно требовать от них представления метрических выписей о рождении из полицейских метрических книг, а если и в них не окажется записей, то копий с посемейных списков, и если документами этими вполне будет установлен совершеннолетний их возраст, требующийся для повенчания, выставлять лета их в обыскной книге и в предбрачных свидетельствах на основании сих документов; но если встретится какое-либо сомнение, то входить в Консисторию за разъяснением, чрез местного благочинного (Новг. Е.В. 1896, 3).
– Двоюродные брат и сестра, принадлежащие к штундизму и состоящие в сожительстве между собою, в случае своего присоединения к Православной Церкви, не могут вступить в законный брак и быть повенчанными по чиноположению церковному (Рук. д.с.п. 1889, 10).
– На рапорте одного из священников Волынской епархии, обратившегося в местную Духовную Консисторию за разрешением недоумения по вопросу о бракосочетании с православным лица без определённого исповедания, означенной Консисторией было дано следующее разъяснение. – «Согласно узаконениям, брак дозволяется только между лицами римско-католического и лютеранского исповеданий с одной стороны и православными – с другой (сн. 1207 стр. печатного оригинала). Если поэтому лицо, желающее вступить в брак с православным, неизвестно, к какому принадлежит вероисповеданию, – с малолетства и в дальнейшей своей жизни не показало, чрез исполнение таинств и религиозных обрядов, какого оно вероисповедания, и это не может быть удостоверено лицом, исполняющим священные обязанности известного вероисповедания, то православный священник ни коим образом не может венчать такое лицо с православным» (подр. см. Ц.Вед. 1904, 51–52; сн. Ц.В. 1905, 39).
– Плата за предбрачные свидетельства допускается только добровольная, а отнюдь не вынуждаемая (см. выше, 950 стр. печатного оригинала), и ею пользуется весь причт в соответственных частях (Ц.Вед. 1903, 39; сн. 51–52).
– Священник, в случае нужды, если нет другого священника, может сам повенчать своего сына (Номок., 210), а равно и свою дочь (Ц.В. 1897, 7).
– Хотя, по мнению «Цер. Вестника», вполне прилично псаломщику венчаться в стихаре, ибо другие таинства, напр., причастие, он принимает в стихаре (Ц.В. 1890, 3); но, как известно, у нас нигде не принято венчание псаломщиков в стихарях.
– Каких-либо церковных постановлений, прямо воспрещающих священнослужителям носить обручальное кольцо, нет; однако твёрдо установившийся обычай нашей Церкви не допускает вообще ношения священнослужителями колец и перстней; но, чтобы тот же обычай запрещал это и посвящённым в стихарь псаломщикам, – этого не замечается. Что же касается священнослужителей, то возможно, что указанный обычай явился под влиянием стремления отличить православное духовенство от духовенства католического, которому, как известно, даётся особое кольцо лицом епископского сана, как отличительная их особенность. Но главным образом ношение нашими священнослужителями колец не принято потому, что вообще не приличествует священнослужителю какая-либо роскошь или украшения: «от древних времён, говорится в 16 пр. VII Всел. Соб., всякий священный муж довольствовался нероскошным и скромным одеянием, потому что всё, что не для потребности, но для убранства приемлется, подлежит обвинению в суетности»; на бывшем в 1884 году в Киеве собрании епископов было постановлено и сие постановление одобрено Св. Синодом – строго внушить священнослужителям избегать несвойственных духовному званию – щегольства и изысканности в одежде и во всём наружном виде (Ц.Вед. 1902, 45; Ц.В. 1897, 13; 1898, 9; 1904, 33; 1908, 50).
– В некоторых местах священники, позволяя себе венчать несколько браков вместе, при венчании венцы попеременно возлагают на головы брачущихся и притом только на тот момент, когда произносятся известные слова: «Венчается раб Божий…», а затем вместо венцов поставляются и поддерживаются над головами брачущихся св. иконы до окончания венчания. Очевидно, при одновременном венчании нескольких браков, замена венцов иконами бывает по недостаточному количеству первых в церквах бедных, и чрез то привносится в чин венчания особенность, не имеющая надлежащего смысла и значения. Как бы то ни было, одновременное венчание нескольких браков (и без привнесения в чин венчания каких-либо местных особенностей) воспрещается (см. выше, 1150 стр. печатного оригинала) положительным законом (Рук. д.с.п. 1887, 37; 1894, 46).
– В некоторых приходах существует обыкновение приурочивать свадьбы к определённым дням, но во власти священника не допускать такого скопления браковенчаний в один день, и распределить более или менее большое количество браков на несколько дней так, чтобы на каждый день приходилось не более 5–6 браков, сумеет каждый иерей, раз он потрудится разъяснить своим прихожанам всё неудобство скопления многих браковенчаний в один день и сам категорически откажется от крайне неблаговидного и во всех отношениях неправильного массового или гуртового венчания (Ц.В. 1894, 47; 1896, 33).
– Так как брачные церковные венцы должны сниматься до отпуста, то возлагать их вновь по окончании венчания и сопровождать новобрачных в дом нет оснований. Очевидно, это – обычай местный, введённый ради торжественности, а может быть – и прибыльности, так как при этом неизбежно предполагается особенное вознаграждение за излишний, кроме венчания, труд, соединённый с особенною церемонией. Выставив эти соображения на вид местному духовенству, Таврическая Дух. Консистория рекомендовала (см. Тавр. Е.В. 1877, 10) ему не вводить такого обычая, где его не было, а где он существует с давних пор, стараться о постепенном искоренении его мерами убеждения и разъяснения. – По мнению некоторых, есть основание предполагать, что указанный обычай не совсем давнего происхождения, не имеет слишком широкого распространения в пастырской практике, разнообразится по различным местностям, являясь чуть ли не делом личного произвола каждого пастыря, почему этот обычай скорее всего нужно признать нововведением в Церкви, сделанным какими-нибудь отдельными иерархическими лицами, не имевшими на то канонических данных, и стараться не поддерживать его среди прихожан (см. подр. Астрах. Е.В. 1891, 8–9; см. также Ц.В. 1888, 15; Тамб Е.В. 1892, 23). – Владикавказским Преосвященным было предложено духовенству епархии прекратить без исключения навсегда провожание новобрачных в венцах из церкви в дом священно-церковно-служителями в облачении, как обычай неодобрительный, поощряющий в имеющих возможность приплатить причту за провожание – тщеславие, а в не имеющих – зависть (Владик. Е.В. 1896, 2; см. также Ц.Вед. 1902, 36).
– В Тульской епархии местным епархиальным начальством было предписано, чтобы духовенство, сколь возможно чаще, с церковной кафедры и по домам внушало, что брак есть св. таинство и весьма важный акт в человеческой жизни и что для брачущихся пред браком и в священные минуты самого брака благопотребна самая тёплая и усердная молитва, а потому они, по возможности, приступали бы к таинству брака раньше, как заповедует Церковь (Корм. 2 ч., 50 гл.): «ничто же ядше, ниже пивше, абие по божественной литургии или по часех» (см. Ц.В. 1889, 31; сн. выше, 1238 стр. печатного оригинала).
– Брак есть священное таинство и к нему, поэтому, следует приготовляться жениху и невесте для восприятия в нём благодати Божией, как и ко всякому другому таинству, в страхе Божием, молитвою и постом, и чтобы этому их приготовлению ничто не препятствовало, тем более предбрачные гульбища пьянствующей компании родственников и знакомых жениха и невесты. По Кормчей, «брак и учреждение на нём со всякою тихостию и подобающею христианом честностию во славу Божию да бывает, не козлогласованием диавольским, ни плясании и пиянствы, яже христианом отречена суть» (Кормч., 50-гл.). Между тем самое наименование – «запой» или «пропой невесты» – указывает, что предбрачные сговоры до сего времени у нас в простом народе начинаются и продолжаются, по примеру предков язычников, тризною-винопитием. В некоторых местах существует известный под именем «каравая» обычай, в силу которого свадебные увеселения начинаются накануне совершения таинства брака и продолжаются в течение всей ночи, хотя бы это было и под праздничные и воскресные дни; а вследствие этого в указанные дни многие из участников свадьбы совсем не являются на богослужение, а иные приходят в нетрезвом виде; бывают также и такие случаи, когда даже женихи на венчание являются не вполне трезвыми. Таким образом предсвадебные увеселения препятствуют достойной встрече и провождению праздничных и воскресных дней и принижают самое таинство брака (см. Ц.Вед. 1907, 29). Даже у современных нам языческих инородцев не бывает такого ужасного разгула при браках, какой бывает у русских православных христиан в наших сёлах и деревнях, отчего происходит не малый соблазн среди разного рода иноверцев из русских и не русских, которые, смотря на то ужасное пьянство на свадьбах, дозволяют дерзко хулить и издеваться над св. Церковью, якобы соизволяющею на это непотребство при свадьбах русско-православного люда. Тяжкий грех соблазна при свадебных гульбищах наших русских православных христиан всецело падает на участников в оных, забывающих при этом стыд и совесть и всё святое и священное. Поистине, ими имя Божие и св. Церковь хулятся чрез это во языцех! И как поэтому не ожидать кары небесной на виновников этих гульбищ, т.е., на жениха и невесту, вступающих в брак… Она, эта небесная кара, и посылается Богом в неустройствах и несчастиях их семейной и супружеской жизни. Горе человеку, имже соблазн приходит; Бог поругаем не бывает нашими беззакониями и страстями (Самар. Е.В. 1897, 3). Кроме, того, совершение таинства брака обставлено многими суевериями и несвойственными одарённому разумностью человечеству, а наипаче христианству и самому таинству, деяниями. Вместе с этим, ни при одном таинстве не дозволяется христианами такого своеволия, и бесчиния, как при таинстве брака, когда сопровождающие молодых являются в храм в нетрезвом виде, вступают в спор со священнодействующими. Сторонние же посетители стоят не лицом к св. алтарю и иконам, а опершись один на другого, рассматривают молодых, чем стесняют и их в молитве, и смущают дух самих совершителей таинства. Более же неразумные и невнимательные дозволяют себе при этом грызть семя, скорлупа которого, остающаяся на полу, ясно свидетельствует о их вольности, ничем не оправдываемой; вследствие чего, ни при одном таинстве не оскорбляется так святость храма, как при таинстве брака. В виду всего вышесказанного и епархиальные начальства, и само приходское духовенство не раз возвышало голос против всех указанных бесчинств. Так, Калужским Преосвященным было вменено в обязанность всем священникам епархии:
1) стараться с церковной кафедры и в частных беседах объяснять и внушать своим прихожанам всё величие и святость таинства брака и обязанности с надлежащим благоговением приступать к нему и сторонним присутствовать при нём; вместе с этим, для искоренения суеверий, объяснять прихожанам всю обрядовую сторону этого таинства, как то: обручение кольцами, вручение новобрачным свечей, стояние их на подножках, питие вина, соединённого с водою из общей чаши, возложение на главы венцов и проч.;
и, во 2-х, стараться искоренить запои и пропои пред свадьбой и после оной, внушая при этом прихожанам, что несравненно разумнее они поступят, если употребят эти деньги на украшение храма, устройство школы, обеспечение вдов и сирот служившего у них духовенства, а также и обеспечение штатного причта, к удовлетворению и осуществлению чего всегда они отказываются своею несостоятельностью (Ц.Вед. 1897, 42; см. также 1905, 6). Собранием духовенства одного из округов Курского уезда было признано полезным, чтобы Приходские священники пред совершением браков, а также и в другое время, объясняли прихожанам, как должен христианин держать себя в храме, и, кроме того, всячески располагали прихожан – приноравливать браковенчание к предобеденным или полуденным часам, в воскресные же и праздничные дни – ко времени окончания литургии. Члены собрания собственноручными подписками обязались исполнять постановленное решение (см. Ц.В. 1903, 12). В одном из сельских приходов Волынской епархии прихожанами в 1903 г. на церковном сходе, по предложению священника, было постановлено:
1) Предсвадебные так называемые «заборы» и «сватанья», а равно и послесвадебную, чуть не недельную, волокиту, влекущие за собою многочисленные траты на устройство хмельного угощения гостей, уничтожить;
2) свадьбу зачинать в воскресенье и оканчивать в понедельник так называемой «даровизной» или одариванием молодых со стороны гостей, без дальнейшего угощения;
3) вообще способствовать тому, чтобы хмельное угощение не было причиной расстройства благосостояния;
4) нарушителя приговора штрафовать по определению прихожан (см. Ц.В. 1903, 12; см. также Всеподдан. отчёт Обер-Прокурора Св. Синода 1901 г., 30–31 стр.; Ц.Вед. 1904, 51–52; 1907, 29). – Шумное веселье с музыкой, пляской и пьянством в течение всей ночи пред браком накануне праздников, в которые обычно совершается венчание браков, так что жених и невеста являются к венчанию в истомлённом состоянии от бессонной и шумной ночи, а свадебная свита является к венчанию в полупьяном состоянии и часто ведёт себя неприлично, – всё это ослабляет благие последствия прекрасного православного обычая жениху и невесте исповедаться и приобщаться св. Таин перед вступлением в брак за литургией, нарочно совершаемой для этого, а также и для поминовения почивших родственников жениха и невесты, с целью получения Божия благословения и умерших родителей на вступление в такие великие и ответственные обязанности, которые влечёт за собою христианский брак. Кроме того, в некоторых местах существует обычай угощения вином даже во время совершения таинства брака и притом в храме. Понятное дело, духовенство должно неукоснительно внушать прихожанам о неуместности, несвоевременности и неприличии этого обычая и строго охранять святыню храма, не дозволяя при нём производить угощения (сн. выше, 3 прим. к 950 стр.). Вообще надо заметить, что свадебные пиршества у крестьян имеют много тёмных сторон. В течение многодневных свадебных празднеств расходуя на водку значительную часть своего скудного состояния, многие крестьяне тем самым вовлекаются в долги и часто закабаляют себя кредиторами на десяток лет, а иногда и на всю жизнь. Без преувеличения можно сказать, что нет ни одного случая в жизни поселян, который обходился бы им так дорого, как свадьба, которая большею частью превращается в разгул, где пьют без просыпа по целой неделе сряду. Кто видел, напр., малороссийскую свадебную «перезву», где растрёпанные и нетрезвые женщины, иногда странно переряженные, под звуки бедной музыки, неистово скачут на улицах, часто под дождём и в грязи, тот согласится, что нельзя не осуждать это экзальтированное «народное веселие». Разнузданное воображение пьяных женщин воспевает тут под самыми уродливыми и пошлыми иносказаниями то, о чём бы следовало молчать. Несомненно, подлежит отменению и тот слишком устарелый обычай, по которому тайну брака делают иногда нагло и безстыдно открытою. Положим, что обычай предъявлять всенародно знаки невинности «молодой» имеет целью удерживание невест в пределах девической скромности и целомудрия; но подробности этого обычая возмутительны для стыдливости и скромности невесты, если она целомудренна и невинна, и слишком наглы и бесчеловечны в том случае, если она, к несчастию, окажется бракоокраденною. Суровость простого народа не берёт в извинение никаких несчастных обстоятельств, сделавших невесту, иногда без её вины, виновною, и жестоко издевается не только над нею, но и над её родителями. Св. Иоанн Златоуст, вооружаясь в своё время против современных ему неблагопристойных свадебных обычаев, говорил: «Внимайте этому все, которые удивляетесь сатанинским церемониям и с самого начала обезображиваете чистоту брака! Были ли тогда (на браке Иакова и Лии) трубы, были ли кимвалы и диавольские пляски? Скажи: зачем ты тотчас вводишь в свой дом соблазн, и тех, которые нанимаются на сценах и в оркестрах, призываешь для того, чтобы за неуместные издержки повредить целомудрие девы и соделать юношу бесстыдным» (Бес. на Быт., 54). «Зачем, – говорит он в другой беседе (о браке Исаака и Ревекки), – с самого начала позволяешь наполнять слух своей невесты скверными и гнусными песнями и неблагоприличными церемониями? Разве не знаешь, как юность склонна ко злу? Зачем обнародываешь честное таинство брака? Надобно всё это устранить и учить невесту стыдливости с самого начала» (Бес. на Быт., 48). Понятно, что и в наше время пастырь Церкви должен возвысить голос против обычаев, которые осуждены соборами и обличены св. отцами (Подол. Е.В. 1889, 18; см. также Ц.Вед. 1907, 26). Надобно всячески разъяснять, упрашивать и умаливать особенно родителей брачущихся устроять брачные пиршества со скромностью и благоприличием, без пьянства и без всяких непотребств, чтобы и в этом отношении брак был о Господе. Нельзя с особенным удовольствием не остановиться на том, что в некоторых местностях священникам удаётся успешно бороться против позорных свадебных обычаев и против разорительного свадебного разгула. Но для окончательного и повсюдного искоренения всего этого требуются настойчивые внушения, убеждения, единодушные: требования по всем приходам со стороны священников, направляемые к искоренению всех вышеуказанных непотребств.
– Подольским епархиальным начальством было сделано распоряжение, чтобы священники г.Каменца, для охранения порядка, тишины и благопристойности при бракосочетаниях, если предвидится большое стечение народа, приглашали полицейских властей (Под. Е.В. 1893, 12). – По Уст. о предупр. и пресеч. прест., мир и тишину в церкви обязана охранять местная полиция; священнослужители с своей стороны также внушают христианам к службе Божией благоговение и, сохраняя всю благопристойность, наблюдают, чтобы тишина и порядок не были нарушаемы приходящими в храм Божий (10 и 11 ст.) (см. Ц.В. 1904, 21). – Сн. выше, 3 прим. к 740 стр. и 836 стр. печатного оригинала.
– В Самарской епархии было опубликовано воззвание к мирянам о пожертвованиях на церковную школу при вступлении в благословенный брак, которое было встречено всеобщим сочувствием. Чтобы польза этих пожертвований была для всякого наглядна и ощутительна, епархиальным наблюдателем было исходатайствовано пред епархиальною властью, чтобы жертвы эти расходовались на местные школы, именно – на школьную обстановку, парты, классные доски, книжные шкафы и проч., письменные принадлежности – бумагу, тетради и пр., а также на приобретение школьных библиотек (Сам. Е.В. 1896, 14).
– В некоторых местностях на другой день после брака родственники новобрачных ведут их в храм для совершения чина «скрывания новобрачных», или «покровения невесты». При этом родные и гости сопровождают новобрачных с песнями и плясками, а иногда и музыкой, не прекращающимися до того момента, когда новобрачные вступят в церковную ограду. В дверях церковных встречает иерей «одеян в епитрахиль и фелонь, и глаголет к невесте: Вниди, чадо, во дворы Господня и со всяким благоговением и страхом Божиим посещай церковь Его… И абие входит иерей в церковь и по нем невеста». Здесь после предначинательных молитв читается 66-й псалом, затем стихи от псалма 5; далее, после особой молитвы, иерей благословляет невесту и возлагает на её голову нарочито приготовленное для этого покрывало, говоря: «Да покрыет тя Господь кровом крылу Своею и да даст ти в мире и долголетии видети сыны сынов твоих, даже до третьяго и четвертаго рода вкупе с мужем твоим»; потом кропит иерей невесту св. водою и после обычного и дневного отпуста благословляет невесту говоря: «Иди в мире и прилежно соблюди вся заповеди Господни в страхе Его во вся дни живота твоего, повинуяся мужеви твоему, по повелению Господню, во имя Отца…»; после этого возглашается новобрачным многолетие, и они «тако благодаряще Бога отходят во своя си». Пение, пляска и музыка сопровождают молодых до самого дома, где их встречают родители и ближайшие родственники. Новобрачные садятся под образами в переднем углу. Брат невесты или один из её ближайших родственников снимает с неё покрывало. В домах зажиточных и интеллигентных лиц обряд этот совершается в большинстве случаев на дому, более благообразно и чинно, и имеет вид общей семейной молитвы о благополучном окончании брачного торжества. Чин «скрывания новобрачных» почти целиком заимствован из Требника митр. П.Могилы, где этот чин надписывается так: «Молитва первобрачной невесте, хотящей ввестися по браце в церковь и прияти благословение первому покровению главе». Разница между тем и другим чином самая незначительная. Сам по себе в своём настоящем целом виде рассматриваемый чин ничего не представляет зазорного, предосудительного и вообще чужд всего того, что оскорбляло бы святость таинства брака и профанировало бы храм. Напротив, этот чин прочно коренится на учении апостола Павла о подчинении жены мужу, каковое подчинение видимым образом и выражается возложением покрывала или «савана» на голову новобрачной, которая, будучи девицей, была свободною, а сделавшись женою, стала подчинённою и чрез это покрывало принимает, по слову апостола, на голову свою знак власти над нею (1Кор.11:10). Там, где этот обряд не практикуется, там и не следует вводить настоящий чин, как непринятый в наш современный Требник, там же, где этот обычай имеет силу давности и держится как «обычай древний», там, по мнению некоторых, можно не выводить его из употребления (сн. Ц.В. 1893, 15). Но во всяком случае святой долг и прямая обязанность пастырей ревностно позаботиться об искоренении всех тех народных обычаев, с которыми соединено совершение этого чина в настоящее время и которые оскорбляют святость совершенного таинства и профанируют самый храм, куда каждый обязан приходить «со страхом и благоговением», а не с музыкою, песнями и пляской (Рук. д.с.п. 1885, 2; Ц.Вед. 1905, 5).
– О браке лица, повенчанного под чужим именем, немедленно должно быть сообщено чрез благочинного местному епархиальному начальству. Решение вопроса о законности или незаконности брака лица, повенчанного под чужим именем, законом предоставлено епархиальному начальству. Епархиальное начальство со своей стороны не замедлит сообщить о подлоге, учинённом при заключении брака, светскому уголовному суду, а затем само произнесёт своё решение о действительности или недействительности такого брака. Если епархиальное начальство признает брак, при заключении которого учинён был подлог, действительным, то, конечно, должна быть, по распоряжению епархиального начальства, сделана необходимая поправка в обыскной и метрической книгах, согласно с действительностью. В противном случае, если епархиальное начальство признает брак, при заключении которого учинён подлог, недействительным, то лица, вступившие в такой брак, по сношению епархиального начальства с гражданским, должны быть разлучены от дальнейшего сожительства (см. Уст. Д.К., 206, 208, 212). Кроме того, должны будут по приговору уголовного суда подлежать наказаниям за подлог при заключении брака лица, виновные в этом подлоге, т.е., как родители и поручители бракосочетавшихся, так и сами бракосочетавшиеся, если подлог учинён и с ведома последних, или – только родители и поручители бракосочетавшихся (вообще лица действительно виновные в подлоге), если подлог учинён без ведома самих бракосочетавшихся (Рук. д.с.п. 1889, 4; сн. Собр. мн., III т., 534–535 стр.; Душ. Чт., 1872 г., 2 ч., 441–442 стр.).
– Гербовый сбор взимается с бумаг, а словесные просьбы, заявляемые частными лицами правительственным установлениям или должностным лицам, никаким гербовым сбором не оплачиваются за отсутствием объекта обложения (см. определ. Соедин. Присут. 1-й Кассац. Деп., 16 сент. 1904 г.). – За указанными в Уставе о Герб. сб. изъятиями, частное лицо или учреждение, обращающееся в правительственное установление или к должностному лицу с ходатайством, требующим письменного ответа, обязано, сверх оплаты гербовым сбором самой просьбы (если последняя изложена на письме), представить гербовую марку или лист гербовой бумаги надлежащего достоинства для оплаты гербовым сбором ответа (Св. Зак. V т., Уст. о Герб. сб., 82 ст.), или квитанцию казначейства во взносе наличными деньгами причитающегося гербового сбора (там же, 84 ст.); при выдаче же подлежащего гербовому сбору документа без письменного прошения (если то не возбраняется установленными о сем правилами), гербовый сбор взимается лишь за выдаваемые документы по числу листов (Инстр. о поряд. опл. герб. сб., утв. 9 янв. 1901 г., 25 §, I п.). Когда выдача документа или копии сопровождается письменным ответом на ходатайство просителя, то гербовым сбором оплачивается как ответ, так и выдаваемый документ или копия, если они не освобождены от гербового сбора; препроводительные же бумаги, не заключающие в себе такого ответа, гербовому сбору не подлежат (там же, II п.). – Гербовому сбору в 75 к. за лист подлежат:
1) метрические свидетельства, а равно выписи из метрических книг всех вероисповеданий о рождении, бракосочетании или смерти, выдаваемые как частным лицам непосредственно, так и требуемые правительственными установлениями или должностными лицами, а также городскими, земскими или сословными учреждениями, для выдачи частным лицам, не исключая и тех, которые состоят на службе в сих установлениях или учреждениях (Уст. о Герб. сб., 14 ст., 3 п., г.; Алфавит. Переч. бум., актов и докум., подлеж. герб. сб. и изъят. от него, 186 №, – см. Прилож. к отд. I Собр. узак., 1902 г., 73 №), кроме тех метрических свидетельств и выписей, которые изъяты от гербового сбора (см. Уст. о Герб. сб., 62 ст., 4 п., 66 ст., 4 п., 74 ст., 6 п., 76 ст., 3 п.); причем, если на одном листе пишется несколько метрических свидетельств или выписей, то гербовой сбор должно взыскивать за каждую выпись отдельно, сколько бы их ни было помещено на одном листе; справки же, извлечения из метрических и исповедных росписей о личном составе данной семьи или происхождении известного лица от общего с другими родоначальника и т.п., когда они выдаются по ходатайству частных лиц (а не по требованию правительственных установлений), подлежат оплате гербовым сбором, в том же размере, с листа, а не по числу лиц (Разъясн. Деп. Окл. сб., 24 февр. 1904 г., 2000 №); равным образом и сведения, выдаваемые частному лицу на одном листе о рождении, вероисповедании и беспрепятственности повенчания оплачиваются одною гербовою маркою в 75 коп. (Разъясн. Деп. Окл. сб., 25 сент. 1904 г., 9682 №);
2) выдаваемые для вступления в брак свидетельства о бытии на исповеди и принятии св. Таин (как и исповедные свидетельства, выдаваемые во всех прочих случаях, кроме представления для принятия св. Таин в другой церкви и учащимися в учебном заведении), а равно справки из исповедных росписей вообще о летах лиц, в них записанных, выдаваемые по просьбам частных лиц, оплачиваются гербовым сбором в 75 коп. (Уст. о Герб. сб., 14 ст., 3 п.; Алф. Переч., 274 №, 1 п.; Разъясн. Деп. Окл. сб., 25 сент. 1904 г., 9682 №);
3) разрешения (письменные), выдаваемые на вступление в брак:
а) от духовных властей лицам, состоящим в близких степенях родства, или не достигшим установленного возраста, или назначаемым на священно-служительские должности и т.п.,
б) лицам, состоящим на государственной службе, – их начальством,
в) несовершеннолетним – их родителями (Уст. о Герб. сб., 14 ст., 3 п., г., 4 п.; Алф. Переч., 261 №; Разъясн. Деп. Окл. сб., 25 сент. 1904 г., 9682 №);
4) из числа оставляемых при церквах копий с документов копии с таких документов, которые сами подлежат оплате сбором; эти копии подлежат оплате гербовым сбором наравне с подлинниками, но не свыше 75 коп. за лист (Разъясн. Деп. Окл., сб., 25 сент. 1904 г., 9682 №). Гербовому сбору не подлежат:
1) Разрешения, выдаваемые на вступление в браки от Воспитательных Домов Опекунского Совета Императрицы Марии питомкам и питомцам сих Домов и Окружными Управлениями острова Сахалина ссыльным (Уст. о Герб. сб., 79 ст., 63 ст., 2 п., а; Алф. Переч., 261 №, г, д);
2) сведения, сообщаемые одним причтом другому, о вероисповедании брачущихся и о беспрепятственности повенчания их в других церквах, а также сношения одних причтов с другими об оглашениях (Разъясн. Деп. Окл. сб., 25 сент. 1904 г., 9682 №);
3) оставляемые при церквах копии с тех документов, которые свободны от оплаты гербовым сбором (там же);
4) делаемые на паспортах и билетах надписи о повенчании, или смерти и погребении (там же). – По разъяснению «Цер. Ведомостей», если предбрачное свидетельство не заключает в себе указания на лета лица, означенного в свидетельстве, то оно свободно от оплаты гербовым сбором, в противном случае оплачивается маркою в 75 коп. (Ц.Вед. 1906, 3, 11). – Так как паспорта, паспортные книжки и вообще виды на жительство, выдаваемые русским подданным на проживание в Империи и за границей, изъяты от гербового сбора (см. Алфав. Переч., 218 №, 1 п.), то и оставляемые при обыске копии их не подлежат оплате этим сбором (Ц.Вед. 1907, 44). – Подр. о гербовом сборе в применении к делам духовного ведомства см. Ц.Вед. 1904, 13–14; 1910, 13 и 16–17, офиц. ч.; 1905, 38; 1906, 48.
– Относительно браков между собою старообрядцев и сектантов в Св. Законов содержатся следующие постановления. – «Браки старообрядцев и сектантов приобретают в гражданском отношении, чрез записание в установленные для сего особые метрические книги (ср. Зак. Сост., ст. 931–954, по изд. 1899 г. и по Прод.), силу и последствия законного брака. Воспрещаются и не подлежат записи в метрические книги такие браки старообрядцев и сектантов, кои возбранены Законами Гражданскими (ст. 3–5, 12, 20, 21 и 23; см. выше, 1166–1167, 1174–1175, 1188–1190, 1195, 1200 стр. печатного оригинала). Существование брака старообрядцев и сектантов считается доказанным со дня записи в метрической книге. Но если, по обжаловании в установленном порядке определения Полицейского Управления о препятствиях к записи, определение сие признано будет неправильным, то брак, по просьбе о том одного или обоих супругов, считается имеющим законную силу не со дня действительного внесения оного в метрическую книгу, а со времени первоначального о нём заявления. О сем делается, особая отметка в метрической книге. Брак, записанный в метрической книге, может быть расторгнут только по суду в случаях, определённых по ст. 45 (по Прод.; см. об указанных в этой статье случаях расторжения брака ниже, 1259–1262 стр. печатного оригинала). Браки, воспрещённые законом, или же заключённые между лицами, состоящими в браке, совершённом по правилам Православной Церкви, или по обрядам другого, признаваемого в государстве вероисповедания, считаются незаконными и не действительными, хотя бы и были записаны в метрической книге. Несоблюдение при записи брака в метрическую книгу установленных правил подвергает виновных законной ответственности, но не разрушает самого брака» (Св. Зак. X т., 1 ч., 78 ст., Прод. 1906 г.). «Относительно браков, существовавших между раскольниками до 19 апреля 1874 года, соблюдаются следующие правила:
1) раскольники, записанные в сказках десятой ревизии мужем и женою, признаются состоявшими в законном браке супругами, доколе действительность брака не будет опровергнута по суду;
2) брачные союзы, заключённые раскольниками после десятой народной переписи, записываются в метрические книги на точном основании общих правил о метрической записи браков раскольников» (там же, примеч.). «Дела о правах, истекающих из браков, заключённых между раскольниками, а также дела о расторжении сих браков и о признании их недействительными подлежат суду гражданскому» (Св. Зак. XVI т., Уст. Гражд. Суд. изд. 1892 г., 13561 ст.). – В 1905 г. положениями Комитета Министров, признавшим указанный порядок записи браков и вообще ведения метрических книг старообрядцев и сектантов подлежащим изменению (см. подр. Ц.Вед. 1905, 23, офиц. ч.), было постановлено: «Возложить ведение метрических книг для записей рождений, браков и смерти старообрядцев и сектантов на их духовных лиц, под наблюдением подлежащих правительственных или общественных учреждений, по особым правилам, имеющим быть составленными применительно к ныне по сему предмету действующим» (см. там же). – В 1906 г. Именным Высочайшим Указом 17 окт. означенного года были постановлены правила о ведении книг гражданского состояния старообрядцев, а также и сектантов, не признающих духовных лиц (см. эти правила там же, 1906, 43; см. также 1907, 7). – В 1907 г. тоже в порядке Верховного управления Высочайше утверждённым 12 февр. 1907 г. положением Совета Министров об издании временных правил для узаконения незаписанных в метрические книги браков старообрядцев и сектантов, а также происшедшего от сих браков потомства, было определено, между прочим, следующее: «Старообрядцы и отделившиеся от православия сектанты, записанные за время, предшествовавшее изданию настоящего закона, в сословные посемейные списки или иного рода, заменяющие сии списки, документы мужем и женою, а по полицейским метрическим книгам (Зак. Сост., изд. 1899 г., ст., 931) не числящиеся состоящими в брачном союзе, как не отвечающие требованиям, в ст. 947, 949 и 953 Зак. о Сост. (изд. 1899 г.) указанным, признаются состоящими в законном браке, и происшедшие от сих браков дети почитаются их законными детьми». «Внесение в метрические книги браков старообрядцев и сектантов, совершённых по обрядам их вероучений, но не внесённых ко времени издания настоящего закона в метрические книги (Зак. Сост., изд. 1899 г., ст. 947 и 953) и не означенных в подлежащих посемейных списках или иных, заменяющих последние, документах, а также происшедших от сих браков детей, допускается не иначе, как по определениям окружного суда, постановленным в порядке охранительного судопроизводства». «Право домогаться внесения брака или рождения в метрическую книгу не прекращается никакою давностью» (см. Собр. узак., 1907 г., 447 №). – Вследствие издания этого временного порядка, относительно узаконения браков старообрядцев и сектантов, а тем более, если воспоследует, в целях согласования подлежащих узаконений с Высочайше утверждёнными 17 апр. 1905 г. положениями Комитета Министров об укреплении начал веротерпимости (см. Ц.Вед. 1905, 18, офиц. ч.), установление новых постоянных правил относительно указанных браков, вышеприведённые действующие по данному предмету законоположения подлежат дополнению и изменению.
– Высочайше утверждённые 31 янв. 1907 г. временные правила «для узаконения браков, заключённых по обрядам инославных и иноверных исповеданий лицами, числившимися православными до издания Высочайшего Указа 17-го апр. 1905 г., и происшедшего от сих браков потомства», см. в «Цер. Ведомостях» 1907, 7, офиц. ч.
О незаконных и недействительных браках и о расторжении законно совершённых браков
А. Законными и действительными не признаются:
1) брачные сопряжения, совершившиеся по насилию или в сумасшествии одного или обоих брачившихся1001;
2) брачные сопряжения лиц, состоящих в близком, то есть, в запрещённых церковными правилами степенях, кровном или духовном родстве или свойстве (сн. выше, 2 прим. на 1188 стр.);
3) брачные сопряжения лиц, которые обязаны уже другими законными супружескими союзами, не прекратившимися и законно не расторгнутыми духовным начальством их вероисповедания;
4) брачные сопряжения лиц, которым по расторжении брака возбранено вступать в новый;
5) брачные сопряжения лиц, не достигших возраста, Церковью определённого для вступления в брак, или же имеющих от роду более восьмидесяти лет, или вступивших в четвёртый брак;
6) брачные сопряжения монашествующих, а равно и посвящённых уже в иерейский или диаконский сан, доколе они пребывают в сем сане;
7) брачные сопряжения лиц православного исповедания с нехристианами (Св. Зак. X т., 1 ч., 37 ст.; Уст. Д.К., 205); см. также выше, 1208 стр. и 7 прим. к 1207 стр. Дела о признании законности или незаконности браков, не исключая и смешанных (т.е., браков лиц православных с лицами христианского неправославного исповедания), подлежат рассмотрению епархиального начальства1002:
1) по донесениям подчинённых епархиальному начальству мест и должностных лиц;
2) по отношениям, уголовных судов, если по делам, производящимся в оных, возникнет сомнение в законности брака;
3) по жалобам и донесениям частных лиц, если права их нарушаются тем незаконным браком, или же в тех случаях, когда такой брак принадлежит к числу преступлений, влекущих за собою наказание уголовное; дела сии производятся в тех епархиях, в коих браки были совершены, а совершённые за границею браки лиц, состоящих в русском подданстве, вчиняются в С.-Петербургской епархии (Уст. Д.К., 206, 207 ст.; Св. Зак, XVI т., 2 ч., Зак. Суд. Гражд. 443, 445 ст., изд. 1892 г.). Сила постановлений о давности не распространяется на вступивших заведомо в противозаконный брак (Улож. нак., 162 ст.). Епархиальное начальство решения свои о признании брака недействительным представляет всегда на усмотрение и утверждение Св. Синода (Св. Зак. XVI, т., 2 ч., Зак. Суд. Гражд., 449 ст., изд. 1892 г.), за исключением дел о многобрачии (см. выше, 3 п.), которые разрешаются епархиальною властью окончательно (Высоч. повел. 10 дек. 1903 г.; опр. Св. Син. 18 мар. 1904 г.; см. Ц.Вед. 1904, 10, 13–14, офиц. ч.). Лица, коих брак подлежащим духовным судом будет признан незаконным и недействительным, немедленно, по сношению епархиального начальства с местным гражданским, разлучаются от дальнейшего сожительства.1003 За сим, признанные по суду виновными во вступлении в противозаконный брак заведомо, подвергаются (если они православные) церковному покаянию1004, а в некоторых, законом означенных случаях, и определённому наказанию1005 (Уст. Д.К., 212), по приговору уголовного суда.1006
Б. По действующему праву самовольное расторжение брака без суда, по одному взаимному соглашению супругов, ни в каком случае не допускается. Равномерно не допускаются и никакие между супругами обязательства или иные акты, заключающие в себе условие жить им в разлучении, или же какие-либо другие, клонящиеся к разрыву супружеского союза. Места или лица гражданского ведомства не должны утверждать или свидетельствовать актов сего рода. Священнослужителям и церковным причетникам также воспрещается, под опасением суда и лишения их сана, писать под каким бы то ни было видом и кому бы то ни было разводные письма1007 (Св. Зак. X т., 1 ч., 46 ст.). Достаточными основаниями к расторжению брака, кроме естественного способа прекращения брачного союза смертию одного или обоих супругов, признаются по русскому церковному и гражданскому праву:
1) Прелюбодеяние одного из супругов1008 (там же, 45 ст.; Уст. Д.К. 238); дело о разводе по оскорблению святости брака прелюбодеянием одного из супругов начинается подачею требующим развода супругом в Духовную Консисторию, по месту постоянного жительства (сн. 1 прим. к 1220 стр.) супругов (а если они или один из них проживают за границею, то в С.-Петербургскую Дух. Консисторию) прошения с соблюдением при этом всех установленных законом требований1009 (см. Уст. Д.К., 239; ук. Св. Син. 17 янв. 1907 г.); о последствиях сего развода для виновного супруга см. выше, 1198–1199 стр.1010 печатного оригинала.
2) Неспособность к брачному сожитию1011 (Св. Зак. X т., 1 ч., 45 ст.; Уст. Д.К., 238); иск о разводе по этой причине, может быть начат только в том случае, если
а) означенная неспособность природная и вообще добрачная1012 и
б) если со дня заключения брака прошло не менее трёх лет1013 (Уст. Д.К., 242–243); см. также выше, 1173 стр. печатного оригинала.
3) Безвестное отсутствие одного из супругов; просьба о расторжении брака по случаю безвестного отсутствия одного из супругов, с приложением метрической выписки о браке, подаётся в Духовную Консисторию по месту жительства просителя1014 (сн. выше, 1 прим. к 1220 стр.); по истечении года со времени напечатания в «Церковных Ведомостях» по установленной форме объявления о предъявленном иске, Консистория, по ходатайству просителя, приступает к рассмотрению обстоятельств дела, и, буде не окажется в оном показаний или сведений, возбуждающих сомнение в безвестном отсутствии супруга, полагает решение о расторжении брака и дозволении просителю вступить в новое супружество1015 (Св. Зак. X т., 1 ч., 45 ст.; Высоч. пов. 14 янв. 1895 г. о нов. прав. о расторж. бр. по безвест. отсут.; см. эти правила в Ц.Вед. 1895, 7, офиц. ч.); см. также выше, 1195–1196 стр. речатного оригинала.
4) Присуждение одного из супругов к наказанию, соединённому с лишением всех прав состояния1016 (Св. Зак. X т., 1 ч., 45 ст.; Уст. Д.К., 223); но, если оба супруга лишены прав состояния, брак их также должен оставаться в силе1017 (Кур. гражд. пр., К.П. Победоносцева, 95 стр.); см. также выше, 1196–1198 стр. печатного оригинала. – Дела о расторжении браков подлежат вообще ведомству судов духовных и начинаются не иначе, как подачею просьбы тем из супругов, который требует сего расторжения (Св. Зак. XVI т., 2 ч., Зак. Суд. Гражд., 440, 448 ст., изд. 1892 г.), и завершаются решением об оставлении брака в силе или об его расторжении. Производство дел о расторжении браков лиц православных подлежит епархиальному суду1018 (Уст. Д.К., 148). Равным образом и дела о расторжении браков:
а) православных с иноверцами,
б) лиц христианских неправославных исповеданий, в случае повенчания этих лиц по обрядам Православной Церкви православным священником,
в) лиц, браки которых совершены по обряду инославного вероисповедания, в случае присоединения впоследствии одного из таких супругов или обоих к православию (см. выше, 1209 стр. печатного оригинала), тоже подсудны указанному духовному суду Православной Церкви1019; при этом браки всех вышеперечисленных лиц расторгаются тем же порядком и только по тем же причинам, как и браки лиц православных1020 (Уст. Д.К., 257; Св. Зак. X т. 1 ч., 73 и 65 ст.; ук. Св. Син. 15 июн. 1887 г.). – Вышеуказанными четырьмя причинами исчерпывается весь круг оснований к расторжению брака.1021 Впрочем, допускается ещё развод в случае добровольного согласия обоих супругов поступить в монастырь, если только они достигли узаконенных для того лет1022 и не имеют малолетних детей, требующих родительского призрения (Св. Зак. IX т., 413 ст., изд. 1899 г.); но в данном случае существовавший брак прекращается, конечно, не для того, чтобы который-либо из бывших супругов вступил в новый брак, а для принесения обоими ими обета безбрачия; поэтому такое прекращение брачного сожития представляется собственно не разводом, а пожизненным разлучением супругов, без права для них вступать в новый брак1023 (Кур. цер. права, проф. А.С. Павлова, 388 стр.).
Виды и степени родства и способ счисления их
Родство есть связь всех членов семьи мужского пола и женского, от одного общего родоначальника происходящих, хотя бы и не все из них носили его имя или прозвание (Св. Зак. X т., I ч., 196 ст.). Если у таких лиц один родоначальник, то родство называется А) кровным, или однородным. Но бывает, что один род соприкасается с другим чрез союз брачный, и тогда является свойство (по-славянски – «близочество», т.е., чужие делаются своими, близкими) или родство разнородное; если чрез брачный союз соединяются только два рода, свойство называется Б) двухродным; если два рода соединяются с третьим, свойство называется В) трёхродным. Кроме плотского родства, как известно (см. выше, 1183 стр. печатного оригинала), есть ещё родство духовное, (см. также, 1186 стр.). Близость родства определяется линиями и степенями.1024
А) Родство кровное. Это родство ограничивается членами одного рода, или семьи, имеющей одного общего родоначальника. Цепь рождений, непрерывно продолжающихся или посредствующих в происхождении одного лица от другого, составляет родственную линию, которая бывает или восходящею, или нисходящею, или боковою (Св. Зак. X т., 1 ч., 200 ст.).
Б) Свойство двухродное. В таком свойстве состоит данное лицо с кровными родственниками своей жены или жена с кровными родственниками мужа, а равно кровные родственники мужа с кровными родственниками жены, так как в круг этих родственных отношений входят два родоначальника.
е) Доказать, что трёхродное свойство будет: между данным лицом и мужем племянницы его зятя, или мужем тетки зятя и т.п.; между данным лицом и отчимом отца его жены или отчимом деда его жены и т.д.; между данным лицом и отчимом жены его племянника, двоюродного внука, дяди и т.п.; между данным лицом и мужем падчерицы его брата, племянника, двоюродного брата и т.п.
Способ исчисления степеней. Близость родственных отношений во всех видах родства определяется числом степеней; а число степеней зависит от числа рождений, посредствующих в происхождении данного лица от другого, с которым степень родства отыскивается. Всего лучше для этого пользоваться рисунками и сосчитывать каждый раз число чёрточек между квадратиками. Так, напр., между А и его отцом Б (см. рисун. на 1267 стр. печатного оригинала) – одна чёрточка, т.е., одно рождение, следовательно А в отношении к своему отцу находится в первой степени родства; между А и его дедом В – две чёрточки, следовательно 2 степени родства; между А и его прадедом Г – три чёрточки, следовательно между ними 3 степени; между К и К’ (т.е., между сыном и дочерью Б) – две чёрточки, следовательно между ними 2 степени; между А и М (т.е., между данным лицом и его двоюродным дедом) – четыре чёрточки, следовательно они находятся между собою в четвёртой степени, и так далее.
Есть некоторые общие положения, которые нужно принять и наблюдать, как непременные правила, при исчислении степеней родства:
1) муж и жена составляют одну плоть; потому между ними не полагается раздельной степени родства, и в отношении к другим родственникам муж и жена всегда считаются в одной степени, т.е., в отношении к родителям мужа по количеству степеней жена считается, как родная дочь их, в отношении к братьям и сёстрам мужа жена его принимается, как их родная сестра, и, наоборот, муж точно так же считается в отношении к родственникам жены (см. выше 1181–1182 стр. печатного оригинала). Сыновья и дочери всегда считаются в первой степени к своему отцу и матери, сколько бы их ни было, а не так, чтобы, например, пятый по рождению сын считался в пятой степени; потому что в счислении степеней родства принимаются только те рождения, которые посредствовали в происхождении данного лица от известного родоначальника, а не все те рождения, которые предшествовали этому происхождению даже по боковым линиям; поэтому:
2) родные братья и сёстры всегда полагаются во второй степени друг к другу, сколько бы их ни было;
3) дети от одного отца, но разных матерей, или от одной матери, но от разных отцов, считаются между собою, как родные (см. ниже, 1270 стр. печатного оригинала).
4) Родственные лица женской линии считаются таким же порядком и в тех же степенях, как и по мужской линии. Способ счисления степеней во всех видах родства одинаков (Изл. ц.-гр. пост., 117–118 стр.).
На основании сказанного, в кровном родстве: в нисходящей линии сын занимает первую степень в отношении к отцу и матери, потому что в происхождении от них сына посредствовало одно рождение; внук – вторую, правнук – третью и т.д.; в восходящей линии первую степень занимает отец, вторую – дед, третью – прадед и т.д.; в линии боковой степени точно так же считаются по рождениям, начиная от данного лица и восходя к общему родоначальнику, а от него переходя по линии нисходящей к тому родственнику, с кем отыскивается степень родства; потом следует сложить вместе число рождений, идущих от данного лица к общему родоначальнику и от родоначальника к упомянутому родственнику; общая сумма рождений покажет степень, в какой находится данное лицо к тому родственнику, в отношении к которому она отыскивалась. Так, напр., чтобы узнать, сколько степеней между моим сыном и моим племянником (т.е., между двоюродными братьями), надо от меня идти к моему отцу, как общему родоначальнику (2 ст.), а от отца к племяннику (тоже 2 ст.); сложив число рождений, идущих от моего сына к моему отцу, с числом рождений, идущих от отца к племяннику, получаем 4; следовательно, мой сын к моему племяннику находится в 4-й степени.
Родственные отношения по линиям прямой и боковым могут быть представлены в таком виде1025:
Следуя вышеуказанному правилу исчисления степеней родства, не трудно видеть по данной таблице, что два родные брата (А и К) находятся во второй степени, дядя и племянник (А и Л) в третьей, двоюродные братья (А и О) в четвёртой, сын двоюродного брата (П) в пятой степени. Точно так же между А и С – 4 степени, между Е и Щ – 7, между П’ и П – 6, между С’ и Т – 7. Сколько степеней между З и С’? Ж и I’? Ч и Ч’? I и О’? X и X’? Т и Л’? А и Щ’? Какие родственники по отношению к А по данной таблице будут в 4-й степени? Какие в 5-й степени? Какие в 7-й степени?
По количеству степеней между данным лицом и его родными: дедом, прадедом, внуком, братом, дядей и проч., можно быстро, без помощи рисунков, определять количество степеней между данным лицом и каждым того же наименования его родственником, двоюродным и троюродным, увеличивая первое (т.е., между родными) количество степеней для двоюродных на два, а для троюродных на четыре; напр., мой родной дед во второй степени ко мне, следовательно двоюродный (22) в четвёртой, троюродный (24) в шестой; мой родной племянник в третьей степени, следовательно двоюродный (32) в пятой, троюродный (34) в седьмой; родной брат во второй степени, следовательно троюродный (24) в шестой и т.д.
В свойстве двухродном могут быть отыскиваемы степени или
1) между одним из супругов и кровными родственниками другого, или
2) между кровными родственниками обоих супругов. В первом случае родственники одного супруга полагаются в отношении к другому в той же самой степени, как бы они были собственными кровными его родственниками, так как муж и жена составляют в браке одну плоть, именно: тесть и тёща полагаются к зятю в первой степени, как его собственные родители (только, конечно, в двухродном свойстве); братья и сёстры жены (шурья и свояченицы) во второй степени, как родные братья и сёстры (и то же, конечно, в двухродном свойстве) и т.д. Приёмы для счисления степеней свойства в этом случае – те же самые, как и в родстве однородном. Когда отыскивается степень родства между кровными родственниками обоих супругов, тогда нужно определить:
а) в какой степени родственник мужа приходится к нему и
б) в какой степени родственник жены, в отношении к которому определяется степень, отстоит от неё (жены); потом количество степеней с той и другой стороны сложить вместе; общая сумма покажет степень, в какой отстоят друг от друга родственник мужа и родственник жены. Таким образом, между данным лицом и его тестем (по 1-му рисунку на 1265 стр. печатного оригинала, между А и В) – одна степень; между данным лицом и его свояченицею (см. там же, А и Д) – две степени; между братом мужа и сестрою жены (между К и Д) – четыре степени и т.д.
В свойстве трёхродном, происходящем от соединения чрез брачные союзы трёх родов или фамилий, степени родственных отношений считаются тем же способом, как и в свойстве двухродном, т.е., опять так же слагаются в общую сумму количества степеней, в которых данные лица отстоят от главных лиц, чрез которые соединяются между собою в родство, – и эта общая сумма определяет степень их взаимного родственного отношения.
Единокровные, единоутробные и сводные братья и сёстры1026
Единокровные братья и сёстры. Пример. Вдовец А, имевший от прежнего брака сына В, вступил в новый с Б, и от этого брака родилась дочь Г.
Между единокровным братом В и сестрою Г – две степени кровного родства. Между мачехой Б и её пасынком В – одна степень двухродного свойства.
Единоутробные братья и сёстры. Пример. Вдовец А вступил в брак со вдовою Б, имевшей от прежнего брака дочь Д, а от брака А с Б родилась дочь Г.
Между единоутробными сёстрами Г и Д – две степени кровного родства. Между отчимом А и его падчерицею Д – одна степень двухродного свойства.
Сводные братья и сёстры. Примеры.
а) Вдовец А, имевший от прежнего брака сына В, вступил в новый брак со вдовою В, которая от своего прежнего брака имеет дочь Д.
Между сводными братом В и сестрою Д – две степени двухродного свойства. Между отчимом А и его падчерицею Д, а также между мачехой В и её пасынком В – одна степень двухродного свойства.
б) Вдовец А, имевший от прежнего брака со вдовою пасынка Е, вступил в новый брак с Б, и от этого брака родилась дочь Г.
Между сводными братом Е и сестрою Г – две степени двухродного свойства. Между мачехой В и её пасынком Е – одна степень трёхродного свойства.
в) Вдовец А, имевший от прежнего брака со вдовою пасынка Е, вступил в новый брак со вдовою Б, которая от своего прежнего брака имеет дочь Д.
Между сводными братом Е и сестрою Д – две степени трёхродного свойства. Между отчимом А и его пасынком Е, а также и падчерицею Д – одна степень двухродного свойства; между мачехой Б и пасынком Е – одна степень трёхродного свойства.
г) Вдовец А, имевший от прежнего брака со вдовою пасынка Е, вступил в новый брак со вдовою Б, которая от своего прежнего брака имеет падчерицу Ж.
Между сводными братом Е и сестрою Ж – две степени четырёхродного свойства. Между отчимом А и падчерицей Ж, а равно между мачехой В и пасынком Е, – одна степень трёхродного свойства; между отчимом А и пасынком Е, а равно между мачехой Б и падчерицею Ж, – одна степень двухродного свойства.
Единокровные, единоутробные и сводные братья и сёстры. Пример. Вдовец А, имевший от прежнего брака со вдовою К пасынка Е и сына В, вступил в новый брак со вдовою Б, имеющей от своего прежнего брака со вдовцом Л падчерицу Ж и дочь Д, а от брака вдовца А и вдовы В родилась дочь Г.
Между собою состоят:
I) единокровные: а) брат В и сестра Г (дети отца А), б) сёстры Д и Ж(дети отца Л), а также
II) единоутробные:
а) сёстры Г и Д (дети матери Б),
б) братья В и Е (дети матери К), – во второй степени кровного родства;
III) сводные:
а) брат Е и сестра Г,
б) брат В и сестра Д,
в) сёстры Г и Ж, – во второй степени двухродного свойства;
IV) сводные:
а) брат Е и сестра Д,
б) брат В и сестра Ж – во второй степени трёхродного свойства;
V) сводные брат Е и сестра Ж – во второй степени четырёхродного свойства;
VI) А – родной отец В и Г, отчим в двухродном свойстве Е и Д и отчим в трёхродном свойстве Ж;
VII) В – родная мать Г и Д, мачеха в двухродном свойстве В и Ж и мачеха в трёхродном свойстве E;
VIII) К – родная мать Е и В, мачеха в двухродном свойстве Г, мачеха в трёхродном свойстве Д и мачеха в четырёхродном свойстве Ж;
IX) Л – родной отец Д и Ж, отчим в двухродном свойстве Г, отчим в трёхродном свойстве В и отчим в четырёхродном свойстве Е. Каждый отчим и каждая мачеха в отношении к каждому из пасынков или падчериц, как и родной отец или мать к своим сыну или дочери, состоят в первой степени.
Значение родственных наименований
Значение древних (встречающихся в Кормчей книге) и употребительных теперь родственных наименований:
Пращур – отец прапрадеда.
Стрый великий – двоюродный дед.
Тётка великая – двоюродная бабка.
Стрый – дядя по отцу.
Уец – дядя по матери.
Стрый малый – двоюродный дядя, иначе двоюродный брат отца или матери.
Тётка малая – двоюродная тётка, иначе двоюродная сестра отца или матери.
Братанич – племянник – сын брата.
Братанка – племянница – дочь брата.
Сестричищ – племянник – сын сестры.
Сестрична (сестреница) – племянница – дочь сестры.
Первые стрыйные братья и сёстры или первая брату чада – двоюродные братья и сёстры.
Вторые стрыйные или внучатные братья и сёстры, или вторая брату чада – троюродные братья и сёстры; дети троюродного брата и сестры – внучатные племянники и племянницы.
Внуки стрыйные – двоюродные племянник и племянница.
Отчим – муж матери.
Maчиха – жена отца.
Пасынок или пасерб – сын мужа от прежней его жены, или сын жены от прежнего её мужа.
Падчерица – дочь мужа от прежней жены, или дочь жены от прежнего её мужа.
Единокровные, единоутробные, сводные братья и сёстры – см. 1 прим. к 1270 стр.
Свекор – отец мужа.
Свекровь – мать мужа.
Тесть – отец жены.
Тёща – мать жены.
Зять – муж дочери, а также принято называть мужа сестры.
Невестка или сноха – жена сына, а также невесткою принято называть жену брата.
Деверь – брат мужа.
Золовка (или свесть) – сестра мужа.
Шурин (или швагер) – брат жены.
Свояченица – сестра жены.
Сватья (сваты) и свахи – родители мужа и жены между собою.
Ятровь (ятровица) – жена деверя (жена мужниного брата).
Свояк – муж свояченицы (муж жениной сестры).
Перечень некоторых степеней свойства
Перечень некоторых степеней свойства:
А. В свойстве двухродном.
Первая степень: между отцом и снохою (женою его сына), а также между зятем и тёщей; между отчимом и падчерицею; между мачехою и пасынком.
Вторая степень: между отцом и тёщей сына или свекровью дочери; между матерью и тестем сына или свёкром дочери; между отчимом и дочерью пасынка или падчерицы, а также между мачехою и сыном пасынка или падчерицы; между отцом и падчерицею сына или дочери; между дедом и женою внука; между зятем и свояченицею; между деверем и невесткой.
Третья степень: между отцом и свояченицею его сына или золовкой его дочери; между матерью и шурином её сына или деверем её дочери; между тестем и сестрою зятя или между тёщей и братом зятя; между братом и свекровью сестры его; между отчимом и внуком пасынка или падчерицы: между внуком и мачехою деда и бабы; между отцом и дочерью падчерицы или пасынка его сына; между внуком и тёщей деда или свекровью бабы; между дедом и падчерицею внука; между внуком и падчерицею деда; между дедом и тёщей внука или свекровью внуки; между тестем и бабою зятя; между свёкром и бабою снохи его; между пасынком и сестрою отчима или мачехи; между данным лицом и падчерицею брата или сестры; между племянником и женою дяди; между данным лицом и тёткой его жены или женою его племянника.
Четвёртая степень: между данным лицом и дочерью падчерицы его внука; между данным лицом и бабою мачехи его матери; между данным лицом и падчерицею прадеда или прабабы или родного дяди этого лица; между данным лицом и дочерью падчерицы или пасынка его деда; между данным лицом и тёщей правнука или свекровью правнуки; между данным лицом и бабою жены его внука; между данным лицом и тёткой его отчима или мачехи: между данным лицом и женою его двоюродного деда или двоюродною бабою жены; между данным лицом и двоюродною сестрою его жены; между данным лицом и племянницею его мачехи или отчима; между данным лицом и сестрою жены внука; между данным лицом и тёткой его снохи или зятя; между данным лицом и его племянницею зятя или снохи.
Пятая степень: между данным лицом и двоюродною племянницею его жены; между данным лицом и тёткой жены его брата или мужа его сестры; между данным лицом и племянницею мужа его сестры или жены его брата; между данным лицом и двоюродной сестрой его отчима или мачехи; между данным лицом и двоюродною внукою его мачехи; между данным лицом и внукой жены его дяди или мужа его тётки.
Шестая степень: между данным лицом и двоюродною сестрою жены его деда или внука; между данным лицом и племянницей жены его дяди или тёткой жены его племянника.
Б. В свойстве трёхродном.
Первая степень: между пасынком – сыном первой жены отчима и второю женою отчима; между тестем по первой жене данного лица и второю его женою; между отчимом и женою пасынка.
Вторая степень: между вторым мужем моей мачихи (по смерти моего отца) и моею дочерью; между моим тестем по первой жене моей и моею падчерицею по второй жене; между моим отцом и второю женою моего зятя (взятой им по смерти моей дочери); между моим отчимом и моею падчерицею; между моим отчимом и моею невесткой (женою сына моего); между моим пасынком по первой жене и моею падчерицею по второй жене: между моим зятем (мужем моей родной дочери) и моею падчерицею: между моим отчимом и моею тёщей; между второй женой моего зятя и моим сыном; между вторым мужем моей снохи и моею дочерью; между моим зятем и моею снохою.
Третья степень: между вторым мужем моей мачехи (после отца моего) и моею внукою; между моим тестем по первой жене и дочерью пасынка моего или моей падчерицы по второй жене; между дедом первой жены моей и падчерицею моею по второй жене; между прадедом первой жены моей и второю моею женою; между моим отчимом и дочерью моего пасынка или коей падчерицы; между отчимом отца моего и моею падчерицею; между моим тестем по первой моей жене и женою моего внука от второй моей жены; между дедом первой жены моей и женою сына моего от второй моей жены; между сыном пасынка моего по первой жене моей и падчерицею по второй; между дедом первой жены моей и матерью второй; между мужем дочери моей и падчерицею отца моего; между пасынком сына моего и моею падчерицею; между сыном моего пасынка и женою сына моего; между отчимом отца моего и моею тёщей; между отцом моей мачехи и моею тёщей; между дедом жены моей и моей мачехой; между моим тестем и падчерицею моего отца: между моей второй женою и дядей первой жены моей; между племянником первой жены моей и моею второй женою; между тестем по первой жене и сестрою второй жены; между мужем дочери моей и женою брата моего; между мужем дочери моей от первой моей жены и сестрой второй жены моей; между моим сыном от первой моей жены и женою брата второй жены моей: между моим отчимом и сестрою жены моей; между моим тестем и женою брата моего.
Четвёртая степень: между прадедом моей первой жены и матерью моей второй жены; между дедом первой жены моей и бабкой второй; между внуком моего пасынка и женою сына моего; между прадедом жены моей и моею мачехою; между дедом жены моей и мачехой отца моего; между второй женой моей и двоюродным братом первой жены; между сыном пасынка моего и женою брата моего; между мужем дочери моей и женою моего племянника; между дедом первой жены моей и сестрою второй; между моим отчимом и тёткой моей жены; между моим тестем по первой жене и племянницею второй жены моей: между дядей первой жены моей и матерью второй; между моим пасынком и сестрою мужа моей дочери; между моим пасынком и тёщей брата моего; между братом первой жены моей и сестрою второй; между мужем сестры моей и сестрою жены моей, и т.д. (см. Записки по цер. законовед. прот. И.Скворцева, 226–235 стр.; Практ. Руковод., прот. А.Хойнацкого, 17–19 стр.).
Елеосвящение
Понятие о таинстве елеосвящения
Елеосвящение1027 есть таинство, в котором, при помазании тела елеем, призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные1028 (Катехизис).
Хотя елеосвящение сходно с таинством покаяния в том, что в оном также отпускаются грехи, как и в покаянии; но существенное действие елеосвящения состоит в облегчении телесных и духовных скорбей (Догм. Бог. Высокопреосвящ. Филарета, Архиеп. Черниговского). Так как во время тяжкой болезни, когда обыкновенно обращаются к таинству елеосвящения, человек не всегда способен, изнемогая телом и душою, принести истинное совершенное раскаяние в грехах и вообще выполнить все условия истинного покаяния; так как некоторые грехи, по немощи, он может исповедать не вполне, а другие и вовсе не исповедать по забвению; так как некоторые, особенно тяжкие грехи, и после исповеди могут сильно беспокоить совесть молящегося, то милосердный Господь, собственно для такого рода больных, даровал ещё особое врачество к уврачеванию их немощей душевных в таинстве елеосвящения; здесь за изнемогающего больного предстоит пред Господом целый собор Его служителей, и молитвою веры от лица всей Церкви умоляет Его, премилосердного, даровать немощному отпущение прегрешений и очистить совесть от всякой скверны1029 (Догмат. Богосл. Высокопреосвящ. Макария).
Совершители елеосвящения
Таинство елеосвящения положено совершать собором семи священников1030 (отчего оно и называется у нас также – «соборованием», «маслособорованием»), но в крайней нужде таинство может быть совершено и одним священником1031 (Требн.; Нов. Скр.).
Ни под каким условием священник не может совершить сам над собою таинство елеосвящения1032 (Рук. д.с.п. 1886, 7).
Больной, принимающий таинство, должен быть приготовлен к принятию его исповедью1033 и затем, по совершении уже елеосвящения, он обыкновенно причащается св. Таин1034; в случае же слишком явной смертной опасности, больной должен быть, прежде совершения над ним елеопомазания, причащен св. Таин, но, конечно, не иначе как после исповеди1035 (Прав. Исповед., 118 вопр.; Кн. о должн., 127 §; Требн. П.Могилы).
О лицах, над которыми оное таинство совершается и не совершается
Таинства елеосвящения удостаиваются больные.1036 Над здоровым же совершение таинства воспрещается1037, почему лишаются этого таинства осуждённые на смерть1038, отправляющиеся в морское плавание или вообще в какое бы то ни было опасное путешествие, словом, все те, которых нельзя отнести к числу болящих1039 (см. Треб. митр. П. Могилы). Кроме того, не должно быть преподаваемо таинство елеосвящения не принадлежащим к Православной Церкви1040, нераскаянным грешникам, больным, которые в умопомешательстве неистовствуют или беснуются и могут нанести какое-либо оскорбление или бесчестие святости таинства, доколе не минет опасность подобной беды1041, младенцам, не достигшим семилетнего возраста (Прав. Исп., отв. на вопр. 118; Номок., 163; Ставл. иер. грам.; Требн. П.Могилы; Догм. Богосл., Преосвящ. Филарета, Архиеп. Черниговского).1042
Таинство елеосвящения может быть совершаемо над одним и тем же лицом в продолжение его жизни несколько раз.1043
Место и время совершения таинства
Елеосвящение совершается обязательно в присутствии больного, причем сообразно с состоянием больного, оно может быть совершено или в храме, или в доме1044, где находится больной (Последов. св. елеа).
Елеосвящение может быть совершаемо во всякое время церковного года и во всякое время дня и ночи, когда бы ни потребовало того состояние больного.1045
Вещество таинства
Веществом таинства служит освящённое оливковое масло, к которому, из подражания милосердному Самарянину (см. Лк.10:34), подливается несколько красного вина.1046 Елей должен быть чистый, без всякой примеси (Прав. Исповед., отв. на вопр. 118). При совершении таинства елеосвящения употребляются также сухие зёрна пшеницы1047 и семь стручцов1048, которые водружаются в сосуд, наполненный указанными зёрнами1049 («Последов. св. елеа»).
Совершая елеосвящение, священник, хотя бы и был один, должен выполнить всё чинопоследование, положенное в Требнике для семи священников. Таинство считается совершённым, если священник, по освящения елея, успеет, хотя однажды, прочитать над болящим совершительную молитву («Отче Святый, Врачу душ и телес») и совершить помазание на указанных в Требнике членах тела1050 (см. Треб. митр. П.Могилы).
Так как св. елей в таинстве был носителем Божественной благодати, а прочие предметы, чрез своё служебное значение при нём, сделались причастными к освящению, особенно стручцы, то считается приличным светильники отдавать в церковь для возжения во время богослужения у престола и жертвенника; пшеничные зёрна, равно и стручцы с бумагой, носящей следы св. елея, следует сжигать в церкви в жаровне, где приготовляется фимиам к каждению; точно так же и остатки св. елея должно предавать огню в церковной жаровне1051 (О тайне св. елея, прот. М.Архангельского, 252–254, 256 стр.).
В большинстве случаев священники приглашаются для совершения таинства елеосвящения только в крайней опасности больного и на самое таинство смотрят как бы на последнее напутствие умирающего1052 (см. Рук. д.с.п. 1888, 26); при этом некоторые считают необходимым, при совершении таинства, давать обеты в роде отречения от супружеских сношений (см. ниже, 1286 стр. печатного оригинала); наконец, при сожжении стручцов, если это совершается при совершении самого таинства на столе или в чашке, в которую они воткнуты, в направлении дыма видят указание на исход болезни елеопомазуемого; пастырская совесть строителя таинств обязывает выяснять истинное значение таинства елеосвящения и искоренять суеверные взгляды на него. Вот почему, между прочим, и следует стручцы вместе с зёрнами сожигать в церкви, не говоря уже о вреде для больного дыма от сожжения стручцов (Рук д.с.п. 1861, 22).
«Последование св. елеа» находится в 22-й гл. Бол. Требника и в 13-й гл. Мал. Требника.
Последование святаго елеа, певаемое от седми священников, собравшихся в церкви, или в дому
Порядок священнодействия
(Требник, гл. 22)
Поставляется столец1), на немже блюдо со пшеницею, и верху пшеницы кандило2) праздное, окрест же пшеницы водружают во пшеницу седмь стручец, обвитых бумагою к помазанию3), и святое евангелие4): и даются священником всем свещи5). Ставше же окрест тетрапода (стола), облечени вси в фелони6): вземлет первый священников кадильницу с фимиамом и кадит окрест стола елей на дом, нем сущий7), и всю церковь, или и люди: и став пред столом зря к востоком, начинает глаголя:
Благословен Бог наш.
И начинаем8): Трисвятое. Пресвятая Троице. Отче наш. Яко Твое есть царство. Господи помилуй, 12. Приидите, поклонимся, трижды.
И псалом 142: Господи, услыши молитву мою. Слава и ныне. Аллилуиа, трижды.
Диакон же глаголет малую ектению:
Паки и паки.
Священник же возглашает:
Яко подобает Тебе. Лик:
Аминь.
Абие же поют: Аллилуиа, на глас 6-й. Стих 1:
Господи, да не яростию.
Стих 2:
Помилуй мя Господи, яко немощен есмь.
Таже тропари:
Помилуй нас Господи.
Слава:
Господи, помилуй нас.
И ныне:
Милосердия двери.
По сем псалом 50:
Помилуй мя Боже.
И канон, егоже краестрочие: Молитва елеа, пение Арсениево9).
Глас 4. Песнь 1. Ирмос:
Моря чермную пучину10).
Таже (после канона) стихиры, гл. 4:
Дал еси благодать.
Призри, Непостижиме, с небесе.
Помазанием елеа Твоего.
Слава и ныне, богородичен:
Тебе чистейшую.
Таже:
Трисвятое. Пресвятая Троице. По Отче наш. Яко Твое есть царство.
Таже тропарь, глас 4:
Скорый в заступлении.
По сих же абие диакон, аще есть, аще же несть, первый от священников глаголет
ектению сию:
Миром Господу.
Таже глаголет первый от священников молитву елеа над кандилом. Ведомо буди, яко в велицей церкви вместо воды вино в кандило молитвомаслия влагают11).
Господу помолимся. Господи помилуй.
Господи, милостию и щедротами.
Священницы же прочии тихо купно с ним чтут молитву туюжде12). Во елико же глаголется молитва от священников, поются
тропари13) сия, глас 4:
Скорый в заступлении. Душевныма очима. Гл. 3: Душу мою Господи. Гл. 2: Яко Господень ученик. Гл. 4: Отчее единородное Бог Слово. Гл. 3: В Мирех святе. Велика обрете. Страстотерпче святый. Гл. 8: Святии безсребреницы. Гл. 2: Величия твоя. Богородичен: Моление теплое.
Диакон: Вонмем. Священник 1-й: Мир всем. Лик: И духови твоему. Диакон: Премудрость, вонмем.
Чтец: прокимен, глас 1-й: Буди, Господи, милость Твоя.
Стих:
Радуйтеся праведнии.
Апостол:
Соборнаго послания Иаковля чтение.
Ведомо же буди, яко Апостол от диакона чтется.
Священник первый: Мир ти.
И духови твоему. Премудрость, вонмем. Псалом Давидов. Аллилуиа. Глас 8-й. Стих: Милость и суд.
От Луки святого Евангелиа чтение14).
Таже (ектения): Помилуй нас Боже.
И возглас: Яко милостив.
Лик:
Аминь.
Диакон:
Господу помолимся.
Лик:
Господи помилуй.
Священник глаголет
молитву: Безначальне… в наследие царствия небесного15).
Ведомо буди, яко нецыи молитву убо сию даже до зде токмо глаголют с возглашением: Твое бо есть еже миловати. Нецыи даже до конца глаголют: Ты бо еси Бог велий и дивен16).
И по молитве вземлет иерей стручец, и омочив и во святый елей, и памазует болящаго крестообразно на челе, на ноздрях, на ланитех, на устех, на персех, на руках на обе стране17), глаголя молитву18) сию:
Отче Святый, Врачу душ и телес, пославый Единороднаго Твоего Сына, Господа нашего Иисуса Христа, всякий недуг исцеляющаго, и от смерти избавляющаго: исцели и раба Твоего (или, рабу Твою), имя рек, от обдержащия его (или, ея) телесныя и душевныя немощи, и оживотвори его (или, ю) благодатию Христа Твоего: молитвами Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы, и Приснодевы Марии, предстательствы честных небесных сил бесплотных: силою честнаго и животворящаго креста: честнаго славнаго пророка, предтечи и крестителя Иоанна: святых славных и всехвальных апостолов: святых славных и добропобедных мучеников: преподобных и Богоносных отец наших: святых и исцелителей безсребренников, Космы и Дамиана, Кира и Иоанна, Пантелеимона и Ермолая, Сампсона и Диомида, Фотия и Аникиты; святых и праведных Богоотец, Иоакима и Анны, и всех святых.
Яко Ты еси источник исцелений…, и прочее.
Сия молитва глаголется от единаго коегождо священника, по еже рещи евангелие и молитву, помазующаго вкупе елеем недугующаго19).
Диакон же глаголет: Вонмем.
Священник 2-й:
Мир всем.
Лик:
И духови твоему. Прокимен, глас 2-й: Крепость моя.
Стих:
Наказуя наказа.
Диакон:
Премудрость. К Римляном послания. Диакон:
Вонмем20).
Чтение Апостола и Евангелия21).
[Зачала, главы и стихи Апостолов и Евангелий см. выше, на 698 стр. печатного оригинала]22).
По скончании же сего больный, приемляй елеосвящение, аще может, сам входит посреде священников, или держим от своих си стоит или сидит. Аще же не может сам, священницы сами обстоят его на одре лежащаго. Настоятель же взем святое евангелие, и разогнув е, возлагает писмены на главе больнаго придержащим всем священником23). Начальствуяй же не возлагает руку, но велегласно глаголет молитву сию24):
Царю Святый не полагаю мою руку на главу пришедшаго к Тебе…, но Твою руку крепкую и сильную, яже во святом евангелии сем25), еже сослужители мои держат на главе раба Твоего, имя рек, и молюся с ними26).
Снемше же евангелие со главы больнаго, дают ему целовати е. Диакон же абие глаголет ектению сию:
Помилуй нас Боже.
Возглас:
Яко милостив.
Таже поют:
Слава, самогласен, глас 4-й:
Источник исцелений.
И ныне, глас тойже:
Призри на моления.
Слава и ныне. Господи помилуй, трижды. Благослови.
И отпуст:
Христос истинный.
И полагает поклон приемый молитвомаслие27), глаголя:
Благословите отцы святии, простите мя грешнаго (или: грешную), трижды28).
И приим от них благословение и прощение29), отходит, благодаря Бога.
Примечания:
Примечания
1) Этот столец надлежит покрывать церковною пеленою (О тайне св. елея, прот. М.Архангельского, 168 стр.).
2) «Кандило» (сосуд, в форме лампады) должно быть «праздное», т.е., пустое; елей вливается в него в положенное чином время (см. ниже, 11 прим.); до этого же времени елей находится в другом открытом сосуде (напр., стакане); около этого сосуда с елеем ставится и сосуд с красным вином (О тайне св. елея, прот. М.Архангельского, 169 стр.).
3) Стручцы водружаются вверх концами, обвитыми хлопчатой бумагой; хотя бы было пресвитеров более или менее семи, стручцов должно быть семь – по числу помазаний (там же, 170 стр.).
4) Хотя евангельские зачала, положенные при елеосвящении, и помещены в Требнике, но на столе должно быть Евангелие – во образ присутствия и действия Самого Господа Иисуса Христа, как это читается в заключительной молитве «Последования» (там же, 170 стр.). – По разъяснению одних, взятие св. креста к елеосвящению ни в прежних чинах, ни в нынешних не показано, и целование его ни в начале, ни при отпусте чина не положено и вообще по восточному чину не бывает (см. там же, 172, 213 стр.); но, по указанию других, на столе, согласно принятому у нас обычаю, полагается, кроме Евангелия, и св. крест (см. Пособие, 734 стр.; Таин. Прав. Каф. Вост. Цер., прот. А.Мальцева, 453 стр.).
5) Священникам даются свечи не возжённые; возжигать свечи, следуя древности, пресвитеры должны сами пред освящением елея, по окончании молебного пения, и каждый из них должен гасить свою свечу по совершении им елеопомазания; ибо возжение относится в чине к самому священнодействию таинства. – Водружение в пшеницу, вместе с стручцами, семи возжённых свечей в чине не указано, и это делается по обычаю, явившемуся, вероятно, вследствие совершения чина, по нужде, одним священником, что в таком случае и следует делать, дабы изображалось седмеричное число совершителей таинства и сохранился обычай держания ими свечей. Но свечи над елеем надобно зажигать, по древнему порядку, после влития елея в кандило пред освящением елея. При участии в совершении таинства седми пресвитеров и при держании, ими самими светильников, возжение свечей над елеем есть дело благочестия. То же самое нужно сказать и относительно держания свечей при совершении таинства больным и присутствующими. Если, по недостатку свечей, нельзя будет возжечь их над елеем, а равно и дать свечи больному и присутствующим, то ни пресвитеры, ни больной, ни прочие присутствующие не должны иметь недовольного чувства, так как это возжение «Последованием» не требуется (О тайне св. елея, прот. М.Архангельского, 170, 172–173 стр.). – Само собою разумеется, что о держании недужным зажжённой свечи не может быть и речи, если по состоянию его болезни для него это невозможно.
6) Священнослужители должны быть в светлых епитрахилях и фелонях (а не чёрных, как делают некоторые), дабы не смутить больного представлением, что его «заживо отпевают» (сн. ниже, дополн. к погреб. примеч.). – Епископы, если они совершают елеосвящение, употребляют малое архиерейское облачение (О тайне св. елея, прот. М.Архангельского, 712 стр.).
7) Каждение окрест стола, по общему порядку, должно быть совершено троекратно (там же, 171 стр.).
8) См. 1287 стр. печатного оригинала (о сокращ. чинопосл.).
9) См. 19 янв., 46 стр.
10) См. 1286–1287 стр. печатного ориги (о припев. к троп. кан.). – По обычаю, ирмосы и припевы поются, а канон читается пресвитерами (О тайне св. елея, прот. М.Архангельского, 178 стр.). – Читается также канон и диаконом (см. Ц.В. 1895, 7). – По Львовскому Требнику 1695 г., после каждой песни полагается катавасия: «Возстави от болезни раба Твоего, Милостиве, яко мы усердно к Тебе прибегаем, к милостивому Избавителю всех Господу Иисусу». Эта катавасия поётся в Киеве в некоторых приходских церквах (Рук. д.с.п. 1888, 2). – По Требникам 1631 и 1651 г., после 3, 6, 9-й песен канона бывают малые ектении (Пособие, 735 стр.).
11) Это замечание указывает, что теперь, после ектении, должно окончательно приготовить елей для освящения, т.е., священник (а не диакон или чтец) должен в бывшее дотоле праздным «кандило» (сн. выше, 2 прим.) влить елей и вино (сн. 1 прим. на 1279 стр.) и смешать их лжицею (О тайне св. елея, прот. М.Архангельского, 181 стр.).
12) Эта молитва, в случае совершения таинства несколькими священниками, должна быть читаема первенствующим, но и остальные священники должны в то же время читать тихо (подобно тому, как, во время призывания Св. Духа на дары, в таинстве евхаристии при соборном служении, – см; выше, 787 стр. печатного оригинала), для чего каждому из них следует иметь свою книгу. – По чину XV в., описанному Симеоном Солунским, все иереи, по прочтении молитвы, совершали над елеем «Божественное знамение креста»; но в нашем «Последовании» благословение елея не положено (О тайне св. елея, прот. М.Архангельского, 182 стр.).
13) Хотя все следующие далее песнопения и названы тропарями, но в числе их есть и кондаки.
14) В чтении некоторыми иереями каждого Евангелия над головой больного, особенно тяжко больного, нельзя видеть чего-либо странного и необычайного в нашей церковной практике, допускающей, как известно, на так называемых частных молебнах чтение Евангелия над преклонёнными главами молящихся. Само собою разумеется, что, при чтении Евангелия над головой больного, не следует возлагать самую св. книгу на голову больного, так как, по указанию Требника, св. Евангелие должно быть только один раз возлагаемо на голову больного – в конце елеопомазания (Рук. д.с.п. 1887, 40); причем и в этом случае в отношении к тяжко больному некоторыми признаётся достаточным только прикосновение к его главе Евангелием (см. Ц.В. 1903, 46).
15) Эту вторую освятительную молитву над елеем, как и первую (см. выше, 12 прим.), читает первый иерей вслух, а прочие тихо (О тайне св. елея, прот. М.Архангельского, 187 стр.).
16) Хотя по этому замечанию произнесение второй части молитвы как бы не почитается обязательным, но если нет какой-либо побудительной причины (напр., близость больного к потере сознания) к опущению этой части, то должно и её читать, так как она внесена в «Последование» для произнесения, а не для чего-либо другого (там же, 187–188 стр.).
17) Из этого перечня видно, что те части тела, чрез которые грех удобнее вселяется в душу человека, и помазываются св. елеем, дабы соделать вход в них «непреходим» и «неприступен» «всем сопротивным силам» (4 п. кан., 2 троп.). – Обычай при елеопомазании помазывать ноги больного есть местный, соблюдаемый в некоторых епархиях юго-западной Руси, и не обязателен для всех пастырей нашей Церкви (Рук. д.с.п. 1886, 27; подр. см. 1885, 52–53).
18) На основании указаний изданного в 1695 г. в Львове требника, в Киевской практике, когда священник помазует недужного, клир поёт: «Услыши нас Господи, услыши нас Владыко, услыши нас Святый», хотя, впрочем, по наставлению указанного требника, эти слова произносит священник. Относительно помазания св. елеем в упомянутом Требнике сказано: «абие первый иерей, знаменав себе крестным знамением, и изрек стих сей: «помощь наша от Господа, сотворшаго небо и землю», и сие «услыши мя Господи, услыши мя Владыко, услыши мя Святый», взем стручец, и омочив в святый елей, помазует недужнаго, глаголя молитву: «Отче Святый». Есть ещё следующая дополнительная особенность, указываемая сим требником: «Скончав же иерей помазание с молитвою благословляет больного десницею крестообразно, глаголя: Услышит тя Господь в день печали твоея, защитит тя имя Бога Иаковля». И это практикуется некоторыми старыми священниками в Киеве. – В виду сходства практики Киевской с указаниями древнего требника, в целях единства, по мнению «Руководства для сел. паст.», следовало бы придерживаться указаний сего Требника особенно по тому, что печатанный ныне Киевский Большой Требник представляет сокращение его (Рук. д.с.п. 1888, 2). Но, по указанию других, согласно с самым текстом молитвы, помазание следует начинать со слов: «исцели и раба Твоего», продолжать до славословия Св. Троицы, всю эту молитву должно произносить вслух всех (О тайне св. елея, прот. М.Архангельского, 195 стр.; сн. Нов. Скриж.), и для пения в это время стиха: «Услыши нас…», нет места (Ц.В. 1895, 7). – По чину XV в., описанному Симеоном Солунским, иерей после помазания знаменовал помазуемого рукою, а помазуемый лобызал руку иерея; но по нынешнему чину благословения священником больного и целования больным руки благословляющего не бывает (О тайне св. елея, прот. М.Архангельского, 193 стр.). – В Требнике митр. П.Могилы относительно чтения молитвы: «Отче Святый», и помазания больного елеем говорится: «Веждь же, о Иерею, и опасно сохрани, да не абие начиная молитву, сиесть, Отче Святый: помазати святым елеем начнеши, но егда прийдеши на словеса сия: Исцели помазанием сим раба Твоего, имя рек, от обдержащия его душевныя и телесныя болезни. Абие же сия словеса, глаголя: помазуй в первых чело, и ничтоже борзася, глаголи молитву всю до конца» «Веждь же, о Иерею, яко должен еси сию молитву, сиесть, Отче Святый Врачу душам и телом: всяко на память изучити, и умети, ибо тяжко есть, паче же неудобно, и книгу в руце держати, и на ню чтя зрети, купно же и помазовати» (см. Пособие, 736 стр.). – В некоторых местах практикуется не указанное в Требнике, но издавна существующее обмывание священником помазанных св. елеем членов больного. Действие это основано, как и омовение после миропомазания, на благоговейном почтении к освящённому елею, как видимому проводнику невидимой благодати Божией. По мнению «Руковод. для сел. паст.», лучше отирать помазуемые части тела у больного тотчас после помазания и прочтения совершительной молитвы, чем делать это пред чтением каждого последующего Евангелия или в конце елеосвящения – при чтении разрешительной молитвы, не имея на то никакого оправдания ни в существующих, ни в древнерусских требниках (см. подр. Рук. д.с.п. 1885, 40; 1887, 40, 42).
19) Т.е., совершительная молитва таинства елеосвящения: «Отче Святый», произносится тем одним священником, который помазывает елеем. А помазывает по очереди каждый из семи священников, совершающих таинство. Тот же священник из числа семи, которому приходится помазывать больного елеем, читает пред тем Евангелие и после него особую молитву о недугующем. Обыкновенно, он же пред Евангелием, а также пред Апостолом говорит: «Мир всем», и произносит возглас по ектении: «Помилуй нас Боже» (Пособие, 736 стр.).
20) По «Последованию», изложенному в Бол. Требнике, пред чтением каждого из следующих Апостолов возглашается: «Вонмем», «Мир всем», «И духови твоему», «Премудрость, вонмем», прокимен со стихами его, «Премудрость», надписание Апостола, «Вонмем»; а по прочтении Апостола – «Мир ти», «И духови твоему», «Премудрость, вонмем», «Аллилуиа» и аллилуарий, «Премудрость, прости, услышим святаго евангелиа», надписание Евангелия, «Слава Тебе Господи, слава Тебе», «Вонмем».
21) Всех чтений из Апостола и Евангелия, а также и молитв помазания елеем и самых помазаний полагается семь, в том же порядке, как и при первом помазании, именно: чтение Апостола и Евангелия, затем следуют: ектения и особая молитва, а за нею, при чтении совершительной молитвы, совершается помазание. – По совершении первого помазания, первый из пресвитеров, по обычаю нашей Церкви, гасит свой светильник; и при последующих помазаниях светильники по одному, каждым из совершивших помазание иереев, гасятся, и те, которые находятся в руках пресвитеров, и те, которые водружены со стручцами в пшеницу вокруг кандила (О тайне св. елея, прот. М.Архангельского, 195 стр.).
22) В Требнике положены евангельские чтения одни и те же для лиц мужского и женского пола, а между тем многие священники, руководствуясь отчасти Евангелиями в старопечатных Требниках (см. Богосл. в Рус. Цер. в 16 в., А.Дмитриевского, 414–415 стр.), строго различают эти чтения. Хотя таинство елеосвящения удерживает свою силу одинаково, независимо от того, какие Евангелия будут при этом прочитаны, но так как состав Евангелий в старопечатных Требниках уже отменён в теперешних изданиях (начиная с 1658 г.) и предложен новый, вполне согласный с греческим, то и нужно держаться этого последнего (Ц.В. 1887, 39).
23) Прочие иереи придерживают Евангелие левыми руками, оставляя правые руки свободными для совершения на себе крестного знамения при молитве (О тайне св. елея, прот. М.Архангельского, 270 стр.). По указанию Требника П.Могилы, прочие иереи правые руки возлагают на Евангелие. – Нет надобности, при совершении таинства одним священником, поддерживать Евангелие диакону; псаломщик же ни в каком случае не может поддерживать Евангелие, как не имеющий права прикасаться к нему (Ц.В. 1896, 8). – Сн. 14 прим.
24) Предстоятель не возлагает руки, но читает во всеуслышание молитву, называемую разрешительною, в которой принимают молитвенное участие и прочие священники тем, что придерживают святое Евангелие руками (Пособие, 736–737 стр.).
25) Отсюда видно, что возложение Евангелия (сн. выше, 4 примеч.) служит образом возложения руки Самого Господа,
26) Выражение этой просительной молитвы: «молюся с ними» (т.е., сослужителями), указывает, что прочие иереи принимают внутренне духовно-молитвенное участие в этой молитве, читаемой предстоятелем «велегласно» (О тайне св. елея, прот. М.Архангельского, там же, 211–212 стр.). – При совершении елеосвящения одним священником, нет надобности произносить неуместные в этом случае слова о лежащем на главе больного Евангелии (как сказано в молитве): «еже сослужители мои держат на главе раба Твоего и молюся с ними» (Пособие, 737 стр.). – Обычно, во время чтения этой молитвы, больной постоянно повторяет: «Господи помилуй» (там же).
27) Делать те или другие поклоны (малые, средние, великие) больной может, по отсутствию определённого относительно этого указания в «Последовании», смотря по состоянию своих сил (О тайне св. елея, прот. М.Архангельского, 214 стр.). – В заключительном акте елеопомазания в «Последовании» ничего не говорится о том, чтобы присутствующие падали на землю и лежали ниц во всё время чтения молитвы (Ц.Вед. 1902, 38).
28) Так как обращение и испрошение больным прощения положено именно у священников, а не у предстоящих мирян, то, в случае совершения таинства одним иереем, следует в соответствующих местах множественное число заменять единственным (Ц.В. 1895, 7).
29) По указанию некоторых, при каждом произнесении больным означенных слов, предстоятель, обыкновенно, обратясь к больному, осеняет его крестом, держимым в руках (сн. 4 примеч.); певцы же поют прокимен: «Помощь моя от Господа, сотворшаго небо и землю» (свящ. Сильченков, 106 стр.). Этот прокимен не везде поётся. Вообще в этом случае в практике допускается разнообразие. – Выражения нашего Требника: «Благословите отцы святии, простите мя», «приим от них благословение и прощение», – указывают, что все пресвитеры должны благословить недугующего и простить его, с произнесением в ответ, примерно, таких слов: «Бог да благословит и да простит тя» (О тайне св. елея, прот. М.Архангельского, 214 стр.). – В требнике П.Могилы конец елеопомазания, начиная со слов больного к иереям, так изложен: «Благословите отцы святии, и простите ми грешному вся елика согреших во вся дни живота моего, разумом, мыслью, зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием, словом, делом, в нощи и во дни, волею и неволею, ведением и неведением и всеми моими чувствы, внешними и внутренними, о всех бо сих каюся и жалея си прощения от Бога вами получити желаю. Начальствуяй же иерей и вси прочии с ним глаголют: Бог всемилостивый да простит вся согрешения твоя, и да благословит и помилует тя щедротами Своими, и воздвигнет тя от одра болезни твоея и здрава тя да сотворит, Сый благословен во веки, аминь». По получении больным благословения и прощения от совершителей таинства елеосвящения, «начальствующий иерей, или один от них, вкратце да сотворит слово наказательное к больному».
Дополнительные примечания:
– Совершение елеосвящения не должно отлагать до наступления смертной опасности, а должно, по разуму Православной Церкви, прибегать к сему благодатному врачеству заблаговременно, когда ещё нет опасности смерти. Обязанность своевременно принимать св. помазание не есть только нравственная, но и церковно-каноническая. Она содержится в общем требовании св. Церкви исполнять все её уставы и чинопоследования в назначенное для них время и в определённых для сего обстоятельствах. Опущение этой обязанности не ставится в осуждение Господом лишь в таких случаях, если недужный своевременно и искренно желал, но не мог удостоиться этого таинства по препятствиям, не от него происшедшим (напр., по отсутствию пресвитеров, внезапности смерти и т.п.). В таких случаях и одна вера недужного милосердием Божиим приемлется ему в оправдание (Рим.4:3); так как «Господь, по учению св. И.Златоуста (Оглас. сл. на утр. в 1-й день Пасхи, – см. выше, 1 прим. на 635 стр.), и дела приемлет, и намерение целует, и деяние почитает, и предложение хвалит» (О тайне св. елея, прот. М.Архангельского, 80, 223–224 стр.).
– Елеосвящение, как духовное врачество, быв принято, не отменяет употребления естественных средств, Господом данных для врачевания наших болезней (сн. 1 прим. на 1276 стр.). О болящем, и после св. помазания, должно иметь всяческое попечение, приглашать врачей, давать лекарства и другие принимать меры к его облегчению и выздоровлению (см. Сир.38:9–14), с надеждою, по милости и помощи Божией, на облегчение его недуга и исцеление к продолжению жизни (О тайне св. елея, прот. М.Архангельского, 263–264 стр.).
– Некоторые думают, будто бы выздоровевший после елеосвящения должен отказаться от мира и поступить в монашество, или, оставаясь в мире, исполнять различного рода обеты, напр.: не вступать в брачный союз, не употреблять мясную пищу, поститься, кроме среды и пятка, и в понедельник, и т.п.; иные же думают, что принявший елеосвящение уже не может выздороветь и неизбежно вскоре же после елеосвящения должен умереть. Такие вымыслы подрывают веру в благодатную силу елеосвящения, стесняют и расстраивают душу приемлющего это таинство во время его совершения, смущают совесть по принятии св. помазания, а иных отклоняют совсем от принятия оного таинства, и вообще приносят великий вред в религиозно-нравственном отношении (см. подр. там же, 261–262 стр.). Каждому священнику, конечно, следует заботиться об искоренении существующих в его пастве несогласных с учением Православной Церкви и суеверных воззрений на таинство елеосвящения. Следует и о.о. законоучителям обращать особенное внимание на выяснение учащимся в школах истинного смысла и значения таинства елеосвящения.
– При елеосвящении, «потребно поучить тайны сея требующаго, яко помазание елеем святым с верою и упованием твёрдым во Христа Иисуса приемлемое, подаёт исцеление недуга и отпущение грехов содеянных» (Кн. о должн., 127 §), причем «хотя тело не всегда получает исцеление, но прощение грехов всегда даруется душе кающегося» (Прав. Исп., отв. на вопр. 119). «Однако понеже отпущение грехов и вера во Христа Иисуса живая и спасительная не бывает без истинного покаяния: потому больной прежде елеосвящения да приуготовит себя истинным покаянием и, исповедав грехи, разрешение да приимет» (Кн. о должн., 127 §).
– По древнейшим чинам елеосвящения, после помазания больного, помазывали в конце и всех присутствовавших, равно как и стены дома, где совершалось таинство (Прав. Соб. 1887 г., 1 т., 82 стр.; Богосл. в Рус. Цер, в 16 в., проф. А.Дмитриевского, 412 стр.). С течением времени помазание св. елеем дома (а равно и помазание присутствующих при таинстве) вышло из практики и в нынешнем «Последовании» не положено; ибо обычай сей, явным образом, не согласуется с существом таинства (О тайме св. елея, прот. М.Архангельского, 144 стр.).
– У католиков, пред началом обрядов елеопомазания, совершается крестообразно окропление св. водою больного, его постели и присутствующих. В Восточной Церкви такое окропление св. водою в указанном случае никогда не употреблялось и прежде (там же, 144 стр.).
– Епископы совершают елеосвящение по тому же (изложенному в Требнике) чину, как и священники, соблюдая лишь обычные особенности своего сана. – Над епископами совершают елеосвящение или епископ с пресвитерами (иногда и несколько епископов), или одни пресвитеры. – Епископы принимают елеосвящение, по обычаю, в мантиях, без всяких священных облачений, а клирики, монахи и миряне – в обычных своих одеяниях, новых, по крайней мере, чистых (там же, 52, 112 стр.).
– По требникам, изд. в 1639 и 1651 г., полагается такой припев к тропарям канона елеосвящения: «Милостиве Господи, услыши молитву раб Своих, молящихся Тебе» (Пособие, 735 стр.). По указанию изданного в 1695 г. в Львове требника, запев на канон в последовании таинства елеосвящения должен быть следующий: «Господи, услыши молитву раба Своего, молящегося нами Тебе». По требнику митр. П.Могилы, полагается припев: «Слава Тебе Боже наш, Слава Тебе». В современной нам церковной практике употребляются, напр., припевы: «Многомилостиве Господи, услыши нас грешных, молящихся Тебе», или: «Многомилостиве Господи, помилуй и исцели страждущего раба Твоего». По своему смыслу эти припевы одинаково пристойны для канона (О тайне св. елея, прот. М.Архангельского, 178 стр.; сн. Ц.Вед. 1902, 38). – Опускать тропари канона, за исключением нижеуказанного случая (см. ниже, о сокращ. чинопослед.), не следует.
– Встречающиеся в «Последовании св. елеа» некоторые неудобопонятные слова и выражения означают следующее: «печатию» (1 п. кан., 3 троп.), т.е., помазанием; «от бесовения крове» (ирм. 6 п. кан.), т.е., от идольских кровавых жертв; «затче» (ирм. 8 п. кан.), т.е., запер; «священников… осязанием» (3 стих.) – есть указание на то, что в древности священники совершали помазание больного без употребления для этой цели стручцов, а прямо перстами своей правой руки; «кровию очиститися» (2-я мол. освящ. елея), т.е., кровью животных очиститься; «враски» (там же), т.е., недостатка, порока (буквально с греч. – морщин); пред словами: «честнаго славнаго пророка» (в совершител. мол.), подразумевается выше употреблённое слово «предстательствы»; «руб» (мол. перед 5-м помаз.) означает пень (Таин. Прав. Каф. Вост. Цер., прот. А.Мальцева, 456, 462–463, 466, 488, 492, 494, 524 стр.; О тайне св. елея, прот. М.Архангельского, 145, 188 стр.).
– Упоминаемые в тропарях в «Последовании» елеосвящения святые: Димитрий Солунский (см. 26 окт.), Пантелеймон (см. 27 июл.) и Николай чудотворец (см. 9 мая и 6 дек.), особенно прославлены благодатию чудотворения. Св. ап. и св. Иоанн Богослов (см. 8 мая и 26 сент.) призывается как наперстник и «друг Христов», попечению коего вверена была Божия Матерь во время Ея тягчайших страданий, при виде распинаемого Сына (Таин. Прав. Каф. Вост. Цер., прот. А.Мальцева, 479 стр.). – О св. муч. Несторе и упоминаемом вместе с ним Лии см. выше, 27 окт., 429 стр.
– «Получивший помазание, – говорит блаж. Симеон Солунский, – выслушивает от первого иерея поучение, что он, так как получил прощение, должен быть внимателен и не грешить более; таково (было) обращение Спасителя к расслабленному» (см. О тайне св. елея, прот. М.Архангельского, 263 стр.).
– По Требнику митр. П.Могилы, в случае надобности таинство елеосвящения может быть совершаемо одновременно над несколькими больными и в крайности позволительно даже при разновременном совершении таинства употреблять один и тот же елей для нескольких больных, не освящая его каждый раз особо (Требник митр. П.Могилы).
– Если тяжёлая болезнь заставляет предполагать, что болящий не переживёт совершения полного чина, то полагается сокращать чинопоследование, но при этом, согласно с указаниями Требника митр. П.Могилы, сокращается не количество чтений Апостола и Евангелий и не помазания болящего, а сокращается начало чинопоследования, опускается чтение 142 и 150 псалма и пение канона и тропарей, так что чинопоследование (по «Благословен Бог» и проч.) начинается великою ектениею, предшествующею чтению молитвы на освящение елея. Если больной, по прочтении в первый раз совершительной молитвы «Отче Святый» и после первого помазания, будет ещё жив, тогда опущенное начало последования елея восполняются тот же час, и, по восполнении, чинопоследование совершается непрерывным уже порядком, от второго апостола до конца (Ц.В. 1891, 49), если, конечно, больной продолжает жить, если же он умрёт, то чинопоследование прекращается.
– Во дни Светлой седмицы следует начинать таинство елеосвящения с пения: Христос воскресе, которое в сем случае должно заменять: Святый Боже. Затем, так как начало елеосвящения, по составу, сходно с началом молебнов вообще, то всего лучше и дальнейшее продолжение этого начала приспособлять к порядку: «како поется молебен на святую Пасху», излагаемому в Триоди Цветной. А здесь прямо говорится, что, совершая молебен, «иерей глаголет: Благословен Бог наш, и мы: Аминь. Таже иерей: Христос воскресе, трижды. Таже, Христос воскресе, трижды, на лики, якоже предызъявися в начале утрени. По Слава и ныне, иерей глаголет: Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ. Мы же: И сущим во гробех живот даровав. Вслед за этим, по чину елеосвящения, диакон должен произносить ектению: Паки и паки миром Господу помолимся» и т.д. Далее в том же чине полагается: Аллилуиа, трижды, и тропари: Помилуй нас Господи, помилуй нас. Поскольку же известно, что и Аллилуиа в том смысле, как оно полагается в чинопоследовании елеосвящения вслед за малою ектениею, т.е. как преддверие к тропарям: Помилуй нас Господи, помилуй нас, – совершенно не употребляется на Светлой неделе, то вместо него (Аллилуиа), следуя вышеуказанному уставу молебна в неделю Пасхи, лучше сейчас после ектении пропеть: Предварившия утро, яже о Марии, и затем: Помилуй нас Господи, помилуй нас и т.д. Что же касается канона, то изменять его в пользу канона пасхального в данном случае нет надобности. В особенности это нужно сказать о тропарях этого канона, столь трогательных по своему содержанию и столь близко соответствующих самому существу таинства и его значению для болящего. Необходимо только эти тропари читать внятно для больного, а не произносить их полуголосом, как, к сожалению, это иногда делают, при совершении елеосвящения и по преимуществу там, где, как напр. в Малороссии, и сейчас после каждого ирмоса поют: Спаси от бед и т.д. Ирмосы же: Моря чермную пучину, можно, пожалуй, заменить и ирмосами канона пасхального, что будет ближе к празднику и благоприятнее для больного, тем более, что и ирмосы эти, как и ирмосы канона пасхального, особенного специального отношения к таинству елеосвящения не имеют (Рук. д.с.п. 1886, 52).
Отходная
При конце жизни человека, при отходе его души из этого мира, читается так называемая отходная – «Канон молебный ко Господу нашему Иисусу Христу, и Пречистей Богородице Матери Господни, при разлучении души от тела всякаго правовернаго» (см. Мал. Требн., 15 гл.).1053
Православная Церковь, напутствуя каждого своего члена в загробный мир исповедью и св. причащением, сверх того заботится и о том, чтобы самые последние минуты его земной жизни были по возможности легки для него. С этою целью и установлено в предсмертные моменты каждого христианина возносить ко Всевышнему моление (Тайная испов., А.Алмазова, 2 т., 243 стр.), именно «Канон молебный на исход души». В этом каноне св. Церковь преимущественно обращается к предстательству и заступлению пред Господом Пренепорочной Владычицы, Которая есть «непостыдное и непогрешительное всем, иже в нуждах, прибежище» и «в час сей ужасный», «егда от тела душа отлучается», когда душу умирающего содержит «страх велик, трепет неисповедим и болезнен», – «Помощница непоборимая». Канон этот заканчивается особой молитвой, в которой священник взывает ко Всевышнему: «молимся и мили ся Ти деем, душу раба Твоего, имя рек, от всякие узы разреши, и от всякие клятвы свободи, остави прегрешения ему, яже от юности, ведомая и неведомая, в деле и слове, и чисте исповеданная, или забвением, или студом утаенная», «повели, да отпустится от уз плотских и греховных, и приими в мир душу раба Твоего сего, имя рек, и покой ю в вечных обителех со святыми Твоими». Отсюда видно, что эта «молитва, от иерея глаголемая на исход души», есть только просительная, а не разрешительная в том смысле и значении, какие имеет разрешительная формула в таинстве покаяния.
Если время не дозволяет прочитать весь канон, то обычно ограничиваются чтением одной только молитвы, имеющейся в конце канона и глаголемой непременно от иерея, в минуты разлучения души с телом1054 (о. Сильченков, 110 стр.).
Есть родители, которые для утешения своего в скорби, при виде умирающего дитяти, просят священников прочитать дитяти отходную. Конечно, не может быть и речи, чтобы читать при смерти младенца канон, полагаемый при смерти взрослого, как нимало не подходящий к данному случаю. По мнению «Руководства для сел. паст.», чтобы исполнить волю родителей, священники всего лучше сделают, если при кончине младенца станут читать: «Канон покойный над младенцем скончавшимся», полагаемый в «Чине погребения младенцев». Советуя так поступать, «Руководство для сел. паст.» мотивирует это тем, что канон этот весьма трогателен и, если так можно выразиться, утешителен по своему содержанию, так что может удовлетворить в этом случае как родителей, так и читающего иерея во всех отношениях (Рук. д.с.п. 1886, 7).
Кроме вышеприведённого канона на разлучение души от тела, в Требнике (в Большом см. 75 гл., а в Малом – 16 гл.) и в Иерейском Молитвослове есть ещё «Чин бываемый на разлучение души от тела, внегда человек долго страждет».
Полагать на лицо умирающих в страданиях воздухи, употребляемые при совершении литургии, не следует, между прочим, и потому, что чрез это воздухи могут подвергнуться заразе и, следовательно, должны быть изъяты из богослужебного употребления; главное же – нет нужды прибегать к измышленным средствам для облегчения страданий умирающих, когда сама Церковь указала и определила особенный (только что приведённый нами выше) «Чин… внегда человек долго страждет» (Рук. д.с.п. 1887, 43).
Погребение
Приготовление усопшего в погребению
Св. Церковь с самых первых времён своего существования прилагает особое старание об останках умерших братий по вере. Ближайшее основание христианского обряда погребения усопших заключается в воззрениях Церкви на тело, как освящённый благодатию таинств храм души, – на настоящую жизнь, как на время приготовления к жизни будущей, – и на смерть, как на сон, по пробуждении от которого настанет жизнь вечная. Но в будущей жизни будет участвовать и тело, которому, по слову Апостола (1Кор.15:53), подобает облещись в нетление и бессмертие. Историческое основание погребения усопших дано в образе погребения Иисуса Христа. По примеру благочестивой древности, и в настоящее время погребение предваряется совершением различных многознаменательных символических действий. Эти действия идут в таком порядке. – Тело умершего омывается водою (Деян.9:37), в той мысли, что оно должно предстать Богу в чистоте и непорочности. Тела умерших архиереев1055 и священников1056 не омываются водою, а обтираются губкой, пропитанною деревянным маслом, – и это делается не простыми мирянами, а лицами священными1057 (иереями и диаконами). По омовении тело усопшего облекается в новые чистые одежды, чем выражается вера в будущее обновление тела по воскресении. При этом в выборе одежд соблюдается соответствие с званием и служением усопшего, так как каждый должен будет дать ответ на будущем суде не только по долгу христианскому, но и по долгу служения. По одеянии в обыкновенные одежды тела умерших священно-и-церковно-служителей облачаются во все священные одежды, усвоенные каждой степени клира.1058 В правую руку умершего Архиерея и священника влагается крест, а на груди полагается Евангелие1059, в возвещении людям которого состояло и самое служение их; диакону влагают в руку кадило. Лицо умершего Архиерея и священника покрывается воздухом (который не снимается и во время погребения).1060 На умершего мирянина, кроме обычных одежд, возлагается саван1061, белый покров, напоминающий о белой одежде крещения. Омытое и облачённое тело полагается на приготовленном столе, а затем полагается во гроб, как бы в ковчег для сохранения.1062 Предварительно вложения, тело и гроб окропляются св. водою (см. ниже «Указ о пров. усопш. на св. Пасху»). Гроб Архиерея бывает осенён трикирием, дикирием и рипидами. Во гробе умерший полагается лицом горе, устремлённым к небу, с глазами закрытыми и с устами сомкнутыми по подобию спящего и умолкшего, с руками, сложенными на персях крестообразно, во свидетельство веры в Распятого.1063 Чело умершего украшается венчиком, в преднапоминание о том венце, которого желал ап. Павел и который соблюдается всем, возлюбившим явление Христа, за совершение подвига и соблюдение веры1064 (2Тим.4:4–8). Всё тело покрывается священным покровом1065 (церковною парчой), во свидетельство веры Церкви, что умерший находится под покровом Христовым. На гроб Архиерея полагается мантия, а покров сверх мантии. В руки умершего полагают икону (или, как это делается у нас на юге, крест), в знак веры во Христа.1066 При гробе возжигаются светильники1067, которые употребляются, кроме того, каждый раз при совершении молитвы по усопшем и при погребении.1068 Светильники в данном случае напоминают о переходе умершего от тёмного жития земного к свету истинному.1069 Вообще смысл всех вышеуказанных символических действий объясняется воззрением св. Церкви на земную жизнь и смерть и её учением о жизни будущей.1070 (См. Требн.; Нов. Скриж.; Пособие, 752–755 стр.).
Чтение псалтири по усопшим
В православной Христовой Церкви существует благочестивый обычай чтения псалтири над телом умершего монаха и мирянина1071 (см. Нов. Скриж.) непрерывно (кроме времени, когда совершаются при гробе панихиды или литии) до его погребения и в память его после погребения.
Чтение псалмов по умершем есть одно из тех благочестивых установлений Христовой Церкви, которые проистекают из материнских попечений её о чадах своих, заботливо устрояющей спасение их от рождения до смерти и не оставляющей их после смерти. Как выражение существенного её духа и необходимой потребности христиан, это чтение псалтири по умершим имеет своё начало в самой отдалённой древности и, служа молитвою ко Господу за усопших, вместе с тем даёт утешение и назидание для живых. – Само собою понятно, что псалмы должны быть читаемы «со умилением и сокрушением сердечным, разумно, со вниманием, а не борзясь, якоже и умом разумевати глаголемая». Поэтому следует быть осмотрительным в выборе лиц, которым желают поручить священное чтение. Конечно, принимать на себя это чтение может всякий, кто способен к сему и разумеет это дело; но во всяком случае приличнее приглашать к исполнению этого священного обряда над умершим тех лиц, которые по званию поставлены и благодатным освящением утверждены на служение при всех священных обрядах и таинствах Христовой Церкви; кроме приличия, в них предполагается и способность, и знание, подобающее для служения священному делу. – Положение читающего псалтирь по умершем есть положение молящегося, поэтому при этом чтении следует соблюдать стоячее положение, если особая крайность не заставляет заменять это положение сидением. – Понятно, что долг внимания к слову Божию и молитвы за душу умершего лежат не на одном чтеце псалтири, но и на слушающих чтение. Если невозможно и не всегда удобно домашним и сродникам непрерывно участвовать в молитве читающего псалтирь по умершем, то, по крайней мере, по временам им нужно присоединяться своим молением к молитве чтеца, и всего приличнее это делать в те промежутки, когда чтец прерывает чтение псалмов и делает особое обращение к Богу, читая положенную церковную молитву, с произношением имени умершего. Так и делается в нашей Православной Церкви многими усердными и набожными христианами, которые приходят ко гробу умершего не из праздного любопытства, а единственно с целью помолиться за душу усопшего; они по преданию соблюдают в этом обычай древних христиан, которые приходили в дом умершего и совокупно пели над ним псалмы Давида (Воскр. Чт. 1853–1854, 51).
Чтение псалтири в храмах отлагается во всю неделю Пасхи; но так как псалтирь употребляема была, с первых времен христианства, не только в одних скорбных случаях, но и в радостных, так как, далее, и Апостольские постановления, указывая на то, как должно проводить христианам по кончине умерших 3-й, 9-й, 40-й и годичный дни, между прочим, говорят о 3-м дне по кончине умершего, что этот день должно проводить в псалмопениях, чтениях и молитвах ради Того, Кто в 3-й день воскрес из мёртвых, – то следует отсюда заключить, что нет надобности отлагать чтение псалтири над умершими и в светлые дни св. Пасхи. Для выражения же большей торжественности праздника, можно делать некоторые прибавления пасхальных песней, по прочтении каждой кафизмы и даже «Славы» (Св. ук. и зам.).
В Полтавской епархии почти не было обычая читать псалтирь над умершими, а существовал, напротив, неправильный обычай читать над почётными мирянами Евангелие, каковое чтение положено только над архиереями и священниками. В исправление этой неправильности епархиальным начальством были приняты следующие меры:
1) воспрещено диаконам читать Евангелие над умершими;
2) священники обязаны внушать прихожанам, чтобы они приглашали грамотных людей, которых теперь довольно, читать над умершими псалтирь, и разъяснять, какое утешение доставит скорбящим родным чтение свящ. псалмов, а приходящих посетителей расположить помолиться об усопшем;
3) большее благоговение и благоприличие при чтении соблюдают девицы, посему о.о. законоучителям разных училищ предложено познакомить их с порядком чтения псалтири, именно – чтобы по каждой статье кафизмы на «Славе» читали молитву: «Помяни Господи Боже наш», положенную в конце последования по исходе души (см. в конце Следов. Псалтири и в Малой Псалтири), воспоминая, где следует, имя усопшего, а по окончании кафизмы – «Трисвятое», «Отче наш», тропари и положенную на каждой кафизме молитву (см. их в Псалтири после кафизм), начиная затем новую кафизму словами: «Приидите поклонимся» и проч.1072 (Полт. Е.В. 1891, 17–18). – Возможны случаи употребления при чтении псалтири по умершим молитв, неизвестного происхождения, усвоенных чтецами понаслышке, в искажённом виде, и вообще не находящихся в Богослужебных книгах (см. Рук. д.с.п. 1866, 30); понятное дело, священник обязан воспретить употребление подобного рода молитв.
Панихиды и заупокойные литии
До погребения и после него об усопших служатся панихиды и литии. Под именем панихиды (πᾶς – весь, νύξ – ночь и ἄδω – пою) разумеется церковная служба, по своему составу, представляющая из себя сокращение чина погребения. Наименование этой церковной службы панихидою объясняется из исторической связи её со всенощным бдением, на что указывает близкое сходство её, равно как и всего чина погребения с частью всенощного бдения – утреней. Чин панихиды изложен в 14-й гл. Устава.1073 Молитвословия панихиды находятся: в Псалтири («Последование по исходе души»), в Октоихе (пред последованием субботы 1-го гласа) и в особых книжках «Последование за усопших» и «Последование парастаса, сиречь, великия панихиды, по усопшим отцем и братиям нашим и по всем православным христианом преставльшимся».1074 «Последование парастаса» – самое полное.1075
Первую панихиду, которая поётся в доме умершего, пока он не погребён, нужно петь по особому «Последованию по исходе души от тела», с каноном из Октоиха 8 гласа; это «Последование» находится в Следован. Псалтири и в конце Псалтири, которая, обыкновенно, читается по умершим. А последующие затем заупокойные пения состоят или из полной панихиды, или только из одной литии (о. Сильченков, 139 стр.).
Заупокойную литию (λιταὶ – усиленное всенародное моление) в Требнике указано совершать1076 пред выносом усопшего из дома в церковь, а также обыкновенно она служится, пока ещё лежит в доме усопший, и по возвращении родных в дом после погребения.1077
Вынос тела
См. ниже, «Последование мертвенное мирских тел» и о погребении в неделю св. Пасхи, а также о погребении умерших от заразных болезней и о проводах тел усопших.
Участие диакона и псаломщика без священника в выносе тела умершего прихожанина из его дома в церковь имеет в основании произвол (сн. выше, 747–750 стр.), а не церковное правило (см. в Требн. «Послед. мертв. мир. тел»), по которому вынос тела усопшего совершается священником с причтом (Ц.Вед. 1898, 12; сн. Ц.В. 1893, 6).
О значении наименования погребение
Под именем погребения разумеется и отпевание, и предание тела усопшего земле; иногда же наименование погребения употребляется в значении только одного предания тела усопшего земле.
Так называемое «печатание» покойников, есть обычай незаконный, нарушающий церковные правила, и суеверный по тем воззрениям, которые простой народ соединяет с этим обычаем1078 (Подол. Е.В. 1897, 29; см. также Ц.В. 1886, 46).
Совершители погребения
Прихожане об умерших в семействах их немедленно должны извещать приходских своих священников (Св. Зак. IX т., 864 ст., изд. 1899 г.).
Виновный в погребении христианина без христианского обряда, если для исполнения этого обряда приглашение духовного лица подлежащего вероисповедания не представляло особого затруднения наказывается арестом на срок не свыше трёх месяцев1079 (Угол. Улож., 78 ст. изд. 1909 г.).
Приходский священник без особых законных причин (см. об этом ниже) не может уклоняться от погребения1080 по обряду Православной Церкви всякого вообще православного христианина1081 (Св. Зак. XIII т., Уст. Врач., 718 ст., изд. 1905 г.1082; Уст. Д.К., 191 ст.). – Сн. выше, 945–950 стр. печатного оригинала.
Вообще погребение без отпевания не должно быть допускаемо1083 (см. Бол. Требн., 29–33 гл.; Ук. Св. Син. 1862 г., 28 авг., 4351 №, на имя Донского Преосвященного), за исключением некоторых случаев (см. об этом ниже).
Лица погребаемые
Погребение арестантов, умирающих во время следования по этапам, возлагается на местные начальства тех селений, где умрёт арестант1084 (Св. Зак. XIV т., Уст. о Ссыл., 100 ст., изд. 1909 г.). – В случае смерти дитяти, находившегося в деревне или селе на воспитании кормилицы, кормилица и воспитатели должны доставить его для погребения в приходскую церковь1085; священник, по совершении погребения, записывает о том в выдаваемую каждой кормилице из конторы богоугодных заведений книжку, означая прописью день смерти; книжка должна быть доставлена непременно в контору богоугодных заведений (Прав. в означ. кн.; см: Практ. Рук., 297 стр.).
В случаях насильственной или внезапной смерти кого-либо, священник не может предавать земле тело такого умершего, не получив установленного законом на эти случаи полицейского свидетельства. По существующим постановлениям, запрещается, под опасением ответственности по законам уголовным1086, прежде осмотра судебно-медицинского, предавать земле следующие трупы:
1) тела умерших вскоре после наружного механического насилия, от ушиба, от раны, от падения с значительной высоты и т.п.;
2) тела умерших скоропостижно, с необыкновенными припадками, подающими повод к подозрению в отраве;
3) тела умерших по наружном употреблении вредных паров, мази, ванн, умываний, пудр и т.п.;
4) найденное мёртвое тело с знаками наружных насилий или без оных1087;
5) вообще тела людей, бывших, по-видимому, здоровыми и умерших скоропостижно от неизвестной причины1088;
6) найденное мёртвое тело новорождённого младенца;
7) также в тех случаях, когда есть подозрение в умышленном умерщвлении и изгнании плода1089, и
8) когда возникнут жалобы о приключившейся смерти от непозволительного лечения лицами, не имеющими права на производство врачебной практики1090 (Уст. Врач., 715; см. также 1193 ст.). Сюда относят также тела замёрзших, утопших и т.п. (см. Св. Зак. II т., Общ. Учр. Губ., 751, 752 ст., изд. 1892 г.). Все тела подобного рода умерших не погребаются без свидетельства городской или сельской полиции1091, которая даст от себя ведение на имя священника (сн. ниже, о погреб. самоубийц) с позволением предать тело земле1092 (Ук. Св. Син. 1828 г. 1 март.; Ин. бл., 16, прим., 3 п.). Вообще священникам следует иметь в виду, что к предметам ведомства полиции относится: «осмотр мёртвых тел, находимых на дорогах и в других местах; исследование насильственной и вообще нечаянной смерти»1093 (Св. Зак. II т., Общ. Гос. Учр. 681 ст., 11 п., изд. 1892 г.).
По 751-й ст. II т. Св. Зак., «становой пристав наблюдает, чтобы умершие скоропостижно1094, равно и мёртвые тела, найденные на дорогах, в полях, лесах и при реках1095, не были погребаемы без надлежащего разрешения1096 (Св. Зак. II т., Общ. Учр. Губ., 751 ст., изд. 1892 г.). Если будут, по достоверным свидетельствам, признаны видимые и несомненные причины смерти, как-то: поражение молнией1097, нечаянный ушиб, чрезмерное употребление крепких напитков, угар, утопление, самоубийство от известного уже помешательства ума и тому подобные, то становой пристав, удостоверясь в том, дозволяет предать тело земле»1098 (там же, 752 ст.).
Принятие св. Тайн пред кончиною не может служить препятствием к судебно-медицинскому вскрытию тела умершего1099 (Цир. Мин. В.Д. 1865 г., 15 янв.). – Вскрытие мёртвых тел священников, диаконов и монахов в случаях, определённых Уставом Врачебным (ст. 715 и 1193, изд. 1905 г.), допускается на общем основании с соблюдением лишь того правила, что к осмотру и освидетельствованию мёртвых тел священнослужителей и монашествующих приглашается местный благочинный или настоятель монастыря, смотря по тому, к какому из сих сословий принадлежало лицо, умершее насильственною смертию (Св. Зак. XVI т., 1 ч., Уст. Угол. суд., 339 ст., изд. 1892 г.; сн. Ук. Св. Син. 16 янв. 1861 г.).
Время погребения
Запрещается, за исключением некоторых случаев (см. об этом ниже), предавать земле умерших всякого возраста (следовательно и младенцев) прежде истечения трёх суток1100 по удостоверении в смерти1101 (Уст. Врач., 713 ст.); но требование закона хоронить после удостоверения в смерти1102 и долг человеколюбия должны заставить священника в некоторых случаях не торопиться погребением и после трёх суток1103 в предупреждение предания земле мнимо-умершего.
Мнимая смерть приключается иногда после сильного кровотечения, после важных наружных повреждений, ран, после трудных родов, сильных обмороков, истерических припадков и судорог, после параличей, падучей болезни, сильного исступления, от удушья, судорожного кашля, от радости; гнева или испуга, пьянства, у замёрзших, утопших, задохшихся от угара, поражённых молнией и т.п.1104 В случае смерти от таких болезней и припадков, следует отлагать погребение до тех пор, пока не покажется несомненных признаков истинной смерти, каковы: гнилость, запах, зеленоватые, синие и чёрные пятна на трупе, раздувание живота, сукровица изо рта и носа1105 (см. Изл. ц. гр. пост., 157 стр.; Рук. д.с.п. 1862, 23; 1887, 8). При отсутствии указанных признаков медициной указываются следующие средства для удостоверения в действительности смерти, –
а) Накапать на тело сургуч или же прижечь его: мёртвое тело при сильном прижоге может почернеть, а на теле, в котором ещё таятся искры жизни, делается воспаление на месте прижога.
б) Воткнуть глубоко в мёртвое тело стальную иголку и чрез несколько времени вынуть: если тело мёртвое, то иголка сохранит свой блеск, но если в теле таится жизнь, то поверхность иголки, окисляясь от присутствия в теле живой крови, темнеет в той её части, которая находилась в теле.
в) Смотреть против света на ладонь руки умершего: если сквозь пальцы просвечивается румяный цвет, то это признак присутствия жизненного процесса; у действительно умершего цвет руки против света мраморный, без всякого румяного отлива.
г) Более верным средством признаётся перевязка пальцев, а у лиц с загрубелыми мозолистыми руками – перевязка ушной серёжки. Пока организм живёт, перевязка пальца должна вызывать равномерное окрашивание его, начиная от перетяжки до конца пальца, потому что крепкая перевязка представляет механическое препятствие движению венозной крови, которая застаивается в волосных сосудах. Как бы ни было слабо течение крови, наложенная нитка должна нарушать его и производить застой венозной крови, а вместе с тем и окрашивание пальца в синевато-красный цвет. Таким образом этим простым опытом можно доказать, что в перетянутом члене кровь находится в обращении, которое было нарушено перевязкой; следовательно, перевязка, напр., пальца или ушной серёжки может произвести такие изменения, которые постоянны на живых людях и немыслимы на трупах. Окрашивание перевязанного члена говорит за сохраняющуюся ещё жизнь, а противоположное тому явление можно назвать признаком смерти (Под. Е.В. 1873, 4). д) Наконец, ещё более, чем все вышеперечисленные, верным и тоже общедоступным способом различения мнимой смерти от действительной некоторыми признаётся следующий способ. – Поверх лучевой артерии, над тем местом, где обыкновенно исследуется пульс живого человека, накладывается картон или папка, шириною пальца в три; цель наложения картона состоит в том, чтобы защитить пульс от давления накладываемого затем на руку резинового бинта и обхватывающего собою плотно всю руку.1106 Так как под картоном давление бинта не будет существовать, то ток крови будет пробегать свободно; отток же крови, или обратное течение её, будет задержано давящим резиновым бинтом; в силу свободного притока и задержанного отлива крови, кисть руки, лежащая ниже повязки, немедленно начнёт опухать (как говорят в общежитии, «отекать»). Это-то опухание кисти руки, перетянутой резиновым (а за неимением его даже и простым, но с безусловно необходимою накладкой картона) бинтом и служит характерным признаком жизни человека, так как на трупе подобного отёка никогда не получается в силу того, что в мёртвом теле кровообращения не существует1107 (Ц. Вед: 1890, 5).
В жизни случается, что все такие методы исследования, выполняемые даже рукою медика, не приводят к желаемым результатам. Эти случаи, конечно, редки, но тем не менее возможны, и невольно рождается вопрос относительно того, как поступать с такого рода мнимоумершими. Как самое надёжное, советуется поместить такого мнимоумершего в хату, а буде где имеется, то в усыпальницу, нагрев её предварительно до известного градуса тепла (30° Цельсия); но, чтобы комната эта не была слишком суха, хорошо поставить в неё где-нибудь сосуд с водою.1108 В такого рода помещении труп скоро начинает коченеть, а затем проявляются признаки разложения – трупные пятна по телу, преимущественно на тех частях, на которых труп лежит (спина, ноги); вскоре за сим слышится трупный запах, как признак наступившего гниения. Такого рода помещение, нагретое до упомянутого градуса, весьма подходит и для мнимо-умершего, так как жизни его при упомянутых условиях не грозит никакое вредное влияние (Ц.Вед. 1890, 10).
Обыкновенно стараются оправдать незаконный обычай погребения раньше узаконенного срока теснотой жилья крестьянского, скорым разложением трупа покойника; но тела его не оставляют и в церкви или часовне и в зимнее время.1109 А между тем и родственные чувства к покойнику, требующие усиленных молитв о нём при его гробе, и опасение похоронить его в могиле живым, в состоянии обмирания или летаргии, должны бы располагать православный народ оставлять своих покойников не погребёнными до третьего дня, не приносить несправедливых жалоб на священников, когда они по закону отказывают в погребении умерших раньше третьего дня. В устранение же неудобств держать умерших в домах крестьян следует устроять на кладбищах часовни или усыпальницы (см. распор. Подол. Преосвящ. в Под. Е.В. 1889, 18). Действительно, устройство часовен или усыпальниц, в которых покойники могли бы находиться, не стесняя семейств, до истечения законом определённого времени не похороненными, помимо своего гигиенического значения, могло бы служить одним из средств к прекращению жалоб на духовенство со стороны прихожан, относительно исполнения первым закона о предании земле покойников по истечении трёх суток, а также и к предупреждению погребения мнимо-умерших. Мысль эта бесспорно принадлежит к числу благодетельнейших для наших поселян, особенно если припомнить те тяжкие условия жизни, в которых обитает наше сельское население: одна хата; одна горница, в редких случаях две, или три, и в этом-то помещении приходится жить с трупом не менее трёх суток. Для наблюдения за обнаружением в сомнительном умершем каких бы то ни было признаков жизни, при усыпальнице должны быть сторожа, и самое устройство этих усыпальниц должно быть таково; чтобы во время зимы они могли быть достаточно нагреваемы и чтобы во всякое время года, а равно дня и ночи, малейшее движение мнимо-умерших не могло быть не замечено сторожами при усыпальнице1110 (сн. Ц.В. 1886, 1).
Если смерть последовала от чумы, или какой-либо другой заразительной болезни1111, как-то: гнилой и прилипчивой горячки, оспы, кори и скарлатины, то в этих случаях, чтобы предотвратить распространение заразы между живыми, дозволяется приступать к погребению и ранее означенного срока, т.е., до истечения трёх суток после смерти1112 (Уст. Врач., 713 ст.). – Согласно определению Св. Синода, от 9 июля 1892 г., в случае требования власти о погребении умерших от холеры с соблюдением предписанных, предосторожностей, священники должны внушать обывателям, что таковые требования надлежит исполнять немедленно и безропотно, ибо эта мера вызывается необходимостью охранения как ближних покойного, так и целой местности, погребение же во всяком случае совершается с молитвою Православной Церкви (Опр. Св. Син. 9 июл. 1892 г., 1677 №). – Вообще должно иметь в виду, что во время свирепствования какой-либо особенно опасной эпидемической или прилипчивой болезни, когда от правительства бывают приняты или предписаны особые против распространения оной болезни меры, нарушители правил, на сей случай установленных, подвергаются наказаниям, особо в то же время от правительства определяемым1113 (Ул. о нак., 858 ст.); а потому священники, конечно, должны как вообще действовать согласно с установленными на указанный случай правилами, так в частности и относительно погребения умерших.1114
В случаях смерти от незаразной болезни во время сильных летних жаров допускается погребение умерших по прошествии одних суток после смерти, если только наступление смерти не подаёт поводов к сомнению и на теле покойника обнаружились явные признаки трупного гниения. Наличность этих признаков и действительность смерти в каждом отдельном случае должны быть удостоверены врачом, при отсутствии же его – совместным засвидетельствованием местного священника (или, относительно иноверцев, – духовного лица их вероисповедания) и полицейской власти1115; действие сего постановления не распространяется однако на случаи, указанные в статье 715 Устава Врач. (см. эту ст. выше, на 1303–1304 стр. печатного оригинала), когда требуется непременно судебно-медицинский осмотр трупа (Уст. Врач., 714 ст.).
Вполне заслуживает одобрения обычай совершать накануне погребения усопшего заупокойную всенощную (см. выше, 3 прим. на 1297 стр.) и особенно предварять самое отпевание усопшего совершением по нем заупокойной литургии, если, конечно, это отпевание бывает в такой день, накануне которого дозволяется совершение заупокойной всенощной, а в самый день – заупокойной литургии.1116 – Сн. ниже, о поминовении усопших.
Не совершается погребение умерших в первый день св. Пасхи1117 и в день Рождества Христова до вечерни; а также воспрещается совершение погребения во дни: Рождения и Тезоименитства Государя Императора, Государыни Императрицы, Наследника Цесаревича и Государыни Цесаревны, в день Восшествия на престол и Коронации; в прочие же царские дни не возбраняется погребение умерших1118 (Ук. Св. Син. 29 мая 1844 г.; 2 мар. 1862 г.).
Место совершения «Последования погребения»
Относительно места отпевания в «Последовании погребения мирских человек» говорится, что для отпевания, «вземше мощи усопшего, отходим в храм»; «егда же приидут в храм, мощи убо полагаются в паперти (или в храме, якоже зде в Велицей России обыче)». В «Последовании погребения на св. Пасху» тоже говорится, что перед преданием тела земле, «вземше мощи усопшего, отходят к церкви», а затем указывается поставлять оные мощи «в церкви».1119
Вносить в церковь тела умерших позволяется только для отпевания1120 и ни под каким видом не следует держать их более суток в церкви, и то по крайней необходимости1121 (Ук. Св. Син. 16 июл. 1812 г.; Ин. бл. 16). – Женщины, умершие в период сорокадневного очищения, тоже вносятся в церковь и притом, конечно, без чтения над ними сороковых молитв.1122
Согласно указам Св. Синода, от 18 окт. 1755 г. и 14 нояб. 1830 г., погребальное пение по умершим во время заразительных болезней должно быть совершаемо или в самых домах, или на месте погребения1123 (см. Кр. кур. цер. права, проф. И.С. Бердникова, 432 стр.). – Сн. ниже, о проводах тел умерших.
По разъяснению «Цер. Ведомостей», отпевание умерших в домах и особенно при близком расстоянии от кладбища (не более 5 вёрст), как противозаконное, следует выводить из употребления1124 (Ц.Вед. 1898, 42); так как отпевание умерших должно быть совершаемо в церкви, кроме случаев смерти от особо заразных болезней1125 (Ц.Вед. 1898, 44; 1905, 15; сн. 1895, 37).
Ставится в церкви тело умершего (как мирянина, так и священнослужителя) всегда головою к западу, а ногами к востоку (Нов. Скриж.; Треб. митр. П.Могилы).
Существующий в некоторых местах юго-западного края, обычай полагать умерших священников лицом к народу, а не к алтарю, как мирян, – есть обычай неправославный, перешедший от господствовавшего в нём католицизма и унии, а потому должен быть оставлен1126, тем более что и в западной церкви он, по свидетельству самих католических богословов, есть позднейший (Под. Е.В. 1886, 26; Рук. д.с.п. 1886, 32). – Подр. см. ниже, дополн. к погреб. примеч.
О чинах погребения
В Православной Церкви несколько чинов погребения:
1) для мирян (см. 29-ю гл. Бол. Требн. и 17-ю Мал. Требн., а также ниже, 1320–1323 стр. печатного оригинала),
2) для (не достигших 7 лет) младенцев (см. 33-ю гл. Бол. Требн. и 20-ю гл. Мал. Требн.),
3) монахов1127 (см. 30-ю гл. Бол. Требн.),
4) священников (см. 32-ю гл. Бол. Требн. и 19-ю гл. Мал. Требн.)1128 и
5) особый чин погребения на св. Пасху (см. 31-ю гл. Бол. Требн. и 17 гл. Мал. Требн., а также ниже, 1324–1327 стр. печатного оригинала).
Так как в «Чине младенческого погребения» св. Церковь молится не об оставлении грехов, а «о упокоении блаженного младенца», по обетованию Спасителя (см. Мк.10:14), в царствии небесном; то по этому чину и должны быть погребаемы дети, умирающие до семилетнего возраста, как ещё не пришедшие в сознательный возраст, по крайней мере сознание которых не вполне раскрылось1129 (Рук. д.с.п. 1888, 7; Ц.В. 1895, 45). – Не следует совместно отпевать младенцев и взрослых, потому что заупокойное поминовение взрослых значительно отличается от поминовения младенцев и в самом последовании, и в тексте молитв, но особенно в том, что за взрослых Церковь молится о прощении им грехов, о младенцах же выражает упование, что им уже определена радость праведных (Тул. Е.В. 1874, 17; см. Св. ук. и зам.).
По чину священнического погребения погребаются Архиереи и священники.1130 «Священников, кои по винам своим от священнослужения запрещаются на время, и до выжития урочных лет христиански с покаянием скончаются, чрез что и разрешения уже заслуживают, погребать священническим погребением» (Ук. Св. Син. 20 июл. 1770 г.). Но «ежели кто из священников, находящихся под следствием по таким делам, за кои подвергаются они своими преступлениями извержению сана своего, до настоящего ещё лишения его между производством следствия, будучи под запрещением священнослужения, а паче обращаясь в пьянстве, умрёт, таковые, как оказавшиеся уже недостойными своего сана и добровольно опорочившие оный, к вящему убеждению подобных им, не будут впредь удостаиваемы и положенного в Требнике священнического отпевания, а похороняемы простым мирским погребением» (Ук. Св. Син. 22 мар. 1808 г.).
Таким образом, священники, умершие во временном запрещении, должны быть погребаемы иерейским погребением1131; те же умершие запрещённые священники, которыми были совершены преступления, подвергающие их «извержению сана», как «оказавшиеся уже недостойными своего сана» лишаются священнического отпевания (см. Практ. Рук., 295 стр.).
Диакона отпевают по чину погребения «мирских человек»1132 (Ук. Св. Син. 30 нояб. 1773 г.; см. Ц.Вед. 1895, 38, 39).
Последование погребения мирских человек
Последование мертвенное мирских тел
Скончавшуся кому от православных, абие призывают сродницы его священника, иже пришед в дом, в немже мощи усопшаго лежат, и возложив епитрахиль1), и вложив фимиам в кадильницу, кадит тело мёртвого, и предстоящих2), и начинает обычно:
Благословен Бог наш.
И начинают сопредстоящии:
Святый Боже. Пресвятая Троице. Отче наш. Яко Твое есть.
И абие поют тропари сия. Глас 4:
Со духи праведных скончавшихся. В покоищи Твоем Господи. Ты еси Бог. Едина чистая.
Диакон глаголет (ектению):
Помилуй нас Боже3).
Диакон:
Господу помолимся.
Господи помилуй.
Священник глаголет молитву сию:
Боже духов.
Возглас:
Яко Ты еси воскресение.
Диакон:
Премудрость.
Лик:
Честнейшую херувим. И прочее.
И абие бывает от священника сицевый отпуст:
Живыми и мертвыми обладаяй Христос истинный Бог наш, молитвами пречистыя Своея Матере, преподобных и богоносных отец наших, и всех святых Своих, душу от нас преставльшагося раба Своего (или, преставльшияся рабы Своея), имя рек, в селениих святых вселит, и с праведными причтет, и нас помилует, яко благ и человеколюбец.
И аще убо готова суть вся, яже ко исходу4), творит паки священник начало:
Благословен Бог наш.
И начнем пети: Святый Боже: со страхом и всяким умилением5). И вземше мощи усопшаго, отходим в храм, предъидущим священником со свещами, диакону с кадильницею6). Егда же приидут в храм, мощи убо полагаются в паперти (или в храме, якоже зде в Велицей России обыче)7).
И начинают8):
Живый в помощи Вышняго.
И посем вышшим гласом поют:
Благословен еси Господи, научи мя оправданием Твоим.
Непорочнии в путь: Аллилуиа9).
И поётся первая статия непорочных, во глас 6. В конце же коегождо стиха поём: Аллилуиа.
Блажени непорочнии. Аллилуиа.
Блажени испытающии. Аллилуиа.
И прочее псалма.
Слава: Аллилуиа.
И ныне: Аллилуиа.
Диакон (ектению): Паки и паки (см. 2 прим. к 1297 стр.).
Диакон:
Господу помолимся.
Господи помилуй.
Священник глаголет молитву сию:
Боже духов.
И посем начинает вторую статию на глас 5: на коемждо же конце стиха глаголем: Помилуй раба Твоего (или, рабу Твою).
И по конце (второй статии),
Слава: Помилуй раба Твоего.
И ныне: Помилуй раба Твоего.
Диакон:
Паки и паки.
И паки начинает третию статию, на глас третий:
Имя Твое: Аллилуиа.
И по конце (третьей статии) абие: Благословен еси Господи. Святых лик обрете.
Таже диакон:
Паки и паки.
И по возгласе поём настоящия тропари, глас 5:
Покой Спасе наш с праведными раба Твоего (или, рабу Твою), и сего (или, сию) всели во дворы Твоя, якоже есть писано, презирая яко благ прегрешения его (или, ея), вольная и невольная, и вся яже в ведении и не в ведении, Человеколюбче.
Слава, конец (сего тропаря):
И вся яже в ведении, и не в ведении, Человеколюбче (см. ниже, дополнит. к погреб. примеч.).
И ныне. Богородичен:
От Девы воссиявый миру Христе Боже, сыны света Тою показавый, помилуй нас.
Таже псалом 50.
И канон10), егоже краестрочие: Шестую припеваю отшедшему песнь.
Феофаново (творение).
Песнь 1. Глас 6. Ирмос: Яко по суху11).
Песнь 3. Ирмос: Несть свят.
Диакон:
Паки и паки. Священник чтет молитву сию:
Боже духов. Возглашает:
Яко Ты еси12).
Седален, глас 6: Воистинну суета всяческая.
Слава, и ныне, Богородичен: Всесвятая Богородице.
Песнь 4. Ирмос: Христос моя сила.
Песнь 5. Ирмос: Божиим светом.
Песнь 6. Ирмос: Житейское море.
Диакон:
Паки и паки. Священник глаголет молитву сию: Боже духов. Возглас: Яко Ты еси.
Кондак, глас 8:
Со святыми упокой.
Икос:
Сам Един еси.
И паки:
Со святыми упокой.
Песнь 7. Ирмос: Росодательну убо пещь.
Песнь 8. Ирмос:
Из пламене преподобным.
Песнь 9. Ирмос:
Бога человеком не возможно видети12).
Диакон:
Паки и паки. Священник глаголет молитву сию:
Боже духов.
Возглас:
Яко Ты еси воскресение.
Начинаем самогласны13) Иоанна монаха. Глас 1:
Кая житейская сладость.
Блаженна, глас 6:
Во царствии Твоем.
Посем диакон глаголет:
Вонмем.
Священник:
Мир всем.
Лик же поёт прокимен, глас 6:
Блажен путь, воньже идеши днесь душе, яко уготовася тебе место упокоения.
Стих:
К Тебе Господи воззову.
Диакон:
Премудрость.
Чтец:
Апостол к Солуняном (см. 698 стр.).
Священник:
Мир ти.
Аллилуиа. Глас 6: Блажен, егоже избрал и приял еси Господи.
Евангелие14) от Иоанна (см. 698 стр.).
Диакон (ектению): Помилуй нас.
Диакон:
Господу помолимся.
Господи помилуй.
И по исполнении сего глаголет первый от священников, или архиерей прилучився, молитву:
Боже духов: велегласно, пришед близ умершаго. Такожде и настоящии священницы вси. Ведомо же буди, яко глаголему коемуждо прошению от диакона, во елико глаголется прошение от него, глаголет вышереченную молитву кийждо священник, по чину своему, тайно близ умершаго. И возглашает: Яко Ты еси. Ныне же от перваго священника или архиерея, глаголется велегласно15) молитва: Боже духов: якоже выше речеся.
По возгласе же бывает целование16). И поём настоящия стихиры подобны. Глас 2: Приидите, последнее целование дадим.
Таже:
Трисвятое. Пресвятая Троице. Отче наш. Священник: Яко Твое есть царство.
Таже:
Со духи праведных. И прочее.
Прошение от диакона:
Помилуй нас Боже.
Священник глаголет молитву:
Боже духов.
Возглас:
Яко Ты еси.
По возгласе же, Слава, и ныне.
И отпуст:
Воскресый из мертвых.
Архиерей же, или начальствуяй иерей, сам глаголет трижды сие: Вечная твоя память, достоблаженне и приснопамятне брате наш. Трижды. Таже певцы поют трижды.
Вечная память17).
Абие же архиерей, аще приключится тамо быти, или иерей чтет молитву18) прощальную19) велегласно:
Господь Иисус Христос Бог наш, Иже Божественныя заповеди святым Своим учеником и апостолом давый, во еже вязати и решити падших грехи, и от оных паки мы приемше вины тожде творити, да простит тебе, чадо духовное, аще что соделал еси в нынешнем веце, вольное или невольное, ныне и присно, и во веки веков, аминь.
И тако вземше мощи отходим ко гробу (т.е., к могиле), последующим всем людем, предъидущим же священником, и поющим: Святый Боже20).
Пресвятая Троице. Отче наш. И прочая.
И полагаются мощи во гроб21). Архиерей же, или священник, взем персть лопатою, крестовидно мещет верху мощей22), глаголя:
Господня земля и исполнение ея, вселенная и вси живущии на ней23).
И посем наливает верху мощей елей от кандила, или сыплет пепел от кадильницы24), и тако покрывают яко обычно гроб, приглаголемым тропарем: Со духи праведных:
и прочим всем25). И отпуст.
Примечания:
1) Обыкновенно при всяком погребении иереи облачаются и в фелонь (Пособие, 59 стр.), а равно и при панихиде (Уст. 14 гл.; сн. Чин погр. священ. и Указ о пров. усоп. на св. Пасху). – См. ниже, дополн. к погр. прим.
2) С самого начала и до конца погребения, обыкновенно, совершается каждение (сн. выше, 2 прим. на 1293 стр.), и прислуживающие при погребении должны следить, чтобы во всё время отпевания кадило у священника или диакона постоянно дымилось, для чего следовало бы в данном случае иметь два кадила, так как это даёт полную возможность каждый раз без замедления заменять потухшее кадило горящим (Рук. д.с.п. 1889, 32). – См. выше, 2 прим. на 1297 стр.
3) При произнесении этой и других ектений, а также и возгласов, к слову «усопшаго» ещё прибавляют «новопреставленнаго» – два слова однозначащие, поэтому можно слово «усопшаго» оставить (см. Ц.В. 1890, 27).
4) Есть обычай, по отслужении надгробной в дому панихиды осенять рукой (а не крестом) покойника (Ц.В. 1889, 30).
5) Это песнопение поётся (при несении тела мирянина из дома в церковь и из церкви на кладбище) потому, что все скончавшиеся, как говорит Симеон Солунский, суть рабы Святой Троицы, Её возвещали в жизни, в Ней скончались, к Ней шествуют по смерти и вчиняются с ангелами, непрестанно воспевающими песнь Трисвятую (Нов. Скриж.).
6) Гробовая крышка, которая, обыкновенно, несётся за иконою или крестом (см. ниже, 1329 стр. печатного оригинала), при входе погребальной процессии в храм, оставляется снаружи храма (свящ. Сильченков, 113 стр.), или на паперти; в некоторых местах она тоже вносится в храм и кладётся широкой своею половиною на гроб (где ноги покойника), а другой половиной спускается с гроба и опирается на какую-либо подставку. – Сн. выше, 1 прим. к 1317 стр., и ниже, о проводах тел умерших.
7) По свидетельству Симеона Солунского, усопших настоятельствовавших и освященных отпевали внутри храма, а монахов простых или мирян – в притворе (Писан., 2 т., 526 стр.); но практика отпевания мирян в притворах уже выходила из употребления во времена Симеона Солунского в греческой Церкви; в Церкви русской её применение соединено было с крайними затруднениями, так как в древнейших русских, обыкновенно небольших, храмах особых притворов внутри не было, а отпевание на паперти было невозможно; потому означенная практика едва ли могла находить у нас широкое применение, и выражение нашего Требника; «якоже зде в Велицей России обыче», указывает, вероятно, на практику очень древнюю (Рук. д.с.п. 1894, 31; сн. Сам. Е.В. 1892, 19). В настоящее время совершение отпевания в самом храме есть повсеместный обычай нашей Церкви, узаконяемый и её действующим правом, в коем, когда речь идёт о храме, как о месте отпевания, то всегда имеется в виду не паперть, а самый храм (см., напр., ук. Св.Син. 16 июд. 1812 г.; опр. Св.Син. 10–12 февр. 1886 г.).
8) Если отпевание следует сряду за выносом, то особого возгласа нет оснований делать; но, если вынос делается накануне отпевания (сн. выше, 1315 стр. печатного оригинала), или между выносом и отпеванием совершается литургия, то, конечно, начальный возглас («Благословен Бог») должен быть (Ц.В. 1893, 52). – При отпевании в храме следует открывать царские врата (Пособие, 80 стр.; Ц.Вед. 1896, 1; Ц.В. 1897, 28; 1903, 13; 1905, 12).
9) Когда читаем в Требнике, что поют: «Непорочнии в путь», «Аллилуиа», то должны знать, что эти слова, принадлежащие первой статии, поёт сначала один певец на клиросе, и притом особым напевом (каждую статию на особый глас), и что затем всю ту статию должны петь и прочие певцы тем же напевом, с присоединением, после всякого стиха статии, слова: «Аллилуиа». Точно так же и пред второю статиею печатаются слова: «Заповеди Твоя», «Помилуй раба Твоего», а пред третьею статиею: «Имя Твое», «Аллилуиа». Всё это означает, что во 2-й статии, после каждого стиха, равно как и после слов: «Заповеди Твоя», должно присоединять: «Помилуй раба Твоего», а на третьей статии, после каждого же стиха и после слов: «Имя Твое», должно прилагать: «Аллилуиа»; и таким образом певцы должны петь все стихи тем же напевом, каким предначал их петь один (Нов. Скр.). – Опускать «Непорочны» никоим образом нельзя; ни неопытность певцов, ни другие соображения не могут служить основанием для произвольного обращения с умилительным пением, ведущим своё начало из глубокой христианской древности (Ц.В. 1886, 46).
10) При каноне, обыкновенно, поют припев: «Упокой Господи душу раба Твоего» (Пособие, 772–773 стр.) или: «рабы Твоея». – При погребении (а равно поминовении) нескольких лиц поётся или «души раб», или «души рабов» (сн. в чине литург. 2-е прош. заупок. ект. и возглас), что одинаково правильно (Ц.В. 1895, 16). – В вышеприведённом припеве: «упокой Господи», и поемом на панихидах по давно скончавшимся припеве – «покой Господи» одинаково испрашивается упокоение усопшим, и между этими выражениями («упокой» и «покой») нет никакого различия (Рук. д.с.п. 1885, 2).
11) Весьма предосудителен укореняющийся в настоящее время обычай – вовсе не читать погребальных канонов при погребениях, ограничиваясь только пением ирмосов канона и припева.
12) По окончании канона тушатся свечи (свящ. Сильченков, 137 стр.).
13) Название «самогласны» и обозначение их гласов ясно указывают на то, что они все назначены для пения (Ц.В. 1890, 48); см. также ниже, дополн. к погреб. примеч.
14) При отпевании мирян должно читать одно Евангелие, как это положено в Требнике (Рук. д.с.п. 1886, 18; Ц.Вед. 1901, 18).
15) Отсюда ясно видно, что в этом месте молитва: «Боже духов», произносится вслух. Между прочим, это может служить основанием к произнесению упомянутой молитвы вслух и на панихиде пред отпустом, как то делают многие Архипастыри (Ц.В. 1889, 40).
16) Есть обычай, в силу которого священник, по целовании усопшего на отпевании, осеняет его рукою (Ц.В. 1889, 30).
17) По отпусте «Последования погребения» у нас повсеместно возглашается священником или диаконом: «Во блаженном успении вечный покой подаждь, Господи, новопреставленному рабу Твоему, имя рек, и сотвори ему вечную память». Такое возглашение положено произносить «по отпусте» в существующем «Последовании об усопших» (см. в Типик. 14 гл.). Конечно, ничего не будет несообразного в том, если священник, по отпусте погребения, произнесёт: «Вечная твоя память», а диакон сослужащий с священником, с своей стороны сделает возглашение: «Во блаженном успении», певцы же затем пропоют: «Вечная память» (Рук. д.с.п. 1888, 5; см. также Ц.В. 1895, 16).
18) По указанию некоторых, при отпевании взрослых покойников разрешительную молитву (см. о ней ниже, дополн. к погреб. примеч.) священник должен читать, стоя у ног покойника или на стороне подле гроба и обратившись лицом к почившему; при отпевании же младенцев (совершаемом по чину младенческого погребения) молитву: «Храняй младенцы», священнику следует читать, стоя у головы младенца и обратившись лицом к алтарю (Рук. д.с.п. 1888, 20). – Разрешительная молитва влагается в руку умершего дитяти с 7-летнего возраста (Ц.Вед. 1896, 17), так как с этого времени дети отпеваются уже по чину «погребения мирских человек». – Разрешительная молитва читается и скоропостижно умершим, а также и умершим хотя и нескоропостижно, но без покаяния (Ц.В. 1890, 20; 1895, 37; 1896, 28; Ц.Вед. 1900, 47; 1901, 17), и вообще всякому, кто погребается по православному обряду (сн. выше, 1 прим. к 1291 стр.). – Никакой надписи на разрешительной молитве не делается (Ц.Вед. 1904, 25). – Разрешительная молитва влагается в правую руку, каковой рукою, по преданию, св. Александр Невский, при своём погребении, сам принял эту молитву, как живой (Ц.В. 1898, 29). – При отпевании нескольких покойников разрешительную молитву благовиднее читать отдельно для каждого (Ц.В. 1892, 32).
19) Как молитва «прощальная», так и «разрешительная» по существу своему имеют одно и то же значение, различие же их заключается только в подробностях. Поэтому прочтение разрешительной молитвы исключает собою необходимость чтения молитвы прощальной, содержание которой сполна исчерпывается первою, а потому, согласно установившемуся в настоящее время повсеместно порядку, молитва прощальная вовсе не читается (Ц.В. 1896, 28). Отсюда следовало бы заключить, что молитва разрешительная должна прочитываться по «Вечная память», когда положено по Требнику читать молитву прощальную. Но у нас она обыкновенно прочитывается и влагается в правую руку усопшаго после прочтения Евангелия, или после «Помилуй нас Боже» и «Боже духов». Для такой перестановки можно указать следующее основание: в Требнике сказано, что по возгласе же (после «Боже духов») бывает целование. В это время священнослужители и все присутствующие во храме прощаются с усопшим. Естественное чувство скорби по умершем значительно облегчается чтением разрешительной молитвы и её вложением в руку умершего. С другой стороны, молитва прощальная в Требнике поставлена уже после «отпуста», когда, следовательно, присутствующие могут выходить из храма, но такую торжественную молитву, какова «молитва разрешительная», целесообразнее прочитывать в присутствии всех, до окончания чинопоследования (см. Ц.В. 1888, 18; 1893, 20; 1895, 4; 1897, 42; 1905, 6; сн. Рук. д.с.п. 1900, 4).
20) Совершение литии именно на перекрёстках обычай чисто местный и далеко не общепринятый, а потому и не имеющий основания в законоположениях и чинопоследованиях церковных (Ц.В. 1891, 41).
21) В могиле усопший, обыкновенно, полагается лицом к востоку, с тою мыслью, с какою мы и молимся на восток, – в ожидании наступления утра вечности, или второго пришествия Христова, и в знак того, что умерший идёт от запада жизни к востоку вечности. Этот обычай унаследован Православною Церковью от глубокой древности. Уже св. И.Златоуст, указывая в положении усопшего лицом к востоку предзнаменование воскресения усопшего, говорит о таком положении, как об обычае, существующем от прежних времен (Нов. Скриж.; Дух. Бес. 1859, 43; Ц.В. 1891, 40). – Сн. ниже, дополн. к погреб. прим.
22) Посыпание покойника землёю или пеплом из кадильницы (см. ниже, 24 прим.) должно быть совершаемо по опущении гроба в могилу, так как Требник «гробом» называет могилу (Ц.В. 1895, 17; см. ниже, 25 прим.).
23) Петь при этом: «Земле зинувши», не следует, ибо данным чином погребения это не указывается (см. подр. Рук. д.с.п. 1889, 5; сн. выше, 2 прим. к 1298 стр.).
24) Пепел знаменует то же, что невозжённый елей, – угасшую жизнь на земле, но жизнь благоугодную Богу, как фимиам кадильный (Пособие, 777 стр.).
25) При опущении тела умершего в могилу совершается лития за усопшего; по окончании её мещут персть, предают земле усопшего, в знак покорности божественному повелению: «Земля еси и в землю отъидеши» (Пособие, 776 стр.)
Погребение в Пасхальную седмицу
Последование отпевания усопших в пасхальную седмицу
Ведати подобает, яко аще кто преставится на святую Пасху, или в который-либо день Светлыя седмицы, до недели Фомины, мало что от обычнаго усопших пения поется, величества ради и чести светлаго праздника Воскресения: веселия бо и радости, а не сетования есть праздник, и яко вси о Христе воскресшем, в надежде воскресения и жизни вечныя умирающии, Христовым воскресением от печальных мира сего на веселая и радостная преставляются, воскресным пением над усопшим церковь возвещает.
Пришед убо священник с клирики своими в дом, в немже умершаго тело лежит, взем на ся епитрахиль и фелонь, и покадив мощи, обычно начинает:
Благословен Бог наш. Клир же поёт:
Аминь. Христос воскресе [трижды]. Священник же глаголет обычныя стихи.
Первый стих. Да воскреснет Бог.
Второй стих. Яко исчезает дым, и прочие (3-й и 4-й).
И на кийждо стих, поём тропарь: Христос воскресе [весь по единожды].
Слава. Христос воскресе [единожды]. И ныне. Христос воскресе [единожды].
Поющим же сия, священник кропит священною водою тело умершаго, и ковчег его извне и извнутрь: и абие влагают е в нем.
Скончану же пению, глаголет диакон ектению обычную усопших:
Помилуй нас, Боже.
Лик:
Господи помилуй, трижды. Еще молимся о упокоении.
Лик:
Господи помилуй, трижды. Яко да Господь Бог.
Лик:
Господи помилуй, трижды. Милости Божия.
Лик:
Подай Господи.
Диакон:
Господу помолимся.
Лик:
Господи помилуй.
Священник чтет молитву сию тайно:
Боже духов.
Возглас:
Яко Ты еси воскресение. По возгласе же поём:
Воскресение Христово видевше.
Диакон:
Премудрость.
Лик:
Христос воскресе [трижды]. И абие бывает от священника сицевый
отпуст: Христос воскресый из мертвых, смертию смерть поправый… молитвами… и всех святых Своих, душу от нас преставльшагося… и нас помилует, яко благ и Человеколюбец.
Таже:
Во блаженном успении.
Лик:
Вечная память [трижды].
И аще убо готова суть вся яже ко исходу: творит паки священник начало:
Благословен Бог наш.
Мы же: Аминь.
И начинаем пети, на глас 5:
Христос воскресе [трижды].
И вземше мощи усопшаго, отходим во храм, предъидущим священником со свещами, диаконом же с кадильницею и всему клиру, миряном же последующим. Идуще же клирицы и певцы поют канон пасце, сиесть: Воскресения день: по ряду, на елико восхощут, даже до церкви.
В церкви же поставивше мощи, допевают начатый канон, кадящим священником по чину обычно.
Времени же приспевшу отпевания приидут священницы же и диакони с кадильницами к мощам. И творит предстоятель начало пасхальное, с крестом, свечею и кадилом, возглашая:
Благословен Бог наш. Клир же: Аминь. Предстоятель поёт тропарь: Христос воскресе из мертвых [трижды]. И клир поёт тойжде тропарь трижды. Таже предстоятель глаголет стихи:
Да воскреснет Бог [и прочая]. Клир же на кийждо стих поёт тропарь:
Христос воскресе, поединожды, якоже выше указася.
Посем диакон глаголет ектению усопшим:
Помилуй нас, Боже (см. её выше). Священник глаголет тайно молитву: Боже духов, и возглашает: Яко ты еси воскресение.
И по возгласе лик поёт: канон пасце, глас 1-й, песнь 1-я. Ирмос: Воскресения день. Припев: Христос воскресе из мертвых. Очистим чувствия. (И прочее).
(После 3-й песни). Диакон глаголет ектению: Паки и паки.
Лик:
Господи помилуй. Еще молимся о упокоении.
Лик:
Господи помилуй, трижды. Яко да Господь.
Лик:
Господи помилуй, трижды. Милости Божия.
Лик:
Подай Господи.
Диакон:
Господу помолимся.
Лик:
Господи помилуй. Священник чтет молитву сию: Боже духов.
Возглас:
Яко Ты еси воскресение.
Ипакои, глас 4-й: Предварившия утро.
(После шестой песни). Диакон ектению:
Паки и паки (и прочее, как и после 3-й песни, кончая возгласом: Яко Ты еси воскресение).
Кондак, глас 8-й:
Со святыми упокой…, но жизнь безконечная.
Таже кондак праздника, глас тойже:
Аще и во гроб снизшел еси.
Вместо же трисвятаго: Елицы во Христа крестистеся.
Апостол в Деяниях, в той день бывший. Аллилуиа, на глас 2.
Евангелие воскресное первое.
И посем клир поёт: Воскресение Христово видевше [единожды]. Воскрес Иисус от гроба [единожды].
(После 9-й песни). Ектения о усопших обычная [зри по 3 и 6 песнех]. Священник глаголет молитву тайно:
Боже духов и возглашает:
Яко Ты еси воскресение.
Ексапостиларий. Самогласен: Плотию уснув [дважды].
Посем лик абие поёт: Благословен еси Господи. Ангельский собор удивися. Таже, стихиры пасце со стихи их, глас 5.
Поемым же сим стихирам даём обычное целование усопшему, глаголюще: Христос воскресе.
(В конце стихир Пасхе, как обычно поётся) Слава, И ныне. Воскресения день. Христос воскресе. Таже, Христос воскресе [трижды]. И поём сие многажды, дóндеже творят последнее целование усопшаго.
Таже ектения: Помилуй нас (см. её выше, 1324 стр. иечатного оригинала).
Диакон:
Господу помолимся.
Лик:
Господи помилуй.
Архиерей или священник глаголет молитву велегласно:
Боже духов.
Возглас:
Яко Ты еси воскресение.
Посем диакон возглашает:
Премудрость.
Клир поёт:
Христос воскресе [трижды]. И абие настоятель глаголет отпуст: Христос воскресый (см. его выше, 1324 стр. печатного оригинала).
Таже, крест возвышая, глаголет:
Христос воскресе [трижды].
Мы же отвещаем: Воистину воскресе [трижды]. Таже поём конечное:
Христос воскресе, трижды, весь тропарь.
И по нем архиерей, или начальствуяй иерей, глаголет трижды: Вечная твоя память, достоблаженне и приснопамятне брате наш.
Таже певцы поют трижды:
Вечная память.
Абие же архиерей, аще приключится тамо быти, или иерей, чтет молитву прощальную велегласно: Господь Иисус Христос Бог наш (см. выше, 1322–1323 стр., 19 прим.).
И тако вземше мощи отходим ко гробу, последующим всем людем, предъидущим же священником, и всему клиру поющим: Христос воскресе.
У могилы после опущения в неё останков усопшаго, и предания их земле, якоже указася в чине обычнаго погребения мирских человек, совершается лития.
Клир поёт: Со духи праведных [и прочая].
Диакон ектению: Помилуй нас Боже (см. её выше, 1324 стр. печатного оригинала).
Предстоятель молитву: Боже духов, с возгласом: Яко Ты еси воскресение, и отпуст обычный.
Диакон возглашает: Во блаженном успении, а клир поёт: Вечная память.
Посем клир поёт тропари сия, глас 8.
Земле зинувши, приими от Тебе созданнаго [или созданную] рукою Божией прежде, паки же возвращшася [или возвращшуся] к тебе родшей: еже бо по образу Создатель прият, ты же приими тело твое.
Якоже рекл еси, Господи, Марфе, Аз есмь воскресение: делом слово исполнил еси, из ада призвав Лазаря: сице и раба твоего от ада воздвигни Человеколюбче.
Духовнии мои братие и спостницы, не забудите мене, егда молитеся: но зряще мой гроб поминайте мою любовь, и молите Христа, да учинит дух мой с праведными.
По возвращении в церковь, снова совершается лития, якоже выше указася, с отпустом пасхальным.
Примечания:
1) Вышеприведённая таблица составлена по книжке, особо (с тем же заглавием, как в таблице) изданной Московской Синодальной Типографией в 1899 г. (цена этой книжки – 10 коп.). То же самое «Последование отпевания» печатается означенной Типографией в её позднейших изданиях (начиная с 1900 г.) книжки: «Последование во св. и вел. неделю Пасхи и во всю Светлую седмицу» (см. там, в конце книжки). Сравнительно с чином отпевания мирян в неделю Пасхи и в прочие дни Светлой седмицы, печатаемым в Большом (см. там 31-ю гл.) и Малом (см. там 18-ю гл.) Требниках, под заглавием: «Указ о провождении усопших на св. Пасху, и во всю Светлую неделю бываемый», издаваемое означенной Типографией «Последование отпевания усопших в пасхальную: седмицу» представляет собою полный текст всех положенных при этом отпевании молитвословий и песнопений. –
2) Хотя в Требнике с точностью и не указывается отпуст при совершении пасхального чина погребения, но этот отпуст в течение всей Светлой седмицы должен быть пасхальный, судя по указанию в составленном митроп. Московским Филаретом чине священнического погребения в Пасху (см. его ниже) и торжественности в это время богослужений вообще (Ц.В. 1897, 4), а главное – на основании вышеозначенного «Последования отпевания», где положен именно пасхальный отпуст. –
3) При пасхальном чине погребения следует после отпуста петь: «Вечная память», ибо нигде нет указаний опускать это (Ц.В. 1892, 33), а в означенном «Последовании» это пение ясно указывается. –
4) Для пения «Христос Воскресе», вместо «Вечная память», от Пасхи до Вознесения нет оснований, а потому именно петь «Вечная память» положено и по составленному митр. Филаретом чину погребения архиереев и священников в Пасху (Ц.В. 1895, 16). –
5) Обычай крестообразно кропить св. Богоявленною водою (ничего не произнося) умерших во дни Пасхи, вместо посыпания землёю (с произнесением слов: «Господня земля и исполнение ея»), – должен быть признан неправильным, так как в «Последовании погребения на св. Пасху» ясно сказано, что тело умершего окропляется св. водою ещё до отпевания, пред положением во гроб, а не по отпевании, при положении его в могилу. Таким образом кропление умершего св. водою и посыпание его землёю – суть два различных и разновременных обрядовых действий, – одно предшествует выносу усопшего из дома в церковь или на кладбище для отпевания, а другое есть действие заключительное после отпевания, причем каждое имеет свое особенное символическое значение, а потому не должны быть смешиваемы или заменяемы одно другим (Рук. д.с.п. 1888, 47).
В Требнике изложен пасхальный чин погребения только для мирских человек; но здравый смысл указывает, что нужно и во св. Пасху совершать погребение над умершими по особому чину для каждого умершего (если он мирянин, то по чину для сего изложенному, если же священник, то по чину священническому, и т.д.); равным образом и во всяком чине нужно делать изменения, соответствующие торжественным дням св. Пасхи, сообразно «Указу о провождении усопших на св. Пасху». Митрополитом Московским Филаретом (по случаю отпевания тела преосвящ. Кирилла, Архиеп. Подольского, 31 мар. 1841 г., в понедельник Пасхи) был составлен особый устав священнического погребения на Пасху (см. его в Чт. в общ. люб. дух. просв. 1869, 7). Соображаясь с сим, погребение священника в Пасхальную неделю должно совершать в следующем порядке:
1) Пред выносом бывает начало пасхальное со стихи. Потом: «Со духи праведных скончавшихся». Ектения: «Помилуй нас Боже». По возгласе: «Яко Ты еси», отпуст пасхальный, после которого возглашается: «Во блаженном успении», и поётся: «Вечная память».
2) Начинается сопровождение с пением: «Христос воскресе из мертвых», и во всё путешествие.1133
3) Отпевание после литургии. Начало (отпевания) пасхальное со стихи, с крестом, свечою и кадилом. Первая ектения заупокойная, в начале панихиды положенная: «Миром Господу помолимся». Молитва – тайно, и возглас: «Яко Ты еси воскресение». Диаконы начинают петь антифоны, три стиха, гл. 6-й: «На небо очи мои возвожу». За сим отпевание идёт обычным порядком неизменно до прочтения последнего Евангелия, за которым поётся канон Пасхи: «Воскресения день». По 3-й песни, ектения заупокойная: «Паки и паки», и возглас, и поётся: «Предварившия утро». По 6-й песни, ектения заупокойная, и возглас, и духовенство поёт: «Со святыми упокой». Потом певцами поётся: «Елицы во Христа крестистеся». Читается Апостол дню и Евангелие воскресное (тоже дневное). «Господу помолимся», и молитва разрешительная. Потом духовенство поёт: «Воскресение Христово видевше», единожды; «Воскрес Иисус от гроба, якоже прорече», единожды. Поются 7-я и 8-я песнь канона. По 9-й песни, ектения заупокойная: «Паки и паки», и возглас. Поётся духовенством: «Плотию уснув», дважды, и затем певцы поют: «Благословен еси Господи», «Ангельский собор удивися». Потом: стихиры Пасхи: «Да воскреснет Бог», и целование покойному, во время коего продолжается пение: «Христос воскресе из мертвых». По окончании целования, ектения: «Помилуй нас Боже» (заупокойная), молитва: «Боже духов» (вслух), и возглас. Диакон: «Премудрость». Певцы: «Христос воскресе из мертвых», трижды, и отпуст пасхальный, и после: «Во блаженном успении вечный покой» и «Вечная память». Сопровождается гроб до могилы с пением: «Христос воскресе из мертвых». У могилы лития, и после «Вечной памяти» певцы поют три стиха: «Земле, зинувши, приими от Тебе созданного»; «Якоже рекл еси, Господи, Марфе», и «Духовнии мои братие и спостницы». По возвращении в церковь, лития и отпуст. – Точно так же должно применяться и в прочих чинах погребения, изложенных в Требнике особо; так, напр., относящееся к младенческому погребению нужно совершать по этому чину, а прочее, особенно начало и конец, заимствовать из чина погребения мирян на св. Пасху1134 (Пособие, 786–788 стр.; свящ. Сильченков, 119–120 стр.; сн. по изд. в 1630 г. древле-славян. Потребнику с Номоканоном «Чин погребения иноков в Пасхальную седмицу»; см. Чины погребения, прот. А.Мальцева, немец. пер. с парал. славян. текстом, 328–331 стр.).
Усопших, после отпевания их, должно тотчас погребать1135, где узаконено (Ин. бл., 16).
Проводы тел усопших
Священники обязаны провожать тело умерших из домов их до могилы (Ук. Св. Син. 1 мая 1747 г.). При провожании умершего из дома в церковь и из церкви на кладбищ1136 священники, согласно указаниям Требника, должны идти1137 впереди гроба (по два в ряд – младшие впереди, старшие же близ гроба), а не вместе с мирянами позади гроба.1138 Члены Св. Синода в публичных процессиях и церемониях первенствуют перед епархиальными Архиереями и архимандритами1139 (Ук. Св. Син. 10 мар. 1725 г.). Тело умершего Архиерея и иерея выносится из дома в церковь и из церкви на кладбище в могилу1140 священниками (если их достаточное число), в преднесении хоругвей, креста и Евангелия1141, с погребальным звоном1142; при погребении Архиерея, во всех церквах города, а при погребении иерея, – только в тех, мимо которых проносится тело.1143 Перед умершим мирянином полагается нести большой крест, каковой обычай, по свидетельству Московского собора 1667 г., «во всех христианских странах содержится»1144 (см. Деян. Моск. соб. 1667 г., 33 п.), или же предносится св. икона (см. Опред. Св. Син. 30 мая 1898 г. в 1 прим. на 1293 стр.). Гроб умершего мирянина, кто бы он ни был, должны нести миряне, а не священнослужители1145 (Треб. П.Могилы; см. Изл. ц. гр. пост., 153, 158 стр.; Практ.Рук., 291–292 стр.).
В северо-восточных епархиях при провожании покойников на кладбище св. икона предносится кем-либо из мирян1146, преимущественно кем-либо из малолетних родственников их, а священник сопровождает покойников обыкновенно с одной кадильницею в правой руке. В юго-западных же епархиях предносится кем-либо из взрослых мирян большой крест, принадлежащий церкви и предназначенный для погребальных процессий, а священник сопровождает с горящей свечою в правой руке и с небольшим крестом в левой, или за отсутствием диакона, с кадильницею в правой и горящею свечой в левой руке, что находит для себя оправдание в древнерусской практике церковной1147 (см. в Треб. П.Могилы рисунок в начале «Последования погребения тел мирских человек», а также Деян. Бол. Мос. собора гл. 2, п. 33; см. Рук. д.с.п. 1888, 20; сн. выше, 3 прим. к 1315 стр., и 4 прим. к 1327 стр.).
При следовании погребальных шествий в церковь для отпевания и на кладбища для погребения, воспрещено ношение венков с надписями или без оных, а равно и иных знаков и эмблем, не имеющих церковного или государственно-официального значения, и строгое за сим наблюдение вменено в обязанность полицейским властям1148; причем, в видах охранения должного благочиния и подобающего святыне уважения в самых храмах при отпевании усопших, предписано настоятелям и настоятельницам монастырей, а равно и настоятелям приходских церквей и кладбищ, в случае желания родственников умершего обставить гроб его в храме деревьями и растениями, иметь попечение, чтобы предназначаемые для сего деревья и растения отнюдь не закрывали от молящихся иконостаса и царских врат и не мешали священнослужителям при совершении отпевания1149 (см. Опр. Св. Син. 10–12 февр. 1886 г.; Ц.В. 1886, 7). В 1884 г. по военному ведомству объявлен приказ военного министра, воспрещающий допускать впредь употребление военной музыки при погребениях лиц невоенного звания1150; Св. Синод определил объявить о сем чрез напечатание в «Церковном Вестнике» (см. 1884, 22), пригласив при этом епархиальных Преосвященных и в особенности приходских священников к тому, чтобы они, в пределах принадлежащей каждому церковной власти, устраняли употребление музыки при совершении погребения, разъясняя, что музыка, не имеющая места в православном богослужении, не должна быть употребляема и при совершении религиозного обряда погребения (Опр. Св. Син. 2 апр.–11 мая 1884 г., 859 №).
Место погребения
Мёртвые должны быть погребаемы на отведённых для того кладбищах1151, вне городов1152 и селений1153 (Уст. Врач., 721 ст.).
Херсонской Дух. Консисторией в 1881 г. было предписано духовенству епархии, чтобы оно своим пастырским словом влияло на народ с целью устранения противозаконного и в санитарном отношении вредного обычая погребать умерших вблизи жилых помещений. – Донской Духовной Консисторией было предписано благочинным епархии строго подтвердить причтам подведомственных им церквей, чтобы они отпевали тела умерших при погребении их, а не откладывали отпевания до другого времени, и не дозволяли бы своим прихожанам хоронить умерших без причта и притом не на отведённых для сего кладбищах, а в садах и огородах и других законом воспрещённых местах; в случае же неисполнения этого кем-либо из прихожан, доносили бы немедленно на таковых подлежащему начальству1154 (Дон. Е.В. 1877, 6; см. такое же распоряж. Курского епарх. начальства в Ц.В. 1889, 1). – См. выше, 1298–1301 стр. печатного оригинала.
При церквах, внутри городов состоящих, погребение тел не дозволять (Ук. Св. Син. 12 апр. 1833 г., 2580 №). Священник, который похоронит мёртвое тело в городе при церкви, а не на отведённом для сего кладбище, подвергается за сие исправительному наказанию по распоряжению своего духовного начальства1155 (Ул. о нак., 859 ст., изд. 1885 г.).
При церквах, находящихся в селениях, но не в самых церквах1156, дозволяется погребать тела местных протоиереев и священников, честно и беспорочно проходивших свое служение и христиански скончавшихся1157, но для этого необходимо особое разрешение как местной духовной, так и светской власти1158; что же касается прочих лиц, то погребение оных при церквах в селениях допускается сколько возможно реже и тоже не иначе, как с разрешения местной гражданской власти по предварительном особом со стороны епархиального Архиерея разрешении, даваемом по особым уважительным причинам1159, как-то: в благодарность создавшему храм своим иждивением или обеспечившему содержание причта1160 и притом имевшему житие благозаконное и кончину непостыдную1161 (Ук. Св. Син. 1833 г. 12 апр., 2580 №; Опр. Св. Син. 25 авг.–22 сент. 1882, 1690 Разъясн. Опр. Св. Син. 6 июл.–1 авг. 1905 г., 3368 №).
Приходским причтам следует твёрдо помнить, что прежде (до 1905 г.) действовавший порядок относительно погребения при церквах как священно-церковно-служителей, так и мирян теперь изменён в том отношении, что в настоящее время каждое погребение при церквах означенных лиц рассматривается, как открытие нового кладбища, и на такое погребение необходимо особое разрешение как местного епархиального начальства1162, так и подлежащей гражданской власти1163 (т.е., разрешение губернатора или начальника области, а в градоначальствах – градоначальника).
Для кладбищ городских отводятся места за городом, на выгонной земле, в местах удобных, расстоянием от последнего городского жилья не менее ста сажень (Уст. Врач., 704 ст.). Кладбища сельские устраиваются не ближе полуверсты от селений1164, при построении новых церквей1165 (там же, 705 ст.). Местное гражданское начальство назначает места под кладбища городские и построение церквей на оных, по сношению с епархиальным начальством (там же, 706 ст.). Устройство городских кладбищ на расстоянии менее ста сажень от последнего городского жилья, а сельских кладбищ – ближе полуверсты от селения, в случае удостоверенной в том необходимости, может быть разрешаемо губернатором или начальником области, а в градоначальствах – градоначальником1166, по предварительном обсуждении дела местным врачебным управлением1167 (там же, 708 ст.). Городские кладбища огораживаются или заборами и плетнями, или земляными валами, причем делаются насыпи, которые окапываются рвами поглубже и пошире1168 (там же, 709 ст.). На городских кладбищах устраиваются церкви или часовни; с дозволения начальства могут быть переносимы на оные старые церкви из города1169 (там же). Вообще городские кладбища при каждом городе устрояются общим иждивением обывателей его1170 (там же, 711 ст.).
Земли кладбищ, в силу решения Гражд. Кас. Деп. Правител. Сената (о Плахтянском кладбище) от 10 апр. 1896 г. (см. Ц.Вед. 1897. 10, офиц. ч.), принадлежат духовному ведомству.1171
Опустевшие кладбища, среди населённых мест находящиеся, огораживаются владельцами той земли, на которой они устроены были1172, а в безлесных местах обводятся рвом1173; никакого строения на сих кладбищах возводить не дозволяется (там же, 712 ст.). Запрещается и в случае учреждения нового кладбища обращать прежнее кладбище под пашню или другим каким бы то ни было образом истреблять оставшиеся на оном могилы (там же, 726 ст.).
Ограды церковные и кладбищенские, памятники надгробные1174 и самые места в оградах и вне оных должны быть сохраняемы в благоустройстве и чистоте1175 (Уст. Д.К., 42 ст.).
Инструкцией церковным старостам на них возлагается ближайшее наблюдение за исправным содержанием оград, погостов, кладбищ и памятников (22 §, 6 п.). Приходские попечительства тоже обязаны заботиться о содержании в порядке кладбищ (Св. Зак. XIII т., Уст. общ. призр., 568 ст., 5 п., изд. 1892 г.). Согласно указу Св. Синода 1897 г., духовенство обязано:
а) иметь тщательное наблюдение за тем, чтобы состоящие в его непосредственном ведении кладбища содержались в благоустроенном, опрятном и приличном виде, вполне соответствующем христианскому долгу почтительного отношения со стороны пребывающих в живых к памяти в вере скончавшихся, прилагая к сему всяческие зависящие меры1176;
б) в сих видах озаботиться о безотлагательном приведении в порядок и благоустройство кладбищ, находящихся по каким-либо причинам и в каком-либо отношении в неудовлетворительном состоянии1177, т.е., об исправлении обвалившихся могил1178, починке старых и сооружении, – где окажется нужным, новых оград, заборов и плетней, укреплении насыпей, а также насаждении, сообразно с местными условиями, возможно большего количества деревьев, которые, служа к внешнему благолепию кладбищ, являются вместе с тем, как признано медицинскою наукою, лучшим средством для обезврежения на кладбищах воздуха1179, и
в) к покрытию же расходов по производству таковых работ, приглашать частных лиц и городские и сельские общества, родственники и однообщественники коих почивают на кладбищах1180, побуждая их к сему пастырским увещанием и напоминая о лежащей на них нравственной обязанности заботиться о могилах близких им покойников, а где окажется возможность – уделять на сие также часть церковных или кладбищенских доходов1181 (Ук. Св. Син. 30 апр. 1897 г., 4 №, Ц.Вед. 1897, 26, офиц. ч.). Благочинный должен наблюдать, чтобы ограды кладбищенские, надгробные памятники и самые места в оградах были сохраняемы в благоустройстве и чистоте1182 (Ин. бл., 2).
Трупы следует зарывать сколь можно глубже1183, так чтобы глубина ямы1184 была не менее двух аршин с половиною1185 (Уст. Врач., 722 ст.). Могилы надлежит засыпать землёю вровень с площадью1186 (с местоположением) (там же, 723 ст.). Кладбищенские священники неослабно наблюдают, чтобы определённые могильщики и посылаемые для погребения умерших от воинских команд и других мест служители исполняли с точностью правила, изложенные в 721–723 Уст. Врач.1187; в случае ослушания, они дают знать о сем как своему начальству, так и местной полиции1188 (там же, 724 ст.).
Перевезение и вырытие мёртвых тел
Разрешение просьб о дозволении перевозить мёртвые тела1189, не преданные ещё земле, из одной губернии в другую, для погребения, предоставляется в Московской губернии – Генерал-Губернатору, во всех же прочих губерниях (областях) – Губернаторам (начальникам областей), а в градоначальствах – Градоначальникам1190 (там же, 728 ст.). Запрещается непогребённые тела перевозить в губернии из одного уезда в другой, без особого на сие разрешения1191 Губернатора, а если в губернии имеет пребывание Генерал-Губернатор, – без разрешения сего последнего1192 (там же, 729 ст.).
Закона, воспрещающего перевозить, с надлежащего разрешения, мёртвые тела без отпевания на месте кончины, нет1193 (Ц.Вед. 1896, 47; сн. Ц.В. 1899, 23); но самое предание тела земле без отпевания не должно быть допускаемо1194 (см. выше, 1299–1301 стр. печатного оригинала).
Мёртвые тела могут быть привозимы из-за границы для погребения их в пределах Российской Империи только с особого на то дозволения Губернатора или начальника той губернии или области, где тело будет погребено, или же Градоначальника, если предназначенное для погребения место находится в подведомственном ему городе; наблюдение за исполнением сего требования возлагается на подлежащие таможни1195 (Уст. Врач., 727 ст.). – См. также ниже, 4 примеч., 8 п.
Тела, преданные уже земле, могут быть вырываемы для перенесения в другое место, не иначе, как с разрешения подлежащего Губернатора, начальника области или Градоначальника1196, и с соблюдением при этом правил осторожности, составляемых Медицинским Советом Министерства Внутренних Дел и издаваемых Министром1197 (Уст. Врач., 725 ст.). На сем основании (ст. 725) запрещается и в случае учреждения нового кладбища, без указанного в предшедшей (725) статье разрешения, вырывать находящиеся на старом (кладбище) гробы и мёртвые тела, для перенесения их в другие места (там же, 726 ст.). По распоряжению гражданской власти, иногда допускается вырытие мёртвых тел, преданных земле, для надлежащего освидетельствования оных.1198 К вырытию мёртвого тела, преданного земле, судебный следователь не приступает до прибытия врача; для удостоверения в тождестве приглашаются священник и другие лица, бывшие при погребении, а к переосвидетельствованию приглашается, если возможно, и врач, производивший первоначальный осмотр1199 (Св. Зак. XVI т., 1 ч., Уст. Угол. Судопр., 347 ст., изд. 1892 г.).
Во всех городах и селениях лица, имеющие долг наблюдать за сохранением доброго порядка, должны тщательно смотреть, чтобы кладбища и могилы не были разрываемы для ограбления1200 (Уст. о п. прест., 102 ст., изд. 1890 г.).
За вырытие, без надлежащего разрешения, гробов или мёртвых тел, для перенесения их в другие места, виновные подвергаются денежному взысканию не свыше 100 рублей (Ул. о нак., налаг. Миров. Суд., 108 ст. изд. 1885 г.). За привоз мёртвого тела из-за границы или за провоз оного из одной губернии в другую, или же из одного уезда в другой, без надлежащего разрешения, виновные подвергаются денежному взысканию не свыше 25 рублей (там же, 109 ст.; сн. Угол. Улож., 221 ст., изд. 1903 г.). За разрытие могил, для ограбления мёртвых, виновные приговариваются к лишению всех особенных, лично и по состоянию присвоенных, прав и преимуществ и к отдаче в исправительные арестантские отделения на время от двух с половиной до шести лет (Ул. о нак., 234 ст., по Прод. 1906 г.). За истребление или повреждение надгробных памятников и за наружное повреждение могил, когда сие сделано по злобному против погребённых в сих могилах или против семейств их чувству, виновный подвергается заключению в тюрьме на время от 4 до 8 месяцев; когда же сие учинено по одному лишь легкомыслью, то на виновного налагается денежное взыскание не свыше 50 руб.; во всяком случае виновный обязан исправить на свой счёт повреждённые им памятники (там же, 235 ст., изд. 1885 г.).
О погребении старообрядцев и сектантов, иноверцев, неизвестных, некрещённых и самоубийц
I. Старообрядцы и сектанты совершают погребение своих умерших по принятым у них обрядам, и при этом погребении им дозволяется:
1) предношение иконы сопровождаемому на кладбище покойнику, и
2) творение на кладбище молитвы по принятым у них обрядам, с пением, но без употребления церковного облачения1201 (Уст. о п. прест., , 49 ст., по Прод. 1906 г.). Для погребения умерших, старообрядцам и сектантам предоставляется иметь особые кладбища, или же им отводятся отдельные места в пределах общих кладбищ1202 (Уст. Врач., 2 прим. к 707 ст.).
Не возбраняется погребать бывших лиц, по рождению и крещению православных, но впоследствии уклонившихся в раскол, по обычному чину Православной Церкви, если «сами они пред смертию раскаялись в своём заблуждении, или родственники их будут о том просить, согласно с желанием умершего присоединиться к Церкви, предупреждённым смертию»1203 (Высоч. повел. 3 нояб., 1838 г.; см. Сборник действ. и руковод. церк. и цер.-гражд. постан., Т.Барсова, 1 т., 220 стр.). Но православные священники не должны погребать по этому чину умерших в нераскаянии старообрядцев1204 (см. Опр. Св. Син. 13 янв.–2 мая 1806 г.; 2–17 апр. 1812 г.; Ц.Вед. 1896, 41; сн. 1895, 27).
II. Запрещается погребение иноверцев по обряду Православной Церкви1205; но если умрёт иноверец христианского исповедания и не «будет священника или пастора ни того исповедания, к которому умерший принадлежал; ни иного, то проводить труп с места до кладбища обязан священник православного исповедания1206 по правилам, в своде церковных законов означенным» (Уст. Врач., 719 ст.), согласно которым священнику следует усопшего «провождать с места до кладбища в ризах и епитрахили и опускать в землю при пении стиха: Святый Боже"1207 (Ук. Св. Син. 20 июл. 1727 г.; 22 мая 1730 г.; 24 авг. 1797 г.; 20 февр. 1880 г).
Участие священника в погребении иноверца, согласно с законом, должно ограничиться только следующими действиями: священник, пришед на место, где лежит тело умершего, должен облачиться в священные одежды (епитрахиль и ризу) и не петь заупокойной литии, а начинать вынос пением «Святый Боже»; с пением той же песни проводить, не занося в православную церковь1208, до могилы1209 и опустить тело в могилу без возглашения вечной памяти1210; причем эта процессия никак не должна совершаться одновременно и в ряду с проводом другого умершего, принадлежащего к Православной Церкви (Изл. ц.-гр. пост., 151 стр.; Практ. Рук., 296 стр.; Яросл. Е.В. 1873, 19; Ц.Вед. 1906, 15).
Церковные правила запрещают христианам иметь молитвенное общение как с отлучёнными от Церкви (за тяжкий грех или за упорство в каком-либо неправославном мнении), так особенно с лицами другого вероисповедания (Ап., 10, 45, 46, 65; Ант., 2, Лаод., 6, 33). Этим запрещением Церковь не выражает религиозной нетерпимости, но лишь имеет целью как охранить православных от совращения в ересь или раскол, так удержать их и от религиозного индифферентизма, к которому легко может привести близкое общение с иноверцами. Впрочем, к людям, которые хотя не принадлежали к Церкви, но были расположены к ней и подавали надежду на соединение с нею, пастыри относились с некоторым снисхождением. «Доброе смотрение и человеколюбие, говорит Филарет, митр. Московский, требовало, чтобы таковые не слишком сурово устраняемы были от Церкви, но, чтобы, имея к ней некоторый доступ, лучше могли узнать её достоинство и прийти в её общение. Сим изъясняется и оправдывается пред правилами нынешний обычай Православной Церкви, по которому она мирно совершает свои торжественные моления за царя и отечество, не обращая строгого взора на то, что в них приходят иногда участвовать с православными люди других христианских вероисповеданий, как чада общего отца-царя. На сей раз она довольствуется единениями в имени христианина и в любви к царю и отечеству и надеждою более совершенного единения церковного. В сем духе церковного доброго смотрения действовал и св. Василий Великий, когда от арианина принял приношение и допустил его присутствовать при литургии». На этом основании и у нас указом Св. Синода от 24 августа 1797 года разрешено православным священникам совершать погребение римско-католиков, лютеран и реформаторов, если нет пастора их вероисповедания, и, если умершие пред смертью не высказывались против приглашения православного священника. Но в этих случаях священник, облачившись в епитрахиль и ризу, должен ограничить своё участие одним только провождением тела умершего из дома до кладбища при пении «Святый Боже», не совершая литии и не возглашая вечной памяти. «По правилам церковным (замечает митр. Филарет) было бы справедливо, если бы Св. Синод и сего не разрешил. Разрешая сие, он употребил снисхождение и оказал уважение душе, имеющей на себе печать крещения во имя Отца и Сына, и Святого Духа. Более требовать нет права. Впрочем, если бы пред поднятием тела, присутствующие пожелали пропеть псалом или духовный концерт, и священник допустил бы сие: нет надобности преследовать сие, как не противное духу предписания Св. Синода». Если таким образом будет совершено погребение римско-католика, священник должен сообщить о том католическому священнику для совершения молитв об усопшем по уставу его Церкви. За всем тем православные священники на основании церковных правил не могут ни отпевать умерших иноверцев (хотя бы и христиан) по чину Православной Церкви, ни вносить тело иноверца пред погребением в православный храм, ни совершать по нем домашние или церковные панихиды. «Должно признаться, что могут встретиться случаи, убедительно просящие более снисходительных распоряжений. Например, если, при недостатке римско-католического священника, должно совершиться погребение римско-католика, который оставил жену и детей православных, желающих молиться о нём по чину своей Церкви; если при этом известно, что он чтил Православную Церковь, имел благоговение к её святыне и оказывал расположение присоединиться к ней, но предварён нечаянною смертью: в сем особенном и исключительном случае епископ, которому было бы представлено сие дело, вероятно, склонился бы придержаться в некоторой степени вышеприведённого примера Василия Великого. Но такие исключительные поступки, в которых по вере и совести действующих отчасти смягчается сила общих законов, не могут составить правил и войти в закон»1211(см. подр. Собр. мн., дополн. т., 182–188 стр.). – Сн. ниже, о поминовении усопших.
Для погребения иноверцев кладбища отводятся в городах близ кладбищ, при православных церквах находящихся (Уст. Врач., 707 ст.). – Св. Синод указом, от 27 июн. 1890 г., за № 2359, разъяснил, что иноверцы не могут быть погребаемы в оградах сельских церквей и что относительно погребения умерших лиц при церквах остаются в силе указы 1833 и 1882 годов1212 (см. выше, 1333–1334 стр.).
III. Погребение тел неизвестных людей, умирающих в полицейских помещениях или находимых мёртвыми вне жилищ, возлагается на полицию (Уст. Врач., 716 ст.); священнику же, в рассуждении о предании земле тел умерших такого рода, когда нет видимых поводов или оснований к сомнению на счёт принадлежности умершего к христианству, надлежит руководствоваться теми правилами, какие постановлены в указе Св. Синода 20 февр. 1800 г. касательно сопровождения православными священниками тел умерших иноверцев с места до кладбища (см. выше, 1346 стр. печатного оригинала), не делая отпевания по чину Православной Церкви1213 (Ук. Св. Син. на имя Таврич. Преосвященного 17 мая 1873 г.; Практ. Рук., 296–297 стр.; см. Ц.Вед. 1897, 5; 1898, 14–15; см. также Рук. д.с.п. 1893, 20; Ц.В. 1894, 23).
Литовской Дух. Консисторией относительно погребения лиц неизвестных были предложены (в 1883 г.) в руководство духовенству епархии такие указания:
а) тех лиц неизвестных, о коих, при полицейском дознании, был заявлен слух, как о православных христианах, или которые найдены в местностях с сплошным православным населением, погребать на православном кладбище по православному обряду, – священнику того прихода, где найден покойник, поминая на ектениях и других молитвословиях: «сего раба Божия, или сию рабу Божию», и записывая в метрическую книгу акт погребения на основании полицейского отношения;
б) тех лиц, о коих вовсе ничего не было слышно, или умерли в местностях с преобладающим иноверным населением, если при полицейском дознании не будет заявлено сомнения в том, что неизвестные умершие – христиане, – погребать на кладбищах по чину погребения иноверцев с пением «Святый Боже» и с внесением записи о погребении в метрические книги, основываясь на отношении полиции;
в) подброшенных младенцев, коих происхождение неизвестно, а равно нет достаточных знаков крещения их, в роде записок и пр., дающих возможность погребать таковых по христианскому обряду, но найденных недалеко от селений и деревень с значительным христианским населением и с внешними чертами, свойственными христианскому населению, – погребать на кладбище с пением «Святый Боже» и с записью в метрические книги, основываясь на сообщении полиции. – Самарской Дух. Консисторией было разъяснено духовенству епархии, что в случае отношений полицейских или больничных властей о предании земле умерших без означения в отношении их имени, но православных, следует совершать отпевание по православному обряду и на ектениях говорить: «сего раба, или сию рабу Божию»; если же в отношении не сказано, что умерший был православной веры, то таковых предавать земле только с пением «Святый Боже», как христиан инославных исповеданий; записывать же в метрики таковых должно так, как значится в отношениях, т.е., без означения имени или других сведений (сн. 1 прим. на этой же стр.), требуемых при подобных обстоятельствах (Кален. д. дух. 1884 г.; Свод указ. и зам.; см. также Рук. д.с.п. 1888 г. 44). – Полтавской Духовной Консисторией было поставлено в известность всему духовенству епархии, что в делах погребения неизвестных лиц, найденных на полях и в лесу, священнику и причту необходимо действовать на основании полицейского дознания и собственного осторожного и благоразумного усмотрения (Полт. Е.В. 1891, 20).
IV. Не погребаются по обряду Православной Церкви и не поминаются мертворождённые1214, некрещённые, хотя бы и после наречения им имени, или неправильно крещённые младенцы. В случаях сомнительных должно обращаться за разрешением к епархиальной власти (Практ. Рук., 298 стр.). – Сн. выше, 976–977 стр. печатного оригинала.
Совершать погребение по христианскому обряду над младенцем, крещение которого совершено повивальной бабкой или вообще мирянином, но не дополнено священником по случаю смерти младенца вскоре после рождения и крещения его повивальною бабкой, – законно, если крещение совершено правильно, так как чрез такое крещение младенец становится истинным членом Церкви, а потому и по смерти не лишается права быть погребённым по обряду Православной Церкви1215 (см. также выше, 1 прим. на 1316 стр.), и священник, под опасением строгой ответственности, не должен отказываться от совершения отпевания указанного младенца (Рук. д.с.п. 1885, 47; Ц.В. 1893, 9; 1899, 6; 1902, 2). Если же крещение было совершено повивальной бабкой неправильно (без воды, напр., или без троекратного погружения или обливания, или при неправильно произнесённой формуле крещения и т.п.), то младенец лишается права на погребение по обычаю Церкви, как не вступивший, вследствие неправильного крещения, в Церковь Христову1216 (Рук. д.с.п. 1885, 47; сн. 1863, 11). – Хоронить на общих кладбищах детей, крещённых неправильно или совсем некрещённых и мертворождённых, можно1217 (Кр. кур. цер. права, И.С. Бердникова, 430 стр.; Ц.Вед. 1898, 17).
V. Лишаются христианского погребения умышленные самоубийцы1218 (Тим. Алекс., 14; Номок., 178), убитые на разбое (разбойники) (Указ. ст. патр. Адриана, 21 п.) или на поединке1219, (Изл. ц.-гр. пост., 154 стр.; Практ. Рук., 299 стр.). По действующему у нас Своду гражданских законов, лишивший себя жизни с намерением и не в безумии, сумасшествии или временном от каких-либо болезненных припадков беспамятстве, если он принадлежит к одному из христианских вероисповеданий, лишается христианского погребения1220 (Ул. о нак., 1472 ст., изд. 1885 г.). Относительно погребения скоропостижно умерших от излишнего употребления вина Правительствующим Сенатом, согласно мнению Св. Синода, определено (10 июл. 1881 г.), что к лицам, намеренно лишившим себя жизни, не могут быть отнесены погибающие случайно от злоупотреблений крепкими напитками1221 (опившиеся) (см. Ц.В. 1881, 41). Тела самоубийц, предварительно освидетельствованные гражданскою властью, погребаются потом по обрядам Православной Церкви1222, или лишаются христианского погребения.
Порядок действия в подобных случаях следующий:
1) Когда окажется труп скоропостижно умершего, следовательно, и самоубийцы, требуется, чтобы по этому поводу было произведено исследование, и, до совершения исследования, погребение трупа запрещается (715 ст. Уст. Врач.; см. выше, 1303–1306 стр. печатного оригинала).
2) Исследование начинается полицией и в некоторых случаях ею же оканчивается, а в других – сопровождается судебно-медицинским осмотром.1223
3) По исследовании, самоубийство может оказаться бессознательным и нравственно невменяемым или сознательным и нравственно вменяемым. В первом случае самоубийца (если он принадлежит к одному из христианских вероисповеданий) удостаивается христианского погребения1224, а во втором случае лишается такового погребения1225 (см. Практ. Рук., 299–300 стр.; Тобол. Е.В. 1895, 6).
В случае самоубийства от известного уже помешательства ума становой пристав, удостоверясь в том, дозволяет предать тело земле1226 (Св. Зак. II т., Общ. Учр. Губ., 752 ст., изд. 1892 г.); сн. 2 прим. на 1304 стр.
В только что указанном случае требуется лишь полицейское дознание.1227 Но в прочих случаях самоубийц нельзя хоронить без предварительного медицинско-полицейского освидетельствования (715 ст. Уст. Врач.), и, следовательно, в этих случаях действующий гражданский закон ставит решение вопроса, может или не может самоубийца быть похоронен по христианскому обряду, – в зависимость от отзыва врача и полиции; поэтому, если врач указывает на ненормальное психическое состояние самоубийцы, а полиция в виду этого сообщает причту, что с её стороны препятствий к погребению такого-то не имеется, – священнику остаётся похоронить самоубийцу по христианскому обряду (Ц.Вед. 1892, 38; Ц.В. 1898, 2); гражданского закона, который давал бы священнику право отказаться от христианского погребения самоубийцы и по получении от полиции удостоверения (после судебно-медицинского осмотра) о беспрепятственности его похорон, нет1228 (Ц.Вед. 1898, 23); но в случае крайнего какого-либо сомнения, священнику следует испрашивать указаний от своего Епископа1229 (Ц.В. 1898, 2). При этом необходимо иметь в виду, что, при метрической записи погребения самоубийцы, следует делать ссылку на тот документ, на основании которого совершено, по православному церковному обряду, погребение самоубийцы.1230 – Распоряжение закопать умышленного самоубийцу принадлежит полиции без участия священника1231 (Практ.Рук., 300 стр.).
Дополнительные к погребению примечания
– Христиане именуют «исходным» пением (см. 29 и 30 гл. Бол. Требн.) последнее богослужение, совершаемое в напутие отходящим из сей временной жизни; такое наименование принято и в подражание исхода Евреев (см. Втор.16; Лев.22; Чис.29), которые некогда прославили исшествие своё из Египта и избавление своё от рабства многими песнями (Нов. Скриж., 20 гл., 1 §).
– Монахов и монахинь, вступивших в брак и умерших без покаяния, 77-м пр. Номоканона запрещается погребать по православному обряду и совершать по ним поминовение; но в нашей церковной практике это строгое правило нигде не применяется (Практ. Рук., 301 стр.; сн. Номоканон при Бол. Требн., проф. А.Павлова, 199–201 стр.).
– По мнению «Руководства для сел. пастырей», об утонувшем, тело которого не отыскано, не следует совершать заочное отпевание и делать запись в метриках, потому что:
1) может быть, он намеренно лишил себя жизни, а самоубийцы, сознательно лишившие себя жизни, не удостаиваются погребения по обряду Православной Церкви;
2) заявление об известном лице, как об утонувшем, но только не отысканном, может быть неосновательно – по одному только слуху, или намеренно лживое с какою-либо преступною целью;
3) действующий закон и практика вменяют священнику в обязанность отпевать и записывать в метрики только таких христиан (см. форму 3 ч. метр. книг), которые погребаются известными лицами и на известном месте (Рук. д.с.п. 1886, 42). – По разъяснению «Цер. Вестника», тоже не следует совершать отпевание об утонувшем, тело которого не найдено; но панихиду по таковом можно совершить (Ц.В. 1892, 6; см. ещё 1894, 24).
– Повторение чина погребения над костями, вырытыми из могилы, было бы и неестественно и незаконно. Неестественно потому, что чин погребения приспособлен к самому времени погребения усопшего, что можно видеть из самого последования об умершем; незаконно же потому, что для умерших определено законом и время, и место погребения. Посему представляется более приличным и законным в таком случае совершить панихиду, а не чин погребения (Рук. д.с.п. 1868, 6; сн. Ц. Вед, 1890, 47).
– Погребальные чинопоследования, соблюдаемые в Православной Церкви, имеют не столько печальный, сколько трогательно-торжественный характер: в них нет места гнетущей душу скорби и безнадёжного сетования. С таким внутренним характером погребальных чинопоследований, соблюдаемых Православной Церковью, мало и даже совсем не гармонирует установившийся у нас обычай облачаться священнослужителям в чёрные траурные ризы, при отпевании покойников. Православная Церковь никогда не узаконила и не узаконяет траурных облачений при погребении усопших. Обычай облачаться священнослужителям в чёрные траурные ризы, при отпевании покойников, явился у нас сравнительно недавно и не без влияния мирских порядков и обычаев жизни, занесённых к нам с Запада (см. Новгор. Е.В. 1895, 3; сн. Рук. д.с.п. 1892, 51). По мнению «Руководства для сел. паст.», мирские лица, в знак скорби и сетования о своих покойниках носящие траур, желая и желают придать траурную обстановку и самому погребению умерших, и наши пастыри (сознательно или несознательно) могли подчиниться такому желанию мирских людей, увлечённых западноевропейской цивилизацией, – стали в чёрных ризах отпевать покойников (Рук. д.с.п. 1886, 20). – Но, когда именно появился обычай употребления чёрных риз при погребении и какого цвета ризы в этом случае употреблялись в древности – этот вопрос в отечественной литературе остаётся ещё не раскрытым. Впрочем, достоверно известно, что чёрные литургические облачения известны были в отдалённой древности, по крайней мере с V–VΙ в., не только на Западе, но и на Востоке. В виду этих данных «Цер. Вестник», соглашаясь с вышеприведённым мнением «Руководства для сел. паст.», что обычай употребления чёрных риз при погребении не может быть оправдан с точки зрения идеального христианского воззрения на смерть, – говорит, что этот обычай всё-таки имеет для себя некоторое оправдание в практике древней Церкви (Ц.В. 1886, 29; см. ещё С.-Пет. Д.В. 1897, 18). В современной практике этот обычай встречается в северных и некоторых из центральных губерний. В «Пособии к изуч. Устава» о. прот. К.Никольского сказано, что панихида по умершем, отпевание и вынос к могиле, обыкновенно, совершаются в тёмных одеждах, и только от Пасхи до дня Вознесения и даже до дня Пятидесятницы панихиды и погребения совершаются в светлых ризах (Пособие, 73 стр.; см. также Ц.В. 1892, 30). В настоящее время, как утверждают «Пензен. Епарх. Ведомости», вопрос об употреблении чёрных риз при отпевании и погребении пришёл если незаконодательно, то по крайней мере практически к решению в пользу светлых белых риз, к решению, согласному с христианским взглядом на смерть, с историей и с естественным чувством человеческим, которое при виде белого облачения невольно окрыляется, укрепляется и возвышается, а не падает окончательно, как то бывает при виде риз траурных, чёрных (Пенз. Е.В. 1897, 15; см. ещё Ц.В. 1894, 51–52; 1889, 12).
– Наименование скончавшегося дворянина при совершении заупокойных служений «болярином» допускается практикой (Ц. Вед, 1896, 47), но не везде, и, по разъяснению некоторых, поминать усопших должно по именам, без воспоминания звания усопшего: болярина, князя, графа и т.п. (см. подр. Изв. по Каз. Еп. 1868, 8; см. также Ц.В. 1902, 21; Ц.Вед. 1907, 28). Во всяком случае нет никаких оснований присоединять к именам поминаемых такие прибавления, как, напр., при погребении жены священника, слово «пресвитерша» (Ц.В. 1894, 28). Что же касается Лиц Царствующего Дома, то, при их поминовении, обязательно произносить их титулы и именно так, как это указано в изд. Св. Синодом реестре (Ц.Вед. 1896, 1; см. также 1905, 12). – Само собою разумеется, что каждого усопшего, при его поминовении, должно называть именем, данным ему при крещении, хотя бы при жизни он почему-либо и носил другое имя (см. Ц.В. 1903, 40). – По принятому обычаю, предварение имени поминаемого усопшего обозначением: «новопреставленный» (или «новопреставленная»), продолжается в течение 40 дней со времени его кончины (Рук. д.с.п. 1904, 42).
– В чине погребения относительно положенного после малой ектении тропаря – «Покой, Спасе наш» (как ещё, позже, и относительно икоса: «Сам един еси безсмертен», а равно тропаря на панихиде – «Глубиною мудрости»), допускаются многими, особенно при пении наёмных хоров, по меньшей мере, странные сокращения. Именно: сплошь и рядом, по окончании ектении и возгласа, слышишь у них слова: «и вся яже в ведении и не в ведении, Человеколюбче», «сыны света Тою показавый, помилуй нас» (а также «надгробное рыдание творяще песнь», или на панихиде – «Творца и Зиждителя и Бога нашего»). Всякому, мало-мальски знакомому с славянским языком, ясно, какая бессмыслица получается здесь при пении этих отрывков. И право, наше счастье, что народ не понимает, что тут получается, и от чего это происходит; а то молящиеся слишком были бы недовольны на нас за эти пропуски (Собеседов. Высокопреосв. Арсения, Архиеп. Харьковского, на XX съезде духовен. Харьк. еп., 80 стр.). Думается, что давно уже пора всем пастырям проникнуться сознанием недопустимости подобного рода сокращений.
– Положенные в чине погребения самогласны, как дивные по красоте, по глубине чувства, по христианской умилительности церковные песни, несомненно могут захватывать молящихся, настраивать их в высшей степени молитвенно, возбуждая и вместе умеряя грусть, растворяя её преданностью Творцу и надеждою на Его милость. Никакая проповедь не пойдёт в этом случае в сравнение с ними – даже хотя бы по наставительности содержания. В виду этого некоторые признают в высшей степени желательным, чтобы указанные песнопения читал именно сам священник, в устах которого они приобретают особый авторитет и силу, разумеется – если это ему по силам (Собеседов. Высокопреосв. Арсения, Архиеп. Харьк. на XX съезде духовен. Харьк. еп., 80–81 стр.). Но ещё желательнее, конечно, чтобы эти дивно умилительные песнопения всегда надлежащим образом все сполна пелись (см. выше, 1321–1322 стр., 13 прим.).
– По мнению «Цер. Вестника», хотя в чине погребения младенческого и не указывается совершать каждение, но в виду значения последнего при отпевании, как умилостивительной жертвы за усопшего (сн. выше. 2 прим. на 1293 стр.), не видится оснований опускать каждение при погребении младенцев (Ц.В. 1901, 24). – Положенные в чине погребения младенческого малая ектения, молитвы и возглас после 3-й и 6-й песен канона произносятся и после его 9-й песни (Рук. д.с.п. 1887, 48).
– В чине погребения священников сказано: «возьмут священницы мощи, и приносят я в паперть храма, и полагают св. евангелие вверху его, якоже предрекохом, и подсвещники крестовидно со свещами (сн. выше, 3 прим. к 1292 стр.), и начинает певец: Непорочнии в путь" (см. 32 гл. Бол. Требн.). Сказанное здесь о внесении тела священника в паперть, или притвор, означает не то, что в притворе должно совершаться отпевание священника, а лишь то, что в притворе опять полагается во гроб Евангелие, как оно полагалось ранее, в доме (см. выше, 1290 стр. печатного оригинала), о чём говорится выше, в той же главе Бол. Требника (Пособие, 768 стр.).
– Положенное в чине погребения священников великое славословие не читается, а поётся (см. Пособие, 782 стр.), почему относительно этого в указанном чине и сказано: «глаголют», а не «глаголет».
– В древле-славянских богослужебных книгах встречаются, при погребении Архиереев, некоторые особенности, касающиеся главным образом совершаемой пред погребением усопшего Архиерея литургии. По Филаретовскому Потребнику (печатанному в Москве, при царе Михаиле Феодоровиче), между прочим, при совершении означенной литургии, на малом входе «иереи внесше святителя во алтарь поставляют одесную страну святаго алтаря»; «егда же начнут апостолом чести, тогда несут иереи преставльшагося святителя за престол, и поставляют его к горнему месту главою; и по прочтении св. Евангелия поставят умершаго святителя по правой стране престола по прежнему, главою к царским дверем»; «егда же совершат заамвонную молитву, тогда несут иереи умершаго святителя из алтаря в царские двери, и поставляют его среди церкви; и служащий святитель исходит из алтаря и творит отпуст по обычаю; и по отпусте восходит на свое место, и поют начало погребения» (см. подр. Чины погребения, немец. пер. с парал. славян. текстом, прот. А.Мальцева, 275–281 стр.).
– Произнесение над усопшим разрешительной молитвы ведёт своё начало с первых времён христианства и освящено употреблением во все последующие века. Уже св. Дионисий Ареопагит упоминает о молитве, имеющей сходство с нынешней разрешительной молитвой (О цер. иер., VII гл., 3 отд.; см. также Апост. Постан., VIII кн., 41 гл.), только к последней прибавлено ещё моление о разрешении усопшего от клятв и запрещений. Прибавление это сделано в древности и имеет отношение к церковным запрещениям. Любвеобильная Церковь всегда разрешала от грехов в том случае, когда связанный запрещением находился в смертной опасности и, если он каялся в своих грехах и желал получить разрешение (см. Ап., 32; Карф., 52). Кающиеся очень дорожили этою милостию Церкви, а служители алтаря никогда в ней не отказывали (Тр. Киев. Дух. Ак. 1876 г., 1 т., 448 стр.). Христианская любовь не усомнилась преподавать разрешение и тем лицам, которые, вследствие внезапной смерти, не освободились от запрещения или умерли, находясь вдали от священнослужителей (см. Пролог, 20 сент.; Нов. Скриж., 21 гл., 4 §). С течением времени этот обычай нашёл широкое применение: легко могло явиться у христиан желание получить торжественное разрешение не только от грехов тяжких, влёкших за собою отлучение от Церкви, а и от всех других; желательно было такое разрешение как для людей, исповедавшихся пред смертию, так особенно для людей, умерших скоропостижно, без покаяния. Отсюда, разрешительные или прощальные грамоты стали обычным явлением и, наконец, внесены были в наш чин погребения, как такие молитвы, которые прочитываются уже над всеми умершими. В нашей старинной письменности неоднократно встречаются указания на разрешительные грамоты для усопших. Между прочим, в Киево-Печерском Патерике повествуется, что князь Симон (XI в.) усердно просил у пр. Феодосия Печерского благословения, написанного как в жизни, так и по смерти: «Се убо прошу у тебе, да даси ми слово, яко да благословит мя душа твоя, якоже в животе, такоже и по смерти моей и твоей; отче! не изыду тощ от Тебе, аще писанием не известиши ми»; преподобный, исполнив его просьбу, написал: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа; молитвами Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии и святых сил безплотных и прочая словеса молитвы иерейския прощальныя, яже кончится сими: да будеши прощен в сем веце, и в будущем, егда приидет праведный Судия судити живым и мертвым (юже молитву оттоле начаша влагати умершим в руце, якоже первый Симон вложити себе повеле)». Основываясь на этом повествовании некоторые утверждают, что положение во гроб разрешительной молитвы есть обычай, появившийся первоначально в России с указанного времени. Но, по мнению других, положение во гроб разрешительной грамоты умершему восходит далеко не только за ХI-й, а и за Х-й век. Текст нынешней разрешительной молитвы, по мнению одних, заимствован из умилостивительной молитвы, находящейся в конце литургии св. ап. Иакова, а в настоящий состав эта молитва приведена в XIII в. епископом Амафунтским Германом и заключает в себе свод всех, употреблявшихся прежде, разрешительных молитв; по мнению же других, нынешняя «молитва разрешительная» представляет собою близкое переложение той разрешительной грамоты, которая, хотя и предписывается Герману, епископу Амафунтскому, но с большею вероятностью должна быть приписана неизвестному автору, жившему далеко ранее означенного епископа. Когда именно текст нынешней «молитвы разрешительной» вошёл в практику Русской Церкви, – считается пока неизвестным и только предполагается, что это произошло во второй половине XVII века. – Существует предположение, что в прежнее время (собственно до появления печатных богослужебных книг) разрешительной по смерти молитве придавали иногда совершенно то же значение, какое имеет разрешительная формула в таинстве покаяния. Но чтение при погребении усопшего разрешительной молитвы не есть разрешение от грехов, какое совершается в таинстве покаяния, при котором требуется сокрушение во грехах, исповедание их и т.д. В читаемой при погребении разрешительной молитве священник только молит Господа о прощении всех согрешений усопшему, в которых последний «сердцем сокрушенным покаялся и елика за немощь естества забвению предаде»; разрешение же этой молитвой даётся усопшим «только в наложенных запрещениях, или епитимиях за прежние их грехи, в которых они раскаялись, а не в самых грехах, в которых они не каялись» (Нов. Скриж., 4 ч., 24 гл., 18 §). Таким образом, разрешительная молитва, читаемая при погребении, с одной стороны, есть молитва Богу об умершем, чтобы Бог простил умершему согрешения, содеянные им «волею и неволею, ведением и неведением», и те, которые он, «за немощь естества, забвению предаде»; с другой стороны, молитвою разрешаются только клятвы и запрещения, которыми умерший при своей жизни за свои исповеданные им пред духовником грехи был связан, но скончался, не успев получить разрешение в этих клятвах и запрещениях. Этой молитвы не чуждались даже люди праведные (см. выше, 469 стр.). В отношении к запрещениям и клятвам читаемая при погребении разрешительная молитва такова, что заключает в себе разрешение от всякого рода клятв и запрещений (сн. выше, 1127–1128 стр. печатного оригинала). Дабы этого благодеяния не был лишён никто из тех, к кому оно может относиться, разрешительная молитва и читается и ныне над всеми взрослыми (начиная с 7-летнего возраста) усопшими, погребаемыми по православному обряду, ибо лучше (как замечает бл. Августин вообще о молитве за усопших) преподать его и тем, которым оно ни пользует, ни вредит, нежели отнять у тех, коим оно полезно; с другой же стороны, эта молитва читается ныне над всеми означенными усопшими и потому, что всякий из них имеет в ней нужду; так как ею, вместе с разрешением от клятв и запрещений, испрашивается у Господа прощение согрешений усопшему и чрез то даётся знать верующим, что усопший находится в мире с Церковию (см. Требн. митр. П.Могилы) и имеет право на её молитвы (Рук. д.с.п. 1860, 11–12; 1862, 10; 1893, 49; Кур. Е.В. 1883, 9; Пособие, 774–775 стр.; Тайная исповедь А.Алмазова, 2 т., 268–269, 274, 314–317 стр.). – По объяснению митр. Филарета, «отнюдь не есть индульгенция разрешительная молитва, подобная употребляемой в таинстве покаяния, произносимая над усопшим, дабы подтвердить мир душе его против согрешений, может быть, случившихся после последнего покаяния, и дабы никто не сомневался, что он умер в общении с Церковью. То же подтверждается вложением в руку усопшему сей молитвы, на случай, если когда-нибудь откроют погребённое тело. Сию молитву произносит всякий священник, а индульгенцию даёт папа, разрешая его грехи не показанные, может быть, смертные, и даже разрешая грехи будущие, как будто говоря: греши больше; бояться нечего; вот разрешение» (Собр. мн., дополн. т., 511–512 стр.).
– Возглашаемая усопшему «вечная память» выражает желание и молитву Церкви, чтобы имя усопшего, его духовный облик, его добрые дела не забывались на земле, в памяти потомства, чтобы добрая, всегдашняя память об усопшем лице вдохновляла и назидала живых, чтобы усопший не был подобен тем, «ихже несть памяти, иже погибоша яко не сущий и быша яко не бывше» (Сир.44:8). Кроме того, возглашением усопшему вечной памяти Церковь молится, да помянется он в вечном царстве Христовом, да будет он гражданином небесного царства, да напишется он милосердием Божиим в книге вечной памяти и вечной жизни, где нет печали и воздыхания, где нет забвения, приносимого смертью. Содействуя такой вечной блаженной участи своих усопших, Церковь и всегда молится, и предстательствует о них, так же, как и о живых. И эти всегдашние поминовения, совершаемые Церковью о всех усопших православных христианах, сами по себе уже служат для них «вечной памятью», не только потому, что Церковь не усыпает в этой своей памяти о усопших и будет совершать её до скончания века, но и по вере Церкви, что её приснопоминаемые усопшие хотя отошли от земли, но живут духом «во дворах Господних», и что совершаемые о них молитвенные воспоминания приносят им такую же существенную пользу, какую они приносят и живым. Если же Церковь сама неусыпно молится о всех скончавшихся в вере своих православных чадах и совершает всем им, и «зде лежащим и повсюду», вечную память, то этим самым она научает и нас не забывать своих отшедших отец и братий, но воспоминать о них присно в своих молитвах и передавать молитвенную память о них в своих заветах потомкам и таким образом созидать им неземную вечную память. В известные же дни нарочитых воспоминаний о них мы должны ещё просить особых церковных молитв и поминовений о каждом из них поимённо, точно так же, как и в нарочитые дни своей собственной жизни мы должны просить церковных поминовений и о себе самих. Никакое другое слово памяти и привета не достигнет того двора Господня, где пребывают усопшие, а молитва веры, особенно молитва, соединённая с делом милосердия, достигнет туда и оросит душу усопшего, как живительная роса жаждущую землю, и действительно устроит им вечный покой и вечную память (Ц.Вед. 1894, 15).
– Практика относительно времени закрытия гроба у нас не одинакова: чаще всего, как утверждает «Цер. Вестник», закрывают гроб в церкви совсем, иногда на могиле открывают его вновь для того, чтобы посыпать тело усопшего землёю. По мнению названного журнала, во избежание такого разнообразия и нежелательных случайностей, следовало бы принять за правило: оканчивать погребение и закрывать гроб в церкви (Ц.В. 1886, 46; сн. выше, 1 прим. к 1317 стр. и 3 прим. к 1327 стр.).
– Священник должен быть полагаем в могиле лицом к востоку. Основания для этого следующие:
1) положением лица умершего в могиле должны выражаться:
а) мысль об Искупителе и Судье живых и мёртвых, а в видимой природе всего более напоминает нам Иисуса Христа солнце (Ин.9:5; Откр.22:16; троп. на Рожд. Христово), которое появляется на востоке;
б) молитва его к Богу о помиловании его на Страшном суде, при молитве же лицо христианина должно быть обращено, на основании св. Писания и Предания, на восток;
в) стремление к потерянному им вожделенному отечеству, чтобы сделаться паки жителем рая, а потерянный рай находился на востоке;
г) вера и надежда на будущее своё воскресение из мёртвых, а на ежедневное появление солнца с востока часто указывают, как на подобие будущего нашего воскресения;
д) ожидание пришествия Господа живых и мёртвых и готовность встретить Его, – в слове же Божием есть ясные указания на то, что Господь придёт на такой суд с востока (Mф.24:27), на что указывают и св. отцы (св. Герман, патр. Констант. VIII в., Иоанн Дамаскин XIII в.);
2) такова практика христианской Церкви с первых веков, ибо «первые христиане, подобно евреям, клали труп на спину, обращая его лицом к востоку» (см. De antiguibus ecclesiae ritibus, т. 2, стр. 374, изд. 1788 г.), что доказывается и положением умерших в катакомбах, и указанная практика сохранялась (см. Требн. П.Могилы) и теперь сохраняется (Духов. Бесед. 1859, 43) в Русской Церкви, за исключением некоторых мест юго-западного края, где принят католический обычай полагать умершего священника лицом к западу (Под. Е.В. 1886, 26; Рук. д.с.п. 1886, 32). – Блаженной памяти Высокопреосв. Модест, Архиепископ Волынский, разъяснив всегда существовавшее глубоко знаменательное православное учение о погребении лицом к востоку, указав, между прочим, на то, что в Киеве мощи св. Равноапост. Князя Владимира, первого Киевского митр. Михаила и в пещерах мощи угодников Божиих, а равно в Москве в Успенском Соборе Московских Святителей и в других местах лежат лицом на восток, и заметив, что согласное с униатским требником положение тел усопших священников лицом к западу приверженцами унии могло объясняться тем, что униатские священники и по смерти обращают душу и тело к Риму и туда же приглашают идти верующих, – предложил местной Духовной Консистории предписать чрез благочинных всему духовенству, чтобы умерших как мирян, так и лиц, облечённых священным саном, отпевая в храмах и погребая на кладбищах в гробах, обращали лицом к востоку, согласно древнему обычаю и учению Православной Церкви, и чтобы благочинные наблюдали за исполнением сего, а в случаях отступления доносили бы Его Высокопреосвященству (см. подр. Волын. Е.В. 1897, 12–13; см. также Лит. Е.В. 1891, 25–26).
– За места для погребения на столичных кладбищах хотя и взимается установленная плата, но крестьяне, дворовые люди, мастеровые, работники и фабричные, все снискивающие себе пропитание подённою работою, служащие и отставные нижние чины, нижние служители казённых мест и бедные служащие и отставные чиновники, не исключая и семейства их, освобождаются от всякой платы за места на кладбищах (Извлеч. из Отч. Г. Обер-Прокурора Св. Синода 1844 г., 53 стр.; Обозр. узак., 234 стр.).
– Относительно погребения умерших в С.-Петербурге и на С.-Петербургских кладбищах постановлены особые правила (см. указ С.-Петерб. Дух. Конс. от 27 нояб. 1867 г. и изд. в 1871 г. прав. об устр. кладбищ в С.-Петербурге). – В губерниях Царства Польского действуют (см. Уст. Врач., 2 прим. к 704 ст.) особые правила, утверждённые Советом Управления Царства Польского от 31 мая 1846 г. о погребении умерших, содержащие в себе и некоторые постановления относительно устройства и содержания кладбищ и помещённые в 38 томе Дневника Законов (см. Холм.-Варш. Е.В. 1897; 16). – Особые правила о выдаче свидетельств на погребение умерших в Варшаве см. в Уст. Врач., 731–739 ст.).
– Закона, запрещающего хоронить православных на лютеранском кладбище, нет (Ц.Вед. 1896, 3; сн. 2 прим. на 1345 стр.).
– Нигде нет указаний на право приходского священника обращать в свою пользу холст, коим покрывается гроб умершего и при посредстве коего гроб опускается в могилу, и потому подобные вещи, во избежание раздора в причте, приличнее обращать в доход церкви (см. Ц.Вед. 1897, 45; сн. выше, 1 прим. к 951 стр.).
– Существует обычай устроять в память усопшего после его погребения похоронный обед. Этот обед обыкновенно предваряется литией об усопшем и вкушением колива (кутии), оканчивается вкушением киселя с молоком (коровьим, а в постные дни так называемым миндальным) и так называемою заупокойною чашею с пением заупокойных стихов (см. Ц.В. 1896, 27). Вкушение указанных снедей и питий имеет связь с молитвою об отшедшей душе и служит символами этой молитвы. Вкушение колива с сладкою сытою выражает молитвенное пожелание усопшему вечной сладости блаженной жизни (см. также ниже, 1373 стр. печатного оригинала); кисель с молоком (в виду свойственного ещё древним христианам воззрения на смерть, как на рождение, почему ими и назывался день смерти днём рождения) напоминает нам о своего рода младенчестве новопреставленной души и располагает нас к молитве о благополучном духовном росте и развитии её в загробной жизни. Всё это придаёт похоронным обедам религиозный характер, и обычай устроения таких обедов заслуживает одобрения. К глубокому сожалению, иногда участвующие в этих трапезах ведут себя крайне непристойно, обременяясь снедями и горячительными напитками до такой степени, что поминальная трапеза уподобляется языческой тризне (см. подр. Душ. Чт. 1885 г., 3 ч., 338–343 стр.; Ц.В. 1900, 40). Благоразумными мерами не допускать и устранять на поминальных обедах всё непристойное и оскорбительное для памяти усопшего есть долг не только пастырей Церкви, но и всех тех, кому дорога память почившего.
– Присутствие православного священника при погребении еврея, в виду могущего произойти соблазна, не благовидно, и участие в поминальной трапезе по умершем, предосудительно (Ц.Вед. 1904, 45).
– На западе в некоторых местах уже практикуется, вместо погребения в земле, сожигание тел умерших в специально приспособленных для того зданиях, называемых крематориями (печами для сожжения трупов). В последнее время и у нас некоторые желали бы ввести замену предания тел усопших земле сожиганием, настаивая на необходимости этого будто бы в целях санитарно-гигиенических. Но с православно-богословской точки зрения такая замена не признаётся допустимой. Правда, в наших священных книгах нет запрещения сожигать трупов, но зато имеются известные положительные и повелительные указания христианского вероучения на иной и единственно допустимый способ погребения тел – это предание их земле (см. Быт.3:19; Ин.5:28; Мф.27:59–60). Этот способ погребения, принятый св. Церковью с самого начала её существования и освящаемый ею особым чинопоследованием, стоит в связи со всем христианским мировоззрением и с самою его сущностью – верой в воскресение умерших. По силе этой веры погребение в земле есть изображение временного усыпления умершего, для которого могила в недрах земли и есть естественное ложе упокоения и который поэтому и называется св. Церковию «усопшим» (а по мирскому – «покойником») до воскресения. И если предание. земле тел усопших вселяет и укрепляет христианскую веру в воскресение, то сожжение умерших легко роднится с антихристианским ученьем о небытии (см. подр. Ц.В. 1900, 40; 1902, 7; Ц.Вед. 1903, 2; 1909, 22; 1910, 29). По мысли Высокопр. Амвросия, архиеп. Харьковского, сожжение усопшего тела христианина есть по меньшей мере своеволие, противное воле Божией, которая иногда являет себя в нетлении телес святых и чудодействиях чрез их останки. Скольких сокровищ веры и сосудов благодати лишилась бы Православная Церковь и наша русская земля, если бы из христианской древности мог быть введён обычай сожигать тела усопших! И как нельзя между людьми живыми в настоящее время различить, кто из них праведник, так нельзя узнать и между усопшими телами, чьё тело мы назначаем к сожжению. Поэтому сожигание христианских тел должно быть признано делом кощунственным (см. подр. Странник 1902, 11). Вообще, вопрос о том, допустимо ли у нас введение сожигания тел усопших, или нет, – по преимуществу церковно-религиозный и полагаемые нашими ревнителями православия в основу решения этого вопроса данные морального и религиозного характера ведут к отрицательному ответу.
Поминовение усопших
Об обычае поминовения усопших
Обычай поминать усопших встречается уже в Церкви ветхозаветной (Чис.20:29; Втор.34:8; 1Цар.31:13; 2Мак.12:45). В Церкви христианской этот обычай так же древен, как древне и самое основание, по которому совершается поминовение усопших. В древних литургиях, дошедших до нас, встречаются молитвы и за усопших. С особенною ясностью о поминовении усопших упоминают Постановления Апостольские. Здесь находим как молитвы за усопших при совершении евхаристии, так и указание на дни, в которые особенно прилично поминать усопших, именно: третий, девятый, сороковой и годовой, – в том же значении, какое усвояется им Церковью в настоящее время. Отцы и учители Церкви последующего времени, изъясняя смысл поминовения усопших и показывая истинный образ его в молитвах, совершении бескровной жертвы и милостыне, часто свидетельствуют, что поминовение усопших есть апостольское установление, что оно соблюдается во всей Церкви и что литургия за умерших, или принесение о спасении их бескровной жертвы, есть самое сильное и действительное средство к испрошению усопшим милости Божией (см. Рук. д.с.п 1892, 24; Ц.Вед. 1894, 15; 1895, 19; 1898, 5; 1903, 11).
Лица, удостаиваемые св. Церковию поминовения
Церковное поминовение совершается только о тех, которые удостаиваются погребения по обрядам Православной Церкви.1232 Панихиды по умышленным самоубийцам1233, а равно и по неверным умершим, не должны быть отправляемы (Корм.; см. Практ. Рук., 313 стр.); тем более, конечно, эти лица не должны быть поминаемы на литургии.1234
Вопрос о поминовении усопших неправославных христиан решается в нашей духовной литературе и в практике нашей Церкви неодинаково1235 (см. подр. Богосл. Вестн. 1906 г., 1 №). Одни, ссылаясь, главным образом, на отсутствие в церковных канонах и практике древней Церкви положительного основания для указанного поминовения1236, отказываются совершать панихиды по католикам, армянам и протестантам1237 (см. подр. Служение священника в качестве духовного руководителя прихожан, проф. В.Певницкого, 470–474 стр.; Ц.В. 1889, 2; 1905, 31; Рук. д.с.п. 1895, 9; 1904, 5). Но другие находят возможным совершать церковные моления за иноисповедных христиан, с одной стороны:
а) принимая во внимание то, что древние правила, имеющие отношение к данному вопросу (см. выше, 1347 стр. печатного оригинала), постановлены были при исключительных условиях, в которых тогда находилась христианская Церковь, – когда многие стороны её жизни ещё не выяснились и не определились с надлежащею полнотой, и что
б) теперь церковно-исторические обстоятельства значительно изменились; с другой стороны,
в) руководясь тою широтою христианской любви и веротерпимости, которая всегда свойствена была Православной Церкви, и, наконец,
г) пастырски входя в нравственное чувство тех православных христиан, которые, состоя при жизни умерших иноверцев в самых тесных родственных связях (дети с родителями) или в близких служебных и нравственных отношениях с ними, просят своего духовного отца не отказать им в христианском утешении – помолиться вместе с ними об упокоении души усопшего иноверца-христианина. Московский митрополит Филарет в своей переписке с архимандр. Антонием (IV т., 277–278 стр.) говорит о себе, что он, зная некоторых лютеран, имевших уважение и веру к православной Церкви1238, но скончавшихся вне соединения с нею, в утешение присных верных, дозволял о них молитву, не открытую в церкви, с которою они открыто не соединялись в жизни, а поминовение на проскомидии и панихиды в доме1239 (Практ. Рук., 314 стр.; Ц.Вед. 1906, 28; см. также выше, 1 прим. на 1348 стр.; Ц.В. 1897, 49; 1902, 40). И в настоящее время подобное поминовение указанных иноверцев может быть совершаемо священником только с разрешения местного Епископа1240 (Ц.В. 1893, 29; 1897, 49; см. также Рук. д.с.п. 1895, 9; Ц.В. 1892, 33; 1893, 10, 46; 1897, 1; сн. 1898, 29). – См. также выше, 3 прим. к 1346 стр.
Священники не должны отказывать в просьбах о поминовении младенцев1241, ибо хотя о них и сказано, что они «небесною радостию в недрех Авраама радуются, находятся в ангельских светообразных местах» и т.п., тем не менее молитва Церкви каждому почившему младенцу не только благотворна, пособляя ему возлетать к горней славе (см. 1Кор.15:41–42), но и нужна для очищения его пред всевидящим оком Божиим от всякие скверны плоти и духа (см. Иов.14:4–5), от всякого праотеческого и отеческого заклятия, от всякого возмездия за грехи прародителей и родителей (Исх.20:5). Притом же родственники умершего младенца часто ищут в церковных молитвах о нём утешения своему сердцу и укрепления своей веры.1242 Само собою разумеется, что над младенцами некрещёнными или неправильно крещёнными (а равно и мертворождёнными), как не принадлежащими к числу верующих1243, нельзя, в случае смерти их, совершать панихид (Изв. по Каз. еп. 1871, 12; Рук. д.с.п. 1887, 8; Ц.В. 1896, 27; сн. 1349 и 1361 стр. печатного оригинала).
Вселенские и царские панихиды
Св. Церковь возносит непрестанные молитвы об отшедших отцах и братьях наших при всяком богослужении и особенно на литургии. Но кроме этого св. Церковь творит в определённые времена особое поминовение всех от века преставльшихся отцев и братий по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, которые, быв застигнуты внезапною смертью, не были напутствованы в загробную жизнь молитвами Церкви.1244 Совершаемые при сем панихиды называются вселенскими1245 (см. выше, 333, 427–428, 541, 562–563, 569 и 673 стр. печатного оригинала).
Поминовение отдельных лиц
С 1548 года, по воле царя Иоанна Грозного и по благословению московского митрополита Макария, установлено ежегодно поминать в определённые дни умерших российских царей и цариц, императоров и императриц, и прочих лиц царского семейства. Царские панихиды совершаются по особой «Панихидной росписи», в которой помещены имена умерших Особ Царской Фамилии. По этой «Росписи» «в епархиальных кафедральных соборех» ежемесячно должны служиться общие панихиды, с поминовением на ектениях тех Особ, какие значатся под числами, предшествующими дню служения, считая от последней совершённой общей панихиды; «в прочих же градских, губернских и уездных церквах, такожде в церквах монастырских и сельских отправляти панихиды» по Императорах Александре I-м 1-го мар. и Александре II-м 20-го окт.1246; «о прочих же высочайших лицах поминовение творити на вселенских панихидех» («Панихидная роспись» по Высоч. лицах, изд. С.-Петерб. Синод. Типогр.). – Панихиды, по случаю особых событий в Императорской Фамилии, совершаются по получении о том особого указного предписания со стороны Св. Синода или местного епархиального начальства; но, когда подлежащие гражданские начальства обратятся в подобных обстоятельствах с письменными в указанном порядке требованиями о совершении в церквах богослужений, духовенство должно поступать в отношении к этим требованиям так, как это предписано указом Св. Синода от 23 февр. 1867 г. (см. выше, 1 прим. на 833 стр.). – Царские панихиды совершаются в каждой церкви соборне, всеми наличными священниками, которые в эти дни никуда не должны отлучаться по частным своим делам (Ук. Св. Син. 5 февр. 1734 г.). – За неотправление царских панихид священники штрафуются точно так же, как и за неотправление в Высокоторжественные дни молебнов (Ук. Св. Син. 10 апр. и 22 июн. 1766 г.).
Кроме общего поминовения совершается частное поминовение1247 – каждого усопшего в отдельности.1248 Для поминовения новопреставленных1249 Церковь назначает первые сорок дней со дня смерти (сн. выше, 1357 стр. печатного оригинала), находя в этом числе, по указанию св. Писания, достаточный срок для очищения от грехов и умилостивления Бога1250 (Быт.7:12; Лев.12; Числ.14:31–34; сн. Мф.4:2). Кроме того, из этих сорока дней особенно посвящаются молитве за усопших дни – третий, в воспоминание воскресшего в этот день Спасителя, девятый1251 – по благочестивому желанию Церкви, чтобы дух усопшего был причислен к девяти чинам ангельским, и сороковой1252 – по ветхозаветному примеру оплакивания Моисея израильтянами в продолжение сорока дней и по сближению этого дня с днём вознесения Господня (см. выше, 1 прим. к 46 стр., и сн. Синаксарь Мясоп. субб.). Наконец, поминовению усопшего посвящается годовой день смерти1253, рождения и именин1254, в той мысли, что умерший жив и бессмертен по духу и некогда совершенно обновится, когда Господь воздвигнет самое тело его1255 (подр. см. Рук. д.с.п. 1865, 20).
Помянники, или диптихи
Для записи имён усопших (как и для имён живых) в настоящее время употребляются так называемые помянники, в древности, называвшиеся диптихами.1256 Различаются помянники церковные и частные. Первые хранятся в храмах; в них вписываются преимущественно имена священно-церковно-служителей и благотворителей храма для поминовения тех и других при богослужении1257; церковные помянники называются синодиками. Частные помянники или поминания составляют принадлежность дома или семейства.1258 В них вписываются имена умерших по желанию каждого семейства1259 (сн. выше, 901 стр., 74 прим.).
О публичном поминовении усопших
Публичное поминовение1260 усопших не совершается в те дни, в которые воспрещается погребение усопших.1261 – См. также выше 555, 592 и 596 стр.1262 печатного оригинала.
Общее правило о совершении заупокойных литургий в нашей Церкви состоит в том, что таковые по преимуществу должны быть совершаемы в будние дни седмицы и в частности по субботам, сообразно с чем в наших апостолах и евангелиях, между прочим, и указываются особые апостольские и евангельские чтения отдельно для каждого дня, начиная с понедельника до субботы1263 (см. выше, 698 стр. печатного оригинала). Что касается праздничных дней, то, кроме великих праздников Господских и Богородичных и святых, храмовых праздников и дней святых с бдением, не полагается совершать заупокойной службы и в дни воскресные; последнее видно из того, что для дней воскресных совсем не положено заупокойных апостола и евангелия, кондака за упокой и проч. Понятное дело, что во все те праздничные дни (вышепоименованные), равно как и в воскресные дни, в которые запрещается отправлять заупокойную службу, и речи не может быть о пении заупокойных песнопений, чтении заупокойных апостола и евангелия, произнесении заупокойной ектении на литургии и совершении заупокойной литии по заамвонной молитве. Но благочестивому христианскому чувству не воспрещается поминать усопших в праздничные и воскресные дни, когда по Уставу полагается совершение полной литургии. Этому поучает самый характер и содержание литургии вообще, на которой поминовение усопших всегда полагается и на проскомидии, и по освящении св. Даров. Только поминовение это в воскресные и праздничные дни, согласно действующему Уставу и обычаю церковному, благопристойнее всего ограничивать по преимуществу поминовением данных имён на проскомидии и по освящении Даров, не прилагая ни заупокойной ектении, ни заупокойных апостолов и евангелий, тем более, что для воскресных и праздничных дней особенных апостольских и евангельских заупокойных чтений не полагается.1264 Этому учит и существующая в нашей Церкви «Панихидная роспись» о поминовении усопших Особ Царствующего Дома, в силу каковой росписи даже поминовение Царствующих Особ не совершается в воскресные и праздничные дни, а переносится или на канун этих дней или в следующую ближайшую субботу (о. Хойнацкий, 72 стр.; Рук. д.с.п. 1890, 7; Ц.В. 1893, 41, 45; 1894, 10, 23; Ц.Вед. 1896, 3). Если Церковь не положила в воскресные дни на ектении гласного поимённо поминовения, ограничившись общим прошением об усопших отцах и братиях наших на сугубой ектении, то ясно, кажется, что нарушение этого постановления Церкви нельзя признать делом полезным для усопших, а, следовательно, оно и не нужно.1265 Надо же сознаться, что Церковь несравненно любвеобильнее и благопопечительнее к усопшим чадам своим, чем мы грешные: нам ли учить её в этом случае? Надобно признать и то, что есть же разница в поимённом и общем поминовении.1266 Впрочем, нельзя решительно отвергать возможность заупокойной ектении на всякой воскресной литургии вообще. Исключения всегда и везде бывают, и сути дела не изменяют. Понятно, например, если в воскресенье вынесен в церковь покойник за литургию: как же не сказать о нём ектении? Но пусть же это будет не правило, а исключение (Ц.В. 1888, 23; сн. выше, 3 прим. к 1315 стр.).
О коливе
При совершении панихиды или литии в память усопшего ставится на особом столе кутья, и коливо, т.е., сваренные зёрна пшеницы или другие, насыщенные сахаром или мёдом, отчего кутья всегда имеет сладкий и приятный вкус.1267 Значение кутьи и употребление её при погребении, а также и при всяком поминовении умершего – следующее: семена заключают в себе жизнь и, будучи посажены в землю, производят новое растение, соответствующее семени. Как в разложении семени заключается процесс прозябания его, так точно и в разложении тела заключается процесс его прозябания для будущей жизни. Семена, приправляемые сахаром или мёдом, означают – веру и надежду живых, что усопшая в благочестии душа наследует сладкую, приятную загробную жизнь. Сахар, мёд, употребляемые в кутью, вообще означают, что для православных и благочестивых, по всеобщем воскресении, наступит сладкая и приятная жизнь. Таким образом, кутья есть видимое выражение уверенности живых в бессмертии почивших, в их воскресении и их блаженной вечной жизни чрез Господа Иисуса Христа, даровавшего Своим верным рабам воскресение и жизнь.1268 Симеон Солунский пишет: «Мы приносим Богу семена с другими различными плодами, выражая тем, что и человек, как семя, как плод из земли, полагаемый в земле, как пшеница, опять восстанет Божественною силою и, как бы прозябший, приведён будет ко Христу живым и совершенным. Как малейшее семя, погребённое в земле, возрастает впоследствии и приносит обильный, зрелый и совершенный плод, так и человек, предаваемый смертию земле, опять восстанет» (Нов. Скриж.).
Чин встречи Преосвященных Архиереев при посещении ими церквей
Многие священники, особенно молодые, не знают, как следует встречать Архипастыря, посещающего вверенные ему церкви. Это незнание порядков, наблюдаемых в помянутом случае, вводит священника в суетливое беспокойство, неприятно бросающееся в глаза как Преосвященному Архиерею, так и прихожанам, часто в большом количестве собирающимся для принятия благословения от своего Архипастыря. Частые случаи замешательства, допускаемого неопытными священно-церковно-служителями при встрече Архиереев, побудили Московскую Духовную Консисторию в 1841 году опубликовать «Чин» встречи Преосвященных Архиереев при посещении ими церквей. Вот этот «Чин» с указанием особенностей, необходимых на практике настоящего времени.
1) «При приближении Архиерея к церкви, начинается звон, который прекращается уже по вступлении Архиерея в церковь».
2) «Священник в полном облачении отверзает царские врата и с крестом на блюде, покрытом воздухом, выходит к западным дверям в предшествии диакона (конечно в облачении) с кадилом и причетников в стихарях (если посвящены) с подсвечниками». [На практике священник обыкновенно встречает Архиерея не в полном облачении, а только в епитрахили и фелони; диакон (если есть) должен иметь в правой руке кадило, а в левой возжённую свечу; один из причетников или служителей должен стоять со св. водою].
3) «Когда Архиерей приложится ко кресту, священник предшествует ему и, внесши крест в алтарь, полагает его на престол без блюда, ожидая на стороне престола вступления Архиерея в алтарь, после чего священник или диакон затворяет царские двери». [На практике дело бывает иначе. После того как Архиерей положит св. крест обратно на блюдо, священник с сим блюдом не входит в алтарь, а останавливается около амвона. В то время как Архиерей идёт от западных дверей к алтарю, поклоняется местным иконам и входит с самый алтарь, причетники поют тропарь храмовому святому или празднику; затем – диакон, а если его нет, то священник, возглашает сокращенную сугубую ектению – ту самую, которая положена на простодневной утрене пред шестопсалмием, священник же делает возглас и отпуст; наконец, если Архиерей потребует, диаконом или священником возглашается многолетие Августейшей Фамилии, Святейшему Синоду, самому Преосвященному и пастве; и уже после многолетия, принявши крест от Архиерея, священник вместе с ним входит в алтарь].
4) «Священник, развив на престоле св. антиминс, поставляет св. Дары и миро в сосудах, в которых они хранятся. После того как Архиерей осмотрит св. Дары и миро, священник ставит их на своё место и свивает антиминс».
5) «Если Архиерей посетит церковь во время утрени или вечерни, служба не прекращается».
6) «По выходе Архиерея из церкви звон возобновляется». [Кроме того, ко времени посещения церкви епархиальным Архиереем, каждый приходский священник должен подготовить все церковные документы, собрать их все вместе и положить в ризнице или в алтаре на видном месте, чтобы можно было представить их на рассмотрение Преосвященного, по первому его требованию; наконец, в некоторых епархиях, вместе с церковными документами, приходские священники обязаны представлять Преосвященному записку о своей пастырской деятельности за минувший год, причём обыкновенно прилагаются все проповеди и поучения священника, сказанные им в своей приходской церкви в продолжение отчётного года]. (Ц.Вед. 1890, 25).
Чин, бываемый в церквах, находящихся на пути Высочайшего шествия
Блаженной памяти Московским митрополитом Филаретом в 1824 г. был составлен и дан в руководство духовенству Московской епархии следующий чин встречи Государя Императора.
1) По приближении Его Императорского Величества к селению, начинается благовест, а по везде в селение – звон.
2) Когда Его Императорское Величество проезжает мимо церкви, священник стоит пред церковью на паперти в праздничном облачении, держа в руках святой крест, диакон с кадилом, а причетники со свечами, в стихарях; могут быть притом и хоругви, смотря по удобности.1269
3) Если Его Императорское Величество не изволит останавливаться, священник осеняет Его Величество крестом, не сходя с своего места, диакон кадит, а потом возвращаются в церковь.
4) Если Его Императорское Величество изволит выйти из экипажа к церкви, священник подносит Его Императорскому Величеству крест для целования, держа оный также в руках, а не на блюде.1270 В сие время звон прекращается.
5) Если Его Императорское Величество изволит идти в церковь, священник с причтом предшествуют Ему с пением стиха: «Бог Господь и явися нам» и проч., однажды, и, показав Его Императорскому Величеству между амвоном и клиросом место, на котором прилично быть ковру, становится на своём месте за амвоном, диакон по левую руку священника, а причетники по клиросам.
6) Диакон говорит ектению: «Помилуй нас, Боже» и проч., «Еще молимся о Благочестивейшем» и проч., «Еще молимся о Святейшем» и проч., «Еще молимся о всем их христолюбивом воинстве», «Еще молимся за всю братию и за вся христианы».
7) Священник говорит возглас: «Яко милостив» и проч.
8) По сем отпуст.
9) Диакон говорит многолетие Государю Императору и Высочайшей Фамилии, начиная так: «Благоденственное и мирное житие» и проч. Певцы поют: «многая лета». Должно полагать, что в сие время Его Императорское Величество изволит прикладываться к местным иконам Спасителя и Божией Матери.
10) В шествии Его Императорского Величества из церкви, священник с причтом предшествует Ему по прежнему, и звон опять начинается.
11) Наблюдать, чтобы во время пребывания Его Императорского Величества в церкви, народ не теснился к алтарю, а кольми паче, чтобы не входил в алтарь.
12) Когда Его Императорское Величество отправится в дальнейший путь, священник с причтом в то же время совершают о благополучном шествии Его Императорского Величества молебное пение со звоном.
По сему же чину поступать и при встрече Государыни Императрицы, Государя Наследника и прочих Особ Высочайшей Фамилии (Ц.Вед. 1890, 45).
* * *
Подробнее о совершителях той или другой требы, а равно о времени, месте совершения требы и проч. будет сказано ниже.
Но крещение иногда может быть совершено и мирянином (см. ниже, о крещении).
Самовольно присвоивший себе сан священнослужителя христианского вероисповедания, виновный в учинении священнодействия, которое может быть совершаемо только священнослужителем сего вероисповедания, наказывается: заключением в тюрьме. Если виновный совершил крещение или бракосочетание, то он наказывается: заключением в исправительном доме (Высоч. утв. 22 мар. 1903 г. Уголов. улож., ст. 97).
Священник не имеет права требовать подводу для поездок на требы, так как законом не предусматривается обязанность прихожан присылать её за священником при приглашении его для совершения требы; но в известных случаях закон грозит очень серьёзным взысканием, если священник не пойдёт на требу (Ц.В. 1892, 22; 1908, 1), и даже если «по нерадению об исполнении своей обязанности» не прибудет для совершения безотлагательной требы «в нужной скорости» (см. Уст. Д.К., 97, 183). – Так как передвижения священника в пределах своего прихода законом не предусмотрены, то и ответственность за последствия неудобства таких передвижений ни на кого падать не может (Ц.В. 1892, 40). – Способы этих передвижений могут устрояться по обоюдному соглашению с прихожанами, и, обыкновенно, при добрых отношениях священника с прихожанами затруднений при разрешении вопросов относительно этого даже и возникнуть не может (Ц.В. 1898, 28) По разъяснению «Цер. Ведомостей», священникам, вызываемым на линию железных дорог для исполнения духовных треб, предоставлено законное право бесплатного проезда в пределах данной железной дороги, при единственном лишь условии, чтобы на такой проезд выдавались дорогами не годовые, а разовые билеты; таким образом, предоставление бесплатного проезда священнослужителям, в случае вызова их, не зависит от усмотрения правления или управления дороги, а составляет право вызываемого (Ц.Вед. 1894, 14). – У нас много местностей, где верховая езда не только позволительна для священника, но и необходима, как, напр., на Кавказе; в других местностях эта езда может быть допускаема в исключительных случаях, напр., при напутствовании в распутицу больных св. Тайнами (Ц.Вед. 1895, 50).
Бывает, что причт, в случаях обращения к нему родителей из чужого прихода с просьбой окрестить их ребёнка, ничего не знает о состоянии здоровья этого ребёнка; но, по мнению «Цер. Вестника», если родители признают необходимым обратиться с просьбою окрестить их ребёнка к чужеприходному священнику, то, ясное дело, потому, что, с одной стороны, они не признают своего ребёнка достаточно крепким, а с другой – потому, что не знают, когда вернётся их священник; а раз это так, – отказываться от совершения крещения над таким младенцем было бы неосторожно (Ц.В. 1896, 28). – Равным образом самый факт обращения кого-либо к священнику с просьбой ехать напутствовать больного в чужой приход служит для священника достаточным доказательством действительного отсутствия местного священника; поэтому священник, к которому обратились с указанной просьбой, может подлежать ответственности, хотя бы за ним и не было прислано лошади и он предлагал привезти больного к нему, так как, во 1-х, нет закона, обязывающего доставлять священнику отдельную подводу при вызовах его на требы, и, во 2-х, привоз болящих к дому священника, даже и в летнее время, следует всячески искоренять (Ц.В. 1897, 32; см. также 1893, 17).
Обязательности, при двухштатном составе причта, деления прихода на 2 части нет, и гораздо правильнее исполнение обоими священниками треб во всём приходе, руководствуясь очередью; если же такое деление и возможно, то не иначе как, в силу распоряжения Е.Н., которое, устанавливая такое деление, принимает в соображение все местные условия (Ц.Вед. 1901, 27; сн. выше, 5 прим. к 739 стр.).
Без воли настоятеля собора никто не должен распоряжаться по собору, а тем более тайно от настоятеля собора совершать требы (Ц.Вед. 1896, 23).
Литовским Е.Н. в виду жалоб псаломщиков на то, что священники исправляют требы единолично, было объявлено по епархии, что совершение треб, за исключением молитв родильнице, наречения имени, воцерковления и исповеди больных, должно исполняться священниками совместно с псаломщиками (Ц.Вед. 1888, 4; см. также 1901, 21).
Вместе с священником и остальные члены причта должны участвовать в исправлении треб, совершаемых «по принятому порядку» целым причтом и особенно тех, которые вносятся в метрические книги (см. Ц.Вед. 1909, 45). – Диакон, кроме случаев, указанных выше на 751 стр. печатного оригинала, не освобождается законом от участия в совершении треб, и во всех тех церковных или приходских требах, в которых необходимо участие диакона, он обязательно должен участвовать (хотя бы, как это бывает в приходах, где несколько священников, последними и совершались требы поочерёдно), и если он освобождается от прочих общих требоисправлений, то с согласия всех членов причта (см. Ц.Вед. 1908, 47; 1909, 5). – Самовольное уклонение члена причта от участия в требоисправлениях указывает на неисправность его по должности и, как таковое, должно быть доведено до сведения местного благочинного. Хотя, согласно 2 ст. Высоч. утв. 24 мар. 1873 г. правил о местных средствах содержания духовенства, член причта, случайно не принимавший участия в совершении требы, имеет всё-таки право на получение причитающейся на его долю части вознаграждения за эту требу, но это правило не касается самовольного уклонения от треб, поэтому, напр., Оренбургским еп. начальством было дано всем священникам епархии право делать вычеты из доходов неисправных по службе диаконов и псаломщиков (см. Оренб. Е.В. 1890, 7); но если таких общих постановлений в епархии не существует, то без особого указа начальства никаких вычетов и удержаний из доходов указанных лиц священник производить не в праве (Ц.В. 1896, 51–52; 1897, 25). – Отсутствие диакона или псаломщика при богослужении и требоисправлении по болезни, правильно удостоверенной, не даёт права священнику приглашать, за их счёт, других лиц (Ц.Вед. 1896, 9). – Если священник усмотрит, что диакон или псаломщик уклоняется от требоисправлений по причине мнимой болезни, то о сем надлежит донести местному благочинному для начальственного со стороны последнего распоряжения (Ц.Вед. 1895, 1, 34). – Диакон или псаломщик, преданный нетрезвости и потому не исправляющий своих обязанностей, не может быть лишён получения доходов по должности или ограничен в таком получении без постановления Е.Н. (см. Уст. Д.К., 187), от которого, по донесении о таком члене причта, и надлежит ожидать распоряжения о нём (Ц.Вед. 1908; 26; сн. выше, 747 стр. печатного оригинала). – Особого узаконения о том, кто именно должен при требоисправлениях носить ризницу, не имеется. Но, по разъяснению «Цер. Ведомостей» (см. 1899, 10), приготовление, ношение и уборка церковного облачения и принадлежностей богослужения при требоисправлениях составляет обязанность псаломщика. Это вытекает из существа отношений его к священнику, как младшего члена причта к старшему и своему настоятелю, т.е., начальнику, а исполнение того и другого для священника и самого себя, естественно, влечёт за собой и исполнение для диакона, стоящего иерархически выше псаломщика (Ц.Вед. 1899, 10; 1907, 20, 35). По 20-му правилу Лаодикийского собора, диаконам подобает «имети честь от иподиаконов и от всех причетников», с оказанием которой и нельзя примирить нежелание псаломщиков носить узлы с церковными принадлежностями, в том числе и с диаконским облачением, для крестных ходов и других требоисправлений, ибо служебная честь не услуга, а обязанность (Ц.В. 1895, 34; см. также выше, 3 прим. к 757 стр.). Но псаломщик должен отказаться брать в руки подаваемые священником со св. престола св. крест и св. евангелие (для завёртывания в узел пред тем, как идти с требой), как не имеющий права касаться сих священных предметов (Ц.В. 1895, 5).
Настоятель наблюдает, чтобы в приходе при хождении с крестом члены причта, особенно низшие, вели себя чинно, скромно и трезво (Ин. наст., 15). Благочинный наблюдает, чтобы во дни праздников: Христова Рождества, в Светлую седмицу и в храмовые праздники, священники с животворящим крестом в дома желающих того прихожан своих с церковнослужителями ходили честно и благоговейно; но ночью бы не ходили, и хмельного пития в домах прихожан не употребляли, под опасением неопустительного штрафа (Ин. бл., 22). Вообще священники, диаконы и церковники в исправлении своей должности обязаны быть всегда благоговейны (там же, 7) и все молитвословия по домам прихожан, а также крестные ходы и перенесения св. икон, должны совершать так же благоговейно и чинно, как и богослужение в церквах, (см. Уст. Д.К., 36; сн. выше, 741–747 стр. печатного оригинала). – По 38-й статье Уст. Д.К., в случаях нарушения благочиния во время крестных ходов, должно поступать согласно с 37-й ст. того же Устава (см. выше, 740 стр., 3 прим.). – Лицо нехристианского вероисповедания, последователь изуверного учения, сектант или лицо инославного христианского вероисповедания, а также старообрядец, виновные в оскорблении православного священнослужителя или в предусмотренном статьей 475 (Угол. улож.) насилии над его личностью (состоящем в умышленном нанесении удара или ином насильственном действии, нарушившем телесную неприкосновенность), учинённом во время совершения священнослужителем службы Божией или духовной требы, наказывается: за оскорбление – заключением в исправительном доме на срок не свыше 3 лет; за насилие – заключением в исправительном доме (см. Угол. улож., ст. 98, по Высоч. утв. 14 мар. 1906 г. излож.).
При хождении по приходу в великие и храмовые праздники с крестом и св. водой диакон (а равно и псаломщик) не должен быть устраняем (Ц.Вед. 1898, 2; 1907, 36; сн. выше, 946 стр., 3 прим.).
Вознаграждение чужеприходного священника за служение, по приглашению причта, в дни храмовых праздников, молебнов должно относиться на счёт местного причта (Ц.Вед. 1895, 50).
По-видимому, в данном случае лишение неисправного члена причта дохода не требует особого разрешения Е.Н.; но поводы для применения такой суровой меры, без сомнения, должны быть вполне основательны; иначе от этого получится обида для лишённого дохода и нескончаемый источник жалоб по начальству с его стороны. В виду этого будет правильнее, если члены причта, участвовавшие в хождении по приходу, о своём предположении воспользоваться указанной мерой доложат хотя бы благочинному (Ц.В. 1902, 42; сн. 1909, 1).
Принадлежность к известному приходу возлагает на прихожан обязанность обращаться за совершением треб к приходскому священнику, за исключением лишь случаев крайней необходимости (Проф. М. Красножен. Церковное Право, 157 стр.).
Если совершение чужеприходных треб не вызывается указываемой в 97 ст. Уст. Д.К. и в 41 § Ин. бл. крайностью и если обращающиеся к чужеприходному священнику за совершением требы ничем не могут объяснить своего требования, кроме каприза, то означенному священнику следует отказывать в исполнении такого требования (см. Ц.Вед. 1908, 29), даже и не обращаясь к местному священнику за испрошением его согласия на совершение требы для таких лиц. – Само собой разумеется, что как приглашение для совершения треб местным священником другого священника, так и согласие первого на исполнение треб вторым, не должны быть в ущерб интересам остальных членов местного причта, если, конечно, это не вызывается необходимостью удовлетворения религиозных нужд пасомых. – Если чужой священник вторгается в отправление обязанностей местного приходского священника, то о сем надлежит донести Е.Н. (Ц.Вед. 1898, 38). – Причт соседнего прихода, исполняя требы у прихожан другого прихода только потому, что они живут вблизи его границ, поступает, конечно, не правильно (Ц.В. 1894, 46), и подобный образ действий повлечёт за собою взыскание со стороны местного Е.Н., когда оно будет о том осведомлено (см. Ц.Вед. 1904, 35). – Так как самовольное и не вынуждаемое особыми обстоятельствами исполнение чужеприходных треб противно и законам, и духу братского мира, то E.Н. в предупреждение и пресечение подобного рода злоупотреблений делают особые распоряжения о воспрещении совершения треб за пределами своих приходов, исключая случаев, предусмотренных 97 ст. Уст. Д.К. (см., напр., распоряжение об этом по Харьк. еп. в Лист. для Харьк. еп. 1884, 22, а также по Екатерин. еп. – в Е.В. 1889, 20). – Согласно указу Св. Синода, от 20 апр. 1890 г., в столичных, губернских и некоторых уездных городах составлены обязательные к исполнению расписания приходов с точным обозначением входящих в состав их улиц и домов (см. Ц.Вед. 1890, 19, офиц. ч.).
Отчисление прихожан к другому приходу зависит от местного Е.Н. (см. Уст. Д.К., 92), которое по неудовольствию некоторых прихожан на священника не должно изменять пределов прихода, что послужило бы к расстройству приходов и к замешательству церковных актов, но должно рассмотреть причины неудовольствия и оказать правосудие (Уст. Д.К., 93). Если число прихожан какой-либо церкви, по случаю переселения, или по другим каким причинам, значительно увеличится, то благочинный обязан донести о сем Е.Н. (Ин. бл., 4).
Жители местностей, приписанных к церкви по удовлетворению их религиозных потребностей, независимо от того, имеют ли эти жители какое-либо общественное управление или нет, считаются прихожанами этой церкви (Ц.Вед. 1908, 28).
Требы у низших членов причта надлежит совершать местному священнику, хотя бы они имели квартиры в пределах другого прихода (Ц.Вед. 1895, 50).
Тем же предписанием означенной Консистории было разъяснено духовенству Харьковской епархии, что если при казённых и учебных заведениях есть своя церковь и священник, то последний может для живущих при этих заведениях совершать все требы, за исключением тех, для записи которых в такой церкви нет надлежащих книг; лица, служащие при известном казённом или учебном заведении, но живущие в собственных домах или на вольных квартирах, для совершения у себя на дому треб, могут приглашать только причт той церкви, в приходе которой они проживают; исключения допускаются лишь в особенных случаях по согласию священников, служащих в церквах казённых или учебных заведений с приходскими и приходских между собою; кроме сего, для лиц, служащих при казённых заведениях, дозволяется в церквах сих заведений исповедоваться и приобщаться св. Таин (Листок для Харьк. еп. 1884, 22). – Подольской Дух. Кон. в 1881 г. было определено, чтобы никто из священников, не имеющих приходов, и священников домовых церквей, не решался совершать требы ни в приходских церквах, ни в домовых, без согласия на то местных приходских священников (Е.В. 1881, 32). – Если кладбищенская церковь существует самостоятельно, имея отдельный причт и особое хозяйство, то и все требы в этой церкви и на кладбище должны быть совершаемы лишь при участии кладбищенского причта или с его согласия (Ц.Вед. 1898, 50; см. также 1895, 46). – Состоящий у церкви при фабрике священник имеет право совершать все требы для фабричных, если на эту церковь выданы Е.Н. все три части метрических книг и при ней есть кладбище, так как выдача книг и существование кладбища при церкви ясно доказывают, что епарх. начальство рассматривает эту церковь приходской, самостоятельной (Ц.В. 1892, 18). – Служащие на линиях железных дорог исполняют свои религиозные обязанности обыкновенно в храме ближайшего прихода (Ц.Вед. 1896, 12–13).
В современной практике, особенно в приходах тех церквей, к которым приписаны заштатные священники, нередки случаи совершения треб заштатными священниками, по просьбе настоятеля церкви, и помимо указанных случаев; сн. 738 стр., 3 прим. – В Москве заштатные священники, так называемые, ранние (см. там же), совершают требы вообще в тех случаях, когда это заблагорассудится настоятелю церкви (сн. Ц.В. 1893, 13; 1895, 3).
Равным образом могут совершать мирские требы иеромонахи тех монастырей, при которых существуют приходы (см. Практ. Рук. 159 стр.; сн. 738 стр., 3 прим.).
Метрическая запись должна быть в книге того прихода, в пределах которого совершена треба, хотя бы последняя совершена была чужим священником или же для чужого прихожанина (Практ. Рук., 398 стр.; Обозр. узак., 171–172 стр.; подр. см. Рук. д.с.п. 1898, 1). Поэтому подлежащие записи требы, совершённые священником, временно заведующим приходом, должны быть занесены в местные метрические книги, а не в книги той церкви, из которой назначен священник для временного заведования (см. Ц.Вед. 1898, 38). Вообще в данном случае имеет значение не принадлежность лиц, для которых совершалась треба, или её совершителя к тому или другому приходу, а то, – в каком именно приходе была совершена треба. – В законе не указано место совершения записи в метрические книги; поэтому таковая запись может быть произведена и не в церкви (если это сделать почему-либо нельзя), а на дому членов причта, но безотлагательно; что же касается предварительной записи, на самом месте совершения акта, в особую тетрадь, то эта запись даже полезна на случай каких-либо справок и поверки записи в книгах (Ц.Вед. 1900, 36; 1909, 45). – В графе метрических книг о лицах, совершавших таинство, обязательно должно означать лиц, действительно принимавших участие в совершении оных; но в эту графу не могут быть вписываемы те, которые не принадлежат к клиру (напр., помогавшие священнику в чтении и пении миряне), а должны быть вписываемы только священно-церковно-служители, как лица ответственные за совершённую требу и за правильную её запись; если местный приходской священник совершал крещение или иную требу с иноприходным диаконом или псаломщиком, то должны быть записаны в метрическую книгу оба (Обозр. узак., 171 стр.). – Так как требование закона о записи в метрических книгах лиц, совершавших таинство, основано на необходимости иметь сведение о совершителях таинства, независимо от того, каким содержанием они пользуются, состоя на той или другой вакансии, то упоминать в означенных книгах о том, на какой вакансии состоят совершители, совершенно излишне (Ц.Вед. 1906, 30). – Так как, в силу 867 ст. т. IX Св. Зак. и приложенной к 861 ст. того же тома формы метрических книг, запись в метрические книги каждого из актов рождения и крещения, бракосочетания и смерти должна иметь подпись лишь священника и участвовавших в совершении акта прочих членов причта, то нет оснований к требованию подписи под этими отдельными актами остальных лиц местного причта, не принимавших участия в исправлении требы, и неподписывание этими членами причта указанных актов не может быть сочтено неправильным; по окончании же месяца метрические книги подписываются всеми членами причта (Ц.Вед. 1904, 32; 1905, 40).
В некоторых епархиях размер платы за требы определяется особыми постановлениями местного Е.Н.; подр. об этом и вообще о способах содержания приходского духовенства см. Ц.Вед. 1906, 22, 1553–1555 стр.; 1907, 6, 13, 17, 28, 45; 1908, 23, 24, 42; 1910, 2; Богосл. Вестн. 1908, 1. – Если кого взимание платы за пастырский труд может, под воздействием наветов со стороны современных врагов православия, отторгнуть от св. Церкви, то священник должен спешить с требоисправлением к таковому без всякого упоминания о благодарности за труд, – иначе можно погубит душу его и свою (см. подр. Ц.Вед. 1903, 51–52; 1905, 32). – Ни в коем случае и никому из членов причта не должно принимать от прихожан при требоисправлении приношения водкой. В некоторых епархиях относительно этого местным Е.Н. изданы особые постановления. Так, напр., Пензенской Д.К. было объявлено духовенству епархии к точному и неуклонному исполнению, что принятие священнослужителями от прихожан, при различных требах, приношений водкой и другими спиртными напитками не должно иметь места и впредь будет рассматриваться епархиальной властью как доказательство, что тот или другой священно-церковно-служитель страдает тем пороком, от которого не только сам должен быть совершенно свободным, но и обязан всячески отклонять своих прихожан (см. Ц.Вед. 1908, 38; сн. 3 прим. к 813 стр.).
Основой действующего порядка относительно раздела причтовых доходов служат Высочайше утверждённые 24 мар. 1873 г. правила о местных средствах содержания правосл. духовенства и о разделе сих средств между членами причтов (Второе П.С.З., т. 58, № 52048), и установленные определением Св. Синода, 16–24, ХII, 1887 г. (см. Ц.Вед. 1888, 2, офиц. ч.), правила о разделе кружечных доходов и других местных средств содержания между причтами, за исключением некоторых оставшихся на существовавших ранее основаниях причтов, напр.: С.-Петерб. Исаакиевского и Москов. во имя Христа Спасителя соборов, причтов церквей Закавказского края, Камчатской епархии, церквей при казённых заведениях, единоверческих и кладбищенских (см. также ук. Св. Синода 1885 г., 4, III, и 1886 г., 11, ХII; опр. Св. Син. 1904 г., 8, II, 4–18, III). По узаконению 24 мар. 1873 г., доброхотные приношения прихожан бывают двоякого рода: одни составляют личное вознаграждение или одного священника за исполнение исключительно его званию принадлежащих треб, или одного из низших членов причта за отправление свойственных его званию обязанностей, как, напр., за чтение Псалтири над умершими (это – так называемые «поручные» доходы); другие составляют вознаграждение причта, в целом его составе, за исправление таких церковных или приходских треб, которые, по принятому порядку, совершаются священником с низшими членами причта, хотя бы в действительности кто-либо из них, по каким-нибудь обстоятельствам, иногда и не принимал участия в исправлении подобной требы (это – так называемые доходы «кружечные»). Но за какие именно требоисправления вознаграждение идёт в общую кружку или по рукам, – этого (кроме вознаграждения за чтение Псалтири по умершим) не указано, и относительно этого никаких общих правил не издано. По указанию «Цер. Ведомостей», во всех сепаративных, по отдельным случаям, разъяснениях Св. Синода высказывается мысль, что все требы, совершаемые в церкви (кроме исповеди, 40-дневной молитвы родильнице), признаются такими, вознаграждения за которые идут в кружку (Ц.Вед. 1906, 21; сн. ниже, об исповеди); кроме того, по разъяснению тех же «Ведомостей», при совершении вне церкви общей требы (какова есть, напр., хождение по домам прихожан с крестом и св. водою) все приношения прихожан, будут ли переданы одному священнику или каждому члену причта поручно, должны идти в общую кружку и делиться, как узаконено (Ц.Вед. 1907, 9; см. также 1898, 38, 40, 42; 1902, 5; 1903, 29, 35, 45; 1904, 1, 20, 34; 1905, 6; 1907, 39; 1908, 34). В частности, к доходам, принадлежащим безраздельно тому члену причта, которому сделаны, кроме вознаграждения за чтение Псалтири по умершим, обыкновенно относят: плату за чтение молитвы родильнице и наречение имени, за чтение очистительной молитвы в 40-й день, за напутствование больного, чтение отходной. В отношении к остальным требам решающее значение имеет «принятый порядок», сообразно с которым они и относятся к исполняемым или одним из членов причта, или причтом (хотя бы и не все его члены в действительности принимали участие в требе), соответственно чему и доходы идут или в пользу одного члена причта, или в пользу всего причта. Вообще при разграничении поручных и кружечных доходов, если не имеется относительно этого особых местных постановлений Е.Н., обыкновенно руководствуются установившимся в данном приходе порядком, изменение которого обычно влечёт за собой между членами причта нежелательные пререкания, то или другое разрешение которых, конечно, зависит от местного Е.Н., при чем жалобы Е.Н. на удержание у кого-либо из членов причта следуемых на его часть доходов разрешаются в порядке 197 ст. Уст. Д.К. – В виду того, что в некоторых двухштатных приходах Пензенской епархии денежные доходы поступали не в общий раздел, а каждый штат имел свою отдельную кружку, местный Архипастырь нашёл такой порядок неудобным, почему и советовал, во избежание неодинакового отношения членов причта к своим прихожанам по взиманию платы за требы, а также в видах устранения развития завистливого чувства у одних членов причта против других, – иметь кружку одну, в которую и опускать все доходы, поступающие от обоих штатов (см. Ц.Вед. 1908, 46). – Не только денежные доходы, но и все вещевые даяния, по местным обычаям предоставляемые в пользу требоисправителей, должны идти в общий раздел, в соответствующих долях или всего причта, или только тех его членов, которые участвовали в совершении требы, смотря по установившемуся порядку (Ц.Вед. 1899, 27, 5). Определением Св. Синода, от 24, VIII,–7, IX, 1905 г. (см. Ц.Вед. 1905, 38, офиц. ч.), было разъяснено, что из вещевых даяний, при молебствиях пред взятой из церкви иконой, даяния, передаваемые членам причта, составляют их вознаграждение, а даяния, возлагаемые на икону или полагаемые перед нею должны идти в пользу церкви.
По мнению некоторых, удовлетворять требованию отворять царские врата при трудных родах, как требованию, обоснованному на почве тёмных преданий, пастырям Церкви не следует; что им, напротив, необходимо заботиться, чтобы подобные обычаи, как наследованные от языческой старины и являющиеся только под покровом христианским, по возможности, и совсем вывелись из среды наших поселян (Рук. д.с.п. 1872, 2, 44). Другие считают позволительным отверзать царские врата по просьбе прихожан, в случаях трудных родов, при совершении приличных случаю молитвословий (как-то: при пении по обычном возгласе тропарей Божией Матери: «Милосердия двери», «Не имамы иные помощи», и чтении ектеньи: «Помилуй нас, Боже», «Еще молимся о милости, жизни, здравии и спасении страждущей рабы Божией, имя рек»). В таком виде, говорят они, в этом обычае нет ничего предосудительного и противного вере и нравственности христианской; в нём выражается идея чисто христианская, хотя может быть, подали повод к ней языческие суеверия; у народа под влиянием языческих верований сложились разные причуды в случаях трудных родов, именно: на родильнице развязывают все узлы, пояса, отстёгивают воротники рубахи, отворяют окна и двери дома и пр.; с вероятностью можно полагать, что пастыри, зная это, предложили прихожанам лучше прибегать к Церкви Божией, чем к языческим обыкновениям, и, вместо отверстия в домах дверей, стали отверзать в храме Божием царские врата, с молебным пением, приличным случаю. Так как этот обычай есть не более, как молитвенное обращение к Богу и особенно к Божией Матери, и – притом направленный к противодействию языческим суевериям, то отказывать требованиям прихожан об отверстии царских врат при трудных родах, – значит разубеждать их в вере в помощь Божию, значит повергать страждущих родильниц в отчаяние или снова предоставить прихожанам следовать тем суеверным обычаям, которые они наследовали от своих предков. Посему пастырям Церкви не следует отказывать в требовании прихожан об отверстии царских врат при трудных родах: исполнение такого требования не подрывает христианской истины и согласно с идеей христианской веры, а неисполнение его, напротив, может сопровождаться вредными последствиями для христианской веры, – может подрывать веру в помощь Божию и располагать народ к языческим суевериям (Рук. д.с.п. 1887, 6; см. также 1893, 22). В «Цер. Вестнике» относительно рассматриваемого вопроса было дано такое разъяснение: суеверие, хотя бы оно носило и религиозный характер, несомненно вредит чистоте духа св. веры, а потому должно быть мудро искореняемо в прихожанах пастырскими вразумлениями и наставлениями; если царские врата открываются для совершения какого-либо молитвословия, по установленному Церковию чину, для испрошения небесной помощи родильнице, – в таком случае тут не будет места суеверию; если же кто-либо из прихожан облегчение трудных родов вздумал бы ставить в непосредственную связь исключительно лишь с самым внешним процессом открытия царских врат, то это было бы суеверием, которое не должно быть поддерживаемо священником; обыкновенно, просьбу об отверстии царских врат при трудных родах едва ли можно признать выражением суеверия, – скорее она является выражением простой веры, а потому отказ в исполнении подобной просьбы будет ненужной жестокостью по отношению к просящему; но исполняя просьбу, не следует измышлять какого-либо своего чина, а совершить молитвословие, положенное в богослужебных книгах, например, отправить молебное пение Богоматери с тропарями: «Милосердия двери» и проч. (Ц.В. 1888, 27; 1893, 10). Таким образом, то или другое решение вопроса относительно рассматриваемого обычая ставится в зависимость от взгляда на значение отверстия царских врат при трудных родах тех, которые просят об этом. Так как эти просители дорожат каждой минутой и, обыкновенно, находятся в особенно взволнованном душевном состоянии, то расспросы их и наставления им со стороны священника не могут быть признаны благовременными. В виду этого пастырю Церкви, как учителю своих пасомых, следует заблаговременно установить в сознании их правильный взгляд на данный предмет, разъясняя им, что в церковных правилах нет основания отверзать царские врата по случаю трудных родов, что отверзаются оные врата только тогда, когда сего требует чин священнодействия (Ц.Вед. 1895, 50; 1896, 23); что ни в каком случае нельзя измышлять какого-либо своего чина (см. Ук. Св. Син. 1723 г., IX, 24; Уст. Д. Кон., 35), а позволительно совершать лишь молитвословия, положенные в богослужебных книгах, и что только узаконенные св. Церковью молитвословия имеют великое значение в тяжких обстоятельствах нашей жизни. Поучительным примером истинно христианского отношения пастыря к тяжко страждущим родильницам может служить св. Порфирий (см. 1 прим. к 102 стр.), и на наших сельских священниках преимущественно лежит долг особой пастырской попечительности о родильницах; так как разного рода суеверия до настоящего времени живут в среде нашего простого народа, и в облегчение положения родильницы предпринимаются различного рода меры, не только противные истинной вере, но иногда прямо опасные для здоровья родильницы.
Симеон Солунский (см. Нов. Скр., ч. IV, гл. I) объясняет, что в этом молитвословии жене родившей и окружающим её «преподаётся благодать, освящение и свобода делать свои дела и не быть ни в чём возбранёнными от Церкви, не почитать себя скверными по причине прикосновения к нечистой и не сомневаться в уничтожении завистливых мечтаний лукавого». В виду такого значения молитв родильнице древняя практика шла гораздо дальше и позволяла употреблять не одну, а несколько молитв: «прилучившимся при рождении женам», «дому, в нем же родился отроча», и «бабе детинной», чтение каковых молитв впоследствии вышло из употребления, и все они соединены в одну ныне читаемую 3-ю молитву. Если по правилу, известному всей древней Церкви, «жена в течении сущая, сиречь обычно своя имущая», считается нечистою и лишается права входа в церковь и причащения св. Таин, то тем более должна считаться нечистою – родильница, послеродовые очищения которой продолжаются 40 дней, причём нечистота эта распространяется на окружающих и на дом (Ц.В. 1892, 8; 1893, 19; см. Хр. Чт. 1888 г., II т., 888–891 стр.; Рук. д.с.п. 1907, 24, 26–31).
Имена святых возлагаются на нас в знамение союза членов Церкви земной с членами Церкви, торжествующей на небесах. Те и другие составляют одно тело под единой главой Христом и находятся в живом общении между собой. Святые, обитающие на небесах, по любви к братиям своим, живущим на земле, принимают живое участие в их судьбе: радуются, взирая на их богоугодную жизнь, скорбят при виде их падений, заблуждений и несчастий; предстательствуют за них в своих молитвах пред престолом Вышнего, невидимо соприсутствуют прибегающим к их помощи и ограждают их от искушений и бед своим невидимым заступлением и покровом, а жизнью своей представляют нам пример для подражания и руководства в нашем странствовании к небесному отечеству. Такое близкое отношение к нам святых, их трогательное участие в судьбе нашей, возлагает и на нас обязанность благочестно чтить и любить их, прибегать к ним с молитвами в нуждах и радовать их подражанием их подвигам и совершенствам. Исполнять эту обязанность мы должны в отношении ко всем святым, живущим в небесной славе, но преимущественно к тем, имена которых носим, ибо с сею целью и возлагаются на нас их имена. Судя по такой важности имён святых, нельзя одобрить тех, которые, при выборе имён для новорождённых, имеют в виду только то, благозвучно ли то или другое имя, и употребляется ли оно в высшем кругу; не следует также, при выборе имени, основываться на каком-либо предрассудке или суеверии и бояться наречения того или другого имени, предполагая, что есть имена счастливые и есть бесталанные; далее, нельзя одобрить и тех, которые, в знак пренебрежения к кому-либо, произносят его имя в уменьшительно-порицательном виде; также тех, которые христианские имена присвояют животным; наконец, тех, которые кажущиеся им неблагозвучными по русскому произношению имена произносят или на иноземном языке, или в искажённом виде (см. подр. О христ. именах, прот. Нечаева, ныне почившего архиеп. Костромского, Виссариона, и Рук. д.с.п. 1860, 42). – См. также выше, 4 стр. печатного оригинала.
Сами по себе имена всех празднуемых нашей Церковью святых – священны и, как прославленные святостью угодников Божиих, достойны благоговения; но нужно принять в соображение, что эти имена большей частью перенесены в наш язык из других языков. Некоторые из них для русского уха оказываются тяжёлыми и неприятными. Здесь заглушить естественное чувство иногда оказывается делом чрезвычайно трудным и даже невозможным, какие-бы ни были приводимы основательные и благочестивые соображения. Но, кроме того, некоторые имена греческие, еврейские или римские при всём высоком своём значении имеют созвучие с словами русского языка, выражающими понятия далеко невысокие, напр.: Пуд, Лупп, Акакий, Дула, Вил, Муко, Пигасий, Псой, Урван, Голиндуха, Уирко и т.п. Поэтому, как думают некоторые, не следовало бы подавать повод людям соединять иногда не совсем благоприличные представления с именами, которые полагаются на сынах Православной Церкви, как священные печати. Долг пастыря на каждом шагу быть предусмотрительным и предупреждать всякую несообразность в быту своих прихожан, особенно касательно религиозных предметов, – даже в тех случаях, где предполагается одна только возможность несообразности (Рук. д.с.п. 1875, 50).
Не должны быть нарекаемы православным не только имена исключительно католические (напр.: Адольф, Аделаида, Бронислав, Брациан, Леон, Мечислав, Станислав, Магдалина, Марта, Роза, Тереза, Франциска) или протестантские (напр.: Альберт, Леонард, Амалия, Беатриса, Ернестина, Клара, Клементина, Шарлотта), но и такие даваемые католикам и протестантам имена из имеющихся и в памятниках православной агиалогии, которых нет в наших, издаваемых по благословению Св. Синода (см. об этом ниже), «Месяцесловах», напр.: Август, Аврелий, Бонифатий, Владислав, Горгония, Дамас, Ифигения, Леандр, Сикст, Телесфор, Феликс, Флорентин, Флориан, Христиан, Цецилия.
Имя Иисус даётся в честь Иисуса Навина (см. 1 снт.); но, по указанию некоторых, в отвращение возможного повода к соблазну, лучше воздерживаться от наречения этим именем (см. Ц.В. 1900, 36). Имя Мария даётся не в честь Пресвятой Богородицы, а в честь свв. жён, носивших это имя (см., напр., 26 янв. 6, 12 фвр., 1 апр. и проч.).
Ещё ранее этого определения духовенству Минской епархии было предписано местной Дух. Конс., чтобы священниками отнюдь не давались имена святых, чтимых лишь в римско-католической церкви, а давались бы имена по месяцеслову, издаваемому Св. Синодом, равно внушалось бы всем прихожанам, чтобы, при совершении крещения над младенцами, в случае нужды, мирянами, также давались бы этим младенцам имена, лишь прописанные в православных святцах; благочинные, в случае обнаружения в метрических записях какой-либо церкви неисполнения настоящего распоряжения, должны доносить об этом еп. начальству (Е.В. 1890, 15). – Грузино-Имеретинской Синодальной Конторой циркуляром от 13 февр. 1889 г. было вменено в обязанность священникам Грузинского экзархата, чтобы они при крещении новорождённых давали имена лишь тех святых, кои почитаются православной Церковью; но так как некоторые священники продолжали давать младенцам имена грузинских святых, неизвестных ни обще-православной вселенской Церкви, ни местной грузинской (напр.: Дареджана, Иордан, Гарсеван, Реваз), то оной Конторой духовенству экзархата было вновь подтверждено, чтобы оно в точности исполняло означенный циркуляр от 13 февр. 1889 г., с предупреждением, что священники, виновные в несоблюдении сего предписания, будут подвергаемы ответственности (Ц.Вед. 1893, 3). – В 1889 г. в Тобольской епархии один священник, по настоятельной просьбе родителей, нарёк одного младенца именем Ярослав. Когда о наречении этого имени, которого нет в Синодальных месяцесловах, было доведено благочинным до сведения местного Е.Н., то последнее нашло, что: а) священник, давший новорождённому имя «Ярослав», поступил не вполне благоразумно, согласившись на просьбу родителей единственно на основании гражданского календаря («Царь колокол»), между тем как в имеющемся под руками «Месяцеслове всех святых, празднуемых православною греко-восточною церковью», изданном с благословения Св. Синода, нет святого с именем «Ярослав»: б) не вполне благоразумно поступил священник и в том отношении, что дал новорождённому имя мало употребительное, хотя бы святой с сим именем и действительно был прославлен Церковью; в) не вполне благоразумно поступил священник ещё и потому, что вопреки практике нарекать имя новорождённому в восьмой (Лк.1:59) день, или по крайней мере, не выходя из этого предела времени (исключение можно допустить лишь для младенцев женского пола, так как в святцах женских имён менее), нарёк имя почти за месяц назад. В виду подобных случаев, было предписано всем священникам епархии: 1) нарекать имена новорождённым общеупотребительные и доступные к правильному произношению их необразованным классом народа; 2) избегать наречения одного и того же имени нескольким членам в семействе (живым или умершим), что может вести к путанице, недоразумениям и даже злоупотреблениям в отправлении общественных обязанностей; 3) стараться давать имена тех святых, кои празднуются в 8-й день после рождения младенца, или в промежуток этого времени, сделав исключение лишь для лиц женского пола (Ц.В. 1889, 35).
Указанный Требник, изданный в 1906 г., заключает в себе «Алфавит имён», отличающийся от «Алфавита» «Месяцеслова» 1891 г. включением в него памятей пр. Феодосия Черниговского и пр. Серафима Саровского, но, кроме того, ещё тем, что в нём напечатано: Азарiй вм. Азарiа, Нифонт, вм. Нифонт, Фил вм. Филл, а также при указании дней памяти св. Иакинфа опущена его память 24 дек. и в числе женских имён указана 10 янв. память Феозвы (сестры св. Григория Нисского), каковой памяти не имеется в «Месяцеслове» 1891 г. Но тот же Требник, изданный в 1889 г., напечатан с «Алфавитом имён», который настолько разнится от «Алфавита» «Месяцеслова» 1891 г. (подр. об этом нами было сказано во 2-м изд. нашей книги, в 1 прим. к 868 стр. печатного оригинала), что при наречении имён по «Алфавиту» Требника 1889 г. необходимо сверяться с «Алфавитом» «Месяцеслова» 1891 г.
Знаменитый труд по агиалогии архиеп. Владимирского Сергия, под заглавием: «Полный Месяцеслов Востока», в двух томах (вышедший в 1901 г. вторым изданием), заключает в 1-й части своего II-го тома памяти святых на каждый день года, с разделением этих памятей на пять отделов. Хотя I-й из этих отделов содержит в себе памяти святых, находящиеся в «Месяцеслове» 1891 г. и в «Христианском Месяцеслове» 1900 г., а III-й отдел заключает памяти, содержащиеся в «Верном Месяцеслове», но в том и другом отделе, наряду с указанными памятями, имеются и такие, которых нет в означенных Синодальных месяцесловах; в прочих же отделах (II-м, IV-м, V-м), а также и в некоторых других перечнях святых в I и II томах «Месяцеслова Востока», совсем нет памятей с именами святых, содержащимися-в указанных Синодальных месяцесловах. Таковы, напр., имена: Аглаида (сн. Ц.В. 1893, 12), Анатолия, Ангелина (сн. Ц.Вед. 1897, 23, Ц.В. 1899, 42; 1908, 21), Аронос, Боян, Василла, Викторина (сн. Ц.В. 1908, 23), Виктория (см. Ц.Вед. 1904, 41; сн. Ц.В. 1893, 41; 1908, 12), Гантиол, Горазд, Диоген, Дион, Драгутин, Емилий, Емилия (см. Ц.В. 1896, 19; 1908, 19, Ц.Вед. 1910, 21), Квадрат, Леонида, Лоллий, Магна, Маркеллина, Мартиал или Марциал, Моавия, Нада, Онисий, Провий, Ростислав, Сатур, Святослав (см. Ц.Вед. 1896, 3; 1907, 7; сн. Ц.В. 1904, 49; 1906, 39), Тавифа, Филон, Фотида, Фетиния. Эти и прочие, заключающиеся в указанных отделах и перечнях «Месяцеслова Востока», памяти «внесению в действующие календари и месяцесловы Русской Церкви не подлежат». Вообще «Месяцеслов Востока», составленный «с научной целью» и названный именно «Полным Месяцесловом Востока, а не месяцесловом Православной Восточной Церкви», не следует уравнивать с имеющими официальное значение указанными Синодальными месяцесловами. Сам составитель «Месяцеслова Востока», имея в виду «неумеренное и неумелое пользование» его Месяцесловом, с особенной настойчивостью указывает на официальное значение упомянутых Синодальных месяцесловов, неоднократно подтверждает, что именно по Синодальным месяцесловам священники должны «давать имена при крещении» и категорически заявляет, что по тем, имеющимся в его «Месяцеслове Востока», памятям святых, которых нет в указанных Синодальных месяцесловах, «давать имена при крещении не положено» (Месяц. Вост., I т., II, 370, 390 стр.; II т., II, III, V, VII стр.; Вер. Месяц., 57–59 стр.; см. также Ц.Вед. 1895, 47; 1896, 18, 28; 1899, 29).
Казалось бы, что руководствование указанными Месяцесловами совершенно устраняет собою все недоразумения относительно того, какие имена можно давать и какие нельзя; но в действительности всё-таки остаётся место недоразумениям подобного рода, именно:
1) указанные издания Синодальных месяцесловов не представляют собой полного тождества в отношении имён святых, а также, кроме «Месяцеслова» 1891 г., нет такого тождества между самым текстом месяцеслова и его алфавитным перечнем имён;
2) имеются в этих месяцесловах только общие указания относительно некоторых памятей (напр., «седми сынов» муч. Филицитаты), без перечисления имён, известных по житийным сказаниям;
3) встречаются некоторые особенности, которые следует отнести к типографским опечаткам);
4) есть некоторые имена, которые напечатаны не жирным шрифтом, как это обыкновенно принято, а простым (см. подр. об этом на 718 стр. печатного оригинала);
5) есть святые, имеющие по два имени: одно языческое, другое христианское, или два христианские – одно данное при крещении, другое – монашеское (см. об этом ниже). Таким образом, являются недоразумения:
а) можно ли давать все те имена святых, какие находятся в указанных Синодальных изданиях месяцеслова, не обращая внимания на то, что данное имя в одном издании есть, а в другом нет; что одни имена напечатаны жирным шрифтом, а другие нет;
б) можно ли давать имена тех святых, памяти которых хотя указаны, но самые имена, известные по житиям, не перечислены;
в) можно ли безразлично давать то или другое имя в тех случаях, когда святой имеет два имени и особенно когда по тексту месяцеслова известен под двумя именами, а в алфавитном перечне имён того же месяцеслова указывается только одно имя;
г) что именно в указанных месяцесловах следует отнести (кроме, конечно, таких явных неточностей, как напр., ошибочного внесения в «Христианском Месяцеслове» в алфавитный указатель женских имён мужского имени «Вил») к недосмотрам, подлежащим исправлению при следующих изданиях этих месяцесловов. Подобного рода недоразумения, конечно, могут быть рассеяны только соответствующим авторитетным разъяснением. Такое же разъяснение желательно также и относительно имён, перечисляемых только в церковных песнопениях, воспевающих св. угодников Божиих, известных с этими именами (см., напр., 145, 387 стр., а также 499 и 508 стр. печатного оригинала). При отсутствии же такого рода разъяснений, если имеющиеся в тексте нашего месяцеслова, а также и на стр. 718–719 печатного оригинала, указания, или другие подобные данные возбуждают сомнение в правильности наречения тем или другим именем, то лучше воздерживаться от наречения этим именем, и особенно это следовало бы иметь в виду, впредь до нового издания указанных Синодальных месяцесловов, в тех случаях, когда имеющиеся в самом тексте этих месяцесловов имена оказываются опущенными в их алфавитном перечне имён и вообще когда данного имени не имеется в алфавитном перечне «Месяцеслова» 1891 г. или «Верного Месяцеслова». – Относительно пользования, при наречении имён, нашим месяцесловом (1–554 стр.) должно иметь в виду сказанное на 719–720 стр. печатного оригинала.
Обыкновенно славянские имена, которые носили наши предки до принятия христианства, при крещении заменились греческими, еврейскими, сирскими и латинскими, принятыми в греческой Церкви. Но так как, с одной стороны, чужеземные имена оказывались иногда трудными для запоминания и произношения, а с другой – вообще национальные имена были более знакомы и симпатичны, то отсюда происходило у нас нередко то, что иностранные имена переводились на русский язык; таковы имена: Вера, Надежда, Любовь и др. Это обычное явление у православных болгар, сербов и черногорцев, которые доселе переводят греческие имена на славянский язык: вместо Феодор, называют Божидар, вместо Макарий – Благ или Блажко и т.п. У нас на Руси имена языческие, которые долго носили св. Владимир и вообще знатные лица до обращения в христианство, были общеизвестными, сливались в народном представлении с этими лицами, и потому отказаться от них было очень трудно; поэтому народ и история называют этих лиц лишь славянскими именами. С этой стороны предки наши отдавали некоторую дань уважения национальным обычаям и привычкам. Церковь с своей стороны не находила препятствий к удержанию старых имён. Таким-то образом православные святцы пополнились русскими именами святых: Владимира, Ольги, Бориса и др.; вследствие этого же в святцах для таковых святых и указывается по два имени для каждого (см. Ц.В. 1890, 43).
Каждому православному христианину положено давать только одно имя, а не два и более, как это принято у западных христиан.
По мнению некоторых, при наречении имени священники всего более должны брать во внимание по преимуществу на желание матери; так как часто случается, что если наименование младенца бывает вопреки её воле, то от этого происходит не только разлад в семействах, но и разные неприятные последствия для родившей, как-то: обмороки, спазмы и т.п. (о. Хойнацкий, 5–6 стр.). Однако возможно, что и отец ребенка, при строптивости и несдержанности своего характера, может вызвать своим поведением указанные последствия для родившей, если его желание не будет принято во внимание священником. Поэтому священнику при наречении имени должно поступать крайне осторожно и предусмотрительно. В христианской семье указанного разлада между супругами не должно бы и быть, но, к сожалению, это бывает. Нередки также случаи, что выбор имён родителями для их детей у нас делается по чисто житейским, а иногда и суетным соображениям и побуждениям. Приснопамятный святитель Феофан (бывший епископ Владимирский) так писал об этом: «имена у нас стали выбирать не по Божьему. По Божьему вот как надо. Выбирайте имя по святцам: или в какой день родится дитя, или в какой крестится, или в промежутке, или дня в три по крещении». «Тут дело будет без всяких человеческих соображений, а как Бог даст: ибо дни рождения в руках Божиих» (Смол. Е.В. 1894, 14).
В Великороссии принято именовать новорождённых главным образом именами тех святых, память коих приходится в день, когда над данным младенцем совершается крещение. В основание этого последнего обычая обыкновенно указывают то, что по самому прямому смыслу церковного устава, наименование дитяти должно совершаться «во осмый день» по его рождении, а так как в этот день в древности и совершаемо было крещение над младенцами, то отсюда, говорят, и самое их имя должно было быть заимствуемо от того святого, память которого в этот «осмый день» была празднуема. Кроме этого, прибавляют, что день рождения и так почти, всегда известен каждому и потому день крещения всегда приличнее отличать для каждого из нас хотя воспоминанием памяти святого, в честь коего дано нам то или другое имя. Не отвергая справедливости этих воззрений, нельзя, однако не сказать, что и наименование младенцев именами тех святых, память коих приходится в день рождения дитяти, как то принято на юго-западе России, тоже не лишено своего основания. Рождение младенца есть такой великий и торжественный акт в нашей жизни, особенно в виду тех несчастий, какие нередко случаются во время родов, что ничего не может быть приличнее, как благодарить Господа за эту милость усвоением новорождённому имени того святого, под осенением которого, так сказать, он рождается. К тому же и этот обычай имеет за собой авторитет древности, как это можно видеть даже из наименования некоторых русских князей, особенно в семействах Михаила Феодоровича, Алексея Михайловича и др. Потому как великороссы, так и малоруссы в этом случае каждый без ущерба делу могут следовать своему известному обычаю, тем более, что строго определённого, канонического церковного правила касательно этого у нас нигде не полагается (о. Хойнацкий, 5–6 стр.).
Какими последствиями может сопровождаться нарушение права родителей относительно выбора имени их младенцу, – об этом может свидетельствовать следующий случай: один священник нарёк крещаемого Иудой; восприемники отправились к соседнему священнику с просьбой окрестить младенца, говоря при этом, что их священник отлучился; почему младенец и был вторично окрещён с наречением имени Леонтий (Полт. Е.В. 1890, 23).
Ни в каком случае не могут быть нарекаемы такие имена, как, напр.: Ита, Мирра, Светлана, Флена (см. Ц.В. 1889, 4; 1894, 48; Ц.Вед. 1905, 5; 1906, 25; 1907, 35); так как среди чтимых в Православной Церкви угодников Божиих совсем нет святых с такими именами.
Закона, которым требовалась бы запись имён в метрики согласно славянской орфографии (напр., Зоа, Ксениа), не имеется (Ц.В. 1893, 27); но записывать имена (конечно, и произносить их при молитвословиях) по их народному произношению (напр.: Абрам вм. Авраам, Егор или Юрий вм. Георгий, Аксинья вм. Ксения) не допускается; в приложенной к 861 ст. IX т. Св. Зак. форме метрической записи для примера ясно обозначено, что следует писать – Иоанн (а не Иван).
Под именем Смарагда хотя и спасалась св. Евфросиния (см. 25 сент.), но давать это мужское имя женщинам нет оснований (Ц.В. 1896, 12). Вообще давать мирянкам женские монашеские имена, производимые от мужских, не следует. Такие имена даются при пострижении в иночество женщин (причём эти инокини и день своего ангела чествуют в память того святого, изменённое имя которого ими носится). Но не все святители одинаково сочувствуют такого рода изменению мужского имени на женское, и некоторые из них (например, покойный митрополит Киевский Платон) никогда не дозволяли монахиням принимать изменённые мужские имена (см.Ц. Вед. 1900, 48; Ц.В. 1897, 14; 1904, 37).
При наречении имени гермафродиту следует обращать внимание на количество и качество признаков в пользу того или другого пола, а равно принимать во внимание заявление родителей, в случаях же вполне сомнительных – просить заключения у врача (Ц.В. 1897, 31).
Если несоответствие наречённого имени полу ребёнка откроется только после смерти этого ребенка, то, по разъяснению «Цер. Вестника», и в данном случае, казалось бы, следовало во второй раз прочитать матери молитву на наречении имени и затем сделать отметку в 1-й части метрических книг за подписом всего причта о произведённой перемене (причем, если беловые метрики уже отосланы в Консисторию, о перемене следует донести и ей); после сего отпевание младенца и занесение акта о его смерти в 3-ю часть метрик затруднений уже не представит (Ц.В. 1905, 11). Но если не имеется времени в подобном случае обратиться за указанием к Е.Н., то, при руководствовании вышеприведённым разъяснениям, не должно упускать из виду, что молитва на наречение имени имеет приложение к живым, а не к умершим, а потому нет оснований читать её в данном случае.
В настоящее. время встречается не мало женщин, которым были наречены такие мужские имена, как – Инна, Пинна, Римма (см. 48 стр.), Зина (см. 16, 233, 388 стр. печатного оригинала); во всех этих случаях, по нашему мнению, требуется перемена имени.
Бывают ошибки даже и вследствие того, что некоторые нарицательные существительные, которые в месяцесловах стоят на ряду с именами святых (напр.: стратилат, тривун, патрикий, синклитик, анепсия, повинник, стратиг и т.п.), принимаются за обозначения имён святых; современная практика знает, напр., случай наречения одного младенца нотарием (см. Ворон. Е.В. 1892, 3; сн. 426 стр. печатного оригинала). Само собою разумеется, что подобного рода ошибки должны быть исправлены, причем следует поступить так же, как сказано выше.
При пользовании «алфавитом имён» «Верного Месяцеслова» 1903 г. и «Требника в двух частях», следует иметь в виду сказанное на 719 стр. и в 1 прим. на 957 стр. печатного оригинала. – Печатаемое при Большом Требнике «сословие имён по алфавиту» предназначено для лиц, принимающих иночество (см. подр. Рук. д.с.п. 1897, 35). – О наших указателях имён (720–730 стр.) см. на 719–720 стр. печатного оригинала.
Некоторые молодые матери стыдятся сами приносить своих младенцев для воцерковления в храм; другие матери считают это излишним и вовсе не приносят их. Стыдиться своего высокого и священного достоинства матери, стыдиться явиться во св. храм и с смиренным сердцем принесть Богу во освящение своего младенца, дар Самого Господа, это – печальный признак оскудения духа и истинного понимания того, что такое есть священный брак для христианина. Считать 40-ю молитву и воцерковление младенца излишними, это – прискорбное непонимание смысла и значения церковных священнодействий. Нельзя, конечно, извинить и тех матерей, родивших вне брака, которые тоже по стыду и по невежеству не приносят в 40-й день в храм своих младенцев, или, в случае отдачи последних в воспитательный дом, не являются и сами в храм за молитвой: если законно рождающая нуждается в молитвах Церкви для укрепления своих сил и очищения, то тем более нуждается в этом родившая вне брака, как отягчившая своё тяжёлое положение грехом (Ц.В. 1893, 39). Всё это пастыри Церкви не должны оставлять без внимания. – Если мать младенца, не выслушавши 40-й молитвы в положенное время, стала уже ходить в церковь, то, спустя долгое время по истечении обычного срока, требовать, чтобы она явилась для 40-й молитвы в храм, было бы, по мнению некоторых, слишком обременительно, и священнику достаточно только делать надлежащие внушения таким матерям, чтобы они впредь не делали этого, а для лучшего убеждения можно нерадивым назначать особые епитимии на исповеди (о. Хойнацкий, 52 стр.). Но такое мнение не может быть признано достаточно обоснованным, и священникам всего лучше предупреждать подобные случаи, ведя особую запись родильниц и своевременно настаивая на необходимости исполнения лежащего на них долга.
По правилам Церкви, «жена в течении сущая, сиречь обычно своя имущая, не причащается», «дондеже очистится, ниже входит в церковь, до 7 дний» (Ном., 64; ср. Тим. Ал., 7); родильницам же вход в храм воспрещается, «по обыкновенному закону естественного очищения», в продолжение 40 дней со времени рождения ими младенца. Напрасно некоторые указанное воспрещение объясняют прещением Церкви за рождение детей. Приближение в нечистоте к святыне есть дерзость и оскорбление святыни. Поэтому вполне естественно со стороны Церкви желание удержать женщину от общения церковного на время состояния в естественной нечистоте, являющейся как бы печатью первородного проклятия женщине (Ц.В. 1896, 39). Воздерживаясь в течение 40 дней от входа в храм, родившие жены тем самым доказывают «свое повиновение св. Церкви касательно чистоты, подражая Богородице Деве, Которая хотя и не требовала никакого очищения, как непорочная Приснодева, но исполнила закон очищения» (Нов. Скр.). Вот почему и св. Дионисий Александрийский пишет: «о женах, находящихся во очищении, позволительно ли им в таком состоянии входити в дом Божий, излишним почитаю и вопрошати» (2 пр.). – По мнению одних, ни в каком случае не следует читать указанную молитву ранее 40 дней, так как 40-дневное отлучение родильнице от храма имеет глубокое историческое значение и, как обычай, принятый Церковью, получило характер закона (Ц.В. 1893, 35). Но другие, в виду замечания Требника, что младенец приносится в храм матерью, «уже очищенною и омовенною сущею», утверждают, что женщины, которые очищаются ранее 40 дней по рождении (к каковым чаще всего принадлежат страдающие малокровием), могут являться для 40-й молитвы ранее положенного срока (т.е., 40 дней по рождении); особенно, говорят, это надобно наблюдать Великим постом пред Пасхой, когда у благоговейных и совершенно свободных от телесной нечистоты женщин вполне естественно желание исповедаться и приобщиться св. Таин (о. Хойнацкий, 51 стр.), или, напр., в виду горячего желания родительницы присутствовать в храме при отпевании кого-либо из ближайших родственников. По суждению «Цер. Вестника», при решении настоящего вопроса главное значение имеет факт совершившегося очищения, и если оно совершилось, то нет оснований отказывать в чтении молитвы, если же не совершилось, то отказать или предоставить дело совести просящей. Вообще же, по мнению названного журнала, рекомендовать в подобных случаях что-либо категорическое невозможно, так как в действительности могут встретиться самые разнообразные обстоятельства, разобраться в которых предоставляется каждому иерею по своему усмотрению (Ц. В. 1900, 39)».
Родильница, вследствие опасной болезни напутствованная св. Тайнами (сн. ниже о причащении), по выздоровлении не должна входить в церковь до истечения 40 дней, так как Церковь, напутствуя св. Тайнами опасно больную родильницу, делает снисхождение только в уважение к опасному положению её, но как только она почувствовала возвращение жизненных сил, запрещение входить в храм, до указанного срока, воспринимает всю свою силу, и, по истечении этого срока, таковой родильнице читаются молитвы «по четыредесяти днех» обычным порядком (Ворон. Е.В. 1870, 17; Ц.В. 1888, 8; Ц.Вед. 1895, 33).
Женщинам, хотя бы им и не была прочитана сороковая молитва, можно вкушать в день Пасхи освящённые хлебы, творог, яйца и пр., так как «сицевый мяс и набелу принос несть Пасха, ниже Агнец» (см. 640–641 стр. печатного оригинала), а потому и родившая женщина, постившаяся во дни св. Четыредесятницы, наравне с другими может и разговляться, т.е., начинать есть скоромную пищу, «от иерея благословенными явствами», хотя бы со дня рождения прошло один, два или три дня. Точно также родившие и вообще находящиеся в состоянии телесной нечистоты могут употреблять св. богоявленскую воду (см. на 21 стр. 1 пр.) и плоды, освящённые в день Преображения Господня. Относительно названных плодов, между прочим, следует заметить, что гораздо лучше, если женщина приступит к употреблению их с благословения, чем начнёт их есть без молитвы и благословения священника, вопреки Уставу церковному (Рук. д.с.п. 1885, 34).
Еще в древнейшей практике воцерковление никогда не было актом, назначавшимся для взрослых лиц. В практике последующего времени до настоящего мы видим то же самое. Все сохранившиеся до настоящего времени древние и поздние чинопоследования воцерковления на принимающего этот акт указывают, как на младенца (Ист. чинопосл. крещ. и миропом. А. Алмазова, 479 стр.). – Нельзя, конечно, извинить тех пастырей, которые требуют приноса в храм для воцерковления только мальчиков, а матерям, родившим девочку, дают сороковую молитву без приноса младенца в храм, так как воцерковлению подлежат и мальчики, и девочки (Ц.В. 1893, 16).
Принесение младенца во храм для воцерковления восприемницею можно, как думают некоторые, допустить и в том случае, если сама мать, по болезни или по другой уважительной причине, не может явиться в храм. При этом священник, конечно, должен читать только те молитвы, которые относятся к дитяти; о матери же, когда она находится в живых, следуемые молитвы могут быть прочитаны ей самой, когда она найдёт возможность быть в церкви, по обычаю (о. Хойнацкий, 51–52 стр.).
Если крещённый по православному обряду младенец иноверной матери принесён в храм для воцерковления не самою его матерью, то читаются только те молитвы, которые относятся к младенцу. Но иноверная мать, если пожелает, может и сама принести своего крещённого по православному обряду младенца для воцерковления, и в таком случае, по мнению одних, могут быть прочитаны все молитвы, т.е., и те, которые имеют в виду мать младенца (о. Хойнацкий, 52 стр: Ц.В. 1897, 35; 1900, 39); по мнению же других, эти последние молитвы не следует читать, если мать младенца – иноверка (см. Рук. д.с.п. 1893, 22; сн. ниже, о поминовении).
В греческих и славянских Требниках чин воцерковления обыкновенно предшествует крещению. Это объясняется тем, что в прежнее время крещение нередко совершалось в 40-й день. Но в 40-й же день должно было читать и очистительные молитвы матери и младенцу. По естественному порядку последнее должно было совершить прежде, нежели самое крещение. Таким образом помещение очистительных молитв пред чином крещения вполне понятно. Но помещение очистительных молитв дитяти прежде чина крещения невольно вызвало собою помещение в том же месте и самого воцерковления. Так именно должно случиться в силу того обстоятельства, что самое воцерковление стоит, так сказать, в тесной внутренней связи с очистительными молитвами, – но не в силу того, что и оно совершалось прежде крещения. Напротив, и занимая место пред крещением, воцерковление совершалось после крещения, что требовалось и отношением этого акта к крещению и его внутренним значением. Обыкновенно, если крещение совершалось ранее 40 дней, то чтение очистительных молитв и самое воцерковление совершалось разом в 40-й день, а если крещение совершалось не ранее 40-го дня, то чтение указанных молитв предшествовало крещению, а воцерковление заканчивало его (см. подр. Ист. чинопосл. крещ. и миропом. А.Алмазова, 487–494 стр.).
Избежать этого легко: стоит только священнику внушать матерям, что они могут являться для выслушивания 40-й молитвы не сразу после своего очищения, а и позже, не ограничиваясь строго определённым временем (см. у о. Хойнацкого, 52 стр.).
Славянская Кормчая в толковании правила допускает различие: «аще вообразился бе младенец, или не вообразился». Это взято из закона Моисеева (см. Исх.21:22–23).
Если во время литургии до великого входа служащего священника одновременно позовут и для крещения слабого младенца и для напутствования св. Тайнами больного, то священник крещение слабого младенца должен предоставить кому-либо из членов причта или даже кому-либо из мирян, а сам обязан немедленно отправиться к опасно больному для напутствования последнего св. Тайнами (см. 789 стр. печатного оригинала). Так должно поступать потому, что крещение в крайней нужде предоставляется и мирянину совершать, тогда как напутствовать больного никто не может, кроме священника, даже и диакон не может преподавать св. Тайны другим (Забелин, 121 стр.).
Если к священнику обращаются с просьбой окрестить слабого чужеприходного младенца, как рождённого от законного брака, а доказательств в пользу этого не представляют, то священник во всяком случае должен, по смыслу требования 97, 98 и 183 ст. Уст. Д.К., совершить крещение; (сн. ниже, 3 прим.); так как младенец может умереть не окрещённым и ответственность за это падает на священника (Ц.В. 1885, 5; 1896, 5).
Метрическая запись должна вестись согласно установленному для неё образцу, с изложением всех нужных обстоятельств, относящихся к рождению (Св. Зак., IX т., 861 ст. и прил. к ней), и в ней следует непременно означать: имя рождённого, время рождения и крещения его, сословие, звание и вероисповедание родителей, а также звание и вероисповедание восприемников (Опр. Св. Син. 1878, IX, 20–X, 6). – Запись событий рождения и крещения в метрические книги может быть ведена только в порядке крещений, а не рождений, ибо записи эти должны быть учинены тотчас по совершении крещения (см. 950 стр. печатного оригинала), а иногда между событием рождения и крещения протекает довольно большое время (Ц.Вед. 1901, 39). – Астраханской Дух. Консисторией в 1897 г. было постановлено, чтобы имена рождённых писались согласно святцам, а не по устному произношению их в обыденной речи: следует писать Иоанн, а не Иван, Корнилий, а не Корней, Агрипина, а не Аграфена и т.п. (сн. на 960 стр. 3 пр. печатного оригинала); чтобы причты епархии, при записи в метрические книги событий рождения и крещения младенцев, принимали все зависящие от них меры к добытию верных сведений о звании, имени, отчестве и фамилии родителей крещаемых, а именно: если родители крещаемого временно проживают в приходе, то требовать письменные их виды (паспорта), – или выписку из них с нужными сведениями, однако непредставление таковых по уважительным причинам не должно служить поводом к отказу в совершении требы; если же родители из местных прихожан и сами не присутствуют при требоисправлении, а нужные сведения о них сообщаются посторонними лицами с неуверенностью и под сомнением, то эти сведения следует поверять с имеющимися при церквах исповедными росписями; в частности, если «молитва в первый день по внегда родити жене отроча» даётся на дому до крещения, то священнику не следует упускать удобного случая для получения точных сведений о звании, имени, отчестве и фамилии новорождённого от самой матери его для внесения потом в метрические книги (Астрах. Е.В. 1897, 23). Той же Консисторией в 1895 г. было постановлено, чтобы в тех случаях когда при крещении не представляется документов, события рождений и крещений младенцев записывались в метрические книги со слов восприемников с отметкой в графе рукоприкладства свидетелей, что запись сделана со слов восприемников, каковая отметка и должна быть подписана восприемниками, а в случае их неграмотности – лицом, доверенным от них; в случае же, когда восприемники не могут сообщить нужных сведений о звании и состоянии родителей крещаемых, следует крестить младенцев во всяком случае тотчас же, в графе же рукоприкладства делать надпись, что требуемых сведений не представленно восприемниками, и дать эту отметку им рукоприкладствовать; а между тем причт должен снестись с начальством того места, где проживают родители, или с домохозяином, где они живут на квартире или в услужении, узнать подробно об их звании и состоянии и добытые сведения вписать в метрические книги, с отметкой, что сведения эти добыты самим причтом (Астрах. Е.В. 1895, 5). – Согласно указу Св. Синода от 20 мая 1903 г., при составлении метрических записей обязательно должно руководствоваться следующими правилами: Крещаемые должны быть записываемы в метрических книгах так:
а) дети, рождённые от матерей, состоящих в браке, хотя бы и незаконном, доколе он не признан подлежащим духовным судом недействительным, а если и признан, то буде после такового признания прошло менее трёхсот шести дней (Высочайшее повеление 3 июня 1902 г.) – на имя сих последних и их мужей (т. X, ч. I, ст. 119 и Высочайшее повеление 3 июня 1902 г., ст. 1311);
б) дети, рождённые вдовою, или разведённою с мужем, или той, брак коей признан недействительным, – на имя матери и её умершего или разведённого мужа, если со дня смерти мужа матери, или расторжения брака, или же признания его недействительным до дня рождения ребенка прошло менее трёхсот шести дней (т. X, ч. I, ст. 119); но, имея в виду, что в распоряжении составляющих метрическую запись не всегда могут иметься точные и достоверные сведения о времени смерти мужа матери крещаемого младенца или её развода с ним, не погрешительна в таких случаях запись крещаемого и на имя только одной его матери, с обозначением её вдовою такого то, или бракоразведённою с таким то, и притом отнюдь не должно быть допускаемо внесение в запись слова «незаконнорожденный»;
в) дети женщины, родившей вскоре после смерти прежнего её мужа или развода, но во время состояния её во втором (вообще новом) браке, – на имя её и настоящего её мужа, который, буде пожелает, может на основании 1348 ст. т. XVI ч. I, Уст. Гражд. Суд. оспаривать правильность такой записи;
г) при безвестном отсутствии мужа или ссылки его в Сибирь, если сии обстоятельства надлежаще удостоверены, и если со времени их прошло более трёхсот шести дней, допустима, согласно приложенной к ст. 861 т. IX форме метрической записи, запись детей, рождённых от матерей, состоящих в браке, только на имя матерей, без добавления таковой записи словом «незаконнорожденный», иˆд) согласно новым Высочайше утверждённым 3-го июня 1902 года правилам об улучшении положения незаконнорожденных детей, все детиˆа) рождённые незамужнею,
б) происшедшие от прелюбодеяния иˆв) рождённые по смерти мужа матери, или по расторжении брака разводом, или же после признания брака недействительным, когда со дня смерти мужа матери, или расторжения брака, или же признания его недействительным до дня рождения прошло более трёхсот шести дней, именуются детьми внебрачными (Высочайшее повеление, ст. 132), а потому таковые дети должны быть записываемы в метрические книги на имя матерей, без обозначения таковых детей незаконнорожденными. При внесении в метрические книги записи события о крещении подкидыша, родители коего не обнаружены, или вообще внебрачных детей, матери которых по каким-либо причинам скрывают своё имя и звание, – запись должна быть учиняема так: имя крещаемого, а также время и место его рождения, поскольку таковые будут обнаружены официальными данными, напр., удостоверением родовспомогательного заведения, если рождение ребенка произошло там, сведениями от полиции и тому подобными – или свидетельскими показаниями; в графе же о родителях следует написать «родители его неизвестны» (см. Ц.Вед. 1902, 27, офиц. ч.). – Младенец, рождённый состоящею в законном супружестве, хотя бы он родился слишком рано, даже на другой день после брака, должен быть записан на имя обоих супругов (см. Рук. д.с.п. 1888, 40); если только младенец родился по вступлении его матери во второй брак, то, как бы мало времени ни прошло по совершении этого брака, этот младенец должен быть записан сыном последнего мужа его матери (там же, 1893, 3; см. также Ц.Вед. 1899, 22); ребенок, рождённый при существовании брака, не расторгнутого установленным порядком, должен быть записан на имя обоих супругов, хотя бы производство дела о разводе уже велось и было близко к окончанию и, хотя бы муж родившей и не признавал этого ребёнка своим (см. Ц.Вед. 1896, 51–52, 194, 17); рождённый замужнею женщиною, не живущею с мужем, а сожительствующею с другим лицом, от которого и прижит этот ребёнок, должен быть записан, как сын того лица, в браке с которым состоит мать (см. там же, 1908, 30). Во всех таких случаях признание детей внебрачными подлежит исключительно светскому суду, к которому и могут обратиться мужья указанных жён, в случае нежелания дать свою фамилию и права означенным младенцам, и только по определению этого суда могут быть сделаны соответствующие изменения в метрике. – Рождённый до брака от родителей состоявших во внебрачном сожительстве, хотя бы крещение его было после совершения брака его родителей, должен быть записан внебрачным (см. Ц.В. 1905, 8, Ц.Вед. 1906, 45), т.е. на имя его матери (без обозначения его незаконнорожденным, а равно и внебрачным); узаконение внебрачного ребенка постановляется определением окружного суда по существующим относительно этого правилам граждан. судопроизводства (см. Св. Зак., X т., I ч., 1441 ст., 2 п.) и по вступлении определения об узаконении в законную силу судом выдаётся о рождении узаконяемого по установленной форме новое свидетельство, которое во всех случаях имеет ту же силу, как метрическое (см. Св. Зак., XVI т., I ч., 14607 ст.). – Относительно указанных выше (в п. б) детей, происшедших от прелюбодеяния, следует иметь в виду, что в данном случае разумеется только такое прелюбодеяние, которое установлено подлежащим судом (Ц.Вед. 1902, 42). – В графу имени внебрачного ребенка должно быть внесено и его отчество, согласно 1322 ст. I ч. X т. Св. Зак., если таковое будет присвоено ему при самом совершении метрической записи (там же). – Запись подкинутых детей в 1-й части метрических книг на имя их воспитателей, как действительно от них рождённых, хотя бы эти последние и давали формальные обязательства относительно их содержания, воспитания и устройства в жизни, – равносильна подлогу, и неправильность такой записи всегда бы изобличалась полицейским делом, составляемым в каждом данном случае оказательства подкинутого ребёнка (см. Рук. д.с.п. 1897, 3); поэтому указанная запись ни в каком случае не может быть допускаема причтом, который обязан совершить её, как указано выше; означенные же воспитатели, при том условии, если у них нет собственных или узаконенных детей, могут усыновлять принимаемых ими на воспитание подкидышей, и просьбы об усыновлении подаются в Окружный суд по месту постоянного жительства усыновителей или усыновляемых (см. Св. Зак. X т., I ч., 145–163 ст., XVI т., Уст. граж. суд., 14608 ст). – Относительно рождённых вне брака и подкидышей особенно должно помнить, что в метрической их записи не должно быть, как это делалось прежде, добавления – «незаконнорожденный» или «незаконнорожденная»; так как все «дети, именовавшиеся незаконнорожденными или незаконными, ныне именуются внебрачными» (см. Св. Зак. IX т., прил. к ст. 861, форма № 1, примеч.); но и обозначения – «внебрачный» или «внебрачная» – тоже не должно быть в указанной записи, а все такие дети только записываются на имя одних матерей (тогда как рождённые в браке записываются на имя обоих супругов). – Указом Св. Синода от 20 мая 1903 г. предписано священникам, чтобы они, соблюдая в точности правила записи в метрики внебрачных детей, при выдаче метрической выписи о рождении и крещении детей, подлежащих помещению в Воспитательные Дома (куда принимаются только внебрачные дети), надпись «внебрачный» делали лишь на конверте, в который запечатывается выписка.
Если младенец умрёт не крещённым по нерадению мирянина, то последний подлежит епитимьи (см. Ном., 68; Кн. о долж., 84). – Могут быть случаи, что родится дитя и при этом не будет никого, кроме мужа – отца и больной родильницы, его жены, а родившееся дитя слабо и требует немедленного крещения; в таком случае крещение может совершать и сам отец родившегося младенца (Рук. д.с.п. 1864, 41). По Требнику митр. Петра Могилы, «в нужде смертной может отец или мать крестить свое дитя» (см. у о. Хойнацкого 18 стр.; сн. 973 стр. печатного оригинала).
Крещение младенца, совершённое акушером евреем, конечно, незаконно и недействительно (см. Ц.Вед. 1897, 30). – Римско-католическая церковь, на основании учения об «opus operatum» (т.е., что сила таинства заключается в строгом соблюдении самой формы его совершения), признаёт действительным и такое крещение, которое будет совершено в крайнем случае даже нехристианином. Но самокрещение не допускается ни в одной христианской церкви, по понятию о крещении, как о духовном рождении (Кур. церк. права, А.С. Павлова, 308 стр., 1 прим.).
Священник должен осторожно объяснять повивальным бабкам, что вместо погружения можно и полить водой трижды младенца с произнесением определённых слов, но только в том случае, если несомненно видно, что опасно было бы погружать младенца в воду, по слабым признакам его жизни (сн. ниже, об образе совершения крещения). Он же должен убеждать, чтобы воду в подобных случаях выливали в реку, или же на такое место, которое не попирается ногами.
О каждом случае совершения крещения мирянином немедленно должно быть сообщено священнику. Если священник сомневается в правильности произнесения, при совершении крещения мирянином, крещальной формулы, то он обязан, конечно, устранить это сомнение путём расспросов совершавшего это крещение, окружающих лиц и т.п. расследованием. Если же сомнение не будет устранено, то хотя некоторые и советуют в этом случае или предать дело совести совершивших крещение и дополнить его по надлежащему, или же совершить крещение по условной формуле: «аще не крещен» (Ц.В. 1896, 30), но лучше обратиться за указанием образа действия в данном случае к епархиальному Архиерею, так как, при существовании указанного сомнения, как совершение крещения, так особенно и несовершение его, хотя бы последнее и предоставлялось суду совести совершившего крещение мирянина, не может быть успокоительно для пастырской совести. – Если по расспросам священник узнает, что младенец окрещён мирянином неправильно, то он непременно должен снова совершить крещение, по обычаю. Так, должно снова совершить крещение, если окажется, что мирянин, совершая крещение, хотя и трижды погружал младенца в воду, по при этом не произнёс установленной формулы крещения («во имя Отца…»), а вместо неё прочитал, напр.: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас» (Практ. Рук., 175 стр.), или другую какую-либо употребительную молитву церковную, равным образом – если крещение совершено не тремя, а меньшим или большим числом погружений, хотя бы при этом и была произнесена установленная формула. Но некоторые неправильности в произношении и прибавки, допущенные к формуле крещения и неизменяющие смысла её, в роде следующих: «окрещается раб Божий, такой то, во имя Отца и Сына и Св. Духа, ныне и присно и во веки веков, аминь», не могут служить поводом к повторению крещения (Забелин, 125 стр.; см. также Ц.В. 1899, 24). Вообще священникам должно иметь в виду, что правила (Ап., 46, 47; II, 7; VI, 92; Вас. Вел., 1) запрещают вновь крестить всякого, по истине имеющего крещение, т.е., крещённого правильно. Общая мысль правил есть та, что крещение, если совершено правильно, и по существу его, или по внутреннему значению, и по внешнему образу, или по форме, одним словом по «изначальному установлению», то оно не повторяется. Напротив, неправильно совершённое крещение не должно быть принимаемо, как не имеющее силы таинства и, по выражению 47 Апостольского правила, служащее только к посмеянию креста Христова.
О метрической записи некрещеных детей см. ниже, о погребении.
Единоверцы могут крестить своих детей или в своём храме, или в православном (Высоч. утв. 4 июл. 1881 г. опр. Св. Син.).
Родитель или опекун, обязанный по закону воспитывать своего или находящегося под его опекою, не достигшего четырнадцати лет, малолетнего в правилах православной веры, виновный в крещении или приведении его к иным таинствам другого христианского вероисповедания, наказывается: заключением в крепости на срок не свыше одного года (Высоч. утв. 22 мар. 1903 г. Угол. улож., 89 ст.).
Внебрачный ребенок, если ему не было присвоено отчества при совершении метрической о его рождении записи, именуется по отчеству сообразно имени своего восприемника; (Св. Зак., X т., I ч., 1322 ст.); внебрачный ребенок именуется фамилией одинаковой с отчеством, но с согласия матери и её отца, если он находится в живых, может именоваться фамилией матери, принадлежащею ей по рождению (там же, 1323 ст.).
Херсонской Дух. Консисторией в 1888 г. было постановлено, что еврейские подкидыши, хотя бы они были и с признаками еврейского обрезания, должны быть крещаемы в православную веру; оставление ребёнка евреем могло бы быть допускаемо из уважения к родительскому праву, но в подобных случаях не может быть и речи об этом праве, так как родители сами отказываются от него, бросая своего ребенка в посторонние руки; обращение ребёнка в еврея было бы уже несоблюдением права, а охраною собственно еврейского интереса, к невыгоде детей (Рук. д.с.п. 1889, 1).
Относительно одной девицы 19 лет, отобранной 17 лет тому назад от цыган и воспитанной в доме крестьянина, в «Цер. Ведомостях» было разъяснено, что если таковая девица не знает ни родителей, ни того, крещена ли она, и «не обретается достоверных свидетелей, несомненно утверждающих», что девица крещена, вследствие чего возникает сомнение относительно крещения, то надлежит совершать над ней св. крещение (Ц.Вед. 1896, 40).
У католиков условное крещение вошло в обычай с древнего времени.
Так как старообрядцы и сектанты в отношении заключения ими с православными смешанных браков уравнены в правах с лицами инославных исповеданий (см. Св. Зак., X т., I ч., 33 ст., 2 прим.), то указанный порядок должен наблюдаться в отношении к крещению детей и от этих смешанных браков.
Вальсамон в толковании на 8 правило VII Всел. Собора замечает, что не должно крестить агарянских детей, родители которых смотрят на таинство, как на телесное врачевство (агаряне были убеждены, что каждый новорождённый младенец, пока не будет крещён христианским священником, одержим злым духом и смердит, как щенок); таким образом, мусульмане искали крещения не как таинства, очищающего от всякой душевной скверны, но как волшебного лекарства. Такая профанация христианской святыни, обратившаяся у неверных в обычай, и вызвала особое запрещение, которое изложено в 153 ст. Номоканона (Номок. при Бол. Требн. А.Павлова, 291 стр.).
Подписка эта даётся в такой форме: «Нижеподписавшиеся (звание, имя, отчество, фамилия и вероисповедание родителей) даём сию подписку в том, что рождённого (или рождённую) нами сына (или дочь) N (имя) сего (число, месяц, год) и крещёного (или крещёную), согласно просьбе нашей, по чиноположению Православной Церкви, мы будем воспитывать в правилах св. Православной Церкви. Год, число, месяц». После этого следуют подписи: родителей, отбиравшего подписку священника, полицейского чиновника и двух или одного свидетеля. Если указанные родители откажутся дать такую подписку, то по указу Св. Синода (1830 г., XII, 29) священники должны объявить им, что родители могут сами крестить своих детей: в случае крайности (слабости ребенка, неимения в местности соответствующего вероисповедания священника и т.п.), во всех христианских исповеданиях допускается крещение по нужде, которое может быть совершено даже мирским лицом (Практ. Рук., 185 стр., 2 прим.; Ц.В. 1893, 34).
В Номоканоне есть правило (207-е), по-видимому запрещающее совершать крещение в Великом посту. Но это правило исключительно относилось только к крещению возрастных, так как последние, по древнему церковному правилу (Лаод., 45), должны были всю Четыредесятницу готовиться к крещению, которое совершалось над ними в Великую субботу, а те, которые пожелали бы не с самого начала поста готовиться к крещению, не были допускаемы к последнему (такие крестились уже после Пасхи, по совершении надлежащего приготовления). К крещению младенцев указанное правило и в древности не было относимо (см. подр. Кур. церк. законовед. Арх. Иоанна, I т., 455 стр.; Номок. при Больш. Треб. А.Павлова, 358–359 стр.). – О ныне действующих правилах относительно крещения взрослых см. ниже.
Указанное замечание Требника объясняется древним обычаем (наиболее строго соблюдавшимся в Восточной Церкви до IX в. и имевшим место и в нашей Церкви в самый древний период её существования) крестить младенцев в 40-й день после их рождения. Обычай этот мотивировался или тем обстоятельством, что в ветхозаветной Церкви младенец представлялся Богу, окончательно делался членом Церкви только в 40-й день, или тем, что родильница считается нечистою 40 дней, каковое воззрение могли переносить и на младенца, или, наконец, тем, что срок оглашения возрастных полагался 40 дней (см. подр. Ист. чинопосл. крещ. и мироп. А.Алмазова, 593–599, 532–536 стр.).
Новорождённые дети обыкновенно приносятся для крещения в церковь уже очищенными от естественной нечистоты своей матери, – омытыми. Но допустим (случай маловероятный), что для крещения в церкви принесён младенец не омытый. В таком случае, понятно, нужно младенца крестить, предварительно в каком-либо частном доме очистивши его от естественной нечистоты. Если новорождённый младенец принесён для крещения в церковь, между тем как «молитвы в первый день по внегда родити жене отроча» ещё не прочитаны, то ничто не мешает эти молитвы прочитать предварительно в частном доме, а затем самое крещение совершить в церкви. При этом излишне напоминать, что по общему правилу Церкви «молитвы по внегда родити жене отроча» должны быть прочитываемы собственно в доме родильницы (Подол. Е.В. 1894, 14).
Современные врачи обыкновенно настаивают на необходимости совершения крещения в доме, а не в холодных церквах. Чем меньше, говорят они, прошло времени от родов, тем сильнее выказываются в ребёнке неспособность переносить холод и недостаток самостоятельной выработки тепла; погружение же в холодную воду неминуемо влечёт к сильному падению температуры тела; если к этому прибавить, что принесённое дитя принуждено дышать в церкви холодным, сырым воздухом, а после купели, не вытертое, завёртывается в холодные, новые ризки (которые, будучи не стираны, не способны впитывать в себя влагу) и, под конец, по холоду везётся домой, нередко на довольно значительном расстоянии, то поймём, каким образом являются все условия для простуды ребенка, вследствие которой десятки тысяч детей самого юного возраста гибнут у нас в России. В виду этого врачи категорически утверждают, что крещение детей в холодных церквах бесспорно грозит жизни ребенка (Мать и дитя, В.Н. Жука, 257, 299 стр., изд. 1889 г.).
По общему правилу Церкви крещение должно быть совершаемо в церкви: Конечно, были и могут быть отступления от этого правила, по требованию крайней нужды (Ин. бл., 15; Кн. о должн. 83), но на отступления должно смотреть, как на исключение правила (сн. Номок. при Бол. Требн. А.Павлова, 357–358, 359–360 стр.). Посему довольно распространённый в пределах юго-западного края (Подольской, Киевской и др. губ.) обычай, по которому почти всегда совершается крещение детей не в церкви, а в домах священников, должен быть отнесён к разряду обычаев неуместных, неодобрительных, подрывающих в народе чувство благоговения к великому таинству. Подольской Дух. Консисторией было сделано распоряжение по епархии, чтобы священники, на основании 57 правила VI-го Всел. Собора совершали крещение младенцев в церкви, а если церковь холодная, то в церковной сторожке, или же в священническом доме, но в приличной комнате и тем бы прекратили самовольный и тщеславный обычай некоторых мнящих себя передовыми лицами в сельском обществе крестить детей в частных квартирах; и так как по церковным правилам разрешение совершения крещения в Домах, «молитвенных храминах», даётся, на основании 31 правила VI-го Вселенского Собора, не иначе как «по соизволению местного Епископа», то священники должны внушать своим притязательным прихожанам в случае требования крестить их детей в своих домах, что и над Членами Царствующего Дома совершается крещение не в дворцах, а в церкви; вместе с этим в указанном распоряжении было выражено желание, чтобы священники крещением своих детей в церкви доказывали прихожанам пример, где должно совершаться крещение (Подол. Е.В. 1894,14). Священникам Владикавказской епархии было предписано местным Е.Н., чтобы крещение младенцев совершали они не в сторожке, как это делается некоторыми без всякой нужды, а в храме; в сторожке же можно крестить только в исключительных случаях, напр., в зимнее и при том холодное время, если церковь не отапливается (Ц.Вед. 1896, 34). – Особенно прискорбно то, что иными священниками, при крещении ими младенцев в своих домах, допускается совершение оного таинства не в лучших комнатах, а в самой худшей и даже в кухне, при самой неприглядной обстановке. Служитель Церкви, более заботящийся о своих удобствах – о спокойствии своём и о чистоте своего помещения, чем об охранении значения, святости и величия обрядов и таинств Церкви, обнаруживает в себе отсутствие пастырского долга и даже религиозного чувства. И естественное чувство уважения требует, чтобы лиц почётных мы принимали в лучшей, опрятной комнате; тем более это чувство должно внушать нам, чтобы таинство крещения, при котором невидимо присутствует Дух Святой, должно быть совершаемо в почётнейшем месте, а не в каком-либо помещении, назначенном для домашних грязных занятий (Рук. д.с.п. 1886, 42).
Один из земских врачей, г. Евсеенко, на основании своих наблюдений, утверждает следующее. – «Дети, которых крестили в холодной воде развиваются и растут лучше, чем крещёные в тёплой купели. Как слабое, так и крепкое дитя, окрещённое зимою в воде прямо из колодца, 8° Р. (постояв в комнате, 10° Р.), развивается очень быстро и почти тотчас принимает особый приятный, бодрый, крепкий вид. Температура (утренняя и вечерняя) скорее устанавливается в своих колебаниях. Дитя, погружаемое в холодную воду, вскрикивает, но сейчас же успокаивается; оно быстро нагревается; с другого просто пар валит, пока оно лежит открытым. Быстрое погружение в холодную воду точно усиливает все процессы обмена, поднимает упавшее питание и кроветворение, исправляет ещё не установившееся движение соков; кожа краснеет и приятна на вид; дитя смотрит полнее, румянее, округлённее, сосёт крепче и с жадностью, скоро засыпает; после крещения не кричит, лежит покойно и смотрит. Спустя 3–6 недель прежде слабый ребёнок неузнаваем. Совершенно иначе действует крещение в тёплой воде. Как крепкое, так и слабое дитя одинаково плохо отвечают на него. До погружения в тёплую воду кричит; тёплая вода, не дав никакого толчка ни коже, ни сосудистой системе, испаряется, охлаждает тело; несчастный ребенок мёрзнет, дрожит, весь бледный и такой же слабый, как и был, если не хуже, особенно, если крестьянке приходится нести дитя домой от священника по холоду. После такой не полной тёплой ванны (после погружения во время крещения дитя ещё держат некоторое время открытым) ребёнок долго не успокаивается ни грудью, ни колыбелью; растёт медленно; температура долго не устанавливается; часто начинает худеть; кожа делается вялой» («Врач», 1 т., 7 №, 118 стр.). Таким образом, на лицо имеются факты, что дети, крещённые (зимою и в церкви) в холодной воде (10° Р.) растут и развиваются лучше, чем те, которых, при тех же условиях, погружали в тёплую. Чем же объяснить себе безнаказанность этих ежедневно повторяющихся антигигиенических поступков, против которых так единогласно ратуют врачи всего образованного мира? «Нам кажется, говорит Е.Н. Жук, что здесь существует недоразумение. Не зная наших обрядов, иностранные учёные смешивают две совершенно различные вещи: купание – с моментальным погружением в холодную воду. Если первое безусловно грозит опасностью жизни ребенка, то второе, как видно, не только переносится без особого ущерба здоровью значительной частью крестьянских детей, но даже даёт толчок жизнедеятельности организма. Но так как вопрос этот не заинтересовал ещё ни одного из наших учёных (следовательно, не был изучен именно там, где существует подобный обычай), то и вышло так, что врачи твердят одно, а священники поступают совершенно наоборот, придерживаясь старинного обычая. Точно также, нам кажется, что не трудно объяснить и вышеприведённые случаи д-ра Евсеенко. Так, мы уже знаем, что погружение в холодную воду (попеременно с погружением в горячую) употребляется и для оживления мнимо умерших и только скорее вызывает к жизни. Следовательно, нечего бояться такого моментального охлаждения, после которого сейчас же наступает реакция, и более опасными являются холодный воздух помещения, частое раскрывание, и т.п. Из сказанного, однако не следует делать заключения, будто мы рекомендуем такой героический способ для возбуждения жизнедеятельности юного организма, тем более, что Броун-Секар указывает на возможность остановки сердцебиения, вследствие погружения детей в очень холодную воду. Хотя, с другой стороны, весьма вероятно, что только этим путём вызванная реакция парализует вредное влияние той антигигиенической обстановки, при которой в громадном большинстве случаев совершается крещение в нашем простонародии. Весьма вероятно, что дальнейшая научная разработка этой стороны интересующего нас вопроса и выяснит все преимущества (перед частичным обливанием) быстрого и полного погружения новорождённого в более холодную воду, чем та, которая теперь употребляется для купели в достаточных семьях (28° Р.). Очень может быть, что именно этим путём можно дать организму благодетельный толчок, о котором упоминает д-р Евсеенко; но при этом должны быть указаны: крайняя температура воды и окружающего воздуха. А пока этих наблюдений не сделано, подобные опыты могут производиться лишь с большими предосторожностями. Кроме того, при крещении священник должен целиком погружать ребенка в воду, чтобы промежутки между отдельными погружениями были возможно короче; необходимо также смотреть за тем, чтобы священник, не поднимал ребёнка высоко над купелью после каждого погружения, а держал бы над самою поверхностью воды, чтобы, по возможности, устранить всякое излишнее охлаждение. После третьего погружения, ребёнка необходимо тотчас же обернуть пелёнкой и одеяльцем (новыми, если это требует обычай, но непременно выстиранными и хорошо выкатанными). Все дальнейшие действия, производимые после погружения, должны делаться скоро, чтобы не охлаждать ребенка». (Мать и дитя, Е.Н. Жука, 301–303 стр.). – В газете «Здоровье» (1884 г., 3 №, 45 стр.), издаваемой профессорами военно-медицинской академии, говорится следующее: «До сих ещё пор, не только в деревнях, но и среди городского населения и в столицах, практикуется обычай, при совершении таинства крещения, погружать новорождённых в холодную воду, не стесняясь ни временем года, ни обстановкой, ни состоянием здоровья новорождённых… Разумеется, это не есть требование религии, не есть даже требование церковного устава, а только обычай… И как ни древен он, тем не менее очень не только неблагоразумен, а прямо вреден для тех, над кем он практикуется… В пользу этого говорит масса фактов. В лучших случаях, развиваются кашли, поносы, лихорадочное состояние, а в худших – развивается смертельное воспаление лёгких, мозга и нередко тетанус, т.е., общие судороги, за которыми у новорождённых детей всегда следует смерть». Советуется погружать детей в тепловатой воде от 24 до 26° по Реомюру и не в холодном помещении (Практ. Рук., 175 стр.).
Опытные священники, отправляясь для чтения молитвы «жене родильнице», живущей вдали от приходского храма, берут с собой купель и крестильный ящик; так как нередко является необходимость немедленно же и совершить крещение, вследствие слабости младенца, хотя приглашающие для чтения молитвы обыкновенно и уверяют, что младенец здоров (см. также ниже, о причащении больных).
Само собой, понятно, что погрешают те из пастырей, которые позволяют хранить купель в кухне, в коридоре, под лестницей, около двора и т.п.
Хранить освященную воду в купели по седмице и более дней для последующих крещений – отнюдь не прилично и не достойно святости таинства. Кроме этого, сие опасно: эта вода может от времени испортиться, а потому, в случае крещения в оной дитяти, может иметь вредное действие особенно на нежную кожу новорождённого. К тому же, известно, что многие дети рождаются иногда с разными наружными болезнями, которые от сообщения с водой в купели, во время крещения, могут заразить также и самую эту воду; а отсюда может быть опасность заражения и других детей, когда бы стали крестить их в подобной воде (о. Хойнацкий, 13 стр.). – Некоторые священники, в свободное время освятив для крещения воду, держат её в бутыли и затем при крещении подливают по стакану этой воды в купель. Это и все подобного рода ухищрения ничем не могут быть оправданы (Ц.В. 1895, 35).
При одновременном крещении нескольких младенцев, там, где надо произносить имя крещаемого, священник, по мнению некоторых, вместо одного должен произносить имена всех крещаемых по порядку, а вследствие этого вообще и во всех тех местах, где в молитвах говорится о крещаемом в единственном числе, читать во множественном; погружение в воду крещаемых при этом священник должен производить над каждым крещаемым отдельно, а с этим вместе каждому из них можно произносить отдельно: «облачается раб Божий», при одеянии в ризку; остальное затем опять всё должно идти по указанному выше – до самого миропомазания, которое тоже должно быть совершено над каждым крещаемым отдельно, по обычаю (о. Хойнацкий, 12 стр.; сн. Ц.В. 1892, 44).
Устроение при церквах особого места для излияния воды, остающейся после крещения, было в Греции общим правилом. Во всяком случае уже простое чувство благоговения к святыне таинства требует, чтобы вода эта выливалась в место чистое и непопираемое. Вот что говорит об этом св. Симеон Солунский в своём диалоге о церковных священнодействиях (περὶ τῶν ἱερῶν τελετῶν): «Божественную воду крещения, в которой омыт грех, явился Христос, воздействовал Дух Святой, и возродился человек, сохраняй и выливай в месте священном, чтобы она, вылитая куда попало, не была попрана людьми, не видавшими таинства. Эта вода ничем не должна быть уничижаема пред водою св. Богоявлений». По этому же побуждению Бол. Моск. соб. 1666–1667 гг. постановил: «Воду после крещений лили бы в чистое место под церковь, чтобы вода освященная не была попираема от человек; а где будет тоя воды на пол в церкви, или где инде, ненарочно излиется, и то место велети понамарям, собрав св. воду губою или иным чем, мыти же простою водою начисто» (Доп. к А.И., V т., 461 стр.).
Встречающиеся в Деяниях (Деян.2:38; 8:6, 37, 38; 10:48; 19:5) выражения: «крестить во имя Христово», обозначают не формулу крещения, а то, что крещение совершается так, как повелел Господь Иисус Христос, по вере в Него (см. подр. Прав. Соб. 1859, 1).
В Евангелии (Мф.3:16; Мк.1:10) замечено, что Иисус Христос, после крещения Своего от Иоанна Предтечи, «изыде из воды»; это выражение даёт понять, что Иисус Христос для крещения Своего сходил в реку Иордан и, следовательно, крестился чрез погружение; иначе, если бы Он крестился чрез обливание, то Ему не было бы нужды сходить в воду (см. также 24 стр., 1 прим.); в Деян. Апост. (Деян.8:36–39) повествуется, что, когда ап. Филипп и слуга царицы эфиопской подъехали к воде и когда этот слуга произнёс исповедание веры своей во Иисуса Христа, как Сына Божия, то оба они «сошли в воду»; это замечание книги Деян. Апост. опять указывает на то, что ап. Филипп крестил слугу царицы эфиопской чрез погружение; в противном случае ни ап. Филиппу, ни слуге царицы эфиопской не было бы никакой надобности сходить в воду. Из указанных мест Св. Писания ясно видно, что, основываясь на примере Господа нашего Иисуса Христа, крестившегося чрез погружение, апостолы крестили также чрез погружение и согласно с заповедью Спасителя о крещении (Мф.28:19). Совершая крещение чрез погружение, апостолы возвели этот образ крещения на степень положительного – общеобязательного правила, что видно из 50 Апост. правила, в котором говорится: «аще кто епископ или пресвитер совершит не три погружения единого тайнодействия, но едино погружение, даемое в смерть Господню: да будет извержен». Погружательный же, а не иной образ крещения утвердили и узаконили св. отцы и соборы древне-вселенской христианской Церкви. Второй Вселенский Собор и св. Василий Великий, упоминая о видимом образе крещения, говорят о погружении, и последний, кроме того, называет (в 1-м пр.) погружательный образ крещения «изначальным преданием». Вообще, нужно сказать, что на каноническом языке древне-вселенской Церкви нет слова для обозначения таинства крещения каким-либо другим словом, кроме «погружения» (βάπσισμα, βαπτισμὸς, βαπτίζω). Православная русская Церковь, принявши погружательный образ крещения от Церкви восточной-греческой, всегда строго соблюдала и соблюдает этот образ крещения. В истории нашей Церкви мы встречаем целый ряд канонических постановлений, направленных к тому, чтобы крещение не было совершаемое чрез обливание. Ещё в XIII в. на Владимирском соборе было постановлено: «Боле да не обливают никогоже, но да погружают: несть нигдеже писано обливание, но погружение в сосуде отлучене» (Русск. истор. библ. 1880 г., II т., 94 стр.). «А что есте доныне крещали дети, в руках держа, а водою сверху поливали, а то неправо крещение», – писал митр. Киприан к псковскому духовенству в 1395 г. (там же, 240 стр.). Тот же митрополит в ответах к игумену Афанасию (1390–1405 г.) говорил по этому поводу: «крещение же святое творити сице, не обливати водою, якоже латыни творят, но погружати в реце или сосуде чистом, установленном на нее; глаголати же на коегождо погружение едино имя Святые живоначальныя Троицы: во имя Отца и Сына и Святого Духа; не творяй же сице, неправо крещение творит» (там же, 255 стр.). «Крещение творите, по преданию святых апостол, – писал в своём послании в Новгород от 1410 г. митр. Фотий, – не обливайте водою, но погружайте в воде, в кадце таковской, трижды, молвя на первое погружение: «во имя Отца», а на второе погружение: «во имя Сына», а на третье погружение: «во имя Святаго Духа, и ныне и присно, и во веки веков, аминь» (там же, 274 стр.). То же самое повторил он и в послании в Псков от 1410–1417 г. и в поучении «попом и иноком», написанном в 1431 г. (там же, 283 стр.). И Стоглавый собор определил, чтобы детей крестили в церквах „по уставу и по преданию апостол и святых отец, и не обливали водою, но погружали бы в три погружения, крестили бы детей по священным правилом достоверно» (там же, 517 стр.). Правда, древне-вселенская Церковь допускала и признавала действительность и обливательного образа крещения, но только при таких обстоятельствах, когда не было возможности совершать погружения, именно, когда крещение совершалось в тяжкой болезни верующего, или, когда был недостаток в воде – в темницах. Так, напр., архидиакон Лаврентий некоего Романа воина, находившегося в темнице, крестил чрез обливание; в другой раз он также крестил некоего Луцилла. Но как мало допускаем был обливательный образ крещения и как далека была Церковь от мысли вводить такой образ крещения во всеобщее употребление, видно из того, что крещённые чрез обливание назывались клиниками (от κλίνη – ложе, одр) и не были допускаемы в клир церковный, так как обстоятельства, при которых допускался обливательный образ крещения, т.е., крайняя нужда и поспешность крещения, заставляли опасаться несовершенств веры крещаемых таким образом. Известная история с Новатом служит одним из доказательств этой мысли: народ и клир свидетельствовали о том, что Новата, как крещённого в болезни чрез обливание, не следовало бы рукополагать во епископа (сн. Неок. соб. 7 пр.). Обливательный образ крещения допускался и в практике древне-русской Церкви, равно как и теперь допускается, в случае действительно крайней нужды. К сожалению, современные священники, живущие в пределах юго-западной и западной Руси, смотрят на обливание, допускаемое только в крайних случаях, как на обычную форму крещения, что весьма соблазняет и удерживает от присоединения к Церкви колеблющихся старообрядцев (см. Ц.Вед. 1905, 6). Они позабывают, что обливание как обычная форма крещения, есть «явное отступление от узаконенного чина» и что это крещение – крещение католическое, которое явилось у нас в период польского владычества на западе и юго-западе, в период подавления народности и православия и введения в ополячиваемых областях католицизма. Со времени возвращения отторгнутых поляками областей православной России, духовное начальство не раз останавливало своё внимание на уклонении некоторых священников от канонических постановлений нашей Церкви и указами предписывало выводить из употребления крещение чрез обливание. К сожалению, указы эти не везде возымели желаемое действие (см., напр., Ц.Вед. 1903, 50, Ц.В. 1904, 28). Нельзя допустить, чтобы священники отдавали предпочтение обливанию при крещении по незнанию существующих относительно этого прямых церковных правил. Нельзя также это предпочтение оправдать мнимою трудностью и опасностью погружения младенцев (см. подр. Рук. д.с.п. 1887, 46). Известно, что в великорусских губерниях везде, без исключения, священники крестят младенцев чрез погружение, и нигде не бывает несчастных случаев – смерти младенцев от погружения. Нам кажется, что эта привязанность к обливанию главным образом держится по привычке и на недостаточном сознании важности канонического постановления Православной Церкви о крещении. Молодые священники, поступая на приход, приучаются приёмам и внешним формам богослужения от своих отцов, от своих родственников и от других опытных священников. Они видят, что и отцы их и другие, по их мнению, опытные священники совершают крещение чрез обливание; быть может, даже слышат от своих руководителей убеждения, что эта форма крещения легче и безопаснее. При таких условиях, хотя они и помнят ещё школьные наставления о погружательном крещении, но, предпочитая живую, по их понятию, практику мёртвой, – и сами начинают употреблять ту же форму крещения – чрез обливание; и мало-по-малу приучаясь к ней, до того свыкаются с этою, допущенною только по нужде, формою, что начинают считать её законною и в свою очередь становятся образцом и авторитетом для других молодых священников. И таким образом уклонение от законов, переходя от отцов к детям и так далее, само обратилось, как бы, в закон. Но не всегда можно руководиться примерами отцов. В таких обрядах и формах богослужения, на которые нет прямых канонических постановлений, ещё извинительно такое руководство; но оно не простительно там, где примеры отцов идут прямо вопреки каноническим постановлениям. Тем более, что народ никогда не только не требует, но даже не высказывает желания крестить детей по католической форме – чрез обливание. И если бы священники сами не поддерживали в народе этого обычая, давно бы исчезла в юго-западных областях и память об нём. Если же (что, впрочем, трудно допустить) нашлись бы в народе приверженцы обливательного крещения, то стоит только объяснить им, что это крещение католического, польского происхождения, и можно смело ручаться, что они не станут упорствовать в нём. Таким образом, там, где является распространённым обычай совершать крещение чрез обливание, – сами священники являются виновными в допущении в своей пастырской практике «явного отступления от узаконенного чина».
Кто в случае, когда какой-либо женщиной будет рождён младенец чудовищного вида или даже не имеющий человеческого образа, вместо того, чтобы донести о сем надлежащему начальству, лишить сего урода жизни, тот за сие, по невежеству или суеверию, посягательство на жизнь существа, рождённого от человека и следственно имеющего человеческую душу, подлежит уголовному наказанию (см. Св. Зак. XV т., Улож. о наказ. угол. и исправ., 1469 ст.). – По-видимому, этим узаконением всякое живое существо, рождённое от человека, даже и не имеющее человеческого образа, признаётся имеющим человеческую душу. Требником митр. Петра Могилы допускается возможность рождения женщиной даже и такого урода, относительно которого неизвестно, животное это или человек, и указывается, крестить такого урода условно, именно: «аще человек есть, крещается раб Божий» и т.д. Но, по указанию других, все такие уроды, которые не имеют человеческого вида (т.е., лица, груди и хотя подобия рук и ног), не должны быть крещаемы; в сомнительных случаях лучше отложить крещение до времени большего развития организма, чем крестить условно: практика древней христианской Церкви не знала никакого условного крещения, а также не упоминается о нём и в канонах (см. Практ. Рук., 184 стр.). – Помимо допустимости условной формы крещения, вышеприведённые данные не дают однообразного решения вопроса и о том, когда может быть совершаемо крещение указанных уродов, и в каких случаях оно не должно быть совершаемо. Разъяснений относительно этого в действующих церковных правилах не имеется. Могущие возникнуть по данному предмету недоумения, редко встречающиеся в пастырской практике, разрешаются в каждом отдельном случае местным Е.Н., к которому священникам и надлежит обращаться за руководственными указаниями, при наличности в подобных случаях обстоятельств, имеющих существенно важное значение.
Обычай не присутствовать при крещении родителям младенца, вероятно, образовался у наших предков по таким соображениям: крещение есть духовное рождение, и так как при этом духовном рождении бывает восприемник, который, по церковному выражению, «в восприятии отрочате творится тому отцом духовным»; то и нет надобности и даже неприлично быть тут плотскому отцу, потому что он на этот раз уступает свои права отцу восприемному. С канонической точки зрения обычай этот для отца ребёнка представляется вовсе необязательным к исполнению; но и для матери обязательность этого обычая имеет силу только в том случае, если крещение младенца совершается до прочтения ей положенной молитвы (см. 964 стр. печатного оригинала), т.е., ранее 40 дней после рождения младенца (Рук. д.с.п. 1864, 41; Ц.Вед. 1897; 30, Ц.В. 1897, 50; сн. Ц.В. 1895, 7).
По обычаю не писанному, но ещё и до сих пор соблюдаемому, «крестный отец», кроме покупки крестика для возложения при крещении, принимает на себя вознаграждение церковного причта за труд при совершении таинства; точно также и «крестная мать» обычаем обязывается сшить (или купить) рубашечку (и вообще – «ризки») для младенца и дарить матери «на зубок»; в семействах простого народа даже приглашённые родные и знакомые привлекаются к вознаграждению бабки, которая при угощении разносит вино и тут же, на подносе, собирает, что кто даст. Это участие восприемников и близких к семье лиц служит выражением радости, «яко родися человек в мир», и желания облегчить по силам тягости родителей в воспитании родившегося дитяти, которые начинаются уж с первых дней его жизни. Этим же объясняется и то, отчего крестины сопровождаются семейным праздником. Близкие оказывают посильную помощь родителям, они же и празднуют с семьёй, принявшей в себя нового члена. Этот праздник и участие в первых, заботах родителей о младенце их близких как нельзя более совпадает с радостью Церкви о своём новом чаде и сонаследнике обетований жизни и благ неба; материальное участие служит в этом случае выражением духовного участия членов Церкви, побуждаемых братскою любовью разделять заботы семьи о новом члене. Этот добрый обычай возник на почве патриархального быта, когда так сильно было чувство общения членов рода и семьи, когда царствовала простота отношений. И в прежнее время всё это было так просто, естественно и сердечно при тех благоприятных условиях, какие представлял патриархальный быт для духовного и материального участия членов рода в жизни отдельных семейств. Но теперь этот обычай, с ослаблением непосредственного чувства общения между людьми на почве рода, с заменой этого чувства в значительной степени холодным расчётом; и, что главное и всего прискорбнее, с ослаблением нравственных связей, соединяющих общество с Церковью, обычай потерял своё прекрасное значение выразителя общего соучастия в заботах семьи. Ещё крестные отец и мать и платят, и дарят; но это уже делается так, по заведённому обычаю, и иногда не без чувства тягости, особенно для лиц, жизненные средства которых достаются тяжёлым трудом и едва хватают для существования собственной семьи. А не понимаемый современным сознанием, обычай этот уже положительно стал тяжестью даже для лиц и со средствами, но утративших святое чувство человечности и соучастия ближним по закону христианской любви. Многим недостаточным людям теперь иногда трудно найти восприемников для своего новорождённого младенца, особенно в незнакомой среде: приходится упрашивать, унижаться. Нечего и говорить, что церковное значение восприемника от этого сильно страдает. Самое семейное торжество, устрояемое по поводу крестин, нередко имеет или чисто официальный характер, или сопровождается непозволительным для христианина разгулом, а не служит выражением христианской любви, связующей членов семьи и укреплением того союза этой любви, который должен соединять всех верующих во Христа. На все эти явления не может не обратить своего внимания пастырь, заботящийся об устроении доброй жизни и спасении своих пасомых.
«Последованием св. крещения» везде имеется в виду один восприемник: «отвещает» (на вопрошения священника) «восприемник», «творит священник с восприемником и младенцем круга образ», в сугубой ектеньи возносится моление «о милости, жизни, мире, здравии… раба Божия, имя рек, восприемника» (см. также в Требн. «Увещание от иерея к восприемнику»).
Св. Синодом об этом не раз было высказываемо в такой форме: «Как по древнему церковному узаконению, в Требнике Большом изображенному, при крещении младенцев положено быть у мужеска пола одному восприемнику, а женска – одной восприемнице; то посему и должно почитать восприемником мужа – только бывшее при его крещении лице мужеска пола, а восприемницею жены – только лице женска пола (Опр. 1779 г., III, 11, и др. см. в Номок. при Бол. Требн. А.Павлова, 405–406 стр.; см. также Ук. Св. Син. 1810 г., I, 19; 1837 г., XII, 31; сн. ниже, о браке). Правило о бытии при крещении одному восприемнику, бесспорно, принадлежит первым векам христианства и строго соблюдалось в Церкви восточной и западной до IX в. Что же касается Церкви греческой и русской, то хотя некоторые стараются доказать распространённость в этих Церквах обычая быть при крещении двум восприемникам (см. статьи проф. А.Павлова в Чт. Общ. Люб. Дух. Просв. 1891, 5–6, 1893, 3, 4, и его же Номок. при Бол. Требн., 211 ст.); однако, как утверждают другие, в греческой Церкви только иногда допускалось обычаем при крещении младенцев иметь более одного восприемника, во всех же памятниках, где выражается официальный взгляд греческой церковной власти, говорится об одном восприемнике, а в иных даже прямо предписывается употреблять только одного восприемника; равным образом и русская Церковь, за небольшими исключениями, всегда признавала необходимым при крещении одного восприемника (см. подр. Ист. чинопосл. крещ. и мироном. А.Алмазова, 628–638 стр., а также статьи проф. И.Бердникова в Прав. Собес. 1891, 2–3; 1892, 3–4, 5, 10–11; 1893, 9).
Некоторые, указывая на то, что допущение при крещении двух восприемников, помимо недоразумений относительно порядка участия их при совершении таинства, возбуждает затруднения в действующей практике и относительно духовного родства, как препятствия к браку. Имея это в виду, а также и принимая во внимание отсутствие этого обычая в древней церковной практике, – высказывают желание, чтобы в современной церковной практике допускалось к восприемничеству при крещении только одно лицо (см. Прав. Собес. 1892, 3–4; 1899, 9). Решающее значение в этом случае могло бы иметь 53 пр. VI Всел. Собора. По мнению митр. Филарета, «запретить другого восприемника было бы противно 53 правилу VI Всел. Собора», в каковом правиле указывается «при младенце женского пола и восприемник», «следственно правило допускает двух, хотя довольно одного“ (Собр. мн., IV т., 406 стр.); но другие утверждают, что в 53 пр. VI Всел. Собора говорится только об одном восприемнике (см., напр., Прав. Собес. 1891, 2–3). Во всяком случае, пока законодательным путём не «воспрещено приглашение к восприемничеству двух лиц, священник, конечно, не имеет права отказывать тем родителям, которые желают, чтобы при крещении их детей были восприемник и восприемница (сн. 990 стр.), если последние вполне удовлетворяют требованиям, предъявляемым к ним церковными правилами (см. 990–993 стр. печатного оригинала).
Женщине, находящейся в обычном очищении, неудобно быть восприемницей (сн. на 964 стр. 2 пр.); в таких случаях можно отлагать крещение на три–четыре дня, или же брать другую восприемницу (Ц.В. 1890, 20).
Известный канонист, проф. А.С. Павлов, относительно этого так говорит: «при исключительных обстоятельствах крещение может быть совершено и совсем без восприемника; в этом случае обязанность восприемника принадлежит тому лицу, которое совершает самый акт крещения (безразлично, будет ли то священник или мирянин) » (Кур. церк. права, 312 стр.). – По 200 правилу Номоканона при Бол. Требнике, «в купель да не дерзнет восприемник прострети руку свою крестити отроча: законопреступно бо есть сие; точию да приимет и (его, т.е., крещение) от руку священническу». Некоторые на основании этого правила утверждают, что священнику не следует быть восприемником крещаемого (см. Пособ., 663 стр., 1 прим.). Но указанным правилом воспрещается восприемнику-мирянину вступаться в священнодействие (см. Правосл. богослов. энциклопедия, III т., 2 ч., 1013 стр.), и, таким образом, в этом правиле идёт речь не о восприемничестве, а о священнодействии, при совершении которого священником и погружение в купель крещаемый «да приимет» не от восприемника, а «от руку священническу».
Метрическая запись рождения и крещения должна иметь подпись членов причта, участвовавших в совершении крещения (см. 950 стр., 2 прим.), и исполнение кем-либо из них совместно с этим участием обязанностей восприемника при крещении не лишает его права (и обязанности) подписываться под статьей метрической записи этого крещения (Ц.Вед. 1901, 21).
При крещении внебрачных младенцев и подкидышей женского пола важное значение имеет и крестный отец, так как от его имени внебрачные дети и подкидыши заимствуют отчество и фамилию (см. 977 стр. 4 прим.); поэтому в некоторых епархиях местным Е.Н. были издаваемы постановления, рекомендующие духовенству озабочиваться, чтобы при крещении означенных детей женского пола имелись оба восприемника (см., напр., Влад. Е.В. 1887, 1).
От восприемника требуется, чтобы он знал Символ веры и даже читал его при крещении (см. последов. св. крещения). По разъяснению «Цер. Вестника», если священник позаботился и успел разъяснить своим пасомым значение восприемничества и с другой стороны научил их молитвам, то его требование, чтобы восприемник читал Символ веры, будет вполне основательно, без этого же, особенно в местностях с населением малограмотным, категорическое требование священника может возбудить ропот; к тому же миряне вообще мало способны и непривычны к громкому чтению в храме и слишком смущаются при категорическом требовании от них чтения Символа веры; поэтому-то на практике в большинстве случаев Символ веры читается псаломщиком (Ц.В. 1895, 42; 1896, 33). Но в некоторых епархиях относительно этого существуют особые распоряжения. Так, Архангельским еп. начальством было предписано, чтобы при крещении младенцев неграмотные восприемники повторяли за священником или псаломщиком Символ веры три раза (Архан. Е.В. 1894, 4).
Восприемники тех обратившихся из раскола в православие, крещение которых, совершённое в расколе, признано правильным (см. об этом ниже), а равно православные восприемники, впоследствии совратившиеся в раскол или ересь, не заменяются другими лицами, православными; что же касается возможности дурного влияния со стороны таких восприемников на воспринятых, то охранением от этого влияния служит укрепление воспринятых в преданности православию и другие подобные меры (см. Ц.В. 1890, 20; Ц.Вед. 1901, 21).
Само собою понятно, что неверные ни в каком случае не могут быть восприемниками (см. Ном. 22, 153): неверный не может быть поручителем и блюстителем веры крещаемого, – в чём собственно и состоит каноническое значение восприемника.
Не надо позабывать, что в практике древней Церкви иноверцы никогда не допускались к восприемничеству и что по каноническим и действующим постановлениям восприемники должны быть только православные; допущение же в восприемники иноверцев есть дело лишь местного обычая, допускаемого только высшею церковною властью. Конечно, не сами пастыри, а родители крещаемых выбирают восприемников, но во всяком случае ответственными за этот выбор являются пастыри, почему они и обязаны руководить выбором родителей и согласовать его с существующими правилами. Даже и там, где высшей церковной властью допускается, в силу особых исключительных обстоятельств, один из восприемников иноверец, – священникам, как было сказано выше, прямо вменяется в обязанность «целесообразными пастырскими наставлениями прихожан содействовать постепенному искоренению обычая приглашать иноверных восприемников».
По разъяснению «Цер. Вестника», глухонемая девица не может быть восприемницею при крещении девочки, так как не в состоянии произнести за воспринимаемую положенных в чине крещения формул и символа, требуемых законом; впрочем, если можно ожидать, что такая восприемница окажет на крестницу добрыми нравами и чистотой жизни большее и лучшее влияние, чем одарённая речью, – дело священника решить, как поступить ему в таком случае (Ц.В. 1895, 3); но и в этом случае священнику лучше не брать на свою ответственность допущение глухонемой к восприемничеству.
Не бывшие у исповеди и св. причастия 5–10 лет, конечно, по нерадению, не могут дать воспринимаемым от купели руководства и назидания в своей жизни, что вменяется в обязанность восприемникам (см. Ц.Вед. 1895, 45).
Закон определенно предписывает в восприемники и восприемницы при св. крещении допускать достигших совершеннолетия церковного. Восприемники, по истинному разуму церковного установления, суть поручители пред Церковью за крещаемых и, особенно при крещении младенцев, произносят за них обеты христианские, а потому обязаны споспешествовать наставлению их в учении и утверждению в житии христианском, почему и приемлют важное наименование крестного отца и крестной матери, но малолетним и младенцам как сие наименование несвойственно, так и исполнение, соединённое с сим наименованием, обязанностей невозможно. Кроме сего, в делах, производящихся о событии крещения после священно-церковно-служителей ближайшими и надёжнейшими свидетелями должны быть восприемники, – к чему малолетние не способны (Ук. Св. Син. 1836 г., 23). Поэтому всем причтам следует строго держаться закона относительно возраста восприемников при крещении младенцев (см. Кур. Е.В. 1873, 5). – Воспитанники духовных семинарий и воспитанницы епархиальных женских училищ, если имеют узаконенный возраст, могут быть восприемниками (Ц.Вед. 1896, 27). Нет запрещения быть восприемниками и учащимся в светских учебных заведениях, если и они тоже имеют узаконенный возраст.
Древняя русская Церковь, по-видимому, не знала никакого правила, которое бы устраняло монахов от восприемничества. Известно, что крестными отцами наших русских великокняжеских и царских детей были большей частью монахи. Только впоследствии монахам было воспрещено восприемничество на том, конечно, основании, что восприятие детей от купели крещения необходимо вовлекает монаха в общение с миром и, в частности, с лицами другого пола, что явно противоречит коренному началу иноческой жизни (см. подр. Номок. при Бол. Требн. А.Павлова, стр. 215–216). – Впрочем, запрещение монашествующим быть восприемниками в практике нашей Церкви, как утверждают некоторые, и теперь не всегда исполняется во всей силе: многие епископы, архимандриты, игумены и игуменьи и в настоящее время также не отказываются воспринимать детей от купели, если только сами они не найдут сего неприличным для себя, и, если вместе с сим лица, у которых им приходится крестить, бывают вполне достойны этого (о. Хойнацкий, 23 стр.). По разъяснению «Цер. Вестника», иеромонаху, желающему быть восприемником, непременно следует испросить разрешения на это не только у своего непосредственного начальства, но и у местного Архиерея (Ц.В. 1894, 3).
Хотя и существует мнение, что правило (см. Номок., 209 пр., Корм., 50 гл.) о разводе по указанной причине есть только логический вывод из 53 пр. VI Всел. Собора, – вывод, который произвольно сделан позднейшей церковной практикой и в котором даётся собственно новое правило, какое мог дать только орган законодательной власти, равный названному Собору, и что в наше время нельзя придавать безусловно-обязательной силы правилу обычного церковного права, не допускающему родителей к восприятию своих детей от купели крещения (см. подр. Номок. при Бол. Требн. А.Павлова, 362–372 стр.); но для практической деятельности священников указанное мнение, конечно, не может иметь руководительного значения.
Церковные правила не запрещают родителям разных семейств воспринимать детей от купели друг у друга (Ц.Вед. 1896, 28). – Быть восприемниками одного и того же младенца родным брату и сестре, а равно отцу с дочерью или матери с сыном запрещения нет (Ц.В. 1893, 34; 1894, 31; 1895, 45). – Муж и жена могут воспринимать у одних и тех же родителей разных детей разновременно; ибо «о том, когда муж в коем дому восприемлет отроча, чтобы жене в том же дому и от тех же родителей детей не воспринимать, и чтобы из того между мужем и женой было какое сродство, точного, запрещающего правила не обретается» (Св. Син. протокол 1758 г., 10 мар., № 11, – см. в Ном. при Бол. Треб. А.Павлова, 396 стр.). – Мужу и жене быть восприемниками одного и того же крещаемого 211 статьей Номоканона воспрещается. Но об этой статье Св. Синод ещё в прошлом столетии высказывал, что этот «пункт весьма сумнителен потому, что от кого изложен и в которые лета, того не напечатано и весьма неизвестно» (см. Номок. при Бол. Треб. А.Павлова, 68 стр.); после же издания Св. Синодом указов 1810 и 1837 г. (см. на 988 стр. 2 пр. и ниже, о браке) 211 ст. Номоканона считается потерявшей у нас свою обязательную силу (см. Номок. при Треб. А.Павлова, 398 стр.). Однако и в настоящее время священники, обыкновенно, затрудняются допускать мужа и жену к совместному восприемничеству одного и того крещаемого, тем более, что среди большинства мирян такое восприемничество считается непозволительным, а в решениях этого вопроса нашей духовной периодической печатью нет желаемой определённости (см. Ц.В. 1895, 27, 31; сн. 47). Всё это объясняется тем, что в действующем церковном праве не имеется постановления, в котором бы прямо и определённо решался именно данный вопрос. Вообще, по поводу указанного и других подобного рода недоумений относительно восприемников нужно заметить, что для священников безусловно авторитетным разрешением этих недоразумений могли бы быть только особые относительно данного предмета постановления высшей церковной власти, а при отсутствии их, по крайней мере, соответствующие начальственные распоряжения местной епархиальной власти, причем, конечно, обязательность последнего рода распоряжений должна ограничиваться только пределами той епархии, где они изданы.
Священник должен, как можно чаще, внушать своим прихожанам, чтобы они при выборе восприемников для детей своих обращали всегда внимание более на нравственные качества избираемых, а не на их положение в обществе, и состояние; так как не согласно с учением Церкви приглашать восприемников из-за протекции или из-за подарков и т.п.; а также и самим восприемникам священник должен внушать их обязанности под страхом суда Божия за нерадивое и недостойное исполнение оных, объясняя вместе с этим, что истинные обязанности восприемников состоят не в материальных приношениях, а в духовном руководстве воспринимаемых от купели, чтобы потом в жизни своей эти последние могли находить у них надлежащую опору, руководство и назидание (о. Хойнацкий, 23 стр.; см. также Ц.Вед. 1901, 46; 1906, 15), наставление «в учении и утверждении в житии христианском» (Ук. Св. Син. 1853 г., V, 25). – Согласно «Поучению святительскому к новопоставленному иерею», священник пред совершением крещения должен:
«1) спросить восприемников, знают ли, что при крещении младенца силою Святого Духа очищается греховная скверна, к младенец причисляется к лику святых, для (ради) страдания и смерти Спасителя Христа;
2) сказать им, что они стараться должны младенца, которого восприемлют, учить вере во Христа, и своими увещаниями к тому приводить, чтоб он был трудолюбив, кроток, воздержен и любовен ко всем; а грехов, как диавольских дел м. лишающих его подаемой при крещении святости, убегал;
3) сказать такожде, что они себя в том Богу порукою представляют за младенца, и что за их нерадение будут они участниками грехов» (см. также Требн., 9 гл.).
Как известно, нашей св. Церковью совершается миропомазание при Короновании на царство Их Императорских Величеств. Это царское помазание установлено Самим Господом ещё в библейские времена, одновременно с учреждением царской власти в иудейском народе, – и притом не как только внешний символ, или знак избрания, но именно как особенное священное действие для дарования особой благодатной силы избранным (см. 1Цар.10:17; 11:14–15; 16:13; 2Цар.5:3–4; 4Цар.4:21; Втор.17:14–20). Впоследствии царское помазание, как священное наследие от ветхозаветной церкви, сделалось достоянием церкви греческой, от которой чин венчания царей на царство перешёл и в нашу церковь. Это священнодействие, служа наглядным выражением св. веры в Божественное установление царской власти (см. Прит.8:15–16; Дан.2:21; Рим.13:1–6), является необходимым для православных государей, как царствующих над народом облагодатствованным (см. 1Пет.2:9), для управления которым потребен и правитель, облагодатствованный в высшей степени. В совершаемом св. Церковью царском миропомазании и подаётся сугубая благодать Св. Духа, умудряющая и укрепляющая Боговенчанных Государей на предстоящий им священный подвиг царского служения. Таким образом это миропомазание не есть особое таинство или повторение миропомазания, совершаемого над каждым православным христианином после крещения (подобно тому, как, напр., хиротония во епископа не есть повторение предшествующей ей хиротонии во священника), а лишь особый вид или высшая степень таинства миропомазания, в которой, в виду особенного назначения православного Государя в мире и Церкви, ему сообщаются особенные высшие благодатные дары царственной мудрости и силы. Совершаемое в нашей Церкви царское миропомазание бывает во время литургии, после причащения священнослужителей, пред открытыми царскими вратами. По чину этого священнодействия, митрополитом, при произнесении совершительных слов св. таинства, помазуются св. миром у Императора чело, очи, уста, ноздри, уши, грудь и обе стороны обеих рук, а у Императрицы помазуется только одно чело. Местом Коронования и священнейшего миропомазания Их Императорских Величеств у нас издревле служит многовековое святилище земли Русской – Московский Успенский собор.
У католиков миропомазание, называемое у них конфирмацией, хотя и может быть совершено священником, но по особому дозволению папы, и священники признаются, у них «чрезвычайными» совершителями этого таинства. Обыкновенно же конфирмация у католиков совершается епископом. Хотя в древней практике западной церкви миропомазание совершалось непосредственно за крещением, но в настоящее время у католиков оно совершается всегда отдельно от крещения, обыкновенно по достижении семилетнего возраста, а иногда и позднее. Иногда наблюдается, чтобы конфирмация была сообщаема по окончании школьного учения, после предварительного испытания приступающего к конфирмации в знании оснований Закона Божия. За конфирмацией следует первое приобщение конфирмуемого и торжественное присоединение его к церковному общению. – У протестантов, которые не признают таинства миропомазания, конфирмация совершается ещё в более позднем возрасте, по достижении четырнадцати лет, по окончании школьного учения и обучения закону Божию приходским пастором. Она происходит обыкновенно в воскресный или праздничный день в собрании приходской общины. Конфирмующийся сознательно повторяет обеты, которые он дал при крещении при посредстве других, и посредством возложения руки пастора присоединяется к приходской общине в качестве полноправного её члена. После конфирмации все конфирмованные в первый раз допускаются к причащению. (Доп. к кр. кур. цер. права проф. И.Бердникова, 426 стр.).
Миро портится или от ветхости, когда оно теряет естественный запах, или, когда оно плеснеет, зеленеет, особенно от сообщения с медью, если из неё сделаны покрышки для сосудов, употребляемых для хранения мира и т.п.
По разъяснению «Цер. Вестника», одно помазание св. миром, без произнесения священно-таинственных слов: «Печать дара Духа Святаго, аминь» не составляет таинства св. миропомазания; поэтому если священник ошибочно помажет младенца св. миром, вместо елея (причем, конечно, произнесёт и слова, положенные на помазание елеем), то должен своевременно совершить и таинство св. миропомазания, и оно в этом случае не может считаться совершённым дважды (Ц.В. 1898, 40).
Нет сомнения, что во всей восточной Церкви с чинопоследованием крещения всегда соединялось чинопоследование миропомазания. Вследствие этого тесного соединения с чином крещения, чинопоследование миропомазания, в высшей степени несложное и теперь, таким было всегда и прежде, и в своём совершении составляло как бы часть крещального чина, взятого в его целом, законченном виде. Но, несмотря на указанную тесную связь миропомазания с крещением, миропомазание, однако всегда составляло особое, отличное от крещения священнодействие, столь же необходимое для всякого верующего, как и крещение, и св. Церковь всегда резко разграничивала эти два таинства. Как Божественное установление, миропомазание всегда считалось необходимым для каждого верующего. Крещение, как известно, есть таинство, которое открывает нам вход в царство Иисуса Христа, таинство, чрез которое мы рождаемся в жизнь духовную и делаемся членами христианского общества. Но, чтобы быть членом какого-либо общества и членом действительным, не достаточно только одного доступа в то самое общество. Каждое общество оправдывает своё существование осуществлением известной цели. Эти задачи и эти цели выполняются деятельностью участвующих в обществе членов. Следовательно, каждый член известного общества, как действительный его член, член деятельный, для осуществления его целей должен обладать известными внешними пособиями, средствами и силами. Отсюда понятно, что и каждый член христианского общества для выполнения известных целей, налагаемых на него христианством, должен обладать известными силами, и силами не обыкновенными, а благодатными, потому что царство Христа есть благодатное царство. Эти-то благодатные силы и подаются каждому новому члену Церкви чрез таинство миропомазания, совершение которого и находится в самой тесной связи с совершением таинства крещения (Ист. чинопосл. крещ. и миропом. А.Алмазова, 351, 377 стр.).
В самом деле, поставление крещаемого «во единей ризе, непрепоясана, непокровена и необувена, имущего руце доле», не имеющее места при крещении младенца по его младенчеству, – и не должно иметь места по отношению к уже крещёному, потому что такое состояние есть сознание только ещё готовящегося вступить в борьбу с супротивником; такое именно знаменование имеет поднятие рук своих горе при отречении от сатаны; теперь же пред священником – младенец, который во святой купели крещения таинственно одеялся уже снегосветлою одеждою и облёкся во Христа. Равно и троекратное дуновение в лицо крещаемого есть таинственное действие к «изгнанию из него всякого лукавого и нечистого духа, сокрытого и гнездящагося в сердце», – из него, человека ещё невозрождённого, как видно из молитвы четвёртой оглашения. То же значение, очевидно, имеет троекратное знаменование крестом чела и персей крещаемого. Наконец, и возложение руки священнослужителя на главу крещаемого есть только начинательное действие к привлечению на него благодати христианства. Таким образом, как эти священные действия, так и молитва: «О имени твоем… возлагаю руку мою на раба Твоего», оказываются не имеющими места по крещении, так как крещаемый восприял уже непредначинательную только к обращению его, но уже совершенную благодать. «Ветхая прелесть от него уже отставлена» верою совершавшего крещение, а благодатию таинства уже положено таинственное начало к «исполнению его верою, надеждою и любовию», имя его уже «написано в книге жизни», разве что он сам впоследствии изгладит оное из неё своею жизнию, «стаду наследия» Божия крещёный уже соединён. Точно также нет более места молитвам запрещательным на диавола, ибо «изыти и отступити» повелевается диаволу, «от иже ко, святому просвещению» только ещё «готовящегося», от невинного же, новопросвещённого младенца он уже прогнан далече благодатью Христа, вселившегося в младенческую душу; а равно и всё прочее последование, «во еже сотворити оглашенного», по совершении крещения не имеет места. Таким образом, ни три молитвы заклинательные, ни молитва четвёртая с отречением от диавола и сочетанием со Христом, ни заключительная молитва оглашения: «сподоби его благодати крещения», – по совершении мирянином крещения младенца, не имеют места по отношению к младенцу облагодатствованному.
Некоторые, принимая во внимание, что при крещении «страха ради смертного» не предписывается после погружения, если младенец остался жив, дополнять крещение оного младенца прочими предшествующими погружению молитвами и обрядами, говорят, что также следует поступать и при довершении крещения, совершённого мирянином, т.е., начинать это довершение с того, что следует после погружения (см. Рук. д.с.п. 1894, 19). Но и при крещении «страха ради смертного» полагается обычное начало (возглас: «Благословенно царство», «Трисвятое» и проч.), а потому, кажется, и довершение крещения, совершённого мирянином, уместно начать указанными возгласом и ектеньей.
Не должно совершать помазания елеем крещёного и по тому значению просвещения и освящения чрез причастие «масти маслинныя» от «корене» Христа, какое усвояется этому священному действию предваряющими его в чинопоследовании крещения словами: «Благословен Бог, просвещаяй и освящаяй всякаго человека грядущаго в мир». Наконец, не должно быть совершаемо помазание елеем новопросвещённого и по историческому знаменованию этого священнодействия – по значению благодатного умащения воина Христова, вступающего в «подвиг» (1Кор.9:24–25) «борьбы» со врагом, пред каковым подвигом подвизающийся умащаем был по всему телу елеем.
Благодать, привлекаемая этими священнодействиями, уже дарована; прозревшему не нужно более полагать брения на очи и, кому слух уже отверст, – не нужно влагать персты в уши; нужно только «шед, принести жертву» благодарения чрез «иерея» за своё очищение от духовной заразы первородного греха (Mф.8:4). Но облачение младенца и возложение на него креста не следует опускать, если бы случилось, что по крещении крест на новопросвещённого не был возложен и, если бы он не был облачен в белую одежду. Если же, по крещении мирянином, новопросвещённый был уже облачен, то это духовно-знаменательное действие, как уже совершившееся, хотя бы без пения, без произношения слов: «облачается раб Божий в ризу правды» и пр., не должно быть повторяемо: знаменование «облачения во Христа», Который есть «правда наша» (1Кор.1:30), имело именно то совершившееся по крещении облачение, несмотря на то, что и не было при этом лица, восприемлющего это разумением веры.
Но, быть может, кто-нибудь подумает, что такое навершение крещения, совершённого мирянином, не выполняет требования «Книги о должностях пресвитеров прих.» и Синодального указа 1722 г., которыми предписывается: «совершенное мирянином крещение совершить молитвами и прочими обрядами, принадлежащими до крещения», а не теми только, которые относятся собственно к миропомазанию. Отвечаем: у нас в Требнике миропомазание соединено с крещением в одно чинопоследование, так что и молитвословия, следующие за миропомазанием, – молитва омовения мира в восьмой день по крещении и молитва пострижения власов, – по содержанию своему, относятся и к крещению, и составляют как бы одно целое; вот эти-то молитвословия и священнодействия и могут быть разумеемы в «Книге о должностях пресвитеров прих.» под именем «молитв и прочих обрядов, принадлежащих до крещения».
До последнего времени переход из православного исповедания во всякое иное безусловно запрещался и нашими государственными законами: совратившийся из православной веры в неправославную рассматривался, как заблуждающийся, который, по увещании духовного начальства, снова должен быть возвращен в неё там же (Церковное право, проф. М.Красножена, 136–137 стр.). По действующим в настоящее время, в силу Высочайшего указа 17 апр. 1905 г. об укреплении начал веротерпимости, узаконениям:
1) «Отпадение от православной веры в другое христианское исповедание или вероучение не подлежит преследованию и не должно влечь за собою каких-либо невыгодных в отношении личных или гражданских прав последствий, причём отпавшее, по достижении совершеннолетия, от православия лицо признаётся принадлежащим к тому вероисповеданию или вероучению, которое оно для себя избрало» (Уст. о п. прест., 391 ст.).
2) «При переходе одного из исповедующих ту же самую христианскую веру супругов в другое вероисповедание, все недостигшие совершеннолетия дети остаются в прежней вере, исповедуемой другим супругом, а при таковом же переходе обоих супругов, дети их до четырнадцати лет следуют вере родителей, достигшие же сего возраста остаются в прежней своей религии» (там же, 392 ст.).
3) «Лица, числящиеся православными, но в действительности исповедующие ту нехристианскую веру, к которой до присоединения к православию принадлежали сами они или их предки, подлежат, по желании их, исключению из числа православных» (там же, 393 ст.), – Высочайший указ и Высочайше утвержденные 17 апр. 1905 г. положения Комитета Министров об укреплении начал веротерпимости, – см. в Ц.Вед. 1905 г., 18, офиц. ч.; о соображениях Комитета Министров: о веротерпимости вообще, об отпавших от православной веры, о правах старообрядцев и сектантов, о инославных христианских и иноверных нехристианских исповеданиях см. Ц.Вед. 1905, 20–25, офиц. ч.; о согласовании некоторых постановлений уголовного законодательства с указом 17 апр. 1905 г. об укреплении начал веротерпимости см. Ц.Вед. 1906 г., 15, офиц. ч. – Сн. определение Св. Синода, от 15–21 дек. 1907 г., о законопроектах, касающихся осуществления свободы совести (Ц.Вед, 1908, 1, офиц. ч.). – По разъяснению «Цер. Ведомостей», из текста второго пункта Высочайшего указа 17 апр. 1905 г. (см. выше, 392 ст.) следует, что если из двух православных супругов одно лицо перейдёт в другое, инославное исповедание, то их несовершеннолетние дети остаются православными; в случае же перехода в инославие обоих родителей дети их, недостигшие 14-летнего возраста, признаются инославными же, а достигшие сего возраста остаются православными; по силе первого пункта того же указа (см. там же, 391 ст.) дети признаются имеющими право на добровольное избрание для себя того или другого вероисповедания лишь по достижении совершеннолетия, а до тех пор остаются православными, если один из родителей православный, и признаются инославными, в случае перехода в инославие обоих родителей и если им, детям, менее 14 лет от роду (Ц.Вед. 1906, 3). – Минист. Внутр. Дел, на основании положения Комитета Министров, выработаны, на случай перехода лиц православных в инославные и иноверные исповедания, следующие Высочайше утверж. 25 июня 1905 г. распоряжения: 1) Лица, желающие перейти из православия в одно из инославных христианских исповеданий, обращаются о том с заявлением к местному губернатору непосредственно, или через уездную административно-полицейскую власть (исправник, уездный начальник); в последнем случае, уездная административно-полицейская власть безотлагательно представляет заявление губернскому начальству и одновременно с сим сообщает о желании отпадающего причислиться к иному исповеданию православному приходскому священнику по принадлежности;
2) губернатор по получении заявления как непосредственно ему поданного, так и переданного административно-полицейскою властью, незамедлительно уведомляет о том православное епархиальное начальство и засим, не позднее, чем в течение месячного срока со дня получения заявления, препровождает таковое на усмотрение местного инославного духовного начальства;
3) о совершившемся присоединении православного к инославной вере инославное духовное начальство извещает губернатора, который сообщает о том подлежащей православной духовной власти, и
4) лица мусульманского и иных нехристианских исповеданий, числящиеся по имени только православными и желающие быть причисленными к исповедуемой ими в действительности религии, делают о сем заявление указанным в п. I порядком, но при этом губернатор обязан удостовериться средствами, которые он признает наиболее действительными, что заявитель или предки его действительно принадлежали к той нехристианской религии, которую заявитель ныне признаёт себя исповедующим и в которую желает быть причисленным; в случае затруднительности установить в точности означенное обстоятельство, административная власть ограничивается проверкой, действительно ли заявитель, ещё до воспоследования указа 17 апреля 1905 г. об укреплении начал веротерпимости, уклонялся от исполнения обрядов Православной Церкви (не бывал у исповеди, у св. причастия и т.д.); по удостоверении сего, губернатор сообщает епархиальному начальству для зависящих распоряжений об исключении заявителя из православных метрических списков (см. Практ. Рук., 115–116 стр.). – Увещания отпадающего безотлагательно должны делаться в течение месячного срока, назначенного для этого вышеприведёнными распоряжениями (Ук. Св. Син. 14 дек. 1905 г.; сн. опр. Св. Син. 15–21 дек. 1907 г., – Ц.Вед. 1908, 1, офиц. ч.). – Духовные Консистории, в случае сообщения гражданской властью о поданных заявлениях об отпадении в инославие и иноверие, безотлагательно поручая священникам делать увещания уклоняющимся, должны наблюдать за своевременным исполнением священниками этих поручений и, затем, без замедления препровождать отзывы об этом гражданской власти, так чтобы для последней не являлось необходимости препровождать заявления православных лиц о разрешении перехода в другие исповедания на усмотрение инославного духовного начальства прежде получения отзыва по сим делам от епархиального начальства (см. Ц.Вед. 1909, 41, офиц. ч.). – Определением Св. Синода, от 6–16 февр. 1906 г., было признано, что окончательное решение об исключении из метрических списков православных христиан зависит от епархиального начальства и на приведение его в исполнение не требуется утверждение Св. Синода. – Кроме общеобязательных постановлений высшей гражданской и церковной власти, руководством для приходского духовенства в отношении к отпадающим от православия служат и имеющиеся в настоящее время по епархиям особые распоряжения по данному предмету местного Е.Н. Так, напр., по сообщению «Цер. Ведомостей», благочинные Могилёвской епархии, согласно предложению местного архипастыря, в своих годовых отчётных рапортах должны подробно доносить о случаях отпадения от православия, а также и о случаях совращения, если таковые будут, с сообщением о мерах и способах совратителей для достижения ими своих целей, а равно с указанием, какие меры принимались духовенством для ограждения православных от соблазна и увлечений (Ц.Вед. 1905, 38; см. также ниже, 1028 стр., 4 прим.). В подобного рода распоряжениях местного Е.Н. и следует священникам таких епархий искать более подробных указаний относительно образа действий в отношении к случаям отпадении от Православной Церкви.
Водимая истинным духом Христовым и апостольским Православная Церковь никогда не отказывала в благосердном принятии отпадавших от неё, хотя и налагала на них временное запрещение, или епитимью, состоящую в более или менее продолжительном лишении их св. Таин, для их вразумления, исправления и для очищения их совести (см. Вас. Вел. 73, 81; Григ. Нис., 2). И истинные пастыри св. Церкви, по примеру своего Пастыреначальника памятуя слова Господа о спасении от погибели грешника (Мф.18:14; Лк.15:7), всегда прилагали все заботы об обращении на путь покаяния заблудших и считали своим непременным долгом всячески охранять своих пасомых от такого тяжкого грехопадения, как отпадение от Церкви. Учащение таких грехопадений в переживаемое нами время, в связи с прочими его особенностями, ныне выдвигают на первый план обязанность пастырей во всём и всем подавать «образ добрых дел» (1Тим.2:7), с усугублённой ревностью утверждать своих пасомых в св. вере, непрестанно внедрять в их умах и сердцах непреложную истинность, святость, спасительность и неоценимое для св. Руси историческое значение православия (см. выше, 3 прим. к 267 стр.) и, памятуя тяжесть ответственности пред Богом, Церковью и отечеством за нерадение о духовном благе вверенных пастырскому водительству чад Православной Церкви, неослабно охранять их от уклонений от неё. О важном значении и неотложной необходимости в настоящее время особой пастырской попечительности о пасомых свидетельствуют и даваемые пастырям со стороны подлежащей церковной власти соответствующие руководительные указания. Так, напр., в Архангельской епархии местным Е.Н. было сделано распоряжение, предписывающее священникам епархии всячески стараться осуществлять в своей жизни слова апостола языков: «быть для пасомых образцом в слове, жизни, любви, вере и чистоте» (1Тим.4:12), чтобы на лиц инославных и заблуждающихся влиять и действовать не какими-либо мерами насилия внешнего, а исключительно примером строгой неукоризненной собственной благочестивой жизни, исполненной духа тёплой и бескорыстной любви к пасомым; церковные богослужения для духовного воспитания и спасения православных христиан совершать истово, с неспешным и внятным чтением и благозвучным пением, с живым сердечным, а не лицемерным, благоговением, при правильном употреблении внешних молитвенных знаков и во времена и часы для сего установленные, ясно сознавая, что несвоевременность даже часов начала богослужений крайне вредно действует на гармоничность церковной, служебной дисциплины; самих себя усовершать в более глубоком и ясном изучении и понимании истин веры путём чтения и изучения слова Божия и религиозных книг; на поприще законоучительства в школах и во всякого рода учебных заведениях, в частных беседах и особенно в проповедях всемерно стараться насаждать догматы веры и правила нравственности (см. Ц.Вед. 1905, 31; см. также 39, 43, 48; 1910, 43). Таким образом, соответственно современному положению православия и религиозно-нравственному состоянию православного русского народа, признаётся настоятельно необходимым укрепление основ православной веры и православной жизни в самих членах нашей Православной Церкви. Действительно, как бы ни была широка свобода перехода из православия в инославие, раскол или секту, но если, пастырь учителен, если он ревностно работает и трудится в храме, школе и по домам, если для всех ясно, что у него Бог в сердце и делах, в чужих и своих, в общественных и личных, в публичных и домашних, то он является для своих пасомых самым надёжнейшим оградителем св. веры, вдохновителем благочестия, руководителем добродетели и не даст распудить своё стадо; так как тот, кто научен и укреплён в православной вере, кто проникся её возвышенностью и истинностью, тот не изменит св. Православной Церкви и навсегда останется ей верным, несмотря на множество и разнообразие искушений к отпадению. Но, при недостаточности религиозного просвещения и назидания, при слабом проявлении пастырской душепопечительности, образуется та среда, в которой в наше время легко могут зарождаться и развиваться колебания и заблуждения в вере, завершаясь отпадением от православия, не запрещаемым, как было прежде, уголовным законом. Чтобы ограждать чад Православной Церкви от искушений со стороны её врагов, чтобы предупредить возможность уклонения кого-либо из пасомых от православия, первым пастырским долгом в настоящее время и должно признать утверждение в вере всех без исключения пасомых чрез наставление словом и делом истинам св. веры и правилам благочестия. Но особенности настоящего времени таковы, что, помимо расширения, и для одного только укрепления ограды св. Православной Церкви, недостаточно деятельности, хотя бы и самой энергичной, одного только приходского духовенства, без направления и руководства его со стороны особых учреждений и специальных должностных лиц, без объединения его разрозненных сил и без содействия ему самих верующих. Натиск на ограду св. Церкви со стороны католичества и протестантства, широкий поток многочисленных и крайне разнообразных старообрядческих толков, и рационалистических сект, повсеместно рассеянных в нашем отечестве, разливающееся заметными ручьями неверие, особенно среди нашей интеллигенции, – делают в настоящее время неотложно необходимой защиту православной веры и Церкви от пропаганды инославия, раскола, сектантства и неверия (см. подр. Ц.Вед. 1905, 3, 19, 25, 28, 29, 30, 34, 35; 1907, 30, 30; 1908, 3, 4, 14, 32; 1909, 39; 1910, 10). Для достодолжного выполнения этой задачи, а также для обращения в лоно Церкви последователей существующих лжеучений и для воссоединения с нею отпадших от неё, необходима широко поставленная, планосообразно направленная, строго объединённая в своих целях и средствах, включающая в состав своих деятелей и мирян, ревнующих о православии, правильно организованная, в её целом и частностях, внутренняя миссия. Удовлетворением этой насущной потребности нашего времени служат «утверждённые Св. Синодом, по определению от 20–26 мая 1908 г. за № 3443, правила (см. их в офиц. ч. Ц.Вед. 1908, 22) об устройстве внутренней миссии православной русской Церкви» (см. ещё там же, 1909, 4). Согласно этим правилам, могут быть созываемы (и уже созывались и созываются) миссионерские съезды: всероссийские, областные, епархиальные, уездные, благочиннические; в каждой епархии должны быть: «Епархиальный миссионерский совет», епархиальный и уездные миссионеры. Кроме этих видов внутренней миссии, «вне епархиальной» и «специальной» епархиальной, в приходах, по указанным правилам, утверждение православных в вере и доброй нравственности, ограждение православных от влияния лжеучения инославия, раскола, сектантства и неверия, а также и обращение в лоно Церкви заблудших, берёт своей задачей приходская миссия. В ней принимают участие церковно-приходские попечительства, приходские советы, кружки ревнителей православия, миссионерские братства и другие подобные приходские учреждения, под главным руководством местного священника, который в помощь себе должен привлекать и низших клириков. В члены народных церковно-приходских миссионерских учреждений могут вступать православные лица обоего пола, доброй христианской жизни и ревнующие о православии. Так как для наибольшей плодотворности приходской миссии необходимо возможно более близкое единение между пастырем и пасомыми, постоянное и жизненное воздействие первого на последних, то признание силы и действенности этих условий и должно побуждать пастырей к принятию мер для развития и укрепления означенных церковно-приходских учреждений; по указанным правилам, для успешной борьбы с расколо-сектантством, инославием и неверием, приходский священник и сам должен заботиться об устройстве миссионерских кружков или церковно-миссионерских братств (сн. Ц.Вед. 1907, 11). В противовес совращениям православных в инославие и сектантство и вообще для оживления приходской жизни, признаётся имеющим существенное важное значение развитие в православных приходах, при посредстве попечительств и братств, правильно поставленной благотворительности, причем, кроме обносимой при богослужении кружки для бедных (которую следует иметь в каждой церкви) считается необходимым установить в их пользу приходский сбор добровольных пожертвований деньгами и натурой (поручив производство его сердобольным женщинам, которые лучше умеют вызвать сострадание к несчастным). Вообще церковно-приходские учреждения, действуя под главным руководством местного священника, оказывают религиозно-нравственное влияние на прихожан, особенно колеблющихся в вере, путём убеждения и другими способами духовно-нравственного воздействия. Они заботятся о проведении нравственных начал в жизни прихода, о посещении детьми и взрослыми храма Божия и почитании святости воскресного дня, о примирении в семьях враждующих сторон, об искоренении в приходе воровства, сквернословия, разгула молодежи, об охранении порядка и благочиния во время крестных ходов, освящения полей и других церковно-общественных торжеств; открывают народные читальни и библиотеки; устрояют религиозно-нравственные чтения и беседы и заводят церковно-певческие хоры; оказывают материальную помощь бедным прихода и особенно обращающимся из раскола, сект, инославия и неверия в православие; приискивают беднякам работу и т.п. Остается только горячо желать повсеместного распространения таких истинно-христианских учреждений и вообще теснейшего единения пастыря с паствой, всестороннего усиленного оживления православного прихода, одушевляемого заботами и трудами его пастыря, и живого взаимообщения самых пастырей в деле служения Церкви; так как всё это являет собою крепкий духовный оплот против внешних, чуждых вере и истинной Христовой свободе, современных нам течений (см. опр. Св. Син., от 18, XI, 1905, по вопросу об устроении цер.-приход. жизни и пастырских собраний, – Ц.Вед. 1905, 48, офиц. ч.). Действительно, если сила инославия, старообрядчества, сектантства и неверия заключается прежде всего в религиозном невежестве православной паствы и в упадке приходской жизни, то ясно, что на эти именно недостатки и должно быть обращено преимущественное внимание. Устранением их будет положен предел дальнейшему распространению религиозных заблуждений и обеспечена полная победа над ними православной миссии (подр. о миссии см. Ц.Вед. 1905, 39; 1906, 9, 17, 22, 23, 26; 1907, 38; 1908, 30–39; офиц. ч. 1909, 6, 20–23, 26). Вообще в настоящее время духовенству необходимо совокупными силами и в единении с благочестивыми мирянами принимать всевозможные меры к поддержанию и распространению в обществе здравого православно-христианского учения и к усилению благочестивой жизни, противодействовать всякого рода заблуждениям, искажающим учение св. Православной Церкви и развращающим народную душу ко вреду Церкви и государства, а также способствовать и возвращению в православие заблудших из старообрядчества, сектантства, инославия и вообще из иноверия. И надо питать твёрдую надежду, что всё наше духовенство, проникнувшись глубочайшим сознанием важности и опасности переживаемого времени, в ответ на широко намеченную в вышеуказанных правилах миссионерскую деятельность, проявит, соответственно запросам времени вообще и местным епархиальным нуждам в частности, напряжённое усилие, пламенную ревность, непреклонную энергию и несокрушимое терпение в достижении действительных и прочных результатов пастырской душепопечительности во благо вверенных его водительству пасомых, на пользу отечества и к вящему возвеличению Православной Церкви.
Принятие конфирмованных англикан по третьему чину, как это указывается на 91 стр. Кр. кур. лекций по цер. праву свящ. М.Альбова и во 2 прим на 133 стр. Цер. права проф. М.Красножена, а также в цитир. на 1016 стр. сочин. А.Серафимова и проф. И.Бердникова, может быть допущено только под условием признания, что англиканская церковь имеет вполне законную иерархию, действительно сохранившую благодать священства по непрерывному преемству от Апостолов, и считает таинство миропомазания истинным и необходимо сообщающим Божественную благодать. В нашей современной богословской литературе хотя и есть воззрения на англиканскую иерархию, благоприятные для признания её законности и действительности (см. 50, 90, 100, 212 стр. в сочин. проф. В.Соколова: «Иерархия англиканской епископальной церкви». Сергиев посад. 1897 г.; сн. Ц.В. 1896, 11, 372 стр.; подр. см. ниже, в 4 прим. к 1026 стр.); но эти воззрения не санкционированы нашей высшей церковной властью в форме соответствующих узаконений, а потому и не могут служить руководством для священников, в их практической деятельности; к тому же, в данном случае нельзя оставлять без внимания и того, что самое учение англиканской церкви о таинствах вообще не признаётся вполне выясненным, причем не считается обоснованным и то, что сама англиканская церковь, согласно с нашей Церковью, действительно признаёт таинство миропомазания. Постановлений нашей высшей церковной власти о способе принятия конфирмованных англикан не имеется. При митр. Филарете конфирмованные англикане принимались чрез миропомазание (см. Собр. мн., V т., 278 стр.; сн. Ц.Вед. 1905, 27); равным образом известен более близкий к нашему времени случай присоединения конфирмованной англиканки тоже чрез миропомазание (см. Ц.Вед. 1891, 21, 687 стр.). Из всего этого может быть сделан тот вывод, что указываемый проф. И. Бердниковым и другими способ присоединения конфирмованных англикан священникам нельзя брать на свою ответственность, а следует за руководственным указанием относительно этого обращаться к местному Преосвященному.
Один христианин, крещёный по обряду римско-католической церкви, но с 5-ти лет находившийся в православном семействе и неоднократно исповедавшийся и причащавшийся св. Таин в Церкви Православной, заявил о желании присоединиться к православию – посредством миропомазания. Возникшее по этому поводу недоумение «Руководством для сел. пастырей» было разрешено таким образом. – Несомненно, что указанный римско-католик исповедовался и причащался св. Таин в Церкви Православной в малолетстве потому, что ясно не сознавал, а может быть и совсем не знал о своей принадлежности к римско-католической церкви, в зрелом же возрасте – потому, что сознательно-намеренно не заявлял о своей принадлежности к римско-католической церкви. В первом случае на его исповедь и причащение св. Таин в Церкви Православной должно смотреть как на действия не сознательно свободные и нравственно не вменяемые, а не как на такие действия, при посредстве которых бы он искренно и чистосердечно желал быть присоединённым к Церкви Православной и посредством которых действительно мог бы быть присоединён. Во втором случае на его исповедь и причащение св. Таин в Церкви Православной должно смотреть как на узурпаторство – похищение им благодатных даров, хранимых в Церкви Православной и раздаваемых ею верным чадам её. Таким образом, указанного иноверца ещё нельзя признать истинным членом Церкви Православной, присоединённым к ней (сн. в 1-м прим. на 1015 стр. мнение митр. Филарета). И конечно, он, как неконфирмованный католик, подлежит присоединению к Православной Церкви посредством миропомазания. В виду же того, что в его документе на право жительства он был поименован православным, необходимо должно быть произведено надлежащее дознание о том, не был ли он уже действительно присоединён к Православной Церкви посредством миропомазания, чтобы вторично не совершить над ним таинства миропомазания. Само собой разумеется, что такое дознание может быть произведено законным порядком не иначе, как по распоряжению Е.Н.; посему к присоединению означенного лица к православию можно приступить только по предварительном разрешении на то со стороны Е.Н. Наконец, нельзя не выразить желания, чтобы православные священники в предотвращение случаев, подобных рассмотренному, спрашивали приходящих на исповедь, лиц неизвестных, об их вероисповедании и только после того, как приходящие на исповедь исповедуют догматы православной веры, спрашивали их о грехах и т.д., что делать внушается духовникам и самым чином исповеди (см. подр. Рук. д.с.п. 1894, 18).
Отречение от заблуждений входит также в состав первого и второго чина; равным образом присоединяемые по этим чинам удостаиваются и причащения св. Таин: кроме того, при присоединении по первому чину, над присоединяемыми, вслед за крещением, совершается таинство миропомазания (сн. 996 стр. печатного оригинала), а при присоединении по второму чину – таинство покаяния (см. об этих чинах ниже).
Нельзя не согласиться с мнением «Церк. Вестника», что католика, совратившегося в иудейство, не следует принимать в православие, как еврея (Ц.В. 1896, 27), т.е., не следует вторично совершать над таковым крещение (а равно и миропомазание, если оно было уже совершено над ним, как католиком); но как именно должно быть совершено присоединение указанного лица – относительно этого нет прямых церковных узаконений, а потому за разрешением этого, согласно 22 ст. Уст. Д.К., священнику следует, если встретится подобный случай, обратиться к епархиальному Архиерею.
Причащение св. Таин есть выражение теснейшего и совершенного соединения членов Церкви как со Христом Спасителем, так и между собою. Св. Апостол говорит: «един хлеб, едино тело есмы: вси бо от единого тела причащаемся» (1Кор.10:17); «едино тело», о котором говорит здесь св. Апостол, есть Церковь (Кол.1:18). Следовательно, причастившийся в Православной Церкви, по сему самому, хотя бы предварительно и не был присоединён, есть, по мнению митр. Филарета, действительный член св. Церкви и по праву принадлежит телу, которого членом оказался чрез причащение св. Таин. Возражение, что-такой-то человек приобщился св. Таин без изъявления желания присоединиться к православию, почти не имеет значения: чрез причащение он самым делом (что, конечно, больше словесного изъявления) вошёл в соединении с Православной Церковью. Не сильно и другое возражение, что такой-то приобщился св. Таин в Православной Церкви, без миропомазания: в сем случае подлежит ответственности священник, (по не рассуждению, или по нужде) миновавший среднюю степень введения в сочленение с Церковью, и возведший прямо на высшую; но возведённый, мимо средней степени, на высшую, тем не менее находится на сей последней и, вошедши в теснейшее соединение с Церковью, требует исправления упущенного, а не отсечения от тела (Собр. мн., дополн. т., 244–245 стр.). Посему, как было разъяснено «Цер. Ведомостями», воспитанниц школ детей старообрядцев, удостоившихся с ведома родителей приобщиться в училищной церкви св. Таин, следует признавать действительно принадлежащими к Православной Церкви; и православному священнику-законоучителю надлежит располагать их к принятию печати св. миропомазания (Ц.Вед. 1896, 23). Вообще над родившимся и крещённым в расколе, а затем с отрочества, без формального присоединения, принимавшим таинства исповеди и причащения св. Таин в Церкви Православной, как полагают некоторые, следует совершить таинство миропомазания; причем даётся совет, что осторожнее будет, если священник предварительно испросит на сие указаний своего Епископа (Ц.В. 1896, 45); но, применительно к 22 ст. Уст. Д.К., руководствование в данном случае указанием местного Архиерея следует считать для священника обязательным.
«Двойственни суть еретицы, или отступницы, ихже миром святым помазати не требе есть. Первии убо суть, иже крещени и миром помазани быша, и воспитани в церкви святой православно-кафолической, прелестию же диавольскою, и ума своего нерассудным изволением уведшеся, не точию от церкве кафолическия, но и от веры, яже во святую единосущную и неразделимую Троицу, сиесть, во Отца, и Сына, и Святаго Духа, отступиша, и неверию Иудейскому, или нечестию Турецкому, или иному каковому, заблуждению приобщишася. Втории же суть на двое разделяющийся: едини, иже от церкве и веры православные крещени и миром помазани бывше, к ересем Калвинским или Лютеранским, или иным сим подобным, или ко отступническим отступиша. Друзии же суть, иже ни сами, не в прародителех или родителех своих сицевому отступству или ереси приставше, в ней же и крещение и миропомазание содержится, и в сицевой рождшеся, и крещени и миропомазани быша, Духа Святаго вдохновением к правой вере (кроме еяже никтоже узрит Бога) приходят, и церкви совокупитися соборной желают. Между же сими суть некотории отступницы, яко Паписты, ихже при св. крещении миром святым иереи не помазают, точию епископы: и не младенцов, но точию возраст имущих. Сего же ради мнози не суть миром помазани: тем убо приходящих, паче же от латин, к православной вере, известно испытати подобает, аще суть миром помазани, или ни. Аще убо суть помазани, не требе есть помазовати их: аще же ни суть, всяко подобает их миром святым помазати, по… чину миропомазания от еретик приходящих к православной вере». (См. в «Чинопоследовании» «Указ, како приимати еретики, или отступники»). – «Известно убо буди, яко по предписанному указу отступивших от православные веры и паки обращающихся никакоже миром помазовати достоит, ибо по св. крещении, абие совершенно помазани быша. Во отступстве же родившихся, и от отступнических иерей крещение приемших, аще от их епископов не миропомазани быша, всяко миром святым помазовати, яко же предрехом, достоит. Но убо и сие веждь, яко отступническое крещение и еретическое, иже во святую нераздельную Троицу веруют, и во Отца, и Сына, и Святого Духа, церковь святая православно-кафолическая всяко конечне приятно быти указует. О миропомазании же отступническом или еретическом ничтоже явственно, разве еже предуказахом, узаконила нам есть. Темже Армен, по… чину…, якоже и иных отступников приемлем, и миром помазуем, аще не миропомазани быша от своих епископов». (Там же). – По определению Св. Синода от 17–21 мар. 1898 г., за № 1017, проживающие в пределах Персии сиро-халдеи несториане, согласно практике древней вселенской Церкви, нашедшей себе точное выражение в 95 пр. VI Всел. Собора, должны быть воссоединяемы с Православной Церковью по третьему чину; при этом, так как по суду древней Церкви, клирики раскольников и еретиков, третьим чином приемлемых, только в том случае подлежали лишению сана, если были главными виновниками в возникновении, распространении и утверждении ереси или же гонителями православных, а епископы и клирики сиро-халдеев ни в чём подобном не были виновны, то Св. Синод признал необходимым в присоединении сиро-халдеев несториан держаться без всяких изъятий практики древней вселенской Церкви, принимавшей клириков, обращающихся из ересей несторианской и монофизитской. в сущем их сане (см подр. Ц.Вед. 1898, 13).
В виду того, что в секте новоспасовцев некоторые из её последователей вовсе не принимают водного крещения, Св. Синодом было поручено Епарх. Начальствам, чтобы они внушили приходским священникам соблюдать крайнюю осторожность при присоединениях спасовцев к Церкви, исследуя предварительно вопрос о том, был крещён и кем воссоединяемый, а также, чтобы в таких приходах были собраны и точно установлены сведения о принадлежащих к секте новоспасовцев, не приемлющих водного крещения, для установления однообразного способа принятия их в Церковь первым чином – чрез св. крещение (Ук. Св. Син. 26 мая 1900 г.).
В «Книге о должностях пресв. прих.» (см. 82 §) называются «невежами» те священники, которые хотели бы перекрещивать римлян, лютеран и кальвинистов, обращающихся к Греко-Российской Церкви, и которые не стыдятся перекрещивать «раскольников и своих от Церкви отпадших и к заблуждению их (т.е., раскольников) приходящих».
Поводом к этому определению Св. Синода было поданное оному Синоду 9 февр. 1722 г. архимандритом Златоустовским Антонием доношение, в котором было изложено; что «нецыи от раскольщиков, обратившиеся к церковному соединению», «трепещут и совестию возмущаются, яко крещени суть не в церкви, но от раскольнических попов; а друзии от простых мужиков или баб (без всякого молитвословия) крещени; а прочии не ведят, в котором согласии от попов или простолюдин крещени суть, требуют решения св. Церкви» (П.С.3., VI т., 4009 №).
Вот почему относительно тех случаев, когда достоверно неизвестно, какого именно толка желающий присоединиться к православию старообрядцев и как совершено над ним крещение, «Цер. Вестником» и разъясняется, что священнику в подобных случаях следует обратиться за указанием к своему епархиальному Архиерею, который тоже едва ли может обойтись без указаний Св. Синода, так как общего правила для подобного случая нет (Ц.В. 1893, 34). – См. Ц.Вед. 1891, 32, 1082–1083 стр.
Возбуждение этого вопроса, конечно, дело епархиального начальства; что же касается священников, то им в подобных случаях следует обращаться за руководительными указаниями к местному Епископу.
Так как в богослужебных книгах не имелся особый чиноприём в Церковь последователей того или другого толка или секты, то бывший в 1897 г. в Казани 3-й Всероссийский Миссионерский Съезд определил ходатайствовать об издании таких богослужебных последований (Деяния 3-го Всерос. Миссион. Съезда В.М. Скворцова, 228 стр.). В настоящее время такой чиноприём имеется (см. о нём ниже, на 1029 стр. печатного оригинала).
Временное, но с разрешения подлежащей власти, проживание евреев вне черты осёдлости, не может быть препятствием к допущению их к принятию св. крещения (Ук. Св. Син. 16 нояб. 1909 г.).
По возбужденному в 1903 г. одним из Е.Н. вопросу об окрещении детей евреев, остающихся в иудействе, Св. Синод в том обстоятельстве, что родители евреи, письменно изъявившие согласие на крещение их детей, остаются в иудействе, не усмотрел оснований к отказу таким детям в присоединении их к православию, и при этом признал, что со стороны законоучителей должны быть принимаемы меры к утверждению означенных детей в знании истин христианской веры и к ограждению их от отпадения в иудейскую веру (Разъясн. постан. Св. Син. от 23 мая–6 июн. 1903 г.; см. подр. Ц.Вед. 1904, 4, офиц. ч.).
Г. Обер-Прокурором Св. Синода в циркулярном отношении, от 8 июля 1893 г., на имя Преосвященных юго-западных епархий (Холмско-Варшавской, Литовской, Минской, Могилёвской, Полоцкой, Подольской и Волынской) было разъяснено, что требование 31 ст. Устава Дух. Консисторий относительно крещения малолетних нехристиан только с письменного согласия их родителей или опекунов должно быть соблюдаемо во всей точности, и что только в исключительных случаях, когда таковое условие представляется неудобоисполнимым, на изъятие из означенного требования закона должно быть испрашиваемо разрешение Св. Синода.
Здесь под иноверцами должно разуметь нехристиан-евреев, магометан и язычников (Рук. д.с.п. 1885, 49).
Это разрешение епархиальное начальство даёт им или прямо, по своему усмотрению, или же предварительно делает сношение с местными гражданскими начальствами, как о том предписано указом Св. Синода 1840 г. 20 февр.
По поводу присылки одним священником Черниговской епархии местному Преосвященному телеграммы, в коей была изложена просьба о разрешении окрестить двух евреек, на оной телеграмме от Его Преосвященства резолюция последовала такая: «странно было бы путём телеграфического сообщения разрешить такое дело, как окрещение евреек» (см. Черн. Е.В. 1894, 8).
Если изъявляют желание присоединиться муж и жена, а равно и их взрослые дети, то подаётся одно общее прошение за подписью всех указанных лиц. – Священники большей частью раньше знают о желании лиц нехристианского исповедания креститься, чем эти последние подадут просьбы от своего имени к Е.А., а потому этим лицам всего лучше прилагать отзыв приходских священников, имеющих приготовлять их ко св. крещению и совершать самое крещение (Распор. Ставроп. Дух. Кон., – см. Рук. д.с.п. 1887, 8).
В виду частого повторения случаев совращения в иудейство евреев, принявших христианскую веру, что происходит от несоблюдения при совершении таинства св. крещения над нехристианами законного порядка, – Полтавской Дух. Консисторией было строжайше подтверждено духовенству епархии:
1) при присоединении к православной христианской вере евреев, магометан и язычников в точности соблюдать правила, изложенные в 31 ст. Устава Дух. Консисторий (см. их на 1018, 1020, 1021–1022 стр. печатного оригинала);
2) не приступать к таинству крещения над сими лицами прежде представления ими надлежащих документов о своём происхождении, звании и вообще о своей личности, каковые и должны быть представляемы Е.Н. вместе с метрической выписью об окрещённом и установленной подпиской от них – пребывать неизменно в послушании принятой ими христианской вере и,
3) в донесениях о новокрещённых, которые должны быть представляемы о каждом лице порознь, за исключением принявших крещение семейно, непременно приписывать, где имеет жительство новопросвещённое лицо. Виновные в отступлении от порядка, требующегося при совершении крещения над нехристианами, будут подвергаемы строгому взысканию (Полт. Е.В. 1890, 8).
Впрочем, порядок принятия в Православную Церковь иноверцев чрез крещение в указанных случаях остаётся тот же самый (как это узаконено указом Св. Синода 1840 г. февр. 20), за исключением лишь подачи прошения ищущим крещения Е.Н. (о. Сильченков, 22 стр.).
При этом в названном письменном показании обозначаются и имена жены и детей, их лета, а равно и то, кто из них желает присоединиться к православию и, кто нет.
Эти разъяснения «Практ. изл. цер.-гражд. постановлений» можно только рекомендовать духовенству в виде полезного пособия и руководственного указания, как лучше поступать приходским священникам; когда иноверцы изъявляют желание просветиться св. крещением. Далеко не во всех случаях можно исполнить то руководственное указание, чтобы представлять самого желающего креститься (наприм., еврея или еврейку) на испытание в Консисторию как пред научением его истинам православной веры, так и после такового научения. Можно означенное «испытание» предоставить совести, и разумению самих приходских священников, тем более, что о таком «испытании» в Консистории в статьях 25 и 31 Уст. Дух. Конс., каковые статьи трактуют о просвещении иноверцев, желающих присоединиться к Православной Церкви, ничего не говорится (см. резолюц. Преосвящ. Антония, Епископа Черниговского, в Черн. Е.В. 1894, 8). Но указанные прот. А.Парвовым письменные показания и обязательство (т.е., подписку) следует отбирать от ищущего крещения.
В некоторых местах всем этим ведают епархиальные учреждения; так, напр., в Киеве приготовление евреев к крещению, самое крещение и дальнейшее наблюдение за новокрещёнными есть дело Киевского Свято-Владимирского братства, а не отдельных священников, на которых случайно указывают ищущие крещения (см. Ц.Вед. 1908, 5).
Наставление ищущего крещения должно состоять и в объяснении церковных обрядов и священнодействий; необходимо также, чтобы новообращаемые умели сами давать ответы, требуемые при самом совершении крещения (Лаод. 46, VI, 78; Практ. Рук., 180 стр.).
По 1-му прав. Тимофея Александрийского, крещение «маловозрастных» (хотя бы имеющих только лет семь) уже предваряется оглашением (см. Кур. цер. законовед. Арх. Иоанна, 2 т., 476 стр.). – Если бы случилось, что дитя православных родителей почему-либо не было крещено до семилетнего возраста, то оно так же, как и неверные, не иначе может быть допускаемо к крещению, как по обычном изучении основных молитв и оглашении в истинах веры христианской. Впрочем, детей не свыше шестилетнего возраста можно крестить и без оглашения, под ответственностью родителей и восприемников, по обычаю (о. Хойнацкий, 31 стр.).
По 92 пр. св. Василия Великого, наставление оглашенных должно состоять в преподании и разъяснении основных истин христианского вероучения, без излишних подробностей и усилий изъяснить непостижимое в таинствах (см. Кур. цер. законовед. Арх. Иоанна, 2 т., 100–101 стр.).
Преподавание догматов православной веры для большей вразумительности может быть, конечно, приспособлено к прежним верованиям оглашаемого. Ветхозаветное учение о Троице, пророчества об Иисусе Христе, преобразования царства Христова – весьма много могут помочь священнику при объяснении догматов христианства обращающемуся из жидовства.
Священниками вообще должна быть соблюдаема строгая разборчивость и осмотрительность, чтобы поспешностью присоединения не дать поблажки лицам, ищущим крещения исключительно по житейским и притом низменным расчетам, а не по убеждению в истине православия. Особенная осторожность необходима при крещении евреев, которые и по засвидетельствованию Министерства Внутр. Дел нередко заявляют о своём желании принять крещение только для приобретения льгот, не предоставленных законом лицам иудейского вероисповедания, без действительного намерения обратиться в христианство (см. Ук. Св. Син. 1903 г., 2 апр.). – Самарским Преосвященным было поставлено на вид священникам епархии то обстоятельство, что он в своих резолюциях на прошениях о крещении всегда оговаривает разрешение припиской: «по достаточном к тому приготовлении», которая, само собой разумеется, обязывает священников относиться к этому весьма серьёзному поручению со всем вниманием, причём должно входить в соображение, насколько искренно и по истинному ли убеждению в спасительности православия ищут присоединения к нему, а не по каким-либо внешним побуждениям, – для чего священникам необходимо наводить справки об обстоятельствах жизни лиц, стремящихся к православию. Священникам должно твёрдо помнить, что за поспешное и небрежное отношение их к столь важному поручению они будут повинны суду Божию, за то именно, что своею небрежностью по отношению к просвещению св. крещением ищущих этого не по сердечному убеждению в святости и спасительности православия, а по внешним греховным побуждениям, умножают число недостойных членов Церкви, которыми имя Божие хулится во языцех, в устах местных сектантов и старообрядцев (Самар. Е.В. 1896, 11; см. также Ц.В. 1897, 33; 1898, 43; Ц.Вед. 1908, 5). – Сн. ниже, 1031 и 1033 стр. печатного оригинала.
О совместном крещении многих лиц см., напр., Ц.Вед. 1893, 47; 1894, 34, 51; 1896, 32.
Если крещение было совершено по особому предписанию епархиального начальства (см. 1018–1019 стр. печатного оригинала), то, при записи оного крещения в метрическую книгу, обязательно делается ссылка на это предписание, в такой форме: «По резолюции Его Преосвященства (или – по указу такой-то Дух. Консистории), от (год, месяц, число), за № (таким-то), просвещен св. крещением» и т.д. – В виду того, что в выдаваемых обратившимся в православие евреям метрических свидетельствах иногда нет отчества, а между тем по существующему порядку требуется, чтобы в послужных списках лиц, состоящих на государственной службе, обозначалось не только их имя, но и отчество, – был возбуждён вопрос, как следует отмечать в послужных списках отчество вышеупомянутых лиц. Отношением Канцелярии Г. Обер-Прокурора Св. Синода на имя секретаря Черниговской Дух. Консистории разъяснено, что при крещении евреев отчество их в метрических книгах и в выдаваемых из них выписках следует обозначать по имени отца-еврея или по имени восприемника (Черниг. Е.В. 1893, 8; см. также в Москов. Е.В. 1893, 21, Ук. Моск. Дух. Кон.). – Оренбургской Дух. Консисторией было предписано духовенству епархии, чтобы в записях о крещёных из магометан и других нехристианских вероисповеданий не были допускаемы пропуски, в честь какого святого дано имя крещённому и когда совершается св. Церковью память этого святого, скольких лет новокрещённый, какое он носил имя и какого звания был до крещения (Оренб. Е.В. 1890, 3).
Засвидетельствование это состоит в том, что указанное лицо расписывается в графе: «рукоприкладство свидетелей записи по желанию»; в этой же графе расписывается и сам крещёный (если он грамотный), а равно и его восприемники, – О восприемниках см. 987–994 стр. печатного оринила.
В «Практ. изложения цер.-гражд. постановлений» прот. А.Парвова указывается о каждом случае совершения крещения возрастных доносить рапортом Консистории (сн. 43 ст. Уст. о п. прест.).
Евреям, обратившимся в христианскую веру, с переменой имени при св. крещении, не дозволяется переменять свои фамилии, и они должны навсегда сохранять те фамилии, которые носили до принятия ими св. крещения (Св. Зак. IX т., I кн., 772 ст.). – Состоящим в военной службе евреям, обратившимся в христианскую веру, предоставляется с соблюдением правил, изложенных в Своде Военных Постановлений, принимать новые фамилии, заимствованные от имён их крестных отцов, с согласия сих последних, а в случае смерти или неизвестности местопребывания их крестных отцов, и без согласия таковых (там же, примеч.). – Евреи, принявшие христианскую веру, могут поступать во всякое податное состояние и приписываться по желанию их к городским и сельским обществам на основании общих установленных правил. С принятием христианской веры евреи исключаются из прежних обществ и окладов (там же, 776 ст.). – Обязанным избрать род жизни выкрестам из евреев назначается для сего девятимесячный срок, и буде они не изберут рода жизни в сей срок, тогда поступается с ними по узаконениям о праздношатающихся (там же, примеч.). – Восприятие кочевыми инородцами христианской веры не препятствует им оставаться при прежних правах (Св. Зак. XI т., Уст. Ин. Исп., 1291 ст., примеч.).
Никакого судебного порядка не существует для преследования крещённого инородца за употребление в пищу конины (Ц.В. 1892, 22). Равным образом, если инородцы, исповедуя христианскую веру, окажутся, по невежеству, виновными в упущении церковных обрядов, то они не подвергаются никаким за это взысканиям (Св. Зак. XI т., Уст. Ин. Исп., Доп. по изд. 1890 г. к ст. 1290). Священники, конечно, должны вразумлять невежественных или упорных; но при этом необходимо твёрдо помнить, что по данному Св. Синодом наставлению (см. Ук. Св. Син. 1845 г., 5, IV) «для обращения заблудившихся ни в каком случае не следует прибегать к иным средствам, кроме указываемых достопримечательным примером св. ревнителей о спасении душ, т.е., духовного увещания, растворенного любовью, кротостью и долготерпением».
Если между новокрещёнными иноверцами, в одних и тех же селениях живущими, возникнут несогласия относительно владения землями или соблазны относительно отправления богослужения, то, смотря по числу новокрещённых и иноверцев, губернское начальство приглашает их переселиться в особые деревни; но никакого принуждения к переселению сему не делать, прекращая нарушение благочиния церковного и всякое насилие по общим правилам (Уст. о прест., 42 ст.). Евреям, калмыкам и киргизам, когда они, приняв христианскую веру, семьями или отдельно, должны оставить прежнюю осёдлость среди бывших единоверцев их и водвориться в городах или селениях между христианами, может быть, в случае необходимости и неимения сими инородцами собственных средств, производимо, при переселении и новом водворении пособие из казны. Выдача сего пособия упомянутым лицам, без различия пола, притом имеющим семейства или одиноким, а равно определение размера пособия, предоставляются усмотрению местного или областного начальства, в местностях же, подведомых Генерал-Губернаторам, – усмотрению сих последних (там же, прилож. к ст. 70, прим., 6 ст.).
Этим исповеданием иногда даётся (не вполне точное) название – «иностранные» исповедания (см., напр., Св. Зак. XI т., Уст. иностр. испов., IX т., II кн., I разд., I гл., II).
Именным указом 17 апреля 1905 года Высочайше повелено:
1) установить в законе различие между вероучениями, обнимавшимися наименованием «раскол», разделив на три группы:
а) старообрядческие согласия,
б) сектантство и
в) последователи изуверных учений, самая принадлежность к коим наказуема в уголовном порядке;
2) присвоить наименование «старообрядцев» взамен употреблявшегося названия «раскольников» всем последователям толков и согласий, которые приемлют основные догматы Церкви православной, но не признают некоторых принятых ею обрядов и отправляют своё богослужение по старопечатным книгам (Уст. о п. прест., 451 ст., примеч.).
Священникам следует тщательно испытывать намерение желающих присоединиться к православию из инославия, раскола или сектантства и присоединять их только при полном своём убеждении в искренности их обращения: соблюдением в данном случае надлежащей осторожности будут предотвращаемы лицемерие и обман и не будут дары Божии попираемы и оскорбляемы недостойными (см. Ц.Вед. 1897, 21).
По разъяснению «Церк. Ведомостей», порядок, присоединения к православию лиц инославных исповеданий не изменился за изданием Высочайшего указа 17 апр. 1905 г., и лицу, желающему принять православие, никаких заявлений гражданскому начальству делать не надлежит, а равно и присоединяющий священник не входит ни в какую переписку с тем начальством (Ц.Вед. 1907, 33).
Относительно воинских чинов Управлением военного духовенства было объявлено оному духовенству, что испрашивать разрешения высшего духовного начальства на присоединение воинских чинов иноверных и инославных исповеданий к православию не требуется, за исключением особых случаев, возбуждающих сомнение (Ц.Вед. 1908,5). – Указом Св. Синода протопресвитеру военного и морского духовенства было разъяснено, что переход нижних чинов православного исповедания в инославные и иноверные исповедания не должен быть допускаем в течение пребывания этих лиц на действительной военной службе (подр. см. Ц.Вед. 1907, 38; сн. 1908, 1, офиц. ч.).
О детях лиц, переходящих в другое христианское вероисповедание, см. выше, в 1 прим. к 1009 стр. Что же касается перехода в православие только одних детей инославного исповедания, то определением Св. Синода 8 янв. 1819 г. было дозволено присоединять к Православной Церкви детей лютеранского исповедания – мальчиков не моложе 15 лет, а девочек не моложе 12 лет (так как в то время этот возраст считался совершеннолетним для вступающих в брак), но с тем, если таковые дети, по предварительном испытании, окажутся «имеющими твёрдое и истинное расположение» к принятию православия: дети же моложе означенного возраста могут быть присоединяемы не иначе, как «по таковом же испытании и после подтверждения их произволения на присоединение согласием родителей» (см. Прак. Рук., 194 стр.; см. подр. Ц.Вед. 1888, 24); из текста 391 и 392 ст. Уст. о п. прест. (см. эти статьи в 1 прим. к 1009 стр.), по-видимому, следует, что вообще дети только по одному своему желанию могут переходить из инославия, а также из раскола и сект (сн. 978 стр., 4 прим.), в православную веру лишь по достижении ими 14 лет (сн. 1018 стр. печатного оригинала). Кроме вышеприведённого, особых узаконений, точно определяющих условия присоединения к православию несовершеннолетних детей, не имеется, а потому священнику надлежит, по силе 22 и 25 ст. Уст. Д.К., обращаться в таких случаях за разрешением присоединения к местному Е.Н.
Не следует допускать присоединения инославного с такой скоростью, которая не допускает предварительного научения его истинам веры; это и предосудительно, так как очень часто присоединённые без надлежащего научения истинам православной веры служат лишь поношением Церкви Православной (Ц.В. 1893, 29). – Священник прежде всего должен научить новообращаемого основным истинам православной веры и необходимым молитвам (Практ. Рук., 192 стр.). По чину принятия «приходящих ко православней церкви от римско-латинского вероисповедания», священник «приходящего да испытает, како разумеет учение римско-латинския церкве, таже покажет ему разнствие оного от учения православные церкве». Точно также следует поступать и по отношению к армянам, лютеранам и проч. На изложенные в чинах присоединения иноверцев «вопрошения» (см. их ниже, в табл.) священниками должно быть обращено особое внимание, при наставлении желающих присоединиться к православию. – В случае болезни присоединяемого, предварительные наставления в истинах православной веры даются краткие, доступные для больного (см. Ц.Вед. 1891, 21).
По разъяснению «Цер. Вестника», документы, при присоединении к православию конфирмованного католика, нужны, хотя прямого закона для требования их нет; о представлении оных документов должен хлопотать сам присоединяющийся; в случае же препятствий со стороны инославного духовенства, чего быть не должно, можно жаловаться на него подлежащим властям (Ц.В. 1892, 20). – Если нет сомнения относительно вероисповедания желающего присоединиться, то отсутствие метрического свидетельства, по мнению «Цер. Вестника», не может служить препятствием к присоединению желающего, тем более, что нет закона, по которому представление при сем метрического свидетельства было бы безусловно необходимо. В случаях же сомнительных, на точном основании 25 ст. Уст. Д.К., следует испрашивать разрешения у своего Е.А. (Ц.В. 1896, 13). – В некоторых епархиях относительно представления присоединяемыми своих документов были изданы особые правила. Так, Литовской Дух. Консисторией было предписано духовенству епархии, чтобы оно настоятельно требовало от лиц, присоединяющихся из иноверия к православию, крестных и, в подлежащих случаях, брачных метрик и обозначало в годичных представляемых в Консисторию именных ведомостях о присоединившихся время и место их рождения и крещения и, если нужно, брака, дабы, на основании этих данных, была возможность требовать от римско-католического епархиального начальства не только исключения присоединившихся из списков костёльных, но и внесения в метрические книги пометки против крестных и, в подлежащих случаях, брачных актов о присоединении к Православной Церкви и обязательном внесении этой пометки о присоединении при выдаче свидетельств из сих актов по требованию частных лиц или учреждений (см. Рук. д.с.п. 1889, 15). Что же касается тех епархий, где не имеется подобных вышеприведённому распоряжений местного епархиального начальства, то хотя общих прямых узаконений, требующих, чтобы желающие присоединиться к православию представляли священникам свои документы, нет, но священникам нельзя совершать присоединение, не удостоверившись в личности присоединяемого; важное значение имеет также верность записи присоединения в метрическую книгу (см. ниже, 2 прим.); в виду этого присоединяемые не могут считать представления ими священникам соответствующих документов излишним.
После этого следует подпись желающего присоединиться, причем, по обыкновению, перед этою подписью должно быть обозначено время её, т.е., год, месяц и число (сн. ниже, на 1027 стр. 3 прим. и на 1046 стр. 5 прим.). – Если присоединяемый неграмотный или опасно болен и не может сам подписаться, то за него подписывается кто-либо другой, по его личной просьбе.
Каждое присоединение, каким бы чином оно ни было совершено, должно быть своевременно записано в 1-й части метрической книги. Присоединение иноисповедных христиан записывается по следующей форме. – В графах под рубрикой: «рождение и крещение», пишется: присоединение; ниже этого, в одной графе «рождения» указывается день (число месяца) присоединения; затем, в своём месте пишется православное имя присоединившегося; в следующей же графе (в которой обозначается звание родителей) пишется так: такой-то, или жена, сын и дочь таких-то (звание, имя, отчество и фамилия мужа или родителей присоединённого), прежнее имя и отчество присоединённого, состоявший в таком-то вероисповедании, стольких-то лет от роду, вследствие изъявленного им (или ею) решительного желания, помазанием св. мира присоединён (или присоединена) к православной Греко-Российской Церкви, с наречением ему (или ей) имени такого-то, или же с сохранением его (или её) имени (если оно встречается в православных святцах), в память святого такого-то, празднуемого Церковью тогда-то. В графе «о восприемниках» пишется: при миропомазании были такие-то, а дальше означается – кто совершал самое присоединение. Под всею записью следуют подписи всего причта. – Если присоединяется жена, то надобно прибавить: урождённая такая-то (Практ. Рук., 461 стр.). – Применительно к этой форме записывается присоединение и по третьему чину. – По разъяснению «Цер. Ведомостей», в метрическую книгу должны быть записаны родители присоединяемых, так как в силу 25 ст. Уст. Д.К. присоединение иноверца вносится в метрическую книгу, которая, согласно 861 ст. т. IX Зак. о сост. ведётся по установленной форме, по коей в первой части о родившихся должны быть означаемы звание, имена, отчества, фамилии и вероисповедание родителей (Ц.Вед. 1904, 21). – Отчество присоединившихся из католичества следует заимствовать от имени их родителей, а не от имени их восприемников, так как родители их носят христианские имена, а восприемники при присоединении – не обязательны и если бывают, то как простые свидетели, что не дозволяет отождествлять их с родителями (Ц.В. 1893, 12); вообще принятие присоединяющимися к православию отчества восприемников есть не более, как обычай, да и то не везде соблюдаемый (Ц.Вед. 1899, 44). – Детей римско-католика, или лютеранина, принявшего православие, следует именовать: рождённых до принятия православия – по римско-католическому или по лютеранскому имени отца, а рождённых после принятия – по православному (Ц.В. 1894, 42).
Определением Св. Синода от 16 мар.–25 апр. 1909 г. было поручено епархиальным преосвященным, оставив переписку по делам о присоединении к православию инославных по-прежнему в заведовании Духовных Консисторий, возложить на епархиальные миссионерские советы заботы о приискании убежищ для желающих принять православную веру и о наставлении их в вере, а также и попечение о дальнейшей судьбе лиц, присоединившихся к православию (Ц.Вед. 1909, 20, офиц. ч.). В виду этого определения Св. Синода, приходским священникам в отношении к присоединению к православию инославных, кроме руководствования Уставом Д.К., следует согласовать свой образ действия и с теми распоряжениями местного Е.Н., которые, соответственно указанному определению, имеются в епархии по данному предмету.
Требуемая 25 ст. Уст. Д.К. подписка присоединяющихся, как не отменённая законом после издания Высочайшего указа 17 апр. 1905 г. и как служащая официальным доказательством добровольного желания присоединиться к Православной Церкви, должна быть отбираема (см. Ц.В. 1905, 39, Ц.Вед. 1907, 33), причем и установленная, означенной статьей Уст. Д.К. форма этой подписки по-прежнему остаётся не отменённой и самовольно приходскими священниками не должна быть изменяема (сн. Ц.Вед. 1906, 3).
Духовных лиц римского исповедания священники могут присоединять только с особого разрешения епархиального Архиерея (Ук. Св. Син. 1840, II, 20).
По древним правилам Православной Церкви, в качестве простых мирян надлежит принимать:
а) рукоположенных такими еретиками, мирян которых определено принимать чрез крещение (I, 19; Лаод., 8; св. Вас. Вел., I; II, 7; VI, 95);
б) главных виновников или защитников и распространителей ереси посредством насилия (св. Афан. Вел. посл. к Руфину);
г)!!! стр. 1050 пдф. Индекс Г или нужно В?! Опечатка!?!!! наконец, всех вообще имеющихся клириками там, где нет таинства священства, по преемству от Апостолов и по разуму Православной Церкви. В своих же степенях священства надлежит принимать:
а) всех неправославных клириков, рукоположенных в Православной Церкви, но на время уклонившихся в ересь или раскол, за исключением главных виновников ереси (св. Афан. Вел. посл. к Руф.; Феофила Алекс., пр. 2; VII, деян. первое);
б) рукоположенных такими раскольниками, у которых сохраняется преемство апостольского священноначалия и таинство священства, вместе с другими таинствами, совершается по всем правилам и учреждениям Православной Церкви, – принимать с теми условиями, какие указываются древними правилами Церкви (I, 8 и собор. посл. к Алекс. Церк.; Карф., 57, 68, 79), и, наконец,
в) рукоположенных такими еретиками, которые заблуждают в каких-либо частных догматах веры Христовой, не испровергая самых оснований её, которые при том соблюдают все таинства Православной Церкви (Прав. и практ. Церкви относ. присоед. к правосл. неправ. христиан, свящ. А.Серафимова. 168–169 стр.). – Относительно римско-католического священства Православная Церковь принимает за норму первое правило Константинопольского собора 879 г., когда была признана законность этого священства; и ныне католический священник, желая перейти в православие с сохранением своего сана, принимается в этом сане, без совершения над ним нового рукоположения (см. подр. Прав. цер. право, Никодима, Епископа Далматинского, 280–283 стр.). – По мнению митр. Филарета, присоединённый к православию католический священник может сохранить священный сан только в том случае, если он остаётся безбрачным; вступление же его в брак, хотя бы оно совершилось и до присоединения к православию, лишает его права присоединиться к православию с сохранением священства (см. подр. Соб. мн., V т., 711–713 стр.; Письма митр. Филарета к А.Н. Муравьеву. 641–644 стр.). – См. к 1015 стр. 2 прим. – Действительность англиканской иерархии митр. Филарет не признавал, но и не отрицал. В вопросе об этом он находил себя вынужденным «остановиться между отрицанием и утверждением, в неразрешённом сомнении», а потому и предлагал совершать над обращающимися в православие англиканскими членами клира рукоположение условное – «аще не посвящен есть» (см. подр. Прав. Обозр. 1866, II, 85–94 стр.). Современный нам исследователь данного вопроса, проф. В.А. Соколов, считая доказанным апостольское преемство в англиканской церкви, признаёт и англиканский чин посвящения удовлетворяющим требованиям Православной Церкви, а догматические заблуждения англикан таковыми, что они не уничтожают безусловно благодатную силу рукоположений, совершаемых в англиканской церкви, вследствие чего рукоположения эти, по усмотрению Православной Церкви, могут быть признаны и действительными. При таком взгляде на англиканскую иерархию названный исследователь, всё-таки действительность англиканских рукоположений считает сомнительной, но единственным основанием такого сомнения признаёт недостаточно выясненное в англиканстве учение о таинствах, каковое основание, по его мнению, может быть устранено, если только англиканская церковь соборным определением заявит свою правую веру в учении о таинствах (Иерархия англик. епископ. церкви, проф. В.Соколова; см. также Богосл. Вестн., 1898, 9, 392 стр.). Но не все считают для указанной цели достаточным такого заявления, не соглашаясь вместе с тем и с прочими указанными нами выше воззрениями проф. В.А. Соколова на англиканскую иерархию, причем некоторыми и самым этим воззрениям придаётся своеобразный смысл (см. Богосл. Вестн. 1898, 6, 411–412; Стран. 1898, 11, 569–588 стр.; сн. Богосл. Вестн. 1898, 9, 372–396 стр.; Рождественский А., «Все ли 3 степени церковной иерархии признаются в англиканстве Богоустановленными»). Известный канонист, проф. А.Павлов категорически утверждал, что иерархия англиканской церкви «с точки зрения православного и католического права не может быть признаваема за истинную иерархию» (Кур. церк. права, 519 стр.). Таким образом, мнения относительно англиканских рукоположений неодинаковы. Соответствующих постановлений нашей высшей церковной власти относительно этих рукоположений не имеется, а только такие постановления, как известно, и имеют жизненную силу и практическое значение.
Присоединению должно предшествовать «вразумление», т.е., обучение истинам православия, на что требуется время, которое, конечно, должно быть определяемо сообразно данным условиям, без стеснения желающего присоединиться; но так как присоединение должно быть производимо «по чину церковному», то требование говения и исповеди от присоединяемого должно быть признано правильным (Ц.Вед. 1909, 50).
В Киевской епархии в 1890 г. до 20 душ штундистов были присоединены к Церкви чрез таинства исповеди и причастия св. Таин; в числе возвратившихся были давние последователи штунды, принявшие баптистское крещение и участвовавшие в штундистском обряде преломления (см. Ц.Вед. 1890, 18; сн. 1891, 21, 285–286 стр.; 1892, 28, 999 стр.; 1895, 49, 1778–1779); сн. ниже, 1041 стр. печатного оригинала, в конце таблицы.
Казанской Дух. Консисторией было предписано духовенству епархии, чтобы, при отобрании от присоединяющихся к православию раскольников и иноверцев этих подписок, последние представлялись Е.Н. засвидетельствованными подписями двух свидетелей очевидцев (Известия по Казан. еп. 1894, 5–6). – При присоединении из раскола к единоверию не требуется засвидетельствования подписок присоединяемых волостными и сельскими управлениями (Ук. Св. Син. Уфим. Преосвященному 1885 г., 21 янв., – см. Практ. Рук., 180 стр.); но требовать эти подписки согласно 25 ст. Уст. Дух. Кон. всегда обязательно (Ц.В. 1893, 34; сн. 1026 стр., 2 прим.). – По мнению «Цер. Вестника», присоединить раскольника к православию можно и при просроченном паспорте (Ц.В. 1895, 43); но, конечно, лучше побудить присоединяемого озаботиться переменой такового паспорта на новый (сн. 1 прим. на 1025 стр.).
Раскольники австрийского священства ставят возражение, почему обращающихся от них епископов и священников не принимает Православная Церковь в сущих санах и в этом находят ересь. По поводу этого возражения миссионеры возбудили на 3-м Всерос. Миссион. Съезде вопрос, как смотреть на австрийское священство. Один из бывших на этом Съезде миссионеров разъяснил, что в беседах с раскольниками нет нужды ставить этот вопрос, а довольно сказать и доказать, что Амвросий пришёл не к Христовой Церкви и из не-церкви не мог создать Церковь Христову. Возражения же раскольников относительно непризнания действительности белокриницкой хиротонии можно решать вне связи с возбуждаемым вопросом: во 1-х, вопрос о принятии иномыслящих в Православную Церковь так или иначе есть вопрос не догматический, а церковного устроения, что видно из случаев признания или непризнания действительности крещения известных еретиков разными церквами и в зависимости от сего неперекрещивания или перекрещивания их при обращении в Церковь. Во 2-х, хотя сам Амвросий имел на себе преемственную хиротонию и судом Церкви не был её обнажён, но важно то, что он перешёл в общество, в коем преемственность хиротонии была уже порвана. Мог ли он, отъинуду, – якобы от еретиков пришедший и при этом церковные каноны нарушивший, восстановить её преемство якобы в Церкви Христовой? Мог ли он своим незаконным поставлением в чуждом ему до того времени обществе связать порванную нить апостольского преемства? – Очевидно, не мог. Пересохший ручей благодати должен, для восстановления течения, получить новый, светлый источник, а не мутный, еретический. В 3-х, и древняя Церковь иногда не признавала за действительную хиротонию раскольников, например, 2-й Вселенский Собор не признал хиротонию от Киника последовавшую (см. подр. Ц.Вед. 1897, 40).
Присоединяемая записывается в церковную метрическую книгу женою или, если муж её умер, вдовою только в том случае, если она состоит или состояла в законном браке (причем, конечно, обозначается и количество записанных в указанные акты браков), в противном же случае она должна быть обозначена девицею; о доказательствах законности старообрядческих браков см. ниже, о браке. – Оренбургской Дух. Консисторией было обращено внимание духовенства епархии на то допускаемое им упущение в статьях о присоединённых из раскола, что в этих статьях нет иногда никакой записи в графе о восприемниках, где бы следовало записывать свидетелей факта присоединения (Оренб. Е.В. 1890, 3).
Старообрядческое пострижение в монашество не признаётся, и таковой монах, присоединённый к православию, но без пострижения в монашество, хотя бы и имеющий благословение носить рясу, не принадлежит к монашествующему духовенству, а состоит в числе мирян (Ц.Вед. 1909, 44).
Так, напр., резолюцией Гродненского Архипастыря относительно присоединения одного отпавшего в католичество и вскоре пожелавшего воссоединиться с Православною Церковью было предписано наложить на него, в виде лишь особого снисхождения, епитимью только на один год, в течение какового срока он может быть допускаем только к исповеди, а ко св. причащению – лишь в случае смертной опасности, самое же присоединение обставить с наивозможной торжественностью, при наиболее многолюдном собрании прихожан, для назидания всех и для предостережения тех, кто легкомысленно относится к православной вере (подр. см. Ц.Вед. 1908, 23). Предложением местной Духовной Консистории Могилёвского Архипастыря об отлучении (по особой приложенной при этом предложении для руководства формуле) от Православной Церкви всех отступников её, отпадающих в католичество, лютеранство, секты и раскол (как крайней мере вразумления их, с разрешением пастырям епархии, по применении ими к отрекающимся всех средств пастырского вразумления, производить над отступниками этот суд Церкви), было сделано напоминание духовенству епархии, что подвергшиеся сему отлучению принимаются в лоно св. Православной Церкви с разрешения архипастырского, кроме смертного случая, а отпадшие и обязавшиеся в инославии брачными союзами, недопустимыми в св. Церкви, – по испрошении указания Св. Синода (подр. см. Ц.Вед. 1907, 21; сн. 1908, 34).
Для присоединения принцесс существует особый чин (см. «Чин присоединения… Е.К.В. Принцессы Датской Марии-Софии-Фридерики-Дагмары…», изд. С.-Петерб. Син. Типогр. в 1860 г.); он имеет только некоторые отличия от общего чина; внутренний же дух и порядок его – тот же самый, как и в чине присоединения прочих лиц.
После этой молитвы на присоединяемого обыкновенно надевается крестик (см. Ц.В. 1896, 17, 562 стр.).
В качестве свидетелей обращения при миропомазании могут быть восприемники, которые при миропомазании не вступают ни в какое духовное родство ни с присоединяемыми, ни с родителями последних (как это допускается в римско-католической церкви); они могут присутствовать при миропомазании только в качестве простых свидетелей присоединения; поэтому общего правила о необходимости восприемников при миропомазании нет; но в тех случаях, когда присоединяемые не могут сами, по болезни или по незнанию славянского языка, давать положенные при священнодействии ответы, восприемники считаются необходимыми (см. Дополн. к Кр. кур. церк. права, проф. И.Бердникова, 426 стр.; Практ. Рук., 193 стр.; о. Хойнацкий, 48 стр.).
Какое значение для исповедников могут иметь живые, доступные, вразумительно-наставительные пастырские поучения о покаянии, – об этом можно судить по сообщению одного пастыря, который свидетельствовал, что после таких его поучений говеющим, последние являлись на исповедь с глубоким сознанием своей виновности пред Богом и ближними, пред св. Церковию и совестью своею и с сердечным сокрушением, нередко со слезами, исповедовали свои прегрешения, пересказывая сами одно за другим; так что оставалось только выслушать кающегося и, пользуясь сбережённым временем, сделать соответствующее наставление, помолиться и дать пастырское разрешение; и покаявшийся грешник уходил из духовной врачебницы, видимо, с облегчённой душой и успокоенной совестью, несомненно сознавая, что он теперь прощён и примирён с своим Создателем и Господом, с Которым разъединил его грех и с Которым он вновь вступил в прерванный тесный союз любви (подр. см. Ц.Вед. 1907, 28).
Всякий истинно кающийся 1) должен сознать по возможности и привести на память все свои грехи, содеянные им словом, делом и помышлением, а особенно совершённые свободно и сознательно, за которые совесть угрызает или угрызала его. Грехи обличаются законом (Рим.3:20;7:1), потому желающему сознать яснее и раздельнее грехи нужно проникнуть и вглядеться в десятословие, как бы в какое зеркало. 2) Сознав грехи, кающийся должен раскаиваться в них и сожалеть, что прогневал Господа своего и подверг себя праведному Его суду; если кающийся находится с кем-либо во вражде, должен примириться, удовлетворить обиженных и простить обидевшим (Mф.5:23–24;б:14–15). „Аще в помышлении обидел еси, говорит св. Златоуст, в помышлении примирися; аще словом обидел еси, словом примирися; аще же делом обидел еси, делом и примирися“. 3) На исповеди кающийся должен открыть пред духовным отцом все грехи свои, представить душу в таком состоянии, в каком она есть, поэтому кающийся не должен утаивать от священника ни грехов самых, ни обстоятельств, которыми грех увеличивается и за которые совесть особенно не даёт покою; равным образом не извинять себя, не истончевать грехов притворным каким-либо извинением, как то: немощию, нуждою, неведением, особенно же не складывать греха своего на кого-либо другого (Быт.3:12–13), и, хотя бы были сообщники греха, последних по имени ни священник не должен спрашивать, ни исповедующийся объявлять. Иначе исповедь не будет исповедью грешника, но фарисейским самооправданием и осуждением чужих грехов, от которых может быть уже оправдался смиренный мытарь (Лк.18:11–14). 4) Прося у Бога помилования, кающийся должен иметь пред очами Иисуса Распятого и всё упование об оставлении грехов возложить на заслуги Его (1Тим.2:5; Евр.7:25; Рим.5:21). 5) Должен, наконец, кающийся возыметь твёрдое намерение не возвращаться ко греху, но начать новую жизнь по заповедям Божиим, всеми силами противоборствуя греховным привычкам (Кн. о долж. пресв. прих., 91–97 §). Правда, «человеку невозможно совершенно и всецело избежать греха; но при всём том каждый из православных, согласуясь с своею совестию, обязан от одной исповеди до другой, сколько возможно, стараться об исправлении жизни своей» (Исповед., 1 ч., ответ на вопрос 113). Такова должна быть истинная исповедь (см. подроб. Ц.Вед. 1897, 13–14). – Для того, чтобы говеющие могли ясно и раздельно сознать грехи, «Книга о должн. пресв. приход.» (см. 92 §) предписывает священнику, в руководство к правильной исповеди, истолковывать прихожанам заповеди десятословия и, при истолковании каждой, заставлять слушателей задавать своей совести вопросы: сделано ли то, что велит заповедь, и не сделано ли того, что запрещает. Несомненно, что такие поучения пастыря не только могут в большей или меньшей степени помочь говеющим сознать свои грехи, но и подготовят их к тому, чтобы и на исповеди давать священнику относительно своего состояния правильные и разумные ответы. Но ещё лучше, если бы исповедники во время своего говения сами приучились уяснять себе своё греховное состояние, припомнив свои помышления, слова, дела, чувства и желания, познавать, какие в них утвердились греховные расположения, привычки, пороки и страсти, какие грехи наиболее и чаще других повторяются, к чему более влечётся их сердце, чем чаще занята их мысль, и вообще так глубоко входить в свое душевное состояние, что могли бы являться на самую исповедь с вполне готовым материалом, вполне сознанным и прочувствованным для надлежащего раскрытия его пред духовным отцом. Собственно говоря, как рассуждают некоторые, единственно-лучшими вопросами, какие духовники могут предлагать кающимся на исповеди, служат: в начале исповеди: „чем грешен пред Господом Богом“? и в заключение исповеди: „не помнишь ли ещё других каких-либо особенных грехов, отягчающих совесть“? Во всём же остальном должен отвечать сам за себя кающийся (за исключением особых выдающихся обстоятельств, когда по рассуждению духовника надо выяснить дело, когда, напр., исповедовающегося во вражде к ближнему, надо спросить, помирился ли он с этим ближним, или готов ли помириться, или сознающегося в незаконном сожитии спросить, как он намерен вести себя в этом случае в дальнейшее время? и т.п.). Весьма значительно сократилось бы время, если бы все кающиеся являлись к духовнику с готовым материалом, и тут же сразу раскрывали свою душу и совесть во всём, без утайки, без всякого рода посторонних внушений и расположений (Рук. д.с.п. 1885, 51–52). К сожалению, обыкновенно этого не бывает. За небольшими исключениями у кающегося есть одно только общее сознание своей греховности, и сознание часто вполне искреннее, раздельного же представления о грехах у него не бывает, и потому о них он сказать ничего не может. Это объясняется невниманием человека к своей внутренней и внешней жизни, отсутствием самонаблюдения, самоуглубления, самоиспытания. Поэтому, независимо от указанного выше истолкования десятословия, пастырю вообще необходимо приучить своих пасомых жить сознательною жизнию, наблюдать за всеми своими действиями, словами, движениями и состояниями души, так чтобы он всегда и во всякое время мог дать отчёт о своей внутренней и внешней жизни и себе, и другим. Конечно, сразу приучить к этому никакими путями невозможно: дело это требует личных опытов, управляемых личною волею каждого. Самонаблюдение есть дело не знания, а привычки, соединённой с знанием. Несомненно, пастырское слово может принести в этом деле огромную пользу; сослужит ему службу и церковная школа, как духовно-нравственный питомник молодого поколения (см. подроб. Рук. д.с.п. 1894, 9).
По требнику митр. П.Могилы, исповедь в храме совершается пред царскими вратами.
Можно по случаю сильного холода в церкви исповедовать говеющих и в церковной сторожке, но чтобы исповеди никто не мешал (Ц.В. 1892, 32).
Исповедь кого бы то ни было из мирян в алтаре, пред св. престолом, свидетельствует лишь о человекоугодничестве со стороны допускающих эту практику (Ц.В. 1893, 31). – Допущение игуменьи к исповеди у св. престола (причём игуменья даже целует св. престол) – неправильно и указывает на стремление таких игумений восхищать не принадлежащую им честь (Ц.В. 1896, 24).
По мнению некоторых, исповедовать во время богослужения можно, но только в случае крайней – неотложной необходимости и то по преимуществу священникам, не участвующим в отправлении церковных служб (Забелин, 191 стр.; см. у о. Хойнацкого, 125 стр.). – По разъяснению «Цер. Вестника», священник, совершающий литургию, не должен исповедовать прихожан во время ектений, произносимых диаконом, так как это бесчиние (Ц.В. 1892, 17; сн. 789 стр.). – В Подольской епархии твёрдо укоренился обычай исповедовать желающих причащаться св. Таин за литургией, за которою они имеют приобщаться. По этому обычаю исповедь иногда продолжалась до молитвы Господней, и причастники не слушали, как должно, самого важного для них богослужения и допускались к причащению св. Таин без слушания чтения положенного правила для причастников, даже без слушания чтения канона и молитв ко причащению. Несмотря на силу тех оснований, по которым этот обычай, занесённый из католичества и унии, крепко держался в православных приходах Подолии, местный Преосвященный (см. его предлож. Подол. Дух.Кон. от 14 апр. 1889 г. за № 120) признал необходимым, чтобы против этого обычая были приняты решительные, хотя и постепенные меры. Меры эти – объяснение важности таинств и ответственности для духовных отцов и пасомых за недостойное причащение св. Таин без должного приготовления по уставу Православной Церкви, требование от прихожан приходить к исповеди заблаговременно и начинать готовиться к ней за несколько дней, с объявлением, что чрез год после настоящего предложения принятие к исповеди будет прекращаемо духовниками как во время постов при своих приходах, так и на отпустах (сн. 3 прим. к 1054 стр.), вместе с началом звона к литургии. Дальнейшим допущением прописанного беспорядка, – как относительно указанного обычая выражался в своём предложении Преосвященный, – никто не имеет права брать на свои души греха нерадения о св. деле и греха оскорбления святыни таинств по неведению; время возрасти и пастырям, и пасомым в ясном и твёрдом сознании обязательной силы для себя уставов Православной Церкви (Подол. Е.В. 1889, 18). – Высокопреосвященным Модестом, Архиеп. Волынским, тоже было предписано священникам епархии, чтобы они не исповедовали никого во время литургии, как есть обычай в некоторых местах, а пред литургией или лучше пред вечерней; чтобы во время исповеди спрашивали исповедующихся, были ли они на богослужении вечернем, на утрени, и как приготовились к приобщению св. Таин, и чтобы не бывших на вечернем и утреннем богослужении не допускали к причащению (Волын. Е.В. 1896, 7).
Долг пастыря-духовника обязывает так расположить и привлечь к себе исповедующихся, чтобы они свободно раскрывали и вполне обнаруживали всё, что у них наболело, что их волнует, смущает, печалит и т.п. Для этого необходимо дать исповеднику возможность и помощь высказаться и раскрыть свой внутренний мир, участливо и сочувственно отнестись к его скорбям и печалям и терпеливо выслушать всё, что может сказать и раскрыть исповедующийся. Такое отношение к исповеднику, проливая в его душу утешение, в то же время будет поселять в нём доверие и расположение к пастырю. Он увидит и почувствует, что пастырь не чуждается его, что к душе его он относится, как к близкой и родственной ему, что он – не холодный совопросник, а настоящий врач и утешитель душ. И исповедь для него тогда действительно будет иметь значение духовной бани, омывающей его душу, и служить врачевством, исцеляющим от духовных недугов. Испытав плоды сознательного, чистосердечного и полного раскаяния, пасомые стали бы искать душевного умиротворения в нём и в последующее время. Кроме того, это будет способствовать и таким отношениям между пастырем и пасомыми, что между ними ничего не будет затаённого и скрытого, а напротив – пасомые всегда будут раскрывать пред ним свои души, всегда будут прибегать к нему за утешением и советом. И тогда между ними будут то единодушие и единомыслие, которые так необходимы и так важны для успешности и плодотворности пастырского дела (Ц.Вед. 1905, 34; Ц.В. 1909, 42).
Пасомые не станут противиться этому распоряжению пастыря, если пастырь объяснит им всё недостоинство мысли стараться, чтобы как можно меньше прошло времени между исповедью и причастием, из опасения, как бы не согрешить между исповедью и причастием, как будто святыня причащения требует только чистоты на это время, а не обязывает каждого и на последующее время быть постоянно внимательным к себе, – чем дольше и строже бывает подвиг самообуздания, тем надёжнее нравственное исправление, тем больше залогов того, что человек принесёт плоды, достойные покаяния, – если бы внушил пасомым, что, напротив, для многих весьма спасительно было бы в более продолжительный промежуток времени между исповедью и причащением поучиться жить истинно по-христиански.
Казанским архипастырем, Высокопреосвящ. Антонием, было рекомендовано в 1874 г. священникам епархии относительно исповеди детей наблюдать следующее: 1) как приходящих в первый раз к исповеди, так и вообще всех детей приготовлять к принятию сего таинства с особенным тщанием, обучая их в предшествующие дни молитвам, коих они ещё не знают, или изъясняя заповеди Божии, историю евангельскую и т.п., что могут делать пастыри и лично сами, и поручать сие другим, способным к сему членам причта; 2) на исповеди принимать детей и обращаться с ними при исповеди с особенною пастырскою любовию, кротостью и тёплым участием, всемерно стараясь внушить им глубокое сердечное убеждение в той истине, что они в сие время предстоят и исповедуются не им одним, а Самому Иисусу Христу, внемлющему их исповеди; малейшей раздражительности, нетерпеливости, строптивости, неуместных вообще при исповеди, в особенности не должны дозволять себе пастыри при исповеди детей; впрочем, при внушениях, делаемых детям на исповеди, должна быть избегаема и другая крайность – излишняя снисходительность, потворство детским грехам, к которым всем без исключения пастыри должны строго внушать отвращение и ненависть; 3) исповедуя детей, предлагать им вопросы, руководствуясь пастырским благоразумием и опытностью, именно о таких грехах, какие свойственны могут быть детям, по их возрасту, более или менее юному и незрелому, и по состоянию, не обременяя их спросом о том, что может быть чуждо их понятиям (сн. ниже, о вопр. при испов.), впрочем, так направляя свои вопросы, чтобы по возможности вызывать со стороны детей полную и всецело искреннюю откровенность, дабы на совести их не оставалось никакого не исповеданного греха; 4) к причащению св. Таин исповедавшихся детей приготовлять также с особенною заботливостью, чтобы они с юных лет навыкли приступать к сей святыне не только с глубоким душевным благоговением и страхом, разумея и веруя от всего сердца – к чему они приступают, но и в крайней телесной чистоте и опрятности и с соблюдением при сем самого строгого порядка и благоприличия, без шума, без толкания друг друга, и после причащения держали себя чинно, в страхе Божием; 5) где есть дети, обучающиеся в школах, там, само собой разумеется, они должны быть в особенности на виду у пастырей, чтобы они всенепременно были у исповеди и причащения в св. пост и готовились к сему неопустительно, ходя в течение недели в церковь на службы Божии. Удобно также могут быть на глазах у пастыря дети прихожан, живущих в самом селе при церкви или в ближайших деревнях. Что же касается до отдалённых от церкви селений, то пастырям рекомендуется отправляться в деревни самим во время Великого поста, там совершать в наиболее удобных, чистых и просторных домах возможные службы – утрени, часы и вечерни, и вместе с тем приготовлять там к исповеди и исповедовать детей (Изв. по К.Е. 1874, 7). – Одним из благочиннических съездов Самарской епархии было обращено внимание на то, что исповедь отроков почти везде священниками ведётся не по одиночке, отчего отроки с детства привыкают холодно относиться к таинству покаяния, и грехи и пороки их, оставаясь без должного внимания, возрастают и остаются на всю жизнь; для устранения такого печального явления, съезд решил совершать исповедь отроков тщательно и с этою целью назначить, в виду множества говеющих на первых двух неделях св. Четыредесятницы, особую неделю её для говения отроков; местный Преосвященный, на усмотрение которого было представлено это постановление съезда, утвердил его, выразив желание, чтобы и все священники епархии обращали серьёзное внимание на исповедь отроков и отроковиц, так, как ошибочно думать, будто дети, по своему возрасту, не в состоянии тяжко грешить (см. подроб. Ц.Вед. 1896, 10.). – Вообще необходимо возбуждать и укреплять в детях благоговейное чувство к святости таинства покаяния (сн. 1057 стр.). Им нужно объяснить, что такое грех, что такое исповедь; внушить, что нельзя скрывать грехов на исповеди, а должно всё рассказывать, и всячески должно стараться произвести исповедью глубокое, неизгладимое впечатление на их душу. В нежную, доверчивую и восприимчивую душу дитяти легко вселить страх Божий, любовь к Отцу небесному, благоговение к святыне, повиновение заповедям Божиим и доверие к служителю Божию. Но эту же детскую, ко всему чуткую и впечатлительную, душу легко можно испортить и поселить в ней недоверие, равнодушие и холодность, которые могут остаться на всю жизнь (Рук. д.с.п. 1894, 12). И если держаться в пастырской практике того воззрения, что исповедовать детей, как следует, не представляется необходимым, что исповедь их группами вполне допустима, то и у детей само собою будет укореняться неправильный взгляд на исповедь. Отсюда, при массе говеющих в некоторые седмицы Великого поста, и является существенно важным назначение в этот пост для исповеди несовершеннолетних особой недели, в продолжение которой их и следует подготовлять к надлежащему исполнению христианского долга, силою пастырских бесед стараться исправлять их дурные навыки и привычки, а затем, при совершении самой исповеди, без торопливости, с сердечным пастырско-отеческим вниманием относиться к распознаванию их нравственного состояния, поселять в них умилённое настроение и укреплять расположение и любовь к добру. Вполне целесообразным признаётся назначение для говения детей особой недели и в пост пред Рождеством Христовым: пред этим праздником детей весьма удобно располагать их к очищению совести и принятию ими св. Тайн, что усугубляло бы и одухотворяло бы и их праздничную радость (см. подр. Ц.Вед. 1901, 46, 1907,28; Ц.В. 1904, 6, 1909, 35). Эти особые недели для говения детей, давая полный простор пастырям для достодолжного приготовления детей к св. таинствам и истового совершения исповеди, неизгладимыми чертами запечатлевались бы в детских сердцах и с ранних лет приучали бы их к надлежащему исполнению христианского долга. Во всяком случае пастырями Церкви на исповедь детей должно быть обращаемо особенное внимание. Замечаемые среди взрослых уклонения от исповеди и св. причастия, отсутствие достодолжного приготовления к этим таинствам и т.п. становятся всё более и более обычным явлением в наше время, лишая тем самым пастырей наиболее действительного и верного средства к искоренению пороков и насаждению добродетелей среди пасомых. Но круг этих прискорбных явлений не мог бы не сузиться, если бы все с детства приучались благоговейно, с надлежащим приготовлением и с должным вниманием приступать к таинствам покаяния и причащения. Вот почему настоятельно и необходимо, чтобы у каждого с малых лет укоренялся взгляд на говение, как на христианский подвиг, поселялось сознание неотложности этого подвига и в дни св. постов само собою возбуждалось горячее стремление вкусить сладости очищения совести от грехов и высочайшей радости сподобиться причащения св. Таин.
Тверской Духовной Консисторией было положено сделать одному из священников епархии выговор со внесением в послужной его список за допущение им к исповеди нескольких человек вместе (по 3, 4, 5 и более), и напечатать об этом в местном епархиальном органе для сведения по епархии, в предупреждение и в других приходах подобных беспорядков (Твер. Е.В. 1889, 15). – Псковской Д.К. было предписано священникам епархии, чтобы они, при исполнении таинства покаяния, отнюдь не допускали на исповедь по нескольку человек в одно время, но испытывали совесть каждого по одиночке, согласно правилам церковным (Ц.Вед. 1905, 8).
Вследствие многолюдства исповедующихся и краткости времени для совершения исповеди, иные священники в таких случаях отступают от точного порядка чинопоследования и поступают при этом или по собственному разумению и усмотрению, или по давнему обычаю и примеру, отчего исповедь совершается и разнообразно, и не всегда даже благообразно. По мнению некоторых, когда слишком много исповедников, первое, что могли бы и должны сделать священники-духовники в своих приходах для исполнения своего долга по исповеди, сообразно цели её Божественного установления и для улучшения чрез исповедь и при исповеди народной нравственности, – должно быть то, чтобы они неустанно и настоятельно призывали своих пасомых приходить на исповедь не в пятницы только, а и в другие дни говения в недели Великого поста. Сообразно с этим некоторые из священников и поступают таким образом: начинают исповедовать (особенно учеников народных школ) в четверг и приобщают исповедовавшихся в пятницу за Преждеосвященной литургией; затем, кроме исповеди (преимущественно женщин) в пятницу, исповедуют (подростков и вообще молодёжь мужеского пола) в субботу после полудня, приобщая этих последних исповедников в воскресенье (см. подр. Рук. д.с.п. 1888, 12, 16); относительно иных же пастырей известно, что они своими пастырскими внушениями достигали установления в их приходах такого порядка, по которому исповедь начиналась со вторника, при чём некоторые из исповедников откладывали причащение до субботы (см. Ц.В. 1888, 10). Считается позволительным даже и то, если бы в больших приходах пастыри принадлежащею им властью (конечно, соблюдая местные условия и внимая обстоятельствам прихожан), не ожидая, когда прихожане в Великий пост сами придут на исповедь, назначали каждому из них неделю для говения и исповеди, чтобы исповедь была законнее и целесообразнее совершена, как со стороны самых пастырей, так и с благотворною пользою для пасомых. Например, один священник (см. Лит. Е.В. 1883, 13) рекомендовал поступать следующим образом: до начала Великого поста списать порядок крестьянских хат, одну за другою, сначала в одной деревне, потом в другой и т.д.; если хаты тянутся по обеим сторонам деревни, то сначала нужно списать порядок хат по одной стороне улицы, потом по другой; при этом имена хозяев священник должен обозначить более крупными буквами в списке, чтобы не тратить попусту время на отыскание этих имён. Списавши все деревни, священник во время Великого поста по очереди вызывает к говению одну деревню за другой; при самой же исповеди громко вызывает имена хозяев каждой хаты по порядку, при чём, в виду соблюдения справедливости, в один год начинает исповедь с крестьян одного конца деревни, в следующий с другого конца и т.д. Такою мерою священник устранит, между прочим, и возможность со стороны сильных, нахальных и богатых людей исповедоваться раньше слабых и бедных, чем избегнет упрёков в предпочтении первых последним, тем более что при таком ведении исповеди нет нужды перелистывать исповедную ведомость для отыскания говеющих несколько раз: все исповедаются и записываются по порядку. Стариков, матерей, малолетних, немощных священник может исповедовать раньше других. Если и при более равномерном распределении говеющих по седмицам Великого поста всё-таки в дни этого поста будет слишком большое количество исповедников, то священникам следует внушать и даже настаивать на том, чтобы пасомые, особенно дети, юноши и старцы, дело исповеди находили благовременным совершать не в Великий только пост, а и в другие посты. Значительная часть исповедавшихся в другие посты даст время и удобство духовнику лучше исполнять своё великое и святое дело над остальными в Великий пост, и цель исповеди таким образом будет достигаться вернее. Но если, несмотря на всё это, всё-таки придётся иметь дело с большим количеством исповедующихся и явится нужда сокращать изложенное в Требнике чинопоследование исповеди, то его, во избежание разнообразия и неблагообразия, по опыту лучших священников-духовников, можно достигать тем, что предварительное наставление, требуемое чином и существом исповеди, может быть преподано всем говеющим разом, в виде церковного поучения пред исповедью, поучения краткого, сжатого, но ясного и сильного; при чём, по указанию некоторых, существенно важно приводить на память исповедующихся, по порядку заповедей закона Божия, заповедей о блаженствах и нагорной проповеди, все грехи, с изображением вреда этих грехов для души и средств к исправлению их, дабы каждый мог углубиться в себя, насколько он причастен к тому или другому греху, и мысленно в душе раскаяться, если сознаёт себя виновным (см. подр. Рук. д.с.п. 1906, 6; сн. 1 и 2 прим. к 1059 стр.). Этим выполнится и установленный церковный порядок, а главное – слушатели говеющие будут надлежащим образом настроены и предрасположены к исповеди. Потом каждому приступающему к исповеди нужно предложить следующие существенно-важные вопросы: 1) „Веруешь ли в Господа и святую Его церковь? 2) Согрешил ли пред Господом и сознаёшь ли свою греховность? 3) Раскаиваешься ли во грехах своих и сожалеешь ли об них? 4) Не совершил ли особенно тяжких грехов? 5) Имеешь ли твёрдое намерение и решимость исправиться? 6) Уверен ли в Божием милосердии и надеешься ли на прощение своих грехов?“ В заключение священник должен в самых кратких словах внушить исповедующемуся необходимость исправления: „помни же», может сказать он ему, „что ты дал Господу обещание исправиться и постарайся его исполнить, а иначе постигнет тебя гнев и суд Божий» (Влад. Е.В. 1873, 4). Иные считают для духовника, которого ожидают целые сотни исповедников, достаточным спросить только следующее: „кроме грехов обыкновенных, всем нам людям свойственных, нет ли грехов особенных, напр.: пьянства, блуда, воровства и т.п.» (см. Вопр. на испов. детей, свящ. Г. Дьяченко, 92 стр.). Но предложение священником исповедникам, из которых большинство, обыкновенно, сами не уясняют себе греховного своего состояния, слишком ограниченного количества вопросов нельзя считать достаточным и вполне соответствующим цели и назначению исповеди (сн. 1058 стр., а также ниже, «Увещание прежде исповедания»). Что же касается такой меры, как более или менее равномерное распределение исповедников по седмицам Великого поста, то там, где местные условия и добровольное согласие на это пасомых дают полную возможность её применения, – всего лучше, конечно, воспользоваться этим для облегчения и упорядочения дела исповеди при множестве исповедников. Но в других местах, как утверждают некоторые, такое распределение невозможно; назначение же, помимо пятницы, и других дней для исповеди – среды и четверга – оказывается тщетною попыткой. Вследствие этого в С.-Петербурге, напр., есть приходы, где в первую и последнюю неделю Великого поста число исповедников простирается от 1,000 до 2,000; при наличности даже пяти священников на каждого духовника приходится от 200 до 400 исповедников. Отсюда происходит то, что даже при известной поспешности время исповеди затягивается надолго, до 1 ч. ночи и более, при чём духовники устают до изнеможения (см. Ц.В. 1893, 6). По мнению «Цер. Вестника», в данном случае можно было бы, исповедуя каждого в отдельности, не читать над каждым особо разрешительную молитву, а читать её над многими исповедниками, пятью, десятью и более, чрез что сберегалось бы много времени (см. там же). Но разрешительная молитва так кратка, что чтение её над 5-ю или 10-ю исповедниками не даёт значительного сбережения времени; и так как признание дозволительности чтения этой молитвы над вышеозначенным количеством исповедников естественно ведёт к такому же признанию и чтения той же молитвы над каким угодно числом исповедников, то желающие указанным способом сберечь время при исповеди допускают чтение разрешительной молитвы над большими группами исповедников (50–70–100) или же прямо над всеми исповедниками, сколько бы их ни было; при чём некоторые даже не произносят имён исповедников (что так ясно требуется разрешительной молитвой), а предлагают это делать самим исповедникам (см. Рук. д.с.п. 1879, 2, 27). Такая практика не должна допускаться не только в виду противоречия её букве устава, но и по требованию существа дела. Допускающие её смешивают два ни мало не тожественных понятия – «последование» и «таинство» (Тайная испов., А.Алмазова, 1 т., 595 стр.). Тем более только что сказанное имеет приложение к тем приходским пастырям, которые желали бы найти выход из затруднительного положения при большом количестве исповедников в совершении общей исповеди (см. Ц.В. 1892, 32; 1895, 39). Но, и помимо указанных оснований, существующие относительно совершения исповеди вышеприведённые нами (см. 1062–1064 стр.) правила настолько определённы, что едва ли кто из приходских пастырей сочтёт себя в праве совершать для своих прихожан общую исповедь. Некоторые, впрочем, утверждают, что в исключительных случаях и по особому разрешению епархиального Архиерея общая исповедь допускается (см. Обозр. узак., 211 стр.); но какие именно исключительные случаи при этом должно иметь в виду, – это не разъясняется. Такой, напр., случай, как неожиданное нашествие с огнём и мечём иноплеменников (или при кораблекрушении), есть, конечно, случай исключительный; но при этом случае священнику нет возможности получить особое разрешение Архиерея. Исключительный также случай, когда к пастырю, по особо глубокому уважению к его высоконравственным качествам, стекаются из разных мест нашего обширного отечества целые тысячи его почитателей, желающих именно у него исповедаться, как это имело место в пастырской практике в Бозе почившего Кронштадтского пастыря, о. Иоанна (см., напр., Ц.Вед. 1900, 51, и брошюру: „Путешествие о. И.Кронштадтского по Шексне и Волге летом 1893 г„ Я.И.З–ского“, 19–20 стр.); но подобного рода случай, хотя и даст возможность получить указанное разрешение Архиерея (см. там же, 19 стр.), есть единственно исключительный (см. Ц.В. 1899, 15); по свидетельству Могилевского Архипастыря, Преосвящ. Стефана, общая исповедь была разрешена только одному о. Иоанну Кронштадтскому и принципиально не разрешается другим священникам (Ц.Вед. 1905, 6; сн. Ц.Вед. 1905,46, 48; 1907, 14). Таким образом приведённое выше мнение об общей исповеди возбуждает недоразумение даже и относительно того, какие именно явления можно отнести к тем исключительным случаям, когда местным Преосвященным могла бы быть дозволена приходским священникам общая исповедь. Но какие бы случаи ни имело в виду указанное мнение, – ни с одним из них под одну категорию не может быть подведено такое явление, как ежегодное в некоторые дни Великого поста стечение более или менее значительного количества прихожан для исповеди в своей приходской церкви. Каждому приходскому священнику, обыкновенно, заранее известно, когда бывает такое стечение исповедников, а потому с его стороны и могут быть заблаговременно предприняты соответствующие меры, которые давали бы возможность совершить для желающих таинство покаяния согласно с установленным для него чином и существующими относительно его церковными узаконениями. Одним из лучших средств в рассматриваемом случае было бы, как это указывается некоторыми, приглашение приходскими священниками себе в помощь безместных и заштатных священников, священников домовых церквей и иеромонахов из разных подворий, с вознаграждением им за труды по соглашению из церковных или причтовых сумм; это значительно облегчило бы несомненно существующее затруднение при исповеди, придало бы этому таинству принадлежащее ему достоинство как по существу дела, так и в устранении и избежании нареканий и глумлений на наши церковные порядки со стороны иноверцев, сектантов и либеральной интеллигенции (см. Ц.В. 1893, 6). Конечно, вследствие различия внешних условий пастырского действования, требуются и различные средства для упорядочения дела исповеди при большом количестве исповедников. Однако некоторые из таких средств, несомненно, могут иметь и общее значение. Всего лучше было бы, если бы священниками определённого района совместно обсуждалось, каким образом, при известных условиях жизни, дело исповеди возможно было бы ставить так, чтобы совершение её имело то именно значение, которое она и должна иметь, как могущественнейшее средство к искоренению пороков и насаждению добродетелей среди пасомых. Что же касается тех особых условий, среди которых приходится действовать каждому пастырю, то для него глубокое сознание важности и значения таинства покаяния всегда должно служить вполне достаточным побуждением к тому, чтобы, как выражаются некоторые, „не отделываться от исповеди чисто формальным способом“; при чём личный такт и благоразумие, обыкновенно, указывают доброму пастырю и самый способ действования, наиболее целесообразный в данном случае.
Хотя эта молитва святителя Димитрия и издаётся Синодальными Типографиями, но это нисколько не говорит об её формальном значении при исповеди. Она издаётся в смысле, не более, как назидательной – покаянной статьи. Бесспорно, она может иметь место и при совершении исповеди, но разве в смысле заключения к ней, как выражение искреннего раскаяния исповедника в содеянных им грехах (Тайная испов., А.Алмазова, 1 т., 594 стр.).
По поводу устранения беспорядков при исповеди один священник писал (см. Рук. д.с.п. 1887, 5): „По прочтении молитв к исповеди по Требнику и после краткого подобающего сему случаю наставления, я внушал, чтобы каждый до исповеди или после неё обращался к псаломщику для пометки в великопостных росписях об его бытии на исповеди. Наблюдение, как за порядком в церкви, так и за всем тем, что сказано прихожанам, я возлагаю на псаломщика. Затем я выхожу в холодную церковь, где против царских дверей стоит аналой с евангелием и крестом, и приглашаю желающих входить ко мне туда по одному. Исповедник входит, делает один земной поклон перед аналоем и исповедуется. Прочие сквозь филёнчатую стекольную дверь видят, что делается перед аналоем, так сказать, наглядно изучают внешний порядок исповеди, но не слышат ни одного слова из неё. Когда исповедник наклонится к земле для прочтения над ним разрешительной молитвы, на место его входит бесшумно другой и т.д. до конца. Таким способом я вполне достиг совершеннейшего порядка при отправлении исповеди. Нет ни напора от исповедников, ни шума от них“. – Другой священник, в виду опасности для здоровья вследствие продолжительного пребывания в холодном храме, находя указанный выше способ не вполне удобным и целесообразным, предлагал поступать в данном случае следующим образом. – После так называемого „начала“ к исповеди и молитв, положенных в Требнике (вслед за чем делается краткое наставление говеющим о необходимости соблюдать тишину и порядок, а также внимательно обдумывать грехи пред исповедью и с сокрушением о них и с благоговением приступать к ней), все приглашаются записаться в заведённую для этого книгу. После этой записи объявляется краткий отдых, а затем, по удару в колокол, все исповедники собираются в тёплый храм. Впереди, пред св. дверьми, ставится аналой со св. крестом и евангелием и пред ним возжигается свеча. Около священника поставляется столик и на нём кладется духовная роспись для справок и записная книга, в которой для удобства после исповеди каждого подчеркиваются одни имена. Сначала исповедуются выслушавшие молитвы пред исповедью, а потом священник делает „начало“ для вновь пришедших и исповедует их. Ожидающие исповеди находятся около входных дверей, при чём для слабомощных ставятся скамьи; дети стоят или сидят впереди взрослых. Впереди ставится стол и стул для чтеца. Псаломщик, а иногда и грамотный из прихожан, садится за стол и громко (заранее приготовившись к этому) читает, по выбору священника, жития святых из «Четьи-Минеи» или другое что из книг религиозно-нравственного содержания. Внятное и громкое чтение сосредоточивает на себе внимание ожидающих исповеди, воздерживает их от разговоров и не даёт возможности слышать беседу духовника с исповедником. К исповеди каждый вызывается по записной книжке, а для приходящих к ней и отходящих от неё при начале исповеди определяются разные стороны. После исповеди читается так называемое «правило», заканчиваемое «молитвами на сон грядущий» (см. подр. Рук. д.с.п. 1882, 10). – О. протопресвитером военного и морского духовенства на одном из бывших в 1895 г. братских собраний военного духовенства, живущего в С.-Петербурге и его окрестностях было высказано следующее: „Мне пришлось слышать воздыхания прихожан военных церквей, что в некоторых военных церквах исповедовают без ширм, а кругом 100–150 человек стоит: и смущается исповедник. Это непорядок. Мы обязаны щадить совесть человеческую. Один раз в год смущённая совесть сознаёт свои грехи; состояние – очень тяжёлое; надо заботиться облегчить стеснённое положение исповедников. Было время, когда практиковалась общая исповедь, а теперь иное время и другой народ. Необходимо при исповеди ставить, как следует, ширмы и наблюдать за порядком, чтобы не было тесноты и шуму. Будем виноваты пред Богом и пред людьми, если не поможем исповедоваться по-христиански. Кстати ещё об исповеди. Обыкновенно в церкви для записи исповедников ставится стол, на нём блюдо или кружка, к столу садятся 3–4 писца и образуется целая канцелярия, заводятся разные беседы, и это в храме Божием! Весьма неприглядно: нужно дело поставить иначе“ (Ц.В. 1895, 28; сн, 1890, 51–52). – Со стороны пастыря необходимы заботы не только об устранении беспорядков во время исповеди, но ему следует обращать надлежащее внимание и вообще на достодолжное поведение пасомых во время говения. Такие явления, как: запаздывание говеющих к церковным службам, развлечение уличным гуляньем, шуточные разговоры и т.п. (см. подр. Ц.В. 1909, 42), – требуют настойчивых пастырских внушений говеющим о греховности такого времяпрепровождения (сн. 1047–1048 стр. и 2 прим. к 1059 стр.).
Помещаемый в Требнике чин исповеди издаётся, начиная со времени после 1677 г., буквально без всяких изменений до настоящего времени (Тайн. испов., А.Алмазова, 1 т., 554 стр.). Между чинами Большего и Малого Требников нет различия, за исключением отсутствия в Малом Требнике «Увещаний» пред и после исповеди, находящихся в Большом Требнике (см. 13 и 15 гл.).
Во всех этих трёх чинах самое последование исповедания, как молитвенный состав, остается неизменным и в объёме, и в распорядке; но в отношении остальных элементов особо издаваемые чины исповеди существенно различаются от чина, печатаемого в Требнике. В особо издаваемом «Последовании о исповедании», сравнительно с Требником, иначе изложено «Завещание» к кающемуся («От сих всех»...), включено «Прощение» кающегося («Прости мя отче»...), опущены «Предисловие и сказание», «Увещание прежде исповедания» и «Увещание... по исповедании». Вопросная статья исповедного чина в «Последовании» помещена совершенно другая, существенно отличная от той, которая находится в печатаемом в Требнике чине исповеди. Помещённые в Требнике вопрошения духовника к кающемуся представляют собою не всегда в достаточно ясной для большинства исповедников словесной форме и без соблюдения строгой последовательности почти исключительно перечисление грехов, при чём грехи против седьмой заповеди перечисляются с особенной подробностью. Но в особом издании «Последования о исповедании» даётся перечень всех важнейших грехов, удобопонятным языком, по порядку всех десяти заповедей Божиих (текст которых и приводится совместно с относящимися к каждой из них вопрошениями); при чём относящимися к этим заповедям вопрошениям предшествуют особые предварительные вопрошения духовника кающемуся и соответственно этим вопрошениям и ответам на них некоторые руководительные указания духовнику. Кроме того, вместе с вопрошениями духовника кающемуся, в некоторых местах излагаются и наставления первого последнему, соответствующие вопрошениям. Всё это изложено в форме общедоступной беседы духовника с кающимся, дающей последнему в каждом данном случае сознательное представление о греховности известного, допущенного им, неправильного действия; при этом, хотя в такой беседе и останавливается внимание исповедника только на главнейших обычных в общежитии грехах, но сообщается о них так, что исповеднику само собою делаются понятны более частные грехи, связанные с известным грехом. Различаются между собою помещённый в Требнике «Чин о исповедании» и особо издаваемое «Последование о исповедании» и тем, что все находящиеся в Требнике приложения к названному чину, следующие после «Увещания... по исповеди», опущены и, вместо этих приложений, в «Последование» включены особые статьи, в которых относительно епитимий даются разъяснения из Дух. Регламента (7–15 п. прибавл. о прав. прич. церк. и монаш.), заканчивающиеся особою статьей относительно допущения или недопущения исповедников к причащению св. Таин. Таковы отличительные особенности, сравнительно с Требником, вопросной и епитимийной статей особо издаваемого «Последования о исповедании». Эти особенности дают духовнику, с одной стороны, для испытания кающегося руководство, более отвечающее своему назначению, с другой стороны, – вразумительное и сообразное с современными условиями руководство и относительно епитимий. В первый раз указанное «Последование» было издано в 1723 г. В 1766 г. в этом «Последовании» были сделаны некоторые изменения, а в 1796 г. внесены (из «Чина исповедания отроком») вопросы для малолетних. С того времени все последующие издания «Последования» буквально тожественны между собою (Тайная исповедь, А.Алмазова, 1 т., 552–554 стр.). В 1896 г. «Последование о исповедании» издано Московской Синодальной Типографией восьмым изданием. – «Чин исповедания отроком», составленный Иннокентием (Нечаевым), Архиеп. Псковским (1763–1798 г.), был издан в 1769 г. Этот чин издаётся и в настоящее время без всяких изменений сравнительно с изданием 1769 г. От названного «Последования» он имеет отличия, соответствующие цели его издания (см. там же, 555–559 стр.). Различие вопросов в этих чинах касается отчасти формы (в «Последовании» духовник говорит: «против сей заповеди согрешает», а в «Чине исповедания отроком»: «грешат против заповедей»), но особенно – содержания: в «Чине исповедания отроком» перечисляются только самые общие грехи, а в «Последовании» это перечисление грехов значительно подробнее (см. эти, а также и др. отличия «Чина исп. отроком» от «Последования», ниже, в табл.).
Перечисляя качества, которые должны быть присущи духовнику, «Предисловие», очевидно, имеет в виду обязанность «исправляти притекающия к нему» «словом разума», т.е. наставлениями. Наставление духовником кающегося при исповеди в особенности неизбежно. По всегдашнему представлению Церкви, покаяние есть не только таинство разрешения грехов, но и акт врачевства душевных недугов, т.е. грехов. Этот взгляд несомненно был и во время апостолов, как то следует из связи речи у ап. Иакова об исповеди и врачевстве болезней телесных. Такое же воззрение на покаяние может находить своё выражение и осуществление не иначе, как чрез наставление духовником кающегося, – наставление, относящееся к разъяснению важности исповедуемых им грехов и средств устранения от оных (см. Таин. испов., А.Алмазова, 1 т., 25 стр.). Вот почему и в самый чин исповеди внесены, как неотъемлемая его составная часть, нарочито составленные «поучения» или «увещания» для кающегося. Но все эти, находящиеся в чине, наставления – общего характера, да и не могли быть иными, в виду разнообразия личных особенностей кающихся. Кроме этих наставлений, духовник должен, применяясь к указанным особенностям исповедника, и своими особыми наставлениями, соответственно „намерению и цели“ покаяния, стараться пробудить и укрепить в кающемся сознание необходимости нравственного исправления и преуспеяния в подвигах христианских добродетелей (сн. 1058–1059 стр.). «Последование о исповедании», давая вышеуказанные поучения и увещания, иногда прямо предписывает «увещать» кающегося, не давая для этого увещания готового образца и тем самым обязывая духовника наставлять кающегося своим «словом разума» (см. ниже, табл., а также Дух. Регл., Прибавл. о прав. причта, 7 §; Кн. о должн. пресв. прих., 102–103 §; Поуч. святит.). „Но чтоб других научить, нужно в первых (т.е. прежде всего) самому разуметь“ и при этом особенно необходимо „самим во первых оное исполнять“, т.е. исполнять то, „чему научаем других“ (Поуч. Святит.); а всё это требует от духовника соответствующих знаний человеческой природы, человеческого сердца, духовной опытности, богословских познаний, нравственных качеств. Имея это в виду, Платон. Архиеп. Костромской, в своём «Напоминании священнику об обязанностях его при совершении таинства покаяния» посвящает целый трактат о тех особенных умственных и нравственных качествах, которые требуются в священнике для плодотворного совершения таинства покаяния и проистекают из его обязанностей быть при сем судиею, врачом и учителем. К таким качествам названный святитель относит: знание, благоразумие, истинную ревность о спасении душ, святость жизни, пламенную молитву и богомыслие (см. подр. Напом. священ., 3–30, 54–50 стр.). Из всего сказанного понятно, почему «Предисловие» вменяет в обязанность духовнику давать наставления кающемуся и вместе с тем указывает и те качества, какими должен отличаться «приемляй помышления человеческая».
Приписанное св. Василию Великому взято из „увещания священнику», которое с именем сего св. отца обыкновенно печатается в греческих часословах (там же, 85 стр.).
Соответствующее этому греческое выражение: ἐις πτῶ σίν σου, следует перевести: „в падение твое“, т.е. на грех тебе (см. там же).
В греческой церкви духовниками обыкновенно бывают бесприходные иеромонахи, получающие на свою должность особую архиерейскую грамоту (Номок., А.Павлова, 86 стр.). – В отношении к нашим священникам под «повелительной грамотой» следует понимать именно ставленную грамоту, с которой рукополагаемый приобретает всю полноту иерейских прав, а по отношению к иеромонахам, – то особое разрешение епископа на совершение таинства покаяния (см. 1 пр. на 1047 стр.), без какового, как известно, ни один из иеромонахов не имеет права быть духовником (Ц.В. 1896, 30; сн. Рук. д.с.п. 1887, 9).
Шестое (равным образом и 7-е) правило Карфагенского собора имеет прямое отношение к таинству покаяния. Относительно же 43-го, или, в некоторых изданиях Требника, 14-го пр., нужно иметь в виду, что как то, так и другое представляют собою просто опечатку, или недосмотр, так как к таинству покаяния имеет прямое отношение правило 52-е того же собора (Ц.В. 1896, 29).
Это выражение, также и дальнейшие («обличиши тебе предо мною единем», «исповеждь сам на тя беззакония твоя предо мною»), а равно и всё «Увещание», в его целом, вполне ясно указывая на необходимость исповеди каждого в отдельности, наедине, в присутствии одного только духовника (сн. 1062–1064 стр.), вместе с тем требуют, чтобы исповедь представляла собою перечисление «беседно» всех грехов. Точно также и по «Исповеданию правосл. веры» со стороны кающегося должно быть «устное исповедание всех грехов порознь» (отв. на вопр. 113). Необходимость устного исповедания грехов пред священником сама собою очевидна из того, что разрешить грехи в таинстве покаяния должен священник, а, чтобы разрешить или не разрешить какие-либо грехи, надобно наперёд знать их. И так как Сам Господь даровал пастырям Церкви Божественную власть вязать и решить (Ин.20:22–23), и, без сомнения, не с тою целью, чтобы они вязали и решили по безотчётному произволу, но чтобы, напротив, отпускали грехи именно тем, кому можно отпустить, судя по свойству их раскаяния и по степени их грехов, а не отпускали тем, которые окажутся недостойными прощения, по своей ли нераскаянности или по тяжести своих преступлений; то исповедание грехов пред пастырями Церкви в таинстве покаяния, необходимо предполагаемое Богодарованною им властью вязать и решить, справедливо должно считаться учреждением Божественным (Догмат., митр. Макария, 224 §). Кроме того, только при устной исповеди духовник может дать кающемуся добрый пастырский совет, сообразно с душевным состоянием кающегося, и, в случае надобности, наложить и епитимию для скорейшего исправления грешника; так как для того, чтобы преобороть свои греховные привычки и страсти, недостаточно одной доброй воли кающегося, а нужна опытность в борьбе с грехом, которой и научает мирянина служитель Божий. Наконец, устная исповедь необходима и как средство к тому, чтобы, взглянув внутрь себя, отрешившись самолюбия и возбудив в себе отвращение к своей греховной жизни, как не соответствующей нравственному достоинству истинного сына Православной Церкви, извергнуть вон греховную скверну, засевшую в сердце, и тем облегчить душу, выразить силу сокрушения, преисполняющую душу и требующую выхода наружу (см. брош. „Как надо говеть“, изд. Спб. Син. Типогр., 2–9 стр.; см. подр. Ц.Вед. 1891, 10, 1897, 13, 1905, 46).
См. выше, 2 примеч. к 1059 стр.
См. выше, 2 примеч. к 1059 стр.
Вот почему и даётся совет каждому исповеднику, чтобы он, прежде чем пойти к духовнику, сам припомнил все свои грехи (2Кор.13:5; Гал.6:4), которые тяготят его душу (см. брош. „Как надо говеть“, изд. C.-Пет. Син. Тип., 13 стр.). Самоиспытание вообще необходимо для каждого, особенно пред исповедью (сн. 2 прим. к 1059 стр.). При надлежащем самоиспытании не были бы возможны такие явления со стороны исповедников, какие часто встречаются: напр., на вопросы духовника нередко слышится ответ: „во всём грешен“. Так и видно, что человек пришёл каяться, наперёд нисколько не испытав самого себя, не подумав о своих грехах (Новг. Е.В. 1898, 6; см. также Ц.Вед. 1907, 28).
Существует убеждение, и притом не только у кающихся, но и между священниками, что исповедь должна быть совершаема не иначе, как при помощи вопросов, которые священники должны предлагать кающимся. Это не совсем правильно (см. выше, 1 прим.). Напротив, когда исповедующийся начнёт сам чистосердечно с надлежащим сокрушением раскрывать свои греховные чувства и действия пред священником, то сей последний может и не прерывать кающегося своими вопросами, пока тот не выскажет всего, что у него на душе, чтобы лишними вопросами не развлекать внимания у кающегося и не расстраивать того порядка, какой он сам избрал себе для более удобного исповедания. Не менее того необходимо, чтобы священник при этом с своей стороны также не выражал какой-либо нетерпеливости, в особенности, когда кающийся станет долго раскрывать историю своей греховной жизни, или изумления, когда бы тот сообщил о каком-либо грехе тяжком и т.п. – Впрочем, бывают случаи, когда священник должен благоразумно останавливать кающихся и тогда, когда они сами пожелают или начнут исповедоваться без вопросов. В особенности это необходимо в тех случаях, когда бы, например, кающийся начал говорить о таких предметах, которые к исповеди вовсе не относятся, как это особенно случается при исповеди молодых девиц, или, когда бы кающийся захотел назвать соучастника в своём грехе, или высказывать такие обстоятельства, по которым можно было бы узнать этого соучастника. Таким же образом нужно бывает серьёзное вразумление кающимся со стороны священника, если бы священник заметил, что кто-нибудь из них стал бы с любовью воспоминать о каком-либо грехе или с самоуслаждением описывать преступные сладости порока, или вместо исповеди во грехах стал бы выставлять на вид свои добродетели, и т.п. Сюда же должно отнести и те случаи, когда бы духовник заметил, что в избранном кающимся порядке исповедания проглядывают ухищрения лукавой совести, что кающийся не желает раскрыть каких-либо сторон греха, или старается обойти какие-либо увеличивающие тяжесть греха обстоятельства и частности его, и т.п. (о. Хойнацкий, 129 стр.). – Вопрос о том, следует ли несколько раз исповедовать один и тот же грех, если он сделан однажды и более не повторялся, легко разрешается, если обратить внимание на значение таинства покаяния. Дело не в том, сколько раз совершён грех и сколько в нём каяться, а в том каковы последствия греха для совести кающегося, действительно ли он желает раскаяться в этом грехе и чувствует ли себя нравственно обновлённым после покаяния (Ц.В. 1892, 48). – Что же касается того, следует ли пред новым духовником исповедовать то, что сказано прежнему духовнику, то нужно иметь в виду слова Писания: «Аз есмь заглаждаяй грехи твоя, глаголет Господь, и не помяну их». Митр. Филарет на основании этих слов писал (см. Пис. Мурав., 114 стр.): „кроме особенных обстоятельств (вероятно, разумеется исповедь пред хиротонией) и новому духовному отцу не нужно исповедовать исповеданное“ (Тайн. испов., А. Алмазова, 2 т., 440 стр.).
Исповедь грехов через письменную передачу духовнику в том случае, когда кающийся, вручив священнику сухой перечень на бумаге своих грехов, сам отходит от него, рассчитывая, что этот клочок бумаги вполне может заменить его на исповеди, – противоречит духу учения Православной Церкви, так как исповедывающийся не выполняет при этом главного условия, требуемого от истинно-кающегося: не обнаруживает христианского смирения, при котором кающийся открывает духовнику все тайники своего сердца; притом же такая исповедь не может свидетельствовать о чувстве, силе и степени раскаяния исповедывающегося, а потому и должна быть устранена из практики духовников. Если же кающийся, явившись к духовнику с письменным изложением на бумаге своих грехов, сам читает эту бумагу и объясняет духовнику по мере его возражений, то такая исповедь чрез письменное изложение не только не теряет своего православно-христианского смысла, но имеет ещё то преимущество пред устной по вопросам священника, что она бывает более сознательною, как предварительно прочувствованная, и более полною, чем вообще устная, при которой кающийся как-то теряется от смущения и потому далеко не все свои грехи, которые намеревался передать, объясняет духовнику. Письменная исповедь может быть приготовляема в продолжение всей седмицы говения и даже за целый год обдуманно, с указанием на место, время и обстоятельства нравственного падения, представляя в этом случай полный отчёт о нравственных падениях за год и отстраняя возможность забвения грехов, а сердечность раскаяния такого исповедника могут свидетельствовать его устные объяснения на возражения духовника. Такого рода письменная исповедь может быть практикуема в Православной Церкви, как не противоречащая духу её учения (Цер. Общ. Вестн. 1885, 43; Рук. д.с.п. 1885, 33). В этом случае суть дела остаётся та же, только устная исповедь усложняется некоторою частностью (Тайная исповедь, А.Алмазова, 2 т., 443 стр.). Что же касается одной только письменной исповеди без сопровождения её устной в том случае, когда искренно желающий исповедоваться действительно не может в данное время иметь при себе священника и не предвидит для того возможности в определённом будущем, – то хотя, по мнению некоторых, и нельзя совершенно отрицать возможность и действительность такой исповеди (см. там же, 443–444 стр.); но это мнение нуждается в обстоятельном и твёрдом обосновании; без такового же обоснования священнику, в практике которого встретился бы случай, который имеется в виду указанным мнением, надлежит отнести такой случай к тем «неудоборазсудным» случаям, которые каждый священник, согласно с требованием «Ставленой иерейской грамоты», должен «приносити и предлагать» на решение местного Епископа.
Если священник положительно (как факт, не подлежащий никакому сомнению) знает о том или другом грехе исповедывающегося, в каковом грехе сам кающийся не сознаётся, то, по мнению некоторых, в подобных случаях священник должен напомнить кающемуся о его грехе в форме вопроса: „не грешны ли вы тем-то и тем-то“, – указав на страх суда Божия нераскаянным грешникам. Если кающийся ответит утвердительно, то священник должен поступить с ним на основании существующих церковных правил; если же – отрицательно, то священнику остаётся одно – предоставить такого человека воле Божией и своей совести, так как на исповеди священник должен распоряжаться только тем материалом, какой дают ему в признаниях кающиеся; можно посоветовать священнику тёплую молитву о таких грешниках, чтобы Господь Сам умилил их сердце и подвиг к Искреннему раскаянию (Рук. д.с.п. 1885, 34). Но по «Книге о должн. пресв. прих.» (см. 105 §), „всяк, кто пред духовным отцем беззаконие свое утаивает“, относится к лицемерно кающимся (сн. ниже, о разреш. и запрещ.).
Касаясь обязанностей наших по отношению к Богу, ближним и самому себе, вопросы кающемуся по большей части располагаются в порядке десяти заповедей Божиих. Но эти вопросы могут быть расположены также и в порядке 9 евангельских заповедей о блаженствах (см. ниже, вопросы на испов. отроков), а равно и 9 церковных заповедей. Пастырь Церкви, опытный в деле исповеди, может испытать совесть кающегося по одному какому-либо классу вопросов, т.е. по 10 заповедям Божиим, или 9 евангельским заповедям, или 9 церковным заповедям, с необходимым дополнением существенного из прочих двух классов вопросов (см. Вопр. на испов. взрослых, свящ. о. Г. Дьяченко, 7 стр.). – Учение о девяти церковных заповедях излагается в первой части «Православного Исповедания». Первая заповедь церковная «предписывает каждому молиться Богу с сокрушением и умилением сердца и исполнять уставы Церкви во все воскресные и праздничные дни, т.е. слушать утреню, литургию, вечерню и поучение» (Лк.18:1; Еф.6:18; 1Сол.5:17). Вторая заповедь «предписывает, чтобы христианин ежегодно соблюдал четыре определённые поста» (Mф.4:2; Деян.13:3), а также «пост в среды и пятки, но не в субботные и воскресные дни, по 66 правилу св. Апостолов, исключая субботу Великую». Третья заповедь предписывает, «чтобы духовным оказываемо было должное уважение, как служителям Божиим и посредникам, ходатайствующим за нас у Бога, особенно тем, кои исповедуют нас, как отцы духовные, и чтобы мы советовались с ними о спасении нашем» (1Кор.4:1; 9:13–14; 1Сол.5:12–13; 1Тим.5:17). Четвёртая заповедь предписывает четыре раза в год и непременно хотя один раз в год исповедывать «грехи свои пред священником, законно и православно рукоположенным, а тем, кои преуспевают в благочестии и св. жизни, – каждый месяц»; больные же «прежде всего должны стараться очистить исповедью свою совесть и приобщиться св. Тайнам», приняв наперёд таинство елеосвящения (сн. ниже, о елеосвящ.). Пятая заповедь требует от христианина твёрдо хранить свою православную веру, для чего предписывается, «чтобы неопытные в познании Св. Писания и наук не читали книг, написанных еретиками, не слушали богохульного их учения» и удалялись от обращения с ними (Пс.1:1; 3:10). Шестая заповедь предписывает молиться о всех христианах живых и умерших, преимущественно о тех, которым вручена власть духовная и гражданская (1Тим.2:2–3); заповедует также молиться об обращении к православной вере еретиков и раскольников. Седьмая заповедь предписывает соблюдать «посты и моления, назначаемые, особо Митрополитом или Епископом в своей епархии по какой-либо нужде, как то: для отвращения гнева Божия, угрожающего его народу, для избавления или от язвы, или голода, или войны, или бездождия, или для исцеления больных, или утешения скорбящих, – непременно соблюдать всем жителям той епархии» (Деян.12:5). Восьмая заповедь предписывает, чтобы никто не похищал и не употреблял на свои нужды церковного имущества. Десятая заповедь предписывает, «чтобы православные христиане не присутствовали на непозволенных играх и зрелищах и чтобы не следовали языческим обыкновениям, но, сколько возможно, воздерживались от них».
Спрашивая кающегося о грехах, весьма уместно спросить его и о том, упражнялся ли он, по мере сил своих, в добре, и в каких именно добродетелях, при помощи Божией, подвизается. Подобные вопросы о добродетелях на исповеди имеют важное значение в отношении к кающемуся: беспечного грешника, богатеющего только грехами, они могут образумить, живо представив ему всю виновность греховной жизни, тем более оскорбляющей Бога, чем строже закон Его требует от нас чистоты и святости; внимательного к себе и уберёгшегося от многих грехов кающегося эти вопросы могут оградить от погибельной самомнительности и гордости, открыв ему обширнейшее поприще добродетелей, к которым ещё надобно ему приучить себя, чтобы заслужить благоволение Божие; всем, без различия, кающимся эти вопросы могут служить прекрасным пособием к самоиспытанию, которое строго заповедуется каждому словом Божиим (см. 2Кор.13:5; Гал.6:4) и которым хотя и следовало бы каждому кающемуся всегда и особенно пред исповедью заниматься, но редко кем это делается (сн. 2 прим. к 1059 стр.). Пастырь Церкви, с своей стороны, не только может, но и должен испытывать подобным образом совесть своих пасомых. Как духовному отцу последних, ему, если нужно знать немощи духовных чад, чтобы врачевать их, то столько же нужно знать и добрые качества, чтобы утверждать в них: под этим только условием он может быть «всем вся» (1Кор.9:22), подавать каждому свойственную пищу – младенствующим млеко, а совершенным, «имущим чувствия обучена долгим учением в рассуждении добра же и зла» (Евр.5:13–14), – твёрдую пищу (св. И. Леств., Кн. к пастырю, 12 гл.; Паст. Богосл., 333–334 стр.; сн. выше, 1058 стр.).
В числе важнейших грехов, особенно в настоящее время, всего чаще случается нарушение обязанностей звания и службы, вследствие чего нерадение, небрежность, леность в исполнении своих обязанностей, злоупотребления по службе, произвол, насилие, взяточничество – суть явления, нередко встречающиеся в нашей жизни. И что ещё хуже, эти и подобные им проступки иные почти положительно не считают грехами, а потому, само собою разумеется, и не считают нужным и признаваться в них на исповеди. Священники должны употреблять всё своё старание, чтобы исповедывающиеся у них служащие, чиновники военные и гражданские, и вообще всякие лица, обязанные какою-либо государственною, общественною или частною службою, кроме признания в общих, обычных грехах, исповедывались также и в преступлениях и проступках, противных своему долгу и присяге. А это, без сомнения, духовники могут достигать не иначе, как при посредстве благоразумных вопросов, указаний, разъяснений, и т.п. То же нужно сказать о нарушении в наше время святости праздничных дней, непочтении детьми родителей, излишней поблажки последними первых и вообще о несоответствии истинно-христианскому духу характера современного воспитания, о пользовании различного рода средствами, предупреждающими зачатие плода или погубляющими его после зачатия, о нарушениях 7-й заповеди, об увлечении мирскими удовольствиями, карточной игрой, различного рода спортом, модой, роскошью, о раболепстве духу времени; различного рода мирским обычаям и всему тому, что ведёт к нарушению заповедей Божиих и охлаждению к Церкви, что сопровождается утратой чистоты совести и делает образ жизни современного человека недостойным звания христианина (см. 2–3, 543, 548–549, 808–823, 833–834 стр., 1 прим. к 522 и 1012 стр., а также и 1 прим. к 234, 322, 338, 431, 584, 955, 963 и 1059 стр., 2 прим. к 643, 653, 1048, 1054 и 1067 стр., 3 прим. к 487 и 987 стр., 971–972, 916, 980 стр. и ниже, о прочих требах). Вообще при вопросах на исповеди нужно стараться о том, чтобы перечень грехов обнимал собою именно грехи, вызываемые действительною жизнию. Для этого, конечно, духовнику, помимо богословских познаний, необходимо вообще знакомство с современною жизнию; знание духовного склада своего народа, его внешнего быта, его истории, преданий и обычаев и т.п., знание особенностей, присущих как всей его пастве в её целом, так и тем её группам, на которые она подразделяется соответственно имущественным, сословным, служебным и др. различиям. Отсюда понятно, что, помимо того образования, которое обыкновенно получается нашими пастырями и которое многое из указанного даёт им, как готовое, с их стороны ещё требуются постоянные личные усилия, направленные на изучение духовных недугов своего времени и своей паствы. Только при этих условиях даваемые пастырями на исповеди вопросы кающимся будут иметь жизненно-практический характер и будут вопросами о грехах, которые действительно свойственны тому или другому возрасту, званию, состоянию и т.п. Но и этого недостаточно. Не каждый из исповедников и не во всех грехах, свойственных в данное время известному возрасту, званию, состоянию и т.п., непременно бывает грешен. Нужно стараться из указанных грехов избирать такие, в которых действительно повинен исповедник и именно относительно этих грехов предлагать ему вопросы. Это требует от пастыря, помимо вышеуказанных знаний, также и предварительного всестороннего изучения личности каждого из исповедников. Но выполнить это требование во всей его строгости и в отношении к каждому исповеднику не всегда возможно. К тому же и при самом близком знакомстве с другим не всегда бывает возможно, без его помощи, проникнуть в тайники его души; ибо «кто весть от человек, яже в человеце, точию дух человека живущий в нем»? (1Кор.2:11). Вот почему духовнику, при спрашивании исповедника о грехах, вообще следует соблюдать должное благоразумие и, стараясь своими вопросами довести исповедника до открытия всех совершённых им грехов, вместе с тем заботиться и о том, чтобы не научить исповедывающегося „такому греху, коего он до того времени не ведал“; „особливо“ это должно иметь в виду в отношении к грехам „плотским“ (Кн. о долж., 101 §) и вообще тяжким. Если же у духовника явятся основательные опасения в отношении к кому-либо из исповедников за возможность подобного рода греха в будущем и вытекающее из этого опасения желание предупредить такой грех, то лучшим средством в этом случае служит раскрытие пред кающимся положительной стороны соответствующего пункта христианского веро-и-нраво-учения.
О предварительном научении таковых присоединяемых и о подписке их (взятие которой полагается и от них) см. выше, 1024–1025 стр. печатного оригинала.
Оренбургской Дух. Консисторией было предписано по епархии, чтобы священники (в случае единичного присоединения к православию или крещения не младенцев, а возрастных, которые пожелали бы по присоединении вступить в брак, а между тем о достижении ими брачного совершеннолетия нет решительных доказательств) сами, тотчас по присоединении, если присоединённые пожелают и не будут считать для себя стеснением, производили для определения возраста присоединённых формальные следствия, не ожидая особых указов от епархиального начальства, а только следуя общим правилам о производстве следствий (см. подр. Оренб. Е.В. 1891, 5).
Полоцкой Д. Кон. относительно присоединяемых к православию из других христианских исповеданий было вменено в обязанность духовенству епархии, чтобы оно в донесениях своих Консистории, при коих препровождаются им метрические выписи и ведомости означенных лиц, указывало, к какому римско-католическому костёлу или лютеранской кирхе принадлежали присоединённые до присоединения их (Полоц. Е.В. 1891, 5).
Тобольским Преосвященным было сделано распоряжение, чтобы об обратившихся, в течение года, из раскола в православие печаталось в епархиальных ведомостях ежегодно; а священникам приходов, где есть старообрядцы, было вменено в обязанность доводить о сем, до сведения своих прихожан (см. Рук. д.с.п. 1889, 35).
Подольским епархиальным начальством в 1894 г. было предписано духовенству епархии, чтобы подписки иноверцев, присоединившихся к православию или вступивших в брак с православными, были представляемы в Консисторию на установленных по форме печатных бланках, долженствующих быть выписываемыми из Консистории, с приложением к рапортам церковных печатей; в противном же случае виновные в нарушении сего распоряжения будут подвергаемы должному взысканию (Подол. Е.В. 1894, 13). – См. выше, 979, 1018, 1019, 1024–1028 стр. печатного оригинала. – Подписки присоединившихся к православию, а равно иноверных родителей и супругов о воспитании детей в православной вере хранятся в архиве консисторском вместе с метрическими книгами (Уст. Д.К., примеч. к 29 ст.).
В некоторых епархиях местным E.Н. были изданы распоряжения, чтобы духовенством, кроме представления ведомости о присоединённых к православию в указанный 29 ст. Уст. Д.К. срок, препровождались Е.Н. немедленные донесения о каждом случае присоединения к православию, причём в иных из этих распоряжений указывалось, какие сведения должны заключать в себе означенные донесения. Так, напр., Владикавказским E.Н. в 1904 г. было сделано распоряжение, чтобы о случаях присоединения к православию из раскола или сект священники доносили и оо. благочинным и в Консисторию (см. Ц.Вед. 1904, 12); Ставропольским E.Н. в 1898 и 1909 г. было предписано духовенству епархии о каждом случае обращения к православию старообрядцев, сектантов и иноверцев немедленно, через местного благочинного, доносить отдельными рапортами Е.Н., с объяснением следующих сведений:
1) учрежден ли, согласно 32 ст. Уст. Д.К., пастырский надзор за новообращёнными в православие с целью утверждения их в истинах православной веры и отвращения от прежних верований и обычаев;
2) как устроились новообращённые на жительство;
3) сделана ли надпись на паспортах присоединённых к Православной Церкви или крещённых в оной об их присоединении или крещении, а также когда и за каким, номером сообщено о том же на место приписки присоединённого или крещёного;
4) каково семейное положение каждого из принявших крещение евреев, магометан и язычников; при этом требуется отбирать от оставшегося некрещёным одного из супругов подписку в том, согласен ли он продолжать супружескую жизнь вместе или нет, и
5) о прежнем брачном состоянии новообращённых требовать от последних выписки из книг подлежащих учреждений (Рук. д.с.п. 1898, 6; Ц.В. 1909, 37). Вообще священникам в данном случае следует поступать согласно 29 ст. Уст. Д.К. (см. также выше, 1022 стр. печатного оригинала), а в тех епархиях, где имеются вышеприведённые и другие подобные им особые распоряжения местного E.Н., – поступать согласно сделанным в этих распоряжениях указаниям.
Из иеромонахов могут исповедовать мирян только те, которые назначаются епархиальною властью духовниками; каждый же иеромонах, не получивший такого назначения, не должен принимать к себе мирян на исповедь (Синтагма М.Властаря lit M., cap. 9; Дух. Регл., прибавл. о мон., 57 ст.; Ист. Рос. иерархии, 2 ч., 115 стр.; см. Ц.В. 1892, 4; 1894, 46; 1896, 29; 1908, 24; сн. 949–950 стр. печатного оригинала). – Если бы поведение иеромонаха-духовника оказалось не соответствующим важности возложенной на него обязанности, то ответственность за это лежит на монастырском начальстве, небрегущем уведомить о сем местного Епископа (Ц.В. 1897, 9).
Соблюдение этого поста во время говения состоит не только в воздержании от не разрешаемых церковными правилами скоромных яств, но и в умеренном употреблении дозволенной пищи и пития, – чтобы плоть не господствовала над духом (см. на 9 стр. брош. «Как надо говеть», изд. Спб. Синод. типогр. в 1897 г.; сн. 1 прим. к 557 стр.). – О том, как говели в древней Руси, см. Ц.Вед. 1901, 8–10.
Сн. ниже, к 1059 стр. 2 прим. – Пред исповедью и причащением св. Таин следует говеть не только в Великий пост, но и в другое время, когда бы кто ни пожелал исполнить долг исповеди (о. Хойнацкий, 121 стр.; сн. ниже, о причащении больных).
Такое сокращение времени говения должно быть допускаемо не иначе, как по усмотрению самого священника, с его ведома и разрешения. Если говеющие сокращают положенный срок говения без уважительных на то причин, то священник может требовать от таких лиц, по крайней мере, трёхдневного говения, по уставу, и это должно быть исполняемо всеми без всякого прекословия и опущения (о. Хойнацкий, 221 стр.; см. выше, 3 прим. к 732 стр., и ниже, 4 прим. к 1060 стр.; сн. Ц.В. 1890, 24). – В одном из приказов по войскам гвардии и Петербургского военного округа, между прочим, было выражено, что период говения воинских чинов, при обыкновенных условиях, не должен быть менее 5 дней во время первых шести недель поста и четырёх дней во время Страстной седмицы, причем эти последние сроки должны быть признаваемы наименьшими (см. Ц.В. 1895, 12). – Пастырям следует обратить внимание на самовольное сокращение срока говения некоторыми из готовящихся к исповеди и св. причастию. Напр., посещение служб церковных большинство начинает редко с понедельника и вторника, а чаще с среды; на Страстной седмице иные из говеющих (особенно в городах) позволяют себе являться к церковным службам только в день исповеди и причастия, т.е., в среду и четверток. Всего прискорбнее то, что подобные лица, дозволяя себе без уважительных к тому причин сокращение срока говения, незаметно для себя привыкают смотреть на исповедь, как на простой обряд, и укореняют в себе убеждение в излишестве продолжительного приготовления к исповеди и св. причастию. Следует попечительной любви пастыря обратить внимание и на содержателей и управителей фабрик, заводов, заведующих различного рода учреждениями и т.п., которые иногда влияют на сокращение срока говения тем, что не дают подведомственным им лицам достаточного времени для говения. Если не во всех, то в некоторых случаях пастырские увещания и вразумления упомянутых лиц не останутся бесплодными.
Некоторые Великий пост считают не только преимущественным; но и единственным в году временем говения, а потому эти лица, не имея возможности по каким-либо уважительным причинам (напр., женщины-родильницы, или лица, находящиеся в дальнем путешествии, и т.п.) исполнить долг исповеди в текущий Великий пост, отлагают это до следующего Великого поста. В виду этого пастырям следует разъяснять своим пасомым, что Великий пост не есть единственное в году время для говения (сн. 2 пр. к 1064 стр.).
По мнению «Цер. Вестника», хотя «Изв. Учительное» и рекомендует священнослужителям говеть и исповедоваться по крайней мере четыре раза в год, т.е., во все посты, но, имея в виду, что, во 1-х, для многих священнослужителей весьма затруднительно выполнить такое требование с буквальной точностью, а во 2-х и потому, что наказание (см. о нём на 1052 стр. печатного оригинала) положено лишь тем священнослужителям, которые ни разу в год не были у исповеди, нельзя не признать, что взыскание с лица, говевшего и исповедовавшегося только раз в год, было бы мерой и слишком строгой и предусмотренной правилами церковными (Ц.В. 1897, 11). Но, с другой стороны, должно признать несомненным и то, что чем рачительнее наше духовенство будет относиться к долгу очищения своей совести покаянием и чем более окружные духовники будут обнаруживать попечительности в отношении к своим духовным чадам, тем более будет преуспевать в наших священно-церковно-служителях и их семействах дух живой веры, дух страха Божия и благочестия; тем более будет в них развиваться и укореняться привычка к самоиспытанию, углублению в себя и поставлению своей личности пред лицом «Бога, испытующего сердца и утробы»; тем более будет обнаруживаться строгое и серьёзное отношение к своим пастырским и христианским обязанностям, а вместе с тем духовная среда наша будет служить источником и более сильного и доброго нравственного воздействия на прочих членов Церкви Христовой (Рук. д.с.п. 1896, 38). – В некоторых епархиях относительно данного предмета были изданы особые распоряжения. Так, Астраханским Е.Н. было объявлено священникам и диаконам, к должному с их стороны и непременному исполнению, чтобы они исповедовались по возможности четыре раза и никак не менее двух раз в год (Астр. Е.В. 1894, 4). – Томским Е.Н. было предписано священнослужителям епархии, чтобы они исповедовались неопустительно во все посты (Том. Е.В. 1890, 20). То же самое Тобольским Е.Н. вменено было в обязанность всем священно-церковно-служителям епархии; причем, в частности, было обращено внимание священников на то, чтобы они возможно чаще старались проверять своё духовно-нравственное состояние, направление своих мыслей, чувств и воли, ежедневно вопрошали свою совесть – все ли пастырские обязанности выполнены так, как того требует священническая грамота, не подан ли соблазнительный пример в чём-либо ближнему, не сам ли пастырь, если не всецело, то в значительной мере служит виною нравственного упадка своих пасомых: принимал ли своевременно пастырские в духе евангельском меры к их исправлению; занят ли был святым попечением об усовершенствовании себя в более благотворном и живом пастырском действовании на своих прихожан, поставляя себя и дела свои на суд грозного Судии и верховного Пастыреначальника, Господа Иисуса Христа; более частая исповедь и должна располагать и побуждать пастыря к глубокому самоиспытанию и самоуглублению, а чрез то к большему преуспеянию пастырской деятельности (Тобол. Е.В. 1889, 8). – Во всяком случае священно-церковно-служителям не следует забывать, что если многие благочестивые миряне имеют обыкновение исповедоваться и причащаться св. Таин в четыре поста в году, то тем более это должно делать не только священникам, но и всем прочим членам клира, которые обязаны быть примером для прихожан во всём благом. В виду этого только в исключительных случаях, по особо уважительным причинам, священно-церковно-служители могут дозволять себе исповедоваться менее 4 раз в год, и такие исключения не следует им возводить в общее правило.
По определению Св. Синода 1887 г., 5–28 мар., воспитанницы епархиальных училищ исповедуются и приобщаются на первой седмице св. Четыредесятницы и в Рождественский пост; в этот последний пост посвящается на говение 18, 19 и 20 ноября, а приобщение воспитанниц бывает 21 ноября. – Воспитанники духовно-учебных заведений обязываются исповедоваться и приобщаться на первой седмице Великого поста и на Страстной (сн. Ц.В. 1905, 11).
Тамбовским Е.Н. было объявлено духовенству епархии, что выборы духовников не должны быть повторяемы по трёхлетиям, а духовники должны быть избираемы на бессрочное время (Тамб. Е.В. 1890, 2). – По распоряжению того же Е.Н., духовники благочиннических округов были уволены от должности членов благочиннических советов, в виду того, что соединение в лице духовника округа двух должностей – судьи тайного и судьи явного, является неудобным во многих отношениях, так как члены причтов могут на исповеди скрывать от такого духовника свои пороки, особенно негласные, да и сам духовник, при разбирательстве дела на благочинническом совете, может быть поставлен в искушение не всегда строго хранить тайны исповеди относительно данного лица (Тамб. Е.В. 1892, 6; подр. о нежелательности такого совместительства см. Ц.В. 1903, 9; сн. к 1050 стр. 2 прим.).
Указанные качества общего духовника некоторые объясняют так. – Под духовным рассуждением разумеется духовная мудрость в руководстве словесных овец; она свойственна только тем, кто сам прошёл школу духовного опыта, и даётся только после многолетнего самоиспытания, многолетней борьбы с своими страстями и похотями; а потому общий духовник, и избирается из священников пожилых. Под просвещением разумеется просвещение тоже духовное, достигаемое изучением Св. Писания, канонических правил, церковных уставов, писаний отцов и учителей Церкви, житий святых и т.п. Под честной жизнью разумеется такая безукоризненная жизнь, которая вызывает к себе общее уважение и заставляет воздавать человеку за неё честь. Для того, чтобы общему духовнику быть на высоте своего служения, ему следует возгревать в своём сердце веру в Бога, Который «всем человеком хощет спастися» (1Тим.2:4), – веру твёрдую и живую, для которой всё возможно (Мф.17:20), возносить к Нему о своих духовных чадах пламенную молитву, подкрепляя её силу строгим постом (см. подробн. Подол. Е.В. 1898, 2–6; Рук. д.с.п. 1898, 30, 31–38). Само собой разумеется, что общий духовник должен быть близко знаком с нравственным состоянием духовенства, вверенного его Духовному водительству. Для этого он должен искать случаев для сближения с своими пасомыми. Помимо официальных сношений с ними (когда он принимает участие на собраниях и съездах окружного духовенства), он может и должен знакомиться с нравственным состоянием своих духовных чад и посредством частных посещений их. Как во всяком приходе духовный отец посещает дома своих прихожан и духовных чад во дни храмовых или великих праздников, в дни особенных семейных торжеств, в тяжёлые дни семейных горестей, – так в эти же дни должен посещать своих духовных чад и общий духовник. Ему должно принадлежать совершение таинств, в потребных случаях, в его духовной семье, крещения, миропомазания, брака, елеосвящения, он же должен и напутствовать и по обрядам Церкви провожать умерших на место упокоения. Личным присутствием и живым участием разделяя горе и радости своих духовных чад, он своим отеческим участливым словом облегчает их скорби и одухотворяет их радости. Может также он и от других знающих и доброжелательных людей узнавать о жизни и деятельности вверенного его духовному попечению духовенства. Желательно также было бы совершение Божественной литургии соборне, в сослужении священно-и-церковно-служителей, выполнивших св. долг исповеди. Это не так трудно, как может показаться с первого взгляда: можно подразделить округ на несколько кружков, в состав которых входят соседние 5–6 сёл; священнослужители и причетники этих сёл в условленный день, по соглашению с духовником, съезжаются в центральное село, преимущественно такое, где имеется просторный храм с просторным алтарём; здесь они исповедуются, и затем священники и диаконы, непременно под предстоятельством своего духовного отца, хотя бы в числе служащих были лица и более почётного возраста и более заслуженные, участвуют в совершении литургии, а причетники образуют из себя хор. Введение такого обычая привлечёт в такие дни в храм общего священнослужения множество молящихся из мирян, будет способствовать подъёму молитвенной настроенности в участниках богослужения, а духовнику даст ещё средство к ознакомлению с христианской настроенностью своих духовных чад во время молитвенного общения с ними на Божественной литургии в таинстве евхаристии. Что касается того, как общий духовник должен пользоваться данной ему от Бога властью вязать и решить кающихся, то относительно этого ему следует руководствоваться общими существующими на сей предмет церковными узаконениями и разъяснениями оных, относящимися к исповеди вообще. Но духовник священнослужителей должен, однако, памятовать, что он не имеет над ними высшей иерархической власти, а потому даже и в случае допущения и обнаружения ими тяжких грехов, он сам не имеет права отлучать от причащения, так как таковое отлучение вело бы к запрещению им священнослужения, а это исключительное право архиерея. Он может только не давать им разрешения во грехах, но он должен иметь в виду, что не разрешённые им не могут приступать и к причащению св. Таин, как недостойные (Рук. д.с.п. 1898, 38). В таких очень крайних и исключительных случаях, когда покажется ему «какой грех неудобь рассуждаемый», духовник должен обратиться немедленно за архипастырским руководством к своему архиерею и, «не именуя лица кающегося, грех только предлагать обстоятельно, и рассуждения просить должен» (подр. см. Ц.Вед. 1902, 14; сн. ниже, о разреш. и запрещ.).
Каждый из единоверческих священников сам выбирает себе духовника; Высоч. утв. 27 окт. 1800 г. пр. о единоверии постановлено: «не принуждать, а предоставить совести старообрядческих священников исповедь иметь, кроме старообрядческих же священников» (8 п.).
По мнению «Церк. Вестника», нельзя требовать от духовенства исполнения обязанности непременно исповедоваться у назначенного духовника, так как этим стеснялась бы в некоторых случаях совесть кающегося, тем более что права выбирать себе духовника, в случае надобности, по своему желанию не лишаются даже миряне; к тому же в 69 ст. Уст. Д.К. дозволяется причетникам исповедоваться и не у назначенного духовника; при этом, конечно, и священники, и причетники обязаны доставлять назначенному духовнику свидетельство об исповеди у другого (Ц.В. 1897, 41). Конечно, могут быть какие-либо особо уважительные причины, побуждающие священнослужителей исповедаться не у назначенного духовника, но такие случаи, как исключительные, никак не могут быть возведены в общее правило. Так как духовник избирается собранием духовенства и утверждается епархиальным Архиереем, то вообще нет и основания уклоняться от исповеди у него. «Священник, отказываясь от избранного духовника, сам даёт недоброе свидетельство о своей совести. Добрый священник может идти ко всякому священнику, законно поставленному» (Резол. митр. Филарета; см. Ц.Вед. 1896, 23). – В некоторых епархиях местным духовным начальством были изданы особые распоряжения, чтобы священнослужители исповедовались непременно у общих духовников (см., напр., Том. Е.В. 1890. 12). – Если бы члены причта стали уклоняться от исповеди у своего духовника на том лишь основании, что он, состоя членом благочиннического совета (сн. 2 прим. к 1049 стр.), при разборе дела на этом совете, стоял не на их стороне, то они поступили бы неправильно (Ц.Вед. 1896, 16). – Канонического запрещения общему духовнику исповедовать родственных ему духовных лиц не имеется (Ц.Вед. 1898, 20).
Тверским E.Н. было предписано окружным духовникам епархии, чтобы они представляли ведомости об исповеди не только священно-церковно-служителей, но и их жён и детей (от 7 лет), так как духовники избираются не для одних священников, диаконов и псаломщиков, но и для их семейств (Твер. Е.В. 1897, 6).
Минской Дух. Консисторией было предписано духовенству епархии, чтобы члены приходских причтов, в случае бытия своего и своих семейств на исповеди у своего приходского или соседнего священника, представляли от оных духовников свидетельства общему участковому духовнику непременно в первой половине декабря и никак не позже; от лиц же заштатного духовенства, от просфорниц, сиротствующих и прочих лиц духовного ведомства таковые свидетельства требовать и представлять оные тоже не позже первой половины декабря общему участковому духовнику должны приходские священники. О небывших на исповеди и не представивших свидетельств от частных духовников общие участковые духовники должны в исповедных ведомостях делать отметку: «на исповеди у меня не был и свидетельства частного духовника не представил» (Мин. Е.В. 1891, 7). – Той же Дух. Консисторией было подтверждено всем окружным духовникам, чтобы исповедные росписи о духовенстве ежегодно представлялись непременно в срок, определенный 68 ст. Уст. Д.К. (Мин. Е.В. 1891, 14).
Сам общий духовник исповедуется у священника другого округа. Митроп. Фотий в 1419 г. писал Псковскому духовенству: «попу, держа попа в покаянии у себе, самому у него не подобает каятися» (Рук. д.с.п. 1898, 31). Вообще исповедь священников друг у друга если и может быть допущена, то только в исключительных случаях и если бы почему-либо для священников встретилась необходимость быть взаимно один другому духовниками, то для установления между ними такого взаимоотношения следует испросить разрешение у местного Е.Н. (см. Ц.В. 1900, 17, 1906, 10).
В некоторых епархиях относительно этого были изданы особые постановления. Так, в Самарской епархии на окружных духовниках была возложена обязанность объезжать приходы своего округа для исповеди членов причта; оные духовники обязаны предуведомлять духовенство о своих поездках, с указанием сроков своего прибытия в то или другое село, каковые предуведомления могут быть делаемы духовниками чрез благочинных; причем отлучки (в летние посты) членов причта на полевые работы не должны быть считаемы уважительной причиной к уклонению от исповеди, так как эти отлучки не могут быть так продолжительны, чтобы духовник, приехав в селение, не мог дождаться отлучившихся на работы (Сам. Е.В. 1896, 7).
Таврическим E.Н. было объявлено по епархии, что не только низшим членам причта, но даже, в случае необходимости, и диаконам, а также и семействам указанных лиц, дозволяется в летние месяцы и зимой во время сильного холода и распутицы исповедоваться у местных или соседних священников, но представлять только при этом окружному духовнику удостоверение о бытии своём на исповеди (см. Рук. д.с.п. 1888, 21; сн. выше, 1051 стр., 2 прим.).
Покаяние освобождает душу от грехов и делает человека таким же чистым, каким он вышел из купели крещения. Оно есть спасительное средство, низводящее и на кающегося грешника прощение и возвращающее ему милость и благоволение Божие, сокровище, которым приобретается царство небесное. Каждый из православных христиан должен считать покаяние многоценным даром Божиим. По своей греховности все мы нуждаемся в этом таинстве, все должны прибегать к нему и у св. креста и евангелия оставлять бремя грехов своих. «Аще не покаетеся, вси погибнете», говорит Господь (Лк.13:3).
Канонических правил на то, с какого возраста следует поститься детям, нет; но в каждой истинно-христианской семье этот вопрос разрешается очень просто: постятся родители – постятся и дети и притом, если здоровы, с самого раннего детства (Ц.В. 1894, 3).
В греческой церковной практике не было общего правила, определяющего возраст детей, с которого они должны приходить на исповедь. По существу дела, естественно требовалось, чтобы исповедь малолетних начиналась с того возраста, когда они делаются способными различать добро и зло и, следовательно, подлежат нравственному вменению. Но у одних детей нравственный смысл пробуждается и развивается раньше, у других – позже. Поэтому в греческой церковной практике и предоставлялось усмотрению родителей определение того, когда они обязаны приводить своих детей к исповеди. Св. Тимофей Александрийский на вопрос: «с какого возраста вменяются грехи Богом?» отвечал: «смотря по сознанию и разумению каждого: одним – с 12 лет, а другим – и позднее» (сн. в Кн. прав. 18 его пр.). Это разъяснение имело в греческой церковной практике руководственное значение в отношении к вопросу о времени исповеди малолетних и было господствующим (Номок. А.Павлова, 340–341 стр.). По нашему Номоканону при Бол. Требнике (см. 191 пр.), «должни суть мужеский пол и женский, по шести летех исповеданием исправлятися и освещати"(ся). Таким образом в назначении лет, когда дети должны являться на исповедь, в греческой церковной практике принимался конец отроческого возраста, а у нас – начало этого возраста. По общему установлению Церкви исповедь грехов должна начинаться с семилетнего возраста (Кур. цер. законов., Арх. Иоанна, 2 т., 119 стр.).
По поводу возбуждённого одним из священников Иркутской епархии вопроса о том, могут ли армяне-григориане быть напутствованы св. таинствами православным священником, – местное духовное начальство объявило духовенству, что армяно-григорианская церковь не есть православная, и в единении или общении с нею не состоит, а потому последователи армяно-григорианской церкви могут пользоваться благодатными дарами Православной Церкви не иначе, как по предварительном присоединении к православию третьим чином, с отречением от заблуждений своего исповедания (см. Ц.В. 1898, 41; см. также 1900, 11). – На рассмотрении Уфимского Е.Н. находилось дело о допущении священниками одной из церквей Уфимской епархии к исповеди и причастию иноверца армяно-григорианского исповедания, не присоединённого к Православной Церкви, на основании его заявления, что он неоднократно и ранее исполнял долг исповеди и причастия в Православной Церкви. Так как такое незаконное вторжение иноверца в права, принадлежащие только православным христианам, произошло от недостаточного разумения упомянутыми священниками их пастырского долга, то виновные в нарушении правил св. Церкви были подвергнуты домашнему взысканию. Чтобы подобные случаи на будущее время не повторялись среди духовенства епархии, Уфимская Д.К. дала знать духовенству епархии, чтобы оно отнюдь не допускало иноверцев-христиан к принятию св. Таин, без предварительного присоединения к Православной Церкви по чину, положенному на сей случай (Ц.Вед. 1906, 15; сн. 1014 стр., 1 прим.). – Согласно определению Св. Синода от 2 апр.–5 мая 1909 г., от лиц, подозреваемых священником в приверженности к хлыстовству, должно, при совершении над таковыми лицами таинства покаяния, требовать исповедания веры и отречения от хлыстовства; если же приступающего к означенному таинству не только священник, но и прихожане подозревают в принадлежности к означенной секте, то от таких лиц, во избежание соблазна, требовать во всеуслышание всего прихода, свидетельства о том, что они исповедуют православное учение, а хлыстовство отвергают и проклинают, побуждая их произносит сие исповедание веры по следующей особой формуле. – Краткое исповедание веры подозреваемого в хлыстовстве. «Право ли ты веруешь и не стоишь ли ты в погибельной хлыстовской секте. Скажи нам»:
«1) В.: «Признаёшь ли ты, что кроме Священного Писания и Священных Преданий, хранимых Православной Церковью, нет и не может быть иных источников вероучения и новых откровений чрез непризванных и тайных учителей и лжепророков?» «О.: Ей, признаю».
«2) В.: Веруешь ли, что единственный Спаситель для всего мира и на все времена есть Иисус Христос, Единородный Сын Божий, предвечно рождённый от Бога-Отца, а во времени ради нашего спасения единожды, во дни Ирода царя, родившийся по плоти от Девы Марии наитием Святого Духа в городе Вифлееме иудейском, что нет и не может быть иных христов и иных спасителей?» «О.: Ей, верую».
«3) В.: Веруешь ли, что Мать сего Иисуса, Пресвятая Дева Мария, есть одна истинная Богородица, родившая по плоти наитием Святаго Духа истиннаго Сына Божия, что нет и не может быть иных богородиц, как не может быть и иных, кроме сего Единородного, истинных сынов Божиих?» «О.: Ей, верую».
«4) В.: Признаёшь ли гнусным лжеучение, будто законные плотские супружеские отношения мужа и жены, освящённые Церковью в таинстве брака, греховны и плотское рождение детей, от сего происходящее, есть скверна?» «О.: Ей, признаю».
«5) В.: Признаёшь ли, что всякая пища, как сотворённая Богом, чиста, и потому грешно гнушаться ею, а тот, кто сочтёт согрешающим вкушающего в меру и в положенное время вина, мяса, рыбы, сам нечист и сожжён своею совестью?» «О.: Ей, признаю».
«6) В.: Обещаешь ли никогда не посещать тайных молитвенных собраний-радений и беседок постников или хлыстов, властью церковной неблагословенных и воспрещённых, где поются недозволенные Церковью распевцы, совершаются скакания и кружения, или изрекаются тайные от Православной Церкви пророчества, а иногда творятся дела тьмы, о которых срамно даже и говорить?» «О.: Ей, обещаю». «Иерей: Аминь. Да видит Бог твоё сердце и твою веру! И читает обычную разрешительную молитву: Господь и Бог наш Иисус Христос благодатию и щедротами Своего человеколюбия…» (Ц. Вед, 1909, 22, офиц. ч.).
Старообрядцы и сектанты не должны быть принимаемы на исповедь без предварительного их присоединения к православию (см. подр. Ц.В. 1887, 45: сн. 1016–1017, 1027–1028 стр.).
На пастырском собрании С.-Петербургского духовенства в 1898 г. было постановлено, чтобы духовенство возможно чаще обращалось к пасомым и в проповедях богослужебных и внебогослужебных, и в частных беседах по домам, с напоминанием об обязательности для каждого православного христианина хотя один раз в год исполнить долг говения, очистить совесть свою чрез покаяние и приобщиться св. Таин. Но так как в собрании указаны были обстоятельства, при которых многим служащим в казённых учреждениях, конторах, по торговле, рабочим на фабриках и заводах и др. говеть затруднительно или даже невозможно, то собрание постановило, чтобы духовенство, помимо общих наставлений о долге говения, обращённых ко всем прихожанам храмов, входило в личные сношения с начальствами административных учреждений, хозяевами фабрик, заводов и торгово-промышленных заведений, содержателями разного рода мастерских, извощичьих дворов и т.п. и убеждало их давать время и возможность рабочим и служащим людям исполнить долг говения на одной из недель Великого поста, не откладывая сего дела до последних дней Страстной недели, для чего устроять очереди говеющих (С.-Петерб. Дух. Вестн. 1898, 8; см. также Ц.Вед. 1894, 7).
Мирянам менять без надобности духовников вообще запрещается, но запрещать эту перемену в случае нужды нельзя. Вот почему Св. Синод (см. ук. 4 фев. 1737 г.) и дозволил мирянам исполнять долг исповеди и не у своего приходского священника. Что же касается священников, то хотя никто из них и не имеет права отказать в исповеди никому из православных, обращающихся к нему (Ап., 52), но вместе с этим каждому из священников, принимающему к себе на исповедь чужого прихожанина (см. 947–948 стр. печатного оригинала), предписывается (см. Кн. о должн., 99 §) тщательно рассматривать причины, побуждающие мирянина уклоняться от своего приходского священника, и не прежде принимать чужеприходного на исповедь, как по признании этих причин вполне уважительными; если же причин этого уклонения не окажется, или они будут неуважительны, то должно отослать исповедующегося к его приходскому священнику (см. Ц.В. 1889, 29; 1894, 46; 1897, 41; сн. 1892, 17; 1893, 7). – Среди мирян встречаются такие, которые половину или больше обыкновенных грехов передают на исповеди знакомому духовнику, а для исповеди остальных своих грехов, тяжких, идут на исповедь к другому, незнакомому им, священнику. Очевидно, таковые забывают, что они в данном случае решаются обмануть Самого Бога и чрез то уничижают таинство св. покаяния и становятся недостойными св. причащения (Вопр. на испов. детей, свящ. Г.Дьяченко, 87 стр.). Отсюда понятно, какую осторожность следует наблюдать священникам, принимающим на исповедь чужеприходных. Иные не исповедуются у своих приходских священников исключительно по ложному мнению, что у других духовников они получают «большее и полнейшее разрешение от грехов». Само собой разумеется, что указанное мнение есть такое заблуждение, об искоренении которого пастырям следует усиленно заботиться (см. подр. Рук. д.с.п. 1885, 51–52). Но бывает и так, что иные, не получая на исповеди у своего приходского пастыря должного врачества от своих духовных недугов, перестают у него исповедоваться и обращаются к другому духовнику. Вообще многие ищут опытных духовников и из разных мест устремляются к ним, если таковых находят; пред ними они с полной готовностью открывают самые застарелые, ужасные свои язвы, со слезами прося духовного врачевания (см. Ц.В. 1897, 14). К такому явлению можно относиться только сочувственно. Оно свидетельствует о сознательном отношении указанных лиц к исповеди, об их неутолимой жажде духовного врачевания своих недугов. С другой стороны, указанное явление должно побуждать каждого приходского пастыря неустанно заботиться о своём нравственном усовершенствовании, усиленно стараться об обогащении себя духовным опытом и всегда совершать св. дело исповеди соответственно его высокой важности и значению, достодолжным образом утоляя не только заявляемую его пасомыми духовную жажду, но и пробуждая оную. – Правилами, изданными Подольским Е.Н. для г. Каменца, священникам бесприходных церквей, а также учебных и благотворительных заведений, равно как и иеромонахам Архиерейского дома и Троицкого монастыря было разрешено по желанию мирян исповедовать, но не иначе, как по уважительным причинам, с выдачею свидетельства о том исповедавшемуся для представления приходскому священнику; но таковым же причинам прихожанам было разрешено исповедоваться и у священников других приходов, которые, не занося их в свои исповедные ведомости, должны были выдавать им о бытии на исповеди свидетельства для представления приходскому священнику, обязанному занести их в приходскую исповедную ведомость; исключение из этих правил составляли так называемые «отпусты» (см. 1 прим. к 807 стр.), когда в местах их празднования исповедоваться дозволялось всем желающим (Подол. Е.В. 1893, 12). – Православные могут обращаться к единоверческим священникам для исполнения христианского долга исповеди и св. причастия лишь в особо уважительных случаях, с тем притом, чтобы подобное обращение отнюдь не служило поводом к перечислению православных в единоверие; для сего православный, исполнивший в подобных случаях христианский долг исповеди и св. причастия в единоверческой церкви, обязан представить своему приходскому священнику полученное им от единоверческого свидетельство о бытии у исповеди и причастия св. Таин в единоверческой церкви, для внесения соответствующей записи о сем в приходские книги (Высоч. утв. 4 июля 1881 г., опр. Св. Син.; см. Ц.Вед. 1896, 36; 1897, 24; Ц.В. 1897, 10). Указанное дозволение ограничено крайностью, как потому, чтобы, по 13 пр. Неокесарийского собора, иерей не вторгался в чужой предел, или приход, и тем не нарушал церковного чина, так и потому ещё, чтобы невозбранное обращение сына Греко-Российской Церкви за исповедью (да и вообще за другими требами) к единоверческому священнику, не послужило поводом к перечислению православного в единоверие, каковое перечисление послужило бы также к нарушению церковного чина, или порядка приходов, и могло бы переродить сына Греко-Российской Церкви от исправленных книг и обрядов к книгам и обрядам неисправленным; тогда как Греко-Российская Церковь желает и единоверцев расположить к принятию исправленных чинов, дозволив им только снисходительно неисправленные церковные чины, при единении их с нею в догматах веры. Хотя и неисправленные единоверческие чины чужды ереси, но они наполнены многими ошибками, убавками и прибавками (см. подр. Рук. д.с.п. 1886, 37).
Свидетельства о бытии на исповеди, выдаваемые священниками для принятия св. Таин в другой церкви, гербовому сбору не подлежат (см. в Ц.Вед. 1906, 48).
В 1890 г. было доведено до сведения Новгородского епарх. начальства, что прихожане Новгородской градской Феодора-Стратилатовской церкви отличаются исполнением христианского долга исповеди и св. причастия. К хождению на исповедь, по заявлению настоятеля сей церкви, как показал опыт сорокалетней его практики, располагали прихожан и сторонних лиц: неопустительное во время Великого поста отправление богослужения, ежедневное собеседование за часами и Преждеосвященными литургиями о необходимости для всякого христианина исполнения христианского долга исповеди, и св. причастия, о том, в чём должно состоять говение и приготовление к сему великому и спасительному таинству, какими христианин должен исполняться думами и чувствами во время поста и говения, в чём должна состоять исповедь, с разъяснением того, – в каких грехах и против каких заповедей мы более всего погрешаем и какому наказанию подлежим за то на суде Христове; за сим – в день приобщения, поминовение всех причастников на проскомидии, на заздравной ектеньи во время литургии, вслух всех предстоящих, далее – речь пред причащением к исповедникам, в особенности со св. чашею в руках, с каким чувством страха и благоговения должны они приступать к принятию пречистого тела, и крови Христовых, потом, сряду после отпуста литургии, служение благодарственного молебствия Господу Богу, что Он сподобил их причаститься тела и крови Христовых, с прочтением на заздравной ектеньи всех причастившихся, и после прочтения молитв по причащении и после отпуста с крестом в руках – краткая речь пастыря к причастникам, с поздравлением их с принятием тела и крови Христовых, с пастырским благожеланием, как проводить время после причащения и прочие годы их земной жизни и с молитвой о них Господу Богу о ниспослании на них благодатной помощи Всесвятого Духа, избавляющей их от всех грехопадений и вражеских искушений и утверждающей их в делах веры и благочестия. Новгородской Дух. Консисторией было доложено о всём вышеизложенном, как достойном подражания, пропечатать для сведения духовенства епархии в местных Епарх. Ведомостях (Новг. Е.В. 1891, 8).
Владимирским E.Н. было предписано священникам епархии, чтобы они особенное внимание обращали на детей, достигших семилетнего возраста, и вообще на молодых людей обоего пола и всеми мерами старались, чтобы никто из них не оставался в течение года не исповедавшимся и не причащавшимся (Влад. E.В. 1889, 20). – Тверским E.Н. было сделано напоминание приходским священникам, законоучителям учебных заведений, сельских школ, как церковных, так и земских, чтобы они всеми от них зависящими мерами убеждали прихожан своих, как взрослых, так и детей с семилетнего возраста, исполнять долг христианской исповеди и причастия св. Таин, и чтобы приходские священники и законоучители произносили поучения о необходимости, спасительной важности и благотворности для человека-христианина таинств покаяния и причащения (подр. см. Твер. E.В. 1897, 5). – На пастырском, собрании С.-Петербургского духовенства в 1898 г. было постановлено просить духовенство оказывать содействие учащим в начальных городских училищах и в других учебных заведениях в устроении общего говения учащихся, под руководством и наблюдением учащих (С.-Петерб. Дух. Вестн. 1898; см. также Ц.Вед. 1901, 46; сн. 1052–1053 стр. печатного оригинала).
«Как телам», говорит св. Григорий Богослов, «не одинаковые даются лекарство и пища, – так и души врачуются различным образом и способом. Свидетелями такого врачевания – сами болящие». «Для иных нужен бич, а для других узда». «Одних исправляет увещание, других – выговор, и последний или по всенародном обличении, или по тайном вразумлении». «Для иных хорошо и полезно одно, а для иных – другое, первому противное, – сообразно тому, как требуют время и обстоятельства, и как допускает нрав врачуемого» (Твор. св. отцов в рус. пер. T. I, стр. 34–36. Слово св. Григория Богослова 3-е).
Какое значение для исповедников могут иметь живые, доступные, вразумительно-наставительные пастырские поучения о покаянии, – об этом можно судить по сообщению одного пастыря, который свидетельствовал, что после таких его поучений говеющим, последние являлись на исповедь с глубоким сознанием своей виновности пред Богом и ближними, пред св. Церковью и совестью своей и с сердечным сокрушением, нередко со слезами, исповедовали свои прегрешения, пересказывая сами одно за другим; так что оставалось только выслушать кающегося и, пользуясь сбережённым временем, сделать соответствующее наставление, помолиться и дать пастырское разрешение; и покаявшийся грешник уходил из духовной врачебницы, видимо, с облегчённой душой и успокоенной совестью, несомненно сознавая, что он теперь прощён и примирён с своим Создателем и Господом, с Которым разъединил его грех и с Которым он вновь вступил в прерванный тесный союз любви (подр. см. Ц.Вед. 1907, 28).
Всякий истинно кающийся 1) должен сознать по возможности и привести на память все свои грехи, содеянные им словом, делом и помышлением, а особенно совершённые свободно и сознательно, за которые совесть угрызает или угрызала его. Грехи обличаются законом (Рим.3:20; 7:1), потому желающему сознать яснее и раздельнее грехи нужно проникнуть и вглядеться в десятословие, как бы в какое зеркало. 2) Сознав грехи, кающийся должен раскаиваться в них и сожалеть, что прогневал Господа своего и подверг себя праведному Его суду; если кающийся находится с кем-либо во вражде, должен примириться, удовлетворить обиженных и простить обидевшим (Mф.5:23–24; 6:14–15). «Аще в помышлении обидел еси, говорит св. Златоуст, в помышлении примирися; аще словом обидел еси, словом примирися; аще же делом обидел еси, делом и примирися». 3) На исповеди кающийся должен открыть пред духовным отцом все грехи свои, представить душу в таком состоянии, в каком она есть, поэтому кающийся не должен утаивать от священника ни грехов самых, ни обстоятельств, которыми грех увеличивается и за которые совесть особенно не даёт покою; равным образом не извинять себя, не истончевать грехов притворным каким-либо извинением, как то: немощью, нуждой, неведением, особенно же не складывать греха своего на кого-либо другого (Быт.3:12–13), и, хотя бы были сообщники греха, последних по имени ни священник не должен спрашивать, ни исповедующийся объявлять. Иначе исповедь не будет исповедью грешника, но фарисейским самооправданием и осуждением чужих грехов, от которых может быть уже оправдался смиренный мытарь (Лк.18:11–14). 4) Прося у Бога помилования, кающийся должен иметь пред очами Иисуса Распятого и всё упование об оставлении грехов возложить на заслуги Его (1Тим.2:5; Евр.7:25; Рим.5:21). 5) Должен, наконец, кающийся возыметь твёрдое намерение не возвращаться ко греху, но начать новую жизнь по заповедям Божиим, всеми силами противоборствуя греховным привычкам (Кн. о долж. пресв. прих., 91–97 §). Правда, «человеку невозможно совершенно и всецело избежать греха; но при всём том каждый из православных, согласуясь со своей совестью, обязан от одной исповеди до другой, сколько возможно, стараться об исправлении жизни своей» (Исповед., 1 ч., ответ на вопрос 113). Такова должна быть истинная исповедь (см. подроб. Ц.Вед. 1897, 13–14). – Для того, чтобы говеющие могли ясно и раздельно сознать грехи, «Книга о должн. пресв. приход.» (см. 92 §) предписывает священнику, в руководство к правильной исповеди, истолковывать прихожанам заповеди десятословия и, при истолковании каждой, заставлять слушателей задавать своей совести вопросы: сделано ли то, что велит заповедь, и не сделано ли того, что запрещает. Несомненно, что такие поучения пастыря не только могут в большей или меньшей степени помочь говеющим сознать свои грехи, но и подготовят их к тому, чтобы и на исповеди давать священнику относительно своего состояния правильные и разумные ответы. Но ещё лучше, если бы исповедники во время своего говения сами приучились уяснять себе своё греховное состояние, припомнив свои помышления, слова, дела, чувства и желания, познавать, какие в них утвердились греховные расположения, привычки, пороки и страсти, какие грехи наиболее и чаще других повторяются, к чему более влечётся их сердце, чем чаще занята их мысль, и вообще так глубоко входить в свое душевное состояние, что могли бы являться на самую исповедь с вполне готовым материалом, вполне сознанным и прочувствованным для надлежащего раскрытия его пред духовным отцом. Собственно говоря, как рассуждают некоторые, единственно-лучшими вопросами, какие духовники могут предлагать кающимся на исповеди, служат: в начале исповеди: «чем грешен пред Господом Богом»? и в заключение исповеди: «не помнишь ли ещё других каких-либо особенных грехов, отягчающих совесть»? Во всём же остальном должен отвечать сам за себя кающийся (за исключением особых выдающихся обстоятельств, когда по рассуждению духовника надо выяснить дело, когда, напр., исповедовающегося во вражде к ближнему, надо спросить, помирился ли он с этим ближним, или готов ли помириться, или сознающегося в незаконном сожитии спросить, как он намерен вести себя в этом случае в дальнейшее время? и т.п.). Весьма значительно сократилось бы время, если бы все кающиеся являлись к духовнику с готовым материалом, и тут же сразу раскрывали свою душу и совесть во всём, без утайки, без всякого рода посторонних внушений и расположений (Рук. д.с.п. 1885, 51–52). К сожалению, обыкновенно этого не бывает. За небольшими исключениями у кающегося есть одно только общее сознание своей греховности, и сознание часто вполне искреннее, раздельного же представления о грехах у него не бывает, и потому о них он сказать ничего не может. Это объясняется невниманием человека к своей внутренней и внешней жизни, отсутствием самонаблюдения, самоуглубления, самоиспытания. Поэтому, независимо от указанного выше истолкования десятословия, пастырю вообще необходимо приучить своих пасомых жить сознательною жизнью, наблюдать за всеми своими действиями, словами, движениями и состояниями души, так чтобы он всегда и во всякое время мог дать отчёт о своей внутренней и внешней жизни и себе, и другим. Конечно, сразу приучить к этому никакими путями невозможно: дело это требует личных опытов, управляемых личной волей каждого. Самонаблюдение есть дело не знания, а привычки, соединённой с знанием. Несомненно, пастырское слово может принести в этом деле огромную пользу; сослужит ему службу и церковная школа, как духовно-нравственный питомник молодого поколения (см. подроб. Рук. д.с.п. 1894, 9).
По требнику митр. П.Могилы, исповедь в храме совершается пред царскими вратами.
Можно по случаю сильного холода в церкви исповедовать говеющих и в церковной сторожке, но, чтобы исповеди никто не мешал (Ц.В. 1892, 32).
Исповедь кого бы то ни было из мирян в алтаре, пред св. престолом, свидетельствует лишь о человекоугодничестве со стороны допускающих эту практику (Ц.В. 1893, 31). – Допущение игуменьи к исповеди у св. престола (причем игуменья даже целует св. престол) – неправильно и указывает на стремление таких игумений восхищать не принадлежащую им честь (Ц.В. 1896, 24).
По мнению некоторых, исповедовать во время богослужения можно, но только в случае крайней – неотложной необходимости и то по преимуществу священникам, не участвующим в отправлении церковных служб (Забелин, 191 стр.; см. у о. Хойнацкого, 125 стр.). – По разъяснению «Цер. Вестника», священник, совершающий литургию, не должен исповедовать прихожан во время ектений, произносимых диаконом, так как это бесчиние (Ц.В. 1892, 17; сн. 789 стр. печатного оригинала). – В Подольской епархии твёрдо укоренился обычай исповедовать желающих причащаться св. Таин за литургией, за которой они имеют приобщаться. По этому обычаю исповедь иногда продолжалась до молитвы Господней, и причастники не слушали, как должно, самого важного для них богослужения и допускались к причащению св. Таин без слушания чтения положенного правила для причастников, даже без слушания чтения канона и молитв ко причащению. Несмотря на силу тех оснований, по которым этот обычай, занесённый из католичества и унии, крепко держался в православных приходах Подолии, местный Преосвященный (см. его предлож. Подол. Дух. Кон. от 14 апр. 1889 г. за № 120) признал необходимым, чтобы против этого обычая были приняты решительные, хотя и постепенные меры. Меры эти – объяснение важности таинств и ответственности для духовных отцов и пасомых за недостойное причащение св. Таин без должного приготовления по уставу Православной Церкви, требование от прихожан приходить к исповеди заблаговременно и начинать готовиться к ней за несколько дней, с объявлением, что чрез год после настоящего предложения принятие к исповеди будет прекращаемо духовниками как во время постов при своих приходах, так и на отпустах (сн. 3 прим. к 1054 стр.), вместе с началом звона к литургии. Дальнейшим допущением прописанного беспорядка, – как относительно указанного обычая выражался в своём предложении Преосвященный, – никто не имеет права брать на свои души греха нерадения о св. деле и греха оскорбления святыни таинств по неведению; время возрасти и пастырям, и пасомым в ясном и твёрдом сознании обязательной силы для себя уставов Православной Церкви (Подол. Е.В. 1889, 18). – Высокопреосвященным Модестом, Архиеп. Волынским, тоже было предписано священникам епархии, чтобы они не исповедовали никого во время литургии, как есть обычай в некоторых местах, а пред литургией или лучше пред вечерней; чтобы во время исповеди спрашивали исповедующихся, были ли они на богослужении вечернем, на утрени, и как приготовились к приобщению св. Таин, и чтобы не бывших на вечернем и утреннем богослужении не допускали к причащению (Волын. Е.В. 1896, 7).
Долг пастыря-духовника обязывает так расположить и привлечь к себе исповедующихся, чтобы они свободно раскрывали и вполне обнаруживали всё, что у них наболело, что их волнует, смущает, печалит и т.п. Для этого необходимо дать исповеднику возможность и помощь высказаться и раскрыть свой внутренний мир, участливо и сочувственно отнестись к его скорбям и печалям и терпеливо выслушать всё, что может сказать и раскрыть исповедующийся. Такое отношение к исповеднику, проливая в его душу утешение, в то же время будет поселять в нём доверие и расположение к пастырю. Он увидит и почувствует, что пастырь не чуждается его, что к душе его он относится, как к близкой и родственной ему, что он – не холодный совопросник, а настоящий врач и утешитель душ. И исповедь для него тогда действительно будет иметь значение духовной бани, омывающей его душу, и служить врачевством, исцеляющим от духовных недугов. Испытав плоды сознательного, чистосердечного и полного раскаяния, пасомые стали бы искать душевного умиротворения в нём и в последующее время. Кроме того, это будет способствовать и таким отношениям между пастырем и пасомыми, что между ними ничего не будет затаённого и скрытого, а напротив – пасомые всегда будут раскрывать пред ним свои души, всегда будут прибегать к нему за утешением и советом. И тогда между ними будут то единодушие и единомыслие, которые так необходимы и так важны для успешности и плодотворности пастырского дела (Ц.Вед. 1905, 34; Ц.В. 1909, 42).
Пасомые не станут противиться этому распоряжению пастыря, если пастырь объяснит им всё недостоинство мысли стараться, чтобы как можно меньше прошло времени между исповедью и причастием, из опасения, как бы не согрешить между исповедью и причастием, как будто святыня причащения требует только чистоты на это время, а не обязывает каждого и на последующее время быть постоянно внимательным к себе, – чем дольше и строже бывает подвиг самообуздания, тем надёжнее нравственное исправление, тем больше залогов того, что человек принесёт плоды, достойные покаяния, – если бы внушил пасомым, что, напротив, для многих весьма спасительно было бы в более продолжительный промежуток времени между исповедью и причащением поучиться жить истинно по-христиански.
Казанским архипастырем, Высокопреосвящ. Антонием, было рекомендовано в 1874 г. священникам епархии относительно исповеди детей наблюдать следующее:
1) как приходящих в первый раз к исповеди, так и вообще всех детей приготовлять к принятию сего таинства с особенным тщанием, обучая их в предшествующие дни молитвам, коих они ещё не знают, или изъясняя заповеди Божии, историю евангельскую и т.п., что могут делать пастыри и лично сами, и поручать сие другим, способным к сему членам причта;
2) на исповеди принимать детей и обращаться с ними при исповеди с особенной пастырской любовью, кротостью и тёплым участием, всемерно стараясь внушить им глубокое сердечное убеждение в той истине, что они в сие время предстоят и исповедуются не им одним, а Самому Иисусу Христу, внемлющему их исповеди; малейшей раздражительности, нетерпеливости, строптивости, неуместных вообще при исповеди, в особенности не должны дозволять себе пастыри при исповеди детей; впрочем, при внушениях, делаемых детям на исповеди, должна быть избегаема и другая крайность – излишняя снисходительность, потворство детским грехам, к которым всем без исключения пастыри должны строго внушать отвращение и ненависть;
3) исповедуя детей, предлагать им вопросы, руководствуясь пастырским благоразумием и опытностью, именно о таких грехах, какие свойственны могут быть детям, по их возрасту, более или менее юному и незрелому, и по состоянию, не обременяя их спросом о том, что может быть чуждо их понятиям (сн. ниже, о вопр. при испов.), впрочем, так направляя свои вопросы, чтобы по возможности вызывать со стороны детей полную и всецело искреннюю откровенность, дабы на совести их не оставалось никакого не исповеданного греха;
4) к причащению св. Таин исповедавшихся детей приготовлять также с особенной заботливостью, чтобы они с юных лет навыкли приступать к сей святыне не только с глубоким душевным благоговением и страхом, разумея и веруя от всего сердца – к чему они приступают, но и в крайней телесной чистоте и опрятности и с соблюдением при сем самого строгого порядка и благоприличия, без шума, без толкания друг друга, и после причащения держали себя чинно, в страхе Божием;
5) где есть дети, обучающиеся в школах, там, само собой разумеется, они должны быть в особенности на виду у пастырей, чтобы они всенепременно были у исповеди и причащения в св. пост и готовились к сему неопустительно, ходя в течение недели в церковь на службы Божии. Удобно также могут быть на глазах у пастыря дети прихожан, живущих в самом селе при церкви или в ближайших деревнях. Что же касается до отдалённых от церкви селений, то пастырям рекомендуется отправляться в деревни самим во время Великого поста, там совершать в наиболее удобных, чистых и просторных домах возможные службы – утрени, часы и вечерни, и вместе с тем приготовлять там к исповеди и исповедовать детей (Изв. по К.Е. 1874, 7). – Одним из благочиннических съездов Самарской епархии было обращено внимание на то, что исповедь отроков почти везде священниками ведётся не по одиночке, отчего отроки с детства привыкают холодно относиться к таинству покаяния, и грехи и пороки их, оставаясь без должного внимания, возрастают и остаются на всю жизнь; для устранения такого печального явления, съезд решил совершать исповедь отроков тщательно и с этой целью назначить, в виду множества говеющих на первых двух неделях св. Четыредесятницы, особую неделю её для говения отроков; местный Преосвященный, на усмотрение которого было представлено это постановление съезда, утвердил его, выразив желание, чтобы и все священники епархии обращали серьёзное внимание на исповедь отроков и отроковиц, так, как ошибочно думать, будто дети, по своему возрасту, не в состоянии тяжко грешить (см. подроб. Ц.Вед. 1896, 10.). – Вообще необходимо возбуждать и укреплять в детях благоговейное чувство к святости таинства покаяния (сн. 1057 стр. печатного оригинала). Им нужно объяснить, что такое грех, что такое исповедь; внушить, что нельзя скрывать грехов на исповеди, а должно всё рассказывать, и всячески должно стараться произвести исповедью глубокое, неизгладимое впечатление на их душу. В нежную, доверчивую и восприимчивую душу дитяти легко вселить страх Божий, любовь к Отцу небесному, благоговение к святыне, повиновение заповедям Божиим и доверие к служителю Божию. Но эту же детскую, ко всему чуткую и впечатлительную, душу легко можно испортить и поселить в ней недоверие, равнодушие и холодность, которые могут остаться на всю жизнь (Рук. д.с.п. 1894, 12). И если держаться в пастырской практике того воззрения, что исповедовать детей, как следует, не представляется необходимым, что исповедь их группами вполне допустима, то и у детей само собой будет укореняться неправильный взгляд на исповедь. Отсюда, при массе говеющих в некоторые седмицы Великого поста, и является существенно важным назначение в этот пост для исповеди несовершеннолетних особой недели, в продолжение которой их и следует подготовлять к надлежащему исполнению христианского долга, силою пастырских бесед стараться исправлять их дурные навыки и привычки, а затем, при совершении самой исповеди, без торопливости, с сердечным пастырско-отеческим вниманием относиться к распознаванию их нравственного состояния, поселять в них умилённое настроение и укреплять расположение и любовь к добру. Вполне целесообразным признаётся назначение для говения детей особой недели и в пост пред Рождеством Христовым: пред этим праздником детей весьма удобно располагать их к очищению совести и принятию ими св. Тайн, что усугубляло бы и одухотворяло бы и их праздничную радость (см. подр. Ц.Вед. 1901, 46; 1907,28; Ц.В. 1904, 6; 1909, 35). Эти особые недели для говения детей, давая полный простор пастырям для достодолжного приготовления детей к св. таинствам и истового совершения исповеди, неизгладимыми чертами запечатлевались бы в детских сердцах и с ранних лет приучали бы их к надлежащему исполнению христианского долга. Во всяком случае пастырями Церкви на исповедь детей должно быть обращаемо особенное внимание. Замечаемые среди взрослых уклонения от исповеди и св. причастия, отсутствие достодолжного приготовления к этим таинствам и т.п. становятся всё более и более обычным явлением в наше время, лишая тем самым пастырей наиболее действительного и верного средства к искоренению пороков и насаждению добродетелей среди пасомых. Но круг этих прискорбных явлений не мог бы не сузиться, если бы все с детства приучались благоговейно, с надлежащим приготовлением и с должным вниманием приступать к таинствам покаяния и причащения. Вот почему настоятельно и необходимо, чтобы у каждого с малых лет укоренялся взгляд на говение, как на христианский подвиг, поселялось сознание неотложности этого подвига и в дни св. постов само собой возбуждалось горячее стремление вкусить сладости очищения совести от грехов и высочайшей радости сподобиться причащения св. Таин.
Тверской Духовной Консисторией было положено сделать одному из священников епархии выговор со внесением в послужной его список за допущение им к исповеди нескольких человек вместе (по 3, 4, 5 и более), и напечатать об этом в местном епархиальном органе для сведения по епархии, в предупреждение и в других приходах подобных беспорядков (Твер. Е.В. 1889, 15). – Псковской Д.К. было предписано священникам епархии, чтобы они, при исполнении таинства покаяния, отнюдь не допускали на исповедь по нескольку человек в одно время, но испытывали совесть каждого по одиночке, согласно правилам церковным (Ц.Вед. 1905, 8).
Вследствие многолюдства исповедующихся и краткости времени для совершения исповеди, иные священники в таких случаях отступают от точного порядка чинопоследования и поступают при этом или по собственному разумению и усмотрению, или по давнему обычаю и примеру, отчего исповедь совершается и разнообразно, и не всегда даже благообразно. По мнению некоторых, когда слишком много исповедников, первое, что могли бы и должны сделать священники-духовники в своих приходах для исполнения своего долга по исповеди, сообразно цели её Божественного установления и для улучшения чрез исповедь и при исповеди народной нравственности, – должно быть то, чтобы они неустанно и настоятельно призывали своих пасомых приходить на исповедь не в пятницы только, а и в другие дни говения в недели Великого поста. Сообразно с этим некоторые из священников и поступают таким образом: начинают исповедовать (особенно учеников народных школ) в четверг и приобщают исповедовавшихся в пятницу за Преждеосвященной литургией; затем, кроме исповеди (преимущественно женщин) в пятницу, исповедуют (подростков и вообще молодёжь мужеского пола) в субботу после полудня, приобщая этих последних исповедников в воскресенье (см. подр. Рук. д.с.п. 1888, 12, 16); относительно иных же пастырей известно, что они своими пастырскими внушениями достигали установления в их приходах такого порядка, по которому исповедь начиналась со вторника, причем некоторые из исповедников откладывали причащение до субботы (см. Ц.В. 1888, 10). Считается позволительным даже и то, если бы в больших приходах пастыри принадлежащею им властью (конечно, соблюдая местные условия и внимая обстоятельствам прихожан), не ожидая, когда прихожане в Великий пост сами придут на исповедь, назначали каждому из них неделю для говения и исповеди, чтобы исповедь была законнее и целесообразнее совершена, как со стороны самых пастырей, так и с благотворной пользой для пасомых. Например, один священник (см. Лит. Е.В. 1883, 13) рекомендовал поступать следующим образом: до начала Великого поста списать порядок крестьянских хат, одну за другой, сначала в одной деревне, потом в другой и т.д.; если хаты тянутся по обеим сторонам деревни, то сначала нужно списать порядок хат по одной стороне улицы, потом по другой; при этом имена хозяев священник должен обозначить более крупными буквами в списке, чтобы не тратить попусту время на отыскание этих имён. Списавши все деревни, священник во время Великого поста по очереди вызывает к говению одну деревню за другой; при самой же исповеди громко вызывает имена хозяев каждой хаты по порядку, причем, в виду соблюдения справедливости, в один год начинает исповедь с крестьян одного конца деревни, в следующий с другого конца и т.д. Такой мерой священник устранит, между прочим, и возможность со стороны сильных, нахальных и богатых людей исповедоваться раньше слабых и бедных, чем избегнет упрёков в предпочтении первых последним, тем более что при таком ведении исповеди нет нужды перелистывать исповедную ведомость для отыскания говеющих несколько раз: все исповедаются и записываются по порядку. Стариков, матерей, малолетних, немощных священник может исповедовать раньше других. Если и при более равномерном распределении говеющих по седмицам Великого поста всё-таки в дни этого поста будет слишком большое количество исповедников, то священникам следует внушать и даже настаивать на том, чтобы пасомые, особенно дети, юноши и старцы, дело исповеди находили благовременным совершать не в Великий только пост, а и в другие посты. Значительная часть исповедавшихся в другие посты даст время и удобство духовнику лучше исполнять своё великое и святое дело над остальными в Великий пост, и цель исповеди таким образом будет достигаться вернее. Но если, несмотря на всё это, всё-таки придётся иметь дело с большим количеством исповедующихся и явится нужда сокращать изложенное в Требнике чинопоследование исповеди, то его, во избежание разнообразия и неблагообразия, по опыту лучших священников-духовников, можно достигать тем, что предварительное наставление, требуемое чином и существом исповеди, может быть преподано всем говеющим разом, в виде церковного поучения пред исповедью, поучения краткого, сжатого, но ясного и сильного; причем, по указанию некоторых, существенно важно приводить на память исповедующихся, по порядку заповедей закона Божия, заповедей о блаженствах и нагорной проповеди, все грехи, с изображением вреда этих грехов для души и средств к исправлению их, дабы каждый мог углубиться в себя, насколько он причастен к тому или другому греху, и мысленно в душе раскаяться, если сознаёт себя виновным (см. подр. Рук. д.с.п. 1906, 6; сн. 1 и 2 прим. к 1059 стр.). Этим выполнится и установленный церковный порядок, а главное – слушатели говеющие будут надлежащим образом настроены и предрасположены к исповеди. Потом каждому приступающему к исповеди нужно предложить следующие существенно-важные вопросы:
1) «Веруешь ли в Господа и святую Его церковь?
2) Согрешил ли пред Господом и сознаёшь ли свою греховность?
3) Раскаиваешься ли во грехах своих и сожалеешь ли об них? 4) Не совершил ли особенно тяжких грехов?
5) Имеешь ли твёрдое намерение и решимость исправиться?
6) Уверен ли в Божием милосердии и надеешься ли на прощение своих грехов?». В заключение священник должен в самых кратких словах внушить исповедующемуся необходимость исправления: «помни же», может сказать он ему, «что ты дал Господу обещание исправиться и постарайся его исполнить, а иначе постигнет тебя гнев и суд Божий» (Влад. Е.В. 1873, 4). Иные считают для духовника, которого ожидают целые сотни исповедников, достаточным спросить только следующее: «кроме грехов обыкновенных, всем нам людям свойственных, нет ли грехов особенных, напр.: пьянства, блуда, воровства и т.п.» (см. Вопр. на испов. детей, свящ. Г. Дьяченко, 92 стр.). Но предложение священником исповедникам, из которых большинство, обыкновенно, сами не уясняют себе греховного своего состояния, слишком ограниченного количества вопросов нельзя считать достаточным и вполне соответствующим цели и назначению исповеди (сн. 1058 стр. печатного оригинала, а также ниже, «Увещание прежде исповедания»). Что же касается такой меры, как более или менее равномерное распределение исповедников по седмицам Великого поста, то там, где местные условия и добровольное согласие на это пасомых дают полную возможность её применения, – всего лучше, конечно, воспользоваться этим для облегчения и упорядочения дела исповеди при множестве исповедников. Но в других местах, как утверждают некоторые, такое распределение невозможно; назначение же, помимо пятницы, и других дней для исповеди – среды и четверга – оказывается тщетной попыткой. Вследствие этого в С.-Петербурге, напр., есть приходы, где в первую и последнюю неделю Великого поста число исповедников простирается от 1.000 до 2.000; при наличности даже пяти священников на каждого духовника приходится от 200 до 400 исповедников. Отсюда происходит то, что даже при известной поспешности время исповеди затягивается надолго, до 1 ч. ночи и более, причем духовники устают до изнеможения (см. Ц.В. 1893, 6). По мнению «Цер. Вестника», в данном случае можно было бы, исповедуя каждого в отдельности, не читать над каждым особо разрешительную молитву, а читать её над многими исповедниками, пятью, десятью и более, чрез что сберегалось бы много времени (см. там же). Но разрешительная молитва так кратка, что чтение её над 5-ю или 10-ю исповедниками не даёт значительного сбережения времени; и так как признание дозволительности чтения этой молитвы над вышеозначенным количеством исповедников естественно ведёт к такому же признанию и чтения той же молитвы над каким угодно числом исповедников, то желающие указанным способом сберечь время при исповеди допускают чтение разрешительной молитвы над большими группами исповедников (50–70–100) или же прямо над всеми исповедниками, сколько бы их ни было; причем некоторые даже не произносят имён исповедников (что так ясно требуется разрешительной молитвой), а предлагают это делать самим исповедникам (см. Рук. д.с.п. 1879, 2, 27). Такая практика не должна допускаться не только в виду противоречия её букве устава, но и по требованию существа дела. Допускающие её смешивают два ни мало не тожественных понятия – «последование» и «таинство» (Тайная испов., А.Алмазова, 1 т., 595 стр.). Тем более только что сказанное имеет приложение к тем приходским пастырям, которые желали бы найти выход из затруднительного положения при большом количестве исповедников в совершении общей исповеди (см. Ц.В. 1892, 32; 1895, 39). Но, и помимо указанных оснований, существующие относительно совершения исповеди вышеприведённые нами (см. 1062–1064 стр. печатного оригинала) правила настолько определённы, что едва ли кто из приходских пастырей сочтёт себя в праве совершать для своих прихожан общую исповедь. Некоторые, впрочем, утверждают, что в исключительных случаях и по особому разрешению епархиального Архиерея общая исповедь допускается (см. Обозр. узак., 211 стр.); но какие именно исключительные случаи при этом должно иметь в виду, – это не разъясняется. Такой, напр., случай, как неожиданное нашествие с огнём и мечом иноплеменников (или при кораблекрушении), есть, конечно, случай исключительный; но при этом случае священнику нет возможности получить особое разрешение Архиерея. Исключительный также случай, когда к пастырю, по особо глубокому уважению к его высоконравственным качествам, стекаются из разных мест нашего обширного отечества целые тысячи его почитателей, желающих именно у него исповедаться, как это имело место в пастырской практике в Бозе почившего Кронштадтского пастыря, о. Иоанна (см., напр., Ц.Вед. 1900, 51, и брошюру: «Путешествие о. И.Кронштадтского по Шексне и Волге летом 1893 г., Я.И.З-ского», 19–20 стр.); но подобного рода случай, хотя и даст возможность получить указанное разрешение Архиерея (см. там же, 19 стр.), есть единственно исключительный (см. Ц.В. 1899, 15); по свидетельству Могилевского Архипастыря, Преосвящ. Стефана, общая исповедь была разрешена только одному о. Иоанну Кронштадтскому и принципиально не разрешается другим священникам (Ц.Вед. 1905, 6; сн. Ц.Вед. 1905, 46, 48; 1907, 14). Таким образом приведённое выше мнение об общей исповеди возбуждает недоразумение даже и относительно того, какие именно явления можно отнести к тем исключительным случаям, когда местным Преосвященным могла бы быть дозволена приходским священникам общая исповедь. Но какие бы случаи ни имело в виду указанное мнение, – ни с одним из них под одну категорию не может быть подведено такое явление, как ежегодное в некоторые дни Великого поста стечение более или менее значительного количества прихожан для исповеди в своей приходской церкви. Каждому приходскому священнику, обыкновенно, заранее известно, когда бывает такое стечение исповедников, а потому с его стороны и могут быть заблаговременно предприняты соответствующие меры, которые давали бы возможность совершить для желающих таинство покаяния согласно с установленным для него чином и существующими относительно его церковными узаконениями. Одним из лучших средств в рассматриваемом случае было бы, как это указывается некоторыми, приглашение приходскими священниками себе в помощь безместных и заштатных священников, священников домовых церквей и иеромонахов из разных подворий, с вознаграждением им за труды по соглашению из церковных или причтовых сумм; это значительно облегчило бы несомненно существующее затруднение при исповеди, придало бы этому таинству принадлежащее ему достоинство как по существу дела, так и в устранении и избежании нареканий и глумлений на наши церковные порядки со стороны иноверцев, сектантов и либеральной интеллигенции (см. Ц.В. 1893, 6). Конечно, вследствие различия внешних условий пастырского действования, требуются и различные средства для упорядочения дела исповеди при большом количестве исповедников. Однако некоторые из таких средств, несомненно, могут иметь и общее значение. Всего лучше было бы, если бы священниками определённого района совместно обсуждалось, каким образом, при известных условиях жизни, дело исповеди возможно было бы ставить так, чтобы совершение её имело то именно значение, которое она и должна иметь, как могущественнейшее средство к искоренению пороков и насаждению добродетелей среди пасомых. Что же касается тех особых условий, среди которых приходится действовать каждому пастырю, то для него глубокое сознание важности и значения таинства покаяния всегда должно служить вполне достаточным побуждением к тому, чтобы, как выражаются некоторые, «не отделываться от исповеди чисто формальным способом»; причем личный такт и благоразумие, обыкновенно, указывают доброму пастырю и самый способ действования, наиболее целесообразный в данном случае.
Хотя эта молитва святителя Димитрия и издаётся Синодальными Типографиями, но это нисколько не говорит об её формальном значении при исповеди. Она издаётся в смысле, не более, как назидательной – покаянной статьи. Бесспорно, она может иметь место и при совершении исповеди, но разве в смысле заключения к ней, как выражение искреннего раскаяния исповедника в содеянных им грехах (Тайная испов., А.Алмазова, 1 т., 594 стр.).
По поводу устранения беспорядков при исповеди один священник писал (см. Рук. д.с.п. 1887, 5): «По прочтении молитв к исповеди по Требнику и после краткого подобающего сему случаю наставления, я внушал, чтобы каждый до исповеди или после неё обращался к псаломщику для пометки в великопостных росписях об его бытии на исповеди. Наблюдение, как за порядком в церкви, так и за всем тем, что сказано прихожанам, я возлагаю на псаломщика. Затем я выхожу в холодную церковь, где против царских дверей стоит аналой с евангелием и крестом, и приглашаю желающих входить ко мне туда по одному. Исповедник входит, делает один земной поклон перед аналоем и исповедуется. Прочие сквозь филёнчатую стекольную дверь видят, что делается перед аналоем, так сказать, наглядно изучают внешний порядок исповеди, но не слышат ни одного слова из неё. Когда исповедник наклонится к земле для прочтения над ним разрешительной молитвы, на место его входит бесшумно другой и т.д. до конца. Таким способом я вполне достиг совершеннейшего порядка при отправлении исповеди. Нет ни напора от исповедников, ни шума от них». – Другой священник, в виду опасности для здоровья вследствие продолжительного пребывания в холодном храме, находя указанный выше способ не вполне удобным и целесообразным, предлагал поступать в данном случае следующим образом. – После так называемого «начала» к исповеди и молитв, положенных в Требнике (вслед за чем делается краткое наставление говеющим о необходимости соблюдать тишину и порядок, а также внимательно обдумывать грехи пред исповедью и с сокрушением о них и с благоговением приступать к ней), все приглашаются записаться в заведённую для этого книгу. После этой записи объявляется краткий отдых, а затем, по удару в колокол, все исповедники собираются в тёплый храм. Впереди, пред св. дверьми, ставится аналой со св. крестом и евангелием и пред ним возжигается свеча. Около священника поставляется столик и на нём кладется духовная роспись для справок и записная книга, в которой для удобства после исповеди каждого подчеркиваются одни имена. Сначала исповедуются выслушавшие молитвы пред исповедью, а потом священник делает «начало» для вновь пришедших и исповедует их. Ожидающие исповеди находятся около входных дверей, при чём для слабомощных ставятся скамьи; дети стоят или сидят впереди взрослых. Впереди ставится стол и стул для чтеца. Псаломщик, а иногда и грамотный из прихожан, садится за стол и громко (заранее приготовившись к этому) читает, по выбору священника, жития святых из «Четьи-Минеи» или другое что из книг религиозно-нравственного содержания. Внятное и громкое чтение сосредоточивает на себе внимание ожидающих исповеди, воздерживает их от разговоров и не даёт возможности слышать беседу духовника с исповедником. К исповеди каждый вызывается по записной книжке, а для приходящих к ней и отходящих от неё при начале исповеди определяются разные стороны. После исповеди читается так называемое «правило», заканчиваемое «молитвами на сон грядущий» (см. подр. Рук. д.с.п. 1882, 10). – О. протопресвитером военного и морского духовенства на одном из бывших в 1895 г. братских собраний военного духовенства, живущего в С.-Петербурге и его окрестностях было высказано следующее: «Мне пришлось слышать воздыхания прихожан военных церквей, что в некоторых военных церквах исповедовают без ширм, а кругом 100–150 человек стоит: и смущается исповедник. Это непорядок. Мы обязаны щадить совесть человеческую. Один раз в год смущённая совесть сознаёт свои грехи; состояние – очень тяжёлое; надо заботиться облегчить стеснённое положение исповедников. Было время, когда практиковалась общая исповедь, а теперь иное время и другой народ. Необходимо при исповеди ставить, как следует, ширмы и наблюдать за порядком, чтобы не было тесноты и шуму. Будем виноваты пред Богом и пред людьми, если не поможем исповедоваться по-христиански. Кстати ещё об исповеди. Обыкновенно в церкви для записи исповедников ставится стол, на нём блюдо или кружка, к столу садятся 3–4 писца и образуется целая канцелярия, заводятся разные беседы, и это в храме Божием! Весьма неприглядно: нужно дело поставить иначе» (Ц.В. 1895, 28; сн. 1890, 51–52). – Со стороны пастыря необходимы заботы не только об устранении беспорядков во время исповеди, но ему следует обращать надлежащее внимание и вообще на достодолжное поведение пасомых во время говения. Такие явления, как: запаздывание говеющих к церковным службам, развлечение уличным гуляньем, шуточные разговоры и т.п. (см. подр. Ц.В. 1909, 42), – требуют настойчивых пастырских внушений говеющим о греховности такого времяпрепровождения (сн. 1047–1048 стр. печатного оригинала и 2 прим. к 1059 стр.).
Помещаемый в Требнике чин исповеди издаётся, начиная со времени после 1677 г., буквально без всяких изменений до настоящего времени (Тайн. испов., А.Алмазова, 1 т., 554 стр.). Между чинами Большего и Малого Требников нет различия, за исключением отсутствия в Малом Требнике «Увещаний» пред и после исповеди, находящихся в Большом Требнике (см. 13 и 15 гл.).
Во всех этих трёх чинах самое последование исповедания, как молитвенный состав, остается неизменным и в объёме, и в распорядке; но в отношении остальных элементов особо издаваемые чины исповеди существенно различаются от чина, печатаемого в Требнике. В особо издаваемом «Последовании о исповедании», сравнительно с Требником, иначе изложено «Завещание» к кающемуся («От сих всех«…), включено «Прощение» кающегося («Прости мя отче»…), опущены «Предисловие и сказание», «Увещание прежде исповедания» и «Увещание… по исповедании». Вопросная статья исповедного чина в «Последовании» помещена совершенно другая, существенно отличная от той, которая находится в печатаемом в Требнике чине исповеди. Помещённые в Требнике вопрошения духовника к кающемуся представляют собой не всегда в достаточно ясной для большинства исповедников словесной форме и без соблюдения строгой последовательности почти исключительно перечисление грехов, причем грехи против седьмой заповеди перечисляются с особенной подробностью. Но в особом издании «Последования о исповедании» даётся перечень всех важнейших грехов, удобопонятным языком, по порядку всех десяти заповедей Божиих (текст которых и приводится совместно с относящимися к каждой из них вопрошениями); причем относящимися к этим заповедям вопрошениям предшествуют особые предварительные вопрошения духовника кающемуся и соответственно этим вопрошениям и ответам на них некоторые руководительные указания духовнику. Кроме того, вместе с вопрошениями духовника кающемуся, в некоторых местах излагаются и наставления первого последнему, соответствующие вопрошениям. Всё это изложено в форме общедоступной беседы духовника с кающимся, дающей последнему в каждом данном случае сознательное представление о греховности известного, допущенного им, неправильного действия; при этом, хотя в такой беседе и останавливается внимание исповедника только на главнейших обычных в общежитии грехах, но сообщается о них так, что исповеднику само собой делаются понятны более частные грехи, связанные с известным грехом. Различаются между собою помещённый в Требнике «Чин о исповедании» и особо издаваемое «Последование о исповедании» и тем, что все находящиеся в Требнике приложения к названному чину, следующие после «Увещания… по исповеди», опущены и, вместо этих приложений, в «Последование» включены особые статьи, в которых относительно епитимий даются разъяснения из Дух. Регламента (7–15 п. прибавл. о прав. прич. церк. и монаш.), заканчивающиеся особой статьей относительно допущения или недопущения исповедников к причащению св. Таин. Таковы отличительные особенности, сравнительно с Требником, вопросной и епитимийной статей особо издаваемого «Последования о исповедании». Эти особенности дают духовнику, с одной стороны, для испытания кающегося руководство, более отвечающее своему назначению, с другой стороны, – вразумительное и сообразное с современными условиями руководство и относительно епитимий. В первый раз указанное «Последование» было издано в 1723 г. В 1766 г. в этом «Последовании» были сделаны некоторые изменения, а в 1796 г. внесены (из «Чина исповедания отроком») вопросы для малолетних. С того времени все последующие издания «Последования» буквально тожественны между собою (Тайная исповедь, А.Алмазова, 1 т., 552–554 стр.). В 1896 г. «Последование о исповедании» издано Московской Синодальной Типографией восьмым изданием. – «Чин исповедания отроком», составленный Иннокентием (Нечаевым), Архиеп. Псковским (1763–1798 г.), был издан в 1769 г. Этот чин издаётся и в настоящее время без всяких изменений сравнительно с изданием 1769 г. От названного «Последования» он имеет отличия, соответствующие цели его издания (см. там же, 555–559 стр.). Различие вопросов в этих чинах касается отчасти формы (в «Последовании» духовник говорит: «против сей заповеди согрешает», а в «Чине исповедания отроком»: «грешат против заповедей»), но особенно – содержания: в «Чине исповедания отроком» перечисляются только самые общие грехи, а в «Последовании» это перечисление грехов значительно подробнее (см. эти, а также и др. отличия «Чина исп. отроком» от «Последования», ниже, в табл.).
Перечисляя качества, которые должны быть присущи духовнику, «Предисловие», очевидно, имеет в виду обязанность «исправляти притекающия к нему» «словом разума», т.е., наставлениями. Наставление духовником кающегося при исповеди в особенности неизбежно. По всегдашнему представлению Церкви, покаяние есть не только таинство разрешения грехов, но и акт врачевства душевных недугов, т.е., грехов. Этот взгляд несомненно был и во время апостолов, как то следует из связи речи у ап. Иакова об исповеди и врачевстве болезней телесных. Такое же воззрение на покаяние может находить своё выражение и осуществление не иначе, как чрез наставление духовником кающегося, – наставление, относящееся к разъяснению важности исповедуемых им грехов и средств устранения от оных (см. Таин. испов., А.Алмазова, 1 т., 25 стр.). Вот почему и в самый чин исповеди внесены, как неотъемлемая его составная часть, нарочито составленные «поучения» или «увещания» для кающегося. Но все эти, находящиеся в чине, наставления – общего характера, да и не могли быть иными, в виду разнообразия личных особенностей кающихся. Кроме этих наставлений, духовник должен, применяясь к указанным особенностям исповедника, и своими особыми наставлениями, соответственно «намерению и цели» покаяния, стараться пробудить и укрепить в кающемся сознание необходимости нравственного исправления и преуспеяния в подвигах христианских добродетелей (сн. 1058–1059 стр. печатного оригинала). «Последование о исповедании», давая вышеуказанные поучения и увещания, иногда прямо предписывает «увещать» кающегося, не давая для этого увещания готового образца и тем самым обязывая духовника наставлять кающегося своим «словом разума» (см. ниже, табл., а также Дух. Регл., Прибавл. о прав. причта, 7 §; Кн. о должн. пресв. прих., 102–103 §; Поуч. святит.). «Но чтоб других научить, нужно в первых (т.е., прежде всего) самому разуметь» и при этом особенно необходимо «самим во первых оное исполнять», т.е., исполнять то, «чему научаем других» (Поуч. Святит.); а всё это требует от духовника соответствующих знаний человеческой природы, человеческого сердца, духовной опытности, богословских познаний, нравственных качеств. Имея это в виду, Платон. Архиеп. Костромской, в своём «Напоминании священнику об обязанностях его при совершении таинства покаяния» посвящает целый трактат о тех особенных умственных и нравственных качествах, которые требуются в священнике для плодотворного совершения таинства покаяния и проистекают из его обязанностей быть при сем судиею, врачом и учителем. К таким качествам названный святитель относит: знание, благоразумие, истинную ревность о спасении душ, святость жизни, пламенную молитву и богомыслие (см. подр. Напом. священ., 3–30, 54–50 стр.). Из всего сказанного понятно, почему «Предисловие» вменяет в обязанность духовнику давать наставления кающемуся и вместе с тем указывает и те качества, какими должен отличаться «приемляй помышления человеческая».
Приписанное св. Василию Великому взято из «увещания священнику», которое с именем сего св. отца обыкновенно печатается в греческих часословах (там же, 85 стр.).
Соответствующее этому греческое выражение: ἐις πτῶ σίν σου, следует перевести: «в падение твое», т.е., на грех тебе (см. там же).
В греческой церкви духовниками обыкновенно бывают бесприходные иеромонахи, получающие на свою должность особую архиерейскую грамоту (Номок., А.Павлова, 86 стр.). – В отношении к нашим священникам под «повелительной грамотой» следует понимать именно ставленную грамоту, с которой рукополагаемый приобретает всю полноту иерейских прав, а по отношению к иеромонахам, – то особое разрешение епископа на совершение таинства покаяния (см. 1 пр. на 1047 стр.), без какового, как известно, ни один из иеромонахов не имеет права быть духовником (Ц.В. 1896, 30; сн. Рук. д.с.п. 1887, 9).
Шестое (равным образом и 7-е) правило Карфагенского собора имеет прямое отношение к таинству покаяния. Относительно же 43-го, или, в некоторых изданиях Требника, 14-го пр., нужно иметь в виду, что как то, так и другое представляют собой просто опечатку, или недосмотр, так как к таинству покаяния имеет прямое отношение правило 52-е того же собора (Ц.В. 1896, 29).
Это выражение, также и дальнейшие («обличиши тебе предо мною единем», «исповеждь сам на тя беззакония твоя предо мною»), а равно и всё «Увещание», в его целом, вполне ясно указывая на необходимость исповеди каждого в отдельности, наедине, в присутствии одного только духовника (сн. 1062–1064 стр. печатного оригинала), вместе с тем требуют, чтобы исповедь представляла собою перечисление «беседно» всех грехов. Точно также и по «Исповеданию правосл. веры» со стороны кающегося должно быть «устное исповедание всех грехов порознь» (отв. на вопр. 113). Необходимость устного исповедания грехов пред священником сама собою очевидна из того, что разрешить грехи в таинстве покаяния должен священник, а, чтобы разрешить или не разрешить какие-либо грехи, надобно наперёд знать их. И так как Сам Господь даровал пастырям Церкви Божественную власть вязать и решить (Ин.20:22, 23), и, без сомнения, не с тою целью, чтобы они вязали и решили по безотчётному произволу, но чтобы, напротив, отпускали грехи именно тем, кому можно отпустить, судя по свойству их раскаяния и по степени их грехов, а не отпускали тем, которые окажутся недостойными прощения, по своей ли нераскаянности или по тяжести своих преступлений; то исповедание грехов пред пастырями Церкви в таинстве покаяния, необходимо предполагаемое Богодарованной им властью вязать и решить, справедливо должно считаться учреждением Божественным (Догмат., митр. Макария, 224 §). Кроме того, только при устной исповеди духовник может дать кающемуся добрый пастырский совет, сообразно с душевным состоянием кающегося, и, в случае надобности, наложить и епитимью для скорейшего исправления грешника; так как для того, чтобы преобороть свои греховные привычки и страсти, недостаточно одной доброй воли кающегося, а нужна опытность в борьбе с грехом, которой и научает мирянина служитель Божий. Наконец, устная исповедь необходима и как средство к тому, чтобы, взглянув внутрь себя, отрешившись самолюбия и возбудив в себе отвращение к своей греховной жизни, как не соответствующей нравственному достоинству истинного сына Православной Церкви, извергнуть вон греховную скверну, засевшую в сердце, и тем облегчить душу, выразить силу сокрушения, преисполняющую душу и требующую выхода наружу (см. брош. «Как надо говеть», изд. Спб. Син. Типогр., 2–9 стр.; см. подр. Ц.Вед. 1891, 10; 1897, 13; 1905, 46).
См. выше, 2 примеч. к 1059 стр.
См. выше, 2 примеч. к 1059 стр.
Вот почему и даётся совет каждому исповеднику, чтобы он, прежде чем пойти к духовнику, сам припомнил все свои грехи (2Кор.13:5; Гал.6:4), которые тяготят его душу (см. брош. «Как надо говеть», изд. C.-Пет. Син. Тип., 13 стр.). Самоиспытание вообще необходимо для каждого, особенно пред исповедью (сн. 2 прим. к 1059 стр.). При надлежащем самоиспытании не были бы возможны такие явления со стороны исповедников, какие часто встречаются: напр., на вопросы духовника нередко слышится ответ: «во всём грешен». Так и видно, что человек пришёл каяться, наперёд нисколько не испытав самого себя, не подумав о своих грехах (Новг. Е.В. 1898, 6; см. также Ц.Вед. 1907, 28).
Существует убеждение, и притом не только у кающихся, но и между священниками, что исповедь должна быть совершаема не иначе, как при помощи вопросов, которые священники должны предлагать кающимся. Это не совсем правильно (см. выше, 1 прим.). Напротив, когда исповедующийся начнёт сам чистосердечно с надлежащим сокрушением раскрывать свои греховные чувства и действия пред священником, то сей последний может и не прерывать кающегося своими вопросами, пока тот не выскажет всего, что у него на душе, чтобы лишними вопросами не развлекать внимания у кающегося и не расстраивать того порядка, какой он сам избрал себе для более удобного исповедания. Не менее того необходимо, чтобы священник при этом с своей стороны также не выражал какой-либо нетерпеливости, в особенности, когда кающийся станет долго раскрывать историю своей греховной жизни, или изумления, когда бы тот сообщил о каком-либо грехе тяжком и т.п. – Впрочем, бывают случаи, когда священник должен благоразумно останавливать кающихся и тогда, когда они сами пожелают или начнут исповедоваться без вопросов. В особенности это необходимо в тех случаях, когда бы, например, кающийся начал говорить о таких предметах, которые к исповеди вовсе не относятся, как это особенно случается при исповеди молодых девиц, или, когда бы кающийся захотел назвать соучастника в своём грехе, или высказывать такие обстоятельства, по которым можно было бы узнать этого соучастника. Таким же образом нужно бывает серьёзное вразумление кающимся со стороны священника, если бы священник заметил, что кто-нибудь из них стал бы с любовью воспоминать о каком-либо грехе или с самоуслаждением описывать преступные сладости порока, или вместо исповеди во грехах стал бы выставлять на вид свои добродетели, и т.п. Сюда же должно отнести и те случаи, когда бы духовник заметил, что в избранном кающимся порядке исповедания проглядывают ухищрения лукавой совести, что кающийся не желает раскрыть каких-либо сторон греха, или старается обойти какие-либо увеличивающие тяжесть греха обстоятельства и частности его, и т.п. (о. Хойнацкий, 129 стр.). – Вопрос о том, следует ли несколько раз исповедовать один и тот же грех, если он сделан однажды и более не повторялся, легко разрешается, если обратить внимание на значение таинства покаяния. Дело не в том, сколько раз совершён грех и сколько в нём каяться, а в том каковы последствия греха для совести кающегося, действительно ли он желает раскаяться в этом грехе и чувствует ли себя нравственно обновлённым после покаяния (Ц.В. 1892, 48). – Что же касается того, следует ли пред новым духовником исповедовать то, что сказано прежнему духовнику, то нужно иметь в виду слова Писания: «Аз есмь заглаждаяй грехи твоя, глаголет Господь, и не помяну их». Митр. Филарет на основании этих слов писал (см. Пис. Мурав., 114 стр.): «кроме особенных обстоятельств (вероятно, разумеется исповедь пред хиротонией) и новому духовному отцу не нужно исповедовать исповеданное» (Тайн. испов., А.Алмазова, 2 т., 440 стр.).
Исповедь грехов через письменную передачу духовнику в том случае, когда кающийся, вручив священнику сухой перечень на бумаге своих грехов, сам отходит от него, рассчитывая, что этот клочок бумаги вполне может заменить его на исповеди, – противоречит духу учения Православной Церкви, так как исповедывающийся не выполняет при этом главного условия, требуемого от истинно-кающегося: не обнаруживает христианского смирения, при котором кающийся открывает духовнику все тайники своего сердца; притом же такая исповедь не может свидетельствовать о чувстве, силе и степени раскаяния исповедывающегося, а потому и должна быть устранена из практики духовников. Если же кающийся, явившись к духовнику с письменным изложением на бумаге своих грехов, сам читает эту бумагу и объясняет духовнику по мере его возражений, то такая исповедь чрез письменное изложение не только не теряет своего православно-христианского смысла, но имеет ещё то преимущество пред устной по вопросам священника, что она бывает более сознательной, как предварительно прочувствованная, и более полной, чем вообще устная, при которой кающийся как-то теряется от смущения и потому далеко не все свои грехи, которые намеревался передать, объясняет духовнику. Письменная исповедь может быть приготовляема в продолжение всей седмицы говения и даже за целый год обдуманно, с указанием на место, время и обстоятельства нравственного падения, представляя в этом случай полный отчёт о нравственных падениях за год и отстраняя возможность забвения грехов, а сердечность раскаяния такого исповедника могут свидетельствовать его устные объяснения на возражения духовника. Такого рода письменная исповедь может быть практикуема в Православной Церкви, как не противоречащая духу её учения (Цер. Общ. Вестн. 1885, 43; Рук. д.с.п. 1885, 33). В этом случае суть дела остаётся та же, только устная исповедь усложняется некоторою частностью (Тайная исповедь, А.Алмазова, 2 т., 443 стр.). Что же касается одной только письменной исповеди без сопровождения её устной в том случае, когда искренно желающий исповедоваться действительно не может в данное время иметь при себе священника и не предвидит для того возможности в определённом будущем, – то хотя, по мнению некоторых, и нельзя совершенно отрицать возможность и действительность такой исповеди (см. там же, 443–444 стр.); но это мнение нуждается в обстоятельном и твёрдом обосновании; без такового же обоснования священнику, в практике которого встретился бы случай, который имеется в виду указанным мнением, надлежит отнести такой случай к тем «неудоборазсудным» случаям, которые каждый священник, согласно с требованием «Ставленой иерейской грамоты», должен «приносити и предлагать» на решение местного Епископа.
Если священник положительно (как факт, не подлежащий никакому сомнению) знает о том или другом грехе исповедывающегося, в каковом грехе сам кающийся не сознаётся, то, по мнению некоторых, в подобных случаях священник должен напомнить кающемуся о его грехе в форме вопроса: «не грешны ли вы тем-то и тем-то», – указав на страх суда Божия нераскаянным грешникам. Если кающийся ответит утвердительно, то священник должен поступить с ним на основании существующих церковных правил; если же – отрицательно, то священнику остаётся одно – предоставить такого человека воле Божией и своей совести, так как на исповеди священник должен распоряжаться только тем материалом, какой дают ему в признаниях кающиеся; можно посоветовать священнику тёплую молитву о таких грешниках, чтобы Господь Сам умилил их сердце и подвиг к Искреннему раскаянию (Рук. д.с.п. 1885, 34). Но по «Книге о должн. пресв. прих.» (см. 105 §), «всяк, кто пред духовным отцем беззаконие свое утаивает», относится к лицемерно кающимся (сн. ниже, о разреш. и запрещ.).
Касаясь обязанностей наших по отношению к Богу, ближним и самому себе, вопросы кающемуся по большей части располагаются в порядке десяти заповедей Божиих. Но эти вопросы могут быть расположены также и в порядке 9 евангельских заповедей о блаженствах (см. ниже, вопросы на испов. отроков), а равно и 9 церковных заповедей. Пастырь Церкви, опытный в деле исповеди, может испытать совесть кающегося по одному какому-либо классу вопросов, т.е., по 10 заповедям Божиим, или 9 евангельским заповедям, или 9 церковным заповедям, с необходимым дополнением существенного из прочих двух классов вопросов (см. Вопр. на испов. взрослых, свящ. о. Г. Дьяченко, 7 стр.). – Учение о девяти церковных заповедях излагается в первой части «Православного Исповедания». Первая заповедь церковная «предписывает каждому молиться Богу с сокрушением и умилением сердца и исполнять уставы Церкви во все воскресные и праздничные дни, т.е., слушать утреню, литургию, вечерню и поучение» (Лк.18:1; Еф.6:18; 1Сол.5:17). Вторая заповедь «предписывает, чтобы христианин ежегодно соблюдал четыре определённые поста» (Mф.4:2; Деян.13:3), а также «пост в среды и пятки, но не в субботные и воскресные дни, по 66 правилу св. Апостолов, исключая субботу Великую». Третья заповедь предписывает, «чтобы духовным оказываемо было должное уважение, как служителям Божиим и посредникам, ходатайствующим за нас у Бога, особенно тем, кои исповедуют нас, как отцы духовные, и чтобы мы советовались с ними о спасении нашем» (1Кор.4:1; 9:13–14; 1Сол.5:12–13; 1Тим.5:17). Четвёртая заповедь предписывает четыре раза в год и непременно хотя один раз в год исповедывать «грехи свои пред священником, законно и православно рукоположенным, а тем, кои преуспевают в благочестии и св. жизни, – каждый месяц»; больные же «прежде всего должны стараться очистить исповедью свою совесть и приобщиться св. Тайнам», приняв наперёд таинство елеосвящения (сн. ниже, о елеосвящ.). Пятая заповедь требует от христианина твёрдо хранить свою православную веру, для чего предписывается, «чтобы неопытные в познании Св. Писания и наук не читали книг, написанных еретиками, не слушали богохульного их учения» и удалялись от обращения с ними (Пс.1:1; 3:10). Шестая заповедь предписывает молиться о всех христианах живых и умерших, преимущественно о тех, которым вручена власть духовная и гражданская (1Тим.2:2–3); заповедует также молиться об обращении к православной вере еретиков и раскольников. Седьмая заповедь предписывает соблюдать «посты и моления, назначаемые, особо Митрополитом или Епископом в своей епархии по какой-либо нужде, как то: для отвращения гнева Божия, угрожающего его народу, для избавления или от язвы, или голода, или войны, или бездождия, или для исцеления больных, или утешения скорбящих, – непременно соблюдать всем жителям той епархии» (Деян.12:5). Восьмая заповедь предписывает, чтобы никто не похищал и не употреблял на свои нужды церковного имущества. Десятая заповедь предписывает, «чтобы православные христиане не присутствовали на непозволенных играх и зрелищах и чтобы не следовали языческим обыкновениям, но, сколько возможно, воздерживались от них».
Спрашивая кающегося о грехах, весьма уместно спросить его и о том, упражнялся ли он, по мере сил своих, в добре, и в каких именно добродетелях, при помощи Божией, подвизается. Подобные вопросы о добродетелях на исповеди имеют важное значение в отношении к кающемуся: беспечного грешника, богатеющего только грехами, они могут образумить, живо представив ему всю виновность греховной жизни, тем более оскорбляющей Бога, чем строже закон Его требует от нас чистоты и святости; внимательного к себе и уберёгшегося от многих грехов кающегося эти вопросы могут оградить от погибельной самомнительности и гордости, открыв ему обширнейшее поприще добродетелей, к которым ещё надобно ему приучить себя, чтобы заслужить благоволение Божие; всем, без различия, кающимся эти вопросы могут служить прекрасным пособием к самоиспытанию, которое строго заповедуется каждому словом Божиим (см. 2Кор.13:5; Гал.6:4) и которым хотя и следовало бы каждому кающемуся всегда и особенно пред исповедью заниматься, но редко кем это делается (сн. 2 прим. к 1059 стр.). Пастырь Церкви, с своей стороны, не только может, но и должен испытывать подобным образом совесть своих пасомых. Как духовному отцу последних, ему, если нужно знать немощи духовных чад, чтобы врачевать их, то столько же нужно знать и добрые качества, чтобы утверждать в них: под этим только условием он может быть «всем вся» (1Кор.9:22), подавать каждому свойственную пищу – младенствующим млеко, а совершенным, «имущим чувствия обучена долгим учением в рассуждении добра же и зла» (Евр.5:13–14), – твёрдую пищу (св. И. Леств., Кн. к пастырю, 12 гл.; Паст. Богосл., 333–334 стр.; сн. выше, 1058 стр. печатного оригинала).
В числе важнейших грехов, особенно в настоящее время, всего чаще случается нарушение обязанностей звания и службы, вследствие чего нерадение, небрежность, леность в исполнении своих обязанностей, злоупотребления по службе, произвол, насилие, взяточничество – суть явления, нередко встречающиеся в нашей жизни. И что ещё хуже, эти и подобные им проступки иные почти положительно не считают грехами, а потому, само собою разумеется, и не считают нужным и признаваться в них на исповеди. Священники должны употреблять всё своё старание, чтобы исповедывающиеся у них служащие, чиновники военные и гражданские, и вообще всякие лица, обязанные какой-либо государственной, общественной или частной службой, кроме признания в общих, обычных грехах, исповедывались также и в преступлениях и проступках, противных своему долгу и присяге. А это, без сомнения, духовники могут достигать не иначе, как при посредстве благоразумных вопросов, указаний, разъяснений, и т.п. То же нужно сказать о нарушении в наше время святости праздничных дней, непочтении детьми родителей, излишней поблажки последними первых и вообще о несоответствии истинно-христианскому духу характера современного воспитания, о пользовании различного рода средствами, предупреждающими зачатие плода или погубляющими его после зачатия, о нарушениях 7-й заповеди, об увлечении мирскими удовольствиями, карточной игрой, различного рода спортом, модой, роскошью, о раболепстве духу времени; различного рода мирским обычаям и всему тому, что ведёт к нарушению заповедей Божиих и охлаждению к Церкви, что сопровождается утратой чистоты совести и делает образ жизни современного человека недостойным звания христианина (см. 2–3, 543, 548–549, 808–823, 833–834 стр., 1 прим. к 522 и 1012 стр. печатного оригинала, а также и 1 прим. к 234, 322, 338, 431, 584, 955, 963 и 1059 стр., 2 прим. к 643, 653, 1048, 1054 и 1067 стр., 3 прим. к 487 и 987 стр., 971–972, 916, 980 стр. печатного оригинала и ниже, о прочих требах). Вообще при вопросах на исповеди нужно стараться о том, чтобы перечень грехов обнимал собой именно грехи, вызываемые действительной жизнью. Для этого, конечно, духовнику, помимо богословских познаний, необходимо вообще знакомство с современной жизнью; знание духовного склада своего народа, его внешнего быта, его истории, преданий и обычаев и т.п., знание особенностей, присущих как всей его пастве в её целом, так и тем её группам, на которые она подразделяется соответственно имущественным, сословным, служебным и др. различиям. Отсюда понятно, что, помимо того образования, которое обыкновенно получается нашими пастырями и которое многое из указанного даёт им, как готовое, с их стороны ещё требуются постоянные личные усилия, направленные на изучение духовных недугов своего времени и своей паствы. Только при этих условиях даваемые пастырями на исповеди вопросы кающимся будут иметь жизненно-практический характер и будут вопросами о грехах, которые действительно свойственны тому или другому возрасту, званию, состоянию и т.п. Но и этого недостаточно. Не каждый из исповедников и не во всех грехах, свойственных в данное время известному возрасту, званию, состоянию и т.п., непременно бывает грешен. Нужно стараться из указанных грехов избирать такие, в которых действительно повинен исповедник и именно относительно этих грехов предлагать ему вопросы. Это требует от пастыря, помимо вышеуказанных знаний, также и предварительного всестороннего изучения личности каждого из исповедников. Но выполнить это требование во всей его строгости и в отношении к каждому исповеднику не всегда возможно. К тому же и при самом близком знакомстве с другим не всегда бывает возможно, без его помощи, проникнуть в тайники его души; ибо «кто весть от человек, яже в человеце, точию дух человека живущий в нем»? (1Кор.2:11). Вот почему духовнику, при спрашивании исповедника о грехах, вообще следует соблюдать должное благоразумие и, стараясь своими вопросами довести исповедника до открытия всех совершённых им грехов, вместе с тем заботиться и о том, чтобы не научить исповедывающегося «такому греху, коего он до того времени не ведал»; «особливо» это должно иметь в виду в отношении к грехам «плотским» (Кн. о долж., 101 §) и вообще тяжким. Если же у духовника явятся основательные опасения в отношении к кому-либо из исповедников за возможность подобного рода греха в будущем и вытекающее из этого опасения желание предупредить такой грех, то лучшим средством в этом случае служит раскрытие пред кающимся положительной стороны соответствующего пункта христианского веро-и-нравоучения.
Так как слишком тягостно и почти невозможно для духовника исследовать число грехов, потому что человек пьёт нечестие, как воду из реки, и не считает, сколько капель он выпил, то довольно, если исповедующий узнает в этом случае, часто ли кающийся впадает в грех, давно ли продолжается в нём это пристрастие ко греху; отсюда он может заключить о степени привычки ко греху и о силе её (Напоминание свящ., 110 стр.).
Впрочем, при этом священник должен больше обращать внимания на искренность и силу раскаяния в исповедывающемся, чем на отчётливость самой исповеди. Бывает, что кающийся от стыда и смущения не находит в себе достаточно сил, чтобы с надлежащей отчётливостью и подробностью исповедать свой грех, а подчас даже не умеет назвать его своим именем, хотя даёт ясно понять священнику, в чём состоит он. Бывает и так, что человек покойно, отчётливо рассказывает самые тяжкие преступления свои, не обнаруживая ни стыда, ни раскаяния. На духовнике лежит обязанность чрез вопросы довести сих людей до сознания, как пагубно их состояние души, как много они сделали и делают тяжких грехов; а робким и боязливым он должен помочь высказать все свои грехи (Забелин, 194 стр.; о. Хойнацкий, 130 стр.; см. также на 1073–1074 стр. 7 прим. и на 1076–1077 стр. 13 прим.); причем, тем, которые стыдятся сказать о каком-либо своём грехе, следует с особенной настойчивостью и убедительностью внушать, что временный стыд – ничто пред будущим обнажением всех наших дел, что если мы перенесём его здесь, приводящие нас в стыд дела не помянутся там, и что стыд на исповеди есть своего рода наказание за грех, поэтому перенесение его ходатайствует нам прощение (Ц.Вед. 1897, 14); в случае же безуспешности этих внушений, духовник, по мнению некоторых, даже может, по снисхождению к немощи, дозволить кающемуся написать грех, которого он не может произнести от стыда; так, одна женщина вручила св. Василию Великому на хартии написанный какой-то тяжкий грех (Напоминание свящ., 77–78 стр.; сн. на 1086 стр. 1 прим.).
Для надлежащей полноты исповеди священник может разузнавать, посредством вопросов у кающихся, также и об обстоятельствах, сопровождающих известное греховное действие, но только о таких, которые могут увеличивать или уменьшать тяжесть греха человека, а не относятся только к праздному любопытству, или сплетничанью и т.п. Вместе с этим благоразумие требует, чтобы священники избегали подробно расспрашивать у кающихся и о таких грехах, воспоминание о которых может вредно действовать на ум, сердце или воображение человека, каковы в особенности, например, грехи против седьмой или десятой заповеди. Сюда же, наконец, надобно отнести и те вопросы, которые могли бы познакомить неопытных с грехами, им неведомыми. Такого рода осмотрительность священники должны особенно наблюдать при исповеди детей, или при спрашивании о грехах плотской нечистоты и т.п. Вместо этого благоразумнее в подобных обстоятельствах предоставлять исповедание свободному произволению и самосознанию кающихся, и только потом уже в случае надобности с осторожностью наводить их на известные ответы, всего лучше не называя даже того или другого греха по имени. А в крайних случаях лучше даже иногда предоставить некоторым, особенно детям, не высказывать того или другого греха во всей подробности, чем неосторожным вопросом или указанием подвергать кого-либо из них опасности научиться на исповеди чему такому, чего он вовсе не знал по своей простоте или неопытности (см. у о. Хойнацкого, 130–131 стр.). – Лучше не совершенно знать грех, нежели подвергнуть кающегося опасности нового греха. Скверна греховная так зловонна, что неблагоразумно трогать её ни кающемуся, ни исповедующемуся, когда не нужно; довольно спросить о виде, а не образе греха сделанного (Напоминание свящ., 126–127 стр.). – Не должен также священник выспрашивать у кающегося что-либо касающееся личных его, духовника, с кающимся отношений и в 190 § «Книги о должн. пресв. прих.» прямо осуждается такое нравственное, так сказать, насилие над совестью кающегося (Ц.В. 1892, 25). – Вообще никогда не должно делать таинства покаяния мучительною пыткой для совести кающегося (Напоминание свящ., 127 стр.).
Для того, чтобы вернее узнать нравственное состояние кающегося, без чего нельзя с успехом врачевать его, духовник должен постараться открыть источник грехов в господствующей какой-либо страсти в человеке. Худые действия суть только обнаружение господствующей страсти; одна греховная наклонность бывает причиной грехов. Так, упорство, желание спорить, непослушание старшим происходит из господствующей страсти гордости; обида, клевета, ненависть рождаются от зависти; сребролюбие ведёт к обману, к коварству, к жестокости, даже к клеветам и клятвопреступлению; кто не умеет владеть гневом, тот способен к осуждению, злословию, клевете и проч. Посему священник, предлагая приличные вопросы, должен открыть в кающемся господствующую страсть, которая сделалась главным источником его грехов (Напоминание свящ., 191 стр.).
Впрочем, если кающийся сам имеет надлежащее духовное образование и часто приступает к таинству покаяния, то не надобно предполагать другие грехи, кроме тех, в которых он покаялся, и должно удержаться от дальнейших вопросов, заимствуемых из связи грехов (Напоминание свящ., 108–109 стр.).
В книге Костромского Архиепископа Платона: «Напоминание священнику об его обязанностях при совершении таинства покаяния», а также в приложении к труду протоиерея А.Мальцева: «Таинства Православной Кафолической Восточной церкви» (Немецкий перевод с параллельным славян. текстом, Берлин, 1898 г.), и в других изданиях помещены исповедные вопросы для мирян, по заповедям Десятисловия. Первоначальное составление этих вопросов приписывается бывшему экзарху Грузии, митроп. Ионе, предназначившему их для одного из духовников Александро-Невской Лавры. В виду имени составителя этих вопросов, а также и авторитетности авторов названных изданий, и мы отводим в своей книге место для этих вопросов. В той редакции, какая приписывается именно митр. Ионе, указанные вопросы, как это видно из названного труда архиеп. Платона, касаются только того, что запрещают заповеди, и в этих вопросах совершенно отсутствует дидактический элемент, обусловливающий собой необходимость при испытании кающегося особых наставлений со стороны духовника (см. 1057–1058 стр. печатного оригинала и на 1069 стр. 1 прим.). Мы в некоторых местах вносим и подобного рода наставления, а также восполняем вопросы митр. Ионы относительно некоторых заповедей перечислением тех добродетелей, которые этими заповедями предписываются (сн. 2 прим. на 1087 стр.), и помещаем некоторые вопросы, заимствованные нами из других, ниже указанных источников. Само собой разумеется, что как вопросы на исповедь мирян, так и все другие ниже напечатанные у нас исповедные вопросы помещаются нами в книге не для пользования ими при исповеди целиком в том виде, как они есть, а только как пособие для самостоятельного подбора духовниками вопросов применительно к тем или другим особенностям исповедующихся. Думаем, что нелёгкий для многих духовников труд этого подбора хотя несколько может облегчиться при пользовании находящимися в нашей книге исповедными вопросами.
См. 2 прим. к 1062 стр.
Некоторые из этих вопросов могут быть предлагаемы также диаконам и псаломщикам; наряду с такими особыми вопросами каждому из членов клира предлагаются и общие вопросы о грехах против десяти заповедей закона Божия (Ц.Вед. 1902, 14).
См. выше, предыдущее примечание.
Кроме общих вопросов о грехах против десяти заповедей закона Божия, жене священника должны быть предлагаемы и эти особые вопросы, соответственно высокому христианскому и общественному служению её мужа; по образцу этих особых примерных вопросов могут быть предлагаемы на исповеди вопросы и жёнам диаконов и псаломщиков, применительно к их положению и званию (Ц.Вед. 1904, 14).
Молитвы, положенные пред исповедью и причащением, непременно следует читать и глухонемым, так как они, хотя и не слышат слов молитвы, но могут следить за молитвенным движением губ священника и его жестами и тем участвовать в молитвословии (Ц.В. 1896, 8). – Если глухонемые грамотные, то за чтением тех из указанных молитв, которые положено читать священнику, они могут следить по молитвослову, а прочие – сами вычитывать, по указанию священника.
По мнению «Руководства для сел. паст.», таким способом следует исповедовать глухонемых, начиная с семилетнего возраста (Рук. д.с.п. 1893, 20); причем, вероятно, имеются в виду те из них, в которых с указанного возраста пробудился и развился нравственный смысл (сн. 1103 стр. печатного оригинала).
При отсутствии личного знакомства священник раньше исповеди может чрез лиц, знающих глухонемого, ознакомиться с его нравственным состоянием, а равно и с употребляемыми глухонемым при объяснении знаками (см. у Забелина, 186 стр.).
Если глухонемой безграмотен и если священник окажется не в состоянии объясниться с ним мимикой, то следует попросить родственников и домашних глухонемого разъяснить ему, чтобы он во время совершения над ним таинства сам молитвенно приносил пред Богом искреннее покаяние в своих грехах; в заключение священник читает над ним разрешительную молитву (Ц.Вед. 1901, 21).
Один священник, выходя из того соображения, что чрез отражение звука число волн его увеличивается и самый звук усиливается, советует так исповедовать страдающих глухотой: если исповедник стоит у стола или аналоя, то он кладёт правую руку на стол или аналой, а левую к священнику на правое плечо, священник же свою правую руку кладёт ему на левое плечо, а левую на стол. Таким образом составившаяся цепь усиливает звуки и страдающий глухотой довольно легко слышит. Если страдающего глухотой приходится исповедовать во время его болезни и больной сидит, то нужно положить свои руки на его плечи, а его руки на свои плечи; при лежачем положении больного следует положить руки на его плечи и прижать свои колени к кровати или лавке, занимаемой больным; при лёгкой глухоте довольно положить руки на плечи исповедника (Тобол. Е.В. 1891, 5–6; Ц.В. 1892, 9; Рук. д.с.п. 1892, 13). Ещё проще и лучше воспользоваться, при исповеди одержимых глухотой, простым листом писчей бумаги, свёрнутым в трубку длиною 1½ вершка и не более, как в 1½ или 2 дюйма в диаметре, приставив трубку к уху исповедуемого. С помощью подобного простейшего приспособления достигается такая сила в звуке, что некоторые тугоухие отставляют трубки из бумаги от своих ушей, чтобы не слишком сильно раздражать барабанную перепонку резкостью звуковых вибраций, сгущаемых стенками бумажного цилиндрика.
По мнению «Цер. Вестника», так как глухонемые, даже мало развитые, обладают весьма развитой мимикой, искусством жестов, посредством которых выражают свои душевные состояния, то при исповеди их можно узнать об их грехах и дать им советы оберегаться грехов при помощи мимики; читать же прямо разрешительную молитву, не стараясь расспросить кающегося о грехах по отношению к глухонемому, как и ко всякому другому – будет неправильно (Ц.В. 1892, 32). По мнению других, достаточно, если священник видит в глухонемом понимание цели исповеди, полную искренность в сознании содеянных им грехов и намерение впредь не грешить. Раз такое лицо чувствует на своей совести тяжкий грех и имеет намерение изъяснить его духовнику, оно сделает это посредством мимики – и без вызова на то со стороны священника. Что же касается требования в данном случае самой обстоятельной мимики, то такое требование есть крайность и к грехам, напр., против седьмой заповеди, оно весьма мало приложимо (Тайн. испов., А.Алмазова, 2 т., 449 стр.). – Само собой разумеется, что нельзя при исповеди глухонемых требовать непременно обстоятельной мимики и вне её считать невозможным разрешение глухонемого исповедника, но священнику всё-таки следует тем или другим способом вызывать в глухонемом исповеднике сознание в грехах и раскаяние в них, насколько это возможно и удобно в каждом отдельном случае.
Исповедь глухонемых лиц и могущих объясниться только на языке, непонятном для духовника, – случаи равнозначащие (Тайная исповедь, А.Алмазова, 2 т., 448 стр.).
По поводу исповеди и причащения малоумных один священник в «Пензенских Епарх. Ведомостях» (1877, 23), между прочим, писал: «Есть разные степени глупости, начиная от простой дурковатости до самого крайнего идиотизма. В моём, например, приходе есть девица 14 лет, которая не обнаруживает никаких признаков сознания и похожа на простое животное или даже меньше, чем на животное. Бейте её, сколько вам угодно, она и рук не отведёт. Говорит она не умеет; она не умеет даже сидеть, не умеет принимать пищи. Не давайте ей есть, пить, или точнее, не кладите ей ничего в рот, – она умрёт с голоду. Действительно, в высшей степени жалкий субъект, но она по вере родителей и восприемников христианка. Теперь вопрос, как же приобщать её св. Таин? Ответ на этот вопрос, по нашему мнению, и короток, и прост: её следует приобщать без исповеди, как дитя. Она действительно, вследствие болезненного состояния, доселе дитя и дитя первых дней развития. Пусть ей 14 лет; но ведь странно было бы измерять детство одними годами, особенно там, где дело идёт не о годах, а о развитии сознания, измеряемого обыкновенно годами» (подр. см. Свод ук. и зам.).
Если кающийся открывает какое-либо странное, неслыханное преступление, им сделанное, то священник не должен обнаруживать ни изумления, ни ужаса, ни содрогания, ни налагать на себя крестного знамения, чтобы не привести кающегося в крайнее смущение и замешательство, но должен сохранить полное спокойствие и к концу исповеди отложить объяснение, как тяжки грехи кающегося, и тогда же преподать ему приличное наставление (Напоминание священ., 1 ч., 97, 149 стр.).
Ни в каком случае не должно быть пользование духовной властью, как орудием злобы или прибытка. Те пресвитеры, которые, сердясь на кого-либо из своих пасомых за что бы то ни было, лишают таковых причастия св. Таин или «не допущают лобызать честного креста в церкви, когда прочии все невозбранно лобызают, или не дают антидора пришедшему взяти, или другого какого обряда церковного, коего все прочии участни суть, некоторых лишают, – таковии пресвитеры весьма грешат». Равным образом ни при исповеди, ни после исповеди, под предлогом власти духовной над детьми духовными, не должен священник просить у них чего-нибудь нахально и требовать под угрозой запрещения или отлучения. Так бывает, когда, напр., священник просит или домогается у властелина, чтобы оправдал кого-либо на суде, или отменил наказание обвинённому, хотя бы то было с обидой для истцов или со вредом для народа. «Всеми таковыми действиями бесчестится имя Божие: вещи бо святые, преданные нам в знамение получаемые благодати Божия, в таких случаях ставятся орудием злобы и скверного прибытка», и духовная власть пастыря будет служить к разорению, а не к созиданию спасения духовных детей (Дух. Регл., Приб. о прав. прич. цер., 8 п.; Кн. о должн.. 109 §). – Указом Св. Синода, от 20 февраля 1887 г., за № 4, плата за исповедь и причастие св. Таин не должна быть взимаема, а нарочитое выставление блюд для принятия доброхотных даяний при сих таинствах воспрещается и вместо того предоставляется причтам, взамен сборов
а) при записи исповедников в исповедные росписи,
б) по прочтении для них правила пред причащением и
в) при окроплении причастников, по окончании литургии, св. водою, поставить, для принятия доброхотных даяний, одну общую кружку, с надписью «в пользу причта». Доход из этой кружки должен делиться между всеми членами причта на общем основании (Ц.В. 1894, 10; 1896, 10; Ц.Вед. 1890, 46, 49; 1898, 24, 31, 44; 1906, 26; сн. Ц.Вед. 1906, 24). – Согласно вышеприведённому указу (ив. Синода, а также и в виду того, что иные из прихожан, избегая сборов, уклоняются от исполнения христианского долга и говеют в других приходах, чем лишают свою церковь доходов, – Черниговским епархиальным начальством было воспрещено приходским попечительствам взимать во время говения различные сборы, как то: на устройство и обновление храма, на устройство домов для причта, на наём церковных сторожей, в благодарность причту за совершение таинства покаяния и проч. (см. Рук. д.с.п. 1895, 8). – Относительно свечей, приносимых исповедниками духовнику, нужно заметить, что это приношение хотя и существует в некоторых местах и даже не без ведома местной епархиальной власти (см. Екатеринб. Е.В. 1892, 15–16); но утверждёнными Св. Синодом постановлениями Преосвященных Юго-западного края (собиравшихся в сентябре 1884 г. в г. Киеве) сборы этими свечами в пользу церкви или причта не должны быть допускаемы.(см. Рук. д.с.п. 1885, 39), и в некоторых епархиях требование этих свечей от исповедников строжайше воспрещено и особыми распоряжениями местной епархиальной власти (см., напр., распоряж. Полтав. Дух. Консистории в Рук. д.с.п. 1888, 27). Во всяком случае в тех местах, где существует указанный обычай, исповедные свечи должны поступать в пользу церкви. Нигде в законодательных сборниках, статьях и указах, изданных в руководство пастырям Церкви, не сказано, чтобы исповедные свечи составляли собственность духовника (см. подр. Ц.Вед. 1895, 9, 11; 1898, 38; Ц.В. 1903, 8; сн. Екатеринб. Е.В. 1892, 15–16; Странник, 1892, 9; Ц.В. 1899, 16). Что же касается значения указанного обычая, то, по объяснению некоторых, кающийся, принося к исповеди свечу незажжённую, тем самым выражает, что духовная жизнь в нём погасла, замерла, вследствие греховности; но, имея надежду, что он очистится благодатию покаяния и в нём воспламенится огонь благодатной жизни, он отдаёт свечу духовнику, чтобы последний возжёг её пред Господом, так как духовнику вверена сила по действию благодати возжигать в душах кающихся жизнь духовную (Ц.Вед. 1895, 9, 11). Таким образом, прямое, назначение исповедных свечей возжение их духовником в храме; но так как, при, значительном количестве исповедников, приносимых ими свечей собирается у духовника много, то возжигаются духовником только некоторые из них; в виду же указанного предназначения исповедных свечей, все они (как оставшиеся не возжёнными, так, конечно, и огарки от возжённых свечей) и должны поступать в пользу церкви.
Эти наставления должны относиться:
1) к исправлению кающегося и
2) к дальнейшему преуспеянию его в подвиге добродетели; обыкновенный предмет сих наставлений: возбуждение отвращения и ужаса к грехам тяжким и лёгким, возвышенность добродетели, вера, надежда и любовь к Богу и ближнему, опасности для всех общие, искушения, непостоянство духа человеческого, также благочестивые занятия, сообразные с состоянием и званием (см. подр. в Напоминании священ., 133–165 стр. и Паст. Богосл. 147–151 §; сн. также выше, 1058–1059, 1069 стр. печатного оригинала и 13 прим. на 1076 стр.). Конечно, те наставления, которые были даваемы при самом испытании совести кающегося, нет нужды повторять в конце исповеди, если, разумеется, они оказали на кающегося желаемое воздействие. Могут быть особые наставления в конце исповеди излишни и в том случае, если кающийся обнаруживает сокрушение о грехах, намерение отстать от них, или уже за несколько дней оставил порочное поведение; но, когда кающийся с бесстыдством рассказывает свои грехи, обвиняет других или скрыл некоторые грехи, в которых хотя и признался, но благодаря испытанию духовника, не даёт обещания исправиться, – тогда наставления и увещания не только весьма приличны, но даже и необходимы такому кающемуся (сн. 2 прим. к 1107 стр.) со стороны духовника (Забелин, 197 стр.). Само собой разумеется, что при этих наставлениях, как и при всех других, пастырь должен руководиться «не духом мира, но Духом, иже от Бога», говорить «не в наученых человеческия мудрости словесех, но в наученых Духа Святого, духовная духовными срассуждающе» (1Кор.2:13), пользоваться изречениями Св. Писания, ибо «живо слово Божие, и действенно, и острейше паче всякого меча обоюду остра», «судительно помышлением и мыслем сердечным» (Евр.4:12), «полезно есть ко учению, ко обличению, ко исправлению, к наказанию еже в правде, да совершен будет Божий человек на всякое дело благое уготован» (2Тим.3:16–17).
По «Книге о должн. пресв. прих.» к лицемерно кающимся относятся те, которые: не хотят оставить ненависти и вражды к ближним, в недоброжелательстве или измене Государю не раскаиваются и не открывают сообщников, похищенного не желают возвратить, всем известное своё злодеяние скрывают пред духовником, не желают оставить каких-либо греховных привычек своих, как-то: блуда, пьянства, лихоимства и т.п. (Кн. о должн., 105 §).
Самарской Духовной Консисторией, в виду того, что некоторые священники разрешали грехи нераскаянным грешникам и удостаивали их принимать св. Тайны, к общему вразумлению других священников, которые могли бы оказаться в таком же пагубном недоразумении, было дано следующее разъяснение: «Священник не может разрешить от грехов остающегося нераскаянным хотя бы и в одном каком-либо вольном гневе; хотя бы замысливший убийство или состоящий в прелюбодейной плотской связи и со слезами исповедовали грех свой, но объявили, что и впредь не могут освободиться из уз связующего их греха, или даже, хотя бы они и обещали оставить грех, но дела их противны были словам, таковых нераскаянных священник разрешить в таинстве исповеди не может. Они не могут, вследствие этого, и приступить к св. причащению, но не потому, что священник отлучил их от причащения, а потому что не состоялось и таинство исповеди, без исповеди же приступать ко св. причащению мирянам Церковью Православной уже не дозволяется. Изрекающий разрешение нераскаянному грешнику на самом деле не разрешает его, а в смертный грех себе самому – обманывает и исповедующегося, ибо от имени Господа Иисуса Христа уверяет грешника в прощении и разрешении греха, которого Христос не прощает и не разрешает» (см. Ц.Вед. 1896, 34; сн. Ц.В. 1897, 15, 485–486 стр.). – Само собой разумеется, что священник прежде, чем лишить нераскаивающегося грешника разрешения, должен всячески постараться своим пастырским словом довести его до раскаяния и только в случае несомненной безуспешности своих стараний лишить такового исповедника разрешения от грехов. Но при этом, конечно, священнику следует помнить, что, если сообразно вышеприведённым данным, он и может самостоятельно в указанных случаях лишить разрешения исповедника, то это должно составлять тайну исповеди, и сам священник не имеет права никому открывать, за исключением строго определённых случаев (см. ниже, об открытии слышанного на испов.), лицо, неразрешённое им. Должно также помнить и то, что держать долгое время грешника связанным – не во власти священника. Дело в том, что, и удержавши грехи, священник должен употребить все усилия к тому, чтобы пробудить в сердце грешника чувство страха Божия, стыда и раскаяния, возбудить в нём желание и решимость исправиться и переменить жизнь. Однако может случиться, что все убеждения и усилия священника окажутся недействительными, и остающиеся нераскаянными, будучи вследствие этого не разрешаемы от грехов, вместе с этим, конечно, лишаются и св. причащения, а между тем Духовным Регламентом «на долгое время лишати причастия Таин святых» воспрещено священникам (см. об этом ниже). В таком случае священник обязывается относиться к местному Епископу и у него просить руководства, как ему поступить (Христ. Чт. 1890 г., 1 ч., 482 стр.). Но так как нераскаянность есть такая духовная болезнь, которая требует скорейшего употребления вполне соответствующего ей духовного врачевства, то священнику не следует и медлить обращаться за указанным руководством к своему Епископу, как более опытному врачу духовно недугующих, который укажет священнику и более целесообразный способ действования в данном случае, тем более, что естественное в этом случае опасение священника, как бы «не утратити спасения недугующего», может представлять собою ту «неудоборазсудную вину», которую он всегда обязан «приносити и предлагати» своему Епископу (см. Ц.В.. 1892, 14, 32; 1894, 10). – Что касается, в частности, столь распространённого у нас в настоящее время незаконного плотского сожительства (см. С.-Петерб. Дух. Вест. 1898, 49), то нужно заметить, что к этому злу священники не должны относиться равнодушно, действуя при этом, как и во всех подобных обстоятельствах, с особенной осторожностью и благоразумием (сн. ниже, 1117 стр., 2 прим., и 3 прим. к 1119 стр.). По мнению некоторых, относительно виновных в этом сожительстве всего лучше поступать таким образом: находящегося в незаконном сожитии должно сначала убеждать, чтобы он или оставил такое сожитие или (если можно) покрыл законным супружеством, и если кающийся согласится на то или другое, то разрешить его и удостоить св. причастия; если грешник и после этого не исправится, то на следующей исповеди должно указать ему на суд Божий и пригрозить судом Церкви – указать на отлучение (от св. причастия), и потом для опыта на время даже отлучить его, предварительно заметивши, что в случае исправления он снова получит разрешение и будет допущен к причащению св. Таин; Когда же и это не подействует, то довести до сведения епархиального Архиерея, чтобы потом действовать по его усмотрению (о. Хойнацкий, 150 стр.; см. у Забелина, 205–206 стр.; сн. ниже, об отлуч. от св. причащ.). – Так как вышеприведённые мнения об образе действования пастырей в отношении к указанным случаям не разъясняют всех недоумений, возникающих относительно этих случаев в современной исповедной практике, то существенно важное значение, конечно, имело бы совместное обсуждение пастырями этих (а равно и других подобного рода) недоумений на пастырских собраниях.
У нас нет кодекса, содержащего в себе подробный перечень всех грехов, разрешение от которых может или не может быть преподано духовником; да такого кодекса и составить нельзя, потому что разрешение и неразрешение от грехов обусловливается не только безотносительной важностью и качеством их, а и душевным состоянием кающегося, степенью искренности раскаяния его и пр.; и светские законы, содержащие в себе уложения о наказаниях за те или другие преступления, не исключают для судей возможности произносить приговоры по личному убеждению и совести их, а не по букве закона (Рук. д.с.п. 1888, 12). По учению св. Григория Богослова, на священнике лежит обязанность, сообщить крылья душе, исхитить из мира и предать Богу, сохранить в ней Божественный образ, если цел, поддержать, если в опасности, обновить, если повреждён, вселить Христа в сердца Святым Духом (1 ч., 3 сл., 30 стр.; Напомни. Свящ., 132 стр.). Но, для выполнения этой обязанности, имея «все попечение о том, дабы овцу заблуждшую возвратити, и уязвленную змием уврачевати», священник не должен кающегося «ниже гнати по стремнинам отчаяния, ниже опускати бразды к расслаблению жизни и к небрежению», но должен «непременно, которым-либо образом, или посредством суровых и вяжущих, или посредством более мягких и лёгких врачебных средств, противодействовали недугу и к заживлению раны подвизатися» (VI, 102). Поэтому вполне естественно в духовниках опасение, как бы, с одной стороны, иной, не получив «равного беззаконию своему наказания», не впал «в презорство и нерадение», не сделался гораздо худшим и не стал ещё более грешить, и с другой стороны, как бы такою «жестотою» наказания, которой другие «претерпети не могут» (св. И.Златоуста «О священстве»; Дух. Регл., Прибавл. о прав. прич. церк., 14 п.), не принести вреда их спасению (возбудив, напр., в них, отчаяние, или ожесточение, и дав повод им совсем отпасть от Церкви или уклониться в сектантство). В виду этого последнего опасения некоторые пастыри и советуют не предъявлять непременно во всей строгости всегда и ко всякому кающемуся требований такого действия, которое не под силу его душе, ещё не совсем окрепшей в решимости отстать от греха (см. подр. Рук. д.с.п. 1888, 29; сн. 1885, 40, и Хр. Чт. 1890 г., 1 ч., 471–477 стр.); ибо, как Говорит св. И.Златоуст в книге «О священстве» «немощнии и необузданнии, и сластем мира сего по большей части вдавшийся человецы, еще и благородием и превосходством хвалитися могущий, не скоро и по малу к исправлению обращающийся, могут аще и несовершенно, обаче понеже отчасти от обдержащих себе зол свободитися; жестоко убо употребляющий пастырь наказания, и малою жестотою отстрадать оных от исправления; ибо душа, студ погубившая, во отчаяние падает, и уже к тому ни тихому наставлению повинуется, ни прещенми устрашается, ниже благодеянии умягчается» (Дух. Регл., Прибавл. о прав. прич. церк., 14 п.). Вообще «в разрешении и вязании кающихся священник должен руководствоваться правилами благоразумия, приличного священнику, как орудию спасительного суда Божия, – чтобы не быть ни излишне снисходительным, ни чрезмерно строгим, но, имея в виду одно только – спасение пасомых, приспособляться к состоянию кающегося и не употреблять мер строгости там, где может иметь влияние только любовь» (VI, 102; I, 12; св. Вас. Вел. 3, 74, 84, 85; св. 1. Злат. О свящ.; Паст. Богосл., 74 §).
Духовный Регламент различает два вида отлучения от Церкви: великое, в собственном смысле – «анафема», и малое, «нарицаемое отлучение или запрещение». Анафеме подлежит тот, «кто явственно хулит имя Божие или Св. Писание, или Церковь, или явно грешник есть, не стыдяся дела своего, но и паче тым чваняся»; «таковый» «не просто за грех подлежит анафеме, но за явное и гордое презрение суда Божия и власти церковной с великим соблазном немощных братий». Но, прежде чем грешник признаётся достойным «судитися толикой казни», он должен быть неоднократно увещаваем, «чтоб в близкий день праздничный принес отцу духовному покаяние и принял бы епитимию, и причастился бы Евхаристии святой при народе, чтоб его изменение явно стало и соблазн бы разорился». Если виновный и после этих увещаний «непреклонен пребудет и горд», тогда Епископ в праздничный день чрез протодиакона приглашает всех православных помолиться о презрителе гнева Божия и пастырского наставления, да умягчит Бог его сердце и преклонит к покаянию, а наиболее близких к грешнику лиц приглашает увещевать и умолять его, и порознь каждому и всем совокупно, чтобы принёс покаяние, с пояснением, что время не терпит и что если к такому то времени останется неисправлен, то подпадёт извержению от Церкви. Если и это не подействует, Епископ должен сообщить в Св. Синод, и только, получив от оного соизволение на письме, предаёт наконец грешника отлучению: протодиакон в церкви при народе торжественно возвещает, что Архиерей извергает такого то за соблазн, учинённый им Церкви, и презрение пастырских увещаний от общества христианского и, «яко непотребного члена, от тела Церкве Христовой отсецает»; «и того ради запрещается ему вход церковный», не может он быть участником Евхаристии и других тайн и даже всех треб церковных. В случаях же не столь важных, когда кто творит хотя и «великий некий явный грех, но не самое большое явногрешие, например, когда кто явно бесчинствует, надолзе от церковного пения удаляется, явно изобидев, или обезчестив лицо честное, прощения не просит», Епископ, поучив такового грешника самолично или чрез духовника, может и сам собою, без сношения с Св. Синодом, смирять виновного отлучением, делая только это без особой торжественности – «без великих оных чрез протодиакона провозвещений, а лишь на малой картинке написав вину преступника и отлучение его»; притом и самое отлучение, в этом случае, состоит только в отрешении от сообщения с правоверными в общих молитвах, в запрещении входа церковного и на некоторое время – причастия св. Таин. Не только подпавший малому отлучению, но даже и анафематствованный отлучается от причастия Даров духовных не навсегда, а «дондеже истинно от сердца не покается». Даже в случае надругания над анафемой, не изрекается таковому ругателю безусловного и вечного отлучения, а только Епископ должен послать о том челобитную к Духовному Коллегиуму (т.е., Св. Синоду,) а Коллегиум, разыскав истину, будет с настоянием просить суда у подобающей мирской власти, или у самого Царского Величества. Вообще же Духовным Регламентом Епископу «во употреблении власти своей связательной, то есть во отлучении и анафеме», предписывается, чтобы он не был «скор, но долготерпелив и рассудителен: даде бо Господь власть сию в созидание, а не на разорение» (Дух. Регл., о Еписк., 16 п.). В прежнее время, по силе Духовного Регламента, великие отлучения действовали у нас неослабно. Только со времени Императрицы Екатерины II они заметно стали исчезать из духовно-судебной практики (см. «Церк. отлуч. », проф. А.Лебедева, 8–9 стр.; об отлуч. в древне-христ. Церкви см. в сочин. проф. В.Кипарисова «О церковной дисциплине», 249–346 стр.). В последующее время великое отлучение определённых лиц хотя не практиковалось, но оно всегда оставалось (см. Дух. Регл., о Еписк., 16 п.) юридически возможным (Кр. кур. лекций по цер. праву, свящ. А.Альбова, 160 стр.; Кур. церк. права, проф. Н.Суворова, 2 т., 160–161 стр.). От ближайшего к нам времени известны случаи отлучения Св. Синодом определённых лиц путём обнародования об этом чрез напечатание в «Цер. Ведомостях» (см. офиц. ч. Ц.Вед. 1901, 9, 1905, 11; см. также Ц.Вед. 1910, 12, 562 стр., и выше, 4 прим. к 1028 стр.). Кроме великого отлучения отдельных определённых лиц, есть ещё великое отлучение общее, которое в настоящее время совершается у нас каждогодно, по установленному для этого особому чину (см. 566–569 стр.). Малое отлучение в настоящее время практикуется у нас в виде той церковной епитимии (см. Уст. Дух. Кон., 8 гл.), которая налагается на виновных за известные проступки и преступления, (см. об этой епитимии ниже).
Имея в распоряжении такое средство, как запрещение, и уполномоченный на его употребление, пастырь Церкви должен применять его к делу с великим рассуждением и крайней осмотрительностью. Ему даны в руководство правила отцов, указывающие какой епитимии подвергали в древней Церкви грешников, виновных в тех или других беззакониях. Но было бы не согласно с требованиями пастырского благоразумия, если бы он слепо следовал тем правилам и слишком поспешно, без разбора, подвергал запрещению всех, кого видит запятнанным той или другой греховной скверной. Благоразумие пастырское предписывает ему не строгость закона поддерживать, а своими мероприятиями содействовать исправлению грешников и поддержанию, и возвышению евангельской жизни в своей пастве. Не на грех только ему следует обращать внимание, а на лицо согрешившего, на его нравственное состояние и на большую или меньшую искренность его покаяния, вместе с тем, следует принимать во внимание изменившиеся обстоятельства времени, отличные от условий церковной жизни первых веков христианства, и, взвешивая всё в совокупности, прилагать такое или иное лекарство к душевным язвам пасомых, вверенных его управлению и попечению (см. подр. Служ. свящ., 110–112 стр.).
Это тем более возможно, что исповедь в действующей церковной практике имеет значение очищения совести с целью достойного приобщения евхаристии (Кр. кур. цер. права, проф. И.Бердников, 428 стр.).
Нельзя воздерживаться от наложения на виновных запрещения, как средства, обуздывающего распространение безнравственности, и в виду того, что в настоящее время люди, носящие имя христиан и числящиеся в Церкви, нередко сами добровольно на несколько лет удаляются от трапезы Господней и не видят в этом для себя никакого лишения, вследствие чего для подобных исповедников запрещение или лишение трапезы Господней не имеет силы и значения. И таких лиц, если они виновны в тяжких грехах, не следует допускать известное время к св. причастию. В самом деле, запрещение обыкновенно налагается на кающегося на исповеди. Но когда человек решается приступить к таинству покаяния и ищет благодати прощения грехов, тогда, нужно предполагать, что в нём пробуждается дремлющее религиозное чувство, вспыхивает тлеющая искра благоговения. Запрещение является в этом случае средством, которое может заставить человека войти в себя и признать своё недостоинство, и чрез то содействовать оживлению нравственно-религиозного чувства. Многие для формы, без всякого чувства, приступают к тайнам покаяния и причащения, и решаются делать это не как долг веры, а вследствие какого-либо внешнего давления. Для таких, для их душевного состояния, едва ли будет полезно, если пастырь Церкви, без всякого рассуждения, будет давать им разрешение. Их легкомысленное, бесчувственное отношение к великим и страшным Тайнам и невнимание к своей душевной нечистоте ещё более утвердятся, когда они будут видеть, что им, несмотря на их тяжкие грехи, стоит только явиться в церковь к священнику, – и они получат полное разрешение и приступят к чаше Господней наравне с людьми, очистившимися сердечным покаянием. Тогда в своём ослеплении великие священные и страшные вещи они будут считать пустыми, не стоящими особенного внимания, и будут убаюкивать себя мыслью, что иначе, как они, не нужно относиться к делу собственного спасения, и что они люди вполне достойные и чистые, ни в чём неповинные перед Богом и Церковию. Но если пастырь представит, что их нравственное состояние не такое, чтобы они могли быть допущены к приобщению Тела и Крови Христовой, – может быть, это пробудит их от усыпления и заставит их вникнуть в своё состояние. Они близки к смерти духовной: чтобы оживить их и поднять их упавшие, расслабленные силы, необходимо возбудительное лекарство; а таким и может быть запрещение. Оно не подействует: то будет уже не вина пастыря. Независимо от расчётов на действие на человека, утратившего чувство веры, естественная благоговейному пастырю забота об охранении святыни таинства должна побуждать священника налагать на такого человека запрещение. Если видит священник, что у человека, являющегося на исповедь, нет ни веры, ни чувства благоговения, и он явно хочет приступить к Тайнам для очистки одной формы, то допускать такого до причастия страшных и животворящих Таин не значило ли бы отдавать святыню на поругание недостойному? И к прежним грехах человека, легкомысленно, для одной формы, принимающего св. Тайны, не прибавится ли чрез это новый ещё более тяжкий грех, подвергающий его страшному суду Божию. По Апостолу, ядый и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая тела Господня (1Кор.11:29). «Смотри, – говорит св. Иоанн Златоуст, – внимательно ты, иерей, когда служишь Тайнам, чтобы тебе не прогневить Владыку, если не будешь очищать сие тело, чтобы не дать меча вместо пищи. Но если бы кто по неразумению и упрямству пришёл для причащения, воспрети ему, не бойся. Убойся Бога, а не человека. Если убоишься человека, то будешь уничижен от Бога; если убоишься Бога, то и от людей будешь почитаем. Если ты сам не смеешь отстранить, мне донеси: я не попущу быть такой дерзости. Скорее предам душу мою, нежели дам недостойному Тело Господне; скорее соглашусь пролить кровь, чем попущу причаститься пресвятейшей той Крови тому, кому не должно». «Это говорю не для того, чтобы мы только не допускали и изгоняли, но для того, чтобы исправляли и на путь обращали и имели попечение о всех. Тогда мы и Бога умилостивим, и найдём больше таких, которые достойно могут причащаться» (Бес. на св. Мат., рус. пер., 3 ч., 426 стр.; Служ. свящ., 107–109 стр.).
По объяснению «Церк. Вестника», Духовный Регламент, воспрещая священнику, без предварительного разрешения местного Архиерея, отлучать кающихся от св. Таин, имеет в виду священников, «в писании неискусных, держащихся за Требник, как слепые», и только ради этих «неискусных» вводит это запрещение, так как подобные пастыри, удаляя от причащения, без предварительного разъяснения устраняемому, почему нужно это устранение, естественно, могут вызвать в пасомых лишь ожесточение и недовольство и ни в каком случае не достигнут врачевания нравственных недугов (Ц.В. 1894, 9). Но другие, считая на основании указанного правила Духовного Регламента необходимым для отлучения от св. Таин кающегося и в настоящее время предварительно испрашивать разрешение местного Архиерея, не обусловливают необходимости этого разрешения вышеприведённым основанием. Так, в книге: «Права и обязанности пресвит.» П.П. Забелина (см. 1 ч., 204 стр.), говорится, что отлучать от св. Таин священник может «не иначе, как если кающийся с полною готовностью принимает всякую епитимию, если отлучение от св. Таин действительно может привести кающегося к сознанию тяжести греха и побудить к полнейшему раскаянию, а не расположить его к лености, нерадению или отчаянию; но и в таких случаях священник не сам должен налагать епитимию, состоящую в отлучении от причащения св. Таин, а всякий раз испрашивать на то разрешение своего Епископа, объяснив ему обстоятельства кающегося без указания имени последнего». О. прот. К.Т. Никольский в своём «Пособии к изуч. Устава Богосл. Пр. Цер.» тоже говорит, что «отлучению св. Таин духовник сам собою никого подвергнуть не может, без особого донесения епархиальному Архиерею и без его дозволения» (см. 700 стр.). Проф. И.С. Бердников в «Дополн. к крат. кур. цер. права» (см. 428 стр.) говорит: «духовник может наложить на кающегося тайную епитимию, состоящую в посте, молитве, подаянии милостыни и других благочестивых упражнениях, без лишения причащения» (см. также Прав. Собес., 1888 г., 3 ч., 79 стр.). Все эти мнения указанных лиц, вполне определённо утверждая, что священнику для того, чтобы подвергнуть кающегося отлучению от св. Таин, необходимо предварительно испрашивать на это разрешение местного Епископа, ничего не говорят о таких случаях, когда сами кающиеся, благодаря пастырскому воздействию на них духовника, признают для себя необходимым повременить несколько приобщением св. Таин (хотя, впрочем, по буквальному смыслу некоторых из приведённых мнений, как будто выходит, что ими имеются в виду и указанные случаи). В практике, насколько нам известно, если кающийся, внимая совету священника не приступать некоторое время после исповеди к приобщению св. Таин, сам вполне признаёт это необходимым для себя, то священник и не затрудняет своего Епископа просьбой об указанном разрешении; так как в этом случае неприобщение св. Таин вслед за исповедью является добровольным делом самого кающегося.
Само собой разумеется, что отлучение от св. причащения не влечёт за собою недопущение подвергшегося этой епитимии к таинству покаяния, а напротив каждому «падшему, в какий тяжкий грех» священник сам должен внушать, чтобы он, не ожидая «установленного времени для исповеди», не медлил «обратиться с истинным покаянием к Богу и на исповедь пойтить» (см. Кн. о должн., 91 §), Вообще священнику должно твёрдо помнить, что недопущение им кого-либо из своих духовных детей к исповеди решительно воспрещается (см. Ап., 52; сн. Лаод., 2), под угрозой лишения сана (сн. выше, 1052–1054, 1061 стр. печатного оригинала, и ниже, о «Молитве над разрешаемым»).
С юридической точки зрения вопрос о праве священника действовать в указанном случае вполне самостоятельно, не обращаясь к местному Епископу, может быть решён только в отрицательном смысле (сн. Ц.В. 1904, 52; Ц.Вед. 1906, 22, 1562 стр.; 1907, 4, 8 стр.), так как не имеется у нас в законодательном кодексе таких изданных после Духовного Регламента узаконений, которыми отменялось бы правило оного Регламента, требующее, чтобы священник для наложения «епитимии отрешения Таин святых» просил «разсуждения и благословения» у своего Архиерея даже и в том случае, когда исповедник «есть человек так на всякую епитимию готовый, что ни к отчаянию, ниже к лености и небрежению помянутая епитимия, то есть отрешение на некое время св. Таин причастия, не отвержет его, но и паче к вящему греховной тяжести и гнева Божия познанию приведет, и к теплейшему покаянию устроит его» (Прибавл. о прав. прич. цер., 14 п.).
Древние церковные правила назначают епитимии, состоящие в более или менее продолжительных отлучениях грешников от причастия св. Таин (см., напр., VI, 87; Анк., 20; св. Василия Вел., 7, 11, 22, 38, 56, 65, 75). Такая строгость не была и не могла остаться непременной во всех случаях и на все времена. Напротив, при наложении епитимии составители указанных правил внушали необходимость применяться к нравственному состоянию кающегося лица (Григ. Нисск., 2, 3, 4, 5) и даже к внешнему его положению (св. Вас. Вел., 34) и вообще советовали каждому не смотреть на правила о продолжительности епитимий, как на непременные догматы, но в приложении их искать спасения грешной души и руководствоваться благоразумием (см. VI, 102). Вообще каноны отцов и соборов о продолжительном отлучении от св. Тайн за те или другие грехи должны быть ныне принимаемы священниками в руководство только для определения тяжести того или другого греха, так что только в этом отношении до сих пор эти каноны и должны сохранять полную силу. Ныне более хрупко и слабо стало религиозное чувство христиан, и нет той нравственной крепости, которая древних христиан делала более стойкими в подвиге и более выносливыми по отношению к тем мерам взыскания, какие узаконял обычай церковного общества, ревниво оберегавшего чистоту своих членов. Древние строгие и продолжительные епитимии, состоявшие в отлучении от причастия на целые десятилетия, были бы непосильны нашему измельчавшему и расслабевшему нравственно поколению, и в наше время едва ли было бы практично и полезно применение к делу в потребных случаях всей строгости древних наказаний церковных. Религиозное чувство нынешних христиан, не отличающееся особенной живостью, может совсем заглохнуть в человеке, если надолго отстранить его от приобщения тела и крови Господней. Удалённый от трапезы Господней на многие годы, он отвыкнет от Церкви и попадёт в число мёртвых, безнадёжных членов христианского общества. При нынешнем религиозном состоянии нашего общества долговременное покаяние вместо того, чтобы согреть доброе чувство веры и сделать человека более чистым и внимательным к себе, может только охладить его и довести до нравственной небрежности. Достаточное вразумление ныне может быть даваемо кратковременным запрещением, и этим кратковременным запрещением скорее можно достигнуть доброй цели, чем прежней долголетней епитимьей. Имея в виду изменившиеся обстоятельства времени, наш Духовный Регламент и узаконяет (см. Прибавл. о прав. прич. цер., 14 п.): «в древнем обычае бывшую епитимию, еже на долгое время лишати причастия Таин святых, понеже она древле была во врачевство, яко показующая грехов мерзость, и востягающая злые похоти, ныне же не токмо не страшна многим, но и желаемая ленивым стала, тайным же раскольникам и весьма любимая, и притворных грехов Исповеданием нарочно поискуема, – отселе отставити, и оной к тому не употребляти помянутых ради вин, и по силе… учительских наставлений, подобает» (Служ. священ., 113–114 стр.; Паст. Богосл., 146 §; Ц.В. 1894, 9; Ц.Вед. 1896, 16). Вследствие этого, даже и в том случае, когда сам кающийся признаёт себя недостойным причащения св. Таин и добровольно соглашается отложить на время оное причащение, священник должен наблюдать, чтобы удаление кающегося от трапезы Господней не было продолжительным, – напр., на год и более (см. Вопр. на испов. детей, свящ. о. Г.Дьяченко, 93 стр.; сн. 2 прим. к 1107 стр.). Что же касается возбуждаемого некоторыми (см. Ц.В. 1897, 15) вопроса о том, могут ли в настоящее время исповедники вообще быть отлучаемы от св. причастия на несколько лет, то вопрос этот разрешается: для священников тем руководственным указанием Архиерея, за которым в этих случаях они должны обращаться.
Корыстолюбцу с несомненной пользой можно предписать, помимо возвращения по принадлежности несправедливо отнятого от других, раздачу милостыни нищим (см. Кн. о должн., 106 §; Прав. исп., отв. на вопр. 26); для него и то уже важная победа над собой и своей страстью, если хотя с усилием, хотя не охотно на первый раз, будет он принуждать себя к подаянию хотя не богатой милостыни; с течением же времени, при помощи часто повторяемых дел милосердия, он может узнать на опыте, что «блаженнее есть паче даяти, нежели приимати» (Деян.20:35), и исцелится от своего несмысленного пристрастия к тленным сокровищам. Страдающему гордостью весьма уместно предписать каждый день непременно уделять известное время чтению слова Божия (см. подр. Паст. Богосл., 115–150 §). – Когда назначаются в качестве епитимии поклоны, то лучше не определять их числа: возможно, что иной будет поставлять молитву в одном механическом процессе, а на епитимию будет смотреть не как на средство отстать от порока и приучиться к добродетели, а как исключительно на искупительное наказание. Лучше назначить в епитимию неспешное прочтение с покаянным чувством той или другой молитвы, какую кто знает, определённое число раз, с тем, чтобы в продолжение всего этого чтения, молящийся постоянно клал земные поклоны. Незнающему ни одной молитвы (чего в приходе доброго пастыря, конечно, не должно быть) можно указать на молитву Иисусову, которую, вероятно, каждый знает, а если и не знает, то тут же на исповеди такого человека можно выучить ей, что очень удобно по её краткости: «Господи, Иисусе Христе», (поклон), «Сыне Божий» (поклон), «помилуй мя грешного», (поклон) (Рук. д.с.п. 1860, 12).
Такая епитимия, как пожертвование на храм, например, масла, свеч и т.д., если она приемлется охотно и не обременяет епитимийца, – допустима (Ц.В. 1894, 31).
Опасно назначать кающимся великую и продолжительную епитимию за мелкие и незначительные грехи: от этого, вместо исправления, иной может прийти ещё в большее уныние и даже ожесточение, и затем с отчаяния и горя предаться ещё большим порокам и беззакониям. Такого же рода действия могут производить и непосильные епитимии, напр., назначение по 1.000 поклонов ежедневно в Великий пост и т.п. (о. Хойнацкий, 147 стр.).
При решении вопроса относительно епитимии женщине, успавшей ребенка, надо войти в исследование того, насколько дело зависело от воли матери: было ли злое намерение, или небрежение, или случайность, и поступать сообразно с этим (Ц.В. 1890, 15). – Относительно епитимии «извергшей отроча » см. выше, 971–972 стр., и сн. 1113–1114 стр. печатного оригинала.
По 34-му правилу св. Василия Великого, «жен прелюбодействующих и исповедавшихся в том, по благочестию, или каким бы то ни было образом обличившихся, отцы наши запретили явными творити, да не подадим причины к смерти обличенных: но повелели стояти им с верными, без приобщения, доколе не исполнится время покаяния ». Из этого правила видно, что св. отцы не имели обычая и даже положительно запрещали – подвергать и тяжко согрешавших жён такому наказанию, которое могло бы открыть совершённый ими грех другим. Это мудрое правило постановлено было как по снисхождению к немощам женского пола, – не к грехам их, а немощам духа, не способного выдерживать всю тяжесть открытого пред всеми обличения, так и по вниманию к их состоянию внешнему, которое чрез обнаружение их греха и бесчестия, могло бы сделаться несчастным навсегда, в семействе, и в обществе, и подвергало бы их всеобщему, неизгладимому позору, а это могло бы быть для них причиной смерти, т.е., могло бы убить душу отчаянием и сделать самую жизнь несносной (Кур. цер. законов., архим. Иоанна, 2 т., 55–56 стр.). Само собой разумеется, что опасение этого обнаружения, могущего подать причину «к смерти обличенных», обязывая пастыря не налагать вообще на грешниц такой епитимии, по которой грех их мог бы сделаться известным другим, в то же время вовсе не освобождает пастыря от обязанности подвергать грешниц таким епитимиям, по которым грех их не может обнаружиться другим, если эти тайные епитимии являются необходимыми для очищения и умиротворения совести грешниц. Во всяком случае пастырь, как духовный отец, не подавая своим образом действий «причины к смерти» жён, согрешивших прелюбодейством, вместе с тем должен предпринимать все пастырские меры к ограждению таких грешниц от опасности возвратиться к прежним грехам (сн. выше, 2 прим. к 1107 стр.). Вообще этот грех в наше время требует особенной внимательности со стороны пастырей Церкви, так как ставшая ныне столь обычной «излишняя свобода в обращении полов», при слабости или иногда даже и полном отсутствии сознания в супругах лежащей на них обязанности заботиться о нравственной безопасности друг друга, даёт лёгкий доступ к семейному очагу развратителям замужних женщин; проповедуемая же ныне лжеучителями «свобода чувства» , а также распространённость у нас известного пошиба «современных» зрелищ, развлечений, книг и т.п., наполняющих воображение соблазнительными картинами, притупляющих чувство стыдливости и раздражающих чувственность, – ослабляют сознание тяжести греха прелюбодеяния.
Чем меньше возраст исповедующегося, тем и епитимия должна быть снисходительнее. См. 24 прим. на 1083–1084 стр., об епитимии для отроков.
Налагаемая священником на кающегося епитимия не должна вредить доброй славе последнего, а потому должно остерегаться налагать такую епитимию, которая могла бы для других обнаружит грех кающегося. Сюда надо отнести те епитимии, которые могли бы сделаться известными другим, подать повод другим думать, что человек, несущий епитимию, грешнее других, и тем оскорблять его честь или возбуждать разные толки и недоразумения. Вообще должно иметь в виду, что кающийся чистосердечно исповедуется в уверенности, что никто не узнает грехов его; а потому и не следует священнику налагать такую епитимию, которая могла бы сделаться известною другим (сн. ниже, 1118–1119 стр. печатного оригинала), и надо всегда иметь опасение, как бы страх епитимии не удерживал кающихся от искренней исповеди (Напоминание священ., 101, 211 стр.). Само собой понятно, что священник ни в каком случае не должен, сердясь на кого-либо из прихожан за что-либо, отказывать таковому, в виде епитимии, в лобзании креста в Церкви, когда прочие невозбранно лобызают, или не давать антидора, когда он подходит для его получения, или лишать другого какого обряда церковного (напр., посещая дома всех прихожан со св. водой, обходить жилище того, на кого сердится). «Таковии пресвитеры весьма грешат, понеже всеми таковыми действиями безчестится имя Божие» (Кн. о должн., 109 §; сн. 2 прим. к 1104 стр.).
По «Новой Скрижали», духовник «обязан соблюсти во время исповедания кающегося семь следующих обстоятельств: кто, что, где, по какому побуждению, для чего, как и когда. То есть кто кается? – старый, юный, женатый, девственник, образованный и т.п. Что сотворил? согрешил, преступил заповедь, какую и в чём именно. Где? т.е., на каком месте, тайно или явно, в церкви или в дому и т.п. По какому побуждению? советом, повелением, принуждением, примером и проч. Для чего? естество ли, или немощь требовали сего, по нужде ли, или по одному произволению. Как? т.е., каким образом? словом или делом, помышлением или намерением, внезапно, неумышленно или после предварительного размышления и приготовления и проч. Когда? т.е., в какое время? во время голода, нужды и немощи или в довольстве и богатстве, в обыкновенные дни или в посты и праздники и проч. Соображая с сими обстоятельствами, должно налагать и епитимии, соразмерные с тяжестью грехов» (Нов. Скр.).
Наложивши епитимию, не должно оставлять без внимания исполнения её, – для этого всего лучше вести соответствующую запись или же непременно на последующей исповеди спрашивать, не была ли на прежней исповеди наложена епитимия, была ли исполнена, и принесла ли ожидавшуюся пользу (см. 1090 стр. печатного оригинала; сн. ниже, о «Молитве над разрешаемым»).
Впрочем, когда бы кающийся представил уважительные причины, по которым он может не исполнить той или другой епитимии, то священник может отменить её и назначить ему другую, более удобную для исполнения (о. Хойнацкий, 148 стр.).
Существует убеждение, что исповедь во имя святости какого-либо места или особенного значения святыни, у которой эта исповедь совершается, имеет особую силу и может разрешать какие угодно грехи не только без всяких препятствий, но даже без всякой епитимии. Это убеждение особенно распространено в западном крае России, вследствие существования там «отпустовой» исповеди, унаследованной от латинян и униатов (сп. 1 прим. к 807 стр. и 3 прим. к 1054 стр.). Священники должны рассеивать это опасное для нравственной жизни заблуждение; они могут искоренять его и практически, чрез наложение, напр., более строгих епитимий при исповеди во св. местах (о. Хойнацкий, 145 стр.; подр. см. Рук. д.с.п. 1871 г., I т.). – Если сами кающиеся просят о назначении им епитимии, то, в видах успокоения совести таких лиц, не следует отказывать им в епитимии. Особенно это нужно иметь в виду относительно обратившихся из раскола (Забелин, 207–208 стр.). У таких лиц, за время их пребывания в расколе, укореняется убеждение, что епитимия составляет главную и безусловно необходимую принадлежность таинства покаяния, без которой исповедь не в исповедь, и что прощение грехов даётся Богом после того, как человек исполнит епитимию. В виду этого, по мнению некоторых, на таковых исповедников и за обыкновенные грехи немощи человеческой можно налагать соответственную епитимию, небольшую и лёгкую, но всё-таки налагать, дабы не смущалась их совесть, и они не подумали, что во врачебнице не врачуют (Рук. д.с.п. 1860, 43). Однако следует заметить, что священник, заботясь об успокоении немощной совести таковых, исповедников, должен укоренять в их сознании истинный взгляд на таинство покаяния.
По Уложению о наказаниях уголовных и исправительных, к этим наказаниям, по приговорам уголовного суда, для очищения совести виновного, «присоединяется, в некоторых определяемых законами случаях, церковное покаяние, по распоряжению духовного начальства осужденных» (см. 58 ст. Продолж. Св. Зак. 1906 г., т. XV), а в некоторых случаях церковное покаяние назначается в виде особой меры для очищения совести, без соединения с уголовным или исправительным наказанием (см. напр., ст. 1473 и 1521 Улож. о нак., изд. 1885 г.); в Высоч. утв. 22 мар. 1903 г. Уголовном уложении, которое в полном своём составе ещё не введено в действие (см. Продолж. Св. Зак. 1906 г., XV т., 241 ст., примеч., а также см. Ц.Вед. 1906, 15, офиц. ч.), о предании за уголовные преступления церковному покаянию не упоминается.
Епархиальное начальство, определив срок и образ прохождения покаяния, обыкновенно поручает присуждённого к покаянию его приходскому или другому благонадёжному священнику. Если бы случилось, что в указе Духовной Консистории с точностью не указано, в чём должна состоять епитимия данного лица, то священник должен спросить об этом Дух. Консисторию (Ц.В. 1898, 38; сн. распоряж. Тобольского епарх. начальства, опублик. в Тобол. Е.В. 1885, 32). – Прохождение епитимии под надзором духовного отца, как замечено опытом, есть мера самая действительная, если прилагается негласно и с усердием, со стороны духовника, могущего в духе кротости и христианской любви возбудить сознание и истинное раскаяние (Ук. Св. Син. 1851, VII. 11). Таким образом от духовника и зависит привести епитимийца в чувство истинного раскаяния и сокрушения о содеянном, возбудить в нём живейшее желание и решимость впредь избегать господствующего в его душе греховного расположения и вести жизнь безупречную. О состоящих на епитимии священники доносят местной Консистории пополугодно, с показанием, кто, за что, на сколько времени и с какого времени находится на епитимии; равным образом должно быть донесено священником Консистории и об окончании епитимии (Ц.Вед. 1895, 38). – Священники не должны лиц, назначенных к вверенным им церквам для прохождения епитимии, употреблять безвозмездно на работы по своему хозяйству (Самар. Е.В. 1879, 20) Сам епитимиец не может самовольно оставлять назначенного ему духовника и переходить к другому духовнику (Напоминание священ., 95 стр.); если же епитимийцу понадобилось бы переселиться в другой приход, то священник должен донести о том епархиальному начальству, которое и может сделать распоряжение о передаче епитимийца под руководство другого священника (Ц.В. 1892, 32).
В указе Св. Синода, от 24 августа 1872 года за № 1670, данном на имя одного епархиального Архиерея, изъяснено, что судебное преследование блудного сожития православных, как между собой, так с раскольниками и иноверными, вовсе не относится к предметам духовного ведомства, которое против этого общественного зла должно действовать увещаниями и, в случаях, указанных церковными и гражданскими законами, – церковными взысканиями, а отнюдь не мерами полицейскими (Практ. Рук., 204 стр.). – Духовенству Казанской епархии местным епархиальным начальством в 1897 г. было дано знать относительно незаконносожительствующих, между прочим, следующее: священнослужители в таких случаях должны прежде всего принимать пастырские меры вразумления и убеждения незаконносожительствующих к прекращению такой греховной жизни и располагать их к освящению своего сожительства таинством брака, а потом уже, в случае недействительности таких мер, обращаться к своему ближайшему начальству – благочинным, которые и обязаны принимать меры, чтобы незаконносожительствующие были повенчаны, если не окажется к тому законных препятствий, и в случае безуспешности этих мер, доносить Консистории, как об упорствующих в незаконном сожитии, так и о принятых мерах вразумления и убеждения (см. Ц.В. 1897, 2; сн. Ц.Вед. 1907, 41). Само собой разумеется, что предписанный духовенству названной епархии местным Е.Н. открытый способ действия имеет в виду таких лиц, которые публично живут в незаконной связи и относительно незаконной связи которых имеются вполне определённые юридические данные, а не тех лиц, которые состоят в тайном незаконном сожительстве и каются в этом грехе на исповеди (см. Карф., 147; сн. 2 прим. к 1107 стр.). – Что же касается вышеуказанных «пастырских мер вразумления и убеждения» открыто живущих в незаконной связи, то, по разъяснению «Церк. Вестника», благоразумию каждого священника предоставляется решать вопрос относительно применения к своим пасомым тех или других из этих мер, причем особой осторожности требуют такие меры, как незахождение в дом с молитвой, или св. крестом и т.π., так как подобная мера, вместо пользы, нередко приносит вред в виде охлаждения ко св. храму и озлобленности лица, к коему она применена (Ц.В. 1897, 13).
В древнее время церковная дисциплина была более строга, чем ныне, и люди, впавшие в тяжкие грехи, несли публичное покаяние, и подвергались таким церковным наказаниям, каких не знает нынешняя жизнь. Тогда было несколько разрядов кающихся, или несколько степеней покаяния (см., напр., I, 12; Григ. Неокес., 12; Вас. Вел., 56; сн. 3 прим. к 1114 стр.). Первый разряд кающихся, нёсших церковное наказание за своё преступление, составляли плачущие: они стояли вне дверей молитвенного дома и стоя здесь, просили входящих в храм верных помолиться за них, исповедуя при этом своё преступление. Одни из плачущих могли стоять под кровом, другие же стояли под открытым небом, подвергаясь всем климатическим изменениям (почему и назывались обуреваемые). Положение кающихся этой степени было таково, что возбуждало сострадание и плач во всех проходящих. Второй разряд, в который вступали прошедшие степень плача, составляли слушающие Писание: они стояли внутри врат в притворе, и могли находиться здесь до молитвы об оглашенных, и пред началом этой молитвы должны были исходить. Из разряда слушающих кающийся переходил в разряд припадающих, которые стояли внутри врат храма и выходили из него вместе с оглашенными, повергаясь прежде оставления храма перед Епископом и всеми верующими, прося прощения, отчего произошло и их название – припадающие. Последний разряд, в который вступали прошедшие первые три степени покаяния, образовали стоящие с верными: они не выходили из храма вместе с оглашенными и допускались до участия в молитве верных, но не сподоблялись причастия св. Таин. Только после более или менее продолжительного прохождения этих степеней покаяния согрешивший допускался до причастия св. Таин, что означало полное примирение с Церковью. Указанный образ покаяния представлял собой открытый подвиг сердечного сокрушения кающегося о своём грехопадении, а четыре вида этого покаяния выражали степени соразмеряемого греху наказания и вместе степени соразмеряемого с плодами покаяния возвращения грешника в общение верных и примирения с Церковью.
Сокращение срока епитимии зависит исключительно от церковной власти, и полученное виновным в дарующем прощение указе или общем милостивом манифесте помилование и прощение не распространяется на церковное покаяние, к которому прощённый виновный был присуждён, так как оное покаяние прекращается или продолжается по усмотрению духовного начальства его вероисповедания (см. Улож. о наказ., 167 ст., изд. 1885 г.).
Заслуживают также внимания и опубликованные в других епархиях местными духовными властями наставления священникам относительно присуждённых к церковной епитимии. – Так, в «Вятских Еп. Ведомостях» было напечатано следующее наставление священникам относительно епитимийцев:
1) Цель публичной епитимии есть та, чтобы согрешившего привести в чувство истинного раскаяния и сокрушения о грехе своём, возбудить и утвердить в нём живейшее желание и решимость избегать, как сего сделанного, так и вообще всяких грехов, и вести жизнь непорочную и богоугодную; к этой цели должно быть направлено и действие священника – духовного отца, под надзором которого назначено согрешившему проходить свою епитимию.
2) Средствами для сей цели со стороны священника главнейшим образом служат сообразные с умственным и нравственным состоянием согрешившего пастырские увещания и наставления, которые священник должен ему делать, сколько возможно, чаще, призывая его к себе или сам посещая его в месте его жительства; руководство в сем деле священник имеет в правилах, изложенных в «Книге о должностях пресв. прих.» в §§ 90–105; причем священник твёрдо должен помнить, что сколько словом назидания, столько же неприметным образом может он действовать на согрешившего примером своего с ним обращения и вообще всей своей жизнью, и потому в поведении своём не должен допускать ничего соблазнительного вообще для других и, в особенности, для вразумления епитимийца (см. Кн. о должн., 109 §); ежели епитимиец есть грамотный, то давать ему книги для чтения, избирая и назначая преимущественно такие, которые способствовали бы к возбуждению чувства сокрушения вообще о грехах и, в особенности, о том, за который епитимиец предан церковному покаянию, и требовать от него отчёта в прочтённом.
3) Наблюдать, чтобы преданный епитимии приходил ко всем службам церковным, и во все четыре поста, а если можно, то и чаще исповедовался; и при этом назначать ему определённое число поклонов как в церкви, так и дома, и другие дела благочестия, смотря по внутреннему и внешнему состоянию кающегося.
4) На всё время публичной епитимии не допускать к приобщению св. Таин, кроме случая опасной болезни, в котором поступать по 13 пр. 1 Вселен. Соб., 3 пр. Григория Нисского и 110 § Книги о должн., и о сих случаях тогда же доносить епархиальному Преосвященному.
5) Если священник в порученном его надзору и попечению епитимийце усмотрит искреннее и живое раскаяние и исправление, то должен о сем представить епархиальному Преосвященному, прося о сокращении времени назначенной епитимии. Равным образом священник должен доносить Преосвященному о том, если епитимиец будет оказываться нераскаянным, неисправимым и неготовым выполнить назначенное ему хождение в церковь, исповедь во время постов, поклоны в церкви и другие дела благочестия, вообще же о всех, находящихся при той или другой церкви, по распоряжению епархиального начальства, епитимийцах духовники должны пополугодно рапортовать Консистории (сн. на 1119 стр. 2 прим.).
6) Для удобнейшего со стороны духовника наблюдения за епитимийцем и делания ему пастырских увещаний полезно, чтобы епитимиец, если не вовсе, то, по крайней мере, в первое время епитимии жил близ церкви, в церковном, где таковой имеется, доме или у кого из живущих вблизи церкви; впрочем, и во время жительства епитимийца при церкви священник, смотря по состоянию духа его и в случае нужды его домашних, может на некоторое время отпускать в дом для исправления тех нужд, наблюдая только, чтобы таковые отлучки не вредили благоустроенности его духа (Вятск. Е.В. 1871, 7). – Черниговской Дух. Консисторией относительно епитимийцев было дано (см. Черниг. Е.В. 1894, 24) священникам следующее наставление:
1) Для приведения преданных епитимии в истинное раскаяние, к исправлению доведения, духовные отцы должны поступать вообще соответственно завещанию Апостола (Гал.6:1; 2Тим.4:2).
2) При этом необходимо разузнавать причины, обстоятельства и побуждения, по которым падшие впали в грех, чтобы удобнее найти и вернее употребить врачевство к исцелению душ их.
3) В беседах с падшими объяснять пагубные следствия греха, какого бы он рода ни был и от каких бы причин и побуждений ни проистекал – раскрывать всю преступность и все гибельные действия его на душу и тело, на состояние жизни семейной и общественной, временной и вечной, заимствуя для этого доказательства и примеры из слова Божия, священной истории, правил вселенских и поместных соборов, из писаний св. отец и из опыта.
4) На основании слова Божия, учения св. отец и примеров внушать падшим, что к отвращению гибельных следствий греха нет других средств, кроме искреннего раскаяния с постом и молитвой, при истинной вере в Господа Иисуса Христа.
5) Тех, которые, сознав гибельные следствия греха и спасительные действия покаяния, приносят достойные плоды покаяния, возбуждать к дальнейшему прохождению епитимии внушением упования на милосердие Господа, Который, «не хощет смерти грешника, но еже обратитися и живу быти ему» (Иез.33:11), и, согласно указу Св. Синода от 21 марта 1870 г., сокращать время епитимии, с испрашиванием на это разрешения начальства.
6) А тех, которые, несмотря на все убеждения остаются нераскаянными, устрашать гневом и судом Божиим, лишением блаженства, предназначенного человеку, и вечной погибелью (см. о сем в Кн. о должностях приходских пресвитеров на стр. 152 и должностях христианина на стр. 71).
7) Если же и за этим преданный епитимии не будет приходить в чувство и радеть об исправлении своей жизни, доносить о таком (епархиальному) начальству особым рапортом.
8) Общий же способ исполнения епитимии см. в указе Св. Синода 1851, VII, 11 (см. 1120 стр. печатного оригинала).
Открытие слышанного на исповеди может быть прямое и непрямое. Открытие непрямое будет, когда духовник во время исповеди кающихся употребляет такие движения и знаки, по которым другие могут догадаться о том, что было на исповеди, – когда духовник с исповедующимися громко говорит, так что другие могут слышать, и т.п. Открытие прямое может быть в тех случаях, когда духовник на исповеди предлагает кающемуся вопросы о таких грехах его, о которых узнал из исповеди другого (сн. также 4 прим. на 1117 стр. и 2 прим. на 1123 стр.). Могут быть и различные поводы, вызывающие к открытию слышанного на исповеди, наприм., если бы кто увидел явного грешника, приступающего к св. Тайнам, и выразил бы негодование на духовника, допустившего такого грешника до св. причастия, если бы кто стал выговаривать священнику за то, что он не разрешил его и т.п.: во всех этих и подобных случаях священник всячески должен хранить молчание относительно слышанного на исповеди. Точно так же священник должен всячески избегать рассказов в обществе о духовниках и кающихся, рассказов хотя бы и всем известных, так как это может дать слушающим повод думать, что они могут подвергнуться насмешкам от своих духовных отцов, а потому станут остерегаться чистосердечно исповедоваться в своих грехах и, может быть, потеряют уважение к таинству покаяния, которого тайн не уважают сами священники; если же другие в обществе при священнике станут насмехаться над духовниками или над исповедью, то священник должен остановить их или сильным словом, или молчанием и строгим и огорчённым видом (Напоминание священ., 59–62 стр.; Забелин, 210–211 стр.).
Общий духовник в мужском монастыре обязан сообщить настоятелю, «аще какое злое в братии вкоренилося обыкновение: обаче же ниже лица по имени, ниже показуя и келлии либо иных обстоятельств». То же самое предписывается и духовникам женских монастырей (Дух. Регл., Прибавл. о наст. мон., 57 п.).
Вследствие этого «всячески духовник блюстися должен ссоритися» с детьми духовными; потому что, если он чем-нибудь во гневе укорит того или другого из них, то слышащие эту укоризну могут подумать, что священнику сказано на исповеди то, в чём укоряет он духовного своего сына, и таким образом священник невольно подвергнется подозрению в незаконном открытии чужих грехов (Дух. Регл., Прибав. о прав. причт. церк., 10).
Священники допускаются к свидетельству на суде относительно тех различных случаев, в которых обращаются к священнику не как к духовнику, а как к служителю Церкви, поставленному для совершения её обрядов, когда он бывает очевидцем преступного деяния, или узнает о нём, не требуя (во имя великого таинства покаяния и в обстановке благоговейного страха) сознания в нём и не побуждая к тому. Но всякое признание на исповеди, кем бы оно ни было сделано (самим ли преступником, или другим лицом, указавшим на виновника преступления) и чего бы ни касалось (напр., ложного доноса кающегося на невинного в преступлении), не может быть, на основании 704 ст. Уст. угол. судопр., предметом свидетельства священника на суде. Вместе с этим надлежит признать, что, пока не прервалось вызванное исповедью непосредственное общение между духовным отцом и исповедывавшимся, дотоле признание, полученное первым при посредстве напоминания о сделанном покаянии, об ответственности пред Богом, о смертном часе, – полученное, так сказать, на почве исповеди, должно быть рассматриваемо, как предусмотренное 704 ст. Уст. угол. судопр. Так, в 1894 г. Правит. Сенат отменил обвинительный приговор одного окружного суда, основанный главным образом на показании священника, которому после предсмертной исповеди и св. причащения по сделанному священником увещанию больному при отходе в вечность открыть истинного виновника преступления, последний был открыт больным. Сенат признал подобный приговор суда, основанный главным образом на указанном показании священника, неправильным по вышеуказанным соображениям (см. подр. Перм. Е.В. 1894, 6; Рук. д.с.п. 1894, 31; сн. Мнения, отз. и письма Филарета, митр. Москов., за 1821–1867 г., № 78).
В том и другом случае открытие слышанного на исповеди не есть нарушение тайны исповеди, потому что, как говорит Духовный Регламент (Приб. о прав. прич. цер., 11–12), объявление о беззаконном намерении, которого исповедующий оставить не хочет и во грех себе не вменяет, не может быть признано за исповедь, а должно быть понимаемо, как коварное ухищрение к прельщению своей совести; равным образом нельзя признать исповедь правильной, когда исповедующийся не во всех беззакониях своих кается (см. у Забелина 210 стр.; сн. Кур. цер. права, А.С. Павлова, 315–316 стр.).
Некоторое отступление от этого правила допускается лишь в отношении исповеди пред поставлением в священный сан: поставляемый должен исповедаться (во всех грехах, совершённых им в течение всей предшествующей жизни) перед особым духовником, который после и доносит, не нашлось ли за ним грехов, делающих его недостойным поставления, не называя, однако самого греха (Кур. цер. права, А.С. Павлова, 315 стр.).
Священник обязан молчать о всех грехах смертных или простительных, внутренних или внешних, публичных или тайных и о всех обстоятельствах их, о соучастниках во грехах (сн. 1059 стр., 2 прим.), об епитимии, положенной им на кающихся, о всех искушениях и недоумениях кающегося, о добродетелях, какие обнаружились бы чрез раскрытие жизни и совести при исповеди во грехах. Он должен постараться изгнать из воображения все образы мерзостей греховных, им слышанных. Сохраняя тайну покаяния ненарушимой, он никогда не должен говорить и даже и в общих чертах о том, что он слышал на исповеди; но всем исповедавшимся у него должен показывать себя одинаково любвеобильным, ласковым и доступным, чтобы действительно оправдать имя духовного отца. Св. Димитрий в «поучении ко иереом», между прочим, говорит: «Да весть же духовный отец и сие: яко, по совершении исповеди, несть должен памятствовати грехов исповеданных ему, но весьма забвению предати и не токмо изъявляти кому, но ниже с самим сыном своим духовным беседовати потом о его гресех, на исповеди от него слышанных, разве аще бы сам духовный сын наедине воспомянул отцу своему духовному о преждеисповеданных гресех своих, ища полезнаго поучения или облегчения наложенныя епитимии, ее же аще понести не может или по иному коему случаю. Аще же который неискусный, злонравный и безумный иерей хмелен, или злобою пьянствуяй, или гордынею и тщеславием, превозношением неистовася, дерзнет обличати детей своих духовных и изъявляти пред человеки грехи их, таковый, яко богопротивник, разоритель тайны Божия и насильник печати Св. Духа, страшному суду Божию и вечной казни подпадает и ждет его вечная мука с Иудою предателем Христовым; открываяй бо тайну Божию, еже есть исповедь, и предаяй ю в ведение человеком, предает Самого Христа, сущаго в кающемся человеце: есть таковый духовник Иуда, Христов предатель, паче же рещи, сам сатана, клеветник братии нашея, сверженный с небеси, от него же человеком горе; горе бо, а не спасение от таковаго духовника бывает; горе же сугубое, ово самому духовнику горе, лишения ради царствия небеснаго и вечныя ради его погибели, овоже и исповедующимся у него горе, тщеты ради спасения и ради обезславления» (Напом. свящ., 53, 69–70 стр.).
Священник, узнавший на исповеди подделывателя монеты, не должен доносить об этом светскому начальству (см. Алф. указ. к собр. мн. и отзыв. Филарета, митр. Москов., 595 стр.), своё же недоумение по поводу услышанного на исповеди об этом, как и о другом чём-либо, он только может представить своему Архипастырю и у него просить разрешения (Ц.Вед. 1897, 12), не открывая, конечно, при этом лица исповедника. Вообще возбуждение формального преследования за разные правонарушения есть дело законной судебной власти, которая располагает достаточными средствами к расследованию юридических преступлений, и духовник не должен на лиц, исповедующихся у него, делать, под страхом лишения сана, доносов, ибо исповедь есть не карающий суд, а нравственная врачебница (Ц.В. 1891, 4; сн. Таин, исп., А.Алмазова, 2 т., 420–421 стр.).
Если священник расскажет родным исповедавшегося то, что этот последний передал ему на исповеди, то подлежит лишению сана (Дух. Реглам., Прибав. о прав. прич. цер., 9; Кн. о должн., 109 §; см. Ц.В. 1892, 25).
Из слышанного на исповеди священник может сделать только следующее употребление. – Он может советоваться с опытными духовниками (только приняв все меры к тому, чтобы нельзя было даже заподозрить лицо, о котором он советуется); может и должен молиться Богу о каждом своём духовном чаде и испрашивать для него благодати исправления в том или другом грехе; может воспользоваться слышанным на исповеди и для того, чтобы составлять свои проповеди сообразно потребностям и нуждам паствы (но и здесь требуется самая крайняя осторожность, чтобы не повредить или не подать соблазна немощным). Может и должен священник воспользоваться услышанным на исповеди для исправления своей слабости или строгости, или другого какого-либо недостатка, если узнает от кающегося, что он, как духовник, повредил ему тем или другим образом своего действования. Может и должно слышанное на исповеди служить для священника средством к его нравственному усовершенствованию. Если он встретит на исповеди людей, украшенных разными добродетелями и духовными дарами, имеющих чистую совесть, то должен укорять себя в том, что он, священник, имея от Бога столько средств к добру, не сделал никакого успеха в духовной жизни, между тем как другие, имеющие меньше средств, достигли высокого совершенства; если же он узнал на исповеди, что те или другие искушения привели кого-либо ко греху, то должен все меры принять к предохранению себя от этих искушений. «Совершая исповедь, – поучает св. Тихон Задонский (см. Прибавл. свящ., 1 т., 133 стр.), – ты, иерей, рассматриваешь совесть кающагося, посмотри и в свою совесть, не обличает ли она тебя в том, в чём ты исповедующагося наказуешь, и всячески оную тщися с сокрушением сердца, слезами, благоговением и всегдашнею молитвою очистить» (Напоминание священ., 62–65 стр.).
Закона, который обязывал бы, чтобы сам исповедник хранил тайну своей исповеди, ни в церковных, ни в гражданских кодексах нет, и каждый имеет полное право открывать свои прегрешения, хотя бы всенародно (Ц.В. 1897, 30). Однако кающийся не должен открывать другим того, что может повредить служению священника, или нарушить уважение к таинству покаяния. Против сего погрешает именно тот, кто с глумлением передаёт вопросы, предложенные ему при исповеди, наставления и советы, преподанные ему на исповеди, и епитимию, возложенную на него (Напоминание свящ., 59 стр.).
Нерадящих о покаянии и пренебрегающих исполнением этого христианского долга священник должен устрашать гневом Божиим, со дня на день возрастающим и тяготеющим, подобно туче над головой таких людей (Рим.2:4–5; Пс.5:11 и пр.). Увещевая к неотложному исполнению христианского долга, необходимо указывать на то, что покаяние, вынужденное болезнью и страхом смерти, как бы ни казалось искренним и задушевным, не всегда может быть достаточным к оправданию пред Богом, потому что в старости и болезни «не мы оставляем грехи, но грехи оставляют нас». Тем более необходимо благовременно очищать свою совесть покаянием, что перед смертью сознание греховности, мысль о том, что вся жизнь проведена в забвении о Боге, в лености и пренебрежении христианскими обязанностями, скорее могут склонить к отчаянию душу, не воспитавшую в себе чувства преданности промыслу Божию. К тому же от тяжкой болезни, от плача домашних, от страха смерти нельзя быть настолько твёрдым и спокойным, чтобы предаться размышлениям, необходимым для возбуждения в себе чувств истинного покаяния, веры и упования на Христа. Но самым главным побуждением к неотложному исполнению долга исповеди должно выставлять то, что отлагающие покаяние «часто праведным судом Божиим нечаянно умирают» (см. Кн. о должн., 98 §).
Источником вносимых в этот реестр сведений служат исповедные росписи, которые должны вестись по установленной форме и один экземпляр которых представляется в Консисторию или Духовное Правление к 1-му октября (Уст. Д.К., 16). Исповедные росписи служат не только удостоверением об исполнении христианского долга исповеди и причастия лицами, записанными в них, но также и одним из доказательств брака, если последний не записан в метрических книгах, а равно и доказательством рождения от законного брака, если оное рождение не записано в метрике или если метрическая запись сомнительна (см. Уст. Д.К., 260, 265). В виду этого священники должны иметь большую осторожность в показывании по исповедным росписям супругами таких лиц, кои на всегдашнее жительство поступают в их приход и не ими венчаны, а в доказательство супружества своего никаких доказательств не представляют (Ин. бл., 42). и вообще не допускать неисправного ведения исповедных росписей (Уст. Д.К., 193; см. также Ин. бл., 18, 40; сн. Ц.Вед. 1906, 22, 1557 стр.; 1907, 10, 452 стр.). – Нижний чин, уволенный в запас армии, не должен быть в исповедных росписях означаем в числе «военных», а также и его семейство (Ц.Вед. 1908, 44; подр. см. 1900, 24; 1903, 23; Ц.В. 1902, 22; 1904, 37). – Дворянка, вышедшая замуж за мещанина, пишется в исповедных росписях в графе «статских», а дети её в графе «мещан» (Ц.Вед. 1905, 34). – В исповедных росписях записываются все прихожане как бывшие, так и не бывшие у исповеди и св. причастия (Ц.Вед. 1901, 13–14), с отметкой о последних, почему не были (по малолетству, или отлучке, или другим препятствиям, или по опущению), причем исповедники, согласно пастырскому воздействию на них со стороны духовника, не приобщавшиеся (сн. 1113–1114 стр. печатного оригинала), отмечаются в соответствующей графе исповедных росписей не бывшими у св. причастия «по совету духовника». – Относительно прихожан, не дающих о себе никаких сведений по отлучке, неизвестно куда, из прихода в течение 10 лет, известен сепаратный указ Св. Синода от 19 февр. 1892 г. на имя преосвященного Нижегородского, каковым указом было разрешено не показывать означенных прихожан в духовных росписях (см. у о. Чижевского, 121 стр.); но общего постановления высшей церковной власти о предельном сроке для исключения из исповедных росписей отлучившихся прихожан не имеется; а потому, как утверждают некоторые, причтам самовольно, без определения об этом Е.Н., не следует исключать из исповедных росписей прихожан, отсутствующих 10 и более лет (см. Ц.В. 1899, 4; 1905, 34). – Духовным Правлением при Протопресв. воен. и мор. духов, от 24 сент. 1896 г. было сделано распоряжение, чтобы епархиальные священники, совершавшие таинство исповеди для чинов тех воинских частей, учреждений и заведений, в коих не положено штатных священников (а исполняются требы священниками епархиального ведомства), не вносили в исповедные росписи вверенных им церквей этих чинов, а ограничивались отметкой таковых в сообщаемых им военным начальством исповедных списках, каковые затем и возвращали последнему для отсылки в Духовное Правление. – Так как исповедные росписи должны заключать в себе сведения «о людях православного исповедания, бывших и не бывших у исповеди и св. причащения» (Уст. Д.К., 16, прилож.), то в них и не вносятся лица инославные (Ц.Вед. 1905, 34). – О записи в исповедных росписях старообрядцев и сектантов см. в Ц.Вед. 1907, 4, офиц. ч.; о ведении особой от исповедных росписей записи старообрядцев и сектантов, см. там же. 1906, 10.
Если кто-либо из единоверцев, по каким-либо встретившимся обстоятельствам, на исповеди и у причастия св. Таин не будет, таковых да судят о том духовные их отцы по священным правилам; если же кто по нерадению или пренебрежению, или другим незаконным причинам, уклоняться будет от оныя святыни, таковых записывать в особые книги и наказывать епитимией и другими духовными исправлениями (Высоч. утв. 27 окт. 1800 г. прав. о единов., 13 п.).
Такая мера, как нехождение священника с пасхальными и другими праздничными молебнами в дома прихожан, по два года не бывших у исповеди и св. причастия, легко может произвести действие на таких прихожан обратное желаемому, т.е., не только не вразумит и не исправит их, но и раздражит и ожесточит и во всяком случае омрачит их радость по случаю великих праздников (Рук. д.с.п. 1893, 24; сн. 1058 стр. печатного оригинала).
Отсюда следует, что в монастыре публичная епитимия в данном случае может быть исполняема лишь тогда, когда это возможно без отвлечения должностных лиц и поселян от домов, следовательно, без заключения в монастыре (Курс цер. права, проф. H.С. Суворова. 2 т., 162 стр.).
Если кто, находясь за какой-либо грех под епитимией, опять впадёт в тот же грех, то таковой должен снова начать ту же епитимию; если же он впадёт в новый грех, требующий епитимии, то последняя, сообразно с важностью грехопадения, усиливается (Неок., 5; см. также в Требнике, конец «Последов. о исповед.»). – Если находящийся под епитимией обращается к другому духовнику единственно с тою целью, чтобы обманом освободиться от епитимии и получить разрешение, то для него срок епитимии, по церковным правилам ещё более продолжается (см. Ап., 12–13).
Верующий иногда на себя добровольно налагает епитимию или запрещение. Так, напр., иной, находясь в болезни, обещается, по выздоровлении, отправиться в дальнее странствование для богомолия; другой по какому-либо поводу принимает на себя обет слишком строгого и непосильного поста; а, чтобы всё это исполнить на самом деле, дающий обет налагает сам на себя некоторую клятву и таким образом связует себя ею. Такие добровольные епитимии или запрещения влекут за собой иногда нарушение не только тяжких, но и лёгких обетов клятвы, когда, напр., кто-нибудь по тяжести обета или по некоторым посторонним причинам, не в состоянии бывает в точности и совершенно исполнить данного им обета. Все такие грешники, добровольно возложившие на себя запрещение, именуются в положенной для них в Бол. Требнике особой молитве (см. её в 46 гл.) «сущие в запрещениих»; а так как они к своим обетам нередко присоединяют и клятву, то называются «связующими себе клятвою». «Но чтобы таковая клятва не была союзом неправды и не налагала на слабые умы неудобоносимаго ига, для сего св. Церковь старается о том, чтобы ослабить своим разрешением строгость союза неправды, а самое иго объявить тщетным и недостойным никакого уважения»; а потому в указанной молитве «о сущих в запрещениях» св. Церковь и взывает ко Господу, чтобы он разрешил «союз греховный», «т.е., тот союз, которым связано небрежение клянущагося». Впрочем, кто нарушил законную клятву или присягу, тот не подходит под настоящее разрешение по описываемой здесь молитве (Нов. Скриж.).
Состоящий под церковною епитимией своего епископа, не имеет никакого права искать разрешения митрополита, потому что митрополиту (см. Пидал., толк. на 82 Ап. пр.) не даётся подобного права, так как епископу и митрополиту в равной мере дана власть вязать и решать (Кр. излож. канонич. права, А.Шагуны, С.-Петерб., 1872 г., 98–99 стр.). – В «Последовании о исповедании» говорится, что «неразсудно» запрещённого одним духовником может разрешить «разсудительно» другой, «оберегая свою совесть опасно». Из сопоставления данного места «Последования» с приводимыми в конце того же «Последования» выдержками об епитимиях из Духовного Регламента можно предполагать, что «Последование», дозволяя священнику разрешать «неразсудно» запрещённого другим священником, имеет в виду тех современных ему налагавших на кающихся запрещение священников, которые, по выражению Духовного Регламента, держась «за Требник, как слепые», действительно запрещали «неразсудно»; и так как таковые запрещения были не редки, то и не признавалось необходимым каждый раз отсылать запрещённого «к прежнему духовнику или требовать разсуждения от начальника своего», т.е., епископа, а предписывалось это только в том случае, если «какое недоумение будет настоящему духовнику». В наше время едва ли кто из священников решится кого-либо из своих собратий признать «слепцом» в указанном смысле и самое запрещение, наложенное на кого-либо, нерассудным, особенно в виду тех условий, которые должны быть наблюдаемы при запрещении (сн. 2 прим. к 1107 стр. и 1113–1114 стр. печатного оригинала), а потому относительно каждого пришедшего на исповедь, если он окажется состоящим под запрещением от другого духовника, исповедующему, не только для того, чтобы оберечь «свою совесть опасно», но и для того, чтобы не подпасть взысканию за нарушение существующего относительно разрешения запрещённых общего правила, следует поступать согласно с этим правилом, относя каждый случай исповеди указанного лица к тому «недоумению», при котором и «Последование о исповедании» воспрещает священнику разрешать связанного другим духовником.
Никто и ни в каком случае в один и тот же день не должен дважды причащаться (см. Вопр. на испов. детей, свяиц. о. Г. Дьяченко, 86 стр.).
«Священник, аще стыдится причастити жену свою, и даст чашу, и причастит ю ин, проклятию сицеваго подлагает 103 правило, еже в Трулле» (Номок., 142). Тут очевидная ошибка в ссылке на 103 пр. Трульского собора. Составители Номоканона в настоящем случае могли иметь в виду разве только 13-е правило названного собора. Это 13-е правило, по своей букве, конечно, не имеет ничего общего с настоящею статьёй Номоканона. Но мотив 13-го правила: «да не будет оскорбления браку, Богом установленному и им в Его пришествие благословенному», без сомнения, присущ и 142 ст. Номоканона; ибо «оскорбление браку» оказывается и в том случае, если священник стыдится причастить свою жену и тем показывает перед своими пасомыми, что он живёт с нею как бы не в законном браке, а в блуде (см. подр. Номок. при Бол. Требн., проф., А.Павлова, 57, 63, 281–283 стр.).
Не служащему священнику не следует преподавать св. Тайны причастникам в храме. В случае значительного числа причастников, было бы более благопристойно и целесообразно не соборне служить литургию двум священникам, а одному – раннюю, другому – позднюю, и таким образом часть говеющих причастить за ранней и часть – за поздней литургией; если же двум священникам и соборне служить литургию для значительного числа говеющих, то следует им попеременно причащать говеющих из одного потира и при таком способе, не оскорбляющем чувства благоговения к святыне, дело причащения значительно ускорится, так как ни тот, ни другой священник не будут утомлены непрерывным и продолжительным причащением говеющих (Рук. д.с.п. 1888, 12, см. также: «По доводу пер. ст. Ц.О.В.» – отд. отт. из Харьк. Е.В. 1877 г.; сн. Рук. д.с.п. 1889, 21). – Некоторые в оправдание обычая, по которому не служащий священник помогает в причащении мирян служащему, ссылаются на то, что не служащий священник имеет право причащать больных; но аналогия с данным случаем напутствия больных – неприменима, потому что совершить напутствие больного может потребоваться во всякое время дня и ночи и совершенно неожиданно для священника. Впрочем, по мнению «Церк. Вестн.», может по нужде и не служащий священник помогать в причащении мирян служащему, но весьма было бы благоприлично, если бы помогающий священник, зная об этом заранее, по надлежащему приготовлялся к этому, хотя бы и не служил (Ц.В. 1897, 36). – См. 793 стр., 1 пр.
Причащение младенцев не должно быть отстраняемо и в дни причащения взрослых (Ц.Вед. 1901, 21). – Причащать младенцев по окончании литургии, во избежание будто бы давки и тесноты, не дозволяется (Самар. Е.В. 1871, 21; Ц.Вед. 1907, 24).
По силе церковных постановлений, дети, достигшие 7 лет, должны быть исповедываемы, почему и не следует допускать их до причастия без исповеди (Ц.В. 1892, 21; сн. 1052 стр. печатного оригинала).
По мнению одних, если младенец в состоянии вкушать твёрдую пищу, то он может быть приобщён под обоими видами, а также и на Преждеосвященной литургии (см. Ворон. Е.В. 1884, 22; Кишин. Е.В. 1896, 17; Ц.В. 1895, 12; 1896, 30; 1904, 8, 52); но в «Цер. Ведомостях» было разъяснено, что безопаснее следовать от древних веков установившемуся обычаю: причащать детей под одним видом крови Господней до семилетнего возраста, т.е., до первой исповеди (см. подр. Ц.Вед. 1895, 17). Обычай причащать под обоими видами только с 7 лет настолько общепринят в Церкви Православной, что имеет силу закона, не допускающего исключений даже и «по убедительно-слезной» просьбе родителей; во избежание же ропота со стороны последних дело священника – разъяснить им силу и значение этого обычая (Ц.В. 1893, 20). – Тобольской Духовной Консисторией в 1880 г., между прочим, было изъяснено: так как младенцы, не могущие принимать более или менее твёрдую пищу, приобщаются, по обычаю Православной Церкви, только одной животворящей Кровию, то приобщение их частицами запасных Даров опасно; приобщение же их тем вином, смешанным с водой, которое вливается в потир для размягчения запасных Даров, незаконно и послужит, так сказать, к обману родителей, кои будут думать, что дети их приобщались истинной крови Христа Спасителя (см. Перм. Е.В. 1886, 16). – Недоумение относительно приобщения младенцев, особенно моложе 4–5 лет, в Восточной Сибири (где, вследствие разбросанности поселений на громадных пространствах, в высшей степени затруднительно, а в значительную часть года, по климатическим условиям, и решительно невозможно приносить детей в отстоящую слишком далеко от их места жительства церковь), архипастырем Якутской епархии, преосвящ. Никанором, было разрешено в том смысле, что приобщение младенцев может быть только на Божественной литургии, а приобщение их запасными Дарами должно быть признано не допустимым (подр. о разрешении недоумения относительно этого, а также и других случаев богослужебной практики указанной местности – см. в Ц.Вед. 1902, 51–52). – Достигшие семилетнего возраста причащаются под обоими видами; можно причащать таких и запасными Дарами (Ц.В. 1895, 7).
Младенец, крещеный мирянином, сподобляется причащения св. Таин после того, как указанное крещение будет дополнено (см. 974–977 стр. печатного оригинала) священником (Ц.В. 1895, 35).
В 1894 г. Полтавским епархиальным начальством было строго предписано духовенству «отменить обычай взимания копеек при приобщении детей под опасением ответственности», а в 1898 г. тем же начальством было строго подтверждено, чтобы духовенство «искоренило, где есть, грубый обычай взимания денег при приобщении детей» (см. Полт. Е.В. 1898 12). – Не должны быть взимаемы в указанном случае и свечи (Ц.В. 1894, 10). – См. 2 прим. к 1104 стр.
В предупреждение того, чтобы младенец, ухватившись за лжицу или св. чашу, не пролил св. Даров, следует удерживать руки младенца.
Приводящие младенцев должны поднимать их для приобщения; сосуд же с св. Дарами не следует низко опускать; по той же причине должны приводить детей к приобщению не дети же малые, а возрастные (о. Попов, 70 стр.).
Давать в этом случае лжицу в руки псаломщика или сторожа не следует, так как у священника есть возможность, держа лжицу в руках, приказать псаломщику отирать её, после причащения каждого младенца, чистым куском полотна, который после и должен быть сожжён в печи (Ц.В. 1897, 32). – Сн. 784 стр. печатного оригинала.
По разъяснению «Руководства для сел. паст. », на дому причащать детей, не достигших семи лет, нельзя, так как чин причащения больных запасными Дарами не применим к детям указанного возраста (Рук. д.с.п. 1888, 12). Точно так же и в «Воронежских Еп. Вед.» было разъяснено, что для причащения одно место – церковь и одно время – за Божественной литургией; только для больных возрастных делается исключение в этом случае, но они причащаются запасными Дарами и, что неудобно для детей, по прочтении положенного чина, в коем нет ни слова о младенцах; вообще нет нигде указания на то, чтобы дети до семи лет были сподобляемы приобщения вне церкви (Ворон. Е.В. 1884, 24; сн. 1 прим. к 1129 стр.) См. 2 прим. к 801 стр.
Употребление при приобщении больных особой лжицы Харьковским епархиальным начальством в 1878 г. было признано (см. Е.В.) мерой, не соответствующей значению св. таинства евхаристии, нецелесообразной и неудобоприменимой на практике. Но Донской Духовной Консисторией в 1888 г. было объявлено священнослужителям епархии, чтобы они не допускали дифтеритных больных к причастию св. Таин из одного и того же сосуда и лжицы, из которых причащаются здоровые (см. Рук. д.с.п. 1888, 29). – Ставропольское епархиальное начальство в 1889 г. хотя и рекомендовало местному духовенству приходов, заражённых эпидемическими болезнями (при возможно частом служении Божественной литургии в будние дни, дабы прихожане по возможности приносили больных детей для причащения св. Таин именно в эти дни), употреблять (в указанные дни) нарочито назначенный потир с лжицею и ковшом для запивки (а для отирания уст – всякий раз новые платки или полотно, сожигая установленным церковным порядком бывшие в употреблении); но в 1896 г. тем же епархиальным начальством было предписано духовенству епархии, чтобы священники, по получении от полиции уведомления о существовании в селе эпидемии (совершая для причащения дифтеритных детей особые литургии, до двух раз в неделю, как это возможно, а в Великий пост причащая здоровых детей в субботу, а больных в воскресенье), употребляли для отирания больных детей, при их причащении, только особый плат (см. Рук. д.с.п. 1889, 21; 1897, 7). – Полтавским же Е.Н. в 1891 г., по поводу распространения между населением заражения дифтеритом, было предписано духовенству к точному и непременному исполнению: дифтеритных детей, а также и возрастных допускать к приобщению св. Таин в церкви после здоровых, «имея притом для первых особую лжицу и особый холщёвый плат, сожигая последний в алтаре, а лжицу сухо отирать также особым платом» (Полт. Е.В. 1891, 22; сн. у Забелина, 170–171 стр.).
Священник подлежит ответственности, если бы оказалось, что им был допущен к причащению принадлежащий к неправославному исповеданию (Ц.В. 1892, 31; сн. 1014 стр., 1 прим.). – Единоверцы и дети их сподобляются принятия ед. Таин в православном или единоверческом храме безразлично (Определение Св. Син. 1881 г., 17 июня; сн. 1054 стр. печатного оригинала).
Если причащающийся не может по болезни или какой-либо другой причине вкушать вина, то его следует причащать частицею тела Христова, напоенного небольшой каплей крови Христовой; в крайнем же случае можно причащать запасными Дарами (см. Практ. Рук., 221 стр.). – Находящихся в ненормальном состоянии ума не следует причащать только под одним видом Крови, так как в правилах церковных ничего об этом не говорится, и потому указанные лица должны быть причащаемы не как младенцы, а как взрослые (Ц.В. 1893, 29).
Во время вечернего и утреннего правила не следует исповедовать (см. подр. Рук. д.с.п. 1879, 27; сн. 1060 стр. печатного оригинала).
В «Правиле ко св. причащению» (изд. Моск. Син. Типогр. в 1893 г.) содержится следующее указание: «Ведомо буди, яко во св. седмицу Пасхи вместо вечерних и утренних молитв поются часы Пасхи; вместо же канона Господу и параклисиса Богоматери чтется канон Пасхи с богородичны его, прочия же по днем седмицы опускаются» (сн. 644–645 стр. печатного оригинала). – В некоторых изданиях молитвослова «канон ко св. причащению» и «молитвы ко св. причащению» разделены, и о последних замечено, что они желающим причаститься должны быть прочитаны «во утрие по обычном последовании часов», и таким образом как бы предполагается, что «канон ко св. причащению» должен быть прочитан с вечера; но в правильниках «канон ко св. причащению» и «молитвы ко св. причащению» соединены вместе под общим заглавием: «последование ко св. причащению», и в предварительном замечании этого последования сказано, что оно должно быть прочитано «во утрие после часов», – и в Служебниках, в дополнении к Известию Учительному, сказано так: «во утрие литургисающим должно глаголати часы 3-й и 6-й и, по молитве «Боже и Господи сил», ко св. причащению канон и молитвы: по прочтении же молитв сотворити отпуст часов». – В общеупотребительных молитвословах и канониках к тропарям канона ко св. причащению не указано припева; в требнике же митр. П.Могилы к тропарям «канона ко причащению священником» положены в качестве припева 12 и 13 стихи 50 покаянного псалма: «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей», и: «Не отвержи мене от лица Твоего и Духа Твоего Святого не отими от мене», какие стихи должны быть прочитываемы пред тропарями попеременно (Рук. д.с.п. 1885, 3). – Объяснение «Последования ко св. причащению» – см. в Рук. д.с.п. 1895, 9–12. – Псаломщик не должен уклоняться от чтения «Правила» для причастников; чтение в церкви есть прямая обязанность псаломщика (Ц.Вед. 1896, 1; сн. Уч. Изв.). – Мирянину и псаломщику нельзя при чтении «Правила» пред причащением произносить положенные возгласы (Ц.В. 1892, 27). – Сн. 2 прим. к 1104 стр. (см. также Ц.Вед. 1889, 49).
Поведение сельских исповедников между исповедью и причащением требует особого попечения со стороны приходского священника. Нужно, чтобы они провели это время в благочестивом настроении и не позволяли себе ничего непристойного. Для этого недостаточно одних пастырских внушений, как бы они ни были сердечны и убедительны. Необходимо ещё так занять их, чтобы по возможности предостеречь от празднословия, осуждения, шуток, смеха, игр, курения табаку и пр. Было бы поэтому целесообразным:
а) озаботиться, чтобы для ночлега в селе приходящих из деревень, более или менее отдалённых, были помещения не тесные, в домах людей почтенных и особенно у членов причта, у вдов духовных и просвирен;
б) в те дома, где помещаются взрослые, давать для чтения книги и брошюры, преимущественно имеющие прямое отношение к св. причащению или о жизни Господа Иисуса Христа, Пресвятой Богородицы и др., и поручать читать таковые лучшим грамотеям;
в) утро дня св. причащения для всех исповедников начинается чтением утренних молитв в церкви, по окончании звона к утрени, а после неё прочитываются молитвы ко св. причащению. Затем без нужды не следует надолго отлагать литургию, а начинать её после небольшого промежутка для необходимого всем отдыха. Применение изложенных указаний требует внимания и труда от всех членов причта, но никто из последних не в праве уклоняться от этого труда; к тому же, трудное в начале, чрез 2–3 года само собой сделается обычным для всех порядком, который найдёт себе надёжную поддержку во всех ревнителях благочестия в приходе (см. в Костр. Е.В. 1898, 2, распоряж. Костр. Дух. Консистории; см. также Ц.Вед. 1905, 6, 240 стр.). Сн. 1084–1085 стр. и 2 прим. к 1062 и к 1067 стр. печатного оригинала и см. в «Поучении Святител.» «Увещание» «пред причащением св. Таин».
По указанию некоторых, для приготовления, к достойному принятию св. Таин, старых и немощных, не могущих приходить в церковь в дни говения, следует посылать в отдалённые (от приходской церкви) деревни псаломщиков или назначать грамотных людей из односельцев, которые, по предварительному наставлению священника, в определённое время дня читали бы им, собранным в один дом, то, что читается в эти дни в церкви (Рук. д.с.п. 1867, 3).
На дому приобщаются только больные, не могущие прийти в храм. Здоровым, согласно 9-му правилу свв. Апостол, следует причащаться в храме по выслушании Божественной литургии (сн. Ант., 2; VI, 101). В законе нигде нет указания на возможность ответственности священника за причащение здорового мирянина не в храме, но он может подлежать ответственности по усмотрению своего духовного начальства за новшество, за нарушение обычного порядка (см. 35 ст. Уст. Д.К.), в том случае, если находящихся в нерушимом здравии и благополучии будет приобщать на дому (Ц.В. 1893, 11).
В 1886 г. одним из священников Херсонской епархии в докладной записке на имя Его Преосвященства, между прочим, было объяснено следующее:
1) По просьбе прихожан его, служащих на станции железной дороги, Его Преосвященством в прошлом году разрешено было ему совершать великопостное служение на этой станции в течение трёх дней, где и сподобит их, а равно престарелых их родителей и детей, причастия св. Таин. Распоряжение это он выполнил; при этом он дерзнул раздробить один из Преждеосвященных Агнцев и частицами ΗI и КА приобщить говевших.
2) В наступающий пост не только все живущие и служащие на станции, которые уже считают Архипастырское распоряжение для себя постоянным, но и другие прихожане, живущие вдали от церкви – в 8, 9, 10 и 15 верстах, затрудняемые в первые недели поста разлитием рек, а в последние – полевыми работами, убедительно просят его испросить у Его Преосвященства разрешения отслужить и для них такую же службу, как разрешено служить на станции, в устроенной одним лицом N приличной часовне на кладбище, а также в зале, устроенном другим лицом. Но к этому присовокупляет, что по закону и постановлениям Преосвященных юго-западного края, собиравшихся в Киеве, в сентябре 1884 года, священники обязаны исповедывать всех говеющих по одному, начиная ради сего исповедывать хотя бы с понедельника, в силу же неотразимых обстоятельств исполнение повеления невозможно. Народ всегда отдаляет своё говение на последние недели поста по следующим причинам: на первых неделях поста холодно, а церковь стоит почти в степи на погосте, и сотня народа не имеет, где достать себе приют для ночлега. Помещения церковно-приходской школы и сторожки вплотную заполняются народом, а многим приходится искать приюта для ночлега даже под навесами, или в соломе. На средних неделях св. Четыредесятницы служат препятствием разлитие рек и распутица. Поэтому люди для говения скопляются на последних неделях с пятницы целыми сотнями. Кроме того, народ при исповеди неумолим. Исповедуешь одного, а глядишь – разрешаешь трёх. Тайно и силою подлазят и извиняются тем, что им идти домой степью вёрст пять. Об этом он сам исповедывался одному иеромонаху, и он выписал для него из требника Петра Могилы исповедную молитву, которую советовал в таких случаях читать, с повторением народа после пред-исповедных молитв нашего Требника.
3) Затем в приходе его вкоренился и существует неотразимый обычай такой: известный прихожанин по обету или по обычаю на каждой почти неделе св. Четыредесятницы, не исключая даже и первых, запрягает, смотря по дороге, волов в сани или воз, наваливает полон соломы, закрывает солому рядном и в воскресенье, на которое обыкновенно отлагают все говенье, выезжает с одного конца деревни, отстоящей от церкви верст на 15, и переезжает до другого с возгласом: «давайте диточек для причастия». И это на заре! на улицу ему на воз сносят детей сонных, голых и босых. Когда воз его наполнится, он закрывает его кожухами и везёт в церковь. И такие караваны, и не из одной деревни, наполняют еженедельно церковь шумом, криком, писком, стонами, а душу причащающего, у коего стоят сотни взрослых, ужасом, и возмущают неестественной досадой, особенно при вопросе, как имя ребенка, коего он, конечно, не знает; и это почти в каждую неделю поста. Ни просьбы, ни убеждения отлагать причащение детей на лето, в силу веры, что «дитя от приобщения скорее растёт» и что «не приобщённому не можно есть пасху», не действует. Но горе, что такие невинные причастники редко сподобляются «есть пасху», а многих ему часто приходится до Христова дня Пасхи отпевать и провожать в обители небесные. Дифтерит, скарлатина и обыкновенная простуда губят детей преждевременно.
4) Наконец, священник спрашивает: как поступать ему при требовании со стороны людей во время таких богослужений просфор, которые они имеют обыкновение, по записи на поминовение, разделять между собой после причастия св. Таин? По рассмотрении этой докладной записки, Херсонская Духовная Консистория, с утверждения Его Преосвященства, постановила: В разрешение недоразумений священника Ν, изложенным в докладной его записке от 27 января, сделать следующее:
1) дозволить ему в удобное время наступающего Великого поста отправить для живущих на станции N и по отдалённым от церкви деревням людей великопостные церковные службы, кроме Божественной литургии, по одному разу в каждом из указанных им приличных помещений и по надлежащем приготовлении говеющих причастить их запасными Дарами, или же запасным Агнцем; но малолетних детей, которые не могут ещё принимать твёрдой пищи, не причащать. При этом объяснить священнику Ν, что говение, исповедь и причащение св. Таин вне приходской церкви могут иметь своим последствием охлаждение прихожан к храму Божию и легковерное отношение их к самому таинству причащения; почему он должен внушать причащающимся вне церкви, что такое дозволение дано епархиальным начальством, как исключение, по преимуществу ради стариков недужных и слабых детей, и что все другие обязаны, исполнить долг исповеди и св. причастия в храме Божием за Божественной литургией, согласно правилам;
2) читать какую-то особую разрешительную молитву всем говеющим, без исповеди их, после прочтения молитв, положенных пред исповедью, воспретить;
3) похвальный сам по себе обычай, существующий у прихожан его, причащения детей во время Великого поста в каждое воскресенье, по заявлению священника Ν, соединён с предрассудком, будто «от того дети скорее растут» и что «не приобщившись они не могут есть пасхи», а выполнение этого обычая сопровождается большим вредом для детей, которые, при провозе их из деревень зимой караванным образом в церковь и обратно домой лицами, притом посторонними для них, легко подвергаются простуде и часто умирают. В устранение сего вменить священнику N в обязанность разъяснить прихожанам, что хорошо в этом обычае и что дурно, и располагать, чтобы для приобщения малолетних детей доставляли их в церковь сами родные, а не поручали посторонним лицам и не в течение только Великого поста, а во всякое время года и преимущественно в летнее;
4) объявить ему же, священнику Ν, к исполнению, чтобы впредь он не поступал так неосмотрительно, как в прошлый Великий пост, допустив к причащению св. Таин лиц взрослых, вовсе не говевших и не больных, но постоянно будто бы занятых службой на дороге, имея в виду, что, по указанию Требника, преподаются св. Тайны без приготовления и во всякое время только опасно больным, поэтому ему нужно заблаговременно объявить служащим по железной дороге, что он будет отправлять богослужение и исповедывать и причащать жителей станции N на месте в такой то именно день и чтобы желающие причаститься приготовлялись к тому надлежащим говением, и
5) относительно просфор объявить священнику Ν, что ни раздавать их бесплатно или с платой людям, которые имеют быть приобщены преждеосвященными или запасными Дарами, ни тем более вынимать из таких просфор частицы при служении обедницы, а не Божественной литургии, никак не следует, а ограничиться раздаянием причастникам антидора от той просфоры, из которой вынут был запасный Агнец. Во исполнение Архипастырской резолюции, было объявлено о всём вышеизложенном к сведению и руководству и другим приходским епархиальным священникам (Херс. Е.В. 1886 г., – см. Свод ук. и зам.).
Осуждённый на смерть допускается к исповеди, и священник сподобляет его св. Тайн (П.С.З., I, 412 № 4 гл.; Напомин. священ., 77 ст.; см. Ц.Вед. 1907, 28), если, конечно, видит в нём покаянное чувство. – По требованию обычая, священник приглашается присутствовать и на месте казни, и с крестом в руках даёт последнее благословение присуждённому к смерти. Здесь грозная действительность говорит сильнее всех слов; а потому в такие минуты, со стороны пастыря уместно только краткое слово молитвы осенение несчастного крестом и уверение именем Божиим в прощении грехов, если только осуждённый принёс покаяние (см. подр. Служен. священ., 389 стр.).
Есть такие маловеры, которые страшатся принимать св. причастие по той причине, что не могут снести этого таинства. По их мнению, причастившийся должен до шести недель жить настоящим затворником, избегать почти всякого сношения с семейством, прекратить свои обычные занятия и т.п. (см. подр. Смол. Е.В. 1890, 3). Само собой разумеется, что священник должен искоренять среди своих пасомых такие воззрения и укоренять в них убеждение, что лишение себя причащения Христовых Таин есть самое ужаснейшее бедствие для человека. Св. Кирилл Александрийский говорил: «Иже церкви Божия и причастия себе святых Христовых Таин удаляюще, враги Божии бывают, и бесом друзи» (Соборн. лист., 118).
Священнику следует внушать своим прихожанкам о необходимости быть крайне осторожными в выборе времени для своего приобщения и стараться приступать чистыми к трапезе Господней (см. Ц.В. 1888, 8).
При такой предусмотрительности со стороны священнослужителя не будет ни малейшего повода к незаконным поступкам; даже, между прочим, не встретятся и вышеуказанные случаи, которые, могут вызывать на отступление от общего правила нашей Церкви относительно причащения иерархических лиц и мирян (Рук. д.с.п. 1885, 6). – В виду множества причастников, служение литургии на двух чашах и двух Агнцах – совершенно неправильно. Если и можно по нужде сделать что-либо в подобном случае (и что делается в некоторых многолюдных приходских церквах в столице), то это совершить литургию, как и должно, на одном, по возможности, большом потире, а затем пред причащением отлить часть св. Таин в другой меньший потир, и причащать, таким образом, из двух чаш (Ц.В. 1896, 40; 1897, 4); причем самое причащение может быть и в двух приделах, даже и в том, где в тот же день имеет быть совершена (поздняя) литургия, так как правило о несовершении в один день двух литургий на одном и том же престоле сюда не относится (Ц.В. 1888, 15). Однако, строго говоря, таких отступлений от общепринятого порядка не следовало бы допускать. Что скажет совесть священнику, если, при переливании св. Таин, они будут пролиты, или если причащение с двух амвонов вызовет соблазн в причащающихся? (Ц.В. 1892, 37; сн. 3 прим. к 1128 стр.). – В Подольской епархии в иных случаях, вследствие громадного стечения богомольцев, приходящих к местно-чтимым святыням и желающих причаститься (сн. 4 прим. к 1060 стр.), причастить всех желающих не бывает возможности, так как даже и большая чаша не может вместить соответствующего числу причастников частиц, хотя бы и самых малых. В виду этого желающие причаститься сильно теснятся к алтарю, поднимается шум, а иногда и вопли от стеснённых множеством народа; не безопасно и священнику, приобщающему богомольцев. Устранить всё было бы легко чрез совершение двух литургий – ранней и поздней. Но так как, во многих церквах не имеется придельных алтарей, то Подольским Преосвященным было предложено оо. настоятелям церквей, где бывает многолюдное стечение богомольцев, устроять придельные алтари (Подол. Е.В. 1895, 24).
«Вестно тебе буди, о иерею, яко аще мнози будут причастницы, никакоже да дерзнеши (недоставающу в святой чаши Божественные крове или тела) прилити вино или хлеб простый всыпати; смертно бо тяжко согрешиши, и извержения казни подпадеши. В таковом убо случаи до утрия повели иным пождати и, служив, причасти тыя, или от кивота хранимыя больных ради божественныя тайны всыпли во святую чашу, и причасти тыя по обычаю» (Изв. Уч.). – Само собой разумеется, что ни в каком случае не следует подбавлять и теплоты в потир после причащения священнослужителей; оная теплота должна быть вливаема в потир только однажды, в положенное для того время (см. 793 стр. печатного оригинала). – По указанию некоторых, при большом стечении причастников, младенцев для удобства следует причащать после взрослых и вообще бывших на исповеди. При несоблюдении этого порядка может случиться, что с уменьшением в чаше крови Христовой трудно и даже невозможно будет брать на лжицу частицы отдельно по одной для причащения взрослых, – и таким образом иные, готовившиеся к причащению в тот день, останутся не причащёнными, хотя бы, по числу говеющих, число частиц было заготовлено в должном количестве (Ворон. Е.В. 1884, 22).
Все миряне должны причащаться на солее у царских врат (а не с амвона); им не следует и в алтарь входить, а тем более не следует выделять «почётных» прихожан из общей массы чрез непозволительное приобщение их в алтаре. У св. чаши должны быть сглаживаемы земные, мирские отличия (Ворон. Е.В. 1890, 18; Ц.Вед. 1901, 21). – Равным образом, не должно причащать в алтаре и причетников, хотя бы и стихарных. Должно твёрдо помнить, что причащение указанных лиц в алтаре является прямым нарушением правила церковного, по которому даже иподиаконы не должны причащаться в алтаре; для них делается лишь то отличие, что они первые после диаконов причащаются; за ними причащаются чтецы, монахи и миряне (Ц.Вед. 1896, 6: Ц.В. 1891, 29; 1898, 25; сн. 793–794 стр. печатного оригинала).
О. Протопресвитером военного и морского духовенства было обращено внимание подведомственных ему священнослужителей на то, что о.о. диаконы иногда при причащении приглашают избранных: «пожалуйте, ваше превосходительство», «пожалуйте, ваше сиятельство» и т.п. Совсем не хорошо… Неуместная угодливость… (Ц.В. 1895, 28).
Обыкновенно перед причащением мирян священники вслух читают молитвы: «Верую Господи», «Вечери Твоея тайные», «Да не в суд», а миряне про себя повторяют эти молитвы (см. на 795 стр. 4 прим.). Они печатаются и в Служебниках, и в сокращ. Синод. издания Молитвословах. Эти молитвы обязательно должно читать не спеша и настолько громко, чтобы их все причастники могли слышать и повторять. Некоторые священники после этих молитв произносят ещё: «Верую Господи, помози моему неверию». Устав не предписывает произносить это. Быть может, произнесением этих слов имеется в виду прийти на помощь сомневающимся, но, вместо этого, здесь может представиться и опасность усилить или же заронить сомнение. Не надо забывать, что у св. чаши нет места сомнениям: «сомняяйся, аще яст, осуждается» (Рим.14:23).
Правая рука должна быть поверх левой (см. Рук. д.с.п. 1887, 28), как об этом даёт понять св. Кирилл Иерусалимский (см. его 5-е тайноводственное поучение).
При причащении прихожан Великим постом не следует для облегчения снимать ризу, так как облегчение небольшое, а не порядок от снятия прежде времени ризы – не малый (Ц.В. 1895, 12; сн. 885 стр. печатного оригинала, конец табл.). – Некоторые из священников для того, чтобы дать свободу правой руке, ризу с правой стороны несколько поднимают на плечо.
Резолюцией Самарского Преосвященного было положено строго внушить священникам епархии, что они, преподавая св. Тайны причастникам, обязаны внимательно наблюдать за «потреблением св. Таин». Тем более это необходимо, что в числе причастников могут быть лукавнующие, с нечистым намерением удерживающие св. Дары во рту, чтобы потом изринуть оные, что замечалось за хлыстами. Известно и то, что удерживаемые во рту св. Дары употребляются людьми слабой веры для разного рода суеверий. Посему невнимательность священников, при приобщении прихожан св. Дарами, может послужить к осуждению пред Богом как для первых, так и для последних. Означенная невнимательность, по замечанию Преосвященного, вызывается поспешностью, граничащей с небрежением, при множестве причастников, но пусть твёрдо помнится священниками изречение св. Апостола: «проклят всяк, творяй дело Господне с небрежением» (см. Самар. Е.В. 1896, 13; см. также Херс. Е.В. 1893, 24; Ц.Вед. 1897, 40, 1424 стр.).
Плат, которым утирают уста причащающихся, хранится всегда на престоле и в чистоте (Ряз. Е.В. 1896, 16; сн. 1 прим. к 797 стр.). – Двое из мирян могут только держать пелену, раскрытую между сосудом и причастником. Эту пелену должно держать так, чтобы всё пространство между священником и приемлющим причащение было горизонтально завешено им. Это невозможно сделать одному, но вполне возможно для двоих прислуживающих при причащении из мирян. – Плат, предназначенный для отирания уст причащающихся, не должен быть вручаем мирянину даже и в таком случае, если бы служение священника было без диакона. – При служении священника без диакона, в практике допускается, что причащающийся (если взрослый) сам отирает уста свои платом, держимым (псаломщиками) между ним и чашею, или же это исполняет псаломщик. Если же некому прислуживать, то некоторые советуют конец плата прикреплять к поясу священника посредством ли пришитого к плату шнурка, или же если плат большой, то просто заложить его конец за пояс (о. Попов, 2 ч., 72 стр.; Паст. Соб. 1886, 36; см. у о. Сильченкова, 68 стр.; Ц.В. 1892, 51). – По указанию «Известия Учительного» «очищение» уст причащающихся должно быть совершаемо покровцом «рукою священническою», и отступление от этого порядка допускается лишь по необходимости, ради практических удобств (Ц.В. 1896, 30); при этом, согласно тому же «Известию Учительному», следует «очищать уста покровцом» причащающихся, а не держать его только около уст; избежать загрязнения плата возможно или частою сменою, или измовением плата (Ц.В. 1895, 37). – При причащении страждущих какою-либо заразительной болезнью, сначала надо причащать здоровых, а затем больных, причем каждый раз лжицу немедленно следует обтирать особым чистым куском холста. Этим же куском обтереть и уста причастника. Если больных будет несколько, то при причащении каждого из них следует наблюдать ту же предосторожность, имея для каждого больного особый кусок холста. По окончании литургии следует сжечь этот бывший в употреблении кусок, а пепел ссыпать под св. престолом, или в реку (Забелин, 170–171 стр.; сн. 1131 стр., 3 прим.).
«Известие Учительное» велит давать принявшим св. Тайны именно антидор и вино с теплотой, а не просто тёплую воду (Ц.В. 1897, 27). – Не должно дозволять кому-либо из мирян вкушать теплоту, в алтаре (см. Ц.В. 1897, 31: сн. 783 стр. печатного оригинала). См. 2 прим. к 1104 стр.
Священники за такого рода «смущающие прихожан и несообразные с достоинством богослужения» поступки, как недопущение к причащению предъявивших свидетельства о бытии на исповеди у других духовников и употребление при преподавании св. Таин реестра (для вызова по нему причастников или, после предварительного прочтения его, для наблюдения по нему очереди в подхождении причастников к св. чаше), митр. Филаретом подвергались взысканиям, хотя бы указанные поступки и происходили «от простёртой слишком далеко предосторожности или мнительности» (см. подр. Душепол. Чт., 1875, 5). Но само собой разумеется, что вышесказанное нисколько не говорит против установления таких порядков при причащении, которые, не проистекая из «простёртой слишком далеко предосторожности», «смущающей прихожан и несообразной с достоинством богослужения», вместе с тем обеспечивали бы благочиние и благоговение всех присутствующих в храме во время причащения, что необходимо должно составлять предмет особенных забот священника. Внутреннее состояние причащающихся должно быть совершенно отрешённым от всего земного, низменного, а тем более страстного; поэтому о пререканиях, спорах, толкотне и т.п. приступающих к св. чаше Христовой не должно бы быть и речи. К глубокому сожалению известны и такого рода явления (см., напр., Ц.В. 1888, 12; Подол. Е.В. 1895, 24). Само собой разумеется, что пастырям Церкви следует всячески стараться о соблюдении причастниками должного благоговения и порядка. Раз установив определённый порядок, должно всегда точно следить за его соблюдением. Костромским епархиальным начальством было предложено местному духовенству наблюдать при приобщении в Великом посту следующее. – Пред самым причащением священник говорит хотя несколько слов в объяснение святости и важности таинства. Затем приступают к причащению сначала дети-малолетки обоего пода, после них мужчины взрослые и, наконец, женщины. Чтобы порядок не нарушался натиском толпы, для последней следует назначить определённое расстояние от солеи, и на ней поставить несколько благонадёжных людей из прихожан, чтобы они сдерживали толпу, а против амвона поставить особого человека, который бы пропускал причастников к св. чаше, указывая также им путь к теплоте и просфоре. Беспорядочных и непокойных, если бы таковые обнаружили наклонность к беспорядку, должно скромно отстранить от св. причащения, предложивши им успокоиться на особом месте, вблизи солеи, однако без каких-либо обличений, окриков и т.п., со стороны блюстителей порядка. Личный их пример строгого спокойствия, благоговения и кротости может быть наилучшим средством к возбуждению того же настроения в прихожанах. Все причастники подходят к св. Дарам по одному. В предупреждение ужасных случаев пролития чаши с животворящими Тайнами тела и крови Христа Спасителя, всем, приступающим к причастию, священник должен строго внушать, чтобы складывали руки крестообразно на груди и не отнимали их от неё до тех пор, пока, по принятии тела и крови Христовых, не отойдут от чаши Господней (сн. ниже, 1140 стр., 2 прим.). После принятия св. Таин все становятся на свои места. Обо всём этом между утреней и обедней священник должен обстоятельно побеседовать с прихожанами, убеждая их принять разъяснённый порядок и не отступать от него (Костр. Е.В. 1898, 3; см. также Полт. Е.В. 1895, 22). – В Екатеринославской епархии объявлено духовенству, чтобы оно в Великий пост во время приобщения говеющих, приглашало членов церковно-приходского попечительства наблюдать за порядком подходящих к причащению и охранять святыню честне, там же, где нет попечительств, нарочито для этого приглашало несколько представителей от прихожан и церковных старост и на них возлагало эту обязанность, – в предупреждение случаев пролития св. Крови. Но эта мера оказалась на практике недостаточною, вследствие чего в 1890 г. Екатеринославским Преосвященным было предписано, чтобы священники, без крайней нужды, не дозволяли массе народа приступать к принятию св. Таин в субботу, а оставляли бы часть причастников на день воскресный (Екатеринослав. Е.В. 1889, 9; 1890, 6). – Для того, чтобы избежать пролития св. Даров во время приобщения учеников народных училищ, по резолюции Уфимского Преосвященного, „внимательные к святейшему делу сему пастыри употребляют в сем случае следующие распоряжения: пред амвоном поставляют два подсвечника, между которыми и входят для причащения Тела и Крови по одному причастнику; по обе же стороны между причащающимися и священником поставляются два причетника, держащие илитон или плат, простёртый на всё пространство между священником и причащающимся. При таких предосторожностях, если бы и случилось пролитие из св. потира крови и тела Христовых, излитие пало бы на держимый причетниками илитон, а не на помост церковный“ (Уфим. Е.В. 1891, 12). – В те дни, когда ожидается много причастников, одни священники заставляют двух наиболее набожных прихожан держать впереди себя под св. чашею распростёртую пелену, в которую и упираются немного левою рукою со св. чашею, чем значительно, по уверению практикующих это, облегчается труд держать руку долгое время в горизонтальном положении (см. Рук. д.с.п. 1884, 5; см. также Ц.Вед. 1905, 38, 1627 стр.). – Сн. ниже. 1146 стр. – Екатеринослав. Дух. Консисторией в 1890 г. было рекомендовано духовенству устроять в церквах на солее решётки так, чтобы дверцы запирались, и во время причащения ни под каким видом дверец не отпирать: причастники должны подходить к решётке и здесь принимать св. Тайны. Где нет возможности, по каким-либо причинам, устроить решётки, или же священник чувствует себя слабым, а говеющих много, в таких случаях Консисторией было предложено устроять подвижные тумбы в половину человеческого роста, настолько массивные, чтобы их нельзя было опрокинуть ногою. Пред причащением тумба (покрытая подобно аналоям) ставится пред царскими вратами, покрывается большим воздухом, на котором ставится чаша. Священник одною рукою должен твёрдо держать чашу (придавливая вниз), а другою причащать. Но некоторые священники находят пользование в указанном случае такими тумбами неудобным, не безопасным и не вполне пристойным (подр. см. Ц.В. 1905, 34). Более практичным, по словам одного священника, оказывается устройство преграды в царских дверях, какое случалось ему видеть в некоторых больших монастырях, например, в Московской Сергиевой лавре. Преграда эта представляет или сплошную доску, или изящную решетку, вышиной аршина в полтора, которая, по открытии царских врат, вставляется в них и плотно прикрепляется в обоих концах с алтарной стороны, несколькими крючками, так что никакой толчок не может сотрясти её или сдвинуть с места. В верхней части этой преграды, опять с алтарной стороны, приделывается полукруглая полочка, обитая парчёй, на которую можно без опасения опереться поддоном св. чаши. Эта преграда предохраняет священника от всех случайных толчков (Ц.В. 1885, 10; см. также Пенз. Е.В. 1887, 7, 24). – В тех епархиях, где нет относительно сказанного особых распоряжений местных начальств, – на устроение вышеупомянутых тумб и преград следует испрашивать разрешение оных начальств (см. Ц.В. 1893, 6).
Само собой разумеется, что нет никакой целесообразности в кроплении св. водой причастников, хотя они и приняли в свою душу Иисуса Христа; так как это кропление, конечно, должно быть относимо не к Иисусу Христу, а к людям (Ц.В. 1890, 27).
В Самарской епархии местным Преосвященным в 1897 г. было предписано священникам, чтобы они, в предупреждение пролития св. Даров, каждому приступающему к св. причастию строго внушали складывать руки крестообразно на груди и не отнимать их от неё дотоле, пока, по принятии св. Даров, не отойдут от чаши Господней, за исполнением чего священники должны тщательно наблюдать, и, во всяком случае, не спешить приобщением, а лучше будет, если они, в устранение опасности пролития св. Даров, по приобщении каждого над св. чашею, моментально на шаг будут отступать от него назад или вставать к нему в полуобороте, отводя руку со св. чашею в сторону (Сам. Е.В. 1897, 6; сн. 791 стр. печатного оригинала и 6 прим. к 1049 стр.).
Если священника приглашают напутствовать неизвестного ему больного, то он должен предварительно убедиться в принадлежности этого больного к Православной Церкви; свидетельство же об исповеди и причащении он должен выдавать не иначе, как по вытребовании письменного вида исповедуемого им лица, чтоб не оставалось никакого сомнения в тождестве этого лица с приметами, прописанными в его паспорте. Без этой же предосторожности можно исповедать одного, а выдать свидетельство об исповеди совсем другому (см. Тобол. Е.В. 1886, 4). – Если священник, по ошибке лазаретного надзора за больными, не предупреждённый о том, что лицо, к которому он был призван для напутствования, при глухоте и немоте, принадлежит к лютеранскому вероисповеданию, счёл это лицо православным и удостоил его принятия св. Таин, то он должен быть признан виновным, так как православные священники не должны допускать к исповеди и причастию лиц других вероисповеданий, хотя, бы и во время болезни их. В данном случае священник не должен был «полагаться на слова лазаретного надзора и ему нужно бы было потребовать документы болящего. Что касается самого болящего, то, как утверждают некоторые, он, согласно мнению митр. Филарета, по выздоровлении должен быть признан православным без совершения над ним присоединения (см. Ц.В. 1892, 31); но указанное мнение не может иметь обязательного значения для местного Е.Н., от которого и зависит то или другое разрешение подобного недоумения в каждом отдельном случае (сн. 1 прим. к 1014 и к 1015 стр. печатного оригинала).
Хорошо бы было старых и немощных приучать к св. причастию во все четыре поста, да «не внезапу найдет на них час смертный». Для этого, из снисхождения к их немощи, следовало бы приобщать их в домах (о. Попов, 2 ч., 72 стр.; сн. 1133 стр. печатного оригинала). – Простой народ верует, что благодатное действие покаяния и причащения не утрачивается до истечения шести недель и потому думает, что раньше этого срока не нужно более прибегать к означенным таинствам, хотя бы человек сделался опасно больным (см. Рук. д.п. 1888, 12). Таковым пасомым священник должен настойчиво внушать, что человек, не только в сорок дней, но и в один день может много нагрешить: «кто бо чист будет от скверны? никтоже, аще и един день жития его на земли», – говорит Св. Писание (Иов.14:5).
По 97 ст. Уст. Дух. Кон., все требы у прихожан совершаются всем причтом; но исповедь и причащение больных обыкновенно совершаются одним священником (Ц.В. 1894, 49; сн. 946 стр. печатного оригинала).
В предупреждение смертных случаев без напутствования св. Тайнами, Вологодским епархиальным начальством было предложено духовенству епархии, чтобы священники приходов, раскинутых на большие пространства, отправляясь в дальние селения своих приходов, хотя бы и по собственным надобностям, непременно брали с собой епитрахиль, запасные св. Дары и ящик с крестильными принадлежностями, дабы, в случае обращения к ним в означенных селениях с просьбами о напутствовании трудно больных и крещении слаборождённых, иметь возможность немедленно удовлетворить нужды просителей и тем не только исполнить свой пастырский долг, но и оградить себя от возможности тяжких обвинений с ответственностью по ст. 183 Уст. Д.К. (Волог. Е.В. 1896, 20).
Само собой разумеется, что обычай не причащать больных инородцев, а только исповедывать, не согласен с требованиями и уставами Церкви Православной (см. подр. Рук. д.с.п. 1889, 14).
Нельзя отсылать приехавшего к священнику с просьбой о напутствии больного, лишившегося языка, с тем, чтобы приехавший снова явился к священнику, когда больной говорить станет. Священник должен немедленно отправляться к больному, ибо может случиться, что больной начнёт говорить, но не на столько часов, сколько нужно, чтобы ехать за священником и искать его (см. резолюц. митр. Филарета в Душ. Чт. 1887 г., 2 т., 127 стр.).
При посещении заразительных больных, необходимо иметь в виду следующие меры предосторожности:
1) Если случится идти к такому больному пешком, то не надо слишком торопиться, чтобы не устать и, главное, не вызвать в себе испарины, так как утомлённый и разгорячённый организм (при открытых порах кожи) становится восприимчивее к заразному яду.
2) Сидя или стоя у постели больного, надо остерегаться, чтоб дыхание больного не направлялось прямо на посетителя; при этом не следует прикасаться к белью, подушке и одеялу, а тем более к телу больного, или сидеть у самого изголовья постели, особенно же на мягкой мебели, стоящей вблизи больного; безопаснее сидеть на деревянной мебели, потому что в мягкую мебель легче впитываются заразные миазмы.
3) Не следует, находясь у больного, глотать свою слюну (надо выплевывать её), а равно пить и есть что-либо, так как слизистая оболочка в полости рта очень восприимчива к заразному яду, который вместе с слюной и пищей легко может перейти в кровь и заразить её. В предупреждение этого, рекомендуется пред отходом к больному, а равно и по приходе от него, выполоскать рот обыкновенным уксусом и окурить им (наливая его на горячий кирпич) своё платье. Некоторые же советуют ещё, в подобного рода случаях, иметь с собой ягоды можжевельника и жевать их, только не глотая.
4) После посещения больного, следует быть, не менее четверти часа, на свежем воздухе, переменить бельё с одеждой, умыться и вдруг после этого не принимать пищи.
5) Наконец, вообще во время эпидемии, надобно вести жизнь умеренную и правильную, хотя и не следует слишком отступать от обыкновенного образа жизни. В особенности надо избегать: бессонных ночей, неумеренности в употреблении спиртных напитков, а равно – гнева, запальчивости и, вообще, раздражительности. Не следует, наконец, прибегать слишком часто к так называемым предохранительным медицинским средствам, так как они могут ослаблять силу действительных лекарств. (Паст. Богословие Пельша; см. Прак. Рук., 286 стр.).
Священник виноват в неисполнении своей обязанности по малодушному опасению заразы, что не может быть оставлено без взыскания, ибо вело бы к тому, чтобы больные умирали без напутствия, и умершие оставались бы без погребения (см. резолюц. митр. Филарета в Душепол. Чт., 1887 г., 2 т., 367 стр.).
Само собой разумеется, что, в случае появления заразной болезни в семье священника, последнему следует принять против занесения им заразы в среду пасомых надлежащие меры, выбор которых зависит от тех, чисто местных обстоятельств и условий, определить и предусмотреть которые заранее не представляется возможным (см. Ц.В. 1902, 47).
Прихожане, не известившие священника о больном, отлучаются от причастия св. Таин на более или менее продолжительный срок, смотря по обстоятельствам и нравственному их состоянию (Кн. о долж., 116; сн. Ц.В. 1893, 14, и выше, 1114 стр. печатного оригинала).
Правила церковные не указывают таких случаев, когда бы мирянин, находящийся в смертной опасности и желающий получить напутствие, мог бы получить отказ со стороны священника, исключая бессознательного состояния, или физической невозможности принять св. Тайны (Ц.В. 1895, 3). – За невозможность причастить больного, вследствие свойств его болезни (бессознательное состояние, безумие, бесноватость, страдание непрерывной рвотой, препятствующее глотанию повреждение горла и т.п.), конечно, никакой ответственности быть не может (Ц.В. 1893, 17). – Неочередной священник, под страхом ответственности по 183 ст. Уст. Д.К., не должен отказываться от напутствия больного во время совершения служб и треб очередным священником (Ц.В. 1897, 38). – За допущение смерти без напутствования подлежит ответственности тот священник, которому другой священник на время отлучки поручил свой приход, хотя бы отлучка указанного местного священника и была незаконной, т.е., без соблюдения требования 31 § Ин. бл., допускающей священнику отлучаться только не далее 25 вёрст от места службы, не испрашивая разрешения благочинного; самовольно же отлучившийся священник, но поручивший свой приход другому священнику (разумеется, с согласия последнего) подлежит ответственности за эту отлучку свыше указанного пространства (Ц.В. 1893, 17). – Священник, в приходе которого находится больной, принадлежащий к чужому приходу, не имеет права, на основании 97 § Уст. Д.К., отказываться от причащения этого больного потому только, что последний другого прихода; и если бы больной умер без напутствия и возникло дело, то упомянутый священник подлежал бы ответственности по 183 § Уст. Д.К. (см. Сарат. Е.В. 1897, 19). С другой стороны, в случае отказа со стороны этого священника в напутствовании указанного больного и обращения больного с просьбой о напутствовании к своему священнику, и этот последний не имеет права отказывать в этом напутствии. Вообще нужно иметь в виду, что каждый священник, отказавшийся напутствовать больного (см. 97 ст. Уст. Д.К.), в случае смерти последнего без напутствия, подлежит ответственности по 183 ст. Уст. Д.К. (сн. 945 стр., 4 прим.).
Случается, что и врачи, в особенности из неверующих, каких ныне очень много, неблагоприятно смотрят на приглашение священника к одру своих пациентов и, с своей стороны, представляют окружающим их, что явление священника к больному, может обеспокоить и расстроить его и, нехорошо подействовав на состояние его духа, может ухудшить его положение и помешать его лечению. Следствием всего этого и бывает то, что священника приглашают к больному, когда он находится в крайнем изнеможении и почти теряет сознание. Нечего и говорить, насколько неразумна боязнь священника, как вестника смерти. Священник, являясь к одру больного со св. Дарами, несёт с собой не весть о приближающейся смерти, а спасающую Божественную благодать, врачующую наши немощи и очищающую грехи наши, служащие причиной наших болезней. Служитель веры и посланник Божий, он несёт с собой к одру больного надежду и упование на Бога и Его всесильную помощь, которая в деле поддержания нашей жизни имеет гораздо более значения, чем искусство врачей и те врачебные пособия, какими они располагают. Святые религиозные начала, представителем которых служит священник, с явлением его должны вносить в душу болящего не смущение и расстройство, а мир, ободрение и утешение, если только в болящем не погасла искра веры и религиозного чувства. И врач, какого бы он ни был настроения, должен видеть в священнике не врага, а союзника и помощника себе. При правильном порядке вещей не бояться нужно явления священника к постели больного, а желать его, и те, которые откладывают приглашение его к больному, как можно дольше, не услугу, а вред делают больному. Кроме нравственного успокоения, лишают его той целительной силы, какая преподаётся больному в св. Тайнах и какая не раз не только давала облегчение болящим, но даже воздвигала с одра болезни тех, на которых врачи смотрели с отчаянием (Служен. священ., 245 стр.).
Нужно стараться возбудить в болящем желание принятия благодати Божией, предлагаемой Церковью. Самому священнику трудно и неудобно входить в общение с людьми, явно уклоняющимися от Церкви. Он может в этом случае благотворно действовать на них чрез их близких, родных и знакомых, не утративших дорогого наследия веры. Эти последние, при частном обращении с больным, своими беседами и представлениями могут возбудить в нём желание утешения веры (Служен. священ., 247 стр.).
Укрепив своим словом пробудившееся доброе настроение в таком больном, священник может преподать ему спасительную таинственную благодать, когда видит в нём искреннее расположение к принятию оной благодати. Или, если видит его мало приготовленным к тому, пастырь может предложить ему, с своей стороны, другой раз прийти к нему, чтобы утвердить в нём обнаружившееся доброе направление и более приготовленного сподобить св. Таин Божиих (Служен. священ., 247 стр.).
Кровотечение у больной женщины не должно служить препятствием к причащению её в случае нужды (Ц.В. 1888, 5). – Родильницу, находящуюся в смертной опасности, в самый день родов приобщать не только можно, но и должно (Ц.В. 1895, 3). – В виду близости смерти, безвременно родившую должно приобщить, если бы даже не успели её омыть и облагообразить (Ц.В. 1895, 7). – Нет причин лишать причастия умирающую родильницу до сорокадневного очищения – явления, совершенно независящего от её воли, когда Церковь разрешает причащать ради страха смертного даже лиц, находящихся под епитимией, тем более что церковные правила, по которым женщина в периоде месячного очищения или родильного не должна входить в храм и приобщаться, имеют в виду здоровых, или временно хворых, а не умирающих женщин (Ц.В. 1892, 23). – Само собой разумеется, что во всех указанных случаях важно позаботиться о том, чтобы избрать для приобщения время, когда болезненное состояние прекращается и когда, следовательно, является возможность приобщить женщину, очищенную от телесной нечистоты; если же таких благоприятных моментов не оказывается и самое выжидание их опасно, то следует приобщить во всякое время, лишь только наступит нужда (Ц.В. 1888, 8). – Сн. на 964 стр. 1–3 прим.
Умирающего от опьянения можно после исповеди причащать, если он не страдает постоянной рвотой и не потерял сознания (Ц.В. 1896, 40).
По поводу недоумения относительно приобщения больных холерой, начинающейся и сопровождающейся рвотой, Москов. митр. Филаретом было дано такое разъяснение. – Надлежит «в случае открытия болезни неупустительно напутствовать болящих потребными и возможными пособиями веры». «Сие не может иметь ближайшего значения, как то, чтобы приобщать только таких, кои не одержимы рвотой, или другим препятствием к безопасному приобщению. Господь сказал: «ядите», «пийте»; у кого рвота, тот не может ясти и пити, доколе способность сия не восстановится прекращением рвоты. Больного, которому предстоит препятствие приобщиться, надлежит успокоить разрешением по исповеди и советом предаться с верой благодати Христовой невидимой, по невозможности получить видимое напутствие. А для предупреждения сей нечаянности надлежит советовать исповедь и приобщение св. Таин здоровым, чтобы, в случае болезни, не быть в искушении лишения сей многомощной помощи» (подр. см. Ц.Вед. 1905, 20). – По «Пособию» о. протоиерея К.Никольского, нет правила лишать св. причащения находящихся в смертной болезни с рвотой, и их обыкновенно причащают, пользуясь временем (прекращения рвоты), с предписываемой Учит. Известием (см. 791 стр.) предосторожностью (см. Пособ., 693 стр.).
Если запасные Дары совсем были приготовлены для причащения больного, т.е., уже напаялись водой (сн. на 1151 стр. 4 прим.) в сосуде, а больной внезапно умирает или надолго лишается сознания, или ещё, по какому-либо случаю, больной вовсе не может причаститься, то приготовленные св. Дары можно или преподать находящемуся тут младенцу, способному и достойному принять их, или же употребить их на другой день с литургийными св. Дарами (о. Попов, 2 ч., 76 стр.; Ц.В. 1894, 47; Практ. Рук., 284 стр.).
Иное дело молебное пение, в котором испрашивается у Бога облегчение болезни и исцеление болящего. Оно может быть совершаемо и тогда, когда больной не владеет своим сознанием; оно может быть совершаемо как при его участии, так и без его непосредственного участия. К Господу Иисусу Христу, во время Его земной жизни, обращались с мольбой о помощи, как сами болящие, так и их близкие родные, и Господь одинаково простирал руку помощи и подавал благодать исцеления, как тогда, когда просили у Него милосердия сами страждущие, так и тогда, когда сообщали Ему о тяжёлом положении тех или других болящих живущие вместе с ними и сочувствующие им. Обращение со стороны больного или его окружающих к молитвам Церкви, сверх совершения над ним положенных таинств, есть дело веры. И вера, сама по себе служащая укреплением духа, нередко при молитвах Церкви низводит на больного испрашиваемую благодать исцеления. Поэтому пусть не забывают обращаться к тёплой молитве больные и их окружающие, ищущие исцеления: пособия, испрашиваемые молитвой, для верующего более действительны, чем врачебные средства, предписываемые наукой (Служен. свящ., 250 стр.).
«Ибо», – говорят отцы VI Вселенского Собора, – «писано есть: приимите, ядите (Мф.26:26). Но тела мёртвых ни приимати, ни ясти не могут» (пр. 83; см. также Карф., 26).
Вообще в церковных правилах нет запрещения священнику исповедывать свою жену, а тем более в случаях крайней опасности. Для некоторых наших заграничных священников такая исповедь – дело обычное (Ц.В. 1889, 29; 1892, 30). – Сн. 1128 стр., 2 прим.
В среде простого народа, особенно среди больных старцев и старух, есть обычай «не выходить из шести недель», т.е., приобщаться всякий раз, как только минуют шесть недель. Понятно, священник не должен отказывать таким болящим, раз есть у них вера и сердечное расположение причаститься, ибо отказ, мотивированный тем, что такой-то недавно приобщался, в высшей степени неблаговиден, в виду того, что для причащения больных никаких сроков не существует (Ц.В. 1895, 7; сн. 1 прим. к 1141 стр.). В требнике митр. П.Могилы говорится: «аще больный, причастився Божественным Тайнам колико поживет и паки в беде смертной быв, вожделеет Божественного причащения, никакоже иерей отрицается и паки причастити его, аще случится и многажды потом».
Священники должны внушать своим прихожанам не привозить трудно и опасно больных для приобщения св. Таин к церкви, а приглашать в дома, где больные, своих приходских священников (Распор. по Рязан. еп. в Рязан. Е.В. 1873 г.). – Так как требования некоторыми священниками привозить больных для напутствовании к себе домой нередки, то Тобольским Преосвященным было сделано напоминание духовенству, чтобы оно ни под каким видом не допускало сего под опасением строжайшей ответственности (см. Ц.В. 1887, 47). – По предписанию Донской Духовной Консистории, больных заразительными болезнями от семилетнего возраста и выше должно причащать преимущественно в домах запасными св. Дарами, по возможности из особых сосудов, которые необходимо тщательно омывать чистой водой и отирать особыми платами из белого чистого холста (см. Рук. д.с.п. 1895, 34).
Священник должен искоренять свойственное некоторым воззрение, что запасные Дары будто бы по своему значению меньше, слабее тех, которыми причащаются на литургии (см. Рук. д.с.п. 1888, 12). – Для приобщения больного священник в епитрахили и поручах с благоговением берёт частицу св. Даров из кивота (см. 804 стр. печатного оригинала) и полагает в дароносицу, т.е., особый, употребляемый при причащении больных, ковчежец (имеющий два отделения: одно – для св. Даров, а другое – для лжицы и небольшого потира). – Медная дароносица не должна быть допущена, и ради достоинства св. Даров, и в отвращение опасности (см. резолюц. митр. Филарета в Душепол. Чт., 1872 г., 2 ч., 120 стр.). – Советуется брать одну или столько частиц, сколько будет больных, к которым отправляется священник: в таком случае ему не будет нужды заносить св. Дары к себе в дом и, если встретится надобность зайти в чужой дом после приобщения больного, то можно будет зайти и с дароносицей, так как она будет уже праздна (о. Попов, 75 стр.). Впрочем, при отправлении для причащения больного, живущего вдали от храма, следует иметь в виду, что там могут оказаться ещё другие больные, которых необходимо сподобить св. причастия (сн. на 1141 стр. 3 прим.). – Дароносица завёртывается в покровце, и священник должен нести её на своей груди, с подобающей таинству честью, в сумочке, сделанной из приличной материи (с нашитым на её передней стороне крестом), и при помощи ленточки, надеваемой на шею (Ин. бл. 14). – Крест и епитрахиль должны быть завёрнуты в чистый плат. – Ходить с запасными Дарами можно священнику только к больным и притом непременно в сопровождении церковнослужителя (сн. на 1141 стр. 2 прим.); не оставлять дароносиц со св. Дарами в домах больных и на малое время и с оными никуда не заходить. (Ук. Св. Син. 1776 г., 16 дек.). – Священник, имеющий при себе св. Тайны в дароносице, ни в какие дела и споры ни с кем не должен входить и повода к тому не подавать (Ук. Св.Син. 1777 г., 13 мар.). – К священнику, идущему с дароносицей на персях, заключающей св. Тайны, предписывается со стороны светской власти наблюдать должное благочиние и почтение; в противном случае виновных отсылать к суду духовного правительства (Ук. Св. Син. 1751 г., 8 июл.; 1777 г., 13 мар.). – Священнослужители, во время проездов их в селения с Дарами для приобщения св. Таин, не должны быть осматриваемы объездчиками и другими служителями по питейным сборам (Ук. Св. Син. 1846 г., 30 окт.). – О платах для отирания уст причащаемых больных см. 1 прим. к 797 стр. – При исхождении из дома или церкви с запасными Дарами священник имеет на себе обыкновенную одежду (Ц.Вед. 1896, 39). – В некоторых местах существует прекрасный обычай встречи священника со св. Дарами девушками с зажжёнными свечами в руках и с пением церковных песнопений (см. Всепод. Отч. Об.-Прокур. Св. Син. за 1902 г., 107–108 стр.). – Относительно того, может ли священник, едущий с св. Дарами (или и без них), защищаться от нападающих, например, стреляя из револьвера, – «Цер. Вестником» было дано такое разъяснение: по нужде и законам применение бывает; известно, что священники Черногории, или по местам у нас на Кавказе, принуждены носить, а следовательно в крайних случаях и употреблять оружие; но из этого ещё не следует, что употреблять оружие священнослужитель может совершенно свободно; так, если бы случилось, что он лишил кого-либо жизни, даже и при необходимой обороне, то на дозволение ему после сего священнослужения требовалось бы особое разрешение от Св. Синода (Ц.В. 1894, 40). – Но к этому разъяснению «Цер. Вестника» должно присоединить то, что, по 55 правилу св. Василия Великого, клирики, «разбойников взаимно поражающие», «да низложатся со своего степене» (см. также Григ. Ниск., 5). Вообще следует иметь в виду, что священнослужителям несвойственно поднимать оружие и обагрять свои руки кровью, в каком бы то ни было деле: совершение св. Таин требует рук чистых, совести мирной, души спокойной, непричастной никакому тяжкому греху, хотя бы даже и невольному (см. Кур. цер. законов., Архим. Иоанна, 2 т., 72–73 стр.).
Так как на дому соблюдение чина, установленного для приобщения священнослужителей во время литургии, невозможно, по самому различию церкви от дома, по отсутствию престола и потому, что напутствование больного на дому не есть часть литургии; то нет оснований приобщать на дому и иерея по этому чину, т.е., отдельно частицей ХС и отдельно св. Кровию из чаши. Для больных на дому установлен, способ приобщения запасными Дарами со лжицы. В виду этого, больной иерей, не имеющий возможности приступить к престолу Божию во время литургии, по мнению некоторых, на дому приобщается, как мирянин, со лжицы, запасными Дарами, и только надевает на себя хотя епитрахиль, как свидетельство своего сана; в день же служения литургии другим священником – предназначенная для напутствования больного часть напояется св. Кровию по установленному порядку и в дароносице (для большего удобства) приносится в дом иерея для приобщения его со лжицы; а если дом иерея очень близко стоит к церкви, и вообще будет удобно принести к нему потир, то при потреблении св. Даров оставляется в чаше часть св. Крови, влагается туда оставленная для больного часть тела Христова, и больной приобщается со лжицы из чаши (сн. на 794 стр. 5 прим.). Что же касается того, какой именно частью св. Агнца следует приобщать больного иерея, то и в данном случае нет различия в причащении иерея от приобщения мирян, т.е., больной иерей причащается теми же частицами св. Агнца, какими причащаются и миряне (Псков. E.В. 1895, 3). Но, по мнению других (см. Рук. д.с.п. 1889, 12), больной иерей приобщается от частицы ХС (сн. 803 стр., 2 прим.). Во всяком случае, за неимением указанной частицы, больной иерей может быть приобщаем св. Телом и от частей св. Агнца с надписанием: НI и КА (см. 794 стр. печатного оригинала).
Подобным же образом, по мнению некоторых, можно приобщать и болящих детей, не достигших семилетнего возраста; причем относительно чтения в данном случае каких-либо молитв указывается руководиться местным обычаем и личным пастырским усмотрением (см. Ц.В. 1888, 5; 1889, 14). Однако нужно иметь в виду, что те епархиальные начальства, которые издавали постановления относительно мер предупреждения заражения эпидемическими болезнями здоровых детей при их приобщении, – не предписывали в числе этих мер указанный способ приобщения детей (см. 1131 стр. рнчатного оригинала и сн. 1 прим. к 1129 стр.).
Само собой разумеется, что причащение подобным способом больных только за условную плату, как это практикуется в некоторых местах (см. Рук. д.с.п. 1889, 44), ни в каком случае не должно быть допускаемо (сн. 2 прим. к 1104 стр.).
Указанный в Требнике «Чин» причащения больного назначен на тот случай, когда необходимо «вскоре вельми больному дати причастие», а когда состояние больного не таково, чтобы требовалась крайняя поспешность, чин исповеди и чин причащения больного должны быть прочитываемы вполне. В таком смысле нужно понимать и сделанное в указанном чине примечание: «аще больной прежде сего исповедался, то (иерей) абие причащает его»; слова эти указывают не на случай только, а скорее на надобность исповедания прежде причащения и, конечно, по указанному чину исповеди. Это можно заключить из последующей за словами: «аще больной исповедался», оговорки: «аще же ни, вопрошает (иерей) о согрешениях различных». Это значит, что, если состояние больного таково, что едва возможно исполнить самое необходимое, и без молитвы к исповеданию священник приступает к исповеди, после окончания которой необходимыми словами разрешения, составляющими совершение тайны св. покаяния («Господь и Бог наш Иисус Христос, благодатию и щедротами…»), причащает больного (Рук. д.с.п. 1896, 17; сн. Тайн. испов., проф. А.И. Алмазова, 2 т., 90–91 стр.).
Плотское удовольствие мужа и жены не препятствует напутствованию кого-либо из них св. таинствами, в случае заболевания опасной для жизни болезнью (см. Практ. Рук., 220 стр.).
По нужде таинство покаяния может быть совершено и без епитрахили (Рук. д.с.п. 1885, 43; Ц.В. 1903, 41).
Когда в доме одна комната и в ней несколько крайне слабых больных, то можно их исповедовать каждого отдельно и в присутствии остальных больных, но, чтобы устранить смущение исповедуемого, некоторые в этом случае признают вполне уместной исповедь посредством мимики (см. Тайн. испов., проф. А.И. Алмазова, 2 т., 449 стр.); по мнению же других, иерею, в указанном случае, следует поместить исповедуемого в сторонке от больных и самому стать около него так, чтобы другие больные не видели лица исповедуемого, и это будет согласно с указанием Требника, где сказано, что пред исповедью больного «повелевает иерей мало отступити ту сущим» (Псков. Е.В. 1895, 3). – Сн. 1125 стр. печатного оригинала. – Согласно Дух. Регламенту, должно причащать больного непременно при своих церковниках и при всех, кто есть в доме том на лицо; этим имелось в виду предупредить потворство и укрывательство тайных раскольников, со стороны корыстолюбивых, недобросовестных или неблагонамеренных священников (см. Дух. Регл., Прибавл, о прав. прич. цер., 15).
При совершении таинства покаяния, обязательно предваряющего приобщение больного, священник может предлагать больному вопросы только о важнейших грехах, и в виду изнеможения больного довольствоваться общим выражением покаянного сокрушения и даже мимическими знаками утверждения или отрицания (Служен. священ., 249 стр.; сн. Тайн. испов., проф. А.И.Алмазова, 2 т., 91 стр.).
Само собою разумеется, что для выполнения этого великого пастырского долга необходимы своевременные посещения пастырем болящего. К глубокому сожалению, обыкновенно, сам больной боится призвать священника, чтобы не напугать родных, потому что это значило бы объявить о своей близкой смерти; родные боятся предложить религиозное утешение, чтобы не смутить больного; врач запрещает звать священника из боязни волнений для больного. В конце концов опускается самое нужное в пастырском смысле время, и священник приглашается лишь в последние минуты жизни больного. Поэтому необходимо приучать больных не пугаться посещений пастыря, а для достижения этого священнику следует самому навещать всех больных в своём приходе и в случаях опасных и длительных заболеваний спешить к таким больным в самом начале их болезни, когда о смерти ещё не может быть и речи (см. Ц.В. 1905, 47). Думается, что путём учительства в храме, школах и по домам возможно было бы подготовить к таким посещениям и так называемых интеллигентных пасомых, не говоря уже о простом народе, сердцу которого близка пастырская душепопечительность о болящих и который скоро может свыкнуться с посещениями пастырем больных. Во всяком случае священникам следует помнить, что спасать живого много путей и средств, воздействовать же на умирающего негде иначе, как у его «последней постели». И потому священник, который знает и верит, как драгоценна в очах Божиих каждая душа христианина, искупленного не золотом и серебром, но бесценной кровью Иисуса Христа, не пожалеет ни труда, ни жертв, чтобы вызвать из забвения затерянное средство душеспасения: «пастырство у постели» (подр. см. Ц.Вед. 1907, 28).
Обязанность напутствования больных требует со стороны пастыря внутреннего сострадания и сердечного сочувствия к ним. Кто при виде великой слабости, сильных болей, тягостного страха и боязливости при борьбе со смертью, или при виде плачущего семейства может оставаться безучастным, говорить холодные слова, тот не призван к духовничеству. Здесь нужны самое сердечное участие, самое близкое сочувствие, если возможно, – слёзы. Молодому священнику, юность которого не была омрачена никакими печалями и заботами, бывает трудно войти в положение страждущего и особенно бедного больного. Он может подвергнуться искушению при виде тяжко больного: или поступить слишком жалостливо и плачевно, или отвернуться от больного даже с отвращением. Но кто изгоняет из ума страдание и смерть, избегает их вида, тот не пастырь. С участием должно соединяться душевное спокойствие, которое благодетельно действует на больного. Даже если бы известно было, что больной опасен, то и тогда духовник пусть входит в его комнату с покойным дружелюбием; больному, который, может быть, со страхом наблюдает вид входящего, сделается легче, и после этого будет лучше говорить с ним об опасности. Иного пастыря затрудняет посетить больных отвращение, которое охватывает его при виде какой-нибудь ужасной болезни. Но если больной замечает это отвращение, то легко можно потерять его доверие. В городе менее, чем в деревне, господствует дурная привычка показывать священнику наружные повреждения, гнойные раны и нарывы; деревенский больной оскорбился бы, если бы священник отказался от этого осмотра или с неудовольствием отвратился бы при осмотре. Лучшее средство уберечься от отвращения – спокойное мужество и укреплённая молитвой воля. Больше же всего терпение и твёрдость духовника, испытывается у тех больных, которые противятся его пастырским стараниям и остаются равнодушными к тому, о чём он им говорит, или которые духовно настолько не развиты, что из слышанного могут понять немногое. Однако, любовь никогда не теряет надежды и не отступает, а изыскивает новые средства для спасения душ. Кто почитает долготерпение Господа своим спасением, тот не будет нетерпелив по отношению к другим грешникам (1Кор.13:7–8; 2Пет.3:15). Но главное, что прежде всего доставляет духовнику истинное мужество при посещениях больных, что делает его терпеливым и кротким, – это молитва. Пусть он молится не за себя только, но и за больного, которого он желает посетить; в молитве пусть просит у Бога прежде всего мудрости, терпения и столь необходимого присутствия духа. Молитва укрепит пастыря, придаст его посещению больного характер святости, его слову – силу. Пастырям, вероятно, известно то тягостное чувство сухости и чёрствости сердца, бессилия и слабости, собственной немощи, которое их иногда угнетает на пути к больным и умирающим. Вот для избавления от этого чувства, влекущего за собой малодушие и робость, столь неуместные в предстоящем ему великом деле напутствия тяжко больных, и необходима молитва – крепкая, усердная в соединении с надеждой на помощь Божию (подр. см. Ц.Вед. 1905, 2).
По нравственному состоянию больного, которое более или менее должно быть известно духовному отцу, или которое открывается ему при самом посещении больного, иногда пастырь Церкви вынуждается, кроме утешения, давать больному наставления и увещания. На совести болящего могут быть какие-либо важные прегрешения, например: тяжкие обиды, нанесённые другим, вражда и ссоры с родными, соседями, знакомыми, пренебрежительное отношение к освящённым Церковью уставам и предметам, увлечение каким-либо ненравственным или антирелигиозным направлением и т.п. При потрясении, производимом болезнью, при представлении возможности близкой кончины, пробуждается и оживает в человеке и заглохшее религиозное чувство, и совесть делается особенно чуткой и впечатлительной. Вызванная из обыкновенной колеи жизни, неспособная к наслаждению радостями и развлечениями мира, душа иного больного приходит к спасительному познанию себя и ею овладевает глубокая серьёзность. Тогда гордый делается смиренным, резкий и строптивый смягчается. Больной размышляет о своей прежней жизни, тяжкие вздохи исходят из его стеснённой груди, является чувство раскаяния, сердце делается нежным, глаза проливают слёзы; в душе пробуждается желание утешения; она жаждет слова Божия, она ищет веры и надежды, ибо мысли о смерти проникают в неё. Всё это возбуждать, оживлять, направлять к благой цели и есть задача духовника у постели больного: чрез это он содействует цели Божией и призывается к святому долгу соработника у Бога (1Кор.3:9). Вообще воспользоваться благоприятными для нравственного действия минутами, напомнить о требованиях веры и любви христианской и склонить болящего к исполнению этих требований – это прямой долг пастыря, ревнующего о спасении и душевном благе своих пасомых. Пусть пастырь участливой рукой ведёт больного, смягчающегося духом, на путь покаяния и добрых решений, – пусть навевает на него христианский дух любви, прощения и примирения со всеми, в особенности с враждовавшими с ним, и пусть очищая душу от пятен, её омрачающих, способствует спокойному приближению её к пристани, ожидающей нас после плавания по бурному житейскому морю (Служен. священ., 267–268 стр.).
При виде нетерпения со стороны болящего, в особенности недугом долговременным, пастырь Церкви естественно выразит своё сострадание его положению, но, заявляя это сострадание, он постарается словами сердца, покорного Богу, усладить, насколько возможно, горечь, накопившуюся в душе страдальца, подавить в нём взрывы хулы, готовой сорваться с языка его, и вселить примирение в его расстроенную душу. Для этого он укажет ему, что Бог не оставляет Своею милостью и тех, кого посещает искушениями, но всегда близок к ним, и их терпеливое перенесение ниспосылаемых на них страданий привлекает на них милосердое око Его, что, по слову Писания, «егоже любит Господь, наказует, биет же всякого сына, егоже приемлет». Нельзя говорить больному, трудно переносящему недуг свой, что он прогневил Бога более других; но можно напомнить ему, что у каждого человека есть свои прегрешения и недостатки, и, может быть, Господь, подвергая здесь страданию болящего, хочет очистить его, как золото в горниле, чтобы, претерпев искушение, он явился более чистым и более достойным наследия высших благ, нам обетованных. Тяжело терпеть, но ещё хуже при этом возмущаться и падать духом; чрез это ещё более увеличиваются страдания. Нужно напоминать о том, что «претерпевый до конца, той спасется», и что стойкое, безропотное терпение – признак высокой души сильной снискать благоволение Божие. Больной, в минуты тоски, готов считать себя несчастнее всех и думать, что никто не переносит таких страданий, какие он несёт. Ему нужно представлять примеры таких страдальцев, которые терпеливо несли более тяжёлые испытания, которых страдания были и более долговременны, и более жестоки. Ему полезно напоминать о том, что у каждого есть свой крест, и мы, может быть, обольщаемся, когда свой крест считаем более великим и тяжким, чем какой выпадает на долю других. Вместе с Апостолом, прилично такому напомнить о терпении Иова, лишившегося всего и поражённого ужасной болезнью, и о том конце, каким увенчалось это терпение; ибо Господь весьма милосерд и сострадателен (Иак.5:11). Подобных Иову много других страдальцев представляет история, а мы, как говорит Апостол (Иак.5:11), ублажаем всех тех, которые терпели (Служен. свящ., 261–262 стр.).
Опасно в деле спасения гордое фарисейское самомнение; но не менее опасно беспокойное подавляющее отчаяние. Диавол, как говорит св. Макарий (Сл. 7, гл. 2), часто возбуждает в грешнике воспоминание прежних грехов, «хотяй во отчаяние привести» грешника (Поуч. святит.). При виде приступов этого отчаяния пастырь Церкви со всей силой убеждения должен ободрить упадающего духом, указывая на то, что нет греха, побеждающего милосердие Божие; что Господь, благоволивший пролить кровь Свою для заглаждения грехов человеческих и для примирения с нами правды Божией, не даст погибнуть Своему, так дорогому для Него, созданию, лишь бы только у последнего было желание взяться за руку, простёртую для извлечения его из бездны погибельной; что тайна покаяния заглаждает все наши прегрешения и скверны, когда мы ищем её благодати, и что Господь, принявший покаяние разбойника, мытаря и жены-грешницы, на которых с строгим осуждением смотрели их окружающие, и сподобивший их рая, не отринет и ныне обращающихся к нему чад Своих, уже искупленных Им от власти темныя, и т.п. Для души верующей подобные представления, подкрепляемые авторитетом служителя и посланника Божия, несомненно послужат истинным успокоением.
В ком слишком сильно говорит чувство привязанности к здешней жизни, того не нужно осуждать за это чувство; но для ослабления напряжённой силы этого чувства, тяготящего человека в минуты опасной болезни, полезно пред таким с христианской точки зрения освещать тот путь, каким идём мы в продолжение жизни своей. Пусть пастырь выставит на вид такому, каким множеством забот отягчён каждый из нас на этом пути, как много встречает неприятностей и разочарований, как редки и кратковременны на нём истинные удовольствия. Пусть вспомнит, какую оценку давали всему, что мы несём и за чем гоняемся в жизни, мужи боговдохновенные (Иов.7:1–3; Еккл.1:2, 14, 2:11, 15, 19, 21, 23), всё изведавшие на своём веку (Служен. священ., 260 стр.).
«К достижению и сохранению сего блаженного состояния, часто и много препятствуют тела нашего слабости, которое многим нуждам, многому злу и бесчисленным опасностям подвержено (Рим.7:23–24). Видим притом всегда, сколь неизвестным, смутным и горестным обстоятельствам жизнь наша подвержена. Все приятности в горесть скоро обращаются, вся слава человеческая сколько близка к изменению, все утешения грозят ежеминутными огорчениями» (Поуч. святит.).
Впрочем, духовному отцу отнюдь не следует быть навязчивым с своими советами при заявлении завещателем своей последней воли. Он может выступать с своими советами, когда сам болящий просит его указаний, или, когда он видит в его последней воле нарушение справедливости, обиду кому-либо, забвение чего-либо важного или каприз, склонный предназначать деньги на что-либо мало полезное, в ущерб другим более важным и существенным целям, вообще нечто такое, что может порождать неприятности и подвергать осуждению имя завещателя. В советах пастыря, при выражении завещателем последней воли, если для них открывается место, не должно быть и тени своекорыстия или пристрастия. В них должен слышаться только голос правды и любви христианской. Ими так должна быть направляема последняя воля человека, чтобы это не послужило «к предосуждению священного чина» и чтобы ни с чьей стороны влияние пастыря на завещателя не возбуждало справедливого ропота, но всеми благомыслящими людьми признавалось ценным и благотворным (сн. Поучение святительское).
Конечно, при этом, если позволяют обстоятельства, пастырю необходимо заранее обдумывать тот путь, каким будет ведена им беседа с больным, приняв во внимание образование, воззрения, душевное настроение как самого больного, так и окружающих его. Весьма мучительно в замешательстве сидеть у постели больного и не иметь возможности начать разговор с чего-нибудь подходящего или приличного случаю. Приготовление, конечно, не может входить в подробности, ограничиваясь лишь общим планом предстоящей беседы. Весьма важно для последующей деятельности прибегать к самонаблюдению, и после посещения больных тщательно разбирать своё поведение при этом: так ли обходился с больным, как следовало, сообразно ли его состоянию вёл беседу с ним и т.п. (Ц.Вед. 1905, 2). Само собой разумеется, что беседа пастыря с болящим не может быть продолжительна. Для больного беседа более или менее длинная может быть утомительной. Во внимание к состоянию больного, благоразумие пастыря предписывает ему сокращать время своей беседы с болящим, чтобы долгим разглагольствием не утомить его. Если он видит нужду и побуждение заявить более свою пастырскую попечительность о нравственном состоянии болящего, он может другой раз посетить его для вторичной беседы с ним, пожалуй, и третий, но не стараться исчерпать и предложить ему зараз всё, что может служить к его успокоению и назиданию. Для могущих читать и имеющих силы он может рекомендовать доброе чтение, которое может занять душу и дать ей назидание, соответственное её состоянию и запросам. В особенности люди, одержимые долговременной болезнью, скучают и тоскуют от своего тяжёлого бездеятельного положения; доброе чтение для них великое утешение. Наполняя время, оно отвлекает их внимание от тяжёлых мыслей и чувств, возбуждаемых болезнью, и дает душе пищу, её укрепляющую.
Он может чрез близких ему или больному лицу послать что-либо необходимо требующееся для больного, если то есть у него в доме под рукой. Но главным образом других, ему известных, благотворителей он может располагать к помощи больному и к облегчению его положения; другим, имеющим возможность сделать нечто доброе для больного, он может указывать на его нужды, и при содействии других облегчать тяжёлое положение, выпавшее на его долю. Впрочем, было бы только желание и усердие помочь болящему. И без указаний со стороны, оно найдёт средства и пути для оказания больному того пособия, в каком он нуждается.
Понятно, пастырь не должен напрасно обеспокоивать больного и его родных преувеличением опасности его положения, решительным пророческим тоном отвечать на вопрос о выздоровлении болящего и с полной уверенностью говорить ему о близости его кончины. Пастырь на обращённый к нему вопрос: выздоровеет ли больной? – может указать только на то, что животом и смертью Господь располагает, что Он может воздвигнуть с одра болезни людей, признанных безнадёжными со стороны представителей искусства врачебного, что молитва веры может поддержать и продолжить жизнь, угасающую в болящем, как это мы видим в примере Езекии (4Цар.20:2–7). Но, освещая этим лучом надежды помышления больного и его окружающих, служитель Церкви должен напомнить и о том, что неизвестны нам суды и определения Божии, и никто не может сказать, когда Господь позовёт к Себе того или другого раба Своего, и потому всегда нужно быть готовыми предать себя и свою жизнь в руки Божия, всегда благоразумно устроить о себе и о доме своём, когда под видом болезни посылается внушительное вразумление Божие и напоминание о хрупкости и слабости наших жизненных сил. Если же больной представляется прямо безнадёжным, то недостойно священника обольщать его напрасными надеждами и удалять от него всякую мысль о смерти (Служ. священ., 265 стр.). Впрочем, по мнению некоторых (см. Практ. Рук., 288 стр.), если больной, испытывая предсмертную агонию, не знает, что это – последние его страдания на земле, то ни священник, ни окружающие больного не должны говорить ему о предсмертной его борьбе, чтобы не смутить его. При постели умирающего должно господствовать самое глубокое молчание, и все окружающие, в эти сколько скорбные, столько же и величественные минуты, должны быть устремлены к Богу с молитвенными вздохами об умирающем (4Цар.2:5). И если присутствующие здесь не могут удержаться от горьких слёз и рыданий, то священник должен настоятельно просить их удалиться от постели умирающего.
Страх смерти свойствен людям, не имущим упования, и не достоин христианина. Если естественна боязнь смерти в человеке, водящемся чувственными пожеланиями и представлениями, то те высшие понятия, какие даны нам в учении Откровения, сильны рассеять эту тёмную боязнь; нужно только, чтобы эти светлые понятия из книги перешли в сердце человека и сделались внутренней принадлежностью его души.
Сговор, совершаемый на дому и заключающийся в благословении родителями жениха и невесты образом и хлебом с солью, при молебствии и вручении жениху и невесте колец, следует отличать от обручения, совершаемого в церкви; указанный сговор, конечно, не может почитаться препятствием к тому, чтобы жених или невеста впоследствии вступали в брак с другими лицами (Ц.Вед. 1902, 45). – По разъяснению «Цер. Вестника», священник не должен отказываться от приглашения благословить помолвленных жениха и невесту, в виду того, что иногда дело между ними расходится и благословение является как бы профанацией молитвы, так как и брак сопровождается целым рядом молитв и иногда расторгается, а между тем нельзя сказать, что все эти молитвословия профанируются таким исходом (Ц.В. 1892, 14).
В одних местах домашнее благословение пред браком совершается в следующем порядке. – Возложив на себя епитрахиль, священник трижды благословляет преклонённые и несколько сближенные главы жениха и невесты и даёт им в руки по зажжённой свече. После обыкновенного возгласа, поётся: Царю небесный, затем произносится краткая сугубая ектения о здравии жениха и невесты и «за воспитавшия их родители». Далее читается молитва просительная о благополучном завершении начатого (брачного) дела. Этой молитвой может быть та, которая напечатана в начале Евангелия (Евангелие здесь берётся, назначенное для церковного употребления): Господи, Иисусе Христе, Сыне Единородный; возглас к ней присоединяется: Яко Ты еси благословляяй и освящаяй всяческая. На кратком отпусте можно присоединить Святых приходского храма (о. Попов, 2 ч. 81 стр.). – В других местах благословение совершается таким образом. – По прибытии священника в дом невесты для благословения, жених и невеста становятся на ковре близ друг друга; священник, возложив на себя епитрахиль и став впереди их пред иконами, начинает: Благословен Бог наш, и читает (сам или псаломщик): Царю небесный, и прочие начинательные молитвы; затем, по возгласе на Отче наш, тропари: Помилуй нас, Господи, помилуй нас, после чего сам священник читает сию молитву обручения: Боже вечный, разстоящаяся собравый в соединение (см. в Треб. Послед. обруч.), и, при произнесении слов: Сам благослови и рабы Твоя сия (имя рек), обратившись к жениху и невесте, благословляет их общим благословением – обоих одновременно. Потом, по окончании этой молитвы, читается: Достойно есть, и бывает краткий отпуст, на котором жениху и невесте даётся для целования крест. – Указанный второй порядок молитвословия, по мнению некоторых, представляется более целесообразным, так как в молитве, читаемой здесь, ясно указывается на то дело, для которого испрашивается благословение Божие; что же касается до опасения, что чтение молитвы из «Последования о обручении» было бы противозаконно в виду запрещения совершать обручение отдельно от венчания, то, по приведённому мнению,
1) чтение одной молитвы ещё не составляет всего чина обручения, и
2) что содержание её ничего не говорит об обручении, – но единственно и главным образом о благословении, что и нужно в данном случае (о. Сильченков, 73 стр.). Но, по разъяснению «Руководства для сел. паст.», в виду существующего запрещения совершать обручение отдельно от венчания, не следует благословлять жениха и невесту на дому по чину обручения, хотя бы и неполному, и потому, в случае так называемого «просватанья», лучше читать не первую молитву, находящуюся в чине обручения, а просительную молитву о благополучном завершении начатого дела, помещённую в Евангелии для церковного употребления: Господи, Иисусе Христе, Сыне Единородный; только слова в этой последней молитве: помози ми грешному, сие желаемое мною начен о Тебе Самом и навершивши, целесообразнее читать с некоторым изменением и именно так: помози таким-то, сие желаемое ими начен о Тебе Самому, навершивши и проч. (Рук. д.с.п. 1889, 11). По «Пособию к изуч. Устава Богослуж. Прав. Церкви» о. прот. К.Никольского (см. 724 стр., 2 прим.), совершаемый на дому так называемый сговор состоит из благословения родителями жениха и невесты образом и хлебом с солью; оно бывает при молебне и при вручении жениху и невесте в дар колец.
В нашем отделе о браке, везде, где указывается 1-я ч. X т. Свода Законов, имеется в виду издание этого тома в 1900 г. и его продолжение 1906 г.
По указу Св. Синода 14 июля 1765 г., это уведомление приходского священника желающими вступить в брак должно быть сделано за неделю (П.С.З., 12433 №); но при издании этого указа совершению брака не предшествовали оглашения; в настоящее же время уведомление священника должно быть сделано за такой срок, чтобы было время для троекратного оглашения (сн. об этом ниже), а если для брака требуется разрешение Архиерея, то, конечно, и указанное уведомление должно быть сделано за столько времени до брака, чтобы была возможность получить это разрешение.
Если бы оказалось, что желающий вступить в брак, при крещении, названный одним именем, под которым записан и в книгу метрическую, но в обыденной жизни и посемейных списках носит другое имя, то нужно иметь в виду, что нельзя имя, данное при св. крещении и записанное в метрику, переменять по произволу народного говора, или ошибке восприемников и родителей, а потому пред браком следует разъяснить эту ошибку, внушить, что не следует именоваться не принадлежащим именем и сообщить справку из метрик в волостное правление для исправления посемейного списка (Ц.В. 1893, 2, 19).
Срок для доставления сведений о женихе и невесте не установлен, но, конечно, эти сведения должны быть доставлены без замедления (Ц.Вед. 1904, 25).
Вопрос о совершении браков иеромонахами в греческой Церкви был решаем различно; но общая, церковная практика, без сомнения, устраняла иеромонахов от совершения брака. Древняя русская Церковь, по-видимому, не знала правила, которое устраняло бы иеромонахов от совершения браков. Митр. Киприан (в конце XIV в,) едва ли не первый высказал запрещение иеромонахам совершать браки в смысле 84 ст. Номоканона. В Синодальном определении. 8 мая–9 окт. 1811 г. (запретившем священнослужение одному архимандриту за браковенчание) прямо приводится 84 ст. Номоканона (см. подр. Номок. при Бол. Треб., проф. А.Павлова, 215–217 стр.). Таким образом, по действующему у нас церковному праву, иеромонахам воспрещается венчать браки. Исключение допускается только для флотских иеромонахов (см. Сборник церковных и гражданских законов о браке и разводе, С.Григоровского, 98 стр.) и в некоторых других случаях, разрешаемых Св. Синодом (см. выше, 949–950 стр. печатного оригинала).
Полтавской Дух. Консисторией дано было знать местному духовенству для сведения и к точному исполнению о следующей резолюции местного Преосвященного, последовавшей 16 мая 1890 г.:
1) «Венчание в домовых церквах лиц, принадлежащих к известному приходу, хотя бы они были квартирующие или на малое время прибывшие, есть вмешательство в чужие приходы, преследуемое законом;
2) ни один приходский священник не дозволяет себе совершить требу в казённой квартире при домовой церкви, или служащих при учреждении лиц повенчать в своей церкви, ежели они не состоят в его приходе, тем более настоятели домовых церквей, не имеющие права приходских священников, не должны вмешиваться в их приходские требы;
3) последний указ Св. Синода 20 апреля 1890 г. (см. ниже, 1165 стр., 1 прим.) обращает строгое внимание на возникающий от подобного вмешательства беспорядок. Посему воспретить венчание в домовых церквах, кроме лиц, живущих при учреждениях на казённых квартирах, на таковые случаи и выдавать в самом небольшом количестве обыскные и брачные листы; только по особо уважительным причинам приходские священники, совершив в своей церкви предбрачное оглашение, могут давать согласие письменное на повенчание в домовых церквах» (сн. 948 стр. печатного оригинала). – В Симбирской епархии местным епархиальным начальством в 1897 г. было объявлено к обязательному исполнению, что в церквах бесприходных, а равно при учебных заведениях и домовых, браки не должны быть совершаемы – разве с согласия приходских священников и особого разрешения на всякий случай Его Преосвященства (Симб. Е.В. 1897, 5; см. также Подол. Е.В. 1893, 12; Сам. Е.В. 1898, 2; Приб. к твор. св. отц. 1871 г., 3 т., 455–456 стр.). – Черниговских Е.Н. было положительно воспрещено причтам бесприходных, домовых и при учебных заведениях церквей совершать приходские браки (см. постан. Черн. Дух. Кон., от 2 авг. 1894 г.). – Воспрещение причтам церквей при духовно-учебных заведениях венчать браки можно видеть из указа Св. Синода от 23 февр. 1882 г., коим дозволяется в означенные церкви выдавать только 3-ю часть метрической книги, а, следовательно, не даётся и права венчать браки (Киев. Е.В. 1896, 27). – Курским E.Н. было объявлено, чтобы причты не венчали лиц иноепархиальных, не принадлежащих к их приходам, без предварительного получения, от кого следует, предбрачных свидетельств (см. Ц.В. 1888, 11; сн. 1908, 51–52).
По мнению «Цер. Вестника», у священника нет твёрдого, законного основания требовать, чтобы жених венчался непременно в своём приходе, напротив, такое настойчивое требование может вызвать даже нарекание на священника и жалобы; предложить венчаться в своей церкви священник обязан, но, раз не хотят, – должен дать венчающему причту все необходимые для повенчания чужеприходных сведения; если не даст, то на него последует жалоба, и ему придётся выдать всё необходимое по предписанию благочинного, или даже и Консистории (Ц.В. 1897, 11). – Относительно этого мнения нужно заметить, что в тех местах, где существует обычай совершать брак именно в приходской церкви жениха, у последнего, при отсутствии уважительных причин, нет законного основания уклоняться от венчания в своей приходской церкви, так как по смыслу 25 и 26 ст. 1, ч. X т. Св. Зак. (см. также и в прилож. к 26 ст. примеч.) брак совершается именно в приходской церкви жениха. – Сн. ниже, об обыске при браке.
Предбрачные сведения о женихах и невестах могут быть изложены или в виде свидетельств, выдаваемых по просьбе женихов или невест, или же в виде отношения, пересылаемого в ответ на запрос причта, имеющего венчать брак (Ц.В. 1897, 9; 1898, 4). Соответственно тому, по чьей просьбе, в какой форме и какие сведения в данном случае сообщаются, – они или подлежат, или не подлежат гербовому сбору (сн. ниже, о герб. сборе). – Что касается вопроса относительно того, можно ли не живущему несколько лет в приходе выдать предбрачное свидетельство, то хотя некоторые и решают этот вопрос отрицательно (см. Ц.В. 1892, 41), но другие считают вполне возможным в указанном случае выдать предбрачное свидетельство. В самом деле, в это свидетельство входят сведения о летах лица, вступающего в брак, согласии родителей на вступление в брак и о неимении препятствий к браку по родству, но все эти сведения могут быть получены только в приходе жениха или невесты; не без основания же и законом требуется, чтобы предбрачные оглашения были как в приходе жениха, так и в приходе невесты, без ограничения этого требования большим или меньшим числом лет; с другой стороны, известно, что случаи венчания в близких степенях родства и случаи венчания лиц, состоящих в браке, оказываются преимущественно при отсутствии предбрачных сведений от приходского причта; лицу, не живущему несколько лет в приходе, приходский причт может отказать только в удостоверении о его безбрачии (Киев. Е.В. 1893, 2). – Черниговским Е.Н. было разъяснено причтам епархии, что, если к ним обращаются с просьбой о выдаче предбрачного свидетельства частные лица или причты, они обязаны выдать таковое, прописав в нём всё то, что окажется по троекратном оглашении и церковным документам; должно быть выдано предбрачное свидетельство и о таком лице, которое по церковным документам не значится; в таком случае в предбрачном свидетельстве прописывается только то, что окажется по троекратном оглашении; не имеет законного права причт отказываться от выдачи предбрачного свидетельства и о своих прихожанах, долгое время живших вне их приходов, а равно и оставлять без всякого ответа письменные просьбы, последовавшие или от самих брачующихся, их родителей, родственников, или от причтов, о выдаче предбрачного свидетельства, хотя бы в письменной просьбе не были соблюдены законные формальности; в таких случаях причты немедленно письменно же должны извещать просителей, что служит законным препятствием к удовлетворению их просьбы (см. Ц.Вед. 1902, 4). – По разъяснению «Цер. Ведомостей», если лицо с детства живёт в другом месте и приходе, а не там, где родилось, то предбрачного свидетельства от причта с места родины не требуется; оно должно быть выдано от причта той церкви, которой это лицо считается прихожанином (Ц.Вед. 1902, 1).
В прежние времена лицо священника, имевшего повенчать предполагаемый брак, определялось каждый раз особой архиерейской грамотой, которая называлась «венечною памятью» и в которой предписывалось известному священнику обвенчать жениха и невесту, «обыскав» предварительно, нет ли каких законных препятствий к соединению их браком. Само собой понятно, что требуемый венечной памятью обыск всего лучше и вернее мог быть производим именно приходским священником брачующихся лиц, и приходские священники были обыкновенными совершителями венчания своих прихожан. Тем не менее из содержания старших венечных памятей не видно, чтобы они писались каждый раз непременно на имя приходского священника жениха и невесты. Только в Кормчей, в статье «о тайне супружества», впервые высказано и точно формулировано общее правило, что совершителем обряда браковенчания должен быть приходский священник брачующихся лиц. Правило это статья повторяет два раза, имея в виду случаи принадлежности жениха и невесты или к одному и тому же, или к разным приходам. В первом случае статья допускает возможность совершения обряда и посторонним священником, «имеющим повеление от приходского»; во втором – предоставляет венчание приходскому священнику или жениха, или невесты, смотря по местным обычаям. Правило о венчании браков приходскими священниками имеет в 56-й главе Кормчей тот же смысл, какой соединялся с ним в позднейшем законодательстве и в практике: это – не более, как одна из мер предосторожности против заключения незаконных браков. Как такая мера, указанное правило Кормчей было подтверждено Духовным Регламентом, с прямым разъяснением, что призывать на браковенчание священников из чужого прихода или даже из другой епархии значило бы не только оказывать неуважение своим пастырям, но и наводить подозрение на законность самого брака. «Хотя бы и несумнительный брак чий мнился быть, обаче не подобает венчатися во ином приходе, в котором ни жених, ниже невеста живет, кольми паче во иной епископии венчатися не подобает. Також и не звать из чужого прихода или епархии, священников на венчание; ибо сие кроме укоризны своих пастырей еще являет, что так женящийся в подозрении суть неправильного сочетания» (Дух. Регл., 2 ч., 12 ст.). С отменой в 1765 г. венечных памятей, Св. Синод постановил, чтобы, во избежание беззаконных браков, «все, в брак вступить желающие, прежде венчания объявляли о том своём намерении приходским своим священникам за неделю, которым по тому объявлению чинить о тех посягающих на прежнем основании обыск» (П.С.З. 12433 №). Указом Св: Синода 5 авг. 1775 г. постановлено: «всем и каждому, какого бы кто звания и состояния ни был, в силу прежних узаконений, как по городам, так и в сёлах, в другой какой церкви, окроме той самой, у которой в приходе жених или невеста жительство имеют, а паче обоим в иной епархии отнюдь не венчаться, також и священников из чужого прихода или епархии к сему венчанию не употреблять» (П.С.З., 14356 №, 1 п. указа). Как ни строго выражено это правило в указе 1775 г., тем не менее оно не получило значения безусловного запрещения причтам венчать чужеприходных. Самый указ называет все свои постановления только «предосторожностями» против исчисленных в нём незаконных браков. Если настоящая «предосторожность» может быть заменена другой или другими равносильными, то требование закона по существу будет исполнено. Действительно, в «Инструкции благочинным» (41 §) разъяснено, что, с соблюдением указанных в ней предосторожностей, священники могут венчать браки и не своих прихожан (см. подр. «50-я гл. Кормчей», А.Павлова, 99–106 стр.; сн. Кур. цер. права, И.С. Бердникова, 66 стр.).
При отсутствии точного, твёрдо установленного распределения городских приходов, принятое прежде распределение их не всегда соблюдалось духовенством, так что в среде столичных и городских причтов становилось довольно обычным явлением вмешательство в требоисправления по чужим приходам, в особенности венчание браков лиц чужеприходных, последствием же сего оказывались часто повторяющиеся случаи совершения браков незаконных. Не подлежит сомнению, что случаи эти, помимо несоблюдения установленных законом предбрачных предосторожностей и других правил относительно браков, объяснялись тем обстоятельством, что священно-и-церковно-служители приступали к венчанию лиц, к их приходу не принадлежащих и потому ни им самим, ни местным прихожанам совершенно неизвестных. В виду вышеизложенного и для устранения неудобств указанного порядка, Св. Синодом в 1890 г. было поручено епархиальным начальствам, без промедления времени, привести в точную известность нынешний состав каждого прихода в столицах и губернских городах (а если признают нужным, то и в более значительных по количеству населения городах уездных), а затем составить обязательное к исполнению расписание приходов с точным обозначением входящих в состав их улиц и домов (см. выше, 948 стр., 1 прим.). – В случае затруднения в решении вопроса о том, к какому приходу принадлежит тот или другой из брачующихся, при определении прихода нужно руководствоваться не метрической записью о рождении их, а их местожительством – где они, как прихожане, исповедывались, причащались и где, как водится, значились по исповедным ведомостям (см. также выше, 948 стр. печатного оригинала). Поэтому лица, родившиеся в одном приходе, в метрических книгах коего записаны события их рождения и крещения, но перешедшие на постоянное жительство, особенно в малолетстве, в другой приход, должны считаться прихожанами сего последнего прихода; бракосочетание этих лиц на общем законном основании должно происходить не в том приходе, в коем они родились и из коего выселились, а в том, где они с малолетства постоянно проживают, хотя бы они и родились в другом приходе (см. Подол. Е.В. 1880, 7; Екатеринб. Е.В. 1891, 47) Так как понятие о приходе, как разъяснено Св. Синодом (см. ук. Св. Син. 20 апр. 1890 г.), соединено с представлением об определённой местности с обитающим в её границах населением, то принадлежность какого-либо лица к приходу устанавливается, главным образом, фактом постоянного местожительства его в этом приходе, а не чем-либо другим (см. Ц. Вед, 1900, 10); таким образом, то обстоятельство, что лицо, постоянно проживающее в каком-либо приходе, по рождению и происхождению принадлежит к другому приходу или приписано к другой местности, отнюдь не должно служить основанием исключить это лицо из числа прихожан той церкви, в приходе которой оно постоянно или продолжительно проживает и исполняет здесь свои религиозные обязанности; по таким соображениям Новгородской Дух. Консисторией, с утверждения Его Высокопреосвященства, в 1896 г. было постановлено разъяснить, что лица, постоянно проживающие в приходе и исполняющие здесь долг исповеди и св. причастия, должны считаться прихожанами церкви его, и, поэтому, причт этой церкви обязан их повенчать, не требуя представления предбрачных документов от причтов церквей по месту их рождения или приписки (Новгор. Е.В. 1896, 18). – Полтавской Дух. Консисторией, согласно резолюции местного Преосвященного, от 31 дек. 1891 г., между прочим, было постановлено, что приходские священники выселившимся из их прихода ни в каком случае не в праве отказывать в выдаче метрических справок на вступление в брак в новом их приходе, когда нуждающиеся будут обращаться с требованием означенных справок (Полтав. Е.В. 1892, 22). – Вообще главнейшим и бесспорным основанием принадлежности данного лица в тому или другому приходу следует признать постоянное местожительство этого лица в пределах прихода. Временное жительство в приходе тоже считается основанием принадлежности к приходу, но общего правила относительно того, какой именно период времени пребывания в приходе даёт право считаться прихожанином этого прихода, – не имеется. Особенное же затруднение в данном случае представляют, преимущественно в городах, те, которые часто переселяются из одного прихода в другой и в каждом из них проживают короткий срок (каковы: некоторые из живущих на наёмных квартирах, а также низшие служащие: дворники, кучера, горничные, кухарки и т.п.). Часто переменяя местожительство, такие лица везде значатся иноприходными, да и под таким наименованием в каждом приходе числятся слишком непродолжительный срок. Этих лиц, как не имеющих, по роду своей службы и занятий, постоянной осёдлости, обыкновенно венчают те священники, в приходах которых эти лица временно проживают (см. Права и обязан. пресв., П.П. Забелина, 246 стр.; Рук. д.с.п. 1897, 48; Сам. Е.В. 1898, 1), без соблюдения требуемых в отношении к чужеприходным предбрачных предосторожностей (см. Ц.В. 1893, 2). Должно заметить, что относительно требования от таких, не имеющих определённой осёдлости, лиц, для повенчании их, предбрачного свидетельства, – давно уже назрела потребность в издании особых постановлений, которыми могло бы руководствоваться духовенство, и в некоторых епархиях по данному предмету уже изданы особые руководственные распоряжения местного Е.Н. (см., напр., Ц.Вед. 1905, 52, 2314–2315 стр.), которому в 1906 г. и Св. Синодом (см. ук. Св. Син. 4 янв. 1906 г.) разрешено «в потребных случаях» при совершении браков применять особые облегчённые правила (см. их ниже, об оглашении). Во всяком случае священникам, в предупреждение незаконных браков и во избежание ответственности за совершение таких браков, следует быть особенно внимательными в отношении к представляемым указанными лицами документам о законности их брака. Следует также иметь в виду и то, что иногда некоторые намеренно скрывают свою принадлежность в течение нескольких лет к известному приходу и стараются, вследствие незаконности своего брака, повенчаться в другом приходе; поэтому причту прежде всего следует удостоверяться, действительно ли просители о повенчании их брака в приходах своего прежнего местожительства не числятся пребывающими продолжительный срок (сн. ниже, о документах).
Духовенству Полтавской епархии в 1889 г. циркулярным указом Духовной Консистории (30 апр. 1889 г., за № 2881) строго было предписано не совершать браков военнослужащих без ведома военного духовного начальства той части войск, к которой принадлежит желающий вступить в брак.
Священнослужители и причетники, оказавшиеся виновными в упущении правил, предписанных для совершения браков, судятся и наказываются духовным начальством, за исключением лишь тех случаев, в коих они подлежат действию уголовного суда (Уст. Д.К., 220); при этом решения епархиальных начальств собственно о взыскании с виновных духовных лиц за совершение незаконных браков приводятся немедленно в исполнение порядком, указанным в ст. 171 и 174 Уст. Д.К., не ожидая утверждения Св. Синодом постановлений епархиальных начальств о признании браков незаконными и недействительными (цир. Ук. Св. Син. 1888, XI, 2).
В «Курсе гражд. права» К.П.Победоносцева (см. 2 ч., 34 стр.) говорится, что «наибольший возраст для браков по церковным законам (см. 24 пр. св. Василия Великого) 60 лет, по гражданским 80 лет. Посему когда вступают в брак позже 60 лет, то, хотя это не противно гражданскому закону, но для венчания требуется разрешение Архиерея» (см. также Сборн. цер. и гражд. зак. о браке, С.Григоровского, 3 стр.; Сборн. зак., распор. и разъясн. о браке, В.Мордвинова, 7 стр.). По установившейся практике, как утверждают некоторые, такое разрешение не требуется, а потому браки лиц, имеющих свыше 60 лет от роду, и венчаются у нас без испрашивания на совершение их разрешения Архиерея; однако относительно, напр., Самарской епархии известно, что там на повенчание в преклонных летах требовалось архипастырское разрешение (см. Сам. Е.В. 1898, 2). Само собою разумеется, что священникам в данном случае следует поступать так, как это принято в их епархии.
Применение этого узаконения допустимо только в Закавказье и притом к природным жителям, т.е., рождённым там, а не случайно проживающим (Ц.В. 1895, 48; 1896, 1).
Если бы случилось, что брачующиеся принадлежат к двум приходам разных епархий, то брак во всех тех случаях, когда требуется разрешение Архиерея, разрешает местный Архиерей, т.е., тот, в епархии которого имеет быть совершён брак, так как за законностью совершения браков в епархии имеет наблюдение местный Епископ (Псков. Е.В. 1895, 5).
В 1890 г. Тамбовский Преосвященный, усмотрев полное легкомыслие просителей о разрешении брака до узаконенного совершеннолетия жениха и, в редких случаях, невесты, при совершенном непонимании силы и значения таинства брака, не шедшее далее мелких хозяйственных соображений и потребностей, и, с другой стороны, – неуместную и своекорыстную снисходительность церковных причтов, из коих некоторые сами услужливо писали прошения, противозаконно подписывались за неграмотных, – предложил Консистории объявить настоятелям приходских церквей епархии, к точному исполнению, следующее его распоряжение: «чтобы они, для устранения этого нравственного зла, с своей стороны:
1) настойчиво внушали прихожанам о незаконности сделавшихся вследствие послабления обычным явлением ранних браков их детей и полного вреда от них;
2) многократно, при всяком удобном случае, заявляли им, что ранние браки на законном основании могут быть разрешаемы только в таких случаях, когда будут по справедливости показаны и мною усмотрены настоятельные и уважительные нужды, в противном случае советовать и не тратиться напрасно и на приготовление к свадебному пиру, и на писание, подачу прошений, которые будут отсылаться назад без удовлетворения, и, сверх того,
3) отечески-вразумительно разъясняли прихожанам, что я своевременно предупреждаю их, дабы не гневались и не роптали, когда придётся им получить отказ в неосновательных своих просьбах, всячески стараясь убедить их в том, что родителям нужно остепениться и образумиться, перестать потворствовать детским страстям и уступать не заслуживающим внимания мелочным хозяйственным соображениям, так как сделавшееся обычным в таких случаях послабление родителей детям крайне вредно для них и в телесном, и в нравственном отношениях на всю жизнь, как всякое преждевременное, неумеренное и незаконное удовлетворение телесной потребности» (Тамб. Е.В. 1890, 22; см. также распоряжение Калужского епархиального начальства в Ц.Вед. 1890, 7; сн. Рук. д.с.п. 1895, 39; Вят. Е.В. 1897, 23).
Указом Симбирской Дух. Консистории от 8 апр. 1883 г. было подтверждено священникам епархии, чтобы они, под опасением подвергнуться штрафу, со внесением в клировые ведомости, отнюдь не выдавали метрических выписей о рождении женихов и невест для приложения к прошениям о разрешении на вступление в такой преждевременный брак, который не может быть разрешён и Архиереем, т.е., раньше, чем жениху исполнится 17½ лет от роду, а невесте 15½ лет (Симб. Е.В. 1883, 8; см. также 1898, 1). – Если не хватает одного лишь дня до 17½ и 15½ лет для жениха и невесты, то разрешение на такой брак, если и может быть дано, то только Св. Синодом (Ц.Вед. 1903, 6; см. также Ц.В. 1906, 15; сн. Ц.Вед. 1907, 4, 9 стр.).
В «Симбирских Епархиальных Ведомостях» была опубликована следующая форма прошения: «Представляя при сем метрическую выписку о летах NN от местного причта, на которой изложено удостоверение о крайней нужде в преждевременном браке ΝΝ, покорнейше прошу Ваше Преосвященство, на основании указа Святейшего Синода, от 31 мая 1857 года за № 5394, разрешить местному причту указом совершить брак сей, если по обыску не встретится к тому препятствий. При сем прилагаю две марки (по 75 коп.). Подпись просителя с обозначением места жительства его» (Симб. Е.В. 1883, 8).
Ставропольской Духовной Консисторией было предписано приходским причтам епархии, чтобы они разъясняли прихожанам своим, что с просьбами о разрешении на вступление в брак невестам должны к епархиальному Преосвященному обращаться не сваты, а сами родители или опекуны невест, и что прошения сватов на будущее время удовлетворяться не будут (Е.В. 1889, 18; см. также распоряж. Мин. Дух.Кон. в Мин. Е.В. 1890, 4–5). – Родители или опекуны несовершеннолетних могут поручать ведение дел и сторонним лицам, но в таком случае они должны дать последним письменную доверенность, законным образом засвидетельствованную. Словесные доверенности признаются действительными только те, которые даются:
1) для приложения руки в какой-либо просьбе, когда веритель за неумением грамоте сам не может подписать оной;
2) на подачу, т.е., на доставление какой-либо просьбы, для чего достаточно означить в рукоприкладстве под просьбой, что подать оную доверяется такому-то (Забелин, 216–217 стр.).
К уважительным причинам может быть отнесён недостаток в семействе лиц, необходимых для присмотра за малолетними детьми, или для поддержания семейства по преклонности лет, болезни или смерти старших членов семьи (Забелин, 215 стр.). – Пензенской Дух. Консисторией было разъяснено духовенству епархии (см. Пенз. Е.В. 1881, 1), что уважительными причинами могут быть признаны только:
а) смерть или тяжкая болезнь единственной женщины в семействе;
б) особенная многосемейность, и притом состоящая из малолетних детей, например, или самой хозяйки – матери жениха, или свахи и проч. Посему причты должны всячески стараться отклонять прихожан от просьб о разрешении браков до совершеннолетия неосновательных и не удостоверять просьб о разрешении браков по экономическим только расчётам (напр., вследствие большой дешевизны продуктов в известное время). – Желание со стороны родителей иметь в хозяйстве лишние рабочие руки Калужским Преосвященным было признано совершенно неуважительной причиной (см. Ц.Вед. 1890, 7).
Относительно засвидетельствования прошений, подаваемых Преосвященному, о разрешении преждевременных браков, Ставропольским Преосвященным было предложено местной Консистории сделать соответствующее напоминательное и разъяснительное распоряжение с предварением, что не засвидетельствованные причтами просьбы указанного рода будут посылаемы к причтам для засвидетельствования, что должно вызвать отсрочку разрешения Преосвященного, иногда не неубыточную для просителей, чего, конечно, не должны желать и допускать причты для своих прихожан, и что может доводить прихожан до неприятных отношений их к своим причтам; а если окажется, что причт знал о подаче прошения и оставил его без своего засвидетельствования, то он не будет оставляем без должного взыскания (Ставроп. Е.В. 1889, 20). – По распоряжению Киевского епархиального начальства, если по рассмотрении причтами предназначенных для подачи Преосвященному прошений, в последних окажутся какие-нибудь неверности, то причты должны об этом на таковых прошениях делать надлежащие объяснения (см. распоряж. Киев. епарх. начал. в Рук. д.с.п. 1889, 35). – По разъяснению Пензенской Духовной Консистории, причты должны выдавать удостоверения о действительности нужды в разрешении брака ранее совершеннолетия не более полугода только по личном удостоверении в этой нужде, а не по уверению только просителей или по слухам, и притом ещё объяснять, что жених или невеста, не достигшие совершеннолетия, имеют достаточное и телесное, и духовное развитие (Пенз. Е.В. 1891, 1). – Симбирским епархиальным начальством в 1897 г. было обращено внимание на то, что причты означенной епархии дают удостоверение о необходимой нужде в преждевременных браках, большей частью, бестолково, голословно-неопределённо, без приложения к таковым удостоверениям церковной печати и, когда нужно, по возможности, медицинского свидетельства; словом, свидетельствуют семейное положение просителей общей фразой, а не обстоятельно и не с подробным, как бы следовало, перечислением всех членов семьи просителя и с указанием их возраста; иные причты, не находя, по-видимому, достаточных оснований к получению разрешения преждевременного брака и не желая отклонить подачу прошения о сем, к сожалению, не стесняются допускать выдачу таких удостоверений местным сельским старостам; некоторые причты, к прискорбию, позволяют себе и такие непростительные небрежности в своих обязанностях, которые ни в каком случае и ни под каким предлогом не должны бы быть допускаемы; так, напр., числа, месяцы и годы рождения жениха или невесты в метрических выписях обозначают неясно, с подчистками и поправками, без надлежащих о том оговорок, а иногда последние выдаются даже и без указания или месяца, числа или года рождения жениха и невесты, нередко бывают случаи и совершенного непредставления оных, а также и удостоверений, и наоборот – представляются, но без подписа старших или младших членов причта, а также без приложения церковной печати; к самым прошениям или совсем не прилагается установленного по закону и требующегося гербового сбора (две марки по 75 коп.), или прилагается только одна марка; причем в прошениях не указывается подробного адреса, по которому должно следовать обратное возвращение прошения; по словесным заявлениям просителей, лично подающих прошения о браках, обнаруживается и то, что есть и такие причты, которые как бы не считают себя обязанными выдавать удостоверения о крайней нужде в преждевременных браках, даже при наличности и несомненности таковой нужды и при заметном участии в составлении таких прошений самих же священников и других членов причта, ссылаясь, между прочим, на то, что о сем якобы не было предписания Е.Н., как бы испрашивая этим особого на каждый раз распоряжения, чрез что возбуждают напрасную переписку и усложняют самое делопроизводство в епархиальном управлении и заставляют просителей нести лишние для них расходы. В устранение на будущее время бесполезной и напрасной для Е.Н. по сим делам переписки и в предупреждение
а) непроизводительных расходов со стороны просителей,
б) явно небрежного отношения причтов к вышесказанным распоряжениям, а также
в) и всего, Его Преосвященством замеченного, – предложено Консистории: вновь строжайше внушить причтам церквей Симбирской епархии неуклонно исполнять требования циркулярных указов Консистории от 8 апреля 1883 года и от 8 декабря 1887 года, и, в целях достижения сокращения увеличивающегося из года в год, без всякой в том нужды, числа поступлений брачных прошений, предписать им – неоднократно объявить означенные распоряжения прихожанам в церкви в воскресные или праздничные дни, дабы никто из них не отговаривался незнанием тех распоряжений Е.Н., и предупредить их, что все прошения, подаваемые ими без уважительной причины, без засвидетельствования причта и без приложения метрических выписей, будут оставлены без всякого ответа. Сверх сего объявить причтам, что в случае повторения с их стороны неисполнения распоряжений епархиального начальства и вышепрописанных неисправностей, виновные в сем будут подлежать ответственности по всей строгости законов (Симб. Е.В. 1898, 1).
В Уфимской епархии местным епархиальным начальством были дозволены подобные телеграммы, но только в крайних и исключительных случаях и притом не иначе, как по заверению местных священно-церковно-служителей; ответные же телеграммы должны быть оплачиваемы не менее того числа слов, какое значится в просительной телеграмме (Уфим. Е.В. 1890, 14).
Посылка прошений по почте некоторыми епархиальными начальствами признаётся более целесообразной, соответственно, чему ими и были сделаны относительно этого особые распоряжения. Так, Калужским епархиальным начальством было объявлено духовенству епархии, чтобы оно не позволяло лично являться к высшей епархиальной власти для подачи прошений, в предупреждение лишних с их стороны расходов, объяснив им, что толково написанное и законное прошение, поданное чрез почту, скорее будет удовлетворено святительской властью, чем незаконное и бестолково объяснённое самими просителями лично (см. Ц.Вед. 1890, 7). – Точно так же в Омской епархии местной Консисторией было сделано распоряжение, по которому приходские священники должны удерживать своих прихожан от поездок в епархиальный город для личного представления Преосвященному прошений, чем нередко только затрудняется дело: по большей части просители по своему безграмотству не могут расписаться в получении своей просьбы с резолюцией, не представляют удостоверения о своей личности, почему является опасность вручить резолюцию не тому, кому надлежит, и, наконец, прошение может быть утеряно; вместе с этим означенной Консисторией было предписано, что в конце прошения должен быть чётко и подробно изложен адрес того причта, в приходе которого находится проситель (Омск. Е.В. 1899, 5). – В указанном адресе обязательно должна быть обозначена ближайшая почтовая станция.
Тамбовской Дух. Консисторией было разъяснено духовенству епархии, что, для устранения недоразумений и замедления в удовлетворении прошений прихожан о вступлении в брак до узаконенного совершеннолетия жениха или невесты и в близком родстве между ними, приходские священники обязательно должны прилагать к прошениям первого рода формальную метрическую выпись о рождении и крещении жениха или невесты, (с 75 к. гербовой маркой), с засвидетельствованием о том, что семейные обстоятельства или другие какие-либо причины, побуждающие просить о разрешении брака, действительно существуют и заслуживают уважения, на прошениях второго рода обязательно делать ясное, точное и наглядное указание степеней родства, существующего между женихом и невестою, за своею подписью, с приложением церковной печати (Тамб. Е.В. 1890, 17). – Минской Духовной Консисторией было предписано духовенству епархии:
а) чтобы излагаемые на подаваемых о разрешении вступления в брак до указанного совершеннолетия Преосвященному прошениях или прилагаемые к сим прошениям, в виде особых документов, метрические выписи были не что иное, как дословные выписи той или другой метрической записи, и
б) чтобы время рождения и крещения, или смерти и погребения, или же бракосочетания было обозначаемо в этих выписях прописью, а не цифрами, причём всякая метрическая выпись должна быть подписана всеми членами причта и оплачена гербовым (в размере 75 коп.) сбором (Мин. Е.В. 1889, 22; см. также распор. Литов. епарх. начал. в Лит. Е.В. 1892, 34). – Омской Дух. Консисторией было сделано распоряжение, по которому при прошениях должна быть прилагаема формальная справка из метрических книг или из исповедных росписей (за всё время жизни просителя обозначением лет последовательно из года в год), надлежаще засвидетельствованная (Омск. Е.В. 1899, 5). – Уфимским епархиальным начальством в 1890 г. было объявлено по епархии, что только в крайних случаях, за неимением метрической выписи, должны быть прилагаемы выписи из исповедных росписей за все годы, в коих будут значиться записанными жених или невеста с показанием лет (Уфим. Е.В. 1890, 14). – Сн. ниже, о документах, требуемых при браке. – Пензенской Духовной Консисторией было разъяснено, что при прошениях, кроме метрических выписей о времени рождения жениха или невесты, должны быть непременно прилагаемы выдаемые причтами ведомости о составе и летах членов семейства просителей, – без этих ведомостей прошения не будут удовлетворяемы (Пензен. Е.В. 1891, 1).
В Волынской епархии местным епархиальным начальством было объявлено духовенству, чтобы эти прошения, а также и прошения о венчании браков в известных степенях родства, были направляемы к Преосвященному Викарию (Волын. Е.В. 1890, 6).
Всем вообще офицерам казачьих войск, за исключением тех из числа сих лиц, которые числятся по войску, или в комплекте строевых частей, без содержания, не дозволяется вступать в брак ранее 23 лет от роду (Св. Зак., IV т., Уст. о Воин. повин., 411 ст., по Прод. 1906 г.). – Офицерам, не достигшим в военно-морском ведомстве 25 лет от роду, вступление в брак может быть разрешаемо начальством не иначе, как при представлении имущественного обеспечения в размере и на основаниях, определяемых морскими постановлениями; сими постановлениями определяются также изъятия из общего правила о представлении обеспечения (там же, 28 ст., 2 п.). – Требовавшееся прежде от вступающих в брак офицеров военно-сухопутного ведомства представление имущественного обеспечения в размере и на основаниях, определявшихся особыми постановлениями, в 1909 г. отменено (см. Соб. указ. 1909 г., 688 ст.).
В XVIII веке были указы Св. Синода, в которых поставлялась в числе препятствий к законному браку и слишком большая несоразмерность в летах жениха и невесты. В Ин. бл. (§ 18) называется незаконным брачное сопряжение лиц, из коих одно молодо, а другое престарело. Но, насколько незаконно такое сопряжение, не определено. В гражданских же законах о незаконности таких браков ничего не говорится (Кур. цер. права, И.С.Бердникова, 74 стр.; сн. 50-ю гл. Кормчей, А.Павлова, 144 стр.). Священник, конечно, в данном случае должен руководствоваться указом Св. Синода 20 фев. 1861 г.
По «Кормчей» и определению Стоглавого собора, брачное совершеннолетие для мужчин полагалось в 15 лет. Указом Св. Синода 1774 г. дек. 17 (см. П.С.З., 14229 №) определено венчать мужчин не ранее 15, а женщин не ранее 13 лет (см. также Кн. о дол. пресв., 125 §); но в 1830 г. Высочайшим указом этот срок оставлен только для природных жителей Кавказа, всем же остальным жителям России запрещено вступать в брак – мужчинам ранее 18, а женщинам ранее 16 лет. Но этим последним постановлением, внесенным в Свод гражд. законов (см. 3 ст.), сила прежнего (до 1830 г.) срока брачного совершеннолетия только была дополнена, а не отменена. Вследствие этого образовалось два совершеннолетия к браку – прежнее (названное церковным) и новое (названное гражданским) с различным значением (см. след. прим.) по отношению к законности и действительности брака (Кур. цер. права, И.С. Бердникова, 72 стр.). Это брачное гражданское совершеннолетие (18 л. для муж. и 16 л. для жен.) не следует смешивать с вообще гражданским совершеннолетием, определяющимся у нас 21-летним возрастом.
Дело о признании недействительным брака, заключённого прежде достижения одним из супругов церковного к браку совершеннолетия, может быть вчиняемо только тем из супругов, который вступил в брак во время сего несовершеннолетия. Сие допускается лишь до времени достижения тем лицом определённого в ст. 3 законов гражданских для вступления в брак совершеннолетия и лишь в случае, если брак их не имел последствием беременности жены (Уст. Д.К., 209). Если обнаружится, что вступили в брак достигшие церковного, но ещё недостигшие гражданского совершеннолетия, то они не разлучаются, а последствием нарушения может быть только взыскание (штраф) с лиц, повенчавших (см. Кур. граж. права, К.П. Победоносцева, 2 ч., 35 стр.; Кур. цер. права, И.С. Бердникова, 73 стр.).
При признании незаконным брака лиц, имеющих от роду более 80 лет, им воспрещается, конечно, вступать в новый; если же одно из них имеет возраст менее 80-ти лет, то ему должно быть дозволено, конечно (епархиальным начальством), вступить в новое беспрепятственное супружество, по очищении совести исповедью пред духовником (см. Сборн. цер. и гражд. зак. о браке, С.Григоровского, 117 стр.).
В данном случае под этим совершеннолетием разумеется брачное гражданское совершеннолетие (см. выше, 1 прим.), т.е., 18 лет для жениха и 16 лет для невесты (см. Сбор. цер. и гражд. зак. о браке, С.Григоровского, 118 стр.).
Это подтверждение брака указанных лиц состоит в том, что они «венчаются с повторением вопросов и ответов, установленных при венчании относительно свободности желания на вступление в брак и с повторением молитв, в конце венчания в Требнике напечатанных» (сн. об этом ниже), при этом им предоставляется очистить совесть пред духовником за преждевременное вступление в брак (см. Ук. Св. Син. на имя Преосвященного Харьковского, от 31 янв. 1838 г., за № 662).
По самому существу дела, физическая неспособность к брачному сожитию обнаруживается только по заключении брака, так как она обыкновенно составляет личную тайну вступающего в брак, а иногда даже бывает неизвестна и ему самому. Вследствие этого в нашем законодательстве об указанной неспособности и говорится не как о препятствии ко вступлению в брак, но только как об основании к разводу. Однако если бы такая неспособность официально была известна и до брака, то она не может не рассматриваться, как препятствие к вступлению в брак, так как уже по самому смыслу брака, для заключения его, требуется физическая способность к брачному сожитию как со стороны жениха, так и со стороны невесты. Вот почему, как это было разъяснено в «Цер. Ведомостях», указанное препятствие к браку, по самому существу дела, предоставляемое самим брачующимся, хотя и не подлежит ведению священников, однако заведомо физически неспособного к супружеству нельзя венчать, хотя бы он и избранная им невеста имели свободное на сие произволение (Ц.Вед. 1897, 27). – От совершения такого брака священник может отказаться, не испрашивая на это разрешения у своего Е.Н.; но если для доказательства указанной неспособности желающего вступить в брак не имеется официальных данных, то в таком случае священник должен обратиться за руководственным указанием к местному Преосвященному. – Скопцы тоже лишены физической способности к брачному сожитию, а потому сказанное о браке лиц, по другим причинам не имеющих этой способности, приложимо и к скопцам, причем, конечно, имеются в виду непроизвольные скопцы, так как о браке самовольно оскопившихся не может быть и речи (сн. ниже, о расторж. брака). – Указанную физическую неспособность к брачному сожитию не следует смешивать с неспособностью к деторождению. Эта последняя неспособность есть тайна природы и не зависит от личных свойств супругов, а потому она и не служит препятствием к браку, равно как и причиной к разводу.
В действующих церковных правилах и гражданских узаконениях нет воспрещения венчать физически и умственно здоровых глухонемых и слепых; но может ли кто-либо из таковых, по вступлении в брак, пользоваться назначенным ему, как неизлечимо больному, пожизненным пособием, – этот вопрос подлежит решению власти, назначившей пособие (Ц.Вед. 1896, 17; см. также 1896, 29, 41).
Владимирской Духовной Консисторией было объявлено духовенству, что с просьбами о повенчании лиц, имеющих физические недостатки (напр., слепых, немых и т.п.), не должно обращаться к епархиальному начальству, а сами священники, если по обыскам не окажется законных препятствий, имеют право венчать лиц такого рода, так как в Св. Зак. (X т., 5 ст.) запрещаются браки только лишь безумных и сумасшедших (Влад. Е.В. 1883, 4).
Было бы полезно, если бы священники по возможности следили за развитием разных заразительных болезней в своих приходах, и по крайней мере удерживали от вступления в брак тех из своих прихожан, которые находятся в очевидной опасности, пока они не излечатся совершенно; сюда в особенности должны быть отнесены все страдающие явными признаками, напр., любострастной болезни, как то: отпадением носа, или гниением глаз, или челюстей и т.п. По своему нравственному долгу пастырь обязан воспрепятствовать браку таких лиц, но, при этом, он должен действовать исключительно только путём усовещевания самого страдающего болезнью (Ц.В. 1897, 45). Правда, по мнению о. прот. Хойнацкого, страдающие указанной болезнью до выздоровления даже не должны быть венчаны священником, за исключением разве случаев представления ими надлежащего медицинского свидетельства или же разрешения на брак от власти епархиальной, к которой потому больные подобного рода и должны обращаться за разрешением (о. Хойнацкий, 8 стр.). Но так решительно поступать в указанных случаях, без особых на то полномочий от епархиального Архиерея, священник не имеет юридических оснований; обратиться же за этими полномочиями в указанных случаях священник, по разъяснению «Цер. Ведомостей», не только имеет право, но и обязанность (Ц.Вед. 1895, 50).
Основания для невенчания брака лица, опасно захворавшего, выставляются следующие:
1) одному из брачующихся (больному) физически невозможно совершить хождение «образом круга», при пении известных тропарей;
2) Церковь не может просить у Бога умирающему «плод чрева», «многочадие», обилие благ земных, ибо подобные прошения Церкви для человека умирающего ниспадут на степень пустой, неосмысленной обрядности, тем более, что в человеке, находящемся «близ смерти», Церковь находит более уместным возбуждать мысли и чувства о духовном и небесном, приуготовляя тем больного к переходу в загробную жизнь, а не о плотском и житейском;
3) запрещается совершать венчание в доме, кроме случаев (см. ниже), к которым данный не относится (Рук. д.с.п. 1887, 5).
По разъяснению «Цер. Вестника», браки полоумных должны быть отклоняемы, так как, по закону и сообразно с существом и нравственной целью брака, жених и невеста должны иметь здравый ум (Ц.В. 1889, 6).
Безумными признаются не имеющие здравого рассудка с самого их младенчества (Св. Зак., X т., 1 ч., 365 ст.). Сумасшедшими почитаются те, коих безумие происходит от случайных причин и, составляя болезнь, доводящую иногда до бешенства, может наносить обоюдный вред обществу и самим, и потому требует особенного за ними надзора (там же, 366 ст.).
Лица, вступившие в брак с сумасшедшими, по признании их брака незаконным и недействительным, не лишаются права на вступление в новый законный брак; что же касается самых лиц, вступивших в брак в состоянии сумасшествия, то, по восстановлении их волевой правоспособности, они, естественно, могут вступать и в новый законный брак (Сборн. церк. и гражд. зак. о браке, С.Григоровского, 113 стр.), по представлении священнику разрешения E.Н. на повенчание этого брака.
Ни физически, ни нравственно невозможно, чтобы восходящие родственники вступали в брак с нисходящими, напр., отец с дочерью, дед с внучкой, прадед с правнучкой и т.д., а потому о прямолинейном родстве в отношении к браку никогда не было сомнений (Прав. Соб., 1859 г., 3 ч., 15 стр.). Нужно заметить, что и вообще близость родственных отношений составляет естественное препятствие к браку. Семья представляет собою союз моральный, в котором все члены стоят друг к другу в известных нравственных отношениях. Из этих отношений зарождается то деликатное чувство в отношении к родственникам, которое сдерживает половые инстинкты при взаимном коротком обращении с ними, – особенность, отличающая человека от всех живых существ. Кроме этой нормальной причины есть и физиологическое основание, по которому близкое родство служит препятствием к браку. У близких родственников есть инстинктивное физиологическое нерасположение к плотскому сожитию (horror naturalis). Этим инстинктом природа предостерегает человека от заключения брачных союзов с родственниками, как союзов нецелесообразных. По наблюдению одного учёного, из 95 детей, рождённых от браков между близкими родственниками, вышло: 44 идиота, 12 золотушных, 1 глухонемой, 1 карлик и лишь 37 сносного телосложения (см. подроб. Владим. Е.В. 1872, 17). По словам Эллиотсона, зажиточные евреи Англии имеют привычку женить двоюродных братьев и сестёр, – и он нигде не видел столько косоглазых, заик, идиотов, умалишённых и вообще страдающих различными уродствами, как в этих семьях. Вообще брак между близкими родственниками, по мнению многих авторов, весьма нередко или сопровождается бесплодием, или влечёт за собой появление разных уродств и идиотизма. Многие писатели того убеждения, что именно от таких союзов происходят глухонемые и слепорождённые. (Мать и дитя, В.Н. Жука, 22 стр.).
Брак на вдове родного брата совершенно невозможен (Ц.В. 1906, 34).
В ограждение чад Православной Церкви от искушения отпадения в инославные исповедания, в коих браки в свойстве дозволительны в более близких степенях (с двоюродными сестрой или братом, двух родных братьев с двумя родными сестрами, с сестрой умершей жены, с сестрой невестки и с сестрой зятя), Св. Синод нашёл возможным в тех епархиях, где преобладает смешанное население (в Рижской, Холмской, Финляндской и Митавской), допускать повенчание браков только с сестрой невестки и с сестрой зятя, т.е., и в тех двух случаях, которые упомянуты, как изъятие, в указе Св. Синода от 20 июля 1904 г.; но разрешения на такие браки, выдаваемые Преосвященными указанных епархий по мере усмотрения ими нужды и неизбежности со стороны брачующихся ко вступлению в брак в означенных степенях родства, должны быть, предварительно приведения их в исполнение, представляемы в каждом отдельном случае на благоусмотрение и утверждение Св. Синода (подр. см. Пр. Рук., 240 стр.; Сбор. цер. и гражд. зак. о браке, С.Григоровского, 45–48 стр.).
Этот «Сборник» составлен «вполне компетентным лицом, обязанным по своему служебному положению (Обер-Секретаря Св. Синода) знать действующее брачное право и практику Св. Синода по данному вопросу» (Ц.В. 1893, 20), и в 1909 г. вышел 10-м изданием.
Смешение родственных имён и отношений можно видеть из следующего примера. – При браке дяди и племянника с двумя сестрами, первые, оставаясь в кровном родстве между собой, как дядя и племянник, переходят вместе с тем и в родство двухродное, как свояки; жёны их, будучи родными сёстрами между собой, становятся вместе с тем – одна другой тёткой и племянницей, по мужьям своим; дети дяди становятся и племянниками его племяннику по жене его, и двоюродными братьями по своему отцу и его дяде; а дети племянника становятся и племянниками его дяде по матери, и двоюродными внуками по отцу. Таким образом и выходит смешение и как бы превращение родства (см. Кур. цер. закон., Архим. Иоанна, 2 вып., 442 стр.). Правило о браках в родстве, чтобы чрез такие браки, и в дозволенных степенях родства, не смешивать родственных имён и отношений, не низводить родственников высших, старших, на степени низших, и низших не возводить в права, по родству им не принадлежащие, т.е., не ставить на место высших, – было общим правилом всех древних законодательств. Церковь также с самого начала охраняла такие отношения родства и осуждала тех, которые вступали в брак, не взирая, как говорится в 87 пр. св. Василия Великого, «на естество, издревле различившее именования родства» (Прав. Соб. 1859 г., 3 ч., 21–22 стр.). Отсюда понятно и существующее у нас требование, чтобы при браках в указанных родственных степенях, в случае смешения родственных имён, «дабы совесть была мирна и покойна и у совершителей сего таинства, и у брачующихся между собою, подобает просити благословения архиерейского на сии браки» (см. «Наставление иерею, како чинити обыск по законам церковным и гражданским», изд. Киевопеч. Лавры, 1866 г., 20 стр. на обор.).
По разъяснению «Цер. Ведомостей», так как брак между лицами, состоящими в 5, а тем более 6 ст. родства или двухродного свойства, дозволителен, то, хотя по указу Св. Синода 28 мар. 1859 г. в тех случаях, когда чрез такой брак происходит смешение родственных наименований и отношений, и требуется предварительное разрешение Е.Н., приходский причт, в особо уважительных случаях, когда почему-либо нельзя откладывать брака, может повенчать брак без предварительного разрешения Е.Н. и по повенчании донести сему начальству с объяснением причин такого повенчания; некоторыми епархиальными архиереями сделано общее распоряжение о беспрепятственном венчании таких браков в их епархиях (Ц.Вед. 1902, 32).
Известны, напр., следующие распоряжения епархиальных начальств относительно браков в родстве и свойстве. – Духовенству Пензенской епархии было дано знать местной Консисторией, чтобы оно отсылало своих прихожан к епархиальному Преосвященному с просьбами о разрешении браков:
1) только в пятой степени родства кровного и двухродного;
2) в тех ближайших к запрещённым степеням родства, в которых чрез сопряжение лиц может произойти смешение родственных имён и отношений, хотя бы родство было в шести степенях, и
3) в родстве трёхродном – в третьей и даже во второй степенях, если только окажется к такому браку особая, заслуживающая уважения, нужда. – Самарской Дух. Консисторией было постановлено, чтобы священники отсылали прихожан к епархиальному Преосвященному с просьбой о разрешении только таких браков, которые возбраняются им венчать непосредственно; именно:
а) деда и внука на двоюродных сёстрах – в шести степенях;
б) прадеда и правнука на двоюродных сёстрах – в шести степенях;
в) двух братьев на двоюродных сёстрах – в шести степенях;
г) двух братьев на тётке и внуке родной сестры её – шести степенях;
д) дядю и племянника на племяннице и тётке – в шести степенях;
е) отца и сына на троюродных сёстрах – в семи степенях, и, наоборот, с женской стороны в тех же степенях, так как в сказанных случаях произойдёт смешение родственных имён и отношений чрез брачные сочетания лиц; где же такового смешения не произойдёт, там браки в шести и семи степенях не возбраняются, например, дед и внук могут быть повенчаны на тётке и внуке от сестры её (т.е., дед на тётке, а внук на сестре), в шести степенях; дядя и племянник на тётке и племяннице (т.е., дядя на тётке, а племянник на племяннице), в шести степенях; тем паче не возбраняется венчать священникам браки прихожан от шести, семи и дальнейших степеней в кровном и двухродном родстве, от четырёх в трёхродном (Ц.О.В. 1877 г.; см. Св. ук. и зам.; см. также Сам. Е.В. 1898, 1). – Тобольским епархиальным начальством (в виду того, что причты не венчали браков безусловно в 6 и 7 степени свойства и отказывали в повенчании и таких женихов и невест, которые состояли между собою в 8-й степени родства и свойства и даже в степенях 9-й и 10-й), в дополнение циркуляров по брачным делам, отпечатанных в «Тобольских Епархиальных Ведомостях» за 1886 г. в № 4 и за 1888 г. в №№ 5 и 6, было, между прочим, подтверждено духовенству епархии, чтобы оно женихов и невест, состоящих между собой в пятой степени трёхродного родства, в 8 степени родства кровного и в 6 и 7 степенях свойства, т.е., двухродного родства, в случаях указанных в циркуляре, отпечатанном в 5 и 6 №№ «Тобольских Епархиальных Ведомостей» за 1888 год, венчали, не испрашивая на то разрешения епархиального Преосвященного, – под опасением за противное ответственности по закону и уплаты денег просителям за все понесённые ими убытки по подаче ими просьб (Тобол. Е.В. 1894, 6). – Преосвященным Могилёвской епархии в 1898 г. было сделано распоряжение, чтобы, по нужде брачующихся, приходские священники совершали браки в шестой и седьмой степенях двухродного свойства, не испрашивая на то Архиерейского разрешения (Могил. Е.В. 1898, 5). – Симбирским епархиальным начальством в 1898 г. было подтверждено причтам епархии, что, согласно распоряжению того же начальства в 1884 г. (см. Симб. Е.В. 1884, 21), при совершении браков в 6-й степени родства, особого Архиерейского разрешения не требуется (Симб. Е.В. 1898, 1). – Распоряжением Вологодского епархиального начальства священникам епархии было дозволено венчать, без испрашивания разрешения Архиерея, браки в двухродном родстве, начиная с пятой степени, если не будет в них смешения и низвращения родственных имён и отношений, кроме случаев, сомнительных для приходских священников, которые сами и должны просить разъяснения их недоумений, если это будет нужно (Волог. Е.В. 1884, 15).
Нашими канонистами единогласно признаётся, что указом Св. Синода 1810 г. разрешение Архиерея на брак требуется в тех не возбранённых этим указом степенях родства и свойства, в которых брак воспрещался в Кормчей, где говорится: «еже от крове (сродство) запрещается даже до седмого степене, и разрешается во осмом; еже от двородных, некиих запрещается в седмом и разрешается в шестом, в некиих же разрешается в седмом и запрещается в шестом» (т.е., смотря по тому, происходит ли чрез брак в 6-й и 7-й степенях двухродного свойства смешение родственных имён и отношений, или не происходит: в первом случае брак «не бывает», во втором – «бывает»); таким образом, выходит, что на брак в 5, 6 и 7-й степенях кровного родства и в 5-й степени двухродного свойства, а также в 6 и 7-й степенях того же свойства, если происходит при браках в этих степенях смешение родственных наименований, – должно испрашивать разрешение у Преосвященного (см. Кур. цер. права, проф. И.С. Бердникова, 85 стр.; 50-я гл. Кормчей, проф. А.Павлова, 161 стр.; Кур. цер. права, проф. Н.Суворова, 2 т., 301–302, 311 стр.). В таком смысле понимается нашими канонистами указ Св. Синода 1810 г. Нужно заметить, что и в приложенной к 211 ст. 1 ч. X. т. Св. Зак. «таблице, показывающей степени родства», исчисление кровного родства в боковых линиях простирается до 7-й степени включительно. Однако, имея в виду существующую практику позднейшего времени, наша церковно-практическая литература не указывает 7-й степени кровного родства в числе таких, на брак в которой требовалось бы разрешение Архиерея. Что же касается 5-й и 6-й степеней кровного родства и двухродного свойства, то относительно венчания браков в этих степенях в церковно-практической литературе имеются такие данные. – По указанию одних, священно-церковно-служители на браки в степенях, ближайших к запрещённым, особенно в 5-й степени, когда, напр., дядя с племянником желают вступить в брак с двумя родными сёстрами или, наоборот, два родные брата желают жениться один на тётке, другой на племяннице её, должны испрашивать разрешение у епархиального начальства; подобное разрешение, для успокоения совести и венчающих, и венчающихся, может иногда оказаться нужным даже в шестой степени, если чрез брачные сочетания данных лиц происходит большое смешение родственных наименований и отношений, так, напр., если бы дед с внуком вздумали вступить в браки с двумя двоюродными сёстрами, то дед с внуком стали бы уже в этом случае свояками (Изл. ц.-гр. пост., 129–130 стр.; см. также Обозр. узак., 226 стр.; Ц.В. 1892, 46–47); иначе говоря, по приведённому мнению, на брак в 5-й и 6-й степенях двухродного свойства (а следовательно и на брак в тех же степенях кровного родства ио боковым линиям) разрешение Архиерея требуется лишь в тех случаях, когда при браках в указанных степенях происходит смешение родственных имён и отношений. По указанию других, при браках в 5-й и 6-й степенях кровного родства по боковым линиям и в 5-й степени двухродного свойства разрешение Архиерея требуется всегда, хотя бы чрез брачное сопряжение в указанных степенях и не происходило смешение родственных имён и отношений (Н.Смирнова: Изъясн. цер.-гр. постан. отн. бр., 12, 16 стр., по вопросу о знач. и опред. при соверш. бр. родства, 16 стр.; см. также Права и обязан. пресв., Π.П. Забелина, 221–222 стр.). Таким. образом вопрос о венчании браков в 5-й и 6-й степенях кровного родства по боковым линиям и в тех же степенях двухродного свойства в указанной церковно-практической литературе решается неодинаково. Это объясняется тем, что подробного и точного указания тех степеней кровного родства и двухродного свойства, на брак в которых должно быть испрашиваемо разрешение Архиерея, – в действующих у нас общих узаконениях не имеется, и венчание в указанных степенях браков с Архипастырского разрешения или без оного вполне зависит, по силе указа Св. Синода 19 янв. 1810 г., от личного усмотрения самих епархиальных Преосвященных. Вследствие этого, тогда как в одних епархиях на брак, напр., в 6-й степени двухродного свойства, в случае смешения родственных имён, требуется разрешение Архиерея, – в других же епархиях таковое разрешение не требуется (см. на 1177 стр. 1 прим.). Отсюда понятно, что, при решении вопроса о необходимости испрашивания Архипастырского разрешения на браки в родственных степенях, ближайших к запрещённым, опираясь на существующую относительно этого практику тех или других епархий, одни сужают, а другие расширяют круг тех браков в указанных степенях, на повенчание которых требуется разрешение Архиерея. Более целесообразным представляется держаться в данном случае средины, как то и указываются в поименованных выше «Сборнике» С.Григоровского и ответах редакции «Цер. Ведомостей», тем более, что к этой средине не может не склонять и авторитетность указанных изданий. Однако руководствование и этими изданиями может рекомендоваться только для тех епархий, где относительно рассматриваемого предмета не имеется особых указаний местных епархиальных начальств; при существовании же этих указаний, причты непременно, как нами было замечено, должны поступать вполне согласно с этими указаниями.
По Указу Св. Синода от 28 марта 1859 года, «священно-церковно-служители без точного разрешения епархиального начальства не должны приступать к повенчанию лиц, состоящих между собою во второй, третьей и четвёртой степенях трёхкровного родства, под опасением, за неисполнение сего, строжайшего взыскания». Имея это в виду, как думают некоторые, при браках в четвёртой степени трёхродного свойства, лучше придерживаться буквы закона, т.е., на повенчание таких браков испрашивать каждый раз разрешение епархиального начальства (Кишин. Е.В. 1896, 20). Но, по мнению других, испрашивание разрешения на этот раз было бы одною лишь формальностью, так как в том же указе Св. Синода 1859 г. ясно сказано, что Преосвященные не должны ни в каком случае запрещать повенчания лиц, состоящих между собою в 4-й степени трёхродного свойства (Ц.В. 1906, 4). В виду этого, по некоторым епархиям (напр., Самарской), сделано раз навсегда распоряжение, чтобы священники не обращались к Епископу за разрешением подобных браков, но совершали бы оные без сомнения (Прак. Рук, 241 стр.; см. также выше, 1 прим. на 1177 стр.). Из всего вышесказанного следует, что, при отсутствии в данной епархии особых постановлений, представляющихся священникам право венчать состоящих в 4-й степени трёхродного свойства без испрашивания разрешения местного Епископа, священники, как это предписывается в вышеприведённом указе Св. Синода 1859 г., «без точного разрешения епархиального начальства не должны приступать к повенчанию» вышеуказанных лиц.
Минской Дух. Консисторией было сделано распоряжение по епархии, чтобы на прошениях о разрешении браков в дозволенных степенях родства или свойства должны быть прописываемы копии метрических записей:
1) о рождении и крещении лиц, о разрешении брака коим идёт дело:
2) о рождении и бракосочетании их родителей и всех тех лиц, чрез коих данные лица состоят в родстве и свойстве. Так, например, если требуется заверить родство лиц, состоящих между собой в шестой степени кровного родства – троюродного брата и сестры, то на прошении о разрешении им брака должны быть прописаны копии метрических записей:
а) о рождении и крещении сих лиц;
б) о бракосочетании их родителей;
в) о рождении их родителей (двоюродных);
г) о бракосочетании их дедов или баб;
д) о рождении их дедов или баб (родных), а если сии лица не дети одних и тех же отцов и матерей, то
е) и о бракосочетании сих последних; или, например, если дело касается разрешения брака с племянником или племянницей жены дяди или тётки жениха или невесты, то на прошении о разрешении сего брака должны быть прописаны копии с метрических записей:
а) о рождении жениха и невесты,
б) о браке их родителей,
в) о рождении отца или матери жениха или невесты (смотря по тому, чрез кого идёт свойство жениха и невесты),
г) о рождении дяди или тётки их,
д) о бракосочетании дяди жениха с тёткой невесты или дяди невесты с тёткой жениха. Если по метрическим книгам не имеется записи какого-либо из указанных событий, то следует забрать справки по исповедным ведомостям за несколько лет и по другим документам, по коим бы лица, пропущенные по метрическим книгам, считались детьми тех или иных родителей или родителями тех или иных детей (см. Ворон. Е.В. 1892, 7). – Но в других епархиях требуется только одно засвидетельствование со стороны церковных причтов справедливости указанного в прошении родства (сн. следующ. прим.), и, хотя таковое засвидетельствование, конечно, должно быть сделано причтами на основании точных и обстоятельных справок с церковными документами, однако не требуется, чтобы и на самых прошениях прописывались соответствующие выписки из этих документов.
Донским E.Н. было вменено в обязанность местным священникам, чтобы они в прошениях своих прихожан, подаваемых епархиальному начальству о разрешении браков по родству между женихом и невестой, родство это, кроме описания, его в своих надписях на прошениях, ясно означали кругами или квадратиками и чтобы при засвидетельствовании верности такой таблицы родства в надписи своей прямо и ясно высказывали, в какой именно степени и какого именно родства состоят жених и невеста. Вместе с этим духовенству было предписано объявлять прихожанам, чтобы они с просьбами своими о разрешении браков по родству, обращались к Преосвященному не прежде, как по предъявлении таковых просьб приходским священникам и по сделании ими на них засвидетельствования по содержанию вышеизложенного распоряжения (Донск. E.В. 1889, 21; см. также сходные с этим распоряжения епархиальных. начальств: Киевского – в Рук. д.с.п. 1889, 35, Волынского – в Волын. E.В. 1890, 6; 1892, 4, Уфимского – в Уфим. Е.В. 1890, 11; Могилёвского – в Могил. Е.В. 1892, 34; Тобольского – в Тобол. Е.В. 1894, 6; Вологодского – в Волог. Е.В. 1884, 3; 1895, 7–8; Омского – в Омск. Е.В. 1899, 5). – Пензенской Дух. Консисторией было сделано по епархии распоряжение (см. Пензен. Е.В. 1891, 1), по которому при прошениях о разрешении браков в 5-й и 6-й степенях родства должны быть прилагаемы составленные ясно и точно, по определённым формам, таблицы степеней родства, удостоверенные подписью членов причта и церковной печатью; без этих таблиц прошения не будут принимаемы или будут оставляемы без последствий. – Минской Дух. Консисторией в 1890 г. было сделано, между прочим, распоряжение, чтобы священники на брачных прошениях с точностью излагали расписание имён в таблице лиц, сближающих родство жениха и невесты; если при этом кто-либо из брачующихся (жених или невеста) или оба вдовствуют, то должно, на основании церковных документов, показывать в засвидетельствовании, когда умерла прежняя жена, и после какого брака жених или невеста вдовствуют; на брачных прошениях по духовному родству должно точно и по справке с церковными документами прописывать, в чём именно состоит это духовное родство (Мин. Е.В. 1890, 4–5). – Черниговской Дух. Консисторией было сделано распоряжение, обязывающее приходских священников епархии тщательно наблюдать, чтобы в прошениях о разрешении браков лицам, состоящим в известных степенях родства, были прописываемы имена и фамилии родителей родственников жениха и невесты, чрез которых они состоят между собой в родстве, и внушать прихожанам своим, чтобы они о разрешении браков не обращались к епархиальному начальству телеграммами, каковые, как не имеющие законного основания, будут оставляемы без последствий (Черн. Е.В. 1889, 11; см. также Тоб. Е.В. 1894, 6; Кур. Е.В. 1898, 48, 49). – Сн. 1167–1171 стр. печатного оригинала.
Принимая во внимание обозначаемую линиями связь лиц, состоящих в родстве между собой, должно всегда иметь в виду, что данные лица, состоящие в кровном родстве между собой, могут вступать в брак лишь в том случае, если одно из них находится в прямой линии, другое (отдалённое от него не менее, как на четыре степени) в какой-либо из боковых, начинающихся выше первого данного лица. Два родственные лица, желающие вступить между собой в брак, не могут быть оба ни в одной восходящей, ни в одной нисходящей, ни вообще в прямой линии (см. 1174 стр. печатного оригинала). Не могут жених и невеста находиться и в одной какой-либо боковой линии или в ней и продолжении её в восходящей – к верхним пращурам, так как в себе самой и в соединении с прямыми предками по восходящей это – та же прямая линия, и, следовательно, в отношении браков подлежит тем же ограничениям (Рук. д.с.п. 1895, 3). – Что же касается определения самого родства, то следует иметь в виду, что иногда один род неправильно разделяют на два рода и, таким образом, родство однородное обращают в свойство двухродное, а это последнее в свойство трёхродное. Смешение однородного родства с двухродным, хотя, конечно, и не должно быть допускаемо, но ещё не влечёт за собою существенно важных последствий, так как оба эти вида родства составляют препятствие к браку в одних и тех же степенях (сн. 1175 стр. печатного оригинала); смешивать же двухродное свойство с трёхродным, т.е., принимать первое за последнее, значит идти на явную опасность признать брак запрещённый за дозволенный, ибо в трёхродном свойстве браки безусловно запрещаются только в первой степени. Указанное смешение родства неминуемо бывает в тех случаях, когда различия фамилий, носимых членами одного и того же рода, переносят на самый род (см. 50-ю гл. Кормчей, А.Павлова, 217–218 стр.). Между тем нередко бывает, что лица одного и того же рода носят разные фамилии. Так, напр., дочь данного лица, по выходе её замуж, как известно, переменяет фамилию своего отца на фамилию своего мужа, и её дети носят тоже эту последнюю фамилию; но как они, так и их мать, остаются в одном роде с её отцом, братом, племянником и т.п., т.е., должны считаться в кровном родстве между собой, а не двухродном свойстве; равным образом те же дети, напр., в отношении к кровным родственникам жены брата их матери должны считаться в двухродном, а не в трёхродном свойстве. Вообще, при определении видов плотского родства, во избежание смешения этих видов, нужно твёрдо помнить, что разные фамилии не всегда указывают на особых родоначальников.
Всего чаще таблицы родства страдают тем недостатком, что в них рядом с матерями поставляются мужья их, не имеющие значения для определения родства между женихом и невестой, и только затрудняющие это определение. Например, если в круг родства входят дед и внук от его дочери, то при обозначении их в таблице, рядом с дочерью часто, но совершенно напрасно, ставят её мужа, хотя бы родство отыскивалось не с ним и не с его родичами. Во избежание неправильностей в таблицах родства, необходимо соблюдать, при начертании этих таблиц, следующие правила. –
1) Начинать таблицу с жениха и оканчивать невестою.
2) Для большей ясности, лиц мужеского пола обозначать в кружках, а лиц женского пола в квадратах.
3) Не пропускать никого из лиц, которые необходимы для счёта степеней родства или свойства между женихом и невестою; напр., не ставить рядом братьев или сестёр без означения их отца или матери.
4) Связь родителей с детьми и детей с родителями, или так называемые степени, непременно обозначать линиями.
5) Принимая во внимание, что супруги по отношению к исходящему от них потомству составляют одно, т.е., одну степень и один род, наблюдать, чтобы поверх сына и дочери никогда не стояли оба их родители, но – либо один отец, – либо одна мать. Ставится отец, если дальше должен быть помещён кто-либо из его родителей или других детей; ставится мать, когда за нею следует её отец, её мать или её сын, её дочь от другого брака.
6) Рядом с одним супругом ставить другого лишь в том случае, когда в кругу изображаемого родства ряд кровных родственников прекращается и начинаются уже свойственники. Если, напр., за моим отцом следует не дед мой или бабка, а моя мачеха с своим отцом или матерью, с сыном или дочерью (от другого брака), тогда рядом с моим отцом нужно поставить мою мачеху, как его жену, затем – её отца или мать, сына или дочь, причем соединительную линию вести от самой мачехи, а не от линии, разделяющей мачеху с моим отцом, а её мужем. Когда за моим братом или сестрою идёт не сын их или дочь, а моя сноха (жена брата) или зять (муж сестры) с своими родичами, тогда рядом с моим братом или сестрою и нужно поставить их супругов. На этом основании, если вдовец желает вступить в брак с родственницею своей умершей жены, последнюю нужно поставить рядом с женихом и потом от неё вести чертёж до невесты. Во всякой таблице линий, соединяющих родителей с детьми и наоборот, должно быть столько, сколько степеней между женихом и невестою. Засим в таблице, изображающей кровное родство, вовсе не может быть супругов, поставленных один возле другого; в таблице двухродного свойства должна быть только одна пара таковых супругов (сближающих два рода), при трёхродном свойстве – две пары. Должно всегда иметь в виду, что наличность в таблице одной пары супругов (поставляемых рядом) указывает, как известно, на два рода, две пары супругов – на три рода; следовательно, в правильно составленной таблице не может быть более двух супружеских пар; ибо родство ограничивается только тремя родами. Наличность большего числа супружеских пар указывает или на отсутствие родства между брачующимися, или на неправильное построение таблицы. Но при трёхродном свойстве между женихом и невестою встречаются такие комбинации, в которых две пары супругов, сближающих три рода, приходится ставить не в разных местах, а в одном, и обозначать их тремя кружками, поставленными рядом. Это бывает, когда, напр., жених вдовый, имевший в супружестве вдову, вступает в новый брак с родственницею первого мужа своей умершей жены или, когда кто женится на подобной свойственнице одного из своих кровных родственников: отца, брата и т.д. (По вопросу о значении и определении при совершении браков родства, Н.Смирнова, 41–44 стр.).
Правительствующим Сенатом было разъяснено, что по церковному закону муж и жена почитаются единым лицом, следовательно, мужья, женатые на двух родных сёстрах, состоят между собою в такой же степени свойства, в какой каждый из них состоит к сестре своей жены или свояченице (реш. Кассац. Деп. 1869 г., 815 №).
В действующих узаконениях нет решения вопроса о родстве при расторгнутых или признанных незаконными и недействительными браках. Некоторые, в виду того, что лица, вступившие в указанный брак, не признаются законными супругами, – решают вопрос о родстве от такого брака в том смысле, что между кровными родственниками указанных лиц никакого родства не может быть признано, подобно тому как между кровными родственниками тех лиц, которые вступили в противозаконную плотскую связь и живут в так называемом гражданском браке, не признаётся двухродного родства, или свойства (см. Рук. д.с.п. 1888, 23). Но указанные в этом мнении основания для решения данного вопроса не могут быть признаны твёрдыми. Физическое родство, происходящее от незаконного плотского сожития, нельзя не считать препятствием к браку (см. об этом ниже, 1186 стр. печатного оригинала), а тем более родство и свойство чрез прекратившиеся браки вследствие их расторжения или признания незаконными. Сила не в том, как прекратился брак, а в том, что брак был. Прекращение указанных брачных союзов между супругами хотя и ведёт за собой утрату этими супругами всяких личных и имущественных прав одного над другим, однако не погашает союза родственного, который чрез брак этих супругов был или мог бы быть при продолжении их брака. А потому и признаётся, что с такими браками всё-таки необходимо считаться при решении вопроса о дозволительности или недозволительности браков между лицами, которые стали родственниками или свойственниками чрез эти расторгнутые или признанные незаконными браки (см. подр. Сборн. цер. и гражд. зак. о браке, С.Григоровского, 51–52 стр.). Впрочем, к какому бы решению данного вопроса ни склонялся священник, он в соответствующем случае своей пастырской деятельности не имеет права поступать так или иначе самостоятельно, без надлежащих указаний своего епархиального начальства.
В определении Св. Синода, от 6 окт. 1824 г., № 28, разъяснено, что значение восприемника при св. крещении не может быть усвоено восприемнику при св. миропомазании присоединяющихся иноверных к православию, так, как и самое бытие восприемников при св. миропомазании не указывается законами Церкви (см. Сбор. цер. и гражд. зак. о браке, С.Григоровского, 17 стр.; сн. выше, 1030 стр. печатного оригинала).
Оба эти указа Св. Синода в означенной ссылке на них называются в скобках Высочайшими. Тот и другой указы имеют двойную дату: первый – 10 янв. 1810 г. и 17 февр. 1810 г., второй – 31 дек. 1837 г. и 31 янв. 1838 г. (сн. 2 прим. на 1184 стр.); первые даты означенных указов относятся к Синодальным определениям, объявленным в этих указах, вторые же даты относятся к самым указам (подр. см. у А.Павлова: 50-я гл. Кормчей, 157, 158, 175 стр.; Номок. при Бол. Требн., 397 стр.; Чт. общ. люб. дух. просв., 1893 г., 4 №, 508, 512 стр.; сн. Прав. Соб. 1892 г., 3–4 №, 378 стр., 1893 г., 9 №, 50 и 72 стр.).
Как известно, митр. Филарет признавал между восприемником и восприемницею одного и того же лица духовное родство, препятствующее браку (см. Чт. в общ. ист. и древн. рос., 1874 г., IV, 5 отд., 155–156 стр.; Душ. Чт. 1889 г., 3 ч., 495–496 стр.). Но, как утверждают другие, в церковных правилах нет запрещения брака между восприемником и восприемницей (Прав. Собес. 1892 г., 3–4 №, 380 стр.; см. также 50-я гл. Кормчей, проф. А.Павлова, 177–179 стр.; сн. Прав. Собес. 1891 г., 2–3 №, 391–392 стр.). Восприемник и восприемница не считаются в духовном родстве между собой и по смыслу указа Св. Синода 1810 г. (Сборн. цер. и гражд. зак. о браке, С.Григоровского, 16 стр.); указом же Св. Синода 1837 г. вполне определённо не признаётся между восприемником и восприемницей духовного родства, препятствующего их браку (Прав. Соб. 1893 г., 9 №, 72 стр.). Таким образом, брак между восприемником и восприемницей одного и того же лица дозволителен и может быть повенчан без разрешения Е.Н. (Ц.Вед. 1902, 33). – По «Наставлению иерею, како чинити обыск», так как «сродство» между кумом и кумою «приемлется всюду не возбранно», «сего ради, да не сквернится совесть немощных, священно-церковно-служители не могут совершати браков между восприемником и восприемницею, не имея на сие благословения епархиального Епископа» (стр. 26 на обор.; см. также Изд. ц.-гр. пост., 133 стр.; Рук. д.с.п. 1887, 15; Права и обяз. пресв., Π.П. Забелина, 225 стр.; По вопросу о знач. и опред. при совершении брака родства, Н.Смирнова, 61 стр.). Но когда данным браком восприемника с восприемницею ничья «не сквернится совесть», то нет и оснований утруждать епархиальное начальство просьбою о разрешении такого брака, если конечно, не имеется в данной епархии такого распоряжения местного епархиального начальства, которым бы требовалось, чтобы браки восприемника с восприемницей во всех случаях были венчаемы не иначе, как с разрешения местного Преосвященного, каковое распоряжение было опубликовано, напр., в Самарской епархии (см. Сам. Е.В. 1898, 1).
Законнорожденность или незаконнорожденность воспринятых не влияет на близость духовного родства их, а потому и не имеет никакого значения в решении вопроса о духовном родстве, как препятствии к заключению брака (Ц.В. 1888, 5; сн. ниже, 1186 стр. печатного оригинала).
По поводу поданного одним лицом в Св. Синод прошения о разрешении оному лицу вступить в брак с крестной дочерью его матери, на каковой брак означенному лицу не было дано разрешения митр. Филаретом, Св. Синод (см. дело Архива Св. Син., 1854 г., 122 №), «сообразив просьбу означенного лица с существующими постановлениями и бывшими уже по особым частным случаям разрешениями, нашёл», что за силой указов Св. Синода, «от 17 февр. 1810 г.» и «от 31 янв. 1838 г.». «Св. Синод при разрешении поступивших в оный прошений, не находил препятствий ко вступлению в супружество детям восприемников с воспринятыми родителями их при св. крещении детьми, а потому и ныне полагает предоставить Московскому епархиальному начальству дать разрешение на повенчание» означенного лица с крестной дочерью его матери (см. подр. Собр. мн., допол. т., 390–392 стр.; см. также Приб. к твор. св. отц., 1883 г., 31 ч., 483–484 стр.). – По 212-й ст. Номоканона, имеющие одного и того же восприемника «не приходят в бракопричастие, до осмого степене». Но эта статья (вошедшая в Номоканон не из канонического источника, а из гражданского, и притом не из официального, а из частного) полного действия, по всей вероятности, никогда у нас не имела; с изданием же указа Св. Синода 31 дек. 1837 г. она потеряла всякую силу в смысле правила, устанавливающего препятствие к браку (см. подр. Номок. при Бол. Требн., А.Павлова, 401–406 стр.). – Таким образом, как плотские дети восприемников с самими воспринятыми, так и имеющие одних и тех же восприемников (кто бы последние ни были), между собою в родстве не состоят и потому могут вступать в брак (Ц.В. 1888, 5; Ц.Вед. 1897, 45; 1903, 26; сн. выше, 993–994 стр.). – Брак вдовца с крестною дочерью его умершей жены, по разъяснению «Цер. Вестника», безусловно возможен (Ц.В. 1896, 49; сн. 3 прим. к 1183 стр.).
Если воспринятый мальчик, то брак восприемника с матерью воспринятого не допускается, а потому и ходатайство о сем останется без результата (Ц.В. 1906, 8), независимо от того, остался ли жив, или умер воспринятый ребёнок (Ц.Вед. 1902, 29). Вообще запрещение браков «между родителями крещаемого младенца и восприемлющими оного лицами одинакового с ним пода» совершенно категорично и никаких исключений не допускается (Ц.В. 1906, 43).
Это признаётся, как общее действующее у нас правило о браках, запрещённых по духовному родству. Правило это формулируется по «сепаратным» указам Св. Синода, но в одном из этих указов, напр., прямо говорится, что сам Св. Синод, по соображении с церковными правилами и на основании своего циркул. указа 1810 г. (сн. 211 ст. Уст. Д.К.), «неоднократно признавал, что духовное родство (кумовство) должно быть признаваемо лишь между родителями крещаемого младенца и восприемлющими оного лицами одинакового с ними пола, и что по этому рассуждению, содержащееся в правиле 53 шестого Вселенского Собора воспрещение браков между вдовствующими родителями и восприемниками их детей должно быть относимо только к восприемникам их сыновей и к восприемницам их дочерей» (Ук. Св. Син. на имя Архиепископа Ярославского, от 31 окт. 1875 г., № 2861). Вышеприведённое принципиально обоснованное рассуждение Св. Синода может давать право считать то, что «Св. Синод неоднократно признавал» о духовном родстве, имеющим общее значение. Тем не менее едва ли можно не согласиться с тем, что указанное общее значение вышеприведённые сепаратные указы могут иметь, при рассмотрении и разрешении браков между восприемниками и родителями воспринятых, лишь для епархиальных Преосвященных, которые, на основании этих указов, и могут разрешать браки вышеозначенных лиц. Таким образом, признавая вышеприведённые данные имеющими в указанном отношении общее значение, можно считать брак между восприемником и матерью им воспринятой, а также между восприемницей и отцом ею воспринятого дозволительным (см. Ц.В. 1894, 32; Ц.Вед. 1897, 38), но на повенчание такого брака следует испрашивать разрешение у местного Преосвященного. Тем более необходимо обращаться за руководственными указаниями к местному Преосвященному относительно браков между восприемниками и родителями воспринятых в таких иногда, вопреки известному правилу Требника (см. выше, 988 стр. печатного оригинала), могущих встретиться в практике случаях, когда при крещении девочки был только один восприемник, или при крещении мальчика была только одна восприемница. По мнению некоторых, брак в указанных случаях между восприемником и матерью воспринятой, а также между восприемницей и отцом воспринятого следует считать прямо не позволительным (см. Права и обязан. пресв., Π.П. Забелина, 225 стр.). Относительно этого мнения следует заметить, что оно основывается на 53-м правиле VI-го Всел. Собора; вышеприведённые же указы Св. Синода, признавая дозволительными браки между восприемником и матерью воспринятой, а также между восприемницей и отцом воспринятого, имеют в виду те случаи, когда при крещении были как восприемник, так и восприемница. Только что сказанное имеет отношение и к духовному родству между восприемниками и воспринятыми ими в том случае, когда пожелали бы вступить в брак восприемник с воспринятой (с крестной дочерью), при крещении которой он был только один (а восприемницы не было), или восприемница с воспринятым (с крестным сыном), при крещении которого тоже была только она одна (а восприемника не было): по 53-му правилу VI Всел. Собора, как оно изложено в Кормчей и в указе Св. Синода 1810 г. (см. также Кур. цер. законовед., архим. Иоанна, вып. 2, 432–435 стр.), «ежели которую восприимет от св. крещения, не может оную по сем пояти себе в жену, понеже уже есть ему дщерь»; в вышеприведённых же сепаратных указах Св. Синода идёт речь только о духовном родстве в тех случаях, когда при крещении было два восприемника. Мало того: даже и имея в виду такие случаи, эти указы говорят только о браках между родителями младенца и его восприемниками, о браках же между восприемниками и воспринятыми ими ни в одном из этих указов прямо не говорится. Правда, принимая во внимание, что при крещении «един довлеет восприемник» и что из двух восприемников только «одно лицо (однополое с восприемлемым) привлекается к сродству духовному с восприемлемым» (см. сепар. ук. Св. Син. 19 янв. 1873 г.), следовало бы считать дозволительным брак между восприемником и воспринятою, а также между восприемницею и воспринятым ею; однако такой вывод из указанных данных и сообразный с этим выводом в соответствующих случаях пастырской практики образ действия – вне власти священника. А если это так, то тем более, конечно, не в праве священник самостоятельно действовать так или иначе и в отношении браков вышеуказанных лиц (восприемников как с воспринятыми, так и с их родителями), когда при восприятии от св. крещения был или один только восприемник, или одна только восприемница (см. проф. А.С. Павлова: 50-я гл. Кормчей, 168–169 стр., Номок. при Бол. Требн., 399 стр.; Кур. цер. права, проф. И.С. Бердникова, 79 стр.: Пр. Собес. 1891 г., 2–3 №, 294–295 стр.). Вообще относительно повенчания браков между всеми вышеозначенными лицами следует обращаться за руководственными указаниями к местному Преосвященному; если же в данной епархии имеются относительно таких браков особые распоряжения местного епархиального начальства, то, конечно, священникам той епархии этими местными распоряжениями и должно руководствоваться в потребных случаях.
Правительствующим Сенатом было признано (см. реш. того же Деп. по делу Завадского 1877 г. и по делу Давыдова 1881 г., 41 №), что родство от внебрачного незаконного сожития служит препятствием к браку в тех же пределах, как родство кровное, или свойство, происходящие от законных браков (см. Ц.В. 1895, 39). Вообще следует признать, что не только с канонической точки зрения, но и с юридической запрещение браков в законном родстве должно быть распространено и на незаконное родство, так как этого требует общий смысл законов (Учебн. рус. гражд. права, проф. Т.Ф. Шершеневича, 633 стр.).
В некоторых епархиях были опубликованы относительно данного предмета местные распоряжения епархиальных начальств. – Так, Новгородской Духовной Консисторией было разъяснено духовенству епархии, что браки незаконнорожденных девок-дочерей девок же раскольниц, сговоренных в замужество за незаконнорожденных парней-сыновей тоже девок раскольниц, – не должны быть венчаемы в том случае, когда заявляют, что отец невесты был отцом и жениха, хотя бы это и не было доказано формально, и, хотя бы матери жениха и невесты и желали их обрачить (см. Рук. д.с.п. 1889, 8). – В Самарской епархии, по распоряжению местного E.Н., было опубликовано к сведению духовенства, что физическое родство, происходящее от незаконного (вне-брачного) сожительства, признаётся равносильным родству кровному и наравне с последним считается препятствием к браку (Сам. Е.В. 1898, 1).
У всех индо-европейских народов был распространён обычай братотворения, побратимства, или духовного братства, который состоял в том, что два лица, не имевшие кровной связи между собой, давали друг другу клятвенный обет братской любви и взаимной самоотверженной помощи, скрепляя этот свой союз и различными внешними обрядами. Побратимство, как обычай, существует и в настоящее время у некоторых славянских народов, преимущественно у сербов. Первоначально Церковь, признавая обычай братотворения, по его внутренней стороне, отвечающим нравственному духу христианства, допускала этот обычай и освящала его особым чинопоследованием (которое помещалось как в греческих евхологионах, так и в славянских требниках), причем побратимы считались между собой в духовном родстве, из которого даже стали выводиться различные препятствия к браку. Впоследствии, особенно в виду того, что духовное братство нередко заключалось с прямо преступными целями или вело к преступлениям, «последование к братотворению духовному, от церковного и царского закона возбранено бысть навершатися» (Бол. Треб., 101 гл.). На Руси духовное братство было известно с древнейших времен. В наших древних требниках помещался «чин о братотворении», и, по некоторым данным, можно заключать, что побратимство в той или другой мере служило и препятствием к браку. Но в печатной Кормчей было предписано: священника, творящего «службу братотворения», отлучать на время от священнослужения, так как «образ или служба братотворения ни во что же вменяется в Церкви» (Кормч., 50 гл.; см. также Номок., 165 пр.). С этого времени и обычай побратимства стал терять свою силу и значение и для брачного права. С Петра Великого об этом виде родства ни в гражданском, ни в церковном праве не упоминается (50-я гл. Кормчей, А.Павлова, 187–190 стр.; Ист. Рос. гр. зак. К.Неволина, 3 т., 389 стр.).
У римско-католиков воспрещены браки между усыновившим и усыновлённым и его нисходящими, между усыновлёнными и от брака рождёнными детьми одного и того же лица, хотя, впрочем, духовной власти предоставляется право разрешать бракосочетания лиц, состоящих между собою в отношениях родства гражданского (Полож. Цар. Польск. 1836 г., 35 и 36 ст.); у протестантов воспрещены браки между усыновлёнными и усыновившими, пока усыновление надлежащим образом не уничтожено (Уст. Ин. Исп. 326 ст.). В отношении же к православным, по 50-й гл. Кормчей, «еже от усыновления сродство, запрещается (брак) до седмаго степене, якоже и от святаго крещения, в нисходящих точию». Во время Екатерининской Комиссии о сочинении нового уложения, Св. Синодом относительно родства по усыновлению было проектировано такое правило: «которые приимут от посторонних людей младенцев вместо сына или дочери, со оными усыновлёнными усыновителям и рождённым от них детям в брак не вступать, а далее родства сего не протягать» (50-я гл. Кормчей, А.Павлова, 149, 187, 225 стр.). Это проектированное правило не было издано, как не было издано и самое уложение, и ни в действующем у нас законодательстве, ни в практике высшего духовного суда нет указаний на то, чтобы усыновление почиталось препятствием ко вступлению в брак (см. подр. Сборн. цер. и гражд. зак. о браке, С.Григоровского, 18–35 стр.). Впрочем, по мнению некоторых, родству по усыновлению следовало бы в его отношении к браку придавать такое же значение, как и родству духовному, и при браке лиц, состоящих между собою в родстве по усыновлению, следует обращаться за разрешением на повенчание таких браков к епархиальному Преосвященному (см. Ист. росс. гражд. зак., К.Неволина, 1 т., 200 стр.; Кур. гражд. права, К.П. Победоносцева, 2 ч., 189 стр.; Кур. цер. права, И.С. Бердникова, 78–79 стр.; Хр. Чт. 1885 г., 2 ч., 649 стр.; сн. Ц.Вед. 1896, 1). Что же касается пастырской практики в отношении к бракам лиц, состоящих между собою в родстве по усыновлению, то лишь немногие священники относительно совершения таких браков обращаются к местному епархиальному начальству (см. Ц.В. 1898, 4), большинство же венчают такие браки без всякого препятствия (см. у о. Хойнацкого, 9 стр.; сн. Кур. цер. права, Н.Суворова, 2 ч., 299 стр.). Однако относительно совершения этих браков следует иметь в виду, что, согласно закону, 3 июн. 1902 г., возможно усыновление собственных внебрачных детей (см. 2 прим. к 973 стр.), и тогда вопрос переносится на почву препятствий, создаваемых незаконным родством (Учеб. рус. граж. права, проф. Г.Ф. Шершеневича, 634 стр.); а потому, казалось бы, в сем последнем случае усыновление должно быть признаваемо безусловным препятствием к браку, но не само по себе, не как таковое, а потому, что в этом случае связываемые усыновлением лица и без того уже состоят между собою в родственной связи, в так называемом физическом родстве, которое считается постольку же, в тех же пределах, препятствием к браку, как и кровное родство (Ц.Вед. 1905, 40; Сборн. цер. и гражд. зак. о браке, С.Григоровского, 37 стр.; сн. выше, 1186 стр. печатного оригинала).
Родство может быть доказываемо не только метрическими свидетельствами и не только актами, поименованными в ст. 209 1 ч. X т., но и другими доказательствами; такими доказательствами могут служить: исповедные росписи, выписки из отказных книг и т.п. доказательства, значение которых подлежит оценке суда, могущего вследствие этого считать за доказательство родства и признание противной стороны (реш. Кассац. Деп., 1879 г., 320 №; 1878 г., 177 №; 1875 г., 975 №).
Брачные сопряжения лиц, которые состоят в ближайшем родстве духовном по восприемничеству от св. купели, или же в ближайших степенях родства плотского (т.е., кровного родства или свойства) по законном удостоверении о сем, расторгаются; – и брачившиеся предаются покаянию; но им не возбраняется вступать в новые браки, если нет других тому препятствий (см. Уст. Д.К., 210). – По разъяснению «Цер. Ведомостей», перешедшие в католичество из-за того, что хотели вступить в брак в недозволенных в Православной Церкви степенях родства и затем обвенчанные по католическому обряду, могут быть вновь приняты в общение с Православною Церковью по обычному чину присоединения католиков, вопрос же о действительности их брака должен быть представлен (епарх. начальством) на рассмотрение Св. Синода, от которого и зависит его разрешение (Ц.Вед. 1907, 36; сн. выше, 4 прим. к 1028 стр.).
По разъяснению «Цер. Вестника», причт не виновен, если повенчал родственников, когда соблюдены все предбрачные предосторожности, не давшие ему, однако, возможности узнать о родстве брачующихся (Ц.В. 1893, 1; сн. ниже, о документах, требуемых при браке). – В отношении к смягчению наказания причта, заведомо повенчавшего в недозволенных степенях родства, ссылка причта на опасение перехода жениха и невесты в иноверие никакого существенного значения иметь не может (Ц.В. 1897, 40).
Хотя и вполне законно желание у родителей – видеть своих детей счастливыми, но наш простой мужик не настолько развит, чтобы понять то естественное явление, вытекающее из несогласных характеров новобрачных, которого причиной он часто бывает сам, когда, по его настоянию, его дети вступают в брак вопреки своей воли и желанию; простой человек старается понять и объяснить это явление по-своему: это злой человек посмеялся над жизнью его дитяти. Поняв так несогласную жизнь своих детей, он ищет средств соответственно этому явлению. Соседи и друзья советуют ему «поискать людей» (т.е., знахарей). Этот совет принимается, и крестьянин идёт к знахарю… Известны последствия помощи знахарей; у каждого священника имеются в запасе и прискорбные факты семейной жизни лиц, связавших себя брачным союзом по настоянию своих родителей. Всё это такие «нестроения» в жизни пасомых, которым не может не противодействовать, по мере своих сил, «пастырь добрый». – В Туркестанской епархии по поводу заключения браков по принуждению или по легкомыслью была опубликована следующая резолюция местного Архипастыря: «Мы – тайносовершители, пред венчанием обыкновенно тщательно просматриваем все документы брачующихся и, только удостоверившись в правильности всех требуемых церковно-гражданскими постановлениями документов, приступаем к совершению св. таинства брака – этим оберегаем себя от ответственности пред церковными и гражданскими властями. Но глубочайше уверен я, что принятием нами мер к оправданию действий наших пред земными властями, остаётся в полной силе ответственность наша пред Вечным нашим Судией, если мы своевременно не постарались ознакомиться с действительным настроением тех, кого пред алтарем Всевышнего соединяли мы навсегда и на вечно». «Вне всякого сомнения достигнуть всего этого, выполнить весь лежащий на нас долг в этом отношении, трудно и весьма трудно повсюду, а в городах, в особенности больших, пожалуй, и не выполнимо, но в наших сёлах, где пастырь близко стоит к народу, при желании и ревности о Господе тайносовершитель может дознать настроение брачующихся и во время предупредить заключение браков по легкомыслью или по принуждению». «Тщательно продолжая рассматривать документы жениха и невесты, а метрические их выписи рассматривая даже на свет, дабы не оказалось впоследствии каких-либо подчисток, при посещении наших приходов начальниками нашими, постараемся ещё тщательнее и глубже вникать в совесть брачующихся, приводить их к Свету истинному, и при Нём, при воздействии живительных Его лучей рассматривать их сердца и после всестороннего исследования пред Богом совести их, соединять их во Христа и во Церковь навсегда и на вечно» (см. подр. Ц.Вед. 1908 г., 9).
По 12 и 37 ст. 1 ч. X т. Св. Зак., брак не может быть законно совершён без взаимного и непринуждённого согласия сочетающихся лиц, и брачные сопряжения, совершившиеся по насилию одного или обоих брачившихся, не признаются законными и действительными. Обе эти статьи требуют наличности добровольного согласия на вступление в брак для всех брачующихся безразлично, будут ли они первобрачные или второбрачные: нет непринуждённого взаимного согласия обеих брачующихся сторон, – нет и законно составленного брака, и посему брак расторгается, как заключённый по насилию, а виновные в совершении его подвергаются уголовной ответственности. Таким образом священник обязан, под опасением таковой ответственности, венчать как первобрачных, так равно второбрачных и троебрачных, только по изъявлении ими непринуждённого обоюдного согласия на предстоящий брак. Что же касается того, что в «Последовании о двобрачном» нет вопросов брачующимся об их добровольном согласии на предстоящий брак, то ссылка на это «Последование», как оправдательный документ, в случае обнаружения отсутствия добровольного согласия на вступление в брак второбрачных, или троебрачных, будет признана светским судом неуважительной и не избавит священника от ответственности. Во избежание недоразумений, священнику, при венчании по «Последованию о двобрачном», следует предлагать жениху и невесте те же самые вопросы и в такой же форме о добровольном и непринуждённом согласии их и на предстоящий брак, какие и как предлагает он и первобрачным (Ворон. Е.В. 1892, 8; Рук. д.с.п 1893, 47). – Относительно побуждения восполнять этими вопрошениями «Последование о двобрачном» можно заметить, что указанные недоразумения могут быть документально устранены и брачным обыском, где, как известно, скрепляется подписью брачующихся, что, «к бракосочетанию приступают они по своему взаимному согласию и желанию, а не по принуждению». Правда, митр. Филарет, и помимо доказательства взаимного согласия жениха и невесты на брак между собою обыском, признавал вопрошение об этом согласии при венчании нужным пред Церковью, «чтобы потом не было извета о принуждении» (см. Собр. мн., IV т., 406–407 стр.); но, говоря о необходимости этого вопрошения, Московский Архипастырь имел в виду совершение брака по тому чину, где это вопрошение брачующихся положено самым чином. Что же касается пастырской практики, то священники, при совершении «Последования о двобрачном», обыкновенно, не спрашивают брачующихся об их согласии на брак, опираясь в данном случае на указанное «Последование», в котором отсутствие формулы опрашивания о согласии на брак, как думают некоторые, можно объяснить и тем, что вступающие во второй или третий брак, как люди опытные, не могут быть кем-либо принуждаемы к браку (см. Ц.В. 1894, 47).
Дела о браках, совершённых по насилию или обману, или в сумасшествии одного или обоих из брачившихся, принадлежат светскому уголовному суду во всём, что касается насилия и обмана, но решение о действительности или недействительности брака и о степени участия в том духовных лиц предоставляется суду духовному (Уст. Д.К., 218). – Лица, вступившие в брак по учинённому над ними насилию или обману, не лишаются, по признании таковых браков незаконными, права на вступление в новое законное супружество, равно нет оснований осуждать на безбрачие и лиц, употребивших, для вступления в брак, насилие или обман, но сии последние должны быть преданы, на основании 22 пр. Вас. Вел., епитимии на четыре года (Сборн. цер. и гражд. зак. о браке, С.Григоровского, 113 стр.). Похищение или увоз невесты, помимо её воли и согласия, для вступления с нею в брак, по закону, считается преступлением уголовным, и притом независимо от того, совершился или не совершился брак, целью которого было похищение (реш. Уг. Кассац. Деп. 1875 г., 457 №); а потому и священники, совершающие подобные браки, подвергаются неминуемой ответственности как пред судом гражданским, так и пред законами церковными. – К бракам, совершённым по обману, должны быть относимы не только случаи заключения с предъявлением, для сокрытия к сему препятствий, поддельных или с умыслом изменённых актов и документов, но вообще все случаи, когда для сего употреблены были ложные заверения или уверения, введшие в заблуждение духовных лиц, совершивших бракосочетание (реш. Общ. Собр. Прав. Сен., 1881 г., 54 №; см. Сбор. цер. и гражд. зак. о браке, С. Григоровского, 111 стр.).
Требованием, чтобы вступление в брак было с согласия родителей брачующихся, имеется в виду то, чтобы браки не совершались по одному необузданному произволу брачующихся, по легкомыслью лиц молодых, неразумному увлечению, происходящему от молодости и неопытности, что вносило бы множество несчастий и беспорядков в семейную и общественную жизнь. – По мнению о. прот. Хойнацкого, в том случае, когда на вступление в брак детей несогласие заявляет один из родителей, то дело должен решать голос отца, как старейшего, по обычаю (25 стр.) – Правительствующим Сенатом было разъяснено, что, по 107 ст. 1 ч. X т., муж считается главой семейства, в состав которого входит и жена; следовательно, она, как подвластная, не может, одновременно с мужем, стоять во главе того же семейства; так как мужу отдаётся предпочтение в отношении жене, то он же может пользоваться им и как отец, доколе суд не решит, что, в виду особых обстоятельств, польза детей требует воспитания их матерью (реш. Гр. Кассац. Деп. 1890 г., 18 №), откуда можно вывести заключение, что и в отношении к браку детей, по решению суда, может быть отдано предпочтение и матери. – Законы о родительской власти, постановляя правила о правах и обязанностях обоих родителей, имеют в виду совместную жизнь супругов и не применимы ни к случаям расторжения брака, ни к случаям разлучения супругов по определению Верховной власти; в последнем случае Верховная власть определяет судьбу детей, во избежание столкновения противоположных влияний отца и матери (реш. Гр. Кассац. Деп. 1881 г., 135 №). – По разъяснению «Цер. Вестника», когда отец жениха – совершеннолетнего крестьянина – находится в безвестной отлучке и не может вследствие сего заявить о своём согласии или несогласии на брак сына, то, если нет и матери, в обыске отметить, что согласие родителей не получено за безвестным отсутствием отца; если же жива мать, то следует потребовать от неё заявления о согласии или несогласии на брак её сына (Ц.В. 1897, 9). – Хотя при венчании браков переселенцев, родители которых остались на родине, требование представления согласия от этих последних иногда надолго задерживает венчание брака, но из общего правила относительно согласия родителей на брак их детей никакого исключения для переселенцев не сделано (Ц.В. 1909, 25). – Для вступающих в брак без дозволения родителей, опекунов или попечителей создаётся препятствие к заключению брака, но отсутствие этого дозволения не влечёт за собой недействительности состоявшегося брака (Кур. цер. права, проф. Н.Суворова, 300–301 стр.). – Наша практика держалась того взгляда, что раз официального запрета родителей на лицо не имелось то предполагалась наличность их согласия (см. Брак и развод, В.И. Добровольского 36–37 стр.). – За вступление в брак без согласия родителей наказание не может иметь места, равно как и опровержение правильности совершения брака неуместно, когда есть удостоверение о том, что родители, зная о совершающемся браке, не заявили своевременно о своём несогласии или запрещении (Кур. гражд. права, К.Победоносцева, 25 стр.).
Согласно просьбе Правления Московского Воспитательного Дома, Ярославской Дух. Консисторией было поставлено духовенству на вид, что, на основании 6 ст. 1 ч. X т. Св. Зак., опекаемые не могут вступать в брак без согласия опекунов, каковыми для питомцев, до достижения ими совершеннолетия, является Воспитательный Дом, который им заменяет родителей, и что потому для вступления в брак питомца или питомки они должны требовать от последних разрешения на это со стороны Правления Воспитательного Дома, которое на каждый случай выдаёт особое свидетельство (Яросл. Е.В. 1878, 15).
Определением. Св. Синода 28 окт. 1842 г. было дозволено детей раскольников, если только они присоединятся к Православной Церкви и дадут обязательство неуклонно пребывать и воспитывать детей в православии, венчать и без согласия родителей и опекунов (см. также Ин. бл., 18 §, 1 прим.); в настоящее время, по прямому смыслу воспоследовавшего 17 апр. 1905 г. Высочайшего указа об укреплении начал веротерпимости (см. 2 прим. на 1024 стр. и 4 прим. на 978 стр.), следует, что старообрядцы, а также и сектанты, пред вступлением в брак с православными, не обязуются присоединяться к Православной Церкви (Сборн. цер. и гражд. зак. о браке, С.Григоровского, 4 стр.).
Известны, напр., следующие распоряжения епархиальных начальств относительно согласия родителей на брак их детей, достигших совершеннолетия. – Курским Е.Н. было объявлено по епархии, что приходский священник может венчать детей, достигших гражданского совершеннолетия (21 года), без дозволения родителей или опекунов (Кур. Ε.В. 1872, 18). – Самарским Е.Н. было объявлено местному духовенству, что имеющих 21 год можно венчать и без согласия родителей, если последние, злоупотребляя своею властью, не заботятся о браке их; но в сем случае предварительно должны быть употреблены меры убеждения к тому, чтобы склонить родителей на брак их детей (Сам. Ε.В. 1898, 1). – Симбирским Ε.Н. венчание лиц, достигших гражданского совершеннолетия, тоже было признано возможным допустить без согласия родителей только в исключительных случаях, именно в случае злоупотребления родителей своей родительской властью и безуспешности увещания их со стороны приходского священника, причем причтам было вменено в обязанность; чтобы они раскрывали родителям весь вред, какой может происходить от грубого и своекорыстного воспрещения взрослым детям вступать в брак с избранными ими лицами и вообще от злоупотребления родительской властью по отношению к детям, а вступающим в брак разъясняли великую силу благословения родительского для благоустройства и благоденствия их жизни в состоянии супружества (Сим. Ε.В. 1882, 23). – Преосвященный Екатеринославский в 1889 г., по делу о повенчании одним из священников брака лиц, не имевших на то родительского дозволения, дал такую резолюцию: «Вступление в брак, без дозволения родителей, запрещается; власть родительская простирается на детей всякого возраста (т. X. ч. 1, зак. гражд.). И в «Книге о должностях пресв. прих.» строго воспрещено венчать дочерей без воли родителей. И формой, данной для составления брачных обысков, воспрещается венчать детей без воли родителей. Имея это в виду, священник, узнавший о несогласии родителей на брак детей прихода его, обязан предложить родителям должное увещание; в случае недействительности увещания, пригласить благочинного для содействия к увещанию их; а если и благочинного родители не послушают, испросить разрешение епископа» (Екатеринослав. E.В. 1889, 8).
Если же таковых распоряжений не имеется, то в решении вопроса о согласии родителей на брак их совершеннолетних детей могут иметь значение нижеследующие данные. – По Кормчей, «самовластный сын, совершен имея возраст, и без отча совещания женится; самовластная дщи, совершен имущи возраст, и нехотящу отцу ея, законным браком идет замуж» (Гражд. зак., 4 гр., 12 и 15 п.). Если сопоставить это правило Кормчей, а также и вышеприведённый 18 § Ин. бл. с 221 ст. 1 ч. X т. Св. Зак., где говорится, что «свобода вступать в обязательства приобретается» по достижении «двадцати лет с годом от рождения», то, казалось бы, можно было установить то общее правило, что лица, достигшие гражданского совершеннолетия (21 г.), могут вступать в брак без согласия родителей. Но статьёй 221-й некоторые, имея в виду её речь о свободе совершеннолетних вступать в обязательства, противопоставляют из того же X т. ст. 177–179, ясно говорящие о том, что «дети должны всегда оказывать родителям чистосердечное почтение, послушание, покорность и любовь», что личная родительская власть ограничивается, но не прекращается после поступления детей в общественное училище, определения их в службу и после выхода дочерей в замужество, и что власть эта «прекращается единственно смертию естественною или лишением всех прав состояния» (см. Ц.В. 1895, 36). К этому можно прибавить ещё и то, что указанная статья стоит в Своде Законов именно в ряду тех, где идёт речь, «о праве несовершеннолетних на имущество», и в ней собственно говорится о прекращении прав опекунов и попечителей над состоящими под их руководством малолетними и несовершеннолетними лицами, а это не даёт основания предполагать прекращение прав родителей в отношении к браку своих детей, потому что это прекращение, не будучи согласно с вышеуказанными 177–179 ст. X т., противоречит также 38 и 42 правилам св. Василия Великого, строго воспрещающим венчать детей без воли родителей (см. Рук. д.с.п. 1894, 4). Вообще по нашему закону необходимость испрашивания детьми родительского разрешения на брак не ограничивается никаким возрастом (Учеб. рус. гражд. права, проф. Г.Ф. Шершеневича, 635 стр.), и ни одно из действующих узаконений не подтверждает силу вышеприведённого правила Кормчей. Правда, по 419-й ст. Угол. уложения (см. о нём выше, 1 прим. к 1119 стр.) за вступление в брак вопреки решительному воспрещению родителей виновный наказывается (арестом) в том случае, если «не достиг двадцати одного года» (см. так же 417 ст. печатного оригинала), откуда, по-видимому, следует, что вступление в брак совершеннолетних без дозволения родителей, как деяние не наказуемое, не воспрещается; но означенное узаконение ещё не введено в действие. Таким образом выходит, что ни церковными, ни гражданскими законами не устанавливается то правило, что дети, по достижении ими совершеннолетия, приобретают полную свободу вступать в брак, и на брак таких детей согласия родителей их не требуется. Приснопамятный Московский митр. Филарет так рассуждал относительно данного предмета. – «По делам известны» «случаи, в которых иногда родительская власть неблагоприятна для брака, а иногда ослабление этой власти вредно. Раскольник отказывает детям в благословении на брак с лицом православным. Неблагонравный отец отказывает в благословении на брак отделённому сыну, если сей не даст ему несколько сот рублей; но сей не может этого исполнить, потому что иначе остался бы нищим с будущею женою. Напротив того, отец или мать сыну, или дочери отказывают в благословении на брак, потому что лицо, ищущее брака с тем или другою, известно своим неблагонравием и расстроенною жизнью. Почтенный дворянин не соглашается на брак сына, который желает взять в супружество служанку. Если закон; запрещающий брак без согласия родителей, соблюдать во всей силе без ограничения, то постраждут и могут подвергнуться сильному искушению некоторые невинные дети. Если допустить, что всякий двадцатипятилетний властен вступить в брак, без согласия родителей, то для легкомысленных детей отворится дверь к беспутным бракам. Несправедливо, будто правила церковные позволяют детям самостоятельным и достигшим совершеннолетия брак без согласия родителей. Это позволяют не церковные правила, а законы греческой империи, которые не обязательны для российской Церкви и империи, хотя и внесены во вторую часть Кормчей книги, и частью были принимаемы в России к исполнению для избежания произвольных решений. В греческой патриаршей Кормчей этих законов нет». «Предположение разрешать брак детям зрелых лет, по увещании, сделанном родителям, о снисхождении, и детям о повиновении, не может быть допущено в общем виде без нарушения справедливости и без вреда. Это видно из вышеприведённых примеров. Может ли священник сказать отцу: благослови дочь в супружество за распутного жениха? Может ли сказать сыну раскольника: повинуйся отцу, не женись на православной и оставайся в расколе? В нынешнее время повиновение детей родителям, во многих семействах, является значительно ослабевшим в сравнении с прежними временами. Если теперь провозгласить правило, что совершеннолетние (или хотя 25-летние) дети могут вступать в брак, без согласия родителей, выслушав только увещание священника, и стоя твёрдо против увещания: нельзя не опасаться, что это даст новый повод нарушению пятой заповеди Божией. Как же согласить два противоположные требования, во-первых, сохранить в силе законов о власти родителей над супружествами детей, во-вторых, найти исход для детей, притесняемых от некоторых родителей силою этого закона? Есть подобный пример в законах. Закон для вступления в брак требует от мужского пола 18, а для женского 16 лет возраста. Но в семейном быту, особенно крестьянском, встречается иногда отцу семейства нужда, напр., при недостатке женщин в доме, женить сына несколько не достигшего совершеннолетия. Что же сделано? Закон оставлен неприкосновенным; но епархиальным архиереям дано разрешение в подобных случаях дозволять брак с тем, чтобы недостаток возраста до совершеннолетия не превышал 6 месяцев». Подобным образом «общий закон, запрещающий брак, без согласия родителей, пусть остаётся неприкосновенным». Но «если совершеннолетние дети просят епископа о разрешении им вступить в брак, на который родители не соглашаются, по причинам незаконным, а они безбрачными оставаться находят для себя неудобным или небезопасным, и если, по дознанию, причина отказа со стороны родителей окажется незаконною, а оставление детей без брака может сопровождаться вредом для их нравственности: то епархиальный архиерей, чрез способное духовное лицо, увещевает родителей, чтобы они прекратили своё сопротивление браку детей, а в случае безуспешности сего увещания, разрешает брак без требования согласия родителей» (Собр. мн., V т., 1 ч., 477–479 стр.). Думаем, что пастырям тех епархий, в которых не имеется относительно рассматриваемого нами предмета особых постановлений местных епархиальных начальств, следует в своей практической деятельности руководиться именно вышеприведённым мнением знаменитого Московского Архипастыря, т.е., в случае несогласия родителей на брак совершеннолетних детей, направлять последних к местному Преосвященному с просьбою, как говорит митр. Филарет, «о разрешении им вступить в брак, на который родители не соглашаются» (см. также Ц.В. 1897, 16; Сбор. цер. и гражд. зак. о браке, С.Григоровского, 91 стр.; сн. там же, 4 стр. Ц.Вед. 1896, 16; 1902, 33; Ц.В. 1906, 47).
В соответствующих случаях должно руководиться именно приведённым узаконением. – Согласно с этим Вологодской Духовной Консисторией было объявлено по епархии, чтобы
а) при вступлении в брак лиц мещанского сословия причты не требовали свидетельств о беспрепятственности тех браков из городских управлений, а руководствовались бы общими на сии случаи узаконениями, выраженными в статьях 1, 3, 4, 5, 6, 9, и 12 X т. Св. Зак., в 100 ст. Уст. о воин. повин., а также в пункте 12 ч. 11 «Духовного Регламента» о мирск. особ. и 41 ст. Ин. бл.;
б) не требовали бы подобных свидетельств и из волостных правлений при вступлении в брак крестьян всех наименований. Все сведения или разъяснения, какие сочтены будут нужными при брачных обстоятельствах о лицах вышеозначенных сословий, могут быть требованы обычными справками о мещанах – от мещанских управ и мещанских старост, о крестьянах – от волостных правлений, но не в форме дозволений, в коих не предстоит надобности (Ц.О.В. 1880, 10; см. также Сар. Е.В. 1893, 12; Уфим. Е.В. 1894, 3; Ц.В. 1896, 34). – Разрешения на брак девицы дворянки от предводителя дворянства не требуется (Ц.В. 1892, 16). – Вообще нужно иметь в виду, что не состоящие на службе лица православного исповедания всех без различия состояний (дворяне, купцы, ремесленники, мещане и крестьяне) могут вступать, согласно 1 ст. 1 ч. X т. Св. Зак., в брак, не испрашивая на то ни особого от правительства дозволения, ни увольнения от сословий общества, к коим они принадлежат (Ц.Вед. 1891, 16).
Это требование явилось у нас со времени Петра I по отношению к военно-лужащим; со времени издания Свода Законов оно распространено и на гражданских чиновников.
Конечно, согласие начальства обусловливается только служебными препятствиями, однако трудно согласиться, чтобы начальство не могло отказать в своём разрешении на брак, препятствие, к которому явно обнаруживается из документов, хотя бы в интересах службы брак и не служил препятствием (Учеб. рус. гражд. права, Г.Ф. Шершеневича, 636 стр.). – По поводу повторявшихся случаев повенчания священниками Литовской епархии лиц военного ведомства, обязанных службой, без установленного законом разрешения на брак подлежащего военного начальства, и в виду возникающего отсюда делопроизводства, Литовской Духовной Консисторией было сделано напоминание духовенству епархии о точном соблюдении действующего по военному ведомству закона касательно вступления в брак лиц сего ведомства, обязанных службой (Лит. Е.В. 1898, 3). – Минским епархиальным начальством было подтверждено духовенству епархии, чтобы оно, при составлении обысков для повенчания лиц военного ведомства, строго соблюдало, между прочим, следующие узаконения Свода Воен. Постан. I кн., 2 ч., изд. 1859 года: каждый из военных и гражданских чиновников военного ведомства на вступление в брак должен иметь письменное разрешение своего начальства, в котором, под ответственностью подписавших, должно быть объяснено, что испрашивающий дозволение холост или вдов; без сего разрешения священники не могут совершить брака (2144 ст.); воспрещается вступать в брак находящимся в обыкновенных отлучках без точного позволения на то своего начальства (2157 ст.). Кроме того, тем же епархиальным начальством было предписано духовенству, чтобы оно (согласно определению Св. Синода от 9–26 нояб. 1877 г., за № 1705, о строгом исполнении какого определения подтверждено определением Св. Синода от 10 окт.–1 нояб. 1880 г.) не приступало к венчанию офицеров морского ведомства без представления ими установленного свидетельства их начальства о разрешении на вступление в брак (Мин. Е.В. 1891, 1). – Командующий войсками Одесского военного округа, обратив внимание на участившиеся в последнее время случаи вступления офицеров в брак без разрешения начальства в пределах вверенного ему округа в 1906–1908 г.г., возбудил ходатайство о подтверждении православному духовенству запрещения венчать тех офицеров, которые не представят разрешения на брак от своего начальства. Обсудив изложенное ходатайство и принимая во внимание, что законом (ст. 9 зак. гражд., т. X, ч. I, изд. 1900 г.) «запрещается лицам, состоящим в службе, как военной, так и гражданской, вступать в брак без дозволения их начальства, удостоверенного письменным свидетельством», а вместе с тем имея в виду, что случаи повенчаний офицеров без разрешения их начальства, по имеющимся в Св. Синоде сведениям, наблюдаются и в других епархиях, Св. Синодом от 7 июл.–3 авг. 1909 г. было определено предписать епархиальным начальствам принять меры к точному соблюдению подведомым им духовенством вышеизложенного требования закона (см. Ц.Вед. 1909, 33, офиц. ч.). – Без разрешения военного начальства, духовенство может венчать военных нижних чинов:
1) выполнивших воинскую повинность и имеющих о том свидетельство;
2) находящихся в отставке по выданным им указам и
3) состоящих в запасе (бывших временно и бессрочно отпускных) по увольнительным билетам (разъясн. Упр. Смол. губ. Воин. Нач. – см. Пенз. Е.В. 1875, 15). – Оренбургской Духовной Консисторией циркулярно было дано знать причтам своей епархии, что браки казаков оренбургского казачьего войска, не состоящих на действительной службе, подлежат совершению без особого разрешения местного станичного или поселкового начальства (Оренб. Е.В. 1894, 8; см. также Ц.В. 1906, 13). – См. ниже, о госуд. и общ. правоспос. к браку и о документах, требуемых при браке. – При вступлении в брак дипломатических чиновников с иностранками, не только должны они испрашивать на то предварительное дозволение начальства, с объявлением, какое имение получат в приданное, и нет ли в виду права на наследство в чужих краях, но притом предоставить подписку невесты, что ей объявлено, что, будучи в замужестве за дипломатическим чиновником, она должна продать имение своё в чужих краях, ибо, в противном случае, муж её обязан оставить сей род службы (Св. Зак. X т., 1 ч., 66 ст.). – Псаломщики и другие лица, состоящие на службе по духовному ведомству, обязаны испрашивать на вступление в брак разрешение Е.Н.; причем происхождение невесты от родителей недуховного звания не составляет препятствия к дозволению брака, при соблюдении однако же церковных правил о жёнах лиц, допускаемых к восприятию священства; не состоящие же на службе по епархиальному ведомству сыновья священно-церковно-служителей могут вступать в брак на общем основании, не испрашивая на это дозволения Е.Н. (Ук. Св. Син. 17 июня 1871 г., 37 №). Состоящими в духовном ведомстве считаются, между прочим, и окончившие курс воспитанники духовных семинарий, до определения их на епархиальную или духовно-училищную службу, если не заявят желания перейти в какое-либо другое ведомство, а также и увольняемые по разным причинам из духовных семинарий и училищ, а равно и воспитанники, окончившие училищный курс, впредь до выхода их из духовного ведомства (Опр. Св. Син. 12 июня–12 дек. 1885–1886 г., 1137 №, 12 мая–8 июля 1887 г., 881 №); все эти лица должны испрашивать разрешение на вступление в брак у своего Е.Н. (см. Ук. Св. Син. 17 июня 1871 г., 37 №; сн. Ц.В. 1903, 24, 43). – В Киевской и Подольской епархиях было объявлено епархиальным начальством, чтобы кандидаты священства и вообще служащие в епархиальном ведомстве в своих прошениях о разрешении им вступить в брак подробно объясняли происхождение, звание, имя, отчество, фамилию, вероисповедание и добрачное состояние невесты, т.е., девица ли она, или вдова (Киев. Е.В. 1890, 16, Подол. Е.В. 1891, 6). – По 18-му правилу св. Апостолов, в клире вообще не может быть «вземший в супружество вдову, или отверженную от супружества»; но, по-видимому, некоторые склонны ограничивать это запрещение лишь ищущими священного сана, почему по местам и встречаются случаи дозволений псаломщикам браков на вдовах, причём подобным псаломщикам уже преграждается возможность получить священный сан, хотя бы они по своим нравственным и умственным качествам и заслуживали этого (Ц.В. 1899, 3; сн. выше, 3 прим. к 783 стр.). – По 14 пр. IV Всел. собора, запрещается духовным лицам вступать в брак с иноверками, а детям оных лиц с иноверцами, если последние не дадут обещания перейти в православную веру (сн. Лаод., 10, 31, Кф., 30, VI, 72 и др.); но в действующем у нас законодательстве нет такого запрещения, и потому в практическом отношении это правило имеет теперь преимущественно нравственное, а не юридическое значение (Прак. Рук., 261 стр.; см. также Ц.В. 1909,30; сн. ниже, 1207 стр.). – По разъяснению «Цер. Вестника», брак кандидата священства с девицей из раскола (брачники-федосеевцы), принявшей православие, но имеющей родителей раскольников, не препятствует принятию священного сана (Ц.В. 1897, 45). – В практике известны случаи, когда присоединённые к православию из австрийской лже-иерархии, не будучи повенчаны с своими супругами по православному обряду, были постановляемы во священники (см. Брат. Сл. 1886 г., 2 т., 713–714 стр.; сн. Богосл. Вестн. 1886 г., 1 №, 127 стр.); и прихожане таких священников не должны смущаться указанным обстоятельством, так как определение качеств, требуемых от священника, составляет право и обязанность одной епархиальной власти, от усмотрения которой и зависит тот или другой образ действия в указанном случае (Ц.В. 1894, 35; сн. Собр. мн., V т,. 983–984 стр.; Сарат. Е.В. 1894, 23). – Вступление в брак с матерью воспринятого младенца женского пола или с восприемницею, как брак дозволенный (см. 1185 стр. печатного оригинала), не является препятствием к рукоположению в священный сан (Ц.Вед. 1908, 31). – Канонических правил и постановлений по духовному ведомству, воспрещающих женившимся на незаконнорожденных принятие священного сана, нет (Ц.Вед. 1898, 22; подр. см. Ц.В. 1894, 4; 1896, 33, 44). – Закон не воспрещает псаломщику вступать в брак с крестьянскою девицею (Ц.В. 1896, 23); не имеется такового запрещения в законе даже и для кандидатов священства (см. вышепривед. Ук. Св. Син. 17 июня 1871 г.).
Замужняя католичка, перешедшая в православие, продолжает состоять в браке, доколе брак сей надлежащим порядком не расторгнут, а если она имеет основания вчинить дело о расторжении брака по неверности мужа, то может сделать это, успех же будет зависеть от силы и значения представленных доказательств (Ц.Вед. 1904, 50; сн. ниже, о расторжении браков).
По Греко-римским законам вдова не должна была выходить замуж прежде окончания траурного года, под опасением подвергнуться бесславию и некоторому имущественному ущербу. Это правило действовало и у нас на Руси до времени Петра I и даже было распространено на мужей, лишившихся жён. Теперь соблюдение этого правила считается делом приличия. Нигде нет правила, воспрещающего венчать овдовевших супругов даже до истечения сорока дней со дня смерти мужа или жены. Впрочем, священник может выставить на вид вдовцам или вдовицам, что им следовало бы подождать вступать в брак, по крайней мере до истечения сорока дней со дня кончины мужа, или жены, для того,
1) чтобы тем самым доказать свою любовь и почтить память почившего или почившей, а
2) чтобы более сосредоточенно отнестись к молитвенному поминовению почившей или почившего, так как, по слову Апостола, «не оженивыйся» больше «печется о Господних», а «оженивыйся печется о мирских» (1Кор.7:32–33). При всём том священник не должен возводить этих соображений в обязательный закон, тем более, что иной вдовец, имея целую семью малых детей, не может прожить без жены и двух недель (Рук. д.с.п. 1885, 42; см. ещё Ц.Вед. 1894, 38).
Фактическое состояние безвестного отсутствия даёт оставленному супругу только законное основание к просьбе о расторжении брака, но не представляет ему права считать себя свободным от обязанностей, соединённых с браком, в котором он продолжает состоять, а потому внебрачная связь его должна считаться прелюбодеянием (реш. Уг. Кассац. Деп. 1892 г., 90 №).
В случае ходатайства безвестно отсутствовавшего супруга о дозволении ему, за расторжением его прежнего брака, вступить в новое супружество, епархиальному начальству, если окажется, что безвестная отлучка данного лица не имела злонамеренного характера – сокрытия своего местопребывания от другого супруга, а обусловливалось уважительными к тому причинами, надлежит постановлять решение о дозволении безвестно отсутствовавшему супругу вступить в новый брак, в противном же случае – об осуждении его на всегдашнее безбрачие (см. подр. Сбор. цер. и гражд. зак. о браке, С.Григоровского, 254 стр.).
Эти Высочайше утв. 14 янв. 1895 г. новые правила производства бракоразводных дел, по безвестному отсутствию одного из супругов, были выработаны взамен ст. 230–236 Уст. Д.К., из каковых статей 231-й требовалось для жён нижних чинов, пропавших без вести на войне или взятых в плен, вместо установленного в Своде Зак. пятилетнего, протечение десятилетнего срока, вследствие чего Устав Дух. Консисторий и Свод Законов разногласили между собою относительно указанного пункта (см. об указанных правилах Ц.Вед. 1895, 7, офиц. ч.). – Правила эти относятся только до браков лиц православных и смешанных браков, – когда одно лицо православное, а другое христианской веры, но неправославного исповедания (Ц.Вед. 1898, 50).
Если солдатские жены вступят в замужество самовольно по одним ложным слухам, без дозволения духовного начальства и без надлежащего о неизвестности первых мужей по правилам исследования, а после возвратятся к ним те первые мужья, то таковые вторые их браки законными не признаются, а потому никакая давность в уважение не приемлется (Ук. Прав. Сената, 1812 г., 13 июня; см. Сборник законов, распор. и разъясн. о браке и разводе, В.Н. Мордвинова, 81 стр.).
В Своде Законов это узаконение изложено так: «В отношении производства дел о расторжении браков лиц, принимавших участие в Русско-Японской войне и пропавших во время этой войны без вести в районе военных действий, установлены нижеследующие правила:
1) Принимавшими участие в Русско-Японской войне, сверх военнослужащих, признаются также:
а) гражданские чины как военного, так и прочих ведомств и другие лица, состоявшие на службе по назначению от правительства по разным частям военного управления и при военных начальниках, а равно лица, служившие по вольному найму при разных военных управлениях, у военнослужащих и у лиц, упомянутых выше, и
б) лица, следовавшие за войском с разрешения военного начальства, как то: корреспонденты, поставщики, торговцы, работники, извозчики, проводники и проч., а также и все другие лица, обслуживавшие армию.
2) Действие статьи 56 распространяется на всех принимавших участие в Русско-Японской войне лиц православного исповедания с сокращением для них установленного в указанной статье пятилетнего срока до двух лет.
3) Предусмотренные в статье 56 свидетельства, представляемые при просьбах о расторжении браков лиц, принимавших участие в Русско-Японской войне, заменяются свидетельствами, выдаваемыми Городскими или Уездными Полицейскими Управлениями по месту жительства просителей, на основании сведений, доставляемых подлежащим военным или гражданским начальством» (Св.Зак. X т., 1 ч., 561, по Прод. 1908 г.; см. также XVI т., Уст. Гражд. Суд., 13564 ст., прим.).
Губернские (Областные) Правления (Управления), при исполнении судебных приговоров, в коих определена преступникам ссылка, объявляют, чрез кого надлежит, супругам приговорённых к ссылке лиц, не желают ли они следовать за осуждёнными, и о последствиях объявления отмечают в статейных о ссыльных списках. Если супругами изъявлена готовность следовать за осуждёнными, то, отправляя их по желанию, Губернские Правления снабжают от казны таких лиц, равно как и находящихся при ссыльных детей, недостающей им одеждой и обувью, нужной по времени года, на общем положении об арестантах, а также кормовыми деньгами в одинаковом с сими последними количестве (Св. Зак., XIV т., Уст. о Ссыл., 191 ст., изд. 1909 г.). Не участвовавшие в преступлении мужья, при всех родах ссылки их жён, следуют за ними единственно по собственному на то желанию, если сами они не состоят под следствием или судом и вообще неприкосновенны к делам, по которым не могут немедленно оставить место жительства (там же, 193 ст.). За осуждёнными к ссылке в каторжные работы или на поселение жёны их, не участвовавшие в преступлении, могут следовать или не следовать в ссылку, по собственному их на то желанию (там же, 194 ст.). – При ссылке родителей, дети свыше 14 лет могут следовать за ними по собственному желанию (там же, 195 ст.). О детях моложе 14 лет предоставляется следующим в ссылку на поселение родителям распоряжаться, до добровольному между собой соглашению, не испрашивая согласия обществ на следование детей, если же соглашения между родителями не состоится, то:
1) при отправлении обоих родителей, дети моложе 14-ти-летнего возраста отправляются с ними, и
2) когда один из супругов остаётся на месте, то и дети остаются при нём, с предоставлением ему же попечительства над ними (там же, 196 ст.). Если в живых один виновный муж, или одна виновная вдова, и общество, или с ведома его, кто-либо из родных, не согласится принять на себя обеспечение участи детей их моложе 14 лет, то сих последних отправляемый в ссылку на поселение обязан взять с собой (там же, 197 ст.). В отношении к детям лиц, ссылаемых в каторжные работы, соблюдаются следующие правила:
1) если за осуждённым в каторжную работу не следует невиновный супруг, то дети моложе 14 лет остаются при сем последнем и под его опекою, на общем основании;
2) если в живых один виновный супруг, присуждённый к ссылке в каторжную работу, или к тому же наказанию присуждены оба супруга, то дети моложе 14 лет остаются на месте, с учреждением над ними опеки, на общем основании; губернаторам предоставляется, однако, в исключительных случаях, разрешать следование детям за ссылаемыми на сем основании родителями или родителем, если от сего можно ожидать лучшего обеспечения участи детей, чем при оставлении их на месте жительства;
3) при следовании невиновного родителя за ссылаемым в каторжную работу, дети отправляются с ними, если, по желанию родителей, общество или кто-либо из родственников или других благонадёжных лиц не примет их на своё попечение;
4) на следование детей во всех сих случаях согласия общества не требуется (там же, 198 ст.). Грудные младенцы остаются при матерях (там же, 199 ст.). Дети, находящиеся в казённых заведениях и на казённом содержании, не могут быть требуемы родителями к следованию за ними в места их ссылки (там же, 200 ст.). – Семейства ссыльных, подлежащие совместному с ними следованию, присоединяются к арестантским партиям только перед отправкой последних (там же, 202 ст.). Супруги ссыльных, добровольно за ними следующие, и состоящие при них дети получают одежду, обувь и кормовые деньги во всё продолжение пути, до места назначения, по правилу, в статье 191 (см. её выше) определённому (там же, 203 ст.).
Оставшийся в своей силе, вследствие последования за осуждённым или осуждённою в место назначения, брак может, по просьбе невинного супруга, быть расторгнут, если присуждённый к лишению всех прав состояния супруг будет за новое преступление подвергнут вновь влекущему за собою разрушение прав семейственных приговору. На сем же основании могут просить о расторжении брака и те из невинных супругов, которые заключили оный с лицами, лишёнными уже прав состояния, буде сии последние впадут вновь в преступление, влекущее за собой лишение всех прав состояния (Уст. о Ссыл., 179 ст.; Уст. Д.К., 226–227). – В случае смерти мужей или расторжения брака по статье 179, женщины, по собственной воле пришедшие, имеют свободу вступать в новый брак с кем пожелают, и с ведома местного начальства остановиться там, где признают за лучшее, или возвратиться к своим родственникам, без всякого препятствия (Уст. о Ссыл., 208 ст.). – Жены возвращённых, по Высочайшему милосердию или новому приговору суда, из ссылки, если в продолжение оной не последовало с разрешения надлежащего начальства распоряжений, уничтожающих брак их, и они о расторжении его не просили, имеют оставаться в прежнем с ними брачном союзе неразлучными. То же разумеется и о мужьях, коих жены по судебному решению подвергнуты ссылке с лишением всех прав состояния (Уст. Д.К., 228 ст.). – Оренбургским Е.Н. было дано знать местному духовенству, что в случае присуждения к лишению всех прав состояния, а, следовательно, и прав семейственных, лица, не последовавшие добровольно за осуждёнными в места ссылки их, по существующему закону могут вступать в новые браки не прежде, как по окончательном расторжении Е.Н. прежних браков их с осуждёнными супругами, о чём сами они обязаны ходатайствовать пред епархиальным начальством подачею просьбы установленным порядком (см. Ц.В. 1875, 10). Точно так же и относительно лиц, супруги которых находятся в безвестной отлучке, той же Консисторией было разъяснено местному духовенству, что до формального расторжения брака Ε.Н. церковные причты не в праве венчать лиц, супруги которых находятся в безвестной отлучке (Оренб. Е.В. 1889, 3). То же самое священникам должно иметь в виду и в отношении совершения браков лиц, разведённых по другим причинам (сн. ниже, о документах, требуемых при браке).
По 50-й ст. X т. 1 ч. Св. Зак. (по Прод. 1906 г.) к числу указанных лиц принадлежат и те, которым судебным приговором определена ссылка на житьё в Сибирь. Но относительно браков таких лиц следует иметь в виду, что в настоящее время все правила, касающиеся браков этих лиц, могут иметь применение только до случаев ссылки, бывших до 1 янв. 1901 г., так как ныне, с воспоследованием Высочайшего указа 12 июня 1900 г., восприявшего свою силу и действие с 1 янв. 1901 г., ссылка на житьё в Сибирь отменена и заменена или отдачею в исправительные арестантские отделения, или заключением в крепости, или заключением в тюрьме. Ссылка же на поселение в Сибирь хотя тем же указом 12 июн. 1900 г. тоже отменена, но она в некоторых случаях, в законе указанных, заменена ссылкой на поселение в предназначенные к тому местности, а потому и все правила, касавшиеся по прежнему закону развода за ссылкой на поселение в Сибирь, ныне с одинаковою силою могут иметь применение к заменившей эту ссылку – ссылке на поселение в местности к тому особо предназначенные (подр. см. Сбор. цер. и гражд. зак. о браке, С.Григоровского, 239–243 стр.).
Сюда же относится случай нарушения святости брака вступлением в другой брак (см. ниже, 1199 стр. печатного оригинала), которое даёт оставленному супругу право просить о разводе (Учеб. рус. гражд. права, проф. Г.Ф. Шершеневича, 624 стр.).
По суждению некоторых, хотя последствием развода по указанной причине и является запрещение больному супругу вступать в новый брак, но препятствие это не может считаться безусловным, потому что оно является не наказанием, а лишь предупредительною мерою, и удостоверенное в установленном порядке выздоровление способно открыть возможность вступления в брак (Учебн. русс. гражд. права, проф. Г.Ф. Шершеневича, 625 стр.); таким образом, если у означенного лица восстановится способность к брачной жизни и это может быть засвидетельствовано со стороны Врачебного отделения Губернского Правления соответствующим заключением, утверждённым Медицинским Советом М.В.Д., то таковое лицо может просить о дозволении ему вступить в новый законный брак местное епархиальное начальство, которое в свою очередь, на это испросит разрешение Св. Синода (Ц.В. 1909, 22).
Об отмене осуждения на всегдашнее безбрачие супруга, виновного в прелюбодеянии, каковому осуждению подвергался указанный ответчик при разводе его брака по действовавшему до 1904 г. узаконению (см. Ц.Вед. 1904, 44; 1905, 1, 52).
Относительно вступления в новое супружество лиц, брак коих расторгнут по нарушению ими супружеской верности прелюбодеянием, указом Св. Синода от 14 июл. 1904 г. преподаны епархиальным начальствам следующие руководственные указания:
1) просьба лица, брак коего расторгнут, по вине его прелюбодеяния, о дозволении ему вступить в новое супружество, разрешается, по надлежащем рассмотрении, епархиальным начальством, по месту жительства просителя;
2) таковая просьба может быть возбуждаема и подлежать удовлетворению не прежде, как по выполнении супругом, виновным в нарушении прежнего его брака прелюбодеянием, наложенной за таковое преступление, согласно 87 пр. VI Вселенского собора, 20 пр. собора Анкирского и 77 пр. св. Василия Великого, семилетней церковной епитимии, но при этом семилетий срок епитимии, на основании 102 пр. VI Вселенского собора, может быть, по тщательном испытании духовником совести епитимийца и удостоверении им степени его раскаяния и исправления, сокращаем тем епархиальным преосвященным, в ведении коего состоит духовник епитимийца, с тем, однако, чтобы общий срок подлежащей выполнению епитимии был не менее двух лет, и
3) епархиальное начальство при разрешении просьбы бракоразведённого супруга о дозволении ему вступить в новое супружество, в предотвращение злоупотреблений, должно требовать от просителя:
а) надлежаще засвидетельствованное местным благочинным или консисторией удостоверение духовного отца, под наблюдением коего виновное в прелюбодеянии лицо проходило семилетнюю епитимию, об отбытии этой епитимии, а в случае сокращения семилетнего срока епитимии, согласно вышеуказанному порядку, и удостоверение о том, что таковое сокращение последовало с разрешения епархиального преосвященного, и
б) копию определения или указа Св. Синода о расторжении прежнего брака просителя (Разъясн. опр. Св. Син. 1904 г., 23–30, VI; см. Ц.Вед. 1904, 32, офиц. ч.).
В случаях совершения браков лиц, осуждённых на безбрачие, к священнослужителям, повенчавшим таких лиц, применяется ст. 189 Уст. Дух. Конс. (см. ниже, 3 примеч.), по которой наказуются священнослужители за повенчание лиц, обязанных союзом супружеским (см. ук. Св. Син. 1888 г., 28, VI). В настоящее время, за отменой осуждения на всегдашнее безбрачие лиц, имевшихся в виду означенным указом, последний может быть применён к тем священнослужителям, которые окажутся виновными в нарушении требований, указанных в вышеприведённом (см. 5 примеч. к 1198 стр.) определении Св. Синода от 23–30 июн. 1904 г. (Практ. Рук., 265 стр.).
По делам о многобрачии обвиняемые предаются уголовному суду. – Ответственность по этому суду вполне применяется и к иностранному подданному, вступившему в новый брак в России по обрядам Церкви при существовании прежнего гражданского брака, установленного законами его отечества. Но для русского подданного, вступившего заграницей в гражданский брак, брак, заключённый в отечестве, не будет вторым, так как заключённый русским подданным за границей гражданский брак не представляет законного брачного союза (реш. Угол. Кассац. Деп. 1889 г., 2 №). – Лицо, вступившее в незаконный брак с лицом, обязанным уже другим супружеским союзом, получает (от E.Н.) дозволение на вступление в новый законный брак (сн. ниже, 3 прим. к 1201 стр.) с лицом беспрепятственным, по очищении совести епитимиею (Уст. Д.К., 215), заменяемом в данном случае очищением совести исповедью пред духовником (Сборн. цер. и гражд. зак. о браке, С.Григоровского, 109 стр.). – По Уст. Д.К. (189 ст.), повенчавшие брак лица, обязанного союзом супружеским, подвергаются тому же наказанию, как и за венчание лиц, соединённых родством, в первых четырёх степенях (см, выше, 1188 стр. печатного оригинала).
Пермской Духовной Консисторией было предписано духовенству епархии, чтобы вдовиц, имеющих более шестидесяти лет от роду и вступающих во второй брак, на основании прав. 4 и 24 Василия Великого, предавать покаянию на 1 или на 2 года (см. Рук. д.с.п. 1889, 46); сн. 3 прим. к 1116.
По возбуждённому одним Е.Н. ходатайству о дозволении венчать вступающих в третий брак без разрешения на то каждый раз Е.А. и о разъяснении при этом вопроса относительно епитимии, налагаемой на вступающих в третий брак, Св. Синодом от 29 нояб.–4 дек. 1900 г. было разъяснено, что ни церковными правилами, ни гражданскими узаконениями не возбранено мирянам вступление в третий брак и вместе с тем не установлено и обязательство для лиц, вступающих в таковой брак, испрашивать на сие разрешение епархиальной власти, а потому порядок венчания третьих браков лишь по предварительном испрошении на то разрешения Е.А. не имеет законного основания, о чём Св. Синод и уведомил епархиальное начальство, возбудившее означенное ходатайство, указом, присовокупив в оном, что на троебрачных, по силе 50 пр. св. Василия Великого, публичная епитимия не налагается, а назначаемая им, по 52 пр. Номоканона, епитимия духовными их отцами должна быть проходима под наблюдением и руководством сих последних и подлежит согласно 102 пр. Всел. Собора, сокращению, по ревности проходящих покаяние (см. Ц.Вед. 1900, 52, офиц. ч.). Таким образом, по вышеприведённому разъяснительному определению Св. Синода, венчание третьим браком не только в той епархии, начальством которой был возбуждён вопрос об этом, но и во всех других епархиях может быть совершаемо без испрошения на то разрешения местного Архиерея, если по данному предмету, как то было прежде в некоторых епархиях (см., напр., Мин. Е.В. 1891, 21; 1899, 5), не имеется особых постановлений местного Е.Н.
Никакое ходатайство о разрешении вступить в четвёртый брак не может быть успешно (Ц.Вед. 1906, 7). – Священники православные, заведомо совершившие 4-й брак или брак православного с нехристианином, подвергаются за сие взысканиям на основании правил Уст. Д.К. (см. подр. Сбор. цер. и гражд. зак. о браке, С.Григоровского, 126 стр.). – Невиновному супругу, вступившему в брак с троебрачным, дозволяется (епархиальным начальством) вступить в новое беспрепятственное супружество, по очищении им совести исповедью пред духовником, а если он инославного исповедания, то, разрешая ему вступление в новый брак, православный духовный суд не постановляет заключения об очищении им совести, а сообщает о сем на усмотрение духовного начальства его исповедания (там же, 127–128 стр.).
Относительно повторительных браков митр. Фотий говорит: «первый брак закон, второй – по нужи прощения слабости ради человеческой, третий – законопреступление, четвёртый – нечестие, понеже свинское есть житие» (см. Прак. Рук., 255 стр.). – Св. Василий Вел. считает третий брак нечистотой в Церкви, но прибавляет, что третьи браки не подвергаются «всенародному осуждению и не расторгаются, потому что они всё же лучше, чем распутство» (пр. 50). – По мысли Московского митр. Филарета, св. Церковь для всех христиан совершенным признаёт один брак, потому что христианский брак, по Апостолу, есть образ союза Христа с Церковию; Христос же есть единый Жених единыя невесты, Православной Церкви. Второй брак допускает она по снисхождению к немощи человеческой, а третий допускает неохотно, с епитимией, как несвободный от греха, отвращая сим несовершенным делом большее зло, любодеяние вне брака (Собр. мн., IV т., 521 стр.). – По указанию того же Московского Архипастыря, лицо, желающее вступать в третий брак, при 50-летнем возрасте, следует увещевать, чтобы оно одумалось, время ли принимать на себя новые брачные узы, (Приб. к твор. св. отц. 1871 г., 24 ч., 421 стр.).
Лютеранин, бывший в первом браке, а затем, по вдовстве, перешедший в православие и вновь женившийся на православной, должен быть признаваем второбрачным (Ц.Вед. 1908, 48). – Высочайшим повелением от 24 сент. 1827 г, изложенном в Сенатском указе от 14 окт. того же года (П.С.З., 1470 №), воспрещено лютеранам, бывшим в трёх браках, вступать в четвёртый с лицом православным, а если вступят, то таковые браки «подвергать расторжению» (Сборн. цер. и гражд. зак. о браке, С.Григоровского, 6–7 стр.; см. также Ц.Вед. 1908, 13). – Вообще, при повенчании неправославных христиан по правилам и обрядам Православной Церкви, священникам следует иметь в виду и предшествующие браки означенных лиц, совершённые по обрядам их исповеданий, а в сомнительных случаях относительно определения числа подобного рода браков обращаться за руководственными указаниями к местному Е.Н.
Прежний брак новокрещённого или остаётся в своей силе, или расторгается, и в последнем случае новокрещённому дозволяется вступить в новый брак с лицом православным (подр. см. ниже). Так как дела этого рода подлежат ведению высшей церковной власти, то новокрещённых, которые, состоя в браке, заключённом ими в инославии, желают, после своего перехода в православие, вступить в новый брак, священник, хотя бы этот новый брак и со включением прежних, заключённых указанным лицом в инославии, браков был в числе трёх последовательно дозволенных (т.е., 2-м или 3-м), – не имеет права венчать, без разрешения своего Е.Н. Согласно с указаниями этого начальства должно быть и обозначение тем или другим по счёту в соответствующих церковно-приходских документах указанного брака новокрещённых. Если первая запись тем или другим по счёту брака каждого перешедшего в православную веру делается в церковных документах соответственно распоряжениям относительно этого подлежащего начальства, то дальнейшие браки указанных лиц не могут уже представлять собою затруднения в пастырской практике.
Следует ли брак, признанный незаконным и недействительным или расторгнутый, по той или иной законной причине, включать в число трёх браков, последовательно дозволенных для лица православного, или же лицо, бывшее в таковом браке, по состоявшемся решении духовного суда о признании незаконным или расторжении этого брака, должно почитаться как бы не бывшим в браке, – относительно этого, как утверждают некоторые, тоже ни в церковных, ни в гражданских узаконениях, как ныне действующих, так и прошлого времени, нет ответа (см. Уст. Д.К., 213 и 253 ст.), а имеются данные только в практике высшего суда нашей Церкви и именно следующие. – Одна казачка, будучи разведена с мужем, по неспособности его к брачному сожитию, после этого последовательно ещё два раза выходила замуж, а затем, овдовев после третьего брака, обратилась в Св. Синод за разрешением на вступление в новое супружество. Св. Синод не признал возможным удовлетворить её просьбу, «поскольку по правилам святых отец, свято и ненарушимо содержимых доныне Православною Церковью, вступление в четвёртый брак запрещено, и таковые браки не только не вменяются ни во что, но и дети от них рождённые присными детьми называться не могут» (протокол Св. Синода, от 25 июля 1808 г., 91 №). На тех же основаниях отказывал Св. Синод в разрешении на вступление в новое супружество и такому лицу, которое состояло последовательно в трёх браках, хотя один из них и был расторгнут, по безвестному отсутствию другого супруга (протокол Св. Синода, от 4 марта 1808 года, 57 №). Таким образом из приведённых сепаратных определений Св. Синода ясно усматривается, что расторгнутый брак не исключается из счёта трёх последовательно дозволенных браков. – Что касается браков незаконных и недействительных, то, по мнению некоторых, браки, признанные недействительными, не следует включать в счёт трёх браков (см. Учеб. рус. гражд. права, проф. Г.Ф. Шершеневича, 606 стр.). Но таковые браки, насколько указывает практика Св. Синода за прошлое столетие, исключались из числа трёх последовательно дозволенных браков лишь для тех лиц, которые вовлечены были в брачное сопряжение, находясь в неведении об его незаконности (протоколы Св. Синода, от 13 января 1723 и 1735 г. и от 24 сентября 1792 г.). В минувшем же столетии вопрос о том, следует ли брак, признанный незаконным и недействительным, включать в число трёх браков последовательно дозволенных, был в обсуждении Св. Синода по Высочайшему повелению. И Св. Синод по разным соображениям пришёл к следующему выводу: «браки, совершённые в церкви по чиноположению, но потом по законном рассмотрении расторженные, принимать и впредь, как издревле доныне греческою и российскою Церковью принимаемы были, в число трёх браков последовательно дозволенных». Изъяснённое заключение Св. Синода было доложено Синодальным Обер-Прокурором Его Императорскому Величеству и о таковом докладе Обер-Прокурор объявил Св. Синоду для зависящего по сему предмету распоряжения (дело Св. Синода 1824 г., по архиву № 1078). Это дело почему-то своевременно не было оглашено и осталось достоянием Синодального архива (Сборн. цер. и гражд. зак. о браке, С.Григоровского, 63–66 стр.). Но на основании его признаётся, что «всякий незаконный брак, хотя бы данное лицо вступило в оный и не заведомо, принимается в счёт трёх последовательно дозволенных браков» (см. там же, 109 стр.). – Из вышесказанного следует, что лицо, бывшее в трёх браках, в числе которых был и брак, признанный незаконным и недействительным или расторгнутый, было бы в праве рассчитывать на повенчание нового брака священником лишь в том случае, если бы, в числе прочих требуемых при браке документов, указанное лицо могло бы представить священнику и формальное разрешение Е.Н. на вступление в этот брак, без чего ни один священник не имеет права повенчать его брака. Точно так же из вышесказанного следует и то, что обозначение в обыске и метриках тем или другим по счёту такого первого после развода брака, который будет в числе трёх, последовательно дозволенных (т.е., вместе с разведённым браком 2-м или 3-м), подлежит ведению местной епархиальной власти, так как для самостоятельного образа действия священника в данном случае не имеется соответствующих узаконений. – В некоторых епархиях, как, напр., в Самарской, вообще относительно расторгнутых, незаконных и недействительных браков было опубликовано во всеобщее сведение духовенству, чтобы оно вышеозначенные браки принимало в счёт трёх последовательных браков (см. Сам. Е.В. 1898, 1).
По мнению одних, лицам, состоящим под уголовным следствием и судом, вступление в законный брак не воспрещается (см. Практ. Рук., 228 стр.; Ц.В. 1906, 40); точно так же и Оренбургской Дух. Консисторией было разъяснено духовенству епархии, что нахождение под следствием по обвинению в каком-либо преступлении не лишает то лицо права на вступление в брак (Оренб. Е.В. 1891, 17; см. также Ц.Вед. 1898, 20). Но, по указанию других, напр., обвиняемую в убийстве, до решения судом дела, венчать не следует (см. Ц.Вед. 1897, 36). В действующих узаконениях нет запрещения венчать указанных лиц, хотя, нужно заметить, нет и разрешения таковых браков. Если принимать во внимание возможность для состоящих под уголовным следствием таких наказаний по суду, которые могут служить причиною развода (см. 1196–1198 стр. печатного оригинала), то браки лиц, состоящих под уголовным следствием, венчать не следовало бы; принимая же во внимание возможность оправдания по суду указанных лиц, а также и отсутствие в законе запрещения брака их, нет оснований считать такой брак недозволенным. В виду этого, в епархиях, где о браке указанных лиц не имеется соответствующих распоряжений местного Е.Н., к последнему священники и обращаются за разрешением недоумений по поводу брака состоящих под уголовным следствием за такие преступления, которые подвергают виновных наказаниям, могущим дать повод к разводу; если же преступления состоящих под уголовным следствием не влекут за собою вышеуказанных наказаний, то священники могут венчать таких лиц, не утруждая своё E.H. просьбою о разрешении брака этих лиц.
По указанной 36 ст. Уст. о Ссыл., женщины, идущие по собственной воле, во всё время следования не должны быть отделяемы от мужей (ср. ст. 202) и не подлежат строгости надзора; прочие пересылаются так же, как ссыльные мужчины. Статьи 191 в 203 см. в 5 прим. к 1196 стр. – Дети всех вообще сосланных преступников пользуются правами того состояния, в котором состояли отцы их в то время, когда они прижиты, т.е., рождены уже или зачаты до осуждения или после осуждения. Посему дети сосланного преступника, рождённые или зачатые до его осуждения, остаются при прежних правах своих, прижитые же после осуждения приписываются к мещанским или сельским обществам или к волостям и могут перечисляться из одного места или звания в другое на основании общих правил (Уст. о Ссыл., 210 ст.).
Кроме того, священниками при венчании ссыльных должны быть обязательно соблюдаемы все условия, необходимые для законности всякого вообще брака. Законные препятствия ко вступлению в брак ссыльных обыкновенно отмечаются в «статейных списках» их. Если же в этих списках не окажется потребных сведений, то священник может в данном случае довольствоваться испытанием совести ссыльного (Ук. Св. Син. 13 июля 1864 г., 3180 №).
Вступившие в брак ссыльно-каторжные обязаны, в случае окончания одним из них срока работ прежде другого, проживать с женою или мужем до окончания того срока работы, до которого должен пробыть остающийся из супругов; равным образом ссыльно-каторжные женщины, вступившие в брак с ссыльно-поселенцами, не исключаются из числа каторжных и не увольняются от работ прежде истечения срока законного; об этом вступающим в брак должно быть объявляемо, до совершения оного, с подпиской; мужья преступниц и жёны преступников, состоящих в работе, когда сами они окончили срок работы или вовсе в ней не находились, оставляются в выстроенных ими на заводской земле домах; если же не имеют таких домов, то водворяются, по ближайшему усмотрению подлежащих начальств, вместе с детьми, вблизи заводов, рудников и других заведений, в коих те преступники или преступницы состоят (Уст. о Ссыл., 182 ст., 2–3 п.).
Женщина, не в каторжную работу назначенная, выходя замуж за ссыльно-каторжного и находясь вместе со своим мужем, в работу не употребляется (Уст. о Ссыл., 206 ст.).
Тем из означенных в предшедшей (184) статье женщин, которые, по истечении определённых сроков, перечислены в сословие крестьян или мещан, дозволяется вступать в браки на общем для лиц сего сословия праве, но с тем, чтобы
1) вступающие с ними в брак были обязываемы подписками не выводить их и самим не переселяться на постоянное жительство из местностей, назначенных для ссылки, и
2) чтобы браками сими не сообщались упомянутым женщинам права и преимущества мужа, когда он, принадлежит к состоянию высшему, и ни в каком случае не возвращались те права и преимущества, которых они лишены по приговорам суда вследствие своего преступления (Уст. о Ссыл., 185 ст.) Тем из лиц женского пола, сосланных за принадлежность к скопческой ереси, которые, после осуждения, присоединятся к Православной Церкви, дозволяется вступать в брак с лицами свободного состояния, хотя бы эти женщины и не были ещё перечислены в сословие крестьян или мещан. На такие браки распространяется действие указанных в статье 185 ограничительных условий (там же, 186 ст.).
Женатым арестантам воспрещается жить вместе с жёнами (Св. Зак. XIV т., Уст. о Сод. под страж., 297 стр., изд. 1890 г.).
Состоящим на действительной обязательной службе нижним чинам казачьих войск тоже воспрещается вступать в брак; исключения из сего для некоторых местностей допускаются по Высочайше утверждённым положениям Военного Совета (Св. Зак., IV т., Уст. о Воин. Повин., 411 ст., по Прод. 1906 г.).
Разрешается вступать в брак нижним чинам, состоящим на службе в следующих местностях:
а) в Туркестанском военном округе,
б) в Якутской местной команде,
в) в степных укреплениях областей Омского военного округа и в частях войск, расположенных в за-Иртышской части Семипалатинской области и в Каток-Карагайском посту,
г) в областях – Закаспийской, Карсской и Батумской, а также в пунктах побережья Чёрного моря,
д) в Закавказье, в Дагестанской области и в нагорной полосе Терской области (Св. Воен. Пост., VII кн., 947 ст. 3 изд. 1892 г.).
В военное время, при передвижениях войск, запрещается следовать за ними жёнам и вообще семействам нижних военных чинов (Св. Зак., IV т., Уст. зем. нов., 259 ст., 5 прим.).
По разъяснению «Цер. Ведомостей», нижним чинам, состоящим на действительной службе, хотя бы они находились и в продолжительном отпуску, воспрещается вступать в брак (т. IV, Уст. о Воин. повин., ст. 25, 27 и 28), но если почему-либо такому лицу разрешено вступление в брак от его военного начальства, то брак может быть повенчан (Ц.Вед. 1902, 83), причем, конечно, этим лицом должно быть представлено надлежащее письменное разрешение на брак.
Это воспрещение вступать в брак студентам духовных академий воспоследовало в отмену данного в 1879 г. (см. Ук. Св. Син. 26 окт. 1879 г., 3768 №, на имя Москов. митр. Макария) разрешения, в крайних исключительных случаях и по особо уважительным причинам, вступать в брак состоящим на собственном содержании студентам духовных академий. – Определением Св. Синода, от 10 дек.–10 янв. 1875–1876 г., за № 1834, было поручено Преосвященным предписать по епархиям, чтобы окончившим курс казённокоштным воспитанникам духовных академий не были разрешаемы браки до 1-го сентября того года, в который последовал выпуск из академии сих воспитанников, и было предложено Советам академии объявить оставшимся до времени без назначения и отправляемым в епархии по месту своего происхождения воспитанникам академии, что они должны будут вполне подчиниться последующему распоряжению о них духовного начальства, несмотря на обстоятельства, в которые иные из них могут себя поставить вступлением в брак.
По самому существу дела, о вступлении в брак семинаристов, гимназистов, гимназисток и т.п., во весь период обучения их, и говорить нечего (см. Ц.В. 1897, 13). Вообще брак считается запрещённым для всех воспитанников всех средних и высших учебных заведений (см. Кур. цер. права, И.С. Бердникова, 98 стр.). Но так как этого рода препятствие к браку само по себе не имеет безусловно запретительного характера, то в отношении к учащимся в светских высших учебных заведениях их начальство в некоторых случаях допускало исключения, дозволяя им вступление в брак, как это, напр., иногда бывало в отношении к учащимся в университетах и нередко встречается в настоящее время. По сообщению «Цер. Вестника», указанные исключения могут быть допущены только с разрешения Министра Η.П., испрошенного чрез Попечителя уч. округа (Ц.В. 1905, 37). Само собою разумеется, что для совершения брака таких лиц ими должно быть представлено от своего начальства надлежащее формальное разрешение; без такового же разрешения священно-церковнослужители должны относить брак указанных лиц к запрещённым.
Член Церкви, давший обет безбрачия, по правилам церковным не может вступить в брак. Церковь сравнивает обет девства и безбрачия с обетом супружеской верности; по её представлению обет безбрачия есть обручение с небесным женихом-Христом. Это образное представление духовного единения верующей души, посвятившей себя на особенное служение Христу, послужило основанием для канонических определений относительно измены данному обету. Поэтому 19 прав. Анкирского собора смотрит на нарушивших обет безбрачия, как на второбрачных, и назначает им епитимию второбрачных. Строже смотрит на измену обету девства св. Василий Вел.; он считает её прелюбодеянием и назначает такую же епитимию, какая следовала за прелюбодеяние (Вас. Вел. 18, 19, 50). Гражданские византийские законы также запрещали браки монашествующим под опасением тяжких наказаний (Νοv. 5, сар. 8, Nom. IX, 29). Впрочем, брак с монахом или монахиней до IV века не подлежал прекращению. Киприан Карфагенский говорит в одном из своих писем: «Если (некоторые) посвятили себя Христу, то должны пребывать целомудренными и чистыми, без всякой фальши и с твёрдостью и постоянством ждать награды девства. Если же не хотят более оставаться в этом состоянии или не могут, то лучше пусть вступают в брак, чем впадать им в огонь от своих согрешений» (Кипр. послан. к Пом.). Св. Василий Великий в 18 правиле свидетельствует, что отцы относились к таким бракам кротко, снисходя к немощи поползнувшихся. Но сам он, смотря на такой брак, как на прелюбодеяние, прямо говорит, что не прежде должно принимать во общение поемшего деву, посвящённую Богу, разве когда престанет от греха. То же выражает и 16 правило Халкидонского собора, подвергающее монаха, вступившего в брак, лишению церковного общения. После того как эта практика вошла в силу, монашествующий по разлучении от брачного сожития возвращался, иногда при помощи полиции, в монастырь, где и был (Iustin. Novel. 123, cap. 15 et 42). Лицо, вступившее в незаконный брак с монахом или монахиней, по разлучении от сожития, подвергалось церковной епитимии наравне с монашествующим, а по исполнении её не лишалось права вступить в законный брак.
Св. Церковь не только для священников, но и для всех христиан совершенным признаёт один брак (сн. 4 прим. к 1200 стр.); посему совершенно справедливо Церковь требует, чтобы брак священника был преимущественно совершенный, а не такой, какой и в мирянах признаётся несовершенством (Собр. мн., IV т., 521–522 стр.). См. также выше, 4 прим. к 1026 стр. и 3 прим. к 1193 стр. – Церковнослужители, вступающие обыкновенно в первый брак после посвящения в стихарь, в случае второбрачия, по установившемуся обычаю, лишаются права ношения стихаря (сн. выше, 1 прим. на 783 стр.); третий же брак для них считается возможным только под условием предварительного увольнения из духовного звания (см. Ц.Вед. 1896, 16; 1898, 50; подр. см. Пенз. Е.В. 1886, 4).
По церковным правилам священник, диакон, иподиакон, а тем более, конечно, епископ, не могут вступать в брак после принятия сана (Ап., 26; Неок., 1; Трул., 3, 6), что было подтверждено со времени Юстиниана и гражданскими законами (Cod. 1, 3, 45). В случае заключения такого брака, он подлежал уничтожению, как незаконный (см. св. Василия Вел., 6, VI, 3). Имп. Юстиниан в своём постановлении от 18 октября 530 г. выражается о подобных браках таким образом: «так как такие браки не позволяются по церковным правилам, то повелеваем, чтобы они были запрещены и нашими законами, – чтобы дети, которые будут рождены в таком противозаконном браке, не считались рождёнными в браке, но разделяли срам своего происхождения, чтобы они признавались совершенно бесправными, не могущими ни наследовать, ни получать подарков от своих отцов, ни лично, ни чрез посредство других, напр., матерей» (Cod. 1, 3, 45). Юстинианов закон должен был утратить свою силу после (79) новеллы имп. Льва Философа, определившего, чтобы клирик, сочетавшийся браком после рукоположения, был лишаем священного сана, но не исключался из клира и вообще не был удаляем от церковных служений, отправлению которых не препятствует второбрачие. Церковные канонисты XII в. свидетельствуют, что в их время употреблялся закон Льва Философа, а не имп. Юстиниана (Вальс. толк. на Ном. IX, гл. 29), хотя сами они держатся той мысли, что всякий незаконный брак клирика, по удалении его от священнослужения, не может сделаться действительным, на основании коренного положения греко-римского права, по которому то, что не имело законной силы в своём начале, не может приобрести её впоследствии, по устранении препятствий, отнимавших эту силу. Вальсамон утверждает даже, что брак священных лиц не может быть законным и в том случае, если они вступили в него уже по снятии с себя духовной одежды (толк. 44 пр. Васил.). Но в практике греческой Церкви и в позднейшее время не требовалось уничтожения брака, заключённого священным лицом во время пребывания в сане. Какова была практика русской Церкви в первое время, – сказать трудно по недостатку свидетельств. В церковной практике, начиная с XVI в., делали различие между браком священных лиц до снятия сана и браком по снятии сана. Последний брак считался дозволительным. Но поскольку не было на этот счёт прямого и ясного правила, то практика была нетверда. Московский собор 1667 г. признал возможным держаться практики, установленной законом Льва Философа, т.е., не препятствовать священникам и диаконам, женившимся во второй раз, исправлять обязанности клириков по лишении священного сана, причем брак их, конечно, оставался в силе (Соб. деян. гл. 7, в. 3). Пётр I также признавал законность подобных браков. То же было и в практике прошедшего столетия (см. Кур. цер. права, проф. И.С. Бердникова, 98–101 стр.). – Подр. о второбрачии священнослужителей см. Ц.Вед. 1907, 8, 21, 22, 29.
На такой брак иностранца с русскою подданною не требуется особого разрешения, равно как и перехода иностранца в русское подданство (Ц.Вед. 1900, 12).
Девице, крещённой в православной вере, а воспитанной в католической семье и не посещавшей кирки и православной церкви, если она пожелает вступить в брак с православным, необходимо ознакомиться через священника с истинами православной веры, исповедоваться и причаститься (Ц.В. 1892, 46).
В тех епархиях, где относительно смешанных браков имеются особые распоряжения местного Е.Н., священникам, при совершении таких браков, следует сообразоваться с этими распоряжениями. – См. в Ц.Вед. 1908, 30, 1400–1401 стр., о распоряжении Волынского Е.Η. относительно указанных браков (см. также Ц.В. 1908, 22; сн. выше, 3 прим. к 1193 стр.). – По вопросу вообще о смешанных браках см. Ц.Вед. 1906, 22, 26, 33; Прилож. к Ц.Вед. 1907, 4, 5, 11; Сборник матер. по вопр. о смеш. браках и о вероиспов. детей, от сих брак. происходящих. С.-Пет. 1906 г.; см. также Ц.Вед. 1905, 30; 1907, 38; 1908, 27, 30; Ц.В. 1908, 31.
Вопрос о допустимости браков лиц православных с отступниками от православия на Предсоборном Присутствии подавляющим большинством голосов был решён отрицательно (см. Прилож. к Ц.Вед. 1907, 11). В действующем гражданском законодательстве хотя и не имеется запрещения заключать указанные браки, но священникам не следует считать для себя дозволительным совершение таких браков и надлежит относительно этого обращаться за руководственными указаниями к Е.Н.
По разъяснению «Руководства для сел. пастырей», дочь (или падчерица) без воли отца-католика (или отчима) с избранным ею лицом не может быть повенчана, хотя бы на то и было согласие её православной матери; по достижении же гражданского совершеннолетия (21 г.), она может просить местное епархиальное начальство о дозволении вступить ей в брак без воли своего отца (или отчима), когда последний будет препятствовать ей ко вступлению в брак с лицом православного исповедания (см. подр. Рук. д.с.п. 1890, 14).
Все документы, требуемые для совершения смешанного брака от лиц других вероисповеданий, должны быть написаны на русском языке, или же с присоединением русского перевода. Такой перевод документов на русский язык может быть сделан или в переводном отделении Министерства Иностранных Дел или переводчиками, имеющимися для подобного рода дел в каждом губернском правлении и признанными в этом звании законною властью; может быть сделан перевод и частным лицом, но только такой перевод должен быть засвидетельствован консисторией того вероисповедания, к которому принадлежит лицо, означенное в паспорте (см. Права и обязан. пресв., П.П. Забелина, 264 стр.). – Если от православного духовенства иноверное духовенство требует нужные справки относительно сочетающихся лиц разного вероисповедания, то эти справки православное духовенство обязано выдавать (Ук. 18 сент. 1783 г.; см. Практ. Рук., 247 стр.), причем означенные справки выдаются православным духовенством на русском языке.
Так как по действующим законам, как заключение, так и расторжение браков христиан инославных исповеданий совершается согласно тому порядку, который принят в этих исповеданиях, то венчать брак лица, разведённого не установленным в этих исповеданиях порядком (напр., католика, – разведённого лютеранской консисторией), нельзя (Ц.В. 1894, 13). – Если православный, повенчанный на лютеранке одним пастором (каковой брак считается незаконным и недействительным), обратится к православному священнику с просьбой повенчать его с другою невестою, то священник может повенчать его только тогда, когда состоится в законном порядке определение о признании брака незаконным и недействительным, и лицом, состоявшим в этом браке, будет представлено надлежащее разрешение на вступление в новый брак (Ц.В. 1894, 41). – Если лютеранин, при расторжении прежнего его брака по правилам евангелическо-лютеранской церкви, не был лишён права на вступление в новый брак, то он может быть повенчан и с православною, при отсутствии всех других указанных в законе для православных браков препятствий (Ц.Вед. 1902, 45).
Новым законом о веротерпимости не отменена указанная подписка, а потому требование её продолжает быть обязательным (см. ниже, 1210 стр. печатного оригинала), и священник, не потребовавший этой подписки, подлежит ответственности за несоблюдение предбрачных предосторожностей (Ц.В. 1905, 6, 39; 1906, 28, 45; сн. 2 прим. на 1026 стр.). – Эту подписку обязаны дать лица всех вообще христианских исповеданий, независимо от того, какие они подданные – русские или иные; только требование этой подписки от иноверцев иностранных подданных, проживающих заграницей и вступающих там в брак с русскими подданными-православными, признано, согласно Высочайшему повелению 24 дек. 1883 г., излишним (см. Ц.Вед. 1902, 45; Сбор. цер. и гражд. зак. о браке, С.Григоровского, 69 стр.).
По 29-й ст. Уст. Дух. Конс. (см. также ук. Св. Син. 25 авг. 1865 г.), эта подписка представляется епархиальному Архиерею или в Консисторию в начале января следующего года вместе с выпискою из метрической книги о бракосочетании давшего эту подписку лица (см. выше, 1046 стр.). Форма подписки следующая: «Нижеподписавшийся или нижеподписавшаяся (звание, имя, фамилия, вероисповедание), сим удостоверяю, что вступаю в брак с… (звание, имя, фамилия), православного исповедания; в воспитании обоего пола детей от сего брака буду поступать согласно с законами государства Российского, т.е., буду крестить и воспитывать их в православной вере» (Св. Зак., X т., 1 ч., прилож. к 67 ст.; Уст. Д.К., 27 ст.).
Допускается при браках православных с неправославными только то, что, по желанию заинтересованной стороны, лица, обвенчавшиеся в православной церкви, могут обращаться за благословением брака и к той церкви, к которой принадлежит лицо иноверное (о. Хойнацкий, 30 стр.).
Духовное лицо инославного христианского вероисповедания, состоящее в сане священнослужителя или в звании настоятеля или наставника старообрядческого согласия или сектантской общины, виновное:
1) в совершении брака лица инославного христианского вероисповедания с лицом заведомо православного исповедания, если брак потом не был совершён по православному обряду;
2) в совершении брака между заведомо православными, наказывается: денежною пенею не свыше пятисот рублей. Сверх того, виновный удаляется от занимаемой должности на время от трёх месяцев до одного года, а при повторении – на время от одного года до трёх лет или навсегда (Угол. Улож., 94 ст.; см. также 93 ст.; сн. Ук. Св. Син. 31 мая 1888 г. 8 №).
Лица женского пола, вступившие в законный брак с иностранцами, не состоящими ни в службе, ни в подданстве России (какого бы вероисповедания, православного или иноверческого, ни были супруги), следуют состоянию и месту жительства своих мужей (Св. Зак. X т., 1 ч., 102 ст.). – Русская подданная, вступившая в брак с иностранцем и вследствие того почитаемая иностранкой, может, после смерти мужа или расторжения брака её с ним, возвратиться в подданство России, и в таком случае обязывается лишь представить губернатору той губернии, где она изберёт себе место жительства, надлежащее удостоверение о прекращении брачного её состояния; свидетельство, выданное губернатором в том, что означенный документ был ему представлен, служит предъявительнице доказательством возвращения её в подданство России (Св. Зак., IX т., Зак. о сост., 1026 ст.). – Иностранки, вступившие в брак с русскими подданными, а равно жёны иностранцев, перешедших в подданство России, становятся через то самое русскими подданными, без совершения особой с их стороны присяги; вдовы же, а равно разведённые жёны, сохраняют подданство своих мужей (там же, 1028 ст. печатного оригинала; см. 3 прим. к 1193 стр.). – Вышеприведённая 102-я статья 1 ч. X т. Св. Зак. вовсе не имеет в виду вступления в брак с русским подданным, перешедшим в иностранное подданство после брака с русской подданной; точно так же и в 100, 101 и 103 ст. 1 ч. X т. и 1028 ст. IX т. нет указания, чтобы переход в иностранное подданство мужа русской подданной делал её иностранкой (реш. Гр. Кассац. Деп. 1868 г., 526 №). – Жена русского подданного, перешедшего затем в подданство иностранного государства, остаётся русскою подданною, если в Высочайшем повелении об освобождении мужа от подданства России о жене его не упомянуто (реш. Гр. Кассац. Деп. 1896 г., 118 №).
Из 68 ст. 1 ч. X т. Св. Зак. следует, что, с одной стороны, коренные жители Финляндии протестантского исповедания, повенчавшиеся вне пределов Финляндии с православными женщинами, теряют право на крещение и воспитание своих детей в протестантской вере, а обязаны крестить и воспитывать их по правилам Православной Церкви; с другой стороны, те же коренные жители Финляндии протестантского вероисповедания, повенчавшиеся в пределах Финляндии с женщинами православного исповедания, сохраняют за собою право, если пожелают, на крещение и воспитание своих детей в протестантской вере и в том случае, если эти дети будут рождены во время проживания их родителей вне пределов Финляндии (Практ. Рук., 260 стр.). – Судя по приведённому разъяснению, при венчании коренных жителей Финляндии с православными женщинами вне пределов Финляндии, от них требуется и установленная 67 ст. 1 ч. X т. подписка (сн. примеч, к 27 ст. Уст. Д.К.).
Дела о расторжении браков, совершённых по обряду инославного вероисповедания, в случае присоединения впоследствии одного из супругов или обоих к православию, подсудны духовному суду Православной Церкви (Опр. Св. Син. от 15 июн. 1887 г. № 13), хотя бы указанное присоединение произошло в то время, когда о расторжении брака этих лиц уже возбуждено и производится дело в суде духовном их прежнего исповедания (Дело Св. Син. 27. сент. 1850, г., 349 №; см. Сбор. цер. и гражд. зак. о браке, С.Григоровского, 37 стр.).
По мнению некоторых, вышеприведённой статьёй Свода Законов ни в каком случае не даётся права православному священнику венчать обоих лиц христианского неправославного исповедания, а только устанавливается правило, по которому, если бы случилось, что православный священник повенчал брак указанных лиц, то брак признаётся действительным, и расторжение такого брака производится по правилам Православной Церкви, причем, по этому мнению, священник, повенчавший такой брак, подлежит наказанию «за свой беззаконный поступок» (см. подр. Рук. д.с.п. 1894, 28). Но, по указанию других, православный священник может совершить венчание брака обоих лиц христианского неправославного исповедания, в означенном 65 ст. 1 ч. X т. Св. Зак. случае (см. Практ. Рук., 259 стр.; Сбор. цер. и гражд. зак. о браке, С.Григоровского, 71 стр.). Правительствующим Сенатом тоже было разъяснено, что хотя для действительности брака и необходимо, чтобы он был совершён духовенством подлежащего вероисповедания, однако, как единственное в этом отношении исключение, закон допускает это для браков лиц неправославного христианского вероисповедания, совершённых, при указанных в 65 ст. 1 ч. X т. условиях, православным священником, каковые браки признаются действительными, невзирая на совершение их духовным лицом не того вероисповедания, к которому принадлежат брачущиеся, и это исключение допущено законом лишь в пользу господствующей в государстве Православной Церкви (реш. Уг. Кассац. Деп. 1891 г., 10 №). Таким образом, согласно 65 ст. 1 ч. X т. Св. Зак., православным священником в указанном этою статьей случае может быть совершён брак обоих лиц неправославного христианского вероисповедания (без присоединения их к православию и, конечно, без взятия с этих лиц подлиски о воспитании детей от этого брака в православии); причем, по мнению одних (см. Изл. ц.-гр. пост., 107 стр.; Рук. д.с.п. 1890, 1), совершение такого брака должно быть с разрешения местного Преосвященного, по указанию же других, такой брак может быть совершён и без испрашивания на это Архиерейского разрешения (см. Ц.В. 1896, 27; Сам. Е.В. 1898, 1). – Вышеуказанная 65-я статья внесена и в последнее (1900 г.) издание X тома Св. Законов и потому является действующим законом; но применение её на практике до крайности редко, тем более, что и обстоятельств, ею предусматриваемых, весьма трудно представить; до настоящего времени никаких разъясняющих определений со стороны Св. Синода по этой статье делаемо не было (Ц.В. 1909, 24). – Приходским пастырям в отношении к повенчанию таких браков, конечно, следует сообразоваться с действующими в данной епархии распоряжениями местного Е.Н. и установившимся местным порядком.
Единоверцы с православными венчаются или в греко-российской, или в старообрядческой церкви, смотря по общему соглашению брачущихся (Высоч. утв. 27 окт. 1800 г. прав. о единовер. 14 п.). Дети, рождённые от таковых браков, смотря по общему желанию их родителей, крестятся в православной или единоверческой церкви (Высоч. утв. 4 июл. 1881 г. Опр. Св. Син. п. 1 Ук. 19 авг. 1881 г.).
К присоединившимся из раскола, в случае вступления их в брак, следует применять существующие в Православной Церкви правила о родстве плотском, духовном и свойстве (Ц.Вед. 1896, 12–13), а равно, конечно, и все другие правила, определённые законами и делающие брак законным.
Если старообрядец (хотя бы и беспоповщинской секты) состоит в браке, заключённом по старообрядческому обряду и записанном в надлежащую метрическую книгу, то он не имеет права и по принятии православия вступать в новый брак (с лицом православным), доколе прежний его брак не прекратится; в противном случае он является виновным в нарушении 20 ст. 1 ч. X т. Св. Зак., возбраняющей вступление в новый брак при существовании прежнего (реш. Уг. Кассац. Деп., 11 окт. 1894 г.); самый же брак его должен быть, за силой 3 п. 37 ст. 1 ч. X т., признан незаконным и недействительным. Следует ли прежний брак раскольника, заключённый по раскольническому обряду, но не записанный в надлежащую метрическую книгу, признавать препятствием для вступления такового раскольника, по принятии им православия, в новый брак (с лицом православным), указаний по сему предмету нет ни в церковных, ни в гражданских законах, как нет и определённого, точного ответа и по вопросу о том, какое вообще влияние имеет принятие одним из супругов-раскольников православия на бытие их раскольнического брака: может ли последний по указанной лишь причине быть расторгнут, или остаётся в силе и при каких в том и другом случае условиях. В виду такого умолчания в законах, Консистория должна в потребных случаях испрашивать по сим вопросам, в каждом отдельном случае, указаний Св. Синода, отнюдь не приступая сама к решению возникших у неё подобного рода дел (Сбор. цер. и гражд. зак. о браке, С.Григоровского, 81–82 стр.); тем более, конечно, подобного рода дела не должны быть самостоятельно решаемы священниками.
До 1874 г. брачное сожитие старообрядцев между собою, хотя бы таковое имело вид постоянного союза семейного, нашим законодательством вовсе не признавалось за брак; с изданием же закона 19 апр. 1874 г. и на основании 78 ст. 1 ч. X т. Св. Зак., браки старообрядцев, записанные в надлежащие метрические книги (подр. об этом см. ниже), приобретают в гражданском отношении силу и последствия законного брака. Относительно таких браков мнения наших учёных канонистов не одинаковы.
I) Одни утверждают, что старообрядческий брак есть гражданский брак, имеющий только небольшое отличие от западноевропейского гражданского брака, и вопрос о способе освящения брака присоединяющихся к Православной Церкви старообрядцев супругов может быть решаем или
1) по строгой точности канонического права, или же
2) снисходительно. Рассуждая строго канонически, каждый старообрядческий брак, как не имеющий церковного освящения, должен получить оное чрез совершение полного венчания, но каноническое право и современная церковная практика допускают и снисходительное к немощной совести обращающихся отношение. В этом случае допустимо следующее разнообразие в способах действования Церкви:
а) браки старообрядцев, венчанные по чину древне-православному в старообрядческих часовнях, могут быть оставляемы в полной силе без совершения над ними какого-либо священнодействия;
б) браки беспоповцев независимо от того, вписаны или не вписаны они в полицейскую метрическую книгу, должны быть венчаны или полным чином (браки федосеевцев), или каким-либо сокращённым (браки поморцев) – навершением (см. проф. Н.А. Заозерского статьи: «Что такое раскольничий брак», «Юридическое и каноническое значение религиозного элемента в раскольничьем браке», в Бог. Вестн. 1895, 2, 3, 1896, 1, 2).
II) По другому мнению, старообрядческий брак есть брак христианский, совершаемый старообрядцами по обрядам их верования, завершаемый, удостоверяемый и узаконяемый в гражданском отношении посредством записи его в полицейские метрические книги. Этот брак не может иметь никакой силы в глазах Православной Церкви в качестве религиозного обряда, но, по снисхождению, из уважения к законности и непоколебимости основ общежития, Православная Церковь не расторгает такой брак, в случае обращения одного или обоих супругов, а в последнем случае освящает его самым актом принятия в Церковь и сообщает ему крепость подчинением супругов христианской нравственной дисциплине. В частности, по этому мнению,
а) в случае присоединения к Православной Церкви старообрядцев-супругов, состоящих в браке, внесённом в старообрядческие метрические книги установленным порядком или записанном в сказках десятой ревизии, к таким супругам применяется общее правило, соблюдаемое при обращении в веру всех вообще инородцев и иноверцев; церковное благословение и религиозное освящение этих браков, в случае присоединения обоих супругов, сообщается в акте присоединения их к Православной Церкви;
б) так как браки старообрядцев-поповцев и признающих брак беспоповцев, не записанные ни в метрики, ни в сказки десятой ревизии, следовательно, не признаваемые законными в гражданском отношении, тем не менее терпимы правительством и имеют характер нерасторжимых сожитий, заключённых с целью основать семью, следовательно, обладают признаками брачных сожитий в гражданском смысле, то состоящие в таком сожитии старообрядцы-супруги, в случае присоединения их обоих к Православной Церкви, благословляются на продолжение своего брачного сожития тоже актом присоединения, а потом записываются в метрики мужем и женою, причем предварительно должно быть произведено надлежащее исследование о том, что супружеское сожитие таких старообрядцев относится к разряду постоянных брачных сожитий, на основании посемейных списков и показаний достоверных свидетелей;
в) в случае присоединения к Православной Церкви старообрядческих пар, называющих себя супругами, из таких беспоповщинских сект, которые не признают брака и где возможны только временные половые связи, имеющие значение блудных сожитий, эти пары обязательно венчаются, в случае желания их продолжать между собою сожитие уже в форме законного брака; если же обратится к Православной Церкви один из таких якобы супругов, то он обязывается прекратить сожитие с лицом, оставшимся в расколе, и получает дозволение на вступление в законное супружество с лицом православного исповедания (си. ниже, Дополн. прим., о брак. старообр. и сект. и о расторж. брак.) по правилам Правосл. Церкви (см. проф. И.С. Бердникова статьи: «Заметка о раскольнич. браке», «Вторая заметка по вопросу о раскольнич. браке», в Правосл. Собес. 1895, 10; 1896, 5, 6). В вышеприведённых мнениях практическое значение для священников имеют рассуждения об освящении церковным священнодействием, брака обращающихся в православие старообрядцев-супругов. Как видно, спорным вопросом является вопрос о венчании беспоповцев, признающих брак. В практике этот вопрос, как свидетельствуют некоторые, решался в том смысле, что, по присоединении указанных беспоповцев-супругов, над ними, обыкновенно, или церковное венчание вовсе не совершалось, или прочитывалась священником, с благословением руки, из чина венчания молитва: «Отец, Сын и Святый Дух», после чего и вписывалось в метрические книги, что брак подтверждён церковным благословением и священною молитвою (см. подр. Брат. Сл. 1886 г., 2 т., 709–719 стр., 1888 г., 1 т., 174–189, 253–273 стр.). Разнообразна практика в отношении к церковному освящению брака и старообрядцев-поповцев: в одних епархиях (напр., Астраханской) местным епархиальным начальством было издано распоряжение, чтобы, в случае обращения из раскола обоих супругов, их браки вновь были венчаемы; но в других епархиях подобные браки по предписанию местных епархиальных начальств должны быть только благословляемы по церковному чиноположению (см. об этом ниже) в церкви, сряду после присоединения (см. Практ. Рук., 261 стр.). О. архимандрит Павел Прусский указанное выше навершение брака чрез священническое благословение и молитву считал, имея в виду практику, вообще наиболее удобным в отношении к присоединяющимся к Православной Церкви старообрядцам-супругам, «ради смотрительных обстоятельств», утверждая вместе с тем, что точного и определённого закона, требующего непременно венчать полным церковным венчанием всех обращающихся из раскола супругов нет, а предписывающий таковое венчание данный от 17 мар.–9 апр. 1831 г. Св. Синодом Вятскому Преосвященному указ (см. Собр. пост, по части раск., 1860 г., 2 кн., 247 стр.), как случайный и частный, вызванный какими-либо особенными обстоятельствами, не имеет силы неизменно действующего узаконения (Брат. Сл. 1886 г.; 2 т., 715 стр.; 1888 г., 1 т., 183–189, 254, 263–271 стр.). Но другие держатся того взгляда, что этот указ основывается на законе, обязательном для всех епархиальных Преосвященных, стараясь обосновать этот свой взгляд на том, что ещё в указе данном Св. Синодом Преосвященному Воронежскому 14 авг. 1808 г., впоследствии же, 19 июля 1827 г; распубликованном по всем епархиям для единообразного и повсеместного исполнения, Св. Синодом признано справедливым мнение Воронежского Преосвященного о том, чтобы «повенчанных старообрядческими попами» вновь венчать «по чину Греко-Российской Церкви», и на этом основании утверждают, что имеется точный, определённый и притом «всюду оглашенный» закон, по которому браки присоединяющихся к православию старообрядцев, как признающих брак беспоповцев, так и поповцев, следует венчать полным чином, а не довершать только прочтением из чина венчания последней молитвы, не отрицая, впрочем, необходимости в некоторых случаях допускать из этого закона исключения (см. Ц.В. 1887, 47; 1888, 14–17; сн. Прав. Соб. 1895 г., 10 № 225 стр.). Само собою разумеется, что, как было сказано выше, каждый старообрядческий «брак не может иметь никакой силы в глазах Православной Церкви в качестве религиозного обряда» и, «рассуждая строго канонически, каждый такой брак, как не имеющий церковного освящения, должен получить оное чрез совершение полного венчания». Но так как «по нужди и закону пременение бывает» (Евр.7:12), то и «Церковь по благословным винам, может иногда неправильные действия раскольников, совершённые ими до присоединения к Церкви, покрывать своим снисхождением» (Собр. пост. по части раскола, 1860 г., 2 кн., 268, стр.), не требуя, чтобы заключённый в расколе брак обращающихся в православие старообрядцев-супругов непременно освящался совершением полного чина венчания. В каких именно случаях, «ради смотрительных обстоятельств», может быть в отношении к освящению брака присоединяющихся к православию старообрядцев-супругов допущено в той или другой форме «пременение закона», – разъяснения этого для священника могут иметь силу обязательного правила только тогда, когда эти разъяснения даются его епархиальным начальством или высшею церковною властью. Вообще для практической деятельности священников всё вышесказанное имеет лишь то значение, что вполне достаточно устанавливает необходимость для них относительно венчания обратившихся из раскола супругов обязательно руководствоваться не мнениями тех или других частных лиц, а исключительно только соответствующими распоряжениями своего начальства. Что же касается старообрядческих пар, «называющих себя супругами, из таких беспоповщинских сект, которые не признают брака», то, по присоединении к православию таких пар, «в случае желания их продолжать между собою сожитие уже в форме законного брака», необходимость для каждой из таких пар совершать полный чин венчания – вне всякого сомнения.
Брак остаётся во всей силе и когда один из супругов перейдёт в христианство, хотя бы этот брак был заключён в степенях родства, возбранённых Церковью (см. Сбор. цер. и гражд. зак. о браке, С.Григоровского, 72 стр.).
Приходский священник вследствие того, что все дела о расторжении браков подлежат ведению высшей духовной власти, не должен приступать сам собою, без разрешения епархиального начальства, к повенчанию лица, которое по обращении в христианство оставляет прежних жён и желает вступить в новый брак с лицом христианского исповедания.
Если брак не расторгнут, то ни мужу, ни жене не дозволяется постоянное жительство в губерниях, где евреям осёдлость воспрещена (Св. Зак., X т., 1 ч., 31 ст.).
В Своде Законов (X т., 1 ч.) после статьи относительно уведомления женихом священника о своём желании вступить в брак (см. выше, 1162 стр. печатного оригинала) следует статья (26-я), где говорится: «по сему уведомлению производится в церкви оглашение… и затем составляется обыск»; таким образом оглашения можно начать немедленно в ближайший воскресный или праздничный день, не ожидая представления брачущимися документов (см. Сам. Е.В. 1898, 1); но если есть сомнение в личности брачущихся, то оглашения следует производить не ранее, как по представлении брачущимися документов об их личности (см. Ц.Вед. 1898, 42).
Хотя бы причту и хорошо было известно, что препятствий к браку нет, троекратное оглашение обязательно, так как по Кормчей только Епископ может разрешить венчание без предварительного троекратного оглашения (Ц.В. 1892, 15; 1898, 33; Киш. Е.В. 1893, 1–2; сн. ниже, 1217 стр. печатного оригинала). – Если брак, будучи повенчан без предварительной огласки и без соблюдения других предбрачных предосторожностей, окажется незаконным, то священно-церковно-служители подлежат наказанию по 188, 189 и 190 ст. Уст. Дух. Конс., смотря по тому, в каком отношении брак окажется незаконным – по несовершеннолетию ли брачущихся, по родству ли и проч. – Если бы священник решился совершить брак, пред которым не было сделано оглашений, то остальные члены причта должны объявить священнику, что они не будут участвовать в совершении этого брака, чтобы не подпасть ответственности за это, а равно и предостеречь священника, быть может, не сознающего, какой опасности он подвергается, допуская означенный брак; законность же подобного действия членов причта основывается на одинаково ответственном положении всех их по отношению к неправильно и незаконно повенчанным бракам (Ц.В. 1897, 35, 50). – Вообще священно-церковно-служителям следует твёрдо помнить, что предбрачные оглашения установлены законом (ст. 26 т. X ч. 1) и доселе не отменены, а потому и должны быть обязательно совершаемы (Ц.Вед. 1905, 50; сн. Ц.В. 1908, 6).
По Кормчей, оглашение производится священником (см. 50-ю гл.); точно так же и в «Наставлении иерею, како чинити обыск», говорится, что оглашение производит, «по Божественной литургии, абие прежде отпуста, иерей, став, на амвоне»; при этом в том же «Наставлении» указывается следующая форма оглашения: «Известно да будет вам, православные христиане, находящиеся здесь во храме Божием, что такой-то, имя рек, будучи холост или вдов и по такой-то жене, желает вступить в законный брак с такою-то, имя рек, девицею или вдовою по такому-то браку; между сими лицами не имеется ли какого-либо законного препятствия к совершению их брака, о том имеете вы объявить; об этом объявляется вам в первый раз (если это было первое оповещение), или – во второй раз, или – в третий раз» (2 стр. на обор. и 3 стр.). Свод Законов, предписывая производить в церкви оглашения, не указывает, кто именно из членов причта и в какой форме словесного изложения должен производить в церкви оглашения, а потому в практике то и другое, обыкновенно, зависит от священника, как настоятеля церкви, причем наблюдается лишь однообразие в том отношении, что оглашение производит непременно кто-либо из членов причта и что в той или другой форме этого оглашения, согласно с существом дела и предписанием Ин. бл. (см. 19 §), обязательно публично объявляется в церкви о лицах, имеющих вступить в брак, и спрашивается, не знает ли кто каких-либо законных препятствий к браку этих лиц. – Некоторые передают, что в иных местностях существует обычай, в силу которого если вступает в брак так называемая «покрытка», то в церкви брачное оглашение произносится так: «такой-то (имя рек) желает вступить в брак с покрыткою девицей такою-то». Относительно этого следует заметить, что если толпа и отмечает согрешившую девицу именем «покрыто», то клеймить её этим позорным названием в церкви, при произнесении брачного оглашения, никто не имеет права. – По разъяснению «Цер. Вестника», законных указаний нет относительно того, следует ли деньги, поступающие за оглашения, делить между всем причтом, или же они должны идти только читающему оглашение псаломщику (Ц.В. 1897, 9). – По поводу этого разъяснения нужно иметь в виду, что нет законных оснований и брать плату за оглашения; что же касается обычая взимать эту плату, то он – не повсеместен.
Эти правила о мерах к облегчению совершения браков следующие:
1) «оглашение о браках производить в тех церквах, в приходе коих проживают желающие венчаться, независимо от времени их проживания в приходе и принадлежности к тому или иному сословию, ограничиваясь лишь наличностью полицейской прописки в пределах прихода и засим, пред совершением браков, не требовать от брачущихся предбрачных свидетельств с места их родины или приписки;
2) не требовать от желающих вступить в брак представления свидетельств о явке к исполнению воинской повинности и о приписке к призывному участку (сн. ниже, о документах, требуемых при браке);
3) при уверении желающих вступить в брак об исполнении ими долга исповеди и св. Причастия не требовать от них обязательного представления исповедного свидетельства, предоставив сие пастырской почтительности и благоразумию священника, а также совести брачущихся, и
4) в случае неполноты сведений в паспортах и затруднительности получения их ограничиваться представлением желающими вступить в брак полицейского свидетельства о правоспособности ко вступлению в брак или принимать в таких случаях письменные показания не менее двух свидетелей, засвидетельствованные нотариусом в порядке ст. 73 и 83 Полож. о нотар. части, если таковые будут представляемы помянутыми лицами» (Ук. Св. Син. 4 янв. 1906 г., 4 №). – Эти вышеприведённые правила первоначально Св. Синодом было дозволено применить в С.-Петербурге, причем об этом было дано знать к сведению и прочим епархиальным начальствам, а затем указом Св. Синода, от 14 авг. того же 1906 г., за № 7, было постановлено «разрешить всем епархиальным начальствам применять вышеизложенные правила о мерах к облегчению совершения браков в подведомых им епархиях» «в потребных случаях». В тех епархиях, где местным Е.Н. сделано распоряжение о применении указанных правил, там причты имеют право руководствоваться ими при совершении браков, но, где означенных распоряжений не последовало, там причты не должны самовольно применять вышеприведённые правила, без испрашивания на каждый раз, если, конечно, в этом будет настоятельная нужда, особого разрешения у местного епархиального Преосвященного.
Это свидетельство должно быть непременно или написано на русском языке, или снабжено русским переводом, удостоверенным законною местною властью (Изл. ц.-гр. пост., 100 стр.; сн. 5 примеч. на 1207 стр.). – Симбирским епархиальным начальством было объявлено священникам епархии, чтобы они при повенчании православных с лютеранами каждый раз обращались к Симбирскому лютеранскому пастору о совершении оглашения (Симб. Е.В. 1896, 8).
Чины местной полиции, при выдаче помянутых удостоверений, руководствуются метрическими свидетельствами о рождении таких лиц, паспортами, легитимационными книжками и другими видами на жительство, а при доказанной невозможности представить таковые – и показанием не менее как двух достоверных свидетелей (Ук. Св. Син. 21 июн. 1891 г., 7 №). – Так как в министерство внутренних дел нередко поступали сведения о том, что римско-католики и после издания вышеприведённого узаконения обращаются за предбрачными свидетельствами к ксендзам и встречают со стороны их лишь противодействие самому браку, а с другой стороны, известны случаи, когда и полиция отказывалась выдать установленное означенным законом свидетельство и отсылала просителей к ксендзу, то, относя такое положение вещей к недостаточному распространению сведений среди населения и даже полицейских чинов о наличности закона, устраняющего противодействие ксендзов смешанным бракам, министерство внутренних дел нашло необходимым дать возможно большую огласку среди населения вышеприведённому узаконению относительно заключения браков указанных лиц (см. ниже, 1223 стр., 2 прим.).
Самарским епархиальным начальством было разъяснено причтам епархии, что оглашения, произведённые после всенощного бдения накануне воскресного или праздничного дня и в самый тот воскресный или праздничный день после утрени, ранней и поздней литургии, как относящиеся к одному только дню из трёх воскресных и праздничных дней, в кои должны быть делаемы предбрачные оглашения, должны считаться за одно оглашение (Сам. Е.В. 1898, 1; см. также Ц.В. 1893, 52) Священник, по недостатку времени, не имеющий возможности произвести трёх оглашений до брака, обязан отказать в совершении брака, под страхом в противном случае, хотя бы брак и оказался законным, подвергнуться ответственности (см. 2 прим. на 1215 стр.) за несоблюдение всех предбрачных предосторожностей (Ц.Вед. 1902, 33), причем отбирание каких-либо особых подписок у свидетелей, как не предусмотренное законом, не может заменить оглашения, как, равным образом, не заменяют его и подписки поручителей в обыске, имеющие своё особое самостоятельное значение (Ц.В. 1899, 9). – Причт, повенчавший законный брак, без оглашений, но с указанием в обыске вымышленных сроков оглашений, подлежит наказанию за подлог (Ц.В. 1895, 34). – Заявления брачущимися желания возможно скорее повенчаться и их возражения против соблюдения необходимых формальностей всегда должны давать причту повод и возможно большей осторожности при повенчаний их брака (Ц.В. 1898, 32).
По Кормчей (см. 50 гл.), в случае основательного подозрения злонамеренных действий с чьей-либо стороны, направленных к воспрепятствованию браку вполне законному, священник, с Архиерейского разрешения, может ограничиться только однократным оглашением или даже повенчать брак вовсе без оглашения (см. подр., 50-я гл. Кормчей А.Павлова, 75–76 стр.).
В виду чрезвычайно важного значения брака предбрачные предосторожности являются совершенно необходимыми (см. Ц.Вед. 1905, 6; сн. 1905, 6, 48), а потому причт должен строго соблюдать все эти предосторожности и требовать от брачущихся, чтобы они, для удостоверения в беспрепятственности браков, представили все те документы, о коих сказано (см. Св. Зак., X т., 1 ч. прилож. к 26 ст., примеч., 2 п.) в форме брачного обыска (распоряж. Киев. Д.К. – см. в Киев. Е.В. 1874, 71; см. также Ц.Вед. 1896, 9, 28; сн. Ц.В. 1901, 16). – Самарским епархиальным начальством было разъяснено духовенству епархии, что причты обязаны руководить брачущихся в получении нужных к браку документов, содействуя им своими письменными запросами в подлежащие места или к подлежащим лицам (Сам. Е.В. 1898, 1). – Особая плата за справку по метрикам, делаемую для желающих вступить в брак, ни в каком случае не может быть установлена, так как по закону всё письмоводство по церкви и приходу должно быть безмездно, хотя в то же время добровольные приношения от прихожан при получении ими тех или других документов от причта не воспрещаются (Ц.В. 1898, 8).
К бракам, совершаемым по обману, должны быть относимы все те браки, когда для сокрытия бывших к заключению брачного союза препятствий были употреблены ложные заявления и уверения, введшие в заблуждение духовных лиц, совершавших бракосочетание (реш. Уг. Кассац. Деп. 1881 г., 54 №).
Относительно этих документов следует заметить, что закон, не указывая с точностью, какие именно документы и в каком случае требовать пред браком, возлагает на венчающий причт обязанность принять все предосторожности к тому, чтобы не повенчать недозволенного брака; а потому решение вопроса, можно или нельзя повенчать брак при данных документах и данных обстоятельствах в большинстве случаев всего виднее самому венчающему священнику (Ц.В. 1899, 6). Вообще же относительно документов, удостоверяющих беспрепятственность браков, надлежит иметь в виду, что такими документами, как это было разъяснено Самарским Ε.Н. местному духовенству, могут быть: метрические свидетельства, выписи и справки из метрических книг, исповедных и, в подлежащих случаях, клировых ведомостей, аттестаты о службе и отставке, паспорта и паспортные книжки, удостоверения из городских и мещанских управ и от купеческих и мещанских старост, виды на жительство, выдаваемые из полицейских управлений и полицеймейстерами (но не становыми и городскими приставами), указы об отставках воинских чинов, служивших до введения всеобщей воинской повинности, формулярные списки, удостоверения о беспрепятственности ко вступлению в брак, выдаваемые обер и штаб офицерам и генералам военного ведомства и морского, а равно и казачьего войска, и чиновникам, служащим в гражданских ведомствах, – от их начальств, разрешения епархиальных начальств служащим в епархиальном и духовно-училищном ведомствах, сведения и свидетельства о принадлежности к православию и бытии у исповеди и св. причастия и о правоспособности вообще на вступление в брак, выдаваемые причтами и духовными отцами брачущихся, – справки из посемейных списков сословных учреждений (волостных правлений, городских и мещанских управ и старост) и вообще все документы, служащие видом на жительство и удостоверяющие в беспрепятственности брака (Сам. Е.В. 1898, 1).
В отношении представления документов при совершении брака закон не делает никаких исключений или льгот для цыган; поэтому и при совершении браков цыган требуются те же документы, как и для остального населения православной России, а равно и соблюдаются все правила и законы, до повенчания браков относящиеся (Ц.В. 1908, 51–52).
«Брак не тем составляется, еже спати мужеви с женою, но брачным совещанием их» (Кормч., Зак. гражд., 4 грань, 17 гл.). По 50-й гл. Кормчей, священник, ещё не приступая к совершению оглашений, должен лично расспросить жениха и невесту, «аще своим вольным произволением… сочетатися хотят». В указе патр. Адриана, изданном в ноябре 1693 г. (по-видимому, только для своей области), говорится: «священники, венчая свадьбу, не расспрашивают жениха и невесту о их согласии, или делают это небрежно и часто венчают лиц, не любящих друг друга и не хотящих вступать в брак между собою; по такому началу брачного союза, и вся дальнейшая жизнь тех супругов бывает несчастна, исполнена взаимной вражды и бездетна; это – весьма грешно и беззаконно, и великий господин (патриарх) указал досматривать, чтобы священники отныне приходящих к венчанию жениха и невесту порознь испытывали и накрепко допрашивали, по любви ли и взаимному согласию они хотят вступить в брак, или по насилию и принуждению от кого-нибудь; а если женское лицо, и в особенности девица стыдится сказать это, то допрашивать родителей её, преимущественно – мать, или, если не имеет матери, – сестру; и если которое из брачущихся лиц, в особенности девица, совершенно умолчит, или покажет какой-нибудь знак, наприм., отвернётся от жениха, плюнет или отмахнётся рукою, то таковых не венчать, пока они не изъявят совершенного согласия между собою». В настоящее время закон прямо не обязывает священника, при совершении обыска, лично расспрашивать жениха и невесту об их взаимном и непринуждённом согласии на брак. Но это не значит, что в случае хотя малейшего сомнения в наличности столь существенного условия, священник не должен принимать предварительных мер, которые бы вели его к полному убеждению в существовании или, наоборот, совершенном отсутствии этого условия (50-я гл. Кормчей, А.Павлова, 81–89 стр.; сн. выше, 1188–1190 стр. печатного оригинала).
В некоторых местах доселе сохранился обычай приводить к присяге родителей брачущихся в подтверждение того, что они согласны на вступление их детей в брак и не принуждают их к этому (Ц.В. 1891, 39). Но означенная присяга ещё в 1775 г. (5 авг.) навсегда отменена Св. Синодом (Практ. Рук., 250 стр.). – Письменное дозволение родителей их детям на вступление в брак в некоторых случаях не лишне было бы требовать, как на практике это и делается (Сборн. цер. и гражд. зак. о браке, С.Григоровского, 91 стр.; сн. там же, 297 стр., и Ц.Вед. 1902, 33; 1906, 20). – В определении Св. Синода от 23–30 сент. 1877 г. за № 1413, по вопросу о взимании гербового сбора с документов, в числе брачных документов указаны и письменные разрешения родителей их детям на вступление в брак (см. также Алфав. переч. бум., акт. и докум., подлеж. герб. сб., 261 №). – Донской Духовной Консисторией было объявлено духовенству епархии к исполнению, что, в случаях неличных заявлений родителей о браках детей их, должно требовать от брачущихся удостоверение о согласии на брак их родителей, а в обратных случаях – достаточно указаний в обыске о согласии родителей или опекунов на бракосочетание их детей или опекаемых (Дон. Е.В. 1890, 2). – Точно так же и Самарским епарх. начальством было разъяснено духовенству епархии, что когда родители или опекуны находятся на лицо, то достаточно словесного их заявления о согласии их на брак их детей и опекаемых (причем родители или опекуны должны быть опрошены причтами лично, чтобы иметь полную уверенность, что согласие даётся ими, а не подставными лицами); но когда родители или опекуны не находятся на лицо, то следует брать письменные засвидетельствованные у подлежащего начальства удостоверения об их согласии на брак детей и опекаемых (Сам. Е.В. 1898, 1). – Сн. 1190–1192 стр. печатного оригинала и 5 прим. на 1207 стр.
Приводя это распоряжение, мы вместе с тем присоединяем к нему, преимущественно в подстрочных примечаниях, разъяснения относительно требуемых при браке документов, заимствованные нами из других источников, причем, конечно, особенное внимание должно быть обращаемо на приводимые в этих примечаниях определения Св. Синода, а также и гражданские законы, как имеющие безусловно обязательное значение для совершителей брака, для самих брачущихся и для других лиц, имеющих отношение к данному браку.
О совершеннолетии лиц, желающих брачиться, священно-церковно-служители удостоверяются чрез справку с метрическими книгами, или же с духовными росписями за все, особенно же за первые годы от рождения лиц, желающих брачиться; а если жених или невеста родились в другом приходе – чрез метрическую справку или выпись от причта этого прихода (Ин. бл., 18 §, 2 пр., ср. 41 §), или – о женихе (см. примеч. к форме обыска) – на основании аттестата об его службе (Ц.Вед. 1898, 13). – В указе Св. Синода, от 27 нояб. 1898 г., разъяснено, что ни в Уставе Духовных Консисторий, ни в законах гражданских (прил. к ст. 26 зак. гражд.) не содержится никаких указаний на необходимость предъявления при бракосочетании метрического о рождении брачущегося свидетельства, и посему приостановление венчания браков в тех случаях, когда не оказывается по метрической книге записи о рождении жениха или невесты, но в достижении брачущимися установленного для брака возраста причты никакого сомнения не встречают, не имеет правильного и законного основания, а тем более оказывается неосновательным назначение в сих случаях следствия (см. также Разъясн. постан. Св. Син. в Ц.Вед. 1899, 8, офиц. ч.). Таким образом, согласно вышеприведённому указу Св. Синода, представления метрических свидетельств или выписей брачущимися, при повенчании их брака не требуется, если возраст их уясняется другими документами, напр. исповедными росписями и т.д., или если в достижения брачущимися установленного для брака возраста причты никакого сомнения не имеют (см. Ц.Вед. 1902, 33; 1903, 7). – По определению Св. Синода, изложенному в указе 31 декабря 1839 г., заключено:
1) епархиальному начальству распорядиться, чтобы в каждом приходе, в который поступают переселенцы, приходский священник немедленно составлял именной список малолетним, с показанием семейств, к которым они принадлежат, и епархии уезда и прихода, из которых переселены, и представлял в Консисторию;
2) Консистории – препровождать таковые списки в Консисторию той епархии, откуда перешли переселенцы, для отметки по метрическим записям года рождения каждого младенца, и затем возвращать сии списки в новонаселённые приходы, чтобы оные были в готовности для справки о летах при браках;
3) доколе же сего распоряжения не сделано, или в том случае, когда метрической о каком-либо лице записи на месте рождения не оказалось, приходским священникам о летах переселенцев справляться с исповедными книгами и ревизскими сказками и вопрошать восприемников и знающих, и если все сии средства дознания согласно показывать будут о совершеннолетии жениха и невесты, то совершать браки без представления епархиальному начальству, а в случае разноречия доносить епархиальному Преосвященному для рассмотрения и разрешения. – В виду того, что одним из причтов Оренбургской епархии был повенчан брак переселенца по одной лишь выписке, без выполнения всех требований, предписанных вышеприведённым указом Св. Синода, именно – не были спрошены под присягою подлежащие лица для точного установления лет жениха, следствием чего было то, что переселенец этот повенчан был при недостижении им брачного совершеннолетия, – Оренбургской Духовной Консисторией было вменено в обязанность духовенству епархии при повенчании браков переселенцев непременно в точности выполнять требования, изложенные в указе Св. Синода от 31 декабря 1839 года за № 20215 (Оренб. Е.В. 1889, 17). – В виду того, что причты Томской епархии нередко посылали в Консистории других епархий телеграммы о сообщении времени рождения и крещения разных лиц, очевидно, на предмет повенчания их, каковые ходатайства, как незаконные, были оставляемы без удовлетворения, – Томской Духовной Консисторией было объявлено причтам епархии, чтобы они впредь никогда не обращались с подобными ходатайствами в Консистории по телеграфу, так как Консистории могут выдавать только метрические свидетельства, а не частные справки, и не иначе, как по прошениям, оплаченным гербовыми марками (Том. Е.В. 1898, 5).
Вид на жительство служит удостоверением личности (Св. Зак. XIV т., Уст. о Пасп., 1 ст., изд. 1903 г.). Никто не обязан иметь вид на жительство на месте постоянного своего жительства (Уст. о Пасп. 3 ст.), за исключением некоторых указанных в законе случаев; причем местом постоянного жительства признаётся место, где кто по службе или занятиям, или промыслам, или недвижимому имуществу имеет осёдлость либо домашнее обзаведение (см. Высоч. ук. Правит. Сенату 5 окт. 1906 г.; Ц.Вед. 1906, 41, офиц. ч.). На фабриках, заводах, мануфактурах и горных промыслах, на которые распространяется действие правил о надзоре за заведениями фабрично-заводской промышленности, рабочие, по требованию местной полиции или фабричной инспекции и Окружных Инженеров, по принадлежности, обязаны иметь виды на жительство, хотя бы сии фабрики, заводы, мануфактуры и горные промыслы находились в месте постоянного жительства означенных рабочих (Уст. о Пасп., 3 ст.). – Живущие в пределах волости постоянно не имеют видов на жительство, посему и требовать их при браке нельзя (Ц.В. 1895, 19). – Видами на жительство служат бессрочные и срочные паспортные книжки и паспорта (см. подр. Уст. о Пасп., 38–44, Высоч. ук. Прав. Сенату 5 окт. 1906 г.). Паспортные книжки не выдаются цыганам, не имеющим осёдлости (там же, 47 ст.). Паспорта выдаются на срок не более одного года (там же, 64 ст.). Скопцам виды на отлучки в другие места не выдаются. В разных видах и свидетельствах, выдаваемых скопцам, надлежит обозначать в числе примет оскопление (Уст. о Пасп., 147 ст., по Прод. 1908 г.). – Удостоверением безбрачия лица, бывшего несколько лет в отлучке с места постоянного жительства, служит его паспортная книжка или паспорт, по которому он проживал и в котором, при выдаче, означается, «состоит ли или состоял ли в браке» (Уст. о Пасп., прил. к ст. 38, и 64); если же за время отлучки данное лицо вступило в брак, то в его паспорте священник, совершавший брак, должен был (см. Св. Зак., X т., 1 ч., 22 ст., 2 п.) сделать отметку о том, «с кем именно, когда и в какой церкви совершено венчание» (Ц.Вед. 1898, 13). – Лицо, отсутствовавшее из прихода, в случае вступления в брак, должно представить паспорт, по которому оно проживало вне прихода (Ц.Вед. 1895, 50; 1896, 1). – Не всегда можно венчать по одним паспортам; иногда следует требовать от брачущихся представления и других документов, из коих священнослужитель может убедиться в наличности для вступающих в брак условий законности и действительности брака (Ц.Вед. 1908, 13). – Для удостоверения о летах можно основываться на показании паспорта лишь в том случае, если по паспорту лицо, желающее вступить в брак, находится в летах не очень молодых и не очень преклонных (Изл. ц.-гр. пост., 142–143 стр.; Права и обязап. пресв., П.П. Забелина, 241 стр.; см. также распоряж. Симб. Дух. Конс. в Симб. Е.В. 1897, 5), и вообще, когда в достижении брачущимся установленного для брака возраста причты никакого сомнения не встречают. – Самарским епархиальным начальством было разъяснено причтам епархии, что каждый желающий вступить в брак, кроме местных прихожан, хорошо известных причту, обязан представить паспорт или иной документ, не просроченный, с обозначением: какого звания, вероисповедания, холост или вдов или разведён, то после которого брака; при этом причты должны обращать особенное внимание на 3 и 4 пункты паспорта, в которых должно быть ясно и точно обозначено словами: «не состоит и не состоял» (в каковой отметке должно особенно тщательно рассматривать слово «не», именно – не подставлено ли оно после, другими чернилами и другим почерком), «холост», «девица», «вдов после 1-го, 2-го брака», или «вдова после 1-го, 2-го брака», или «разведён» и «разведена после (такого-то) брака» (сн. ниже, следующее примеч.); отметка же о семейном положении словами: «состоит в браке», «не состоит в браке», «вдов» или «вдова», как неясные и неточные, делают паспорт, без других вспомогательных документов, неудовлетворительным; неточности в паспортах брачущихся или оставшиеся без отметок некоторые пункты оных восполняются посредством запросов со стороны причтов подлежащим учреждениям; паспорта должны быть прописаны в полиции (чтобы не повенчать бродягу); сведения о семейном положении, летах и вероисповедании, изображённые рукою иной, чем самый паспорт и надлежаще не удостоверенные, делают этот паспорт в смысле достоверности при венчании ненадёжным (Самар. Е.В. 1898, 1). – По рапорту одного из причтов Самарской епархии (относительно невенчания им брака в виду того, что в паспорте жениха сказано только, что «в браке не состоит», но может статься, что он уже состоял в трёх браках) Самарской Духовной Консисторией было постановлено просить Самарское Губернское Присутствие о распоряжении, дабы волостные правления не оставляли исполнения своих обязанностей и заносили в выдаваемые ими виды на жительства отметки о положении лица, получающего вид, какие имеются в посемейном списке; Губернское Присутствие вследствие этого предложило подлежащим земским начальникам сделать распоряжение к устранению допускаемых волостными правлениями неправильностей в выдаваемых ими письменных видах на жительство, а епархиальное начальство объявило об этом к сведению духовенства Самарской епархии, дабы оно, на основании означенного постановления Губернского Присутствия, в случае неисполнения волостными правлениями их обязанностей делать точные отметки о семейном положении лица, получившего вид, могло требовать восполнения неточных отметок (Самар. Е.В. 1898, 5). – В тех епархиях, где установлено применять при совершении браков облегчённые правила (см. 1 прим. на 1216 стр.), представление полицейского свидетельства о правоспособности ко вступлению в брак или составленного нотариальным порядком удостоверения двух свидетелей требуется лишь при условиях неполноты сведений в паспортах и затруднительности их получить; в тех же случаях, когда в паспорте есть вполне точное (не возбуждающее никаких сомнений) указание на правоспособность к браку, то нет препятствий к совершению оного (Ц.Вед. 1908, 43). Что же касается указанного удостоверения, то так как в вышеозначенных правилах ясно и точно сказано, что действительность письменных показаний не менее двух свидетелей должна быть засвидетельствована именно нотариусом и притом в порядке 78 и 83 ст. Полож. о нотар. части, то следует заключить, что никакое иное удостоверение не допускается (Ц.Вед. 1907, 3). – Выдаваемые из Духовных Консисторий свидетельства о правах состояния детей духовенства, как не заменяющие для них паспортов, не могут служить документами, достаточными для беспрепятственного их повенчания; в случае же представления такового свидетельства в числе прочих брачных документов, причт, совершающий бракосочетание данного лица, обязан, в силу приложения к ст. 26, ч. 1, т. X, Св. Зак., при возвращении свидетельства, сделать на нём надпись о времени совершения брака (Опр. Св. Син. 20 мар.–27 апр. 1890 г.). – Свидетельство, выдаваемое полицией по 28-й статье Уст. о Пасп. (лицу, включённому в вид другого лица, в случае смерти последнего), есть та же отсрочка, которая составляется полицией без всяких документов, а потому венчать брак по такому свидетельству не следует (см. подр. Ц.В. 1898, 1). – Вообще не следует допускать повенчание браков лиц, проживающих по выдаваемым, до получения нового паспорта, отсрочкам, плакатным или адресным билетам, так как в сих документах никаких сведений о семейном положении лица не имеется (Сборн. цер. и гражд. зак. о браке, С.Григоровского, 93 стр.); не следует венчать по указанным документам и потому, что надписи (см. ниже, след. прим.) о повенчании, сделанные на указанных документах, не могут воспрепятствовать вступлению в брак лицу, уже повенчанному, так как по получении нового паспорта, в нём не будет обозначено брачное состояние этого лица; не следует также венчать по временным отпускным билетам (Ц.Вед. 1902, 36) и по просроченным паспортам. – По разъяснению «Цер. Вестника», не только неправильно, но прямо противозаконно (см. Св. Зак. X т., 1 ч., 26 ст. и прилож. к этой ст.) поступают причты, венчая чужеприходных по одним паспортам, без истребования сведений о женихах и невестах от их приходских причтов (Ц.В. 1893, 30; см. 1897, 49; сн. Ц.Вед., 1898, 6, и выше, 1 прим. на 1216 стр.).
Для предупреждения многобрачия и четвёртых браков в Своде Законов постановлено: на выдаваемых лицам обоего пола видах на жительство, в случае вступления сих лиц в брак, делать надлежащие о том рукою священника отметки с означением, с кем именно, когда и в какой церкви совершено венчание. Сообразно с сими отметками, военные и гражданские начальства, при перемене или возобновлении упомянутых видов на жительство, означают в них и брачное состояние тех лиц, коим они выдаются (Св. Зак. X т., 1 ч., 22 ст.). – Если в паспортах вдов не означено, после которого брака они вдовствуют, то их вдовство может быть доказано метрическими свидетельствами (или справками по метрикам) о их браке и смерти их мужей, причем их имена, отчества и фамилии должны по паспортам их быть тождественны с записанными в метриках о браке их и смерти их мужей, а именно: фамилии их должны быть в паспортах те, с которыми при браке значатся записанными их мужья, – имена и отчества их те, с которыми они записаны в последнем их браке в метрики, и опять фамилии их должны быть те же по паспортам их, с какими записаны в 3-й ч. метрик при погребении их мужья, а эти последние – тождественны с записанными во 2-й ч. метрических книг; если в паспорте мужа записана при нём жена, поименованная полным именем и отчеством (иногда в паспортах пишут так: «при нём жена»), и о сей последней будет представлена метрическая выпись о её смерти, или же смерть её отмечена причтом, совершавшим погребение, на паспорте, то к бракосочетанию вдовца этого должна быть представлена метрическая выпись о браке его с той, о которой имеется отметка или метрическая выпись, удостоверяющая её смерть (Сам. Е.В. 1898, 1). – Солдатские вдовы получают удостоверения о смерти своих мужей не от военных начальств, а от городских или сельских обществ, к которым приписаны солдатские вдовы и их дети (ст. 2073 Св. Воен. Пост., по 6-му продолжению; ср. циркул. мин. внутр. дел 30 авг. 1878 г., 49 см. Практ. Рук., 228 стр.). – Если у священника имеется удостоверение городского или сельского общества, по месту приписки вдовы солдата, о смерти её мужа, то она может быть беспрепятственно повенчана. Ответственным лицом за правильность удостоверения является то учреждение, которое его выдало. Но самая выдача такого удостоверения должна быть производима на основании сведений о смерти, а не о том, что лицо пропало без вести, потому что в последнем случае оно является безвестно отсутствующим, и оставшемуся супругу, предварительно вступления в новый брак, должно просить епархиальное начальство о расторжении прежнего брака (сн. 1196 стр. печатного оригинала) с дозволением вступить в новое супружество (Ц.Вед. 1906, 24). – Такого документа, как объявление иноепархиальной Консистории о том, что первый брак данного лица, опущенный записью, должен считаться законным, о чём и предписано занести в метрики, и что в настоящее время оно должно считаться вдовым по 1-му браку, – недостаточно для повенчания данного лица, если имеющий совершить брак причт не примет всех мер к удостоверению себя в том, что после определения епархиального начальства в семейном положении лица, представившего указанный документ, не произошло никаких перемен (Ц.В. 1897, 27). – Самарским епархиальным начальством было разъяснено духовенству епархии, что о жителях городских и посадских и вообще об отлучающихся часто из мест постоянного жительства, по самому роду их занятий, хотя бы они и принадлежали к постоянным прихожанам, имеющим в приходе оседлость, в видах предосторожности, требуются из городских и мещанских управ, либо от купеческих или мещанских старост – удостоверения на основании семейных списков о их семейном положении (сн. 1 прим. на 1193 стр.); сообщения надлежащих учреждений и лиц, выдающих виды на жительство или ведущих формулярные списки лиц, состоящих на государственной службе, о том, что в посемейных списках или формулярах нет отметок о вступлении в 1, 2 или 3 брак лица брачующегося, могут быть принимаемы в той же силе, как и отметки о семейном положении сих лиц в самых документах, составляющих виды на жительство; удостоверения полицейских приставов о семейном состоянии лиц (православного исповедания), желающих брачиться, составленные на основании только свидетельских показаний, не следует принимать (Сам. Е.В. 1898, 1). – Ставропольской Духовной Консисторией было предписано к неопустительному руководству священникам епархии, чтобы они отнюдь не венчали браков иностранно-подданных, имеющих национальные паспорта, по одному только этому документу, а непременно требовали бы от желающих вступить в брак иностранцев удостоверения от их консулов о том, что препятствий к браку не встречается (см. Ц.Вед. 1896, 51–52). Подобное же распоряжение было сделано Херсонской (в 1881 г.) и Таврической (в 1890 г.) Духовными Консисториями (см. Тавр. Е.В. 1890, 6; см. также Ц.В. 1892, 29; Ц.Вед. 1896, 44). – Австрийский подданный, хотя бы и с детства проживавший в России, в одном приходе и, оставаясь холостым, затем выбыл из России, по новом возвращении сюда может быть повенчан, даже и в том же приходе, по соблюдении всех прочих предбрачных предосторожностей, не иначе как по представлении сверх того законного документа о его безбрачии и за время отлучки из России. Так же поступать и с дезертирами иностранных войск (Ц.Вед. 1898, 5). – Вообще относительно иностранных подданных нужно обязательно иметь в виду, что они, находясь в России, подлежат действию российских законов (Св. Зак. IX т., 822 ст., изд. 1899 г.), и, при повенчании их с русскими подданными православного исповедания, к ним должны быть предъявляемы те же законные требования о беспрепятственности их брака, как и к последним (там же, X т., 1 ч., 67 ст., 2 п.). – По разъяснению «Цер. Ведомостей», женщина, муж которой сослан с лишением всех прав состояния, желающая вступить в новый брак, должна представить обычные для брака документы и кроме того копию с решения епархиального начальства о расторжении её первого брака (Ц.Вед. 1904, 50). – Для пресечения возможности осуждённым на безбрачие вводить в заблуждение духовенство, Св. Синод признал полезным установить:
1) чтобы, при повенчании лиц, вступающих в новый брак, по расторжении прежнего брака, причты требовали от сих лиц, в числе прочих документов, надлежаще засвидетельствованную копию с указа Св. Синода о расторжении брака и
2) чтобы надписи о воспрещении вступать в брак на документах лиц, осуждаемых на безбрачие, делались в Духовных Консисториях, которым вменить в обязанность:
а) требовать таковые документы (аттестаты, паспорта, свидетельства и виды на жительство) при начатии бракоразводных дел и затем, по утверждении Св. Синодом решений епархиальных начальств о расторжении браков и об осуждении виновных на безбрачие, объявлять это решение лицам, подвергшимся таковому осуждению, одновременно с учинением на их документах обстоятельных о сем надписей и
б) вместе с сим сообщать об означенных решениях подлежащим (сословным) управлениям или начальственным лицам, коим подведомы осуждённые на безбрачие, с предупреждением, что в случае перемены сими лицами своих документов, отметки об их осуждении на безбрачие должны быть внесены и в новые документы (Ук. Св. Син. 28 июня 1888 г., 10 №). То же самое Духовными Консисториями должно быть соблюдаемо и в отношении к осуждаемым на временное безбрачие (см. 1198 стр. печатного оригинала) при расторжении их брака по их прелюбодеянию (см. Сборн. цер. и гражд. зак. о браке, С.Григоровского, 93 стр.). – О предбрачных документах лиц, предшествующий брак которых расторгнут по нарушению ими его святости прелюбодеянием, см. 5 прим. к 1198 стр. – Вообще, по разъяснению «Цер. Ведомостей», священникам следует иметь в виду, что разведённый или разведённая только в том случае могут вступить в новый брак, если имеют разрешение на новый брак; при отсутствии же такого разрешения их нельзя венчать; а потому для удостоверения беспрепятственности брака означенных лиц, кроме обычных для брака документов, необходима копия с указа о расторжении прежнего брака и о дозволении вступить в новый (Ц.Вед. 1896, 1, 3; 1902, 33). См. выше, 1195–1199, 1201 стр., 7 прим. к 1207 стр., 3 прим. к 1210 стр., 1 прим. к 1211 стр., 2 прим. на 1213 стр.
В сообщении справки из исповедных росписей одним причтом другому можно ограничиваться лишь выводом, что брачущийся ныне, по исповедным росписям, имеет столько-то лет (Ц.Вед. 1898, 13). – В разрешении вопроса о том, с какого месяца должны быть считаемы по исповедным росписям годы лиц, пропущенных по метрическим книгам, – Донской Духовной Консисторией было определено, что по исповедным росписям лета лиц должны быть считаемы на основании точной силы записи; например, если известное лицо при проверке прихожан, бывающей обыкновенно в июле или августе, записано двух месяцев, значит лета того лица нужно считать с мая или июня, если же при проверке оно записано двух или одной недели, то лета его нужно считать с тех же самых месяцев, с которых производилась поверка, и так далее (Дон. Е.В. 1877, 11; см. Св. ук. и зам.).
В устранение встречаемых препятствий при заключении браков между лицами православного и римско-католического исповеданий Св. Синод дал знать для исполнения и руководства по духовному ведомству циркулярными указами, чтобы священно-церковно-служители при совершении браков между лицами православного и римско-католического исповеданий не требовали от последних представления исповедных свидетельств от ксендзов (Ук. Св. Син. 18 дек. 1891 г., 3212 №). – Сн. 1216 стр. печатного оригинала.
Если жених берёт невесту из прихода церкви, приписной к той, к приходу которой он сам принадлежит, то венчающему этих лиц местному причту следует относиться к такой невесте, как к своей прихожанке (Ц.В. 1898, 35). – Если невеста другого прихода, то о ней требовать от её духовного отца свидетельство с показанием: девица или вдова, скольких лет, была ли у исповеди и св. причастия, и сие свидетельство прилагать к обыску (Св. Зак. X т., 1 ч., прил. к 26 ст., прим., 2 п.). – Без ведения священнику не следует венчать тех невест, которые, напр., 10 лет назад были его прихожанками, но затем перешли в другой приход, так как за время их проживания в другом приходе могло перемениться их семейное положение, и на брак могут быть препятствия, о которых он не знает (Ц.В. 1892, 37). – Сн. выше, 1 прим. на 1216 стр. – Духовенству Пензенской епархии было вменено в обязанность (см. Е.В. 1880, 18) прописывать в сведениях о невестах всё то, что требуется законом и формою брачного обыска, причем опубликована была следующая форма свидетельства: «Сим свидетельствуем, что невеста прихода нашего, такой-то епархии, такого-то города (поименовать епархию и город) или села, такого-то уезда (прописать село и уезд), такой-то церкви (название её), такая-то (писать звание, имя, отчество, фамилию и исповедание), девица или вдова после первого или второго брака, желает по своему согласию (сн. 1218 стр. печатного оригинала) и с согласия своих родителей или опекунов и попечителей (звание или чин, место служения, имя, отчество и фамилию каждого из них; если же родителей в живых нет, то оговаривать) вступить в брак с женихом (звание, имя, отчество и фамилию его), прихожанином такого-то города или села (какого уезда), такой-то церкви. От рождения она имеет, как оказалось по справке с метриками за такой-то год, или с духовными росписями за первые годы от рождения, принимая во внимание не менее трёх лет, с обозначением их, столько-то лет (лета писать словами и затем цифрами), и находится в здравом уме (сн. 1218 стр. печатного оригинала); у исповеди и св. причастия была (или как окажется). По троекратному оглашению, сделанному в приходской церкви тогда-то (год, месяц и числа), препятствия к сему браку никем никакого не объявлено. В удостоверение чего, с приложением церковной печати, подписуемся» (следуют подписи выдавшего свидетельство причта, а также год, месяц и число). – Не следует, вместо свидетельства приходского духовного отца невесты, который знает о ней, как о своей прихожанке, принимать свидетельство иеромонаха, который не может знать ни того, что невеста девица, ни того, скольких она лет; свидетельство от иеромонаха ясно показывает, что дело делается скрытно от приходского священника, который обличил бы препятствие к браку (см. резолюц. митр. Филарета, в Душ. Чт. 1887 г., 2 ч., 242 стр.). – Официального исповедного свидетельства невеста должна просить у приходского священника, который знает по церковным документам, точно ли она девица и сколько ей дет, или вдова и после какого брака (см. там же, 243 стр.). – Если невеста малолетна, то причту, к которому обращаются с просьбой о выдаче свидетельства, надлежит или не давать свидетельства, или оговорить малолетство, чтобы не способствовать незаконному совершению брака (там же, 1892 г., 2 ч., 141 стр.). – Если со стороны священника, выдавшего ведение о невесте с уведомлением о беспрепятственности брака и затем узнавшего, что она намеревается выйти замуж за близкого родственника, было сделано телеграммой предупреждение венчавшему священнику о «сомнительности» брака, то главная ответственность падает, конечно, на последний причт, не обративший никакого внимания на заботу выдавшего ведение причта исправить свою оплошность; но не прав и этот последний причт, если не соблюл требуемых законом предосторожностей, т.е., если выдал ведение, не сделав оглашений (Ц.В. 1893, 21). – Если где, по установившемуся обычаю, брак венчается в приходской церкви невесты, то всё вышесказанное может иметь отношение, конечно, не к невесте, а к жениху. – Сн. 1215–1216 стр. печатного оригинала. – Лица православного вероисповедания, намеревающиеся вступить в брак в пределах Германии, обязаны по тамошним законам представить свои предбрачные свидетельства германским чиновникам, ведущим гражданские акты о вступлении в брак. В виду этого, указом Св. Синода 18 дек. 1902 г. разъяснено, что предбрачные свидетельства, для представления оных германским властям, должны быть выдаваемы жениху и невесте тем причтом, в приходе коего постоянно или временно проживал просящий о выдаче свидетельства, причём в сем свидетельстве должны быть прописываемы те сведения, какие окажутся по представленным священнику документам и по произведённому троекратному оглашению (Практ. Рук., 247–248 стр.).
Разрешение на вступление в брак по военному ведомству даётся: Военным Министром – чинам военного министерства, состоящим в непосредственном его подчинении (Св. Воен. Пост., 1 кн., 23 ст., изд. 1893 г.); Начальником Главного Управления – военным и гражданским чинам оного Управления (там же, 387 ст., 4 п.), а помощником означенного начальника – нижним чинам Управления (449 ст., 3 п.); Главным Начальником военного округа – начальникам отделов военно-окружного управления, а также состоящим при означенном начальнике чинам (– 449 ст., 3 п.); Начальником штаба округа – всем подведомственным ему чинам (– 92 ст., 7 п.); Начальником местной бригады – подведомственным ему уездным воинским начальникам, командирам отдельных частей и чинам своего управления (Св. Воен. Пост., 3 кн., 123 ст., изд. 1890 г.); Командиром корпуса – начальникам дивизий и лицам, равную с ними власть имеющим, начальнику корпусного штаба, корпусному врачу и лицам, при оном командире состоящим (там же, 5 кн., 167 ст., ж. п., изд. 1891 г.); Начальником дивизии – подведомственным ему генералам, командирам отдельных частей, начальнику штаба дивизии и дивизионному врачу (там же, 236 ст.); Начальник стрелковой бригады и Начальник саперной бригады пользуются правами Начальника дивизии (– 292, 330 ст.); Командиром артиллерийской бригады – командирам подведомственных ему батарей и парков и чинам управления бригады (– 319 ст.); Командир крепостной артиллерии пользуется правами Командира артил. бригады, входящей в состав корпуса (– 543 ст.); Командиром полка – штаб и обер-офицерам, гражданским чиновникам и нижним чинам своего полка (– 383 ст.); Командиры отдельных батарей, Начальник кадра кавалер. запаса и Командир полевого жандармского эскадрона пользуются правами Командира полка (– 502, 588, 607 ст.); Начальником госпиталя – чинам хозяйственного разряда (там же, 16 кн., 63 ст., 5 п., изд. 1893 г.); Главным врачом – медицинским и фармацевт. чинам (там же, 120 ст.). – По военно-медицинскому ведомству: Окружным военно-медицинским инспектором, а в Кавказском округе врачами отделов даётся разрешение на вступление в брак медицинским чинам военно-учебных заведений, главным врачам госпиталей и управляющему аптечным магазином; Дивизионным врачом – всем врачам и ветеринарам в дивизии; Главным врачом госпиталя – госпитальным чинам по медицинской и фармацевтической части; Начальником госпиталя – госпитальным чинам по хозяйственной части (Собр. узак., 1882 г., 452 ст.; П.С.З., 1871 г., 49169 №; Св. Воен. Пост., 16 кн., 86 ст., 4 п., 29 ст., 5 п., 1869 г.). Атаманы отделов Оренбургского казачьего войска дают разрешение на вступление в брак подведомственным им чинам, состоящим на службе в отделах (Собр. узак., 1884 г., 444 ст.); Войсковое Правление Семиреченского казачьего войска представляет наказному атаману о разрешении на вступление в брак состоящим на службе в войсках штаб и обер-офицерам (Сборн. распор. по казач. войск., 15 т., 1 ч., 74 №); состоящие в льготных полках по войску и в запасе штаб и обер-офицеры не испрашивают разрешения на вступление в брак (Собр. узак., 1884 г., 444 ст.). Разрешение на вступление в брак канцелярских чиновников областного правления войска Донского предоставлено усмотрению помощника председателя означенного управления (Нак. обл. правл. войск. Дон, 21 §; см. Сборн. зак., распор. и разъясн. о браке, В.Н. Мордвинова, 15–16 стр.). – Разрешение браков офицерам морского ведомства даётся главными командирами и командирами портов. Разрешение на брак офицерам: состоящим по резервному флоту, служащим на коммерческих судах, находящимся на службе в других ведомствах и в бессрочном отпуску, даётся главными командирами и командирами портов, если те офицеры находятся в одном из портов морского ведомства. В случае же нахождения их вне портов, разрешение на вступление в брак даётся директором инспекторского департамента. Офицерам, состоящим на должностях в учреждениях министерства, разрешение на брак даётся начальниками тех учреждений. Разрешение брака офицерам, находящимся в обыкновенных отпусках, зависит от их начальства (см. Опр. Св. Син., от 10 окт.–1 ноябр. 1880 г.). – Вследствие сообщения Военного Министра Г. Обер Прокурору Св. Синода о том, что нижние чины, находящиеся в кратковременном отпуску, на вступление в брак права не имеют, и что право это Высочайше утверждённым 26 декабря 1870 года положением Военного Совета, объявленным в приказе по военному ведомству в 1871 г. за № 1 (Собр. узак. 1871 г., 84 №), предоставлено лишь нижним чинам, находящимся во временном отпуску (а не кратковременном), временные же отпуска Высочайшим повелением, объявленным в приказе по военному ведомству в 1876 году за № 205 (Собр. узак. 1876 г., 1186 №), а также отпуска бессрочные, ныне заменены общим названием – увольнением в запас армии, причем билеты прежней формы (красные и жёлтые) заменены билетами новой формы – белыми с цветными обложками по роду оружия, – определением Св. Синода, от 3–26 окт. 1880 г., за № 2118, предписано по духовному ведомству, чтобы причты церквей не совершали браков нижних чинов военного ведомства, находящихся в кратковременном отпуску; браки же нижних чинов, уволенных в запас армии, могут быть совершаемы на прежнем основании. – По разъяснению указов Св. Синода 28 февр. 1889 г., за № 2, и 9 февр. 1895 г., за № 2, свидетельства, выдаваемые ныне воинским начальством перечисляемым из войска в запас (прежний временный или бессрочный отпуск), а равно и уходящим из запаса в отставку, удостоверяют только прохождение военной службы предъявителями; так что свидетельства эти не могут быть ни видом на жительство, ни свидетельствами семейного положения, подобно тому, как были прежние указы об отставке, или красные и жёлтые билеты; поэтому если бы кто из таких людей пожелал вступить в брак, то священник обязан требовать от него такие же документы, какие, при подобных обстоятельствах, должны быть представляемы прочими лицами, не бывшими в военной службе, и отнюдь не совершать браков по увольнительным лишь билетам, требование коих от брачущихся представляется излишним. – В «Вест. Воен. Духовенства» в числе распоряжений О. Протопресвитера воен. и мор. духовенства, к сведению и исполнению военного духовенства, было опубликовано из копии отзыва Главного Штаба от 10-го августа 1895 г., за № 37102, о документах при вступлении в брак нижних чинов следующее: «В ограждение полковых священников от ответственности, какая определена законом, за несоблюдение ими предбрачных предосторожностей, Протопресвитер военного и морского духовенства возбудил ходатайство о том, чтобы начальники войсковых частей, давая разрешение подведомственным им чинам на вступление в брак, выдавали им свидетельства, с изъяснением в оных, что жених вероисповедания православного или инославного; холост или вдов, и в последнем случае – после которого брака; от роду имеет столько-то лет, и что к вступлению в законный брак с избранною им невестою со стороны военного начальства препятствий не встречается; причем, в виду того, что упомянутые свидетельства относятся к документам, выдаваемым в интересах частного лица, каковым является в настоящем случае каждый воинский чин, и не указаны в Уставе о герб. сборе в числе изъятых от такового сбора бумаг, выдавали бы означенные свидетельства как офицерам, так и нижним чинам с соблюдением правил о гербовом сборе; для выяснения же личности невесты в том отношении – имеет ли она церковное совершеннолетие для вступления в брак, не состоит ли в родстве с женихом, девица она или вдова, кто её родители и проч., – предписывали бы каждый раз воинским чинам, желающим венчаться в полковой церкви, чтобы они сами представляли полковому священнику все необходимые документы о невесте» (Вест. Воен. Дух. 1895, 24). – Ни под каким видом священники не должны вскрывать приклеенных к билетам нижних чинов конвертов с послужными их листами, так как эти конверты могут распечатываться лишь управлением уездного воинского начальника. – Увольнительные билеты, выдаваемые нижним чинам при увольнении их с действительной службы в запас, не освобождают означенных лиц от получения установленных паспортов и видов в тех случаях, когда таковые требуются по закону; в выдаваемых нижним чинам запаса паспортах и видах обозначается, что предъявитель числится в запасе армии или флота (Св. Зак., IV т., Уст. о Воин. Повин., 239 ст., изд. 1897 г.). – Так как уволенные в запас и вышедшие в отставку, явившись на родину, не обязаны брать видов на жительство, раз не уезжают на сторону (см. 1 прим. к 1220 стр.), то, по разъяснению «Цер. Вестника», следует, при повенчании этих лиц, требовать сведения о них из местных волостных правлений; эти сведения могут служить и удостоверением в том, действительно ли данное лицо отбыло воинскую повинность и зачислено в запас, о чём причт может также знать и по отметкам в исповедных ведомостях (см. ниже, 2 прим., и сн. выше, 1 прим. на 1216 стр.); полученные из волостного правления сведения оставляются при обыске; о повенчании же этих лиц следует сообщать отношением в то правление, откуда получено сведение (Ц.В. 1897, 48;, 1898, 8).
Екатеринославским епарх. начальством было объявлено местному духовенству, чтобы оно отнюдь не приступало к совершению браков над лицами, состоящими на службе, как военной, так и гражданской, без дозволения их начальств, удостоверенного письменным свидетельством, с предупреждением, что виновные в нарушении 9 ст. 1 ч. X т. будут привлекаемы к ответственности. – Лица, состоящие на службе при учебных заведениях, всех званий и состояний и во всех чинах находящиеся, пока состоят на учебной службе, испрашивают разрешение на вступление в брак у своего начальства по месту служения их (Сам. Е.В. 1898, 1). В большинстве случаев при повенчании окончивших курс духовной семинарии довольствуются разрешением, или билетом, выдаваемым Духовной Консисторией, но, конечно, законного основания для подобной льготы нет, и если нет резона требовать от них всех документов (так как основные из них находятся при ставленническом деле Консистории), то свидетельства об исповеди и причащении и об оглашениях (от иноприходных) непременно должно требовать; оглашения необходимо совершать установленным порядком (Киш. Е.В. 1894, 8). – Служащие по вольному найму, хотя бы и в правительственных учреждениях, должны представить те же документы, как и все прочие лица, не состоящие на действительной государственной службе; по документам же, выданным означенным лицам от тех учреждений, где они служат по вольному найму, или от тех лиц, у которых на службе по такому же найму они состоят, – венчать не следует.
При вступлении в брак, молодые люди, которым ещё не минул призывной (21) год и которые не принадлежат к крестьянскому сословию, обязаны предъявлять священнику свидетельства о приписке к призывному участку, а все прочие лица без исключения, которым минул 21 год, т.е., призывной возраст, – свидетельства о явке к исполнению воинской повинности (Св. Зак. IV т., Уст. о Воин. Повин., 118, 185 ст., изд. 1897 г.). Сн. 1 прим. на 1216 стр.
Ведение письмоводства по церкви и приходу лежит на обязанности псаломщика (см. 756 стр. печатного оригинала); там, где есть диаконы, обыски ведутся этими последними, причем, как псаломщики, так и диаконы действуют под наблюдением и руководством священника (Ин. бл., примеч. к 43 §); ответственность же за неисправное ведение обыскной книги на основании 193 ст. Уст. Д.К. ложится на весь причт (Ц.В. 1898, 47). – Доход за писание обысков может поступать или в пользу диакона, или в пользу всего причта (см. Ц.В. 1896, 38). – Тульским епархиальным начальством, в видах прекращения пререканий между членами причтов, было объявлено чрез благочинных всем причтам епархии с подпиской, что доходы за предбрачные обыски должны поступать в общую причтовую кружку и разделяться между всеми членами причтов (Тул. Е.В. 1891, 1). Обыкновенно же добровольное со стороны брачущихся вознаграждение за обыск получает составляющий его диакон или псаломщик; никаких общих распоряжений относительно этого вознаграждения нет, а потому и вопрос о нём должен быть разрешаем на основании местного, в данной епархии, существующего порядка, установленного обычаем (см. Ц.Вед. 1909, 24). Там, где по такому обычаю принято платить трудившемуся над составлением обыска, раздел этой платы на весь причт будет неправилен и обиден (Ц.В. 1906, 6), если, конечно, не имеется по данному предмету соответственных распоряжений местного Е.Н.
Форма обыска брачного такая: Год, месяц, число. По указу Его Императорского Величества, такого-то города, или села, такой-то церкви священнослужители и церковные причетники производили обыск о желающих вступить в брак, и оказалось следующее:
1) Жених (здесь показывается звание, или чин, место служения, имя, отчество, фамилия, православного или латинского исповедания и проч.) жительствует такого-то города, или уезда и села, в приходе сей церкви.
2) Невеста (здесь прописать звание, имя, отчество и фамилию, православного или лютеранского исповедания и проч.) жительствовала доныне, города, или уезда и села такого-то, в приходе церкви такой-то.
3) Возраст к супружеству имеют совершенный, а именно: жених стольких-то лет, а невеста стольких-то, и оба находятся в здравом уме.
4) Родства между ними духовного, или плотского родства и свойства, возбраняющего, по установлению св. Церкви, брак, никакого нет.
5) Жених холост, или вдов после первого или второго брака, а невеста девица, или вдова после первого или второго брака.
6) К бракосочетанию приступают они по своему взаимному согласию и желанию, а не по принуждению, и на то имеют от родителей своих, или опекунов или попечителей (прописывать звание или чин, место служения, имя, отчество и фамилию каждого из них; если же родителей в живых нет, то сие оговаривать), чиновники гражданские и люди военного ведомства – от начальства позволение.
7) По троекратному оглашению, сделанному в означенной церкви такого-то года, месяца и числа, препятствия к сему браку никакого никем не объявлено.
8) Для удостоверения беспрепятственности сего брака представляются письменные документы:
а) дозволение жениху вступления в брак от такого-то начальства, выданное такого-то года, месяца и числа, за таким-то номером, прилагаемое при сем в подлиннике,
б) сведение о невесте от её духовного отца, прилагаемое при сем в подлиннике (здесь показывать и другие, смотря по обстоятельствам, письменные документы, напр., указ Консистории, с прописанием разрешения сего брака, в тех случаях, когда таковое разрешение требуется по закону).
9) Посему бракосочетание означенных лиц предположено совершить в вышеупомянутой такой-то церкви сего (год, число, месяц) в узаконенное время при посторонних свидетелях.
10) Что всё показанное здесь о женихе и невесте справедливо, в том удостоверяют своею подписью, как они сами, так и по каждом три или два поручителя, с тем, что если что окажется ложным, то подписавшиеся повинны за то суду по правилам церковным и по законам гражданским. За сим следует подпись:
а) жениха,
б) невесты,
в) трёх или двух поручителей по женихе,
г) трёх или двух поручителей по невесте, и
д) в заключении пишется: обыск производили, имя, отчество и фамилия, оной же церкви священник, диакон и церковные причетники, с означением имён, отчества и фамилии. Каждый подписывается собственноручно (Св. Зак. X т. 1 ч., прил. к 26 ст.). – По этой же форме составляется обыск и при повенчании рождённых вне брака; особых форм обыска и способа производства последнего об указанных лицах, при их вступлении в брак, нет (см. Ц.Вед. 1898, 42).
Писать в обыске о бытии трёх оглашений, раз их не было, значит учинить подлог, и за сие священник может подлежать лишению сана (Ц.Вед. 1902, 36).
По разъяснению «Цер. Ведомостей», так как в форме брачного обыска, в пункте 9-м, есть выражение «бракосочетание предположено совершить в такой-то церкви и такого-то числа», то следует заключить, что написание обыска и подпись его должно предшествовать бракосочетанию, а не сопровождать его (Ц.Вед. 1904, 25). – Обыск, как это видно из его формы, должен быть подписан теми лицами, которые производили обыск, а акт бракосочетания, согласно 867 ст. т. IX Св. Зак., должен быть внесён в метрическую книгу священником, совершавшим таинство, или же диаконом и причетниками, но с точным обозначением венчавшего священника; поэтому, если почему-либо один священник производил обыск, а другой венчал, то акты обыска и венчания должны иметь разные подписи согласно действительности (см. выше, 756 и 950 стр. печатного оригинала); ответственность за неправильный брак должна падать на венчавшего священника и участвовавших в этом венчании прочих членов причта (см. Ц.Вед. 1903, 23; 1904, 25). !!!стр. 1252 пдф. здесь опечатка?!!!
Как по женихе, так и по невесте должно быть не менее трёх или двух поручителей, которые подписываются под обыском; при этом поручитель по женихе не может уже ни в коем случае быть поручителем и по невесте и наоборот. – Поручителем по женихе и невесте может быть всякий, не лишённый свидетельской правоспособности (Ц.Вед. 1902, 45). – К требуемым 9-м п. формы брачного обыска посторонним свидетелям при браке, которыми обыкновенно бывают так называемые «поезжане», некоторые относят и родственников жениха и невесты, а потому и считают возможным допускать этих родственников к подписанию обыска, в качестве поручителей (см. Соврем. 1876, 87; Св. ук. и зам.; Ц.В. 1904, 5). Но другие утверждают, что такими поручителями не могут быть близкие родственники брачущихся (см. Права и обязан. пресв., П.П. Забелина, 248 стр.). Относительно того, могут или нет родственники брачущихся быть допущены к подписанию брачного обыска, в качестве поручителей, в Своде Зак. ничего не говорится. Насколько известно, в практике нередки случаи допущения, в качестве поручителей, родственников брачущихся лиц; но родителей обыкновенно не допускают к поручительству за своих детей. – По разъяснению «Цер. Вестника», действующими гражданскими законами (Св. Зак. IX т., Зак. о сост., 431 ст.) духовенству воспрещается лично обязываться или ручаться за других, почему им воспрещается и обязываться векселями (Уст. Векс., 2 ст.); поэтому и на вопрос о допустимости духовных лиц поручителями при бракосочетании можно отвечать только отрицательно (Ц.В. 1904, 34). – Новгородским епархиальным начальством было объявлено к сведению и руководству духовенства епархии, чтобы не были допускаемы к поручительству лица женского пола и несовершеннолетние воспитанники учебных заведений (см. Новг. Е.В. 1891, 3–4). – Кавказской Духовной Консисторией было сделано распоряжение подведомственному духовенству, чтобы оным духовенством не были допускаемы к поручительству при совершении браков не достигшие гражданского совершеннолетия (т.е., 21 года), безумные и сумасшедшие, банкроты и несостоятельные должники, публично наказанные и лишённые чести (см. Кавк. Е.В. 1879, 3). – По разъяснению «Церк. Вест.», применительно к 43, 47, 50 ст. Улож. о нак., не может быть поручителем при браке лицо, ограниченное в правах по суду, или крестьянин, лишённый права голоса (Ц.В. 1891, 43). – Правильнее писать в метрических книгах имена поручителей при браках сообразно их церковному произношению, но возможна и запись имён этих лиц согласно обычному произношению (Ц.Вед. 1900, 5). – За неграмотных обыск подписывается теми, кому они доверяют, но не служащими в той церкви, в которой совершается венчание (Сам. Е.В. 1898, 1). – Прежде подписи женихом, невестою и поручителями обыска, последний должен быть прочитан.
Харьковским епархиальным начальством было сделано распоряжение, чтобы причты епархии, повенчавши брак, разрешённый Преосвященным, по недостижении совершеннолетия или по родству, – прошения с резолюциями Преосвященного и другие документы, приложенные к прошениям, хранили при обысках в церковных архивах и доносили Е.Н. только в тех случаях, когда разрешённый брак не мог состояться по каким-либо другим причинам или препятствиям, кроме уже разрешённых (Хар. Е.В. 1879 24).
В брачный обыск копии должны быть вносимы копии с тех документов, которые не подлежат приложению к обыску в подлиннике, именно точные копии, а отнюдь не сокращённые списки (Ц.В. 1893, 1; 1894, 32; Мин. Е.В. 1891, 11); причёем, конечно, должно быть и обозначаемо, когда, за каким № и откуда выдан документ. – Что касается паспортной книжки, то из неё выписывается не весь заключающийся в ней печатный текст, а только относящееся к лицу, брак которого совершён причтом, и обыкновенно указывается, что по паспорту, выданному тогда-то, таким-то учреждением за № таким-то о женихе (или невесте) значатся такие-то сведения (Ц.В. 1906, 29). – Если в документе, с которого причту необходимо оставить копию, нельзя всего разобрать, напр., подписей должностных лиц (и вообще того, что не имеет существенного значения в данном случае), то неразобранное должно быть оговорено в копии отметкой: «не разобрано» (Ц.В. 1896, 26).
Самарским Е.Н. было разъяснено духовенству епархии, что если удостоверением личности невесты или жениха был вид на жительство родителей, то надпись о браке делается и на паспортах родителей (Сам. Е.В. 1898, 1). – См. 1 прим. к 1220 стр. – К надписям должна быть прилагаема церковная печать.
По 41-му § Ин. бл., в случае совершения брака, с соблюдением указанной в оном § предосторожности (см. 1163–1164 стр. печатного оригинала), временно проживающих в приходе и проезжающих, и вообще лиц чужеприходных, им должно выдавать за подписом членов причта и приложением церковной печати свидетельство о бракосочетании и, сверх того, подписывать о совершении брака на паспортах. Это брачное свидетельство повенчавшиеся в чужом приходе должны представить своему причту, – иначе они не могут быть показываемы в исповедных росписях супругами (см. Ин. бл., 42) и их дети не могут писаться по метрическим книгам законными (Ц.В. 1878, З5). – Симбирским Е.Н. было объявлено по епархии, что, по повенчании лиц чужеприходных с согласия приходских священников, независимо от надлежащих надписей о совершении брака на представленных к обыску документах, причты, совершившие брак, обязуются сообщать к сведению тех приходских причтов, прихожане коих ими повенчаны (Симб. Е.В. 1897, 5). – Православные священники, после повенчания каждого из смешанных браков, уведомляют приходского пастора (или ксендза) о времени совершения такого брака (Ук. Св. Син. 8 янв. 1819 г.; Прак. Рук., 259 стр.; сн. выше, 1209 стр. печатного оригинала).
Ни один из пунктов законом установленной формы брачного обыска не должно оставлять с пробелом. – В обыденных отношениях (а иногда даже и в паспортах) некоторые называются искажёнными именами; но, само собою разумеется, в обыске следует брачущихся записывать так, как они называются в метриках. – В Орловской епархии местным епархиальным начальством было сделано распоряжение, чтобы, в случае неправильности в записях брачущихся в метрических книгах (напр., когда брачущийся записан внебрачным и т.п.), причт рапортовал Консистории об усмотренной им неправильности в записи по метрике и просил распоряжений об исправлении неправильной записи прежде составления обыска, так как обыски брачные должны составляться на основании документов (см. Рук. д.с.п., 1889, 10). – Если вступает в брак девица, заведомо имевшая преступную связь и даже родившая ребенка, то она ни в каком случае не может быть записана в обыске «покрыткой», «падшей девицей», «безмужнею женою» и т.п., а обязательно должна быть записана (см. форму брач. обыска) девицею (см. подр. Рук. д.с.п. 1889, 4; Полт. Е.В. 1889, 1–2; сн. 3 прим. к 1215 стр.).
Самарским Е.Н. было вменено причтам епархии в обязанность уведомлять учреждение, выдавшее удостоверение личности (каковое удостоверение остаётся при документах предбрачного обыска), о перемене в семейном положении лица повенчанного (Сам. Е.В. 1895, 4). – См. 1 прим. к 1224 стр.
Екатеринбургским, епархиальным начальством было сделано распоряжение, чтобы причты епархии, представляя обыски на ревизию, представляли бы брачные документы при книгах прошнурованными и припечатанными к самым книгам, причем на самых документах, расположенных в порядке обыскной книги, делали бы отметки, к какому обыску они относятся (Екатеринб. Е.В. 1889, 41).
Для этого каждый должен быть записан в обыске не по должности или по месту, которые занимает во время составления обыска, а по тому званию, к какому принадлежит по рождению или какое приобрёл сам образованием и государственною службою. Имеющий права государственной службы должен писаться чином гражданским и, – независимо от того, чином воинским, наприм.: «губернский секретарь, прапорщик запаса», или, – «канцелярский служитель, зачисленный в ратники по 2 разряду», «неимеющий чина, магистр естественных наук». Напротив, должны быть признаны неудовлетворительными такого, например, рода записи: «врач (такого-то) госпиталя», «такой-то учитель или надзиратель такого-то учебного заведения», «инженер, служащий на такой-то железной дороге». К именованию «дворянин» должно быть присоединяемо «потомственный», и указание губернии, к дворянству которой лицо, записываемое в акт обыска, принадлежит. Не имеющие же потомственного дворянства и пользующиеся только правами дворянства личного должны писаться чином своим или званием и чином отца, дающим им эти права. Почётные граждане также должны вписываться с означением города, в котором гражданами состоят; если же нигде ещё не приписались, то и писаться должны только ещё «имеющими права почётного гражданства, – личного или потомственного, – но нигде не приписанными». В записи лиц, принадлежащих к сословиям непривилегированным, непременно должно быть прописываемо место их приписки (губерния, город, посад или местечко, с указанием в последнем случае – уезда, в котором посад или местечко находится, – у купцов и мещан; – губерния, уезд, волость и общество – у крестьян). Состоящие на действительной воинской службе прописываются сперва воинским своим чином, с означением звания или сословия, из которого на службу поступили, «рядовой такого-то полка или батальона, из обер-офицерских детей», «фейерверкер такой-то артиллерийской бригады, из крестьян N губернии, N уезда, N волости, села N». – Звание невесты должно записываться, прежде всего, согласно тому документу, который служит удостоверением её личности и видом на жительство, а затем уже могут быть принимаемы во внимание и другие документы, свидетельствующие личные права невесты. При этом следует различать:
а) имеет ли невеста, независимо «от прав по родопроисхождению, личное и самостоятельное в государстве положение, приобретённое образованием и службою, каковым званием и может писаться, – например: «женщина-врач», «дантистка», «фельдшерица», «акушерка», «домашняя учительница» или «наставница», «учительница городская», или «сельская», «окончившая курс Патриотического Института» и т.п. Но при этом невеста должна прописываться и своим родовым званием или сословием, если она девица, или приобретённым чрез замужество, если она вдова, с «обозначением и места приписки, если не принадлежит к сословиям привилегированным. Дипломы, аттестаты и всякого рода свидетельства об образовании, как не служащие видом на жительство, не могут считаться документами, достаточными для занесения из них в предбрачный обыск звания и именования невесты, если в них не означено звание её по происхождению либо по замужеству.
К этим документам инославных лиц относятся: подписка о воспитании в православии детей, которые могут родиться от брака, составляющего предмет обыска; свидетельство пастора о произведённых в кирке предбрачных оглашениях о женихе лютеранине; полицейское удостоверение о беспрепятственности повенчания жениха римско-католического вероисповедания.
А именно:
а) объясняется ли совершение брака в данном приходе дальнейшими сведениями обыска, если жених жительствует не в том приходе; например, совершается ли брак по месту жительства невесты, – местной прихожанки, тогда как жених в данной местности ни к какому приходу не принадлежит,
б) оправдывается ли повенчание жениха, в одной с невестою местности проживающего, но чужеприходного, согласием на то приходского его причта (сн. 1 прим. на 1216 стр.),
в) приложено ли уведомление приходского причта о производстве предбрачных оглашений в церкви, в приходе которой жительствует чужеприходный жених, если он имеет где-либо постоянное местожительство.
Пробелы этого пятого пункта обыска должны быть заполнены словами: «холост» или «девица», «вдов» или «вдова», с прибавлением – «после первого» или «второго брака», «неженатый» или «незамужняя», по расторжении (такого-то) «первого» или «второго брака».
Вместо дозволения родителей, не требуется ли разрешение на брак от подлежащего начальства. Дозволение родителей или опекунов прописано ли с требующеюся определённостью, а именно:
аа) поименованы ли родители,
бб) пояснено ли, что дозволение от кого-либо из родителей не даётся за смертью того или другого из них. В случае достижения женихом или невестою полного гражданского совершеннолетия и не состояния их в учебных заведениях, ни на государственной службе, пробел пункта может быть заполняем такою записью… «и на то имеют право, как полновозрастные» (сн. 1191–1192 стр. печатного оригинала).
Вместо трёх оглашений, каковые, по закону, должны производиться только по литургии, не записаны ли в один и тот же праздничный или воскресный день, одно за вечернею, накануне праздника, службою, а другое в самый праздник – произведённые оглашения, – как бы два различные оглашения; числа, в которые оглашения записаны, действительно ли в том году падают на дни воскресные и праздничные.
При повенчании жениха и невесты, жительствовавших до брака в разных приходах, производимы ли были оглашения как в том, так и в другом приходе. Оглашения в приходской церкви имеют ли значение по месту жительства жениха и невесты, т.е., не о таких ли брачущихся были производимы оглашения, которые в приходе не могли быть известны, как не имевшие пред браком в том приходе своего проживания (сн. 1 прим. на 1216 стр.). Пробел для вписания времени и места произведённых оглашений, как представляющий пространство в две строки слишком, показывает, что числа месяца, в которые произведены были оглашения, должны быть вписываемы не цифрами только, но и складом.
Место совершения брака определяется самой формой обыска предбрачного, в которой напечатано слово: «в вышеупомянутой…» церкви. Но бывают случаи, что браки совершаются в церквах, для которых обыскной книги не выдаётся, и тогда брак записывается в обыскную книгу другой церкви. В этих случаях и должно быть обращаемо внимание на то, – на повенчание брака в бесприходной церкви было ли разрешение епархиального начальства и, в видах уменьшения ответственности за законность совершённого брака, не подписался ли под брачным обыском, вместо причта, совершавшего браковенчание, иной причт.
День, в который предполагалось совершить венчание, не был ли одним из таких, в которые совершение браков не дозволено. По времени совершения брака, не требовалось ли совершения вновь предбрачных оглашений (не прошло ли более двух месяцев со дня последнего оглашения).
Есть ли подписи:
а) жениха,
б) невесты,
в) свидетелей (не менее двух с каждой стороны),
г) заподписан ли акт предбрачного обыска участвовавшими в совершении брака священно-церковно-служителями (не менее двух подписей),
д) за неграмотных рукоприкладчиков к обыску не подписался ли кто из состава причта.
По разъяснению некоторых, при этом должны быть принимаемы во внимание препятствия вполне законные, каковы: близкое родство между женихом и невестою, недостаток лет и т.д. (Права и обязан. пресв., П.П. Забелина, 253 стр.). – См. выше, 1189–1190 стр. печатного оригинала. – Самарским епархиальным начальством было объявлено по епархии, что, в случае открытия правильного препятствия во время самого венчания, священник должен прекратить совершение брака тогда, когда указанное препятствие будет открыто прежде троекратного произнесения, со священническим благословением, слов: «Господи Боже наш, славою и честию венчай я» (Сам. Е.В. 1898, 1); но на ряду с этим в ограждение прихожан от неосновательных и неуважительных задержек со стороны причтов к повенчанию беспрепятственных браков, указанным Е.Н. было предоставлено брачущимся право искать с причта убытки, понесённые ими при ходатайстве пред Е.Н. о разрешении брака, на который испрашивать разрешение не было никакой надобности (см. Ц.В. 1894, 38). – Препятствия к браку указаны в законе; суждение по заявлению о связи жениха с другою женщиной принадлежит не священнику, а светскому суду (Ц.Вед. 1896, 18).
Если священник о данном женихом обещании иной знает на исповеди, как отец духовный, то само собою разумеется, он не может сделать обличения жениха, чтобы не быть виновным в открытии тайны исповеди; но если он знает об этом, как местный житель, или как священник, то он может напомнить жениху, что он во всяком случае нравственно ответствен пред прежней невестой, как давший торжественное обещание жениться на ней, и затем предоставить это дело личной совести жениха; вопросы же в чине венчания имеют совсем другую цель: убедить священника, что венчающиеся венчаются по собственной доброй воле, а не по принуждению (см. Ц.В. 1908, 46).
По разъяснению «Цер. Ведомостей», если после сделанного в храме оглашения будет получено заявление, что жених обесчестил девицу, последствием чего была её беременность, то священник не имеет права приостановиться венчанием и должен венчать, если не имеет в виду других, законных препятствий, относительно родства, возраста и пр. (Ц.Вед. 1907, 1).
Напрасно некоторые обращаются к епархиальному начальству с просьбами об удовлетворении их со стороны жениха в том случае, когда от жениха, сосватавшего невесту и введшего в расходы родителей её, получается отказ от предполагаемого брака. Дело в том, что вступление в брак не может быть обусловливаемо, как неоднократно разъяснялось Правительствующим Сенатом, никакими обязательствами: обещание вступить в брак имеет характер чисто-нравственный и может быть свободно изменено во всякое время до самого момента совершения брака по церковному чиноположению. Поэтому обещание вступить в брак не может быть облекаемо в форму юридического обязательства, т.е., договора, и всякий договор, устанавливающий имущественные последствия на случай неисполнения такого обещания, ничтожен (Решен. Гр. Кассац. Дел., 1877 г., 230 №, 1870 г., 1828 №, 1871 г., 261 №). Закон предоставляет право сочетающимся лицам вступить в брак не иначе, как по взаимному и непринуждённому их согласию (Св. Зак. X т., 1 ч., 12 ст.), а родителям давать детям на вступление в брак дозволение (там же, 6 ст.); отказ от слова или обещания, данного женихом, невестою или их родителями, а равно неуведомление об отказе от слова или обещания не даёт права на иск о вознаграждении за убытки, понесённые на приготовление к свадьбе; даже и в том случае, когда в действиях лица, учинившего отказ, был бы обнаружен предумышленный обман или иной противозаконный проступок, то и тогда самое преследование виновного могло бы быть возбуждено обиженным за противозаконный проступок, но ни в каком случае не за отказ в дозволении, или в изъявлении согласия на вступление в брак (Решен. Гр. Кассац. Деп., 1870 г., 403 №; 1877 г., 230 №; 1889 г., 124 №); ничтожен договор, имеющий предметом своим плату и за содействие к устройству брака, так как такое содействие, как противное чистоте учения св. Церкви о брачном союзе, оскорбительно для его достоинства и может колебать нравственность и благочиние в семействах (– 1867 г., 70 №); вообще право сочетающихся лиц вступать в брак только по взаимному и непринуждённому их согласию и право родителей давать детям на вступление в брак дозволение ничем не ограничено, и закон не стесняет их воли, даже и после данного согласия или дозволения на вступление в брак, которое, вследствие разных случайностей в жизни, может быть свободно изменяемо (– 1870 г., 403 №). Вот почему и на ходатайство воспретить совершение брака в виду неисполнения обещаний, в виду понесённых расходов, епархиальному начальству приходится отвечать лишь отказом, а пастырю Церкви в этом случае следует употреблять лишь те нравственные меры, какие подскажет ему его пастырская опытность, и при недействительности тех или других мер отказывать в совершении брака нет законных оснований (Астрах. Е.В. 1898, 3).
Бракосочетание может быть совершено местным причтом в кладбищенской приписной церкви, причем запись брака должна быть внесена в метрические книги приходской церкви (Ц.Вед. 1898, 9). – По мнению одних, если почему-либо в освящённой церкви не окажется антиминса, то венчать в таковой церкви можно беспрепятственно (см. Права и обязан. пресвит., П.П. Забелина, 251 стр.; сн. на 776 стр. 2 прим.); по мнению же других, так как в церкви без антиминса не может быть совершена литургия, и она является лишь молитвенным домом или часовнею, то и брака в ней без антиминса совершать не следует (см. Ц.В. 1895, 41). В пользу этого последнего мнения можно также указать данные, имеющиеся и в самом чинопоследовании брака, где говорится: «по Божественной литургии, священнику стоящу во святилищи, предстоят хотящии спрящися», т.е., стоят в храме, где была совершена литургия, а, следовательно, и был антиминс, – «лежат же на десней стране св. трапезы перстни», т.е., опять предполагается храм, в котором на престоле имеется антиминс. Во всяком случае, если прежнего антиминса в церкви по какой-либо причине не имеется и, до получения нового антиминса, представляется нужда совершить в этой церкви брак, то священнику следует, при представлении прошения о выдаче нового антиминса (см. выше, 2 прим. на 780 стр.), испросить у Преосвященного благословение на совершение брака при указанных обстоятельствах. – По мнению «Цер. Вестника», священник, командированный на одно из судов добровольного флота для сопровождения переселенцев, может совершить брак, если получит на это благословение командировавшего его Архиерея, так как по закону только под этим условием дозволяется венчание не в церкви (сн. выше, 1174 стр. печатного оригинала); в случае отсутствия метрических книг для записи совершённых означенным священником таинств, сведения о совершении их должны быть доставлены священником в Консисторию той епархии, из которой он командирован (Ц.В. 1897, 2). О. Протопресвитером военн. и морск. духовенства было сделано распоряжение, чтобы в подведомственных ему церквах не были совершаемы венчания одновременно, в разных приделах двух или трёх свадьб, так как это есть крайнее неблагочиние, унижающее св. таинство брака и оскорбляющее религиозное чувство верующих христиан (Вестн. Воен. Дух., 1893, 12).
В самый день 6 янв. венчание браков не совершается; но в неделю Фомину, а также 29 июн. и 15 авг. (если, конечно, эти последние два дня приходятся не накануне среды, пятка и воскресенья) венчание может быть совершено (о. Хойнацкий, 31 стр.; Обозр. узак., 228–229 стр.). Но, по указанию других, 15 авг. бракосочетание не совершается (см. Кур. цер. права, проф. А.С. Павлова, 373 стр.).
По разъяснению «Цер. Вестника», так как в Троицын день литургию положено совершать «по полудни» и «вкупе с вечернею» (см. выше, 777 стр. печатного оригинала), то брак в указанный день не может быть совершён, как накануне великого праздника (Ц.В. 1908, 24).
Канун 17 октября не состоит в числе таких дней, в которые венчать браки не дозволяется (Ц.В. 1906, 40).
По 52-му прав. Лаодикийского собора запрещено совершать браки в дни св. Четыредесятницы, как в дни печали, умерщвления плоти и сокрушения о грехах. С окончательным установлением других многодневных постов, действие Лаодикийского канона, запрещающего браки в св. Четыредесятницу, было распространено и на другие многодневные посты, установленные Церковью, а также и на посты однодневные – как на пост среды и пятка, так и на праздник Воздвижения Креста Господня и на день Усекновения главы Иоанна Крестителя. Так было в древнехристианской Церкви. И древнерусская Церковь, с самого начала следовавшая практике Церкви греческой, без сомнения, должна была прийти к тому же, чтобы, кроме среды и пятка, признать и другие однодневные посты днями закрытыми для браков. И действительно, в «Православном Исповедании» Киевского митр. П.Могилы принято в качестве общей церковной заповеди следующее положение: «браков в дни, запрещённые Церковью, не венчать» (вопр. и отв. 95), под какими днями, без сомнения, разумеются не только посты многодневные, но и посты однодневные – среды и пятки, день Воздвижения Креста Господня 14 сент. и день Усекновения главы Иоанна Крестителя 29 авг., соблюдение которых наравне с прочими четырьмя многодневными постами предписывается также одною из церковных заповедей «Православного Исповедания» (вопр. и отв. 88; 50-я гл. Кормчей, А.Павлова, 90–92 стр.). В настоящее время обычаем принято не венчать браки не только накануне, но и в самые праздники 29 авг. и 14 сент., в какие бы дни недели эти праздники ни случались (Пособие, 723 стр.; Ц.Вед. 1897, 42; сн. Ц.В. 1887, 44).
Венчание брака в приходской церкви жениха накануне храмового или престольного праздника в приходской церкви невесты (т.е., праздника местно-чтимого только в приходской церкви невесты) лучше отклонять; иначе сама невеста, её родители и родственники чрез участие в брачном пиршестве не будут иметь должного отношения к своему местно-чтимому празднику. Особенно нужно иметь это в виду, когда жених и невеста принадлежат к соседним приходам или, когда брачное пиршество предполагается в доме родителей невесты, чтобы не случилось брачного разгула со всеми его последствиями в приходе невесты, когда все члены этого прихода встречают или по крайней мере должны встретить по-христиански свой местный праздник, и чтобы таким образом не была возмущена их совесть и не было порождено какого-либо соблазна. Само собою разумеется, что если храмовой или престольный праздник в приходской церкви невесты не есть только местный праздник, а принадлежит к общим великим праздникам или к особенно чтимым праздникам и в приходской церкви жениха, то браковенчание безусловно не может быть совершено накануне этого праздника не только в приходской церкви невесты, но и в приходской церкви жениха (Рук. д.с.п. 1890, 8).
Каждый православный христианин нравственно обязан особенным образом почтить день своего ангела; поэтому нужно отложить венчание накануне дня ангела кого-либо из брачущихся, так как вступление в брак обыкновенно сопровождается пиршествами и увеселениями, которые неизбежно воспрепятствуют имениннику по-христиански встретить и проводить день своего ангела; но если и после таких внушений и советов брачущиеся или их родители будут настаивать на венчании, то священник не в праве откладывать венчание до другого времени, так как у нас нет правила, возбраняющего венчать накануне дня ангела которого-либо из брачущихся (Рук. д.с.п. 1887, 37).
Прямого канонического запрещения совершать браки в дни, предшествующие вселенским родительским субботам (см. 717 стр.), нет (Ц.В. 1895, 5, 34; Ц.Вед. 1895, 44; сн. Ц.В. 1899, 15).
По сепаратному определению Св. Синода от 7 мар. 1889 г., за № 463, на повенчание накануне среды и пятка сплошной недели прямого запрещения в канонах нет, но сие не принято церковным обычаем, а потому наказуемо (Ц.Вед. 1898, 13). – Покойный проф. И.Д. Мансветов полагал, что первоначальное разрешение поста православного во вторник и среду мясопустной недели последовало в Малой Азии и Палестине, как странах с густым армянским населением, и вошло в практику иерусалимского устава, а отсюда вместе с полемикою против армян и монофизитов распространилось по всему востоку и стало общецерковным. Но канонического определения или авторизованного определения на этот счёт мы не имеем (Мансветов, Типик., 386–387). Некоторые из авторитетных писателей восточной Церкви, как, наприм., Николай Грамматик, полагали даже, что разрешение поста в среду и пятницу этой недели дозволительно только тем, которые прежде держались ереси арцивуриевой, а кто происходил от православных предков, для тех нет уважительных причин разрешать пост в эти дни. В наших богослужебных книгах усвояется мясопустной неделе значение подготовительной к посту, почему служба её и помещается в начале Постной Триоди; в то же время в Уставе указано и на её отношения к армянскому посту: «подобает ведати, яко в сей седмице постятся треклятии армяни» и т.д. (см. в Уставе). В виду вышеуказанных данных нет оснований делать исключение для сплошной недели по отношению к браковенчанию (Ц.В. 1887, 47).
В древнерусской Церкви правило о невенчании браков в посты однодневные понималось неодинаково. В XVI веке, напр., это правило понималось так, что нельзя венчать браков в самые однодневные посты, а не накануне их, т.е., до вечерни, после которой по церковно-богослужебному Уставу начинается уже следующий день. Так известно, что в 1500 г. 3 февр. брак дочери великого князя Ивана Васильевича Феодосии с князем Василием Холмским повенчан был митр. Симеоном в четверг; в тот же день повенчаны митр. Макарием 3 февр. 1547 г. брак царя Ивана Васильевича и в следующем году 3 нояб. брак князя Юрия. Но, без сомнения, и нынешняя церковная практика, не допускающая венчание браков накануне постов однодневных – среды и пятка (а не в самые эти дни), ведёт своё начало тоже издалека, иначе бы она, не имея для себя прямого законного или канонического основания, не могла бы сделаться господствующею (50-я гл. Кормчей, А.Павлова, 92–93 стр.). Во всяком случае в настоящее время браки накануне среды и пятницы (т.е., во вторник и четверг) безусловно не разрешаются (Ц.Вед. 1896, 12–13).
К прекращению венчания браков за три дня до поста Рождественского, как это практикуется в некоторых местах, не представляется никаких канонических оснований (Ц.В. 1889, 6).
Подольским епархиальным начальством в 1872 г. было сделано по епархии распоряжение, воспрещающее венчать браки во все вообще заговения, в том числе и в неделю Мясопустную (а также и 14 ноября, случившееся в воскресенье и понедельник); с этим постановлением для Подольской епархии в полном согласии состоялось постановление Казанского и Оренбургского епархиальных начальств, воспрещающее венчать браки в неделю Мясопустную. Основанием для запрещения бракосочетания в неделю Мясопустную у этих епархиальных начальств служило замечание 50-й главы Кормчей о том, что от недели Мясопустной до Фоминой совершать браки воспрещается, – и соображение, что в следующие за Мясопустною неделею дни Сырной седмицы св. Церковь самым содержанием положенных служб уже приготовляет чад своих к Великому посту, а воспрещением употребления мясной пищи располагает к строгому воздержанию, требуемому великопостным уставом. Но Харьковская Духовная Консистория (при Преосвященном Филарете, впоследствии Архиеп. Черниговском) совершенно иначе решила вопрос о венчании браков в неделю Мясопустную, постановив следующее определение: «нисколько непогрешительно венчать браки в самые дни заговения на пост и сырную неделю, поскольку разрешение на это в 50-й главе (Кормчей книги, во 2-й части о тайне супружества) видно из дней разговения, которые так же, как и дни заговения, в число запрещённых для браков дней не включаются; но только строго наблюдать, чтобы в дни заговения венчание браков совершаемо было утром, непосредственно по литургии, или по часех, а отнюдь не вечером». Очевидно, выражения Кормчей: «от дня 14 ноября месяца», «от Мясопустные недели Великого поста», «от недели Всех святых» «венчание и благословение брачные от Церкви запрещена и удержана суть», – Подольским, Казанским и Оренбургским Е.Н. были поняты в том смысле, что этими выражениями указанные дни включаются первыми в число дней, запрещённых для совершения браков (каковое понимание, надо заметить, признаётся более согласным с подлинным значением вышеприведённых выражений Кормчей), – а в постановлении Харьковской Духовной Консистории приведённые выражения Кормчей были поняты в обратном смысле, т.е., указанные дни были исключены из числа запрещённых и оставлены последними в числе дозволенных для совершения браков дней. Приснопамятный святитель Московский Филарет (см. Собр. мн., IV т., 52–53 стр.) приведённые выше выражения Кормчей понимал в смысле запрещения венчать браки в указанные дни, хотя изредка и разрешал совершение брака в неделю Мясопустную для военнослужащих (которые вскоре должны были отправляться в поход или в иное место службы и не могли возвратиться для совершения брака после Пасхи), считая, что такое изъятие из правила довольно сильно защищало себя необходимостью и, не простирая своей гласности далее одной церкви и прихода, не было соединено с большим опасением соблазна (Рук. д.с.п. 1894, 8; см. также Ц.В. 1909, 8). Равным образом и по общему правилу современной нам церковной практики венчание браков в неделю Мясопустную воспрещается и если может быть допущено (после литургии, а не вечером), то лишь по необходимости, как «изъятие» из общего правила, причём допущение такого «изъятия» зависит от усмотрения местного Преосвященного.
Кроме бытия брачущихся у исповеди и св. причастия в течение того года, в который они вступают в брак, весьма желательно укоренение древнехристианского обычая исполнения брачущимися христианского долга исповеди и св. причастия, с надлежащим, конечно, приготовлением к принятию оных св. таинств, и пред вступлением в брак. Ежегодная исповедь и причащение св. Таин есть обязательный долг каждого православного христианина (см, выше, 1052–1058 стр. печатного оригинала), и исполнением только этого долга не следовало бы ограничиваться вступающим в брак. По Кормчей (см. 50-ю гл.), «прежде венчания и благословения брачного да накажет иерей и повелит жениху и невесте исповедь сотворити всех грехов своих, и аще мощно есть, приуготовити себе постом и молитвою и ко св. причащению». Это требование указывает будущим супругам на святость браковенчания и на то, что, будучи в браке родителями, они должны служить примером своим детям по исполнению христианских обязанностей (см. подр. Тайн. испов., А.Алмазова, 2 т., 415–418 стр.). И каждый священник должен внушать желающим вступить в брак, что «законный брак есть вещь святая, темже и свято сию совершати достоит» (Кормч., 50 гл.); нравственная же необходимость для вступающих в брак – быть достойными благодати таинства брака – должна бы для каждого из них служить вполне достаточным побуждением приготовить себя к восприятию благодати оного таинства нарочитым исполнением пред этим таинством христианского долга исповеди и св. причастия.
Во Владикавказской епархии, в виду неуместности обычая слишком позднего, по времени дня, венчания браков в городах, епархиальным Преосвященным было сделано распоряжение, воспрещающее венчание – с сентября до недели Фоминой позже 7-ми часов вечера, а в остальное время года – позже 8 часов вечера, причем к сведению православных жителей Владикавказа было объявлено, что священнослужители не будут ожидать в церкви брачущихся, не явившихся к означенному времени (Тер. Вед. 1894, 4). – Нарушение правил о времени суток и днях года, в которые должно быть совершаемо венчание, не лишает брака законной силы, но венчание в недозволенные дни влечёт за собою взыскания за это с совершителей брака; может быть основанием для наложения взыскания на совершавшего таинство священника также и несоблюдение правил относительно времени суток (Ц.Вед. 1906, 27), особенно за венчание в слишком позднее время, а там, где местным Е.Н. постановлено венчать только до полудня, – неминуемо взыскание за всякое отступление от этого постановления.
Вероятно, для устранения всякого подозрения насилия со стороны родителей брачущихся и появился странный, не имеющий ни канонических, ни других разумных оснований обычай, по которому родители не присутствуют в храме при венчании детей, забывая, что молитвы родителей утверждают домы чад (Практ.Рук. 252 стр.; Рук. д.с.п. 1893, 47; Cap. Е.В. 1897, 21; см. Ц.Вед. 1900, 2).
Самарским епархиальным начальством было объявлено духовенству епархии, что браки должны совершаться при участии диакона и псаломщика (Сам. Е.В. 1898, 1; сн. выше, 946 стр.). – Диакон не может быть устранён от совершения браковенчаний и от дохода за них поступающего на тех основаниях, что так дело издавна велось у местного причта и что венчающиеся не приглашают для служения диакона. По 97 ст. Уст. Дух. Конс. все требы у прихожан должны быть совершаемы их наличным причтом, а согласно 101 ст. того же Устава выписки из метрических книг о событии брака должны быть подписаны всеми находящимися налицо членами причта. Ссылка причта на то, что диакона не приглашают брачущиеся – не основательна: участие членов причта в богослужении не может зависеть от воли прихожан (Ц.В. 1892, 43; сн. 1908, 51–52).
Самарским епархиальным начальством было издано по епархии особое распоряжение, чтобы священники отнюдь не допускали венчания по нескольку пар в раз, а венчали бы по одной чете, как это требуется чином венчания (Сам. Е.В. 1897, 7). – См. 1 прим. к 1234 стр. – Венчание нескольких пар вместе не влечёт за собою признание брака недействительным, но подвергает взысканию допустившего этот беспорядок священника (Ц.В. 1897, 45; сн. 1900, 43).
Прежде обручение совершалось отдельно от венчания; но в настоящее время это допускается только для Особ Царской Фамилии, при вступлении их в брак с лицами иных государств и вероисповеданий, причем дозволяется даже и заочное обручение (Ук. Св. Син. 9 сент. 1796 г., см. в П.С.З., 17624 №; сн. Ц.Вед. 1900, 2, 63–73 стр.). – Нельзя совершать чин обручения нескольким парам сразу, так как обручение в настоящее время совершается в непосредственной связи с венчанием, венчать же по нескольку браков сразу запрещено указом Св. Син. 3 июля 1733 г. (Ц.В. 1897, 22). – Ни в каком случае священник не должен опускать обручение, как необходимую часть священнодействия, и, за неимением у жениха и невесты обручальных колец, позволять себе благословлять брачущихся именословным благословением; если у приехавших венчаться не окажется колец, то следует повременить совершением венчания, пока будут добыты кольца, а во избежание подобных случаев следует иметь при церкви некоторое количество дешёвых колец (см. Рук. д.с.п. 1894, 46; Ц.В. 1894, 47; см. также Собесед. Высокопреосв. Арсения, Архиеп. Харьк. и Ахтыр., на XX съезде духовенства Харьк. еп., 81–82 стр.).
Отсюда понятно, что, при вступлении в брак вдовца с девицею или вдовы с холостым, совершается последование венчания первобрачных (Рук. д.с.п. 1886, 42). Тот же самый чин совершается и в том случае, когда бы, напр., положительно было известно, что вступающие в брак находились между собою или с другими лицами в незаконной связи (о. Хойнацкий, 33 стр.).
По мнению «Руководства для сел. паст.», если при совершении Божественной литургии может быть несколько сослужащих священников, то, по аналогии, можно допустить, что и совершать венчание соборне также позволительно; только при этом венчании, подобно тому, как это бывает при венчании Особ Царской Фамилии (см. Ц.В. 1894, 46), совершать таинство брака должен один предстоятель (Рук. д.с.п. 1893, 33) в присутствии других иереев в ризах (Пособ., 724 стр.). Но во всяком случае в тех епархиях, где местным Е.Н. воспрещено соборное венчание, там таковое и не должно быть допускаемо. Не следует совершать соборне венчание и там, где для пасомых такое венчание, будет странным новшеством (как напр., в северных губерниях). Да и там, где обычаем принято такое венчание и не воспрещено особыми предписаниями местных епархиальных начальств, целесообразнее было бы следовать указаниям вышеприведённой резолюции Орловского Преосвященного.
По действующему законодательству (см. Св. Зак. X т., 1 ч., 37 ст., 1 п.), сумасшествие, явившееся после брака, не может служить основанием к расторжению брака (см. также Ц. Вед, 1905, 20).
В отношении к признанию действительности или недействительности брака «телесное совокупление» супругов не имеет никакого значения, ибо «брак не тем составляется, еже спати мужеви с женою, но брачным совещанием их» (Кормч., Зак. гражд., 4 гр., 17 гл.); поэтому брак, повенчанный в церкви, одинаково нерасторжим и до и после «телесного совокупления» супругов и, наоборот, одинаково подлежит расторжению в обоих случаях, если откроются какие-либо препятствия к его продолжению (50-я гл. Кормчей, А.Павлова, 79–80 стр.).
Если окажется, что брак повенчан при недостижении женихом или невестою церковного (сн. 1 прим. на 1172 стр.) совершеннолетия, то разлучение супругов должно быть учинено тотчас же по начатии дела о таковом незаконном браке (Сборн. цер. и гражд. зак. о браке и разводе, С.Григоровского, 117 стр.) в остальных случаях разлучение супругов должно быть учиняемо по утверждении Св. Синодом решения E.Н. о признания брака незаконным (там же, 104 стр.). – См. выше, 2 прим. на 1188 стр.
Для виновных супругов во вступлении в брак при недостижении церковного совершеннолетия и для невиновных супругов во всех случаях незаконности брака, кроме вступивших в брак в запрещённых степенях родства и свойства (см. также ниже, 6-е примеч.), очищение совести епитимией заменяется очищением совести исповедью пред духовником (Сборн. цер. и гражд. зак. о браке и разводе, С.Григоровского, 109, 117, 121–122, 124, 127, 130 стр.). – Виновное и невиновное во вступлении в незаконный брак лицо инославного исповедания не предаётся епитимии и ему не назначается очищения совести исповедью пред духовником, а об его поступке – вступлении в незаконный брак – сообщается лишь на усмотрение духовного начальства его исповедания (см. там же, 108, 118, 122–123, 125, 130 стр.).
Дети от брака, признанного недействительным, сохраняют права детей законных (Св. Зак. X т., 1 ч., по Продолж. 1906 г., 1311 ст.). От соглашения родителей зависит определить, у кого из них, после признания брака недействительным, должны оставаться несовершеннолетние дети. Если со стороны одного из родителей вступление в брак было недобросовестно, то другой родитель имеет право требовать оставления у него всех детей. В случае отсутствия соглашения родителей, равно как необходимости отступления от упомянутых правил для блага детей, подлежащее опекунское установление определяет, у кого из родителей должны оставаться дети (там же, 1312 ст.). Родительская власть над детьми принадлежит родителю, у которого они оставлены (там же, 1313 ст.). Родитель имеет право свидания с детьми, находящимися у другого родителя. Способ и время осуществления этого права, в случае разногласия родителей, определяются местным мировым либо городским судьёй или земским начальником (там же, 1314 ст.). Каждый из родителей обязан, сообразно своим средствам, участвовать в издержках на содержание и тех детей, которые оставлены у другого родителя (там же, 1314 ст.). По смерти родителя, у которого оставлены были дети, а также в случае лишения его родительской власти или невозможности осуществления им этой власти, находившиеся при нём дети поступают под родительскую власть другого родителя, разве бы подлежащее опекунское установление, ради блага детей, сочло необходимым назначить особого рода над ними опекуна (там же, 1316 ст.).
Монашествующие и посвящённые в иерейский и диаконский сан, изобличённые во вступлении в недозволенный им брак, исключаются из духовного звания и предаются, согласно 44 пр. VI Всел. соб. и 22 пр. св. Василия Вел., четырёхлетней епитимии, с сокращением срока оной наполовину (Ук. Св. Син. 24 окт. 1852 г.) в том случае, если они, употребив для вступления в возбранённый брак обман или подлог, понесут за это наказание по суду уголовному. Вместе с этим, по снятии с них монашеского звания, и вообще священного сана, им, как уже светским лицам, не возбраняется вступление в новые законные супружества. Невиновному лицу дозволяется вступить в новое законное супружество (Сборн. цер. и гражд. зак. о браке, С.Григоровского, 129–130 стр.). – Православный, вступивший в брак с нехристианином, по признании этого брака незаконным, получает право на вступление в новое беспрепятственное супружество, по очищении им совести исповедью пред духовником (Уст. Д.К., 213 и 215), если в таковой брак он вступил не заведомо, а если заведомо, то с наложением на него четырёхлетней церковной епитимии, по 22 пр. св. Василия Вел., с сокращением срока оной на половину, согласно принятому в духовном ведомстве обыкновению (Ук. Св. Син. 24 окт. 1852 г.), в том случае, если он за вступление в незаконный брак понесёт наказание по приговору суда уголовного. О нехристианине, вступившем в брак с православным, духовный суд ни в какое суждение не входит (Сбор. цер. и гражд. зак. о браке, С.Григоровского, 127 стр.). – См. также выше, 1172, 1174, 1188, 1190, 1195, 1199 стр. печатного оригинала.
Супруги обязаны жить вместе (Св. Зак. X т., 1 ч., 103 ст.). Но могут быть случаи, когда для жены представляется совершенно невозможным исполнить требование закона о совместном жительстве с мужем, напр., когда муж сам не имеет определённого местожительства, или не может дать жене помещения и т.п.; причем в таких случаях невозможность для жены жить вместе с мужем должна быть точно установлена в судебном решении (Решен. Гр. Кассац. Деп. 1892 г., 111 №). – Запрещая только самовольное разлучение супругов, закон не требует, чтобы супруги постоянно и неразлучно жили на одной квартире, ибо нередко отдельное их жительство вызывается такими обстоятельствами, которые не имеют ничего общего с разлучением их, и по поводу этих обстоятельств могут быть заключаемы между мужем и женою особые акты; определение значения отдельного жительства супругов и смысла акта, по сему поводу состоявшегося, зависит от суда, рассматривающего дело по существу (Решен. Гр. Кассац. Деп. 1879 г., 309 №). – По действующим узаконениям, разножительство супругов, как бы оно долго ни продолжалось, само по себе не является законным поводом к разводу (см. подр. Ц.В. 1906, 22; 1908, 3, 21; 1909, 25). – По вопросу о раздельном жительстве священнослужителей с их жёнами, возбуждённому в донесении Св. Синоду одним из Епархиальных Преосвященных о наличности в его епархии случаев проживания священнослужителей без жён, с присовокуплением к этому донесению просьбы о преподании руководительственных указаний, как поступить с священником вверенной оному Преосвященному епархии, живущим раздельно с своею женою, в виду её нетрезвости и развратной жизни, и как вообще поступать с теми клириками, которые по разнообразным причинам живут отдельно от своих жён, – Св. Синод, по обсуждении означенного донесения, совокупно со справкой, нашёл:
1) что церковные каноны (8 пр. Неок. соб.) дают ясное указание, как должно поступать в отношении священнослужителя, у коего бы жена оказалась впавшею в прелюбодейство, требуя, чтобы таковой священнослужитель или развёлся с женою, или был запрещён в священнослужении, по каковому правилу и надлежит поступить в отношении означенного священника,
2) что священнослужители, уклоняющиеся от сожительства с жёнами под видами благословными, подлежат прещению по силе пр. 5 святых апостол, предписывающего, в случае упорства, извержение от священного чина, а уклоняющиеся от сожительства с жёнами по причинам неблагословным должны быть предаваемы церковному суду за неблагоповедение, на основании церковных правил и духовных узаконений,
3) что равным образом, если жена священнослужителя оставляет мужа вследствие его неблагоповедения, грубого и жестокого обращения с нею и т.п., то должны быть предпринимаемы в отношении к виновному все меры исправления, имеющиеся в распоряжении епархиального начальства, и не исправляющийся подлежит суду и наказанию, а если жена священнослужителя оставляет своего мужа без всякой с его стороны вины, то она подлежит увещаниям к совместной жизни и, в случае недейственности увещаний, церковной епитимии, а оставленный заслуживает снисхождения,
4) что в каждом случае обнаружения раздельного жительства священнослужителей с их жёнами надлежит тщательно исследовать обстоятельства дела и в соответствии с данными, добытыми исследованием, преподавать увещание к примирению супругов и принимать потребные меры к исправлению обнаружившихся в их семейных отношениях нестроений,
5) что могут быть случаи, когда раздельное жительство священнослужителя с женою не является предосудительным, как состояние священнослужителя по назначению начальства в монастыре или в отлучке на ином служении, или же проживание жён с воспитываемыми в школах детьми, и
6) что применительно к сему надлежит производить тщательное исследование причин раздельной жизни с жёнами и церковнослужителей, и в соответствии с данными исследования в каждом отдельном случае принимать соответствующие Архипастырские меры вразумления или прещения; о чём Св. Синод 11–23 окт. 1908 г. № 7158 определил уведомить Преосвященного указом, к должному руководству, предписав в оном вместе с тем епархиальному начальству, предварительно применения мер взыскания, сделать священно-церковно-служителям епархии и их жёнам увещание к исправлению замеченных недостатков в семейной жизни, с предупреждением, что, если они останутся глухи к увещанию, их постигнет применение канонических мер (Разъяснит. опред. Св. Син. 11–23 окт. 1908 г.; см. подр. Ц.Вед. 1908, 46, офиц. ч.).
По действующему законодательству, под прелюбодеянием подразумевается факт половой связи того или другого супруга с лицом посторонним, всё равно, состоящим в браке или свободным от него, будет ли такая связь продолжительною, или единичным фактом (Старые и новые законы о разводе, проф. М.Красножена, 31 стр.). Необходимо только, чтобы этот факт удовлетворял требованию состава преступления прелюбодеяния относительно субъекта, объекта и внешнего действия, – другими словами, чтобы он был совершён лицом, «состоящим в браке», чтобы другой супруг не был сам виновен в прелюбодеянии и чтобы известный акт был совершившимся фактом, а не одним только покушением, и был притом совершён сознательно и свободно; поэтому прелюбодеяние, совершённое по насилию, во сне или вследствие ошибки, не может составлять повода к разводу (Кур. цер. права, проф. А.С.Павлова, 385 стр.); равным образом, согласно 1 п. 45 ст. 1 ч. X т. Св. Зак., в случае доказанного нарушения супружеской верности обоими супругами, брак их, как обоих виновных в прелюбодеянии, не подлежит расторжению, но в сем случае оба супруга могут быть преданы, за взаимное нарушение ими святости брака, семилетней церковной епитимии (см. Сборн. цер. и гражд. зак. о браке, С.Григоровского, 218 стр.). Кроме того дела по нарушению одним из супругов святости брака прелюбодеянием ведаются уголовным судом, если потерпевшим супругом будет возбуждено ходатайство о наказании виновного по уголовным законам; а в таком случае просьба о расторжении брака по прелюбодеянии не может быть удовлетворена духовным судом (Учебн. рус. гражд. права, проф. Г.Ф.Шершеневича, 623 стр.); так как оскорблённому супругу предоставляется на выбор просить о разводе или же о наказании виновного супруга по уголовным законам, и нельзя просить о том и другом вместе, или, в случае отказа в просьбе об одном, просить о другом (Старые и новые законы о разводе, проф. М.Красножена, 31 стр.). Наконец, супруг, изобличённый о прелюбодеянии, не может впоследствии, по точному смыслу 45 ст. 1 ч. X т. Св. Зак., искать развода с другим супругом, состоя в браке с коим, сам нарушил святость брачного союза, хотя бы имел требуемые законом доказательства его виновности в прелюбодеянии (Сборн. цер. и гражд. зак. о браке, С.Григоровского, 218 стр.). – Согласно 8-му правилу Неокесарийского собора, если жена священнослужителя, как об этом было сказано выше (см. 3 прим. к 1258 стр.), «впадёт в прелюбодейство», то он «не может касатися служения, ему порученного», и «должен развестися с нею»; по разводе он остаётся священнослужителем (Ц.В. 1897, 14); при этом следует иметь в виду, что правило говорит о явном обличении жены священнослужителя, и только в таком случае требует развода, когда её прелюбодеяние будет законным порядком обличено и доказано (Кур. цер. законов., архим. Иоанна, 1 т., 366 стр.).
По принятии прошения к своему производству, епархиальное начальство поручает доверенным духовным лицам сделать увещание супругам, чтобы они прекратили несогласие христианским примирением и оставались в брачном союзе (Уст. Д.К., 240); увещание тяжущимся супругам предлагается чрез местных, по жительству их, приходских священников, в случае же особой просьбы супругов – чрез их духовников или других священников по их указанию; о результатах увещания должно быть донесено Консистории с представлением письменных отзывов супругов (Сборн. цер. и гражд. зак. о браке, С.Григоровского, 192 стр.). Когда увещания не достигнут своей цели, тогда епархиальное начальство приступает к формальному производству дела (Уст. Д.К., 240). Главными доказательствами преступления должны быть признаны:
а) показания двух или трёх очевидных свидетелей и
б) прижитие детей вне законного супружества, доказанное метрическими актами и доводами о незаконной связи с посторонним лицом. Затем прочие доказательства, как-то: письма, обнаруживающие преступную связь ответчика; показания свидетелей, не бывших очевидцами преступления, но знающих о том по достоверным сведениям или по слухам; показания обыскных людей о развратной жизни ответчика, и другие, – тогда только могут иметь свою силу, когда соединяются с одним из главных доказательств или же в своей совокупности обнаруживают преступление (там же, 249 ст.). Собственное признание ответчика в нарушении святости брака прелюбодеянием не принимается в уважение, если оно не согласуется с обстоятельствами дела и не сопровождается доказательствами, несомненно его подтверждающими (Св. Зак. X т., 1 ч., 47 ст.; Уст. Д.К., 250).
Относительно лиц, брак которых по их прелюбодеянию был расторгнут до воспоследования в 1904 г. отмены осуждения на всегдашнее безбрачие (см. выше, 1198–1199 стр. печатного оригинала), Св. Синодом было предписано Епархиальным Преосвященным (см. ук. Св. Син. 25. янв. 1905 г.); в случае обращения к ним указанных лиц с просьбами о дозволении им вступить в новое супружество, применять к таковым просьбам, если наложенная на просителя епитимия выполняется им не менее двух лет, Высочайшее повеление 28 мая 1904 года, в порядке, определённом циркулярным Синодальным указом от 14 июля 1904 г. за № 11, не представляя последовавших по таковым просьбам решений Епархиальных Начальств на утверждение Св. Синода. – Относительно бракоразведённых духовным судом Православной Церкви, вследствие прелюбодеяния, супругов инославного исповедания, Св. Синодом было предоставлено Епархиальным Преосвященным (см. ук. Св. Син. 16 мая 1905 г.), в случае обращения к ним указанных лиц с просьбами о дозволении им вступить в новый брак с лицом православным, удовлетворять таковые просьбы, если со дня утверждения Св. Синодом решения епархиального начальства о расторжении брака просителей прошло не менее трёх лет (подр. см. Сборн. церк. и гражд. зак. о браке и разводе, С.Григоровского, 217 стр.). – Так как новый закон (Высоч. утв. опр. Св. Син. 28 мая 1904 г.) умалчивает о воспрещении брака с соучастником или соучастницей прелюбодеяния, то очевидно, что такой брак не воспрещается (Кур. семейн. права, проф. А.И. Загоровского, 148 стр.). – Если бы, после расторжения брака по прелюбодеянию, одного из супругов, оказалось, что виновный был оклеветан и потому другая сторона пожелала бы вновь жить с ним, то подобный брак может быть восстановлен только Св. Синодом, к которому бывшим супругам и следует обратиться с просьбой об этом; до этого же восстановления брака; сожительство их должно быть признаваемо незаконным (Ц.В. 1897, 38). – Если, по имеющимся в бракоразводных делах данным, лица, обвиняемые одною из тяжущихся сторон в блуде или прелюбодеянии с другою, окажутся изобличёнными в блуде или прелюбодеянии, то эти лица предаются соответствующей церковной епитимии (Ук. Св. Син. 29 нояб. 1908 г.).
Тяжкая болезнь (паралич и т.п.) жены (или мужа) не может служить основанием для расторжения брака даже и в том случае, когда сего желают муж и жена (Ц.Вед. 1896, 29). Вообще под неспособностью к брачному сожитию закон в данном случае разумеет только физическую неспособность супруга к совершению полового акта. А потому всякие другие физические или нравственные дефекты, как то: сумасшествие, безумство (начавшиеся после вступления в брак), страдание венерическою и другими болезнями и т.п., делающие de facto супружеское сожитие невозможным, не принимаются за основания для расторжения брака (Сборн. цер. и гражд. зак. о браке, С.Григоровского, 233–234 стр.; Ц.Вед. 1905, 20; 1909, 2; сн. Ц.В. 1905, 42; 1909, 2).
Для развода необходимо, чтобы неспособность к брачному сожитию была подтверждена освидетельствованием во Врачебном Отделении Губернского Правления, заключение которого должно быть утверждено отзывом Медицинского Совета Министерства Внутр. Дел (Учебн. рус. гражд. права., проф. Г.Ф. Шершеневича, 625 стр.). – Добиться необходимого при разводе по указанной причине врачебного осмотра можно только уговором подлежащего осмотру, так как закон никаких насильственных мер, в виде привода и т.п., в подобном случае не предусматривает (Ц.В. 1908, 32).
По прошествии того же срока имеет право просить развода по указанной (т.е., добрачной) неспособности своего мужа и жена священника; дела подобного рода начинаются обычно подачею прошения в Консисторию или на имя Преосвященного (Ц.В. 1892, 1). – Супруг, виновный в нарушении супружеской верности прелюбодеянием, не лишается права на расторжение брака по неспособности другого супруга к брачному сожитию, но епархиальное начальство должно по данному вопросу, в каждом отдельном случае, испрашивать указаний Св. Синода, так как прямых узаконений относительно данного предмета в действующем законодательстве не имеется (см. подр. Сборн. цер. и гражд. зак. о браке и разводе, С.Григоровского, 234–235 стр.). – Жёнам самовольно оскопившихся дозволяется выходить в замужество за других, если пожелают и будут о том просить (см. П.С.З., 1824 г., 2 янв. 29722 №; сн. выше, 5 прим. к 1203 стр.), причем в данном случае собственно нет расторжения брака, а есть только простое дозволение одному из супругов, за оскоплением другого, вступить в новый брак, каковое дозволение даётся непосредственно епархиальным начальством (Сепар. опр. Св.Син. 31 янв.–25 февр. 1868 г., 249 №; Сборн. цер. и гражд. зак. о браке и разводе, С.Григоровского, 250–251 стр.).
При просьбах, подаваемых духовному начальству о расторжении брака, жёны нижних чинов, совершивших побег со службы, пропавших без вести и взятых неприятелем в плен, представляют свидетельства городских или уездных полицейских управлений тех мест, откуда мужья их поступили на службу, о времени, когда они совершили побег, пропали на войне без вести или взяты неприятелем в плен, а также о том, что эти лица остаются не разысканными; свидетельства сии выдаются на основании сведений, доставляемых полицейским управлениям командирами отдельных частей войск (Св. Зак. X т., 1 ч., 56 ст.); сн. выше, 1196 стр. печатного оригинала.
Суждение о вине безвестно отсутствующего супруга, если брак будет расторгнут, отлагается до явки его, или обнаружения места его пребывания (Высоч. повел. 14 янв. 1895 г. о нов. прав. о расторж. бр. по безвест. отсут., 12 ст.); причем епархиальному начальству надлежит входить в суждение о вине безвестно отсутствовавшего супруга лишь по возбуждении последним просьбы о дозволении и ему, за расторжением его брака, вступить в новое супружество (подр. см. Сборн. цер. и гражд. зак. о браке и разводе, С.Григоровского, 253–254 стр.). – См. также выше; 1195 стр. печатного оригинала.
К подаваемому в Консисторию, по месту совершения брака, прошению должна быть приложена засвидетельствованная копия с приговора уголовного суда о ссылке виновного супруга, вместе со справкой об исполнении этого приговора и метрическая выпись о браке (Ц.В. 1895, 21; Ц.Вед. 1898, 6; 1904, 50).
Если оставшийся супруг не просил о разводе, а виновный вернулся по отбытии наказания или вследствие помилования, то теряется основание к разводу (Св. Зак. X т., 1 ч., 53 ст., Уст. Д.К., 228); точно так же утрачивается возможность развода, если другой супруг добровольно последовал за осуждённым (Учебн. рус. гражд. права, проф. Г.Ф. Шершеневича, 625 стр.). – Так как закон имеет в виду лишение прав по приговору уголовного суда, то основанием к разводу не служит ссылка в порядке административном (см. ук. Св. Син. 7 окт. 1893 г.), а равно и лишение некоторых прав, соединяемое с исключением из дворянского сословия (Учебн. рус. гражд. права, проф. Г.Ф. Шершеневича, 625 стр.).
Решение епархиального начальства о расторжении брака по прелюбодеянию или неспособности к брачному сожитию одного из супругов должно быть представлено на утверждение Св. Синода и только по воспоследовании оного утверждения вступает в законную силу и приводится в исполнение (Уст. Д.К., 256 ст.; Сборн. цер и гражд. зак. о браке и разводе, С.Григоровского, 220–221 стр.); дела же о расторжении браков по осуждению одного из супругов к наказанию, влекущему за собою лишение всех прав состояния, и по безвестному отсутствию одного из супругов решаются епархиальным начальством окончательно (Уст. Д.К., 229; Высоч. повел. 10 дек. 1903 г.; см. Ц.Вед. 1904, 10, 13–14, офиц. ч.). – Если, после решения духовного суда о расторжении брака, разведённые супруги пожелают вновь восстановить свой прежний брак, то этот их брак, «в виду чистосердечного раскаяния и примирения» их, восстановляется, обыкновенно, без совершения в данном случае какого-либо священнодействия, хотя, впрочем известен случай, когда было совершено подтверждение брака «по церковному чиноположению» (см. об этом чиноположении выше, на 1240 стр.) для восстановления разведённого брака (Ц.В. 1895, 40); самое восстановление брака разведённых лиц и способ этого восстановления подлежит ведению Св. Синода (см. Ц.Вед. 1907, 34); точно так же и вопрос о восстановлении такого брака, когда один из разведённых супругов или оба из них, вступив в другой брак (имея, конечно, дозволение на это), по смерти своих других супругов, пожелают продолжать своё расторгнутое супружество (а равно и вопрос о том, следует ли их венчать, и как их признавать – второбрачными или третьебрачными), может быть разрешён только Св. Синодом; при этом должно иметь в виду, что восстановление разведённого брака и в том случае, если ни один из разведённых после развода не вступал в брак, допускаемо было только практикой Св. Синода; в законоположениях же церковных никаких оснований для решения подобных вопросов не встречается (Ц.В. 1895, 40).
В случае отпадения православного – в смешанном браке – или обоих православных супругов из православия в другое христианское исповедание, брачные дела таких супругов, а, следовательно, и дела о расторжении их брака уже перестают быть подсудными суду Православной Церкви (Опр. Св. Син. 29 нояб. 1906 г.; см. Сборн. цер. и гражд. зак. о браке и разводе, С.Григоровского, 183 стр.).
Те же причины могут послужить поводом для расторжения браков между старообрядцами, с тою только разницею, что расторжение производится не духовною, а гражданскою властью, по суду (см. Св. Зак. X т., 1 ч., 78 ст.).
Само по себе присоединение к православию одного из инославных супругов не может служить основанием к расторжению их брака, совершённого по инославному обряду (Ц.Вед. 1900, 12; Ц.В. 1906, 22; см. также выше, 1 прим. на 1195 стр.). – По сообщению «Цер. Вестника», в тех случаях, когда переходящие в православие старообрядцы вместе с тем ходатайствуют и о нарушении их брака, заключённого ими в старообрядчестве, принято епархиальными начальствами испрашивать разрешение Св. Синода (Ц.В. 1906, 44; см. также 1904, 22; сн. выше, 3 прим. к 1210 и 1 прим. к 1211 стр.). – Хотя в действующем законодательстве (см. Св. Зак. X т., 1 ч. 45 ст.; Уст. Д.К., 223) и не указывается в числе оснований для расторжения брака отпадение одного из православных супругов от православной веры (сн. выше, 1 прим. к 1009 стр. и 5 прим. к 1171 стр.); но в некоторых случаях является обязательным или признаётся необходимым возбуждение дела о расторжении брака и по указанному основанию. – Так, православный священник не может быть мужем женщины, переменившей православие на другое исповедание; поэтому муж должен или возбудить дело о расторжении его брака или снять с себя священный сан (см. Ц.Вед. 1905, 41). – Относительно браков мирян на Предсоборном Присутствии было заявлено, что «Св. Синод расторгает брак, когда совратившийся употребляет насилие для совращения оставшегося верным православию» (см. Прилож. к Ц.Вед. 1907, 11, 27 стр.), причем, по обсуждении вопроса о расторжении брака по указанному поводу, а равно о разводе при смешанных браках, когда неправославный супруг совращает православного супруга или детей или вообще не исполняет принятых при заключении брака обязательств, все присутствовавшие высказались единогласно за допустимость развода при означенных условиях, а также за распространение этих условий и на брачную чету, которая заключила брак в иноверии, инославии, расколе или сектантстве, а затем один из супругов принял православие (подр. см. Прилож. к Ц.Вед. 1907, 11, 86–88 стр.). – После Высоч. указа 17 апр. 1905 г. об укреплении начал веротерпимости Преосвященными некоторых епархий были возбуждены пред Св. Синодом ходатайства о расторжении браков за отпадением одного из супругов в католичество или магометанство и о дозволении остающимся в православии лицам вступать в новые браки. Св. Синод состоявшимися по таковым представлениям определениями, как об этом было сообщено в «Цер. Ведомостях», разъяснил Преосвященным, что епархиальным начальством, предварительно возбуждения подобного рода ходатайств, надлежит производить обстоятельные по этим делам расследования для точного выяснения семейного положения просителей, времени и места повенчания их, времени и причин разлучения их с отпавшими от православия супругами и отношения сих последних к исповеданию просителей, остающихся в православии (см. Ц.Вед. 1906, 1). Кроме этого вышеприведённого разъяснения Св. Синода Преосвященным каких-либо особых постановлений по данному предмету в настоящее время не имеется (сн. Ц.В. 1909, 22), а равно не встречалось в печати сообщений и о результатах вышеозначенных ходатайств.
Относительно лет в Духовном Регламенте (см. «О монахах», 5 п.) говорится, что, если бы «муж и жена взаимным соизволением позволили принять чин монашеский, нужно бы было смотреть на лета жены, прошло ли оной 59 лет или 60». По общему правилу желающие постричься в монашество должны иметь: мужчина 30, а женщина 40 лет от рождения (Св. Зак. IX т., 410 ст., изд. 1899 г.). – Оба супруга, добровольно согласившиеся принять иночество, поступают по возможности каждый в отдалённейшие один от другого монастыри (Ц.В. 1897, 12) и постригаются в один и тот же день (Сепар. ук. Св. Син. 28 июл. 1839 г., 10463 №; см. Сборн. цер. и гражд. зак. о браке и разводе, С.Григоровского, 182 стр.).
Вообще в данное время по действующим церковным и гражданским законам, собственно развод по просьбе или по иску одного из супругов дозволяется только по вышеуказанным четырём основаниям (см. также выше, 1199 и 1213–1214 стр. печатного оригинала). По сообщению «Цер. Ведомостей», Св. Синодом, по определению от 28 февр. 1907 г., было учреждено Особое Совещание для обсуждения и выработки проекта положения о поводах к разводу, согласно указаниям бывшего Предсоборного Присутствия (см. Прилож. к Ц.Вед. 1997, 11–13), с целью представления сего проекта на законодательное рассмотрение параллельно с реформой бракоразводного процесса (Ц.Вед. 1907, 12; см, также 1907, 5; 1909, 43).
Для большей наглядности при счислении степеней родства принято изображать родственных лиц кружками или квадратиками, а рождения их друг от друга чёрточками (сн. 1 прим. к 1181 стр.). Мы (по отсутствию шрифта для кружков) пользуемся одними квадратиками. – Родственные наименования у нас обозначаются в квадратиках сокращенно: Отц.=Отец, Д.=Дед, Д-я=Дядя, Пр-д=Прадед, Плмн.=Племянник, Плмц.=Племянница, Ппрвк.=Праправнук, Ппрвч.=Праправнучка и т.д. Пользуясь в сопровождающем наши таблички тексте обозначением родственных имён посредством букв, мы подле квадратиков ставим и эти буквы, причем стоящее в квадратике А означает данное лицо.
Каждое из обозначений, помещённых в квадратиках, может быть заменено соответствующим другого пола (отец – мать, дед – баба, сын – дочь и т.п.); поэтому если, напр., нужны родственные отношения между родными братьями или сёстрами, то следует взять для этого К и А или К и К’; для родственных отношений между двоюродными дядями или тётками данного лица взять Н и Н’ и т.п. Вообще надо помнить, что одинаково количество степеней как между, напр., братом и сестрою, так и между двумя братьями или между двумя сёстрами; как между дядей и тёткой, так и между двумя дядями или двумя тётками и проч. Вследствие этого, а также и потому, что родственники женской линии считаются таким же порядком, как и мужской линии, – в данной таблице достаточно было бы ограничиться; помещением родственников боковых линий с одной какой-либо стороны, потому что для определения степеней, напр., между братом и сестрой, вместо того, чтобы брать число чёрточек между К и К’, достаточно взять дважды чёрточку между К и Б; или для вычисления степеней между О’ и Л достаточно взять чёрточки между О’ и В и между В и Л; но для большей ясности и удобства исчисления степеней мы помещаем боковые по обе стороны прямой линии. – Хотя данная таблица и назначается для исчисления степеней между кровными родственниками, но, при некотором навыке, ею можно пользоваться и при исчислении других видов родства, особенно для исчисления степеней между одним супругом и кровными родственниками другого.
Единокровными братьями и сёстрами называются дети, происшедшие от одного отца, но разных матерей, а единоутробными – дети, происшедшие от одной матери, но разных отцов. Единокровные братья и сёстры между собою, а равно единоутробные между собою, состоят в кровном родстве (во 2-й степени); в кровном же, конечно, родстве (в 1-й степени) все единокровные дети состоят в отношении к своему родному отцу и каждый из них в отношении к своей родной матери, в отношении же к мачехе каждый из единокровных детей состоит в двухродном свойстве (в 1-й степени); точно так и все единоутробные дети состоят в отношении к своей родной матери и каждый из них в отношении к своему родному отцу и в отношении к своему отчиму. – Кроме единокровных и единоутробных братьев и сестёр есть ещё сводные братья и сёстры. Последними называются те, которые, имея обоих родителей разных, сближены между собою браком отца одного и матери другого из таких детей; так, если имеющий детей вдовец женится на вдове, которая тоже имеет детей от прошедшего брака, то эти дети указанных лиц называются в отношении друг к другу сводными братьями и сёстрами; каждый из таких сводных детей в отношении к новому своему отцу (отчиму) или матери (мачехи) стоит в первой степени (Сборник цер. и гражд. зак. о браке, С.Григоровского, 41 стр.); равным образом сводными братьями и сёстрами называют родных детей данной супружеской четы в отношении к пасынкам или падчерицам одного из супругов этой четы (когда, напр., вдовец, имевший от прежнего брака со вдовою пасынков, по вступлении в новый брак, имеет родных детей от этого брака). В обоих указанных случаях между сводными братьями и сёстрами две степени двухродного свойства. Но сводными братьями и сёстрами называются также
1) родные дети одного из данной супружеской четы в отношении к пасынкам или падчерицам другого супруга этой же четы, состоящим с ним в двухродном свойстве (когда, напр., вдовец, имеющий в двухродном свойстве пасынков и падчериц от прежнего брака, вступает в новый брак со вдовою, имеющей от своего прежнего брака родных детей, то в отношении к этим детям вдовы указанные пасынки и падчерицы вдовца будут сводными братьями и сёстрами); равным образом
2) пасынки и падчерицы от прежнего брака одного из супружеской четы, состоящие с ним в двухродном свойстве, в отношении к таковым же (т.е. тоже от прежнего брака и состоящим в двухродном свойстве) пасынкам и падчерицам другого супруга из этой четы (когда напр., вдовец, имеющий в двухродном свойстве пасынков и падчериц от прежнего брака, женится на вдове, тоже имеющей в двухродном же свойстве от своего прежнего брака пасынков и падчериц) называются в отношении друг к другу тоже сводными братьями и сёстрами. Между такими сводными братьями и сёстрами в 1-м случае будет свойство трёхродное, а во 2-м четырёхродное (и в этом последнем случае сами сводные брат и сестра могут беспрепятственно быть повенчаны между собою). – Единокровных и единоутробных братьев и сестёр не следует называть сводными, а тем более смешивать при определении родственных отношений, так как единокровные и единоутробные братья и сёстры состоят между собою в кровном родстве, а сводные – в двухродном или трёхродном и даже в четырёхродном свойстве. Равным образом относительно сводных братьев и сестёр следует строго выяснять, от каких браков они происходят, дабы точно определить, в каком именно свойстве состоят между собою эти братья и сёстры – в двухродном, трёхродном или четырёхродном.
Наименование таинства елеосвящением указывает на тот его существенный признак, что в нём веществом служит елей, освящённый по установлению св. Церкви молитвами (по этому признаку таинство также называется иногда «маслоосвящением»). Называется таинство также и елеопомазанием, каковое наименование образовалось на основании слов св. Писания о помазании елеем (Мк.6:13; Иак.5:14). Оба названия – елеосвящение и елеопомазание – означают две существенные богослужебные части таинства: освящение елея и помазание им, и потому они, вообще, безразлично употребляются для означения своего целого; впрочем, на богословском языке таинство преимущественно называется елеосвящением, ибо это наименование, как говорит Феофан Прокопович, весьма хорошо соответствует и греческому наименованию – ἐυχελάιον (молитвенное масло или молитвомаслие), и обряду освящения елея (см. подр. О тайне св. елея, прот. М.Архангельского, 2–3 стр.).
Елеосвящение имеет величайшее значение в отношении церковно-общественном. Оно подаёт исцеление недужным в тяжком состоянии болезней, когда все человеческие средства для излечения оказались слабыми и в будущем не внушали надежды на их действенность; оно возвращает тяжко больным здравие и силы, следовательно, делает их способными к труду для блага их самих, их семейств и всего общества; благодать таинства, действуя на болящих, по выздоровлении укрепляет их в вере и благочестии, и соделывает преданными сынами св. Церкви и добродетельными членами общества (О тайне св. елея, прот. М.Архангельского, 252 стр.).
Елеосвящение не тождественно с покаянием, не повторяет его, не заменяет, не отменяет и не делает его недостаточным для отпущения грехов. Удостоившемуся елеосвящения отпускаются:
1) грехи тайные, т.е., происшедшие в нём вследствие общечеловеческих немощей, без его воли и помимо его ведома об их греховности;
2) те грехи, которые были причиною болезни, но болящий не знал о сем или не почитал их грехами;
3) такие грехи, которых недужный, по давности совершения, по забывчивости, или почитая маловажными и т.п., не исповедал пресвитеру, хотя искренно раскаялся бы в них и исповедал, если бы вспомнил и сознал их виновность;
4) такие случаи и обстоятельства грехов, которых болящий, по своим тяжким немощам, не мог раскрыть пресвитеру, или не может теперь загладить добрыми делами, постом, молитвою, милостынею, удовлетворением обиженного, испрошением прощения, примирением и т.п.;
5) такие грехи, которые могли явиться в болящем после исповеди: в помыслах, чувствованиях, движениях, словах, и тяготить его душу;
6) наконец, и исповеданные грехи, особенно тяжкие, могут беспокоить совесть болящего, колебать веру его в отпущение их, ослаблять надежду на милосердие Божие, приводить в уныние (О седми таинствах, Преосвящ. Евсевия, 512 стр.). Все вышеозначенные и другие подобные, не исповеданные, по немощам больного, грехи, при покаянном состоянии души его, благодатию Божией отпускаются ему чрез св. помазание с молитвами и очищаются в наследие царствия небесного, и он, по учению блаж. Симеона Солунского, получает окончательное отпущение грехов, или по выражению второй молитвы освящения елея «совершенное избавление грехов» (см. подр. О тайне св. елея, прот. М.Архангельского, 236–239 стр.). Отпущение грехов чрез таинство елеосвящения, назначенного собственно для тяжко больных, есть не что иное, как восполнение отпущения грехов в таинстве покаяния, – восполнение не по недостаточности самого покаяния для разрешения всех грехов, а по немощи больных воспользоваться этим спасительным врачевством во всей его полноте и спасительности (Догмат. Богосл. Высокопреосв. Макария).
Св. ап. Иаков, заповедав для совершения елеопомазания призывать пресвитеров, не определил самого числа пресвитеров. В древности елеосвящение совершалось несколькими пресвитерами и не было строго установлено числа их, причем по нужде дозволялось совершение таинства и одному пресвитеру. В конце VIII-го или начале IХ-го века в Восточной Церкви было установлено совершение елеосвящения семью пресвитерами. По нашему Требнику, елеосвящение должно совершаться тоже «от седми священников». Этим нисколько не нарушается единство таинства. Все чтения слова Божия, моления и помазания, хотя преемственно и от разных лиц совершаются, но, в сущности, составляют одно тайнодействие, одно елеосвящение, и каждый из пресвитеров исполняет лишь ту часть целого, которая назначена каждому из них в таинстве. Из общего правила о совершении елеосвящения семью пресвитерами допускаются исключения: в совершении таинства могут участвовать или более семи пресвитеров («во свидетельство большей веры и усердия»), или менее сего числа. Из количества менее семи иереев древность, по преимуществу, требовала, чтобы елеосвящение совершали (ради силы Св. Троицы и в воспоминание свидетельства и проповедания Св. Троицы, бывшего некогда чрез Илию, когда он воскресил сына Сарептской жены, трижды помолившись и трижды простершись над ним) три пресвитера (см. подр. О тайне св. елея, прот. М.Архангельского, 35–37 стр.). В настоящее время в русской Церкви вошло почти в постоянный обычай совершение елеосвящения одним священником (Практ. Рук., 279 стр.). Относительно совершения таинства одним пресвитером Симеон Солунский учит: «священнику одному не следует совершать елеосвящение, если есть возможность собраться нескольким пресвитерам, ибо сказано: «да призовёт пресвитеры церковные» (Иак.5:14), а не одного пресвитера». Совершение елеосвящения семью священниками есть общее правило, а совершение одним священником – исключения, дозволяемые ради нужды, и, конечно, эти исключения не должны быть возводимы в закон; поэтому священникам и мирянам следует совокупными усилиями заботиться и друг другу способствовать, чтобы, во всех возможных случаях, елеосвящение совершалось семью священниками или, по крайней мере, тремя (см. подр. О тайне св. елея, прот. М.Архангельского, 38–48 стр.; сн. Крат. изл. канон. права, А.Шагуны, 146 стр.; Ц.Вед. 1897, 12).
Священник, один совершающий таинство, должен совершать его от лица семи иереев, а потому должен читать 7 Апостолов, 7 Евангелий, 7 особых молитв с седмиричным помазанием болящего (Ц.В. 1891, 49); вообще седмиричность всего вышеуказанного положена чинопоследованием елеосвящения независимо от числа иереев, участвующих в совершении сего таинства (Ц.Вед. 1904, 36). – Действенность таинства объясняется в данном случае законностью его совершения; ибо единоличность совершителя св. Церковью допускается в случае крайней необходимости, и один тогда совершает всё то и так, что и как положено для седмисвященства; поэтому действенность помазаний и всего таинства не сокращается в своей благодатной силе и пребывает всецелою и полною (см. подр. О тайне св. елея, прот. М.Архангельского, 155 стр.; сн. ниже, 1 примеч. на 1280 стр.). – Священник может один без псаломщика и диакона, в случае крайней необходимости, отправить чин елеосвящения над болящим (Ц.В. 1897, 21).
Совершение самим священником над собою елеосвящения не может быть допускаемо потому, что целительная сила этого таинства приписывается ап. Иаковом (Иак.5:14–15) не одному елею, но преимущественно молитве священнослужителей: «да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне» (см. Догмат. Богосл. Высокопреосв. Макария); но как же сам священник может и призывать себя, и молиться о себе вместо других, и помазывать себя елеем, когда всё это возлагается на других? Кроме того, Церковь требует, чтобы как совершители таинств, так и приемлющие их совершали и принимали не иначе, как по Богопреданному чину (Прав. Испов., отв. на вопр. 100); совершителями же таинства елеосвящения Апостол прямо называет пресвитеров: «да призовёт пресвитеры церковные». Ясно, что если бы священник дерзнул совершить елеосвящение сам над собою, то этим отступил бы от Богоучреждённого чина и таким образом не совершил бы самого таинства, так как «тогда только таинство и будет таинством, и будет благодатно действовать на человека, когда будет совершено согласно с его установлением, по воле Господней» (Догмат. Богосл. Высокопреосв. Макария).
Некоторые относительно совершения в данном случае таинства покаяния рассуждают так: «исповеди действительно подобает предшествовать принятию таинства елеосвящения; но эта необходимость не безусловная, а просто – необходимость нравственная, в смысле приготовления к принятию сакраментального акта, потому что последний также имеет в своей конечной цели и очищение от грехов» (см. подр. Тайная исповедь, А.Алмазова, 2 т., 423–425 стр.; сн. Догм. Богосл. Высокопреосв. Макария, 473 стр.).
При одновременном совершении елеосвящения и причащения, сперва совершается «Последование о исповедании», потом – «Последование св. елеа» с обрядом испрошения прощения больным, и, наконец, – «Чин како причастити больнаго», с опущением исповеди, как и замечено в этом последнем чине: «аще будет больный прежде сего исповедался (а он исповедался пред елеосвящением), то (иерей) абие (прямо после молитв) причащает его св. Таин» (О тайне св. елея, прот. М.Архангельского, 230 стр.). – В некоторых изданиях Бол. Требника после молебного пения есть такое указание: «аще убо есть вечер, бывает отпуст; аще ли есть заутрие, приготовляется столец для лампады и служба продолжается». Этим указывается на древний порядок чинопоследования таинства елеосвящения, по которому молебное пение совершалось вечером, а освящение елея и помазание им больного – в утреннее время на другой день. Такому порядку можно следовать и в настоящее время. Может елеосвящение быть соединено с обыденным богослужением и таким образом: болящий может принять молитвенное участие в совершении вечерни и утрени, после утрени исповедаться и удостоиться св. помазания, а за литургией причаститься св. Таин (там же, 179–180, 227–230 стр.; сн. Приб. к твор. св. отд., 1888 г., 42 ч., 119–122 стр., а также ниже, 3 прим. на 1280 стр.). – Как известно, в современной нам практике вовсе не принято разделять на две части совершение елеосвящения, и всё чинопоследование оного таинства, обыкновенно, совершается одновременно.
В случае смертной опасности для больного, исповедь и следующее за нею причащение совершаются по «Чину, како причастити больнаго»; после же этого совершается елеосвящение, смотря по состоянию больного (О тайне св. елея, прот. М.Архангельского, 230–231 стр.). – Иные больные отказываются от принятия таинства елеосвящения, что может зависеть от разных причин: от слабости или отсутствия внутренних убеждений в догматах веры и таинства, от разных предрассудков (сн. ниже, 1280 стр. печатного оригинала), а иногда и от безотчётных прихотей воли больного. Родные и близкие больного, а главным образом – священник, обязаны в таких случаях доказать больному тщету его предрассудков, упорядочить его душу, изъяснить обязательность, смысл и истинное значение таинства, доказать его спасительные плоды и всячески убеждать к принятию таинства, обращаясь с молитвою к Богу о вразумлении немощного (О тайне св. елея, прот. М.Архангельского, 104 стр.). – Кроме исцеления и облегчения болезней, таинству елеосвящения усвоена благодать Божия исцелять душевные недуги, поднимать, возвышать и укреплять духовную деятельность и мощь человека, подавленного телесным изнеможением. По принятии таинства, недужный, если не получает выздоровления или облегчения, то приобретает душевный мир, спокойствие совести, твёрдость и мужество духа, легче переносит свою болезнь, победоносно борется против искушений, отраднее смотрит на будущее, всецело предаётся воле Божией. Известно, что грехи, особенно грехи тяжкие, оставляют в душе иногда слишком резкие следы, сильно ослабляют нравственную энергию духа, невольно припоминаются больному во всём безобразии своём со всеми дурными своими последствиями, смущают совесть, наводят страх, и тем увеличивают и без того мучительную тяжесть состояния человека, когда смерть расторгает союз души его с телом, – увеличивают ещё тяжесть указанного состояния больного представлением о новом, дотоле неизвестном ему мире, о страшном суде Судии нелицеприятного. Состояние, при сильно расстроенном здоровье, при беспомощности сторонней, – ужасное, и здесь один момент до отчаяния и вечной погибели. Для этих то тяжких минут беспредельная любовь Божия уготовала человеку свою благодать успокоения в таинстве елеосвящения. То просветление и укрепление духа, которое, при разлучении души с телом, получается чрез таинство елеосвящения, есть величайший, несравненный ни с чем дар, и всеконечно – дар сверхъестественной благодати Божией; ибо ни сам недужный не в силах бывает создать в себе такое просветление и мощь души, ни усилия и способы человеческие не могут сообщить ему такого воодушевления. Во всех этих проявлениях таинство, как духовное врачество, не устраняет действия сил и законов природы, но поддерживает и оказывает им благодатную помощь в той мере, в какой это, по смотрению Божию, полезно для спасения болящего. Вообще в состоянии нашего телесного расслабления, благодать таинства елеосвящения подаёт всё нужное для нашего духа (см. подр. там же, 104, 246–247 стр.; Догмат. Богосл. Преосв. Иустина, 2 ч., 427–428 стр.).
В древние времена больные, могущие несколько вставать с одра и ходить, помощью других приводимы или привозимы были к церкви, дабы в священном месте приобрести отраду для страждущей души и возвратить здравие телу посредством некоего чудесного действия, сообщаемого сим таинством. Почему они сами иногда оставались на несколько дней в церковном притворе и провождали там дни и ночи, ожидая благодатной помощи от помазания сим священным елеем. Симеон Солунский (в гл. 285) пишет: «латиняне говорят, что не должно преподавать сего таинства болящим, но только умирающим, – для того, чтобы кто-либо, получив в нём оставление грехов, по выздоровлении своём, опять не согрешил. О безумие!». «Они умствуют вопреки и Спасителю, и апостолам Его». «Они говорят, что должно преподавать его не для того, чтобы больные исцелялись, а для того, чтобы они остались неизлечимыми и умирали» (Нов. Скриж.). Таинства елеосвящения должны быть удостаиваемы страждущие болезнями, считающимися неизлечимыми и излечимыми; только нет оснований прибегать к таинству при тех лёгких телесных заболеваниях, которые каждому в жизни приходится испытывать много раз в различных органах и формах и относительно которых известно, что они проходят сами собою или от употребления простых естественных средств врачевания (сн. 1Тим.5:23) и продолжаются недолго (см. подр. О тайне св. елея, прот. М.Архангельского, 71–73, 78–80 стр.). Что же касается таких болезней, которые, хотя и не относятся к тяжким, но бывают продолжительны и упорны, то относительно пользования в подобного рода болезнях таинством елеосвящения митр. Филарет в одном из своих писем (к архим. Иоанникию, наместнику Чудова мон.) писал следующее: «обыкновенно ныне употребляется» таинство елеосвящения, «в тяжких болезнях и в приметной близости к смерти; но сего ограничения нет в Христовом и Апостольском учении; а мне кажется, для тонкой болезни особенно прилично врачество, от духа и молитвы приемлющее свою силу; и сие говорю не без известности опытов». Вообще Московский Архипастырь признавал таинство елеосвящения таким врачевством от болезней, «которого употребление всегда благотворно, и едва ли когда может быть погрешительно» (Пис. к Высоч. Особ. и раз. др. лиц., 165–166 стр.). – Так как в случае крайности родильница может быть причащена и до истечения 40 дней после родов (см. выше, 1144 стр. печатного оригинала), то она может быть особорована и причащена, раз этого требует её тяжёлое болезненное положение (Ц.В. 1901, 51–52).
Иногда допускается совершение елеосвящения и над здоровыми (см. выше, 599–601 стр. печатного оригинала; см. также Рук. д.с.п. 1881, 35); но священники не могут подражать этому уже по тому самому, что в указанных случаях елеосвящение совершает архиерей, а не иерей (Ц.В. 1891, 28).
Нельзя, конечно, молиться об избавлении от смерти и продолжении жизни того, который неминуемо должен подвергнуться лишению жизни; а потому приговорённые к смертной казни не удостаиваются елеосвящения, хотя бы они были и тяжко больны (О тайне св. елея, прот. М.Архангельского, 85 стр.). – Во время свирепствовавшей в нашем отечестве в XIV–XV в. моровой язвы, верующие, ещё будучи здоровыми, к предстоящей опасности для их жизни готовились, между прочим, принятием елеосвящения. Но, по разъяснению некоторых, не следует совершать елеосвящение над лицами, которым только угрожает опасность болезни, так как елеосвящение установлено и, как видно из содержания «Последования», существует и совершается не на случаи могущих быть и не быть опасностей, болезней и смертей, не для предотвращения их, а для исцеления действительных болезней, которые посещают верующих (см. подр. там же, 85–87 стр.).
По разъяснению некоторых, таинство елеосвящения не должно быть подаваемо дряхлым старцам без болезни, по причине одной старости, так как старость сама по себе не есть болезнь. Дряхлой старости, как и всякому другому возрасту, свойственны болезни и здоровье. Дряхлые, по-видимому, старцы нередко пользуются хорошим здоровьем, свойственным, разумеется, их возрасту, не испытывают никаких болезней и даже умирают безболезненно, от одной старости. Чинопоследованием елеосвящения предполагается болезненное состояние молящегося; его помазывают для исцеления от болезней телесных и духовных, а между тем старец, по своему возрасту, совершенно здоров и никакою болезнью не страдает. Посему елеосвящение, по православному чину, должно совершать над верующими, при старости и дряхлости их, по общему правилу, в тех лишь случаях, когда их постигает определённая тяжёлая болезнь или определённое тяжко-болезненное состояние. Верующих, не подвергшихся ещё действию болезни, хотя бы то и в старости, Православная Церковь готовит к смерти иными средствами, именно: молитвами, постом, исповедью и причащением св. Таин. К этим средствам православный пастырь и должен направлять благочестивое настроение прибегающих к нему пасомых, желающих без особенной нужды воспользоваться таинством елеосвящения (см. подр. О тайне св. елея, прот. М.Архангельского, 87–90 стр.; Рук. д.с.п. 1898, 15). – По мнению других, дряхлые старцы могут быть удостаиваемы таинства елеосвящения, так как дряхлая старость обыкновенно сопровождается ослаблением телесных сил и потому может быть названа тоже своего рода болезнью (см. Требн. митр. П.Могилы; Практ. Рук., 278 стр.; сн. выше, 1274 стр. печатного оригинала).
Не допускаются к таинству елеосвящения иноверцы (иудеи, магометане и проч.), христиане неправославного вероисповедания, отступники от Православной Церкви, готовящиеся ко св. крещению в Православной Церкви (т.е., оглашенные). Состоящие в отлучении от таинств и молитв церковных и даже в отлучении только от причащения св. Таин тоже не могут быть удостоены таинства елеосвящения; но так как они, находясь при исходе жития своего, не лишаются «последнего и нужнейшего напутствия» (см. выше, 1249 стр. печатного оригинала), то при этом напутствии им не только позволительно, но и должно преподать таинство елеосвящения и именно в таком порядке: сперва они исповедуются и им даётся разрешение от грехов, потом совершается елеосвящение и в заключение они сподобляются напутствия св. Тайнами; в случае же выздоровления таковых, они доставляются на прежнюю степень покаяния, с обязательством довести до срока назначенную епитимию и опять с лишением, в течение этого срока, права и на таинство елеосвящения (О тайне св. елея, прот. М.Архангельского, 58–66 стр.).
По разъяснению некоторых, над бесноватыми не совершается таинство елеосвящения; для них существует в Требнике (см. 74 гл.) особое молитвословие: «Последование молебное о немощных, обуреваемых от духов нечистых и стужаемых» (см. подр. О тайне св. елея, прот. М.Архангельского, 108–109 стр.). – По мнению некоторых согласно с указанием относительно таинства елеосвящения требника митр. П.Могилы, только «в непокаянии и в явном гресе смертном умирающим и в отлучении и в клятве сущим никакоже тайна сия да не преподаётся» (Требн. митр. П.Могилы); над болящими же, потерявшими уже употребление рассудка и находящимися в беспамятстве, если они прежде, чем лишились чувств, успели заявить словами или даже только какими-либо другими знаками о своём желании принять елеосвящение и перед этим очистили себя таинством покаяния, можно совершать елеопомазание; равным образом и если бы больной после напутствия таинством покаяния впал в бессознательное состояние, не успевши выразить желания освятиться елеем, – тоже можно, по просьбе близких больного, совершить над ним елеосвящение, так как прямого запрещения совершать елеосвящение над указанными больными в церковных правилах нет (Рук. д.с.п. 1892, 51; см. Приб. к твор. св. отц., 1888 г., 42 ч., 126–130 стр.). Но такой внешний взгляд на таинство не может быть признан за выражение взгляда Вселенской Церкви и отзывается характером римского католицизма (Практ. Рук., 278 стр.; Ц.В. 1902, 9). Под условием обладания сознанием и разумом елеосвящение, конечно, может быть совершаемо над больными и в период предсмертных их страданий; но не следует совершать оное таинство над страждущим агонией, если последняя сопровождается полною потерею и сознания, и чувствительности; не совершается также елеопомазание во время сна больного, в припадке эпилепсии, в летаргии и т.п. Предшествующее совершению таинства: желание принять его, выражение раскаяния словом или знаками, не могут заменить требование наличности понимания и сознания при самом совершении елеосвящения. В таких случаях, при невозможности фактического совершения таинства, желавший оного не остаётся у Господа без Его благоволения и помощи, ибо воздыхание больного не утаится от Господа, и одна вера его тогда вменяется ему в оправдание (см. подр. О тайне св. елея, прот. М.Архангельского, 77–78, 105–107 стр.; см. также Ц.В. 1892, 19; Рук. д.с.п. 1893, 3). – «Над умершими маслосвящения» «творити отнюдь» не должно (Номок., 164; см. подр. об этом Приб. к твор. св. отц. 1888 г., 42 ч., 126–130 стр.).
Над младенцами, не достигшими семилетнего возраста, таинство елеосвящения не совершается на основании слов ап. Иакова: «да призовёт пресвитеры… и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему» (Иак.5:14–15), предполагающих в болящем силу веры, присутствие духа и сознание своих грехов (Ц.Вед. 1902, 51–52).
По Требнику митр. П.Могилы, в одной и той же болезни, продолжающейся непрерывно, не должно быть повторяемо это таинство над болящим, как бы ни была болезнь продолжительна (см. Требник П.Могилы); но, по заявлению некоторых, на практике таинство сие, подобно таинствам покаянию и причащению, повторяется и в течение одной и той же болезни (см. Ц.В. 1900, 43).
«Последование» поставляет церковь, как место совершения таинства, прежде дома, откуда следует, что храм есть главное и преимущественное место для совершения елеосвящения, тем более что всякое богослужение, отправляемое в храме, располагает и побуждает присутствующих и совершителей к «поспешествуемым» (Иак.5:16) молениям к Господу Богу и святым; а потому верующие, впавши в болезнь, должны прибегать к таинству благовременно, пока ещё имеют силы посетить дом Божий и пока это безвредно для состояния их здоровья. При невозможности же для больного принять елеосвящение в храме, оно может быть совершено в доме, а в крайних случаях – и на открытых местах, под открытым небом, напр., на поле брани во время войны, на палубе корабля во время плавания и т.п. (см. подр. О тайне св. елея, прот. М.Архангельского, 25–30 стр.).
Обыкновенно, в большинстве случаев священно-церковно-служители не приглашаются к больному для совершения таинства елеосвящения. По мнению Могилёвского Архипастыря, Преосвящ. Стефана, причинами этого служат отчасти неверный, сложившийся под влиянием католиков, взгляд на него, как на напутствие к смерти, подобное молитве: «На исход души» (сн. 2 прим. к 1276 стр.), отчасти – значительная плата за его совершение. Путём совершения этого таинства за меньшую плату или даже совсем без платы, а также чрез разъяснение истинного смысла этого таинства, священникам следовало бы добиться того, чтобы по возможности все серьёзно больные принимали это таинство, и чтобы ни один, по возможности, из их детей духовных не отходил в будущую жизнь не помазанным «елеем Господним». Посещением больных для совершения таинства священник вместе с тем исполнял бы и заповедь Господню о посещении болящих и мог бы давать свои назидательные советы по облегчению положения больного и устранению из крестьянского обихода часто ужасных и грубых способов лечения знахарей. А это чрезвычайно сблизило бы пастыря с пасомыми (см. Ц.Вед. 1905, 6).
Вино, прибавляемое к елею, ещё служит знамением крови Христовой, излиянной на кресте для спасения людей (Таин. Прав. Каф. Вост. Цер., прот. А.Мальцева, 452 стр.). – По притче о милосердном Самарянине, последний сначала влил елей, а потом вино; и по нынешним чинам елеосвящения, прежде вливается елей, а потом к нему прибавляется вино. Ранее установления прибавки вина, к елею прибавлялась вода (см. Последов. св. елеа), в знак чистоты елеопомазуемого, полученной им в водах св. крещения; по теперешним чинам, прилитие к елею воды совершенно отменено. Прибавлять вино к елею, когда есть на то возможность, следует; так как это установление Церкви Константинопольской, имеющее своё основание в указанной выше притче (каковая притча и читается в Евангелии, положенном в чине елеосвящения) и напоминающее крестную смерть Спасителя, которою приобретена и усвояется благодать таинства. Но так как прибавление к елею вина есть только обрядовое действие и догматического значения не имеет, то в крайней нужде, в случае невозможности достать вина, таинство елеосвящения может быть совершено и при употреблении одного елея (сн. Ц.В. 1892, 48). Елей же безусловно необходим при совершении таинства елеосвящения, а потому, чтобы не подвергать больных лишению таинства, пресвитеры и миряне должны иметь в готовности и сохранности, на случай надобности, требуемое для таинства количество елея. В настоящее время, при совершении елеосвящения, елей вливается в подходящий сосуд (обыкновенно, стакан) домашнего употребления. Следует наблюдать, чтобы этот сосуд был благоприличный, чистый и после не поступал бы на обычно-житейское употребление; целесообразнее же было бы обязательно иметь при каждом храме для таинства елеосвящения соответствующий сосуд и именно, согласно указанию Требника, – «кандило» (см. подр. О тайне св. елея, прот. М.Архангельского, 119–122 стр.).
Зёрна пшеницы не составляют вещества таинства. Употребление их объясняется тем, что они символически служат здесь изображением зародыша новой жизни – выздоровления, и жизни по смерти тела – воскресения (см. Ин.12:24; 1Кор.15:36–38); водружение же стручцов в пшенице есть, в отношении к ней, дело второстепенное (О тайне св. елея, прот. М.Архангельского, 169 стр.).
Стручец (от слова «струк» – малого размера отрасль травянистых растений) в церковно-славянском наречии, в отношении к таинству елеосвящения, считается синонимом сучца (от слова «сук» – малого размера отрасль, вышедшая из ствола дерева). Он принят для помазания св. елеем, при совершении таинства елеосвящения, в соответствие принесённой Ною в ковчеге масличной ветви (см. Быт.8:11) и служит для помазуемого символом благодатного обновления его от потопа, болезней и грехов. Ныне употребляемый при елеосвящении стручец есть тонкая небольшая палочка, хорошо со всех концов обструганная; один её конец обвёртывается твёрдо мягкою хлопчатою бумагою или ватой, для помазания этим концом частей тела больного св. елеем. В данном случае этот, как бы на самом деле, сучец, окружённый бумагою, изображает собою масличный сучок голубицы, покрытый листвием (см. подр. О тайне св. елея, прот. М.Архангельского, 145–147 стр.).
Священник, помня заповедь Господа: «блаженны нищие духом», не должен смущаться тем, что, при совершении елеопомазания в домах лиц бедных, стол нередко бывает накрыт грубою холстиной, что семь лучинок, обёрнутых на концах пенькой, и семь, собственного изделия, свечей воткнуты в хлебное зерно, коим наполнена простая глиняная чашка, и что елей приходится иногда вливать в простую рюмочку, предосудительного здесь нет ничего (Рук. д.п. 1885, 40; сн. выше, 1 прим.).
В «Последовании св. елеа» освящение елея и помазание больного св. елеем соединены безраздельно в один богослужебный чин. Освящение елея совершается однажды перед первым помазанием, помазание же этим освящённым елеем одного и того же больного, на одних и тех же органах его тела, совершается, по чинопоследованию, семь раз (см. подр. О тайне св. елея, прот. М.Архангельского, 132, 154 стр.). – Седмиричное число избрано в знак семи даров Св. Духа (Ис.2:2), в сообразность числу молитв и поклонений пророка Елисея, которыми он воскресил отрока (4Цар.4:35), в подражание числу молитв прор. Илии, которыми он заключил небо на три года с половиною (3Цар.18:43), сообразно числу седмикратного погружения Неемана в воде Иорданской, после чего он очистился (Деян.21:26–27). Седмикратное помазание св. елеем указанных в Требнике частей тела больного должно оставаться неизменным, будет ли елеосвящение совершаться пресвитерами в числе менее, или более семи. Если в совершении таинства участвует восемь и более иереев, то больного помазуют только семь из них, а остальные участвуют лишь молитвенно в тайнодействии; если же освящение елея совершают три, два, даже один пресвитер, то помазание бывает всё-таки седмикратное. – «Аще больной, по первом помазании с изречением совершения молитвы, преставится, веждь, яко совершенно приял есть елеосвящения, тайну» (Требник, 1646 г.). Таким образом в указанном случае елеосвящение почитается совершившимся и действенным при однократном помазании. Но такое единичное исключение не только не даёт основания отвергать значение и силу правила Церкви о седми помазаниях, но, напротив, само подтверждает и укрепляет его, не дозволяя, за исключением означенного случая, совершать одно помазание. Однократное помазание лишь тогда признаётся действенным, когда нет никакой возможности совершить прочие шесть помазаний (О тайне св. елея, прот. М.Архангельского, 155–157 стр.).
Относительно елея в наших старопечатанных требниках предписывалось: «аще умрет боляй, то оставшим маслом полити умершего, аще ли оздравиет боляй, то священное масло сожещи в паникадиле или в кадиле» (см. Прав. Соб., 1887 г., 2 ч., 84 стр.; Приб. к твор. св. отц., 1888 г., 42 ч., 128 стр.). И в настоящее время у нас едва ли не везде обычаем принято елей с вином, оставшийся от помазания болящего, если последний скоро по совершении над ним елеосвящения умирает, возливать на его тело после его отпевания (Пособие, 738 стр.; Изл. ц.-гр. пост., 149 стр.; Практ. Рук., 280 стр.); но, по указанию других, в случае смерти елеопомазанного, не следует выливать св. елей на усопшего по окончании чина отпевания пред закрытием гроба, так как елей освящается для помазания живущих, а не мёртвых, и в практике древней Церкви вовсе не существовало обычая возливать остатки священно-таинственного елея на умерших (см. подр. О тайне св. елея, прот. М.Архангельского, 252–254, 256 стр.).
В православном елеосвящении испрашивается болящему исцеление от болезней и отпущение грехов и нет ни малейшего намёка на приготовление болящего к смерти (см. Приб. к твор.. св. отц., 1888 г., 42 ч., 122–123 стр.); напутствием же в православной Церкви служит собственно причащение умирающего св. Таин, с предварительною исповедью и разрешением грехов (см. I, 13), вследствие чего, при отсутствии смертной опасности для больного, соединение напутствия с елеосвящением не имеет обязательной силы, а потому эти два священнодействия могут быть совершены и раздельно в разные времена: елеосвящение – в период наступления болезни, как благодатное врачество, а напутствие, как залог вечного блаженства, в виду опасности смерти (см. О тайне св. елея, прот. М.Архангельского, 4, 229 стр.).
При вступлении в дом священника, для напутствия больного, суеверные стараются заметить, какой ногой переступит священник порог дома; если правой, то больной выздоровеет, если же левой, то умрёт (подр. см. Рук. д.с.п. 1872, 7). Священнику следует, конечно, искоренять среди своих пасомых такие суеверия. Следует также ему заботиться и об искоренении существующего в некоторых местах среди простого народа обычая зажигать во время самой кончины умирающего восковую свечу громничную (см. 1 прим. к 70 стр.), причем, конечно, должно иметь в виду, что само по себе возжение в указанном случае обыкновенной восковой свечи или лампады пред иконами есть дело благочестивое.
Когда несомненно, что больной совсем уже умирает, то, если он живёт близ церкви, в некоторых епархиях ударяют в колокол, чтобы известно было «христианам, живущим во граде или веси, о тогда преставляющемся больном, яко да молятся Богу о нем» (Требник П.Могилы). Обыкновенно же в тех местах, где это принято, указанный звон по умершим бывает после отхода больного ко Господу. Так как этот звон – обычай не повсеместный, то относительно его и нет никаких общих правил (Ц.Вед. 1904, 49). По суждению некоторых, производство такого звона есть обычай добрый (см. Практ. Рук., 290 стр.), так как этот звон действует на живых, погрязших в суете земной, как звук трубы архангела, зовущей на суд, что невольно заставляет каждого из живых припомнить при этом свой конец и невольно помолиться за почившего, хотя бы он был совсем чужой (см. О церк. богослужении, письма к православному, Белюстина; Ц.В. 1906, 40; сн. ниже, о проводах тел усопших). Но, по общепринятому обычаю, лишь по кончине священника в местной церкви 3 раза с большими между ними промежутками ударяют в большой колокол (см. Ц.В. 1893, 38; сн. 1904, 1), а также и по кончине Архиерея на соборной колокольне тоже ударяют в колокол, по 12 раз (сн. Пособие, 753 стр.; Ц.В. 1898, 2), или делают перезвон; этот перезвон обыкновенно предписывается совершать и во всех церквах кафедрального города.
По кончине епархиального Архиерея местная Духовная Консистория доносит о том Св. Синоду и для погребения тела преставившегося Архипастыря приглашает ближайшего из других епархиальных Архиереев, который и совершает погребение, не ожидая указа от Св. Синода; в случае же невозможности прибыть приглашённому Архиерею, погребение совершается знатнейшим духовенством того места, по чиноположению, священническим отпеванием (Ук. 1783 г. 30 ноябр.; см. Практ. Рук., 295 стр.). – По случаю кончины Преосвященного приводится в известность описью всё имение, лично принадлежавшее преставившемуся Преосвященному (Св. Зак., X т., 1 ч., 1234 ст., изд. 1900 г.; Уст. Д.К., 115 ст.). – Согласно разъяснительному постановлению Св. Синода от 9–14 окт. 1892 г., 2582 №, родственники почивших преосвященных Архиереев и вообще монашествующих властей имеют несомненное право наследовать лишь те предметы, принадлежавшие почившим, кои указаны в 1186 ст. X т. 1 ч. Св. Законов, изд. 1887 г. (а также и 1900 г.); к таким предметам принадлежат панагии и кресты, драгоценными камнями украшенные, причем означенная статья требует, чтобы священные изображения, находящиеся в сих предметах, были вынимаемы и оставляемы для хранения в ризнице. Что же касается митры, посохов и других вещей, к ризнице относящихся, то вещи сии, за силою 1187 ст. того же тома, ни в каком случае не могут подлежать передаче наследникам; так как по точному смыслу 1025 ст. X т., 1 ч., изд. 1887 г. (а также и 1900 г.), завещания архиереев, архимандритов и прочих монашествующих властей тогда только считаются действительными, когда они относятся к движимым их частным имуществам, а не к вещам, к ризницам их принадлежащим и только в церквах употребляемым, хотя бы в числе их находились вещи, ими на собственное их иждивение устроенные.
Об умерших священно-церковно-служителях и просвирнях благочинный должен немедленно доносить Преосвященному, с означением оставшегося семейства и с приложением должностных документов. В то же время делает он опись оставшемуся после умершего имению с оценкой и представляет её в Консисторию, а если имеются малолетние наследники, то и с назначением опекуна (Ин. бл., 33).
О монахах в Требнике (см. «Последование исходное монахов») сказано: «Егда кто от монахов ко Господу отыдет, понеже не подобает омыватися телу его, ниже видетися отнюдь нагу: на сие учиненный монах отирает мощи его теплою водою, творя прежде губою крест на челе скончавшегося, на персех, на руках и на ногах, и на коленях, вящше же ничтоже. Потом же приносит чистую ризу, и облачит его, отъемшейся первее ветсей, никакоже наготу его видев». – В «Новой Скрижали» читаем: «Если скончавшийся есть монах, то после крестообразного отрения тела, его одевают в одежды, приличные его образу, и сверх их зашивают в мантию, которая и бывает ему как бы гробом; над мантией делают из того же облачения три креста ради Христа, Которого крест он нёс в своем образе, и сверх всего полагают икону Того, Которого он возлюбил, то есть икону Христа» (Нов. Скриж.).
Так как священные одежды, в которые облачаются тела священно-церковно-служителей, имеют символическое значение (см. 1Кор.15:23, 53), то они должны быть чистые и по возможности новые, а не из тех, которые были уже в употреблении при богослужении, причем по цвету священные одежды должны быть не чёрные, а светлые (Ц.В. 1895, 10). – Умершего Архиерея, обыкновенно, после обтирания елеем, облачают во все священные одежды с пением: «Да возрадуется душа твоя о Господе», с рипидами, кадилами, трикирием и дикирием. По окончании одевания посаждают на кресло, и протодиакон возглашает: «Да просветится свет твой», и потом полагают умершего на стол и покрывают воздухом (Пособие, 716 стр.). – Церковные правила не указывают возлагать на умершего священника пожалованный ему при жизни наперсный крест (Ц.Вед. 1898, 14–15). – На умершего иерея следует возлагать скуфью или камилавку (Пособие, 716 стр.), подобно тому как возлагаются митры и палицы на умерших, имевших эти награды; правда, ордена, не возлагаются на умерших, но эти награды относятся к мирским знакам отличия, притом же их и нельзя было прежде возлагать, потому что они отсылались, куда следует, по смерти награждённых ими, но скуфьи и камилавки никогда не отсылались в Св. Синод и суть знаки отличия не мирские, а духовные (Воронеж. Е.В. 1877, 11; см. Св. ук. и зам.). – Как священнослужитель, диакон (хотя бы он и состоял на псаломщицкой вакансии), погребается в священном облачении и с знаком своего достоинства – кадилом (Ц.В. 1909, 7). – Умершие диаконы, подвергшиеся запрещению священнослужения, могут быть облачаемы в диаконские одежды с разрешения Архиерея (о запрещённых священниках см. ниже). – Из умерших псаломщиков облачаются в стихарь те, которые были посвящены в оный. – За облачение умерших священно-церковно-служителей, а равно и за все церковные принадлежности, употребляемые при их погребении (покров, свечи, ладан и проч.), неприлично и несправедливо требовать определённой платы, так как они всю свою деятельность посвящали на пользу Церкви и местного храма (Практ. Рук., 291 стр.).
По объяснению некоторых, возложение Евангелия, на перси священника взято с примера апостола Варнавы (см. 11 июн.), завещавшего св. Марку положить с ним Евангелие Матфея (Рук. д.с.п. 1893, 12).
В знак того, что священник «был совершитель таин Божиих и особенно св. таин тела и крови Христовых», лицо его по смерти закрывается воздухом, поднимать который, по установившемуся обычаю, не принято; но так как в церковных правилах прямого запрещения приподнимать этот воздух нет, то строгое исполнение указанного обычая нарушается, и из сострадания к близким, желающим бросить последний взгляд на дорогие черты усопшего, обыкновенно воздух приподнимают присутствующие священнослужители; отказывать же в этом случае просьбе близких усопшего было бы слишком жестоко (Ц.В. 1892, 21; 1897, 28). – В «Новой Скрижали» читаем: «Лице умершаго священника покрывают покровом из алтаря (т.е., воздухом) в знак почёта» (Нов. Скриж.). Покрывается лицо усопшего иерея воздухом и потому, что священники, именуемые в слове Божием ангелами (Мал.3:1; Откр.2:1), не иначе могут предстать престолу Страшного Судии для воздаяния Ему отчёта, как имея лица закрытыми, ибо и ангельские силы предходят Царю царствующих, «лица закрывающе» (Рук. д.с.п. 1893, 12). – У Римлян обычай покрывать лицо священника воздухом воспрещён на соборе, бывшем в Аверне в 541 г., на том основании, что будто бы «употреблением священного покрова на мёртвые тела оскверняются олтари». Но Восточная Церковь не может быть обвиняема в опасности осквернения священного покрова, потому что этот священный покров в том же гробе, в котором лежит мёртвый, опускается с ним в землю, а не употребляется после на святые Дары. – Потир не следует полагать во гроб почившего иерея (Ц.В. 1887, 39). – Евангелие так же, как и воздух, остаётся в гробу и опускается в могилу (Нов. Скриж.). – По «Практ. Рук.», Евангелие полагается на груди всех священнослужителей, а равно и лицо всех их покрывается воздухом (Практ. Рук., 291 стр.); но, по указанию других, диакон погребается только с вложенным в его руку кадилом (Пособие, 754 стр.), а равно и лицо усопшего диакона нет оснований прикрывать воздухом, тем более, что, согласно указу Св. Син. от 30 ноябр. 1773 г., диаконов приказано погребать по чину погребения мирских человек (Ц.В. 1896, 23; см. также 1904, 32; сн. ниже, о погреб. священ. и диак.).
Надевание савана принято не во всех местностях. – Погребальные покрывала, или саваны, с священными изображениями не принадлежат к числу предметов, торговля коими дозволена законом (П.С.З., 38 т., 1 янв. 1863 г., прил. к 39118 №); равным образом и употребление саванов с священными изображениями для возложения на умерших не узаконено церковными правилами (Опр. Св. Син. 17–30 сент. 1886 г., 1961 №). Применительно к этому не следует допускать возложения на умерших саванов, привозимых из Палестины, а равно возлагать на умерших привозимые из Палестины скуфьи с священными надписями и изображениями, и покровы, а также влагать в руки усопших, вместо обычной разрешительной молитвы, разрешительную молитву за подписью патриарха; тем более, что возложение их без всякой нужды нарушает установившийся уже чин погребения мирских человек (Ц.В. 1894, 23). Владимирской Дух. Консисторией было сделано особое предписание духовенству епархии, чтобы оно не допускало возложения на усопших покрывал с священными изображениями (см. Пенз. Е.В. 1887, 16). – Хотя со стороны полиции и приняты все зависящие меры к недопущению продажи погребальных покрывал, или саванов, для усопших с отпечатанными на них типографскою краской священными изображениями и надписями, но продажа их производится тайная, и средств полиции для искоренения этого зла оказывается недостаточно; вследствие этого Тверской Духовной Консисторией было объявлено духовенству епархии, чтобы оно своими увещаниями и вразумлениями прихожан оказывало содействие к прекращению покупки таковых саванов, как не установленных церковными правилами (см. Рук. д.с.п. 1888, 45).
Положение во гроб обыкновенно бывает при чтении молитвословий: «Трисвятое», «Отче наш» и пении стихир. Иногда же полагают во гроб до панихиды. При положении во гроб иерея до панихиды поются ирмосы: «Помощник и покровитель», которые поются при несении умершего к могиле (Пособие, 754 стр.). – В дни св. Пасхи при положении во гроб поются пасхальные стихиры: «Да воскреснет Бог» («Указ о провожд. усопш. на св. Пасху»).
Так как в Православной Церкви принято в храме и в могиле полагать усопших лицом к востоку, то, по разъяснению «Цер. Вестника», и при положении их в домах следовало бы наблюдать то же правило, или полагать по крайней мере лицом к иконам (Ц.В. 1895, 1). Но, как известно, у нас обычаем принято в домах полагать усопших головою к иконам, и понуждающих пастыря к искоренению этого обычая церковных правил не имеется.
На венчике находится изображение Господа Иисуса Христа, Богоматери и Предтечи, с надписью «Трисвятаго». Этим показывается, что окончивший своё земное течение надеется за свои подвиги получить венец только по милосердию Триединого Бога и ходатайству Божией Матери и Предтечи (Воскр. Чт., год 5; см. Пособие, 754–755 стр.). – По объяснению Филарета, митр. Московского, хотя обычай возлагать венчик на главу усопшего христианина с разрешительной молитвой и не предписан церковным Уставом, однако он имеет для будущего то значение, что погребённый есть православный христианин и что он умер в общении с Церковью (Собр. мн., IV т., 406 стр.). – При продаже церквами венчиков положено взимать: за венчик раскрашенный – 2 коп., за раззолоченный низшего сорта – 5 коп., высшего сорта – 15 коп., противоатласный – 50 коп., атласный – 1 руб.; делать к этой цене произвольные прибавки ни в каком случае не дозволяется (Ук. Св. Син. 1871 г., 17 апр.). Продажа венчиков предоставлена исключительно церквам (Ук. Св. Син. 1810 г., 18 мар.), и прибыль от этой продажи предназначена исключительно на содержание бедных учеников духовных училищ, согласно с указаниями местного окружного духовенства и с утверждения епархиального Преосвященного (Ук. Св. Син. 1870 г., 21 дек.). – Церковные причты обязаны деятельно наблюдать и заботиться, чтобы умершие прихожане были погребаемы с возложением на них венчиков и листов с разрешительною молитвою; в случае же препятствий к тому, они обращают внимание на поводы уклонения прихожан и по возможности, устраняя их, направляют дело к пользе церкви; равным образом и церковные старосты, как лица, ближайшим образом заведывающие церковными доходами и обязанные заботиться об увеличении их, должны и в сем деле содействовать для пользы церкви вместе с причтом; так как сбор за венчики и листы разрешительной молитвы, подобно прочим церковным доходам, много зависит от расположения прихожан к церкви, то духовенство обязано исполнение сего производить без всякого вида понуждений, а посредством благоразумных внушений прихожанам, что обычай возлагать венчики и листы разрешительной молитвы на усопших установлен св. Церковью, и потому надлежит соблюдать оный из уважения к усопшим (Ук. Св. Син. 1871 г., 10 июл.). – Пензенской Дух. Консисторией было подтверждено причтам епархии непременно иметь наблюдение, чтобы все умершие прихожане были погребены, с возложением на них венчиков и листов разрешительной молитвы, начиная с 10-летнего возраста, и чтобы причты с церковными старостами при продаже венчиков и молитв руководствовались указом Св. Син. от 17 апр. 1871 г. и самовольно по возвышенной цене не производили продажи их, под опасением строгого взыскания по законам (см. Рук. д.с.п. 1889, 15). – Венчики возлагаются и на скоропостижно умерших (Ц.В. 1890, 20). – Если некоторые из прихожан, склонные к расколу, не покупают для своих усопших покойников венчиков и разрешительных молитв, а в случае возложения их выбрасывают их из гробов на кладбищах или же с ругательствами разрывают их на клочки по приходе домой и бросают на ветер, то священнику всё-таки нет оснований отступать от этих обрядностей в угоду колеблющимся в православии; напротив, таким то личностям и следует показать особую твёрдость (соблюдая, конечно, при этом указания, изложенные в вышеприведённом указе Св. Синода 1871 г., 10 июл.). Если венчик и молитва возложены и есть опасение, что они будут выброшены на могиле, то следует требовать заколачивания гроба в церкви, прямо после отпевания (Ц.В. 1892, 48). В случае заколачивания гроба на кладбище, следует там предварительно осмотреть, имеются ли в гробу венчик и разрешительная молитва. Такой осмотр следует делать и в том случае, когда гроб заколачивается в церкви, так как иные из указанных лиц похищают венчик и разрешительную молитву во время прощания с усопшим. – Определённых правил относительно того, кто должен вести венчиковую книгу, не имеется. По мнению «Церк. Вестника», как хранение венчиков, продажа их и хранение суммы, выручаемой от оной, так и вся отчётность по этому делу с наибольшим удобством должны соединяться в руках старосты, наравне с общею отчётностью по приходу и расходу церковных сумм (Ц.В. 1898, 29). – Калужской дух. Консисторией было сделано распоряжение, чтобы венчики и листы разрешительной молитвы причты непременно имели в своём непосредственном заведовании и хранении, и ни в каком случае не допускали церковных сторожей к выдаче оных прихожанам, в предупреждение могущих быть со стороны их злоупотреблений сими предметами (см. Рук. д.с.п. 1889, 15). – О венчиках не упоминается в чине погребения священников, но о них нет упоминания и в чинах погребения мирян и младенцев; по указанию «Цер. Вестника», венчик, сообразно своему значению, должен бы полагаться на чело всякого усопшего, что даёт право возлагать его и на священника; но по установившемуся обычаю на усопших священнослужителей он не возлагается (Ц.В. 1891, 25–26; 1899, 12). – При отпевании умерших православных в заграничных церквах венчики не возлагаются на погребаемых (см. Практ. Рук., 370 стр.).
Определением Св. Синода, от 17 июл.–11 сент. 1891 г., за № 4678, предоставлено церквам исключительное право отпускать надгробные покровы, подсвечники и свечи, а гробовщикам запрещено отпускать означенные предметы «на прокат»; (см. также ниже, 1 прим. на 1293 стр.); родственники же или только «погребающие» усопшего могут сами устраивать новые покровы, но с непременным условием передавать их, после погребения, в церковь или монастырь (сн. Ц.В. 1892, 9).
При погребении мирян не принято класть в их гроб Евангелие, хотя бы то бывшее только в домашнем употреблении (Ц.Вед. 1901, 51–52).
Один подсвечник поставляется у главы, другой у ног и два иные по бокам гроба с той и другой стороны его, а все в совокупности изображают крест (Нов. Скриж.).
Конторам по устройству похорон предоставляется принимать на себя исполнение поручений частных лиц:
а) по доставлению гробов с принадлежностями для них (подушками, саванами, одеждами для усопших, катафалками для постановки гроба в квартире, подушками для знаков отличия), колесниц с лошадьми для перевозки тел умерших, или носильщиков для переноса оных в церковь для отпевания и на кладбище для погребения и найму потребной для похоронной процессии прислуги и по приглашению нарядов полицейских жандармских чинов на погребальные процессии, для чего в последнем случае входят в сношение с подлежащими властями;
б) по перевозке мёртвых тел из местности в другую, когда последует на то разрешение подлежащего начальства и с соблюдением всех существующих на сей предмет постановлений, и
в) по устройству могил, памятников и склепов и постановке могильных плит и крестов, с разрешения местного духовного управления, в непосредственном заведовании коего находится кладбище. В круг действий контор не могут входить поручения по постановке покровов на усопших, свечей, подсвечников, как для панихид, так и для отпевания, и катафалков в церкви, равно венчиков и разрешительных молитв; что же касается приглашений духовенства на панихиды, выносы тел из дому, для служения литургий, совершения отпеваний и отправления сорокоустов, а также певчих и читальщиков, то таковые дозволяются, но с тем, чтобы конторы по сему предмету обращались к местному приходскому причту и, лишь в случае отказа местного причта от совершения означенных богослужений и присылки певчих или читальщиков, конторы могут приглашать сторонних священнослужителей, певчих и читальщиков; духовенство, при приглашении к совершению панихид и отпевания по усопшим, должно озабочиваться доставлением покровов, свечей и других церковных принадлежностей погребения, а равно и о том, чтобы перевезение или перенесение тела умершего из дому в церковь или на кладбище происходило с преднесением св. иконы; епархиальным Преосвященным поручено при разрешении к употреблению одеяний для прислуги при похоронных процессиях, а также балдахинов, колесниц, фонарей и носилок, не допускать никаких украшений, несогласных с уставом церковным и оскорбляющих чувства православных христиан; в случае нарушений конторами установленных для них правил, церковные причты доносят о том епархиальным начальствам для поставления в известность подлежащих учреждений (см. Ук. Св. Син. от 30 мая 1898 г., за № 4, и от 30 сент., 1898 г., за № 5; см. С.-Петерб. Дух. Вестн. 1898, 31, 44; Ц.В. 1903, 21). – Преосвященным Иларионом, епископом Полтавским, на прошении одного содержателя погребального заведения о разрешении иметь при означенном заведении конных жандармов для участия их в похоронных процессиях была положена такая резолюция: «При погребении умерших не только не следует дозволять конных жандармов, но весьма желательно, чтобы процессия погребения христианина совершалась как чин церковный, с умиляющей простотой и благоговением, и чтобы, кроме колесницы, не было вовсе безобразных плащей, шляп, факелов, а на лошадях – попон, что воспрещается указами императрицы Елисаветы Петровны от 15 мая и 1 сентября 1746 г., которые не отменены и потому должны быть руководством в настоящем деле» (Екатерин. Е.В. 1897, 26). – Ношение при погребении служителями погребальных контор шляп, несмотря на присутствие при этом св. креста и священнослужителей в облачении, есть «оскорбление святынь Православной Церкви» (см. подр. Псков. Е.В. 1897, 12).
Употребляется также каждый раз при заупокойных молитвах каждение фимиамом. Оно есть символ умилостивления Бога за усопшего; но оно имеет отношение и к телу усопшего и есть воздаяние ему почести (см. Нов. Скриж.).
К глубокому прискорбию, простой народ всё ещё держится противных христианству воззрений на умерших, вследствие чего смерть и погребение в некоторых местах, особенно на юге, сопровождается различного рода суеверными обрядами, обычаями и повериями. – Если у покойника глаза остаются открытыми, то это будто бы, предвещает смерть кому-либо из его родственников. – Пока покойник лежит в избе, крестьяне бросают в кадку с водой для питья нож для того, чтобы покойник ночью не напился воды из этой кадки. В течение этого времени они отнюдь не дают в займы чего-либо из хозяйственных продуктов, а равно никому не дадут из дома огня. В избе не отворяют ни окон, ни дверей, несмотря на то, что в ней ежедневно топят печку и даже летом. – Пока гроб не тронут с места, все беременные женщины спешат выйти из избы, из опасения, чтобы не было худых последствий при родах. – Для того, чтобы благословение умершего почило над жилищем его родичей, крестьяне, при выносе покойника, трижды прикасаются домовиной о порог хаты и сеней. – По выносе покойника из сеней, одна какая-либо женщина, и непременно старая, осыпает гроб и сопровождающих его людей разными хлебными зёрнами. В иных местах при этом окропляют гроб священной водой и сыплют в печь освящённую рожь или пшеницу для того, чтобы покойник не проник в хату чрез печную трубу: дым сгоревшего жита, по мнению народа, неприятен покойнику. – В некоторых местностях печётся из пшеничного теста величиною в аршин лестница и ставится при выносе гроба из дома, чтобы душе усопшего было легче взойти на небо. – Если умирает хозяин или хозяйка, то все ворота и все выходы завязывают червонным поясом или червонной ниткой, для того, чтобы хозяйство не пошло за хозяином. – Есть поверье, что покойник слышит всё до тех пор, пока священник не произнесёт над ним: «вечная память». – Когда опускают гроб в могилу, то кладут покойнику в «труну» пару белья, пояс, шайку, пару лаптей и какую-нибудь монету, чаще грош. По мнению народа, когда душа выйдет из тела и пойдёт к небу, то недалеко от дверей рая встречает огненную реку, чрез которую сама она никаким образом не может переправиться. Есть на этой реке один старец лодочник, который перевозит через неё души за плату. В некоторых же местах народ совершенно забыл о плате за перевоз и если бросает ещё деньги в могилу усопшего, то бросает только тогда, когда на кладбище докопаются до гроба другого покойника, чтобы последний принял умершего в «сусиды». – Если во время поминального обеда упадёт что-нибудь со стола, то поднять упавшее считается большим грехом. – После похорон по три ночи сряду зажигают в той избе, где лежал покойник, восковую свечу, кладут два хлеба и два яблока, ставят кружку воды или же по рюмке водки на каждом окне для души усопшего, в той уверенности, что в течение трёх дней покойник может приходить в свой дом и есть. – Иные ставят пред иконами в доме, где был покойник, на 40 дней мёд и воду. – Если умирает женщина, имеющая грудного ребенка, то в продолжение трёх ночей она прилетает, по мнению народа, через трубу к своему дитяти, берёт его на руки, купает в тёплой воде, обвёртывает пелёнками, кладёт в люльку, долго плачет над ним и улетает на кладбище. – Умерших детей хоронят подпоясанными, чтобы они могли собирать за пазуху райские плоды (Вол. Губ. Вед. 1868, 130; Киев. Е.В. 1868 г.; Подол. Е.В. 1868 г.; Рук. д.с.п. 1872, 7; 1895, 44–48, 52–53; Ц.Вед. 1896, 23). – Распространён также обычай в месте нахождения покойника завешивать зеркала. По мнению некоторых, это делается в предупреждение возможности появления в зеркалах страшных или зловещих призраков. Но для призраков всякое место удобно; призраки – наши создания; мы творцы их, а не зеркало; бояться зеркал – значит ждать страхов с той стороны, откуда сами собою они прийти не могут. Христианин должен бы помнить, что тысяча и тьма призраков может развеяться именем и силою Божией. Кроме завешивания зеркал, по уверению некоторых, даже в столицах иногда встречается, что у головы покойника на отдельном табурете ставят чашу воды и кусочек хлебца для покойника. Мудрено ли, что подобного рода лицам верится усмотреть и в зеркале «живого мертвеца» (Ц.В. 1891, 10). – Некоторые из перечисленных суеверий не чужды даже и людям образованным, но большинство свойственно преимущественно простому народу, а потому и заботиться об искоренении этих суеверий приходится больше всего сельским пастырям. Само собою разумеется, при этом не следует забывать, что вообще разные суеверные и вредные обычаи и предрассудки успешнее всего искореняются не специально направленными на них обличениями и запрещениями, а общим религиозно-нравственным и умственным развитием тех, которые их придерживаются; а потому в эту сторону и должна быть направляема пастырская деятельность.
Над умершим Архиереем и священником читается Евангелие, как особенно приличное при гробе служителей и проповедников Евангельского слова (см. Пособие, 755 стр.).
По разъяснению «Цер. Вестника», чтение псалтири никому из православных не запрещено, а потому не может быть преследования путём суда самовольно избравших своею профессией чтение псалтири по усопшим в течение 6-ти недель после погребения усопшего; что же касается до упразднения чтением псалтири церковного поминовения усопших, то это уже всецело обязанность священника разъяснить своим прихожанам разницу того и другого (Ц.В. 1892, 52; см. также Киш. Е.В. 1893, 4). – В Самарской епархии духовенством было обращено внимание на самочинные сходбища для пения канона по усопшим, кондака «Со святыми упокой», и т.п., устраиваемые, так называемыми, черничками. На рапорте о сем одного из священников местным Преосвященным была положена следующая резолюция. «По моему мнению, не следует протестовать против пения церковных песней по усопшим». «Надобно только воздерживать от чинопоследования панихид, как то практиковалось ранее келейницами, с унижением церковной молитвы за усопших, хотя это унижение, к прискорбию, вызывалось и вызывается тем, что, при отправлении панихиды церковными причтами, никогда не читается умилительный канон по усопшим и допускается крайняя поспешность». «С нашей стороны следует упорядочить чтение псалтири и канона по усопшим, с пением при этом надгробных песней, какие полагаются по Требнику». «Необходимо, чтобы к чтению псалтири по усопшим допускались не иначе, как по благословению местного священника, и допускались благонравные как мужчины, так и девицы, и женщины, хотя бы и келейницы, – и читали бы они с благоговением, в истинно-молитвенном настроении. Псалтирь известно, как положено читать в церкви, за богослужением. Так следует читать оную и по усопшим, разделяя на три «славы» каждую кафизму, с прибавлением к каждой «славе» кондака «Со святыми упокой», что можно и петь, если чтец или чтица обладают правоспособностью к церковному пению; можно петь этот кондак и хором, если имеются певицы или певцы». «Тут же можно присовокупить и «Сам Един еси безсмертный»; затем, – «И ныне». По окончании кафизмы, можно присовокуплять чтение канона «по исходе души» (см. След. Псалт.), начиная прямо с пения ирмоса – «Воду прошед, яко сушу», или же, вместо этих ирмосов, петь ирмосы Великой субботы «Волною морскою», что весьма назидательно. По пропетии ирмосов, петь «припевы» за каждым тропарем: «Упокой, Господи, душу усопшаго раба Твоего», или так, как полагается, т.е., петь «Слава», «И ныне» за последними двумя тропарями песней канона». «После канона можно дозволять петь и надгробные песни, положенные в Требнике, в чине последования умерших» (сн. Пособ., 759–760 стр.). «И совершенно уверен, что таковое дозволение чтения псалтири по усопшим в сёлах и деревнях с пением церковных надгробных песней, по указанному мною порядку, не будет служить поводом к злоупотреблению в пользу сектантства мистического характера». «На случай же сомнения, каждый священник, как представитель и охранитель православия в своём приходе, по долгу своего пастырского служения, в праве предостерегать всех чтецов и чтиц псалтири по усопшим, по указанному порядку, что, если они не будут следовать последнему и к дозволенным церковным песнопениям надгробным будут присовокуплять свои, церковью не употребляемые, то будут лишаемы права на чтение псалтири по усопшим». «Желательно, чтобы священники, хотя бы для опыта, сами прочитывали каноны на панихидах по усопшим вслух, с чувством и толком»! «Какую отраду и утешение они доставляли бы этим плачущим и рыдающим! Как прискорбно, что они не стремятся к тому, что могущественнее всякого слова убеждения и утешения действует на сердца молящихся за упокой умерших своих отцов и братий или за здравие живых». «Как будто бы не их касаются Божественные словеса Писания: «проклят человек, творяй дело Господне с пренебрежением». Поневоле простые умом, но горячие сердечною верою ищут духовно-религиозного удовлетворения себе там, где его нельзя найти по отсутствию благодати Божией, – разумею сектантские общества, а мы, раздаятели благодати, виновные в этом главным образом, негодуем на то, что православные охладевают к церкви и совсем отпадают от неё, уходя в раскол старообрядчества или сектантства, потому что не находили удовлетворения своим духовно-религиозным потребностям, когда пребывали в православии» (см. Ц.Вед. 1901, 5). – В некоторых местах, где укоренился обычай чтения псалтири по умершим черничками, последние вследствие этого иногда приобретают себе в приходе авторитет умудрённых в слове Божием женщин, от псалтири переходят к разного рода отчитываниям при различных болезнях и таким образом являются главными насадителями всевозможных суеверий, примет и даже сектантских воззрений; иногда же, при личных неприязненных отношениях к родственникам умершего, отказываются читать Псалтирь и в таких случаях благочестивый обычай чтения псалтири по умершим постепенно уничтожается. Этих прискорбных явлений не было бы, если бы псаломщики не старались всячески уклониться от чтения псалтири по умершим. В былые годы обязанность этого чтения лежала на дьячках, а иногда и диаконах, и все они охотно исполняли её, не гнушаясь ею (Ц.В. 1891, 16; сн. Полт. Е.В. 1891, 17–18). И в настоящее время было бы, конечно, лучше, если бы псалтирь по умершим читали псаломщики, но правил, делающих это чтение обязательным для псаломщиков, не имеется (см. Ц.В. 1897, 44). – В случае чтения псалтири над умершими псаломщиками, плата за это чтение принадлежит к числу личных доходов псаломщика (Ц.Вед. 1898, 38; сн. выше, 951 стр., 1 прим.).
Христиане первенствующей Церкви; по причине гонений, погребали умерших ночью. Богослужение, которым сопровождалось погребение, было в собственном смысле всенощным. С выделением богослужения погребального из всенощного, что, как известно, произошло, после умиротворения Церкви, то и другое богослужение сохранило в Православной Церкви равнозначительные названия.
Панихида может быть совершена соборне и без диакона, причем каждый из священников, в порядке старшинства, сам произносит ектению и следующий за нею возглас (см. Пособие, 720 стр.). – Особого чина служения панихиды по епископе (равно как и по пресвитере) нет (Ц.В. 1892, 44). – Об облачении и проч. см. ниже, табл. погреб. – Находящаяся в некоторых из указанных последований 17-я кафизма иногда, как об этом сказано в 14 гл. Устава, не поётся. – На панихиде, совершаемой после вечерни, вслед за возгласом: «Благословен Бог», читается 90-й псалом, а начинательные молитвы опускаются (о. Сильченков, 137 стр.). – Служащие и молящиеся при совершении панихиды, равно как и при погребении, стоят с возожжёнными свечами. – По объяснению Симеона Солунского, это изображает собою непрестанный Божественный свет, которым просвещён христианин в крещении (Нов. Скриж.); вместе с этим (по объяснению Злат. марг., – см. Дух. Бес. 1855, 43) свет служит «прознаменованием будущего, не вечереющаго света» (Ц.В. 1892, 26). – Во время панихиды и литии (а также и при погребении) бывает каждение. Если иерей служит без диакона, то он имеет в руках кадило; если же и диакон участвует, то он кадит и на панихиде пред началом каждой ектении просит у иерея благословения для каждения; иерей лишь отпуст говорит с кадилом (Пособие, 719 стр.). – Малая ектения, произносимая во время панихиды, литии и погребения, состоит из приглашения к молитве («Паки и паки"…) и трёх прошений. Приглашение этой ектении сопровождается однократным пением «Господи помилуй», а следующие два прошения – троекратным пением: «Господи помилуй»; последнее же прошение сопровождается пением: «Подай Господи». Это вполне ясно видно из указаний относительно этой заупокойной ектении, находящихся во всех чинопоследованиях погребения умерших, а также и из того, что первое и второе прошения этой ектении взяты из сугубой заупокойной ектении, в каковой ектении указанные прошения сопровождаются троекратным пением: «Господи помилуй» (Рук. д.с.п. 1893, 20). – См. выше, 555, 592 и 645 стр. – В пасхальную седмицу панихида, обыкновенно, отправляется так: после возгласа священника и пения «Христос воскресе» (Трижды), поётся пасхальный канон; по 3-й и 6-й песни бывает малая ектения и по 6-й песни поётся «Со святыми упокой»; по 9-й поются пасхальные стихиры: «Да воскреснет Бог»; потом бывает ектения за упокой: «Помилуй нас, Боже», и т.д., как обычно в панихиде (Пособие, 720 стр.; сн. ниже, «Послед. отпев. в Пасх. Седм.»). – См. ниже, о поминовении усопших.
Это «Последование парастаса» есть не что иное, как извлечение из Требника П.Могилы. Оно издаётся Киево-Печерской Лаврой и С.-Петербургской Синодальной типографией. Книжку эту следовало бы иметь при каждом храме (цена 20 коп., в коленк. – 45 коп.). – В ней вместе с последованием «Парастаса» помещается: «Всенощное бдение, бываемое о усопшем, егда во утрие погребение имать быти христианскаго тела, или усопшему память единому, или многим творити кто и о них потрудитеся хощет». Это заупокойное бдение начинается возгласом: «Слава Святей»; на этом бдении бывает лития; возглас: «Благословение Господне на вас», соединяет великую вечерню с утреней; на утрени бывает каждение при «Непорочных», для чего на средину поставляется панихидница (Ц.Вед. 1895, 35).
После начального возгласа на заупокойной литии читается: «Трисвятое», «Отче наш», и поются тропари: «Со духи праведных» (см. их ниже, в «Послед. погр. мир. челов.»), затем произносится ектения об усопших: «Помилуй нас, Боже», далее следует молитва: «Боже духов», и, наконец, отпуст, а после него провозглашается: «Вечная память» (Пособие, 765 стр.).
Кроме того, заупокойная лития служится и при других богослужениях, именно: на литургии – она как бы входит в состав её, потому что для литии в этом случае не полагается особого начала, не делается отпуста и не возглашается «Вечная память»; поётся же по заамвонной молитве: «Со духи праведных скончавшихся», и возглашается ектения; на утрени и на вечерни лития совершается по окончании сих служб. Вообще лития совершается всегда при служении заупокойных литургий, а также – в дни, установленные Церковью для нарочитого поминовения, если где нет обычая в такие дни совершать панихиду, как службу, содержащую в себе более молитвословий (см. выше, 596, стр. и сн. 555 и 645 стр.). Лития также входит в состав погребения и панихиды: погребение начинается ею и заканчивается ею же (лития в конце погребения начинается после стихир на целование). Панихида также заканчивается литией, – в панихиде лития начинается по возгласе на «Отче наш» по 9-й песни канона (о. Сильченков, 112 стр.). – На Литии, совершаемой пред панихидой (см. в Псалт. «Последов. по исходе души»), отпуста и пения: «Вечная память», не бывает (Ц.В. 1892, 7). – Лития, совершаемая отдельно от панихиды пред выносом тела усопшего, по опущении его в могилу и в других случаях, называется малою панихидою (Николаевский, 151 стр.). – См. выше, 748 стр.
Печатание умершего священники совершают на могиле умершего, погребённого без отпевания, а иногда и как дополнение к чинопоследованию погребения. Печатание умершего состоит в следующем: совершается сначала лития, какая обыкновенно бывает при опускании гроба в могилу, потом священник касается крестообразно четырёх сторон могильной насыпи, произнося слова: «печатается гроб сей (иные – «раб сей», или – «раба сия») до будущаго суда и всеобщаго воскресения, во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, аминь»; другие произносят эти слова так: «печатается гроб сей по день страшнаго суда, во имя Отца, аминь, и Сына, аминь, и Святаго Духа, аминь, ныне и присно, и во веки веков, аминь»; псаломщик, при этом поёт тропарь: «Земле, зинувши» (см. этот тропарь в Требнике – в «Последов. исходн. монахов» и в «Указе о провожд. усопш. на св. Пасху»). Печатание умерших возникло на почве положенного в чине погребения обряда крестообразного метания священником земли на опущенный в могилу гроб. По воззрению простого народа, обряд этот и есть самый важный во всём чине погребения. Только под условием его совершения усопший по-настоящему, если можно так выразиться, предан земле и будет лежать в могиле; если же обряд этот не совершён – «покойник не запечатан», он не будет лежать во гробе: «будет ходить», нарушая ночной покой всего села, преимущественно же покой своей семьи. Право совершать это печатание, по мнению простого народа, принадлежит исключительно священнику, тогда как отпевание усопшего и проводы его до могилы может, по нужде, совершить диакон и даже псаломщик. Считая дозволительным предание усопшего земле без иерейского отпевания и обязательно необходимым непременно священником печатание умершего, простой народ вместе с тем свободно признаёт возможным совершение печатания усопших после их погребения, когда священник найдёт это для себя удобным. Но, так как совершать печатание (после погребения) в том виде, какой указан в Требнике для обряда крестообразного метания иереем земли на гроб, невозможно, ибо гроб уже опущен в могилу, и произносить слова: «Господня земля», уже несвоевременно, то вместо крестообразного метания земли явилось нечто подобное ему, а вместо слов: «Господня земля», составлена была особая формула. Таким образом создался обычай печатания усопших. Явился он в старину и, переходя от дедов к внукам, сохранился в практике в некоторых местах и до настоящего времени. Уклоняясь сами от совершения отпевания и заменяя его «печатанием», священники нарушают требования церковного устава тем, что не совершается, как того требует устав, полный чин погребения, и таким образом усопший лишается тех молитв, какими Церковь умилостивляет Господа непосредственно после смерти того или другого человека, а сродники и знаемые усопшего лишаются того утешения и высокого назидания, какие предлагаются в умилительных молитвословиях и песнопениях чина. Вместе с этим, совершая «печатание», священники нарушают то узаконение нашей Церкви, по которому богослужение должно совершаться без произвольных изменений и нововведений (Уст. Д.К. 35 ст.); между тем произнесение при «печатании» слов: «печатается гроб сей», как и самое «печатание», не указано в Требнике и введено произвольно; тропарь: «Земле, зинувши», указывается в нынешних Требниках только в чине погребения монахов и при погребении мирян в дни св. Пасхи. Кроме того, заменяя церковное отпевание «печатанием», священники дозволяют своим пасомым предавать тела усопших земле без отпевания или же допускают совершать отпевание диаконам; но это есть нарушение или того правила, по которому погребение не должно быть допускаемо без отпевания, или того, по которому все вообще христианские требы могут быть совершаемы только священником, а не диаконом (сн. выше, 748 и 945 стр.). Наконец, не трудно видеть, что в основе рассматриваемого обряда лежит указанное выше суеверное воззрение народа на значение «печатания»; а потому священники, допускающие «печатание», тем самым поддерживают в народе суеверие и являются виновными пред судом правил церковных, которые запрещают суеверия и возлагают заботу об их искоренении на пастырей (Подол. Е.В. 1897, 29; см. также Рук. д.с.п. 1880, 4; 1889, 5). – Относительно обстоятельств, обусловивших и доселе поддерживающих обычай «печатания гробов», на одном из съездов духовенства Харьковской епархии было высказано, что эти обстоятельства вполне естественны. Отдалённость некоторых хуторов от приходского храма, летние дни, особенно знойные на юге, эпидемические заболевания, невозможность пастырю в определённый срок явиться в дом, где находится покойник, отсутствие каплиц или определённых мест, где бы можно было держать труп до приезда причта, – вот главные причины распространённого обычая «печатания гробов». На ряду с этим на том же съезде было заявлено, что даже есть и другой, очень мало распространённый, способ печатания, по которому будто бы с могилы покойника родственники или знакомые почившего берут часть земли и доставляют её приходскому духовенству, а последнее совершает над этой землёй чин погребения; затем землю отвозят обратно на могилу почившего и высыпают здесь; чин погребения, совершённый над упомянутою землёю, считается совершённым как бы над самим почившим. В ответ на вышеизложенное Харьковским Архипастырем, Высокопреосвящ. Арсением было высказано следующее: «Пастырь, старающийся «быть всем вся», примет меры во всяком потребном случае навестить пасомого и совершить ту или иную требу. И чувство, и долг должны побуждать его принесть скорбящим утешение, а прежде всего, в случае смерти его духовного чада, явиться и совершить чин погребения. Желательно, чтобы духовенство вверенной мне епархии содействовало не развитию, а, наоборот, уничтожению обычая «печатания гробов», что же касается совершения отпевания над землёю, то этому я не верю; это – нелепость» (Собеседов. Высокопреосвящ. Арсения, Архиеп. Харьков., на XX съезде духовен. Харьк. еп., 86–87 стр.). – Достойно внимания, что у нас на севере «печатание» умерших вовсе не практикуется. Разбросанность прихода на юге и отдалённость некоторых поселений от приходского храма ни в каком случае не может служить оправданием для допущения «печатания» усопших. Вследствие указанной особенности наших южных приходов и установившегося воззрения народа на значение церковного отпевания, деятельность пастыря, направленная к искоренению обычая предавать земле усопших без предварительного совершения над ними священником отпевания, не всегда может достигать своей цели. Но нельзя сказать того же самого относительно обычая печатания священником умерших. Этот обычай, конечно, и не возник бы, если бы никто из священников, сам по себе или в угоду своих пасомых, не положил ему начала, а равно не мог бы и укорениться, если бы не поддерживался самими же священниками. И в настоящее время, для искоренения указанного обычая, священникам следует разъяснять своим пасомым значение и необходимость церковного отпевания усопших и объявлять всем, что просьбы о совершении печатания не могут им быть выполняемы. Думается, что такой образ действия пастыря повлияет и на ослабление обычая предания земле усопших без церковного отпевания, не говоря уже о том, что решительный отказ священника в совершении им печатания будет равносилен отмене обычая этого печатания в его приходе.
По разъяснению. «Цер. Вестника», этот закон применяется преимущественно в тех случаях, когда будет установлено намеренное неприглашение священника, желание обойтись без него; в некоторых же обстоятельствах (см. ниже, 2 прим. к 1302 стр.) сами духовные власти должны бывают допустить временное, так сказать, погребение без молитв священника (Ц.В. 1903, 32).
По разъяснению «Руководства для сел. паст.», погребение должно быть совершаемо на месте смерти данного лица, само собою разумеется, не иначе, как с участием местного причта (см. Ин. бл., 41); иноприходный же священник может участвовать при погребении в качестве сослужителя, приглашаемого для большей торжественности погребения, но отнюдь не как самостоятельного лица, без всяких претензий на посягательство власти местного приходского иерея (сн. выше, 948 стр.). – К воспрещению духовнику почившего совершать погребение последнего не имеет оснований, если к участию в этом погребении приглашается и приходский причт (см. Ц.Вед. 1902, 26). – Вообще едва ли может быть такой случай, когда бы приходский причт дозволил себе не согласиться, на совместное с ним служение других причтов, приглашённых к этому прихожанами, так как не предвидится благословных причин к отказу в этом совместном служении (см. Ц.В. 1900, 14). – Но, с другой стороны, отпевание в приходской церкви одним только чужеприходным причтом, с устранением местного причта, как бы ни были настойчивы требования этого родственниками усопшего, если и может быть допущено, то не иначе, как властью местного Архиерея, причем, конечно, приходской причт, при недопущении им чужого причта, не должен выходить из пределов законности и приличия и допускать соблазн среди прихожан (см. Ц.В. 1903, 12). – В том случае, если бы родные или другой кто пожелали перенести тело умершего из одного села в другое (в пределах одного и того же уезда), с особою торжественностью (см. Ин. бл., 21), то на сие следует испрашивать разрешение, если не епархиального Архиерея и губернатора, то ближайшего благочинного и такового же пристава, – и затем уже как родные, так и священники должны действовать согласно их указанию и распоряжению (Рук. д.с.п. 1887, 47; сн. ниже, о перевез. мёртв. тел). – Если домовая церковь при фабрике не имеет своего кладбища, то причт сей церкви не может быть лишён права хоронить умерших рабочих фабрики на местном приходском кладбище, а равно и служить на их могилах по просьбам родных, панихиды (Ц.Вед. 1897, 14). – Подольским епархиальным начальством было сделано по епархии распоряжение, по которому если родственники умершего по каким бы то ни было причинам пожелают внести усопшего вместо приходской в кладбищенскую церковь и там отправить заупокойную по нем литургию и погребение, то таковые должен совершать причт того прихода, в котором жил усопший, а не кладбищенский, могущий лишь соучаствовать в литургии и погребении по желанию родных умершего, причем парча с гроба должна поступать в пользу приходской церкви, если не будет прямо назначена в кладбищенскую; священники прихода, в коем жил усопший, имеют право и на совершение по нем панихид на кладбище (Подол. Е.В. 1893, 12; сн. ниже, о помин. усопш.). – Все члены причта обязаны участвовать в совершении погребения (см. выше, 946 стр.). – Подольским епархиальным начальством было воспрещено погребать младенцев без присутствования при оном причетников (Под. Е.В. 1892, 35).
По 859-й ст. Уложения о наказаниях, священник, который будет уклоняться от погребения умершего, не имея к тому причин законных, подвергается за сие исправительному наказанию по распоряжению своего духовного начальства (Ул. о нак., 859 ст., изд. 1885 г.); по Уставу Дух. Конс., священнослужители и причетники виновные в неисправности по совершению богослужения и треб, исправляются монастырским подначальством и другими средствами (Уст. Д.К., 191 ст.). – Лица, умершие скоропостижно без покаяния, не лишаются христианского погребения (Ц.Вед. 1898, 14–15: сн. ниже, 1303–1306 стр. печатного оригинала). – Казалось бы должно лишать христианского погребения тех, которые хотя и считались православными христианами, но никогда не ходили в церковь, не бывали у исповеди и пред смертью не удостоились христианского напутствия; но если при жизни своей они не были отлучены от Церкви законною властью, то после своей смерти они стоят вне сyда человеческого и являются ответственными пред судом Божиим; а потому не прав будет тот священник, который по своему собственному суду и усмотрению вздумает лишать таковых усопших христианского погребения, так как они не подходят к разряду тех, которые по закону лишаются погребения (Рук. д.с.п. 1864, 18; 1898, 2; Практ. Рук., 302 стр.; Ц.В. 1908, 23; сн. Тайн. испов., А.Алмазова. 2 т., 343–345, 425–426 стр.). – По законному порядку, лишить обряда православного погребения можно лишь того из отступников, чьё отступничество надлежаще удостоверено, т.е., если он осуждён как отступник (Ц.В. 1898, 1; см. также 1906, 20; сн. выше, 1 прим. к 1109 стр.); относительно же погребения тех, чьё отступничество явно, но формальное отлучение кого ещё не состоялось, следует обращаться к местному Преосвященному и действовать согласно его распоряжению.
В дальнейшем тексте Устав Врачебный цитируется нами тоже по его изданию 1905 г., но, в целях сбережения места, без обозначения указанного года издания.
В Курской епархии в 1888 г. Е.Н. строго было подтверждено причтам, что они обязаны отпевать тела умерших при погребении их, а не откладывали бы отпевания над ними до другого времени и не дозволяли бы своим прихожанам хоронить умерших без причта и притом не на отведённых для сего кладбищах, а в садах и огородах и других законом воспрещённых местах (см. Ц.В. 1889, 1). – При рассмотрения представленных одним из благочинных Уфимской епархии в местную Дух. Консисторию метрических книг, оказалось, что книги благочиния вообще ведены правильно, за исключением книг самого же благочинного, где в последней графе в 3-й части имеются такие отметки: № 7 жен. пола «по панихиде близкими родными на местном кладбище», – стало быть, чин погребения, положенный по уставу Церкви, не был совершён вовсе, и притом непонятно, почему умершие хоронятся после панихиды, а не после отпетия; таких отметок в книге довольное количество. В той же части под № 11 муж. пола написано: «по отлучке священника похоронен близкими родными на местном кладбище»; под № 14 муж. пола, под № 11 женск. пола и под другими имеется: «умершие похоронены близкими родными на кладбище», – стало быть, многие умершие лишены, без всякого основания, не только христианского погребения, но и панихиды. Означенные опущения Консисторией были поставлены на вид благочинному, а со стороны Преосвященного была сделана резолюция: «обратить особенное внимание и священникам предписать, чтобы они на время отсутствия своего приходы свои поручали соседним священникам. Если же и сих не будет дома, то покойников, преданных уже земле, всенепременно отпеть по христианскому обряду, изложенному в Требнике. Слышу, что некоторые священники не обязывают вносить покойников в церковь, хотя бы они были подле самой церкви, но отпевают в домах и тем поддерживают существующие между новокрещёнными инородцами суеверия» (Уфим. Е.В. 1891, 2). – Полтавским епархиальным начальством было предписано духовенству епархии, чтобы оно непременно в своё время совершало положенный чин отпевания в церквах преимущественно, а при отдалённости и других затруднительных случаях – в домах, чтобы приходские священники, не дозволяя родственникам умерших погребать их без церковного чина отпевания, своевременно совершали церковное отпевание над самими умершими, а не над могилами их за исключением случаев непреодолимого к тому препятствия; благочинные же должны доносить епархиальному начальству о нарушителях приведённого предписания и в своих годовых отчётах обозначать, всеми ли священниками своевременно совершается чин погребения (Полт. Е.В. 1891, 19, 20). – Черниговским епархиальным начальством было предписано духовенству епархии, чтобы оно, под опасением строгого взыскания, не допускало погребения умерших без отпевания (Ц.В. 1894, 38). – Относительно отправившихся на заработки в далёкие степи и там, после кончины, похороненных без отпевания, Самарской Дух. Консисторией было разъяснено духовенству епархии, что заочное погребение может быть допущено только в крайних случаях, к числу которых следует отнести и те, когда кто-либо из православных христиан умрёт вдали от церкви и будет похоронен, за неимением священника, без христианского погребения самими родственниками умершего и другими лицами в таком случае священник может впоследствии заочно совершить чин погребения по умершем и записать его в метрические книги; но то и другое может он допустить только тогда, когда ему будет предъявлено удостоверение от сельского или полицейского старосты, или от хуторского полицейского, сотника, или от других каких волостных и сельских властей о дне и причине смерти и предании умершего земле (см. Ц.О.В. 1878, 148; сн. Ц.В. 1886, 21). – Той же Духовной Консисторией было подтверждено, к точному и неукоснительному исполнению, приходским священникам, чтобы они не разрешали хоронить умерших младенцев без совершения над ними обряда погребения по чину Православной Церкви, каковой чин в некоторых приходах епархии совершался, смотря по удобству для причта, после предания земле младенца; причем было сделано предупреждение, что за такие действия, совершенно противные правилам церковным и законам гражданским, священники будут подвергаемы строгой ответственности (Самар. Е.В. 1892, 19). – В Астраханской епархии (см. Распор. Астрах. Дух. Конс. Рук. д.с.п. 1886, 51) умерших младенцев у прихожан, живущих в степи на хуторах, было дозволено отпевать заочно в церкви, но только тогда, когда действительно хутора находятся в далёком расстоянии от прихода, и когда родителями умерших младенцев будут представлены от местных сельских властей удостоверения о времени смерти младенцев и о том, что младенцы, которых они просят отпеть заочно, умерли естественной смертью; после же совершения отпевания записывать их в метрики обыкновенным порядком, а удостоверения хранить, как оправдательные документы, при метрических книгах в церковном архиве; без представления же означенных удостоверений в отпевании отказывать (см. 1054 сн.). – Калужским епарх. начальством было объявлено по епархии, что ни под каким видом и оправданием не должно практиковать допускаемого некоторыми священниками противного уставам Православной Церкви обычая отпевать заочно умерших детей, не говоря уже о взрослых, тем более чужеприходных, под опасением строжайшей ответственности по закону (см. Рук. д.с.п. 1886, 51). – Долг священника в отношении к самовольному, в недозволенное время и без участия причта, погребению скоропостижно умершего состоит в заявлении благочинному и полицейскому приставу о таком погребении; дальнейшие же доносы излишни (Ц.Вед. 1896, 10).
Потребные на погребение арестанта деньги заимствуются, в том количестве, какое определяется по табелям гражданским больницам за погребение умерших в них арестантов (Уст. Сод. Страж., изд. 1890 г., ст. 253 и 254), из сумм, находящихся при волостных правлениях, с возвратом тех денег из местных казначейств, которые должны отпускать оные немедленно по предъявлении свидетельства о погребении арестанта (Св. Зак. XIV т., Уст. о Ссыл., 41 ст., изд. 1909 г.). – В Требнике митр. П.Могилы о погребении бедных говорится; «аще от нищих кто умрет или по нем ничтоже останет, или только мало, яко своим его иждивением не может погребен быти, всяко должен есть епархиальный священник не точию туне провод совершити, но и ковчег, си есть трунну свеща своим иждивением сооружити; священникам бо о умершем тщание творити и прилежати достоит». – К пожертвованиям на погребение таких лиц сельский священник может, конечно, приглашать и своих наиболее состоятельных прихожан, а где есть приходское попечительство, там оному вменяется в обязанность заботиться о погребении неимущих (см. Полож. о прих. попеч., 5 ст., 5 п.). – Расходы на погребение бедных, прибывающих в города и умирающих там скоропостижно, за исключением неизвестных людей, умирающих в полицейских помещениях или находимых мёртвыми вне жилищ, погребение коих возлагается на полицию, производятся из городских доходов на том же основании и в том же размере, как на погребение умирающих в больницах (Уст. Врач., 716 ст.). – О каждом умершем солдате госпитальное начальство немедленно даёт знать, как начальнику его в полку, батальоне или батарее, так и родственникам его, если последние по месту расстояния могут прибыть к его погребению. К выносу умершего из госпиталя в полковую церковь, к участию в заупокойной о нём литургии, к отпеванию и проводам на кладбище назначается особая команда из товарищей и начальника (ротного командира) почившего солдата. Полковой священник, при участии певческого хора, совершает безвозмездно об умершем раннюю литургию, отпевает его с возможною торжественностью и сопровождает его, вместе с хором и воинскою командою, до определённого места (В.В.Д. 1890, 14). – Указом Св. Синода от 19 янв.–4 февр. 1896 г., за № 157, определено, чтобы церковные причты, погребающие нижних чинов запаса армии и флота, сообщали подлежащим волостным правлениям или уездным полицейским управлениям, по принадлежности, выписки из метрических книг об умерших нижних чинах в тех случаях, когда при погребении причтам не были представлены на сих лиц увольнительные из войска билеты, на которых должны быть делаемы священнические удостоверения о смерти означенных в сих билетах лиц. – Херсонским епархиальным начальством в 1897 г. было вновь подтверждено духовенству епархии о немедленном доставлении в подлежащие управления сведений об умерших чинах запаса армии, тотчас после их смерти, делая об этом надписи на предъявленных им билетах или же посылая метрические выписки о смерти сих лиц, под опасением, что за неисполнение сего весьма важного распоряжения виновные будут подвергаться строгой законной ответственности (Херс. Е.В. 1897, 18; см. подобное же распоряж. Новгор. епарх. начал. в Новгор. Е.В. 1898, 23). – Непременно следует делать надпись о смерти и погребении на документах всех умерших и отсылать их в то учреждение, из которого они выданы (Ц.Вед. 1895, 38).
Если бы по каким-либо причинам, напр.: по разлитию рек, распутице и т.п., невозможно было доставить означенного умершего ребенка в церковь, то воспитатели и кормилицы, доводя до сведения хуторских приказных (ныне поселковых атаманов) или сельского старосты, погребают умершего установленным порядком на хуторском или сельском кладбище и, взяв от поселковых властей записку о дне смерти и погребении дитяти, представляют оную в удобное время приходскому священнику, который, отслужив погребение по умершем ребенке, выдаёт метрическую выписку о смерти его по принадлежности (Прав. в выдав. кормил. из конт. богоуг. завед. книж.). – По поводу того, что одним из священников Орловской епархии, по неведению, был похоронен по христианскому обряду умерший младенец иудейского вероисповедания, бывший на воспитании у одного из его прихожан, Орловским епархиальным начальством было постановлено означенному священнику сделать чрез благочинного строгое внушение, чтобы он на будущее время был осмотрителен, и во избежание повторения таких случаев было объявлено всем причтам церквей епархии, чтобы они непременно требовали от своих прихожан, принявших детей на воспитание, удостоверения или метрические выписи, а в случае непредставления таковых доносили бы епархиальному начальству на особое рассмотрение (Орл. Е.В. 1891, 10).
Кто мёртвого похоронит прежде судебно-медицинского осмотра тела в таких обстоятельствах, когда законом сие не дозволено, тот подвергается за сие и денежному взысканию не свыше 300 рублей, или аресту от 3 недель до 3 месяцев. Но если будет дознано, что он учинил сие с намерением скрыть следы смертоубийства, то он в сем случае, смотря по обстоятельствам дела, наказывается как пособник в содеянном смертоубийстве или же укрыватель оного, по правилам, в статьях 121 и 124 сего Уложения постановленным (Улож. о наказ., 860 ст., изд. 1885 г.; сн. Угол. Улож., 171 ст., изд. 1903 г.).
Когда в поле, в лесу, или же в ином месте, найдено будет мёртвое тело, то сотский, осмотрев и заметив имеющиеся на оном знаки, доносит о том немедленно становому приставу; к телу же приставляет стражу из поселян, под надзором десятских, и велит его хранить в удобном и безопасном месте до приказания. Между тем он старается узнать, кто был умерший, и не подозревается ли кто в убийстве его, и о сем, по прибытии станового пристава или судебного следователя, также ему доносит. В случае скоропостижной или почему-либо иному возбуждающей подозрение смерти, десятские доносят об оной сотскому, а сей последний становому приставу, оставляя тело под надлежащим присмотром (Св. Зак. II т., Общ. Учр. Губ., 821 ст., изд. 1892 г.).
В 3-й части метрической книги, в графе: «от чего умер», не должно писать: «от неизвестной причины». Если бы действительно оставалась неизвестною причина смерти, то священники только могут и на основании 715 ст. Уст. Врач. и 860 ст. Ул. о нак. (см. эти статьи выше) даже должны доводить об этом до сведения полицейско-медицинской власти и затем относительно погребения и записи в метриках такого покойника поступать согласно с тем, как будет объяснено в отношении полицейско-медицинской власти (см. Права и обязан. пресв., Π.П. Забелина, 436 стр.).
По разъяснению некоторых, младенца, которого мать приспала или бессознательно задушила во время сна, можно погребать и без судебно-медицинского осмотра, если мать искренно и с раскаянием сознается в своём невольном убийстве, и нет причин подозревать её в умышленном умерщвлении своего дитяти, потому что невольное убийство в бессознательном состоянии есть преступление, не вменяемое и не подлежащее судебной каре, а ведёт за собою лишь ответственность по церковным законам – требует очищения совести виновного церковною епитимией, по усмотрению священника (Смол. Е.В. 1879 г.; Права и обязан. пресв., Π.П. Забелина, 277 стр.; см. также Ц.В. 1909, 33). Действительно, по Уложению о наказ., «кто случайно, не только без намерения, но и без всякой с его стороны неосторожности, причинит смерть человеку, тот не подвергается за сие наказанию, и самое церковное покаяние может быть на него наложено не иначе, как по собственному его желанию или особому постановлению духовного начальства его» (Ул. о нак., 1470 ст., изд. 1885 г.). Под эту статью подходит указанный выше случай задушения ребенка, как такое смертоубийство, которое законом не вменяется в преступление. Но так как «исследование насильственной и вообще нечаянной смерти» принадлежит к предметам ведомства полиции (Св. Зак. II т., Общ. Учр. Губ., 681 ст. 11 п., изд. 1892 г.), то погребать в указанном случае ребенка без дозволения полицейской власти священник едва ли в праве.
Этим узаконением строжайше запрещается священнослужителям погребать без предварительного полицейского осмотра тела лиц, хотя бы пред смертью и успевших причаститься св. Таин, но скончавшихся от какой-либо насильственной неестественной смерти; причем в указанной статье содержится и подробный перечень всех умерших неестественною смертью (Рук. д.с.п. 1888, 7). – По разъяснению «Цер. Вестника», согласно указанному перечню, священник не может беспрепятственно совершать погребение в том случае, если смерть насильственна, хотя она и не есть следствие преступления, напр., при падении с значительной высоты, от машин, взрывов и т.п. (Ц.В. 1892, 37). – Если, напр., умерший два или более месяца до смерти упал с дерева или высокого здания и получил тяжкие увечья, последствием которых была чахотка и, наконец, смерть, то, по разъяснению же «Цер. Вестника», право священника погребать такого умершего без сношений с полицией – несомненно, так как по смыслу закона священник не может погребать без сношения с полицией в подобных случаях только тогда, когда смерть последовала непосредственно или вскоре за падением, и вмешательство полиции в последних случаях необходимо для установления того, случайно, или с намерением самоубийства произошло падение, или, наконец, не скрывается ли в данном случае какого-либо преступления; очевидно, что ничего подобного в указанном случае нет (Ц.В. 1894, 8). – Если умерший месяца за два до смерти был избит, от чего и произошла болезнь, приведшая к смерти, или если умерший покушался на самоубийство, причинил себе тяжкие раны, следствием которых была болезнь, продолжавшаяся три месяца, причём болящий был приобщен св. Таин, то в этих двух случаях, по разъяснению того же «Цер. Вестника», следует обратить внимание на то, доходило ли дело о драке или самоубийстве до полиции или суда; если доходило, то, конечно, и похоронить таких лиц можно только по сношении с полицией; но, с другой стороны, нельзя рекомендовать хоронить без сношения с полицией и в том случае, если дело до полиции не доходило, так как тут священник может подлежать ответственности за сокрытие следов преступления. Что же касается записи в метрику при указанных случаях, то в этой записи должно обозначать ту болезнь (если, конечно, она известна), от которой непосредственно и последовала смерть, или же указывать: «от болезни, происшедшей от падения, побоев, ран» и т.п., причем, если было сношение с полицией и от неё получено разрешение, об этом должно быть упомянуто, с указанием месяца, числа и № отношения (Ц.В. 1894, 8).
Освидетельствование тел умерших скоропостижно или неестественною смертью лежит на обязанности полиции (в городах – городской, в уездах – общей, чрез станового пристава), которая и даёт ведение от себя священнику. Кроме того, так как чины жандармских полицейских управлений железных дорог по отношению преступлений и проступков, совершающихся в районе их действий, вполне заменяют общую полицию (Выс. утв. 19 мая 1871 г. Прав. о порядке действ. чин. корп, жанд., 11 п.), то и ведения чинов корпуса жандармов, в вопросе о погребении умерших, также обязательны для священника, как и ведения общей полиции. Но ни в каком случае священник не может довольствоваться по вопросу о погребении скоропостижно умерших сообщениями от полицейских урядников (Опр. Харьк. губ. правл., сообщенное Харьк. Дух. Консист. к свед. местного духовен.; см. Харьк. Е.В. 1879, 22). – По разъяснению «Цер. Вестника», лучше будет, если священник, в случае представления ему удостоверения от волостного или сельского правлений о том, что правлению хорошо известно о естественности смерти скоропостижно умершего, потребует предоставления разрешительной на погребение такого умершего бумаги от станового пристава (Ц.В. 1893, 45). Но так как выдача бумаг, разрешающих хоронить таковых умерших (как об этом говорится и в приведённом разъяснении «Цер. Вестника»), предоставлена законом общей полиции, а не органам крестьянского самоуправления, то священнику не только лучше, а необходимо потребовать в указанном случае представления разрешительной бумаги именно от полиции (см. Св. Зак. II т., Общ. Гос. Учр., 681, 751, 752 ст., изд. 1892 г.; XVI т., 2 ч., Зак. о Судопр. по дел. о прест. и прост., 43 ст., изд. 1892 г.).
Если по обстоятельствам смерти, обстановке, в которой найден труп, наружному его виду или по другим имеющимся у полиции сведениям не представляется никакого основания сомневаться в том, что смерть последовала от естественной причины (напр., от болезни, старости, удара молнии), вследствие собственной неосторожности умершего или вообще такой случайности, в которой нет ни умысла, ни неосторожности со стороны кого-либо постороннего (напр., смерть от огня, от воды, повреждений, причинённых животным, от падения с высоты, от собственного выстрела и проч.), то полиция, не сообщая о случившемся судебной власти, делает распоряжение о предании трупа земле; при этом полиция, производя о причинах смерти дознание, обязана выяснить, не была ли смерть потерпевшего последствием чьей-либо неосторожности и совершённого без всякого умысла на лишение жизни нарушения постановлений, ограждающих личную безопасность и общественный порядок, напр., устава строительного, пожарного и т.п. (Инструкция чинам полиции Окр. Харьк. Суд. Палаты, составл. прокур. В.Давыдовым, 87–88, 90 стр.).
Об умерших скоропостижно, а равно о мёртвых телах, найденных на дорогах, полях, лесах, при реках и в других местах, полиция обязана исследовать, точно ли и от чего последовала внезапная смерть, и если обнаружатся видимые и несомненные причины естественной смерти, то полиция дозволяет предание тела земле и представляет составленный об осмотре и произведённом исследовании акт в Полицейское Управление; акты сии должны быть прочитаны родственникам и домашним умершего, или домохозяевам и двум или более соседям, или же городским и сельским начальникам, которые обязаны своею подписью засвидетельствовать, что акты сии были им прочитаны; в случае сомнения о действительной причине смерти, означенные лица могут изложить под актом свои сомнения (Св. Зак. XVI т., 2 ч., Зак. о Судопр. по дел. о прест. и прост., 43 ст., изд. 1892 г.).
По действующим постановлениям, священник не должен уклоняться от погребения умершего, если не имеет к тому законных причин (Ул. о нак., 859 ст., изд. 1885 г.), и приступать к погребению, если такие причины существуют (там же, 860 ст.). В 715 и 1193 ст. Уст. Врач. перечислены те случаи, когда священник не может совершать погребения без предварительного судебно-медицинского осмотра. По-видимому, это перечисление даёт право священнику, по истечении узаконенного срока, погребать по-христианскому чиноположению, без ведения от полиции, тех умерших скоропостижно, а, следовательно, и без напутствования св. Тайнами (кроме тел найденных, утопших и т.п.), которые умерли смертью естественною (и которые, следовательно, не носят на себе признаков самоубийства или насильственной смерти и не возбуждают своей смертью никакого подозрения). Но тем же законом, где делается упомянутое перечисление, воспрещается погребать «вообще тела людей, бывших, по-видимому, здоровыми и умерших скоропостижно от неизвестной причины» (Уст. Врач., 715 ст., 5 п.), или, по другой редакции, «если по-видимому здоровый человек умер скоропостижно от неизвестной причины» (там же, 1193 ст., 5 п.); поэтому в том случае, в котором хотя бы и не усматривалось подозрений в самоубийстве или насильственной смерти, но причина скоропостижной смерти неизвестна, – погребать такого умершего без установленного полицейского свидетельства не безопасно, так как, в случае даже простой ошибки в признании такой смерти естественною, виновным в совершении подобного рода погребения угрожает тяжкая ответственность (см. Рук. д.с.п. 1888, 7; Ц.В. 1888, 5; 1893, 38). Но, если бы даже и не произошло указанной ошибки, священник всё-таки, в случае погребения им скоропостижно умершего без сношения с полицией, подлежит ответственности за превышение своей власти. Кроме приведённой ссылки на 5-й п. 715-й и 1193-й ст. Уст. Врач., относительно умерших скоропостижно должно быть принято во внимание:
а) что исследование случаев «нечаянной смерти» относится к предметам ведомства полиции (см. на 1304–1305 стр. 681 ст. II т.);
б) что становому приставу вменено в обязанность наблюдать «чтобы умершие скоропостижно не были погребаемы без надлежащего разрешения» (см. выше. 751 ст. II т. Св. Зак.);
в) что нижние чины уездной полиции наблюдают, чтобы не были погребаемы тела внезапно умерших, прежде разрешения сего, по надлежащем осмотре судебным следователем или становым приставом (Св. Зак. II т., Общ. Губ. Учр., 822 ст., изд. 1892 г.); наконец, г) и по Инструкции благочинному приходских церквей последний должен наблюдать, «не погребаются ли скоропостижно или другою внезапною смертию умершие без свидетельства градской или земской полиции» (Ин. бл., 16 §, 3 п.). Таким образом выходит, что всех умерших скоропостижно и внезапно священнику не следует погребать без установленного полицейского свидетельства. – Пермским епар. начальством было предписано духовенству епархии, чтобы относительно умерших скоропостижно или насильственною смертью было показываемо в подлежащей графе метрической книги, что погребение совершено по отношению такого-то полицейского места или лица судебного ведомства, с указанием месяца, числа и № бумаги (Инстр. для правил. вед. и пров. метрич. книг в Перм. еп.; см. Влад. Е.В. 1898, 6). – Если в бумаге полицейского пристава или судебного следователя о погребении скоропостижно умершего не указана причина смерти, то следует, при записи в третью часть метрики, в графе: «от чего умер», отмечать: «причина смерти не указана в такой-то бумаге» (Ц.Вед. 1896, 50).
При метрической записи погребения умерших, трупы которых предварительно подвергнуты были судебно-медицинскому осмотру, следует делать ссылку на документ, на основании которого они погребены (Практ. Рук., 300 стр.). – При погребении найденных мёртвых тел следует отмечать в метрической книге день, в который найдено тело, и день отпевания, если таковое было совершено (Ц.Вед. 1896, 36).
Вышеприведённые гражданские узаконения ничего не говорят об умерших без исповеди; указом же Св. Синода от 1 мар. 1828 г. не дозволяется и умерших без исповеди погребать без установленного полицейского свидетельства. Но, по разъяснению некоторых, не только можно, а и должно погребать без предварительного судебно-медицинского осмотра умерших без исповеди (нескоропостижно), если не усматривается причин, по закону воспрещающих погребение, и если священнику было известно, что скончавшийся без напутствования был прежде не здоров, или когда домашние и соседи, а также полицейский сотник будут удостоверять, что умерший без напутствования был не здоров продолжительною болезнью (Права и обязан. пресвит., Π.П. Забелина, 277 стр.); причем священнику, в ограждение себя, следует заручиться письменным удостоверением указанных лиц, что умерший скончался не скоропостижно. – Точно так же и Рязанской Духовной Консисторией было разъяснено духовенству епархии, что приходский священник (в виду того, что он может и должен знать как о нравственном состоянии, так и о состоянии здоровья своих прихожан) может погребать тела умерших без исповеди и св. причастия, если не встретится других законных препятствий; но только в этих случаях нужно требовать от домашних умершего и соседей, а также и полицейского сотника письменную подписку, удостоверяющую, что умерший скончался не скоропостижно (см. Ц.В. 1879, 38). – Само собою разумеется, что, если у священника явится подозрение в неестественности смерти какого-либо лица, что даже и в том случае, если бы это лицо и было им напутствовано св. Тайнами, ему следует заявить о своем подозрении полицейской власти. – По разъяснению «Цер. Ведомостей», к погребению умерших без напутствования св. Тайнами, а также младенцев, умерших вследствие каких-либо несчастных случаев, если при этом отсутствует указание на умышленное причинение кем-либо смерти, не имеется препятствий и без судебно-медицинского осмотра трупов (Ц.Вед. 1902, 43). – В 3-й части метрической книги, в графе: «кто исповедывал и приобщал», обязательно должно обозначать именно того священника, который действительно напутствовал умершего (см. подр. Права и обязан. пресв., Π.П. Забелина, 438–439). – Если умерший не был исповедан и приобщён, то так должно и писать (Ц.В. 1893, 41).
По разъяснению «Цер. Ведомостей», убитых молнией, при отсутствии свидетелей сего, нельзя предавать земле без ведома полиции (Ц.Вед. 1896, 3); но в вышеприведённой 752-й статье II т. Св. Зак. говорится о дозволении станового пристава на предание земле поражённого молнией без указания на то, были или нет при этом поражении свидетели. – Сн. на 1308 стр. печатного оригинала о мнимой смерти.
В предотвращение случаев отказа приходских священников от предания земле, по христианскому обряду, скоропостижно умерших от излишнего употребления вина и т.п., на основании сообщения местной полиции о беспрепятственности с её стороны к исполнению над умершими обряда погребения, хотя и без докторского свидетельства, Симбирским епарх. начальством было объявлено духовенству епархии, чтобы оно согласно с 752-ю ст. Общ. Учр. Губ., в случаях поступления (письменных) требований полицейских чинов о предании тел скоропостижно умерших земле по христианскому обряду, без замедления исполняло таковые требования (Симб. Е.В. 1898, 6). – Вообще, когда становой пристав или следователь выдают удостоверение к погребению по христианскому обряду умершего внезапно, священнику остаётся лишь похоронить умершего, под страхом в противном случае ответственности (по 859 ст. Ул. о нак.) за неосновательный отказ в погребении (Ц.В. 1895, 3). – Об опившихся спиртными напитками см. также ниже, о погреб. самоубийц.
Судебно-медицинское вскрытие мёртвого тела производится по формальному требованию судебного следователя и полицейской власти. – Во всех тех случаях, в которых, согласно 715 и 1193 ст. Уст. Врач. (см. выше, 1303 стр. печатного оригинала) определено производить судебный осмотр тела, не должно предпринимать никакого предварительного над оным исследования, могущего воспрепятствовать формальному свидетельству (там же, 1195 ст.). – Ко вскрытию мёртвого тела ни в каком случае не должно приступать прежде истечения 24 часов после смерти, исключая только, когда беременная женщина на второй половине своей беременности скоропостижно умерла, ибо в сем случае, для спасения плода и окрещения оного, должно произвести цесарское сечение, со всеми предосторожностями, какие при сем обыкновенно наблюдаются у живых (там же, 1197 ст.). – Вскрытие тел производить не должно при малейшем сомнении в действительной смерти, к которому подаёт повод отсутствие известных признаков истинной смерти; само собою разумеется, что в таком случае надлежит употреблять возможные средства к оживлению тела (там же, 1211 ст.). – Так называемое бальзамирование не воспрещается частным лицам; тела же усопших Высочайших Особ обязательно бальзамируются (Энциклопед. Словарь Брокгауза, 47 вып., 42 стр.). – Относительно вскрытия мёртвых тел в учебных и научных целях, см. Ц.Вед. 1892, 47.
Закона, разрешающего погребение младенца, умершего не от заразительной болезни, ранее трёх суток, нет (Ц.Вед. 1896, 1).
В 3-й части метрической книги следует показывать месяц и день отпевания (Ц.Вед. 1896, 36), конечно, те, в которые действительно последовала смерть и было совершено погребение. – Если умершие в декабре отпеты в январе следующего года, то в графе дня смерти показывается декабрь (Влад. Е.В. 1898, 6).
Прихожане во многих местах, по давней привычке, не желают держать тела умерших, не погребая, даже одних суток; причем настойчиво пристают, а иногда, с угрозами жаловаться начальству, требуют священника отпевать умерших несвоевременно, когда они пожелают; объявления же распоряжений начальства по сему делу считают произвольным нововведением священника, почему бывают случаи своевольных и несвоевременных погребений ими тел без отпевания, и это именно потому, что им подлинно неизвестны законы и распоряжения начальства о времени для погребения тел умерших; нежелание многих священников входить с прихожанами в пререкания, иногда и поблажки им, часто служат нехорошими примерами в оправдание таковых их привычек и незаконных притязаний. В виду этого в Могилёвской епархии, согласно просьбе местного Преосвященного, г. губернатором от 16 окт. 1897 г. было сделано предписание г.г. уездным исправникам, полицеймейстерам и полицейским управлениям губернии убедительно разъяснить чрез исполнительных чинов полиции и волостные правления прихожанам всех церквей Могилёвской епархии о требованиях 702 и 703 ст. XIII т. Уст. Врач., изд., 1892 г. (713 и 714 ст., изд. 1905 г.), относительно погребения тел умерших с тем, чтобы за точным выполнением прихожанами вышеприведённых узаконений имелось должное наблюдение (Могил. Е.В. 1897, 33). – Точно так же полицейским управлениям и волостным правлениям Самарской губернии было предписано местным гражданским начальством внушить жителям, чтобы они в точности соблюдали установленный срок для погребения умерших, и лица православного исповедания обращались бы к приходским священникам с требованиями по этому предмету не ранее, как по истечении трёх суток; в случаях же, в коих законом (713 и 714 ст. Уст. Врач.) предоставлено право хоронить ранее срока (см. об этом ниже), представляли бы приходскому духовенству удостоверение полицейского или волостного начальства в том, что умерший действительно был болен заразительною и прилипчивою болезнью (см. Св. ук. и зам.). – Определением Подольского епархиального начальства от 13–19 ноября 1892 г., между прочим, было постановлено: напомнить всему духовенству епархии, что никто не должен нарушать закона (713 ст. Уст. Врач.) относительно времени погребения умерших, за исключением явных и несомненных признаков действительной, а не мнимой; смерти, каковые: гнилость и запах трупа, зеленоватые, синие и чёрные пятна на трупе, раздувание живота, сукровица изо рта и носа; но благоразумие и долг человеколюбия должны заставить священника не торопиться погребением и после трёх суток, если не видно будет нa умершем явных следов истинной смерти; для того священники должны разъяснять с церковной кафедры своим прихожанам существующий закон о времени погребения умерших от тех или других болезней и убеждать их в необходимости исполнения того закона в предотвращение нередко повторяющихся случаев мнимой смерти, а чтобы примирить закон о времени погребения умерших с бытовыми условиями нередко бедного помещениями крестьянства, советовать им устраивать при церквах или на кладбищах усыпальницы, в которых умершие могли бы находиться, не стесняя семейств, до истечения законом определённого времени не похороненными (Подол. E.В. 1893, 3–4).
Практикой вполне установлена возможность, по некоторым обстоятельствам (напр., хотя бы в ожидании прибытия родственников), откладывать отпевание и погребение на некоторое время; но, по мнению «Ц. Вестника», о каждом подобном случае, с указанием причин, священнику следует уведомлять местную полицию, так как, во время сильной летней жары, при разложении трупа, при существовании в местности какой-либо эпидемии (см. об этом ниже), против подобного откладывания погребения может последовать возражение с санитарно-полицейской точки зрения (Ц.В. 1906, 11).
По утверждению некоторых действительной смерти всегда предшествует смерть мнимая, большая или меньшая продолжительность которой зависит от характера болезни и особенностей организма умирающего (сн. выше, 1153 стр. печатного оригинала); так что действительная смерть наступает не тогда, когда прекращается дыхание и кровообращение, а несколько позднее (см. подр. Ц.Вед. 1906, 37).
Случаи погребения мнимо-умерших бывают. Какова смерть таких лиц, – можно судить, напр., по следующему факту. – Одного, признанного умершим после угара, похоронили на кладбище, но затем случайно проезжавшим мимо кладбища лицом был услышан сильный стон, выходивший из свеже-зарытой могилы. И вот, когда могила была разрыта и открыли гроб, то увидели, что несчастный лежал ничком, разорвал на себе всё белье, выцарапал себе глаза, содрал с лица всю кожу, оторвал нижнюю губу и откусил один палец… Бывает, что даже и врачи ошибочно признают мнимую смерть за действительную (см. Календ. для врачей, 1884 г., 168 стр.); тем более нужно быть осторожными не врачам и к каждому возбуждающему сомнение случаю должно относиться со всею внимательностью.
Для верности наложения повязки не худо удостовериться на любом из присутствующих лиц, где именно бьётся пульс на запястье; на это место и должно наложить повязку кажущемуся умершим. Желающие научиться хорошо и точно накладывать такого рода повязку могут делать опыты на самих себе, так как они вполне безвредны для здоровья, если повязка будет оставляема не более как минут на 10, на 15.
Так называемая летаргия, или мнимая смерть, с первого взгляда представляет все признаки настоящей смерти. В этом случае больные лежат неподвижно, и самые сильные болевые раздражения остаются без результатов; между тем больные чувствуют, что с ними делают, слышат и понимают, что происходит вокруг них; но они не в состоянии обнаруживать свои чувства и желания; иногда не бывает заметно никаких дыхательных движений и не слышится биение сердца. Бывали случаи, когда стоило большого труда отличить эту мнимую смерть от действительной. Иногда летаргия продолжается очень долго. Были случаи летаргии, продолжавшиеся по четыре месяца. Были больные в летаргическом сне, наступавшем периодически каждые две недели на пять дней. Признаками, отличающими действительную смерть от летаргии, считаются: остановка кровообращения, изменение в глазах, впавших глубоко в орбиту, прекращение дыхания, бледность и холодность всего тела, сделавшегося твёрдым, – так называемое трупное окоченение. Но эти признаки делают смерть лишь вероятною. К верным же признакам смерти относятся:
1) появление багровых трупных пятен на теле умершего;
2) кожа, особенно на боковых частях живота, окрашена грязно-зеленоватым цветом;
3) глаза не выпуклы, тусклы и впалы;
4) надавливание на глазное яблоко оставляет, вдавленный след, и
5) температура в прямой кишке падает до 20°, тогда как при летаргии она близка; к норме, т.е., 37° по Цельсию. Можно удостоверять действительно наступившую смерть ещё с помощью так называемого едкого венского теста, которое на мёртвом теле производит жёлтый прозрачный струп, в то время как на живом, хотя и погруженного в летаргию, вызывает красноту как от обжога (Сарат. Е.В. 1897, 14). – Как на способ для отличения от действительной смерти, некоторыми указывается ещё на раздражение электричеством нервов и мышц: такое раздражение уже спустя 3 часа после смерти не вызывает более сокращений, при летаргии же электрическая возбудимость сохраняется всё время. – По недавним известиям, один русский доктор открыл ещё следующий способ отличать летаргический сон от смерти: на полость сердца мнимо-умершего прикладывается микрофон (аппарат, усиливающий звуки), – и малейшие биения сердца начинают быть слышными. – При отсутствии врача, для отличения мнимой смерти от действительной, исследование, по указанию некоторых, должно касаться;
1) Дыхания: пламя свечи и пух у рта не должны колебаться, холодное зеркальце, приложенное к губам, не должно тускнеть.
2) Сердца: вода в стакане или тарелке, поставленная на грудь, не должна колебаться.
3) Глаза неподвижны, без взгляда, без, уклонения зрачков вверх или в сторону; прозрачная их оболочка (роговая обол.) мутна под закрытыми веками или как бы пыльна при открытых веках, вследствие высыхания, иногда она морщиниста, оставляет вдавление от нажатия пальцем.
4) Зрачок от света не суживается и от темноты не расширяется,
5) Ухо и сложенные пальцы руки не просвечивают вовсе от поднесённой сзади свечи, тогда как у живого они просвечивают розовым цветом.
6) Перетягивание членов предплечья и голени веревочкой, пальца или ушной серёжки ниткой не даёт ниже перевязки никакого изменения в цвете и объёме даже после 10 часов, а при жизни перетянутый член пухнет, краснеет и синеет; борозда от шнурка по снятии остаётся бледною.
7) Ожог кожи хотя и может поднять пузырь, но без красной воспалительной каймы около него; пламя свечи подымет пузырь, но не с жидкостью, а с парами, тотчас же лопающийся.
8) Стальная хорошо отполированная игла, воткнутая в мышцу, и через сутки остаётся блестящею, в живой же мышце тускнеет в течение 3–4 часов вследствие окисления. При этом следует имеет в виду, что необходимо и обязательно, чтобы были испытаны все вышеприведённые восемь способов, и, только если они дадут положительный результат, то смерть можно считать несомненной; но если хотя в одном из них не получится то, что ожидалось, то с преданием трупа земле следует повременить до обнаружения несомненных признаков. Несомненный же признак действительной смерти один: начинающееся разложение, т.е., трупный запах, синевато-багровые трупные пятна около тех частей, на которых лежит труп; выступление сукровицы ртом и носом; сине-зеленоватые пятна по бокам живота (Рук. д.с.п. 1889, 52).
Усыпальницы в сомнительной смерти составляют наилучшую гарантию от несчастья быть заживо зарытым в землю; в них смело можно выдержать подозреваемого покойника несколько дней лишних, до наступления признаков разложения трупа или до прибытия врача, не нанося никому ни малейшего ущерба. Единственно существенным условием для устройства усыпальниц с последнею целью является постройка их достаточно тёплыми, чтобы температура не падала в них ниже 10° или 12° Реомюра (13° или 15° Цельсия) и кроме того при этом здании обязательно должен содержаться постоянный надёжный сторож. Этими удобствами, положительно недорогими, вполне соблюдаются интересы населения, вместе с тем несомненно устраняется опасность быть заживо преданным земле (см. подр. Ц.Вед. 1890, 5). – В Лондоне было образовано «Общество для предупреждения преждевременных похорон». Общество устраивает в разных частях города большие залы, куда и приглашает помещать тела умерших до тех пор, пока не обнаружатся явные признаки разложения. Если в числе их окажется мнимо-умерший, то, благодаря обилию света и воздуха, он скорее проснётся от летаргического сна, чем в тесных, тёмных и душных покойницких при церквах. Очевидно, ужасные случаи пробуждения мнимоумерших в гробах наконец обратили на себя серьёзное внимание наиболее культурной европейской публики (см. Екатериносл. Е.В. 1898, 2). Остаётся желать, чтобы и у нас все прониклись сознанием необходимости тем или другим способом сделать невозможным погребение мнимо-умерших.
Причиной скорее хоронить в могилу своих покойников, между прочим, служит и дурной обычай у народа поить водкой всех приходящих навестить покойников. Для этой цели, забывая приличие и уважение к покойнику и не понимая, что 40 дней после смерти душа человека находится на страшном суде Божием и проходит мытарства, – при гробе у головы покойника ставят посуду с водкой и стакан для угощения малопонимающих христианское человеколюбие и достоинство людей и очень часто не соблюдающих меры в числе стаканов, выпиваемых будто бы за душу покойника. Такое неумеренное угощение вводит хозяина дома или домашних в обременительные расходы и побуждает скорее похоронить покойника. А все окружающие гроб и сопровождающие его в нетрезвом виде представляют из себя как бы людей, обрадовавшихся смерти своего односельца – отца или матери, оставляющих сиротами детей. По-христианскому же порядку прилично сделать и обед в память опочивших, но после погребения его с молитвою по чину церковному. Понятно, что все нехристианские обычаи при погребениях требуют от священника неотложного исправления принятием против них благоразумных мер убеждения и наставления (Под. Е.В. 1888, 18).
Ещё в 1836 г. министерством внутренних дел была признана польза устроения на кладбищах особых зданий, в которых могли бы находиться тела умерших в ожидании погребения, а затем было предписано всем гражданским губернаторам пригласить помещиков и общества к учреждению таковых зданий, впрочем, без всякой роскоши и украшений и не делая в том настояния и принуждения. Это мероприятие было одобрено и Св. Синодом, причем оным было признано приличным в упомянутых зданиях ставить образа, как в часовнях (Ук. Св. Син. 27 дек. 1840 г.). В 1890 г. министерство внутренних дел вновь нашло весьма полезным и с гигиенической точки зрения безусловно необходимым устройство сельских усыпальниц, при тесноте устройства деревенских жилищ и в случае заразительных болезней, которые вообще очень часты в деревне. Вследствие этого министерство приняло на себя заботы о самом широком распространении идеи устройства сельских усыпальниц и начальникам губерний было предложено принять всевозможные меры и изыскать способы к скорейшему осуществлению устройства на сельских погостах усыпальниц. В некоторых местах это возложено на земских начальников, причем полиции вменено в обязанность оказывать в этом деле полное содействие. Нельзя не пожелать благому делу полного успеха. – Высокопреосвященным Ионафаном, Архиепископом Ярославским, было предложено о.о. благочинным и приходским причтам принять живейшее участие к скорейшему устроению на своих приходских кладбищах усыпальниц и при всяком удобном случае выяснять как церковным старостам, так и прихожанам всю практическую пользу в санитарном отношении от устроения усыпальниц и располагать их к денежным и другим вещевым пожертвованиям на этот предмет из холста, леса, хлеба и пр. (см. Ц.Вед. 1891, 19). – Костромским епарх. начальством было разъяснено духовенству епархии, что в усыпальницы могут быть обращаемы существующие в деревнях часовни; могут быть также построяемы усыпальницы вновь на приходских кладбищах, с тем, однако, условием, чтобы усыпальницы на кладбищах в церковной ограде устраивались на отдалённом расстоянии от здания церкви; обращение же в усыпальницы свободных церквей в некоторых сёлах было признано со стороны указанного епархиального начальства по каноническим правилам незаконным; при этом тем же начальством было рекомендовано причтам со старостами церквей епархии, в деле устройства усыпальниц и отвода для них мест на церковных кладбищах, оказывать гражданскому начальству возможное содействие (Костр. Е.В. 1891, 11). – В 1892 Духовной Консисторией той же епархии было вновь и строжайше предписано причтам со старостами церквей епархии, чтобы они в деле устройства особых усыпальниц для помещения в течение узаконенного срока тел умерших, в особенности от заразных болезней, в видах устранения дальнейшего распространения болезней, оказывали в селениях гражданскому начальству возможное с своей стороны содействие, как в устройстве таких усыпальниц, так и в отводе мест для них, не ожидая особых по сему делу распоряжений со стороны епархиального начальства (Костр. Е.В. 1892, 17). – Вологодским епархиальным начальством было сделано распоряжение по епархии, чтобы в каждом церковном погосте были устроены усыпальницы для усопших по такому плану: длина и ширина – по 4½ арш.; одна входная дверь – шириною 2 арш. и вышиной 3 арш.; внутри здания вышина от земли до потолка – 3¾ арш.; от потолка до коня крыши – 2 арш.; крыша – двускатная; на крыше – маленькая шейка с главкой и крестом, вся вышиной 3 арш.; стены здания снаружи из 4 столбов по углам, опушенных до высоты крыши обыкновенным тесом (Ук. Волог. Дух. Конс., 8 июл. 1891 г.). – По разъяснению «Цер. Ведомостей», усыпальницы надлежит строить не рядом с церковью, а при самой церкви, если представляется возможность по её расположению, напр., в подвальном помещении или в отдельном от притвора, буде таковые имеются, в противном случае строить их на кладбищах (Ц.Вед. 1895, 50). – Вообще же относительно устройства усыпальниц и выбора места для них следует руководствоваться указаниями местного епархиального начальства (сн. 57 ст. Уст. Д.К.).
По разъяснению некоторых, Устав Врачебный даёт разрешение погребать ранее срока в случае смерти от чумы, от горячек с пятнами и т.п., намекая этим на случаи повального мора; но совсем умалчивает о трупах лиц, погибших, не от повального мора, а так сказать от одиночных зараз, предоставляя свободное решение ближайшим начальствующим лицам; от таковых недомолвок проистекает множество разногласий, как поступать при одиноких случаях смерти от заразных болезней, соблюдать ли узаконенные трое суток, как именно соблюдать их, и что необходимо исполнить, дабы не дать одиночному случаю превратиться в множественные, – о всех этих подробностях, крайне существенных с санитарной точки зрения, не имеется почти никаких точных указаний, если не считать в числе их раннее заколачивание гроба, обмазывание его смолою, негашёною известью и др.; как обращаться с трупом в течение этих трёх суток, приходится научаться из горького опыта жизни, в особенности, если врач отсутствовал во время течения болезни и следовательно не мог ничего указать по своему долгу и знанию; всего лучше таких умерших в промежуток времени между их смертью и погребением помещать в усыпальницах; при отсутствии же усыпальниц поневоле приходится смотреть сквозь пальцы на пребывание заведомо заразного трупа человека среди здоровых людей, в тесных уголках их жилищ, сплошь да рядом не обладающих, никакими приспособлениями для санитарной очистки (Ц.Вед; 1890, 5). Но трудно допустить, чтобы кто из пастырей мог равнодушно относиться к возможности распространения указанным путём заразы от умершего заразительной болезнью. Вышеприведённая 713 ст. Уст. Врач., дозволяющая совершение погребения ранее трёх суток после смерти, имеет в виду именно «предотвратить распространение заразы», а повальные болезни, как известно, начинаются единичными случаями смерти от них. Поэтому и при таких случаях замедление в погребении умершего может повлечь за собою распространение заразы. В виду этого и при единичных случаях смерти от заразных болезней, если, конечно, самый факт смерти не подлежит сомнению, не видится оснований ожидать для погребения умершего от такой болезни истечения трёх суток со дня его смерти. Но при этом священнику следует заручаться письменным удостоверением от местного полицейского или волостного начальства в том, что умерший действительно был болен заразительною или прилипчивою болезнью (см. Практ. Рук., 303 стр.; Об. узак., 231 стр.; Ц.В. 1892, 30; сн. 1 прим. на 1311 стр.). В некоторых епархиях местным Ε.Н. были изданы особые распоряжения относительно погребения умерших от заразительных болезней. Так, Тверской Д.К. было сделано распоряжение, чтобы умершие от тифа, были погребаемы ранее положенного срока (Твер. Е.В. 1881, 13; см. также ниже; 1 прим. к 1317 стр.).
По разъяснению «Цер. Ведомостей», при коклюше, хотя бы и с осложнением, нельзя приступать к погребению ранее истечения трёхдневного срока, исключение из сего правила возможно лишь при издании какого-либо обязательного компетентною властью особого санитарного постановления (Ц.Вед. 1901, 44; сн. ниже, 1 прим. к 1317 стр.).
В селениях принятие мер, в случае появления повальных болезней и донесение о сем полиции, возлагается на сельских старост и волостных старшин; нижние чины полиции, в случае появления какой-либо заразительной болезни, тотчас извещают о сем станового пристава, который, принимая с своей стороны все возможные меры осторожности, в то же время доносит о сем с нарочным уездному полицейскому управлению (Уст. Врач., 750 ст.). – По первому донесению от станового пристава (ст. 750) или же и по другим достоверным известиям о том, что в селении оказывается много людей, одержимых одинаковою болезнью, как-то: горячкой, кровавым поносом, оспою, корью, скарлатиною, судорожным кашлем и подобными тяжкими недугами, уездный исправник, с уездным врачом, а где уездного врача послать нельзя, с другим служащим или с вольнопрактикующим врачом, должен немедленно отправиться на место для освидетельствования больных и определения рода и качества оказавшейся болезни, каковое освидетельствование производится, если возможно, при священнике и во всяком случае при двух или трёх из почётнейших обывателей (см. там же, 751 ст.). – Если по освидетельствовании болезни (ст. 751), будет оная признана прилипчивою или заразительною, то для помещения больных отдельно от здоровых отводятся особые дома; для сего избираются по жеребью между поселянами удобные избы, из коих все здоровые, кроме избираемых для прислуги больным, перемещаются в другие дома; в таковых избах должна быть необходимая для больных посуда, постели, или по крайней мере чистая солома или сено, и наблюдаема возможная чистота и приличная для больных теплота (там же, 752 ст.). – Пользование и лечение больных поручается тогда же уездному или свидетельствовавшему врачу, коему как нижние чины уездной полиции и десятские, так и прочие обыватели должны содействовать к скорейшему прекращению болезни и излечению больных; потому они без всякого прекословия должны по его поручению отправляться за лекарствами, доставлять больным назначаемую им пищу и питьё и исполнять другие его требования, к содержанию и пользованию больных относящиеся (там же, 753 ст.). – Для принятия мер к прекращению холеры и чумы при появлении их внутри Империи изданы особые правила (1903 г. авг. 11, Собр. узак., 1664, Выс. пов.; 1904 г. июл. 28, Собр. узак., 1905 г., 34, Выс. пов.; 1905 г. мар. 17, Собр. узак., 1002) (Уст. Врач., 854 ст.). – Лица, под карантинным надзором состоящие, за неповиновение карантинным и другим употребляемым по прекращению чумы чиновникам и страже в том, что относится к соблюдению предписанных для сего предосторожностей, подвергаются лишению всех прав и преимуществ и отдаче в исправительные арестантские отделения на время от 4 до 5 лет (Ул. о нак., 846 ст., по Продолж. 1906 г.). – См. выше, 3 прим. на 1142 стр. В виду того, что священники, напутствующие больных и совершающие чин погребения, имеют возможность наблюдать первоначальные случаи заболевания заразными болезнями, которые, появляясь в начале единичными случаями, быстро развиваются до эпидемии, а между тем сельчане иногда не заявляют своевременно местным властям о подобного рода заболеваниях (почему последние опаздывают как своими донесениями о появлении болезней, так и принятием должных мер к прекращению болезней), – Ставропольским Преосвященным было предложено священникам церквей епархии, чтобы они тотчас же после погребения умерших от заразных болезней сообщали записками о том волостным или сельским властям тогда, когда они, священники, имели возможность определить характер болезни (Ставроп. Е.В. 1889, 20).
Распоряжения гражданских властей, состоявшиеся в ограждение народного здравия, подлежат со стороны всех и каждого безусловному исполнению (см. Ц.Вед. 1900, 47). – Священникам следует объяснять обывателям необходимость и пользу принимаемых гражданским начальством для прекращения болезни мер и убеждать, чтобы они были спокойны, полагаясь на благость Божию и попечение начальства и в общеполезном деле безропотным повиновением помогали советам и приказаниям врача (см. Уст. Врач., 746 ст., изд. 1892 г.; сн. Опр. Св. Син. 9 июл. 1892 г. в Ц.Вед. 1892, 28, офиц. ч.). – Врачебным отделением Архангельского губернского правления было обращено внимание на то, что во многих местах Архангельской губернии у сельского населения существует обычай выносить на реку или озеро, находящиеся около селений, бельё умерших и прочие вещи, бывшие в соприкосновении с покойником; обычай этот, основанный исключительно на невежестве и суеверии сельского люда, не безразличен в отношении загрязнения источников водоснабжения, вреден в смысле распространения острозаразных болезней вообще и может иметь весьма серьёзные последствия в случае холерной эпидемии; вследствие сего, согласно ходатайству врачебного отделения, местным Е.Н. было сделано распоряжение, чтобы члены церковных причтов путём собеседований объясняли населению тех местностей, где упомянутый обычай практикуется, его вред, могущий происходить от выбрасывания в воду разных предметов от покойников, рекомендуя уничтожение таковых путем сжигания (Ц.Вед. 1905, 31).
Часто бывает, что в летнее время труп покойника быстро разлагается, находящимся близ него приходится вдыхать в себя долгое время трупные газы; бывает, что в том же доме находятся и больные. При таком положении дела, не говоря уже о других вызываемых им стеснениях для родственников усопшего, вполне естественны со стороны их настойчивые просьбы к священнику об ускорении погребения умершего. Между тем необходимость присутствования полицейской власти, при требуемом 714 ст. Уст. Врач. освидетельствовании трупа умершего, лишает священника права похоронить усопшего ранее истечения со дня его смерти трёх суток в том случае, если прибытие для указанного освидетельствования представителя полицейской власти замедляется, что нередко бывает. Наиболее целесообразный выход из указанных затруднений – устройство усыпальниц (см. выше, 1311 стр. печатного оригинала).
Из ответов новгородского епископа Нифонта (XII в.) монаху Кирику видно, что в древней России был обычай хоронить умерших до захождения солнца, и притом – когда оно стоит ещё довольно высоко: «то бо есть последнее видит солнце до будущего воскресения»; но прямого. запрещения хоронить и по заходе солнца (конечно, в случае нужды в этом) не было, как нет его и в настоящее время (Ц.В. 1904, 52), если в похоронах в указанное время оказалось бы, по благословной причине, настоятельная необходимость.
Умершего за три дня до Пасхи можно хоронить до или после Воскресения Христова, что зависит от того, удобно или неудобно, по состоянию тела усопшего, отлагать похороны; но в самый день Пасхи хоронить нельзя (Ц.В. 1893, 46) до вечерни.
По поводу возникшего в 1846 г. в Тверской епархии вопроса о выносе и погребении умерших в высокоторжественные и праздничные дни, определением Св. Синода от 12 февр. 1847 г. было постановлено: «уведомить Преосвященного Тверского, что в отношении выносов и погребений умерших в высокоторжественные и праздничные дни должно поступать согласно с церковными и гражданскими постановлениями и бывшими доселе обычаями» (см. подр. Собр. мн., доп. т., 173–176 стр.). – Для городского и сельского духовенства Харьковской епархии местным Ε.Н. были изданы относительно отпевания и погребения правила, по которым отпевание и погребение умерших не должны совершаться ни в какое время дня или вечера
а) первого дня Пасхи и праздника Рождества Христова (сн. Практ. Рук., 304 стр.),
б) дней рождения и тезоименитства Государя Императора, Государыни Императрицы, Императрицы-Матери и Наследника Престола и дней восшествия Государя Императора на престол и Его священного коронования (сн. Пособ., 766 стр.; Ц.В. 1904, 52); в дни воскресные, двунадесятые и храмовые праздники отпевание умерших и их погребение могут быть совершаемы не ранее окончания поздней литургии, на которой, равно как и на ранней литургии в эти дни, не должно быть ни пения «Со святыми упокой», с возглашением вечной памяти умершему, ни заупокойной ектении; вынос усопшего в церковь в эти дни должен совершаться после литургии пред самым отпеванием его; вынос тел умерших в церковь накануне воскресных дней, двунадесятых и храмовых праздников не дозволяется (Лист. д. Хар. еп. 1905, 1). – За совершение погребения в те Высокоторжественные дни, в которые это воспрещено, священник подлежит наказанию по усмотрению своего епархиального начальства и по мере вины, определяемой тем, сознательно или бессознательно (напр., по простой забывчивости) совершил он это (Ц.В. 1897, 42); причем если эта забывчивость будет относиться и к узаконению о совершении положенного в этот день богослужения (см. выше, 831–832 стр.), то наказание будет усилено. – Когда празднование Высокоторжественного дня переносится на другой день (см. выше, 832 стр.), то, по разъяснению «Цер. Вестника», правильнее было бы не совершать погребение и в тот день, с которого перенесено указанное празднование, так как торжественность события этого дня не уничтожается оттого, что церковное празднование его переносится на другой день (см. Ц.В. 1893, 33). – Запрещения совершать погребение 17 октября не имеется; но следует положенный в этот день царский молебен совершать прежде внесения тела усопшего в церковь (сн. Собр. мн., доп. т., 176, 518 стр.).
В храме в древнее время усопшие Архиереи полагались пред святыми дверями, то есть ближе иереев, так как и св. Дионисий даёт им место при жертвеннике, где они совершают и служение своё; тела монахов – пред священными дверями, где обыкновенно стоят монашествующие на молитве; а тела мирских полагались среди храма, где обыкновенно становятся в храме миряне; но в настоящее время всех полагают в самой середине храма, потому что это место пространнее прочих и может вместить более народа, дабы все видели усопшего и предстояли в молитвах Богу за него (Нов. Скриж., 22 гл., 1 §). – Сн. ниже, 7 прим. на 1320 стр.
Отпевание в Петербургском Казанском соборе умерших священнослужителей этого собора может быть совершаемо, согласно Высочайшей воле, лишь по непосредственному всякий раз разрешению С.-Петербургского Митрополита (Отн. Г. Обер-Прокурора Св.Син. на имя С.-Петерб. Митроп. 4 дек. 1882 г.).
В Киеве существует обычай вносить покойников в церковь и оставлять там на ночь накануне похорон. Обычай ставить покойников в церкви на известное время существует и в других местах. По мнению «Цер. Вестника», если принять в соображение, что умерших во время заразных болезней воспрещено ставить в церковь и что в летнее время трупный запах от покойника, умершего незаразною болезнью, способен заразить воздух, то приходится в видах гигиенических признать справедливым, чтобы гробы вносимых в церковь покойников были герметически закупориваемы, а если соблюсти это условие невозможно, то чтобы покойники летом вносимы были на ночь не в приходские церкви, где всегда можно ожидать большего или меньшего стечения богомольцев, а в кладбищенские церкви и часовни (Ц.В. 1886, 24). Но устанавливать те или другие порядки, не согласные с укоренившимся в данном месте указанным обычаем, о существовании которого, конечно, известно местному епархиальному начальству, священник своею властью, без соответствующих полномочий со стороны означенного начальства, не может. – В некоторых епархиях относительно этого обычая имеются руководственные для духовенства указания со стороны местной епархиальной власти. Так, по вышеупомянутым правилам для духовенства Харьковской епархии (см. выше, 4 прим. к 1314 стр.), в простые седмичные дни, согласно установившемуся обычаю, дозволяется выносить усопшего в предшествии выносного креста и хоругвей в сопровождении духовенства, накануне отпевания, ко времени вечерни, в церковь, совершать в ней заупокойную вечерню и утреню и оставлять тело умершего в церкви, а на другой день совершать заупокойную литургию по умершем и после неё – отпевание и перенесение тела на кладбище; последнее – с такою же торжественностью, как и вынос умершего в церковь (сн. ниже, о проводах тел усопших); вынос тел умерших в церковь накануне воскресных дней, двунадесятых и храмовых праздников не дозволяется; умершие от заразительных болезней могут быть вносимы в церковь только для отпевания, к самому началу его, и притом непременно в гробе закрытом и дезинфицированном надлежащим образом, и гроб этот ни во время отпевания, ни для прощания с умершим его родных, как в церкви, так и перед могилой, не должен быть открываем (Лист. д. Хар. еп. 1905, 1).
Правила и обряд Церкви по предмету сорокадневного очищения женщин относятся к живым, а не к мёртвым; состояние очищения со смертию прекращается, и чтение сороковой молитвы над умершею в состоянии очищения, пред внесением её в церковь для отпевания, было бы делом произвольным и неприменимым (Рук. д.с.п. 1892, 51; 1894, 31; 1904, 16; Ц.В. 1890, 21; 1898, 4, 29; Ц.Вед. 1897, 5). – Суеверия, соединяемые с некоторыми случаями смерти, обнаруживаются и в ложном убеждении, что все души умерших людей без исповеди и причащения св. Таин остаются на земле, пугают людей и производят различные несчастия между ними; к числу таких душ относят и женщин, умерших до времени «вывода», или до получения очистительной молитвы после родов. В силу этого суеверия бабки требуют чтения очистительной молитвы женщинам, умершим от родов. Такое же слабое или неправильное понимание значения очистительной молитвы обнаруживается и в том, что женщины требуют, а некоторые священники допускают делать «вывод» или читать очистительную молитву и совершать воцерковление детей по истечении 10–20 дней. От священников требуется настойчивое исправление этих суеверных и ложных понятий у православных своих прихожан (Под. Е.В. 1889, 18; см. также Рук. д.с.п. 1864, 18). – Относительно невоцерковлённого младенца следует иметь в виду, что все права и обязанности христианина им восприняты во св. крещении, обрядом же воцерковления лишь внешним образом, наглядно, выражается вступление его в собрание верных и приближение к жертвеннику Господню, в котором сосредоточивается полнота христианской благодати. Поэтому то несовершение этого обряда над младенцем никоим образом не может лишать его того права – внесения во храм при погребении, которое он приобрел во св. крещении (Ц.В. 1898, 29).
В этих случаях, по силе означенных указов Св. Синода, приходским священникам должны быть представляемы от местного полицейского или волостного начальства удостоверения в том, что умерший действительно был болен заразительною или прилипчивою болезнью. – По указанию некоторых, можно в подобных случаях ограничиться и одним заявлением родителей или родственников умершего (см. Ц.В. 1903, 28; сн. ниже, 1 прим. к 1317 стр.).
Может быть совершаемо отпевание не в храме (и при погребении умерших от незаразных болезней), но только это следует допускать по уважительным причинам, и такие исключения не должно возводить в общее правило. Там же, где для такого исключения существуют условия, требующие постоянной его повторяемости (как напр., отдалённость храма от кладбища, неудобство путей сообщения), следует так поступать с разрешения местного епархиального начальства (сн. 2 прим. к 1301 стр.); желательно также, чтобы духовенство располагало прихожан удалённых от приходской церкви деревень к постройке на собственном их кладбище приличных часовен (см. Ц.Вед. 1895, 37). – Отпевание умерших по положенному чину имеет очень важное значение и для умерших, и для живых: оно, являясь последним напутственным молитвословием со стороны Церкви в отношении к её чадам, своими трогательными и умилительными песнопениями даёт надлежащий исход и направление скорби живых, потерявших своих близких. Вот почему желательно возможно торжественное и уставное совершение этого чина, притом в храме, который созидался и украшался трудовою лептою прихожанина, и в котором он, живой, получал часто единственное утешение в скорбях земной жизни и всеосвящающую благодать таинств и общественной молитвы. Между тем, в Белоруссии замечаются недостатки в этом отношении. Отпевание совершается редко в церкви, а больше на дому. При этом и в последнем случае, оно лишь начинается в дому, но продолжается и заканчивается по дороге к кладбищу. Вследствие этого самый чин погребения не производит того сильного впечатления на молящихся, какое ему свойственно в высшей степени: читать и петь на ходу гораздо труднее, отчего чтение и пение проигрывают в своём исполнении и качественно, и количественно; во время дождя, ветра и зимнего холода оно почти и невозможно. Нечего и говорить, что при этом какой-нибудь сосредоточенности в молитве даже со стороны пастыря и быть не может. Поэтому на бывшей в 1905 г. пастырской беседе Могилёвского Архипастыря, Преосвящ. Стефана, с о.о. благочинными епархии было решено – располагать прихожан означенной епархии, согласно с требованием и канонических, и гражданских законов, приносить или привозить покойников в храм. Когда это невозможно, опасно и затруднительно – вследствие ли отдалённости деревни от храма, распространения эпидемии или плохого состояния дорог, то совершать чин отпевания отнюдь не на ходу, но или дома, или на кладбище, у могилы, или в кладбищенских часовнях (Ц.Вед. 1905, 6).
Отпевание умерших во время заразительных болезней совершается не в храме лишь потому, что пребывание в храме гроба с телом умершего от заразительной болезни может иметь своим последствием распространение заразы. Опасность для жизни той или другой инфекционной болезни, степень заразительности тела умершего от такой болезни и способы распространения заразы – не одинаковы. Сообразно с этим отпевание умерших от заразительных болезней в одних случаях не совершается в храме, а в других случаях умершие и от заразительных болезней отпеваются в храме. Согласно действующим у нас гражданским узаконениям относительно предостерегательных против развития повальных и прилипчивых болезней мер, установление этих мер лежит на обязанности местной гражданской власти, причем эти меры в разных местностях могут быть различны. В иных случаях предостерегательные против заразных болезней меры опубликовываются в форме особых предписаний епархиальной власти местному духовенству, причем такие предписания прямо указывают и место отпевания умерших от заразных болезней. Так, Симбирской Дух. Консисторией в 1889 г. было предписано духовенству епархии отпевать покойников, умерших от заразительных болезней (скарлатины, дифтерита и проч.), непременно в закрытых гробах и притом не в церкви, а в усыпальнице, если она есть, или же в домах прихожан, причем не допускать в таких случаях целования умерших и устройства поминок (см. Рук. д.с.п. 1889, 20). Московской Духовной Консисторией было предписано благочинным епархии сделать распоряжение по вверенным благочиниям, чтобы тела умерших от оспы и других заразительных болезней не переносились из домов в церкви в незакрытых гробах, а также не отпевались незакрытыми, и вообще были исполняемы обязательные санитарные постановления (Ук. Моск. Дух. Конс. 24 февр. 1892 г.). Точно так же и распоряжениями других епархиальных начальств было вменяемо в обязанность местному духовенству: тела умерших от дифтерита и других эпидемических заразительных болезней хоронить вскоре после смерти, в закрытых гробах (Расп. по Хар., Хер., Тавр. еп.); разъяснять прихожанам, чтобы они, при погребении детей, умерших от острозаразительных болезней, удаляли других здоровых детей, всячески избегать этих погребений в воскресные и праздничные дни при большом стечении молящихся и при удобном случае совершать эти погребения при могилах на кладбище, не внося умерших внутрь церкви (Расп. по Псковск. еп.); ни в каком случае не допускать ни на дому, ни в церквах отпеваний и погребений умерших от заразных болезней в открытых гробах (Расп. по Под. еп.); не вносить бы таких покойников в церковь (Расп. по Хар., Хер., Тавр., Дон. еп.); не сопровождать их до кладбища, благоразумными внушениями убеждать прихожан не прикладываться к телам умерших от заразительных болезней (Расп. по Херс. еп.); внушать бы распорядителям похорон не делать обедов в домах умерших от дифтерита покойников (Расп. по Хар., Херс., Таврич. еп.); строжайше воспретить в дома, где находятся умершие от дифтерита, допускать посетителей из других домов, особенно детей, и присутствовать при отпевании (Расп. по Хар. и Хер. еп.); умерших от дифтерита погребать по возможности скорее в закрытых гробах, не занося в церковь и не допуская детей провожать умерших (Расп. по Полт. еп.); предавать земле умерших от дифтерита не позже суток после смерти, покойника возможно скорее положить в гроб и закрыть крышкою, которой не открывать и во время отпевания, не дозволять обкладывать покойников бубликами, пряниками или другими вещами для раздачи их потом народу (Расп. по Хар. еп.); не брать покрывал с дифтеритных покойников, потому что они могут быть источником заразы для многих; а равно не брать и хлебов, которые лежали на покойниках, а лучше те и другие зарывать в землю вместе с умершими (Расп. по Хер. еп.); могилы умерших от дифтерита не открывать для совместного погребения в них других покойников (Расп. по Хар. еп.; см. Хер. Е.В. 1879, 5; Хар. Е.В. 1880, 7; Полт. Е.В. 1891, 22; Ц.В. 1888, 4; Рук. д.с.п. 1889, 17; Ц.Вед. 1904, 48; 1905, 9; см. также распоряж. Перм. епарх. начал; в Ц.Вед. 1896, 34, и ниже, о проводах тел усопших). – Самарским Преосвященным относительно отпевания умерших от заразительных болезней в 1893 г. была опубликована по епархии следующая резолюция: «Умерших от дифтерита и др. заразительных болезней надобно отпевать заочно, во всяком случае не в храме и при народе. Господь Бог, по Своему неизреченному человеколюбию и благости, одинаково принимает усердную молитву за упокой душ православных, возносится ли она в присутствии или отсутствии праха почивших. В данных случаях лучше молиться в отсутствии их, ибо без опасения от заразности трупа можно помолиться подольше и поусерднее, чего в присутствии трупа допустить небезопасно. Да и может ли быть молитва усердною и приятною Богу, когда у молящихся на уме и сердце только и дума, как бы от продолжительного стояния при трупе заразно-умершего не заразиться таковою же болезнью? Надобно внушительно разъяснять это крестьянам, чтобы они не были на этот раз без нужды притязательными, невзирая на опасности, какие могут от того быть и действительно бывают» (Сам. Е.В. 1894, 4; Холм.-Варш. Е.В. 1894, 9; Лит. Е.В. 1894, 14). – Там, где изданы те или другие распоряжения относительно места отпевания умерших от заразительных болезней, местные священники и должны поступать согласно с этими распоряжениями. При отсутствии таких местных распоряжений относительно тех или других случаев отпевания умерших от заразительных болезней, всего целесообразнее будет, если об указанных случаях священник доведёт до сведения местной полицейской власти, от которой и будет зависеть принятие тех или других мер к предупреждению заразы, так как по закону это последнее вменяется именно в обязанность полиции. В случае же невозможности почему-либо снестись с полицией, священник и сам, силою своего нравственного влияния, может настоять, чтобы гроб был внесён в церковь заколоченным, а также, если возможно, чтобы были предприняты и другие меры, предупреждающие распространение заразы.
Полагать в храме гроб с умершим священником лицом к алтарю должно потому, что, во 1-х, не только служащие, но и сам усопший молится о упокоении своей души (см. «Святый лик обрете источник жизни» и – «Образ есть неизреченные Твоея славы»), почему его лицо и должно быть обращено к востоку; во 2-х, по учению Церкви, почивший приносится в церковь для произнесения над ним приговора о его судьбе в загробной жизни, вследствие сего лицо его должно быть обращено к нелицеприятному Судии, Который невидимо присутствует в алтаре на престоле; в 3-х, алтарь изображает собою небо, усопший же взывает: «на небо очи мои возвожду к Тебе, Слове, ущедри мя» и т.п., а потому на небо и должны быть обращены мысленные очи усопшего, тем более что, в 4-х, в христианской Церкви с древнейших времен (см. Нов. Скр.) полагали священников именно лицом к алтарю, как о том свидетельствуют: св. Дионисий Ареопагит, св. Иоанн Златоуст и Симеон Солунский, каковой обычай и сохранился в тех местах России, где в целости и сохранности соблюдались древнейшие христианские обычаи (Под. Е.В. 1886, 26).
По чину священнического погребения отпеваются только Архиереи и «мирские священники» (см. в Требн. «Послед. мертв. над сконч. священ.»); по чину монашеского погребения отпеваются как простые монахи, так и иеромонахи (см. Рук. д.с.п. 1889, 5), а равно и архимандриты (Ц.В. 1900, 43).
Синод. Типографиями особо издаётся: – С.-Петербургской – «Последование мертвенное над скончавшимся священником» (с нотами главнейших песнопений этого чина), а Московской – «Последование погребения священников» (цена 35 коп.).
Так как по чину погребения младенческого отпеваются только дети, не достигшие семилетнего возраста, то идиотов, имеющих свыше семи лет, следует погребать, как взрослых (по «Последованию мертвен. мирских тел»), со вручением разрешительной молитвы; правда, такие лица действуют бессознательно, но при погребении молятся о прощении, кроме вольных, и невольных грехов; и нет нужды при погребении считать и прямо называть младенцем человека, хотя и бывшего по своему развитию подобным младенцу, но в таких летах, которым бывают присущи греховные действия, совершенно не свойственные детскому возрасту (см. Пенз. Е.В. 1877, 23; Рук. д.с.п. 1893, 20; 1899, 22; сн. Ц.В. 1894, 28).
Если умерший святитель был пострижен в схиму, то (по определению поместного Константинопольского собора 1301 г. 12 авг., по поводу предложенных ему 33 вопросов Сарайским епископом Феогностом) его следует положить в гроб в чернической схиме и отпевать монашеским (а не священническим) погребением (см. Практ. Рук., 295 стр.).
Некоторые считают позволительным погребать таковых священников по иерейскому погребению только с разрешения местного Преосвященного (см. Изл. ц.-гр. пост., 152 стр.; см. также Права и обяз. пресв., П.П. Забелина, 274–275 стр.); но в указе Св. Синода 20 июля 1770 г. об испрашивании в означенном случае такового разрешения не говорится (Ц.В. 1878, 20).
Хотя умерший диакон и облачается, как священнослужитель (см. выше, 1290 стр. печатного оригинала), но особого отпевания для диаконов в богослужебных чинах нашей Церкви не имеется, и умерший диакон отпевается по чину мирских человек потому, что не есть священник, к погребению коего приспособлены по своему смыслу моления и песнопения священнического отпевания (Ц.В. 1909, 7): в этом последнем чине ясно обозначается, что усопший был в священническом достоинстве (троп. перед 3-м апост.), что он был священник, жрец и приноситель Божественных Таин (стих. на хвал.) и т.п. – В некоторых епархиях, согласно указанию Требника митр. П.Могилы (по которому диаконы должны быть погребаемы по чину священнического погребения), отпевают диаконов, как священников (Ц.В. 1897, 48). В виду этого, по указанию некоторых, если бы родственники усопшего диакона пожелали, чтобы отпевание его было совершено по чину священнического погребения, то таковое погребение диакона могло бы быть совершено (с опущением, конечно, из чинопоследования вышеприведённых и прочих выражений, относящихся исключительно к священническому служению усопшего) только тогда, когда на совершение оного погребения было бы дано разрешение местным Преосвященным (см. Рук. д.с.п. 1865, 31). Но на такое разрешение, если бы оно и было дано Преосвященным относительно погребения кого-либо из усопших диаконов, должно смотреть как на исключительный случай, так как в настоящее время по общему правилу диаконы должны быть отпеваемы по чину погребения мирян.
По указанию «Цер. Вестника», после Пасхи до Вознесения, во время выноса тела усопшего священника из дома в церковь и из церкви на кладбище, поётся: «Христос воскресе» (Ц.В. 1897, 23); сн. ниже, 1 прим. на 1327 стр.
При погребении мирских человек от недели Фоминой до отдания Пасхи канон поётся обычный, так как Требник ясно указывает, что пасхальный чин погребения совершается только в дни Светлой недели Фоминой (Ц.В. 1895, 42).
Вышеупомянутыми правилами Харьковского Ε.Н. (см. выше, 4 прим. к 1314 стр.) было постановлено, как обязательное для духовенства Харьковской епархии, чтобы после отпевания тело умершего ни в каком случае не было оставляемо в церкви в ожидании, напр., не успевших прибыть к отпеванию родственников усопшего или по другим причинам; если же окажется необходимым почему-либо задержать опущение тела в могилу, то оно по перенесении непосредственно после отпевания на кладбище, – там полагается в назначенной для этого часовне, в которой и остаётся до опущения в могилу (Лист. д. Хар. еп. 1905, 1).
Министерством Внутренних Дел было сделано циркулярное распоряжение губернаторам о воспрещении носить гробы с умершими из домов в церковь и на кладбище открытыми в тех лишь случаях, когда смерть последовала от заразных болезней (см. Ц.Вед. 1907, 39, офиц. ч.). – Сн. выше, 1 прим. к 1317 стр.
По разъяснению «Церк. Вестника», проводы усопших, согласно деяниям Московск. собора 1667 г., составляют обязанность священника, весьма точно обоснованную собором, причем собор указал, что священник должен идти впереди гроба, как бы вести усопшего к могиле, а не провожать его; поэтому отказываться от этой обязанности можно только по вполне уважительной причине; иначе священнику могут быть сделаны очень серьёзные укоры (Ц.В. 1908, 25); равным образом и в виду вышеприведённого указа Св. Синода 1 мая 1747 г., священники непременно должны, без всяких особых просьб со стороны родственников умершего, отправляться в их дома для выноса тела усопшего и провожать усопшего из дома до церкви и затем из церкви на кладбище, не стесняясь расстоянием и другими обстоятельствами (Ц.В. 1890, 30; 1894, 26; 1895, 9, 23; сн. 1893, 6; 1904, 34; Ц.Вед. 1905, 6). – На основании того же указа Св. Синода Тульским епархиальным начальством в 1897 г. было постановлено подтвердить церковным причтам епархии, чтобы они, под опасением строгой ответственности, ни под каким предлогом не уклонялись от проводов тел усопших, а также запретить диаконам заменять собою отсутствующих священников и единолично без священника провожать умерших до кладбища (Тул. Е.В. 1897, 9). – Всеми чинами погребения ясно предписывается участие священника в проводах усопшего к могиле и совершение там священником положенного молитвословия, завершающего «Последование» погребения. – Иные священники, провожая тела умерших на кладбище, следуют в погребальных процессиях в экипаже, одетые в церковное облачение и со свечой в руке. Такое провожание священниками умерших на кладбище противно церковным правилам и крайне неблагообразно. В некоторых епархиях на это уже обращено внимание и строго воспрещено епархиальною властью. Так, Тульской Духовной Консисторией относительно данного предмета было постановлено следующее. – Из «Последования мертвенного мирских тел», между прочим, видно, что тело умершего выносится священником, по совершении литии, из дома в храм, где совершается отпевание, а потом провожается на кладбище, для предания земле, «последующим всем людем, предъидущим же священником»; следовательно, церковным чиноположением священникам вменяется в прямую обязанность идти пред гробом, а не ехать в экипаже. Такого рода сопровождение умершего, освящённое древнею христианскою Церковью, вполне отвечает смыслу обряда погребения, служащего наглядным выражением молитвенного настроения и христианских чаяний родных и знакомых умершего. Поэтому священники идут «со свещами», а в иных местах износятся на этот предмет из церквей иконы и хоругви, как при крестных ходах (сн. ниже, 1329 стр. печатного оригинала). При таких данных священнослужители, обязанные всячески заботиться о поддержании в христианах молитвенного настроения, много погрешают, поселяя в верующих соблазн провождением покойников в экипажах: «горе человеку, имже соблазн приходит». По указу Св. Синода, от 1-го мая 1747 г., священнослужители обязаны провожать умерших пешью до могилы. Духовенству епархии должно свято и строго соблюдать установленные требования и освященные древностью обычаи при совершении обрядов и молитвословий Православной Церкви, под опасением в противном случае ответственности (Тул. Е.В. 1894, 17; см. также Вят. Е.В. 1879, 9). – При проводах тела усопшего (как и вообще при отправлении богослужения на открытом воздухе) дозволяется употребление скуфий чёрного цвета всем священнослужителям (Опр. Св. Син. 13 мар.–6 июн. 1890 г., 585 №); разрешается ношение чёрной скуфьи, при отправлении богослужений на открытом воздухе в зимнее и холодное время, и псаломщикам, если только они в этих богослужениях участвуют в стихарях (Опр. Св. Син. от 9–26 апр. 1909 г., 2913 №). – По разъяснению «Цер. Ведомостей», никаких законных оснований к привлечению к ответственности за то, что светские лица, при сопровождении тела умершего на кладбище, идут с покрытою головою, нет, тем более, что причиною сего может быть склонность этих лиц к головным болям, и что даже духовенству, исполняющему свои обязанности на открытом воздухе, в священном облачении, дозволено покрывать голову (Ц.Вед. 1902, 49). Однако замечаемое в последнее время укоренение, преимущественно среди интеллигенции, обычая оставаться при проводах усопших с покрытою головою даже и в тёплое время года, не должно быть оставляемо священниками без соответствующих пастырских воздействий на своих пасомых. – Требовать за проводы усопших платы не только в желаемом, а и в каком бы то ни было размере причты не имеют права и должны довольствоваться лишь добровольными приношениями (Ц.В. 1895, 9, 23); причем эти приношения опускаются в братскую кружку, если они поступают на весь причт, а не каждому поручно (Ц.Вед. 1895, 51–52).
В XVII ст. в некоторых местах встречался обычай хождения причта позади гроба. Митр. П.Могила, восставая против него, говорит, что этот обычай «несть христианский, но жидовский и агарянский, иже, яко мертвеци верою, последуют своему вечно умершему мертвецу». При провождении умершего священнослужители должны идти пред гробом: «яко же всем живущим на земле христианам иерее в научении веры и исполнении заповедей Божиих, и во всех добродетелех суть предводители, аще и по смерти пред ними идуще, яко большее дерзновение паче мирян к Господу имущий молятся о нем» (Требн. митр. П.Могилы).
В Петербурге запрещается носить тела мёртвых для погребения мимо Зимнего Дворца (Уст. Врач., 720 ст.).
При погребении Архиерея бывает та особенность, что при несении тела его к могиле, обносят его около храма, и при обнесении совершают на каждой стороне храма краткую литию. Так, пред погребением тела Московского митрополита Филарета (1867 г., 28 нояб.), обносили его около Троицкого собора и принесли в строившийся предел во имя праведного Филарета (Чтен. имп. Общ. Ист. и Древн. 1876 г., кн. 4); тело епископа Острожского Иерофея обносили (1871 г., апр. 21) около монастырской церкви (Волын. Е.В. 1871, 10; Пособие, 783 стр.; см. также Ц.Вед. 1898, 50). – Указанный обычай обнесения гроба вокруг храма применяется и при погребении архимандритов, а также в иных местах, особенно в сёлах, и при погребении священников (Ц.В. 1899, 26). Некоторые уподобляют указанное обнесение усопшего священника обнесению плащаницы в конце утрени Великой субботы, – на том основании, что по «Чину» иерейского погребения полагается пение ирмосов Великой субботы, и что священник, будучи на земле продолжателем дела Христова, не раз во время своего служения изображал собою лицо Самого Господа Иисуса Христа (см. подр. Рук. д.с.п. 1893, 12). Но для указанного уподобления вышеприведённые соображения не дают достаточных оснований, а потому и не могут служить оправданием обнесения вокруг храма после отпевания праха священника (см. Ц.В. 1894, 36; Ц.Вед. 1906, 9). В виду этого, в тех местах, где указанный обычай существовал, то или другое отношение к нему зависит от взгляда на него местной епархиальной власти. Что же касается тех мест, где, при погребении священников, не было принято указанное обнесение гроба вокруг храма, то священники, совершающие иерейское погребение, самовольно не должны вводить такую особенность в чин указанного погребения.
При выносе тел усопших архиереев, иереев и монахов, поются песнопения, положенные в Требнике: при выносе архиерея и иерея – ирмосы великого канона: «Помощник и покровитель», а при выносе монаха – стихиры: «Кая житейская сладость». – Сн. выше, 1326 и 1327 стр. печатного оригинала.
При выносе тел усопших архиереев, архимандритов, иеромонахов и священников в храм для отпевания и к могиле после отпевания в церквах производится перезвон такой же, как при выносе креста 14 сентября, 1 августа, в Крестопоклонную неделю и при выносе плащаницы в Великую пятницу; по внесении же тела в храм, затем по прочтении разрешительной молитвы и по опущении тела в могилу бывает трезвон (Пособие, 36–37 стр.; Ц.Вед. 1896, 40; Ц.В. 1904, 13; сн. Ц.Вед. 1898, 50; 1931, 1934 стр.), во свидетельство того, что персть земная возвратилась в родную ей землю (Рук. д.с.п. 1893, 12). – Эти перезвон и трезвон бывают, при погребении указанных лиц, и на первой неделе Великого поста (Ц.В. 1892, 19).
Перед каждым храмом, мимо которого проносится гроб, процессия останавливается, и совершается заупокойная лития (Рук. д.с.п. 1893, 12).
При выносе покойников несение св. креста не составляет непременную обязанность псаломщика (Ц.Вед. 1900, 8); но там, где это принято практикой, а равно и вообще в потребных случаях, не видится оснований к уклонению от этого псаломщиков.
Обнесение вокруг церкви тела умершего мирянина не должно быть допускаемо не только как не положенное в Требнике, но и как нигде не принятое в практике. – В 1909 г. жители уездного города одной из центральных епархий обратились с ходатайством о разрешении им следовать издавна существующему у них обычаю – провожать покойников с перезвоном и с преднесением креста. Приняв во внимание, что обычай производить колокольный перезвон при кончине и погребении умерших существует во многих местах и, хотя не имеет для себя оснований в церковных уставах, но тем не менее служит выражением христианского благочестия, оповещая верующих об отшествии из тела души и тем призывая их к молитве за усопшего, Св. Синод, по определению от 8 окт.–2 ноябр. 1909 г. за № 8099, предоставил причту названной епархии дозволить производить перезвон по усопшим в упомянутом городе, а также разрешить и преднесение пред усопшими креста, если последние имели житие благозаконное и пред кончиною сподобились принять св. Тайны. – Вышеприведённое определение Св. Синода, хотя и свидетельствует об отношении нашей высшей церковной власти к указанному местному обычаю, но не имеет общего значения, и им санкционируется этот обычай лишь для той местности, откуда последовало означенное ходатайство о нём; общего же постановления по данному предмету не имеется. – Есть епархии, где относительно производства погребального звона имеются разрешающие его распоряжения местного Е.Н.; причём в Харьковской епархии для упорядочения производства этого звона были установлены местным Ε.Н. следующие правила: «в той церкви, где происходит отпевание умершего, разрешается, по установившемуся обычаю, производить погребальный звон как при выносе тела в церковь, когда торжественная процессия приближается к ней, так и при выносе усопшего после его отпевания из церкви на кладбище»; «разрешается также, при перенесении тела умершего из церкви на кладбище, производить погребальный звон и в тех церквах, мимо которых будет проходить процессия, и совершать пред этими церквами краткие литии об умершем» (Лист. д. Хар. еп., 1905, 1). – Так как вообще при погребении мирян перезвона не положено (Ц.В. 1892, 19; 1893, 38; 1897, 41; Ц.Вед. 1896, 1, 40), то там, где не было обычая производить этот перезвон, приходскому священнику своею властью и нельзя допускать его. Но, с другой стороны, так как есть местности (на юге), где, от старины глубокой, сохраняется обыкновение – при выносе, отпевании и проводах почившего на кладбище медленно ударять в колокол (см. Ц.В. 1894, 49), и это, насколько нам известно, не запрещается осведомлённым о существовании там указанного обычая местным Ε.Н., то приходскому священнику таких местностей, без воли своего начальства, не следует искоренять этот обычай. Не следует, думается, равнодушно относиться и к ослаблению этого обычая; так как нельзя не согласиться с теми, которые глубоко сожалеют, что это прекрасное обыкновение не везде и не всегда соблюдается; особенно же заслуживает сочувствия тот обычай, по которому в некоторых местах при кончине каждого православного христианина принято ударять в колокол приходского храма (см. выше, 2 прим. к 1288 стр.); только при распространении повальных болезней, когда частые случаи смерти и сами по себе усиливают столь губительную для живых панику, казалось было бы целесообразнее не производить указанного звона (сн. Ц.В. 1894, 49). – По разъяснению «Руководства для сел. паст.», производить (там, где это принято) погребальный печальный звон, при совершении погребения в понедельник и прочие дни Пасхальной седмицы, было бы несообразно с характером этих дней «веселия и радости, а не сетования», вследствие чего в эти дни погребение и совершается по особому чину, исключающему скорбь и сетование об умершем (Рук. д.с.п. 1888, 44). – По мнению «Цер. Вестника», доходом от звона по умершим (конечно, там, где этот звон принят обычаем) следовало бы пользоваться псаломщику (Ц.В. 1893, 10); по разъяснению же «Цер. Ведомостей», этот доход никем не установлен, и от получения его следует отказаться (Ц.Вед. 1895, 46). В некоторых епархиях относительно этого дохода были сделаны местным епархиальным начальством особые постановления. Так, Черниговской Духовной Консисторией было определено, чтобы «позвонные деньги» были обращаемы везде в церковную кошельковую сумму и записываемы в приходную книгу с отчётностью на общем основании; запись их по приходным книгам должна быть производима по истечении каждого месяца, а для ежедневной записи поступления их должны быть заведены особые тетради за скрепою благочинного, причем на обязанность последних было возложено при полугодичных ревизиях церквей иметь особое наблюдение за правильным поступлением и записью этого церковного дохода, сличая всякий раз запись их в тетрадях с записями метрических актов об умерших; вместе с этим не был отменён и принятый в Черниговской епархии порядок передачи половины позвонных денег на нужды церковных школ уездов, расходование же другой половины этих денег было подчинено общему правилу расходования церковных сумм (Черн. Е.В. 1897, 19). – При провожании покойника от церкви до кладбища, в Киевской епархии священник, имея в левой руке крест со свечой, а в правой – кадильницу, читает на пути заупокойные зачала (положенные на заупокойных литургиях в седмичные дни или на погребении священников) св. Евангелия (см. Рук. д.с.п. 1889, 32), произнося затем краткую заупокойную ектению. В Киеве такие остановки бывают перед каждою церковью на пути, на перекрёстках и пред восходом на кладбищенскую гору Щекавику. Обычай этот местный, давний в юго-западном крае и строго блюдется православным населением. Но он совершенно неизвестен в Великороссии, где покойника, по большей части, провожают без креста и св. Евангелия, а только с кадильницей (Рук. д.с.п. 1886, 18, 29). – По мнению же «Цер. Вестника», так как по уставу полагается во время перенесения усопшего к месту погребения петь «Святый Боже», то Евангелие читать в это время и этим чтением заменять положенные песнопения нельзя; требования устава имеют свой исторический смысл; им нужно подчинять наши личные соображения, по мере возможности, и им следовать при отправлении богослужения (Ц.В. 1886, 46; см. также 1891, 41; 1898, 1). – Однако там, где указанный обычай укоренился издавна, приходским священникам относительно его следует руководиться указаниями местных епархиальных Преосвященных, из которых некоторые считают этот обычай допустимым; так, Могилёвским Архипастырем, Преосвящ. Стефаном, при пастырской беседе с о.о. благочинными епархии, было предоставлено, «по взаимному соглашению священников с прихожанами, пастырскому произволению и любви проводить прах умершего до кладбища с пением литии и с чтением заказываемых по местному обычаю Евангелий» (см. Ц.Вед. 1905, 6). Но, само собою разумеется, это чтение Евангелий, как не узаконенное последованием погребения, не должно быть священниками вводимо там, где такого обычая не существует.
В некоторых местностях родственники умершего, после его погребения, оставляют в церкви небольшие иконки. Обычай этот ничего ни за себя, ни против себя не имеет, а потому ни поощрять, ни воспрещать его не следует (Ц.В. 1890, 15).
Обставлять погребальные процессии всевозможной торжественностью не из чистых побуждений, особенно из корыстных, священнику, конечно, не следует, а тем более не должно быть допускаемо при этом изменение священного чина; так как это подрывает уважение к священнику, возбуждает к нему вражду в сердцах прихожан и может даже поселять холодность к благочестивым обрядам, делая их в глазах людей предметом стяжания со стороны духовенства. Из уважения к святыне и к собственному своему сану, священнику должно быть всегда одинаково строгим и точным в исполнении своих обязанностей (см. подр. Ц.Вед. 1909, 40).
Чинам столичной полиции предписано принять к руководству следующие указания:
1) ношение венков при всяких погребальных процессиях воспрещается безусловно;
2) не воспрещается возложение венков на гробы при том условии, чтобы на венках, возлагаемых на гробы, не было никаких надписей, ни эмблемы погребаемого, и
3) при затруднительности возложить венки на гроб, по случаю ли больших размеров венков, или по случаю обилия их, венки могут быть отправляемы прямо на кладбище совершенно отдельно от процессии и там возлагаемы на могилу усопшего (см. Практ. Рук., 294 стр.). – По установившемуся обычаю как утверждает «Цер. Вестник», в столицах все возложенные венки возят (если их много) на особых экипажах, сзади гроба (Ц.В. 1893, 45; 1894, 10).
Древним христианам не был вполне чужд обычай украшать цветами и растениями гробы, могилы и тела усопших, но они пользовались этими украшениями лишь «для поощрения, – как говорит св. Киприан, – к евангельской добродетели» – для того, чтобы почтить нравственные достоинства умерших или для символического выражения идеи воскресения, вечной жизни, небесной награды и т.п., тщательно устраняя всё то, что не имело чисто христианского религиозно-нравственного характера и что носило на себе отпечаток языческого суеверия. Некоторые цветы и растения употреблялись для погребального украшения преимущественно пред другими сообразно своим свойствам, как то: красные розы (как символ мученичества), фиалки, лилии и белые розы (в ознаменование нравственной чистоты), розмарин, барвинок, плющ, мирт, сосна и ель (как знак никогда не прекращающейся жизни и не прерывающейся любви к умершим), всегда зелёный и не гниющий кипарис (в ознаменование вечной жизни и как символ праведника, утвердившегося в благодати Божией), лавр (как знак победы и воскресения), пальма (в ознаменование победы устоявших в борьбе мучеников), верба (как символ новой жизни и воскресения). Впоследствии рассматриваемый обычай нашёл большее применение и распространение среди христиан на западе, а в близкое к нам время он, по подражанию иноверцам, вошёл в употребление и у нас, хотя нашёл сочувствие и применение лишь в некоторых классах нашего общества. Приняв у нас крайние размеры, этот обычай стал служить только для чествования земной жизни усопшего, отвращая тем самым «внимание верующих от мысли о смерти и вечности к суете земной жизни, вместо молитвенного умиления, утешения, назидания, питая тщеславие, и нередко малоимущих возбуждая к разорительному соревнованию с богатыми». Это в особенности стало обнаруживаться при следовании погребальных процессий в церковь для отпевания и на кладбище для погребения, принимавших иногда «характер светской демонстрации» и соблазнительных для благочестивого народа, привыкшего встречать погребальную процессию с уважением и молитвою о почившем. Вот почему Св. Синодом в 1886 г. и было издано постановление, направленное к ограничению этого обычая, как нарушающего у нас церковное благочиние и соблазнительного для религиозного чувства и народной нравственности (см. подр. Рук. д.с.п. 1887, 7, 8; Ц.В. 1886, 12; Самар. Е.В. 1898, 12).
Государь Император 27 февр. 1901 г. Высочайше повелеть соизволил: установить, что наряд войск не должен быть производим для отдания воинских почестей при погребении воинских чинов, окончивших жизнь самоубийством, даже и в тех случаях, если самоубийство совершено в умопомешательстве и на погребение последовало разрешение духовенства (см. Ц.Вед. 1901, 11).
Прихожане сельских церквей должны быть погребаемы на своих приходских кладбищах (Ц.Вед. 1898, 39); в случае же смерти в чужом сельском приходе они обыкновенно погребаются на кладбище этого прихода; а если смерть последовала в городе, то они погребаются на кладбищах, отведённых для погребения городских жителей; не дозволяется погребать умерших и не на местных кладбищах (т.е., не на тех, которые предназначены для жителей той местности, где последовала смерть), а на других отведённых для погребения кладбищах, на каком бы расстоянии последние ни находились от места смерти данного лица, причем на перевезение мёртвого тела обязательно требуется установленное законом разрешение (см. ниже, о перевезении мёртв. тел). – Если служащие на фабрике причислены к определённому сельскому приходу, то на кладбище этого последнего должны быть и погребаемы; претензия же крестьян указанного прихода на взимание с служащих на фабрике особой платы за погребение на указанном кладбище представляется не имеющей никаких законных оснований (Ц.Вед. 1898, 39; см. выше, 2 прим. на 1300 стр.). – Места для погребения в сёлах и городах (за исключением столиц) должны отводиться бесплатно (см. Реш. Гражд. Касс. Деп. 10 апр. 1896 г. в офиц. ч. Ц.Вед. 1897, 10); помимо бесплатных мест, на городских кладбищах обыкновенно имеются и места, за которые взимается установленная плата. – Согласно вышеприведённому решению означенного Департамента, прихожанами сельских церквей не может быть устанавливаема плата за места для могил, если на это не будет согласно духовное ведомство, причем эта плата во всяком случае не может принадлежать сельскому обществу (Ц.В. 1902, 44). – Так как по обычному порядку места для могил на сельских кладбищах должны быть отводимы бесплатно, то и плата за постановку решёток над могилами не должна быть взимаема; для постановки решёток над могилами на сельских кладбищах испрашивать разрешение причта и старосты не требуется, но заявить им об этом следует для сведения (Ц.Вед. 1903, 24; см. также 1904, 45).
Узаконение о непогребении мёртвых внутри городов относится и к монастырям, внутри городов находящимся, за исключением лишь тех, в коих погребение мёртвых издавна продолжается с ведома самого правительства и вошло в обычай, на котором основались благочестивые обеты и завещания лиц и семейств; в сих монастырях дозволяется погребать мёртвые тела по прежнему, но с тем, чтобы не были упускаемы узаконенные медицинские предосторожности и чтобы вновь по городам не учреждались кладбища там, где оных прежде не было (Уст. Врач., 1 прим. к 721 ст.). – При монастыре, когда при нём вообще дозволено погребение умерших, последнее в каждом отдельном случае может быть дозволено лишь с разрешения монастырского начальства (Ц.Вед. 1909, 44).
При отводе мест для холерных и вообще заразных кладбищ принимается во внимание особая цель – устранение всякой опасности для населения от такого кладбища, а потому заразные кладбища и могут быть отводимы весьма далеко от села и церкви; в виду этого обращение подобного кладбища в обычное, т.е., для погребения всех вообще умерших, грозит не только большим неудобством для причта, но даже и едва ли допустимо в целях санитарных; а потому отказ священника в просьбе хоронить на подобном, временном, так сказать, кладбище, и незаразных покойников, по мнению «Цер. Вестника», следует признать основательным (Ц.В. 1894, 24).
Погребать на полях, на стогнах и в садах – обычай татарский (Требн. П.Могилы). – За погребение мёртвых не в назначенных для того местах, или без соблюдения установленных правил, виновные подвергаются аресту не свыше 15 дней, или денежному взысканию не свыше 50 рублей (Св. Зак. IV т., Уст. о нак., налаг. Мир. Суд., 107 ст., изд. 1885 г.).
В прежнее время у нас погребали при городских и сельских церквах; при имп. Петре I было запрещено погребать внутри городов (Ук. Св. Син. 10 окт. 1723 г.); потом повелено погребать было на одних везде кладбищах, а не в других местах (Ук. Св. Син. 2 июл. 1748 г., 17 нояб. 1771 г., 24 дек. 1772 г., 15 мая 1803 г.; Уст. Врач., 721 ст.). В настоящее время если и могут быть случаи погребения усопших при некоторых городских церквах, то только в виде весьма редких исключений и по особо уважительным причинам (см. Ц.Вед. 1898, 50); при этом, конечно, обязательно необходимо особое разрешение высшего церковного и гражданского начальства (сн. 1333–1334 стр. печатного оригинала); по общему же правилу погребение усопших при церквах в городах не дозволяется (см. Ц.Вед. 1898, 50).
Погребать в храмах тела умерших не дозволялось в древности потому особенно, что в них полагались св. мощи мучеников (см. 29 гл. Бол. Требн.). Впоследствии вошло в обычай погребать в церквах епископов и других знаменитых лиц (см. подр. Нов. Скриж., 20 гл., 2–3 §). – В настоящее время у нас иногда, при построении церквей, с разрешения епархиального начальства, делают под ними в ограниченном количестве – особого рода склепы, для погребения усопших (см., напр., Смол. Губ. Вед. 1888, 44). – По разъяснению «Цер. Вестника», погребение внутри храма лиц, построивших храм, причем при построении им было разрешено устроить под оным фамильный склеп, нуждается в разрешении Св. Синода, которое должно быть испрошено чрез местное епархиальное начальство (Ц.В. 1894, 17; см. также 1895, 1); но, по смыслу указа Св. Синода, от 7 окт. 1867 г. (последовавшего по поводу разрешения одному частному лицу перенести под сооружаемую церковь тело жены, погребённое на общем кладбище) выходит, что разрешение на погребение под церковью может быть дано непосредственно местным E.Н. (сн. ниже, 1334–1335 стр. печатного оригинала). – На случай погребения внутри церквей в требнике митр. П.Могилы даётся наставление, чтобы никто, кроме младенцев, не был погребаем ни внутри алтаря, ни между алтарем и амвоном, но, чтобы места для погребения были назначаемы от амвона и за клиросами ко входу (к западным дверям) в церковь и на паперти. – Имея в виду, что православные храмы суть здания, предназначенные для молитвенного собрания верующих, а между тем в них, при случающихся погребениях умерших, допускается нередко на местах, под коими находятся могилы, устройство памятников и ограждение их решётками, стесняющими богомольцев, Св. Синод признал необходимым повсеместно воспретить впредь устройство таковых памятников и решёток (Опр. Св. Син. 18–22 мая 1899 г.; см. Ц.Вед. 1899, 22, офиц. ч).
Городские священники обыкновенно погребаются на городских кладбищах. По требнику митр. П.Могилы, для погребения священно-церковно-служителей назначаются на кладбищах места лучшие и, если есть возможность, отдельные от тех, на которых погребаются миряне. Если на кладбищах есть церкви, то приличнейшим местом для погребения священно-церковно-служителей считаются места около церквей – близ и кругом алтаря (см. Практ. Рук., 307 стр.). – В Одессе для погребения священнослужителей при одном из городских кладбищ учреждено особое «Братское кладбище Одесских православных священнослужителей» (см. подр. Ц.Вед. 1891, 19).
Так как, при существовании в данном месте повальной или прилипчивой болезни, местным гражданским начальством должны быть приняты для прекращения и против распространения оной болезни особые меры, соблюдение которых обязательно для всех (см. выше, 1312–1313 стр. печатного оригинала), то ходатайство о погребении в церковных сельских оградах лиц, умерших от какой-либо повальной болезни, едва ли может быть удовлетворено (см. Ц.В. 1893, 17); а относительно умерших от чумы, в виду особых узаконений относительно места погребения их, без всякого сомнения, даже не может быть и речи о погребении таких умерших в церковной сельской ограде.
Похоронить кого-либо из семейных причта в церковной сельской ограде священник (согласно ук. Ук. Св. Син. 12 апр. 1833 г. и опр. Св.Син. 25 авг.–22 сент. 1882 г.) может только с разрешения местного Преосвященного (Ц. В, 1893, 25) и местной гражданской власти.
Места для погребения при сельских церквах не подлежат определённой таксе (Ц.Вед. 1907, 3), и размер вклада в пользу церкви или причта зависит от усмотрения местного Преосвященного, и во всяком случае должен быть значителен (Ук. Св. Син. 13 апр. 1833 г.).
Над погребаемыми при церквах запрещается устраивать какие-либо будки для чтения псалтыря; но дозволяется читать оный внутри церквей, или в приделах, или в притворах церковных (Уст. Врач., прим. к 710 ст.). – Устройство памятников над погребаемыми при церквах не воспрещается (Ц.Вед. 1902, 37), и для их постановки не требуется особого разрешения, если только устрояемый памятник не представляет собою чего-либо чрезвычайного (Ц.Вед. 1902, 3). – Высочайшим указом 12 апр. 1722 г. было повелено «в монастырях», а также при церквах «в Москве и в городах у приходских церквей», надгробные камни (плиты) класть в уровень с землёю; надгробную же надпись делать на верхней стороне камня. Это повеление, как видно из приведённых слов указа, не касается церквей сельских (Ц.Вед. 1902, 37).
Пермской Дух. Консисторией было объявлено духовенству епархии, чтобы оно отнюдь не дерзало самовольно, без особого на каждый случай разрешения, хоронить умерших близ церквей и на старых, закрытых кладбищах, хотя бы за это и был обещаем вклад в церковь (Перм. Е.В. 1889, 3). – Полтавской Дух. Консисторией было объявлено по епархии, что причт подлежит законной ответственности за личное дозволение погребать умерших на церковных погостах; в случае прошений о сем прихожан, священники должны свидетельствовать на оных: в каком расстоянии церковные погосты от жилых строений, доброй ли жизни просители, в чём выразилась их забота о благосостоянии храма или причта и подобное тому; без таких сведений просьбы их не будут подлежать рассмотрению (см. Рук. д.с.п. 1887, 52). – Калужской Духовной Консисторией было предписано духовенству, чтобы оно при удобных случаях разъясняло прихожанам, что при просьбах о погребении родственников при церквах, внутри селений находящихся, они должны представлять в Консисторию удостоверение местного причта, что умерший построил храм или обеспечил причт в содержании, имел жизнь благозаконную и кончину непостыдную (Калуж. Е.В. 1881, 12). – Вследствие частых просьб о разрешении погребения в церковной ограде лиц, во внимание лишь к единовременному, иногда и незначительному, со стороны последних пожертвованию или служению их в должностях церковного, напр., старосты и т.п., и в видах устранения на будущее время подобных незаконных ходатайств, исключительно почти путём телеграфа поступающих и по краткости своего изложения крайне затрудняющих удовлетворение их, – Нижегородской Дух. Консисторией было объявлено во всеобщее сведение по епархии, что все просьбы подобного рода, как не согласные с требованиями вышеприведённых постановлений Св. Синода, будут оставляемы без последствий, а церковные причты за несоблюдение и невнимание к настоящему распоряжению будут, кроме того, подвергаемы ответственности (Нижегор. Е.В. 1891, 4; см. также Тул. Е.В. 1896, 16). – В виду того, что к Преосвященному Тамбовскому нередко поступали от прихожан сельских церквей епархии неосновательные и незаконные просьбы о погребении умерших при сельских церквах, Тамбовской Дух. Консисторией, между прочим, было объявлено по епархии, к общему сведению, что ограничения в отношении погребения умерших при приходских церквах, которые большею частью окружены народонаселением и в которых нередко бывает значительное скопление народа, поставлены, без сомнения, по причинам санитарного свойства, с целью охранения народного здравия, и во всяком случае должны быть строго соблюдаемы; что удовлетворять о разрешении погребения умерших в оградах церковных ходатайства, заявляемые, большею частью, без всяких указанных законом оснований и обусловливаемые одним только желанием или умерших, выраженным ими пред смертью, или их родственников, хотя бы и с некоторым денежным взносом в пользу церкви, было бы и противозаконно и небезвредно в санитарном отношении, так как, с течением времени, места в оградах церковных, по числу погребённых в них тел умерших, могли бы обратиться в кладбища; что, в устранение вышепрописанного, все ходатайства о погребении умерших в оградах церковных, без указанных законом оснований, будут оставляемы без последствий; вместе с этим было вменено в обязанность приходским священникам епархии, чтобы они, с своей стороны, внушали прихожанам не утруждать епархиального начальства не заслуживающими уважения просьбами по данному предмету, с добавлением, что ответные телеграммы на ходатайства о сем по уважительным причинам должны быть оплачиваемы не за десять слов, как это обыкновенно делается, а по крайней мере за двадцать, так как ответы всегда требуются с оговорками и условные, из значительно большего количества слов (Тамб. Е.В. 1891, 8). – Подобные же распоряжения были сделаны и в других епархиях, как, напр.: в Донской (см. Херс. Е.В. 1879, 14), Ставропольской (см. Ц.В. 1888, 11), Пермской (см. Перм. Е.В. 1892, 5), Костромской (см. Рук. д.с.п. 1897, 8; сн. Ц.В. 1907, 30). – См. ниже, о погребении иноверцев.
До 1905 г. на погребение в церковных оградах при сельских церквах местных протоиереев и священников не требовалось никакого разрешения, а для прочих духовных лиц и для мирян на каждый раз испрашивалось разрешение, но только лишь местного епархиального Архиерея. В состоявшемся же от 6 июл.–1 авг. 1905 г. («по вопросу, о том, с чьего разрешения допускается погребение при церквах священно-церковно-служителей и мирян») разъяснительном определении Св. Синода, между прочим, изложено: приняв во внимание, –
1) что дозволение погребения в церковных оградах внутри городов и селений равнозначаще разрешению на устройство кладбищ в более близком расстоянии от последнего городского жилья или селения, чем оно установлено общими правилами;
2) что, в силу Высочайше утверждённого 8-го дек. 1903 г. мнения Государственного Совета (Собр. узак. и распор. прав. 1904 г., № 9, ст. 60), устройство кладбищ разрешается местными губернаторами, начальниками областей и градоначальниками, по принадлежности, без участия в том епархиального начальства;
3) что погребение при церквах без согласия на то местного духовного начальства, в ведении коего состоят церкви с их оградами и кладбищами, оказывается не соответствующим достоинству духовных властей и может повести к оскорблению религиозных чувств православной паствы, Св. Синод нашёл, что погребение при церквах как священно-церковно-служителей, так и мирян может быть допускаемо с разрешения гражданских властей по предварительном согласии на то епархиального начальства, которое при выражении такого согласия имеет руководствоваться 2 и 3 п.п. указа Св. Синода от 12 апр. 1883 г. (подр. см. Ц.Вед. 1905, 33, офиц. ч.). – Погребение под часовней или возле оной, вблизи жилых домов, строителя её или лица, при своей жизни заботившегося об украшении этой часовни, тоже является, как и погребение в церковных оградах, равнозначащим устройству кладбища в более близком расстоянии от последнего жилья, чем то установлено общими правилами, а потому и допустимым лишь с согласия епархиального начальства и разрешения местного губернатора (Ц.Вед. 1906, 48). – Приобретший для погребения места в церковной ограде сохраняет за собою право на них, и за изъятием из могил, погребённых на них, но сам быть погребённым на этих местах или похоронить других может лишь с нового разрешения гражданского и епархиального начальств, из которых последнее также должно и в этом случае руководствоваться означенными определениями Св. Синода (Ц.Вед. 1906, 51–52).
В области войска Донского всякая станица для своего кладбища должна отвести в некотором расстоянии от селения особенное возвышенное и безопасное от воды место, обвести приличною оградою и обсадить деревьями, а буде общество пожелает, то может построить на том кладбище и особую церковь, с разрешения епархиального начальства (Уст. Врач., 1 прим. к 705 ст.). В 1835 г. повелено было не иметь станичных в войске Донском кладбищ внутри селений или при самых станичных церквах, и где таковые существуют, там погребения более не продолжать (там же, 2 прим.).
При тесноте кладбища надлежит, через епархиальное начальство, возбудить ходатайство о расширении кладбища путём прирезки земли к нему или об устройстве нового кладбища, причем следует указать и на место, и на условия его отвода (Ц.Вед. 1902, 25). – На расширение кладбища, а равно и на устройство нового кладбища, взамен существующего, признаваемого неудобным в санитарном отношении, нужно согласие прихожан, так как устройство кладбищ производится общим иждивением обывателей (Ц.Вед. 1895, 35, 42; 1896, 21). – Саратовской Дух. Консисторией было объявлено причтам сельских церквей епархии и чрез них прихожанам, чтобы последние, в случае ходатайства об отводе новых мест под кладбища, представляли Консистории общественные приговоры, с приложением планов местностей, назначенных под кладбища, с показанием на планах расстояния от жилых построек (см. Рук. д.с.п. 1889, 17). – Отвод земли под кладбища зависит от местной гражданской власти; сношение с этою властью делается епархиальным начальством (Ц.Вед. 1893, 48; 1898, 38). – Кладбища устраиваются на высоких местах (Ук. Св. Син. 9 апр. 1756 г.), вблизи от дорог (Ин. бл., 2), на владельческих землях (Ц.Вед. 1898, 38). – Потребные на устройство кладбищ участки земли, при неотводе оных добровольно собственниками земли, отчуждаются для этой цели Именными Высочайшими Указами (см., напр., Собр. Узак. 1891 г., 68, 76 №; 1892 г., 8 №). – Министру Внутренних Дел предоставлено, по соглашению в подлежащих случаях с Министром финансов, разрешать собственною своею властью отвод, безвозмездно или за уплату, надельных земель из подворно-наследственного пользования под устройство новых и расширение существующих кладбищ (Высоч. утв. 18 ноябр. 1903 г. Положение Комит. Министров; Ц.Вед. 1904, 6).
Действие сей (708) статьи не распространяется на г. С.-Петербург и на губернии Царства Польского, в которых действуют особые об устройстве кладбищ постановления (Уст. Врач., примеч. к 708 ст.).
При рассмотрении этого рода дел в руководство для означенных управлений в 1903 г. была издана Министром Внутренних Дел (см. Уст. Врач., 708 ст.) следующая инструкция об устройстве кладбищ. –
1) В случае возбуждения ходатайства об устройстве городского или сельского кладбища местное врачебное управление поручает одному из подведомственных ему врачей произвести осмотр предполагаемого к отводу под кладбище участка земли (ст. 2).
2) Осмотр местности производится врачом совместно с чином полиции и понятыми, полученные данные вносятся в акт осмотра. К последнему прилагается для наглядности сделанный от руки план местности, с обозначением мест жилых построек, колодцев, рек, озёр и проч., и имеющиеся сведения о высоте стояния почвенной воды (ст. 4).
3) Под кладбища избираются местности, по возможности, удалённые от больших дорог, прудов, болот, рек и проч. Наиболее благоприятными местами под кладбища представляются плоские возвышенности, с умеренно понижающимся скатом, доступные действию ветров.
4) Представляется целесообразным, чтобы наивысший уровень почвенной воды не достигал гробов и по возможности находился везде не ближе 0,5 метра от дна могил, причем надлежит обращать внимание, чтобы направление течения почвенных вод на избираемом участке не было к селению или к источникам питьевой воды.
5) В тех случаях, когда по местным условиям приходится остановиться на выборе под кладбище такого участка земли, где почвенная вода постоянно или временно стоит близко к поверхности земли, необходимо, по возможности, принять меры к осушению почвы проведением канав или устройством искусственного дренажа.
6) Под кладбища следует выбирать сухую и рыхлую почву, дающую достаточный доступ воздуху, скоро высыхающую после дождя и не допускающую значительного поднятия воды путём волосности.
7) Если данный участок земли на основании акта медико-полицейского осмотра будет признан пригодным для устройства на нём кладбища, то разрешение погребения на нём должно быть обусловлено разделением кладбища на участки с правильным распределением на них могил (Распор., объявл. Правит, Сен. Министр. Вн. Дел, от 23 дек. 1903 г.; см. Ц.Вед. 1904, 6, офиц. ч.).
Повсеместно для нижних воинских чинов учреждаются особые военные кладбища, которые находятся под надзором особой комиссии из военных лиц и содержатся на средства самих войск. Если на военном кладбище погребаются нижние чины из разных полков, то на этом кладбище разбиваются участки по полкам, и забота о поддержании в должном виде как могил, так и намогильных крестов, возлагается на те полки. Они же (полки) обязываются изготовить и поставить приличный крест над могилой каждого умершего своего сослуживца с надписью: где служил почивший перед смертью, когда скончался и где погребён (причем каждый из этих крестов окрашивается в цвет приборного сукна того полка, в котором служил усопший). Каждый полк имеет обстоятельный план своего кладбища или участка, с обозначением на нём могил и списком лиц, погребённых в них (В.В.Д. 1890, 14). – Так как в положении о военных кладбищах никакого разделения вероисповеданий погребаемых не сделано, то, по мнению «Цер. Вестника», на этих кладбищах можно хоронить и военных лиц неправославного вероисповедания (Ц.В. 1893, 13).
По разъяснению «Цер. Вестника», закона, который бы препятствовал произвести (в городах или сёлах) нужное расширение храма, с нарушением могил около него, нет; при устройстве фундамента останки погребённых могут быть осторожно подвинуты в сторону или углублены; для успокоения же родственников лиц, могилы которых будут задеты новой стройкой, следует сделать какие-либо отметки, надписи и т.п. на соответствующих местах новых стен храма или на его полах (Ц.В. 1893, 14; Ц.Вед. 1903, 14–15; см. также 1904, 24); но обо всём этом должно быть изложено в прошении, подаваемом местному Преосвященному, от которого, согласно 47-й ст. Устава Дух. Конс., зависит разрешение на перестройку и распространение храма.
Управление кладбищем, обыкновенно, состоит в непосредственном заведовании настоятеля и церковного старосты (сн. Ц.Вед. 1904, 45), но все расходы по оному должны производиться при согласии на то всего причта (Ц.Вед. 1908, 37). – В некоторых местах по данному предмету имеются особые постановления. Так, в Тобольской губернии для заведования городскими кладбищами учреждены особые комиссии. Комиссиям вверяется заведование и управление кладбищем как в хозяйственном, так и в полицейско-санитарном отношениях, забота об изыскании средств для устройства в центре кладбища церкви и снабжения её всеми необходимыми для служения в ней принадлежностями. Отведённое для кладбища место должно быть обнесено оградою и разделено, посредством аллей, на кварталы, участки и линии. Могилы должны быть копаемы по линиям, в последовательном порядке одна возле другой, глубиною не менее 3 аршин, длиною 3 и шириною 1½ аршина, а склепы устраиваемы с соблюдением необходимых санитарных условий. План кладбища и таксы цен за могильные места и погребальные принадлежности должны быть постоянно на видном месте в помещении конторы, чтобы всякий желающий мог рассматривать их свободно. Для умерших же в бедности, в богадельнях, больницах, местах заключения и т.п., смотритель отводит под могилы места в бесплатных кварталах кладбища, по представлении ему просителем такого места письменного удостоверения о бедности умершего или от приходского священника – за подписью и церковною печатью, или от полиции. Такса за могильные места на кладбище устанавливается комитетом по соглашению с городским управлением (Ц.Вед. 1901, 45). – Приобретённые на кладбище места для погребения состоят в исключительном пользовании приобретших их именно для погребения, и если кладбищенскому причту понадобится проданное место, то оно может быть занято лишь с согласия приобретшего (Ц.Вед. 1904, 24).
Каждое сельское кладбище находится в непосредственном заведовании причта местной церкви (см. Ц.Вед. 1911, 18); городские кладбища в большинстве случаев имеют свои самостоятельные церкви и причты, которыми (иногда при содействии городского самоуправления) и заведуются (Ц.В. 1893, 31; см. также 1896, 41; сн. выше, 4 прим. к 1336 стр.). – Отведённое кладбище не может быть урезываемо; в случае же изменения границ кладбища должно донести епархиальному начальству и просить его распоряжения к восстановлению границ кладбища (Ц.Вед. 1898, 38). – Согласно вышеприведённому разъяснению означенного Кас. Деп., от 10 апр. 1896 г, и на основании решения того же Департамента 1883 г., за № 24, землевладелец не имеет права собственности на кладбище и произрастающий на оном лес, которым Е.Н. может беспрепятственно распоряжаться по собственному усмотрению, но всё произрастающее на кладбище должно быть обращаемо в пользу церкви, при коей состоит это кладбище, а не причта (Ц.Вед. 1898, 10, 41; Ц.В. 1904, 33). – Так как растущий на кладбище лес составляет собственность церкви и так как ни причт, и никто другой не имеет права вырубить его в свою пользу, то поэтому получаемые с кладбища дрова должны быть обращаемы в пользу церкви (Ц.Вед. 1895, 32, 42). – Согласно решению Гражд. Кас. Деп. Правит. Сената 1883 г., за № 24, эксплуатация кладбищ для хозяйственных целей признаётся вообще неудобною; земля, отведённая под кладбище, не может быть обращена для какого-либо иного, хозяйственного, пользования, кроме того именно, для которого назначена, т.е., для погребения умерших, но сенокошение, как необходимое для поддержания на кладбищах чистоты, допускается, причем доход от этого должен идти в пользу церкви, а не причта (Практ. Рук., 356 стр.; см. также Ц.Вед. 1905, 49; сн. 1898, 31, 41; 1911, 18).
Бывшие в городах и предместиях прежние кладбища должны оставаться площадями ко благолепию церквей и содержаться в чистоте, обноситься оградою и обсаживаться деревьями (Ук. Св. Син. 15 июл. 1775 г.). – В 1817 г. повелено было старые кладбища, среди селений по большим дорогам существовавшие, переводить оттуда исподволь (Уст. Врач., 2 прим. к 705 ст.). – Закрытое кладбище, по смыслу наших законов, воспрещающих пользование им со стороны лица, из земли коего оно отведено, должно быть признано изъятым из владения прежнего владельца и состоящим в заведовании духовного ведомства (Ц.Вед. 1902, 21; 1905, 34). При захвате закрытых кладбищ прежними собственниками, обращении их под пашню и т.п., а равно и при неисполнении лежащей на собственниках обязанности относительно огораживания кладбища, следует делать увещание, а при безуспешности надлежит просить местные власти об исполнении означенными собственниками требований закона и в крайнем случае ходатайствовать пред епархиальным начальством о надлежащем сношении по сему предмету с губернским начальством (Ц.Вед. 1900, 47; 1903, 43). – Устройство на закрытом кладбище огорода и пользование им тем или другим членом причта незаконно (Ц.Вед. 1902, 43). – Закрытые кладбища не могут быть эксплуатированы каким-либо способом, и должны быть оставляемы неприкосновенными, произрастающие же на них травы должны идти в пользу церкви, а не причта (Ц.Вед. 1909, 6).
По решению Гражд. Касс. Департ. Правител. Сената (10 апр. 1896 г.), этот закон, возлагая на владельцев земли, на которой устроены были кладбища, лишь известного рода обязанность (огораживать, окапывать), не даёт им никакого права владения, или пользования землёю за ними не сохраняет и им не предоставляет; земля эта должна почитаться отчуждённою из их владения, и они не имеют права пользования и извлечения каких бы то ни было выгод из этой земли; так как земля кладбищ составляет собственность церквей, при которых они существуют.
Христианский обычай ставить кресты на могилах умерших восходит к глубокой древности. На востоке он появился впервые около III-го века, в Палестине, и в особенную силу вошёл после торжества Христовой веры при Константине Великом, который в этом отношении показал прекрасный пример своим подданным-христианам, поставивши на гробе св. ап. Петра крест из чистого золота, весивший 150 фунтов. Из Греции обычаи украшать могилы крестом перешёл вместе со св. верою и к нам, русским. Устав св. Владимира уже подвергает церковному суду тех, которые «мертвецы сволочат, крест посекут» (Рук. д.с.п. 1897, 16). – Практика относительно места водружения креста на могиле – различна, так как точного правила относительно этого не имеется (Ц.В. 1895, 22; 1896, 45). Некоторые имея, между прочим, в виду предание о водружении креста Господня на Голгофе именно в том месте, где покоилась глава прародителя нашего Адама, думают, что крест над могилой следует ставить именно у главы погребённого (подр. см. Рук. д.с.п. 1897, 16), что обыкновенно и делается, хотя часто, особенно при постановке больших памятников или целых часовен над могилой, крест приходится посредине могилы (Ц.В. 1904, 26). Но, по указанию «Цер. Ведомостей», крест на могиле следует ставить у ног погребённого, с обращением распятия к лицу умершего (Ц.Вед. 1897, 5). – Надгробные памятники составляют собственность тех лиц, на средства которых они устроены (Ц.Вед. 1900, 40); точно так же решётки и кресты не перестают быть предметами частной собственности и по постановке их на могилах, хотя прямого и точного решения вопроса о праве собственности на все эти предметы в наших законах не имеется (см. подр. Ц.В. 1905, 32). – На поставляемых над могилами крестах и других памятниках вырезываются надписи «для сведения о погребённых» (см. Ук. Св. Син. 12 апр. 1722 г.); относительно цензуры этих надписей общих распоряжений не имеется (Ц.В. 1895, 16); но и естественное чувство почтения к памяти усопшего, и христианская любовь, и голос совести требуют, чтобы эти надписи вообще по своему внутреннему содержанию и внешней форме были вполне целесообразны и приличны; принадлежность же усопшего к Церкви Христовой нравственно обязывает к тому, чтобы надпись на его памятнике носила строго-христианский характер. – Хотя запрещения вставлять в надгробные памятники портреты и не имеется, почему такие памятники с портретами не только на провинциальных, но и на столичных кладбищах ставятся довольно часто (см. Ц.В. 1895, 16); но священникам следует внушать своим пасомым о неблагоприличии ставить на могильных памятниках портреты усопших лиц (см. Ц.Вед. 1895, 34). В некоторых епархиях на это было обращено должное внимание местного епархиального начальства. Так, Подольской Дух. Консисторией было сделано по епархии распоряжение, чтобы на могильных памятниках своих родных само духовенство не ставило портретов, под опасением должного за это взыскания, и удерживало бы и своих прихожан от этого нехристианского обычая, в котором выражается людское тщеславие; вместо портретов можно советовать ставить иконы святых, имена коих носили погребённые под известным памятником. – Древле-христианский способ ставить над каждою могилою животворящий крест Христов и общим памятником над всеми могилами св. храм – не только лучше западно-христианского, по происхождению языческого, способа украшать могилы разными монументами, но он и идеально хорош, идеально прекрасен, как идеально прекрасно и всё нетронутое разрушительною силою веков, завещанное первоначальною, чистою, неповреждённою, христианскою древностью. Сравнительно с этими завещанными христианскою древностью памятниками, как эфемерны, даже ничтожны, иногда даже вредны для почивших пышные монументы, поставляемые людскою суетою, нередко даже тщеславием и гордынею, – исключая однако же особо именитые памятники, воздвигаемые искреннею, неподдельною признательностью потомства! Всегда предосудительны роскошь и расточительность, над гробами же и прахом мёртвых особенно неразумны. Достойна благоговения любовь супругов, братьев и сродников, ближних и знаемых к памяти почивших; но нужно, чтобы эта любовь была разумна и для почивших благоприятна и благополезна. Безмерно лучше, если богатство, бросаемое в могильный прах, посвящается Богу, на построение храма Господня, на милостыню, на помин души: эта жертва, эта милостыня вечно стоят пред престолом Божиим, вечно напоминают об отшедшей душе (см. подр. Поучения, беседы, речи, воззвания и послания, Никанора, Архиеп. Херсонского и Одесского, IV т., 366–374 стр.).
Запрещается устраивать шалаши для продажи съестных припасов и напитков внутри церковных оград и на кладбищах (Св. Зак. XIV т., Уст. о п. прест., прим. к 13 ст., изд. 1890 г.). – Не дозволяется открывать заведения с раздробительною продажею крепких напитков ближе 40 сажень, а портерные и пивные лавки ближе 20 сажень от кладбищ (Св. Зак. V т., Уст. о Пит. Сб., 598 и 681 ст., изд. 1901 г.).
В виду сего пастьба скота на кладбище никоим образом не должна быть допускаема и об ограждении кладбищ от этой пастьбы должно обратиться к местному полицейскому начальству, которое виновных в том имеет привлекать к законной ответственности (Ц.Вед. 1898, 34).
«Не может быть более грустнаго вида, писал покойный протоиерей о. Иоанн Наумович, как вид наших сельских кладбищ… На кладбищах пасётся скот и роются свиньи, а что самое ужасное, иногда даже подле могил истлевает летом падаль, так что невыносимо пройти туда. О кладбище прихожане не заботятся, и всякие увещания помочь делу остаются без последствий потому, что крестьяне дорожат тем куском земли для выгона скота и свиней… Зло это происходит от невежества. Быть может, и надеяться мы должны, что школьное просвещение устранит со временем всё, что носит на себе отпечаток бывшего рабства и невежества. Как может быть, чтобы в местности, где церковь великолепная и школа, не оставляющая желать ничего лучшего, было такое кладбище, которое так возмущает христианское чувство. Только зароют покойника, сейчас же являются свиньи, только поставят крест, как несколько дней спустя он уже косится, а что бы стоило привести кладбище в надлежащий порядок? Стоит обществу сделать приговор, и сельский староста прикажет в один день, когда и так никакой работы нет, окопать, сделать ворота, а с весной на окопах насеять семян акации или засадить другие деревья и кусты, и через несколько лет кладбище примет вид благоустроенного. Тогда все кресты будут нетронуты, стоять на своих местах, тогда родственники засадят при могилах какие-нибудь кусты и устроят на них цветники. Место же пустое, на котором ещё нет могил, может быть пока употреблено для питомника, в котором удобно разводить сеянцы и прививки для фруктовых деревьев. Это всё будет, непременно будет, когда больше света войдёт в наши сельские общества, но желательно, чтобы это было поскорее» (Ц.Вед. 1891, 32). – По силе вышеприведённого указа Св. Синода 30 апр. 1897 г., духовенство обязано «озаботиться о безотлагательном приведении в порядок и благоустройство кладбищ»; благоустройство же кладбищ должно выражаться:
а) в устройстве вокруг кладбищ приличных оград и в насаждении на кладбищах деревьев и вообще всякой растительности,
б) в устройстве насыпей над могилами, обкладывании их дёрном,
в) в постановке крестов на могилах, замене ветхих новыми крестами, исправлении поломанных и повреждённых крестов, а равно оград и памятников,
г) в разделении кладбищ на участки с проведением по ним дорожек (причем должно быть ведение точных записей почивших с обозначением места их упокоения по участкам или рядам могил),
д) в устройстве на кладбищах церквей, часовен и усыпальниц,
е) во всём том, что может содействовать благоустройству, порядку и украшению кладбищ, и
ж) в устранении всего того, что не соответствует благоговейному почитанию памяти почивших (напр., пастьба скота на кладбищах, табакокурение, устройство гульбищ и т.п.). – О распланировке кладбища и об обсадке его деревьями см. подр. в Ц.Вед. 1896, 46; см. также подр. вообще о благоустройстве кладбищ: Костр. Е.В. 1893, 5; Симб. E. В. 1896, 18; Пенз. Е.В. 1897, 9; Уфим. Е.В. 1897, 15; Тамб. Е.В. 1898, 49; Ворон. Е.В. 1899, 19; Вят. Е.В. 1899, 22; Рук. д.с.п. 1896, 1; 1898, 9; Ц.В. 1893, 21; 1900, 27; Ц.Вед. 1890, 50; 1898, 9, 21; 1899, 21, 30, 50; 1901, 3; 1902, 41; 1903, 14–15, 37; 1905, 45; 1907, 44; об уважении к местам христианского погребения см. прекрасное слово Высокопреосвященного Димитрия, Архиепископа Херсонского, в Ц.Вед. 1890, 47.
Ярославской Духовной Консисторией было сделано распоряжение по епархии, чтобы насыпи на могилах, особенно тех, которые осели и начали проваливаться, были возобновлены (Яросл. Е.В. 1879, 16). – При предпринятой, в целях благоустройства кладбища, распланировке последнего и проведении в нём дорожек, ни в каком случае нельзя уничтожать могилы (см. Уст. Врач., 726 ст.), хотя бы и редко посещаемые (Ц.Вед. 1994, 30) и даже совсем никем не посещаемые.
В некоторых местах духовенство, при открытии новых кладбищ, считает своею обязанностью, кроме устройства приличной ограды, обсаживать кладбища плодовыми деревьями чрез учеников церковно-приходских и народных школ под руководством учителей, имея в виду чрез то, помимо благоустройства самого кладбища, приучить учащихся с детства к полезному физическому труду, развить в них христианское чувство уважения к могилам, где почивают дорогие для них лица, а вместе с тем и родителям их дать урок, напоминающий им священный долг по отношению к умершим, которым они обязаны сколько молитвенною памятью о них, столько и уважением к их могилам (см. Подол. Е.В. 1894, 5; см. также Ц.Вед. 1899, 20). – Собранием церковных старост одного из округов Курской епархии было постановлено:
а) окопать земляным валом приходские кладбища,
б) обсадить деревьями кругом все кладбища,
в) постепенно делать на кладбищах посадку деревьев, как лиственных, так и фруктовых, и
г) затрачивать на это дело из церковных сумм рублей 10–15 в год (см. Ц.Вед. 1910, 10).
О сохранении в приличном виде могил священно-церковно-служителей, похороненных при местном храме, следует иметь попечение местному причту и церковному старосте (см. подр. Ц.Вед. 1891, 52).
Попечение о содержании кладбищ в благолепном виде является естественным выражением того, не только уместного, но даже обязательного в христианах, чувства уважения к праху предков и вообще ближних, в вере скончавшихся, которое, проистекая из обусловливаемого родственною и христианскою всеобъемлющею взаимною любовью долга почтительного отношения к их памяти, вместе с тем основывается на вере нашей в непреложную истину бессмертия и будущего всеобщего воскресения и в общение живых с прежде умершими; таковое отношение к праху почивших закреплено для православных христиан священным обычаем, свято сохраняемым Церковью на протяжении многих веков её существования, с изначальных времён доселе, и сему же поучаются они повествуемыми в священных книгах Ветхого и Нового Завета примерами многих благочестивых мужей, как то: Авраама, приобретшего у хеттеянина Ефрона за четыреста дидрахм серебра, для погребения Сарры, пещеру «сельную сугубую», в которой потом были погребены он сам и последующие патриархи (Быт.23; 25:9–10; 35:29; 50:13); Товита, взысканного милостями Господа за дела милосердия и благочестия, одним из коих было самоотверженное попечение о предании погребению тел единоплеменников, выброшенных язычниками Ниневии на поругание (Тов.1:17–20; 2:3–9); Иосифа и Никодима, восхваливаемых в песнях церковных тайных учеников Спасителя и Господа нашего Иисуса Христа, благоговейно погребших Пречистое Тело Его, память о каковом деянии их увековечена на страницах св. Евангелия; также «благоговейных мужей», предавших честному погребению тело убиенного гонителями св. Первомученика архидиакона Стефана (Деян.8:2), и многих других. Вследствие сего и принимая во внимание, что в силу решения Гражданского Кассационного Департамента Правительствующего Сената от 10 апреля 1896 года (см. выше, 1337 стр. печатного оригинала), кладбища признаны состоящими в ведении духовного начальства, на обязанности коего посему лежит забота о благоустройстве их и содержании в порядке (Ук. Св. Син. 30 апр. 1897 г., 4 №). Черниговским епархиальным начальством, для должного, в чём следует, исполнения по содержанию указа Св. Синода 30 апр. 1897 г., было постановлено послать благочинным епархии циркулярные указы, с предписанием – в случае, если где прихожане или городские управления откажутся от должного содействия к приведению Синодального распоряжения в исполнение, то о сем доносить Консистории (Черн. Е.В. 1897, 17). – Самарским епархиальным начальством в 1893 г. было постановлено в особенную обязанность благочинным епархии, настоятелям церквей, церковным старостам и церковно-приходским попечительствам наблюдать за чистотой и опрятностью на православных кладбищах (см. подр. Сам. Е.В. 1893, 6); в 1897 г. тем же начальством было вменено в обязанность благочинным епархии каждое полугодие внимательно осматривать кладбища и о состоянии их доносить местному Преосвященному (см. там же, 1897, 16). Владикавказской Духовной Консисторией было предписано благочинным епархии, чтобы они при обозрении церквей, непременно осматривали и местные кладбища, побуждая, где следует, причт и церковного старосту принять зависящие от них меры к надлежащему содержанию кладбищ, располагая прихожан к пожертвованиям на благоустройство кладбищ и обращаясь, в случае нужды, к местным властям за содействием. Об оказавшемся по ревизии благочинные должны доносить Его Преосвященству в своих годовых отчётах под особой рубрикой: «О приходских кладбищах», с указанием причин неблагоустройства тех кладбищ, о коих ими будет замечено, на предмет надлежащих распоряжений и наложения должных взысканий на причты, оказавшие небрежность по содержанию кладбищ (Ц.Вед. 1901, 3). – Отрадно отметить, что в некоторых местах дело благоустроения кладбищ, поставленное надлежащим образом, уже принесло желаемые благие плоды. Так, в Тульской епархии это дело (судя по напечатанным в «Тульских Епарх. Ведомостях» сведениям, заимствованным из отчётов благочинных о кладбищах епархии в 1901 г.) развивается с постепенно усиливающеюся энергией всех, кого это дело касается. Оно нашло себе сочувствие и со стороны благочинных, и приходских пастырей, и церковных старост, и церковно-приходских попечительств, и самих прихожан. Последние уже прониклись сознанием необходимости забот о могилах и там, где раньше требовалось для этого нелёгкая борьба священников с прихожанами. Особенно почтенною в этом отношении представляется деятельность церковно-приходских попечительств, энергично принимающих меры к улучшению кладбищ. Благодаря этим совместным трудам, кладбища епархии приняли теперь совершенно другой, лучший сравнительно с прежним, вид (см. Ц.Вед. 1902, 31; 1903, 32). В Тверской епархии с успехом трудятся «для приведения в порядок кладбищ и для поддержания в них благоустройства» особые попечительства, учреждённые для этой цели (см. Ц.Вед. 1902, 37; 1903, 46). Все это примеры – достойные подражания и для других епархий.
Уборка гнилых и разрушившихся деревянных крестов с приходского кладбища и употребление их на отопление церкви вполне допустимы (Ц.Вед. 1907, 28); лучше об этом предварительно снестись с местным о. благочинным, а также следует, по мере возможности, озаботиться заменой убираемых крестов новыми.
Для оттаивания земли при копании могил зимой следует насыпать на то место накануне негашёную известь между слоями снега. Известь, соединяясь с водой, нагревает землю так сильно, что её можно копать даже при 20° мороза (Технич. Обозр.).
В некоторых местах у крестьян есть обыкновение делать в боку могилы подкоп для помещения гроба для того, чтобы покойнику было легче, так как земля, которою засыпается могила, при указанном помещении в последней гроба, не ложится на него всею своею тяжестью. Помимо суеверного своего значения, указанный обычай иногда ведёт, вследствие обвалов земли от подкопа в боку могилы, к несчастным случаям для тех, кто делает указанный подкоп. Это налагает на священников обязанность принять к искоренению указанного обычая должные меры (см. подр. Тамб. Е.В. 1893, 50).
По «Инструкции благочинному приход. церквей», могилы должны быть рыты глубиною в 3 аршина, и мёртвые тела зарываемы с надлежащею осторожностью (Ин. бл., 2).
В С.-Петербурге положено насыпать над могилами земли или песку не менее полуаршина и насыпь сию накрепко убивать (Уст. Врач., прим. к 723 ст.). – Такая же насыпь делается и при погребении на других кладбищах; материалом для него служит земля, оставшаяся после засыпки могилы; при этой засыпке и при устройстве насыпи над могилой следует, как можно, плотнее утаптывать землю, в предупреждение провала могилы (сн. выше, 1 прим. на 1340 стр.).
В сёлах нижние чины уездной полиции, т.е., сотские и десятские, уездная полицейская стража и конная стража, где она есть (Св. Зак. II т., Общ. Учр. Губ., 799 ст., изд. 1892 г.), наблюдают, чтобы гробы были зарываемы в землю сколь можно глубже и могилы засыпаемы наравне с поверхностью земли (там же, 822 ст., 3 п.); но и каждому приходскому священнику следует наблюдать за законной глубиной могил на местном кладбище (Ц.В. 1895, 17; сн. Перм. Е.В. 1883, 18).
При погребениях на кладбищах не возбраняется выкладка могил кирпичом и устройство склепов (Ц.Вед. 1898, 50; сн. Ук. Св. Син. 20 июл. 1808 г.). – Склепом называется могила, со всех сторон отделанная камнем, в виде особой камеры, и для него вовсе не требуется возведения особого сооружения на поверхности земли (Ц.Вед. 1902, 4). – В видах устранения на будущее время возможности антисанитарного обычая устраивать на кладбищах семейные склепы с общею камерою, в настоящее время признано целесообразным прекратить погребение нескольких покойников в одной и той же камере семейного склепа; вследствие сего, согласно с отзывом Г. Обер-Прокурора Св. Синода, от 24 февр. 1894 г., за № 1101, Министром Внутр. Дел было признано необходимым установить обязательное правило, чтобы семейные склепы устраивались с несколькими отделениями, и чтобы раз занятое место ни под каким видом не было вскрываемо, без испрошения предварительного разрешения надлежащей власти, которое может быть даваемо только в уважительных случаях и не иначе, как при соблюдении санитарных предосторожностей против вреда для здоровья рабочих и других лиц, принимающих участие в разрытии старых склепов (см. Могил. Е.В. 1894, 18).
По существующим правилам, тела умерших перевозятся не иначе, как в плотно закрытых гробах, которые при дальней перевозке даже должны быть помещены в особых свинцовых ящиках и деревянных, кроме того, футлярах (Ц.В. 1899, 23).
Вместе с разрешением таких просьб, означенные лица, для беспрепятственного пропуска тела, уведомляют о данном ими разрешении губернаторов тех губерний и областей, куда оно перевозится (Уст. Врач., 728 ст).
На беспрепятственное перевезение тела гражданским начальством выдаётся просителю установленное письменное разрешение.
Министром путей сообщения в 1888 г. были утверждены следующие правила перевозки по железным дорогам гробов с покойниками. –
§ 1. Гробы с покойниками могут быть перевозимы по железным дорогам не иначе, как при провожатых, снабжённых установленным удостоверением о разрешении перевозки. Означенное удостоверение передаётся провожатым вместе со сдачею гроба железной дороге, а сею последнею, по совершении перевозки, вручается лицу, принимающему гроб. –
§ 2. Плата за провоз гроба с покойником взимается при отправлении. –
§ 3. Провожатый должен иметь на проезд пассажирский билет. В случае желания, провожатый может следовать в том же вагоне, в котором находится гроб с покойником. –
§ 4. Требование об отправлении с поездом гроба с покойником должно быть заявлено: на главной станции – за 3 часа, а на промежуточной – за 6 часов до отхода поезда; самый же гроб с покойником должен быть доставлен на станцию за 2 часа до отхода поезда. –
§ 5. По прибытии на станцию назначения, гроб с покойником должен быть взят со станции провожатым или означенным в удостоверении (§ 1) получателем не позже 6 часов; по прошествии сего срока гроб передаётся местной полиции (Собр. Узак. и Расп. Правит. 1888 г., 53 №, 491 ст.).
По обычному порядку, в случае перевезения мёртвого тела, отпевание совершается на месте кончины усопшего; при этом отпевании причт даёт выписку из метрик о совершённом им отпевании, каковая выписка и должна быть доставлена, вместе с разрешением на перевезение тела, погребающему причту; о совершённом же погребении этот последний вносит и в свои метрические книги (Ц.В. 1899, 23).
По разъяснению «Цер. Ведомостей», перенесение тела, для погребения, из одного прихода в другой, в пределах одного уезда, не должно быть возбраняемо (Ц.Вед. 1900, 21). – По указанию «Цер. Вестника», переносить не отпетого покойника из прихода в приход можно, так как запрещения на это нет, и в Петербурге, напр., все покойники, за редкими исключениями, отпеваются на кладбище и, следовательно, чрез весь город проносятся не отпетыми (Ц.В. 1892, 26; сн. 2 прим. на 1300 стр.).
Если бы привезено было из-за границы, без надлежащего на то дозволения (727 ст.), мёртвое человеческое тело, то, не входя в порты и пограничные местности, надлежит объявить о сем на брандвахтах или форпостах и бросать оное в море, а на сухом пути – зарывать в землю (Уст. Врач., 730 ст.).
О всяком дозволении на перевозку тела в другую губернию или область, немедленно извещается, для беспрепятственного его пропуска, Губернатор или начальник той губернии или области, или же Градоначальник того города, куда тело перевозится (Уст. Врач., 725 ст.).
В 1903 г. были утверждены следующие правила вырытия преданных земле тел для погребения их в другом месте. –
1) Трупы лиц, умерших от незаразных болезней, могут быть вырываемы для перевозки независимо от времени их погребения, трупы же умерших от заразных болезней – не ранее истечения 6 месяцев со дня погребения их.
2) Вырытие гроба производится под наблюдением врача, у которого должен находиться запас средств, необходимых для подания, в случае надобности, медицинской помощи рабочим и другим лицам.
3) Извлечённый из могилы гроб или труп, при разрушении гроба, дезинфицируется по указанию врача раствором хлориновой извести или другими обеззараживающими средствами и помещается в металлический ящик, немедленно герметически запаиваемый.
4) Металлический ящик заключается в другой металлический или плотный деревянный просмоленный ящик, а свободное пространство между обоими ящиками засылается негашёной известью.
5) Могила, из коей извлечён гроб, засыпается землею в прослойку с гашенной известью.
6) При работах не должно быть допускаемо присутствие посторонних людей.
7) По окончании работы инструменты, руки рабочих и другие предметы, приходившие в соприкосновение с извлечённым из могилы гробом, дезинфицируются по указанию врача.
8) Мёртвые тела, перевозимые из-за границы для погребения в пределах Российской Империи, заключаются в металлический двойной плотно запаянный гроб. Соблюдение этого требования удостоверяется Русским генеральным Консулом (Распор., объявл. Правит. Сен. Министр. Вн. Дел, от 23 дек. 1903 г.; см. Ц. Вед, 1904, 6, 26, офиц. ч.).
Вскрытие могилы, занятой погребённым телом, для окончания кирпичного свода, в своё время неоконченного, возможно лишь с разрешения местной гражданской (полицейской) власти, которое даётся не иначе, как под условием соблюдения санитарных предосторожностей, предупреждающих вред, могущий произойти от разрытия могилы (Ц.Вед. 1901, 45).
В виду этого закона, Таврической Дух. Консисторией было дано знать духовенству епархии, чтобы оно, руководствуясь сим законом, неукоснительно выполняло требования судебных следователей касательно вырытия мёртвых тел, не ожидая особого на то разрешения епархиального начальства (см. Сам. Е.В. 1870, 13).
Под выражением «раскрытие могилы» следует понимать, по разъяснению Правительствующего Сената, устранение препятствий, ограждающих гроб похороненного и находящиеся в нём останки от проникновения к ним неуполномоченных законом или волею родственников лиц и притом с преступными целями или по суеверию, легкомыслью и т.п.; а так как устройство могилы (под понятие которой должно подходить всякое хранилище, допускаемое религией и её обрядами и предназначенное для упокоения погребённых) должно быть направлено на создание для трупа усопшего мира и неприкосновенности и на ограждение его от возможности соприкосновения с окружающими людьми, каковая существует до совершения погребения, то поэтому помещение гроба с останками непосредственно в недра земли или в устроенный в них склеп, или же, наконец, в находящуюся на поверхности земли усыпальницу, представляется безразличным по отношению к свойствам деяния, стремящегося, с целью корысти или надругательства, нарушить покой усопшего, освященный религиозным обрядом (Ворон. Е.В. 1899, 11). – Виновный в похищении или в поругании действием умершего, преданного или не преданного земле, наказывается заключением в исправительном доме на срок не свыше 3 лет; если при этом виновным учинено над умершим оскорбляющее нравственное действие, то он наказывается заключением в исправительном доме на срок не ниже 3 лет; если же указанные в сей статье деяния учинены по суеверию, неразумию, невежеству или в состоянии опьянения, то виновный наказывается заключением в тюрьме на срок не свыше 6 месяцев (Угол. Ул., 79 ст., изд. 1909 г.).
Православный священник может погребать и старообрядцев по чину совершения погребения иноверных христиан (Практ. Рук., 297 стр.), в тех случаях, какие указаны в законе относительно погребения православным священником иноверца христианского исповедания (см. ниже, 1346 стр. печатного оригинала). – Духовенству Херсонской епархии было разъяснено местным Е.Н., что в тех случаях, когда сектанты просят о погребении своих умерших родственников-сектантов, священники могут сопровождать этих умерших, если они были крещены, на кладбище, как это дозволяется при погребении иноверных христиан (Херс. Е.В. 1896, 24).
Раскольники не должны быть преследуемы за то, если они, окрестив родившихся у них детей по правилам Православной Церкви, погребают их потом на старообрядческом кладбище из желания предать тело умершего земле близ праха его предков (Высоч. повел. 24 апр. 1840 г.; см. Сборник действ. и руковод. церк. и церк. гражд. постан., Т.Барсова, 1 т., 220–221 стр.).
В этих случаях совершается обычным порядком положенное в Требнике «Последование мертвенное мирских тел»; допускать при этом какие-либо изъятия из установленного чина православного отпевания основания нет (Ц.Вед. 1902, 10).
По одному мнению, крещённых и воспитанных в православии, а затем самовольно отпадших от св. Церкви и уклонявшихся от участия в её таинствах, равно, и тех, относительно которых достоверно будет известно, что они хотя и приступали ко св. таинствам, но совершенно по духу были чужды Православной Церкви и исполнены сектантских заблуждений, – всех таковых, числящихся православными, если они перед смертью не только видимо для других не возвратились в православие, но и не имели искреннего желания сделать это, лишать права на православное погребение (см. подр. Рук. д.с.п. 1896, 30, 32); по мнению же других, всех указанных лиц, как числящихся православными, следует погребать по православному обряду (см. Ц.В. 1893, 3, 45; 1894, 1; 1897, 19; сн. выше, 4 прим. к 1291 стр. и 3 прим. к 1300 стр.). Таким образом вопрос о погребении означенных лиц в нашей церковно-практической литературе решается не одинаково, и это ставит в затруднение священников. Но в тех епархиях, где имеются по данному предмету особые руководственные указания местного епархиального начальства, эти указания и служат руководством для местных священников. В тех же епархиях, где не имеется таких указаний, всего целесообразнее для священников обратиться за соответствующими разъяснениями к своему епархиальному начальству. Но во всяком случае лиц, перед смертью раскаявшихся в своём отпадении от Церкви, должно погребать по православному обряду (см. подр. Черн. Е.В. 1898, 19), и приходский священник обязан всячески стараться, чтобы уклоняющиеся в старообрядчество и сектантство по крайней мере перед смертью были направлены на истинный путь и в таком случае по смерти удостоены христианского погребения (см. Ц.Вед. 1895, 50), а потому он и должен пользоваться всяким удобным случаем к вразумлению заблуждающихся, особенно же стараться посещать их во время их болезни и убеждениями христианской любви вызывать в них, хотя на смертном одре, раскаяние и готовность к напутствованию св. Тайнами (см. подр. Черн. Е.В. 1898, 19); при этом никто не должен препятствовать доступу православного священника к умирающему, когда последний желает исповедаться и приобщиться св. Таин по уставам св. Церкви (Рук. д.с.п. 1888, 37; см. Угол. Улож., 80 ст., изд. 1909 г.; см. также Ц.Вед. 1906, 15, офиц. ч.) Кого-либо из числящихся православными нельзя лишать христианского погребения в том случае, если имеется одно только ничем недоказанное подозрение в принадлежности и сектантству, чтобы, с одной стороны, вместо воображаемого сектанта, не лишить погребения православного человека, хотя и нетвёрдого в вере, с другой – своею неосмотрительностью и поспешностью не ввести в соблазн пасомых. Лиц, только подозреваемых в сектантстве, лучше и полезнее для дела погребать по церковному чинопоследованию, а соблазняющимся этим православным внушать, что невозможно поступать, как с язычниками и мытарями, с теми, о которых нельзя определённо и верно сказать, что они не принадлежат к Церкви Христовой; что в подобных случаях суд над почившими лицами, если они действительно были врагами Церкви, лучше всего предоставить Сердцеведцу Богу, знающему всё сокровенное человека (Рук. д.с.п. 1896, 32).
Пред своею кончиною присоединившиеся к православию иноверцы (см. выше, 1046 стр. печатного оригинала) должны быть погребаемы «по всему чиноположению нашей Церкви» (Ук. Св. Син. 20 февр. 1800 г), как православные (сн. выше, 3 прим. к 1140 стр.).
Обязательность для православного священника погребения иноверца христианского исповедания обусловливается отсутствием духовного лица других христианских исповеданий, в чём православный священник и должен убедиться прежде, чем исполнить просьбу о погребении им иноверца (Ц.В. 1906, 20).
Св. Синодом в определении, от 10–15 мар. 1847 г., было постановлено:
1) при погребении военных чинов римско-католического, лютеранского и реформатского исповеданий, православное духовенство может, по приглашению, исполнять только то, что сказано в указе Св. Синода 24 авг. 1797 г.;
2) православное духовенство не имеет права отпевать таковых умерших по чиноположению Православной Церкви;
3) тело умершего иноверца христианского исповедания не может быть вносимо пред погребением в православную церковь;
4) полковое православное духовенство по таковым чинам не может совершать домовых панихид и включать их в церковное поминовение (Дело Архива Св. Синода 1847 г., 2513 №; см. Собр. мн., дополн. т., 188 стр.). Но в 1904 г. относительно совершения панихид по умершим воинским чинам инославного исповедания Св. Синодом, в виду исключительного положения усопших воинов, «подвизавшихся наравне с нашими православными воинами, даже до лишения жизни своей, за Монархов наших и за отечество, следовательно и за самую в нём исповедуемую веру», было признано возможным, «когда родственники или начальство усопшего воинского чина инославного исповедания просят о совершении поминовения такого лица», «дозволить православным священникам, не совершая по усопшему воинскому чину инославного исповедания поминовения в церкви, отправлять по нем панихиды в частных домах и в помещениях, принадлежащих военному ведомству» (напр., в казармах, манежах и т.п.). Однако нужно иметь в виду, что о вышеизложенном, согласно определению Св. Синода от 28 янв. 1904 г. за № 394, было сообщено (с присовокуплением, что, «по мнению Св. Синода, епископам не следует принимать участие в служении панихид по усопшим иноверцам») лишь конфиденциальными письмами епархиальным Преосвященным (см. подр. Ц.Вед. 1906, 28; Ц.В. 1909, 24), распоряжениями которых относительно совершения панихид по усопшим воинским чинам инославного исповедания и должны руководствоваться приходские священники. – Погребение в указанном законом случае армян православным духовенством совершается точно так же, как и погребение иноверцев вообще (Ук. Св. Син. 17 июн. 1818 г.; см. Практ. Рук., 296 стр.; Ц.В. 1896, 51–52; Ц.Вед. 1906, 28), т.е., с одним пением «Святый Боже», без пения литии и без возглашения вечной памяти. – Само собою понятно, что если погребение лиц армяно-григорианского исповедания совершается армяно-григорианским духовенством, то православный священник не должен принимать участие в таковом погребении (см. Рук. д.с.п. 1883, 50; 1885 49; Ц.В. 1888, 27, 49; 1894 51–52; 1906, 42; сн. 1888, 49). – Иностранные (а равно и русские) подданные других христианских исповеданий погребённые православным священником (с пением: «Святый Боже», при проводах до могилы), должны быть (с надлежащею отметкой о вероисповедании погребённого и способе погребения) записываемы в метрическую книгу того православного прихода, где было совершено погребение указанных лиц (Опр. Св. Син. 29 окт. 1882 г., 2282 №; сн. Ц.Вед. 1898, 15).
Выноса гроба с усопшим иноверцем в какое-либо помещение при храме и поставления там оного гроба тоже не полагается (см. подр. Псков. Е.В. 1899, 15).
Само собою понятно, что при совершении подобного погребения не должны иметь места ни венчик, ни разрешительная молитва (Ц.В. 1889, 7; сн, выше, 4 прим. на 1291 стр.).
В Греческой Церкви погребение инославных христиан, в случае отсутствия их духовного лица и просьбы родственников умершего о погребении его греческим духовенством, совершается последним по особо установленному в 1869 г. Константинопольским патриархом Григорием VI чину и принятому Эллинским Синодом; чин этот состоит из пения «Трисвятаго», 17 кафизмы с обычными в мертвенном последовании припевами, чтения Апостола и Евангелия и малого отпуста; гроб с телом почившего вносится в кладбищенский храм, где и совершается указанный чин погребения (см. Ц.Вед. 1906, 26, 28). Само собою разумеется, что эта практика Греческой Церкви не должна служить руководством для наших приходских священников, которые обязаны в указанных законом случаях погребения иноверцев нашим духовенством действовать согласно с вышеприведённым определением Св. Синода от 10–15 мар. 1847 г.; причем следует иметь в виду, что постановленное этим определением Св. Синода относительно военных чинов инославных христианских исповеданий признаётся имеющим применение к погребению и всех неправославных христиан, не состоящих на военной службе (см. Пособие, 777 стр.; Практ. Рук., 296 стр.; Рук. д.с.п. 1872, 21; Ц.В. 1896, 23; Ц.Вед. 1906, 15, 28); вообще приходским священникам относительно погребения иноверцев должно строго держаться указанного определения Св. Синода и не считать для себя допустимым погребение кого бы то ни было из иноверцев «по всему чиноположению нашей Церкви», совершаемому при погребении православных.
Вопрос о законности с точки зрения канонов общественной молитвы православного духовенства за умерших лютеран тоже был предлагаем на разрешение митрополита Московского Филарета, и вот что святитель отвечал вопрошавшему: Вопрос этот «не очень удобен к разрешению. Вы хотите иметь основание к разрешению в том, что Макарий Великий молился даже о язычнике умершем. Дерзновение чудотворца неудобно обратить в общее правило. Григорий Двоеслов также молился о Траяне: и получил извещение, что молитва его не бесплодна, но, чтобы он впредь не приносил таких дерзновенных молитв. Святится о муже вернем жена неверна, – сказано о сожитии и деторождении, а не о правах язычника в Церкви Христовой. В Петербурге одна вдова болярыня предприняла построение церкви с тем, чтобы под нею погребены были её муж-лютеранин и она. Просила о сем владыку Серафима (митрополита С.-Петербургского). Меня добрые люди убедили сказать владыке слово к достижению снисхождения, и я представил, что церковь ещё не освящена и что муж-лютеранин и в освящённую церковь допущен был во время совершения брака. Владыка не соизволил; ходатайство моё огласилось, и ревностные о православии не мало меня осуждали. Сделать дело не по правилу, к утешению одного, но не без соблазна для многих, думаю, не было бы благословно. О живом лютеранине можно петь молебен и просить ему благодати Божией, привлекающей в единство истинной Церкви, но о умершем – иное дело. Мы его не осуждаем; но его была воля остаться до конца вне пределов Православной Церкви. Зная некоторых лютеран, имевших уважение и веру к Православной Церкви, но скончавшихся вне соединения с нею: в утешение присных верных я дозволял о них молитву, не открытую в Церкви, с которою они открыто не соединялись в жизни, а поминовение на проскомидии и панихиды в доме. Синодальное же правило позволяет для таковых одно церковное действие, – чтобы православный священник проводил усопшего неправославного до могилы в ризах, с пением: «Святый Боже». Более на вопрос сказать не могу» (Собр. мн., дополн. т. 186 стр.; Ц.Вед. 1898, 5).
Погребать инославных христиан на сельском православном кладбище, по мнению «Цер. Вестника», можно, но не иначе, как с разрешения местного Преосвященного для каждого случая погребения подобных лиц (Ц.В. 1904, 5).
Что касается записи по метрическим книгам, то (согласно тому же указу Св. Синода на имя Таврич. Преосвященного, от 17 мая 1873 г.), при неизвестности звания, имени и фамилии умершего, подобная запись, не имея практического значения, не может быть признана соответствующею предназначению и цели метрических книг (там же).
Женщина, виновная в том, что от стыда или страха, хотя и не умертвит незаконнорождённого своего младенца, но оставит его без помощи, и младенец от того лишится жизни, приговаривается за сие к лишению всех особенных, лично и по состоянию присвоенных, прав и преимуществ и к ссылке на житье в Сибирь (сн. выше, 1 прим. на 1198 стр.) или к заключению в тюрьме на время от полутора года до двух с половиною лет; если однако ж будет доказано, что младенец родился мёртвым, и мать, волнуемая стыдом или страхом, только скрыла его тело, вместо того, чтобы объявить о сем, как следовало, то за сие она подвергается лишь заключению в тюрьме на время от четырёх до восьми месяцев (Ул. о нак., 1460 ст., изд. 1885 г.).
По указанию «Цер. Вестника», умершее дитя православных родителей, но правильно окрещённое бабкой-лютеранкой, следует хоронить по православному обряду (Ц.В. 1894, 28).
По разъяснению одних, в метрические книги не должны быть записываемы дети, крещённые неправильно или совсем некрещённые (Ц.Вед. 1898, 17); но, по указанию других, умершие без крещения должны быть записываемы в первую и третью части метрики, а мертворождённые – в первую часть метрики (Практ. Рук., 397 стр.; Ц.В. 1901, 2; сп. о метрических книгах для лиц евангелическо-лютеранского исповедания в IX т. Св. Зак., 892, 898 ст., изд. 1899 г.).
Эти младенцы погребаются, по установившемуся обычаю, на общих кладбищах; причем в столицах и городах требуется, на общем основании, предварительное представление в полицию докторского свидетельства о мертворождённом (Практ. Рук., 298 стр.).
Самоубийство, совершённое обдуманно и сознательно, а не в припадке умоисступления, Церковь признаёт столь же тяжким грехом, как и отнятие жизни у другого (убийство). Жизнь для каждого человека есть драгоценнейший дар Божий; следовательно, кто самовольно лишает себя жизни, тот кощунственно отвергает этот дар. Это в особенности должно сказать о христианине, жизнь которого вдвойне есть дар Божий – и по естеству, и по благодати искупления. Налагающий на себя убийственную руку христианин вдвойне оскорбляет Бога: и как Творца, и как Искупителя. Само собою понятно, что такое деяние может быть только плодом полного неверия и отчаяния в Божественном Провидении, без воли Которого, по евангельскому слову, «и волос не падает с головы» верующего. А кто чужд веры в Бога и упования на Него, тот чужд и Церкви. Она смотрит на вольного самоубийцу, как на духовного потомка Иуды предателя, который, отрёкшись от Бога и Богом отверженный, «шед удавися». Отсюда понятно, что по нашим церковным и гражданским узаконениям сознательный и вольный самоубийца лишается церковного погребения и поминовения (Номоканон при Бол. Требнике, А.Павлова, 320–321 стр.).
У католиков на Тридентском соборе было постановлено правило, запрещающее погребать убитых на дуэли, или поединке, по церковному обряду. Восточная (Греческая) Церковь не имеет в своем каноническом кодексе такого правила, так как для неё не представлялась и повода к его изданию (у средневековых греков поединки не были в обычае). Но нечто подобное западным дуэлям представляет древнерусское «поле» – судебный поединок между тяжущимися. Случаи убийства «на поле» наша духовная иерархия вполне приравнивала к случаям вольного самоубийства, т.е., отказывала убитым в церковном погребении (Русс. Истор. Библиот., VI т., 276–278 стр.). – По суждению Высокопреосвящ. Антония, митр. С.-Петербургского (высказанному им в речи при поминовении поэта Пушкина в день его столетней годовщины), «поединок – акт безумный и безусловно антихристианский. Но справедливо ли вину за это возлагать на одного пострадавшего? Это грех не отдельного лица, а грех целого общества, не выросшего ещё в полноту жизни христианской» (Ц.Вед. 1899, 22; сн. выше, 1152–1153 стр. печатного оригинала). – В действующем русском уголовном кодексе поединки запрещаются (Ул. о нак., 1497–1512 ст.), но в нём ничего не говорится о погребении убитых на поединке (Номоканон при Бол. Требнике, А.Павлова, 323–324 стр.). Изданными же в 1894 г. правилами о поединках военных чинов поединок в некоторых случаях даже дозволяется, как «единственное приличное средство оскорблённой чести офицера» (см. Прик. по воен. ведом. 1894 г., 118 и 119 №); но и в этих правилах ничего не говорится о погребении убитых на состоявшихся, согласно этим правилам, поединках. При отсутствии в действующих у нас гражданских узаконениях разъяснений относительно погребения убитых на дуэлях, не имеется относительно этого руководительных для священников указаний и в действующих постановлениях нашей высшей церковной власти. В виду этого, если бы от священника, в его пастырской практике, потребовалось разрешение вопроса относительно погребения лица, убитого на дуэли, то он должен в таком случае руководствоваться указаниями своего местного Преосвященного.
Умышленный самоубийца, остановленный посторонними, не зависевшими от него обстоятельствами, предаётся, если он христианин, церковному покаянию по распоряжению своего духовного начальства (Ул. о нак., 1473 ст., изд. 1885 г.). – Епархиальные начальства не только имеют право, но и не должны принимать к своему рассмотрению дел о покушении на самоубийство прежде, чем по делам этим будет произведено предварительное следствие в светском ведомстве (см. подр. Ц.Вед. 1892, 19). Покушавшийся на самоубийство, по смерти своей, конечно, не лишается права на христианское погребение (Прак. Рук., 301 стр.). Вообще нужно иметь в виду, что каково бы ни было преступление члена Православной Церкви, но, если он раскается, Церковь удостаивает его св. причащения пред смертью (см. выше, 1149, 1152–1153 стр. печатного оригинала), а, следовательно, и христианского отпевания, и погребения (Правосл. цер. право, епископа Далматинского Никодима, 496 стр.).
Умершие от запоя, – опившиеся водкой, – не могут быть отнесены к разряду самоубийц, а потому должны быть удостаиваемы погребения по обряду Православной Церкви. Казалось бы, что опившегося к разряду умышленных самоубийц можно бы было отнести, по крайней мере тогда, когда положительно дознано, что он пил именно с тем, чтобы лишить себя жизни, и что мысль о самоубийстве родилась у него и созрела ещё в трезвом состоянии; но в этом случае нельзя сравнивать вину самоубийцы-опойцы с виною всякого другого умышленного самоубийцы, ибо смерти от перепоя предшествует помрачение рассудка, чего не бывает при употреблении других средств к сознательному самоубийству, напр., выстрела, ножа и пр., а отсутствие сознания в минуту смерти у преступника, хотя бы пред тем и задумавшего лишить себя жизни, является обстоятельством, лишающим такого рода самоубийство преступного характера; если же предположить, что у опившегося явилась мысль о самоубийстве уже в состоянии опьянения, под влиянием его, то такого самоубийцу должно, очевидно, считать поднявшим на себя руки вне ума (14 пр. Тим. Алекс.), во временном беспамятстве (1472 ст. Ул. о нак.). Такое мнение об опившихся было высказано в 1877 г. Донской Духовной Консисторией. Приняв во внимание это мнение и вполне согласившись с ним, Тобольская Духовная Консистория в 1894 г. признала достойным христианского погребения одного удавившегося, как оказалось по медицинскому вскрытию, от опьянения, о чём и было объявлено к сведению духовенства Тобольской епархии с предупреждением, что по получении соответствующего отношения от гражданской власти священники не в праве уклоняться от погребения указанных лиц по чину Православной Церкви, под опасением взыскания (Тобол. Е.В. 1894, 6; сн. выше, 1306 стр. печатного оригинала). Но Самарской Духовной Консисторией в 1894 г. отказ одного из причтов епархии в погребении по православному обряду женщины, удавившейся в пьяном виде, был признан правильным; причем местным Преосвященным на этом постановлении Консистории была положена такая резолюция относительно означенной женщины: «разрешаю лишь совершать поминовение, с милостынями в память ея, а отпевание ея по чину православному не решаюсь разрешить» (см. Кишин. Е.В. 1894, 10; сн. Ц.В. 1894, 23).
Если самоубийство учинено в припадке безумия или сумасшествия, то тело такового самоубийцы для отпевания вносится в церковь и при погребении и поминовении таких самоубийц соблюдается полный православный обряд (Ц.В. 1891, 31; см. также Кур. Е.В. 1872, 9); но только в таких случаях, как признавал митр. Филарет, благоприличнее быть «смиренному погребению»; торжественность же при погребении самоубийцы названный Архипастырь строго порицал и считал такое погребение соблазнительным для других. «Если несчастную смерть хотите украсить погребением, – говорил он относительно одного страдавшего ипохондрией и в припадке этого недуга застрелившегося, – вы готовите оскорбление для смерти благочестивой, равняя с нею несчастную. Назидательно ли вашим подчинённым увидеть из ваших распоряжений, что худая смерть так же может быть украшена, как и благочестивая? Не соблазн ли это и посторонним? Величаться, когда Бог послал смиряющее событие, будет ли угодно Богу?». «Провидение Божие не случайно попускает поражающие события, но или в наказание, или в наставление. Какое же наставление можем мы заимствовать из случившегося? Мало ли на свете ипохондриков и умоповреждённых, которые переносят неприятности своей жизни, и если не хранят сами себя, хранимы бывают Провидением? Почему это? Не потому ли, что в них прежде вкоренены были некоторые благие мысли и чувствования и были в их прежней жизни благие дела, вследствие чего не оставляет их совсем благодать охраняющая? Если же попускается врагу душ играть жизнью человека, то не потому ли, что не довольно были в нём утверждены прежде начала добра, с которыми соединено бывает благодатное охранение?». (Пис. митр. Филарета к архиеп. Тверскому Алексию, 7–9 стр.). Это суждение мудрого Московского Архипастыря особенно ценно в наши дни, когда с умножением самоубийств усиливается благосклонное отношение к ним (Рук. д.с.п. 1894, 36; сн. Деяния 3-го Всеросс. Миссионерского Съезда, 218 стр.). – См. также выше, 3 прим. к 1331 стр.
Если священник с точностью знает, что известное лицо кончило свою жизнь самоубийством, то он обязан настаивать на строгом соблюдении закона, по коему самоубийца может быть погребён по христианскому обряду только после судебно-медицинского осмотра, с выдачею полицейского удостоверения, что к погребению такого-то препятствий не встречается (Уст. Врач. ст. 715), каковое удостоверение выдаётся только в том случае, если будет установлено, что самоубийца лишил себя жизни в припадке безумия, сумасшествия, или временном от каких-либо болезненных припадков беспамятстве (1472 ст. Ул. нак., изд. 1885 г.). На несоблюдение этого порядка священник может подлежать ответственности по 860 ст. того же Уложения (см. 1 прим. на 1303 стр.). В виду этого для священника не может иметь никакого обязательного значения приглашение начальства самоубийцы к погребению этого последнего по христианскому обряду, или к совершению по оному торжественной панихиды, – если одновременно с этим приглашением священник не получит и упомянутого полицейского удостоверения (Ц.Вед. 1898, 41; сн. 1901, 3).
Гражданская власть не компетентна в решении вопроса о том, каким именно церковным чином следует отпевать того или другого самоубийцу, к погребению которого со стороны полиции или судебной медицины не встречается препятствий. Поэтому и предъявление к ней подобного рода требований со стороны причта представляется излишним, – тем более, что бывают случаи самоубийства лиц «вовсе неизвестных» и самое вероисповедание которых иногда трудно бывает определить. Во всех подобных случаях решение вопроса о чине погребения должно принадлежать самому причту, обязанному руководствоваться при этом церковными правилами и указаниями своей церковной власти (см. Ц.В. 1888, 14). – См. выше, 1349 стр. печатного оригинала.
Могут, конечно, в практике священника встречаться такие случаи самоубийств, относительно которых не имеется определённых разъяснений в существующих законоположениях. В таких сомнительных случаях священникам следует обращаться к местным Преосвященным, от усмотрения которых и зависит то или другое решение встретившегося в пастырской практике затруднения. – Высокопреосвященнейшим Исидором, митр. С.-Петербургским, одному из местных протоиереев, затруднявшемуся совершить погребение по православному обряду (выбросившегося из окна 4-го этажа) самоубийцы (относительно какового самоубийства, надо думать, точно не было установлено, что оно совершено было в сознательном состоянии), был дан такой ответ: «Мне передавали, что один из бывших до меня Петербургских Митрополитов рассуждал в подобных случаях так: если диавол поругался над телом самоубийцы, то мы не допустим, чтобы он поругался и над душою несчастного умершего»; после такого ответа упомянутый протоиерей не затруднился совершить обряд христианского погребения над самоубийцею (Практ. Рук., 277 стр., изд. 1890 г.). – Но другие Архипастыри иначе предписывают священникам поступать в случаях, подобных вышеуказанному (см. выше, 2 прим. на 1351 стр. и сн. ниже, 1 прим. к 1354 стр.).
По разъяснению «Церк. Вестника», если при тщательном полицейском дознании не выяснено, была ли смерть намеренная (самоубийство), или последовала смерть от собственной неосторожности, то священник может отказываться отпеть такое лицо, так как по закону он обязан отпеть по православному обряду только при определённом и точном извещении полиции, что смерть последовала от неосторожности (Ц.В. 1894, 38; сн. выше, 2 прим. на 1351 стр. и 1 прим. на 1352 стр.).
По разъяснению одних, те из самоубийц, которые умирают от насилия над самими собою, но после насилия над собою до смерти проживают некоторое время и каются в покушении на самоубийство, удостаиваются христианского погребения без судебно-медицинского осмотра их тел (Рук. д.с.п. 1894, 36; Ц.В. 1892, 18). По разъяснению же других, священник, похоронивший без судебно-медицинского осмотра самоубийцу, хотя бы им и напутствованного перед смертью св. Тайнами, подвергается ответственности, так как в данном случае такой осмотр необходим для определения того, можно ли было по-христиански похоронить самоубийцу (Ц.В. 1893, 45; 1894, 10; сн. 1891, 15). Но то основание, на которое опирается второе разъяснение, едва ли можно считать имеющим отношение к указанному в этом разъяснении случаю. В этом случае удостоение или лишение христианского погребения самоубийцы зависит от его раскаяния в своём преступлении, и если он напутствован перед смертью св. Тайнами, то значит признан, как раскаявшийся, достойным и этого напутствования, и христианского погребения (см. выше, 1 прим. на 1351 стр.). Что же касается необходимости для священника иметь в данном случае вообще удостоверение от полиции о неимении с её стороны препятствий к преданию тела указанного самоубийцы, то, по смыслу действующих гражданских узаконений, тела подобных лиц не следует предавать земле без указанного полицейского удостоверения (см. выше, 1303–1306 стр. печатного оригинала), самый факт выдачи которого, между прочим, служит и удостоверением производства по этому случаю полицией дознания, касающегося того, не скрываются ли в обстоятельствах этого случая какого-либо преступления других лиц, не склонил ли кто умершего к самоубийству, не побудил ли его кто к этому злоупотреблением своей над ним власти и т.п. (см. Ул. о нак., 1475 и 1476 ст., изд. 1885 г.).
Самарской Духовной Консисторией было объявлено духовенству епархии, что полицейские разрешения похоронить самоубийцу не составляют ещё предписаний, обязательных к исполнению (исключая, конечно, тот случай самоубийства, о котором говорится в 752 ст. II т. Св. Зак., – см. выше, 1352–1353 стр. печатного оригинала), а только – уведомление, что со стороны полиции нет препятствий к погребению известного лица, но что медицинское, на основании вскрытия трупа данное, свидетельство, что известное лицо лишило себя жизни по ненормальному состоянию душевных сил, делает для причта предание земле тела такого самоубийцы обязательным, как удостоверение того, что в данном случае смерть имела причиною не отчаяние или безверие (см. Киш. Е.В. 1894, 10). – Если об умершем есть официальное уведомление, что смерть последовала от самоубийства, и при этом не означено, что оно совершено в безумии или сумасшествии, то нельзя похоронить тело по христианскому обряду (Ц.Вед. 1900, 42). – Варшавским обер-полицмейстером было получено циркулярное предложение Министра Внутренних Дел наблюдать, чтобы при выдаче полицейскими чинами удостоверений о разрешении погребения самоубийц по христианскому обряду были в точности соблюдаемы требования закона. Циркуляр этот вызван тем обстоятельством, что Св. Синод из имеющихся в его распоряжении сведений усмотрел, что погребение самоубийц нередко совершается по христианскому обряду вопреки церковным и гражданским узаконениям, на основании коих христианское погребение лиц, лишивших себя жизни, допускается лишь в том случае, если имеется удостоверение врача, что самоубийство учинено в безумии, сумасшествии или временном, от каких-либо болезненных припадков, беспамятстве (Лит. Е.В. 1887, 42). – Сн. выше, 1 прим. на 1352 стр.
По разъяснению некоторых, после судебно-медицинского освидетельствования (кем бы последнее ни производилось – хотя бы лютеранином или даже евреем), – приходский священник, по получении об этом надлежащего удостоверения, не в праве отказаться от совершения погребения такого умершего; гражданская власть, сообщая о том, что «к погребению известного самоубийцы не встречается препятствий», тем самым освобождает причт от юридической ответственности пред судебною властью за последствия погребения данного лица; священнику входить в подобное исследование обстоятельств дела и в юридический анализ мотивов, которыми гражданская власть руководилась в своём официальном сообщении, – не предоставлено права (Ц.В. 1888, 5, 14; см. также 1897, 4). Но 14-м правилом св. Тимофея Александрийского предписывается, чтобы священник в каждом отдельном случае самоубийства лично удостоверялся в действительной причине самоубийства, а не полагался бы на свидетельство близких к самоубийце лиц, которые, желая доставить самоубийце церковное погребение и поминовение, часто говорят неправду, именно утверждают, что несчастный лишил себя жизни, находясь «вне ума». В настоящее время, когда самоубийства сделались, можно сказать, эпидемией в нашей общественной жизни (о причинах самоубийства и нравственной оценке этого современного общественного недуга см. подр. Богосл. Вестн. 1898, 3), такая неправда обыкновенно прикрывается формальным медицинским удостоверением в том, что самоубийство совершено в состоянии беспамятства и умопомешательства, – и на основании этого документа священники считают себя не только в праве, но даже обязанными, без всяких с своей стороны исследований и возражений, погребать самоубийц по церковному обряду. Против такой антиканонической практики, явно благоприятствующей умножению числа самоубийств, в недавнее время восставал Преосвященный Макарий, епископ Томский (Номоканон при Бол. Требнике, А.Павлова, 321–322 стр.). По его предложению Тобольской Духовной Консисторией было сделано распоряжение по епархии, чтобы
1) священники во всех случаях самоубийств со всею точностью и неотступно руководствовались указанными (см. выше, 1350–1351 стр. печатного оригинала) законоположениями и церковными правилами;
2) погребали по христианскому обряду на православных кладбищах, с церковным отпеванием и совершением панихид, только тех самоубийц, о которых судебно-медицинским исследованием удостоверено и известно всем и каждому, что они лишили себя жизни в явном и очевидном безумии, сумасшествии или беспамятстве, а от погребения самоубийц сознательных, не страдавших душевными болезнями, отказывались;
3) в остальных случаях самоубийств, именно сомнительных, или не явно сознательных, не препятствовали, на основании судебно-медицинских удостоверений, предавать тело земле на указанном ими, священниками, месте, не отказываясь, до воспоследования распоряжений по сему предмету епархиального начальства, проводить тело к могиле с пением только «Святый Боже» и совершением краткой литии вне церкви, что предоставляется их личному усмотрению;
4) предварительно разъяснили родственникам таких самоубийц, что погребение по церковному чину и затем отправление панихид и поминовений могут быть совершаемы только с особого распоряжения епархиального начальства, о чём они, родственники, сами должны ходатайствовать, с представлением всех данных, могущих вызвать благоприятное и желательное решение дела (Тобол. Е.В. 1895, 6; Ц.Вед. 1895, 29). Это распоряжение Преосвященного Тобольского, предписывающее священникам епархии, чтобы они, на основании точного смысла 14 правила Тимофея Александрийского, не полагались безусловно на упомянутые медицинские свидетельства, а руководствовались бы своими личными сведениями о физическом и духовном состоянии своего прихожанина, неожиданно наложившего на себя руку, – вполне, как говорит проф. А.Павлов, правильное и согласное с сущностью дела. В деле чисто-церковном (каково отпевание и поминовение усопших), конечно, должен быть исполняем и закон церковный, и притом – в действительной его силе, а не по одной только форме, предписанной для его исполнения в гражданском законе. Гражданский законодатель может вовсе отказаться от воззрения на самоубийство, как на преступление, подлежащее тому или другому наказанию (как действительно и принято во всех западноевропейских уголовных кодексах). Но Церковь, конечно, никогда не перестанет смотреть на то же самое деяние, как на один из самых тяжких грехов, и вопрос об отношении Церкви к самоубийцам должен решаться на основании церковного закона, т.е., 14-го правила св. Тимофея Александрийского. Само собою понятно, что в руководство священникам при исполнении этого церковного закона и предупреждение возможных с их стороны недоразумений необходимо от высшей духовной власти издание на сей предмет особых правил (Номоканон при Бол. Требнике, А.Павлова, 322–323 стр.). Действительно, как утверждает «Цер. Вестник», несколько лет тому назад, по почину одного из иерархов русской Церкви был поднят вопрос о предоставлении в подобных случаях большей роли православным священникам, – именно в деле определения в каждом отдельном случае самоубийства того, следует или не следует хоронить самоубийцу по христианскому обряду; но вопрос этот остаётся открытым и священникам остаётся подчиняться действующему порядку, т.е., хоронить во всех тех случаях, когда будет дано от подлежащей светской власти уведомление о беспрепятственности похорон (Ц.В. 1897, 19). Однако это не исключает права и обязанности священника, как было замечено выше, обращаться в затруднительных случаях за указаниями к местному Преосвященному, особенно же когда священнику представляется только уведомление от полиции о неимении с её стороны препятствий к погребению самоубийцы, а между тем священнику известно, что самоубийство было совершено по-видимому в сознательном состоянии. В тех же епархиях, где относительно данного предмета местным епархиальным начальством изданы особые руководственные указания, местное духовенство, конечно, и должно поступать согласно с этими указаниями.
Тобольской Духовной Консисторией было объявлено к сведению духовенства епархии, что самоубийц, лишённых христианского погребения, следует вносить в метрическую книгу, с обозначением, что такой-то, как сознательный самоубийца, похоронен без отпевания, если, конечно, о таких самоубийцах будет получено официальное от подлежащей власти удостоверение; ибо метрические записи, помимо извлекаемых из них статистических данных, имеют важное значение для каждого члена общества в разных обстоятельствах жизни (Тобол. Е.В. 1894, 6). – «Церк. Вестником» тоже было разъяснено, что в 3-й ч. метрик должно отмечать о самоубийце, лишённом христианского погребения, и именно так, как было дело, т.е., умер такою-то смертью и за это не удостоен христианского погребения, а предан земле там-то (Ц.В. 1895, 21; см. также 1897, 4).
По мнению некоторых, трупы умышленных самоубийц закапывать целесообразнее возле освящённых кладбищ, так как этим ослабляется вредное суеверие народа, что самоубийцы должны быть погребаемы на распутиях, или на границах одного селения от другого, ибо самоубийца, погребённый в черте селения, может будто бы причинить различные бедствия – морочить людей и среди дня сбивать с дороги, тревожить скотину и проч. При погребении самоубийц возле освящённых кладбищ устраняются и те препирательства, которые возникают, обыкновенно, между крестьянами соседних полей из-за места зарытия самоубийц (Рук. д.с.п. 1884, 4). – Если на некоторых столичных кладбищах погребаются (в особых участках) и самоубийцы, лишаемые христианского погребения, то это делается несомненно с ведома подлежащих властей, а потому и не может быть относимо к явлениям беспорядка; но если бы на основании своих наблюдений местный причт пришёл к глубокому убеждению, что указанный обычай служит соблазном для многих ревнителей христианского благочестия, то за причтом всегда остаётся право довести об этом, в установленном порядке, до сведения ближайшего своего начальства (Ц.В. 1888, 14). – По народному поверью самоубийцы, удавленники, утопленники и т.п., ходят ночью по селениям, заходят в свои дома и проклинают свою долю. Во избежание посещений самоубийц и умерших скоропостижно, крестьяне сыплют в печь освящённую рожь или пшеницу; берут свяченый мел и косу и этими орудиями проводят на стенах линии, в той уверенности, что покойник, пришедший из могилы, подумает, что хата со всех сторон обставлена ножами, и не осмелится войти в неё; или же засевают гроб маком и то же делают и около дома, в котором жил покойник. Вышедши из гроба, и увидев, что гроб посыпан маком, покойник должен сначала собрать этот мак по одному зёрнышку; но пока он собирает его, – запоют петухи, после чего уже ему нельзя более оставаться на земле. Вероятно, с тою же целью крестьяне, минуя могилы нечаянно умерших, творят молитвы и бросают на могилы ветви, из которых образуется впоследствии целая куча. Если летом не бывает дождя, то, по мнению народа, виноваты в том утопленники. В тех селениях, где похоронен утопленник, каждый из крестьян обоего пола, имеющий не менее 15 лет, во время бездождия выливает на могилу утопленника по ведру воды, после чего, по их мнению, непременно будет дождь; но более решительное средство против бездождия состоит в том, что крестьяне отрывают утопленников и бросают их на поле или же пробивают осиновым колом. Крайне прискорбно, если даже и подобного рода грубые суеверия (см. Рук. д.с.п. 1872, 7; см. также Подол. Е.В. 1888, 1) всё ещё продолжают жить среди простого народа. Священникам, конечно, не следует равнодушно относиться ко всему этому и должно своим пастырским влиянием содействовать искоренению всяких вообще суеверий среди своих пасомых (сн. 3 прим. к 1293 стр.). Что же касается таких возмутительных поступков, как вырытие трупов из могил, поругание оных и т.п., то священники прежде всего должны принимать все находящиеся в их распоряжении меры к предупреждению подобных преступных деяний; в случае же совершения таких преступлений их прихожанами, священникам не должно скрывать об этом, а следует доносить о совершённом своему епархиальному начальству (см. резол. Подол. Преосвященного, от 3 авг. 1892 г., за № 5606, в Подол. Е.В. 1892, 35).
Если самоубийца похоронен обычным порядком, нет основания отказывать ему и в обычном поминовении с наименованием его «усопшим рабом Божиим» (Ц.Вед. 1894, 38; сн. 1900, 42; Ц.В. 1908, 41), без прибавления других каких-либо слов в его имени (Рук. д.с.п. 1888, 7).
В каноне субботы Мясопустной (см. 3-й троп. 3-й и 4-й песней и 2-й троп. 6-й песни) содержатся молитвы Церкви за погибших смертью удавления от злых людей, а не за умышленных самоубийц; точно так же нет оснований относить умышленных самоубийц и к тем несчастно и нечаянно умершим и по необходимости оставшимся без церковного погребения, о которых говорится в Синаксаре Мясопустной субботы; вообще ни в службе, ни в Синаксаре Мясопустной субботы ни разу не упоминается о самоубийцах, так как за самоубийц, лишивших себя жизни по злой воле, в отчаянии или безверии, молитвы Церкви напрасны (см. Кишин. Е.В. 1894, 10; Рук. д.с.п. 1898, 5). – Хотя по сказанию жития пр. Макария Египетского, молитва последнего облегчала адские мучения одного язычника (см. выше, 45 стр.), но не во всех редакциях этого сказания есть упоминание об указанном облегчении; по выражению Фомы Аквината, это была радость, но не настоящая, а фантастическая или призрачная, так как здесь исполнялось то, что души умерших желали (сн. Ц.Вед. 1906, 28); подобно этому и демоны радуются, вовлекая людей в падения, хотя через это их мучение нисколько не уменьшается, как не уменьшается и радость ангелов чрез то, что они сострадают нашим несчастиям (Моск. Цер.Вед. 1899, 12). Во всяком случае означенное сказание, как и сказание св. Григория Двоеслова о молитвах за язычников (см. Синакс. Мясоп. субб.), указывает частные и притом выходящие из ряда обыкновенных случаи (сн. 1 прим. на 1348 стр.), и потому не даёт права выводить из них то общее правило, что дозволительна церковная молитва за умерших язычников. Что же касается повествования о спасении соборною молитвою Православной Церкви иконоборца Феофила (см. Синакс. Мясоп. субб.), то должно полагать, что собор имел основание оказать ему снисхождение в свидетельстве блаженной царицы Феодоры о предсмертном раскаянии супруга и приступил к молитве за него не прежде, как дав ему торжественное разрешение от осуждения, в котором находился умерший. При подобных условиях и в настоящее время, конечно, дозволена будет церковная молитва об отлучённом, – а без того нет никакого основания поминать в церковных молитвах ни отступников и отлучённых от Церкви, ни неправославных и старообрядцев, потому что они не принадлежат Церкви, ни самоубийц, ни вообще всех тех, которые по законам церковным и государственным признаны недостойными церковного погребения (сн. 1362–1364 стр. печатного оригинала). Св. Православная наша Церковь даже и тогда, когда совершает поминовение о всех умерших от века и молится о несчастно и нечаянно умерших, – она молится о них только под тем условием, если они умерли, пребывая в правой вере и благочестии (Рук. д.с.п. 1864, 18; сн. 1885, 10). – Вообще св. Церковь, почитая поминовение усопших делом богоугодным и спасительным, признала полезным и нужным молиться только за тех усопших, которые скончались в вере и покаянии, подающими надежду на развитие и укрепление оставшихся в них задатков духовно-благодатной жизни, но отнюдь не находила уместным и полезным молиться за таких, которые скончались во враждебном разрыве с нею, а также с явною потерею веры и всякого добра (Еп. Сильвестр, Опыт Правосл. Догм. Богословия, 5 т., 316 стр.).
Относительно того, дозволительна ли крещённому из другой веры частная молитва за своих умерших родителей, которые умерли некрещёнными, и как за них должно молиться, – некоторые, на основании относящегося к данному вопросу случая из жизни пр. Макария Египетского, утверждают, что крещённому из другой веры молиться за своих умерших родителей, которые умерли некрещёнными, следует; ибо из вышеуказанного случая видно, что когда молятся за них, то и их душам отрада бывает (сн. 2 прим. к 1361 стр.); но, конечно, нужно молиться в простоте сердца, вручая судьбу умерших, вне познания Бога истинного, беспредельному милосердию Божию и просить Господа, чтобы Он, имиже весть судьбами, явил и им Своё милосердие и, насколько угодно Ему будет, даровал бы им ослабу и успокоение, словом, чтобы Господь был к ним милостив (Кормчий 1891, 42; см. также Христ. Чт., 1890 г., 1 т., 483–484 стр.; Ц.В. 1902, 42; сн. 1205 см.).
Ещё в 1885 г. вопрос о молитве Православной Церкви за усопших инославных христиан подвергался обстоятельному обсуждению ревнителей православия. Поводом к возбуждению этого вопроса послужило следующее обстоятельство, которое, впрочем, не представляло из себя случая, выходящего из ряда вон. В лютеранском семействе скончалась молодая девица лет пятнадцати; родители посылают в местный женский монастырь просить монахиню читать над усопшею Псалтирь. Игуменья отказывает, говоря, что у них это – случай небывалый; надо спросить Архиерея. Архиерей не позволил. Подруги умершей по институту просят своего законоучителя отслужить по ней панихиду; он отказывает. Начальница института едет за разрешением к Преосвященному; тот запрещает. Это обстоятельство и вызвало в 1885 г. в «Московских Ведомостях» (см. 91 №) особую статью о том, «может ли Православная Церковь молиться за усопших неправославных христиан». Обсуждением вопроса занялось Общество любителей духовного просвещения в Москве, но не пришло к твёрдому и согласному решению его. Результаты этого обсуждения опубликованы в «Чт. в общ. люб. дух. просвещения» (1885, 7–8). – В 1906 г. указанный вопрос обсуждался в VI и VII Отделах Предсоборного Присутствия и тоже были высказаны два противоположные мнения: одни находили, что можно приносить молитвы за умерших инославных, только не в храмах православных, а другие стояли на том, что Церковь не должна молиться за усопших инославных христиан; при таком различии мнений по данному вопросу окончательное его решение осталось открытым (Ц.Вед. 1907, 37; см. подр. 1906, 26, 28).
Как на более подходящее к цели средство, некоторые указывают родственникам на совершение в память умершего иноверца добрых дел, особенно тех, к которым он имел склонность при жизни (Ц.В. 1889, 2).
Между прочим, на 3-м Всеросс. Миссионерском Съезде (бывшем в 1897 г. в г. Казани) было заявлено, что извещения (в газетах) о панихидах по усопшим иноверцам и самое совершение по оным лицам торжественных соборных и церковных панихид производит соблазн среди раскольников, единоверцев, а равно и истинно-верующих чад Церкви (см. подр. Деяния Съезда, В.М. Скворцова, 218 стр.).
Конечно, со стороны Православной Церкви не заслуживает молитв тот умерший иноверец, который при жизни своей с пренебрежением относился к православию, со всеми его учреждениями, обычаями и обрядами. По одному из докладов, заслушанных VI Отделом Предсоборного Присутствия, не могут быть совершаемы Церковью молитвы над лицами, отвергавшими при жизни бытие Бога, открыто хулившими Церковь и её веру, отрицавшими Божество Господа Иисуса Христа и догмат искупления, хулившими Св. Духа и св. таинства и умершими нераскаянно в этих грехах; не могут быть совершаемы молитвы за тех умерших, которые не признавали действительности самых этих молитв (см. подр. Ц.Вед. 1906, 28; сн. выше, 2 прим. к 1361 стр.). «Не странно ли было бы, – рассуждал митрополит Филарет, – навязывать таким людям духовную помощь, которой они не требуют и которой они и существования не признают?». «Надобно также принять в рассуждение и то, что снисхождение к иноверным не должно причинять смущения и соблазна для некоторых ревнителей церковных правил». «Обязанность не смущать и не соблазнять своих, без сомнения, выше обязанности делать угождение чужим» (Собр. мн., дополн. т., 186–187 стр.; Практ. Рук., 314 стр.; Ц.Вед. 1906, 28).
В известном труде о. протоиерея К.Никольского – «Пособие к изуч. Уст. Богосл. Прав. Церкви» – приводится из статей одного генерал-майора (см. Вест. Воен. Дух. 1906, 2, 19) и одного из полковых священников (см. там же, 20 №) выписки о том, что панихиды над иноверцами часто не только можно, но и должно совершать для удовлетворения религиозного чувства православного человека, ещё не отпавшего от своей Церкви и ищущего успокоения (см. Пособие, 778–780 стр.). – Молитва за умерших имеет двоякую цель: испросить у Бога милость к усопшим и принести утешение живым присным; милость Божия – безмерна и человеколюбие Его – неисследимая пучина; Сам Иисус Христос сказал: «еже аще что просите от Отца во имя Мое, то сотворю, да прославится Отец в Сыне» (Ин.14:13); в виду этого, по суждению «Цер. Ведомостей», едва ли может быть основание к отказу в молитвах и поминовении усопших христиан, хотя и неправославных; но, во избежание соблазна недостаточно просвещённых, такое поминовение не должно иметь характера общественного, публичного богослужения, а частного (Ц.Вед. 1905, 8), с допущением его, при признании его возможности, не в храмах, а на дому, как это и делается в современной нам Греческой Церкви (см. там же, 1907, 2; сн. выше, 3 прим. к 1347 стр.).
Приходские священники сами по себе не имеют никакого права совершать поминовение умерших иноверцев; так как в епархии только местный Епископ в силу своих полномочий может произносить свой суд и признать или не признать некоторых умерших иноверцев заслуживающими молитвенного за них ходатайства Церкви и разрешить священнику указанное поминовение (см. Рук. д.с.п. 1885, 10); а потому священнику следует, на обращённую к нему просьбу о поминовении иноверного христианина, отвечать отказом и за это он ответственности не подлежит (Ц.В. 1892, 44; сн. Ц.Вед. 1907, 37); в предотвращение же нареканий за этот отказ со стороны бывших начальников и сослуживцев умершего иноверца, им следует предлагать, прежде обращения со своей просьбой к православному священнику, испрашивать у родных умершего согласия на православные о нём моления, и в таком случае, по уверению некоторых, окажется, что не придётся разыскивать в наших церковных постановлениях никаких правил и указаний по подобным предметам, потому что наверное сами родные постараются отклонить совершение в указанном случае молитвословий православным священником (см. подр. Ц.В. 1902, 44).
Поминая одних только младенцев, нет надобности произносить обыкновенную заупокойную ектению, а лучше читать ту, которая полагается специально для младенцев в «Чине погребения младенческого»; причем вместо: «Боже духов и всякие плоти», следует читать из погребения младенческого: «Господи, Иисусе Христе, Боже наш, породившимся от воды и духа», а также и Апостол и Евангелие заимствовать из того же чина (см. Рук. д.с.п. 1887, 8). – Когда на заупокойной ектении приходится поминать вместе со взрослыми и младенцев, то ближе к делу и благопристойнее, по самому существу, отделять поминовение первых от последних и, для поминовения младенцев, к положенной в Служебнике ектении присоединять из чина погребения младенческого прошение: «Еще молимся… о еже по неложному Своему обещанию, небесному царствию того сподобити», и молитву: «Господи Иисусе Христе, Боже наш, породившимся от воды и духа». Но, по мнению других, не погрешают и те священники, которые, руководясь точным указанием Служебника и избегая осложнений в ектениях и молитвах, ограничиваются, при поминовении вместе со взрослыми мирянами и младенцев, одною только ектениею и молитвою Служебника без всяких добавлений (Ц.В. 1886, 46).
В мире и покаянии почившие души, хотя и бессильны помогать самим себе и потому нуждаются в наших молитвах, тем не менее за оставленный ими мир не только могут молиться, но и молятся. И этою то мыслью проникнут обычай Православной Церкви, по которому принято совершать панихиды над гробами людей, просиявших в жизни праведностью, но ещё не прославленных Богом: Церковь земная хочет и им оказать помощь в восхождении к небесной славе и на себя привлечь их молитвы и благословение. Тот же смысл должна иметь и молитва за младенцев, очищенных в водах крещения, а сознательных грехов ещё не соделавших: молясь о них, мы помогаем им в восхождении к горней славе, а между тем и взаимно привлекаем на самих себя молитвы и благословение их чистых душ (Рук. д.с.п. 1896, 3).
Частная молитва, напр., со стороны родителей о всех таковых младенцах не воспрещается (Ц.В. 1894, 31; см. также 1891, 31).
По правилам церковным, запрещается устраивать на кладбищах пиршества (Карф., 69). К сожалению, в некоторых местностях существует безобразный обычай, состоящий в том, что в дни, которые св. Церковь посвящает поминовению усопших родителей и родственников и когда обыкновенно отправляются священнослужителями панихиды на могилах почивших, приносят местные жители на кладбища множество разных съестных припасов и большое количество горячительных напитков, и, лишь только оканчивается служение панихиды, начинаются на кладбищах шумные угощения, похожие на языческие тризны. Пастыри словом и увещанием должны разъяснить, и притом заблаговременно, таким прихожанам всю нелепость и гибельные последствия этого обычая. Пастырские свои увещания священники могут сказывать за несколько дней пред поминальными днями в храмах, а также и на могилах покойников, пред совершением литии и панихид. Крайне прискорбно, что заботами пастырей, которые должны быть всячески направляемы к возвышению нравственного состояния пасомых, доселе не положен предел таким безобразным явлениям, как пьянство в местах, прилегающих к св. храму и к могилам усопших, что несомненно разрушает нравственное и экономическое благосостояние крестьян и крайне унижает их в глазах неверующих и иноверцев. – См. также выше, 2 прим. на 653 стр.
По суждению «Цер. Вестника», чтение «заупокойного кануна» грамотными девушками в родительские субботы (преимущественно в «радоницу», после отпетой на могиле священником панихиды) есть самочинное вторжение простецов в частное богослужение и не должно быть допускаемо (сн. выше, 1 примеч. к 1295 стр.); если прихожане приглашают девушек к чтению означенного кануна вследствие торопливости совершения священником на могилах панихид, то нужно иметь в виду, что, согласно 35–36 ст. Уст. Д.К., богослужение должно быть совершаемо «без поспешности»; при значительном же количестве панихид, следует совершить одну общую панихиду в церкви (можно и на кладбище), а затем на могилах петь лишь литии, объяснив поминающим своих родственников, что особая панихида на могиле может быть совершена ими и в другое время, помимо родительской (Ц.В. 1893, 32).
В некоторых случаях указанное в «Росписи» поминовение переносится на другие дни. – Так, если по ком из поименованных в «Росписи» лиц поминовение случится «во днех Великого поста, или в воскресные и праздничные дни», то «по таковым те поминовения чинити по субботам тех седмиц; по которым же из оных лиц памяти прилучатся быти между субботой Лазаревой и Фоминым понедельником, в неделю Ваий и на Страстной и Светлой седмицах, по таковых всех поминовение чинити в неделю Фомину во вторник» («Панихидная роспись» по Высоч. лицах, изд. С.-Петерб. Син. Типогр.). – Так как в 1899 г. поминовение в Бозе почивших Государей Императоров Александра II (1-го марта) и Александра III-го (26-го февраля) совпали – первый с понедельником первой седмицы Великого поста, а второй с пятницей Сырной седмицы, когда, по Уставу Церкви, не положено совершение Божественной литургии, то Св. Синодом от 13–15 янв. того же года было определено: перенести в означенном году поминовение в Бозе почивших Государей Императоров Александра II и Александра III с вышеуказанных дней на субботу Сырной седмицы, 27-го февраля (Ц.Вед. 1899, 4). – В 1905 г., по случаю совпадения 1-го марта со вторником 1-й седмицы Вел. поста, определением Св. Синода от 16 февр. того же года поминовение в Бозе почившего Государя Императора Александра II-го было перенесено с вышеуказанного дня на субботу Сырной седмицы, 26-го февраля (Ц.Вед. 1905, 8, офиц. ч.). – См. также выше, 2 прим к 652 стр.
Указом Св. Синода 29 нояб. 1771 г. было дозволено приходским священникам служить панихиды на кладбищах по похороненным там их прихожанам. Но этим указом имелись в виду устрояемые в означенном году за городами, для погребения умиравших от развившейся в то время заразной болезни (чумы), особые кладбища, с построением на них церквей, но без назначения к последним отдельных причтов: а потому даваемое приведённым указом означенное дозволение нельзя распространять на кладбища, имеющие свой причт (см. подр. Ц.В. 1901, 5). – Служение заупокойных литургий в приходской церкви и панихид на кладбище этого прихода причтами других церквей, хотя бы и при участии местного причта, может быть допущено лишь с согласия этого местного причта (Ц.Вед. 1902, 49; 1904, 23; 1907, 22; сн. выше, 948 стр. печатного оригинала). – См. также выше, 2 прим. на 1300 стр.
В деяниях Московского собора 1667 г. о совершении заупокойных служб при этом поминовении говорится: «Егда совершается поминовение о усопших: третины, девятины, сорочины, годины, или во ино время восхощет кто поминати родители своя, по вечерни бывает панихида, служба вся, якоже и на погребении, кроме стихир, блаженны, Апостола и Евангелия, и целования. В конце же службы, или по отпусте ходят на гроб, поюще: Со духи праведных, и прочая, диакон ектению: Помилуй нас, Боже, и прочая, священник молитву: Боже духов, возглас: Яко Ты еси воскресение, и отпуст по обычаю за упокой. На утрии совершается святая Литургия о усопших, и во святей Литургии чтется Апостол и Евангелие дню и усопшаго, святому же на Литургии не чтется ни Апостол, ни Евангелие. Того ради от панихиды в вечер оставляется Апостол и Евангелие, яко да чтется во святей Литургии. По заамвонней же молитве абие поют: Со духи праведных, и прочая. Таже диакон, кадя, над кутиею, глаголет ектению: Помилуй нас, Боже, и прочая; священник молитву: Боже духов, и по возгласе: Яко Ты еси воскресение, абие: Буди имя Господне, яко же и в Служебнице напечатано есть на листе 440. По отпусте же святыя Литургии ходят и на гроб паки, аще тамо близь есть, и таяжде поют и глаголют, яко и по заамвонней молитве, и отпуст за упокой; аще же гроб есть в церкви, якоже царей и великих князей, и абие по заамвонней молитве идут с кутиею на гроб, поюще: Со духи праведных, и прочая, и глаголют ектению и молитву: Боже духов, и прочая, яко предречеся» (Матер. раск., 244–245 стр.). – Сн. ниже, 1 прим. на 1370 стр.
Если нет известия о смерти, нельзя поминать за упокой (Ц.Вед. 1896, 29).
В дни служения сорокоуста (как и в день погребения и в другие дни поминовения, когда совершаются заупокойные службы) непременно следует отправлять как рядовую службу (по Минеи Месячной), так и заупокойную (по Октоиху). Указание на это заключается в 13 гл. Устава (Рук. д.с.п. 1897, 11). – Если во время сорокоуста встретятся дни, в которые совершать публичное поминовение усопших не положено (см. ниже, 1370 стр. печатного оригинала), то, обыкновенно, такие дни пропускаются, и очередная заупокойная служба сорокоуста переносится на другой день (Ц.В. 1897, 45); но поминовение на проскомидии и по освящении Даров нет оснований опускать и в указанные дни (сн. Ц.В. 1898, 1).
Счёт дней, обыкновенно, ведётся так, что началом второго дня считается время от 12 часов первой ночи после кончины усопшего; следовательно, если кончина последовала, напр., 1-го числа, то после неё третий день будет 3-го, девятый – 9-го числа и т.д.
Простой народ имеет глубокое благоговение к памяти умерших христианскою смертью, знает третины, девятины и «рочины». Кроме того, крестьяне считают непременною своею обязанностью помянуть покойников при освящении дома, в субботу перед венчанием кого-либо из своей семьи, осенью по уборке хлеба, в Фомин понедельник, в субботы Свято-Духовскую и Дмитриевскую, а в иных местах – в дни с половины октября и до ноября включительно и вообще в каждый мясоед. Для этого они приносят в церковь хлеб и заказывают панихиды (Рук. д.с.п. 1872, 7). На обычай крестьян приглашать священника для служения в 40-й день панихиды в открытых воротах дома, где жил покойник, следует смотреть, как на суеверие, от которого священник должен удерживать прихожан (Ц.Вед. 1896, 10).
Определением Св. Синода от 15 янв. 1909 г., согласно Высочайшему Рескрипту на имя Преосвящ. Антония, митр. С.-Петербургского по поводу кончины протоиерея И.И. Сергиева (Кронштадтского), установлено ежегодное в день кончины о. Иоанна, 20 декабря, совершение заупокойной литургии и панихиды по почившем во всех церквах Империи (см. Ц.Вед. 1909, 3, офиц. ч.).
Могилёвским Архипастырем, Преосвящ. Стефаном, в 1904 г. было установлено ежегодное во всех церквах Могилёвской епархии в день св. великомуч. Георгия, 26 ноябр., поминовение архиеп. Георгия Конисского, в виду громадного значения в истории западнорусской церкви вообще и в истории Церкви Могилёвской в частности этого доблестного архипастыря, великого борца за св. православную веру в Белорусском крае, истинного и апостольского труженика, благодетеля всего западнорусского края (см. Ц.Вед. 1904, 51–52).
Так как поминовение усопшего в церкви составляет одну из церковных треб, за которые доброхотные приношения прихожан, согл. §§ 1 и 2 Высочайше утверждённых 24 марта 1873 г. правил о местных средствах содержания приходского духовенства, подлежат общему разделу между членами причта, то вознаграждение за означенное поминовение должно идти в братскую кружку и делимо наравне с прочими доходами на основании § 14 тех же правил и циркул. указа Св. Синода от 4-го мар. 1885 г., 3 № (Ц.Вед. 1898, 17, 41; см. также 1903, 45; Ц.В. 1904, 15). – В тех случаях, когда в завещании назначена какая-либо денежная выдача в пользу церкви или монастыря «на поминовение», без ясного и определённого указания о передаче денег на тот или другой предмет, то проценты с назначенного капитала должны быть делимы на две равные части, из коих одна идёт в пользу церкви или монастыря, а другая в пользу причта, в вознаграждение за труд поминовения, самый же капитал во всяком случае должен оставаться неприкосновенным (Опред. Св. Син. 6–15 сент. 1900 г.; см. Ц.Вед. 1900, 40, офиц. ч.). – За поминовение умерших, особенно же за сорокоусты, священникам запрещено домогаться большой платы, но велено довольствоваться тем, что дадут (Дух. Регл., Приб. о пресв., диак. и причетн., 21 п.; Ук. 17 февр. 1765 г.; см. также выше, 950 стр.). – По мнению «Цер. Вестника», применительно к вышеприведённому определению Св. Синода 6–16 сент. 1900 г., из уплачиваемых причту за сорокоуст денег следует часть отделять в пользу церкви в возмещение её расходов на вино, масло, свечи и просфоры (если за это заказывающими сорокоуст не платилось особо церковному старосте), хотя общего распоряжения по духовному ведомству по этому доводу не было (Ц.В. 1903, 19). – Св. Синодом воспрещено настоятелям и настоятельницам монастырей рассылать печатные воззвания с указанием таксы за поминовение усопших, так как эти способы приобретения монастырских доходов являются предосудительными и подрывающими уважение благочестивых христиан к св. обителям (см. Ц.Вед. 1894, 3, офиц. ч.).
Начало употребления диптихов при богослужении возводят ко временам Апостолов. В IV в. они являются уже во всеобщем употреблении в Церкви. Наименование «диптих» принадлежит до-христианской древности и, по своей этимологии (δίς – два раза и πτύσσω – складываю), обозначает вообще все предметы, которые складываются на двое. Частнее это наименование прилагалось к складням, приготовлявшимся, на подобие записных книжек, из слоновой кости, дерева и металлов. Иногда эти складни состояли из трёх дощечек, сложенных вместе, и назывались триптихами, из пяти – пентантихи, а если более – полиптихами. Внутренние стороны их предназначались для записей, а наружные украшались рельефными изображениями. Доски для письма обыкновенно были вощаные и на них писали или изображали заострённым стилем (Очерки памятн. правосл. иконографии, Н.Покровского, 94–95 стр.). Церковь христианская стала употреблять диптихи при богослужении, сохранив за ними прежнее название и заменив изображения, которыми украшались светские диптихи, священными изображениями. В древности были распространены следующие виды диптихов:
1) диптихи крещальные,
2) диптихи живых,
3) диптихи святых или мартирологии и
4) диптихи умерших. В диптихи умерших каждой церкви вписывались имена прежде всего местных епископов, сохранивших правила веры и нравственности неприкосновенными, потом имена епископов иноепархиальных, отличавшихся святостью жизни, далее имена священников, и, наконец, имена светских лиц всякого звания, состояния и пола. Поминовение по диптихам при совершении евхаристии Церковь всегда считала особенною честью, почему лишала её исключением из диптихов, как скоро обнаруживались грехи и заблуждения, бывшие прежде неизвестными (см. подр. Рук. д.с.п. 1894, 7). Отрадно сознавать, что то уважение и даже благоговение, какими пользовались помянники у древних христиан, унаследовано и нашим простым людом. В самом деле, – загляните в любую хату крестьянина, обратите ваше внимание первым долгом на передний угол в избе, в котором всегда помещается божница, и на этой то божнице вы непременно найдёте поминание, содержащее имена усопших и живых родителей и родственников (Уфим. Е.В. 1888, 2). То же самое, конечно, должно бы быть и в жилище каждого православного христианина. Служа как бы завещанием отшедших поминать их в молитвах, поминанья, естественно, переносят мысль живых к загробной жизни, возбуждают благочестивое настроение духа, дают доброе направление чувствам. И пастырям Церкви следует всеми средствами поддерживать в своих пасомых св. обычай иметь поминанья и поминать по ним в храме и дома своих родных и знакомых (см. также выше, 890–891 стр.), не опуская из вида, что исчезновение того или другого обычая в народе всегда сопровождается ослаблением самых верований и воззрений, вызвавших священный обычай и, наоборот, сохранение древних благочестивых обычаев поддерживает в силе и свежести самые верования. Великое значение, при этом, имеет учительство пастырей в школах, и о.о. законоучителям должно с особенным старанием поселять и укоренять в учащихся сознание необходимости свято хранить все подобного рода обычаи.
Определением Св. Синода, от 10–21 сент. 1904 г. за № 129, было постановлено: предписать причту Александро-Невской церкви, что при доме Училищного Совета при Св. Синоде, вносить в синодик церковный, для вечного поминовения, имена жертвователей, завещавших в распоряжение Св. Синода на нужды церковных школ значительные суммы (Ц.Вед. 1904, 42, офиц. ч.).
Обычай иметь при церкви приходский синодик, или помянник, в старое время на Руси был довольно распространён. Впоследствии этот добрый обычай начал ослабевать и синодики при приходских церквах стали встречаться всё реже и реже. Но весьма желательно восстановление обычая иметь при каждой церкви синодик (см. подр. Новг. Ε.В. 1895, 6; Мин. Е.В. 1898, 8). Отрадно, что в последнее время приходские поминальные синодики стали заводиться по некоторым церквам во многих епархиях (см. Риж. Ε.В. 1898, 23). Некоторые из священников, внёсши на основании метрик в приходский синодик имена усопших прихожан, считают своею обязанностью поминать их, при содействии свободного псаломщика или диакона, на каждой проскомидии, прочитывая из синодика столько имён, сколько позволит время, так чтобы в продолжение года раз или более помянуть всех внесённых в синодик. По сообщению одного из священников, в его приходе с 5-тысячным населением в метриках за 102 года набралось умерших, начиная с 7-летнего возраста, 4744; при скором чтении оказалось возможным за каждой проскомидией помянуть в течение 5 минут 790 имён, а поминовение всех имён закончить в 6 литургий, и при 120 литургиях в году (по 52 воскресений и суббот, двунадесятые и местные праздники и заказные литургии) все имена можно помянуть 20 раз в году, если же читать медленнее, то 10 раз (см. подр. Тамб. Ε.В. 1904, 27; см. также Ц.Вед. 1907, 28). Такие обычаи вполне заслуживают подражания; особенный же долг каждого священника составляет наиболее частое поминовение усопших, им напутствованных и погребённых (Ц.В. 1890, 39). Заслуживает также полного одобрения укореняющийся по местам обычай записывать в приходские синодики и скончавшихся иноприходных священно-церковно-служителей и совершать по ним поминовение. Так, духовенство одного из благочиннических округов Новгородской епархии, движимое братскою любовью друг к другу и во взаимном желании Божией помощи в деле пастырского служения, а по смерти вечного спасения, постановило завести при каждой церкви синодики, в которых записать имена сослужащих священно-церковнослужителей округа для поминовения за каждой литургией, а по смерти каждого служить за упокой по священнике сорокоуст (40 литургий), по диаконе 20, а по псаломщике 10 нарочитых литургий, разделив их по ровному числу на церковь, и, потом, поминать за каждой литургией (Новг. Е.В. 1899, 5). – Духовенством одного из благочиннических округов Литовской епархии было постановлено завести благочиннический синодик, внося в него имена усопших священно-церковно-служителей благочиния, и на очередных благочиннических собраниях совершать торжественные литургии и панихиды; а вместе с этим иметь книгу, которая хранилась бы у благочинного вместе с помянником и в которую вписывать биографии усопших священно-церковно-служителей благочиния возможно более полные, дабы из неё желающие могли почерпать полезные сведения о жизни и деятельности своих предшественников; совершая же ежегодные панихиды по усопшим членам благочиния, обновлять и оживлять, чрез чтение их жизнеописаний, в памяти собравшихся нравственный образ почивших, дабы тем самым выразить любовь и уважение к памяти почивших, а чрез то вместе с тем укрепить взаимную связь и духовное единение и между живыми членами благочиния (Лит. Е.В. 1892, 43; см. также Под. Е.В. 1891, 12; Тамб. Е.В. 1894, 20; Риж. Е.В. 1898, 23; Ц.Вед. 1893, 19; 1902, 35). – Резолюцией Высокопреосвящ. Модеста, Архиепископа Волынского и Житомирского, от 17 ноября 1892 года за № 4792, священникам Волынской епархии было вменено в обязанность завести, согласно обычаям Церкви с древнейших времен христианства, при церквах диптихи или помянники собственно церковные, в которые вписывать всех по порядку служивших священнослужителей и псаломщиков и эти помянники читать как на проскомидии, так и после освящения Даров, при всяком богослужении, а о вновь умирающих священнослужителях совершать молитвенные поминовения в продолжение сорока дней по смерти при всех церквах епархии, чтобы, молясь об умерших членах причта, снискать милость у Бога и на живых (Волын. Е.В. 1893, 1–2). – Заслуживает также полного внимания развивающийся в последнее время среди духовенства разных епархий, по почину самого же духовенства, особый вид взаимопомощи: благочиннический округ в случае смерти своего собрата-духовного принимает участие в судьбе осиротевшей семьи, облегчая её скорбь общею молитвою и помощью. Так, постановлением 2-го благочиннического округа Вышневолоцкого уезда, Тверской епархии, было решено, кроме совершения сорокоуста по каждом умершем члене окружного духовенства по очереди всем округом (начиная с той церкви, где служил усопший, а затем, по распределению благочинного в других церквах), оказывать оставшемуся семейству умершего единовременное денежное вспомоществование по следующему расчёту: в случае смерти священника, каждый священник округа вносит 3 руб., штатный диакон 2 руб. и каждый псаломщик – по рублю; в случае смерти штатного диакона каждый священник вносит по 2 руб., диакон тоже 2 руб. и псаломщик 1 руб., в случае смерти псаломщика, каждый священник, диакон и псаломщик вносят по 1 руб. (Ц.Вед. 1901, 52). В некоторых епархиях, как, например, в Волынской, такая помощь сделалась делом общеепархиальным: всё духовенство участвует во взносе определённой лепты в пользу осиротевшей семьи. И это вполне разумно, потому что чем более участников, тем существеннее помощь (Ц.Вед. 1901, 11). В иных епархиях уже учреждены епархиальные похоронные кассы (см. Ц.Вед. 1902, 44). Нельзя не пожелать этим добрым починам духовенства самого широкого распространения.
Многим известно, как пишутся имена в поминаньях, принадлежащих простым людям. В них не соблюдается должного порядка в записывании имён: священники, архиереи, императоры записываются после многих имён мирских людей, присоединяемое к именам недавно скончавшихся слово «новопреставленный» остаётся целые годы (сн. 1357 стр. печатного оригинала), лица, умершие числятся и среди поминаемых за здравие. Пишутся поминания большею частью полуграмотными людьми, а потому нередко случается, что нет никакой возможности прочитать дурно написанное имя. Тем труднее бывает разобрать, что неграмотные писцы часто пропускают буквы и пишут имена по народному произношению: «Ерыны», «Перфила», «Миколы», «Демьяна», «Дементия», «Климана», «Синафона», «Ситлитеи», «Панфера», «Горпины», и прочее. Иногда же встречаются уменьшительные и ласкательные имена: «Параську», «Сашу», «Пашу» и проч. Кроме того, что от подобных искажений поминания неудобны для употребления при богослужении, эти самые искажения – грех, так как имена эти суть имена, которые принадлежат святым, их носившим. Поминания как по внешнему своему виду, так и по употреблению, могут быть названы в некотором смысле богослужебными книжицами. На них делаются изображения св. креста, внутри находятся различные священные изображения; они вносятся во св. алтарь, читаются во время Божественной литургии пред св. престолом. Поминание – запись на память потомству живших на земле предков. Всё это делает поминание книжицею важною для христианина и заставляет смотреть на неё с уважением. Некоторые священники сами берут на себя труд переписывания плохо написанных поминаний (см. Рук. д.с.п. 1904, 44). Следовало бы также церковно-приходским школам, насколько это позволяют их силы и школьные занятия учащихся, взять на себя труд писать поминания для народа, не только потому, что эти школы обязаны способствовать лучшему религиозному состоянию и просвещению народа Православной Церкви, но и потому, что программою их полагается «практическое ознакомление учеников с церковным месяцесловом» (см. Программу церк.-славян. грамоты); исправление же поминаний и переписка их дадут возможность именно практически ознакомить учеников с церковным месяцесловом. По желанию дающих, поминанья могут переписываться в школе скорописью; более же приличествует поминанию полууставное письмо, которое, как не допускающее торопливости, пишется яснее, более нравится простому народу и как-то более подходит к поминаньям. Исполнение письма может производиться под руководством учителей, а за правильностью писания имён может наблюдать законоучитель или его помощник (Моск. Цер.Вед. 1896, 8; Ц.Вед. 1907, 28). – На ряду с безграмотностью и неправильностью записей поминаемых имён, не может не обращать на себя внимание и допускаемая некоторыми небрежность в отношении к поминаньям, вследствие которой среди подаваемых во св. алтарь поминаний встречаются крайне ветхие и истрёпанные, исчерканные карандашом, замаранные чернилами, облитые маслом и даже пропитанные керосином. По всему видно, что хранятся они не в подобающем месте, кладутся везде, где придётся, как обыденная вещь, на ряду с прочими предметами хозяйственного обихода. Между тем, достойное уважение к их высокому молитвенному употреблению должно бы подсказывать, что хранить их следует в приличном месте, в чистоте и в опрятности, и лучше всего – где-нибудь по близости к священным домашним иконам. У некоторых есть добрый обычай подавать просфоры и помянники в особых мешочках или платках; но платки и мешочки попадаются иногда грязные, в мешках же крохи от просфор остаются не выбранными по целым неделям и, заметно, здесь смешиваются с пылью и сором от обыденных домашних предметов (см. также Ц.В. 1903, 25). Не лишне также здесь отметить, что вместо помянников подаются иногда простые записки с именами живых и умерших. Записки эти нередко бывают на обрывках бумаги от ученических тетрадей, от записных книжек и от хозяйственных даже счетов, так что, на ряду с именами живых и умерших, можно иногда встретить пометки о количестве мяса, рыбы и проч. (см. подр. Тамб. Ε.В. 1904, 27). Само собою разумеется, что подобного рода печальные явления свидетельствуют о недостатке разумного понимания священной важности и высокого назначения записей имён живых и усопших для их поминовения, на что, конечно, не может не обратить своего внимания пастырь, ревнующий о духовном благе своих пасомых.
В Номоканоне при Большом Требнике правило 169-е говорит: «В двунадесятодневном (т.е., 12 дней от Рождества Христова до Богоявления), в первую седмицу четыредесятницы, и в великую (страстную) седмицу, и в светлую седмицу, и в великие праздники помины не бывают, прочее же во все лето поминаются». Этим правилом воспрещается публичное поминовение, под каковым разумеется: во-первых, то поминовение, которое состоит в совершении об усопших вечерни и утрени или всенощного бдения (см. 3 прим. к 1297 стр.) и «Последования парастаса» (см. 1297 стр. печатного оригинала), т.е., великой панихиды (см. Уст., 13 и 14 гл.); во-вторых, поминовение, состоящее из литургии, на которой положены заупокойные кондак на малом входе, прокимен, Апостол, аллилуиа, Евангелие, ектения, причастен (каковая «служба за мертвые», как это можно видеть из 59-й гл. Устава, может быть совершаема только в седмичные дни, а не воскресные, для которых поэтому и не назначено заупокойных Апостола и Евангелия), и, в третьих, – произнесение на повечерии тропаря «Со святыми упокой» и на полунощнице чтение тропарей за упокой, а также молитвы: «Помяни, Господи, в надежде воскресения» (Ц.В. 1895, 7; 1909, 16). – Совершение и одной только панихиды (или литии) до или после литургии в церкви тоже есть публичное поминовение (см. Рук. д.с.п. 1890, 7; сн. выше, 645 стр. печатного оригинала).
По указу Св. Синода 11 июн. 1724 г., «во дни Его Императорского Величества и Всемилостивейшей Государыни Императрицы рождения и тезоименитства и коронации, и всей Их Величества Фамилии тезоименитственные и в прочие, тому подобные, торжественные дни и в навечериях тех дней по усопшим панихид священнослужителем отнюдь не отправлять, а праздновать торжественно». Но в 1862 г. было постановлено, «чтобы впредь празднование рождений и тезоименитств Членов Императорского Дома, кроме дней собственно Императорских и Государя Наследника Цесаревича, совершаемо было в ближайшие дни» (Ук. Св. Син. 2 мар. 1862 г.). В виду перенесения этим последним указом Св. Синода празднования указанных царских дней на ближайшие воскресные дни, в те дни будничные, с которых переносится празднование царских дней, считается дозволительным поминовение усопших (см. Рук. д.с.п. 1887, 19; 1890, 7; см. также Ц.В. 1896, 4; сн. 1909, 16).
Если придётся хоронить усопшего в какой-либо из тех дней, когда совершение литургии по Уставу не полагается, то отпевание усопшего совершается без предварения его совершением литургии, так как в каждом отдельном случае, по каким-либо уважительным причинам, если может быть в указанные дни совершена полная литургия, то не иначе, как с разрешения местного Ε.Н. Митрополит Филарет архимандриту Антонию писал: «Совершение литургии Златоуста в постные дни не есть важное изменение порядка; но должно щадить истых ревнителей, которые, неглубоко вникая в духовное, легко соблазняются видимым. Поэтому я в весьма редких случаях разрешал совершение сей литургии» (Пис. Ант., т. IV). Но, по указанию некоторых, в такие дни Великим постом, не только по случаю погребения, но и по случаю вообще поминовения усопшего, священники могут совершать литургию Преждеосвященных Даров (о. Хойнацкий, 73, 117–118 стр.; Рук. д.с.п. 1890, 6; 1895, 8; сн. выше, 15 прим. на 924 стр.); однако и это будет нарушение церковного Устава, так как оным Уставом совершение в указанные дни означенной литургии не полагается, за исключением лишь в Уставе же указанных (см. Уст. 34, 35 храм. гл., 24 февр. и 9 мар.) случаев (см. Ц.В. 1896, 35; см. также выше, 1 прим. на 769 стр.). – В виду частого нарушения церковного Устава со стороны священников совершением в Великий пост полной литургии по случаю отпевания или поминовения усопших, Подольским Ε.Н. было вменено в обязанность следить, чтобы в Великий пост по будним дням (кроме суббот) не совершалась священниками полная литургия, и чтобы благочинные доносили епархиальному начальству о нарушителях церковного Устава (Подол. Ε.В. 1895, 8). – Московским Ε.Н. в 1894 г., было издано по епархии распоряжение, воспрещающее совершение заупокойных литургий св. Иоанна Златоуста или Преждеосвященных Даров в те дни Великого поста, когда по Уставу служение сих литургий не положено (Моск. Ц.В. 1894, 9). – В Вологодской епархии местным E.Н. было сделано в 1900 г. распоряжение, чтобы священников, совершающих полные литургии в дни Великого поста, кроме дней, указанных Уставом, иметь на особом замечании, как неблагонадёжных пастырей, служащих Христовой Церкви и нарушающих её Уставы (Волог. Е.В. 1900, 21). – Волынским Е.Н. было предписано духовенству епархии неуклонно следовать 52-му правилу VI Всел. собора (см. выше, 552 стр. печатного оригинала) и не допускать в сии дни служения Златоустовой литургии, напр., ради погребения своей тёщи или сорокового дня жены старосты или какого бы то ни было иного события. Особенно неразумно оправдывать такое своеволие ссылкой на христианскую любовь, ибо Апостол свидетельствует, что любовь «не бесчинствует» (1Кор.13:5), да и не может быть пользы для душ умерших или живых от попрания священных правил, внушённых Церкви Божественным Духом (см. Ц.В. 1904, 15). – См. выше, 1 прим. к 555 стр. – Вообще постановления Устава относительно совершения литургия св. Иоанна Златоуста или Преждеосвященных Даров в седмичные дни св. Четыредесятницы настолько ясны, что никаких недоумений возбуждать не могут; если же на практике и встречаются иногда отступления от Устава, то это допускается, несомненно, по нужде, или в виду вполне уважительных причин (см. Ц.В. 1897, 2), так как указанные правила Устава не исключают, при уважительных обстоятельствах, полезной снисходительности (сн. О церковной дисциплине, В.Кипарисова, 154, 200 стр.), но при этом священникам должно иметь в виду, что изменения в указанном случае узаконенного Уставом порядка могут быть допускаемы только с разрешения местного Преосвященного.
Когда особой заупокойной литургии по умершем не совершается, а только подаётся просфора на проскомидию для изъятия из неё частицы в память усопшего (а также и одна записка с именем усопшего или поминанье), тогда поминовение усопшего ограничивается только изъятием в память его частицы из просфоры (см. выше, 890–891 стр. печатного оригинала) и поминовением его имени по освящении Даров (см. Ц.В. 1893, 45). Когда же совершается особая заупокойная литургия по усопшем, тогда должно не только на проскомидии вынуть из просфоры особую частицу за усопшего и помянуть его имя по освящении Даров, но и на литургии оглашенных после сугубой ектении произнести заупокойную ектению об усопшем и присоединить особые усиленные об упокоении усопшего моления Церкви и особые заупокойные чтения и вообще совершать всё то, что указано в Уставе о службах заупокойных (Рук. д.с.п. 1893, 24; сн. выше, 73 прим. на 901 стр. и 1 прим. на 1366 и 1370 стр.
Целые поколения растут в том ложном понятии, что поминовение на ектении и литии имеет большее значение, чем на проскомидии, что заупокойная литургия – не литургия, если не помянуть на ектении почивших, если не прочесть апостол и евангелие за упокой. И вносится в практику церковную мирское понимание дела. Следовало бы всем и каждому твердить, что Устав не позволяет читать гласно поминанья в воскресные дни, что это несущественно и для усопших неполезно (как нарушение Устава), что кто желает помянуть именно на ектении, тот не поленится и в субботу прийти. А по субботам следовало бы неопустительно служить заупокойную литургию и неленостно поминать отцев и братий наших. К этому бы скоро привыкли и миряне (Ц.В. 1888, 23). – По чину литургии заупокойная ектения положена одна, да и практически было бы немыслимо произносить их несколько в тех случаях, когда число поминаемых имён достигает значительного количества (Ц.В. 1896, 29; сн. выше, 73 прим. на 901 стр.). Но при совместном поминовении с Особами Императорской Фамилии всех прочих лиц, следует за Особ Императорской Фамилии произносить отдельную ектению.
Что касается дней Страстной седмицы, то митрополит Филарет писал к преосвященному Леониду по поводу просьбы одного лица о совершении панихиды в годовщину кончины его матери в Великий пяток следующее: «Кажется вопрошающий, не предлагая вопроса, мог бы сказать: смею ли рядом с воспоминанием крестной смерти Господней поставить память кончины моей матери, когда в сей день Церковь святых прославленных поминать не позволяет? Если не хочет совсем подчиниться уставу Церкви: пусть совершит панихиду завтра пред литургией, а не в пятницу» (Душепол. Чтен. 1883 г., февр., 253 стр.).
Строго придерживаясь Устава церковного, нельзя согласиться с мнением тех священнослужителей, которые, выходя из того соображения, что поминовение усопших в дни праздничные и воскресные не противоречит понятию о литургии и что к прошениям сугубой ектении, произносимой на всякой литургии, присоединено самою Церковию прошение: «о блаженных и приснопамятных святейших патриарсех православных, и благочестивых царех, и благоверных царицах, и создателех святаго храма сего, и о всех преждепочивших отцех и братиях, зде лежащих и повсюду, православных», – признают дозволительным произнесение заупокойной ектении на литургии праздничной и воскресной (см. Рук. д.с.п. 1887, 7; Ц.Вед. 1905, 46). Даже естественное утомление богомольцев продолжительностью праздничного богослужения внушает пастырю быть весьма осторожным, чтобы поминовение, продолжающееся в иных церквах 30–40 минут, не заставило немощных телом или духом уйти из храма, не прослушав важнейших частей литургии (см. подр. Ц.Вед. 1905, 46). Во всяком случае иное дело – поминовение усопших негласное на проскомидии и по освящении Даров и одно прошение сугубой ектении об усопших, и другое дело – поминовение усопших на литургии с прибавлением заупокойных песнопений, заупокойных чтений апостольских и евангельских и особых заупокойных ектений. Последнего рода прибавления на литургии праздничной и воскресной несогласны с духом радости и торжественности этих дней, противны требованиям Устава церковного (Рук. д.с.п. 1890, 7; Ц.В. 1888, 13; 1889, 35; 1892, 39; 1893, 45; 1894, 10, 23; Ц.Вед. 1896, 8; 1905, 46; сн. Рук. д.с.п. 1887, 16, 17; Ц.В. 1889, 4; 1892, 19; Номоканон при Бол. Требнике, А.Павлова, 314–316 стр.). Приснопамятный Московский святитель Филарет, получив в субботу вечером известие о смерти своей любимой сестры, в воскресенье пишет письмо родным и говорит: «сегодня помянули мы почившую тайно, а завтра будет открытое поминовение» (Письма к родным, 247 №).
Во многих местах принято, кроме кутьи, приносить ещё в память усопшего хлебы. Это приношение хлебов, добровольно затем жертвуемых в пользу причта, само по себе, конечно, нисколько не предосудительно. Но, к глубокому сожалению, встречаются при этом такие суеверные обычаи, как качание родственниками усопшего вверх и вниз принесёнными в церковь для заупокойного поминовения хлебами, во время пения: «Вечная память». По сообщению некоторых, наблюдаемый в иных местах Малороссии подобного рода обряд, не указываемый никакими богослужебными книгами и сам по себе лишённый всякого смысла, известен под церковным названием «чина панагии» или, по народному, «поднятия дарников», «поднятия воздуха», и состоит будто бы в том, что священник, взяв один из принесённых небольших хлебов, вынимает из него копьём частицу, кладёт её на воздух (покровец), а затем этот воздух с частицею поднимается родственниками усопшего при участии священника. Само собою разумеется, совершение чего-либо подобного вышесказанному не должно быть допускаемо священниками, и самое существование таких обычаев ясно свидетельствует о недостаточной внимательности приходских пастырей к духовно-нравственному и умственному состоянию своих пасомых (Ц.В. 1897, 15; 1908, 27).
Некоторые начало этого обычая видят в употреблении христианами по известному случаю колива при Юлиане Отступнике (см. выше, 93–94 и 563 стр. печатного оригинала); но, по мнению других, так как тогда коливо было употреблено по особому случаю, то естественнее усматривать начало заупокойной кутьи в древних вечерях любви (см. подр. Сарат. Е.В. 1897, 19).
По Высочайшему указу 10 апр. 1828 г. (П.С.З., 1930 №), во время вояжа Его Величества в ночное время для встречи Его из церкви не выходить.
Указом Св. Синода 15 окт. 1843 г., 14285 №, подтверждено не произносить речей во время путешествий Государя Императора.